МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский государственный университет»

Кафедра «Конфликтологии»

РЕФЕРАТ

по дисциплине: «Психология»

на тему: «Смерть как одна из основ психологии народов».

Выполнил студент группы 18.Б05-иф

Кондрашов Игорь Сергеевич

Санкт-Петербург

2019

Содержание
 Введение…………………………………………………………………………. 3
1. Тезис 1………………………………………….................................................... 3
2. Тезис 2………………………….…………………………………....................... 5
3. Заключение………………………………………………………………………. 9
4. Список использованной литературы…………………………………………... 10
Смерть как одна из основ психологии народов.

Введение.

Вопрос смерти, пожалуй, являлся наиболее важным вопросом, касавшемся всех без
исключения мыслящих существ. Первые погребальные ритуалы проводили ещё
австралопитеки десятки тысяч лет назад: первое подобное захоронение было обнаружено
в Австрии в 1908 году Отто Гаузером. К приходу эры Homo Sapiens погребальное
искусство стало повсеместным ритуалом: пещеры с останками, сложенными в
неестественные позы, ритуальные сожжения умерших, чуть позднее - культ смерти в
культуре различных этносов, начиная африканскими племенами и заканчивая культурами
Европы, Китая, Америки. Вопрос о смерти является ключевым во многих науках: так,
например, биологи строят теории о «программирующих генах» или «механической
усталости организма», культурологи озадачены поисками истоков погребального
искусства и его развития, а философия - альма-матер наук - ставит вопрос о том, что же
человек должен сделать, чтобы встретить свою смерть и принять её без сомнения. Вне
всякого сомнения, что данный вопрос подлежит всестороннему рассмотрению. В данной
работе будет приведено несколько противоречащих психолого-философских концепций, с
различных позиций рассматривающих данный феномен. Результатом приведения
различных точек зрения должен стать собирательный образ смерти в рефлексии разума и
внешнем проявлении, выведено то общее, что необходимо связывает представления
различных учёных и мыслителей, а также ясно изложено понимание смерти
представителями европейской культуры.

Тезис 1: смерть в представлении первобытных людей и начала «вопроса о смерти». Индия

и Египет. Платонизм и психология умирания. Смерть - конец и новое начало.

Как было сказано выше, культ смерти появляется впервые ещё у австралопитеков. Он ещё
не был оформлен как таковой, однако отдельные захоронения свидетельствуют о том, что
даже столь отдаленные от нас предки имели понимание о некоем подобии жизни после
смерти. Так, например, в пещере, найденной Отто Гаузером, помимо самого скелета были
найдены кремниевые орудия и обожженные кости животных, что позволяет предположить
современным исследователям, что даже у примитивных людей существовало понятие о
«загробной» жизни. Орудия позволяли бы человеку трудиться после окончания
физического существования, а кости животных служили пищей его «существу», которое
отправляется в своё путешествие после кончины тела. Наряду с погребением
существовали и формы кремации, чтобы через огонь «очистить» дух умершего и
позволить ему спокойно уйти прочь, не имея больше привязанности к тому месту, где он
жил и умер. Со временем первобытные люди осознали, что тело умершего - это источник
болезней, отчего в последствии формируется страх перед мертвым и желание «упрятать»
его поглубже, под землю. Так постепенно формировалась культура смерти: сжигание
умершего было самым простым способом избавления как его духа от оболочки, так и
всего племени - от заболеваний и падальщиков, стремившихся поживиться плотью трупа.
Соплеменники почившего старались оказать ему должные почести и проводить в
последний путь, снабдив всем необходимым, а после могилу закрывали сверху большим
камнем, дабы навсегда закрыть ему путь в мир живых и даровать духу успокоение в ином
мире. Это подтверждает, например, существование в шумерской культуре «кур-ну-ги»
(«Страна без возврата») или в Римской - Орка (камень, запиравший вход в царство
мёртвых).

Нельзя не упомянуть о египетском культе мёртвых, ведь именно в стране фараонов смерть
обретает глубоко сакральный смысл: вся жизнь египтянина была лишь подготовкой к его
кончине, где он вступил бы в абсолютно новых мир, такой, который заслужил земными
делами. В Египте, что характерно, отсутствовал страх перед умершим телом, его заменял
страх Суда. Нелишне при этом будет отметить, что в этой стране достаточно хорошо
относились как к свободным жителям, так и к рабам: существуют свидетельства, что
строители пирамид, которыми были как свободные, так и рабы, получали достаточно
неплохие по тем временам медицинские услуги. Изучены попытки египетских лекарей
залечивать переломы и раны, а также и проблемы, связанные, например, с зубной болью -
были распространены протезы. Насколько можно судить, медицина в Египте позволяла
человеку трудиться ради своего блага в ином мире через уменьшение страдания в мире
физическом. С точки зрения психологии здесь явственно наблюдается массовое принятие
своей неизбежной кончины, по сути, даже оптимизм по отношению к смерти. В условиях
многовековой вражды Верхнего и Нижнего Египта, суровости пустынного климата,
тяжёлой жизни и большой доли физического труда именно представление о лучшем, ином
мире объединяло столь огромное по тем временам население. В каждом городе Египта
вплоть до реформы Эхнатона, а затем и до самого падения этой цивилизации, был
собственный бог-покровитель, а потому так важен был, с точки зрения психологии,
единый культ загробного мира. Опираясь на работу Гюстава Лебона, можно отметить, что
любой народ объединяется и становится под знамением единой веры. Таким образом,
следуя психофизиологу 19-20 столетий, можно заключить, что именно культ смерти
оказался, как это ни парадоксально, основой жизни одной из самых могущественных
цивилизаций в истории древнего мира.

Неоспорим и тот факт, что в культуре Индии смерть играет важную роль. Прежде всего,
стоит понимать, что само понятие перерождения и кармы исходит из, с одной стороны,
желания контролировать явления человеческой жизни с точки зрения правителя, а с
другой, помогает человеку при этом же найти собственное понимание «я», или, что
правильнее сказать применительно к восточной культуре, понятие «единого с миром».
Огромным преимуществом индийской культуры является понимание глубокого смысла во
внешних проявлениях своей воли, что гораздо позднее мы можем встретить у Иммануила
Канта в «Критике практического разума». Смерть в искусстве Востока - это исцеление и
преображение, это возможность исправиться, чтобы однажды освободить разум от всего,
что держит его в мире. Не зря такое внимание в Буддизме уделяется Просветлению: по
сути, это есть ни что иное, как всеобщее понимание без частного, безсубъективный мир,
идеальное слияние в моральном и психологическом аспектах. Как и в египетской
культуре, в Индии смерть неразрывно связана с врачеванием и целительством: индийский
змей Вритра, например, является и порождением хаоса, разрушения, не-богом, однако при
этом же ему приписывается написание медицинских трактатов. Можно понимать эту
религиозную особенность как представление о том, что медицина - хаос, она лишь
отсрочивает неизбежное, но с другой стороны, разве до сих пор змеиный яд не
принимается как эффективное медицинское средство? С этой позиции можно утверждать,
что смерть, «развоплощение человека» - это источник огромной духовной мощи,
некоторое грандиозное обновление, хаос как основа внутреннего человеческого порядка.
Понимание смерти одновременно как продолжения ведения жизни, смены оболочки, и в
этом же ключе - переходом в иное состояние, духовного перерождения или, что намного
выше, завершения своих циклов - позволяет понять психологию народов Индии. После
смерти меняется только форма - поэтому душа не есть форма, но лишь своя материя,
содержание. В психологии древних индусов, насколько можно судить, в связи с этим
стирается мысль о «себе»: человек - это форма, а его суть должна находиться вне мирских
соблазнов. Понимание смерти формирует психологию целого культурного пласта;
единство с миром означает отрицание принципиально возможного конца.

Прослеживая развитие мысли философов Древней Греции, можно без труда заметить
сходство между представлениями о смерти в Европе и Индии. Сущностное представление
смерти как архетипа перехода сохраняется в трудах, например, Платона, хотя здесь
возникает качественно новая идея бессмертной души. Платон ставит вопрос не столько о
вечном перерождении или жизни после смерти, сколько подвергает сомнению саму
вечность и постоянность души. Более того, в греческой философской мысли мы видим
пограничное состояние человеческой души, застрявшей между своим телесным
воплощением и метафизическим предназначением, своим отходом на суд. Она нуждается
в проводнике до самого суда, что, по сути, уникально в системе религии и психологии
народа. Из этого положения уже следует весьма очевидный вывод, что, в отличие от
большинства цивилизаций до Греции, греческая философская мысль впервые ставит
вопрос о том, что душа, по сути, ничтожна сама по себе, хотя и вечна: ей нужен
проводник, земное взаимодействие, мерило своей сущности. Это же подтверждается
мифом о Тартаре, в котором плененная там душа, раскаиваясь, жаждет услышать
прощение от оскорбленного ею. Коллективное взаимодействие вкупе с жаждой личного
превосходства как раз и составляют двойственность психологии народа Греции: не зря
страшнейшим наказанием для эллина было изгнание из полиса. Провинившийся вполне
мог жить вне городских стен, но сама невозможность сравнения, непонимание себя в
отделении от всеобщего составляли главную проблему его подхода к смыслу собственной
жизни. Оплошность, мера которой не существует, гений, который таковым не становится
из-за изгнания - вот что означало преступление против общественности в глазах эллина.
Платон устами Сократа долго рассуждает о том, что такое тело по сравнению с душой, и
приходит к выводу, что тело сколь важно, столь же и не важно. Тело - вместилище
всякого рода греха, оно ответственно за плотские желания и всё, что мешает душе
освободиться и мыслить вволю, но вместе с тем оно же и помогает - не будь тела, духу
негде было бы находить своё воплощенное «я». Если же говорить о психологическом
индивидуализме, то показательными являются слова Сократа о том, что среди многих и
многих душ только единицы попадают на солнечную колесницу, которая служит
символом единства устремлений физических и нравственных. При смерти он же говорит о
необходимости принести жертву Асклепию, считая, что физическая его смерть - это
освобождение от всего тяжёлого, что приковывало его душу к земле. По сути, Платон в
своём диалоге «Федон» указывает, что лишь немногие действительно способны к
духовному окончанию жизни. В этом ценность философии Сократа, и в этом видна
психология эллинизма: мы вместе, чтобы каждый рос для себя. Влияние Платона на
формирование дальнейшей европейской философии и психологии неоценимо в принципе.

Таким образом, можно заключить, что смерть в ранние периоды истории человечества
была одновременно источником единства и различия народов. То, что сейчас называется
менталитетом наций, даже целых цивилизаций, отчасти берёт своё начало в культах
смерти этих самых народов. Их кардинальное различие как раз и составляет те невидимые
«барьеры понимания» психологии народов, а потому данный период важен в настоящей
работе.

Тезис 2: Архетип смерти в психологии средневекового человека. Философия Возрождения

как преемница индивидуализма. Психология масс в обращении к европейскому
государству: умереть ради или выжить, так как.

Прежде, чем говорить о философии Нового Времени и психологической трансформации

идеи смерти, стоит сказать несколько слов о раннехристианском периоде и Средних веках
в дискурсе данного тезиса. Судя непредвзято, легко угадать в христианстве многие черты,
доставшиеся от смешения погребальных культов доисторического периода и философии
Греции, положенной на основу мученичества. Вообще, сам феномен мученичества
представляет собой интересную проблему с точки зрения психологии народов и масс, и на
этом моменте хотелось бы остановиться подробнее. Факт того, что мученичество лишь
усугубляет конфликт, психологически даёт подпитку, казалось бы, проигравшей стороне,
доказывается ещё в Библии, в одном из самых известных изречений о том, что надо бы
подставлять вторую щёку после того, как ударили по одной. Здесь возникает
дискуссионный момент в понимании данного изречения Христа, который связан с
трактатом Гуго Гроция «О праве войны и мира». Дело в том, что пощёчину можно
воспринимать и как нанесение увечья, и как всего лишь низменное унижение достоинства.
Сам вопрос о том, стоит ли настаивать на ответных «ударах» или продолжать
мученичество, если дело идёт о прямой угрозе, остается за рамками нашего рассмотрения.
Тем не менее, подставивший щёку, согласно данному месту в Библии, является более
праведным, нежели обидчик, а через это и более возвышенным. Физическое поражение
даёт возможность условно проигравшему обойти соперника духовно, по сути, выиграть
психологическую борьбу, низведя оппонента до статуса банального обидчика. В
настоящее время подобным методом активно пользуются радикальные группы Ислама в
борьбе с Государством Израиль: нанося первый удар, недостаточно серьёзный по
мощности, они получают куда более сильный ответ, а потом изображают из себя
некоторого рода «мучеников», ставя в невыгодное положение фактических победителей
стычки (Это можно было наблюдать во время войны 1948 года, Суэцкого кризиса и 6-
тидневной войны). Возведение культа физической вторичности в центр понимания
глубины душевного состояния на столетия стало одной из основ психологии целого
культурного слоя: так, например, Августин Блаженный говорит о том, как стыдно мытьё в
общественной бане, ибо все наги, что обнажает дефекты их физической природы.
Пренебрежение к телу стало почти на тысячу лет одним из столпов психологии масс, хотя
при этом ничто не мешало развиваться культуре «праведного воинства» - рыцарства,
направленного на силовой захват земель и распространение христианства. В этом видится
серьёзный отход от позиций как первобытного строя, так и эллинизма: пренебрежение
земным, что достаточно близко философии стоицизма, здесь возводится в абсолют
человеческого совершенствования. Раннее и средневековое христианство, таким образом,
закладывает новый пласт в развитие европейского миропонимания и, в частности,
европейской психологии, если говорить преимущественно про католические страны. И
вновь мы возвращаемся к культу смерти. Христианство подразумевает под собой
мученичество и стоический аскетизм, так как в будущей, небесной жизни никакие
богатства человеку будут не нужны. Смерть глубоко проникает в самую основу бытия,
становясь уже с рождения человека точкой его невозврата, некой оконченностью, после
которой наступает либо блаженство, либо агония. В этом моменте человек должен лишь
за одну свою жизнь достичь нравственного, одухотворённого состояния, что необходимо
формирует психологический мотив «торопливого терпения» - человек в его физическом
существовании просто терпит свою жизнь, надеясь на воздаяние после неё, церковь
становится вторым домом, так как исповедь ведёт к очищению. Можно дать достаточно
смелую оценку этому явлению: исповедальни становятся прототипами кабинетов
психологов.

С развитием европейского общества в открытую ставится вопрос о необходимости

морального переустройства существующего института церкви. В самом общем виде это
можно описать движением протестантизма, основой которого является не смирение и
принятие своей судьбы с дальнейшим воздаянием на Небесах, а активная жизненная
позиция. Основой этого учения стал тезис, что заранее места в раю определены - вопрос
тогда состоит в том, чтобы в течение жизни постараться узнать, что именно тебе
уготовано после окончания физического существования. Понимание смерти в
протестантизме приобретает не просто смысл точки перехода в иной мир, лучший или
худший, но смысл подведения итогов. Успешность ведения дел, накопленное состояние,
семейное благополучие, достойная старость - все эти вполне земные основы становятся
мерилом возможного небесного счастья; чем более многогранной, наполненной,
достойной была физическая жизнь, тем больше шансов того, что после окончания этой
жизни душа направится в рай. Это можно определить как совершенно новый
психологический конструкт, связанный с пониманием смерти как «финишной черты»:
человек отныне старается испытать себя, понять, действительно ли судьба благосклонна к
нему. Страх перед смертью сохраняется, но уже не как перед точкой невозврата, а лишь
как чем-то принципиально новым, будто готовым ответом на вопрос о смысле жизни.
Дерзость, с которой человек испытывает себя, обусловлена качественно новыми
причинно-следственными связями, самим пониманием: я хочу понять и оценить своё
земное существование, вместо я хочу безгрешно и незаметно покинуть мир, в который
пришёл уже с грехом.

Невозможно обойти стороной влияние философии гуманистов на создание европейской

типической психологии народов в дискурсе понимания смерти. Как было сказано выше,
протестантизм объявлял возможными поиски своего предназначения, достижение
определенных успехов и накопление капиталов. Тем не менее, в Эпохе Возрождения
встаёт вопрос о ценности отдельной человеческой жизни. Показателен здесь будет пример
Макиавелли, который в своём трактате «Государь» берёт на себя смелость трезво
рассуждать о властных началах в мировой практике. Флорентийский философ и
государственный деятель в своих изысканиях по поводу наилучшего государственного
построения доходит до того, что снимает «табу» с темы ценности человеческой жизни, а
значит, и человеческой смерти как трагедии для окружающих. Макиавелли берёт на себя
смелость утверждать, что Государь имеет моральное право на убийство несогласных, если
те прямо хотят подвергнуть опасности сами основы государственного строя - это нонсенс
времени конца 15 - начала 16 века. Привычные модели поведения монархов Европы
впервые в открытом виде ставятся под сомнение, смерть даже народных масс становится
инструментом в руках мудрого Государя, целью которого является сохранение и
умножение сил своего государства. Теория рационального, беспринципного управления
закладывает в психологию масс две различные тенденции: к сохранению своего
государства, к верности своему монарху и грамотному политическому поведению, а также
к созданию некоего рода оппозиции неограниченной власти этого самого монарха.
Концепция «Христианского государя» Эразма Роттердамского, выступающая в
противовес макиавеллизму, консервирует в общественном сознании идею доброго
монарха. Согласно трактату «О воспитании христианского государя», религия является
главной силой, держащей в единстве благородного монарха, имеющего моральное право
главенствовать «от Бога», и народа, подчиняющегося ему по воле Божьей. Психология
европейского общества, как можно видеть, формируется на основе понимания коренных
различий между противоположными направлениями философской мысли - и снова же
приходит к переосмыслению смерти. Дозволено ли монарху «жертвовать деревней ради
страны» или же сама сущность монаршего правления состоит в оберегании подданных от
возможных обид и невзгод? Дозволено ли одному вести на смерть многих, или же плох
тот правитель, который ведет людей на смерть? Эта дискуссия продолжается до
настоящего времени, а её разрешение может дать ответ на сложность понимания власти
вообще. В Эпоху Возрождения философский конфликт, отчасти построенный на дебатах
вокруг ценности человеческой жизни, позволил дать начало внутриличностному
конфликту самосознания отдельного человека: человек есть единица в государстве или
некая знающая единица, создающая это государство? Весь дальнейший период жизни
европейской цивилизации этот вопрос был основным в контексте понимания личности
самой собой. Психология масс Европы подразумевает наличие у этой массы высокого
философского вопроса о смерти ради государства, источником которого является
конфликт интересов личности и окружающего общества, что можно проследить ещё со
времен эллинизма. Таким образом, смерть, теперь уже как гипотетическое
долженствование, превращается в проблему личностного определения и во многом
формирует поведение личности в её взаимодействии с окружающими.

Подводя итог второго тезиса, можно сказать, что смерть играет одну из главных ролей в
формировании новых подходов к поведению человека в условиях социокультурной среды.
Феномен умирания в раннем христианстве - это символ бренности земной жизни, почва
страха перед неизбежным, который в протестантизме трансформируется в понимание его
как некой «последней черты». Психология масс в Европе с падения Римской империи до
Эпохи Возрождения - это переход от индивидуально-сознательного страха смерти к
общественно-дискуссионной проблеме, охватывающей все стороны жизни человека.
Заключение.

В данной работе было рассмотрено становление, развитие и трансформация культов

смерти, начиная от первых погребальных ритуалов и заканчивая философско-
психологической проблемой долга человека перед государством и государства перед
человеком. В ходе работы были выявлены основные закономерности развития и
совершенствования человеческой психики и поведения, напрямую или косвенно
связанные с феноменом смерти, а также подробно разобраны основные концепции, на
которые опирались представления о смерти различных народов. Была изучена
взаимосвязь развития тех или иных учений с совершенствованием обыденных
представлений о предназначении человека и, следовательно, его психологическим
надстроек.
 Список использованной литературы.

1. Психология народов и масс / Гюстав Лебон ; [пер. с фр. Э.Пименовой]. - Москва :

Эксмо, 2018. - 352 с.
2. Диалоги / Платон ; [пер. с др.-греч. В.Н. Карпова] - СПб. : Азбука, Азбука-Аттикус,
2017. - 448 с.
3. Государь / Никколо Макиавелли ; [пер. с ит. Г.Д.Муравьевой, Н.Я.Рыковой]. -
Москва : Эксмо, 2015. - 640 с.
4. Критика практического разума / Иммануил Кант ; [перевод с немецекого]. - Москва
: Издательство «Э», 2017. - 224 с.
5. Столкновение цивилизаций / Самюэль Хантингтон ; [пер. с англ. Т.Велимеева]. -
Москва : Издательство АСТ, 2017. - 640 с.
6. |†| Первые погребения [Электронный ресурс] // pamjatniki.by. URL :
http://pamjatniki.by/pervye-pogrebenija.html (Дата обращения: 07.04.19).
7. Щепановская Е.М. Архетипы смерти в мировой мифологии и их современный
разворот [Электронный ресурс] // https://astrolingua.ru. URL :
https://astrolingua.ru/PHILOS/death_archetypes.htm (Дата обращения: 07.04.19).