Вы находитесь на странице: 1из 78

В. Я.

Кисиль

ДИОГЕН ИЗ ОЙНОАНДЫ:
ЭПИКУРЕЙСКАЯ КНИГА
В КАМНЕ

Одесса
Издательство «ВМВ»
2015
ББК 87.3(4Гр)д
К 252
УДК 103ю36(478)(09)

Кисиль В. Я.
К 252 Диоген из Ойноанды: Эпикурейская книга
в камне / В. Я. Кисиль. – Одесса: ВМВ, 2015. -
76 с.: ил.
ISBN 978-966-413-545-7

В книге рассмотрена история античного города Ой-


ноанды и открытия эпикурейской надписи на стене
портика, выполненной Флавием Диогеном, дано крат-
кое изложение содержания Надписи и отражены отго-
лоски учения Эпикура в веках. Впервые на русском язы-
ке представлен перевод фрагментов надписи Диогена.
Книга адресована студентам, школьникам, всем, кто
интересуется античной философией.

Рецензент: кандидат философских наук О. Ф. Гольд

На первой странице обложки воспроизведены – вверху: фрагмент


философской надписи Диогена из Ойноанды; внизу: античный портик
с бюстом Эпикура; на второй странице – вверху: географическое рас-
положение Ойноанды, внизу: ландшафт местности, где на склоне горы
находилась Ойноанда.

ISBN 978-966-413-545-7 © В. Я. Кисиль


Содержание

Эпикурейская книга в камне и современность

Античный город Ойноанда .................................................6


Флавий Диоген – автор философской надписи
в Ойноанде ..............................................................................8
История обнаружения надписи, высеченной в камне
на стене портика ..................................................................10
Эпикурейское послание в вечность ................................14
Эпикуреизм в наши дни .....................................................21

Избранные фрагменты философской надписи Диогена

О природе...............................................................................29
Об этике..................................................................................49
Письмо Антипатру от Диогена .........................................65
Письмо Дионисию (и Кару) от Диогена .........................69
Максимы ...............................................................................73
Литература.............................................................................74

3
Кενὸς ἐκείνου φιλοσόφου λόγος,
ὑφ᾽ οὗ μηδὲν πάθος ἀνθρώπου θεραπεύεται
Επίκουρος

Слова философа пусты, если ими не


врачуется никакое страдание человека
Эпикур

4
ЭПИКУРЕЙСКАЯ КНИГА
В КАМНЕ
И СОВРЕМЕННОСТЬ
Античный город Ойноанда

Город Ойно́анда (греч. τὰ Οἰνόανδα) (Винный город) был


расположен на северной границе Ликии в районе гор Каба-
литис, на юго-западном склоне горы высотой 1500 м. к северу
от поселения Эрен Тепе, которое часто называют акрополем
Ойноанды. Город находился на высоте 1400 м. над уровнем
моря. В наше время ниже места расположения Ойноанды
находится турецкое поселение Инсеалилер (Incealiler).
Неподалеку от Ойноанды располагался античный город
Телмессус. Ойноанда находилась на неплодородных грун-
тах, тем не менее эта местность позволяла хорошо осу-
ществлять контроль над проходом через горные дороги.
Местонахождение Ойноанды было впервые обнаружено
британскими исследователями в 1840-х годах, а первый
план местности был опубликован в 1847 г. Но серьезного
исследования не последовало: все внимание было сосредо-
точено только на фрагментах философской надписи.
Точная дата основания Ойноанды неизвестна. Известно,
что город упоминается уже в III в. до н. э.
Жителями Ойноанды, согласно Страбону, была народ-
ность солимы (solymoi). Город упоминали Страбон, Плиний
Старший и Стефан Византийский. В нем сохранились надпи-
си, датированные 43 – 69 гг. до н. э. До завоевательных по-
ходов Александра Великого Ликия находилась под персид-
ским владычеством, и жители этой территории имели свой
алфавит и язык. После смерти завоевателя Ликией управлял
6
македонский царь Антигон I Одноглазый (382 – 301 гг. до н.
э.), затем до III в. до н. э. правила династия Птолемеев. С тех
пор жители Ликии стали пользоваться греческим языком и
определились как часть греческого мира. С 197 г. до н. э. до
римского времени города Ликии находились под оккупацией
Антиоха III Великого (223 – 187 гг. до н. э.). Есть данные, что
Ойноанда входила в сферу влияния царя Пергама Эвмена II
Сотера (197 – 159 гг. до н. э.). После падения Пергамского цар-
ства (после 133 г. до н. э.) образовался так называемый Кой-
нон Ликии, потерявший свою независимость при императоре
Веспассиане (69 – 79 гг. до н. э.). В 140 – 143 гг. н. э. в Ойноанде
произошло сильное землетрясение. Плутарх сообщает, что
население Ликии почитало Кроноса, а также Зевса, Аполлона,
Лето, Гелиоса, Селену и других хтонических божеств.
Театр в Ойноанде, вмещавший 1800 чел., был расположен
у подножия холма в северной части города и известен со II
в. до н. э. Агора, вымощенная камнем, находилась южнее те-
атра, и надписи Диогена были обнаружены здесь. Нимфеум
был к юго-востоку от Агоры, остаток Дорического храма –
вблизи Агоры. В южной части города – термы император-
ского периода и акведук, пересекающий южную часть горо-
да. Трехкилометровый отрезок акведука римских времен,
построенный в I в. н. э., сохранился до нашего времени.
В последние годы римского владычества (2-я пол. III в. н. э.)
была построена новая оборонительная стена из материа-
лов других сооружений. Некрополь с саркофагом распола-
гался за стеной. Руины мавзолея Лициния Флавила (II в.
н. э.) были обнаружены к северу, за стеной. В черте города
была найдена длинная генеалогическая надпись, посвя-
щенная этой знатной фамилии.
7
Флавий Диоген – автор философской
надписи в Ойноанде
Диоген Лаэртий в своем знаменитом сочинении «О жиз-
ни, учениях и изречениях знаменитых философов», на-
писанном около 220 г. н. э., привел перечень многих эпи-
курейцев, однако не всех. Диоген из Ойноанды (Διογένης
ὁ Οἰνοανδεύς) там не упомянут, как и такой знаменитый
последователь Эпикура, как Лукреций. В этом списке нет
также Федра Афинского, Диогениана, Филодема, Цельса,
Диогена Тарского и других эпикурейцев.
«Жизнь людей и идей» не всегда занимает сопряженное
место на шкале исторического времени.
Имя Флавия Диогена фигурирует в надписи на мавзо-
лее его богатого родственника – Лициния Флавила. Одна-
ко, нам неизвестно, был ли сам Лициний Флавил эпику-
рейцем.
В двух надписях эпохи правления Септимия Севера (193
– 211 гг.) также упоминается имя Диогена как литератора.
Надпись, возвещающая о лечебной силе эпикурейской
философии, – свидетельство наличия эпикурейского сооб-
щества в Ойноанде.
Известно, что Диоген читал лекции среди эпикурейцев
Ойноанды и поддерживал связи с последователями Эпи-
кура: Антипатром из Афин (Антипатр состоял в эпикурей-
ском сообществе Афин – когда Диоген писал ему письмо,
тот находился на Родосе), Теодоридом из Линда, Меннеем,
Дионисием, Каром и Никератом с Родоса.
8
Диоген страдал от заболевания желудка. Излечить бо-
лезнь ему помогла женщина с Родоса, с которой Диогена
познакомил его друг Менней. В связи с этим, в лечебных
целях Диоген соблюдал диету, состоявшую, в основном, из
молочных продуктов.
Диоген был словоохотливым и отличался веселым нра-
вом.
В процессе раскопок стала известна надпись, не относя-
щаяся к философии, а сообщающая о религиозном праздне-
стве, проводившемся в городе во времена правления импе-
ратора Адриана. В ней упоминается некий консул по имени
Диоген. Сравнительный анализ двух надписей позволил М.
Ф. Смиту сделать предположение, что Диоген-консул и Ди-
оген-эпикуреец – один и тот же человек: Флавий Диоген, и
что обе надписи, философская и религиозная, были созданы
около 120 г. н. э.
Диоген был достаточно богатым человеком, поэтому
имел в своем распоряжении портик, украшенный статуя-
ми, который он использовал для нанесения Надписи.
Известна также надпись, созданная в другом ликийском
городе – Родиаполисе, прославляющая врача и философа
Гераклита, если и не эпикурейца, то, по крайней мере, свя-
занного с эпикурейцами.

* * *

9
История обнаружения надписи,
высеченной в камне
на стене портика
В декабре 1884 г. два молодых и энергичных француз-
ских археолога М. Оло (M. Holleaux) и П. Пари (P. Paris)
посетили Ойноанду и сделали неожиданное открытие: у
подножия большой стены они нашли пять известняковых
блоков с философскими надписями на древнегреческом
языке. С 1884 по 1889 гг. ими были обнаружены 64 фраг-
мента Надписи. Имя Диогена тогда не было известно, и
французские археологи не продолжили свои изыскания.
В 1885 г. их коллеги Ж. Кузен (G. Cousin) и Ш. Диль (Ch.
Diehl). предприняли новые исследования в Ойноанде.
Имя Диогена впервые обнародовал Ш. Кузен, а в 1892 г.
им были обнаружены 22 фрагмента надписи Диогена. В ок-
тябре 1899 г. Ж. Кузен нашел еще 40 фрагментов Надписи.
В 1895 г. австрийские ученые Р. Хебердей (R. Heberdey) и Э.
Калинка (E. Kalinka), по их словам, «среди камней, созерца-
емых солнцем, козами и пастухами», увидели еще 8 новых
фрагментов Надписи.
Первые 64 фрагмента были опубликованы в 1892 г., 88
фрагментов сделали достоянием общественности Хебер-
дей и Калинка в 1897 г.
Затем исследования прервались на многие десятилетия.
В 1952 г. Ойноанду с научным интересом посетил ученый
Дж. Бин (G. Bean), а в 1962 г. С. В. Чилтон (C. W. Chilton);
10
последний покинул город с чувством, что еще не все части
Надписи обнаружены. Во время своего визита Чилтон об-
наружил 4 неизвестные фрагмента. Они были присовоку-
плены к известным ранее, и таким образом, 72 фрагмента
были опубликованы в 1967 г. в Лейпциге (позже, в 1971 г.,
книга с фрагментами Надписи была издана в Оксфорде).
Фрагменты Надписи также представил общественности
А. Грилли (A. Grilli) (Милан, 1960).
Новый этап исследований связан с именем британско-
го ученого М. Ф. Смита (M. F. Smith). В 1968 г. он прибыл
в Ойноанду для того, чтобы детальнее изучить открытые
фрагменты Надписи.
С 1968 по 1973 гг. М. Ф. Смит, работая в одиночку, от-
крыл 38 новых фрагментов, а также подверг анализу все
ранее открытые фрагменты. С 1974 г. к его исследователь-
скому проекту присоединился Британский институт в Ан-
каре, что привело к открытию еще 86 фрагментов.
1977 год принес открытие еще 10 фрагментов. Таким об-
разом, в результате британских исследований с 1968 по 1983
г. число фрагментов было доведено до 212 (88 фрагментов
содержали 3550 слов, тогда как 124 новых – 2350 слов).
В 1993 г. М. Ф. Смит обнаружил два фрагмента Надписи
у источника и в одном из зданий Зорбана, расположенном
в 7 км. в северо-восточном направлении от места располо-
жения Ойноанды.
Повышенный интерес к исследованиям Надписи возник
в 2007 г. Появились еще 53 новых фрагмента.
Несколько новых фрагментов были найдены сотрудни-
ками Немецкого археологического института в 2008 г.; сре-
ди них – фрагмент о космогонии Платона.
11
Таким образом, 88 фрагментов были обнаружены в XIX
в., 124 новых – в промежутке между 1969 – 1983 гг.
На данный момент известны 224 фрагмента, которые,
вероятно, содержат ¼ часть полного текста.
В ходе одного из исследований выяснилось, что портик
находился не на Агоре, а вдоль оборонительной стены рим-
ского времени, располагавшейся южнее Эспланады (прогу-
лочной площадки). Спустя 150 лет строение было разру-
шено, и многие блоки стены были разобраны и использо-
ваны для сооружения оборонительной стены в северной
части города и других построек. Некоторые исследователи
считают, что Надпись была помещена на стене портика в
южной части города. Впрочем, среди ученых до сих пор нет
единого мнения относительно того, в какой части города
находилась стена с надписью Диогена.
Масштабность Надписи поражает воображение. Она за-
нимала площадь свыше 190 кв. м.: примерно 80 м. в длину
и 2,37 м. в высоту.
Первоначально надпись на тесаных известняковых кам-
нях содержала 25 000 слов.
Отдельные фрагменты Надписи состояли из литер раз-
ной высоты. Так, «Максимы» были высечены крупными ли-
терами.
Надпись была разбита на несколько разделов и выгляде-
ла как развернутый папирусный свиток.
Обнаруженные фрагменты Надписи, по словам М. Ф.
Смита, «представляют собой громадный зигзагообраз-
ный «пазл». В связи с тем, что на данный момент нет од-
нозначного решения относительно расположения фраг-
ментов, приведем наиболее авторитетный среди суще-
12
ствующих гипотез вариант сложенного «пазла»: вариант
М. Ф. Смита.
Формат надписи на стене портика (по Смиту):
Письма О старости
О природе Дополнение к этике

Об этике Максимы
Письма Дионисию и Антипатру

Надпись была рассчитана не только на жителей Эллады,


но и на чужеземцев, посещавших город, а также на буду-
щие поколения.
Диоген указывал, что именно раздел «О природе» надо
читать в первую очередь.
Высказывается также предположение, что авторство
«Максим» принадлежит не Диогену, а некоему «образован-
ному ионийскому ученику».
Исследователи отмечают, что надписи содержат орфо-
графические и грамматические ошибки. Возможно, вино-
вен в этом не автор, а резчик.
Текст изложен отягощенным стилем, удивляет его про-
странный характер. Казалось бы, для «каменного» вариан-
та книги больше подошел бы лапидарный слог. Видимо, во
II в. н. э. было совершенно другое восприятие простран-
ства и времени, чем в наши дни.
Сегодня все фрагменты Надписи собраны воедино и по-
мещены в специальный ангар, расположенный в районе
Ойноанды.

* * *
13
Эпикурейское послание в вечность
В истории философии, наверное, не было доктрины,
которая бы подвергалась таким яростным нападкам, как
эпикуреизм. Известно, что Эпикур был очень плодовитым
писателем и написал множество сочинений. К сожалению,
очень мало их сохранилось. Адептам этого учения было
непросто пропагандировать свои взгляды во враждебной
среде. Диоген из Ойноанды выбрал свой оригинальный
метод распространения учения: обнародование его в фор-
ме книги в камне.
В 178 г. римский император Марк Аврелий (философ на
троне) учредил философские кафедры в Афинах, среди ко-
торых была и эпикурейская. Помимо Афин, эпикуреизм
был распространен по всей территории огромной Римской
империи, в частности, в Сирии, Египте, Родосе, Ликии.
Эпикуреизм существовал во все времена Римской импе-
рии, хотя и меньше подходил римскому воинственному
этосу, чем стоицизм. Римская поэзия (Гораций, Лукреций,
Овидий) пронизана идеями эпикуреизма.
Поэма Лукреция стала достоянием ученого мира только
в начале XV в. и оказала значительное влияние на дух эпо-
хи Возрождения.
И. Кант говорил, что если Платон – величайший фило-
соф интеллигибельного мира, то Эпикур – по преимуще-
ству, философ чувственного.
II в. н. э. называют «золотым веком» эпикуреизма, осо-
бенно в Малой Азии. Спустя более, чем 400 лет после кон-
14
чины Эпикура, эпикурейская община все еще существовала
в Ойноанде.
Эпикур хранил рукописи своих сочинений и приватные
письма в Метрооне (храме богини Кибелы), служившем
в Афинах государственным архивом. Эпикурейцы могли
брать их оттуда и копировать. Диоген избрал для этой цели
другой путь – стену портика в Ойноанде, на которой он
воспроизвел мысли Эпикура не буквально, а в измененном
виде.
Поскольку Надпись дошла до нашего времени в фраг-
ментарном виде, то очень трудно восстановить первона-
чальный текст и цельность мировоззрения Диогена.
Известно, что Диоген получил философское образова-
ние на о. Родос, после чего стал активным популяризато-
ром эпикурейских идей.
В Надписи Диоген перечисляет то, что тревожит душу
человека: страх богов, страх смерти, страдания и желания,
«корень всех зол» – выход за пределы природных потреб-
ностей.
Ощущение «неукрепленного града», как выражался
Эпикур, заставляет нас искать в философии защиту от вся-
ческих напастей. Впервые «эпикурейская терапия», избав-
ляющая от страха богов и смерти, была приведена в «Глав-
ных мыслях» Эпикура. Диоген цитирует в своей надписи
13 положений «Главных мыслей» Эпикура.
Страх богов, как и страх смерти, по мысли Эпикура, как
и Диогена, можно перебороть философскими рассужде-
ниями.
В пересказе Лактанция до нас дошло преисполненное
изумительной логики рассуждение Эпикура о боге: «Бог
15
или хочет уничтожить зло, и не может, или может, но не
хочет, или не хочет и не может, или хочет и может. Если он
может, и не хочет, он – завистлив, что равным образом да-
леко от бога. Если он хочет, и не может, он – бессилен, что
не соответствует богу. Если же он и не хочет, и не может,
то он и завистлив, и бессилен. Если же он и хочет, и может,
что только и подобает богу, то откуда зло, и почему он его
не уничтожает?»
Такое рассуждение подводит к мысли, что боги не вме-
шиваются в нашу жизнь, поэтому не стоит их бояться.
Беспокойство о смерти так же беспочвенно: все дурное –
в ощущениях, а смерть есть лишение ощущений.
История сохранила лаконичное определение Филоде-
мом так называемого эпикурейского лекарства, состояще-
го из четырех компонентов (τετραφάρμακος):
Не бойтесь богов,
Не тревожьтесь о смерти,
Благо легко достижимо,
Страдание легко переносимо.
По мнению Эпикура, это выражение не является молит-
вой; оно требует лишь вдумчивого к себе отношения (см.
наставление Эпикура в «Письме Менекею»). Диоген так же
предлагает «лекарство, которое спасает».
Образцом для изложения мыслей о природе Диогену
служили сочинения Эпикура: «О природе», письма Геро-
доту и Пифоклу. Можно обнаружить много параллелей с
сочинением Лукреция «О природе вещей». Раздел «О при-
роде» включает дискуссию о природе богов, рассуждения
о происхождении человека и изобретении одежды, языка
и письменности. Диоген подвергает критике представле-
16
ние Демокрита и стоиков о вещих снах, отвергает учение о
метемпсихозе (переселении душ) Пифагора и Эмпедокла,
обличает мантику и верования в оракулов. Принадлеж-
ность Эпикуру учения о спонтанном отклонении атомов
засвидетельствована около 100 г. н. э. доксографом Аэтием
и спустя столетие Диогеном из Ойноанды: «Имеется сво-
бода в движении атомов, которую Демокрит не удосужил-
ся обнаружить, но Эпикур представил в ясном свете, как
отклоняющееся от прямого пути движение, и доказал это
на уровне явлений».
Раздел «Об этике» – рассуждения об удовольствии как
«свободе от телесных страданий и душевных тревог» (мысль
Эпикура), как достичь добродетели и счастливой жизни. В
эпистолярной части речь идет о бесконечности миров, о
сновидениях. В «Максимах» приведено собрание изречений
Эпикура и знаменитых его последователей. Основная часть
«Максим» – это идеи Главной доктрины Эпикура (умерен-
ность, наслаждение жизнью, спокойствие, дружба, бесстра-
шие).
Раздел «О старости» – единственный, начало которого
восстановлено. Диоген обращается к юным читателям и
возмущается теми, кто сурово осуждает старость, но при
этом ее еще не достиг. Сравнивает страстность молодости и
устойчивость ума в старости. Бедность молодости – это пре-
имущество над богатством, которое является утешением в
старости. Жидкая диета наиболее питательна в этом возрас-
те (ср. с Аристотелем, который писал о молоке как наиболее
питательной пище).
Эта надпись высечена большими литерами (надпись рас-
положена высоко, и видимо для этого потребовались такие
17
литеры, чтобы их можно было легко читать без напряже-
ния глаз) и занимает большую часть стены, чем разделы «О
природе» и «Об этике».
Диоген напоминает, насколько важны были письма
Эпикура ученикам. Эпистолярная часть Надписи: письма
Антипатру, эпикурейцам на Родосе, Дионисию, Досифею,
друзьям в Лампсак, другу Меннею (Menneas), матери, не-
известному адресату.
Письмо Антипатру похоже по форме и содержанию на
письмо Пифоклу Эпикура, оно проливает свет на некото-
рые стороны жизни Диогена и его контакты с друзьями-э-
пикурейцами в Греции.
В письме Дионисию рассматриваются вопросы эпи-
стемологии и этики. В письме Досифею Диоген приводит
слова утешения по поводу смерти Гегесиана, сына Доси-
фея.
В Письме матери Диоген размышляет о тревожащих ее
снах в его отсутствие; он успокаивает ее и заверяет, что по-
явление во снах тех, кто отсутствует – это то же, что ви-
дение тех, кто присутствует. Далее он пишет ей о том, что
сделал значительный прогресс в философии и просит ее не
слушать риторов, а внимать его доктрине, поскольку лишь
в этом случае можно прийти к истинной философии; что
не стоит ему посылать помощь, которая превышает ее воз-
можности. Надо отметить, что обращение к матери с при-
зывом внимать истинной философии кажется маловеро-
ятным. Там же речь идет о счастье и страхе смерти; автор
письма предостерегает от суеверного отношения к Богу. До
сих пор вопрос идентификации письма матери не решен:
это письмо Диогена или Эпикура?
18
В письме друзьям-эпикурейцам на Родосе Диоген упо-
минает о какой-то катастрофе.
Наверное, единственная оригинальная мысль, которую
высказал Диоген в своей надписи – это идея о «золотом
веке справедливости». Самый пафосный момент Надписи
выражен именно в идее грядущего «золотого века», кото-
рый настанет тогда, «когда везде будет царить справедли-
вость и взаимная любовь», а жизнь будет наполнена земле-
дельческим трудом и занятиями философией. И тогда люди
будут жить как боги (ср. с мыслью Эпикура: «Вы будете
жить как боги среди людей»). Но это может свершиться,
согласно Диогену, только при условии, если человечество
обратится к истинной философии – эпикуреизму.
Текст Надписи свидетельствует о том, что Диоген, в от-
личие от многих эпикурейцев, не был склонен к догмати-
ческому прочтению Эпикура: в его послании можно обна-
ружить идеи космополитизма, пробабилизма, призыв «со-
вместно мыслить».
Надпись изобилует полемическими рассуждениями. В
античности прямыми оппонентами эпикурейцев выступа-
ли стоики. В некоторой степени это наложило отпечаток на
дальнейшее литературное наследие Эпикура. В силу этих
обстоятельств, последователи Эпикура неизбежно были
вынуждены рассматривать доктрину учителя и глазами его
оппонентов.
Книга в камне Диогена из Ойноанды – по сути, «послед-
няя страница» великой эпикурейской книги. После Диоге-
на нам неизвестны какие-либо влиятельные эпикурейские
философы. В лучшем случае, мы находим упоминание об
эпикуреизме у иудейских и христианских авторов.
19
До сих пор эпикуреизм имеет больше строгих ниспро-
вергателей, чем ярых приверженцев. Тем не менее, из всех
античных философских направлений, только эпикурей-
ское учение, в той или иной мере, пытаются сегодня возро-
дить в практической плоскости.

* * *

20
Эпикуреизм в наши дни
Имя Диогена из Ойноанды не забыто: 22 – 24 сентября
2014 года, под эгидой Сорбонского и Стамбульского уни-
верситетов, состоялся Международный коллоквиум на
тему: «Диоген из Ойноанды: Эпикуреизм и философская
полемика».
В коллоквиуме приняли участие ученые из Бельгии, Ве-
ликобритании, Германии, Италии, США, Турции, Фран-
ции.
В университете Стамбула ими были зачитаны следую-
щие доклады: «Диоген из Ойноанды о киниках и скепти-
ках», «Диоген из Ойноанды об истории философии», «Ди-
оген против Платона: Критика Диогена и традиционный
эпикурейский антиплатонизм», «Критика стоиков в Над-
писях», «Диоген из Ойноанды о богах», «Диоген из Ойно-
анды – раздел IV, 973-86 Лукреция: Основы эпикурейской
теории воображения».
Чтения были продолжены в университете Муглы: «Об-
щая картина Проекта исследования Ойноанды»: 2007–
2012», «Важность Ойноанды и ее надписей для междисци-
плинарных исследований, сохранения культурного насле-
дия и социума XXI в.», «Дух полемики Диогена, или Как
опровергать философского оппонента в эпиграфической
форме», «Диоген из Ойноанды и политика», «Диоген из
Ойноанды и эпикурейская эпистемология сновидений».
Наверное, никто не будет отрицать, что удовольствие
и страдание – две фундаментальные силы, заставляющие
21
нас активно действовать. В этом плане можно согласиться
с Л. Фейербахом, что «все люди – эпикурейцы». То, что удо-
вольствие лежит в основе живой материи, подтверждают и
современные ученые. По словам доктора К. Перт, «эндор-
фины обнаружены у дрожжей и тетрахин – простейших
одноклеточных организмов, – так что удовольствие пред-
ставляет собой фундаментальное явление».
Руководствуясь свободой воли и разумом, человек спо-
собен избирать желаемый образ жизни. Понятно, что вы-
бор может быть различным. Человек, как и животное, из-
бегает страданий и стремится к удовольствию. Посколь-
ку мы – разумные существа, то из всех удовольствий мы
должны избирать, по преимуществу, удовольствия интел-
лектуальные. Следует ограничивать желания только са-
мыми необходимыми, а они легко достижимы. Чем проще
наши потребности, тем спокойнее наша жизнь. Чрезмер-
но роскошная жизнь требует значительных усилий для ее
достижения, а это, в свою очередь, порождает страдание.
Дружба и занятия философией – вот истинные ценности,
рождающие удовольствие и устраняющие страдания.
Что мы можем сегодня позаимствовать из эпикуреизма?
Это признание того, что человеческие существа очень не-
счастливы и очень изобретательны в создании путей, ве-
дущих к страданию. Часто мы попадаем в плен догм: надо
стать богаче, более успешными, более известными, вместо
того, чтобы научиться быть счастливыми и наслаждаться
жизнью на протяжении незначительного отрезка времени
на этой земле.
Современные психологи рекомендуют избавиться от
установки «мы должны», «надо», что вполне в духе уче-
22
ния Эпикура. Философская терапия Эпикура призывает к
акцентуации на настоящем моменте. Чаще всего нас дела-
ют несчастными размышления о прошлом или будущем.
Вспомним слова Горация: «Carpe diem» (срывай момент).
Стоики Сенека и Марк Аврелий также не были чужды та-
кой установке.
Прошлое и будущее к нам не имеет никакого отноше-
ния. Чем больше мы сосредоточиваемся на прошлом или
будущем, тем более становимся беспомощными. Методы
возвращения сознания в настоящее разработаны в когни-
тивной бихевиористской терапии и терапии «приятий и
обязательств». «Здесь и сейчас» – вот древняя эпикурей-
ская (и йогическая) заповедь, которая пропагандируется и
сегодня.
Сосредоточение на настоящем есть нечто заниматель-
ное и даже мистическое. Все, в чем мы нуждаемся в жизни,
– быть здесь и сейчас. Чем больше мы сосредоточиваемся
на настоящем, тем больше начинаем ценить его.
Британский философ Хави Карел (Havi Carel) сделала
открытие, когда ей было 35 лет. Она страдала очень редкой
болезнь, несущей угрозу жизни. Карел использовала тех-
нику Эпикура сосредоточения на настоящем моменте. Этот
прием оказался очень эффективным, чтобы избавиться от
болезни. До этого она беспокоилась о будущем – о детях,
карьере. Оказалось, что можно необычайно наслаждаться
прогулкой, вкусом яблока. Сейчас она пропагандирует эту
философскую технику под названием «Tool-kit», оказывает
помощь людям, страдающим от серьезных болезней. В ито-
ге – о своем эксперименте написала книгу.
Сила учения Эпикура велика. Один из современных по-
23
следователей учения Эпикура пишет о поэме Лукреция:
«Это одна из наиболее фундаментальных современных
поэм, которую я когда-либо читал: она обладает терапев-
тической силой». Ученый С. Гринблат говорит, что «чтение
Лукреция помогло ему избавиться от страха смерти».
Краеугольным камнем учения Эпикура является уста-
новка на необходимость счастья. Английский философ
И. Бентам (1748 – 1832) развил теорию утилитаризма – всё
в обществе должно вращаться вокруг идеи счастья. Но, в
отличие от Эпикура, он считал, что стремление к счастью –
не удел одиночек, оно должно стать всеобщим принципом
для властей.
Положение о счастье внес в Декларацию независимости
США Томас Джефферсон, «самобытный эпикуреец».
Известно высказывание Г. Флобера: «Есть три условия
для счастья: надо быть глупым, эгоистичным и иметь хо-
рошее здоровье; если глупость отсутствует – все пропало».
Надо признать, что человечество в последующем развитии
не согласилось с этой мыслью и пошло по пути Эпикура.
Эпикуреизм жив и сегодня. Многие современные фило-
софы без обиняков называют себя эпикурейцами.
Особенно оживился интерес к наследию Эпикура на ру-
беже XX–XXI вв.
В начале 1990-х гг. пропагандой эпикуреизма занялись
американские психологи Э. Динер и Д. Гилберт. Сегодня
это философское движение.
За фундаментальный вклад в дело изучения проблемы
счастья Динера даже прозвали «Доктор Счастье». Одна из
его последних книг называется «Счастье: Раскрытие тайны
психологического благосостояния» (2008).
24
Д. Гилберт дифференцированно подошел к понятию
«счастье»: «Естественное счастье – это то, что мы получа-
ем, что хотели получить, искусственное счастье – это то,
что мы делаем, когда не получаем того, что хотели. В на-
шем обществе распространено твердое убеждение, что ис-
кусственное счастье – более низкий его вид». Поскольку
люди всегда представляют свое будущее в мрачном свете,
то Гилберт дает такой совет несчастным: в предвидении бу-
дущего опираться на чужой опыт и не принимать в расчет
свое воображение относительно будущего. Его книга «Нат-
кнуться на счастье» (2006) переведена на 25 языков мира.
Британский экономист Р. Лейард в 2011 г. создал органи-
зацию «Движение за счастье», которая ставит своей целью
внедрение техник счастливой жизни в массы путем созда-
ния в школах «классов счастья». Он определяет счастье как
«ощущение блага – получение удовольствия от жизни с чув-
ством, что она чудесна». Р. Лейард считает, что новая секу-
лярная духовность должна прийти на смену обветшалому
христианству.
Английский философ А. де Боттон, развивая «терапев-
тическое» направление в философии, стремится приспосо-
бить учения Эпикура и других философов к современности.
В 2008 г. он основал «Школу жизни», идея которой заключа-
ется в том, чтобы «изменить традиционное университетское
образование, и сделать знание нужным для жизни, отказав-
шись от знания ради знания». В своей книге «Искусство как
терапия» он размышляет о том, как «справиться с напряже-
нием и смятением в повседневной жизни».
В 2011 г. английский писатель Т. Ходжкинсон основал
«Академию праздности», в лондонском офисе которой
25
установлен бюст Эпикура. Основную идею он выразил так:
«Происходит революционное брожение, и, чтобы присое-
диниться к нему, надо абсолютно ничего не делать».
Г. Рубин, автор серии книг, запустила проект «Счастье»,
где взывает к рациональному подходу к осмыслению сча-
стья. Ее книга «Проект «Счастье» издана на многих языках
мира, в том числе на русском.
В 1972 г. королем Бутана Сингье Вангчуком было пред-
ложено понятие «валовое национальное счастье» взамен
«валового национального (внутреннего) продукта», кото-
рым руководствуются европейские государства с 1934 г.
как мерой эффективности жизни страны. Король Бутана
заявляет: «Счастье народа – важнее процентов валового
внутреннего продукта».
Фондом «Новая экономика» в 2006 г. введено понятие
«международный индекс счастья», который принимает
во внимание три показателя: субъективная удовлетворен-
ность жизнью людьми, ожидаемая продолжительность
жизни и так называемый экологический след.
С 2012 г., по решению ООН, ежегодно 20 марта населе-
ние планеты отмечает Всемирный день счастья.

* * *

26
ИЗБРАННЫЕ ФРАГМЕНТЫ
ФИЛОСОФСКОЙ НАДПИСИ
ДИОГЕНА ИЗ ОЙНОАНДЫ
Перевод фрагментов выполнен В. Я. Кисиль под ред. И.
Н. Олийника (с учетом реконструкции текста М. Ф. Сми-
том) по изданиям: Smith M. F. The philosophical inscription
of Diogenes of Oinoanda / M. F. SMITH. – Wien, 1996; SMITH
M. F. Supplement to Diogenes of Oinoanda: The epicurean in-
scription / M. F. Smith – Naples, 2003; CHILTON C. W. Dio-
genes of Oenoanda: The fragments / C. W. Chilton – L., 1971,
CLAY D. The philosophical inscription of Diogenes of Oinoan-
da: New discoveries 1969 – 1983 / D. Clay. – Berlin; N. Y., 1990.
(Нумерация фрагментов произвольная. Принятое со-
кращение: фрагмент – фр.).

* * *

28
О природе
Фр. 1

О чувстве и природе в кратком изложении Диогена из


Ойноанды.

Фр. 2

<…> Можно наблюдать, как большинство людей страдает


от ложных представлений относительно явлений и не при-
слушивается к телу, когда оно выдвигает существенные и
справедливые обвинения против души; мы видим, как душа
непростительно калечит тело и дурно обращается с ним,
склоняет его к явлениям, которые не необходимы (в самом
деле, потребности тела незначительны и легко удовлетворя-
ются); душа также может достаточно хорошо существовать,
разделяя с телом взаимные удовольствия, тогда как желания
души велики и трудно удовлетворяемы, и, не принося поль-
зы нашей природе, они, фактически, чреваты опасностями.
Итак, повторяю то, что уже отмечал: наблюдая, что эти люди
находятся в затруднительном положении, я скорблю об их
поведении и плачу, видя, как они попусту тратят время сво-
ей жизни. Я полагаю, что обязанность всякого добропоря-
дочного человека состоит в том, чтобы оказывать благотво-
рительную помощь настолько, насколько способен человек,
тем из них, кто имеет природную склонности к философии.
Это первое основание для создания настоящей надписи.
29
Я заявляю, что беспочвенный страх смерти, а также бо-
гов, цепко держит многих из на нас, и что истинное удо-
вольствие вызывается не театрами, <…>, банями, благо-
вониями, натираниями, к которым так склонны массы, а
<…> наукой о природе.

Фр. 3

Я хочу предъявить обвинение тем, кто не признает науку


о природе в том, что она не может приносить нам пользу.
Таким образом, граждане, хотя я и не принимаю участия в
общественных делах, я провозглашаю эти слова в надписях
на камнях, так как если бы я произносил их реально, желая
доказать, что благо для нашей природы одинаково – свобо-
да от тревог для всех и каждого из нас.

Итак, описав второе основание для создания надписи, я


собираюсь упомянуть мою задачу и объяснить ее характер
и сущность.

Достигнув заката своей жизни (находясь на грани ухо-


да из мира в связи с преклонным возрастом), до того, как
буду застигнут смертью, я хотел бы составить возвышен-
ный гимн, чтобы прославить всю полноту удовольствия,
и таким образом помочь тем, кто от природы склонен к
философии. Теперь, к находящимся в затруднительном по-
ложении – к вам, уважаемый, к одному двум, трем, четы-
рем, пяти или большему числу людей, при условии, что их
не слишком много, я хотел бы обратиться индивидуально
и приложить все усилия, чтобы дать всем лучший совет.
30
Но, как я утверждал ранее, мы должны помочь большин-
ству людей, страдающим от таких распространенных за-
болеваний, как чума, и ложных представлений о явлениях
(а число таковых множится – более того, из-за взаимного
подражания они подхватывают эти болезни один от дру-
гого, подобно овцам); также правильно было бы помочь
грядущему поколению (поскольку оно также принадлежит
нам, хотя еще и не родилось), кроме того, гуманное чув-
ство любви побуждает нас также оказывать помощь чуже-
земцам, которые приходят к нам. Поскольку предписанное
лекарство помогает большому числу людей, я хотел бы ис-
пользовать этот портик, чтобы обнародовать лекарство,
которое несет спасение. Это лекарство мы подвергли ос-
новательному испытанию – мы рассеяли страхи, которые
нас терзали без всякой нужды, мы полностью избавились
от беспочвенных страданий, а те, которые естественны, мы
уменьшили до минимума, значительно ограничив степень
их проявления.

Фр. 4

Я заявляю <…> представляю без труда <…> заранее от-


делываюсь от ложного обвинения, выдвинутого против нас.
Ибо некоторые утверждают, что учение не приносит пользы
нашей жизни, т. к. люди даже в настоящее время поступают
настолько дурно, насколько только возможно; и если они,
тем не менее, освобождаются от страха перед богами, они
поступают очень дурно, вследствие чего вся жизнь оказыва-
ется разрушительной. Тем не менее, люди, которые так себя
ведут есть даже в наше время, они не боятся богов – с чем
31
можно согласиться; если бы они боялись богов, они бы не
поступали так дурно. Что касается других, то я заявляю, что
те из них, которые размышляют согласно природе, не всег-
да правы в понимании богов, не воспринимают правильно
природу желаний, страданий и смерти (действительно, че-
ловеческие существа постоянно и все без исключения ведут
себя неправильно, будучи подвержены страху или удоволь-
ствию; с другой стороны, обычные люди правы потому, что
опираются на законы и систему наказаний, основанную на
законах – они живут под угрозой всего этого. Но только
некоторое их число добросовестно следуют законам (они
немногочисленны: от силы два-три человека можно найти
среди множества людей). Но даже они не всегда поступают
правильно, т. к. не сильно убеждены в провидении. То, что
боги полностью неспособны предотвращать неправильные
поступки людей, ясно видно на примере таких народностей,
как евреи и египтяне, которые более суеверны и примитив-
ны, чем другие народы. Признавая каких богов, люди правы?
(Они неправы относительно даже реальных богов). Может
быть, они правы относительно вершителей судеб Сократа и
Платона в Аиде? (Мы не воспринимаем это заблуждение).
Не будем надеяться, что те, кто не придерживается законов,
больше не презирают мифы. Что касается правоты, то по-
скольку наша доктрина не приносит вреда, но и противопо-
ложная не оказывает пользы; тогда как при другом условии,
противоположная доктрина не только не помогает, но, на-
против, даже вредит, тогда как наша доктрина не только не
вредит, но помогает. Так, как одна устраняет беспокойства,
другая умножает их, как ты уже мог четко убедиться ранее.
А вот наша доктрина не только оказывает помощь, будучи
32
истинной, но также обладает благоговейностью – давайте
это продемонстрируем. Другое дело, что те, кто верят в про-
видение, заявляют, что бог является творцом, заботящимся
о своем творении, включая как вещи, так и людей. Но вна-
чале возникает вопрос: хотел бы спросить – для себя ли бог
создал мир или для людей, как некоторые утверждают? Если
для себя, значит, его желанием было получение какой-то вы-
годы из этого предприятия. Как же могло быть иначе, если
ничего не происходит без причины, даже бог. Давайте проа-
нализируем эту точку зрения, и то, что стоики имеют в виду.
Это обстоятельство было вызвано, заявляют они, желанием
иметь города и сограждан, при условии, что бог создал мир
как город, а людей – как сограждан. Но такое предположе-
ние похоже на сказку и миф, созданные с целью привлечь
внимание публики, и не опирается на обычное философское
доказательство, ведущее к истине и строящее умозаключе-
ние на основе самоочевидной вероятности, не видимой для
чувств. Если все же, создавая мир, у него имелось намере-
ние сотворить добро для себя, почему же тогда он оставал-
ся бездеятельным на протяжении бесконечного времени до
того, как мир начал существовать? Почему у него возникла
нужда в этом добре, что поистине не похоже на бога? Бог,
по мнению живых существ, видится как вечный блаженный
творец, ни в чем не нуждающийся. Более того, почему бог,
который существует бесконечное время и наслаждается по-
коем тысячи лет, пришел к идее, что он нуждается в городе
и согражданах? Добавьте к этому абсурдную мысль, что он,
будучи богом, должен нуждаться в человеческих существах
как согражданах. Следующий пункт: если он создал мир как
обитель и город для себя, хотел бы я знать, где он жил до
33
того, как мир был создан? – я не нахожу ответа; во всяком
случае ни одно из этих положений не стыкуется с доктриной
наших оппонентов, когда они заявляют, что этот мир един-
ственный. Итак, если принять во внимание бесконечность
времени, очевидно, бог этих людей был бездомным, не имел
своего города, и как несчастный человек (бог ли это?), ис-
пытывая нужду, скитался вокруг наугад. Намерение боже-
ственной природы создавать вещи для себя – нелепица, для
людей – также абсурдно. Давайте разделим дискуссию на
две части (мир и люди) и вначале поговорим о мире, поста-
вив вопрос: каким образом все так удачно приспособлено
для нужд людей и стоит ли выражать недовольство боже-
ственным творением? Но вначале давайте упомянем случаи
с небесными телами. Может кто-то сказать, каким образом
удар молнии полезен для жизни? Если это не вред, то каким
образом вспышки молнии рождают удары грома, каким об-
разом выпадает град, каким образом возникают порывы ве-
тра невиданной силы, почему непостоянные орбиты звезд
и их различные размеры отличаются друг от друга, каким
образом происходят затмения Солнца и Луны, их спирале-
видное и непрямое движение, зачем дана ночь, если мы мо-
жем отдыхать и днем, почему разнятся продолжительность
дня и ночи? Одни из этих явлений бесполезны, другие даже
вредны. Небесные явления именно такого плана. Что пред-
ставляет собой земная материя? Какая часть Ливии необи-
таема? Сколько земель находится за Скифией, сколько – за
пределами Азии, а сколько за Индией? Сколько за другими
частями суши?

34
Фр. 5

<…> как предполагают некоторые философы, особенно,


сторонники Сократа. Они утверждают, что занятия наукой
о природе и исследование небесных явлений являются из-
лишними и невыгодными; они даже не считают нужным
уделять внимание таким делам.

Фр. 6

Другие не так открыто клеймят науку о природе как


не необходимую. Вынужденные признать ее, они находят
другие пути ее отрицания: утверждая, что явления непо-
стижимы, они тем самым утверждают, что нет никакой не-
обходимости в занятиях наукой о природе. Ведь, кто ста-
нет искать то, чего он никогда не сможет найти?

Вот Аристотель и сторонники перипатетической фи-


лософии. Аристотель говорит о том, что ничего научным
образом нельзя познать, так как вещи находятся в посто-
янном изменении, и так как это изменение происходит
быстро, наше сознание не может ничего ухватить. Хотя
мы, со своей стороны, и признаем постоянное движение,
но считаем, что оно не настолько быстрое, чтобы нельзя
было в определенный момент времени постичь природу
каждой вещи путем чувственного восприятия. И дей-
ствительно, никоим образом защитники мнения, обсуж-
даемого здесь, не могли бы сказать (а это именно то, что
они утверждают), что сначала это белое, а то черное, тог-
да как потом – это не белое, а то не черное, если бы они
35
не имели предварительного знания о природе как белого,
так и черного.

А так называемые колеблющиеся философы, среди ко-


торых Лакид из Кирены <…>

Фр. 7

Относительно первых тел, называемых также элемента-


ми, которые с одной стороны, существуют с самого начала
и являются неразрушимыми, а с другой – порождают вещи;
мы объясним, что они представляют собой после того, как
опровергнем теории других философов.

Так, Гераклит из Эфеса в качестве элемента видел огонь,


Фалес из Милета – воду, Диоген из Аполлонии и Анак-
симандр – воздух, Эмпедокл из Акраганта – огонь, воз-
дух, воду и землю, Анаксагор из Клазомен – гомеомерии
каждой вещи, стоики – материю и бога. А Демокрит из
Абдеры узрел в качестве элементов атомы, но поскольку
его понятие атомов в некотором отношении было оши-
бочным, то мы и рассмотрим его при изложении нашей
теории.

Теперь мы вынесем приговор упомянутым мужам, но не


с целью придраться к ним, а во имя утверждения истины;
вначале мы обратимся к Гераклиту, поскольку он числится
в первых рядах нашего списка.

Ты ошибаешься, Гераклит, заявляя, что огонь – это эле-


36
мент; разве он неразрушим (мы наблюдаем, как он уничто-
жается), и разве он может порождать вещи <…>?

Фр. 8

Даже Демокрит непростительно заблуждался, когда


утверждал, что только атомы среди существующих вещей
подлинно реальны, тогда, как все остальное условно. Со-
гласно твоему мнению, Демокрит, мы не сможем даже про-
сто жить, не говоря уже о познании истины, поскольку мы
не в состоянии будем защитить себя ни от огня, ни от из-
биения, ни от какой-либо другой напасти.

Фр. 9

Поскольку первые тела не могут быть разрушены никем,


ни богом, ни человеком, остается заключить, что они аб-
солютно неразрушимы, и не подвержены какой-либо не-
обходимости. Если бы они разрушались и, в соответствии
с необходимостью, впадали в небытие, все вещи давно бы
исчезли.

Фр. 10

Часто зеркала могут свидетельствовать, что подобие,


видимость являются реальными сущностями. То, что я го-
ворю, никак не может быть опровергнуто, ибо можно по-
клясться, что отражение в зеркалах – очевидность. Мы бы
не видели себя в них и ни одного отражения не могло бы
возникнуть, если бы не было непрерывного порождаемо-
37
го нами потока от нас к зеркалам и обратно к нам в виде
образа. Следовательно, это является убедительным доказа-
тельством подобного истечения, где каждая из частей объ-
екта переносится в соответствующую точку прямо вперед.
Итак, образы, которые исходят от объектов, воздействуют
на наши глаза и заставляют нас видеть внешние объекты,
а проникая в нашу душу, думать о них. Происходит это по-
средством воздействия, которому в свою очередь подверга-
ется душа, когда объекты воспринимаются глазами; и после
воздействия первых образов из-за своеобразной пористо-
сти нашей натуры происходит так, что даже, если объекты,
увиденные вначале, далее не видимы, образы подобные пер-
вым воспринимаются разумом, создавая видения, как в со-
стоянии бодрствования, так и во сне.

И не стоит удивляться, что это происходит даже тогда,


когда мы спим, так как образы также текут к нам в это вре-
мя таким же образом, Почему это так? Когда мы спим, то
есть всеми чувствами как бы находимся во сне в состоянии
обездвиженности и затмения; душа, которая в это время
все еще бодрствует, но не может осознать это затрудни-
тельное положение – чувственное состояние в этот мо-
мент, получив приблизившиеся образы, усваивает непро-
веренное и ложное мнение относительно их, как будто бы
это – действительное представление цельной природы ис-
тинной реальности; инструменты же проверки мнения в
это время находятся в спящем состоянии.

Таковы чувства; образцы и критерии истины в отноше-


нии наших сновидений остаются теми же.
38
В противоположность твоему мнению, Демокрит, мы мо-
жем сказать следующее: природа сновидений никоим обра-
зом не дана богом и не контролируется им, как ты утвер-
ждаешь, но послушай, сами сновидения создаются некими
природными сущностями; надо отбросить твое ошибочное
утверждение: я уже показал, что одни и те же образы, кото-
рые вызывают видения, рождают и сновидения, и мысли.

Фр. 11

Итак, видения – это не простые иллюзии ума, как утвер-


ждают стоики. Действительно, если с одной стороны они
называют их беспредметными на том основании, что хотя
они обладают вещественной природой, но это очень тонкая
материя, не повреждающая чувств; тем не менее, они уже
искажают картину, назвав их вещественными, несмотря на
их субтильность. Если же с другой стороны они называют
их беcпредметными на том основании, что они совершен-
но не обладают вещественной природой <…> с этим, дей-
ствительно, можно согласиться больше, чем с тем, что они
имеют в виду в первом значении <…>, как может беспред-
метное проявить себя?

Что же тогда они представляют собой? Видения, факти-


чески, обладают тонкой структурой и недоступны для на-
шего зрения, но они не беспредметны. Поскольку ум, яв-
ляющийся высшей ступенью субтильности, <…> обеспе-
чивает <…> начальную точку и <…> вещи <…> и двигает
<…>, представляя, что мы можем быть сражены мечом или
упадем в пропасть; сделаем вывод из нашего страха, даже
39
если будем находиться в обществе. К этому примеру сле-
дует добавить следующий: поскольку в сновидениях, как и
в бодрствующем состоянии, мы совершаем половые акты,
то неправильно утверждать, что удовольствие, которое мы
получаем от них, является нереальным, так как мы спим.
Итак, нельзя называть эти видения беспредметными: они,
поистине, обладают великой силой.

Однако, с другой стороны, если они не беспредметны, то


это не означает, что они воспринимаемы и разумно осмыс-
ливаемы, и ведут с нами поистине дружеский разговор, как
предполагает Демокрит; так как эти явления очень тонки и
лишены вещественной глубины, то, возможно, они не мо-
гут обладать такими качествами.

Итак, эти теоретики, стоики и Демокрит, пошли про-


тивоположным путем: стоики лишили видения силы, ко-
торая им наверняка присуща, Демокрит же наделил их
силой, которая им не свойственна. В действительности,
природа сновидений <…>

Фр. 12

Пещеры, которые они время все время посещали в по-


исках защиты от зимних штормов, дали им идею жилого
помещения; обертывание тела листвой, растениями или
шкурами (поскольку они убивали животных) дали им
идею одежды <…>, не свив, но, возможно, валяя шерсть
или совершая нечто подобное. С ходом времени они или
их потомки пришли к идее ткацкого станка.
40
Ни эти искусства, никакие другие не были объяснены
им Афиной или другими божествами: они были вызваны
нуждой и опытом в соответствии с духом времени.

Что касается голосовых звуков <…> Я имею ввиду сло-


ва и фразы, из которых смертные человеческие существа
составили первые высказывания <…> не будем говорить
о Гермесе как учителе, на чем они настаивают, несмотря на
то, что это явная нелепость; не будем доверять и тем фи-
лософам, которые говорят, что благодаря обдуманному от-
крытию и изучению, имена давались вещам для того, чтобы
люди могли отличать их с помощью обозначений, облегчая
таким образом общение между собой. Нелепо, даже очень
нелепо и совершенно невозможно считать, что индивид
может собрать такое огромное множество слов (действи-
тельно, в отсутствии каких-либо голосовых звуков, пись-
менности, если учесть их множественный характер, было
бы совершенно невозможно собрать их – тогда еще не было
царей, которые смогли бы это сделать с помощью указов), а
собрав, взять указку и продолжать обучать, как это делает
школьный учитель, – указывать на каждый предмет и го-
ворить: назовем это «камнем», это – «деревом», это – «со-
бакой», «волом» или «ослом» <…>

Фр. 13

Небесные тела вследствие завихрения воздуха подверже-


ны очень сильному движению, они интенсивно разлетаются
вокруг, между одними происходит притяжение, между дру-
гими – отталкивание; некоторые следуют прямым путем до
41
определенной точки, такие как солнце или луна отклоняют-
ся от прямого пути, такие, как Великая Медведица, враща-
ются по одной и той же траектории, притом одни вращают-
ся по высокой орбите, другие – по низкой. Да, это – факт,
который игнорирует большинство людей: они полагают, что
Солнце, во всяком случае, такое же небольшое, как нам ка-
жется, тогда как оно не такое уж малое, и все не было бы
так освещено, если бы оно было таким. Это его образ нам
кажется маленьким, но не само Солнце. Впрочем, это уже
отступление от темы.

Давайте обсудим после предварительного замечания


восходы и заходы, все, что с ними связано. Если кто-либо
исследует явления, которые непосредственно не восприни-
маются, и видит, что возможны несколько вариантов объяс-
нений, безрассудно безапелляционно объявлять, что верно
что-то одно; такой подход свойственен для пророка, но не
для мудреца. Однако правильнее было бы заявить, при на-
личии всех возможных вариантов объяснений, что это бо-
лее вероятно, чем то.

Следовательно, возможно, что Солнце – это диск, на-


поминающий накаленный докрасна древесный уголь, и
состоит из очень тонкой ткани, поднятой ветром вверх, и
действующий наподобие родника: входящий в него и ис-
ходящий из него огонь возникает в виде скопления раз-
нообразных смешивающихся маленьких частиц. Таким
образом, все это – достаточно природное явление мира
<…>

42
Фр. 14

Град не без оснований вызывается тонким неплотным


скоплением частиц, которое, благодаря самодвижущейся,
окружающей его энергии, образуется вследствие либо хо-
лодного ветра, либо плотного снега высоко в небе.

Фр. 15

Если они испытывают ясные видения и не могут внятно


объяснить, как это происходит, то, на мой взгляд, они на-
ходятся во власти туманного представления, и даже пред-
полагают, что их видения кто-то создал <…>

Фр. 16

<…> и они неистово обвиняют самих благочестивых


людей в атеизме. Ведь очевидно, что не мы отрицаем богов,
а другие.

Таким образом, Диагор из Мелоса и некоторые другие,


придерживавшиеся его теории, категорично заявляли, что
боги не существуют и яростно нападали на тех, кто мыслил
иначе.

Протагор из Абдеры, в сущности, предложил ту же идею,


что и Диагор, но выразил ее иначе с тем, чтобы избежать из-
лишней дерзости. Он говорил, что не знает, существуют ли
боги, но ведь это равносильно тому, что заявлять, что они
не существуют. Если бы он, уравновесил первое заявление
43
таким: «Тем не менее, я не знаю, что они не существуют»,
то, возможно, он поступил бы уклончиво, чтобы открыто
избежать отрицания богов. Но он сказал: «Я не знаю, что
они существуют», а не «Я не знаю, что они не существуют»,
поступив так же, как Диагор, который неутомимо твердил,
что он не знает, существуют ли они. Поэтому, на мой взгляд,
ни Протагор, фактически предложивший ту же идею, что и
Диагор, ни <…>

Фр. 17

<…> Действительно, даже почитая Зевса-вседержителя


и Деметру как божеств, мы не считаем, что человеческие
существа являются их рабами – они их друзья.

Фр. 18

<…> Не стоит считать, что боги способны испытывать


людей на предмет несправедливости, подлости, благород-
ности, справедливости. Иначе, в наших душах возникло
бы величайшее беспокойство.

Фр. 19

Возразим Гомеру, который рассказывает о них [богах.


– Пер.] разные нелепицы, изображая их прелюбодеями,
иногда увечными, вороватыми и даже поражаемыми ко-
пьями смертных, как и навевающими мастерам искусств
мысль создавать чуждые им портреты. Некоторые статуи
богов изображены мечущими стрелы и держащими в ру-
44
ках лук, например, как Геракл у Гомера; другие – сопро-
вождаемые охраняемыми их дикими животными, третьи
– пребывающими раздраженными при благоприятных
обстоятельствах, наподобие Немезиды, как многие счита-
ют; мы же должны изображать богов в виде статуй гени-
альными и улыбающимися, такими, чтобы мы улыбались
им вслед, а не испытывали страх перед ними.

Тогда вы, люди, почитайте богов должным образом или


на празднествах, или по случаю прегрешений, или публич-
но, или частным образом. и так, как это делали ваши отцы,
и не позволяйте ложно обвинять этих вечных существ,
терзаясь страхом, за то, что они ответственны за все не-
счастья, за страдания, которые они приносят нам, за обре-
менительные обязанности, которые они умудрились взва-
лить на себя. И давайте также обращаться к ним по имени
<…>

Фр. 20

Начнем с того, что невозможно, чтобы он [бог. – Пер.]


нуждался в городе и согражданах, как и было бы абсурд-
но утверждать, что он как бог, подыскивал людей в каче-
стве сограждан. Далее, следующее: если бы он создал мир
как жилище и город для себя, я хотел бы знать, где он жил
до того, как создал мир; я не нахожу ответа, во всяком
случае, ничего состоятельного в доктрине этих людей нет,
когда они заявляют, что этот мир единственный. В тече-
ние бесконечного времени, очевидно, бог этих людей не
имел города и был бездомным и как несчастный человек
45
(не говорю «бог»), не имея ни города, ни сограждан, силь-
но нуждался и повсюду скитался. Абсурдно утверждать,
что божественная натура творит вещи ради себя самой, и
еще более абсурдно – что ради людей.

Давайте разделим наши рассуждения на две части – от-


носящиеся к миру, и относящиеся к людям. И вначале по-
говорим о мире.

Если, действительно, все вещи хорошо приспособлены


для людей и ничего нет противостоящего им, то, похоже,
что все создано богом. Но давайте вначале согласимся
<…>

Море занимает чрезмерную часть земли, являясь ее ча-


стью и образуя обитаемый полуостров; само по себе оно
полно различных вредоносных вещей, в довершение всего,
его вода не только не пригодна для питься, но соленая и
горькая, как будто умышленно приготовленная богом, что-
бы предотвратить людей от ее употребления.

Помимо этого, так называемое Мертвое море, которое


действительно «мертвое» (по нему никогда не плавают лод-
ки), оно даже лишает местных жителей части занимаемой
ими земли, что заставляет их удаляться от него на значи-
тельное расстояние; вследствие его стремительных атак то
затапливаются их земли, то осушаются и, таким образом,
им приходится быть постоянно начеку, чтобы можно было
вспахивать землю плугом.

46
Таковы дела этого мира. Но сами человеческие дела <…>
Давайте посмотрим, хорошо ли они обустроены боже-
ственным провидением? Начнем с такого: действительно
ли превосходно, друзья мои, это создание, человек (созда-
ние разумное, наделенное свойствами предвидения буду-
щего и способное вести счастливую жизнь), обладает ли
оно добродетелью самой по себе, предрасположено ли к
добру? Но это создание не обладает ни мудростью, ни даже
добродетелью, о чем твердят стоики, придерживающиеся
такого взгляда; большая глупость всех людей препятствует
им в этом.

Фр. 21

<…> падая ниц перед статуями божеств и разрешая по-


являться тиранам, вы способствуете разгулу насилия. Также
вспомним завоевателей, которые причиняли бесчисленные
беды миру. Не забудем и некоторые племена, а <…> в нашем
<…>

Кто тогда, «отец» Зевс, если он знает разговоры богов,


которые позволяют, чтобы настолько большие беды обру-
шивались на человечество <…>?

Фр. 22

Достаточно об этом говорить, поскольку нет необходи-


мости вести речь о ловушке, расставленной скрытыми зна-
чениями до тех пор, пока не начнешь размышлять о том,
что мы не придаем значения, тому, каким большим несча-
47
стьям подвергаются некоторые люди из-за неопределенных
и запутанных вещаний оракулов; очень кстати теперь дать
полное объяснение того несчастья, которое испытали спар-
танцы после того, как они испросили совета у Дельфийско-
го оракула относительно Аркадии. В этом случае натурфи-
лософ использовал аргументы диалектика, стремясь при-
менить искусство дивинации к толкованию сновидений и
полностью доверяя им. Так, <…> Антифон, по его словам,
предсказал одному бегуну, когда тот вот-вот мог стать побе-
дителем в Олимпии, что он потерпит поражение. По его сло-
вам, бегун сказал Антифону, когда советовался с ним, что во
сне он видел охотящегося орла. И Антифон сразу напомнил
ему, что орел всегда заставляет других птиц лететь вперед,
а сам остается позади. Тем не менее, по его словам, другой
толкователь заявил, когда его спрашивали, что бог вовсе не
говорил бегуну: «Ты потерпишь поражение», и что видение
орла не причина для тревоги. Если бы, благодаря Антифону,
бегун не выразил недоверие толкователю, так как был спо-
собен видеть, что его сновидение может быть истолковано
совершенно разными способами, то он бы не заподозрил,
что получил не заслуживающий доверия совет.

Фр. 23

Для счастливого человека несчастливый всегда ка-


жется более беспокойным, поскольку он полон тревог и
смятения.

* * *

48
Об этике
Фр. 1

Краткое изложение положения о чувствах и поведении

Фр. 2

Многие следуют философии ради богатства и славы,


рассчитывая получить все это от отдельных граждан или
от царей, которые философию рассматривают как важное
и ценное приобретение.

Не для того, чтобы достигнуть упомянутых вещей мы


предприняли такие же начинания. Но для того, чтобы мы
могли насладиться радостью в результате достижения
цели, которой жаждет природа.

Эта цель не достигается ни богатством, ни политической


славой, ни царской властью, ни роскошной жизнью и пыш-
ными застольями, ни любовными удовольствиями, ничем
другим, а только одной философией, что мы и объясним,
когда поставим перед вами вопрос во всей его полноте. Эту
надпись мы сделали публичной не для себя, но для вас, со-
граждане, представив ее всем в легко доступной форме, не
прибегая к устным наставлениям.

49
Фр. 3

Ни удовольствия (объявляемые конечными целями)


Зенона и Клеанфа, ни твои, Хрисипп и следующих тво-
им путем, не являются удовольствиями масс, но только
те, которые мы ранее упомянули, есть конечные удоволь-
ствия. Хотя твоя доктрина провозглашает, что природное
добро требует ряда условий, и что эта конечная цель раз-
деляется нами, однако ты ненавидишь само упоминание
удовольствия, почему же ты не говорил об этом ранее?
Ваша доктрина верна, господа, но вы неправильно упо-
требляете понятие удовольствия, так что нам приходится
сказать противоположное: «Эти аргументы мы использо-
вали по поводу ранее упомянутых обстоятельств, и они
никоим образом не новые, их первоначально провозгла-
сил еще Эпикур, обращаясь к грекам <…>

Фр. 4

<…> время <…> мы замыслили эту надпись для того,


чтобы находясь в своем городе, мы могли показать благо
философии, конечно, не всем людям, но тем, кто учтиво
воспринимает мнения; и не в последнюю очередь тем, кого
называют «чужеземцами», хотя они и не являются тако-
выми. Поскольку разные части земли дают людям разные
страны, весь этот мир дает всем людям единственную стра-
ну, всю землю, и единственный дом, наш мир.

Я не оказываю давления ни на кого из вас, чтобы не-


разумно и легкомысленно провозглашать все это, как
50
поступают те, которые утверждают: «Это истинно», и я
не устанавливаю законы относительно чего-либо, даже
того, что касается богов, а только призываю совместно
мыслить.

Одно только прошу вас: даже если вам это не очень ин-
тересно, не ведите себя как случайные прохожие, безраз-
лично скользящие взглядом по написанному, но не читаю-
щие все целиком,

Фр. 5

Давайте тогда сразу начнем с дискуссии, доставляющей


удовольствие, более того, путем тщательного исследования
аргументов во всех деталях <…>

Фр. 6

Если, сограждане, предмет спора между оппонентами и


нами сводится к вопросу «В чем заключается счастье?», и
они отвечают, что – в «добродетелях» (это, действительно,
так), то необходимость делать дальнейшие шаги отпадает,
и надо согласиться с ними без излишних церемоний. Но
поскольку я заявляю, что предмет сего спора не есть во-
прос «В чем заключается счастье?», а другой: «Что такое
счастье, и что такое конечная цель нашей природы?», то
отвечу сейчас четко и определенно, громогласно взывая
ко всем грекам и не грекам, что цель совершенного обра-
за жизни – удовольствие; тогда как добродетели никоим
образом не являются целью, а только средством к цели
51
(оппоненты же неподобающим образом поменяли места-
ми средства и цели).

Позвольте, таким образом, заявить, что высказанное –


истина, и что это утверждение мы сделали отправным пун-
ктом.

Предположим, что если бы кому-нибудь задали вопрос,


хотя и наивный: «Кому эти добродетели приносят пользу?»,
– ответ был бы очевиден: «Человеку». Добродетели, конеч-
но, не кормят птиц, пролетающих мимо для того, чтобы
они лучше летали, или других животных: они не предают
природу, которая является основой их жизни и которая их
порождает; вернее сказать, эти добродетели всё исполняют
и существуют ради самой природы.

Каждая добродетель, следовательно, <…> означает <…>


как если бы мать, какой бы она ни подразумевалась в этом
смысле, видит, что природа-владыка требует исполнения
всего этого; тогда было бы необходимо разрешить суду до-
прашивать, что каждая добродетель делает и для кого <…>

Мы должны показывать, какое желание естественно, а


какое нет; в целом, все, что входит в первую из названных
категорий, легко достижимо <…>

Фр. 7

<…> такие добродетели <…> удовольствие <…> и до-


бродетелей <…> чувствует сильную боль <…> зло есть
52
<…> из всех добродетелей <…> без напряжения <…> удо-
вольствие, но эти увертки позволяют <…> не часто встре-
чающиеся <…>, и сам Зенон высказывал мнение <…>, как
будто он имел в виду добродетель, когда он произносил
слово «удовольствие», и люди бежали к ним. В другом ме-
сте, забыв о своем голоде (они ничего не говорили об этом
<…>) <…> этого <…> итак <…> это <…> никоим образом
<…> Поскольку наши оппоненты расставили везде своего
рода ловушки для людей, то можно поймать и нас в ловуш-
ку как птиц, и оттащить нас далеко, если даже мы доказали
соответствие названий этим добродетелям, иногда <…> в
другие времена <…>

Я хочу избежать ошибки, свойственной вам и другим,


относительно того же самого чувства и особенно должен
возразить против одного положения вашей доктрины,
стоики. Мой аргумент следующий: не все причины пред-
шествуют следствиям, даже если в большинстве случаев
это так: некоторые из них предшествуют следствиям, дру-
гие совпадают с ними, а третьи следуют после них. Пример
причины, которая предшествует следствию: прижигание и
хирургическая операция, спасающие жизнь людей – в этом
случае появляется чрезмерная боль, после которой насту-
пает чувство приятного облегчения.

Примеры совпадения причины и следствия: твердое и


жидкое питание, а также половой акт – мы испытываем
удовольствие не после того, как поели, а во время еды; мы
испытываем удовольствие не после того, как выпили вино,
а во время его употребления; мы испытываем удоволь-
53
ствие не после того, как извергли семья, а во время полово-
го акта; скажем так: действие вызывает эти удовольствия
тотчас, а не в будущем.

Что касается причин, которые возникают после след-


ствий, то пример будет такой: ожидание восхваления по-
сле смерти, хотя люди еще при жизни испытывают удо-
вольствие оттого, что после их ухода сохранится добрая
память о них; как видим, причина удовольствия возника-
ет позже.

Если вы еще неспособны провести различия между


ними, и осознать, что добродетели проявляются среди
причин, которые совпадают с их следствиями (поскольку
они возникают вместе с удовольствиями), то вы совершен-
но собьетесь с пути.

Фр. 8

<…> размышляя <…> о счастье <…> есть <…> наде-


жда, после отбора их и избавления от ложных чувств. По-
слушайте, где опасность велика, там есть и результат. Мы
должны отбросить эти ошибочные аргументы на том ос-
новании, что они коварны, оскорбительны и надуманы, и
созданы с использованием терминологической двусмыс-
ленности, чтобы сбить с толку несчастных людей <…>
давайте не избегать каждой боли, которая нас беспокоит
в настоящий момент, и давайте не тешиться каждым же-
ланием, что вошло у многих в привычку. Каждый человек
должен использовать мышление, поскольку он не всег-
54
да сразу же достигает успеха: только терпение позволяет
получить одну выгоду, другие придут со временем; так же
обстоят дела и с получением удовольствия; сеяние семян
не приносит мгновенной пользы сеятелю: мы видим, как
некоторые семена очень быстро дают всходы и потом дают
плоды, другим же требуется больше времени <…> удо-
вольствий и страданий <…> удовольствие.

Итак <…> есть <…> если <…> благоразумие.

Давайте, теперь исследуем, как жизнь можно сделать


приятной в невзгодах и заботах. Вначале обсудим невзго-
ды, обратив внимание на следующее: когда эмоции, терза-
ющие нашу душу, устранены, их место занимают те эмо-
ции, которые порождают удовольствие.

Так что же такое тревожащие нас эмоции? Это – страх


богов, смерти, болезней и, кроме того, желания, которые
выходят за пределы, установленные природой. Они – ко-
рень всех бедствий, и до тех пор, пока мы не избавимся от
них, зло будет множится.

Итак, давайте поговорим о страхе богов <…>

Фр. 9

Фактически, этот страх иногда ясен, иногда нет; ясен,


когда мы избегаем чего-то, что явно оказывает пагубное
воздействие, как, например, огонь – из-за боязни, что он
может причинить нам смерть; не ясен, когда наш ум ис-
55
пытывает озабоченность, и страх незаметно проникает
внутрь нашей природы и затаивается там <…>

Фр. 10

Душа предоставляет природе конечную причину как


жизни, так и смерти. Верно, что число атомов, из которых
она состоит, независимо от того, разумные или неразумные
ее части принимаются в расчет, нетождественно телу; тем
не мене, она обнимает всего человека и, будучи ограничен-
ной, связывает его в свою очередь, как минимальное коли-
чество кислого сока способствует свертыванию огромного
количества молока.

Есть также знак среди многих других, указывающий


на изначальность этой причины: часто даже в теле, уг-
нетенном длительными болезнями и ставшим настоль-
ко истощенным и изнуренным, что осталась одна кожа
да кости, а внутренние органы оказываются пустыми и
обескровленными, душа может теплиться и не позволять
живому существу умереть. И вот еще пример верховен-
ства души: при ампутации рук, а то и рук, и ног при помо-
щи огня и железа жизнь, тем не менее, не улетучивается.
Такой мощной является власть души, как части нашего
организма, которая всецело управляет нами. С другой
стороны, встречаются случаи, когда тело не повреждено
и не страдает от уменьшения его объемов, но лишается
чувств: больше нет никакой пользы душе сохраняться в
теле, и ее связь с ним прерывается. Мы видим, что пока
эта часть остается на страже, – человек жив. Таким обра-
56
зом, я утверждаю, что конечная причина жизни – душа,
соединенная с телом или отделенная от него. Душа не мо-
жет пережить отделение от тела, и необходимо понять,
что она также есть часть его. Сама по себе душа не может
существовать (хотя Платон и стоики несут околесицу по
этому поводу) или осуществлять движение, так как тело
не владеет ощущениями, если душа освобождена от него.

Фр. 11

<…> при вечном движении <…> если <…> тогда почему


<…> мы говорим <…> даже быть <…> это <…> от <…>
после тела <…> если <…> соединена с телом, если <…>
мощный <…> когда <…> Как тогда Платон вечный явится
вам? Или, как может быть выражено в обыденном языке
вечное <…>?

Стоики (хотелось бы выразиться на эту тему более нео-


бычно, чем это делают другие) отрицают то, что души абсо-
лютно вечны, но говорят, что души глупцов разрушаются
сразу же после ухода из тела, тогда как души добродетель-
ных людей выживают, хотя со временем тоже разрушают-
ся. Посмотрите, к чему приводит тупая непреклонность
их взглядов: они утверждают подобное, как будто умный
и неумный, даже если они очень различны по умственным
способностям, не обладают не одной и той же смертно-
стью. Поистине, я все больше удивляюсь их ограничен-
ности – как это может быть, чтобы однажды душа имела
способности существовать отдельно от тела даже в течение
короткого промежутка времени и <…>
57
Фр. 12

Что касается этого предмета, Эмпедокл, заимствовал


свои философские представления у Пифагора <…> сбив-
шись с пути, он говорит, что души переселяются из одно-
го тела в другое после того, как первое уничтожается, и
это происходит бесконечное число раз; кто бы возразил
ему: «Эмпедокл, если души способны выживать отдельно
от тела, то нет никакой нужды внедрять их в организмы
живых существ и затем перемещать их; какая польза от
такого переселения? На какой-то промежуток времени, в
течение которого происходит переселение душ, прерыва-
ется их нахождение в организме живого существа, и тогда
они приходят в полное смятение. Если, с другой стороны,
души никоим образом не в состоянии выжить без тела,
зачем именно нам, вернее им, взваливать на себя эти за-
боты, рассеивая их вокруг и принуждая переселяться из
одного существа в другое. И эти <…> Было бы разумнее
сделать души независимыми и абсолютно вечными и не
заставлять их отправляться в длительное круговое путе-
шествие; тогда твоя теория, хотя и ошибочная, была бы
более привлекательной. Иначе мы не поверим тебе, Эм-
педокл, относительно этих переселений».

Фр. 13

Видения – не пустые иллюзии ума, как представляют


себе стоики, находясь на ложном пути. На самом деле, они
природно-материальны, подобны по форме всем этим ви-
димым объектам, истечение которых позволяет нам их
58
воспринимать, о чем я уже упоминал ранее, когда разъяс-
нял теории сновидений.

Эти образы ни в коей мере не обладают какими-либо


чувствами, как предполагал Демокрит, замечая, что они
состоят из мелких атомов и воспринимаются только раз-
умом. Если же они обладают формой вещей, сходной с на-
шей природой, то приводят душу в приятное состояние;
ежели состоят из таких вещей, которые противны нашей
природе, то порождают сильное расстройство и страх, за-
ставляют сердце сильно биться.

Фр. 14

Душа испытывает чувства намного сильнее, чем при-


чина, которая их порождает, как огонь, достаточно силь-
ный, чтобы сжечь дотла портовые сооружения и города и
возгорающийся из маленькой искры. Но простым людям
трудно оценить превосходство этих чувств души: невоз-
можно провести простое сравнение, испытывая одно-
временно обе крайности (я имею в виду чувства души и
тела), поскольку это редко встречается; если же это слу-
чается, то жизнь разрушается, и, следовательно, крите-
рий для определения превосходства одного над другим
нельзя найти. Вместо этого, когда кто-либо сталкивает-
ся с телесной болью, он заявляет, что она сильнее, чем
боль души; а когда он сталкивается с болью души, он
утверждает, что она сильнее, чем другие виды боли. То,
что присутствует, – неизбежно больше осознается каж-
дым человеком, чем то, что отсутствует; каждый человек,
59
судя по всему, по необходимости, или из удовольствия,
более склонен к тому, чтобы обсуждать степень превос-
ходства того чувства, которое им овладело. Тем не менее,
это обстоятельство, которое трудно оценить обычным
людям, мудрый человек взвешивает на основе многих
факторов, <…> включая перспективы будущего, в отно-
шении которого они оказываются в более затруднитель-
ном положении; кто пробужден чувствами души <…>
поражены <…> никогда <…> они переносят телесные
боли на их души <…>

Фр. 15

Мы также не должны считать ужасными несчастья, ко-


торые вызывают такие сильные страдания. Это можно
проиллюстрировать на примерах, если в этом есть необхо-
димость: если человека поразила молния или громадный
камень свалился на него со скоростью мысли, или если его
обезглавили мечом мгновенно, как в сновидении, можно
ли считать, во имя Геракла, что в этих случаях страдание
ужасно, если смерть наступает мгновенно и нет времени
даже на крик в состоянии агонии, что с большой силой от-
страняет душу от боли?

Итак, критические происшествия, а также близкие к


ним, а также и те, которые заставляют человеческое суще-
ство длительно переносить телесные боли, ни в коей мере
не должны вызывать у нас опасения.

Итак, ни случайность, ни что-либо иное не есть зло,


60
поскольку кризис не длится много дней, после него или
наступает смерть, или случается внезапная потеря созна-
ния, или человек быстро выздоравливает, и жизнь про-
должается. Что касается кризисов во время болезни, ко-
торые, при этих обстоятельствах, действительно, можно
переносить, зачем же тогда по этому поводу испытывать
душевную боль?

Фр. 16

<…> нет <…> следовательно, три вида болей – одна, ис-


ходящая от нас из-за нужды, другая – от растяжения свя-
зок и травмы костей (от удара или незначительного по-
вреждения), третья – от болезней; есть возможность все
их избежать настолько, насколько человеческая природа в
состоянии избегать их. Нужда была обсуждена ранее; от-
носительно ран и тому подобных повреждений достаточно
сказано. Что касается <…> тогда, как другие <…>

Фр. 17

Даже если бы я ничего не сделал, чтобы выяснить и по-


казать природу удовольствий, они сами показывают нам
свою собственную природу. Таким образом, <…> хорошо
<…> не больше. Посредством удовольствий тела душа с
готовностью воспринимает также те из них, которые по-
рождают это. Наша природа желает того, что лучше для
нашей души.

Более того, душа явно намного сильнее тела; посколь-


61
ку она управляет экстремальными ситуациями и имеет
равенство над другими чувствами, как это мы показали
выше.
Если мы, следуя аргументам Аристиппа, будем забо-
титься о теле, извлекая все виды удовольствий от вина,
еды и половых актов, абсолютно из всего, что больше не
приносит удовольствия после того, как завершилось, но
будем пренебрегать душой, мы лишим себя наибольших
удовольствий.

Фр. 18

Ни политическая слава, ни царский престол, ни богат-


ство не приносят удовольствия. Философу не импонирует
ни власть и владычество Александра, ни даже нечто боль-
ше, чем он владел, поскольку человеческим существам не
пристало нуждаться в суетном.

Фр. 19

Почему же тогда исполнение некоторых предсказаний


убеждает сильнее в истинности дивинации, чем их неис-
полнение убеждает в его несостоятельности? Это алогич-
но, на мой взгляд, <…> я утверждаю <…>

Фр. 20

<…> противоречия <…> если так, как эти люди говорят,


что невозможно избежать необходимости <…> ошибки;
тогда как если бы <…> нерешенный <…> и <…> для чего
62
он приводит другой аргумент <…> ? Очевидно, что он не
будет располагать ни одним.
Итак, если дивинацию не признавать, какое тогда можно
предложить доказательство судьбы?

Если кто-либо примет учение Демокрита и станет утвер-


ждать, что из-за столкновений атомов одного с другим,
атомы не свободны в своем движении, и что, таким обра-
зом, кажется, что все движения согласованно детермини-
рованы необходимостью, то можно сказать ему: «Знаешь
ли ты, кто бы ты ни был, что имеется свобода в движении
атомов, которую Демокрит не удосужился обнаружить, но
Эпикур представил в ясном свете, как отклоняющееся от
прямого пути движение и доказал на уровне явлений?».
Наиболее важное соображение такое: если верить в судь-
бу, все увещевания и порицания превращаются в ничто, и
даже грешники не могут быть справедливо наказаны, по-
скольку они не ответственны за свои грехи.

Фр. 21

Итак, мы не можем достичь всеобщей мудрости, по-


скольку не все способны к этому. Но если мы считаем, что
это возможно, то поистине жизнь богов станет достояни-
ем людей. И везде будет царить справедливость и взаимная
любовь, и не будет нужды в крепостных стенах или зако-
нах и в том, что мы добиваемся одного за счет другого. По-
скольку тогда не будет рабства, то земледельческая необ-
ходимость (мы сами должны пахать и вскапывать землю,
ухаживать за растениями, отводить реки, убирать урожай)
63
будет <…> такие вещи, как <…> нет <…> время <…>, и
такая деятельность, учитывая наши нужды, будет мешать
занятиям философией; земледельческая же работа обеспе-
чит тем чего требует наша природа.

* * *

64
Письмо Антипатру от Диогена
Фр. 1

Дорогой Антипатр!

Побуждаемый благими намерениями ты, Антипатр,


уже дал мне наставление, как в письме, которое ты выслал
недавно, так и ранее, когда я горячо убеждал тебя лично
обратиться к философии, которая позволит тебе, как и ка-
ждому, жить наиболее приятной жизнью, руководствуясь
превосходными принципами.

Соответственно, я сообщаю тебе, что я более всего же-


лаю приехать и встретиться с тобой и остальными друзь-
ями в Афинах, а также в Халкиде и Фивах, и я уверен, что
у всех вас такое же чувство. Эти слова моего письма, ко-
торые я пишу с Родоса, куда я недавно переехал из своей
страны в начале зимы <…>

Фр. 2

<…> наша земля покрыта снегом.

Итак, скажу, что мой аппетит разыгрался сильнейшим


образом, предвкушая все прелести путешествия; я попы-
таюсь встретить тебя, как только закончится зима, отпра-
вившись вначале в Афины или в Халкиду и Беотию.
65
Но, поскольку все это неопределенно, как вследствие
изменчивости и несообразности нашей судьбы, а также в
связи с моим преклонным возрастом, то посылаю тебе по
твоей просьбе аргументы, обосновывающие бесконечное
число миров. Поистине, тебя может порадовать судьба, так
как еще до получения твоего письма, Теодорид из Линда,
ученик нашей, неизвестной тебе школы, новичок в фило-
софии, начал заниматься именно этим разделом учения. И
этот раздел учения стал намного яснее в изложении в ре-
зультате того, что мы обменивались между собой своими
мнениями с глазу на глаз; так как и наше взаимное согласие
и несогласие во мнениях, а также наши вопросы сделали
наше исследование этой части доктрины более точным.

Поэтому я посылаю тебе, Антипатр, диалог, и таким об-


разом ты можешь представить себя в атмосфере беседы,
как будто сам лично присутствовал как Теодорид, согла-
шаясь с некоторыми положениями и углубляя исследова-
ние в тех разделах, которые вызывают у тебя сомнение.

Диалог начинается примерно так: «Диоген, – сказал Тео-


дорид, – положение доктрины, изложенное Эпикуром от-
носительно бесконечного числа миров, я уверен, истинно,
и <…> как будто <…> Эпикур <…>

Фр. 3

<…> предмет исследования <…> присвоивший себе все


это <…>

66
Фр. 4

Я высмеиваю <…> отбросив аргументы, переданные нам


тобой;
из тех, кто говорит, что <…> мир есть <…> из некоторых
<…> относительно его <…> и в <…> аргумент <…> Так
как мы, поскольку ты не можешь заставить разверзнуться
яму в земле и, чтобы она наполнилась и <…>

Фр. 5

Теперь давайте спросим тех, кто вводит нас в заблужде-


ние относительно объяснения их учения. Спросим у этих
оппонентов: «Что вы имеете в виду, господа наши, когда за-
являете, что такое объяснение доказывает бесконечность
Земли? Разве вы не говорите об этом, кроме того, что одна
Земля <…>? Ставите ли вы предел Земле на всем протя-
жении ее сверху, ограничивая ее размеры сверху сводом
неба, и от этой начальной точки удлиняете ли вы разме-
ры в нижнем направлении, отклоняя общепринятое все-
ми людьми мнение, в том числе обывателей и философов,
что небесные тела следуют своим путем вокруг Земли как
в верхнем, так и в нижнем направлении, уводя Солнце в
сторону за пределы космоса и сводя его обратно с другой
стороны? Разве вы не утверждаете кроме этого, что одна
Земля <…>? <…> если<…>

Фр. 6

<…> так, что <…> их <…> Следовательно, если, допу-


67
стим, бесконечно малые частицы численно конечны и
по этим соображениям, как мы разъяснили, неспособны
сближаться (так как больше нет других, окружающих их
частиц позади них, чтобы поддерживать их снизу и сверху,
и со всех сторон сводить их вместе), как они могут порож-
дать вещи, если они изолированы друг от друга? Следствие
такое: существует не только этот мир. Ибо если число ато-
мов было бы конечным, то они не были бы в состоянии
сближаться.

* * *

68
Письмо Дионисию (и Кару) от Диогена

Фр. 1

<…> включая <…>, Дионисий и Кар, в обзоре <…> яв-


ления <…> суммарный <…>

Фр. 2

Поток атомов постепенно испаряется в воздухе. В ре-


зультате столкновений он истощается, так как в сильно
протяженном пространстве он не может сохранить по-
рядок и должное положение атомов. Так, легко рассеян-
ные потоки атомов, хотя и сносятся в сторону в форме
туманного облака, тем не менее реальны и созданы ма-
териальной природой, поскольку природой составлены
и атомы.

Ожидая увидеть квадрат, человек ошибочно обвиняет


глаза, что они передают образ объекта не в форме квадра-
та; на самом же деле образ передается нам через воздух
в округленной форме. В этом случае человек заранее не
знает, что образы, исходящие от башни, стираются возду-
хом, но затем он ясно видит, что это не глаза ошибаются,
а разум <…>

Фр. 3
В этом вопросе обрати внимание на нас; иначе возник-
69
нет нежелательная необходимость вести продолжитель-
ную дискуссию по этому поводу.

Итак, если ты забыл раздел учения, которое мы изложи-


ли Авитиану о том, что нормой нашего поведения стали
чувства удовольствия или страдания, то, основываясь на
этом, ты должен решить: избегать их или стремиться еще к
чему-то; не забывай об этом.
Помнишь ли ты, что получилось, мой добрый друг, – ты
был вовлечен в то же дело, что и Никерат, и это несчастье
заставило нас всех страдать. Ты заявил, что твердо усвоил
суть учения – что касается решения, посылать человека к
нам или не посылать – поступил бы ты так при этих обсто-
ятельствах или это было бы ошибкой с твоей стороны <…>
мы <…> ты ошибся <…> все возможное <…> Никерат.

Мы тщательно исследовали сложности, связанные с


этой проблемой для того, чтобы мы все впоследствии мог-
ли знать, что делать <…>

Фр. 4
Все может случиться и нанести нам вред, хотя и мало-
вероятно; случай не может вспыхивать как огонь, и у него
нет горячего. Так, Эпикур, ссылаясь на эти обстоятельства,
полностью отказался отрицать случайность (иначе это
было бы необдуманно и несовместимо с высоким статусом
философии – ложным образом объяснять суть вопроса,
ясного и очевидного для нас), кроме нескольких случаев
названных им незначительными. Тогда мудрец способен
70
представить случайное событие таким образом, что оно
покажется не часто проявляющимся, как говорит сын Не-
окла: «Редко случай заводит мудреца в тупик: ибо здравый
смысл управлял и всегда управляет самыми великими и
значительными событиями <…> большинство из которых
<…>

Фр. 5

[Здесь, видимо, речь идет о спасении Эпикура во время ко-


раблекрушения, случившегося по пути в Лампсак из Митиле-
ны].

<…> дыра <…> те на скалах <…> подвергшийся воз-


действию холода <…> Наконец, он нашел место для убе-
жища в скалах, которые были недоступны для морских
волн. Итак, он потерпел кораблекрушение, чего можно
было ожидать, и был поглощен морской пучиной; его вы-
бросило на разъеденные морем скалы, из-за чего он был
травмирован. Все же он постепенно пришел в себя и вы-
жил <…> Со временем накат морских волн стал умень-
шаться, и он с трудом, буквально содрав с себя кожу, го-
лым выбрался на сушу. Он прилег в безопасном месте, где
провел сутки и еще одни день до вечера, будучи истощен-
ным от голода и травм.

Нам сегодня известно, что случайность тогда хороша,


когда именно вам подходит: то, что приносит вам спасе-
ние и не позволяет умереть. Для следующего <…> случай
<…>
71
Фр. 6

Я следую за тобой, когда ты делаешь такие заявления по


поводу смерти: ты уговорил меня смеяться над этим. Так
как я лишен страха смерти, как Титий и Тантал, которых
поместили в Аид; я также не содрогаюсь при мысли о раз-
ложении тела, зная, что у нас нет чувств, поскольку душа
лишена ощущений или чего-либо подобного.

Следовательно, по этому поводу я должен заявить: «Я


буду лишен жизни и удовольствий, которые свойственны
ей – удовольствий, по которым после смерти никто не то-
скует. Поскольку в этом случае мы не будем охвачены ни
сильной надеждой, ни страстным желанием, так как все,
что может быть подвергнуто разложению, будет оставлено
позади. Поистине для умершего смерть – ничто <…>

Фр. 7
<…> вызывает страдание во имя Афины? Конечно, до-
бродетельному человеку пристало вести беседу с самим
собой таким образом: «Я – человек, вполне возможно, мог
быть действительно подвержен тем или иным влияниям,
поскольку я из плоти, а плоть есть плоть, и таковы мно-
гие другие вещи вокруг, из которых ничего не может про-
изойти». Итак, в каждом случае человек способен помнить
только о естественных потребностях, поскольку они легко
определяются и ограничены очерченными пределами.
* * *

72
Максимы
Фр. 1

Жизнь становится приятной, когда нет страха смерти.


Не стоит рассказывать басни о Тартаре всуе. Над смертью
надо смеяться – как над маской, которой пугают детей, ве-
рящих, что она может кусаться.

Фр. 2

К сожалению, те, которые больны от страстной любви


не осознают, что удовольствие они возносят в высшую сте-
пень, не принимая во внимание акт копуляции: сам сексу-
альный акт есть то же самое, не взирая на его возвышенное
или низменное проявление.

* * *

73
Литература

CHILTON C. W. Diogenes of Oenoanda: The fragments / C.


W. Chilton. – L.; N.Y., 1971.
CLAY D. The philosophical inscription of Diogenes of
Oinoanda: New discoveries 1969 – 1983 / D. Clay. – Berlin; N.
Y., 1990.
ERLER M. Diogenes of Oenoanda / M. Erler // Routledge
encyclopedia of philosophy – 1998. – vol. 3.
GORDON P. Epicurus in Lycia: The second century world of
Diogenes of Oenoanda / P. Gordon. – Ann Arbor, 1997.
PERI J. Diogenes of Oinoanda. Epicurean philosophy in the
second century A. D. / J. Peri. – Portland, 1995.
SMITH M. F. The philosophical inscription of Diogenes of
Oinoanda / M. F. Smith. – Wien, 1996.
SMITH M. F. Diogenes of Oinoanda: The epicurean
inscription / M. F. Smith. – Naples, 2003.
SMITH M. F. Supplement to Diogenes of Oinoanda: The
epicurean inscription / M. F. Smith. – Naples, 2003.
WILLIAM J. Diogenis Oenoandensis fragmenta / J. William.
– Lpz., 1907.

74
Монета из Ойноанды.

75
Василь Якович Кисіль

Діоген із Ойноанди:
Епікурейська книга в камені
(Російською мовою)

Редактор І. М. Олійник
Дизайн обкладинки В. Я. Кисіль

Надруковано з готового оригінал-макету


у видавництві-друкарні «ВМВ».
Свідоцтво на видавницьку діяльність
ДК №381 от 26.03.2001 р.
Україна, 65053, г. Одеса, пр. Добровольського, 82А. т.52-22-03
Підписано до друку: 03.08.15 р.
Формат: 80х84 1/16. Друк офсетний.
Ум. друк. арк.: 4,41. Заказ №500. Тираж 300.