АЛЬБЕР КАМЮ

Биография
Альбер Камю появился на свет 7 ноября 1913 года в Алжире, тогда являвшемся частью
Франции. Его отец-француз был убит во время Первой мировой войны, когда Альберу
исполнился год. Мать мальчика, испанка по происхождению, смогла обеспечить небольшой
доход и жилье в бедном районе Алжира, работая прачкой. Судя по высказыванию Камю, он
"жил в нищете, но также и в чувственном восторге". Его испанское наследие дало ему чувство
собственного достоинства в бедности и страсть к чести. Камю начал писать в раннем
возрасте.
В алжирском университете он блестяще изучал философию - ценность и смысл жизни,
сравнивая эллинизм и христианство. Еще будучи студентом, парень основал театр, где
одновременно руководил и играл в спектаклях. В 17 лет Альбер заболел туберкулезом, что не
позволяло ему заниматься спортивной, военной и преподавательской деятельностью. Камю
работал на различных должностях, прежде чем стать журналистом в 1938 году.
Книги
Его первыми опубликованными работами были "Изнанка и лицо" в 1937 году и
"Брачный пир" в 1939-м - собрание эссе, посвященных значению жизни и ее радостям, а также
бессмысленности. Стиль письма Альбера Камю знаменовал собой разрыв с традиционным
буржуазным романом. Его меньше интересовал психологический анализ, нежели
философские проблемы.
Первый роман Камю "Посторонний", опубликованный в 1942 году, был посвящен
негативному аспекту человека. Книга повествует о молодом клерке по имени Мерсо,
являющемся рассказчиком и главным героем. Кризис романа разворачивается на пляже, когда
герой, вовлеченный в ссору не по своей вине, стреляет в араба. Вторая часть романа
посвящена его суду за убийство и приговору к смертной казни, которую он понимает
примерно так же, как и то, почему убил араба. Мерсо абсолютно честен в описании своих
чувств, и именно эта честность делает его "чужим" в мире и обеспечивает обвинительный
приговор. Общая ситуация символизирует абсурдный характер жизни, и этот эффект
усиливается намеренно плоским и бесцветным стилем книги.
Камю вернулся в Алжир в 1941 году и закончил свою следующую книгу "Миф о
Сизифе", также опубликованную в 1942 году. Это философское эссе о природе
бессмысленности жизни. Бессмысленность человеческой жизни у Альбера Камю
олицетворяет мифологический образ Сизифа. Всем известна эта легенда, где в наказание за
свое коварство Сизиф обречен постоянно вкатывать на гору камень, который, едва достигнув
вершины, снова скатывается вниз. Согласно Камю, каждый человек рано или поздно не
выдерживает и начинает «бунтовать». Именно этим философ объясняет возникновение
различных государственных переворотов, бунтов и революций, в которых человек
неосознанно стремится найти выход из своего «сизифова положения». Если революция
является «организованной» или «подготовленной», то, по мнению Камю, она противоречит
своему понятию, поскольку всякая надежда на то, что революция может действительно дать
выход из сложившейся ситуации, иллюзорна.
В 1942 году, вернувшись во Францию, Камю присоединился к группе "Сопротивления"
и занимался подпольной журналистикой до "Освобождения" в 1944-го, когда стал редактором
газеты "Бой" на 3 года. Также в этот период были поставлены его первые две пьесы:
"Недоразумение" в 1944-м и "Калигула" в 1945-м.
 В 1947 году Альбер опубликовал свой второй роман "Чума". В этот раз Камю
сфокусировался на положительной стороне человека. Описывая вымышленную атаку
бубонной чумы в алжирском городе Оран, он вновь рассмотрел тему абсурдизма,
выраженную бессмысленными и полностью незаслуженными страданиями и смертью,
вызванными чумой. Рассказчик, доктор Риэ, объяснил свой идеал "честности" - это человек,
сохранивший силу характера и изо всех сил старающийся, даже если и безуспешно, бороться
против вспышки болезни. "Чума" получил наиболее широкую известность у читателей как
символ борьбы со злом и страданиями - главными моральными проблемами человечества.
Следующей важной книгой Камю стал "Бунтующий человек". В сборник вошли 3
важные философские работы писателя, без которых сложно понять до конца его концепцию
экзистенциализма. В работе он задается вопросами: что такое свобода и истина, из чего
состоит бытие действительно свободного человека. Жизнь по Камю - это бунт. И стоит
устроить восстание ради того, чтобы жить по-настоящему.
Две его работы были опубликованы посмертно: "Счастливая смерть", написанная в
конце 1930-х годов, а опубликованная в 1971-м, и "Первый человек" (1994), которого Камю
писал на период своей смерти.
Смерть
В 1957 году Камю получил Нобелевскую премию по литературе за свои произведения. В
том же году Альбер начал работать над четвертым важным романом, а также собирался стать
директором крупного парижского театра. 4 января 1960 года он погиб в автомобильной
катастрофе в небольшом городке Вильблевен. Писателю было 46 лет. Хотя многие
предположили, что причиной смерти писателя стала организованная Советами авария, нет
никаких доказательств этого.
Философия Камю.
Как уже упоминалось, центральной темой философии Камю стал вопрос о смысле
человеческого существования, вопрос о том, «стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить».
Философ стремится изучить современного индивида, в мельчайших деталях рассмотреть его
жизнь и понять, что же движет интеллигентом в мучительном поиске смысла собственного
существования. Практически любой образованный человек в тот или иной момент переживает
кризис, лишаясь тех или иных иллюзий по поводу общепринятых ценностей. В результате
долгих размышлений Камю приходит к выводу, что существование человека абсурдно само
по себе. Именно эту концепцию он берет за основу в своей философии.
Согласно Камю, каждый человек обречен на одиночество в этом «абсурдном мире».
Философ также уверен, что если из «чувства абсурда» кто-то старается извлечь правила, то
быстро приходит к выводу, что убийство по большому счету вызывает безразличие, а значит,
вполне допустимо. «Если не во что верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать
ценность чего бы то ни было, тогда все позволено и все неважно... Злодейство или
добродетель – все чистая случайность и прихоть». В какой-то мере философ считал себя
глашатаем множества разрозненных одиночек, которые безуспешно стремятся найти свой
собственный срединный путь.
Камю не сомневался в реальности мира, отдавал он себе отчет и в важности движения в
нем. Мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность
восходит к нам сквозь тысячелетия. Все, что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно
ускользает от нас. В своем представлении о бытии философ исходил из того, что “бытие
может выявить себя только в становлении, становление же ничто без бытия”. Бытие
отражается в сознании, но “до тех пор, пока разум безмолвствует в неподвижном мире своих
надежд, все взаимно перекликается и упорядочивается в столь желанном ему единстве. Но
при первом же движении весь этот мир трещит и разрушается: познанию предлагает себя
бесконечное множество мерцающих осколков”. Познание Камю рассматривает как источник
преобразования мира, но он предостерегает от неразумного использования знаний.
Философ соглашался с тем, что наука углубляет наши знания о мире и человеке, но он
указывал на то, что наука до сих пор не дает ответа на самый важный вопрос — вопрос о цели
существования и смысле всего сущего. Вопрос о смысле жизни приобретает особое значение,
его мыслитель называет неотложнейшим. С самого начала человек должен “решить, стоит
или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить”. Ответить на этот “фундаментальный вопрос
философии” — значит решить серьезную философскую проблему. По мнению Камю, “все
остальное... второстепенно”. Стремление жить диктуется привязанностью человека к миру, в
ней “есть нечто более: сильное, чем все беды мира”. Эта привязанность дает человеку
возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. Ощущение этого разлада порождает
чувство абсурдности мира. Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать,
“преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд
соединяет человека с миром”.
Альбер Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я
извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою
страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было
приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство”.
Людей, пытающихся возвыситься над абсурдом, Камю называет завоевателями.
Классические образцы людей-завоевателей Камю находил в произведениях французского
писателя А. Мальро. Согласно Камю, завоеватель богоподобен, “он знает свое рабство и не
скрывает этого”, путь его к свободе освещает знание. Завоеватель — это идеал человека для
Камю, но быть таковым, по его мнению, — это удел немногих.
В абсурдном мире абсурдно и творчество. Согласно Камю, “творчество — наиболее
эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством
единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в
бесплодных усилиях. Творчество требует каждодневных усилий, владения самим собой,
точной оценки границ истины, требует меры и силы. И все это “ни для чего”... Но может быть
важно не само великое произведение искусства, а то испытание, которого оно требует от
человека”. Творец подобен Сизифу, обреченному на вечную муку. И все же зрелище
скатывания каменной глыбы с высокой горы олицетворяет величие подвига Сизифа, а его
нескончаемые мучения служат вечным укором несправедливым богам.
В эссе “Бунтующий человек”, размышляя о своем времени как о времени торжества
абсурда, Камю пишет: “Мы живем в эпоху мастерски выполненных преступных замыслов”.
Предшествующая эпоха, по его мнению, отличается от нынешней тем, что “раньше злодеяние
было одиноким, словно крик, а теперь оно столь же универсально, как наука. Еще вчера
преследуемое по суду преступление сегодня стало законом”. Философ отмечает: “В новые
времена, когда злой умысел рядится в одеяния невинности, по страшному извращению,
характерному для нашей эпохи, именно невинность вынуждена оправдываться”. При этом
граница между ложным и истинным размыта, и правила диктует сила. В этих условиях люди
делятся “не на праведников и грешников, а на господ и рабов”. Камю полагал, что в нашем
мире господствует дух нигилизма. Осознание несовершенства мира порождает бунт, цель
которого — преображение жизни. Время господства нигилизма формирует бунтующего
человека.
 Согласно Камю, бунт — это не противоестественное состояние, а вполне закономерное.
По его мнению, “для того чтобы жить, человек должен бунтовать”, но делать это надо, не
отвлекаясь от первоначально выдвинутых благородных целей. Мыслитель подчеркивает, что
в опыте абсурда страдание имеет индивидуальный характер, в бунтарском же порыве оно
становится коллективным. Причем “зло, испытанное одним человеком, становится чумой,
заразившей всех”.
В несовершенном мире бунт выступает средством предотвращения упадка общества и
его окостенения и увядания. “Я бунтую, следовательно, мы существуем”, — пишет философ.
Он рассматривает здесь бунт как непременный атрибут человеческого существования,
объединяющий личность с другими людьми. Итогом бунта выступает новый бунт.
Угнетенные, превратившись в угнетателей, своим поведением подготавливают новый бунт
тех, кого они превращают в угнетенных.
Согласно Камю “в этом мире действует, один закон — закон силы, и вдохновляется он
волей к власти”, которая может реализовываться с помощью насилия. Осмысливая
возможности применения насилия в бунте, Камю не был сторонником ненасилия, так как, по
его мнению, “абсолютное ненасилие пассивно оправдывает рабство и его ужасы”. Но в то же
время он не был и сторонником чрезмерного насилия. Мыслитель полагал, что “эти два
понятия нуждаются в самоограничении ради собственной плодотворности”.
У Камю от простого бунта отличается метафизический бунт, представляющий собой
“восстание человека против всего мироздания”. Такой бунт метафизичен, поскольку
оспаривает конечные цели людей и вселенной. В обычном бунте раб протестует против
угнетения, “метафизический бунтарь бунтует против удела, уготованного ему как
представителю рода человеческого”. В метафизическом бунте формула “Я бунтую,
следовательно, мы существуем”, характерная для обычного бунта, меняется на формулу “Я
бунтую, следовательно, мы одиноки”.
Логическое следствие метафизического бунта — революция. При этом отличие бунта от
революции состоит в том, что “...бунт убивает только людей, тогда как революция
уничтожает одновременно и людей, и принципы”. По мнению Камю, история человечества
знала только бунты, революций же пока еще не было. Он считал, что “если бы один
единственный раз свершилась подлинная революция, то истории уже не было бы. Было бы
блаженное единство и угомонившаяся смерть”.
На основе анализа представлений Ницше о природе свободы, А. Камю приходит к
выводу о том, что “абсолютная власть закона не есть свобода, но не большей свободой
является абсолютная неподвластность закону. Расширение возможностей не дает свободы,
однако отсутствие возможностей есть рабство. Но и анархия тоже рабство. Свобода есть
только в том мире, где четко определены как возможное, так и невозможное”. Однако
“сегодняшний мир, по всей видимости, может быть только миром господ и рабов”. Камю был
уверен в том, что “господство — это тупик. Поскольку господин никоим образом не может
отказаться от господства и стать рабом, вечная участь господ жить неудовлетворенными или
быть убитыми. Роль господина в истории сводится только к тому, чтобы возрождать рабское
сознание, единственное, которое творит историю”. По мнению философа, “то, что именуют
историей, является лишь чередой длительных усилий, предпринимаемых ради обретения
подлинной свободы”. Философ подчеркивает: “Если кто-то лишает вас хлеба, он тем самым
лишает вас и свободы. Но если у вас отнимают свободу, то будьте уверены, что и хлеб ваш
тоже под угрозой, потому что он зависит уже не от вас и вашей борьбы, а от прихоти
хозяина”.
 Философ полагал, что для достижения счастья богатство не обязательно. Он был против
достижения индивидуального счастья путем принесения несчастья другим. Согласно Камю,
“самая большая заслуга человека, чтобы жить в одиночестве и безвестности”.
Формулируя свою нравственную позицию, Альбер Камю писал в “Записных
книжках”: “Мы должны служить справедливости, потому что существование наше устроено
несправедливо, должны умножать взращивать счастье и радость, потому что мир наш
несчастен”.
Анализируя перспективы человеческого существования в истории, Камю приходит к
неутешительному выводу. По его мнению, в истории человеку ничего не остается, как “жить в
ней... приноравливаясь ко злобе дня, т. е. либо лгать, либо молчать”.

Цитаты
То, что является причиной для жизни, может являться также отличной причиной
для смерти.
Великий вопрос жизни — как жить среди людей?
Важный вопрос, который следует разрешить «на практике»: можно ли быть счастливым
и одиноким?
Каждый человек умирает незнакомцем.
Кто ничего не даёт, тот ничего не имеет. Самое большое несчастье не в том, что тебя
не любят, а в том, что не любишь сам.
Вы никогда не будете счастливы, если будете продолжать искать, в чем
заключается счастье. И вы никогда не будете жить, если ищете смысл жизни.
Моя беда в том, что я все понимаю.
Жизни не стоит придавать смысла, ибо это неизбежно приведет к выводу о том,
что жить не стоит.
Осознание того, что мы умрем, превращает нашу жизнь в шутку.
Самоубийство — отрицательная форма бесконечной свободы. Счастлив тот, кто найдет
положительную.
Человеческое сердце обладает досадной склонностью именовать судьбой только то,
что его сокрушает.
Первой должна прийти любовь, а за ней мораль. Обратное мучительно.
С несправедливостью либо сотрудничают, либо сражаются.
Именно свободный выбор создаёт личность. Быть — значит выбирать себя.
"Каждому поколению свойственно считать себя призванным переделать мир"
"Я не хочу быть гением, мне хватает тех проблем, с которыми я сталкиваюсь, пытаясь
быть просто человеком"
"Осознание того, что мы умрем, превращает нашу жизнь в шутку"
"Путешествие как самая великая и серьезная наука помогает нам вновь обрести себя"