Вы находитесь на странице: 1из 372

ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ,

ПОЛИТОЛОГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ
КОМИТЕТА НАУКИ
МИНИСТЕРСТВА ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

ВЛИЯНИЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
НА ДИНАМИКУ СОВРЕМЕННОГО
КАЗАХСТАНСКОГО ОБЩЕСТВА

8-том

СОБРАНИЕ ИЗБРАННЫХ НАУЧНЫХ ТРУДОВ


АКАДЕМИКА А.Н. НЫСАНБАЕВА В 10-ТИ ТОМАХ,
ПОСВЯЩЕННОЕ 25-ЛЕТИЮ НЕЗАВИСИМОСТИ
РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

Алматы
2016

1
УДК 101
ББК 87
Н 91

Рекомендовано к печати Ученым советом Института


философии, политологии и религиоведения КН МОН РК

Редакционная коллегия:
З.К. Шаукенова (председатель), С.Е. Нурмуратов (зам. председателя),
В.Ю. Дунаев, С.Ю. Колчигин, В.Д. Курганская

Рецензенты:
академик НАН РК Ж.М. Абдильдин,
академик НАН РК А.К. Кошанов,
академик НАН РК С.С. Сартаев

Н 91 Нысанбаев А.Н.
Собрание избранных научных трудов академика А.Н. Нысанбаева
в 10-ти т., посвящ. 25-лет. Независимости Республики Казахстан. –
Алматы: Институт философии, политологии и религиоведения КН
МОН РК, 2016.

ISBN – 978-601-304-064-6
Т. 8: Влияние глобализации на динамику современного ка-
захстанского общества. – 372 с.
ISBN – 978-601-304-072-1

Собрание избранных научных трудов видного ученого-филосо-


фа, общественного деятеля, академика НАН РК, лауреата Президент-
ской премии мира и духовного согласия А.Н. Нысанбаева в 10 томах
включает его социально значимые работы.
Восьмой том посвящен исследованию философии в контексте гло-
бализации, ценностного мира независимого Казахстана, института пре-
зиденства как субъекта модернизации и консолидации казахстанского
общества.
Книга адресуется научным работникам, преподавателям, сту-
дентам, магистрантам, докторантам, широкому кругу читателей.
УДК 101
ББК 87
ISBN – 978-601-304-072-1 (Т.8)
ISBN – 978-601-304-064-6 (общ.)

© Нысанбаев А.Н., 2016


© Институт философии, политологии
и религиоведения КН МОН РК, 2016

2
ПРЕДИСЛОВИЕ

Казахстан обрел независимость и строит свою нацио-


нальную государственность, развивает демократические
принципы, входит в мировое сообщество в условиях, ког-
да глобальные процессы современного мира достигли
своего апогея. Глобализация в самых разнообразных сво-
их проявлениях во многом предопределяет содержание
тех фундаментальных процессов, которые идут в Респу-
блике Казахстан. Чем в большей мере Казахстан стано-
вится открытым миру, тем сильнее влияние на него гло-
бализации. Поэтому крайне актуальным является анализ
этого влияния в разнообразных его проявлениях.
В рамках одной монографии невозможно исследо-
вать всю совокупность проявлений влияния глобали-
зации на Республику Казахстан, поэтому нам пришлось
ограничиться социально-политической и культурно-ду-
ховной сферой такого влияния. Экономические и поли-
тико-правовые проблемы воздействия глобализации на
Казахстан рассматриваются в монографии лишь в связи
с анализом ситуации в обозначенных сферах.
И даже такое ограничение предмета исследования
не сделало работу легкой: влияние глобализации очень
противоречиво. Предоставляя дополнительные воз-
можности для роста человеческого капитала, она одно-
временно полагает предел развитию различных сфер
общественного и государственного бытия, негативно
воздействует на процессы личностного развития.
Вполне естественно, что Казахстан хотел бы исполь-
зовать предоставляемый глобализацией потенциал для
своего всестороннего развития и вместе с тем по воз-
можности избегнуть ее негативного воздействия или
свести его к минимуму – таково, собственно, намерение

3
всякой страны. Но не все страны имели и имеют равные
«стартовые» возможности при их вхождение в глобаль-
ные процессы современности, что во многом предопре-
деляет международные и внутристрановые тенденции
их развития. Механизмы оптимального вхождения Ре-
спублики Казахстан в глобальные процессы, которые
позволили бы Казахстану «сыграть» на выгодах глоба-
лизации, должны быть осознаны и глубоко проанализи-
рованы: здесь нельзя полагаться на случай, нельзя без-
думно надеяться на удачу.
В мартовском 2006 года Послании Президента Ре-
спублики Казахстан Н.А. Назарбаева, содержащем стра-
тегию и тактику вхождения Казахстана в число 50-ти
наиболее конкурентоспособных стран мира, представ-
лен стратегический спектр таких механизмов, учиты-
вающих реальные возможности Казахстана. И это един-
ственно верный подход: современная международная
политика предъявляет повышенные требования к реа-
листичности всякого крупного проекта; сегодня нельзя
создавать иллюзии о своих возможностях – это беспер-
спективное занятие.
Так, возрождение религии имеет позитивные по-
следствия для духовного самочувствия казахстанцев,
хотя не покрывает потребности целиком. А вместе с тем
в условиях глобализации идейная консолидация населе-
ния страны обретает важнейшее значение – вне такой
консолидации общество не способно отвечать на вызо-
вы современности.
Не менее существенны воздействия глобализации на
социально-полити-ческую сферу Республики Казахстан.
Получил широкую известность тезис о частичной поте-
ре национального суверенитета государствами в ходе
углубления глобальных процессов современности. В
данной работе этот вопрос, как и вопрос о государствен-
ном строительстве Республики Казахстан в условиях
глобализации, анализируется в полноте своих аспектов.
Выйти из кризиса с минимальными потерями, и еще
лучше окрепшими и обретшими новые возможности
– вот оптимальное отношение к текущему кризису. Но

4
для этого необходимо понять этот кризис таким, каков
он есть, и не строить ложных представлений о нем – чем
грешат многочисленные зарубежные и отечественные
исследования кризиса и стратегии выхода из него.
Текущий кризис носит системный характер не по-
тому, что он затронул все стороны жизни обществ и го-
сударств большинства стран мира. Он системен потому,
что он продуман и реализован системно – его цели и спо-
собы осуществления увязаны в единую и глобальную
систему. Отсюда и проистекает возможность с помощью
данного кризиса нового перераспределения мировых
богатств. В 2005-2007 гг. Россия и страны ОПЕК резко и
однозначно заявили о неприятии стратегии общего вла-
дения сырьевыми ресурсами, принадлежащими нацио-
нальным государствам. Поэтому перед США и другими
развитыми государствами встала задача присвоить эти
ресурсы иным способом. Текущий кризис предоставил
такую возможность: обвал котировок акций ведущих
компаний мира и падение цен на сырье позволяет к кон-
цу 2009 года скупить активы крупнейших нефте – и га-
зодобывающих компаний по цене вдвое и втрое ниже их
рыночной стоимости. Уже сегодня можно увидеть такие
тенденции на рынке.
Но коль скоро, согласно изложенному пониманию
сущности кризиса, он носит целенаправленный харак-
тер, то и противостоять ему надо не случайными, спон-
танными мерами и тем более не теми мерами, какие
нам рекомендуют авторы этого кризиса через своих экс-
пертов – наших консультантов. Они предлагают меры
в сфере спекулятивного капитала – т.е. в той сфере, ко-
торая и породила кризис. Они удерживают нас, тем са-
мым, в орбите кризиса, затягивая наш выход из него и
понижая стоимость акций наших «голубых фишек» для
последующей скупки их за бесценок. Выход из кризиса
в экономической сфере однозначен: следует увеличить
долю финансов реального сектора экономики и снизить
объемы рискованного капитала – спекуляций.
Аналогичным, т.е. лежащими в этом же контексте,
должны быть и меры по снижению отрицательных по-

5
следствий кризиса в социально-политической сфере
Республики Казахстан. Надо не просто «впрыскивать»
деньги в социальные программы – эти деньги в услови-
ях кризиса «уйдут в песок». Надо направлять средства на
развитие реального сектора экономики – это позволит
удерживать рабочие места, перепрофилировать рабочую
силу не случайным образом, но сознательно, это позво-
лит сохранить стабильность и социальный мир, которые
в ином случае могут не выдержать давления кризиса. На
разворот в сторону реального сектора потребно время,
и на этот период мы берем на себя обязательства по раз-
работке мер по снижению уровня угроз в социально-по-
литической сфере.
Еще многое можно было бы сказать в этом введении,
предваряющем монографию. Но думается, у читателя
имеется возможность самому разобраться в находках и
недостатках работы; увидеть, что удалось автору и что
не удалось. Оправданием некоторых лакун в исследова-
нии может служить практически неисчерпаемое содер-
жание предмета анализа – глобализация, и хотя в послед-
нее время по этой тематике написано и сказано очень
много, проблемы воздействия глобализации на мировое
сообщество и особенно на отдельно взятую страну оста-
ются все еще малоисследованными. С надеждой на то,
что данная работа вносит свой вклад в понимание этих
глобальных процессов, мы приглашаем читателей к за-
интересованному обсуждению поднятых проблем.

6
1 ФИЛОСОФИЯ В КОНТЕКСТЕ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

1.1 Анализ современного состояния


казахстанской философии

Являясь составной частью мирового философско-


го дискурса, отечественная философия имеет свою соб-
ственную неповторимую судьбу, свои задачи и императи-
вы, которые решает ответственно и со знанием дела. В
советские времена, когда в мире успешно осуществлялось
интенсивное переосмысление природы философского
знания с позицией синтеза Востока и Запада, философия
в Казахстане, как и в других республиках тогдашнего
союза, была возведена в ранг государственной идеоло-
гии, подчиняясь идеологическому прессингу и жесткой
цензуре. Национальная самобытность философствова-
ния, свойственная народам и этносам, была заменена
единообразной европейской марксистской доктриной,
причем в ее искаженной форме «азбучного марксизма»,
утратившего живой дух учения в угоду букве. Все, что
происходило в истории философии народов, составляю-
щих «советский народ», было предано забвению, все, что
исследовалось в современном проблемном поле филосо-
фии, считалось подцензурным и рассматривалось в гра-
фе «критика современной буржуазной философии».
Только благодаря героическому энтузиазму и са-
моотверженности молодых талантливых ученых в
Казахстане сформировалась в те годы сильная и пер-
спективная философская школа по разработке теории
диалектики, возглавляемая академиком Ж.М. Абдиль-
диным. Опираясь на достижения мировой философии
и науки, казахстанские мыслители создали теорию
7
диалектики как логики творческого мышления и дея-
тельности, заявив о себе во весь голос и на союзном, и
на общемировом уровнях. Алма-Ата по праву получила
статус одного из признанных философских центров ми-
рового масштаба. Десятки монографий, множество дис-
сертаций, международные форумы и конгрессы. Так в ус-
ловиях преследования свободной критической мысли и
навязывания сверху идеологических формул в Алма-Ате
сформировался творческий коллектив, обозначивший
контуры будущих эпохальных перемен, наступления
эры независимости, положившей конец идеологическо-
му диктату и открывшей горизонты подлинно диалек-
тического осознания происходящей смены социокуль-
турных координат.
С провозглашением государственной независимо-
сти перед философией Казахстана встали грандиозные
ответственные задачи: обоснование новой системы
ценностей, нового мировоззрения, радикальное изме-
нение ориентаций и установок общественного созна-
ния. Но чтобы выполнить эти задачи, философия сама
должна была трансформироваться, избавиться от груза
марксистских идеологем, определить и выстроить иные
смысловые и ценностные конструкты. И надо признать,
что наличие творческого потенциала казахстанской
философской школы позволило в краткие сроки переос-
мыслить тип и модель казахстанской философии.
Во-первых, прощание с марксистскими догмами и сте-
реотипами позволило заново открыть и переосмыслить
всю историю мировой философии. Во-вторых, откры-
лись горизонты современной философии, где обсужда-
лись самые актуальные проблемы постнеклассического
порядка. И, в третьих – и это оказалось самым главным
– появилась долгожданная возможность обращения к на-
циональным философским истокам, выражающим уни-
кального казахского культурного этоса. В советские вре-
мена не существовало терминов «казахская философия»,
«мусульманская философия», «тюркская философия».

8
Одно их упоминание грозило обвинениями в национа-
лизме. Философия трактовалась в духе европоцентризма,
и именно модель западной философии была признана за
ее единственный образец: рационалистическая, науко-
образная, подчиненная строгим законам и принципам.
Восточная философия, не отвечающая этим канонам и
критериям, оценивалась как «поэзия» и «экзотика» (Ге-
гель). Но оказалось, что именно восточный мыслитель-
ный тип наиболее адекватно соответствует тенденциям
постнеклассической парадигмы: нелинейное, объемное,
поэтическое мышление, воспроизводящее орнамент вос-
точного ковра и архитектуру ислама (Адорно).
Первой и самой важной задачей казахстанской фи-
лософии стало освоение богатого казахского философ-
ского наследия, воссоздание уникального национально-
го образа мира с его ценностными смысложизненными
ориентирами. Целостность восприятия мира и человека,
единство разума и сердца, духовно-нравственные при-
оритеты истины, добра и справедливости, особый тип
толерантности и доброжелательности, – все эти уроки
Великой степи вобрала в себя казахская философия, ока-
завшаяся удивительно современной с позицией фунда-
ментальной онтологии Хайдеггера и экзистенциализма
Сартра. Термин «казахская философия» прочно вошел
в философский лексикон, и исследования по этому на-
правлению составляют ныне золотой фонд казахстан-
ской философии.
Интенсивные исследования в этом направлении
ведутся, главным образом, в отделе истории казахской
философии и эстетики Института философии, полито-
логии и религиоведения МОН РК, где сосредоточенны
высококвалифицированные философские кадры – в со-
трудничестве с представителями ВУЗов республики. Ка-
захская философия рассматривается как духовная квин-
тэссенция номадической культуры со свойственным ей
особым типом онтологии и, соответственно, – антропо-
логии. Номадическая онтология не воспроизводит ни

9
матрицы активизма Запада, ни матрицы созерцатель-
ности Востока. Активное, деятельное отношение к при-
роде означает дружелюбное, бережное к ней отноше-
ние. Такой тип онтологии подразумевает изначальное
единство человека и мира, человека и другого человека
в противоположность западным оппозициям субъект-
объект, основанным на принципе господства. В своих ис-
следованиях казахские ученые выявили, что в отличие
от логоцентризма и рациоцентризма западной тради-
ции, казахская философия включает принцип целостно-
сти, избегая разлада между разумом и сердцем и руко-
водствуясь критериями духовности и нравственности.
Исследователи выделили 5 основных периодов в
развитии казахской философии: тюркский период ос-
мысления бытия (V-XV века); миропонимание эпохи ка-
захского ханства (XV-XVIII вв.); просветители в казахской
степи (XIX в.); мировоззрение казахской интеллигенции
начала ХХ века; современная казахстанская профессио-
нальная философия (с середины ХХ века по настоящее
время). Систематически и последовательно коллекти-
вом специалистов изучались все эти исторические эпо-
хи и творческое наследие такихмыслителей как Коркыт
Ата, Аль-Фараби, Ю. Баласагуни, М. Кашгари, А. Югнеки,
Ходжа Ахмет Ясави. По итогам исследований издано 4
книги из серии «Мыслители казахской степи», а за по-
следние три года подготовлена к печати пятая книга,
представляющая казахскую философию ХХ века. Изуче-
ны философские и социально-политические воззрения
казахских мыслителей начала ХХ века, определивших
модусы и структуры казахского национального само-
сознания в неклассическую эпоху. Кризису ценностных
оснований западной культуры Абай, Шакарим, Дулатов,
Аймаутов, Торайгыров, Букейханов и Байтурсынов про-
тивопоставили оптимизм и целостность казахского ми-
ровоззрения, основанного на единстве добра, истины и
красоты. Духовной вакуум западного человека, абсолю-
тизация им науки побудили казахских мыслителей ис-

10
кать опоры в казахском традиционном мироотношении
– «в ком есть сердце, тот мудрец, тот учен» (Абай).
Следующая знаменательная страница в истории ка-
захской философии – формирование профессиональной
философской мысли в советский период, трансформа-
ция мировоззренческих и методологических принципов
в эпоху обретения суверенитета и развития новой казах-
станской философии за 25 лет независимости.
В последние годы наметилась показательная тен-
денция к реконструкции не только истории казахской
философии, но и тюркской философии в целом. Эта
проблематика выявляет свою исключительную акту-
альность. Во-первых, ареалы контактов современных
суперцивилизаций становятся особенно важными в ус-
ловиях глобализации, а тюркский мир и представляет
собой именно такой ареал, где встречаются исламская,
православная, китайская и западная цивилизации. Во-
вторых, в новых независимых тюркских государствах
чрезвычайно высок уровень пассионарности. Это позво-
ляет предположить, что нынешний век может стать ве-
ком тюркской культуры (Габитов).
Однако корни, истоки и сущность тюркской фило-
софии только начинают исследоваться в отечественной
философии. Первый весомый результат – книга А.Н. Ны-
санбаева, Н. Аюпова и Т. Габитова «Тюркская философия:
десять вопросов и ответов» (Алматы, 2006). Авторы за-
даются вопросами об истоках тюркской философии,
способах и формах тюркского типа философствования,
о значении и роли ислама в становлении тюркской мыс-
ли, о значении диалога тюркских и славянских фило-
софских традиций на евразийском пространстве, об осо-
бенностях казахской философской мысли как одной из
ветвей тюркской философии.
Оригинальность и своеобразие современной ка-
захстанской философии порождаются также активным
освоением истории и современных реалий исламской
духовности. Эта тема была табуирована с позиций ате-

11
истической марксистской идеологии, где философия
и религия оставались по разные стороны баррикад. Но
изменившаяся духовная ситуация эпохи обнаружила та-
кие феномены, как исламская философия, православная
философия, которые в наибольшей степени выражают
самобытность духовной культуры изучаемого ареала. В
Казахстане возрождение и исследование исламской фи-
лософии основано, прежде всего, на изучении наследия
Великого Учителя Востока Абу-Насра аль-Фараби, чье
творчество связывает прочными узами прошлое и на-
стоящее, Восток и Запад, проявляя то проблемное поле,
где достижимо взаимопонимание многих народов мира.
Фарабиеведение как самостоятельная область фило-
софских исследований многие десятилетия развивалось
именно в Казахстане, где сформировался коллектив вы-
сокопрофессиональных специалистов. Переводы тракта-
тов аль-Фараби на русский язык, научные комментарии,
философские исследования многогранного многоплано-
вого наследия выдающегося мыслителя Востока, много-
численные международные конгрессы – все это послу-
жило поводом к признанию Алматы Международным
центром фарабиеведения. В период независимости и
формирования современной казахстанской философии,
отказавшейся от марксистских стереотипов, фарабиеве-
дение получает новые импульсы развития, приступив к
анализу творчества аль-Фараби с новых мировоззренче-
ских и методологических позиций, в контексте ислам-
ской духовности. В исследованиях казахстанских ученых
воссоздается иной облик аль-Фараби – не материалиста
и атеиста, а выразителя духа исламской культуры. Раци-
онализм аль-Фараби начинает трактоваться не в ключе
западной традиции, а согласно исламской парадигме, где
разум и наука есть путь к постижению Первого Сущего.
За последние три года учеными Института философии и
политологии реализован проект «Система ценностей в
мировоззрении аль-Фараби и аксиология ХХI века: срав-
нительный анализ», в котором был осуществлен анализ

12
ценностей аль-Фараби в контексте единства познава-
тельного, нравственного, эстетического и религиозного
отношений к миру, доказана востребованность системы
ценностей аль-Фараби в аксиологии современного мира,
переживающего противоречивый процесс столкнове-
ния, разлома и одновременно синтеза ценностей разных
культур и цивилизаций. Исследователи пришли к выво-
ду, что философия аль-Фараби стала классикой ислам-
ской философии в целом, а не только средневековья, и
поэтому ее ценностные установки образуют стержневую
линию развития философии ислама и в современную
эпоху. Идеи аль-Фараби актуализированы с позиций со-
временной философской антропологии, герменевтики,
экзистенциализма, постмодернизма.
Особенно значимым представляется анализ по-
литического аспекта системы ценностей аль-Фараби в
контексте современности. Осуществление этой задачи
потребовало исследования основных направлений в
политической мысли современного арабского Востока:
фундаменталистское – ислам как фактор объединения
народов, идея панисламизма; модернизаторское – пере-
нос на почву ислама западных форм социальной жизни;
прагматическое – обоснование необходимости диалога
западных и восточных культурных ценностей. Именно
последний подход наиболее адекватно выражает пози-
цию аль-Фараби по этому вопросу. Были рассмотрены
также социокультурные основания мусульманского ре-
форматорства: коренная ломка традиционных структур
восточного общества во второй половине ХIХ в.; широ-
комасштабная политическая и экономическая экспан-
сия западного мира; возрождение интереса арабской
общественности к духовному наследию виднейших
философов и теологов средневековья, в особенности,
аль-Фараби. Великий Учитель Востока вступил в диалог
с известными ныне теоретиками ислама – аль-Афгани,
Мухаммадом Абдо, Мухаммадом Икбалом раскрывая гу-
манистический, духовно-нравственный потенциал сво-

13
его учения, для которого приоритетными всегда были
универсальные человеческие ценности.
Исследования исламской духовности через призму
философии Первого Учителя Востока продолжились в
проекте «Наследие аль-Фараби и современная фило-
софия взаимопонимания» (рук. – д.ф.н. Г.Г. Соловьева). В
условиях глобализации и формирования единого взаи-
мосогласованного мира взаимопонимание становится
необходимым условием продуктивного диалога культур
и цивилизаций, стран и народов, сообща созидающих но-
вую структуру мировой эпохи. В этой связи чрезвычай-
но важным становится изучение и актуализация опыта
взаимопонимания, накопленного в наследии Первого
Учителя Востока, который не только обосновал и развил
концептуальные основы процесса взаимопонимания, но
и реализовал программу взаимопонимания и диалога в
своем творчестве, обратившись к культурным традициям
античности, мусульманского Востока и тюркского мира.
Обращение к истории казахской, тюркской, исламской
философии трансформировало сам тип казахстанской
философии, способствовало формированию современной
модели философствования, созданию целостного, уни-
версального мировоззрения, ориентированного на ду-
ховные приоритеты. Получив новое мировоззренческое
и методологическое содержание, казахстанская филосо-
фия приступила к выполнению ответственейшей и пер-
востепенной задачи: формирование системы ценностей,
адекватной социально-экономической и политической
трансформации казахстанского общества. Исследование
фундаментальных философских проблем осуществляет-
ся ныне согласно девизу Всемирного философского кон-
гресса (Анкара, 2003): «Философия – лицом к мировым
проблемам». Это значит, что все фундаментальные разра-
ботки являются ответом на востребованные обществом
вопросы экономики, политики, культуры, образования,
межэтнического взаимодействия, становления граждан-
ского общества и социального государства.

14
Программы фундаментальных исследований Инсти-
тута философии и политологии МОН РК – «Философско-
политологические основы системного реформирования
Казахстана в эпоху глобализации» (2003-2005 гг.) и «Си-
стемная модернизация Казахстана в философско-гума-
нистическом и социально-политическом измерениях»
(2006-2008 гг.) (рук. академик А.Н. Нысанбаев) и были
ответом ученых на эти вопросы. Одно из ключевых на-
правлений исследований в рамках этих программ – раз-
работка национальной стратегии и тактики успешного
вхождения Казахстана в процесс глобализации. Эта за-
дача потребовала всестороннего, углубленного анализа
сущности и типов глобализации, ее влияния на эконо-
мику, политику, культуру, искусство и науку Казахстана.
Было установлено, что глобализация, являясь противо-
речивым процессом, с одной стороны, способна консо-
лидировать человечество в его усилиях дальнейшего
прогрессивного развития, с другой стороны, она несет
риски и угрозы, связанные со стандартизацией куль-
туры, утратой национального суверенитета. Особенно
тревожной становится изменение роли национальной
государственности. Адаптации национальной эконо-
мики к новому мировому порядку, реалиям глобальной
экономики ведет к стиранию национальных границ и
падению прерогатив государства в сфере управления,
контроля и планирования. Развитие транснациональ-
ных информационно-коммуникативных сетей, финан-
совых потоков, обмен технологическими инновациями
и другие механизмы глобального взаимодействия ра-
дикально меняют характер социального контроля, осу-
ществляемого традиционным государством, подрывают
авторитет его социально-нормирующих установлений.
Исследователи проанализировали также влияние гло-
бализации на духовные основы, ценности и идеалы ка-
захстанского общества, на формирование глобального
миропонимания казахстанцев, выделили современные
регулятивы культурного развития, изучили проблему

15
воздействия глобализации на национальную идентич-
ность, рассмотрели изменение роли и функции филосо-
фии в контексте глобализирующегося мира.
Центральная проблема, поставленная учеными –
возможность сохранения культурного многообразия, на-
ционального лица, этнической самобытности в условиях
четко обозначенной тенденции к унификации и стира-
нию культурных различий. Ученые пришли к выводу, что
только глобализация в ее подлинной, сущностной форме,
как «другая глобализация» снимает эти угрозы. Единство
в таком случае подразумевает сохранение и развитие
культурных различий, самобытных и уникальных тради-
ций и жизненных практик. Результаты исследований по
этому направлению были представлены на международ-
ной конференции «Диалог национальных культур Цен-
тральной Азии в глобальных процессах современности»,
по итогам которой вышла одноименная книга.
Заметным явлением в культурной жизни многих
стран мира стало издание в Вашингтоне (США) на ан-
глийском языке солидной монографии А.Н. Нысанбаева
«Казахстан: культурное наследие и социальная трансфор-
мация». Книга опубликована Международным советом
по исследованию ценностей и философии, разослана во
многие библиотеки мира, размещена в Интернете, полу-
чила доступ к миллионному читателю. В ней выражена
ключевая идея современности: диалог культур и циви-
лизаций, сохранение уникального и неповторимого че-
рез единство и универсальность, соединение традиции и
модернизации. На русском языке те же идеи прозвучали
в двухтомной монографии академика А.Н. Нысанбаева
«Глобализация и проблемы межкультурного диалога»,
которая получила большой резонанс в кругах казахстан-
ской общественности.
Глобалистская парадигма ставит на повестку дня
разработку новой онтологии и антропологии. В этом на-
правлении казахстанские философы совершили прорыв,
позволяющий говорить о том, что намечены контуры

16
решения фундаментальной проблемы современности:
каким образом в условиях информационного общества
и цивилизации «симулякров» сохранить живой и непо-
средственный контакт с бытием, следуя опыту восточ-
ной традиции. В результате компаративистского анализа
западных и восточных, в особенности, тюркских учений
о сущности и предназначении человека, изучения всего
богатейшего мирового философского наследия, включая
современные концепции и данные наук о человеке, раз-
работана модель новой антропологии, в которой раскры-
та уникальная духовная сущность человека, его внутрен-
няя архитектоника и духовно-творческое назначение в
мире (к.ф.н. А.Б. Капышев, д.ф.н. С.Ю. Колчигин).
Новаторским и весьма востребованным в контексте
культурно-исторической самоидентификации казах-
ского народа является научный проект «Становление
и развитие науки Казахстана с древнейших времен до
наших дней» в 2-х томах (рук. – д.ф.н. М.З. Изотов). Ис-
полнителям потребовалось преодолеть штампы евро-
центристского толка, согласно которым современная
наука – феномен исключительно западный и имеет
своим исходным рубежом европейское возрождение в
Новое время. Наука, доказывают казахстанские ученые,
формируясь в социокультурном контексте и представ-
ляя собой форму духовной деятельности, а также непо-
средственную производительную силу, отражает спец-
ифику определенного культурного ареала с присущими
ему своеобразными типами познавательной деятель-
ности. Наука западного образца, как и западная фило-
софия, не может считаться единственной и преимуще-
ственной формой этих культурных феноменов. Ученые
доказали, что уже в архаичные времена на территории
Казахстана зародился и набирал силу феномен науки в
его своеобразной, свойственной восточному типу ми-
роотношения форме. Исследован уникальный феномен
рецептурно-технологического познания общества арха-
ического типа, проявляющегося в формах тенгрианских

17
воззрений и шаманизма, выявлен потенциал народной
памяти, аккумулирующей познавательную стратегию
кочевого населения, не имевшего письменности; рас-
крыты важнейшие мировоззренческие, социокуль-
турные, философско-методологические и ценностные
аспекты исторического становления науки в Казахста-
не; определены новые концептуальные подходы и со-
ответствующие характеристики уникального феномена
науки с учетом своеобразия восточных, тюркских науч-
ных парадигм. Данное исследование, начиная с анализа
научных воззрений со времен Коркыт-Ата, аль-Фараби,
Ю. Баласагуни, М. Кашгари, К. Ясави, включает в свою
орбиту последующие века с самыми яркими их персо-
налиями – Ч. Валиханова, И. Алтынсарина, К. Сатпаева.
Исследователи определили проблемные точки и моде-
ли взаимодействия национальной и западной культур в
эпоху глобализации.
В книге М. Изотова, В. Фидирко, М. Шайкемелева
«Наука в Казахстане: история и современность» в русле
глобализационных вызовов осуществляется исследова-
ние проблемы синтеза социальных ценностей Востока и
Запада в Республике Казахстан. Восток и Запад, считают
ученые, определяются не их геополитическим располо-
жением, а, скорее, отличием их мировоззренческих цен-
ностей. Ядро каждой самобытной культуры составляет
присущее ей сочетание ценностей, т.е. представлений о
том, каким должен быть человек и общество, чтобы со-
ответствовать своему понятию. Исследователи проана-
лизировали мировоззренческие парадигмы и ценности
кочевой цивилизации, изучили этносы Казахстана в их
ценностном взаимоотношении, определили место ис-
ламских социальных ценностей в духовной атмосфере
современного Казахстана.
Современным критериям философского анализа в
высшей степени отвечал научный проект «Социальная
политика: сущность, структура, субъектная и ресурсная
база» (рук. – д.ф.н. Г.В. Малинин). Это исследование осно-

18
вано на органическом синтезе теоретических, концепту-
ально обдуманных положений и обширного эмпириче-
ского материала, полученного методами количественной
и качественной социологии: анкетирования, экспертных
опросов, фокус-групп, глубинных интервью, а также ана-
лизе статистических данных. В проекте проанализирова-
но глубинное влияние глобализационных процессов на
национальную социальную политику и формирующуюся
модель социальной работы в Казахстане, изучены типы
социальности в аспекте человеческого развития, опреде-
лены объективные и субъективные факторы, основные
противоречия и риски перехода казахстанского обще-
ства к постиндустриальному типу социальности.
При анализе философско-социологических аспектов
социальной политики Казахстана выявлены негативные
тенденции, увеличивающие риск возможного нараста-
ния конфликтности в казахстанском обществе: увели-
чивающаяся дифференциация населения страны по до-
ходам; напряженность на рынке труда; нарушение прав
граждан в сфере трудовых отношений; неразвитость
взаимоотношений между государственными структура-
ми и субъектами гражданского общества. Ученые прихо-
дят к выводу, что социальная политика должна ориен-
тироваться на приоритеты человеческого развития во
всей его целостности. В этом случае социальная полити-
ка перестает быть производной от экономики и полити-
ки, а обретает статус системного фактора, который об-
уславливает и определяет их социальную ориентацию.
Одним из актуальных направлений исследований,
отвечающих запросам развивающегося гражданского
общества и задачам международного дискурса, являют-
ся гендерные исследования. Научным центром, иници-
ирующим такие проекты, стал Институт социальных и
гендерных исследований при КазГосЖенПИ, которым
реализован проект «Гендерная политика Республики
Казахстан». Ученые, опираясь на весомый эмпирический
и теоретический материал, пришли к выводу, что Казах-

19
стан является признанным лидером в области продви-
жения гендерного равенства в Центральноазиатском
регионе. Наша Республика активно встраивается в меж-
дународный гендерный дискурс, ориентируясь на про-
граммные положения и приоритеты международных
документов. В то же время Казахстан разрабатывает и
осуществляет национальную модель гендерной полити-
ки, соответствующую своеобразию гендерной ситуации
полиэтнического, поликультурного общества.
В стране приняты «Концепция гендерной политики
Республики Казахстан» (2003) и «Стратегия гендерно-
го равенства в Республике Казахстан на 2006-2016 гг.»
(2005), которые руководствуются все еще традиционным
пониманием гендерной политики. Согласно этой позиции,
гендерная политика есть органическая составляющая со-
циальной политики и заключается в целенаправленной,
продуманной деятельности государства по осуществле-
нию идеологии равных прав и возможностей. Доминиру-
ющие субъекты гендерной политики – государственные
структуры, которые выходят на контакты и сотрудниче-
ство с другими партнерами – гражданскими института-
ми и международными организациями, соответственно
принципам развития демократии и гражданского обще-
ства. Механизмы осуществления гендерной политики –
прежде всего законодательство, гендерная статистика,
гендерный бюджет, гендерное образование, СМИ.
Но в названных документах можно уловить тенден-
цию к конструированию иной модели гендерной поли-
тики, которая преодолевает разрыв между гендером как
политическим и социальным действием и гендером как
теоретическим концептом. В гендерной политической
онтологии вводится принципиально новое толкование
территории политического и соответственно -понима-
ния власти. Снимается извечная дихотомия между при-
ватным и публичным, свойственная прежним историче-
ским формам: приватное – сфера деятельности женщин
– дом, семья, хозяйство, дети. Публичное – экономика,

20
политика, социальная деятельность – прерогатива муж-
чины. И только публичное является релевантным поли-
тическому. В гендерных координатах, преодолевающих
эту дихотомию, политическое вторгается во все сферы
– дом, семья, улица, община («личное – это политиче-
ское»). Выводы отсюда таковы: субъекты гендерной по-
литики – не только государство, НПО и международные
организации, но сами люди, мужчины и женщины, в лич-
ностном взаимодействии которых осуществляется «де-
лание» и «трансляция» гендера.
Теория гендера, как выяснили исследователи, вносит
существование коррективы в теоретическую, мировоз-
зренческую матрицу гендерной политики. В нынешних
формулировках теоретический концепт не обозначен
достаточно четко. Мотивы либерального феминизма
(абстрактное равенство мужчин и женщин) сочетаются
с мотивами радикального феминизма (абсолютизация
женского различия) и ретушируются гендерной ритори-
кой. Гендерная теория предполагает проясненную смыс-
лом ориентацию именно на гендер, а не на фокус жен-
ских проблем, т.е. на взаимоотношение полов, равное их
право на личностную, творческую самореализацию. При
этом речь идет о равенстве через различия, о равных
возможностях и равном доступе к ресурсам обоих полов,
с сохранением уникальности жизненного мира каждого
из них. В шкале гендерных ценностей отсутствует кате-
гории «ниже», «выше», «хуже», «лучше». Это равенство
различий, составляющих целостную человеческую лич-
ность. Прояснение теоретического концепта гендерной
политики позволит более взвешенно и реалистично
вводить гендерные индикаторы во все государственные
программы и документы.
И еще один принципиальный вопрос: национальная
специфика гендерной политики. Согласно гендерному
концепту, международные принципы и гендерные кон-
структы должны восприниматься в адаптированной
форме. Кроме того, национальная почва порождает и

21
собственный уникальный гендерный опыт. Казахстан
– страна, где своеобразие гендерной атмосферы опреде-
ляется несколькими факторами: богатое историческое
прошлое полиэтнической державы, культурное насле-
дие и традиции казахской культуры, наследие советско-
го периода и, наконец, современная ситуация межкуль-
турного взаимодействия и гендерной коммуникации
под знаком императивов международного гендерного
самосознания.
Если принять во внимание этот комплекс вопросов,
то в гендерной политике следует реконструировать пере-
чень тех задач, которые принимаются за рядоположен-
ные: экономическое и политическое продвижение жен-
щин, гендерное образование, репродуктивное здоровье.
Главным и первостепенным становится гендерное образо-
вание, ответственное за гендерную социализацию и изме-
нение психологии: искоренение гендерных стереотипов и
предрассудков и формирование современных гендерных
идеалов. Согласно проведенному исследованию дается из-
мененное определение гендерной политики.
Наиболее весомые публикации по этому направле-
нию: Г.Г. Соловьева «Гендер и деконструкции территории
политического // Гендерные исследования, гендерная
политика и женское движение в странах Центральной
Азии, Алматы, 2005; Гендерная политика и устойчивое
развитие // Экономика, право, культура в эпоху обще-
ственных преобразований. Алматы. 2006; Мужчины в
женской сфере деятельности // Человек и мир. 2006, № 2.
Крупным междисциплинарным проектом, объеди-
нившим усилия философов, экономистов, историков, по-
литологов, стало исследование многоаспектной много-
плановой темы «Общенациональная идея в Казахстане:
опыт философско-политологического анализа». Фило-
софы и политологи (академик А.Н. Нысанбаев, д.ф.н. Р.К.
Кадыржанов) проанализировали, прежде всего, теорети-
ческое содержание категории «идея», связав его с фено-
меном идеологии. Было доказано, что идеология, пони-

22
маемая как извращенное, иллюзорное сознание, система
идей, в которых действительность искажается, чтобы
узаконить интересы определенных социальных слоев,
исторически себя исчерпала. Но есть и другое, позитив-
ное понимание идеологии как системы идей, которыми
руководствуется общество, консолидируясь вокруг еди-
ной программы, стратегемы, парадигмы. Идеология в
таком ракурсе понимается как совокупность идей-смыс-
лов, программа изменении и духовно-нравственного
обновления. Это – комплекс мировоззренческих ориен-
таций ценностей, направленных на консолидацию наро-
дов Казахстана, устойчивое социально-экономическое и
культурное развитие общества, укрепление националь-
ной безопасности и независимости нашей республики.
Выполнение сложной темы потребовало углублен-
ного теоретического анализа таких понятий, как этнос,
нация, народ, со-гражданство, этническая и гражданская
самоидентификация, межкультурный диалог и меж-
культурная коммуникация. Ученые пришли к выводу,
что исходной формой общенациональной идеи является
казахская идея, историческое содержание которой – об-
ретение независимости, защита родной земли, права на
собственную культуру – воплотилось в осуществлении
суверенитета Республики Казахстан. Казахская идея
достигает статуса казахстанской, общенациональной,
когда обнаруживает и осуществляет потенциал инте-
грации всех этносов Казахстана в единую целостность,
казахстанский народ. Национальная идея, утверждают
философы, должна вытекать из всей логики националь-
ной истории и культуры и опираться на общечеловече-
ские ценности и Конституцию страны. Обобщая исто-
рический опыт, идея в то же время выводит за пределы
существующего, проектирует должное, то, к чему мы
стремимся, чего хотим достигнуть. Главная цель осу-
ществления общенациональной идеи – укрепление госу-
дарственной независимости в сфере экономики, полити-
ки и культуры.

23
Одно из актуальнейших направлений исследований,
сформированное казахстанской философской школой –
диаспорология. Высокопрофессиональный коллектив
исследователей (акад. А.Н. Нысанбаев, д.ф.н. С. Нурмура-
тов, д.ф.н. Г.Г. Соловьева и др.) разработал категориаль-
ный аппарат и концептуальные параметры новой науки
и одновременно проанализировал громадный массив
эмпирического материала, социологических и статисти-
ческих данных, позволяющий воспроизвести жизнь ка-
захской диаспоры во всем проявлении ее многообразных
сторон – экономической, политической, образователь-
ной, культурной - во многих странах мира, прежде всего в
Монголии, Китае и России. В научном проекте «Казахская
диаспора в системе евразийской интеграции в начале ХХI
века» (рук. академик НАН РК А.Н. Нысанбаев) диаспора
и ее жизнедеятельность предстает не локальным, марги-
нальным феноменом, но фактором, выражающим спец-
ифику взаимодействия этносов и народов в эпоху глоба-
лизации, когда появляется фактор нового «переселения
народов». Опыт диаспоры в этом текучем, неустойчивом
социальном пространстве номадологии становится весь-
ма поучительным и востребованным.
Исследователи выявили сущность диаспоры как нераз-
решенного противоречия между векторами этнической и
гражданской самоидентификации, доказали, что казахская
диаспора на евразийском пространстве выполняет свое-
образную роль культурного медиатора, сохраняя и пред-
ставляя в странах проживания самобытную национальную
культуру и одновременно, после возвращения на историче-
скую родину, привносит мотивы тех культур, с которыми
вступила в диалог. В фокусе внимания оказался феномен
межэтнической ментальности, формирующейся в резуль-
тате взаимодействия казахской диаспоры с различными
этносами стран проживания (казахско-китайская, казахско-
монгольская, казахско-российская ментальности).
На материалах этнографических исследований из-
учена традиционная культура этнических казахов Мон-

24
голии, рассмотрены основные проблемы казахов в со-
временном Китае, охарактеризованы быт и культура
алтайских казахов, подчеркнуто, что диаспора не может
существовать без этнических контактов с исторической
родиной, изучены проблемы оралманов, изменение их
ценностных ориентаций и модели их адаптационных
стратегий. Осуществлен анализ мировоззренческих
ориентаций представителей казахской диаспоры в их
активном взаимодействии с народами Европы и Азии.
На основе биографического, этнографического, этносо-
циального материала классифицированы этнокультур-
ные параметры казахской диаспоры в контексте инте-
грационной коммуникации, выявлена степень влияния
процессов модернизации на этническую самоидентифи-
кацию казахов в различных странах Востока и Запада.
Тема межэтнического взаимодействия и межкуль-
турной коммуникации, но уже преимущественно на ма-
териалах полиэтнического Казахстана исследуется в на-
учном проекте «Формирование установок толерантного
сознания и профилактика экстремизма в казахстанском
обществе» (рук. - академик НАН РК А.Н. Нысанбаев,
д.ф.н. - В.Д. Курганская). Исследователи подчеркивают,
что исследование принципа толерантности приобрета-
ет особое значение для современного Казахстана. Соци-
окультурная, духовно-нравственная атмосфера транс-
формирующегося общества создает не самую лучшую
ситуацию для распространения и утверждения в массо-
вом сознании гуманистических ценностей. Существуют
различные идеи и проекты относительно того, на каком
мировоззренческом, идеологическом, ценностно-смыс-
ловом фундаменте в этих условиях следует возводить
здание казахстанской государственности. Общепри-
знанным является представление о том, что в составе
казахстанской общенациональной идеи должны гармо-
нично сочетаться этнокультурные и общечеловеческие
ценности, приверженность нравственному содержанию
традиционной культуры и ориентация на нормы демо-

25
кратической граждански-политической культуры. Од-
нако нерешенным является вопрос о том, на каком ос-
новании могут и должны быть соединены воедино эти
сегменты общенациональной идеологии. Актуальность
темы исследования в мировоззренчески-идеологическом
плане заключается в том, что основанием общенацио-
нальной идеологии может выступить именно концеп-
ция толерантности как органическая составная часть
гуманистического мировоззрения, основополагающими
ценностями которого являются человек, его свобода и
достоинство, создание социальных условий для реали-
зации творческих дарований личности.
Трансформация общественного сознания в стране
происходит в условиях, когда традиционные нравствен-
ные установки менталитета во многом уже разрушены,
привычные ценностно-смысловые иерархии девальви-
рованы, а духовно-интеллектуальные структуры созна-
ния, адекватные социально грамотной жизни в совре-
менном мире, еще не развиты и не усвоены. Жизненно
важное значение в этой ситуации имеет то, будут ли от-
дельные личности и социальные группы утратившего
идеологическую монолитность общества, глубоко разде-
ленные по конфессиональным, этническим, социально-
статус-ным признакам, по уровню материального благо-
состояния и образования, по полу и возрасту, по уровню
профессиональной подготовки и культурного развития,
строить свои отношения на основе принципов толе-
рантности, стремления к компромиссам, взаимного ува-
жения, взаимопомощи, сотрудничества, или же руковод-
ствоваться установками на противостояние, обострение
конфликтов, умножение взаимных претензий. Поэтому
концепция толерантности приобретает практически-
прикладное значение как эффективная социальная тех-
нология достижения сбалансированного, консолидиро-
ванного состояния социальной системы.
В проекте анализируются мировоззренческие ос-
нования толерантного сознания, толерантность как

26
этический принцип казахской культуры, социально-по-
литические механизмы формирования толерантного
сознания в казахстанском обществе. Исследователями
разработана теоретико-методоло-гическая база оценки
рисков и последствий деструктивных процессов в обще-
стве, формирования установок толерантного сознания,
определяющего устойчивость поведения различных эт-
носов и социальных групп как основы гражданского со-
гласия в демократическом государстве.
Интенсивные и плодотворные исследования казах-
станских ученых в области межэтнического и межкуль-
турного взаимодействия и формирования казахстанской
модели межэтнического согласия закономерно и после-
довательно привели к необходимости изучения фунда-
ментальной темы «Мировоззренческие и социокультур-
ные основания формирования модели казахстанского
патриотизма и гражданственности в современных ус-
ловиях» (рук. – Г.В. Малинин). В проекте ставится задача
разработки мировоззренческих, историко-культурных,
политико-правовых, духовно-нравственных параметров
формирования модели казахстанского патриотизма и
гражданственности.
Республика Казахстан является полиэтническим и
мультикультурным государственным образованием. В
этих условиях, для успешной реализации задачи, постав-
ленной Президентом Н.А. Назарбаевым в Послании к на-
роду страны от 1 марта 2006 года о вхождении Казахстана
в число пятидесяти наиболее конкурентоспособных стран
мира, необходимо найти новые источники укрепления со-
циально-политической стабильности, сближения интере-
сов личности, социальных групп, общества и государства.
Для решения этой проблемы существуют различные
практико-экономи-ческие, политические, идеологиче-
ские методы. Однако одной из наиболее эффективных
форм сохранения и укрепления социальной стабильно-
сти, духовно-нравственного чувства общей сопричастно-
сти к происходящим процессам, общей ответственности

27
за судьбу преобразований, а, следовательно, и будущее
страны, является формирование и воспитание у каждого
гражданина Казахстана патриотизма – чувства любви к
своей Родине, Отечеству, государству.
Актуальнейшим и востребованным в контексте
глобализации является философско-политологический
проект «Евразийство в ХХI веке: проблемы и перспек-
тивы (рук. – академик А.Н. Нысанбаев). Исследователи
считают, что идея евразийства – не только идея XX века,
в своей обновленной и модернизационной форме она
отвечает вызовам XXI века. Хотя исторические условия,
в которых впервые формировалась идея, привели к вы-
водам и интерпретациям, уже утратившим свою акту-
альность, сохранилась ключевая концептуальная схема,
имеющая ныне непреходящее значение. Это – могучий
интегративный потенциал, выяснение давних и проч-
ных экономических и культурных связей евразийских
народов, близости их менталитета, системы духовно-
нравственных ценностей. Это мысль о том, что Евра-
зия – особая культурно-историческая и экономическая
территория, не тождественная ни Востоку, ни Западу со
своей цивилизационной миссией и исторической судь-
бой. Именно в евразийской зоне возможно сочетание
основных ценностей восточной культуры, выдержав-
ших испытание временем, и таких западных ценностей,
как свобода, личностное развитие и права человека.
Евразийская цивилизация подразумевает единство
традиции и модернизации, гармонию человека и мира.
Осмысление евразийской идеи подводит прочный ба-
зис межэтнического согласия, открывает перспективы
новой славяно-тюркской интеграции, обещает открыть
горизонты обновленного евразийского содружества го-
сударств и народов.
Ученые осуществляют, прежде всего, систематиче-
ский теоретический анализ евразийской идеи в аспек-
те таких понятий, как глобализация, цивилизационная
идентичность, межкультурная коммуникация. Рассма-

28
триваются также реальные контексты и опыты реализа-
ции многоплановой идеи, прежде всего, в Казахстане. Ре-
зультатом исследований станет разработка стратегии,
позволяющей наметить пути от идеи к практическому
формированию единого евразийского экономического,
политического и культурного пространства; создание
предпосылок формирования целостной социально-по-
литической доктрины взаимодействия евразийских го-
сударств, прежде всего, Казахстана и России.
Все названные темы и проекты, являясь фундамен-
тальными, разрабатывают концептуальные подходы к
решению самых актуальных социально-политических,
культурных, образовательных проблем в контексте уско-
ренной системной модернизации и вхождения Казахста-
на в число 50 наиболее конкурентоспособных стран мира.
Выводы и результаты фундаментальных философских
исследований создают прочный научный базис для осу-
ществления внутренней и внешней политики, развития
гражданского общества и демократического государства,
успешного вхождения Казахстана в процессы глобализа-
ции, предотвращения рисков, связанных с социальными
конфликтами, укрепления межэтнического согласия и
взаимопонимания. Фундаментальные философские ис-
следования являются теоретической и методологической
основой образовательного процесса, развития культуры
и формирования целостного мировоззрения, ориентиро-
ванного на духовно-нравственные приоритеты.
Важнейшим в стратегическом отношении направле-
нием работы казахстанских философов за последние три
года является осуществление крупномасштабной Госу-
дарственной программы «Культурное наследие», разра-
ботанной в контексте Послания Президента народу Казах-
стана от 4 апреля 2003г. В программе ставится и решается
беспрецедентная задача по освоению и изданию на казах-
ском языке богатейшего духовного опыта казахского на-
рода и одновременно – самых выдающихся произведений
мировой философской мысли, начиная с древних греков

29
и заканчивая современными мыслителями. Это придаст
новые импульсы формированию национального само-
сознания, казахстанской идентичности и казахстанской
общенациональной идеи, а также создаст предпосылки
создания полноценного фонда гуманитарного образова-
ния на казахском языке. Выполнение Программы усилит
и укрепит культурный статус государственного языка, на
котором заговорят самые выдающие мыслители из гале-
реи героев мыслящего духа (Гегель).
Казахстанские философы ведут интенсивную работу
по переводу, комментированию, составлению предисло-
вий, экспертизе текстов, отобранных для включения в
два основных цикла: «Философское наследие казахского
народа с древнейших времен до наших дней» (20 томов)
и «Мировое философское наследие» (20 томов).
Третьим направлением деятельности казахстан-
ских философов является выполнение краткосрочных
государственных заданий, инициативных поисково-
прикладных исследований по самым актуальным вос-
требованным сегодняшним моментом проблемам. Эти
проекты, основанные на анализе большого массива эм-
пирического материала и его глубоком теоретическом
осмыслении, представляются в форме аналитических до-
кладов и используются при составлении политических
документов и социальных программ. Они представляют
собой современные формы научного исследования, отли-
чающиеся актуальностью тематики и имеющие четкий
адресат в лице государственных структур, которые могут
оперативно использоваться в практике экономических и
социально-политических преобразований. Среди таких
исследований, уже завершенных авторами, можно на-
звать «Казахстан в глобальном тренде развития», «Этни-
ческие меньшинства Казахстана: состояние, проблемы и
перспективы интеграции в казахстанскую гражданскую
общность», «Методы социальной инженерии в управле-
нии внутриполитическими процессами», «История меж-
конфессиональных отношений в Казахстане».

30
1.2 От единомыслия – к творческому диалогу

Общественная наука в советское время была умело


«вмонтирована» в командно-бюрократическую систему,
выполняя идеологическую функцию оправдания суще-
ствующего строя, формируя нужные ей стереотипы и
«систему ценностей».
И философия из свободного поиска смысла жизни и
размышления о нравственных ценностях бытия превра-
тилась в отросток этой жесткой, однолинейной идеоло-
гии. Многие до сих пор отождествляют философию вооб-
ще с диаматом из учебника, т.е. сталинской философией,
если позволительно употребить здесь это слово. А лучше
сказать – с той социальной доктриной, которая создавала
страшную по своей двусмысленности и лицемерию об-
щественную атмосферу, когда миллионы людей – может
быть, самых талантливых и трудолюбивых – томились
в ГУЛАГе, тогда как другие миллионы дружно строили
«светлое будущее» под звуки известной песни: «Я другой
такой страны не знаю, где так вольно дышит человек».
И сейчас отождествление философии вообще с ее ста-
линской моделью мешает многим понять, что эта модель
не имеет никакого отношения к подлинной философии –
Платона, Гегеля, Маркса, для которой всегда главной была
проблема человека, его свободы, чести, достоинства, смыс-
ла жизни. И в советской философии, несмотря на то, что си-
стема сделала все, чтобы искоренить дух любви к мудрости,
превратив философию в придаток идеологии, были уче-
ные, которые в непростых условиях продолжали поиски ис-
тины. Они не поддались нажиму, не пожелали угодничать и
вопреки всему сохранили человеческое достоинство и вер-
ность истине. К их числу принадлежит известный сегодня
всему миру философ Эвальд Васильевич Ильенков, который
в тягостные застойные годы отстаивал идеи целостного
развития личности, права на творчество каждого человека.
В чем же заключается главная миссия подлинного
философа сегодня, в один из самых острых и тревожных
моментов нашей истории?

31
Сейчас людей больше всего волнует вопрос: почему
«буксуют» экономические реформы, и кризис, несмотря
на предпринимаемые усилия, нарастает. Главная при-
чина, которую называют публицисты – и с ними можно
в известном смысле согласиться – отказ командно-ад-
министративной системы сдать свои позиции без боя
и добровольно, сознательно отказаться от привычных,
«законных» привилегий и бесспорных преимуществ
диктаторской власти.
Но, мне думается, причина затянувшегося опасного
кризиса – не только в блокировании перестройки бю-
рократами. Главное все-таки заключается в феномене
пассивного молчаливого сопротивления, оказываемого
массовым сознанием. Мы все вольно или невольно про-
должаем ориентироваться на идеалы уравнительного
социализма, где не может и не должно быть богатых,
частной собственности, но зато все равны в нищете ду-
ховной и материальной, имея гарантированный средне-
статистический «кусок хлеба».
Один из американских журналов опубликовал инте-
ресную статью на этот счет: «Горбачев против Обломо-
ва». Там говорится, что в СССР существует определенный
тип отношений между гражданами и государством: соци-
альный контракт, по которому все могут работать «враз-
валочку», без особого напряжения, поскольку заведомо
знают о гарантированном социальном обеспечении.
Видимо, именно в этом пункте кроются наши основ-
ные трудности: необходимо самоизменение человека,
пробуждение его решимости к ответственности, готов-
ности думать и решать самому – без такой перестройки
сознания личности мы не двинемся вперед. А именно
эти проблемы – личность, развитие ее творческих по-
тенций, ее нравственных качеств – всегда были и оста-
ются философскими. Здесь возникает следующие диало-
говые отношения.
– Многих пугает сложившаяся ситуация краха преж-
них ценностей. Появляется чувство утраты перспективы,

32
бессмысленности происходящего, возрастает преступ-
ность, откровенное бравирование антиобщественным
поведением. Как быть человеку, теряющему ценности,
впитанные с молоком матери?
Я бы сказал, что такому человеку надо радоваться:
ведь он освобождается от пелены ложных догматов, ос-
лепляющих его душу, ум и сердце. По сути это система
антиценностей, где человек всегда ущемлялся в пользу
всеобщего. Нравственным признавалось все, что служит
делу революции, даже если речь шла о жизни миллионов.
В лучшем случае людей горделиво называли «человече-
ским фактором». И они действительно становились тако-
вым – обезличенные детали социального механизма, не
позволяющие кому-то рядом «высовываться», требую-
щие униформации и единообразия, съедающие завистью
того, кто посмел быть талантливым и непохожим.
Разрушение «системы антиценностей», где человек
всецело подчинялся диктату системы, – предваритель-
ное условие вхождения в общечеловеческий мир, обре-
тения высоких нравственных ценностей, исключающих
превращение человека в «человеческий фактор».
– Но не означает ли это, что мы попадаем из «огня, да
в полымя» – освобождаясь от одной системы ценностей,
попадаем в плен к другой?
То, о чем идет речь, принципиально отличается от
догматического, авторитарного типа мышления. Совре-
менный мир удивительно динамично преобразуется в
общечеловеческий Дом, где можно жить, только отка-
завшись от претензий на абсолютную, непререкаемую
истину в последней инстанции. Былые оппозиции: со-
циализм – капитализм в своей строгой однозначности
уже неприемлемы. Но социальный и экономический
плюрализм предполагает коренную демократизацию
мировоззрения, переход от заданного единомыслия к
социальному диалогу, полифонированию различных
философских позиций. Впервые появляется реальная
возможность реабилитации такой исконно философ-

33
ской категории, как сомнение. У Маркса, как известно,
любимым изречением было «подвергай все сомнению»,
а у псевдомарксистов обычаем стало идолопоклонство.
Полифония различных философских традиций –
это открытие целых культурных эпох, преданных пре-
жде идеологической анафеме: казахская традиционная
культура (восстановление ее «белых» пятен только на-
чинается), немецкая классика (Гегель ведь тоже «анато-
мировался» с позиций государственной «философии»),
русская религиозная мысль (журнал «Вопросы фило-
софии» издает серию «Из отечественной философской
мысли»), и наконец, современная западная философия,
от которой мы отстаем, по меньшей мере, на столетие.
Сегодняшняя философия говорит другим языком,
нежели классическая. По словам одного из крупных мыс-
лителей XX века Теодора Адорно, после ужасов Освенци-
ма преступлением было бы философствовать в прежней
бесстрастной академической манере. Я бы добавил, что
тем более – после того, что мы узнали о сталинских кон-
цлагерях... Философия должна услышать голос страда-
ния и скорби, модифицировать способы мышления, при-
близиться к человеку.
Прежде всего мы уточнили программу научных раз-
работок, акцентируя самые актуальные философские и
социально-правовые проблемы. Одна из важнейших тем
посвящена изучению современного процесса перестрой-
ки с позиций теории диалектики.
Хочется на деле уйти от той идеологии и психологии
уравниловки, о которой мы с вами говорили, пробудить
сотрудников к самостоятельности и оригинальности.
Один из конкретных путей к этому – гибкая система
финансирования и стимулирования. Отныне все сотруд-
ники будут защищать не только кандидатские и доктор-
ские, но два раза в год выходить на защиту своих новых
идей и творческих подходов с участием беспристрастных
экспертов. По результатам защиты ученый совет сможет
поощрять способных, давая надбавку, и наоборот.

34
– А как проводится в Институте молодежная поли-
тика? Известно, что престиж научной работы падает. Бо-
лее привлекательными кажутся деловые, практические
сферы приложения сил – например, бизнес.
– Думаю, что в некотором смысле для науки это хо-
рошо. Того, кто в душе к ней стремится, бизнесом не со-
блазнишь. Напомню, что еще Герцен писал: награда уче-
ному уже то, что общество позволяет ему за счет других
заниматься творческой деятельностью. Это не значит,
что мы не отвечаем на падение престижа экономически:
объявляем конкурсы научно-исследовательских про-
ектов молодых ученых, формируем молодежные твор-
ческие коллективы, надеемся значительно повысить
стипендию наиболее талантливым аспирантам и док-
торантам, исходя из фонда экономии заработной платы.
Наши труды давно публикуются в Германии, Болга-
рии, Польше. Теперь хотим установить контакты с Тур-
цией и Китаем. Готовим программу научного поиска и
изучения жизни казахов, проживающих в других респу-
бликах и за рубежом. В следующем году планируем про-
вести политологический советско-американский симпо-
зиум «Будущее человека и человечества на пороге XXI
века». Это поможет нам реально перейти от единомыс-
лия к творческому диалогу.

1.3 Выживет ли обществоведение в условиях рынка?

Вряд ли сегодняшнее миронастроение самых ши-


роких слоев нашего общества в условиях приближаю-
щегося перехода к социально-экономической системе
рыночного типа можно охарактеризовать как оптими-
стическое. Его скорее определяет незамысловатая на-
родная поговорка: «Не до жиру, быть бы живу». Причем
такое восприятие действительности касается не только
перспектив индивидуальной человеческой жизни, но и
глобальных структур нашего социального организма,
одной из которых является отечественная общество-

35
ведческая наука. Уже на сегодняшний день у нас нет не-
достатка в самых разнообразных критиках советского
обществоведения, стремящихся перевести споры из те-
оретической в практическую плоскость с однозначным
выводом о необходимости полного разрушения «до ос-
нования» существующей научной структуры - от вузов-
ских кафедр до академических институтов.
Волна явного неприятия обществоведческой теории
настолько усиливается в нашем обществе по мере ради-
кализации перестроечных процессов, что все чаще воз-
никает буквально гамлетовский вопрос, в своеобразном
виде сформулированный нами в заголовке этой статьи.
В несколько смягченном виде практически этот же во-
прос формулируется и так: «Какое же обществоведение
выживет в условиях рынка?». Хотя, по нашему убежде-
нию, исчерпывающе ответить на подобный вопрос смо-
жет лишь сама жизнь, однако обмен мнениями здесь бу-
дет не только интересен, но и весьма полезен не только
для профессиональных обществоведов.
Начать хотелось бы с очень краткой и, вероятно, не
лишенной субъективности оценки нынешнего состоя-
ния обществоведческой науки, которая, подобно многим
сферам нашего общества, переживает глубокий кризис.
Дело в том, что на исходе XX века по всем признакам за-
канчивается более чем двухсотлетний период человече-
ской истории, связанный с учениями об исторической
необходимости революционного преобразования чело-
века. Начиная с эпохи Просвещения, идеи освобождения
человека конкретизировались в самых различных бого-
борческих проектах социального переустройства мира,
однако их реализация, в том числе и в нашей стране, при-
вела к парадоксальным результатам. Творческие усилия
и дух социального реформаторства оборачивались своей
противоположностью, как только они ставили себя по ту
сторону добра и зла, переступая в угаре революционной
страсти через все общечеловеческие ценности. Социаль-
ный опыт нашего столетия все еще требует своего ду-

36
ховного переосмысления, однако уже ясно, что только
на пути нового планетарного мышления через преодо-
ление индивидуального и группового эгоизма человече-
ство имеет будущее. Руководствуясь лишь традицион-
ными ценностями и приоритетами, даже, казалось бы,
с вполне надежным обществоведческим обоснованием,
идеологизированный человек готов не только оправ-
дать во имя Государства, Нации, Системы массовое унич-
тожение себе подобных, но и равнодушно взирает на то,
как цветущая планета все больше превращается в зону
сплошного экологического бедствия.
Если ограничиться немногими словами, то можно
сказать, что к концу XX века человечество живет в ос-
новном в условиях индустриальной цивилизации с уже
вполне ощутимыми перспективами постепенного пере-
хода к принципиально новой формационной структуре
постиндустриального общества. Возникший в первые
десятилетия нашего столетия социальный антагонизм
между капитализмом и социализмом как двумя исто-
рически реализовавшимися системами цивилизации
индустриального типа практически изживает себя,
столкнувшись с лавинообразным нарастанием глобаль-
ных общечеловеческих проблем. История цивилизации,
которая воспринималась под знаком вечности, неожи-
данно ощутила приближение ее неминуемого конца под
знаком смерти человечества, что заставило пересмо-
треть многие, казалось бы, теоретически обоснованные
концептуальные обществоведческие схемы.
Одним из главных последствий происходящей исто-
рической трансформации оказывается то, что происхо-
дит переход от сообществ идеологизированного типа, к
которым относилась и наша страна, к обществам прагма-
тического характера, где основным двигателем развития
признается частый интерес. Кардинальным различием
между двумя этими моделями социумного мироустрой-
ства, как известно, является то или иное понимание со-
циально-экономических приоритетов: иногда абсолют-

37
ное над экономикой, включая сюда и «качество жизни»
населения, либо наоборот. Отсюда и разные требования,
предъявляемые со стороны общества к его механизмам,
в частности к обществоведческой науке. Если в обществе
идеологизированного типа обществоведение лишается
какой-либо внутренней автономии и насильственно ин-
тегрируется в рамки системы для выполнения прежде
всего апологетических функций, то в условиях реализа-
ции прагматической социально-эконо-мической модели
положение оказывается в принципе иным.
Для большей наглядности положение обществоведе-
ния и его социальный статус можно сравнить с печатью.
Подобно обществоведению, печать также должна да-
вать в идеале правдивую картину социальной действи-
тельности, хотя, разумеется, и несколько ограниченную
уровнем обыденного сознания. Однако, как мы все хоро-
шо знаем, между должным и сущим всегда оказывалась
дистанция огромного размера, причем и в современных
условиях правдивость информации очень часто отходит
на задний план по сравнению с иными интересами.
В принципе те же самые социальные процессы проис-
ходили в рамках нашего обществоведения, где апологе-
тическо-апофеозная струя, наиболее сильно выраженная
в истории КПСС и научном коммунизме, соседствовала с
весьма критическими взглядами и рекомендациями со-
циально-экономического плана, оформлявшимися чаще
всего, увы, лишь в виде закрытых докладных записок
руководству или полуоткрытых материалов для служеб-
ного пользования. Так же, как и в писательской среде,
среди обществоведов получило довольно широкое рас-
пространение «писание в стол» и частичное опублико-
вание лишь тех результатов, которые просачивались
через воздвигаемые идеологические барьеры. В этих
условиях, разумеется, наиболее объективные результа-
ты могли быть получены в наиболее отдаленных от иде-
ологического диктата областях, таких, как, например,
диалектико-логические исследования, история филосо-

38
фии или философские проблемы естествознания, хотя и
здесь существовали мощные механизмы торможении и
отсеивания неугодных научных результатов.
В сегодняшний период радикальных социально-эко-
номических преобразований нашего общества, сердце-
виной которых является переход к отношениям рыноч-
ного типа, полную свободу слова, казалось бы, обретает
не только печать, но и наша обществоведческая наука,
где также снимается цензура и поощряется творческий
поиск и альтернативность исследовательских подходов.
Однако, как уже было замечено в самом начале нашей
статьи, особого оптимизма в среде обществоведов, мяг-
ко скажем, не чувствуется так же, как, впрочем, и среди
подавляющего большинства специалистов интеллекту-
альной сферы деятельности. Почему? Да по той доволь-
но простой причине, что сфера их профессиональной де-
ятельности уже не только не обеспечивает нормальных
жизненных условий квалифицированному специалисту,
но и оказывается наиболее слабо защищенной при пере-
ходе к чисто рыночным отношениям.
Действительно, если даже ограничиться наиболее
профессионально нам близкой областью философской
мысли, то можно уверенно прогнозировать, что в усло-
виях чисто рыночного механизма подавляющее боль-
шинство существующих ныне направлений окажутся
просто нежизнеспособными в силу весьма тривиально-
го обстоятельства невозможного самоокупания прово-
димых исследовательских работ. Разумеется, уже сегод-
ня необходимо предпринимать усилия по воссозданию
массового рынка потенциальных потребителей нашей
философской продукции хотя бы в том объеме, какой
существует в других развитых странах с рыночной эко-
номикой. При этом, учитывая атмосферу глобального
общественного разочарования в постулируемых прежде
идеологических ценностях, желательно не только избе-
гать любого налета догматичности и официоза, но и уде-
лять максимальное внимание развитию таких полуза-
бытых жанров, как философская публицистика и диалог.

39
Такая направленность философских произведений в
сторону более массовой аудитории до сих пор затрудня-
ется тем, что «советское» обществоведение с большим
трудом изживает догматическое единообразие в миро-
воззренческих подходах, хотя на словах всеми признает-
ся необходимость плюрализма как одного из гарантов
объективности получаемых результатов.
Хотим мы или нет, время застойной или, как воспри-
нимали его многие, спокойной жизни для обществоведов
ушло по крайней мере до конца нынешнего столетия. И
сегодня, и завтра, и на всю обозримую перспективу наше
общество будет буквально сотрясаться идеологически-
ми мировоззренческими спорами. В этих условиях диа-
лектичность общественного сознания выплескивается
через бескомпромиссную диалогичность как адекватную
форму постижения духовного опыта исканий человека
XX века. Если мы услышим и поймем это биение духов-
ного пульса времени, то можем надеяться на то, что наш
мироотношенческий опыт окажется важным для значи-
тельной части нашего общества, особенно молодежи. В
этом случае наша философия окажется жизнеспособной
при любой трансформации социально-экономической
структуры в сторону рынка. В противном случае, как ни
горько это сознавать, у нас просто нет будущего.
В условиях идеологизированного общества человек
лишен права выбора личного мировоззрения и своей
собственной философской позиции. Если мы переходим
к мировоззренческому плюрализму, то неизбежным
следствием подобного скачка оказывается рынок ми-
роотношенческих идей и моделей образа жизни. То, что
для настоящего философа оказывается выстраданным
способом его мироотношенческого бытия, в котором
происходит уникальное совпадение мысли с образом
жизни, под влиянием закона спроса и предложения ти-
ражируется и примитивизируется для целей массового
потребления. Такова, увы, оборотная сторона восприя-
тия духовности в обществе рыночного типа, о которой
достаточно подробно пишут и на Западе.

40
У нас не было недостатка в желающих раскритико-
вать представителей западной философии именно за то,
что подавляющее большинство из них обязательно учи-
тывают рыночную конъюнктуру не только содержанием
произведений, но и оригинальными и интригующими за-
головками книг, точным учетом интересов читательской
аудитории и другими профессиональными приемами. Но
сегодня уже необходимо понять, что в условиях мировоз-
зренческой конкуренции, когда нет одной-единственной
«государственной философии», другого пути для заво-
евания читательской аудитории просто нет.
Не сомневаемся, что многие коллеги с такими про-
гнозами могут, мягко скажем, не согласиться. Все мы, и
это у нас уже в крови, до сих пор считаем себя представи-
телями как бы «государственной философии», каковой
видел всю мировоззренческую систему еще Гегель. Рав-
ным образом все мы разделяем убеждения великого не-
мецкого мыслителя, что в силу государственного харак-
тера нашей любви к мудрости, именно оно должно всех
нас содержать и заботиться о будущем. Однако реальная
перспектива разгосударствления практически всех ду-
ховных структур общества при переходе к рыночному
типу отношений заставляет принципиально по- иному
прогнозировать возможную ситуацию.
Вероятно, пора признать определенную правоту мыс-
ли крупнейшего немецкого мыслителя И.-Г. Фихте о том,
что именно от конкретного человека с неповторимостью
его индивидуального жизненного мира зависит, в конеч-
ном счете, сам выбор той или иной философской позиции.
Философия не может быть одинаковой для всех членов
общества в отличие от религии и различных форм соци-
умной мифологии хотя бы уже потому, что она предпо-
лагает не только наличие определенного уровня духов-
ности, но и сущностно различный мироотношенческий
выбор личности, наследующей традиции интеллектуаль-
ной культуры человечества. А ведь возможных путей ду-
ховного саморазвития личности оказывается достаточно

41
много, и каждая подлинная философия является одной из
граней общечеловеческого кристалла духовности.
Как-то в одном из писем М. Горькому В.И. Ленин пи-
сал о том, что большому художнику будет полезно зна-
комство со всякой философией, в отличие от рабочего,
которому нельзя засорять голову мировоззренческими
взглядами, альтернативными марксизму. Что же, воз-
можно, именно в такой черно-белой проекции и воспри-
нимался тогда нашими классиками духовный мир. Со-
циальный опыт XX века однозначно показывает, что для
любого человека, желающего избежать участи винтика
с определенной идеологической нарезкой, не только по-
лезно, но и необходимо знакомство с самыми различны-
ми философскими направлениями. Ну, а выбор одного из
них придется сделать в силу личностного мировоспри-
ятия, свобода которого в какой-то степени будет гаран-
тироваться отсутствием монополизма на рынке идей.
Судьба же той или иной философской школы, в свою оче-
редь, определяться будет на этом же рынке в условиях
жесткой мировоззренческой конкуренции.
Любое философское мышление – это дальнейшее
продумывание изначального опыта мира. И если человек
не понимает, в каком мире он живет, что он должен де-
лать, на что надеяться, – вряд ли успешными будут его
действия, будь то в области экономики, политики, куль-
туры, идеологии. Нет философии – нет ничего. Ведь каж-
дый из нас в душе немного философ... Еще Сократ вопро-
шал своих сограждан: «Афиняне, граждане величайшего
города, больше всего прославленного мудростью и могу-
ществом, не стыдно ли вам заботиться о деньгах, о славе
и о почестях, а о разуме, об истине и о душе не заботиться
и не помышлять, чтобы они были как можно лучше?».
Сегодня философия тоже обращается прежде всего к
человеку, его душе, идеалам, ценностям. И это не просто
собрание высказываний о мире и человеке, но деятель-
ность. Неслучайно философы многих стран объединя-
ются ныне в ассоциацию «Философия в действии».

42
Применительно к нашим условиям надо ясно созна-
вать, что человек не винтик, не деталь, его не встроишь
механически в новые социальные структуры. Чтобы за-
работали реформы, пришел цивилизованный рынок,
требуется прежде всего изменение сознания и самосо-
знания, обретение новых ценностных ориентиров. А
это – сфера деятельности именно философии. Кстати
сказать, до недавнего времени исследования казахской
культуры и философии не имели приоритетного харак-
тера. Сегодня именно освоение казахской национальной
культуры, исследование истории общественной мысли
Казахстана и изучение особенностей миропонимания и
мироведения казахов выдвигаются на первый план.
Обращение к духовным истокам национальной куль-
туры – веление времени. Народ, не знающий и не пони-
мающий самого себя, не поймет и своего соседа, не ста-
нет ему интересным. Мы долгое время жили в духовном
вакууме, оторванные от своих национальных корней, но
ведь у философии нет своего языка – как у математики.
Она хочет изрекать всеобщие истины, но при этом всег-
да говорит только на определенном национальном язы-
ке. И в этом – источник ее творческой активности.
Казахская философия – это богатейший духовно-
ценностный мир, интеллектуальный и эмоциональ-
ный космос. Уже в системах аль-Фараби, Ю. Баласагуна,
М. Кашгари, Х.А. Ясави, Коркыта, Асан-Кайгы и других
была развита глубокая гуманистическая философия. Они
обсуждали проблемы диалектики человеческого бытия,
социальной этики, категорий тюркской культуры.
Переведено на русский и казахский языки и издано
более 15 трактатов величайшего мыслителя мусульман-
ского средневековья с обстоятельными научными ком-
ментариями и предисловиями (кого?). 1993 г. изданы
«Трактаты о музыке и поэзии», проводится цикл иссле-
дований по проблемам диалектики, гносеологии и соци-
альной философии Аль-Фараби. В условиях повышенного
интереса к духовному наследию прошлого чрезвычайно

43
важной является попытка понять современные процессы
в Казахстане сквозь призму его взглядов и воззрений.
Специальная творческая группа изучает филосо-
фию и мировоззрение Абая – ценностные основания его
взглядов, решение им проблемы человека. Особенно под-
черкивается значение мыслей Абая о роли общечелове-
ческих ценностей, которым он всегда отдавал приоритет
перед классовыми императивами. Эти исследования ста-
нут хорошей базой для проведения в 1995 г. Междуна-
родного года Абая, решение о котором принято ЮНЕСКО.
Понимание собственных национальных истоков не-
мыслимо без диалога прежде всего с культурами тех на-
родов, представители которых проживают в современ-
ном Казахстане.
Мы были оторваны не только от прошлого, но и от
настоящего. Целая эпоха – XX век – оказалась вычеркну-
той из нашего философского горизонта. Вся послемарк-
совская мысль изучалась лишь под грифом «Критики
буржуазной философии», выискивания ее «недостат-
ков», «идеологических просчетов». Но именно XX век – на
Востоке и Западе – сформировал новый, постклассиче-
ский тип философствования. Философия не строит те-
перь глобальных систем. Она – свободный поиск, живой
межкультурный диалог. Особенно важно, что в новых
моделях обобщается опыт становления демократиче-
ского менталитета и гражданского общества. Этот опыт
является ценным для нас, поскольку на теоретическом
уровне определяет возможности развития националь-
ной культуры во всей ее самобытности при достижении
взаимосогласия и единства с другими культурными ми-
рами. Только так – через сознание собственной культу-
ры, самих себя мы придем к взаимопониманию и у нас в
республике, и при трансформации в мировое культурное
сообщество. Ибо понимание – это всегда диалог.
Мы говорим сегодня о другой философии, восстано-
вившей свои связи с мировым культурным процессом.
Но войти в мировое культурное пространство, стать
интересными для других можно только с позиций наци-

44
ональной культуры. Впервые казахи получили возмож-
ность, не таясь, обратиться к своим богатым истокам.
Национальное самосознание, космос казахской культу-
ры, ее мировоззренческие универсалии – вот поле дея-
тельности нашей казахской философии. Вместе с Абаем
мы размышляем о судьбе нашей республики, о нацио-
нальном характере, об отношениях с русскими, о месте
Казахстана в мировом сообществе.
Великие мыслители степи учат, что дружба, брат-
ство, патриотизм, единство народов – великие ценности.
Для нас всех сейчас очень важно сохранять достигнутую
в республике политическую и социальную стабиль-
ность. Надо сделать так, чтобы ни один русский, немец,
кореец не уехал с земли, где родился, вырос, где похоро-
нены его предки. Казахи и русские как большие этносы
несут огромную ответственность за формирование и
утверждение нового казахстанского патриотизма. Мы –
один народ, одно государство, и все, кто живет на земле
Казахстана, должны считать его своей родиной, болеть
за нее, стоять горой. Патриотизм – одна из тем наших бу-
дущих философских исследований.
Еще одно направление, где философия вторгается
в жизнь – создание новых образовательных программ.
Как известно, после второй мировой войны американцы
вложили основной капитал в разработку новых техно-
логий, а японцы – в формирование интеллектуального
потенциала, нового японского национального ментали-
тета. Сегодня ясно, кто выиграл, – по уровню производ-
ства Япония живет уже в 2050 году. Нам тоже надо кар-
динально изменить систему образования и воспитания.
Чему учить и как учить? Каковы основополагающие ме-
тодологические принципы? Кого мы должны готовить?
Кто будет писать учебники по истории, литературе, ри-
торике, логике, эстетике, культурологии?
Одно из перспективных направлений в мировой пе-
дагогике – философствование с детьми, начиная с первых
классов школы. Обсуждая простые житейские истории,

45
волнующие детей личные проблемы, можно помочь им
овладеть искусством самостоятельно мыслить, говорить,
убеждать, вести полемику, отстаивать свои взгляды. Ло-
гика, риторика, психология – все это сплетено в едином
процессе философского диалога. Считается, что такое
философствование с детьми – эффективнейшее средство
развития творческих способностей. По данным амери-
канских социологов, ученики, привлеченные к изучению
курса «Философия для детей», намного превышают сво-
их сверстников в знании и успехах по всем предметам. И
в нашем Институте мы начали разработку такого курса,
опираясь на труды по диалектической логике, филосо-
фии и методологии науки и формированию категорий в
процессе индивидуального развития ребенка.

1.4 О разработке методологии


социально-политического исследования

В последнее время возрос интерес ученых к методам


и методологии социально-политического исследования,
связанного с новыми независимыми постсоветскими го-
сударствами. Прежде в бывшем Советском Союзе почти
отсутствовали сравнительные исследования (сравни-
тельная философия, сравнительная политология, срав-
нительная культурология, сравнительное правоведение
и др.). Сейчас ситуация коренным образом изменилась в
пользу сравнительных социально-политических иссле-
дований с целью анализа, оценки и прогноза быстро из-
меняющейся социально-экономической и политической
ситуации в той или иной стране. Они необходимы также
для выбора адекватной модели рыночных отношений.

а) Межэтнические противоречия и пути их разрешения

Страны Центральной Азии, по современным оценкам,


являются самостоятельным демографическим подрегио-
ном мира, который имеет ряд специфических особенно-

46
стей. Причем эксперты ООН именно по демографическим
характеристикам относят эти молодые независимые го-
сударства к развивающимся странам. Народы региона
имеют много сходных черт в духовной и материальной
культуре, сложившихся вследствие общности историче-
ских судеб и большой этнической близости. В результате
длительных процессов этнического развития здесь обра-
зовались крупные этносы.
Хотя в условиях советского строя процессы нацио-
нальной самоидентификации этих народов были затруд-
нены в силу имперской политики центра, однако узбек-
ская, казахская, таджикская, киргизская и туркменская
этнические группы имели в прошлом национальную
государственность, восстановленную в полном объеме
после распада Советского Союза. Значительную часть
населения региона составляют русские, украинцы, бело-
русы, татары, немцы, армяне. Кроме того, в регионе жи-
вут группы народов, основная масса которых расселена
в зарубежных странах Востока, в частности курды, уйгу-
ры, дунгане, корейцы и др.
Центральная Азия многополюсная в демографи-
ческом отношении. Так, для европейского населения,
проживающего в столичных городах и промышленных
центрах, характерна установка на низкую рождаемость.
В то же время для коренного населения, особенно в сель-
ской местности, характерна социокультурная установка
на высокую рождаемость. Поэтому прогнозы для этих
групп населения следует составлять раздельно, и уже на
их основе делать общий демографический прогноз для
всего региона.
Распад Советского Союза положил начало довольно
длительному процессу обретения новыми независимы-
ми государствами подлинного национального суверени-
тета и наполнения его действительным содержанием.
Национальная форма развития государственности, ос-
вобождение от постоянного диктата центра были вос-
приняты коренным населением региона с энтузиазмом.

47
В то же время происходящие политические процессы в
значительной степени обострили существовавшие ра-
нее противоречия межэтнического плана. Более того, в
складывающейся геополитической ситуации в регионе
именно проблема межэтнической стабильности или не-
стабильности стала приобретать особую значимость в
оценке перспектив жизнеспособности новых государств.
Довольно значительная часть населения каждого
государства имеет свои особые национальные интере-
сы, которые образуют основу для возникновения проти-
воречий между коренным этносом и представителями
других национальностей. Хотим мы того, или нет, такого
рода противоречия будут существовать в течение дли-
тельного времени в каждом из независимых государств
Центральной Азии. Причем принимаемые политические
и социально-экономические решения должны в обяза-
тельном порядке учитывать наличие несовпадающих
между собой систем ценностных ориентаций и особен-
ности национального менталитета.
Не следует забывать, что даже в государствах с пода-
вляющим преобладанием коренного населения промыш-
ленное производство базируется на квалифицированных
кадрах, которые десятилетиями не только подготавлива-
лись, но и планово перемещались в рамках единого народ-
нохозяйственного комплекса бывшего Советского Союза.
Отсюда в каждом государстве региона мы имеем ситуацию
преобладания некоренного населения в ключевых сферах
индустриального производства. Массовая миграция не-
коренного населения оборачивается для этих государств
существенными экономическими потерями и может при-
вести к развалу ряда ключевых отраслей промышленного
производства, тем более что полноценных специалистов
нельзя подготовить на должном уровне за короткий срок.
Ввиду этого государственные решения, стимулирующие
миграцию некоренного населения, должны подвергнуться
дополнительной экспертизе под углом зрения более дол-
госрочных ориентиров стратегического развития.

48
Разумеется, человека нельзя насильно сделать па-
триотом нового государства. И значительные мигра-
ционные потоки, как показывают демографические
оценки, из региона просто неизбежны. В каждом из не-
зависимых государств будет происходить процесс свое-
образного социального самоутверждения, в результате
которого полноценными гражданами почувствуют себя
не только представители коренного этноса, но и часть
некоренных жителей, нашедших свое место в изменив-
шемся социальном мире. Что же касается остальных
некоренных жителей региона, то их выбор будет в зна-
чительной мере зависеть от общей геополитической и
социально-экономической ситуации в каждом из госу-
дарств, а также от позиции России в этом вопросе. Говоря
иначе, все мы заинтересованы в продолжении политики
реформ в России с ориентацией на нормы международ-
ного права в отношении со всеми государствами ближ-
него зарубежья. К сожалению, в самой России есть вли-
ятельные политические силы, которые под лозунгами
возрождения национального государства ведут речь о
возрождении «великой и неделимой» страны, о пере-
смотре государственных границ с бывшими союзными
республиками и т. д.
Необходимо учитывать, что экономически все го-
сударства нашего региона связаны с Россией как близ-
нецы, поэтому при принятии экономических решений
здесь особенно важен сбалансированный подход..
Пока идет заметное ухудшение экономического по-
ложения во всех бывших республиках Советского Сою-
за, принимаются многочисленные антикризисные про-
граммы, массовое сознание еще не успело осуществить
ка- кой-либо выбор. Но как только результаты (как по-
ложительные, так и негативные) претворяемых в жизнь
экономических программ окажутся налицо, то ситуация
начнет меняться.
К примеру, если Туркменистан в результате умелой
экономической политики в полной мере использует пре-

49
имущества уникальных природных богатств газового
комплекса и резко поднимет качество жизни по сравне-
нию с Россией, то проживающее в нем русскоязычное на-
селение будет стремиться сохранить свои рабочие места
даже путем приспособления к более жесткой государ-
ственной идеологии.
Экономический фактор может оказаться настолько
притягательным, что проблема недостатка квалифици-
рованных кадров для программ индустриального разви-
тия республики будет полностью снята за счет привле-
чения на контрактной основе зарубежных специалистов
и подготовки собственных национальных кадров. Не
трудно понять, что повышение уровня жизини в России
в будущем будет способствовать выезду сегодняшних
кадров русскоязычных специалистов, и миграционные
потоки из страны резко усилятся. Аналогичные выводы
можно сделать и по другим государствам.
Таким образом, объективно существующие во всех
республиках противоречия между интересами предста-
вителей коренного этноса и других этнических групп
населения должно учитываться под углом зрения воз-
можного изменения экономической ситуации. Глубо-
кий экономический спад и неудачи в реформах в первую
очередь будут отражаться на уровне межэтнической
конфликтности и способствовать возникновению сепа-
ратистских настроений в районах компактного прожи-
вания национальных меньшинств.
Наряду с экономическим очень важную роль в сохра-
нении межэтнической стабильности играет политиче-
ский фактор, в рамках которого формулируются право-
вые гарантии для гражданина государства независимо
от его национальной принадлежности. Нужно ясно по-
нимать, что ущемление в законодательном порядке ка-
ких-либо прав гражданина по национальному признаку
крайне негативно воспринимается международным со-
обществом конца XX в. и может нанести значительный
урон государству не только в политической, но и в эконо-

50
мической областях. Кроме того, попытка отстранения ка-
ких-либо национальных групп населения от участия в по-
литической жизни таит в себе потенциальную опасность
возникновения долговременных очагов нестабильности.
То же можно сказать и о принимаемых в ряде госу-
дарств региона социально-экономических программах
приватизации государственной собственности, когда,
казалось бы, оправданные меры в пользу граждан ко-
ренной национальности могут негативно сказаться на
стабильности межэтнических отношений.
Наиболее сложный характер межэтнические отно-
шения приобретают на фоне других социально-эконо-
мических противоречий и конфликтов. Наиболее ярким
примером является здесь трагедия Арала.
Вообще говоря, проблема контроля и использования
водных ресурсов региона является важнейшей составля-
ющей межэтнических взаимоотношений. Мы находимся
в ситуации, когда ценность земли определяется прежде
всего возможностью ее орошения. Еще с древних времен
успехи политики на Востоке были связаны с умелым
использованием системы ирригационных сооружений.
К сожалению, положение, сложившееся в этой области
к началу 90-х г., можно назвать тревожным. Суммарное
сельскохозяйственное производство региона, связанное
с орошением, продолжает падать, а грубые ошибки в
управлении водными ресурсами, примером которых яв-
ляется Арал, повторяются и в других регионах.
Если принять во внимание, что за последние трид-
цать лет население только республик Средней Азии уве-
личилось с 13,6 до 32,8 млн. человек, или на 140 %, то
нетрудно увидеть всевозрастающее антропологическое
давление на ограниченные природные ресурсы региона.
И здесь необходимо обратить внимание на то, что рез-
кое усиление межэтнической напряженности происхо-
дит именно в экономически неблагополучных районах.
Обездоленным людям кажется, что причиной их нище-
ты являются экономически более благополучные пред-

51
ставители других национальностей, поэтому ухудшение
уровня жизни неизбежно провоцирует возникновение
вначале межэтнических столкновений с «отверженны-
ми» группами населения, а затем кровавую междоусоби-
цу, в которой представители коренного этноса начинают
раскалываться на ряд враждующих между собой кланов.
Развитие действий по такого рода сценариям хорошо из-
вестно из событий конца 80 – начала 90-х гг. в Ферган-
ской долине и ряде других оазисов Узбекистана, в Ош-
ской области Кыргызстана и т. д.
Негативные последствия межклановой вражды мы
наблюдаем в настоящее время в Таджикистане, где борь-
ба за центральную власть между различными кланами
привела к расколу этноса и гражданской войне. Если по-
смотреть на эти события под углом зрения межэтниче-
ских проблем, то нужно вспомнить, что таджикский этнос
формировался на основе местных ираноязычных групп с
включением небольшого числа поселившихся издавна в
оазисах оседлых тюрков. Кроме того, в последние деся-
тилетия с таджиками начали сливаться мелкие горные
народности Памира – язгулемцы, рушанцы, бартангцы,
орошорцы и др. основные жители Горно-Бадахшанской
автономной области, а также ягнобцы, живущие в верхо-
вьях р. Зеравшан. В целом же таджикский этнос делится на
три основные этнографические группы: согдийская на се-
вере, ферганская – на северо-востоке и тохарская – на юге.
В результате борьбы за власть и политическое влия-
ние, в ходе которой использовались лозунги исламского
фундаментализма, единство таджикской нации оказа-
лось разрушенным братоубийственным столкновением
северных и южных этнографических групп, причем цен-
тром оппозиции сегодняшнему правительству Эмомали
Рахмонова стали Гармская область и Горно-Бадахшан-
ская автономная область. Не давая политических оценок
происходящим событиям, нельзя умолчать о вине перед
народом руководителей всех конфликтующих сторон,
ибо происшедший в результате военных действий рас-

52
кол нации скажется на судьбе таджикской государствен-
ности. А многотысячные жертвы мирного населения
различных национальностей вызывают громадные ми-
грационные волны из республики, в результате чего под
вопрос поставлено существование базовых отраслей
промышленности.
Таким образом, мы видим, что в различных государ-
ствах Центральной Азии тенденции, связанные со строи-
тельством основ национальной государственности, самым
непосредственным образом определяют характер межэт-
нических отношений. Их регулирование оказывается важ-
нейшим фактором выживания и стабилизации националь-
ной государственности, с обретением которой каждый из
народов связывает свои надежды на будущее. В этой связи
особенно важен опыт изучения противоречий в развитии
межэтнических процессов в государствах региона, каждое
из которых должно использовать достижения друг друга, а
также учитывать возможные негативные последствия не-
дальновидной политики в этой области. Здесь необходи-
мы методы сравнительного исследования.
Среди независимых государств региона Республика
Казахстан занимает особое место с точки зрения проблем
межэтнических отношений. Сложившаяся к моменту
провозглашения независимости демографическая ситуа-
ция оказалась тем ключевым условием государственного
выживания, от которого зависит судьба всех остальных
сфер общественной жизни: экономической, социальной
и политической. Поэтому необходимо осознавать всю
меру ответственности, с которой связан анализ сегод-
няшних проблем межэтнических отношений в условиях
перехода от тоталитаризма к системе рыночного типа.
Если начать с общей оценки сегодняшней демогра-
фической ситуации в Казахстане, то надо заметить, что
русские, украинцы и в меньшей степени белорусы стали
заселять северные районы со второй половины XVIII в., в
Средней Азии же они стали расселяться со второй поло-
вины XIX в. Ареалы их расселения сохраняются и поныне.

53
Такой тип расселения некоренных этносов в нашей
республике указывает на наличие серьезных противо-
речий межэтнического характера, которые необходимо
учитывать практически во всех сферах экономическо-
го и социального развития. В условиях же проводимых
экономических реформ и изменения социальной стра-
тификации общества на первое место выдвигается про-
блема сохранения общественной стабильности, которая
во многом определяется взаимоотношением двух основ-
ных этносов – казахов и русских в рамках независимой
Республики Казахстан.
Нужно хорошо осознавать, что межэтническая ста-
бильность республики, которая на сегодняшний день
служит визитной карточкой молодого государства на
международной арене, может быть результатом лишь
хорошо сбалансированной и научно обоснованной новой
национальной политики. Мы должны понимать, что ре-
альное государство не формируется лишь на уровне при-
нятия официальных декретов и парламентских законов.
Не менее важно сформировать на основе базисных иде-
ологических ценностей массовые социально-психологи-
ческие установки граждан, чувство гражданина единой
Республики Казахстан. Формированию этих ценностей
препятствует то, что наше общество находится на на-
чальном этапе сложного и противоречивого перехода к
рынку, поэтому традиционные, отлаженные социальные
институты и отношения еще продолжают оказывать
мощное воздействие на зарождение новой социальной
структуры, происходящие социально-стратификацион-
ные процессы.
К моменту обретения республикой государствен-
ной независимости ее экономика представляла собой
аграрно-сырьевой сектор народного хозяйства с громад-
ной зависимостью от Центра. Сложившаяся демографи-
ческая ситуация оказалась следствием необдуманных
экономических решений послереволюционных лет и
репрессивной политики тоталитарного режима, когда

54
казахи обрекались на вымирание в ходе насильственной
коллективизации 30-х годов, а республика оказывалась
местом массовой ссылки целых народов. Здесь же необ-
ходимо обратить внимание на появление существенных
различий в возможностях профессиональной адаптации
для представителей различных национальностей.
Анализ данных государственной статистики рас-
пределения занятости населения отдельных националь-
ностей по отраслям народного хозяйства в разрезе двух
основных этносов - казахов и русских, дает следующую
картину.
Несмотря на то, что казахи, по данным переписи
1989 г., составляли 39,7% населения, их доля в город-
ском населении была значительно меньше сельского.
Это наблюдается даже в южных областях, где казахи со-
ставляют большинство населения. Местное население,
если и вовлекалось в строительство и эксплуатацию
общесоюзных предприятий, то в большинстве случаев
принималось в силу отсутствия нужной квалификации
на самые низкооплачиваемые, физически тяжелые ра-
боты. Не создавались необходимые условия для их про-
фессионального роста, а ряд предприятий общесоюзных
министерств, особенно среднего машиностроения, под
всякими предлогами не принимал на работу специали-
стов коренной национальности.
Из сказанного можно сделать вывод о том, что сама
структура народонаселения оказалась в иерархической
подчиненности центру. Столица республики, отдавая все
центру, в свою очередь, требовала дани от областей, а об-
ластные центры – от районов, а те, в свою очередь, – от
сел и аулов. Поэтому именно сельское население оказа-
лось в наиболее тяжелых условиях существования и от-
сутствия реальных возможностей для социокультурно-
го развития.
Существенная качественная диспропорция обра-
зовалась между казахами и русскими по социальному
статусу: первых руководителей, главных специалистов,

55
мастеров, начальников цехов, бригадиров, квалифи-
цированных и неквалифицированных рабочих, т. е. по
социально-профессиональному, отраслевому и квали-
фикационным параметрам. В связи с тем, что среди ко-
ренного населения доля лиц с техническим образовани-
ем была незначительна, в промышленном производстве
на руководящих должностях казахов было немного.
Начавшийся в середине 90-х годов процесс перехода
к рынку связан с падением реального объема производ-
ства и сворачиванием многих отраслей, что приводило
к сокращению как рабочих, так и ИТР. В первую очередь
социально незащищенной частью трудового коллекти-
ва оказывается молодежь, преимущественно казахской
национальности, не имеющая должной квалификации.
Особенно большие социальные издержки для местного
населения оказались связаны с вахтовым методом осво-
ения месторождений полезных ископаемых.
Коренное население занято в основном в сельском хо-
зяйстве, в частности в наиболее отсталой по технической
оснащенности отрасли этого производства – животно-
водстве. Поэтому решение проблем сельского хозяйства
во многом определяет его реальный жизненный уровень.
Хотя Казахстан и обладает большими потенциальными
возможностями в производстве сельскохозяйственной
продукции, данная отрасль находится в условиях затяж-
ного кризиса. Наряду с объективными экономическими
причинами этого системного кризиса необходимо отме-
тить и то, что общая деформация общественного разви-
тия в результате сложившейся системы административ-
но-бюрократического управления привела к тому, что
интересы, потребности, ценности человека, слоя, нации
игнорировались и рассматривались как средство для ре-
шения технических, экономических проблем, которые, в
конечном счете, превращались в самоцель.
Низкий уровень технологической и технической
оснащенности сельского производства, замедленный
процесс интеллектуализации сельского труда, с одной

56
стороны, и обязательное среднее образование, которое
повысило социальные и интеллектуальные потребно-
сти сельчан, не востребованные уровнем сельскохозяй-
ственного производства, с другой стороны, порождают
отсутствие интереса к формам деятельности в сфере
сельского хозяйства. Это приводит как к отчуждению от
всякой формы общественного труда, так и к усиленной
миграции из села, а также к процессу «старения» сель-
ского населения. Эти кризисные явления находят от-
ражение в сознании людей, в нормах и моделях откло-
няющегося, а часто криминального поведения. Доступ
к различным благам становится все более избиратель-
ным, что приводит к усилению неравенства между жи-
телями города в деревни. Неустроенные в бытовом и со-
циальном плане выходцы из села встречают серьезные
проблемы в процессе адаптации к городским условиям,
что чревато возникновением конфликтных ситуаций.
Для преодоления кризиса в аграрном секторе не-
обходимо выработать четкую, последовательную госу-
дарственную политику, способствующую развитию всех
форм собственности на селе, паритетному товарообме-
ну промышленной и сельскохозяйственной продукцией,
удовлетворению социальных нужд сельчан. Анализ от-
ветов респондентов показывает, что пока только узкий
слой населения, который включился в процесс преобра-
зований на селе, верит, что осуществит свои жизненные
планы. Эти люди уверены в своем будущем и хотят, что-
бы их дети продолжали начатое ими дело.
Труд, быт, доходы семьи, здоровье, экономическое и
политическое равноправие, социальная и экологическая
защита – вот круг вопросов, который обостряет все про-
блемы села в силу изначальной «второсортности» наше-
го крестьянства, среди которого преобладает коренное
население республики. И без эффективного разрешения
этих вопросов мы просто не сможем оздоровить эконо-
мическую и социальную жизнь молодого суверенного
государства.

57
Тоталитарный режим создал разветвленную, много-
образную форму за- крепощенности человека в условиях
его трудовой деятельности и личной жизни. К примеру,
у нас существуют многотысячные общежития в крупных
городах и промышленных центрах. И даже в условиях
бурных изменений нашей жизни весь уклад и система
казарменных отношений в общежитиях оказались за-
консервированными.
Данные социологических исследований социальных
проблем среди проживающих в общежитиях в столице
республики показывают, что более 80 % их составляют
казахи. В этом показателе виден результат деформации
этносоциальной структуры.
В рыночной экономике социальная политика в зна-
чительной степени снизила свой защитный потенциал,
работодатель не предоставляет жилье своим работни-
кам. Не имея высокооплачиваемой работы, жильцы об-
щежитий не только лишены реальных шансов в обозри-
мом будущем обрести свой собственный кров, но могут
быть выселены владельцем общежития в любое время
на улицу. А это – сотни тысяч несостоявшихся судеб, се-
мей, сотни детей, рожденных вне брака. Из-за отсут-
ствия рабочих мест, ограниченной возможности выбора
профессий на селе многие жители, особенно молодые
мужчины, мигрируют в поисках работы и дальнейшего
обустройства жизни в город. В результате в селах на-
рушается естественный баланс мужчин и женщин. Не
лучше положение складывается в городах, где молодежь
годами не может наладить достойную человека жизнь.
Важной особенностью сегодняшней ситуации ока-
зывается историческая судьба народа, которая оказы-
вает прямое влияние на все демографические показате-
ли. Казахская нация только в период с 1917 г. пережила
несколько трагедий, которые основательно нарушили
естественный процесс ее развития, роста, половозраст-
ной структуры и т. д. Вот лишь два факта: в 1918–1920
гг. погибло более 1 млн. 200 тыс. человек из почти 6

58
млн. населения, а в 1932–1933 гг. казахи – в мирное вре-
мя – в результате геноцида потеряли более 52 % своей
численности. При этом политика укрепления сел, аулов,
перенос центральных усадеб колхозов и совхозов, в ко-
торых проживало казахское население, на новые места,
явилось целенаправленной политикой уничтожения и
разрушения традиционного воспроизводства казахской
нации. К тому же коренное население в наибольшей сте-
пени пострадало в зонах массовых ядерных испытаний.
Необходимо обратить внимание, что возрождение
духовности, национальной культуры и рост националь-
ного самосознания у всех народов нашей республики
идут параллельно с усилением непосредственного влия-
ния религии на жизнь общества. События последних лет
заставили многих пересмотреть свои взгляды на рели-
гию, которая, с одной стороны, является одним из факто-
ров межэтнического согласия и социальной стабильно-
сти, консолидации внутри национальностей и этносов,
живущих на территории суверенных государств, то есть
одним из источников возрождения духовности и нацио-
нальных культур. С другой стороны – нужно понимать,
что религия может стать источником межэтнической на-
пряженности, вражды и социально-политической неста-
бильности, особенно в условиях поликонфессионального,
полиэтнического государства, если она политизируется
и идеологизируется. Становясь объектом политических
спекуляций, заложником политиков и религиозных фа-
натиков, тот же исламский или христианский фактор мо-
жет провоцировать межэтнические конфликты.
Во всех новых государствах Центральной Азии стало
уже общепринятым отношение к исламу как к духовно-
му феномену, без которой нет национальной культуры и
невозможно ее возродить. Одновременно ислам рассма-
тривается и как сила, которая может вдохнуть в народы
региона творческую энергию, а главное тот великий ду-
ховный потенциал, который способен сыграть заметную
роль в преодолении межэтнической вражды и конфлик-

59
та, в консолидации народов. Здесь важную роль играет
национальная идея.
Для Казахстана как молодого независимого государ-
ства религиозный фактор, тем не менее, оказывает мень-
шее влияние на состояние межэтнических отношений,
чем ряд других обстоятельств. В частности, казахская на-
ция имеет и свои внутренние проблемы и противоречия,
которые необходимо анализировать в социокультурном
контексте. Речь идет о внутриэтнической дифференциа-
ции, или трайбализме, который сформировался в этниче-
ской истории народа. Дело в том, что для казахской нации
основными уровнями традиционной внутриэтнической
дифференциации являются жузы, роды, внутриродо-
вые подразделения, которые уже, казалось бы, утратили
свою значимость в условиях радикальной трансформа-
ции общества. Однако в условиях формирования нацио-
нальной государственности вновь обострилась пробле-
ма трайбализма как одного из видов внутриэтнической
дезинтеграции казахского этноса, тормоза на путях кон-
солидации казахской нации и решения проблем социаль-
ной модернизации Казахстана.
Преимущественной средой локализации трайба-
листских тенденций являются структуры различных
общественных сфер – государственные и коммерческие
структуры, образовательные и научные учреждения.
Эти тенденции наиболее сильны на уровне родовой
дифференциации в областях, городских и районных ад-
министрациях, в регионах компактного расселения ка-
захского населения.
В целом можно констатировать, что явление трайба-
лизма в республике реально существует и нуждается в
серьезном изучении, хотя сам казахский этнос обладает
достаточно высоким уровнем интегрированности и со-
гласия и способен преодолеть трайбалистские тенден-
ции. Залогом этого является то, что основная масса ка-
захского населения независимо от региона проживания
и внутриэтнической принадлежности характеризуется в

60
целом однотипностью политической культуры, призна-
нием общих социально-политических норм и ценностей,
представлений о власти, путях ее достижения и исполь-
зования. Поэтому трайбализм имеет место не в народе,
а в сфере властных структур разного уровня и прояв-
ляется в использовании пережиточных факторов вну-
триэтнической дифференциации казахского этноса на
жузы, родо-племенные объединения и внутриродовые
коллективы в политических целях, в борьбе за власть и
вытекающие отсюда привилегии.
В этой связи необходимо развернуть широкую рабо-
ту среди казахского населения по разъяснению историче-
ской значимости обретения национальной государствен-
ности и опасности развития трайбалистских настроений
как серьезной угрозы целостной государственности, мо-
гущей привести к утере исторического шанса вывести
казахскую нацию на уровень цивилизованных народов
мира. Нам необходимо исследование социокультурных
оснований интеграции и единства казахской нации как
субъекта национальной государственности.

б) Экологическая проблема в контексте возрождения


национальной культуры и духовности

Когда, наконец, возникают реальные предпосылки


для разрешения самых насущных проблем национально-
го возрождения казахского народа и этнических групп,
их духовности и культуры, мы сталкиваемся с инерци-
ей продолжающегося разрушительного воздействия на
окружающую природу и среду обитания прежнего эко-
номического механизма, психологических установок и
стереотипов хозяйственной жизни.
Самый главный и труднопреодолимый недостаток
в том, что мы до сих пор не можем полностью осознать
свой собственный национальный интерес, исходя из
которого происходит естественное ранжирование всех
приоритетов как внешней, так и внутренней политики,
экономики и культуры.

61
Став суверенным государством, Казахстан должен,
подобно другим странам, осознать, что у него нет веч-
ных друзей и вечных врагов, а есть вечные националь-
ные интересы, игнорирование которых способно быстро
подорвать еще неокрепшую национальную государ-
ственность. Именно точное прояснение специфики и
максимально возможный учет национальных интересов
диктует конкретные действия в крайне болезненной
для общества экологической сфере. Новая национальная
политика должна стать «зеленой» не столько в смысле
необходимости возвращения к народным традициям,
сколько в смысле значимости активной ее экологиче-
ской ориентации.
То, что экология теснейшим образом переплетается
с политикой и экономикой, красноречиво доказывает
развернувшаяся в 50-х гг. на территории Казахстана це-
линная эпопея.
Другая сложная комплексная проблема – взаимосо-
гласование интересов суверенности, рынка и экологии.
В каждой из этих сфер свои приоритеты, которые долж-
ны учитываться как на уровне принятия конкретных
политических решений, так и в стратегическом плане
создания наиболее благоприятных условий для нацио-
нального возрождения. Примером такой сложной ком-
плексной задачи является оценка экологических аспек-
тов деятельности транснациональных корпораций типа
«Шеврон», с которыми мы разрабатываем уникальные
природные богатства. Как нигде важна здесь позиция
здравого смысла. Нельзя, как это было распространено
в прежней идеологизированной науке, рисовать нега-
тивный образ капиталистической экспансии, доказы-
вая, что ее результатом окажется пагубное влияние на
нашу экономику, политику, духовную культуру, эколо-
гию человека. В то же время большим упрощением явит-
ся чрезмерное упование на иностранный капитал, при-
знание его как панацеи от всех наших бед, в том числе и
экологических.

62
Привлечение иностранных инвестиций (в том числе
и в рамках совместных предприятий) для подъема эко-
номики суверенного Казахстана должно находиться под
строгим не только государственным, но и обществен-
ным контролем организаций экологического движения,
культурной и научной общественности. Речь идет о ко-
ренных интересах казахской нации, по сравнению с ко-
торыми другие интересы оказываются вторичными.
Конечно же, рыночной экономике необходим солид-
ный слой отечественных предпринимателей, но нельзя
допустить его рост за счет хищнического уничтожения
природных ресурсов под вывеской различных совмест-
ных предприятий и международных проектов. В Бра-
зилии особое внимание к Всемирному экологическо-
му конгрессу во многом объясняется противоречиями
между ее национальными интересами и результатами
деятельности иностранного и совместного капитала,
которые виновны в целом ряде экологических престу-
плений. Среди них – уничтожение значительной части
амазонских джунглей, составляющих «легкие планеты»,
а также создание зон экологического бедствия во мно-
гих промышленных городах.
Полностью прояснились и негативные последствия
широко использовавшегося в «застойный период» и
позднее механизма «компенсационных сделок» с Запа-
дом, в результате которого мы обзавелись, в том числе и
на территории Казахстана, рядом производств по пере-
работке первичного сырья. Оказалось, что предприятия
«компенсационного типа» не обладают той эффектив-
ностью и рентабельностью, которая предполагалась в
первоначальных проектах. Их строительство оказалось
взаимосвязанным с ведомственными интересами в го-
раздо большей степени, чем с общегосударственными.
А падение мировых цен на выпускаемую продукцию
приводило к фактическим убыткам там, где ожидалась
лишь прибыль. При этом среди предприятий «компенса-
ционного типа» не было наукоемких производств, кото-

63
рые могли бы стать конкурентоспособными на мировом
рынке. Но главное в том, что ради превратно понимае-
мых государственных интересов наносился громадный
экологический ущерб природной среде.
Независимый Казахстан освободился от железной
хватки всевозможных ведомств-монополистов, но вовсе
не от оставленных ими серьезных экологических про-
блем. Более того, стремительное ухудшение экономиче-
ской ситуации в силу разрыва традиционных связей про-
мышленного комплекса республики заставляет искать
новых партнеров чуть ли не на любых условиях. Но про-
должение прежней экономической политики развития
совместного с иностранными корпорациями производ-
ства в таких экологически опасных отраслях, как химия,
нефтехимия, биотехнология, чревато стратегическими
просчетами и усиливающейся опасностью для будуще-
го суверенитета. Осознание важности этой проблемы в
сформулированной Президентом Республики Н.А. На-
зарбаевым «Стратегии становления и развития Казах-
стана как суверенного государства» диктует выделение
задачи «внедрения экологически чистых технологий»
как одной из приоритетных для сферы материального
производства. В этой же связи подчеркивается: «Экологи-
ческие проблемы будут решаться в ходе реализации всех
названных проблем при участии зарубежных инвесторов
и привлекаемых с их помощью новейших технологий».
Необходимо заметить, что потребуются большие усилия
не только со стороны государства, но складывающегося
гражданского общества для того, чтобы записанные в
программных документах положения обрели реальность.
Экологическую брешь уже невозможно заделать на
уровне правильных законов, решений и постановлений
правительства. Сгусток противоречивых интересов раз-
личных сторон конфликта зачастую превращается в не-
разрешимую обычными способами проблему. В полной
мере это касается гибели Арала, которая, как уже было
сказано, определяется как одна из крупнейших экологи-

64
ческих катастроф XX в., перечеркивающая перспективы
нормальной жизнедеятельности пятимиллионного на-
селения региона. Тяжесть этого бедствия усугубляется
межгосударственным характером самой экологической
проблемы, ликвидация которой возможна лишь в случа-
ем принятия единых мер всеми государствами.
Важно понять: независимый Казахстан должен вы-
работать свой собственный научный подход к аральской
проблеме в рамках национальной концепции экологиче-
ской безопасности, отстаивая свои интересы в перего-
ворах с другими государствами региона. Первопричина
экологической трагедии Арала лежит в прежней пороч-
ной стратегии развития производительных сил всего
региона, а следовательно, для исправления положения
нужны усилия по изменению структуры хозяйствова-
ния, включая поиски внутренних водных ресурсов. Тут
у различных республик региона возникают собственные
национальные интересы, которые трудно согласовать
друг с другом. Таджики, живущие в верховьях рек и по-
требляющие в силу этого чистую воду, довольно равно-
душно относятся к необходимости каких-либо затрат на
ликвидацию последствий экологической катастрофы в
Приаралье. С Узбекистаном, который не менее нашего
заинтересован в улучшении экологической ситуации,
довольно трудно договориться по конкретным вопро-
сам ограничения водозабора и внедрения в массовом
масштабе водосберегающих технологий орошения.
Кривая смертности (особенно детской) в Приаралье,
общее состояние здоровья населения настолько тре-
вожны, что необходимо все время наращивать усилия
по стабилизации положения. Разразившаяся экологи-
ческая трагедия охватила районы преимущественного
проживания коренного казахского этноса с традицион-
но высоким уровнем рождаемости, поэтому речь должна
идти о комплексе государственных усилий по сохране-
нию генетического потенциала нации, ее настоящего и
будущего. Может быть, необходимо проработать с уче-

65
том мнений всех крупных специалистов проект государ-
ственной программы переселения из зон экологическо-
го бедствия в северные регионы республики, в которых
возможна полноценная адаптация с сохранением тради-
ционного образа жизни.
Не менее негативные последствия – от испытаний
оружия массового поражения (в основном ядерного и
термоядерного). И тут достаточно просто прекратить
испытания и принять законодательные меры по ком-
пенсации понесенного ущерба. Распространение и углу-
бление экологического кризиса, которое мы наблюдали
на всей территории Казахстана, свидетельствует о труд-
ностях закладывания основ нового международного
«зеленого этикета», о котором шла речь осенью 1992 г.
на конференции в Рио-де-Жанейро.
Основанная на концепции ноосферы, о которой меч-
тали крупнейшие мыслители нашего века, экологическая
этика является пока лишь великой надеждой человече-
ства на возможность установления нового диалога че-
ловека с природой. В таком диалоге общечеловеческие
ценности не должны восприниматься вне национальной
культуры каждого народа, стремящегося опереться в пер-
вую очередь на собственную нравственность, менталитет
и традиции. В этом смысле возникает диалог человека с
природой как общемировой совет народов, каждый из ко-
торых ответствен друг перед другом, перед нашими деть-
ми и потомками. Здесь важны не только научные прогно-
зы и рекомендации, но и твердость гуманистических и
нравственных ориентиров общества. Нельзя в погоне за
миражом сиюминутной выгоды обрекать народ на риск
неминуемой расплаты за сегодняшние ошибки.
Сложность экспертной оценки и ответственность
при принятии конкретного решения в области охраны
природы и среды нашего обитания свидетельствуют о
необходимости разработки целостной концепции со-
циальной и политической экологии, для чего нужны
научные специализации, группы ученых-аналитиков,

66
работающих на стыке политологии, экологии и эконо-
мики. Таких специалистов в нашей республике нет. Их
подготовка могла бы осуществляться на базе серьезного
научного потенциала ученых АН Республики Казахстан в
координации с международными экологическими фон-
дами и организациями. Вообще Казахстан настоятельно
нуждается в системе непрерывного экологического об-
разования и воспитания, которое начиналось бы в школе
(или еще раньше), смыкалось бы в единое целое с фунда-
ментальной наукой и народнохозяйственной практикой.
Известный философ Мераб Мамардашвили заметил,
что в человеческом обществе XX в. экологической ката-
строфе непосредственно предшествует антропологиче-
ская, то есть крушение традиционных устоев человече-
ского бытия. Быть может, решение этих сегодняшних
проблем в области взаимосвязей экономики и экологии
начинается на том пути национального возрождения,
который идет от святого мавзолея ходжи Ахмеда Яссави
через консолидацию всех, для кого исторический путь
Казахстана становится личной судьбой.

в) Устойчивое развитие Казахстана и наука

Казахстан переживает сложный и трудный период


своей национальной истории. Республика бесповоротно
вступила на путь самостоятельности и строительства
суверенного государства с социально ориентированной
рыночной экономикой. Политическая система и госу-
дарственное устройство меняются радикальным обра-
зом, происходит трансформация политической системы.
При этом особо подчеркнута приверженность Казахста-
на демократическому курсу, международным нормам и
принципам. Высшей ценностью нашего нового общества
является человек как свободный и целостный, духовно
богатый и социально защищенный. Идеи гуманизма, ме-
жэтнического согласия, равенства казахской нации и на-
родностей и национальностей закреплены в новой Кон-
ституции суверенной республики.

67
Все это создает реальную основу для укрепления
стабильности в общественно-политической сфере. Пре-
зидент Республики Казахстан Н.А. Назарбаев делает все
возможное для укрепления законности и правопорядка,
национальной государственности и территориальной
целостности. Консолидация всех социальных слоев, пар-
тий, движений, конфессий является залогом быстрей-
шего выхода экономики из глубокого и системного кри-
зиса и основой ускоренного осуществления рыночных
преобразований. Предпринимаемые в последнее время
активные системные меры президента и правительства
республики дают свои позитивные плоды.
Еще одно и, может быть, важнейшее условие, необхо-
димое для нормального функционирования обществен-
ного организма и для последовательного осуществле-
ния реформ – межэтническое согласие, сотрудничество
и взаимопонимание между представителями многочис-
ленных народов, населяющих Казахстан, тем самым фор-
мирование поликультурного и полиэтнического народа
Казахстана. Хорошо известно, сколь тонкой и хрупкой
является эта сфера человеческих отношений: здесь не-
допустимы ни малейшие перегибы. Поэтому Президент
Республики Казахстан Н.А. Назарбаев с особым внима-
нием следит за их развитием в республике и старается
контролировать и регулировать путем сочетания их ин-
тересов. Создана Ассамблея народов Казахстана как об-
щественного, консультативно-совещательного органа.
Разумеется, достигнутая стабильность в обществен-
но-политической жизни отнюдь не дает повода для са-
моуспокоенности. Есть целый ряд проблем, вселяющих
тревогу и требующих безотлагательного решения. Речь
идет, прежде всего, об огромных трудностях, которые
встают перед малоимущими и нетрудоспособными сло-
ями населения, о непомерных ценах, о спаде производ-
ства, о росте преступности и безработицы, о постепен-
ном оттоке из Казахстана представителей некоренной
национальности. Здесь необходима разработка и реали-

68
зация концепции сильной и активной социальной поли-
тики республики в переходный период.
Очевидно, что указанные проблемы не являются
результатом каких-то «злонамеренных» действий руко-
водства республики. Это следствие тех чрезвычайно бо-
лезненных процессов, которые происходят в казахстан-
ской экономике, процессов объективных, связанных с
переходом республики к совершенно новым для нее ме-
тодам хозяйствования и общественным отношениям.
Экономика – наиболее сложная область проводимых
реформ. Причины того, что национальная экономика до
сих пор не может прочно встать на ноги, по-настоящему
освоить собственное промышленное производство, обе-
спечить население товарами местного производства –
многочисленны и серьезны. Мы, с одной стороны, еще
не научились подлинно цивилизованным и взаимо-
выгодным экономическим отношениям с ближними и
дальними соседями; с другой – пока не привыкли наде-
яться на самих себя, строить экономическую жизнь са-
мостоятельно, продуктивно и системно работать и тру-
диться. Необходимо с сожалением констатировать, что
одним из немаловажных факторов, дестабилизирующих
казахстанскую экономику, является ее значительная за-
висимость от развития экономической и политической
ситуации в граничащих с нами государствах, прежде все-
го России. Конечно же, списывать все наши хозяйствен-
ные проблемы и трудности на эту зависимость нельзя,
но часть из них, без сомнения, с нею связана.
Ключевой проблемой для нас остается становление
полнокровного национального рынка на новой научной,
технологической, структурной, институциональной ос-
нове. Здесь имеется в виду комплекс задач:
– создание социально ориентированной экономики,
в которой сочетаются ее конкурентная саморегуляция и
государственное регулирование основных параметре»
ее развития;
– поддержка национального предпринимательства
во всех его формах с приоритетом частного предприни-
мательства в тех отраслях, которые производят матери-
69
альные блага, формирование бизнес-слоя полиэтниче-
ского казахстанского общества;
– структурная перестройка производства, приори-
тет в топливно-энергетическом и металлургическом
комплексах, рынке продовольствия и товаров народно-
го потребления, а также преодоление сырьевой односто-
ронности казахстанской экономики;
– развитие демократии, преодоление монополизма
государственных структур во всех сферах, целенаправлен-
ное формирование демократических институтов граж-
данского общества, конкурирование государственных и
негосударственных структур в интересах республики;
– системная социальная защита населения, в первую
очередь малообеспеченных и недееспособных слоев,
преодоление безработицы;
– кардинальное изменение системы образования и
формирование рыночного менталитета.
В решении всех этих жизненно важных задач невоз-
можно обойтись без науки, научного обеспечения про-
водимых в республике социально-политических и эко-
номических реформ.
Без науки, особенно философии и социально-полити-
ческих наук, нет государства. Не опираясь на серьезные
выкладки ученых, на их анализ и прогноз складываю-
щейся ситуации, на их прикладные и фундаментальные
исследования и экспертные оценки, оно обречено дви-
гаться вслепую, методом проб и ошибок. Совершенно
ясно, что подобный путь бесперспективен, он заводит в
тупик. Современная цивилизация немыслима без науки
и попросту не могла бы возникнуть и развиваться.
Ясно также и то, что без науки у государства нет и
реального суверенитета. Ведь в этом случае оно вынуж-
дено жить за счет научных достижений других народов
и государств и целиком зависеть от них.
Собственно говоря, подобная ситуация была во мно-
гом характерна для Казахстана, когда он находился в со-
ставе бывшего Советского Союза. Наука в те годы была
полностью централизована, так что Казахстан и в этом

70
отношении оказался сырьевым придатком центра. Это,
конечно, ни в коей мере не принижает тех усилий и до-
стижений, когорте были сделаны учеными республи-
ки в те годы. Однако несомненным фактором является
то, что наука Казахстана была ориентирована вовне и
оказалась, по существу, лишенкой своей национальной
специфики и роли.
Вот почему, говоря о необходимости развития нашей
науки, научно-технического прогресса, нельзя не ска-
зать и о проводящейся ее капитальной реорганизации.
Только серьезная структурная и содержательная пере-
ориентация казахстанской науки на ценности граждан-
ского общества и правового государства сможет вывести
ее на путь возрождения, сделать неотъемлемой частью
становления и укрепления независимости республики.
Что же имеется в виду под переориентацией науки
в содержательном плане? Имеется в виду, что современ-
ная казахстанская наука должна обрести собственное
лицо, стать наукой суверенного государства, решать его
приоритетные проблемы. Конечно, было бы нелепо от-
брасывать то, что было наработано в прошлые десяти-
летия, и, разумеется, никто не говорит, что надо отвер-
нуться от всей мировой науки и вариться в собственном
соку. Напротив, достижения ученых всех стран и наро-
дов надо всемерно вводить в арсенал республиканских
научных исследований, и для этого, кстати, появились
реальные условия именно теперь, с обретением нацио-
нальной независимости. Наша наука отныне обязана, в
первую очередь, учитывать национальную и региональ-
ную специфику – менталитет полиэтнического казах-
станского народа, особенности географического, демо-
графического, исторического, экологического характера
и т. д. Поэтому мы должны обратить особое внимание на
проблемы теории и методологии формирования поли-
культурного и полиэтнического казахстанского народа.
Вышесказанное позволяет сделать вывод, что в ка-
нун XXI в. в Центральной Азии формируется новая соци-

71
ально-экономическая, этническая и культурная целост-
ность, имеющая громадный творческий потенциал и
большие перспективы. Именно с позиций этой целост-
ности следует принимать уже сегодня глобальные реше-
ния всем государствам, входящим в нее, координировать
и интегрировать свои усилия, помня, что в XXI в. Цен-
тральная Азия будет одним из влиятельнейших членов
мирового сообщества и придаст особый колорит разви-
тию мировой культуры. Поэтому важно и необходимо
всемирное научное обеспечение политики стабильно-
сти и устойчивого развития страны.

г) Трансформация общества: выбор модели образования

После обретения Республикой Казахстан государ-


ственной независимости естественным образом начал
происходить необратимый распад прежнего социокуль-
турного пространства, в рамках которого функциониро-
вала традиционная система образования. Прежде всего,
здесь речь идет о разрушении прежнего культурно-иде-
ологического комплекса, сформировавшегося в порево-
люционный период, в рамках которого происходило не
только экономическое, но и духовное объединение реги-
она Средней Азии и Казахстана с Россией. Как бы лично
мы ни относились к прежним геоэкономическим, гео-
политическим реалиям и социокультурным ценностям,
бесспорным является то обстоятельство, что они стре-
мительно уходят из нашей жизни, заменяясь принципи-
ально иными подходами.
Говоря о ситуации в Казахстане, можно констатиро-
вать, что место унифицированной культуры тоталитар-
ного общества начинает занимать не столько единая
национальная культура казахского народа, сколько мо-
заичная культура складывающегося государственного
социума, имеющая различные ориентации и системы
ценностей. Волей судьбы республика оказывается аре-
ной столкновения различных национальных образов
мира, возрождающихся религиозных конфессий, модер-

72
нистских и традиционалистских устремлений различ-
ных слоев и групп переходного общества.
Эти процессы создают как бы социокультурный фон,
на котором происходит выбор возможных для реализа-
ции моделей образования в условиях трансформации
полиэтнического казахстанского общества из части гро-
мадного централизованного тоталитарного государства
в одну из развивающихся стран планеты. По многим
базовым социоэкономическим характеристикам наша
республика может рассматриваться в качестве одной из
развивающихся стран, которые в условиях крайне огра-
ниченных финансовых возможностей решают задачи
выбора основных приоритетов в системе образования.
Поэтому в перспективе мы столкнемся со всевозрастаю-
щими трудностями в сфере унификации нашего образо-
вания на всех его ступенях,
Если в бывшем Советском Союзе достаточно сильно
проявилось социальное отчуждение в сфере образова-
ния и господствовала идеологическая догма создания
равных возможностей получения образования для всех
слоев населения в максимально унифицированных си-
стемах как среднего, так и высшего образования, то к
настоящему времени ситуация в новых независимых го-
сударствах начинает меняться. В каждом новом суверен-
ном государстве все заметнее становится как горизон-
тальная, так и вертикальная стратификация учебных
заведений различных ступеней образования. В частно-
сти, все заметнее становится появление элитных учеб-
ных заведений, школ и соответствующих факультетов,
которые стремятся максимально коммерциализировать
систему образования и ориентировать ее на обслужи-
вание интересов, прежде всего, уже сформировавшихся
верхних слоев общества.
Мы все чаще говорим, что общество для своего мак-
симально успешного функционирования нуждается в
политической, экономической и культурной элите, си-
стема образования каждой из которых не должна быть
массовой. Более того, как показывает опыт развиваю-

73
щихся стран планеты, многие из которых находятся в
гораздо более благоприятной экономической ситуации,
чем независимый Казахстан, государство не может в
силу резкого ограничения финансовых ресурсов созда-
вать одинаковые экономические возможности для мно-
гих учебных заведений. Почти везде наблюдается боль-
шой разрыв в уровне образования между несколькими
элитными учебными заведениями, значительная часть
которых является частными и негосударственными, и
остальной системой массового образования. Хотя такая
образовательная система резко противоречит стерео-
типам нашего постсоциалистического общественного
сознания, надо полагать она постепенно реализуется и
в нашей республике. Здесь важно разумное сочетание
государственных и негосударственных учебных заведе-
ний, направленное на подготовку квалифицированных
кадров для Казахстана в переходный период.
Разумеется, учитывая традиционный консерватизм
системы образования, у нас еще значительное время бу-
дет доминировать «россиецентристская» образователь-
ная модель в том виде, который она приобрела в годы со-
ветской власти, в годы массовой русификации. При этом
нужно заметить, что в основе этой образовательной си-
стемы лежали бесспорные достижения советской науки
и педагогической практики, которые в лучшие годы де-
лали ее конкурентоспособной на мировом уровне.
В то же время необходимо подчеркнуть, что для
успешного функционирования системы образования
здесь имел большое значение идеологизированный соци-
окультурный контекст, а также способность государства
финансировать громадную унифицированную систему
средних и высших учебных заведений. Поэтому уже се-
годня, когда, с одной стороны, резко изменились идеоло-
гические ориентации общества, а с другой – сократились
возможности государственного бюджета финансирова-
ния на приемлемом уровне, наша традиционная система
образования переживает глубокий кризис. Причем, если

74
для самой России дело заключается в конечном счете
лишь в ускорении радикальной реформы системы об-
разования, в поисках достаточных средств для спасения
будущего интеллектуального потенциала страны и пере-
ориентации идеологических ценностей, то для новых не-
зависимых государств ситуация во многом иная.
Дело в том, что сама «россиецентристская» модель
образования, которая основана на исторических тради-
циях и ценностях громадного государства, а также на
русском национальном менталитете доминирующего
в нем этноса, оказывается все более чуждой народам,
стремящимся не только к политической и экономиче-
ской, но и культурной и образовательная независимо-
сти. Очевидно, что из прежней системы образования
на перспективу будут сохраняться лишь определенные
блоки математического и естественнонаучного цикла
дисциплин, тогда как остальные социогуманитарные
компоненты претерпят существенное изменение.
И хотя в ряде новых государств, образовавшихся на
месте бывшего Советского Союза, в силу сложившейся
демографической и социокультурной ситуации, соци-
альной инерции учебных заведений, профессионально-
го уровня преподавателей, отсутствия средств у государ-
ства на радикальную реформу, «россиецентристская»
модель образования будет по-прежнему функциони-
ровать, однако, учитывая перспективные задачи укре-
пления национальной государственности, нового на-
ционального менталитета, возрождения национальной
культуры и духовности, можно констатировать наличие
в каждом из независимых государств желания освобо-
диться от механического копирования даже современ-
ной российской системы образования. Тем более, что
объективно происходит разрыв сложившихся за многие
десятилетия связей между Россией и независимыми ре-
спубликами как в научно-технической области, так и в
сфере образования. Так, система бесплатного высшего
образования уже сохраняется, как правило, для абитури-

75
ентов из своего региона и лишь в виде исключения – для
граждан всей республики или СНГ.
Исходя из складывающегося положения дел в сфере
образования, можно прогнозировать, что большая часть
коренного населения новых независимых государств
будет пытаться создать собственную, качественно но-
вую систему образования, которая ориентируется на
традиционные национальные ценности и нормы куль-
туры. При этом нужно принимать во внимание и всю
сложность возникающих задач, так как простое возвра-
щение назад к ценностям традиционной культуры чре-
вато опасностью утраты народом уже приобретенного
цивилизационного уровня и выпадением страны из по-
ступательного движения мировой цивилизации конца
XX в. Так, для независимого Казахстана в силу крайней
сложности доставшейся в наследие от тоталитарного
прошлого демографической ситуации, а также суще-
ствующих геоэкономических, геополитических и социо-
культурных реалий, просто невозможно ориентировать-
ся на возвращение к какой-либо традиционной системе
образования, базирующейся лишь на культурном насле-
дии самого казахского народа.
Хотим мы того или нет, новые поколения нашего по-
лиэтнического общества должны не просто вернуться к
национальным ценностям традиционной культуры, но
и получить достаточный образовательный фундамент
как основу конкурентоспособности на рынке труда кон-
ца нынешнего и начала следующего столетия. Уходя от
иллюзий прошлого, следует отдавать себе отчет, что ры-
ночные показатели оказываются основными при оцен-
ке эффективности той или иной системы образования
для молодежи. Если специалисты, выпускаемые нашими
средними и высшими учебными заведениями, практиче-
ски не способны в силу пробелов в языковой, компью-
терной и социогуманитарной подготовке вписаться в
мировые рынки труда, то значит сама образовательная
система не соответствует современным высоким требо-

76
ваниям к ней. Можно сколько угодно говорить о тех выс-
ших ценностях культуры, которые составляют основу
предлагаемой к реализации новой модели образования,
однако без ее реального взвешивания на рыночных ве-
сах все это останется лишь пустыми словами.
Если же говорить честно, то за густым туманом раз-
говоров о преимуществах социализма в сфере образо-
вания оказались области, в которых мы совершенно не
конкурентоспособны по отношению ко многим разви-
вающимся странам мира. Так, для привлечения западно-
го капитала с его высокими технологиями важное зна-
чение имеет массовое владение английским языком не
только в сфере делового общения, но и непосредственно
на рабочих местах.
В этой связи можно вспомнить, что регион новых
индустриальных стран Юго-Восточной Азии именно по
этому показателю считается одним из наиболее благо-
приятных для инвестирования капиталов развитыми
странами. В этой же области предпринимаются разноо-
бразные усилия и другими развивающимися странами.
В частности, при более близком знакомстве с элитарны-
ми университетами Турции удивляет то обстоятельство,
что студенты этих учебных заведений даже в личном
общении предпочитают использовать английский язык
вместо турецкого. По отзывам специалистов, аналогич-
ное положение можно наблюдать в элитарных учебных
заведениях Египта, Южной Кореи или Чили. Причем в
этих же странах уделяют большое внимание подготов-
ке не только национальной элиты и значительной ча-
сти студентов высших учебных заведений, но и работам
ряда профессий, которые должны владеть английским
языком в сфере своей деятельности.
В настоящее время независимый Казахстан только
начинает переход от закрытого общества к открытому
по отношению к миру сообществу граждан, каждый из
которых берет на себя личную ответственность и ини-
циативу. Поэтому сама система образования нового по-

77
коления граждан должна быть направлена на базисные
ценности и нормы, ориентированные на воспитание пре-
жде всего свободных, предприимчивых и инициативных
людей, способных, создавая собственное материальное
благополучие, обеспечить экономическое процветание
всего казахстанского общества.
Мы находились в плену тех социальных доктрин,
которые во главу угла ставили концепцию принудитель-
ного общественного равенства, когда во имя «справед-
ливости» оправдывалось даже насилие над человеком.
Говоря иначе, в обществе не использовался самый дей-
ственный механизм для вовлечения человека в актив-
ную трудовую деятельность на грани его реальных воз-
можностей.
Всеообщее правило уравнительности в оплате труда,
особенно в период девальвации идеологических ценно-
стей строительства социалистического общества, при-
вело к резкому падению производительности не только
физического, но и интеллектуального труда в бывшем
Советском Союзе. Положение дел, к сожалению, не толь-
ко не улучшилось, но даже усугубляется в новых незави-
симых и суверенных государствах, граждане которых в
условиях продолжения экономического кризиса не мо-
гут обрести устойчивой почвы под ногами. Поэтому од-
ной из главных проблем ускоренной социокультурной
трансформации системы образования является поиск
новых ориентиров в процессе складывания принципи-
ально иного типа трудовой этики молодого поколения.
Действительно, вся система образования, наряду с
чисто профессиональными навыками, должна форми-
ровать в человеке определенную трудовую этику, нали-
чие которой как бы гарантирует обществу честность и
добросовестность каждого индивидуального трудового
участия в коллективном процессе производства. Хоро-
шо известно, что в истории человеческой цивилизации
различные системы трудовой этики имели сложные и
довольно запутанные корни, уходящие в национальные

78
и религиозные традиции, обычаи, культуры и образова-
ния, типа межсубъектных и властных отношений. Так,
в Западной Европы и Соединенных Штатов Америки
чаще всего говорят о христианской трудовой этике, ино-
гда особо выделяя в нем дух протестантизма. При этом
традиционные религиозные ценности стремятся син-
тезировать с базовыми для общества принципами эко-
номической свободы и частной инициативы, которые
трактуются как основные двигатели развития и мате-
риального процветания. Экономическая свобода здесь
понимается, прежде всего, как право индивида на до-
стойное вознаграждение по результатам своего труда и
предпринимательской инициативы и деятельности.
Не менее интересные, а иногда и более эффективные
системы трудовой этики возникли в ряде стран Юго-Вос-
точной Азии в процессе успешной социально-экономи-
ческой модернизации и трансформации. Здесь, наряду с
послевоенным экономическим чудом в Японии, можно
назвать Южную Корею, Тайвань, Сингапур или Гонконг.
Своеобразное соединение национальных традиций, дис-
циплины и самодисциплины, трудолюбия и взаимопо-
мощи с усвоением через систему образования западной
системы бизнеса и предпринимательской активности,
новых промышленных технологий и опыта междуна-
родной торговли, в этих государствах могут служить для
Казахстана наглядным примером в деле формирования
новых интеллектуалов, нового менталитета народа Ка-
захстана. Значительные достижения в сфере формиро-
вания собственной трудовой этики можно увидеть так-
же в Турции и ряде других государств исламского мира.
Здесь также ведутся поиски оптимального баланса меж-
ду традиционной структурой исламского общества и бе-
рущимися из западной экономической системы совре-
менными технологиями организации промышленного
производства и бизнеса.
Очевидно, что в условиях обретения национальной
независимости Казахстан нуждается в выработке новых

79
основ собственной трудовой этики, которая бы по своим
мотивационным характеристикам отличалась от пре-
дыдущей системы мировоззренческих ценностей. После
краха социалистических иллюзий, которые занимали
большое место в этической мотивации старших поколе-
ний, наступило время морального нигилизма для значи-
тельной часта людей, утративших веру в будущее. Очень
болезненно отразился сегодняшний кризис и на всех
ступенях существующей системы образования, в рамках
которой девальвировалось само понятие воспитания на
положительных примерах из жизни общества. Поэтому
для самих педагогов и воспитателей очень важно сегод-
ня осмыслить ситуацию и попробовать найти из нее наи-
более достойный выход. При этом не нужно держаться
за старые идеологические стереотипы и предрассудки
или автоматически и бездумно копировать чужой опыт в
этой области. Каждое государство имеет свою собствен-
ную судьбу и перспективы для лучшей жизни, которая
создается лишь упорным трудом многих поколений.
Сейчас проводится немало благотворительных ак-
ций в поддержку детей: «Спасти ребенка», «Дети в кри-
зисе». И это понятно – самые незащищенные – это наши
дети. Но следует думать не только о том, чем накормить
их, но и как воспитать из них людей образованных, зна-
ющих, предприимчивых, способных жить в цивилиза-
ции XXI в.
Поэтому сегодня самый главный и волнующий всех
нас вопрос: «Как остановить инфляцию, выбраться из
набирающего темп системного кризиса, охватывающего
все стороны общественной жизни, стабилизировать со-
циально-экономическую ситуацию, снизить цены?».
Разговоры взрослых дома, в автобусе, на работе – о
ценах, деньгах, коммерции. И наши дети уже не те, что
два-три года назад. Мальчишка, размахивающий газе-
той, группа подростков, наспех протирающая окна ав-
томобилей на перекрестках. Попробуй, откажись от их
услуг – сообщники через квартал наградят камешком.

80
Раньше про «их нравы» читали только в книгах, сегодня
это наши реалии, и с ними нельзя не считаться. Но не-
ужели можно отдать наших мальчишек и девчонок этой
волне забот о хлебе насущном, лишив игр, детства, со-
временных знаний, культуры? Достаточно ли, услышав
объявление по радио, ринуться на трехдневные курсы
менеджеров или 10-дневные занятия брокеров? Чему
можно выучиться в такой спешке? Может быть, толь-
ко тому, чтобы не захлебнуться в мутном потоке, но не
сильному, уверенному долгому заплыву. Да и денег на
такие курсы не каждый наберет.
Напомню, что на Западе бизнес – целая наука, требу-
ющая обучения в лицеях, колледжах, университетах. Про-
водятся научные исследования и обсуждения, издаются
многотомные труды, пишутся диссертации. И успехи в
современном деловом мире делают чаще всего люди с со-
ответствующими конвертируемыми дипломами, глубоко
знающие основы не только маркетинга, банковского и
компьютерного дела, но и социальной политики, эконо-
мики, корпоративной стратегии, науки, техники и культу-
ры, что предполагает высокий уровень образованности,
универсальности, целостности. То, что мы обходимся пока
трехдневными атаками в изучении бизнеса и рыночной
экономики, свидетельствует об отсутствии цивилизован-
ности. Но мы ведь живем не в мире робинзонады, следо-
вательно, цивилизованный мировой рынок будет так или
иначе диктовать свои жесткие условия.
Нам нужны глубоко знающие, высококвалифици-
рованные бизнесмены, юристы, учителя, фермеры, по-
литики, ученые. Но прежде всего – высокообразован-
ные, универсально развитые люди, которые владели бы
своим родным и на его основе иностранными языками
и могли проявлять свои способности в любой сфере де-
ятельности – экономической, коммерческой, политиче-
ской, научной, фермерской, образовательной.
Учитывая эти потребности, при Институте фило-
софии предполагается создание центра гуманитарного

81
развития детей и юношества «Интеллект». Это исследо-
вательский и на его базе учебный Центр, в то же время
осуществляющий различные социальные проекты и ак-
ции по моделированию детского общения, т. е. органи-
зация нового типа, которую трудно подогнать под преж-
ние классификации.
Ядром Центра будет исследовательская программа
«Философия для детей», разработка и реализация ко-
торой требуют создания учебников и учебных пособий.
Звучит это как-то странно, не правда ли? «Какая сейчас
может быть философия? – спросите вы. – Да еще для де-
тей?». Но, во-первых, именно тогда, когда общество на-
стигает системный кризис, в переходный период, насту-
пает время резкого возрастания интереса к философии.
Все сейчас философствуют о жизни, о быте, о политике,
о национальном менталитете, о ценах, о религии. Во-
вторых, большинство мыслителей Востока и Запада при-
знают детство человека самым философским возрастом.
Абай Кунанбаев обращался прежде всего к детям в сво-
ем глубоко нравственном, гуманистическом призыве:
«Будь человеком!». А Лев Толстой утверждал, что в дет-
стве, с вступлением в жизнь, мы схватываем ее полную
тайну. Да вспомните хотя бы каверзные вопросы ваших
малышей, на которые вы так и не ответили. Это были
подлинно философские вопросы. Развитое философское
сознание и самосознание народа означают его зрелость и
способность к прогрессу, устойчивому развитию.
Пусть так, согласитесь вы. Но время ли сейчас учить
детей философии? Учить? Никто и не собирается этого
делать. Философствовать вместе с детьми и в процессе
этого совместного процесса философствования разви-
вать их творческие способности, их умение универсаль-
ного восприятия мира, понимания сущности человека,
истории, духовности, истоков и космос традиционной
национальной культуры – вот в чем задача, т.е. не рас-
сказывать историю танца, а танцевать вместе с детьми.
Освоение детьми национальных типов философствова-

82
ния является важнейшей школой формирования щ спо-
собности к теоретическому мышлению.
Во многих странах Европы и Азии меняется сегодня
стратегия обучения: как важнейшее средство творче-
ского развития ребенка рассматривается философство-
вание с детьми. Разрабатываются специальные высоко-
эффектив-ные педагогические технологии, в созданий
которых принимают участие ведущие философы, педа-
гоги, психологи, культурологи. Выясняется, что у детей,
занимавшихся в философских классах, способности к ма-
тематическому мышлению возрастают на 36%, а успехи
в литературе и других гуманитарных науках – на 66%.
Включение философии с начальных классов изме-
няет всю стратегию обучения, нацеливающего отныне
не на запоминание, вбирание информации (к чему это,
когда есть помощники-компьютеры?), а на творческое,
самостоятельное мышление. В родовом обществе функ-
цию школы выполнял Мужской дом, в средневековье
– монастыри, а в эпоху Ренессанса – институт подмасте-
рьев. Хотя и существовали лицеи и академии в антич-
ности и университеты в средние века, они не ставили
задачей приобщение большинства людей к культуре и
формам труда. Только с возникновением капитализма
появляется школа в ее современном понимании, где от-
ношения учитель-ученик постоянно эволюцинируют.
В бывшем Союзе создался стереотип отношений
учитель-ученик: ребенок здесь сторона пассивная, под-
чиненная, зазубривающая преподносимые истины. Курс
«Философия для детей» подразумевает радикальный
поворот в этих отношениях: совместный поиск, диалог,
спор, дискуссия, вопрошание. Американские исследова-
тели утверждают, что атмосфера сомнения, откровен-
ное признание учителя в том, что и он не знает окон-
чательного ответа на мучительные вопросы, создает
комфортную психологическую и проблемную ситуацию.
Ведь задача курса – не обучение, не вдалбливание догм,
а формирование и развитие умения мыслить, убеждать,

83
доказывать, мечтать о будущем, уважать чужое мнение
и чужую позицию – это как раз качества, необходимые
для тех, кто живет в демократическом правовом госу-
дарстве для того, чтобы добиться подлинного жизнен-
ного успеха. Чего нам всем так не хватает, так это имен-
но толерантности, терпимости, основной добродетели
гражданского общества.
Важно, что в курсе «Философия для детей» присут-
ствуют элементы логики и психологии. Он разработан
известным ученым, доктором философских наук Г.Г. Со-
ловьевой. Ребята не только размышляют над тем, что
такое современный мир и человек, как научиться быть
любимым, как стать деловым, предприимчивым, иници-
ативным и в то же время справедливым, что такое исти-
на, красота, добро, как понимать власть, агрессивность,
как побороть страх и избежать жестокости, но и осваива-
ют категориальные формы отношения человека к миру
в их целостности, социальной значимости, что не дает
ни один школьный предмет. Кроме того, дети осваивают
законы логики и психологические приемы убеждения.
Поэтому на основе культурно-исторических тра-
диций нашего народа и современных педагогических
технологий мы считаем необходимым разработку и ре-
ализацию государственной национальной программы
«Интеллект». В Институте философии разработана кон-
цепция умственного развития ребенка в аспекте форми-
рования категориального строя мышления в процессе
индивидуального развития, являющаяся методологиче-
ски новой педагогической технологией.
Кроме программы «Философия для детей» в Центре,
в государственных и частных школах будут читаться ин-
тересные лекции-диалоги для старшеклассников по про-
блемам «Человек и рынок» и «Человек и деловая культу-
ра». Доктора наук, специалисты по восточной и западной
философии прочтут лекции по циклам: «Русская культура
и философия», «Универсалии казахской культуры», «Фи-
лософия бизнеса», «Восточная философия», «Демократия

84
и культура», «Западная философия», «Гражданское обще-
ство». Замысел этих платных лекций – преодолеть тра-
диционный, пагубный и для науки, и для образования
парадокс: пишут книги и статьи одни, а лекции читают
другие. Мы считаем, что только тот, кто сам движет науку,
размышляет о самых острых ее проблемах, может увлечь
по-настоящему аудиторию. Для проведения такого курса у
нас есть реальные предпосылки и хорошие возможности:
в Институте философии разрабатываются проблемы двух
приоритетных направлений «Диалектика и методология
социального творчества и современная наука» и «Взаи-
мосвязь восточной и казахской философской мысли», за-
щищаются диссертации по этой проблематике. Что же
касается западной философии, то и здесь мы имеем высо-
коквалифицированных специалистов, исследующих но-
вые типы философствования. Кроме того, нами уже разра-
ботана перспективная концепция умственного развития
ребенка, созданы труды по проблемам диалектической
логики, философии и методологии современной науки,
формирования категориального строя мышления челове-
ка в процессе индивидуального развития, являющиеся те-
оретической основой новой педагогической технологии.
С участием ведущих сотрудников Института философии
также разработана концепция общего среднего образова-
ния в республике, получившая поддержку учителей.
Все наши замыслы тесно взаимосвязаны: диалого-
вое общение в процессе обучения, игры и отдыха созда-
ют целостный духовный мир ребенка. Ребенок с точки
зрения психологии – существо более открытое миру
и другому человеку, не втиснутое еще в определенные
рамки деятельности и общения. Именно, ребенок, если
он уже приобщен к национальной культуре, способен ут-
верждать ее и быть ее носителем в детском коллективе.
А утверждая своеобразие собственной культуры, ее не-
сводимость, уникальность, он учится уважать культуру
другого. Все это и есть необходимое условие творческо-
го развития личности и «Интеллект».

85
Для Казахстана в силу хорошо известных социокуль-
турных и демографических факторов неприемлема лю-
бая модель чисто национального, монокультурного и
монолингвистического развития страны. Равным обра-
зом нельзя строить свою трудовую этику на моральных
нормах одной из мировых религий. Уже сама историче-
ская судьба Казахстана после обретения независимости и
суверенитета зависит от способности руководства стра-
ны, политических партий и организаций, всех граждан
республики осознавать свою долю чрезвычайной ответ-
ственности и уметь идти на компромиссы, гражданский
мир, социальную и политическую стабильность во имя
главных целей молодого государства. Именно достиже-
ние и сохранение в нем атмосферы духовного согласия
и консолидации общества во имя процветания страны
и ее граждан должны быть главным ориентиром в со-
циокультурном выборе самой системы образования, по-
скольку все остальное подчиняется этой главной задаче.
Глубокая трансформация системы образования и из-
менение ее базовых качественных характеристик долж-
ны, по нашему мнению, происходить эволюционным пу-
тем, то есть сохраняя достигнутое обществом духовное
согласие и социальную стабильность. Поэтому на сегод-
няшнем уровне развития переходное общество нужда-
ется не только в грамотных и самостоятельно мыслящих
специалистах экономики и международного бизнеса, не
только в дипломатах или высококвалифицированных
рабочих, но и прежде всего в патриотах Родины, которые
воспринимают свою жизнь в единстве с судьбой всей
страны. Отсюда следует необходимость специальных
усилий во всех звеньях системы образования, направ-
ленных на укрепление государственности и реализацию
новой Конституции республики.
Такая идея национального единения и социального
партнерства ради устойчивого развития должна син-
тезировать в себе как лучшие национальные традиции
казахского и других народов полиэтнического государ-

86
ства, так и ценности, выработанные человечеством на
протяжении его исторического развития. Не только
отдельный человек, но и государство в целом должны
соответствовать историческому вызову современной
переломной эпохи конца XX в. Сегодня невозможно за-
консервировать общественные отношения без упадка
всей культурной и социально-экономической сфер жиз-
ни общества.
Говоря другими словами, необходимо ориентиро-
ваться на создание в нашей республике демократическо-
го и правового государства, закладывая эти принципы в
фундамент самой системы образования. Хотя, разумеет-
ся, действительная реализация провозглашаемых в Кон-
ституции Казахстана положений потребует не только
значительных усилий, но и продолжительного периода
времени. Закладывая лишь основы для социокультурно-
го выбора эффективной системы образования, мы, тем
не менее, должны осознавать всю меру ответственности
за принимаемые в этой области решения.
Поскольку современное общество не может суще-
ствовать не только года, но и дня без разветвленной
системы образования на всех уровнях, нужно тщатель-
но взвешивать более отдаленные последствия прини-
маемых и реализуемых образовательных проектов. При
всех своих недостатках мы имели как фундаментальную
науку, так и образовательную систему, которые в своих
лучших образцах оказывались конкурентоспособными
на мировом уровне. Более того, в космическом и оборон-
ном секторах советской экономики были сосредоточены
уникальные технологии и высококлассные специали-
сты, по многим параметрам их разработки оказывались
на первом месте в мире. Поэтому сама трансформация
существующей системы образования нуждается в диф-
ференцированном подходе, когда наряду со стремлени-
ем к новациям сохраняются лучшие традиции и дости-
жения прошлого этапа развития. Конечно, Республика
Казахстан лишь недавно обрела национальную незави-

87
симость, но мы не начинаем свое сегодняшнее движение
с нуля, а используем все лучшее, что было уже создано в
интеллектуальной сфере талантом народа. И в этом один
из залогов будущего процветания молодого суверенного
Казахстана. При этом речь может идти о единстве фун-
даментальной науки и образования, которые должны
быть приоритетными в правительственной программе
углубления реформ и которым должна быть оказана не-
обходимая государственная поддержка.

***

Сейчас остро стоит вопрос о необходимости создания


и реализации концепции перехода к устойчивому раз-
витию Казахстана, вытекающей из программной статьи
Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева «Укре-
пление независимости – через устойчивое развитие».
При этом системный кризис, охвативший казахстанское
общество, как полагают многие руководители и предста-
вители государственных структур, является нашей тра-
гедией. В действительности же он требует не стабилиза-
ции экономики, а быстрейшего перехода к устойчивому
развитию Казахстана и через него – к укреплению неза-
висимости и усилению интеграционных связей.
В республике должен быть найден эффективный ме-
ханизм социального партнерства между государствен-
ными и негосударственными организациями во имя
устойчивого развития страны. Казахстанская академия
социальных наук начала исследование теоретических,
методологических и практических проблем устойчивого
развития, философии и социологии бизнеса, разработку
проблематики экологического статуса Казахстана в связ-
ке с экономикой переходного периода. Реально ли устой-
чивое развитие страны при переходе от одной социально-
экономической системы к совершенно другой? Возможно.
Сейчас в министерствах и ведомствах ускоренно раз-
рабатываются локальные национальные концепции об-

88
разования, культуры, национальной политики, научно-
технической сферы и т. д., реализация которых потребует
огромных финансовых средств. Государство ими не рас-
полагает, при таком подходе нарушается эффективный во
всем мире принцип «глобально мыслить – локально дей-
ствовать», самое главное, отсутствует системный подход к
созданию и реализации целостной концепции ускоренно-
го перехода Казахстана на путь устойчивого человеческого
развития, в котором в снятом виде должны содержаться
внутренние и внешние (экономический, политический, со-
циальный, экологический, культурный, духовный) аспек-
ты. Сегодня в республике существуют все необходимые ус-
ловия для устойчивого развития страны. При этом важно
системное изучение его технологии и ценностей, а значит
создание новой философии переходного общества и че-
ловека. Для формирования концепции перехода к устой-
чивому развитию и разработки его казахстанской модели
необходима системная методология сравнительного ис-
следования полиэтнического общества с позиций принци-
па приоритета общечеловеческих ценностей. Разработка
стратегии и модели устойчивого развития – неотложная
задача суверенного Казахстана и всех стран мира.

1.5 Культурное наследие и развитие философии


независимого Казахстана

Философская рефлексия над культурным наследием


не только возвращает нас к духовным истокам прошло-
го, но и заставляет задуматься о судьбах настоящего и
будущего. Порой кажется, что, реконструируя прошлое,
мы возвращаем исторический долг, но это не совсем так.
В реконструкции прошлого заключена история прошло-
го и настоящего, а значит, не только мы интерпретиру-
ем прошлое, но и прошлое интерпретирует нас, и в этой
герменевтике мы постигаем событийность самих себя.
Стратегический национальный проект «Культурное
наследие (2009-2011 гг.)», инициированный Президен-

89
том Республики Казахстан Н.А. Назарбаевым, стартовал
в Казахстане в 2004 году. Смысл этого проекта заключен
в том, что он является гуманистическим инструментом
формирования духовно-нравственных ценностей. Про-
ект содержит целый ряд важных стратегических за-
дач: приобщение к мировому культурному наследию,
сохранение преемственности и духовных связей чело-
вечества, формирование патриотизма, гражданского
самосознания, определение культурной идентичности,
уважение и признание культурного и языкового разно-
образия и, наконец, признание национального культур-
ного наследия.
Стратегической задачей проекта «Культурное насле-
дие» являлось создание интегрального гуманитарного
фонда для суверенного Казахстана на государственном
языке. Программа включала в себя задачу перевода тру-
дов представителей мирового философского наследия
на казахский язык, а также реконструкцию философ-
ского наследия казахского народа с древнейших времен
до наших дней. Необходимо было осуществить перево-
ды классических, неклассических, постнеклассических
философских трудов объективно и профессионально,
без включения в этот процесс каких-либо субъектив-
ных факторов. Чтобы Платон, Аристотель, Кант, Гегель,
Шеллинг, Хайдеггер, Деррида заговорили на казахском
языке, потребовались колоссальные усилия професси-
оналов, как в области филологической, так и в области
философской.
Казахский язык – один из богатейших языков мира
– имплицитно содержит в себе философскую рефлексию
о мире, поэтому многие мировые философские шедевры
вполне ему созвучны. Однако представитель той или
иной философской культуры является носителем на-
ционального философского языка, поэтому возникает
проблема передачи логики смысла философского тек-
ста логически-смысловыми понятиями универсального
профессионального философского языка.

90
Феномен перевода включает в себя две философские
проблемы: понимание и взаимопонимание. Как извест-
но, обозначенная Ф. Шлейермахером проблема понима-
ния в герменевтике сегодня приобретает смысловую
направленность: от понимания к взаимопониманию,
которую мы находим в «предпонимании» (Х.-Г. Гадамер).
Предпонимание в феномене перевода заложено в
традиции философствования. Понимание, передающее-
ся посредством языка в герменевтическом опыте, ведет
к взаимопониманию в пространстве коммуникативной
диалогической философии. Естественно, что возникает
сложнейшая задача при переводе – задача сохранения
уникальности чужого и собственного языка. Проблема
интертекстуальности в переводе, представленная в гер-
меневтической связке «оригинал – перевод», представ-
ляется нам как проблема межкультурной, межъязыко-
вой коммуникативной практики.
Еще Гумбольдт отмечал, что невозможно найти «чи-
стый» эквивалент перевода того или иного слова. И это
справедливо, особенно по отношению к философии и по-
эзии. Известные работы Ортеги, Рикера и других авторов
подвигают нас к философскому осмыслению феномена
перевода. Он объединяет различные многополярные
точки зрения, снимает разобщенность, способствует ци-
вилизационному диалогу. Все эти моменты учитывались
учеными Казахстана при переводе и интерпретации
мирового философского наследия. В советский период
перевод философского наследия на казахский язык был
«дозированным», а герменевтика западных философ-
ских текстов осуществлялась только под углом зрения
«диамат-истматовского» подхода. Переводилось, конеч-
но, и классическое наследие, но лишь фрагментарно.
Интенсивная переводческая деятельность в Ка-
захстане сегодня связана с проводимыми в республике
социальными, политическими, культурными и гума-
нитарными реформами. Трансляция европейских и вос-
точных философских знаний способствует развитию

91
отечественной философской мысли, именно поэтому
перевод должен быть глубоким, комментарии к фило-
софским текстам должны соответствовать авторам тек-
стов или, по меньшей мере, находиться в их проблемном
поле. Популяризация мирового философского наследия
– это еще одна актуальная задача современности, реше-
ние которой находится в русле философии образования
и философии истории. Сегодня в Казахстане создана на-
учно-теоретическая база на казахском языке, открыва-
ющая возможность и простор для интерпретаций, ком-
паративистики, для профессиональных исследований,
для развития и формирования различных философских
и культурологических школ.
Таким образом, проблема культурного наследия яв-
ляется философской проблемой. Постановка самого во-
проса о том, что мы наследуем, какова истина наследия,
заставляет задуматься об онтологии наследия. Именно
поэтому необходимо выработать методологическую по-
зицию по отношению к наследию, требующую рассмо-
трения ее не с точки зрения прошлого, а с точки зрения
настоящего. Философствуя над прошлым, мы, вольно
или невольно, исходим из существующей идеологии, по-
литики, но ведь философская рефлексия должна быть
освобождена от идеологизированного «метода» иссле-
дования, поэтому и необходимы научные подходы в ин-
терпретации наследия и глубокие профессиональные
переводы.
Герменевтика и перевод философской классики, не-
классики, постнеклассики на государственный язык
осуществляется с учетом проблем современного глоба-
лизирующегося мира, духовных потребностей нашего об-
щества. Как известно, ХХI век будет веком гуманитарных
наук, в связи с чем создание гуманитарного фонда страны
в перспективе – это создание арсенала духовного оружия.
Один из важнейших этапов в государственной про-
грамме «Культурное наследие» – реконструкция «Фило-
софского наследия казахского народа с древнейших вре-

92
мен до наших дней». Сегодня в Казахстане так же, как и в
других государствах постсоветского пространства, акту-
ален и стратегически важен вопрос о преемственности и
связи нашего прошлого с современными реалиями. Как
в условиях глобализирующегося мира сохранить соб-
ственную уникальность, определить культурную иден-
тичность? Как преодолеть «искусительную» возмож-
ность подражания западным или восточным образцам?
Как развивать свою национальную философию в кон-
тексте мировых философских проблем? Все эти непро-
стые вопросы решались при реконструкции отечествен-
ного философского наследия.
Казахстанский Ренессанс в освоении духовного на-
следия, начавшийся именно с реализации программы
«Культурное наследие», обнажил проблемы самоиден-
тичности, самобытности, соотношения национального и
глобального. Все эти проблемы назревали в связи с дека-
дансом и кризисом в философии ХХ века. Уже в советский
период разразился кризис отечественной философии,
а после распада Советского Союза даже пришлось до-
казывать, что философия необходима. Этот кризис был
связан как раз с постепенным угасанием интереса к на-
циональной философии, что привело к нивелированию
и полному пренебрежению к ней. В этот сложнейший пе-
риод для философской науки Казахстана реконструкция
казахской философии была своего рода гражданским
подвигом.
В советское время казахская национальная филосо-
фия понималась только в контексте философии Просве-
щения, в русле просветительских идей изучались и ин-
терпретировались труды казахских мыслителей. Именно
поэтому большое количество философских исследо-
ваний являло собою хаотичный альманах отдельных
текстов и высказываний, соответствующих идеологии
«Просвещения», что отнюдь не вело к истокам подлин-
ной казахской философии. Вопрос о «непрофессиональ-
ности» национальной философии поднимался все чаще и

93
чаще, звучали обвинения в ее теоретической, аналитиче-
ской ущербности. Все это приводило к неконструктивной
критике философского наследия прошлого. Раскрыть ка-
захскую философию как глубочайшую метафизическую
рефлексию позволило новое историческое время, совре-
менное мирочувствование Казахстана и продуманная
гуманитарная политика Президента нашей республики.
Благодаря реализации проекта «Культурное наследие»
открылась возможность современной аксиологической
интерпретации философской мысли казахов.
Философия как квинтэссенция исторического созна-
ния раскрывает нам смыслы тюркской, номадической
рефлексии, вливаясь в поток всемирной человеческой
истории. Изучение культурного наследия связано с вы-
зовами и угрозами современного мира, поэтому необхо-
димо было разработать приоритеты, новые подходы и
методы в изучении и реконструкции наследия, а особен-
но в реконструкции казахского философского наследия,
которое является идентификационным сущностным ко-
дом, заключающим в себе историческую и этническую
память, духовную практику и коммуникацию с миром.
Издание в рамках программы «Культурное насле-
дие» 20-ти томов, охватывающих философское наследие
казахского народа, начиная с древнейших времен до на-
ших дней, 10-ти томов собрания сочинений аль-Фараби,
20-ти томов мирового философского наследия способ-
ствует не просто переоткрытию культурного наследия.
Оно помогает духовно-нравственному развитию челове-
ка, который будет укоренен в своем подлинном челове-
ческом бытии, способным к подлинной культурной ком-
муникации.
В выступлении Президента Республики Казахстан
Н.А. Назарбаева было отмечено, что программа «Культур-
ное наследие» отнюдь не ограничивается сугубо утили-
тарными целями восстановления историко-культурного
достояния прошлого. Ее главное предназначение – до-
стичь позитивных сдвигов в общественном сознании,

94
и в этом контексте она имеет важное идеологическое
общегосударственное значение. Речь идет об усилении
роли и расширении пределов исторического сознания
нации, что является одной из важнейших духовно-нрав-
ственных основ нашей государственности [1].
Переоценка советских ценностей за годы незави-
симости Казахстана привела и к пониманию того, что
философия может быть схвачена не только в логической
форме, но и в поэтической. Казахская философия не впи-
сывается в стандарты европейской философской мысли:
как и любая национальная философия, она выходит за
пределы и границы научного знания. Уникальный фило-
софско-поэтический дискурс номадов раскрывает пре-
дельные основания и смыслы бытия собственными, вы-
работанными в ходе духовно-материальной практики
средствами, формами, номадическими концептами.
Мудрецы Великой Степи создали этическую систе-
му философии, в которой категории «совесть», «свобо-
да», «счастье», «справедливость» созвучны этической
философии Канта, Фихте, Хайдеггера. Экзистенциальные
рефлексии Асана Кайгы, Шалкииза жырау, Бухара жырау,
философская антропология Абая, религиозная филосо-
фия Шакарима являются частью мирового философского
наследия, той частью, которая составляет герменевтиче-
ский круг диалога философии Запада и Востока.
В последнее время высказываются идеи об экзистен-
циальном характере творчества Абая, который в своих зна-
менитых «Словах назидания» раскрывал сущностные пла-
сты бытия через свой индивидуальный жизненный опыт
страдания и счастья. Мне же представляется, что именно
Абай дал герменевтическое истолкование традиционной
культуры казахов как целостного текста. Такой продуктив-
ный подход обнаруживает национальную уникальность
не только философии Абая, но и казахской философии во-
обще. Абай – выразитель казахского менталитета, осно-
ванного на целостном отношении «человек – мир». В его
антропологии появляется особый тип личности, умеющей

95
мыслить сердцем и разумом. Уметь мыслить сердцем - зна-
чит уметь смягчить слишком рафинированную, рациона-
листическую коммуникативную практику столетия. Абай
ратует за просвещение, изучение науки, но в то же время
он предупреждает о таящихся угрозах в науке, лишенной
совести и нравственности. В своей философии он осущест-
вляет принцип разумного сердца, или совестливого раз-
ума. «В ком господствуют чувства любви и справедливости
– тот мудрец, тот учен» [2], – указывает Абай.
Можно провести здесь параллели с идеями фунда-
ментальной онтологии М. Хайдеггера, который стремит-
ся к восстановлению целостного отношения «человек
– мир» и вводит термин «внутримировость». В совре-
менном мире, говорит Хайдеггер, сокращаются все дали
и расстояния. Но, приближаясь, вещи от нас удаляются.
Они перестают «вещиться», потому что человек хочет
их только использовать, потреблять. Целостность вос-
приятия мира утрачена. И Хайдеггер старается вернуть
западному человеку то мироощущение, которое в фило-
софии Абая называется «разумным сердцем». Когда мы
подносим кому-то чашу с водой, то «в подносимой воде
присутствует источник. В источнике присутствует скала,
в ней – темная дрема земли, принимающая в себя дождь
и росу неба. В воде источника присутствует бракосочета-
ние неба и земли» [3]. Спасение западной цивилизации
М. Хайдеггер связывает с обращением к богатому духов-
ному опыту Востока. Конечно, он, как известно, тяготел
к японскому стилю философствования и, возможно, ус-
матривал единство Dasein и Дзэн. Но ведь и Абай мыс-
лил в том же онтологическом направлении поиска исто-
ка, из которого бы высвечивалась истина философии и
которую бы человек вносил в мир.
Если западная философия в ХХI веке осознает необ-
ходимость возвращения к той онтологии, которая ориен-
тировалась на гармонично-целостное отношение чело-
века к миру, то философия казахского народа сохранила в
себе это гармоничное миропонимание и мироотношение.

96
Она отшлифовывала каждую поэтическую философскую
форму в своей традиционной культуре, в творчестве
великих акынов и жырау, в фольклоре, произведениях
казахских мыслителей. В тяжелые времена, когда на-
саждалась идеология советского тоталитаризма, под-
линная жизнь казаха соотносилась с его традиционной
культурой, способствуя той философской рефлексии, ко-
торую можно идентифицировать с казахской философи-
ей. Именно это мироотношение оказалось актуальным в
эпоху формирования интегрального мировоззрения че-
ловечества, вступившего в новое тысячелетие. Казахская
философия является важнейшим выражением духовной
независимости Казахстана и целостного мировоззрения,
складывавшегося на рубеже тысячелетий.
Освоение культурного и духовного наследия казах-
ского народа всегда осуществлялось с позиции личност-
ного подхода. Абай в своем творчестве, как и мы сегодня,
не только философствует над прошлым, оно является
его духовной опорой. В текстах мыслитель ностальгиру-
ет по номадической открытости, безыскусной простоте,
императивам нравственности. Не зная прошлого своего
народа, невозможно глубоко понять настоящее, а тем
более будущее, стать духовно богатой личностью. Фило-
софия тюрков и номадов существовала в художествен-
но-поэтической форме. Поэтому важно познание совре-
менной молодежью исторического бытия собственного
народа, необходима сама трансляция социокультурных
предпосылок, ценностей и особенностей богатой и уни-
кальной философии номадов.
Казахская философия имеет громадный и богатый
материал традиционной культуры, сложный зашифро-
ванный текст, который еще требует своего истолкова-
ния. Эту важнейшую герменевтическую задачу решает
казахстанская философия XXI века. Осуществляя свою
важнейшую миссию, казахская философия включается
тем самым в контекст мировой культуры и философии,
чтобы сказать свое слово.

97
Западная философия в лице постмодернизма фик-
сирует объективную ситуацию в культуре, когда про-
исходит утрата реальности, формируется множество
искусственных миров, «демонтируется логика знака»
(Ж. Деррида) и человек вовлекается в сложные сети
коммуникаций, информационных потоков, становится
подданным империи Интернета. Он принят в текстуру
иных отношений, более комплексных и мобильных, чем
когда-либо. Но над ним нависает угроза – затеряться в
лабиринтах искусственных миров, самому превратиться
в «симулякр», копию без оригинала, без реального мира.
Но там, где обнаруживается угроза, всегда найдется спа-
сение. И, как всегда в самые ответственные моменты
истории, на помощь призывается философия. Она долж-
на определить сегодня свое предназначение как «спа-
сение мира» (термин М. Мерло-Понти), возвращение
реальности, земного бытия, жизни. Именно эту задачу и
решает казахская философия. Кстати, можно сказать, за-
падная философия сегодня все чаще обращается к Восто-
ку, который сохранил исток бытия, удержав реальность,
предотвращая угрозу забвения подлинного бытия.
Современный Ренессанс казахской философии при-
вел к осознанию того, что необходимо задуматься и о
существе казахстанской философии. Если казахская на-
циональная философия разворачивалась в диалоге эти-
ки и антропологии, то современная казахстанская фило-
софия, проистекая из своего национального духовного
истока, вливается в диалог с философией Запада и Вос-
тока, пытаясь найти собственную философскую нишу и
развиться в контексте мировых философских течений.
Проект «Культурное наследие» решает ряд важных
проблем. Во-первых, перевод и герменевтика текстов
мирового философского наследия осуществлены с но-
вых, постнеклассических подходов. Освобожденные
от прежних догматических интерпретаций тексты ве-
ликих философов говорят сегодня на казахском языке,
вливаясь в сотворческий коммуникативный диалог с

98
современной казахстанской философией. Во-вторых,
герменевтика казахского философского наследия, ре-
конструкция казахской духовности, тюркского духовно-
го опыта, исламского, номадического и традиционного
культурфилософского дискурсов способствует форми-
рованию философии взаимопонимания в нашем непро-
стом мире. В-третьих, освоение мирового философского
наследия, частью которого является и казахская филосо-
фия, необходимо для духовно-нравственного развития и
духовного Ренессанса человечества.
В этом освоении представленный философский
опыт подвигает на разработку казахстанскими филосо-
фами проблем в русле актуальных направлений совре-
менной философии: герменевтики, фундаментальной
онтологии, постструктурализма, постаналитической
философии, постмодернизма. Казахстанская философия
должна также иметь свой философский голос в диало-
ге современных философско-культурологических школ,
решая важнейшую актуальную проблему ХХI века – ду-
ховно-нравственное развитие человека.
Проект «Культурное наследие» – это основа для
разработки темы духовно-нравственного развития
личности в контексте аксиологической казахстанской
философии. Этический смысл казахской философии,
раскрывающийся в интерпретации духовного наследия,
должен быть доминирующим в философии ценностей
казахстанского общества.
Концепт триединства Абая – любовь к Богу, к чело-
вечеству и справедливости – является квинтэссенцией
казахской этической философии. Имея в своем духовном
арсенале такие концепты, казахстанская философия
просто обязана выходить за пределы своего «историче-
ского сознания». Эти философские концепты трансна-
циональны, они открывают возможность преодоления
замкнутости национальной философии, формируя гу-
манитарную систему знания, где «сходятся» гармонично
философия и религия, поэзия и музыка, наука и мисти-
цизм, исполненные нравственного содержания.

99
Проблема духовного становления личности связана
прежде всего с философией образования. Современная
модель образования по своей сути – это модель запад-
ного образца. Конечно, ориентированность Запада на
традиции рационализма является в ней превалирующей.
Провозглашенные философами Запада эмпирические
лозунги: «Знание – сила», «Знание – власть» в прагмати-
ческой модели современного образования актуальны, но
не являются абсолютно адекватными современным за-
просам человечества. Сегодня необходима такая модель
образования, которая нацеливала бы на интегральное
понимание мира через призму духовно-нравственной
парадигмы. В этой модели образования необходимо раз-
вивать духовный потенциал человека, формируя в нем
нравственное начало. Опора на учения великих западных
философов, представленные в их философско-педагоги-
ческих трудах, на учения выдающихся мыслителей казах-
ской философии: аль-Фараби, Ясави, Абая, Алтынсарина,
Шакарима позволяет нам сегодня разработать такую мо-
дель образования, в которой человек должен стать чело-
веком, не столько приобщенным к нравственным ценно-
стям, сколько нравственным человеком. Реконструируя
мировой философский опыт, мы возвращаем человече-
ству источник духовной живительной силы, пробужда-
ющий способность к сотворческому взаимопониманию.
Духовное становление личности в сочинениях казах-
ских мыслителей раскрывается через постановку про-
блем онтологии духовного. Традиции казахского народа,
религия, весь строй души и мыслей входят в структуру
и содержание философии образования, которая ори-
ентирует на созидание гуманистического потенциала,
развивающего феномен духовности в контексте общече-
ловеческих и казахских ценностей. Сегодня этот вопрос
актуален и сложен, ведь под духовным становлением
личности мы должны понимать и процесс воспитания,
а значит, в него вовлекается проблема соотношения не
только традиционных и общечеловеческих ценностей,

100
но и ценностей религиозных. Невозможно понять душу
той или иной культуры вне религии. Казахстан, как и
Россия, – государство полиэтническое и многоконфесси-
ональное, поэтому необходимо изучение основ религи-
озной культуры народов, проживающих на территории
Казахстана, но особенно – изучение исламской тради-
ции, так как ее значение в духовном становлении и раз-
витии личности в казахской культуре очень велико.
В серии «Философское наследие казахского народа»
были изданы труды таких мыслителей, которые наме-
тили важные подходы к феноменологии тенгрианства
и феноменологии ислама. В этих учениях явно прогля-
дывает модель непрерывного образования, смысл ко-
торой заключен в непрерывности процесса духовного
становления человека. Возможно ли создать систему
образования как систему духовного становления лич-
ности, не имея духовных истоков? Невозможно. Только
имея наличный богатый духовно-нравствен-ный опыт,
духовно-гуманитарный капитал, передающийся от по-
коления к поколению, соединивший в себе традиции,
обычаи, духовную высоту, мы можем создать концепцию
нравственной философии образования.
В этой концепции наибольшую значимость пред-
ставляет язык. В духовном становлении личности он
играет наиважнейшую роль, поэтому издание мирового
и отечественного философского наследия на казахском
языке – это стратегическая задача формирования куль-
туры речи, культуры разговора, культуры диалога. В
осуществленных переводах необходимо было избежать
малейшего искажения языка, потому что искажение не-
избежно ведет к утрате уникальности слова и впослед-
ствии к утрате смысла бытия. Прекрасно сказал Хайдег-
гер: язык – это дом истины бытия.
Осуществленная в программе «Культурное насле-
дие» гуманитарная миссия реконструкции духовного
является и миссией реконструкции классического казах-
ского языка. Это возрождение классического языка было

101
возрождением языка философского, который является
выражением национальной философской саморефлек-
сии. В «Словах назидания» Абай раскрывает через сло-
во самопонимание и самотрансцендирование казахский
способ философствования. Абай, являясь приверженцем
идей просвещенного гуманизма, тем не менее считал,
что «предельные смыслы» можно выразить только соб-
ственным языком, языком своей культуры – единствен-
но возможным способом выражения своего Я в мире и
Мира в себе. Подстраиваясь под европоцентристские
методы философской артикуляции, мы зачастую, даже
пытаясь преодолеть картезианскую программную уста-
новку на рациональность, избавиться от притязаний
трансцендентальной субъектности и философской стра-
сти по Декарту, фатально и безотчетно стремимся вы-
делить рефлексивный потенциал мыслительных проце-
дур. А вот Абай считал философию великим искусством,
способным извлечь гармонию метафизики бытия из
души человека, а способом звучания при этом должен
быть язык народа. Абай в своей философии провозгла-
сил приоритетными духовную, нравственную и комму-
никативную практику жизни человека. В его этической
философии фундаментальные гуманистические ценно-
сти выступают в качестве структуры философского са-
мосознания. Духовность и человечность он считал глав-
ными в обучении, воспитании и образовании человека.
Проясняя семантически смысл феномена «духов-
ность», мы не очень задумываемся над его отличием от
материального. Как часто мы употребляем выражения
«духовное обогащение», «духовные смыслы», «духовные
поиски», в последнее время все чаще – «духовная дегра-
дация», «духовная дезинтеграция», «духовная нищета» и
порой апплицируем их на какие-то внешние формы обы-
денности, за которыми утрачивается и ускользает смысл
духовности. Но что же такое духовность? В различных
философских и энциклопедических словарях под духов-
ностью понимается соотнесенность с духом, с Вечным, с

102
Богом, с душой. Кстати, надо заметить, что в последних
философских словарях «духовность» не является пред-
метом философской рефлексии и этот печальный факт
нашей эпохи, постмодерна и постистории (надеюсь, не
постдуховности) – возможно, знаковый.
Не призывая, подобно Ницше, философствовать мо-
лотом, тем не менее считаю необходимым вернуть ду-
ховность в лоно философии, а философию призвать тво-
рить духовно, философствовать из души, из потаенных
уголков человеческой души рождать знание о Вечном и
конечном, возвышая человека в его духовности и прида-
вая духовности смысл человечности. Именно таким спо-
собом философствования отмечены учения аль-Фараби,
Абая, Шакарима.
Современный процесс становления личности, как
уже было отмечено, не может состояться без качествен-
ного образования. Президент Республики Казахстан
Н.А. Назарбаев в своих выступлениях по проблемам ре-
формирования отечественного образования отмечал,
что угрозой национальной безопасности является не-
профессиональное образование, а также образование,
лишенное нравственно-духовных принципов. Совер-
шенно верно, ведь национальная безопасность любого
государства включает бережное отношение к культур-
ному и духовному наследию, а популяризация культур-
ного наследия должна быть не столько дескриптивной,
сколько действенной. А для этого в созданном сегодня
казахстанском гуманитарном фонде существуют образ-
цы духовно-нравственной стратегии.
В национальном проекте «Культурное наследие»
заложены принципы культурного возрождения Казах-
стана в условиях глобализации. В этой культурной стра-
тегии осуществляется национальный проект социокуль-
турной идентичности. Для прояснения указанных идей
и решения задач социогуманитарного характера казах-
станскими учеными разрабатываются философско-по-
литологические направления в русле этих современных
актуальных и весьма перспективных тенденций.

103
Если после распада Советского Союза речь шла во-
обще о легитимности философии, то сегодня перед нами
другая проблема – проблема релевантности философии
современным реалиям. Прошедшие философские кон-
грессы, конференции самого высокого уровня поднима-
ли те вопросы, которые жизненно актуальны в мировом
социуме. Конгрессы и конференции, проводимые в Ка-
захстане, в повестку дня ставят вопрос о самости и сущ-
ности казахстанской философии. Сегодня в результате
развития информационных технологий, расширения
международных и личностных (философских) связей
мы уже не можем сетовать на то, что западные источни-
ки нам не доступны. Сегодня, как никогда, представляет-
ся более или менее ясной картина западной философии,
а потому мы можем определить свою, казахстанскую
философию, во-первых, как философию, свободную от
внешних идеологических императивов, во-вторых, как
философию, возрождающую национальную духовность
в современной ценностной парадигме.
Меня могут спросить о том, не пытаюсь ли я реани-
мировать диалектическую философию, приспособлен-
ную к новым условиям? Реконструкция советской мо-
дели диалектики уже невозможна, она остается одним
из философских дискурсов, не более. Не дистанцируясь
абсолютно от диалектики и критической философии,
современная казахстанская философия – это филосо-
фия, которая должна быть интегральной и в то же время
критичной. Некритичность, однако, не означает «всеяд-
ность», а мы должны осознавать, что в абсолютном кри-
тицизме всегда скрывается угроза превращения в тота-
литарную философию. В связи с этим меня также можно
упрекнуть в размывании смысла философии, в позици-
онировании постмодерна. Тем не менее реальность та-
кова, что мы должны принимать любые философские
направления как обладающие правом легитимности.
Но если мы говорим о самоопределении казахстанской
философии, мы должны понимать ее как некое целое,

104
которое разворачивается в дискурсе современного про-
блемного поля.
Но можно ли сказать, что сегодня в мировой фило-
софии узнаваем этот казахстанский дискурс? К сожале-
нию, нет. Сложности здесь вот какого порядка. Можем
ли мы полностью демаркироваться от своего советско-
го философского прошлого и нужно ли нам это? Всё ли
было так плохо в советской философии, отрицая кото-
рую абсолютно, мы превращаемся в лицемеров, ибо бо-
лее чем семидесятилетнее философствование исходило
из советской онтологии, в которой мы искренне бытий-
ствовали. Блестящая плеяда советских философов того
времени и сегодня является лицом современной фило-
софии на постсоветском пространстве. У нас в Казахста-
не в советский период развивались две философские
школы – диалектической логики и философии и методо-
логии науки, успешно разрабатывавшие фундаменталь-
ные философские проекты, которые были известны за
пределами Союза. Конечно, в это время на Западе уже
вышла работа Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерна»,
постмодернистские теоретические работы Ж. Деррида,
Р. Барта, М. Фуко и др., а мы все еще интенсивно изучали
экзистенциализм, который уже и не выражал суть вре-
мени, и только в начале 90-х пришла «запоздалая» лю-
бовь к постмодерну.
Последний ХХII Всемирный философский конгресс в
Сеуле с его экзистенциальной направленностью на пере-
осмысление философии, по сути дела, возвращает нас к
прошлому. Что значит переосмыслить, означает ли это
произошедший уже факт осмысления философии вчера
и готовность к переосмыслению как пересмотру, пере-
оценке, перепрочтению? В этом «переосмыслении» кро-
ется множество смыслов, подводящих нас к творческому
осмыслению, к творчеству философии и философскому
сотворчеству.
Казахстанская философия, реконструируя богатей-
шее философское наследие казахского народа, благо-

105
даря свободной герменевтике мирового философского
наследия выявила для себя новые возможности и пер-
спективные направления исследований. Среди них:
философия взаимопонимания, современная тюркская
философия, планетарная этика, феноменология исла-
ма, номадическая эпистемология, философия тенгри-
анства, неофарабиеведение, казахстанское евразийство.
В контексте современных глобальных проблем вновь
развиваются когда-то не совсем перспективные направ-
ления в Казахстане – философская компаративистика и
философская герменевтика, которые актуализировали
перспективность диалога философии Казахстана в ком-
муникативном пространстве Востока и Запада. Особо
перспективными для казахстанской философии явля-
ются компаративистика и герменевтика философского
наследия Китая и России. Русская философия в совет-
ский период, как и казахская философия, содержащая в
себе национальную самобытность и уникальность, была
предметом несвободной, необъективной философской
рефлексии. Сегодня же, благодаря проекту «Культур-
ное наследие», мы перевели труды выдающихся русских
философов Н. Бердяева, В. Соловьева, Л. Шестова, работы
многих евразийцев и по возможности воссоздали зна-
чительную философскую «руссиану» в ее национальной
неповторимости и индивидуальности. Это возрождение
русской философии на казахском языке открывает воз-
можность изучения русской философии в контексте на-
циональной идеи, идеи евразийства, идеи диалога фило-
софских традиций России и Казахстана. Опыт подобных
исследований показал, что укрепились научные контак-
ты с российскими учеными, также занимающимися этой
важной геополитической и геофилософской проблемой.
Следующее направление в философской компарати-
вистике и философской герменевтике – это прочтение
китайской философии в казахстанском дискурсе. Все эти
направления являются перспективными для дальней-
ших исследований в области онтологии и антропологии.

106
Казахстанскими философами достигнуты значительные
результаты, связанные с творческой реализацией на-
ционального проекта «Культурное наследие». Удалось
трансформировать онтологический и антропологиче-
ский концепты с учетом достижений современной вос-
точной и западной философии и современными данными
наук о человеке. Главной интенцией этих исследований
является формирование культуры толерантности и пла-
нетарной этики взаимосогласия и доверия с ориентаци-
ей на духовные ценности и приоритеты.
Остается актуальным значение методологической
составляющей философии в формировании современно-
го концептуального мышления, как в процессе собствен-
но научного образования, так и для развития общена-
ционального менталитета. Актуальность поддержки
методологических исследований для развития научного
мышления связана с утратой прежних канонов воспро-
изводства научных знаний, необходимостью введения
новых моделей подготовки научных кадров. Для этого
инновационного перехода необходимо разработать соб-
ственные теоретико-методологические подходы, син-
хронизированные с тенденциями в развитых странах,
где имеется опыт соизмеримости в развитии фундамен-
тальных и прикладных исследований, результативность
которых направлена на эффективность управления со-
циумом. Актуальность с позиций динамики ментально-
сти общества в целом вызвана ситуацией утраты мас-
совым сознанием рационального отношения к миру,
возрастанием эклектичности мировосприятия и тягой
к иррационализму. Поэтому необходимо осуществление
методологического подхода к выявлению алгоритма
мыслительных процессов в обществе, их постоянному
научному мониторингу как непременному условию и
предпосылке принятия эффективных управленческих и
политических решений.
Тематика эпистемологических исследований связа-
на с изучением оснований современного научного зна-

107
ния, типами научного мышления, осмыслением арсена-
ла научных методов и изучением тенденций в сдвигах
базисных теорий, при помощи и на основе которых ис-
следуются все ключевые вопросы динамики современ-
ной жизни, ее различных сфер: экономики, политики,
культуры, науки, образования.
Ядром всех философских исследований является
фактический потенциал научного мышления. Послед-
ний формируется в определенной традиции подготовки
научных кадров в университетах, в творческих мастер-
ских и лабораториях, научных центрах. Изучение науки
и познавательного процесса в целом совершенно необ-
ходимо для исследований в когнитивных науках, синер-
гетике, социальных и гуманитарных дисциплинах.
Осмысление динамики научного процесса, измере-
ние его разнообразных характеристик (не только коли-
чества публикаций и индексов цитирования, а в первую
очередь новой дисциплинарной структуры знания, дина-
мики научных сообществ, развития направлений и школ,
трансформирующихся научных стилей, взаимосвязи до-
стижений науки с практикой обучения в университетах)
требуют институциональной поддержки. Все эти пробле-
мы проясняются в связи с духовным осмыслением куль-
турного прошлого. Благодаря реализации националь-
ного стратегического проекта «Культурное наследие»
мы также пришли к пониманию связи философии с кон-
кретной исторической практикой и начали интенсивную
разработку научно-прикладных исследований в области
казахстанской социологии и политологии.
Развитие эпистемологических исследований помо-
жет воспроизвести целостность казахстанской науки
как социального института, вида особой деятельности,
образа мышления, существенно влияющих на достиже-
ние искомой государственной идентичности в совре-
менном цивилизационном пространстве.
Должны ли мы сегодня в разнообразных философ-
ских течениях выяснить, какие направления и тенден-

108
ции считать современными, должна ли быть конструк-
тивная критика современного философского дискурса?
Как не согласиться в этой связи с М. Фуко: «Есть всегда
нечто смехотворное в философском дискурсе, который
хочет извне диктовать закон другим, указывать им, где
лежит их истина и как ее найти, или же когда он берет-
ся вести расследование по их делу в наивно-позитивном
духе. Его право, напротив, в том, чтобы разыскивать то,
что в его собственной мысли можно изменить через ра-
боту со знанием, ему чуждым» [4].
Тем не менее нам необходимо выявить определен-
ные тенденции в философии, репрезентирующие наше
время и бытие, и, более того, определиться с ними в ка-
захстанском философском дискурсе.
Несмотря на открывающуюся для казахстанских фи-
лософов радужную перспективу свободной интерпрета-
ции современных философских течений, нужно уметь во-
время задуматься над тем, что интерпретировать и как.
Зачастую в раздолье герменевтического плюрализма
стираются и этические грани, составляющие духовный
смысл тех или иных философских текстов. Сегодня ка-
захстанская философия не испытывает кризиса, но я не
был бы очень оптимистично настроен на будущее. И вот
почему. Всякий расцвет ведет всегда к упадку, и потому
необходимо сбалансированное понимание того, что фи-
лософия – это всегда рефлексия над нашим настоящим.
Но такая рефлексия возможна только при осознании и
понимании собственного прошлого. Великие философы,
раскрывая предельные смыслы человеческого бытия, ис-
кали причины духовной нищеты или духовного расцвета
любого общества. Философия ХХ, да и ХХI века, заявляет
о том, что налицо кризис европейской культуры, но ведь
истоки этого кризиса коренятся в далеком прошлом.
Кризис европейской культуры – нечто большее, чем
кризис европейских ценностей, потому что с Нового вре-
мени Европа стала флагманом общечеловеческой циви-
лизации. Прежде всего благодаря, конечно же, развитию

109
европейской науки, которая не только преобразовала всю
европейскую историю и цивилизацию, но и принесла но-
вую форму рабства для тех народов, которые оказались
неспособными противостоять могущественным силам,
которые даровала наука народам Европы. Но наука, кото-
рая не принимала в расчет этические принципы, полагая,
что они не определяют содержание и форму науки, что
сама этика должна быть подчинена принципам научного
доказательства, привела общественное развитие к чудо-
вищным практическим результатам, которые поставили
под подозрение величие и истинность научного мышле-
ния. И теперь недоверие к науке, которая коррелирует с
европоцентризмом, грозит негативными последствиями
не только Европе, но и науке как таковой. Когда сейчас го-
ворят о повороте к восточному мировоззрению, восточ-
ной метафизике, порой имеют в виду и «отвращение» от
научного мира. Мы видим, что критика европоцентризма
сопровождается усилением роли ненаучных форм пред-
ставлений, которые поддерживаются представителями и
религиозных конфессий, стремящихся к реваншу за «на-
учный» атеизм, растоптавший чувства и жизнь верующих
в странах социализма. И зачастую в восточной метафи-
зике видят спасение для индивидуального, личностного
философствования, скрытого за некими универсально-
всеобщими формами. В философии Востока видят «про-
буждающийся» разум. Уже давно пора прекратить счи-
тать философию Востока нерациональной, ненаучной и
т.д. Еще в средние века Абу Наср аль-Фараби обосновал
тип исламской философской рациональности.
Мне очень импонирует понимание философии ита-
льянским философом Н. Аббаньяно, считавшим филосо-
фию диалогом свободных людей, а путь человека в мире
– этическим [5].
Резкого противостояния философии Запада и Вос-
тока не существует в метафизическом или онтологиче-
ском смысле. Философия – это действительно диалог
свободных людей. А диалог, разворачивающейся в сво-
боде, приближает к философскому взаимопониманию.

110
Философия взаимопонимания – одно из основных и
весьма перспективных направлений в казахстанской фи-
лософии сегодня. Истоки этой философии – в традици-
онной казахской философии и философии аль-Фараби.
Вобрав в свой духовный опыт эти трансцендентные эти-
ческие образцы, современная казахстанская философия
соединяет в себе духовный потенциал Востока и Запада,
Азии и Европы [6].
Философия взаимопонимания – это философия, стре-
мящаяся не просто понимать, но найти в этом процессе
взаимопонимание. Феномен такого философствования
был в интенциях казахских мыслителей, и сегодня он вы-
свечивается в свободной казахстанской философии.
Аль-Фараби, заложивший основы философии вза-
имопонимания через принципы толерантности к дру-
гим культурам, религиям, духовным практикам, осуще-
ствивший этический толерантный диалог философии
античности и средневековья, ислама, христианства и
иудаизма, органично вошел в современный дискурс ка-
захстанской философии взаимопонимания. В своей фи-
лософии аль-Фараби раскрыл неограниченные возмож-
ности интегрального коммуникативного диалога между
совершенно различными духовными и интеллектуаль-
ными мирами. Принцип взаимопонимания как способ
освоения смыслового философского пространства ан-
тичного наследия позволил аль-Фараби раскрыть диа-
логическую сущность философии и понять ее как диалог
свободных, равноправных духовно-интеллектуальных
практик. Через призму философского наследия аль-
Фараби проясняется великий смысл философии взаимо-
понимания – коммуникативный.
Феномен взаимопонимания является онтологиче-
ским фундаментом для развития открытого диалога
национальных философий и современных философских
дискурсов, раскрывающих уникальность мира уникаль-
ными способами философской рефлексии.
Меня часто спрашивают о том, что я понимаю под
философией взаимопонимания, и даже часто искренне

111
удивляются, что такая философия вообще возможна. Я
считаю, что направление философии в контексте взаи-
мопонимания – это одно из тех направлений, которые
соединяют и содержат в себе всё лучшее, что было вы-
работано европейской и восточной философией; всё, что
сегодня входит в сокровищницу мировой философской
мысли, где Восток и Запад сходятся в понимании вечно-
го, непреходящего смысла бытия.
Опыт философствования аль-Фараби уникален тем,
что мыслителю удалось раскрыть смысл взаимопонима-
ния между греческой и исламской философией. Доказать
их влияние друг на друга не представляется возможным,
да в этом и нет необходимости. Но факт признания того,
что существует единое интеллектуальное пространство
взаимопонимания и оно своими истоками пребывает в фи-
лософии – вот что главное. Основываясь на таком опыте,
мы в казахстанской философии созидаем сегодня полно-
кровную диалогическую философию взаимопонимания.
Таким образом, культурное наследие является пита-
тельной средой, формирующей сознание народа, осозна-
ние же собственного «Я» каждого народа невозможно вне
и независимо от собственной истории, его героических
или трагических событий, без боли и горечи за ее неза-
служенно забытые страницы или огромную радость от
свершенных побед. Историческое самосознание наиболее
чувствительно к культурному наследию, оно, не побоюсь
утверждать, ответственно за духовную пустоту и обнища-
ние потомков некогда великих предшественников.
Самосознание народа в принципе не может быть
оторванным от культуры и истории и, тем более, оно не
может развиваться без опоры на прочную культурную и
философскую традицию, «вписанную» в тенденцию но-
ваторского развития, как, в свою очередь, трудно пред-
ставить себе какие-либо культурные новации вне учета
традиции. Я считаю, что проблема корреляции тради-
ции и новации в культуре, соотнесенная с проблемой
самосознания народа, во многом правильно решается

112
тогда, когда она основывается на развитии деятельных,
творческих возможностей человека, формировании сво-
бодной творческой личности, что является целью и ус-
ловием развития суверенного Казахстана.
Казахстан – полиэтническое и поликонфессиональное
государство, важнейшим условием и основанием устой-
чивого развития нашей страны в условиях глобализации
является межэтнический, межкультурный и межконфес-
сиональный диалог. Он может быть продуктивным в ус-
ловиях свободного духовного развития и обеспеченности
этого свободного развития. Немаловажным фактором та-
кого развития является предоставление свободного до-
ступа к изданиям мировой культуры на государственном
языке для казахского этноса, преобладающего в респу-
блике и являющегося государствообразующим этносом,
и к изданиям богатого культурного наследия казахского
народа для других этносов нашей страны, среди которых
особенно выделяется русский этнос.
Сохранение культурного наследия – естественная
функция любого по-настоящему независимого государ-
ства. Оно может называться полноценным, когда народ
имеет доступ к конкретным предметам, в которых вы-
ражаются его духовные ценности, активно использует
накопленный культурный опыт. Это, во-первых.
Во-вторых, так как мы, люди, являемся главным
субъектом нашего государства, оно должно заботиться
о внутреннем развитии каждого человека. Между тем
сохранение и освоение культурного наследия является
важным элементом укрепления самосознания всех этно-
сов, проживающих здесь, является основой их полноцен-
ного взаимодействия – межэтнического, межкультурно-
го, межконфессионального. А это, в свою очередь, залог
внутренней стабильности и безопасности Казахстана.
Таким образом, активное освоение культурного и
философского наследия служит важнейшим инструмен-
том динамики роста национального самосознания, укре-
пления национальной идентичности народа.

113
1.6 Ассамблея народа Казахстана – институт
общественного согласия и национального
единства Казахстана

С момента своего создания и по сей день Ассамблея


народа Казахстана в своей деятельности руководствует-
ся идеологией и практической политикой межэтниче-
ской толерантности и общественного согласия, гарантом
которой является Первый Президент РК Н.А. Назарбаев.
Казахстанская модель межэтнической толерантности и
общественного согласия отталкивается от главного поли-
тического принципа – равного статуса этнических культур,
как наиболее отвечающего задаче консолидации полиэт-
нического социума на основе общегражданских ценностей
диалога, толерантности, взаимопонимания и взаимного
уважения всех этнокультурных и конфессиональных групп
казахстанского общества. Такая модель развития ни в коей
мере не отрицает «фактора этничности» и его значения в
жизни общества и человека. Нация в ее гражданском смыс-
ле не отменяет, а напротив, открывает широкие возможно-
сти для этнической самоидентификации, способствует са-
мообъединению граждан по этнокультурным признакам,
созданию самодеятельных общественных организаций,
культурных центров, структур самоуправления граждан-
ского общества для решения самого широкого спектра раз-
нообразных проблем, касающихся как этнических групп,
так и всего народа Казахстана.
Для Республики Казахстан как страны с ярко выра-
женным полиэтническим и мультикультурным составом
населения проблема достижения и укрепления социаль-
ной стабильности, гармонизации интересов личности, от-
дельных этносоциальных групп и государства в целом не-
избежно увязывается с задачей нахождения оптимальных
форм политического управления процессами взаимодей-
ствия этнических общностей. Решающее значение приоб-
ретает государственная поддержка инициатив, идущих
от субъектов внеполитических общественных структур и

114
институтов гражданского общества. Особую роль иници-
атора и посредника сотрудничества органов администра-
тивно-политической власти и общественных организа-
ций играет АНК и ее региональные подразделения.
В общественном сознании казахстанцев АНК и эт-
нокультурные объединения (ЭКО) пользуются заслу-
женным авторитетом как действенный инструмент ре-
шения проблем социального и культурного развития
этнических общностей. Сложившаяся структура АНК
позволяет достаточно оперативно и эффективно реаги-
ровать на проблемы такого рода. Благодаря конститу-
ционной норме представительства этносов в Мажилисе
и Сенате РК Ассамблея получает реальные рычаги вли-
яния на законодательную деятельность, когда любой
законопроект проходит дополнительную экспертизу на
предмет соответствия интересам межэтнического согла-
сия и стабильности в стране.
В настоящее время ситуация в сфере межнациональ-
ных взаимодействий развивается очень динамично.
Очевидно, что развертывающиеся в стране процессы со-
циально-экономической и политической модернизации,
раскрытые в Стратегии «Казахстан-2050» и Послании
Президента РК народу Казахстана «Нурлы жол – путь в
будущее», усилят этот динамизм, потребуют новых, со-
временных, инновационных форм управления сферой
межэтнических и межкультурных взаимодействий. В
этой связи для дальнейшего продвижения Казахстана
по пути построения демократического, независимого и
вместе с тем стабильно развивающегося и консолидиро-
ванного государства первостепенную значимость при-
обретает анализ общественного мнения относительно
действенности и эффективности выполнения Ассам-
блеей своих важнейших социальных функций. Особенно
важны мнения и предложения руководителей, активи-
стов, рядовых членов ЭКО на пути дальнейшего опреде-
ления основных направлений работы и совершенство-
вания институциональной структуры АНК. В результате

115
модернизации политической системы сложился гибкий
механизм обратной связи в виде вертикали: «этнокуль-
турные объединения – региональные Ассамблеи – АНК
– Президент – Парламент», системы не только этнопо-
литического представительства, но и своевременного
реагирования на те или иные конфликтные ситуации и
латентные процессы в этнокультурной сфере.
В последнее десятилетие в АНК произошли структур-
ные изменения, характеризующие переход от представи-
тельских и консультативных к дей- ственно-практическим
функциям: созданы и успешно работают – Центр исследо-
вания межэтнических отношений, Научно-экспертный со-
вет АНК и научно-экспертные группы при региональных
Ассамблеях, Клубы журналистов по вопросам межэтни-
ческих отношений, общественные фонды АНК, создаются
региональные институты медиации. В целях успешной
реализации инициатив АНК в прошлом году было созда-
но Республиканское учреждение «Қоғамдық келісім». Оно
обеспечивает практическую поддержку деятельности ре-
гиональных Ассамблей, этнокультурных и других обще-
ственных объединений в их работе, направленной на реа-
лизацию задач Ассамблеи народа Казахстана.
В деятельности АНК все большее место занимают
различные формы обучения и повышения квалификации
активистов ЭКО – практические семинары, обучающие
тренинги, научно-практические конференции, направ-
ленные на развитие культуры межэтнических отноше-
ний, на овладение современными методами разрешения
межэтнических и межконфессиональных проблем.
Модель межэтнической толерантности и обще-
ственного согласия Казахстана, реализуемая Ассамбле-
ей, стала его брендом в ближнем и дальнем зарубежье. К
казахстанской модели межэтнического и межконфесси-
онального согласия проявляют интерес развитые стра-
ны мира, испытывающие серьезнейшие проблемы инте-
грации этнических групп в свои общества. Поэтому так
важна сбалансированная стратегия, направленная на

116
понимание новой роли Ассамблеи народа Казахстана в
казахстанском обществе, которую раскрыл Президент на
XX Сессии АНК: «Некоторые думают «по-старинке», что
АНК – это представительство этнических меньшинств.
Я хочу сказать тем, кто не понимает или не хочет пони-
мать – что такое Ассамблея сегодня. Её признали в ООН,
в ОБСЕ, в СВМДА. Ассамблея – это всенародное предста-
вительство!». В новых условиях необходимо понимание
того, что АНК должна стать действенным общеграждан-
ским, надполитическим и общенародным институтом.
Гражданская позиция каждого гражданина РК должна
быть направлена на достижение позитивной солидар-
ности этнокультурных общностей через развитие куль-
туры активных межэтнических контактов, диалога, со-
трудничества и взаимопонимания.
Стратегией «Казахстан-2050» был провозглашен
курс на дальнейшее формирование единой националь-
ной идентичности представителями всех этнических
групп Казахстана. В связи с чем, главной задачей респу-
бликанских научно-аналитических структур, исследу-
ющих этнополитические процессы, стало изучение и
институционализация объединяющих мотивов в межэт-
ническом взаимодействии. Казахстанская модель ме-
жэтнической толерантности и общественного согласия,
при всей своей практической эффективности, требует
постоянного обновления, творческого переосмысления,
поскольку социальная практика казахстанского обще-
ства находится в состоянии непрерывного воздействия
различных внутренних и внешних вызовов.
В своем Послании на 2015 год «Нурлы жол – путь в
будущее» Елбасы Н.А. Назарбаев отметил, что Казахстан
находится в зоне геополитического напряжения. Это
долговременный фактор, который будет постоянно про-
верять на прочность казахстанскую модель межэтниче-
ского взаимодействия. В связи с чем, отправной точкой
поиска и нахождения объединяющих принципов может
быть развитие новаторских форм межкультурного вза-

117
имодействия, определяющих новейшие механизмы по
формированию и структуризации этнокультурной по-
литики. Такой действенной формой диалога культур мо-
жет стать создание в ближайшем будущем межэтниче-
ских культурных объединений, которые будут призваны
совместно с государством формировать прочный идео-
логический фундамент всеказахстанской идентичности.
Замечательно то, что простые казахстанцы ясно
осознают, что единство народа – это наше неоспори-
мое конкурентное преимущество в глобализирующем-
ся мире. Реализованная возможность жить в успешной
стране, растить детей, жить в мире и согласии – это
главное совместное достижение государства, Ассамблеи
народа Казахстана и гражданского общества. Казахстан-
ская модель межэтнических отношений базируется на
той ауре, которую создает культурно-историческое на-
следие казахского народа, на толерантности, которую
мы унаследовали от наших предков. Терпимость к чу-
жим верованиям, иным культурным особенностям, дру-
гим языкам, искренний интерес ко всему новому, спо-
собность и стремление жить в мире со своими соседями,
умение договариваться – все это и обуславливает уни-
кальность нашей модели межэтнических отношений.
Мы знаем, что в отечественной общественно-поли-
тической практике появляется немало примеров иници-
ативных действий Ассамблеи народа Казахстана по поис-
ку новых форм взаимодействия этнических культур. Дело
за тем, чтобы изучать их и на основании анализа отече-
ственного и международного опыта предложить новые
методики конструирования политических технологий
межэтнического диалога, взаимопонимания и согласия.
Институт философии, политологии и религиоведе-
ния, на базе которого функционирует Научно-эксперт-
ная группа АНК г. Алматы совместно с Институтом лите-
ратуры и искусства вносят свой вклад в формирование
научно-практических рекомендаций на основе резуль-
татов междисциплинарных научно-теоретических и со-

118
циологических исследований по определению границ
межэтнического и межкультурного напряжения по г. Ал-
маты и регионам страны.
Методологической основой внедрения практиче-
ских рекомендаций на современном этапе развития
для казахстанских политиков, управленцев и ученых
являются Стратегия «Казахстан-2050» и Концепция раз-
вития АНК до 2020 года, в которых обозначены задачи
Ассамблеи по установлению возможных направлений
достижения оптимального состояния межэтнического
процесса на основе ясных консолидирующих социально-
политических идеалов.

1.7 Наш общий дом построим вместе!

Сегодня Казахстан – это суверенное государство,


уверенное в своем настоящем и будущем.
Так уж устроено, что для человека лучшим является
тот мир, где живется хорошо ему, его детям, родным. Для
него важно, чтобы в его доме царило благополучие. В на-
шем цивилизационном сознании понятие дома имеет
глубокий первоосновной смысл, больше чем просто архи-
тектурное сооружение. «Дом» – это не только территория,
наполненная материальными ценностями. Это «бытие»
человека, структура, заполненная его межличностными
связями, ценностными ориентирами и установками. Это
базис, который создает ощущение полноты бытия и при-
вносит смысл в его жизнь. «Дом – это нечто гораздо боль-
шее, чем просто окна, стены и комнаты. Дом – это кров,
приют, это твоя территория жизни», – так об этом говорит
Нурсултан Назарбаев в своей книге «Казахстанский путь».
«Нет дороже дома, построенного собственными руками».
Чуть меньше чем за двадцать лет мы возвели наш
общий дом – наш Казахстан. Наш путь к успеху был не-
прост и полон рисков, порой приходилось терпеть се-
рьезные лишения. Но стремление казахстанского народа
сделать страну подлинно независимой и процветающей,

119
присущие ему трудолюбие и толерантность помогли Ка-
захстану оставить худшие времена позади. Большая за-
слуга в этом принадлежит Первому Президенту, сумев-
шему проложить в трудные годы становления молодого
государства правильный стратегический курс и сберечь
самое ценное достояние казахстанского общества – мир
и согласие его граждан.
Но жизнь не стоит на месте. Сегодня перед Казахста-
ном, вступившим в качественно новый этап своего раз-
вития, стоят новые масштабные задачи по дальнейшему
продвижению по пути социально-экономического, по-
литического и духовного прогресса. Решение этих задач
возможно только при наличии политической и экономи-
ческой стабильности, объединении усилий всех полити-
ческих сил страны во имя ее процветания, консолидации
общества вокруг общенародного национального лидера.
«Мы еще в начале пути», – сказал Глава государства
в своем ежегодном Послании народу Казахстана. Его ба-
зовые ценности – свобода, единство, стабильность, про-
цветание, составляющие этическую основу, критерии и
ориентиры развития. Они формируют контуры будуще-
го Казахстана – нашего дома, в котором будут жить наши
дети и внуки.
Основные ценности – свобода, единство, стабиль-
ность, процветание – находятся в тесной взаимосвязи,
взаимно обусловливая друг друга. Свобода отражает
равенство шансов самореализации всех и каждого. Сво-
бода в равной степени необходима как для достойного
существования каждой личности, так и для стабильно-
го развития всего общества. Единство требует актив-
ных совместных действий свободных и полноправных
граждан. В свою очередь единство возможно только как
выражение солидарного общества. Без единства нет ус-
ловий для реализации свободы, стабильности и дости-
жения процветания.
«Мы многого добились благодаря нашей сплочен-
ности и единству. И наше будущее развитие, реализация

120
всех замыслов невозможны без единства в обществе
и стабильности в стране», – еще раз подчеркнул Глава
государства в ходе встречи 28 февраля текущего года с
журналистами ведущих отечественных СМИ.
Президент Н. Назарбаев считает, что стабильное раз-
витие Казахстана как суверенного государства возможно
лишь в условиях общенационального согласия, которого
можно добиться путем целенаправленного развития как
казахского, так и всех других этносов на базе приоритета
общечеловеческих ценностей. «Мир и согласие в обще-
стве – основное условие успешного развития страны.
Путь независимости Казахстана – это путь ответствен-
ности представителей 140 этносов за судьбу общей Ро-
дины – Казахстана. Крайне важно сохранять бережное
отношение к своему достоянию – единству народа, при-
вивать его подрастающему поколению, молодежи».
Глава государства принципиально исключает ради-
кальные преобразования революционного характера,
его путь предполагает эволюционный характер реформ
и преобразований в обществе. Основной принцип воз-
действия на ход и темпы социально-экономического
развития – это принцип постепенного и целенаправлен-
ного реформирования всех сфер казахстанского обще-
ства, при сохранении преемственности политического
курса и общественной стабильности.
Каким видится Президенту дом его мечты? Основ-
ные ориентиры заложены в Стратегической программе
развития Казахстана до 2030 года. Конкретные параме-
тры заданы планом «Казахстан-2020». Задачи по дости-
жению целей развития озвучены Главой государства в
ежегодном новом Послании народу республики.
Политическая модернизация предполагает проведе-
ние реформ, направленных на дальнейшую демократи-
зацию и либерализацию политической системы страны.
В Казахстане будет построено справедливое демократи-
ческое общество, в котором соблюдаются права челове-
ка и гражданина, обеспечены высокая степень правовой

121
и социальной защиты, равенство всех граждан перед за-
коном, созданы равные возможности для всех.
Будут усовершенствованы структуры исполнитель-
ной власти с целью повышения их ответственности
перед обществом, эффективности, транспарентности и
дебюрократизации их деятельности, усиления требова-
ний к профессионализму, патриотичности, дисциплине,
морально-нравственному облику государственных слу-
жащих.
Будут укреплены независимость и объективность
судебной власти как основы для справедливого отправ-
ления ее функций. Честность, справедливость, неподкуп-
ность, высокий профессионализм и четкое следование
букве и духу закона станут синонимами казахстанского
судейского корпуса.
Ускоренная экономическая модернизация предпола-
гает становление социально ориентированной, эффек-
тивной, конкурентоспособной, диверсифицированной
и открытой экономики как решающего условия повы-
шения благосостояния народа. Конкуренция выступает
главным механизмом эффективности экономики. Фор-
мированию конкурентной среды в наибольшей степени
будет отвечать ускоренное развитие малого и среднего
бизнеса, который в будущем должен стать основой на-
циональной экономики страны.
Необходимо добиваться всецелой реализации прин-
ципов и целей Стратегии вхождения республики в число
50 конкурентоспособных стран. Будет продолжена инте-
грация Казахстана в мировое экономическое простран-
ство путем участия в региональных и глобальных эконо-
мических организациях и объединениях, продвижения
казахстанских товаров и услуг на мировой рынок.
Диверсификация экономики направлена на отход
от сырьевой направленности и приоритетное развитие
перерабатывающего сектора. Модернизация экономики
будет осуществляться с целью преодоления технологиче-
ской отсталости и «догоняющего» характера ее развития.

122
Решение этих задач связано с программой форсиро-
ванной инновационной индустриализации, что пред-
полагает развитие отечественного машиностроения
и электроники, биологических и ядерных технологий
в мирных целях, современных производств в аэрокос-
мической сфере, дальнейшее продвижение базовых от-
раслей индустрии, легкой и пищевой промышленности,
приоритетное развитие химической и нефтехимической
промышленности, а также строительной индустрии.
При этом для успешной реализации индустриально-
инновационной программы обязательными условиями
являются: инвестиции в науку и повышение наукоем-
кости отечественного производства, формирование и
широкое внедрение в практику новой методологии и
культуры управления, всемерное внедрение и исполь-
зование информационных технологий во всех сферах
жизнедеятельности, разработка совместных межгосу-
дарственных программ и проектов как составной части
процесса экономической интеграции, активное вовлече-
ние в инновационные процессы общественных объеди-
нений и частных предприятий на принципах партнер-
ства с государственными институтами.
Приоритетное внимание будет уделено развитию
аграрного сектора как важнейшего фактора развития
национальной экономики. Новые экономические усло-
вия требуют новых подходов к аграрной политике госу-
дарства, формирования конкурентоспособной системы
агробизнеса в стране.
Основными задачами государства в этой сфере явля-
ются обеспечение продовольственной независимости и
продовольственной безопасности страны, оптимальные
размещение и специализация сельскохозяйственных
предприятий с учетом специфики регионов, развитие
межрегиональной кооперации, модернизация сельско-
хозяйственного производства, преодоление его техниче-
ской и технологической отсталости на основе внедрения
достижений современной науки и техники, обеспечение

123
устойчивого развития отечественного сельского хозяй-
ства и конкурентоспособности его продукции.
Социальная модернизация предполагает развитие
социальной сферы и человеческих ресурсов, базирую-
щееся на возможностях устойчивого и эффективного
роста отечественной экономики. Новая социальная по-
литика будет направлена на развитие человеческого по-
тенциала, усиление социальных функций государства,
формирование условий для достойной жизни человека.
Казахстанский национальный стандарт качества жизни
приблизится к лучшим мировым образцам.
Достижение социальной стабильности и благопо-
лучия станет возможным на основе увеличения заня-
тости в результате подъема производства и его конку-
рентоспособности, развития малого и среднего бизнеса,
создания дополнительных рабочих мест в сфере обще-
ственно полезного труда, повышения заработной платы
в государственном секторе, связанной с ростом произво-
дительности труда, увеличения и индексирования пен-
сий, стипендий и пособий, адресной помощи социально
уязвимым слоям населения.
Обобщенно указанные направления в политиче-
ской сфере включают содействие демократическому
развитию страны, укрепление ее суверенитета и неза-
висимости, обеспечение национальной безопасности и
территориальной целостности республики, развитие
гражданского общества, расширение прав и свобод че-
ловека.
В экономической сфере речь нужно вести о развитии
всех форм собственности, отвечающих подъему эконо-
мики и благосостоянию народа, формировании социаль-
но-рыночного хозяйства, поддержке малого и среднего
бизнеса, интеграции в мировое экономическое сообще-
ство. В социальной – о создании партнерских отношений
между государством, бизнесом и трудом, государствен-
ной защите и поддержке социально уязвимых слоев на-
селения, возрождении казахстанского аула (села).

124
В духовной сфере основными аспектами являются
формирование казахстанской идентичности и патрио-
тизма, развитие государственного языка как главного
фактора единения всех казахстанцев, поддержка куль-
турно-языковой самобытности и духовного наследия эт-
носов Казахстана, межэтническое согласие, религиозная
толерантность.
Таким образом, к 2020 году наша республика бу-
дет представлять собой правовое и социально ориен-
тированное государство, в котором права и свободы,
интересы и потребности личности совмещаются с его
ответственностью перед обществом и государством, а
государство и общество несут свою долю ответственно-
сти за возможности развития и самореализации лично-
сти. В таком государстве действует принцип суверенного
права народа на власть, конституционного разделения
властей и их взаимоконтроля, верховенства закона и ра-
венства его применения, гарантий социально-правовой
защищенности населения, развития рыночной основы
экономики при опоре на регулятивные возможности
государства. При этом высшей ценностью является сам
человек со всей системой его интересов и потребностей.

1.8 О роли духовно-культурного наследия


в формировании национального самосознания
народа независимого Казахстана

Двадцатипятилетие независимого развития Казах-


стана показало, что без духовной культуры, без систе-
матического и вдумчивого воспитания молодежи в духе
высоких жизненных ценностей продвижение по пути
материального благополучия вряд ли будет успешным,
так как зачастую прагматизм и успех культивируют цен-
ности, далекие от духовности. Мировой опыт показы-
вает, что не только Казахстан, но и многие страны, осо-
бенно в периоды своей модернизации и трансформации,
обращаются к своим истокам, к своим истокам, к своей

125
истории, культуре, традициям в контексте выдвигаемых
современностью новых требований.
Между культурным наследием и национальной
идентичностью существует прямая взаимосвязь. Не
может быть человека, личности без определенного ба-
гажа культуры, неотъемлемой частью которого явля-
ется культурное наследие прошлого, соединенное с на-
стоящим. И чем богаче культурное и духовное наследие
общества, тем, безусловно, богаче общество в целом и
тем более оно открыто для других, потому что культура
общества только и существует на границах культурного
взаимодействия этносов, впитывая в себя влияние взаи-
модействующих культур разных этносов.
В современной научной литературе, обсуждающей
мировой опыт модернизации, акцентируется внимание
на трех концептуальных позициях, исследующих куль-
турное наследие как духовной основы формирования
национального самосознания и национальной идентич-
ности. Первая делает акцент на культурном наследии
прошлого как системообразующем факторе националь-
ной идентичности и национального самосознания наро-
да, вторая – на гармоничном соединении культурного на-
следия прошлого и настоящего, третья – на современной
культуре и ее устремленности в будущее. Какая модель
или концепция станет наиболее продуктивной в транс-
формации современного казахстанского общества, по-
кажет время. Общекультурные основы национального
самосознания и процессы национальной идентичности
в контексте трансформации и модернизации общества
очень сложны и на практике болезненны. Примеров гар-
моничного решения данного вопроса не так уж и много,
пожалуй, кроме Японии, трудно назвать страны, удачно
соединившие традиции и культурное наследие прошло-
го с потребностями и запросами технологического и ин-
формационно-постэкономического общества. Но осоз-
нать, кто мы есть сейчас и какими мы будем в обозримом
будущем – необходимо. И в этом огромная роль принад-
лежит нашему богатому духовно-культурному наследию.

126
Самосознание народа в принципе не может быть ото-
рванным от национальной культуры и истории. И тем
более, оно не может развиваться без опоры на прочную
культурную и философскую традицию, «вписанную»
в инновационную тенденцию. В свою очередь, трудно
представить себе какие-либо культурные новации вне
учета традиции. Проблема корреляции традиции и нова-
ции в культуре, соотнесенная с проблемой самосознания
народа, во многом правильно решается тогда, когда она
основывается на развитии деятельных, творческих воз-
можностей человека, формировании свободной творче-
ской личности, что является целью и условием развития
суверенного Казахстана.
Культурное наследие, играющее важную роль в фор-
мировании и развитии самосознания народа, таким обра-
зом, является важнейшим катализатором общественно-
го развития и формирования новой системы ценностей.
Понятие национальной безопасности, как и гуманитар-
ной безопасности, включает в себя понимание не толь-
ко угроз – внешних или внутренних, но и весь комплекс
условий, мер, обеспечивающих полнокровную и содер-
жательную духовную жизнь человека и общества, где
выработано и поддерживается достойное отношение к
культурной традиции, великим ценностям прошлого. По-
этому роль культурного наследия в формировании наци-
онального самосознания народа и обеспечении культуры
безопасной жизнедеятельности общества, в разрешении
противоречий общественного сознания велика, но ее не
надо преувеличивать, как и недооценивать.
В современном обществе угрозы гуманитарной и
духовно-нравственной безопасности состоят в повсе-
местном культивировании эрзац-культуры, а нередко
и явного бескультурья, в сохраняющем свое существо-
вание феномене манкуртизма, в навязывании чуждых
взглядов и идеологии, мировоззрений и стереотипов по-
ведения. Спектр этих угроз достаточно широк, начиная
от прессинга массовой культуры и идей экстремизма до

127
оголтелых шовинистических выступлений. И одна из
первоочередных задач нашей республики – сохранить и
приумножить накопленный нами культурно-историче-
ский опыт в диалоге с культурным наследием других на-
родов, а также воспитать последующие поколения казах-
станцев в духе уважения и принятия как традиционной,
так и современной культуры, повысить общий уровень
культуры толерантности, образованности и воспитанно-
сти населения. Это и послужит одним из условий «иде-
ологического фильтра», который не даст возможности
получить широкое распространение идеям и взглядам,
чье содержание противоречит общечеловеческим ценно-
стям и утверждению демократии в Казахстане.
Один из важнейших этапов в Государственной про-
грамме «Культурное наследие» (2004-2012 гг.) – рекон-
струкция «Философского наследия казахского народа с
древнейших времен до наших дней». Сегодня в Казахстане
так же, как и в других государствах постсоветского про-
странства, актуален и стратегически важен вопрос о пре-
емственности и связи нашего прошлого с современными
реалиями. Как в условиях глобализирующегося мира со-
хранить собственную уникальность, определить культур-
ную и национальную идентичность? Как преодолеть «ис-
кусительную» возможность подражания западным или
восточным образцам? Как развивать свою собственную
национальную философию в контексте мировых философ-
ских проблем? Все эти непростые вопросы решались при
реконструкции отечественного философского наследия.
Казахстанский Ренессанс в освоении духовно-куль-
турного наследия, начавшийся именно с реализации
программы «Культурное наследие», обнажил проблемы
самоидентичности, самобытности, соотношения нацио-
нального и глобального. Все эти проблемы назревали в
связи с кризисом в философии ХХ века. Уже в советский
период разразился кризис отечественной философии,
а после распада Советского Союза даже пришлось до-
казывать, что философия необходима. Этот кризис был

128
связан как раз с постепенным угасанием интереса к на-
циональной философии, что привело к нивелированию
и полному пренебрежению к ней. В этот сложнейший пе-
риод для философской науки Казахстана реконструкция
прежде запретной казахской философии была своего
рода гражданским подвигом.
В советское время казахская национальная филосо-
фия понималась только в контексте философии просве-
щения, в русле просветительских идей изучалось духов-
ное наследие Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина и
Абая Кунанбаева и интерпретировались труды отдель-
ных казахских мыслителей. Именно поэтому большое
количество философских исследований являло собою
хаотичный альманах отдельных текстов и высказываний,
соответствующих идеологии «просвещения», что отнюдь
не вело к истокам подлинной казахской философии. Во-
прос о «непрофессиональности» национальной фило-
софии поднимался все чаще и чаще, звучали обвинения
в ее теоретической, аналитической ущербности. Все это
приводило к неконструктивной критике философского
наследия прошлого. Раскрыть казахскую философию как
глубочайшую метафизическую рефлексию позволило но-
вое историческое время, современное мирочувствование
Казахстана и продуманная национальная политика Пре-
зидента нашей республики Н.А. Назарбаева. Благодаря
реализации национального проекта «Культурное насле-
дие» открылась возможность современной аксиологиче-
ской интерпретации философской мысли казахов.
Философия как квинтэссенция исторического со-
знания раскрывает нам смыслы тюркской, номадиче-
ской рефлексии, вливаясь в поток всемирной человече-
ской истории. Изучение культурного наследия связано
с вызовами и угрозами современного глобализирующе-
гося мира, поэтому необходимо было разработать при-
оритеты, новые подходы и методы в изучении и рекон-
струкции богатого наследия, особенно в реконструкции
казахского философского наследия, которое является

129
идентификационным сущностным кодом, заключаю-
щим в себе историческую и этническую память, духов-
ную практику и коммуникацию с миром.
В условиях глобализации и формирования многопо-
лярного взаимозависимого мира именно взаимопонима-
ние становится необходимым условием продуктивного
диалога культур и цивилизаций, стран и народов, сообща
созидающих новую структуру мировой эпохи. В этой свя-
зи чрезвычайно важным становится изучение и актуали-
зация опыта взаимопонимания, накопленного в насле-
дии аль-Фараби как первого Учителя Востока, который
не только обосновал и развил концептуальные основы
процесса взаимопонимания, но и реализовал программу
взаимопонимания и философии диалога в своем творче-
стве, обратившись к культурным традициям античности,
мусульманского Востока и тюркского мира.
Анализируя казахскую философскую мысль в кон-
тексте развития реалий современности, духовно-нрав-
ственные ценности казахского народа, включающие в
себя гуманность и милосердие, доброжелательность и
гостеприимность, открытость и миролюбие, невозможно
обойти тему толерантности, так как толерантность есть
органически присущий казахской философии этический
принцип, ее важнейшая и характерная особенность.
Каждая эпоха определяет акценты в философской
рефлексии, отражающей дух времени, проблемы и со-
мнения, переживаемые и обществом в целом, и отдель-
ными его мыслителями. Масштабные и интенсивные ин-
теграционные процессы, характеризующие минувший
XX и наступивший XXI век, дают основание говорить о
глубинных качественных переменах в человеческом об-
ществе. Сегодня совершенно очевидно возрастание по-
требности в расширении контактов, в углублении меж-
культурного диалога, без чего невозможно дальнейшее
развитие человечества. Тема толерантности является
основополагающей в сегодняшнем глобализирующемся
мире. Толерантность является в наши дни важнейшей

130
характеристикой мышления современного человека,
она становится своеобразной парадигмой мышления.
Казахи, являющиеся наследниками великой кочевой
культуры, на протяжении тысячелетий демонстрирова-
ли свои адаптационные возможности при постоянно
меняющихся внешних условиях. Большую роль сыграл
здесь Великий Шелковый путь, наиболее протяженный
участок которого проходил через территорию Средней
Азии и Казахстана. Великий Шелковый путь являлся
связующим мостом взаимодействия и диалога цивили-
заций и культур Запада и Востока, взаимно обогащая
всех участников этого процесса. Караванные пути с по-
стоянно циркулирующими идеями, знаниями, верои-
споведаниями и товарами на протяжении тысячелетий
влияли на менталитет народа древнего Казахстана. Это
явление, на наш взгляд, сделало предков казахов толе-
рантными по отношению к иным культурным традици-
ям и влияниям.
Известно, что толерантность имеет временную ло-
кальность, проявляется во всех культурах и в этом смыс-
ле универсальна. Казахские философы, чьи воззрения
были пронизаны духом терпимости, хорошо понимали,
что нельзя делать другим того, чего себе не желаешь.
Чем больше ты фанатик своей веры, тем более ты веро-
терпим, считали они. Требования толерантности приме-
нялись ими прежде всего к самим себе, ибо надо было
отстаивать свои взгляды.
Казахская философия, в которой хорошо выражена
суть национального характера и менталитета народа, от-
крыта другим культурным влияниям и традициям, она
всегда свободно воспринимала любой полезный опыт.
Примером подлинного и глубокого понимания тра-
диций иных культур, доброжелательного и заинтересо-
ванного обращения к культуре России и Запада, а также
признания важной расположенности страны на стыке
восточных и западных влияний является Абай. Абай,
чье этическое учение является квинтэссенцией казах-

131
ской философской мысли и в чьем творческом наследии
осуществлен качественно новый уровень философского
осмысления действительности в казахской мыслитель-
ной традиции, впервые в истории народа реализовал
и воплотил синтез идей культур Востока и Запада, чем
выразил сокровенные желания, думы и умонастроения
казахов. Через все его творения, пронизанные духом то-
лерантности, красной нитью проходит идея межкуль-
турного диалога.
От аль-Фараби до Абая путь лежит к сокровенным
глубинам национального духа, и от него же открывает-
ся путь к глобализированному восприятию мира. А это в
наше время подразумевает разнообразие культур, веро-
ваний, религий, экономических, социальных и политиче-
ских устройств, а также всех способов жизни, существу-
ющих в гармонии и взаимодействии. Культивируемое
разнообразие не означает изоляции людей или культур
друг от друга, оно призывает людей к международному,
межкультурному контакту и диалогу. Такое разнообра-
зие не означает также сохранения неравенства, посколь-
ку равенство – не в единообразии, а в признании равных
ценностей и достоинства всех народов, всех культур. Эти
мысли самым органичным образом находят отклик в
стихии абаевского мира. Абай писал в своих «Словах на-
зидания»: «Знание чужого языка и культуры делает че-
ловека равноправным с этим народом, он чувствует себя
вольно, и если заботы и борьба этого народа ему по серд-
цу, то он никогда не сможет остаться в стороне. Такова
природа человека».
Мировосприятие современного человека предпола-
гает всевозрастающий интерес к другой цивилизации и
культуре. Знание о человеке приходит через внутренний
и внешний диалоги, и тогда между ними теряется поня-
тие чужого. Пространство для полноценного диалога
формирует развитая культура общения и соответствую-
щая система ценностей. Нет сомнений в том, что глоба-
лизация, которую переживает сегодня весь мир, потре-

132
бует от человека дополнительных серьезных усилий по
сохранению и развитию культуры диалога – первосте-
пенной ценности в нашем взаимосвязанном и взаимоза-
висимом мире XXI века.
Нынешняя эпоха – эпоха освобождения от тотали-
тарных социальных структур, от тоталитарных типов
сознания и поведения. Каждая личность, каждая наци-
ональная культура утверждает отныне свое право на
самобытность, непохожесть, индивидуальность. Но при
этом должно сохраниться взаимопонимание, духовное
согласие, внутреннее единство человечества, заселяю-
щего единую планету Земля.
Эти вопросы особенно актуальны для современного
независимого Казахстана, в котором проживает более
ста этносов со своей культурой и национальными язы-
ками, 17 конфессий. При этом философия в условиях
независимой и суверенной Республики Казахстан ста-
новится составной частью единой мировой философии,
вбирая в себя все достижения мировой культуры, науки
и техники, представляя в своем лице логику общечело-
веческого духа.
В постсоветское время чрезвычайно актуальным
становится вопрос о взаимосвязи казахской и восточной
философской мысли, а также освоение новых типов фи-
лософствования, сложившихся на Востоке и Западе в XXI
столетии. Именно в них обобщен богатый опыт станов-
ления демократического менталитета и формирования
гражданского общества, осуществлена деконструкция
классического и тоталитарного мышления, предложены
альтернативные модели рациональности. Этот опыт с
учетом нашей национальной специфики является цен-
ным, поскольку на теоретическом уровне определяет
возможности развития национальной культуры во всей
ее самобытности при достижении консенсуса и единства
и взаимопонимания с другими культурными мирами.
С новых мировоззренческих и методологических по-
зиций обнаруживаются иные возможности прочтения и

133
интерпретации богатейшего наследия истории филосо-
фии Востока и Запада, выявления своеобразия исламской
духовной традиции, реконструкции тюркского духовно-
го опыта и казахского поэтического философствования.
Отказ от догматизированного марксизма позволяет со-
средоточить внимание на диалогичности мирового ци-
вилизационного процесса. Казахстанская философия,
являясь синтезом духовных традиций казахского народа
и других этносов, проживающих в республике, вступает
в диалог с мировой философской культурой.
Так, в исследованиях казахстанских ученых послед-
них лет предпринят успешный опыт целостного рассмо-
трения учения Абу Насыра аль-Фараби в единстве соци-
окультурного, философского и личностного контекстов
творческого наследия великого энциклопедиста сред-
невекового Востока. В казахстанском фарабиеведении
сегодня наиболее существенным является герменевти-
ческое толкование его сложных текстов, включая онто-
логический уровень взаимопонимания. Сложность этого
философского процесса заключается в смещении времен-
ного и парадигмального контекстов. Но чем величествен-
нее философ и его философия, тем «короче расстояние», а
значит и ближе взаимопонимание между эпохами, куль-
турами, людьми. В казахском языке слово «понимание»
– «түсіністік» и «взаимопонимание» – «өзара түсіністік»
являются производными от слов: «түсіну» – «понимать
сердцем» и «түсіну» – «понимать разумом». Таким обра-
зом, взаимопонимание в этом смысле означает внутрен-
ний онтологический диалог разума и сердца. Великие
философы проводили духовную незримую связь между
текстами, которые становились интертекстами, как со-
вершенно справедливо подчеркивает Р. Барт. Взаимопо-
нимание как проблема высокой духовно-интеллектуаль-
ной мысли и могла возникнуть только в лоне философии,
поскольку она сфокусирована как проблема межличност-
ного диалога в философских системах. В казахской фило-
софии процесс взаимопонимания выражается в модели

134
коммуникативной практики. Не об этом ли вся филосо-
фия Абая, стремившегося в своей, возможно, слишком
антропологической философии «реанимировать» в чело-
веке человеческое, возвышенно-духовное, этическо-эсте-
тичес-кое, настраивая его на взаимопонимание не только
с Другим, но и с самим собой.
В последние годы я все чаще обращаюсь к творчеству
Абая, находя в нем созвучие современной идее взаимопо-
нимания. О чем бы ни говорил Абай, главной темой его
философских изысканий является феномен взаимопони-
мания, который становится личностной, онтологической
проблемой, связывающей прошлое, настоящее, будущее.
Я приведу в качестве примера фрагмент «Семнадцатого
слова» Абая из его знаменитых «Слов назиданий»:
«Сила, Разум и Сердце поспорили, кто из них нужнее
человеку...
...я не хочу противопоставлять вас друг другу. Пусть
повелителем для всех будет Сердце. Ты, Разум, многогра-
нен и разнолик, а Сердце не будет следовать за каждым
твоим решением. Хорошее оно одобрит и подчинится
ему с великой радостью. Плохое не примет, скорее отре-
чется от тебя. Ты, Сила, могущественна и крута, а Сердце
не будет давать тебе воли. Для добрых дел оно не пожа-
леет тебя, от недобрых удержит.
Соединитесь же вместе... пусть вами руководит Серд-
це! Если это произойдет, и вы сойдетесь в одном чело-
веке, то он станет праведником. Пыль с подошв его ног
будет исцелять слепых. В этом – в гармонии и чистоте
человеческой жизни – и заключается смысл существова-
ния великого мира. Если же вы не сможете объединить-
ся, то я отдам предпочтение Сердцу – царю человеческой
жизни. Так решила спор Наука». Взаимопонимание мож-
но осуществить только в единстве этих трех ипостасей,
составляющих сущность самого человека. Обращение к
наследию Абая, аль-Фараби, Шакарима и других великих
казахских мыслителей связано со стремлением найти
смыслы философии взаимопонимания.

135
Издание в рамках программы «Культурное насле-
дие» 20-ти томов, охватывающих философское наследие
казахского народа, начиная с древнейших времен до на-
ших дней, 10-ти томов собрания сочинений аль-Фараби,
20-ти томов мирового философского наследия способ-
ствует не просто переоткрытию мирового и отечествен-
ного культурного наследия. Оно помогает духовно-нрав-
ственному развитию человека, который будет укоренен
в своем подлинном человеческом бытии, способным к
подлинной культурной коммуникации.
Переоценка советских ценностей за годы незави-
симости Казахстана привела и к пониманию того, что
философия может быть схвачена не только в логической
форме, но и в поэтической. Казахская философия не впи-
сывается в стандарты европейской философской мысли:
как и любая национальная философия, она выходит за
пределы и границы научного знания. Уникальный фило-
софско-поэтический дискурс номадов раскрывает пре-
дельные основания и смыслы бытия собственными, вы-
работанными в ходе духовно-материальной практики
средствами, формами, номадическими концептами.
Казахская философия имеет громадный и богатый
материал традиционной культуры, сложный зашифро-
ванный текст, который еще требует своего истолкова-
ния. Эту важнейшую герменевтическую задачу решает
казахстанская философия XXI века. Осуществляя свою
важнейшую миссию, казахская философия включается
тем самым в контекст мировой культуры и философии,
чтобы сказать свое веское слово.
Сохранение культурного и духовного наследия – есте-
ственная функция любого по-настоящему независимого
государства. Оно может называться полноценным, когда
народ имеет доступ к конкретным предметам, в которых
выражаются его духовные ценности, активно использует
накопленный культурный опыт. Это, во-первых.
Во-вторых, так как мы, люди, являемся главным
субъектом нашего суверенного государства, оно должно

136
заботиться о внутреннем развитии каждого человека.
Между тем сохранение и освоение культурного наследия
является важным элементом укрепления самосознания
всех этносов, проживающих здесь, является основой их
полноценного взаимодействия. А это, в свою очередь, за-
лог внутренней стабильности и безопасности современ-
ного Казахстана.
Таким образом, активное освоение мирового и от-
ечественного культурного и философского наследия
служит важнейшим инструментом динамики роста на-
ционального самосознания, укрепления национальной
идентичности народа современного Казахстана.

1.9 Духовные истоки и современное состояние


казахской философии

Диалог есть особая форма взаимодействия – как


интеллектуального, так и предметного. Диалог может
включать ряд промежуточных действий, создающих не-
которого рода цепь, в которой участвуют, по меньшей
мере, две стороны и в которой после определенного
действия одной стороны наступает действие другой.
Взаимосвязь указанных действий может определяться
различным образом: в терминах действия и противо-
действия, вопроса и ответа, атаки и обороны или кон-
тратаки, доказательства и опровержения или критики,
вызова и защиты и целого ряда иных терминов. Да и сам
диалог может носить конструктивный или деструктив-
ный характер, быть выражением партнерства или враж-
дебности, обладать ярко выраженным познавательным
интересом и определенной целью. Диалог двуедин уже в
том, что сочетает в себе и форму, которая выступает спо-
собом его существования и содержательную направлен-
ность. Но каковы бы ни были возможные точки отсчета,
нельзя отрицать всеобщность диалога как основы чело-
веческого взаимодействия, всеобщность диалогизма и
диалогических отношений.

137
На наш взгляд, совершенно справедливо высказы-
вание одного из основоположников современной фило-
софии диалога М.М. Бахтина: «Быть – значит общаться
диалогически. Когда диалог кончается, все кончается...
Два голоса – минимум жизни, минимум бытия». Утверж-
дая, что человека невозможно познать, если он сам не
высказал себя, если он этого не хочет, и что единствен-
ный путь к возможности его познания – это диалог, он
пишет далее: «Чужие сознания нельзя созерцать, анали-
зировать, определять как объекты, как вещи, – с ними
можно только диалогически общаться. Думать о них –
значит, говорить с ними, иначе они тотчас же поворачи-
ваются к нам своей объектной стороной: они замолкают,
закрываются и застывают в завершенные объектные
образы». М.М. Бахтин верно подчеркивает мысль о том,
что диалог – это не средство, а самоцель и самоценность.
Предложенное мыслителем понимание гуманитарных
наук и мышления формирует иной способ подхода к раз-
личным стилям мышления, лозунгом которых является
диалог как способ бытия человека в мире, а вместе с тем
и как способ познания гуманистической, наполненной
смыслами действительности.
Диалог есть необходимое условие философствова-
ния. Думается, что тезис о сущностно дискуссионном,
в значит, о диалоговом характере философствования
имеет такую степень очевидности, которая не требует
дополнительного аргументирования в свою пользу. Ди-
алогические отношения служат каркасом философско-
гуманитарного исследования в целом ряде областей.
По мнению многих современных мыслителей, по-
литиков, ученых, экологические, антропологические,
духовно-нравственные кризисные ситуации в развитии
западной цивилизации, обострившиеся во второй поло-
вине XX в., поставили под вопрос само существование че-
ловечества. Возникла потребность в новых стратегиях
отношения к природе и к человеку, в более гармоничном
сочетании всех форм реализации, его творчески созида-

138
тельной и преобразовательной деятельности. Глобаль-
ные опасности для человечества начала XXI в. обострили
проблему его выживания. Былой пафос революционно-
го преобразования уступает место обоснованию ценно-
стей ненасилия и терпимости к инакомыслию.
В отличие от прежних подходов к проблеме, когда
упор делался на роль конфликта и борьбы, а идея их
примирения оценивалась негативно, современные пои-
ски общественно-политической стабильности сопрово-
ждаются попытками обоснования примирения противо-
положностей, согласия и ненасильственного развития.
Интересные суждения об этике ненасилия выдвигает в
своих работах академик А.А. Гусейнов.
Импульсы к исследованиям этики ненасилия обуслав-
ливаются не только социальным и политическим разви-
тием, но и логикой познания в современных естественных
науках – физике элементарных частиц в ее связи с космо-
логией, в термодинамике неравновесных систем и т.д. В
результате формируется новая концепция Вселенной как
саморазвивающейся системы, в которой человек не просто
противостоит объекту познания как чему-то внешнему, а
включается своей деятельностью в систему. При этом уве-
личение энергетического и силового воздействия челове-
ка на систему может вызвать не только желательные, но и
нежелательные, а то и катастрофические последствия.
Изучением общих закономерностей самоорганиза-
ции и реорганизации, становления устойчивых структур
в сложных системах занимается синергетика. Эта наука,
как известно, существенно изменила прежние представ-
ления о соотношении гармонии и хаоса. Возникнув в
лоне термодинамики неравновесных открытых систем,
синергетика претендует ныне на статус общенаучной,
междисциплинарной парадигмы, обладающей больши-
ми эвристическими возможностями в области фило-
софского знания. Понятие самоорганизации в контексте
образов и идей лауреата Нобелевской премии И. При-
гожина предполагает личностный, диалоговый способ

139
мышления – открытый будущему, развивающийся во
времени необратимый коммуникативный процесс. Так,
проблема диалога в философии обрела особую актуаль-
ность в изучении роли несиловых взаимодействий в
сложных самоорганизующихся системах. Диалогизм на-
учного метода все более определяет динамизм концеп-
туальных систем и современного научного мышления.
Диалог как способ мышления позволяет выдвинуть на
первый план идею преемственности развития научного
познания.
В настоящее время идея диалога, под именами диа-
логики и диалогове- дения продолжающая свое движе-
ние вперед, находится в центре философского внимания
и обсуждения. Играя далеко не последнюю роль в ста-
новлении и развитии философского мышления, диалог
только в наше время «обрел собственный голос»: стал не
канвой и не формой, а темой философского обсуждения.
Главный принцип подлинного диалогического отноше-
ния – абсолютная независимость и свобода друг от друга,
и в то же время глубоко внутреннее, интимное единство.
Диалогизм – это не просто та часть мира, где ведутся диа-
логи. Этим термином можно охарактеризовать ту сторо-
ну мира, в которой постигается человек. В этом суть уни-
версального философского значения диалога.
В древности в степях Казахстана исповедовались и
мирно сосуществовали различные религии, среди кото-
рых было и христианство, и буддизм, и зороастризм, и
манихейство, а традиции тенгрианства по своей значи-
мости для простого народа немногим уступали исламу.
Следует особо отметить, что в евразийском простран-
стве веками сосуществовали две крупнейшие мировые
религии – ислам и христианство, представляющие веро-
исповедания двух суперэтносов: туранского и славян-
ского. В тот период именно диалог религий и верований
становился формой их взаимодействия.
Сегодня в Казахстане для развертывания диало-
га как способа национальной и гражданской консоли-

140
дации созданы все необходимые условия, обеспечен
устойчивый и динамичный экономический рост, проис-
ходит развитие институтов демократии и гражданского
общества, реализуется индустриально-инновационная
стратегия, укрепляются стабильность, безопасность и
независимость молодого государства в контексте гло-
бализационных процессов. Таковы культурно-историче-
ские предпосылки межконфессионального взаимодей-
ствия духовного согласия в Республике Казахстан.
Можно выделить несколько типов диалога: диалог
как сумма монологов, когда собеседники не вовлекаются
в суть того, что говорит каждый – это только внешний,
формальный диалог. Может быть другая ситуация – со-
беседники прислушиваются друг к другу, но остаются
все-таки при своем мнении. И, наконец, еще один, самый
предпочтительный для достижения согласия вариант
диалога: собеседники не только прислушиваются друг
к другу, но и взаимоизменяются, открывая нечто такое,
что было неизвестно им до вступления в диалог. Именно
это новое содержание позволяет прийти к глубинному,
экзистенциальному согласию сторон и их интересов, свя-
занному с духовно-нравственным взаимопониманием.
Можно описать эти типы диалога с помощью такого
ряда терминов: восприятие чужого как своего, чужого
как чуждого и чужого как иного/другого. Первый тип со-
гласия может предполагать либо отрицание инаковости
собеседника, либо, напротив, приспособление к его опы-
ту (ассимиляцию). Второй тип имеет в виду непринятие
мнения и системы ценностей собеседника, трактовку
в негативной тональности «чуждого». Наконец, третий
вариант более всего соответствует желаемому согласию:
собеседники, не утрачивая собственной идентичности,
признают непохожесть друг друга и придают ей позитив-
ный ценностный смысл. Быть другим – означает иметь
особую привлекательность, особые ресурсы согласия.
Резкого противостояния философии Запада и фило-
софии Востока в метафизическом или онтологическом

141
смыслах ныне не существует. Философия – это действи-
тельно диалог свободных людей. А диалог, подразумева-
ющий свободу, приближает к философскому взаимопо-
ниманию.
Философия взаимопонимания – одно из основных и
весьма перспективных направлений в современной ка-
захстанской философии. Ее истоки прежде всего в тра-
диционной казахской мудрости и учении аль-Фараби.
Вобрав в свой духовный опыт эти трансцендентные эти-
ческие образцы, современная казахстанская философия
соединяет в себе духовный потенциал Востока и Запада,
Азии и Европы.
Первый Учитель Востока, великий аль-Фараби за-
ложил основы философии взаимопонимания, следуя
принципу толерантности по отношению к другим куль-
турам, религиям и духовным практикам. Он осуществил
конструктивный диалог философии античности и сред-
невековья, ислама, христианства и иудаизма и органич-
но вошел в современный дискурс казахстанской фило-
софии взаимопонимания. В своем учении аль-Фараби
раскрыл неограниченные возможности интегрального
коммуникативного диалога между совершенно различ-
ными духовными и интеллектуальными мирами. Прин-
цип взаимопонимания как способ освоения смыслового
философского пространства античного наследия позво-
лил ему раскрыть диалогическую сущность философии
и понять ее как диалог свободных, равноправных духов-
но-интеллектуальных практик. Через призму философ-
ского наследия аль-Фараби проясняется великий смысл
философии взаимопонимания – коммуникативный.
Феномен взаимопонимания является онтологиче-
ским фундаментом для развития открытого диалога
национальных философий и современных философских
дискурсов, раскрывающих уникальность мира уникаль-
ными способами философской рефлексии.
Меня часто спрашивают о том, что я понимаю под фи-
лософией взаимопонимания, и порою искренне удивляют-

142
ся, что такая философия вообще возможна. Я считаю, что
развитие философии в контексте взаимопонимания – это
одно из тех направлений, которые соединяют и содержат
в себе всё то лучшее, что было выработано европейской и
восточной традициями; всё то, что входит в сокровищницу
мировой философской мысли, где Восток и Запад встреча-
ются в понимании вечного, непреходящего смысла бытия.
Аль-Фараби и его опыт философствования уникален
тем, что ему удалось раскрыть смысл и ценность кон-
цепта взаимопонимания между греческой и исламской
философией. Доказать их влияние друг на друга не пред-
ставляется возможным, да в этом и нет необходимости.
Но факт признания того, что в мире существует единое
интеллектуальное пространство взаимопонимания и
своими истоками оно пребывает в философии – вот что
главное. Основываясь на таком опыте, мы в казахстан-
ской философии созидаем сегодня полнокровную диа-
логическую философию взаимопонимания, необходи-
мую в эпоху расширяющейся глобализации.
В современных условиях формирование единого про-
странства диалога культур и цивилизаций, в котором об-
ретается желанное и необходимое согласие, становится
одной из приоритетных форм социального и культурно-
го обустройства конфликтного, полного противоречий
мира. Диалог как форма взаимопонимания, сотрудниче-
ства и сосуществования этносов есть реальная альтерна-
тива насилию, доминированию, господству, монополии.
Объективная историческая тенденция к формирова-
нию нового многополярного, многополюсного челове-
ческого сообщества встречает упорное сопротивление
со стороны тех сил, которые не желают видеть мир де-
цен- тризованным и согласованным, навязывая свои по-
зиции и политическую волю другим странам и народам.
Это, по сути, исторически изжившая себя практика под-
держания мнимого согласия, псевдосвободы и квазиде-
мократии путем искоренения подлинного, внутреннего
согласия и демократических свобод. Диалог культур и

143
цивилизаций может стать мощным заслоном к политике
такого рода, демонстрируя возможности и способы ино-
го структурирования мира и достижения подлинного
взаимопонимания и согласия.
Мы пришли к выводу, что согласие стало общеплане-
тарным императивом. Оно должно осуществляться через
и благодаря различиям индивидуального и этнического
происхождения и поэтому носит не внешний характер, а
является следствием внутренних импульсов, глубинно-
го диалога и межкультурной коммуникации. Можно воз-
разить: дескать, современному сообществу еще далеко
до такого согласия, ибо пока что в однополярном мире
торжествуют сила и доминирование одной супердержа-
вы. Однако это уже не соответствует действительности.
Формируются значительные противовесы в лице Евро-
пейского Союза, объединяющего 25 государств, а также
в лице других интегративных объединений – таможен-
ный союз Казахстана, России, Белоруссии. Кроме того,
говоря о культуре согласия, мы имеем в виду не столько
существующее положение вещей, сколько моделируем
будущее, должное. Именно таково предназначение тео-
рии: прочертить вектор в будущее, откуда и будет осу-
ществляться детерминация настоящего.
Я не стану говорить об экономических преимуще-
ствах таких перспектив для Казахстана. Они очевидны.
Но хочу сказать о самом главном, глобальном, историче-
ском интересе для республики, взявшей курс на новую
высокотехнологичную экономику. Это позволяет с умом
распорядиться сырьевым богатством страны, реально
гарантировать равноправие нынешнего поколения ка-
захстанцев со следующими, с нашими потомками. Ка-
захстан уже вышел на тот уровень развития, когда це-
ленаправленно станет сберегать подземные кладовые
для своего будущего населения. И это принципиальное
решение даст мощный импульс полномасштабному ис-
пользованию геополитического положения нашей стра-
ны. Новым мощным источником капитала станут транс-

144
национальные транспортные системы, необходимые
для сотрудничества стран Европы и Азии. Ее коммуни-
кационным, узловым пунктом исторически со времен
Великого Шелкового пути является Казахстан. Актуаль-
ным вопросом в этой связи является развитие туризма.
Казахстану есть что показывать народам мира. Но уви-
деть то, чем мы гордимся, что составляет важнейшие ци-
вилизационные объекты, они могут, если мы создадим
необходимую инфраструктуру, которая также является
одной из основ стратегии устойчивого, сбалансирован-
ного, равноправного развития поколений. И это – тоже
резерв социальных решений. Сегодня и завтра.
Знаменательно, что Президент в Послании, говоря о
необходимости принять закон «О государственном регу-
лировании развития агропромышленного комплекса и
сельских территорий», обратил внимание на индустриа-
лизацию аграрного производства, ориентированную на
обеспечение конкурентоспособности отечественной сель-
хозпродукции в связи с предстоящим вступлением в ВТО.
Такая взаимосвязь обеспечения благополучия аула
с рациональным выбором ниши во Всемирной торговой
системе объективно определит новый уровень жизни и
деятельности села, в котором трудится 44 процента на-
селения Казахстана, но при соблюдении стратегически
важного условия – достижения эквивалентного соотно-
шения импорта и экспорта. Это станет гарантией само-
достаточности государства, без чего мы не добьемся ре-
альной независимости.
В советские времена в научной литературе не су-
ществовало терминов «казахская философия», «мусуль-
манская философия», «тюркская философия». Одно их
упоминание грозило обвинениями в национализме, па-
нисламизме, пантюркизме. Философия трактовалась
в духе европоцентризма, и именно модель западной
философии была признана за ее единственный обра-
зец: рационалистическая, наукообразная, подчиненная
строгим законам и принципам. Восточная философия,

145
не отвечающая этим канонам и критериям, оценивалась
как «поэзия» и «экзотика» (Гегель).
Однако философский опыт ХХ и ХХI веков оказался
куда более демократичным и открытым. Обнаружились
многообразные жизненные и философские практики,
стремление философии выйти к регионам пограничным
с искусством, наукой и религией, вторгнуться в психо-
логию и контекст обыденной жизни. Изменился тип фи-
лософии и образ самого философа. Былой академизм и
надменность большой философии обнаружили свою по-
рочность. И тогда открылась простая истина: философия
может быть многоликой, вступая в союз с мифологией,
поэзией, музыкой, религией, литературой, техникой.
Обращение к истории казахской, тюркской, ислам-
ской философии транс-формировало сам тип казахстан-
ской философии, способствовало формированию совре-
менной модели философствования и созданию нового
интегрального мировоззрения, ориентированного на
духовные приоритеты.
Первой и самой важной задачей казахстанской фи-
лософии в условиях независимости стало активное ос-
воение богатого казахского философского наследия,
воссоздание уникального национального образа мира
с его ценностными смысложизненными ориентирами.
Целостность восприятия мира и человека, единство раз-
ума и сердца, духовно-нравственные приоритеты исти-
ны, добра и справедливости, особый тип толерантности
и доброжелательности, – все эти уроки Великой степи
вобрала в себя казахская философия, оказавшаяся уди-
вительно современной с позиций фундаментальной он-
тологии Мартина Хайдеггера и экзистенциализма Жана-
Поля Сартра. В годы независимости термин «казахская
философия» прочно вошел в философский лексикон, и
исследования по этому направлению составляют ныне
золотой фонд казахстанской философии.
Духовный мир казахов веками вбирал в себя раз-
нообразные культурные влияния, переплавляя и асси-

146
милируя их в горниле своих исконно степных тюркских
традиций. Эти традиции были столь глубоки и прочны,
что ни политические катастрофы и войны, ни культур-
ная экспансия великих соседей, таких как Китай и Иран,
ни арабское и монгольское влияние, ни исламизация не
смогли изменить их коренным образом. Причина этой
жизнеспособности и жизнестойкости кроется, видимо,
в том, что сам способ хозяйствования и соответственно
тип цивилизации оставались практически неизменны-
ми на протяжении многих веков. Это способствовало
постоянному воспроизводству определенных менталь-
ных структур мировосприятия и необычайно высокому
уровню развития историко-социальной памяти народа.
Вместе с тем духовное наследие казахов, на наш взгляд,
несет на себе глубокий отпечаток социальных потрясе-
ний, катастрофического характера развития истории
Центрально-Азиатского региона. В прошлом политиче-
ские бури в Казахстане нередко приводили к разрушению
традиционных очагов культуры, к распространению но-
вых религий, к изменению письменности. В связи с этим
менялись формы интеллектуального творчества, в том
числе философского, хотя тип цивилизации и темпы ее
развития оставались в целом прежними. Наиболее ярким
примером тому являются последствия арабских завоева-
ний юга Казахстана в VII веке: распространение ислама и
новой арабской письменности, возникновение филосо-
фии как самостоятельной формы духовного творчества.
Характер, тип, сущностные черты, мировоззренче-
ские традиции, язык – все это позволяет рассматривать
духовное наследие казахов как древнейшую степную
ветвь богатой тюркоязычной культуры, включающую
глубинный пласт индоиранской культуры и развива-
ющуюся в тесном взаимодействии с сопредельными
цивилизациями и народами Востока и Запада. Однако
проблемы взаимодействия разнообразных культурных
и философских традиций в Казахстане и роли идейного
синтеза в духовном становлении казахского народа еще
до сих пор остаются недостаточно исследованными.

147
Одна из причин такого положения дел заключается
в широко распространенном представлении о кочев-
ничестве как некой «антицивилизации», воплощении
сил разрушения и невежества. При таком подходе ко-
чевой образ жизни считается основным и едва ли не
единственным источником социально-политических
катастроф, войн и агрессии в Азии, а взаимоотношения
ирано- и тюркоязычных народов сводятся к противо-
стоянию оседлого Ирана, олицетворяющего созидатель-
ную деятельность, древнюю культуру, и кочевого Тура-
на. Кочевникам отводится роль «трутней человечества»,
взиравших на богатства оседлых народов «раскосыми
и жадными очами», захватчиков и грабителей, не имев-
ших развитой государственности, градостроения, ремес-
ла, торговли, письменности.
Подобный ущербный взгляд, безусловно, не способ-
ствует адекватному рассмотрению истории и культуры
мусульманского Востока и особенно в прошлом кочевых,
тюркоязычных народов: казахов, узбеков, туркмен, уйгу-
ров, киргизов, каракалпаков, башкир, татар. А это, в свою
очередь, отрицательно влияет на общую оценку фило-
софского наследия того или иного народа, на понима-
ние его особенностей, происхождения, путей развития,
роли и места в мировой цивилизации. Ведь не случайно
в некоторых научных и учебных изданиях утверждается
тезис о несовместимости кочевого образа жизни с раз-
витой интеллектуальной деятельностью и с такой ее
высшей формой, как философия.
Двадцатилетие независимого развития Казахстана
показало, что без духовной культуры, без систематиче-
ского и вдумчивого воспитания молодежи в духе высо-
ких жизненных ценностей продвижение по пути мате-
риального благополучия вряд ли будет успешным, так
как зачастую прагматизм и успех культивируют ценно-
сти, далекие от духовности. Мировой опыт показывает,
что не только Казахстан, но и многие страны, особенно
в периоды своей модернизации и трансформации, об-

148
ращаются к своим духовным истокам, к своей истории
и культуре, традициям в контексте выдвигаемых совре-
менностью новых требований.
Между культурным наследием и национальной
идентичностью существует прямая взаимосвязь. Не мо-
жет быть человека, личности без определенного багажа
культуры, неотъемлемой частью которого является куль-
турное наследие прошлого, соединенное с настоящим. И
чем богаче культурное наследие, тем, безусловно, богаче
общество в целом и тем более оно открыто для других,
потому что культура только и существует на границах
культурного взаимодействия этносов, впитывая в себя
влияние взаимодействующих культур разных этносов.
В современной научной литературе, обсуждающей
мировой опыт модернизации, акцентируется внимание
на трех концептуальных позициях, исследующих куль-
турное наследие как духовной основы формирования
национального самосознания и национальной идентич-
ности. Первая делает акцент на культурном наследии
прошлого как системообразующем факторе националь-
ной идентичности и национального самосознания на-
рода, вторая – на гармоничном соединении культурного
наследия прошлого и настоящего, третья – на современ-
ной культуре и ее устремленности в будущее. Какая мо-
дель или концепция станет наиболее продуктивной в
трансформации современного казахстанского общества,
покажет время. Общекультурные основы национального
самосознания и процессы национальной идентичности
в контексте трансформации и модернизации общества
очень сложны и на практике болезненны. Примеров гар-
моничного решения данного вопроса не так уж и много,
пожалуй, кроме Японии, трудно назвать страны, удач-
но соединившие традиции и культурное наследие про-
шлого с потребностями и запросами технологического
и информационно-постэкономического общества. Но
осознать, кто мы есть сейчас и какими мы будем в обо-
зримом будущем – необходимо. И в этом огромная роль

149
принадлежит нашему богатому духовно-культурному
наследию.
Культурное наследие является питательной средой,
формирующей сознание и самосознание народа. Осозна-
ние собственного «Я» каждого народа невозможно вне
и независимо от собственной национальной истории, ее
героических или трагических событий, без боли и горе-
чи за ее незаслуженно забытые страницы или огромную
радость от свершенных побед. Историческое самосозна-
ние наиболее чувствительно к духовно-культурному на-
следию.
Самосознание народа в принципе не может быть
оторванным от культуры и истории. И тем более, оно не
может развиваться без опоры на прочную культурную и
философскую традицию, «вписанную» в инновационную
тенденцию. В свою очередь, трудно представить себе ка-
кие-либо культурные новации вне учета традиции. Про-
блема корреляции традиции и новации в культуре, соот-
несенная с проблемой самосознания народа, во многом
правильно решается тогда, когда она основывается на
развитии деятельных, творческих возможностей чело-
века, формировании свободной творческой личности,
что является целью и условием развития суверенного
Казахстана.
Культурное наследие, играющее важную роль в фор-
мировании и развитии самосознания народа, таким об-
разом, является важнейшим катализатором обществен-
ного развития и основой формирования новой системы
ценностей. Понятие национальной безопасности, как
и гуманитарной безопасности, включает в себя пони-
мание не только угроз – внешних или внутренних, но
и весь комплекс условий, мер, обеспечивающих полно-
кровную и содержательную духовную жизнь человека
и общества, где выработано и поддерживается достой-
ное отношение к культурной традиции, великим цен-
ностям прошлого. Поэтому роль культурного наследия
в формировании национального самосознания народа и

150
обеспечении культуры безопасной жизнедеятельности
общества, в разрешении противоречий общественного
сознания велика, но ее не надо преувеличивать, как и
недооценивать.
В современном обществе угрозы гуманитарной,
духовно-нравственной безопасности состоят в повсе-
местном культивировании эрзац-культуры, а нередко
и явного бескультурья, в сохраняющем свое существо-
вание феномене манкуртизма, в навязывании чуждых
взглядов и идеологий, мировоззрений и стереотипов по-
ведения. Спектр этих угроз достаточно широк, начиная
от прессинга массовой культуры и идей экстремизма до
оголтелых шовинистических выступлений. И одна из
первоочередных задач нашей республики - сохранить
и приумножить накопленный нами культурно-истори-
ческий опыт в диалоге с культурным наследием других
народов, а также воспитать последующие поколения
казахстанцев в духе уважения и принятия как традици-
онной, так и современной культуры, повысить общий
уровень культуры толерантности, образованности и
воспитанности населения. Это и послужит одним из ус-
ловий «идеологического фильтра», который не даст воз-
можности получить широкое распространение идеям и
взглядам, чье содержание противоречит общечеловече-
ским ценностям и утверждению гуманистических цен-
ностей демократии в Казахстане.
Один из важнейших этапов в Государственной про-
грамме «Культурное наследие» (2004-2009 гг.) – рекон-
струкция «Философского наследия казахского народа с
древнейших времен до наших дней». Сегодня в Казах-
стане так же, как и в других государствах постсоветского
пространства, актуален и стратегически важен вопрос о
преемственности и связи нашего прошлого с современ-
ными реалиями. Как в условиях глобализирующегося
мира сохранить собственную уникальность, определить
культурную и национальную идентичность? Как пре-
одолеть «искусительную» возможность подражания за-

151
падным или восточным образцам? Как развивать свою
собственную национальную философию в контексте ми-
ровых философских проблем? Все эти непростые вопро-
сы решались при реконструкции отечественного фило-
софского наследия.
Казахстанский Ренессанс в освоении духовно-куль-
турного наследия, начавшийся именно с реализации на-
ционального проекта «Культурное наследие», обнажил
проблемы самоидентичности, самобытности, соотно-
шения национального и глобального. Все эти пробле-
мы назревали в связи с кризисом в философии ХХ века.
Уже в советский период разразился кризис отечествен-
ной философии, а после распада Советского Союза даже
пришлось доказывать, что нам философия необходима.
Этот кризис был связан как раз с постепенным угасани-
ем интереса к национальной философии, что привело к
нивелированию и полному пренебрежению к ней. В этот
сложнейший период для философской науки Казахстана
реконструкция прежде запретной казахской философии
была своего рода гражданским подвигом.
В советское время казахская национальная фило-
софия понималась только в контексте философии Про-
свещения, в русле просветительских идей изучалось
наследие Чокана Валиханова, Ибрая Алтынсарина и
Абая Кунанбаева и интерпретировались труды отдель-
ных казахских мыслителей. Именно поэтому большое
количество философских исследований являло собою
хаотичный альманах отдельных текстов и высказыва-
ний, соответствующих идеологий «Просвещения», что
отнюдь не вело к истокам подлинной казахской фило-
софии. Вопрос о «непрофессиональности» националь-
ной философии поднимался все чаще и чаще, звучали
обвинения в ее теоретической, аналитической ущерб-
ности. Все это приводило к неконструктивной критике
философского наследия прошлого. Раскрыть казахскую
философию как глубочайшую метафизическую рефлек-
сию позволило новое историческое время, современ-

152
ное мирочувствование Казахстана и продуманная на-
циональная политика Президента нашей республики
Н.А. Назарбаева. Благодаря реализации проекта «Куль-
турное наследие» открылась возможность современной
аксиологической интерпретации философской мысли
казахов.
Философия как квинтэссенция исторического со-
знания раскрывает нам смыслы тюркской, номадиче-
ской рефлексии, вливаясь в поток всемирной человече-
ской истории. Изучение культурного наследия связано
с вызовами и угрозами современного глобализирующе-
гося мира, поэтому необходимо было разработать при-
оритеты, новые подходы и методы в изучении и рекон-
струкции богатого наследия, особенно в реконструкции
казахского философского наследия, которое является
идентификационным сущностным кодом, заключаю-
щим в себе историческую и этническую память народа,
духовную практику и коммуникацию с миром.
Издание в рамках программы «Культурное насле-
дие» 20-ти томов, охватывающих философское наследие
казахского народа, начиная с древнейших времен до на-
ших дней, 10-ти томов собрания сочинений аль-Фараби,
20-ти томов мирового философского наследия способ-
ствует не просто переоткрытию мирового и отечествен-
ного культурного наследия. Оно помогает духовно-нрав-
ствен-ному развитию человека, который будет укоренен
в своем подлинном человеческом бытии, способным к
подлинной культурной коммуникации.
Переоценка советских ценностей за годы незави-
симости Казахстана привела и к пониманию того, что
философия может быть схвачена не только в логической
форме, но и в поэтической. Казахская философия не впи-
сывается в стандарты европейской философской мысли:
как и любая национальная философия, она выходит за
пределы и границы научного знания. Уникальный фило-
софско-поэтический дискурс номадов раскрывает пре-
дельные основания и смыслы бытия собственными, вы-

153
работанными в ходе духовно-материальной практики
средствами, формами, номадическими концептами.
Если западная философия в ХХI веке осознает необ-
ходимость возвращения к той онтологии, которая ори-
ентировалась на гармонично-целостное отношение че-
ловека к миру, то традиционная философия казахского
народа сохранила в себе это гармоничное миропонима-
ние и мироотношение. Она отшлифовывала каждую по-
этическую философскую форму в своей традиционной
культуре, в творчестве великих акынов и жырау, в фоль-
клоре, произведениях казахских мыслителей. В тяжелые
времена, когда насаждалась идеология советского тота-
литаризма, подлинная жизнь казаха соотносилась с его
традиционной культурой, способствуя той философской
рефлексии, которую можно идентифицировать с казах-
ской философией. Именно это мироотношение оказа-
лось актуальным в эпоху формирования нового инте-
грального мировоззрения человечества, вступившего в
новое тысячелетие. Казахская философия является важ-
нейшим выражением духовной независимости Казах-
стана и целостного мировоззрения, складывавшегося на
рубеже тысячелетий.
Казахская философия имеет громадный и богатый
материал традиционной культуры, сложный зашифро-
ванный текст, который еще требует своего истолкова-
ния. Эту важнейшую герменевтическую задачу решает
казахстанская философия XXI века. Осуществляя свою
важнейшую миссию, казахская философия включается
тем самым в контекст мировой культуры и философии,
чтобы сказать свое веское слово.
Современный Ренессанс казахской философии при-
вел к осознанию того, что необходимо задуматься и о су-
ществе казахстанской философии. Если казахская наци-
ональная философия разворачивалась в диалоге этики
и антропологии, то современная казахстанская филосо-
фия, проистекая из своего духовного истока, вливается
в диалог с философией Запада и Востока, пытаясь найти

154
собственную философскую нишу и развиться в контек-
сте мировых философских течений.
В настоящее время понимание особенностей коче-
вого типа цивилизации существенно пересматривается
в связи с основательной критикой европоцентризма,
признанием особой ценности истории кочевых народов,
их материальной и духовной культуры, общественного
и государственного устройства. Согласно этой концеп-
ции, кочевничество – это уникальный способ взаимо-
действия социума и природы, специфический способ
адаптации человека к специфической среде обитания,
основанный на освоении природы преимущественно
адекватными самой природе биологическими средства-
ми производства. Отсюда следует вывод: кочевой образ
жизни, безусловно, способствовал формированию свое-
образного ментального универсума, духовного космоса,
отражающего мировоззрение («духовный мир кочевни-
ка») посредством понятийного инструментария с осо-
бенными нюансами мышления, идеями, образами.
Вопрос о формах развития национального фило-
софского мировосприятия в условиях кочевничества
заслуживает пристального внимания. Философия как
самостоятельное теоретическое знание и мыслительная
традиция возникает и развивается отнюдь не только в
оседлых цивилизациях. И является ли оседлость гаран-
том непременного развития философии, а кочевой образ
жизни, напротив, исключает ее полностью? Ведь фило-
софское мировосприятие может быть выражено нетра-
диционными средствами. В сознании людей существуют
и переплетаются разные уровни и пласты, и философ-
ское осмысление действительности может развиваться
в латентной форме, скажем, в философско-религиозной,
философско-художественной, философско-поэтической.
Если понимать философию в ее исконном смысле, а
именно как любовь к мудрости, к самосознанию и пости-
жению жизни, выраженную во всеобщих мыслительных
формах, а не только как особый род рационально-логиче-

155
ского знания, то таких мыслителей, как Коркыт Ата, Асан
Кайгы, многих степных сказителей – жырау и поэтов с
полным правом можно, вслед за Чоканом Валихановым,
назвать «кочевыми философами». Из скифской кочевой
среды происходил и первый пророк Заратустра, заложив-
ший основы древнейшей религии мира – зороастризма, и
известный древнегреческий философ Анахарсис.
В истории казахской философии большую ценность
представляет духовное наследие кочевого философа
Асана Кайгы (XV век). Он вводит традицию уважитель-
ного отношения человека к окружающей действитель-
ности с целью глубокого познания тайны мира. Все
замыслы и действия человека, его высокие идейные
стремления, убежден Асан, должны подчиняться спра-
ведливости. Справедливость в обществе возможна толь-
ко при взаимном согласии и понимании, при наличии
добродетельных поступков между людьми. Асан Кайгы
сумел выработать достаточно четкие определения ряда
этических понятий, которые в дальнейшем определили
направление развитию философской морали в творче-
стве последующих поколений казахских мыслителей,
включая и великого Абая. Асан Кайгы раскрыл содер-
жание таких этических категорий, как справедливость,
мудрость, трусость, зло, глупость, невежество и т.д., что
было знаменательно потому, что на почве казахской со-
циальной действительности это было сделано впервые.
Мировоззрение Асана Кайгы – пример мироощуще-
ния, ориентированного на сохранение гармонии мира,
природы, обладающего внутренним динамизмом разви-
тия, а потому не требующего произвола человеческого
вмешательства. Следует отметить, что воззрения Асана
Кайгы отличаются яркой социальной направленностью.
Мыслитель всю жизнь искал землю «Жеруйык», где его
родной народ мог бы быть счастливым, спокойным,
благополучным. Чтобы найти «Жеруйык», Асан Кайгы
много лет ездил по Степи, преодолевая трудности и не-
взгоды. «Жеруйык», по Асану Кайгы, – это обетованная
земля, рай на земле.

156
Таким образом, казахская философия нами рассма-
тривается как духовная квинтэссенция номадической
культуры со свойственным ей особым типом онтологии
и соответственно антропологии. Номадическая онто-
логия не воспроизводит ни матрицы активизма Запа-
да, ни матрицы созерцательности Востока. Активное,
деятельное отношение к природе означает дружелюб-
ное, бережное к ней отношение. Такой тип онтологии
подразумевает изначальное единство человека и мира,
человека и другого человека в противоположность за-
падным оппозициям субъект-объект, основанным на
принципе господства. Казахская философия включает
принцип целостности, избегая разлада между разумом
и сердцем и руководствуясь критериями духовности и
нравственности.
Кризису ценностных оснований западной культу-
ры Абай, Шакарим, Дулатов, Аймаутов, Торайгыров, Бу-
кейханов, Байтурсынов противопоставили оптимизм и
целостность казахского мировоззрения, основанного на
единстве Добра, Истины и Красоты. Духовный вакуум
западного человека, абсолютизация роли науки побу-
дили казахских мыслителей искать опоры в казахском
традиционном мироотношении – «в ком есть сердце, тот
мудрец, тот учен» (Абай)
Думаю, что систематические интенсивные, глубокие
исследования проблем казахской философии откроют
новые яркие страницы отечественной культуры, новые
имена и новые идеи, созвучные запросам современного
мира эпохи глобализации, который так нуждается сегод-
ня в возрождении принципов толерантности, добра и
гуманизма.
Философия взаимопонимания проблематизирует
личностно-ориентированное философствование и лич-
ностное общение. Философия личности побуждает к
философскому общению и выстраивает понимание как
философию общения. В работе Н. Бердяева «Философия
свободного духа» раскрывается проблема личности через

157
опыт философского одиночества и общения. Бердяев
проблематизирует проблему личности как проблему
диалога, выходя на проблему понимания. Конечно,
он во многом прав, когда говорит о «сокрытости» и
«иррациональности» личности и тем более, об ирра-
циональности личностной философии, однако, я хотел
бы отметить, что всегда существует в философии, если
это философия личностная, такая точка, из которой
разворачивается дискурс понимания, основанный на
фундировании онтологического смысла самой фило-
софии.
Опыт личностного философствования выявляет то,
что для творца философии философия является выво-
дом, плодом раздумий собственной величественной жиз-
ни, тогда как для всякого элигона философия оказыва-
ется лишь бледной копией чужой жизни. Обезличенная
философия – философия, которая не ведет к пониманию,
поскольку только личность и творимая им философия
осуществляет процесс, называемый пониманием. Струк-
тура личностного философского языка определяется
структурой личностного мышления и личностью фило-
софа. Поэтому личностная философия – это всегда кон-
ституирование философа как личности. Значение и роль
личности в философских системах выявляется в постро-
ении такой философии, которая способствует формиро-
ванию диалога с другими философскими направления-
ми, системами, школами. В этом диалоге присутствует
духовная связь, настраивающая на понимание.
XXI век внес ясность в понимание того, что общение
должно выстраиваться как диалогическая парадигма со-
временного мирового сообщества. Антропологический
контекст общения становится в эпоху глобализации
наиболее важным, потому что сегодня необходимо со-
зидание не только истории человечества, но и человече-
ской истории. Это возможно только в случае признания
в диалоге другой личности, его точки зрения, его лич-
ностной философии, его права быть самим собой. Только

158
тогда коммуникация становится подлинной, когда в на-
шем общении достигается цель взаимопонимания.
Современная казахстанская философия, представ-
ленная различными направлениями и школами, раз-
вивается в коммуникативном дискурсе с различными
философскими учениями на принципах толерантного
сознания. Но может ли философия быть личностной,
если она создается в границах толерантности? Вопрос
достаточно сложный. Если личностная философия
творится свободной личностью, не создает ли то-
лерантностьграницыдлясвободнойрефлексии?Яполагаю
это не только возможным, но единственно возможным
способом свободной саморефлексии личностей. Только
личностная философия способна к самокритике, к приз-
нанию своей позиции неуниверсальной. Начиная с
Сократа толерантность является принципом личностного
философствования, поскольку он настаивал на том, что
диалогическая культура размышления должна храниться
его учениками и после его смерти, ибо философия не
является жреческой культурой. Истина всегда находится
в коммуникации. В диалоге личностей заключен этот
диалогический поиск.
Вся проблематика толерантности строится вокруг
феномена понимания-согласия, достижение которого
требует личностного диалога. Личность в философии
всегда присутствует и проявляется как толерантная лич-
ность, которая всегда готова к диалогическому общению.
Я считаю, что только личностная философия способна к
осуществлению универсального согласия, которое осу-
ществляется через сохранение, и более того, поощрение
и санкционирование различий. Согласие предполагает
сбережение и продвижение различий, и следовательно,
основывается не на подавлении и насилии, а на вну-
треннем взаимопонимании, притяжении души, нацио-
нальных характеров и менталитетов. Согласие в такой
постановке вводится в контекст взаимопонимания. Это
позволяет раскрыть опыт постижения истины, превы-

159
шающий область, контролируемую научной методикой.
Взаимопонимание не сводится к рациональным проце-
дурам объяснения, но предполагает подключение эмо-
ций, экспрессии, интуиции, жизненной мудрости.
Национальный проект «Культурное наследие» ре-
шает ряд важных проблем. Во-первых, перевод и гер-
меневтика текстов мирового философского наследия
осуществлены с новых, постнеклассических подходов.
Освобожденные от прежних догматических интерпре-
таций тексты великих философов говорят сегодня на
казахском языке, вливаясь в сотворческий коммуника-
тивный диалог с современной казахстанской философи-
ей. Во-вторых, герменевтика казахского философского
наследия, реконструкция казахской духовности, тюрк-
ского духовного опыта, исламского, номадического и
традиционного культурфилософского дискурсов способ-
ствует формированию новой интегральной философии
взаимопонимания в нашем непростом мире. В-третьих,
освоение мирового философского наследия, частью ко-
торого является и казахская философия, необходимо
для духовно-нравственного развития и формирования
национального самосознания казахского народа. Этика
является ядром всей казахской философской мысли.
В этом освоении представленный философский
опыт подвигает на разработку казахстанскими филосо-
фами проблем в русле актуальных направлений совре-
менной философии: герменевтики, фундаментальной
онтологии, постструктурализма, постаналитической
философии, постмодернизма. Казахстанская философия
должна также иметь свой собственной философский
голос в диалоге современных философско-культуроло-
гических школ, решая важнешую актуальную проблему
ХХI века – духовно-нравственное развитие человека.
Проект «Культурное наследие» – это основа для
разработки темы духовно-нравственного развития
личности в контексте казахстанской аксиологической
философии. Этический смысл казахской философии,
раскрывающийся в интерпретации духовного наследия,

160
должен быть доминирующим в философии ценностей
казахстанского общества.
Если после распада Советского Союза речь шла во-
обще о легитимности философии, то сегодня перед нами
другая проблема – проблема релевантности философии
современным реалиям. Сегодня в результате развития
нанотехнологий, информационных технологий, расши-
рения международных и личностных (философских)
связей мы уже не можем сетовать на то, что западные
источники нам не доступны. Сегодня, как никогда, пред-
ставляется более или менее ясной картина западной
философии, а потому мы можем определить свою, казах-
станскую философию, во-первых, как философию, сво-
бодную от внешних иде-ологических императивов, во-
вторых, как философию, возрождающую национальную
духовность в современной ценностной парадигме.
Меня могут спросить о том, не пытаюсь ли я реаними-
ровать диалектическую философию, приспособленную к
новым условиям? Реконструкция советской модели диа-
лектики уже невозможна, она остается одним из философ-
ских дискурсов, не более. Не дистанцируясь абсолютно от
диалектики и критической философии, современная ка-
захстанская философия – это философия, которая должна
быть интегральной и в то же время критичной. Некри-
тичность, однако, не означает «всеядность», а мы должны
осознавать, что в абсолютном критицизме всегда скрыва-
ется угроза превращения в тоталитарную философию. В
связи с этим меня также можно упрекнуть в размывании
смысла философии, в позиционировании постмодерна.
Тем не менее реальность такова, что мы дол-жны прини-
мать любые философские направления как обладающие
правом легитимности. Но если мы говорим о самоопреде-
лении казахстанской философии, мы должны понимать
ее как некое целое, которое разворачивается в дискурсе
современного проблемного поля.
Но можно ли сказать, что сегодня в мировой фило-
софии узнаваем этот казахстанский дискурс? К сожале-

161
нию, нет. Сложности здесь вот какого порядка. Можем
ли мы полностью демаркироваться от своего советско-
го философского прошлого и нужно ли нам это? Всё ли
было так плохо в советской философии, отрицая кото-
рую абсолютно, мы превращаемся в лицемеров, ибо бо-
лее чем семидесятилетнее философствование исходило
из советской онтологии, в которой мы искренне бытий-
ствовали. Блестящая плеяда советских философов Э.В.
Ильенков, Б.М. Кедров, М.М. Бахтин и другие того време-
ни и сегодня является лицом современной философии
на всем постсоветском пространстве.
Казахстанская философия, реконструируя богатей-
шее философское наследие казахского народа и благо-
даря свободной герменевтике мирового философско-
го наследия, выявила для себя новые возможности и
перспективные направления исследований. Среди них:
философия взаимопонимания, современная тюркская
философия, планетарная этика, феноменология ислама,
номадическая эпистемология, философия тенгрианства,
неофарабиеведение, казахстанское евразийство. В кон-
тексте современных глобальных проблем вновь разви-
ваются когда-то не совсем перспективные направления
в Казахстане – философская компаративистика и фило-
софская герменевтика, которые актуализировали пер-
спективность диалога философии Казахстана в комму-
никативном пространстве Востока и Запада.
Сохранение богатого духовного и культурного на-
следия – естественная функция любого по-настоящему
независимого государства. Оно может называться пол-
ноценным, когда народ имеет доступ к конкретным
предметам, в которых выражаются его духовные цен-
ности, активно использует накопленный культурный
опыт. Это, во-первых.
Во-вторых, так как мы, люди, являемся главным
субъектом нашего суверенного государства, оно должно
заботиться о внутреннем духовном развитии каждого
человека. Между тем сохранение и освоение культурно-

162
го наследия является важным элементом укрепления
самосознания всех этносов, проживающих в Казахстане,
является основой их полноценного межкультурного вза-
имодействия. А это, в свою очередь, залог внутренней
стабильности и безопасности современного Казахстана
в условиях расширяющейся глобализации.
Таким образом, активное освоение мирового и от-
ечественного культурного и философского наследия
служит важнейшим инструментом динамики роста на-
ционального самосознания, укрепления национальной
идентичности народа современного Казахстана.

Литература

1. См. выступление Н.А. Назарбаева на заседании Обще-


ственного Совета по реализации Госпрограммы «Культурное
наследие». Опубликовано 19.02.2007. Источник: Пресс-служба
Президента Республики Казахстан, 14.02.2007.
2. Абай. Книга слов. – Алма-Ата, 1993. – С. 90.
3. Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 1993. – С. 320.
4. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и
сексуальности. – М., 1996. – С. 1.
5. См.: Аббаньяно Н. Мудрость философии и проблемы
нашей жизни. Перевод, комментарии А.Л. Зорина. – СПб.: Але-
тейя, 1998. – С. 3-4.
6. Нысанбаев А. Философия взаимопонимания. - Алматы:
Қазақ энциклопедиясы, 2001.

163
2 ЦЕННОСТНЫЙ МИР СОВРЕМЕННОГО
НЕЗАВИСИМОГО ГОСУДАРСТВА

2.1 Влияние глобализации на динамику


казахстанского общества

Характерная черта современного сложного и кон-


фликтного мира – процесс глобализации, которая реали-
зуется как на уровне государств, так и на уровне соци-
альных групп и индивидов. Осуществляясь в реальной
жизни, этот факт ныне осмысливается в сфере обще-
ственного сознания и культуры. В настоящее время идет
поиск новых мировоззренческих ориентации и идеалов,
отличных от стереотипов техногенной цивилизации.
Эти ориентации должны стать духовной основой про-
цветания и прогресса всего человечества в XXI веке.
Что же такое глобализация? Под глобализацией мы
понимаем, присоединяясь к мнению известного россий-
ского ученого В.М. Межуева, «усиливающуюся взаимоза-
висимость национальных государств и регионов, образу-
ющих мировое сообщество, их постепенную интеграцию
в единую систему с общими для всех правилами и нор-
мами экономического, политического и культурного по-
ведения» [1]. Огромный, казавшийся ранее необъятным
мир, включающий около двух тысяч народов и более
двухсот стран, превращается, по терминологии ЮНЕ-
СКО, в «глобальную деревню». Сверхскоростные воздуш-
ные лайнеры сократили до минимума расстояния между
странами и континентами, мощными электронно-ин-
формационные и коммуникационные средства позволя-
ют общаться с любой точкой планеты и несут сведения

164
о событиях, происходящих в современном мире, транс-
национальные корпорации расширяют производство и
рынки товаров до глобальных размеров, стимулируя ми-
грацию рабочей силы. Часто под глобализацией понима-
ют формирование рынка, в котором отсутствуют любые
границы, или установление глобальной однородности
во всех сферах.
Как замечает М. Делягин, один из первых в России
исследователей рассматриваемого феномена, глоба-
лизация характеризуется такими чертами, как «разру-
шение административных барьеров между странами,
планетарное объединение региональных финансовых
рынков, приобретение финансовыми потоками, кон-
куренцией, информацией и технологиями всеобщего
мирового характера. Важнейшей чертой глобализации
является формирование в масштабах всего мира не про-
сто финансового или информационного рынка, но фи-
нансово-информационного пространства, в котором во
все большей степени осуществляется не только коммер-
ческая, но и вся деятельность человечества»[2]. Однако
на сегодняшний день нет общепризнанной концепции
глобализации. В разных регионах, обществах, научных
дисциплинах этот термин имеет свой специфический
смысл. Процесс глобализации, с нашей точки зрения,
еще нуждается в целостном научно-теоретическом ос-
мыслении.
Главная особенность такого подхода состоит в том,
что возникающая всемирная «политическая коррект-
ность» превращает местные социокультурные идентич-
ности в нечто усредненное, однородное. Тем не менее,
глобализация имеет в виду и увеличение социально-
культурного разнообразия. Иначе говоря, глобализация
– сложный многомерный процесс, включающий в себя
интерпретацию тождества и различия, универсализма и
фрагментаризма. Однако большая часть ученых сводит
этот процесс к универсальным, формирующим однород-
ность тенденциям.

165
Наиболее очевидным примером является эконо-
мический дискурс глобализации, делающий акцент на
росте глобальной капиталистической экономики. Осо-
бенно это характерно для американских политологов и
социологов. Теоретики миросистемного подхода около
20 лет анализируют мировое развитие с помощью осо-
бой версии экономической теории. Их лидером, как из-
вестно, является И. Валлерстайн [3].
Сам по себе феномен глобализации часто преувели-
чивается западной интеллектуальной элитой, которая
не всегда осознает, что глобальные процессы, включая
и взаимообмены культур, будь то, к примеру, спагетти,
системы здравоохранения, науки, технологии, одежда и
прочее, возникли очень давно и являлись существенны-
ми элементами мировой истории со времен первых ци-
вилизаций Древнего мира. Можно сказать, что явления,
с которыми мы сталкиваемся сегодня, происходили бес-
численное множество раз в прошлом, и их вызывали те
же процессы. Это интеграция огромного количества на-
селения в имперские системы, их культурная гегемония
и последующая их дезинтеграция с культурной фраг-
ментацией, воспринимаемой как локальное возрожде-
ние в гибнущих империях, – все это древние и часто со-
провождаемые насилием явления.
Значимость же нынешних дискуссий, разворачива-
емых вокруг этой темы, на наш взгляд, состоит в том,
что их участники перенесли акцент с дихотомии «един-
ство – множественность» мира на проблему осознания
целостности мира в его бытии, его сознании и научном
познании. Можно сказать, что основная антиномия ми-
ровоззренческих исследований – «мир и един, и не един»
– и здесь получает новое звучание: мир един в одном от-
ношении, также как он не един в другом отношении.
Объективный процесс радикального коренного из-
менения бытия человека в мире обусловлен глубин-
ными сдвигами в способах и типах деятельного и меж-
личностного общения в общепланетарном масштабе.

166
Информационная революция конца XX века превращает
в реальность идею о все более усиливающемся взаимо-
зависимом мире. Компьютеризация, Интернет, спутни-
ковые коммуникации связывают воедино экономику,
науку, культуру всех стран и регионов мира. Создается
ситуация коммуникативной прозрачности, свободного
прохождения, перетекания информационных потоков,
не знающих никаких границ и демаркационных линий.
Всемирная паутина, Интернет, образует новую вирту-
альную реальность, новую империю со своими законами
и нормами. И никто не в состоянии противостоять этому
объективному процессу, если не хочет оказаться на обо-
чине мировой истории.
Глобализация, сущностной основой которой являет-
ся информационная революция, оказывает решающее
влияние на все сферы человеческой жизни – экономику,
политику, культуру, язык, образование, духовно-нрав-
ственное развитие, межэтнические и межконфессио-
нальные отношения. Все эти сферы, вовлекаясь в убы-
стряющийся темп освоения и обмена информацией,
приобретают качественно новые черты. Сейчас про-
исходят процессы межкультурного и межэтническо-
го взаимодействия в процессе формирования единого
казахстанского народа. Глобализация, таким образом,
представляет собою объективный комплексный про-
цесс, требующий глубокого научно-теоретического ос-
мысления с позиций системного и компаративистского
подходов современной науки.
Особенно важным становится такое исследование
для молодых независимых государств Центральной
Азии, в число которых входит и наш Казахстан. В этом
контексте возникает острейшая проблема: каким обра-
зом, не сторонясь, не уклоняясь от объективного про-
цесса глобализации – что в принципе невозможно – со-
хранить свой национальный суверенитет, национальное
«я», самобытную и уникальную культуру народов Ка-
захстана и Средней Азии, те великие ценности традици-

167
онной культуры, в которых выражается многовековой
опыт народного творчества и мудрости. Глобализация
несет в себе и положительные (рост возможностей ком-
муникации и контактов, ускорение потоков информа-
ции и товаров, новые технологии и техники, научные
знания, иностранные инвестиции) и негативные черты
(тенденции к стандартизации, стиранию национальных
и этнических различий, к размыванию границ нацио-
нальных государств, к усилению уже существующего
в мире неравенства). Мы должны глубже изучать эту
противоречивую природу глобализации с тем, чтобы по-
гасить ее негативные влияния и усилить позитивные
последствия. Особенно важно изучение механизма влия-
ния глобализации на культурную и национальную иден-
тичность казахского народа, этнокультурные традиции
народов Казахстана.
Эта неотложная задача приобретает новый оборот в
связи с событиями в США 11 сентября 2001 г., в корне
изменившими современную ситуацию в мире. Можно с
уверенностью сказать, что идея многополярного, поли-
вариантного мира продолжает вдохновлять нас своей
демократичностью. В многополярном мире формиру-
ется новая система мирового устройства и порядка, вы-
являются новые ценности, обнаруживается острая не-
обходимость разработки совершенно другой стратегии
и тактики и внутренней, и внешней политики молодого
независимого государства. Что следует предпринять,
чтобы предотвратить угрозы и опасности и, вовлекаясь
в процесс глобализации, устоять, сохранит свое нацио-
нальное достоинство и национальны суверенитет?
Прежде всего, руководствуясь общенациональной
идеей, необходимо комплексное, междисциплинарное
исследование процесса глобализации через призму не-
зависимого государства Казахстан во всех его аспектах:
экономическом, политическом, культурном, образова-
тельном, лингвистическом, правовом, духовно-нрав-
ственном, тендерном, этнопсихологическом, междуна-

168
родном. Поэтому ставится задача глубже подвергнуть
тщательному глубокому и системному анализу все сто-
роны и проявления глобализации, а также ее восприя-
тие и преломление в общественном сознании. Сверхза-
дачей этого фундаментального всестороннего анализа
является выявление возможностей для разработки на-
циональной стратегии и модели устойчивого развития
Республики Казахстан в условиях ускоряющейся глоба-
лизации. Речь идет о том, что надо, не уклоняясь от во-
влечения в процесс глобализации, попытаться изменить
ее тип, характер и направленность.
В своей сегодняшней форме глобализация – это
одна из форм неолиберальной модели развития, пред-
лагаемая Западом в интересах Запада, точнее, в интере-
сах одной супердержавы – США. Доминирование одной
супердержавы, одной ее культуры в мире приводит к
непредсказуемым отрицательным последствиям. От
глобализации страдают и сами США. Отождествляемая
с американизацией, глобализация оказывается весьма
парадоксальной: она несет в себе тенденцию стандарти-
зации, стирания культурных и национальных различий
и в то же время приводит к усилению существующего в
мире неравенства: ведь богатство определяется теперь
доступом к Интернету, возможностями пользоваться
электронной почтой, быть подключенным в мировую
систему Интернета. А эти возможности находятся в рас-
поряжении именно супердержавы (в целом на планете
лишь 2% населения имеют доступ к Интернету).
Есть только одно решение, для того, чтобы не позво-
лить глобализации поглотить национальные государ-
ства и их интересы: руководствуясь общенациональной
идеей, изменить саму модель глобализации. Она должна
осуществляться согласно новому типу отношений все-
общее – особенное – единичное, когда всеобщее не ас-
симилирует особенное и единичное, но реализует себя
как раз в результате экстремального проявления и раз-
вития единичного, его уникальности и неповторимости.

169
Эти новые типы отношений проанализированы в совре-
менных социально-философских концепциях («ризома»
Делеза и Гваттари, «констелляция» Адорно и др.). В этом
аспекте глобализация, являясь интеграцией рынков, фи-
нансов, технологий, культур, может приобрести и ярко
выраженный характер культур восточного типа, т.е. вза-
имосвязь всех регионов мира будет осуществляться не
за счет подавления национальных и культурных разли-
чий, но, напротив, в результате сохранения и развития
этих различий, так что станет реальностью идея много-
полярного мира. Но каков механизм подобного измене-
ния модели глобализации? Как в условиях глобализации
сохранить тенденцию устойчивого и стабильного разви-
тия Республики Казахстан, региона Центральной Азии в
целом, не утратить местные национальные обычаи, тра-
диции, культуры и языки?
Исследуя все аспекты и стороны сложного и противо-
речивого процесса глобализации, нам надо сосредоточить-
ся прежде всего на экономическом аспекте, рассмотреть
влияние глобализации на формирование национальной
экономики страны. Известно, что крупный капитал все
более концентрируется в глобальных масштабах, перехо-
дя через государственные границы. Каковы особенности
национальной экономики Республики Казахстан и других
среднеазиатских республик, связанные с вовлечением их
в процесс экономической глобализации и интеграции?
Этот процесс должен быть рассмотрен во всех его про-
явлениях и на всех уровнях: Центральноазиатское эконо-
мическое сообщество, ЕврАзЭС, Шанхайская организация
сотрудничества. Надо воссоздать целостную картину эко-
номической жизни транзитного общества, стремящегося
защитить свои национальные и стратегические интере-
сы государства, отстоять собственную национальную мо-
дель многополярной глобализации.
Глобализация несет с собой тенденции размывания
государственных границ. Формируется идеология ком-
муникативной прозрачности, выявляется новое соци-

170
альное место человека – в средоточии и переплетении
информационных и коммуникационных потоков, не зна-
ющих национальных границ. В этих условиях важно вза-
имоотношение государства как субъекта политической
власти и тех служб и средств массовой информации и
коммуникации, которые ответственны за формирование
нового социального места человека. Каковы формы вза-
имодействия, позволяющие государству и гражданскому
обществу оказывать влияние на этот, по-видимому, без-
личностный, анонимный процесс? Межгосударственный
аспект глобализации требует выявление новой геополи-
тической стратегии Центральной Азии в современном
быстро изменяющемся мире. Предстоит ответить на во-
прос, как можно совместить ценности либерального за-
падного общества с ценностями традиционной культуры
народов Казахстана и Центральной Азии.
Когда глобализация рассматривается в качестве
процесса всемирной унификации, то она обсуждается
как вестернизация или американизация. Дело в том, что
большую часть теоретической работы по теме глобали-
зации проделали именно английские, скандинавские,
австралийские и американские ученые. Это и позволяет
представителям других стран говорить о глобализации
как о новой версии вестернизации.
В научной литературе существует два подхода к
проблеме соотношения глобализации и вестернизации.
Первый исходит из того, что глобализация – следствие
модернизации, а модерность – продукт развития Запа-
да. Иначе говоря, это можно понимать как расширенную
вестернизацию, распространение западного капитализ-
ма и западных институтов. Такой точки зрения придер-
живаются С. Амин и Л. Бентон. Второй подход, опираю-
щийся на теории А. Гидденса, Р. Робертсона, М. Олброу,
объявляет, что глобализация – процесс более широкий,
чем вестернизация. Подтверждением тому являются вос-
точно-азиатские страны, в которых вестернизация не
коснулась их основополагающих устоев, хотя они также

171
участвуют в процессе глобализации. Многие незападные
страны считают глобализацию причиной своих несча-
стий. Основная проблема глобализации связана с тем,
что к новой системе «открытого», лишенного традици-
онных барьеров мира, различные народы и государства
подошли не одинаково подготовленными, значительно
различающимися по своему экономическому, военно-
стратегическому и информационному потенциалу. И
этот разрыв между ними не сокращается в глобализиру-
ющемся мире, а, напротив, растет. Возникает увеличива-
ющийся разрыв между богатым Севером и бедным Югом.
В ходе такой глобализации мир остается разоб-
щенным и внутренне конфликтным, разделенным на
активные, господствующие и относительно пассивные
элементы. Такой образ современного мира отрицает
конструктивную роль в процессе глобализации якобы
подчиненных элементов и позволяет списать на глоба-
лизацию имеющиеся экономические, политические и
культурные трудности и проблемы. Среди них - разруше-
ние природной среды, экономические беженцы, глобаль-
ные финансовые спекуляции, мировые компьютерные
преступления, международная преступность, междуна-
родный терроризм, угроза утраты национальной и куль-
турной идентичности народов и многое другое.
Такая перспектива становится возможной, если све-
сти глобализацию к рыночной глобализации. Во избе-
жание дискредитации самой идеи глобализации необ-
ходимо обратиться к иной модели глобализации, более
приемлемой для большинства человечества, исключа-
ющей принцип сильного доминирования одних стран
над другими. Речь идет о культурной глобализации, об
осознании культуры и последствий функционирова-
ния культуры как фактора глобальной эволюции, того,
что творит новую реальность в масштабах, по меньшей
мере, одного космического тела.
Следовательно, культура должна быть осмыслена в
качестве решающего аспекта глобализации, а не простой

172
реакции на экономическую глобализацию. При этом не
следует считать, что глобализация культуры – это уста-
новление культурной однородности во всемирном мас-
штабе. Этот процесс включает в себя культурные стол-
кновения и противоречия. Конфликты и столкновения
различных культур и цивилизаций – главный фактор
современного многополярного мира [4]. В условиях гло-
бализации необходима новая философия – философия
взаимопонимания, рассмотренная в контексте диалога
Востока и Запада, Юга и Севера.
В самом общем смысле глобализация означает «сжа-
тие» социального мира, с одной стороны, и быстрый рост
осознания миром «расширения» самого себя, с другой
стороны. Современная глобализация создает глобаль-
ное условие, при котором цивилизации, регионы, нации-
государства, коренные народы, лишенные государствен-
ности, конструируют свою историю и идентичности. В
мире резко выросло ощущение собственной уникаль-
ности и самобытности у народов и регионов. Можно
сказать, что защита местных национальных традиций и
особенностей является глобальным феноменом [5].
Глобализация укрепила и заставила по-новому ос-
мыслить нацию-государство как ведущего игрока на ми-
ровой арене, по-прежнему контролирующего свою тер-
риторию и природные ресурсы. Позиция национальных
государств как элементов модерности в эпоху глобали-
зации находится под влиянием двух процессов: с одной
стороны, под воздействием глобализации автономия и
суверенитет национальных государств неизбежно бу-
дут уменьшаться; с другой стороны, во многих случаях
международная кооперация и интеграция позволяет
государствам более эффективно отстаивать свои наци-
ональные и стратегические интересы.
Коммуникационные линии, массовый туризм и об-
ширная миграция разрушают традиционное понимание
политики национального государства. Это касается и
понятия политической общественности, которая до не-

173
давнего времени опиралась на национальный язык и
локальные стереотипы. Сейчас общественность многих
стран вбирает в себя разнородную информацию и от-
крыта для многих новых голосов.
Не следует понимать глобализацию одномерно, ибо
она не только способствует утверждению состояния
мира и согласия, но и усиливает националистические и
этносепаратистские настроения. В последние голы силь-
но укрепились националистические партии и движения.
В какой-то степени рост национализма являлся формой
борьбы местных национальных традиций с глобализа-
цией. Однако в длительной исторической перспективе
нация-государство развивалась как аспект глобализа-
ции. Поэтому можно сказать, что глобальное развитие
способствует проявлениям национализма.
Наряду с национальными государствами и создан-
ными ими институтами на глобальной арене появились
такие неправительственные организации, как Гринпис,
правозащитные и экологические движения и другие.
Они позволяют индивидам участвовать в принятии по-
литических решений вне рамок политической системы
национальных государств. Этот способ политических
действий называется субполитикой. Область субполи-
тики создается индивидами, пытающимися организо-
вать свою жизнь в соответствии со своими интересами,
знаниями и контактами. Глобальная информационная
и коммуникационная система помогает индивидам вы-
ходить на глобальный уровень. Таким образом, наряду с
глобализацией происходит возрастание значимости ин-
дивидов. На глобальной арене появилась новая группа
глобальных технологических граждан. Это индивиды,
действующие глобально, участвуют в глобальной поли-
тике и коммуникации через Интернет.
Итак, мы имели возможность убедиться в том, что
интеграция и фрагментаризация, глобализация и реги-
онализация современного мира дополняют и взаимно
поддерживают друг друга, а выражаясь точнее, являют-

174
ся двумя сторонами одного и того же процесса. По этой
причине для обозначения нынешних общепланетарных
тенденций иногда при бегают к термину «глокализа-
ция», чтобы подчеркнуть то обстоятельство, что сосуще-
ствование синтеза и разложения, интеграции и раздро-
бленности не является делом случая и его невозможно
избежать и отменить [6].
Устойчивость дихотомного мышления с его оппо-
зициями (интеграция – дезинтеграция, гомогенность
– гетерогенность, глобализация – локализация) сохра-
няется и при анализе культуры, где оно принимает фор-
му диалектики местного и глобального, традиционных
и либерально-демократических ценностей, поскольку
глобальное сознание обычно отождествляется с норма-
ми и ценностями Запада. Культурному многообразию
человечества брошен вызов со стороны западной мас-
совой культуры, и ответом на него может быть только
последовательное и постепенное использование наци-
ональных культурных ценностей, способствующее по-
зитивному решению стоящих перед транзитным обще-
ством проблем.
В современном мире происходит переход от наци-
ональной культуры к глобальной культуре, языком ко-
торой служит английский язык. Американский доллар
используется во всем мире, западная массовая культу-
ра стремительно проникает в нашу жизнь, модель ли-
берально-демократического общества в той или иной
степени реализуется во многих странах, создается ми-
ровое информационное пространство (Интернет и дру-
гие новейшие информационные и коммуникационные
технологии), осуществляется глобализация западной
культуры, возникает новая реальность – виртуальный
мир и виртуальный человек. Таким образом, простран-
ство и время становятся все ближе и ближе, даже сли-
ваются. Возникли антиглобалисты и антизападники. В
этих условиях становится крайне актуальным вопрос о
сохранении языковой и культурной идентичности и са-

175
мобытности и уникальности традиционной культуры
казахского и других народов Казахстана.
Мы должны глубже и системно исследовать меха-
низм влияния глобализации на молодые независимые
государства, на их экономическую и политическую без-
опасность, на этнокультурные традиции народов, где
одновременно происходят процессы трансформации
и модернизации всех сторон – транзитного общества в
условиях глобализации. Особенно нас интересуют отри-
цательные и положительные последствия глобализации
(экономической, политической, культурной и т.д.) для
молодого независимого Казахстана.
В сфере культуры и науки все большее влияние об-
ретают ценности либерально-демократического обще-
ства. Традиционные ценности и идеалы самобытных
культур народов Казахстана зачастую подвергаются
сильному давлению, поэтому они должны стремиться к
сохранению своего духовного наследия, и в то же время,
взаимодействуя с нормами западной культуры, взаимно
обогащать друг друга. В условиях всевозрастающей гло-
бализации крайне необходим конструктивный диалог
ценностей традиционной культуры народов Казахстана
и ценностей либерально-демократического общества.
Нужны новые и хорошие законы, регулирующие слож-
ные отношения в сфере культуры транзитного общества
и обеспечивающие уникальность и самобытность куль-
туры наших народов.
Трансформация доминирующего в обществе типа
культуры является не механическим процессом, регу-
лируемым планом, а органическим преобразованием от
поколения к поколению той почвы, на которой взращи-
вается национальный менталитет. Культурологический
анализ в данном случае способен очертить лишь воз-
можные направления трансформации существующей
национальной культуры и дать прогнозы реализации
различных духовных архетипов на исторически обозри-
мый срок.

176
Для Казахстана существует, по моему мнению, не-
сколько возможных вариантов дальнейшего историче-
ского развития, преимущественная реализация каждого
из которых будет зависеть во многом от степени осоз-
нания интересов суверенного государства различными
слоями нового общества, национально-культурными
центрами, общественными движениями и политиче-
скими партиями. Долг специалистов, проанализировав
различные параметры складывающейся общественной
ситуации, дать прогноз исторического развития, исхо-
дя из особенностей выбора того или иного пути наци-
ональной консолидации и консолидации политической
системы Казахстана.
Итак, на первый взгляд, наиболее естественным
для нашего общества путем выхода из сегодняшнего
транзитного состояния было бы возвращение к доре-
волюционному состоянию казахской нации, когда она
еще не оказалась жертвой тоталитарного государства и
коммунистических экспериментов над народом. Вполне
понятна ностальгия по прошлому, особенно в области
национальной культуры, традиций и обычаев, которые
органически тысячелетиями вписывали народ в среду
его обитания, соединяли его с Великой Степью и звезд-
ным небом над ней.
К сожалению, эта культура в ее первозданном виде
за последние десятилетия во многом уже утрачена.
Лишь в среде казахской диаспоры, которая волей судь-
бы оказалась за пределами советской тоталитарной им-
перии, еще можно встретить в совершенно естествен-
ном состоянии элементы дореволюционной культуры.
Однако, бережно реставрируя прошлое, мы должны в то
же время сознавать, что историческое время необрати-
мо, и в начале XXI века необходимо думать не только о
традициях, но и о достойном вхождении Республики Ка-
захстан в мировое культурное пространство нового ты-
сячелетия, сохранив при этом духовные и культурные
ценности народа.

177
Другим, вполне естественным путем трансформа-
ции отечественной культуры может оказаться ее органи-
ческое вхождение в тюркско-исламский мир, с которым
нас связывает многовековая общность национальных
корней языка, традиций и обычаев. При этом в отли-
чие от наших соседей вряд ли у нас будут доминировать
формы чисто мусульманской культуры... В то же время
идеи пантюркизма и панисламизма имеют не меньшее
право на жизнь, чем идеи общеславянского единства и
соборности. В качестве перспективной цели можно было
бы признать необходимость определенной унификации
алфавита тюркских языков на основе латинской гра-
фики, которая успешно применяется в турецком языке.
Это в значительной степени способствовало бы созда-
нию общетюркского не только информационного, но и
культурного пространства, способствовало бы необхо-
димой унификации научной, философской и иной тер-
минологии на собственных общекультурных основах,
а тем самым обеспечивало бы культурную и духовную
безопасность. Кроме того, ислам должен играть в духов-
ной жизни нашего народа не меньшую роль, чем право-
славие в сегодняшней России. Исходя из первичности
общечеловеческих прав, в частности, права на выбор ве-
роисповедания или неверие, человек в условиях форми-
рующегося в нашей республике гражданского общества
должен иметь право свободно пользоваться достижени-
ями не только светской, но и религиозной культуры.
Наконец, наиболее интересным и в то же время пер-
спективным путем развития нашей культуры в XXI веке
может оказаться тот, который мы бы образно определи-
ли как «евразийское культурное пространство». Волею
судеб Казахстан оказался между Европой и Азией, хотя
и не географически, а скорее, демографически и куль-
турно. Не учитывать этот исторический факт, игнориро-
вать его влияние на дальнейшее развитие нашей наци-
ональной культуры мы просто не можем. В то же время
хотелось бы обсудить в контексте диалога культур и

178
цивилизаций Востока и Запада проблему евразийства
специально. В частности, способна ли образоваться не-
кая евразийская общность различных этносов и верои-
споведаний как первооснова возникновения образа на-
циональной культуры Республики Казахстан?
Президент Казахстана Н.А. Назарбаев отмечает:
«Действительно, к чему можно обратиться, если преж-
ние догмы оказались несостоятельными? Наверное, к
самому простому, понятному и в то же время глубоко
нравственному в жизни каждого народа – к традициям.
Их роль в жизни народа неоспорима. Культурные тра-
диции всегда были источником социального возрож-
дения. Возврат к своим истокам, культурным корням
– это, конечно, позитивный процесс. К тому же необхо-
димо отказаться от упрощенческой трактовки традиций
и общественного прогресса. Опыт современного мира
убедительно показывает, что некоторые традиционные
структуры очень органично вплетаются в ткань нынеш-
ней цивилизации. Без опыта невозможно и новаторство.
Именно традиции позволяют человеку не потеряться, а
приспособить свой образ жизни к стремительным изме-
нениям современного мира» [7].
Процесс глобализации не только порождает однооб-
разные структуры в экономике и политике различных
стран мира, но и приводит к «глокализации» – адаптации
элементов современной западной культуры к локаль-
ным условиям и местным традициям. Нормой становит-
ся гетерогенность региональных форм жизнедеятель-
ности человека. На такой основе возможно не только
сохранение, но и возрождение и освоение культуры и
духовности народа, развитие местных культурных тра-
диций, локальных цивилизаций. Глобализация требует
от местных культур не безоговорочного подчинения, а
селективного выборочного восприятия и освоения но-
вого опыта иных цивилизаций, возможного только в
процессе конструктивного диалога с ними. Особенно
это необходимо для молодого независимого Казахстана,

179
укрепления его национальной безопасности. Поэтому
нам крайне необходимо развитие глобалистики как фор-
мы междисциплинарных исследований.
В Институте философии и политологии Министер-
ства образования и науки Республики Казахстан ведется
большая научно-исследовательская работа по подготов-
ке и изданию серии «Мыслители казахской степи» в 5-ти
книгах на казахском языке, «История науки Казахстана с
древнейших времен до наших дней» в 2-х томах, «Восточ-
ная методология науки» в 2-х книгах. Кроме того, закры-
тым акционерным обществом «Казак энциклопедиясы»
готовится новая серия «Философское наследие Казахста-
на с древнейших времен до наших дней» в 50-ти томах на
казахском языке, ведутся напряженные организацион-
ные и творческие работы по подготовке и изданию на-
циональной энциклопедии «Казахстан» в 10-и томах (на
казахском и русском языках). Ведется большая работа по
подготовке и изданию богатого устного казахского на-
родного творчества «Бабалар сөзі» в 100 томах. Активное
освоение молодыми людьми богатого духовного и куль-
турного наследия казахского народа позволяет сохранить
собственную национальную культуру в условиях расши-
ряющейся глобализации, укрепить духовную независи-
мость Казахстана в мировом культурном пространстве.
Таким образом, важнейшим аспектом исследования
станет анализ культуры народов Казахстана и Централь-
ной Азии в контексте глобализации. Можно сказать, что
это ключевой вопрос всей рассматриваемой темы. В раз-
витых странах Запада растут ряды антиглобалистов.
Глобализация в ее нынешней, западной форме приводит
к утверждению массовой обезличенной «культуры», ли-
шенной духовно-нравственных ориентиров и опираю-
щейся на единственный рыночный критерий прибыли.
Такая массовая псевдокультура, руководствуясь целями,
выходящими за рамки подлинной культуры, навязывает
нормы и стереотипы общества потребления, культ силы
и жестокости, сексуальную разнузданность, попирание

180
прав другого человека, стремление к превосходству и
господству любой ценой. Этому натиску необходимо
противостоять, опираясь на великие ценности и духов-
ное богатство всех народов Казахстана и Центральной
Азии. Традиционная культура, которая содержит в себе
высокий духовно-нравственный потенциал, не остается
вне времени. Она тоже развивается, включаясь в диалог
культур всех этносов Центральной Азии и более того –
во взаимодействие с другими типами восточных и за-
падных культур.
Каков же механизм защиты и поддержки националь-
ных культур народов Центральной Азии, каким образом
национальные культуры могут не только сохранить на-
циональный образ мира и свое национальное лицо в
процессе глобализации, но повлиять на ее тип, активно
используя современные информационные и компьютер-
ные технологии и коммуникации? Как, не конфликтуя,
сохранить свои духовные ценности, свой национальный
менталитет? В процессе вхождения независимых нацио-
нальных государств в процесс глобализации можно заме-
тить утери части национальных культурных ценностей,
а значит утери и части национального суверенитета.
Еще один важный аспект рассмотрения и исследова-
ния – образовательная политика государств Централь-
ной Азии. Здесь важным является анализ образователь-
ных программ, педагогических технологий и инноваций,
чтобы сопоставить их с реальным положением дел. Глав-
ная идея состоит в утверждении тезиса о том, что обра-
зование, являясь определяющей сферой общественного
производства, должно руководствоваться общенацио-
нальными интересами и приоритетами. Парадокс, выяв-
ленный современными исследователями (т.е. нацелен-
ность образования на просвещение, профессиональную
подготовку и одновременно – на просветление, духовно-
нравственное образование и развитие человека), дол-
жен быть разрешен с позиций традиционной народной
педагогики. Только нравственно состоявшаяся, духов-

181
но обновленная личность способна противостоять не-
гативным последствиям глобализации, превращающей
человека в функцию телесетей, и использовать по на-
значению ее позитивные стороны, способствующие под-
ключению в контекст мировой цивилизации.
Интересна проблематика, связанная с правовой ре-
гуляцией процесса глобализации. Право, являясь на-
личным бытием свободы, содержит в себе громадные
возможности воздействия на объективные социальные
процессы. Для защиты традиционной культуры должны
быть разработаны особые нормативные акты и зако-
ны. Право способно воздействовать также на экономи-
ческие, политические, межгосударственные связи и от-
ношения, изменяющиеся в процессе глобализации. При
этом нами подчеркивается чрезвычайная актуальность
бытовавших в степи Казахстана и Центральной Азии
механизмов нравственно-правовой регуляции, соотно-
симых с социальными институтами современных демо-
кратических государств, а во многом обнаруживающих
даже свое перед ними преимущество.
Многогранность сложной и трудной темы глобали-
зации требует также обращения к гендерному аспекту,
к анализу общественных проблем с позиций различия
женского и мужского опыта, женской и мужской системы
ценностей. Глобализация, на первый взгляд, не знает раз-
личий по признаку пола, настигая всех и каждого безотно-
сительно к феминному и маскулинному. Однако мужчины
и женщины по-разному реагируют на процесс глобализа-
ции, так что его анализ предполагает введение гендерных
индикаторов. Именно женский опыт и материнское мыш-
ление способны в наибольшей степени противостоять за-
ложенной в процессе глобализации тенденции к унифика-
ции и содействовать осуществлению глобализации через
различия, в том числе, феминного и маскулинного.
Встает и такой очень важный вопрос: глобализация
и ее влияние на религиозную жизнь. Именно духовно-
нравственные, религиозные истины и религиозный

182
опыт противостоят усреднению и унификации: не кор-
ректно ставить вопрос о слиянии религий и формиро-
вании, например, вселенской церкви. Речь может идти
лишь о религиозном многообразии, о конструктивном
их диалоге, о воспитании толерантного отношения, ду-
ховном согласии различных религий, и что касается Ка-
захстана – прежде всего ислама и христианства.
В новом быстро меняющемся мире, в состоянии не-
определенности, беспокойства и тревоги раздаются го-
лоса о начале третьей мировой войны, о столкновении
исламской и христианской цивилизаций. Мы должны
глубже анализировать возможные пути и формы про-
дуктивного диалога ислама и христианства на основе
свойственных обеим религиям духовно-нравственных
ценностей и показать, в каком смысле религии способны
противостоять глобализации, каков механизм формиро-
вания стабильных межконфессиональных отношений,
каков предел глобализации.
Наша ключевая задача заключается в обосновании
общеказахстанской, общенациональной идеи и на этой
основе возможности изменения модели глобализации,
трансформации ее типа в соответствии с новым соот-
ношением всеобщего-особенного-единичного. Глобали-
зация, воплощая в себе громадный потенциал научного
разума всего человечества, должна осуществляться во
благо всех стран и народов, а не только во благо самых
богатых и обеспеченных. И что не менее важно: глобали-
зация, которая несет в себе потенциал новой социальной
идентичности – гражданин мира – в то же время должна
оставить народам право на собственное самоопределе-
ние, собственный национальный образ мира и собствен-
ное независимое национальное развитие. Только через
национальные различия и культурное многообразие
можно войти в общечеловеческий дом XXI века.
Глобализация является сложным и многомерным
комплексным процессом, требующим своего системного
научно-теоретического осмысления. Формы ее много-

183
образны: вестернизация, американизация и т.д. Устой-
чивое развитие Казахстана возможно при рассмотрении
глобализации как комплексной со всеми составляющи-
ми компонентами проблемы, требующей для своего ис-
следования системной методологии. При этом важна
тема разработки проблем теории и практики общена-
циональной идеи как основы устойчивого развития Ка-
захстана в условиях глобализации. Особенно она крайне
актуальна в этом году, поскольку 10 лет тому назад в
1992 г. в Рио-де-Жанейро на Всемирной конференции по
окружающей среде и развитию была принята стратегия
устойчивого развития, и она была Организацией Объе-
диненных Наций предложена всем странам для практи-
ческой ее реализации с учетом их особенностей. Казах-
станом была принята эта стратегия для реализации.
Вышесказанное позволяет сделать вывод, что в на-
чале XXI века в Центральной Азии формируется новая
социально-экономическая, этническая и культурная це-
лостность, имеющая громадный творческий потенциал
и большие перспективы. Именно с позиций этой целост-
ности следует принимать уже сегодня глобальные реше-
ния всем государствам, входящим в нее, координировать
и интегрировать свои усилия, помня, что в XXI веке Цен-
тральная Азия будет одним из влиятельнейших членов
мирового сообщества и придаст особый колорит и окра-
ску устойчивому демократическому развитию всей ми-
ровой цивилизации.

***

О философии глобализации как диалоге культур, о


необходимости формирования пространства межкуль-
турного диалога говорилось на XXI Всемирном философ-
ском конгрессе, который состоялся 10-17 августа 2003
года под девизом «Философия лицом к мировым пробле-
мам» в Стамбуле. Он был первым в нынешнем столетии
(а вообще свою историю это мероприятие ведет с 1900

184
года, когда философы впервые собрались во Франции).
Интерес к нынешнему форуму оказался поистине огром-
ным: в нем приняли участие около двух тысяч филосо-
фов более чем из ста стран мира. Кроме этого, накануне
конгресса 8-9 августа 2003 г., там же, в Стамбуле, веду-
щие ученые Института философии и политологии МОН
РК – А.Нысанбаев, Қ. Әлжан, К. Абишев, Р. Кадыржанов
– выступили с докладами на международной конферен-
ции «Диалог культурных традиций: глобальная пер-
спектива», которая была организована Международным
советом по изучению ценностей и философии (США, Ва-
шингтон) и Стамбульским университетом культуры.
С окончанием «холодной войны» мир вступил в ка-
чественно новую эпоху – эпоху глобализации, которая
требует своего духовного, в первую очередь, целостного
философского, категориального осмысления.
Открывая форум, президент Турции господин Ахмет
Сезер и председатель оргкомитета конгресса, турецкий
профессор Иоанна Кучуради отметили, что ученым-фи-
лософам необходимо понять сложный и противоречи-
вый современный мир, прорваться сквозь тупик, в кото-
ром человечество оказалось в начале XXI века, развить
критический дух философии.
Роль философии в оценке и решении мировых про-
блем многообразна. При этом главенствующая из них
связана с комплексным концептуальным и методологи-
ческим осмыслением возможных последствий глобали-
зации, определением наиболее важных задач, стоящих
перед международным сообществом. Судя по выступле-
ниям участников конгресса, к числу таких проблем мож-
но отнести конфликт ценностей, цивилизаций, куль-
турную и национальную идентичность, права человека,
вопросы демократии, войны и мира, развития граждан-
ского общества, межкультурного диалога, а также нера-
венство, бедность, борьбу с терроризмом.
Расширению предмета современной философии спо-
собствует стремительный прогресс науки, невиданное до-

185
селе распространение достижений техники и технологии
в повседневной жизни людей. Это привело к образованию
таких новых дисциплин, как философия коммуникаций,
философия информатики, биоэтика и медицинская эти-
ка, философия технологии, разума и мозга и других. Соци-
альное развитие человечества в конце XX и начале XXI ве-
ков стало причиной возникновения философии гендера,
философии детства, философии образования, этики биз-
неса, и т.д. При этом ядро философской науки продолжа-
ют составлять диалектика, теория познания, онтология,
метафизика, феноменология, этика и эстетика.
Конгресс в Стамбуле проходил на фоне сложной
ситуации в Ираке, порожденной недавними боевыми
действиями. События, произошедшие здесь, заставили
людей по-новому взглянуть на систему международных
отношений и международной безопасности, да и на весь
современный мир: слишком много опасных тенденций
и вызовов выявилось в ходе конфликта. И, конечно, не
последнее слово в их осмыслении должно принадлежать
современной философии.
Об эволюции системы международного права в кон-
тексте событий последнего времени, включая войну в
Ираке, рассуждал на конгрессе знаменитый философ из
Германии профессор Юрген Хабермас. По его мнению,
сложившееся международное право, берущее свое на-
чало от Вестфальской мирной системы, претерпевает
в настоящее время серьезную деформацию. В первую
очередь это касается трактовки некоторыми супердер-
жавами международных правовых норм в своих инте-
ресах. С другой стороны, глобализация стирает грани
между внешней и внутренней политикой современных
государств. И здесь, считает философ, становится акту-
альной идея Иммануила Канта о трансформации между-
народного права в космополитическое право в духе вы-
сказываемой им идеи «мировой республики».
Большое впечатление на участников конгресса про-
извело выступление известного философа из Австралии

186
профессора Питера Синджера, посвященное проблемам
нового международного порядка в свете иракских собы-
тий. Война, по его мнению, привела к опасной ситуации,
связанной с умалением роли Организации Объединен-
ных Наций в системе международных отношений и меж-
дународного права. Нередко можно слышать суждения о
том, что ООН, дескать, себя изжила. И здесь, как считает
профессор, нужно говорить об опасной для современно-
го мира тенденции замены логики права логикой силы,
которая не сделает мир более безопасным, а, наоборот,
отбросит человечество в культурном и цивилизацион-
ном отношении далеко назад. ООН не может быть за-
менена никаким региональным или национальным ин-
ститутом, сколь бы могущественным он ни был. В то же
время требуется проведение существенной трансфор-
мации Организации и Совета безопасности, принципов
их деятельности, критериев членства и так далее. Транс-
формированная ООН, по мнению философа, должна
стать инструментом справедливого мирового порядка,
который состоит из справедливых государств, строящих
свою политику на основе консенсуса.
Ошибочным, однако, было бы заключение, что совре-
менная философия развивается лишь через системное
осмысление мировых проблем, выдвигаемых глобализа-
цией, — наряду с ней для современного мира характер-
на тенденция дифференциации государств и регионов.
Философское осмысление национальных и региональ-
ных проблем формирует национальные и региональные
философии. Неудивительно поэтому, что на конгрессе
много говорили, к примеру, об африканской философии,
азиатских ценностях. Обсуждение этих вопросов велось
на ряде секций, наиболее крупная из которых была по-
священа компаративистским сравнительным исследо-
ваниям, в первую очередь, сравнениям национальных и
региональных философий.
Следует отметить, что среди философов нет единого
мнения по вопросу о том, существует ли такая область,

187
как национальная философия. Одни из них считают, что
философия является универсальной по своей сущности
формой духовного освоения мира и не может принад-
лежать ни одной нации. Другие полагают, что существу-
ет национальное самосознание, национальная картина
мира, национальные ценности и другие формы духов-
ного мироотношения, которые требуют своего глубо-
кого осмысления с помощью средств философии. При
этом сама она приобретает национальный характер.
По их мнению, давно существуют, к примеру, греческая,
английская, немецкая, французская, китайская, русская
философии.
У нас, в Казахстане, также идут дебаты о казахской
философии, хотя в Институте философии и политологии
МОН Республики Казахстан давно уже существует отдел
истории казахской философии, где ведется напряжен-
ная исследовательская работа с 1992 г., и в серии работ
«Мыслители казахской степи» уже изданы первые че-
тыре книг. Схожая картина, как показали выступления
на конгрессе, наблюдается и во многих других странах.
Об этом, к примеру, заявил философ из Филиппин про-
фессор Роландо Грипальдо в своем выступлении на сек-
ции «Философия в Азиатско-Тихоокеанском регионе:
сравнительные аспекты». Сам ученый стоит на позиции
существования филиппинской философии, которую он
обосновал с трех точек зрения: традиционной, культур-
ной и национальной. Было очень интересно и полезно
послушать его выступление, а также выступления пред-
ставителей других стран и регионов о статусе нацио-
нальной философии.
Большой интерес на конгрессе вызвала работа Сек-
ции, посвященной разработке общего философского
языка тюркоязычных народов. Это была, наверное, са-
мая многочисленная секция конгресса – в ее работе
участвовали более ста философов из Азербайджана,
Казахстана, Кыргызстана, России, Турции, Узбекиста-
на и других государств. Руководил работой Секции из-

188
вестный турецкий философ, профессор Кенан Гюрсой.
С основным докладом «Пути и способы формирования
общего философского языка тюркоязычных народов»
выступил проф. А. Нысанбаев, вызвавший большой ре-
зонанс у участников конгресса.
Все выступавшие отмечали важность и необходи-
мость разработки общего философского языка тюркоя-
зычных народов, который должен стать ценным инстру-
ментом развития философии и культуры всех тюркских
народов в условиях глобализации. В связи с его разра-
боткой встает множество вопросов и проблем, связан-
ных с терминологией, содержанием философских работ.
Свой вклад в разработку общего философского языка
тюркоязычных народов может внести казахская филосо-
фия посредством исследования трактатов Деде-Корку-
та, аль-Фараби, Ходжа Ахмета Иасауи, Юсуфа Баласагуни,
Абая, Шакарима, Магжана, Ауэзова.
Неделя работы XXI Всемирного философского кон-
гресса была весьма насыщенной и плодотворной. Она
обогатила казахстанских философов новыми идеями и
методами, научными контактами и связями, поставила
перед ними новые задачи и проблемы. Надо отметить,
что казахстанские философские исследования ведутся
на мировом уровне, и авторитет страны в этой сфере
очень высок. Об этом свидетельствуют многочисленные
встречи, беседы, обсуждение совместных проектов ис-
следования, дискуссии и публикации информационных
материалов о наших выступлениях на страницах турец-
ких газет*.
Диалог становится проблемой в период глобализа-
ции – не темой, а именно проблемой сложной и жизнен-
но-реальной, – которая в условиях усиления взаимозави-
симости и конфликтности мира пронизывает все сферы
современной жизни. Сегодня справедливо и с понятной
тревогой за будущее говорят о неотложной необходи-

* Zafer Özcan. Türkçe, felsefe dili Olabilir mi?//Zaman, Istanbul, 14 agustos


2003.

189
мости установления конструктивного диалога этносов,
наций, государств; народа и власти; модернизма и тра-
диций в развитии общества; философии и науки; науки и
религии; диалога традиционных и нетрадиционных ре-
лигиозных вероучений; межконфессионального и вну-
триконфессионального диалога; диалогичности в отно-
шениях учителя и ученика, педагога и воспитуемого и
т.д. И это лишь некоторые стороны и аспекты животре-
пещущей проблемы диалога и выработки взаимного по-
нимания и согласия. Конечно, они существовали всегда,
но теперь, в ХХI веке, стоят остро как никогда. Причина
такого положения заключается в расширении и услож-
нении современного мира, пришедшего к той стадии
развития с режимом периодического обострения, когда
проблема, возникшая в одной сфере жизни или в одном
регионе, неизбежно отзывается в других сферах и реги-
онах; когда трудности и противоречия локального мас-
штаба результировались в трудности и противоречия
глобальные, так что мир оказался на пороге выживания.
При этом этнонациональные миры вступили в многооб-
разное и чреватое как богатством развития, так и утра-
той себя взаимодействие проницающих друг друга или
даже просто соседствующих культур и цивилизаций.
В целом же, в обобщенном культурфилософском
плане проблема для формирования нового миропорядка
предстает в виде необходимости налаживания конструк-
тивного диалога национальных культур и взаимных ци-
вилизованных отношений между Западом и Востоком.
Как известно, Запад и Восток являют собой два противо-
положные типа мировоззрения, мироотношения, спосо-
ба бытия в мире, две противоположные типологические
формы культуры: деятельностную и созерцательную,
интеллектуально-рационалис-тическую и образно-по-
этическую, активно-прогрессистскую и сдержанно-кон-
сервативную, прагматическую и экологичную.
Поэтому, имея в виду установление прочного и рав-
ноправного диалога между Востоком и Западом, взве-

190
шенный, сбалансированный и гармоничный тип их
взаимодействия и взаимообогащения, можно сказать,
что философия взаимопонимания, формирующаяся в
контексте диалога культур Востока и Запада, – это поис-
тине философия будущего, нацеленная на решение тех
острых проблем и задач, которые взывают к нам из про-
шлого во имя нашего достойного существования и сосу-
ществования народов в новом тысячелетии.
Не будет преувеличением утверждать также и то,
что искомая философия взаимопонимания в качестве
одного из своих прообразов – может быть даже и об-
разцов – представлена уже в традиционной казахской, а
теперь, в наши дни, и в свободной казахстанской фило-
софии. Во всяком случае, по своему культурно-историче-
скому xapaктеру казахская и казахстанская философия
не является ни западной, ни восточной в чистом виде
или по преимуществу. Она – философия евразийская, а
значит, умеющая соединить достоинства Запада и Вос-
тока, Европы и Азии. Точно так же и по своему мировоз-
зренческому и идейному потенциалу и содержанию от-
ечественная философская мысль, безусловно, пропитана
пафосом взаимного уважения сочетающихся в ней куль-
тур, духом соборности, братской открытости инокуль-
турным влияниям и достижениям. Это вселяет не толь-
ко гордость за отечественную философскую культуру
взаимопонимания, но и возлагает на всякого пишущего,
говорящего о ней и творящего эту культуру ответствен-
ное требование сохранять и всемерно актуализировать
ее гуманистический и толерантный потенциал.
В процессе диалога и интеграции Востока и Запада,
в налаживании конструктивного диалога культур, наро-
дов, мировоззрений активно участвуют и одновременно
сами охватываются этим диалогом все сферы культуры:
политика, наука, религия и т.д. Широта постановки про-
блемы и круга рассматриваемых вопросов определяет-
ся также и следующим обстоятельством: невозможно
говорить о взаимопонимании, если упущена какая-то

191
принципиально важная сторона, в этом диалоге участву-
ющая. В основе любого диалога находится интерес, соче-
тание интересов, участвующих в диалоге сторон.
Что же касается этапов взаимообогащающей инте-
грации культур, то они схематически выглядят пример-
но следующим образом. Изначальная общность (един-
ство) человеческого рода сменяется дифференциацией
культур, этносов, типов отношения человека к миру;
затем, особенно в современном мире, идет поиск путей
взаимопонимания и взаимосогласия; тем самым осу-
ществляется вступление в диалог, а в нем – реальное по-
знание и понимание другой культуры. В этом процессе
происходит взаимный обмен ценностями, необходимы-
ми для жизни и развития контактирующих культур, а
следовательно, на этой основе складывается единое по
духу человечество, подлинно равноправное человече-
ское единство и братство.
Для достижения такого рода цели необходимо, раз-
умеется, чтобы и сам диалог прошел требуемые от него
стадии, фазы, ведущие к пониманию и согласию. Первой
такой непременной стадией-фазой диалога, или его ус-
ловием, является взаимное доверие сторон, вступающих
в отношения диалога. Сомнения на этом пути могут лишь
затруднить, затормозить продвижение вперед, а то и во-
все не позволить выйти навстречу другому. Через дове-
рие и открытость осуществляется, далее, познание друг
друга и, как следствие, возникает взаимный интерес и
взаимное уважение, поскольку любая культура имеет в
своем составе ценности, не могущие не вызывать инте-
реса и уважения. Тогда, наконец, диалог органично пере-
растает в тесное и взаимовыгодное сотрудничество в
деле достижения тех или иных общих целей.
Следует подчеркнуть: говоря о глобализации как
диалоге культур, о необходимости достижения взаим-
ного понимания, согласия и единства, мы имеем в виду
диалог реальный, т.е. тот, в котором стороны слышат
или, по крайней мере, стараются услышать друг друга;

192
подразумеваем понимание не только как теоретическое,
рациональное усвоение материала иной культуры, но
и как сердечное признание. Для нас согласие – не фор-
мализованный и вынужденный договор, предписываю-
щий «терпеть» друг друга, a искреннее видение и при-
нятие общности целей и задач. Наконец, единство мы
понимаем отнюдь не как унификацию или растворение
одной культуры в другой или как их взаимное погло-
щение, «аннигиляцию», и даже не как искусственное
сохранение имеющегося культурного многообразия.
Единство, если говорить о нем не в формальном, а в со-
держательно-диалектическом смысле, есть не что иное,
как обогащающая все взаимодействующие стороны со-
творческая связь (таково, к примеру, подлинное един-
ство человека и Бога, человека и человека, культуры и
иной культуры и т.п.). Говоря иначе, единство понимает-
ся нами как внутренняя гармоничная связность много-
образного, многообразие в единстве, а следовательно,
как развитие многообразного. Ведь развитие только и
может осуществляться благодаря творческому взаимо-
обогащению, взаимовлиянию многообразных сторон
целого, в противном случае многообразие будет не раз-
виваться, а распадаться.
Как показывают печальные события последних лет,
изоляционистские установки, требования замкнутой
и неподвижной монокультуры ведут к крайним и, по
сути, агонизирующим формам некоей «оригинальности
любыми средствами, во что бы то ни стало», т.е. к ради-
кализму, экстремизму, терроризму, фанатизму в между-
народном масштабе. Но это – культура, лишившая себя
живительных соков истинной человечности, открыто-
сти, толерантности, доверия, любовного познания и со-
вместного с другими творчества. Ибо культура в точном
смысле слова представляет собой внешнее, предметно-
практическое проявление и воплощение духовности
– нравственной сущности человека. Обратный и, увы,
нередкий в сегодняшнем мире случай, – когда культура

193
становится самоцелью, голым мастерством без души,
погоней за внешними формами или стремлением к их
консервации, – это случаи культуры бездуховной. А эта
последняя оборачивается либо так называемой анти-
культурой, либо, в более мягком варианте, – «прельще-
нием культурой».
Такое рассмотрение проблемы межкультурного диа-
лога Востока и Запада в условиях глобализации дает ос-
нование с надеждой и уверенностью говорить о том, что,
во-первых, своеобразие казахстанской (евразийской по
своему духу) философии позволяет ей сегодня выйти
на широкий простор мирового цивилизационного про-
странства, к формированию пространства диалога куль-
тур и цивилизаций. Во-вторых, такое вхождение в новые
для нас культурно-исторические измерения поможет и
самой культуре Казахстана раздвинуть свои пределы че-
рез знакомство с другими культурами и в этом процессе
лучше познать самое себя, стать конкурентоспособной.
А значит – взойти на новые вершины. И, в-третьих, но-
вая модель глобализации предполагает именно такой
творческий открытый диалог культур, позволяющий
включиться в мировые информационные сети, но в то
же время сохранить свою национальную самобытность,
свое национальное достоинство, неповторимость и уни-
кальность национального образа мира.
Опираясь на эти идеи, можно обосновать тезис о
тесном взаимовлиянии социальных конфликтов и при-
родных катаклизмов. Если говорить о первом аспекте,
то это прежде всего возрастающее противостояние хри-
стианской (западной) и исламской (восточной) цивили-
заций. Уже стали общим местом и напоминание о «раз-
ломе цивилизаций», и многочисленные опровержения
этого мнения. Дебаты дебатами, а реальное напряжение
усиливается. И самым употребительным термином при
описании ситуации становится «терроризм». Множество
определений, толкований, интерпретаций получает
этот термин, когда используется противостоящими сто-

194
ронами. Западные страны дают «прописку» терроризму
исключительно на исламской территории. И, действи-
тельно, терроризм действует под лозунгами ислама и в
сознании мировой общественности связан именно с ис-
ламским мировоззрением.
Но разве политику супердержавы по отношению к
более слабым странам нельзя описать в терминах терро-
ризма? Разве утверждение прав и свобод человека, а так-
же желанной демократии с помощью военной силы – не
есть проявление терроризма? Как иначе назвать истре-
бление, унижение и разграбление колыбели восточной
культуры – благословенного, роскошного, разноликого
Багдада, города «Тысячи и одной ночи?» Думается, что
терроризм не следует «прописывать» на одной из про-
тивостоящих территорий. Он всюду и везде, у него нет
линии фронта, он несет опасность и угрозу всем и каж-
дому, здесь и теперь – такова специфика уже ведущейся
сегодня четвертой мировой войны.
Теперь надо сделать очень важные разъяснения и
уточнения. Ни в исламском, ни в христианском мире нет
органического «вируса» терроризма – это нечто чуждое,
враждебное, внешнее культурам и Востока, и Запада. В
исламе нет места терроризму. По своему духовно-нрав-
ственному потенциалу ислам и христианство – родствен-
ные религии, утверждающие универсальные ценности
милосердия, любви и сострадания. В Коране нет ни одной
строчки о том, что насилие и убийство открывают путь в
рай. История ислама подтверждает гуманистическую на-
правленность и удивительную толерантность этого веро-
учения, всегда находившего возможности для признания
и диалога с другими религиями, прежде всего, с христиан-
ством. Проблема современного мира – установление ду-
ховного равновесия между двумя мировыми религиями,
имеющими общие исторические корни и тождественные
духовно-нравственные установки и ориентации. Нельзя
допустить, чтобы традиционно толерантные вероучения
пришли в столкновение, порождая «разлом» цивилиза-

195
ций. Должен возобладать дух толерантности и взаимного
признания. Ложь, заблуждение, намеренный коварный
обман, бесстыдное манипулирование сознанием, – толь-
ко так можно объяснить, почему те, кто называют себя
мусульманами, становятся террористами-смертниками.
Это заблудшие, одурманенные, зомбированные люди,
не имеющие отношения к подлинному исламу. Поэтому
большим заблуждением было бы отождествление пози-
ции терроризма и ислама. Внутри исламского мира зреют
мощные силы противостояния терроризму, выявляется
стремление разоблачить искусно сконструированный
миф об «исламском» лице терроризма.
Если же говорить о западном мире, то и здесь тер-
роризм не находит постоянной питательной почвы.
Политика одной супердержавы не получает полной
поддержки и одобрения со стороны мировой обществен-
ности. Тем не менее ситуация обостряется. Глобальный
конфликт может завершиться финальным трагическим
аккордом. Те, кто действительно представляют позицию
терроризма, под какой бы маской они не скрывались,
рвутся к ядерным технологиям – здесь то и может насту-
пить роковая для человечества минута…
Но терроризм, нацеленный против людей, одновре-
менно атакует всю природу, весь универсум, если исхо-
дить из концепции ноосферы Тейяра де Шардена и В.И.
Вернадского. Угоны самолетов, захваты и уничтожение
заложников, взрывы в школах, метро и на вокзалах,
«абордаж» смертниками высотных зданий, гибель ни
в чем неповинных людей, опасность на улице и дома,
страшное чувство тревоги – это негативное накопление
энергии не может не сказаться на природе. Ноосфера,
как о ней писали вышеназванные ученые – это прекрас-
ная сфера человеческого разума, охватывающая земной
шар и дополняющая биосферу. Но в ее нынешнем испол-
нении «ноосфера» не отвечает критериям разумности.
Необходимо формирование и практическое внедре-
ние принципа личной ответственности каждого челове-

196
ка за все живое на Земле, осознание не только своей за-
висимости от природы, но и ее зависимости от каждого
из нас.
Есть и другой аспект этой вселенской проблемы
– насилие людей, направленное друг против друга. Де-
струкция, уничтожение, террор против людей обора-
чиваются террором против универсума, экологической
катастрофой. Ноосфера обнаруживает себя как сфера
анти-разума, как разрушительная сила зла. Только на
первый взгляд, землетрясение и цунами, изменившие
ось вращения Земли, можно считать природной стихи-
ей. Это ответ на действия, совершаемые людьми по от-
ношению друг к другу, это реакция на кровь, насилие,
убийства, пытки.
Негативная энергия поглощается универсумом, во-
круг земли нависает сфера анти-разума, провоцирую-
щая ответные реакции природного мира. Много пишут
и говорят о негативном влиянии на природную среду
техногенной деятельности человека – озоновые дыры,
парниковый эффект, загрязнение воды и атмосферы.
Мы обращаем внимание на другой важнейший аспект:
враждебные действия людей по отношению друг к дру-
гу, выражаемые термином терроризм, добавляют «мас-
ла в огонь», выбрасывая в природную среду негативные
энергетические потоки. Терроризм против людей есть,
на наш взгляд, и терроризм против нашего общего дома
– Земли.
Но где же выход? На что мы, люди, можем сегодня
надеяться? Как нам приостановить глобальные угро-
зы и глобальный эгоизм, как положить конец терро-
ру против людей и против природы? Как уберечься от
грядущих цунами? Как перейти к состоянию диалога,
согласия, взаимопонимания, толерантности, доверия?
Не будет ли это просто утопией, утешительной иллюзи-
ей для человечества, оказавшегося у последней черты?
Как существо разумное, а, самое главное, причастное к
принципу духа, человек не может капитулировать перед

197
самыми страшными угрозами. Он ищет и находит нечто
желанное, спасительное, дарующее надежду исцеления.
Глобальному эгоизму и террору он может противопо-
ставить глобальную этику диалога и взаимопонимания,
стратегию толерантности и сотрудничества. Кажется,
что это слишком слабый «фронт», чтобы одолеть силы
зла, стремящиеся стать нормой и погубить Планету. Нет
надобности сгущать краски, они и так черны.
Но не будем недооценивать силу мысли, сознания,
духа. Все, что сделано человечеством великого и достой-
ного, порождено этой неиссякаемой внутренней энерги-
ей. И те, кто стоял по ту сторону баррикад, больше всего
опасались не оружия, не прямого нападения, а клинка
мысли, бесстрашной и неуязвимой. Разве не за мысль,
не за идею был осужден безоружный Сократ? Разве не
за свое мировоззрение пострадал Джордано Бруно, бро-
шенный в костер? Мысль, идея, разум, Дух – самая вели-
кая и непобедимая сила, даже если ее пытаются сжечь на
костре или отравить ядом цикуты.
Когда мы говорим о глобальной, планетарной этике
солидарности и сотрудничества, мы имеем в виду, в пер-
вую очередь, изменение сознания, психологии всех зем-
лян, их настроенность на мирное разрешение проблем и
конфликтов, на сотрудничество и партнерство, не знаю-
щее страшных актов насилия и терроризма.
Глобализирующемуся миру должны отвечать гло-
бальные принципы. Если это будет глобальный эгоизм,
человечество на планете Земля ждет крах. Следователь-
но, глобальному эгоизму необходимо противопоставить
общечеловеческую духовность, или планетарную этику.
Под «планетарной этикой» имеются в виду те нравствен-
ные установки и действия, которые характерны для са-
мой сущности человека – его духовно-нравственного на-
чала. Иными словами, планетарная этика – это простые,
или общечеловеческие нормы нравственности, которые
необходимо в сегодняшнем мире распространять все-
мерно и повсеместно.

198
Философское обоснование такой планетарной эти-
ки находим у Иммануила Канта в знаменитом трактате
«К вечному миру». Философ не знал, конечно, термина
«терроризм» и связанного с ним повседневного ужаса,
но с позиций разума высказал идею о возможности пре-
кращения войн между людьми раз и навсегда. В есте-
ственном состоянии трудно представить себе угасание
человеческой агрессивности, говорит Кант. Состояние
вечного мира должно быть установлено согласно прин-
ципам нравственности и международного права. Кант
не боится, что его обвинят в наивном ученичестве. Ход
его мысли предельно прост и убедителен. Когда госу-
дарства будут устроены таким образом, что решающей
на деле, а не на словах станет воля народа, надобность и
потребность в войнах отомрет, останется только закре-
пить состояние мира актами международного права. В
самом деле, зачем народу война? Граждане «хорошенько
подумают, прежде чем начать столь скверную игру, ведь
все тяготы войны им придется взять на себя – самим сра-
жаться, оплачивать военные расходы из своего кармана,
в поте лица восстанавливать все разоренное войной»
[8]. Правитель, если он ответственен за начало войны,
не будет столь озабоченным: «в его распоряжении нахо-
дятся тысячи людей, которым он, не подвергаясь лично
никакой опасности, может жертвовать для дела, которое
их совершенно не касается» [9].
С точки зрения здравого смысла, войны были, есть
и будут. Такова «природа» человека, всегда движимого
желанием превосходства и власти. Кант просто и до-
верительно сообщает людям другую истину, апроби-
рованную разумом: можно обойтись без войн, и вместо
мирных договоров, подразумевающих временность со-
стояния мира, заключить действительный пакт о мире
который положит конец войнам как таковым. «Разум с
высоты морально законодательствующей власти, без-
условно, осуждает войну как правовую процедуру и, на-
против, непосредственно вменяет в обязанность мирное

199
состояние, которое, однако, не может быть ни установ-
лено, ни обеспечено без договора народов между собой»
[10]. Обратим особое внимание на этот тезис: нравствен-
ные аргументы в пользу вечного мира должны быть
обеспечены надежной правовой базой, в данном случае
Международным договором. Нравственность и право
должны действовать сообща, чтобы благие пожелания
мира обрели реальную почву.
Доводы Канта тем более правомочны относительно
самого страшного и опасного типа войны - терроризма.
Кант, не подозревая о возможности подобного веролом-
ства, уже в свое время, говоря о вечном мире, осуждал
всевозможные «бесчестные военные хитрости», считая,
что и во время войны должно оставаться хоть какое-
нибудь доверие к образу мыслей врага. А стремлением
людей должно быть состояние вечного мира. Это то, что
сегодня мы называем сотрудничеством, партнерством,
взаимопониманием, толерантностью
Идея Канта о вечном мире становится тем более ак-
туальной в современных условиях глобализации. Еще
в середине прошлого века, констатирует Карл Ясперс,
были созданы предпосылки единой мировой истории,
реального единства людей на Земле. Наша планета ста-
ла «меньше», чем некогда Римская империя. Ни одно
важное и даже незначительное событие не может быть
локализовано, удержано в пространственной лакуне. Но,
говорит Ясперс, духовная ситуация эпохи весьма пара-
доксальна. Новый мир с помощью науки и техники при-
ближается к единству, но утрачивает смысл.
Человечество, добившись потрясающих воображе-
ние научных и технических успехов, обнаруживает «ка-
тастрофическое обеднение в области духовной жизни,
человечности, любви и творческой энергии». Единство
всемирной истории достигается вне контекста смысла.
Глобализация объединяет, связывает воедино и силы
зла. Терроризм становится международным, используя
информационной технологии и Интернет в своих губи-

200
тельных целях. Тем более насущной и неотложной ста-
новится идея Канта о жизни без войн и насилия, соглас-
но разуму и нравственным принципам.
В ХХ веке многие мыслители и общественные деяте-
ли подняли свой голос в защиту вечного мира: Махатма
Ганди с его активной этикой ненасилия, Мать Тереза с
ее неистощимой нацеленностью на помощь всем нуж-
дающимся, Альберт Швейцер с его концепцией благо-
говения перед жизнью и многие другие. Именно благо-
даря таким личностям идея планетарной этики сегодня
может стать реальностью, так как они, по существу, за-
ложили ее концептуальные основы и показали, как осу-
ществлять эту идею, проводить ее в жизнь.
Как набат прозвучало над миром слово Альберта
Швейцера, который решился на отважный шаг: рас-
крыть истоки современной трагедии человечества. Он
дополнил идею Канта о вечном мире нравственным
постулатом благоговения перед жизнью – и не только
человеческой, а жизнью как таковой. «Этика есть без-
граничная ответственность за все, что живет» [11]. Этот
принцип включает не только социальное, но и экологи-
ческое измерение: жизнь как таковая священна, будь то
жизнь человека, животного или растения. «Когда весной
прошлогодняя трава лугов уступает место свежей зеле-
ни, происходит это потому, что корни растений пускают
миллионы новых побегов. Так и для обновлении идей,
столь необходимого нашему времени, возможен только
один путь: все люди должны обновить свои убеждения и
идеалы, выводя из их размышлений о смысле жизни и о
смысле мира» [12].
Значит, терроризму, направленному против чело-
вечества и против природы надо противопоставить не
военную силу – таким путем терроризм не победить.
Нужна другая неодолимая сила – доброй воли, челове-
ческой нравственности, духовности. Тогда не мы будем
обороняться против терроризма, а наоборот, он будет
обороняться, прятаться, скрываться, с каждым днем

201
и часом теряя свою боевитость и наступательность. И
это не просто благие пожелания в духе небезизвестно-
го Манилова. У морали и духовности есть реальные воз-
можности противостоять мировому злу. Прежде всего –
сфера образования, где формируются молодые умы, их
ценностные установки и предпочтения.
Почему именно в исламской среде появляются мо-
лодые фанатики, способные жертвовать собой ради
утверждения ложных, антигуманных целей? Видимо,
в образовательном процессе допускаются серьезные
промахи и просчеты, позволяющие превратно интер-
претировать исламское учение и использовать эти ис-
каженные лозунги в страшных террористических актах.
Нужна радикальная трансформация образовательного
процесса и в восточных, и в западных странах. Молодежь
должна воспитываться в духе толерантности, взаимного
уважения, развивая способности к диалогу и взаимопо-
ниманию.
За спасение мира, за новое планетарное сознание
ответственна сегодня, прежде всего, философия как уче-
ние о человеке как духовно-универсальном существе. Ее
мощь часто недооценивается, и тогда можно напомнить,
что именно с идеи, с философии всегда начинается ре-
альное изменение ситуации, часто даже революционное.
Философия действительно способна на многое: удив-
лять, будоражить, ввергать в сомнения, захватывать глу-
биной мысли, побуждать к самовоспитанию, открывать
суть мира и человеческой истории. Как пишет Морис
Мерло-Понти, сегодня человечество, как никогда, нуж-
дается в философии, предназначение которой – спасение
мира. «Речь идет о том, чтобы напомнить людям об их
причастности к универсальному бытию, о котором они
не должны забывать» [13]. Мир окутан сетями Интерне-
та, между человеком и реальностью вторгается множе-
ство посредников, слов, терминов, знаков, отдаляющих
живую плоть мира. Философия, которая всегда считала
делом чести всеобщее мышление, отныне призывается

202
к другой задаче: научить человека заново видеть мир во
всей его красочности и неповторимой прелести. И тогда
он приобщится к тайне универсума, обретет интеграль-
ное целостное сознание, планетарное мышление.
В современной экологической проблематике проис-
ходит смещение акцентов в сторону концепции «плане-
тарной этики» Уильяма Блэкстоуна -профессора фило-
софии из штата Джорджия (начало семидесятых годов
XX века) – и его единомышленников. Идет процесс фор-
мирования новой экокультуры, нового экологического
мировоззрения, в основе которого – планетарная эти-
ка Блэкстоуна и «чувство глобальности» А. Печчеи. Я
имею в виду известную, ставшую уже хрестоматийной
на Западе позицию единомышленников американца
Блэкстоуна, быть может, несколько заостренно выра-
женную: «Мы должны признать не только неантропо-
центристские ценности и право других видов в царстве
животных, мы должны согласиться с тем, что вполне
нормально думать о неодушевленных сущностях, будто
у них есть моральные права. Деревья, реки, горы и океа-
ны, имея моральные права, должны иметь также и права
юридические».
Итак, планетарная этика – это целый комплекс вза-
имосвязанных принципов, установок, идей, – комплекс,
требующий своего приведения в работающую систему –
целостную и динамичную. Все эти идеалы и принципы
вытекают из общечеловеческих нравственных ценно-
стей, зафиксированных в лучших философских произве-
дениях разных стран и народов, в религиозных вероу-
чениях с их заветами любви, милосердия, нравственной
чистоты, стремления жить в гармонии с природой и са-
мим собой. К этому призывают традиционные ценности
тюркского мира. К конкретным принципам планетарной
этики надо отнести:
• толерантность;
• мирный и конструктивный диалог культур, циви-
лизаций, конфессий;

203
• образование для всех, причем образование с при-
оритетом воспитания над обучением тем или иным зна-
ниям и профессиональным навыкам;
• экологические императивы человеческой культу-
ры.
Принципы интегральной этики должны быть вос-
приняты всеми и каждым: руководителями государств,
международными организациями, гражданскими струк-
турами и самими индивидами. Это кантовский катего-
рический императив, не знающий уступок и оговорок. С
точки зрения такого подхода надо осуществить инвер-
сию популярного ныне тезиса: мыслить локально, дей-
ствовать глобально. В новой редакции он будет звучать
иначе: мыслить глобально, а действовать – локально.
Это означает, что опираясь на интегральное сознание,
надо каждый раз учитывать особенности ситуации, ре-
гиона, национальных традиций.
Если говорить об уровне международных организа-
ций, то прежде всего в орбиту внимания попадает ООН,
много сделавшая для дела мира во всем мире. Но сегодня
концептуальные положения ООН явно не отвечают духу
нашего времени. Нужна новая философия ООН, новая
ценностная стратегия, ориентированная на высказан-
ные положения интегральной этики. И в соответствии
с этим – институциональная, структурная трансформа-
ция деятельности этой организации. Речь идет и о дру-
гих международных организациях. Их концептуальные
стратегии и формы деятельности должны перестроить-
ся в соответствии с ключевой задачей современности
– от терроризма к планетарной этике согласия и толе-
рантности. Нравственные принципы такой этики долж-
ны быть реализованы с помощью хорошо разработанно-
го и надежного международного правового механизма
– вспомним, что писал по этому поводу Иммануил Кант.
Сегодня складываются неформальные, народные
гуманистические движения, которые трансформируют
глобализационные процессы, придавая им человечный

204
характер. Например, после смертоносного цунами в Юго-
Восточной Азии миллионы людей по собственной ини-
циативе сдавали взносы и средства для оказания гума-
нитарной помощи пострадавшим. Вообще, в нашем мире
возрастает роль неправительственных организаций
(НПО), планетарная этика не может быть реализована
лишь «сверху», одними лишь политиками, тем более
что политики преследуют зачастую узкопрактические
интересы – свои личные или только своего государства.
Кстати говоря, события после катастрофического земле-
трясения и цунами в Юго-Восточной Азии показали, что
в современном мире уже нельзя, невозможно выжить
поодиночке. С последствиями крупных стихийных бед-
ствий можно справиться только всем миром.
Принципы планетарной этики должны стать перво-
степенными и на государственном уровне. Можно ска-
зать, что Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев
уже руководствуется этими принципами. Например, в
своих действиях по делимитации границ с Россией и Ки-
таем. Около семи лет велись обсуждения, переговоры и
вот – зримый результат. На границе с Россией обеспече-
на совместная охрана, что способствует безопасности и
надежности границ обеих держав.
Делегация Казахстана на состоявшейся в Париже
32-й Генеральной конференции ЮНЕСКО выступила с
инициативой объявления 2006 года Международным
годом планетарного сознания и этики диалога между
цивилизациями. Казахстан первым отказался от испы-
таний ядерного оружия. Евразийские интеграционные
инициативы Казахстана тоже правомерно рассматри-
вать в контексте требований планетарной этики – этики
сотрудничества и взаимопомощи. По инициативе Пре-
зидента Н.А. Назарбаева впервые был проведен Съезд
лидеров мировых и традиционных религий. А главное,
сама практика мирного, добрососедского и творчески
взаимообогащающего сосуществования разных наро-
дов на территории единого унитарного государства –

205
это уже говорит о том, что Казахстан готов воспринять
принципы планетарной этики и проводить их в жизнь,
являя собою своеобразную казахстанскую модель меж-
человеческих отношений, модель межконфессиональ-
ного, межнационального согласия, какими они должны
быть в современном мире.
А они должны строиться именно на принципах прио-
ритета духовно-нравственных ценностей. Поэтому важ-
но, чтобы понятие «планетарная этика» наполнялось
смыслом не формальной, сугубо внешней, договорной
«моральности», а смыслом действительной нравствен-
ности, идущей из глубины человеческого существа.
Итак, человечество находится в пути. От терроризма
и насилия – к планетарной этике доверия и взаимосогла-
сия. В этом процессе оно черпает силы из сокровищницы
мировой культуры, и прежде всего – философии. Вечный
мир, благоговение перед жизнью, духовное обновление
– не прекраснодушные фразы, но планетарный этиче-
ский Кодекс, открывающий перспективы человеческого
сотрудничества и взаимопонимания, доверия и солидар-
ности, разумности и Духовности. Став единым, челове-
чество обретает подлинный Смысл.

2.2 Нужна ли нам новая идеология?

Труднейшее десятилетие в жизни суверенного Ка-


захстана прошло как единый вздох, единое мгновение.
Мы уже не говорим о переходном периоде. Экономика на
подъеме, решается проблема возрождения аула, актив-
но формируется средний класс – экономическая основа
стабильности государства, сделан поворот от имиджа
сырьевой республики к стране, внедряющей иннова-
ционные технологии и телекоммуникации. Возрастает
авторитет Казахстана на международной арене. Наша
страна – инициатор многих международных форумов,
где встречаются представители различных народов,
партий, культур, конфессий, чтобы вступить в много-
обещающий, продуктивный диалог: таковы только что
206
состоявшийся в Астане Съезд мировых и традиционных
религий, предстоящий конгресс научно-педагогической
интеллигенции. Молодая Республика обнаруживает вы-
сокий творческий потенциал и завидную пассионар-
ность, задавая тон во многих международных акциях.
Только что Президент России В.В. Путин признал, что
именно Казахстан явился инициатором подписания че-
тырехстороннего соглашения в Ялте об экономической
и культурной интеграции, что открывает новую страни-
цу в истории постсоветских держав.
Из Казахстана уже не хотят уезжать, связывая свое
будущее и будущее своих детей с перспективной, откры-
вающей новые возможности страной. Кто знает, возмож-
но в скором будущем каждый новорожденный казах-
станец будет получать приличную сумму на свой счет,
чтобы к совершеннолетию безбоязненно и уверенно
начать свой жизненный путь? Богатства страны вполне
позволяют ожидать такой ход событий. Те, кто уехал за
лучшей долей в чужие края, возвращаются в родную ре-
спублику – дверь для них, по словам нашего Президента,
открыта.
Можно было бы сослаться на статистику, привести
в подтверждение сказанного солидные авторитетные
выкладки и таблицы. Но факты, даже и без арифмети-
ческой оснастки, говорят сами за себя. И все же не по-
зволим успехам вскружить нам голову. Не будем высо-
комерными и не станем закрывать глаза на сложные и
нерешенные проблемы. Их много – и среди них, конечно
же, растущая поляризация общества. Средний класс, не-
сущая конструкция общества, пока только формируется,
но на противоположных полюсах – все возрастающее, са-
модовольно демонстрирующее себя богатство и нескры-
ваемая постыдная бедность. Говорят, нигде не раскаты-
вает по улицам столько объемистых шикарных джипов,
нигде богатство не выставляется с такой откровенно-
стью на показ: роскошные многомиллионные особняки
в окрестностях городов, мелькающие зазывной рекла-

207
мой казино и дорогие рестораны, развлекательные цен-
тры и дискотеки.
В Европе считается неприличным ездить на вызы-
вающе дорогих автомобилях и демонстрировать свое
благосостояние. Там формируется иное представление
о богатстве, подтверждающее, что все социальные фе-
номены – пол, возраст, богатство – являются плодом со-
циального конструирования. В недостаточно богатых
странах уровень достатка людей определяется матери-
альными факторами, кошельком, а в достаточно продви-
нутых – вступают в игру другие факторы: образование,
престиж профессии, уровень культуры. Мы еще не по-
дошли к этому уровню.
Но что тревожит больше поляризации – это отсут-
ствие единой вдохновляющей идеи, способной воссое-
динить все этносы, классы и слои, сплавить их духовно
и нравственно в единый народ Казахстана. Да и возмож-
на ли подобная идея? Не утопия ли это, не очередной
ли фантом? Как сплотить 130 этносов, как найти общий
язык между владельцами шикарных особняков и обита-
телями квартир в панельных многоквартирных домах, а
в худшем случае – ночлежек?
Вопросов возникает немало. Не есть ли попытка
сформулировать национальную идею возвращение к
пресловутой практике идеологии? Что такое идеология
и какую функцию она выполняет? Возможна ли единая
держава без единой идеологии с лозунгом идеологиче-
ского плюрализма?
Если подойти к вопросу абстрактно, всяческая иде-
ология должна быть отвергнута. Но что значит абстрак-
тно? Односторонне, с единой позиции. Если мы будем
отождествлять идеологию с одним ее историческим ти-
пом – марксистским, тоталитарным, то от такой идеоло-
гии действительно мы давно отказались. Но если каждое
явление рассматривать с различных точек зрения, то и с
идеологией дело будет обстоять иначе. Есть множество
смыслов этого понятия. Идеология может пониматься

208
как извращенное, иллюзорное сознание, система идей,
в которых действительность искажается, чтобы утвер-
дить и узаконить интересы определенных социальных
слоев. Такая идеология служит эффективным средством
обработки массового сознания. Можно привести пример
коммунистической идеологии, тоталитарной системы,
не допускающей инакомыслия и инакодействия, внедре-
ние стереотипов и догм марксизма-ленинизма на уровне
государственной политики.
Но есть и другой смысл идеологии: это система
идей, которыми руководствуется общество, консолиди-
руясь вокруг единой программы, стратегемы, парадиг-
мы. Общественное бытие, с позиций философии, есть не
просто эмпирическая реальность, не чисто идеальное,
а сфера идеально – реальная, в которой эмпирические
силы природно-человеческого бытия с самого начала
пронизаны моментом бытия сверхчеловеческого, мо-
ментом дóлжного. Общество есть некое реальное целое,
не в смысле суммы или совокупности отдельных людей,
этносов, а в смысле первичной и подлинной реальности.
Определяющее общественную жизнь начало – идея, иде-
ал, т.е. дóлжное, призыв. Человек всегда хочет быть чем-
то бóльшим и иным, чем он есть.
Речь идет о диалектике реального и идеального,
сущего и дóлжного. В ткань реальной жизни вкраплены
зерна идеального, того, что выходит за пределы суще-
ствующего. Это идеальное порождается не только тен-
денциями реального, но может продуцироваться мощью
человеческого духа, чтобы совершить прорыв, сделать
проекцию из будущего в настоящее. Идеальное дости-
жимо и не достижимо, оно осуществляется и не осущест-
вляется. Но без него жизнь человеческая стала бы одно-
мерной, одноплоскостной, бессмысленной, сплющенной
во времени и пространстве.
Идеология может пониматься как совокупность
таких идей-смыслов, программа изменения и духовно-
нравственного возвышения. Ведь логос, вторая состав-

209
ляющая термина – это закон, всеобщее, высшее слово.
Если трактовать идеологию с этих позиций, то, безус-
ловно, она нам нужна, ибо общество ощущает дефицит
духовности, человечности, любви, сострадания. Намети-
лись устойчивые тенденции к потреблению, сверхпотре-
блению и роскоши. Молодежь бравирует своей безду-
ховностью, считая, что все можно купить за деньги – от
диплома до благосклонности своей избранницы. СМИ
осуществляют беспрецедентную по масштабам и безза-
стенчивости акцию, утверждая культ насилия, жестоко-
сти, сексуальной извращенности, приучая ни во что не
ставить жизнь человека и, тем более, его человеческое
достоинство. О чести и совести напоминать стало, по
меньшей мере, старомодным, дескать, отжившие свой
век словечки, нет им места среди тех, кто делает круп-
ную ставку и добивается успеха. Идеология как учение
о духовно-нравственных первосмыслах, истинно чело-
веческих ценностях в этом социальном пространстве не-
обходима как воздух, иначе можно задохнуться.
Идеология, сплачивающая народ Казахстана, необхо-
дима еще и потому, что появляется реальная альтернати-
ва: либо выжить, устоять, сохранить свою национальную
и культурную идентичность, либо оказаться стертыми
как культурная и государственная единица, поглощенны-
ми потоком глобализации. Основное содержание совре-
менной эпохи – интеграция рынков, финансов, техноло-
гий, образов жизни, проступающие контуры глобального
гражданского общества, глобальной демократии.
О глобализации пишут сегодня много и охотно – уче-
ные, политики, социологи, философы. Говорят о двух
типах глобализации. Первый – тот, что осуществляется
на деле. Это – вестернизация, а точнее, американизация.
Одна супердержава захватывает позиции в империи Ин-
тернета и становится за счет этого все богаче и богаче,
навязывая миру свои стандарты жизни, свое мировоз-
зрение, свою массовую культуру, представляя ее в каче-
стве глобальной. Но у глобальной культуры нет своего

210
носителя. Она не имеет памяти. Она превращается в то-
вар среди товаров, подчиняясь критериям рынка.
Второй тип глобализации – «другая глобализация».
Она представлена не только на уровне гипотез и теорий,
но и активно поддерживается практическими усилиями
нового социального движения антиглобалистов. С точки
зрения теории, глобализация, концентрирующая науч-
но-технические достижения всего человечества, должна
быть использована во благо всех людей, облегчая зем-
ную ношу всем и каждому. «Другая глобализация» не
насаждает стандарты, не унифицирует, не подавляет на-
циональное своеобразие. Напротив, она поощряет раз-
личия и непохожесть, считает их условием собственной
реализации.
«Другая глобализация» – не только в помыслах и меч-
тах. Предпринимаются активные меры, чтобы придать
глобализации именно такой характер. Если говорить о
языках, то английский - язык Интернета, коммерции,
образования и науки, не справляется с функцией языка
межличностного общения. В США испанский становит-
ся вторым по значимости языком. Успешно защищается
культурная идентичность Франции и французского язы-
ка. В Казахстане многое делается для развития и про-
движения во все сферы деятельности государственного
казахского языка.
Если говорить об антиглобалистах, то это движение
весьма противоречиво по своему социальному и поли-
тическому кредо. Теоретически концепция антигло-
бализма еще не продумана. Одни антиглобалисты вы-
ступают против глобализации как таковой, прибегая к
экстремистским действиям, вплоть до разрушения мак-
дональдсов. Они пытаются сорвать саммиты «большой
восьмерки». Социальный состав таких антиглобалистов
весьма пестрый, включая и тех, кто опасается за свобо-
ду предпринимательства, и тех, кто намерен защищать
свои религиозные ценности, и тех, кто не имеет четких
идеологических ориентаций.

211
Среди антиглобалистов есть, однако, и другое кры-
ло: ученые, предприниматели, деятели культуры, поли-
тики, которые ориентируются на идею «другой глоба-
лизации» и объединяются в соответствующие группы,
чтобы действовать согласно закону, избегая экстремист-
ской практики. К таким международным неправитель-
ственным организациям относится, к примеру, Альянс
за Ответственный и Солидарный мир, выступающий
против негативных тенденций глобализации, спонсиру-
емый Фондом Майера. Это реальная сила, способная из-
менить ход событий, повлиять на объективный процесс
глобализации.
Да, нам нужна система идей, позволяющая сплотить-
ся, объединиться еще теснее, чтобы сохранить нацио-
нальную и культурную идентичность. Основной рубеж
предстоящих трансформаций – соотношение глобаль-
ного натиска, несущего с собой унификацию и уничто-
жение всего, что не подчиняется, не желает принимать
навязываемые стандарты – и национального, традици-
онного, непохожего, непокорного. Картины рисуются не
очень оптимистичные. Судьба национальных государств
поставлена, дескать, на карту. Информационные потоки
не знают границ, свободно перетекают из одной зоны в
другую, и ничто не в состоянии удержать эти свободные
потоки. Традиционная форма бытия нации – государ-
ство приходит в противоречие с тенденцией к размыва-
нию государственных границ. Формируется идеология
коммуникативной прозрачности, выделяется новое со-
циальное место человека – в средоточии и переплете-
нии коммуникативных сообщений, в ядрах циркуляции
информации. «Глобализация включает в себя утрату по-
литической власти и влияния на уровне национальных
государств, которые в течение примерно трех столетий
казались идеальными инструментами территориальной
и политической организации» [14]. Власть все более пе-
реходит к транснациональным корпорациям, а террито-
рия утрачивает свой прежний смысл.

212
Эти во многом устрашающие тенденции еще пред-
стоит осмыслить теоретически. Глобализация, дей-
ствительно, открывает новую эру всемирной истории,
формируя единый взаимосогласованный и взаимосвя-
занный мир. Но это единство должно учитывать разли-
чия, уникальный опыт национальных культур. Страхи
перед глобализацией порождаются устаревшей моде-
лью соотношения всеобщего и единичного, когда еди-
ное поглощает, асссимилирует различия. «Другая глоба-
лизация» имеет в виду иную логическую структуру. Эта
модель продумана в постмодернистских концепциях в
терминах «констелляция» и «ризома». Констелляция
– термин астрономический, и означает он «созвездие»,
двойное движение звезд вокруг своей оси и подвижно-
го центра. Всеобщее создается притяжением особенных
моментов, и оно тем устойчивее, чем ярче выражена их
индивидуальность. «Ризома» – термин ботанический и
означает растение типа ландыша, у которого множество
корней, сохраняющих, однако, единство. Эти метафоры
выражают идею «ненасильственного синтеза», един-
ства, поощряющего различия. Подобный тип отношений
может лежать в основе «другой глобализации».
Обратимся к примечательным высказываниям Н.
Бердяева. Всечеловеческое братство, напоминает он,
предполагает индивидуальность каждого из братьев:
«Национальность есть индивидуальное бытие, вне ко-
торого невозможно существование человечества, она
заложена в самих глубинах жизни, и национальность
есть ценность, творимая историей» [15]. Эта мысль ста-
новится ключевой в трудах евразийцев. Они настаивают
на том, что именно многообразие, мозаичность культур
обеспечивает устойчивость и стабильность целого, соз-
давая возможности пластичного бытия и выживания
человека на планете Земля. Л. Гумилев ссылается на
общую теорию систем: устойчивыми и жизнеспособны-
ми могут быть только системы с достаточно сложным
устройством, обладающие значительным числом эле-

213
ментов. Напротив, упрощенные системы таким досто-
инством не обладают. Следуя этой логике, глобализация,
чтобы быть устойчивой, должна структурироваться, из-
бегая хаотичности, взывая к локальным, традиционным
культурам.
Такой глобализации можно не опасаться. Надо
учиться жить в условиях расширяющихся контактов –
экономических, культурных, биографических. Но при
этом иметь что-то за душой, сохранять и развивать на-
циональную культуру, самосознание, ценности, инте-
ресы. Эта сверхзадача решается именно системой идей,
ценностей, смыслов – идеологией.
Теперь переходим к самому главному. Какие на-
циональные интересы выдвигаются на первый план в
Казахстане в ближайшие 5 лет? Какова типология на-
циональных интересов? Как можно сформулировать
национальную идею, определяющую характер идеоло-
гии? Что мы понимаем под идеей, говорилось выше. Но
что значит – национальная идея в полиэтническом, по-
ликультурном обществе? Категория «нация» трактует-
ся в современной науке с различных позиций, что и вы-
зывает множество разночтений и противоречий. Есть
устойчивая тенденция отождествления этого понятия с
«согражданством», что предполагает отрицание этниче-
ского содержания «нации» и включение только социаль-
но-экономических параметров. В таком смысле говорят
об американской нации, означающей принадлежность к
одному социуму, государству.
С нашей точки зрения, нация должна рассматри-
ваться, прежде всего, в этническом контексте как наи-
более развитая целостная форма этноса. Для выраже-
ния социально-экономического, гражданского единства
существуют другие термины – со-гражданство, народ. В
этом смысле в Казахстане, на своей исторической родине
живет ныне только одна нация – казахи. Все остальные
этносы – это диаспоры, имеющие свою историческую ро-
дину. Речь идет о единстве казахской нации и диаспор,

214
о формировании со-гражданства, народа Казахстана.
«Главной целью казахстанской этнополитики является
формирование в стране единого народа Казахстана как
политической и культурной общности граждан различ-
ной этнической принадлежности. Подобное понимание
народа Казахстана как качественно новой формы само-
идентификации коренным образом отличается от ста-
линского определения нации, известные признаки кото-
рой характеризуют на самом деле не нацию, а этнос или
этнонацию» [16].
Теперь становится ясным, что национальная идея
означает казахскую идею, которая призвана интегриро-
вать, консолидировать, объединить все этносы в единое
целое, в со-гражданство, в народ Казахстана. Казахская
идея достигает статуса казахстанской, обнаруживая и
осуществляя этот потенциал интеграции.
Подобная постановка вопроса не означает ставки на
доминирование казахской нации, подчеркивания ее пре-
имуществ и привилегий. Все этносы, религии, конфессии,
культуры имеют равные права и возможности, согласно
Конституции республики, созидающие демократическое,
правовое, светское государство. У казахов одна привиле-
гия – ответственность перед собой и другими этносами
за судьбу родной Республики, за будущее других культур.
В Казахстане сегодня существенно изменилась демогра-
фическая ситуация. По данным статистики, в Республике
проживают 57% казахов, 67% тюркоязычных, 30% сла-
вян. Хотя насчитывается около 130 этносов, наиболее
крупными являются казахи и русские, большинство дру-
гих этносов малочисленны. В страну продолжают прибы-
вать казахи из Монголии, Турции, Китая, России, Ирана
и других стран, пополняя численность своего этноса. Все
это открывает новые возможности казахской нации для
решения глобальных проблем. «Формирование казах-
станского народа не означает растворения в нем и ис-
чезновения как самобытного казахского этноса. Наобо-
рот, именно казахский этнос как численно крупнейший в

215
республике, политически в ней доминирующий, должен
стать тем ядром, остовом, вокруг которого будет консо-
лидироваться народ Казахстана» [17].
Какова же казахская национальная идея, способная
стать казахстанской, объединяющей все этносы в единое
целое? Веками казахский народ мечтал о независимости,
вдохновляясь идеей родной земли «Атамекена». В девя-
ностые годы эта давняя мечта казахов осуществилась в
форме государственного суверенитета. Казахская идея,
национальная гордость и достоинство, национальный
дух воплотились в образе независимого национального
государства, утверждающего на международной арене
принципы демократии и свободы. Казахская идея как
идея независимости близка и дорога всем остальным
этносам, сердцем прикипевшим к Казахстану, согретым
его ласковым солнцем и добросердечием, искренним
дружелюбием, культурой толерантности и открытости
казахов. Перед лицом наступающей глобализации наци-
ональная идея продолжает вдохновлять и нацеливать
на укрепление национальной независимости, суверени-
тета, сохранение самобытной, уникальной культуры ка-
захов в ее диалоге с культурами других этносов в рамках
унитарного государства.
Казахская традиционная культура содержит зна-
чительный консолидирующий потенциал. Основа этой
культуры – единство, межличностное общение; принад-
лежность к роду является первой и безусловной жизнен-
ной ценностью. В роде человек присутствует не только
той или иной своей ипостасью, но пребывает в нем всем
своим существом, всей полнотой своих жизненных и
человеческих проявлений. Два свойства бытия – ори-
ентация на природу и приверженность памяти предков
– говорят о гуманности и гибкости данного социально-
го института. Именно поэтому род так или иначе впи-
сывается в социально-политические структуры иного
уровня. Речь идет не о восстановлении архаического
сознания, но об использовании бесценного опыта меж-

216
личностного общения, воспитывающего способность к
взаимопониманию, взаимоподдержке и сотрудничеству,
качествам, так необходимым для реализации казахской
идеи в качестве казахстанской.
Казахская культура содержит богатейший духовно-
нравственный потенциал. Но нужно приложить усилия,
чтобы его раскрыть. С этой целью принята крупномас-
штабная государственная программа «Культурное на-
следие», нацеленная на освоение громадных пластов
культуры по всем направлениям: философия, литерату-
ра, музыка, искусство, наука. Что же касается философии,
то в ближайшее время будут подготовлены 20 томов из
серии «Философское наследие казахского народа с древ-
нейших времен до наших дней» – на русском языке. Пред-
полагается также издание 30 томов из цикла «Мировое
философское наследие», включающих фрагменты из
произведений великих мыслителей Востока и Запада с
солидным научным комментарием – на казахском языке.
Но если мы утверждаем, что казахская национальная
идея как основа национальной идеологии заключается в
стремлении сохранить и укрепить национальную культу-
ру, независимость, суверенитет в условиях глобализации,
то может возникнуть вопрос: что здесь собственно ка-
захского, ведь и другие народы и государства выдвигают
тезис о независимости в качестве доминанты своей идео-
логии? Содержание казахской национальной идеи долж-
но быть конкретизировано, уточнено. В чем своеобразие,
уникальность, неповторимость казахов, в чем заключает-
ся их национальная гордость, крепкий дух нации?
Ответить на этот вопрос поможет нам великий сын
земли казахской, поэт, пророк, мыслитель, проникший
взором в будущее – Абай. Именно он сумел выразить дух
нации, сформулировать ее императивы и ценностные
смыслы. Абай сказал миру нечто важное и сущностное,
так что не знавший его лично Хайдеггер услышал его
заветное слово и откликнулся на его призыв: стать па-
стухом, соседом, хранителем Бытия, воссоздать целост-

217
ное отношение «человек – мир», отказаться от принципа
господства над природой, не позволяющего вещам «ве-
щиться», высказывать свою внутреннюю суть.
В отличие от западной традиции, ее особого типа
рациональности, развивающей исключительно интел-
лект, рассудок Абай настаивает на сущностном единстве
разума и сердца, отдавая предпочтение порывам души.
«В ком господствуют чувства любви и справедливости –
тот мудрец, тот – учен» [18]. Наука, разум, знание долж-
ны предстать перед самым строгим судьей – сердцем,
справедливостью, нравственностью. И Шакарим также
говорит о совестливом разуме. «Глаза человеческие мож-
но прикрыть. Око души – никогда» [19].
«Другая глобализация» предполагает совестливость
и опирается на духовно-нравственные приоритеты и
общечеловеческие ценности. Национальная идея в ка-
честве государственной независимости, включающей
в себя «совестливый разум», признает изначальность
сердца, души и в то же время вмещает установку на раз-
ум, развитие наук, информационных технологий.
Кажется, что «совестливый разум» не выдержит на-
тиска и давления конкуренции, стандартов мирового
рынка, где приоритетом являются успех и выгода. Од-
нако человечество уже осознает первостепенность воз-
рождения духовности, понимая, что смысл человеческой
истории – именно духовное самовозрастание и обновле-
ние, обретение утраченных ценностей любви, взаимо-
понимания, сострадания. В контексте формирующегося
планетарного сознания «совестливый разум» Шакарима
– принцип очень значительный, неодолимый.
Национальная идея способна объединить, сплотить
все этносы Казахстана в единое со-гражданство. Для аме-
риканцев такой вдохновляющей идеей является успех,
возможность продвинуться по социальной лестнице
любой ценой. Для казахов и других этносов Республики
руководящей идеей должна стать идея независимости,
включающая в себя «совестливый разум» Абая и Шака-

218
рима. Но не приукрашивает ли это действительность?
Где мы можем встретиться с таким «совестливым раз-
умом», если вокруг – погоня за наживой, аферы, бесчест-
ные сделки, подлоги, взятки? Не будем забывать, что
идея – область идеального, дóлжного, в ней повествует-
ся не о том, каков человек и его наличные нравы, но о
том, каким он должен быть, чтобы быть человеком. Ибо
человек достоин наивысочайшего и должен быть преис-
полнен гордости за свои поступки и деяния, он тянется
к чистому небу идеального, не оставаясь полностью на
грешной земле.
Казахская национальная идея близка и понятна рус-
ским, для которых всегда проблемы нравственности,
совести, смысла были первостепенными, национально
значимыми. В том состоит глубинная родственность
казахов и русских. Взросли они на одной евразийской
почве. Облик русской народной стихии сказывается с
особой явленностью в народном творчестве. Здесь об-
наруживаются удивительные аналогии с тюркским
народным духом. Великорусские обрядовые песни со-
ставлены в пятитонной гамме, свойственной тюркским
племенам. Стиль русской сказки имеет прямые аналогии
с тюркским фольклором. «Связь русских с «туранцами»
закреплена не только этнографически, но и антрополо-
гически, ибо в русских жилах, несомненно, течет кроме
славянской и угро-финской, и тюркская кровь. В народ-
ном характере русских безусловно есть соприкоснове-
ние с «туранским Востоком» [20].
Диалог в современных условиях – приоритетная
форма разрешения конфликтов и противоречий, способ,
каким самоустраивается современный мир, стремясь к
согласию и взаимопониманию. В последнее время очень
часто апеллируют к диалогу, но важно не только провоз-
глашать его и декларировать, но и действительно всту-
пать в диалог, осознавая его различные типы и уровни.
Диалог может быть иллюзией – собранием монологов,
когда позиции остаются внешними по отношению друг

219
к другу. Диалог может превратиться в монолог, навязы-
вание своей точки зрения. Есть еще и такой тип диалога,
когда мнение оппонента принимается во внимание, но
оно не оказывает влияние на нашу личностную пози-
цию. И, наконец, диалог глубинный, экзистенциальный,
когда образуется общее поле разговора и рождается не-
кое новое содержание, изменяющее личностные пози-
ции собеседников, ибо понять – это значить выйти за
пределы самого себя, измениться.
Вот такой глубинный диалог и есть тот способ, с по-
мощью которого казахская национальная идея может
обрести статус общеказахстанской, интегрирующей все
этносы в единый народ, способный не только сохранить
свою культурную идентичность в процессе глобализации,
но и стать необходимым структурирующим фактором ее
осуществления. Только национальная идеология может
стать реальной силой, способствующей вхождению в ми-
ровое сообщество с чувством национальной гордости, с
сознанием собственной значимости и весомости.
Из 6 тысяч языков в мире 4 тысячи – умирающих.
Это значит, что уходят, блекнут краски восприятия
жизни, человечество теряет, расточает свое богатство.
Нам надо сохранить свой прекрасный язык, свою бога-
тейшую удивительную культуру, свой неповторимый,
единственный в своем роде голос, интонацию знаме-
нитых во всем мире кюев Курмангазы. Вспоминаются
грустные сетования тюркского профессора на состояв-
шемся недавно в Стамбуле XXI Всемирном философском
конгрессе: «Я растворился в английском, – признавался
он. – Английский сделал меня пленником, отчужденным
от своих корней. Я чувствую себя жалким маргиналом.
Меня притягивают исконные запахи родной культуры».
Итак, составной частью и ключевой идеей нацио-
нальной идеологии может стать мысль о «совестливом
разуме» Шакарима. Это как бы ядро, живая душа всего
национального мировоззрения, включающего в себя це-
лостную систему идей:

220
- приоритет духовных ценностей;
- гуманизм;
- патриотизм;
- демократизм;
- толерантность;
- сочетание либеральных ценностей и ценностей
традиционной культуры;
- развитие казахской национальной культуры и госу-
дарственного языка;
- ориентация на новейшие западные технологии, со-
единенные с казахским духом;
- становление среднего класса как гаранта стабиль-
ности государства.
Идеология включает также ряд национальных инте-
ресов, определяющих политику государства на ближай-
шие 5-7 лет. Это прежде всего экономическое развитие
и культурный подъем самой казахской нации; возрожде-
ние аула, сельской местности, ибо ядро казахстанского
народа должно быть крепким, сильным и здоровым. На-
циональные интересы предполагают разработку специ-
альных социальных программ поддержки материально-
го и духовного развития казахов.
Система идей и интересов структурируется соглас-
но принципу диалога. Основная направленность нацио-
нальной идеологии – от культа силы и жестокости – к
культу диалога и согласия.
Такая идеология будет содействовать укреплению
национальной независимости и безопасности, граждан-
ской и культурной идентичности Казахстана, поможет
стране не только выстоять и сохранить свое националь-
ное лицо в условиях нарастающей глобализации, но и
стать предпосылкой ее трансформации, успешного осу-
ществления под знаком «другой глобализации».
Что может устоять и удержаться перед угрозой стан-
дартизации и унификации? Нечто уникальное, бесцен-
ное, демонстрирующее миру такой опыт и такой обра-
зец культуры и социального устройства, который может

221
стать достойным примером и образцом для многих дру-
гих стран. У Казахстана есть что предъявить миру. В час,
когда напряжение нарастает, когда совершаются терро-
ристические акты, проливается кровь невинных людей
и одна супердержава навязывает свою волю и идеоло-
гию, маскируя сбрасывание бомб на мирных жителей
под акции свободы и справедливости, особенно значи-
мым становится опыт взаимопонимания и взаимосогла-
сия множества этносов и конфессий, явленный миру не-
зависимым суверенным Казахстаном.
Издревле считалось, что силу можно остановить
только силой, хотя мудрецы утверждали обратное: «Не-
нависть нельзя остановить ненавистью – но только лю-
бовью». Казахстан доказывает миру простую, но великую
истину: можно жить в согласии, без конфликтов, можно
разрешать противоречия в процессе диалога, можно до-
биться единства, сохраняя различия и культурное и кон-
фессиональное своеобразие. Силе действительно надо
противопоставить силу – силу национального Духа.

2.3 Феномен Сатпаева

Бывают мощные личности, которые наперекор пре-


вратностям судьбы и преградам истории со всепокоряю-
щей силой своего духа и всепроникающим светом неуга-
симой надежды, как путеводная звезда, зовут людей и
целые народы в неизведанные дали и просторы. Именно
такой личностью для любого современного казаха, для
всего казахского народа, да и всего рода человеческого
стал Каныш Имантаевич Сатпаев. Он был, по выражению
Ильяса Омарова, «звездной величиной целой эпохи». И
пока наделенные разумом обитатели Земли сохраняют
в себе способность ценить черты истинного интеллек-
та и подлинной интеллигентности, имя Сатпаева не бу-
дет предано забвению в памяти человечества. Наоборот,
как мощная скала, не поддающаяся вблизи зрительному
измерению и лишь на расстоянии раскрывающая свое

222
величие, ярчайшая фигура Сатпаева с годами и веками
станет вровень с самыми выдающимися носителями
человеческого гения, золотыми буквами вписанными
в историю национальной культуры и мировой цивили-
зации. Подтверждением этой мысли может служить тот
факт, что решением ЮНЕСКО при ООН столетие со дня
рождения Каныша Имантаевича отмечается в этом году
во всемирном масштабе.
Попытаться сказать, тем более написать о нем что-
либо новое в расчете на оригинальность, было бы так же
опрометчиво, как, скажем, стоять у подножия белоснеж-
ной вершины и давать свое субъективно-приблизитель-
ное представление о ее величии. Но тем не менее, как
говорится, «познание начинается с удивления» (Ари-
стотель), каждому исследователю было бы чрезвычай-
но интересно постигнуть тайну того, каким образом че-
ловек, однажды явившись в мир в староукладном ауле,
настолько затем овладел великосветскими познаниями,
стал эрудитом поистине европейского масштаба, осно-
вал целую отрасль науки – металлогению и, таким об-
разом, внес неоценимый вклад в мировую цивилизацию.
Немало написано и сказано нашими учеными и пи-
сателями о жизненном пути, научной и общественной
деятельности, о личных человеческих достоинствах фе-
номенальной личности Сатпаева, который, прозорливо
спрогнозировав богатейшие залежи подземных ископа-
емых современного Казахстана, подсказал пути интен-
сивного их освоения на благо Родины и был удостоен за
эти заслуги Ленинской и Государственной премий СССР,
избран первым среди ученых Центральной Азии дей-
ствительным членом бывшей союзной Академии наук,
был организатором и первым Президентом Академии
наук Казахстана, превратившейся ныне в крупноком-
плексный и многоотраслевой центр научных исследо-
ваний.
Однако следует признать, что у нас не сложилось
еще четкого представления о духовном мире Сатпаева,

223
об истоках той неукротимой энергии, высокой гордости
и возвышенной духовности, которые были присущи ему.
Как коснется разговор о духовности, за исследова-
ние которой только- только берутся наши обществове-
ды, мне невольно вспоминается тот диалог, который со-
стоялся в 1947 году в Лондоне у крупного политического
деятеля своего времени Уинстона Черчилля с предста-
вителями Верховного Совета СССР.
- Все казахи такие высокие, как Вы? – спрашивает
Черчилль у Сатпаева, как только узнал, к какой нацио-
нальности он принадлежит.
- Что Вы говорите, мой народ значительно выше
меня, – отвечает собеседник.
Думается, что эти слова совсем не случайно сорва-
лись с языка у Сатпаева. Если так, то невольно возника-
ет вопрос: на чем же была основана такая уверенность
у молодого человека, который еще в то время, в 1914
году, обучаясь в учительской семинарии в Семипалатин-
ске, одном из тогдашних центров общественной мысли
казахов, уже начинал втягиваться в общественно-поли-
тическую жизнь, а затем одно за другим пережил жесто-
кую резню гражданской войны, «красную катастрофу»
1931-1932 гг., а еще позже, обливаясь кровью в душе,
был молчаливым свидетелем жестокой расправы в пе-
риод репрессий над его самыми чтимыми наставниками,
друзьями и близкими, такими выдающимися людьми
нации, как А. Байтурсынов, Ж. Аймаутов, М. Жумабаев,
А. Ермеков и др., а потом уже до конца испытал на себе
всю тяжесть произвола и беззакония командно-админи-
стративной системы? Где источник такого несломленно-
го духа и несгибаемой воли?
В своих размышлениях над этими вопросами я часто
вспоминаю незабываемые минуты встречи с этим беско-
нечно дорогим моему сердцу человеком, четко вижу пе-
ред своими глазами его неповторимый, уникальный об-
лик. Да все мы, почтенные ныне седобородые академики
и шестидесятилетние их сподвижники, вышли из «ши-

224
нели Сатпаева». Большим счастьем считалось в то время
одно только то, что ты являешься, хотя самым рядовым,
но работником в системе Академии наук Республики.
Ранним утром спешим в научную библиотеку. Редко
оказывается свободное место в просторных читальных
залах. Таково было в то время всеобщее рвение молоде-
жи к знаниям.
Едва успев занять место и заказать нужную лите-
ратуру, мы, аспиранты, снова вываливаемся на улицу,
к центральному подъезду. Точно знаем, ровно в девять
ноль-ноль медленно выходит из машины Каныш-ага, и
мы дружно приветствуем его. Нет, здесь не было ни ма-
лейшего элемента угодничества. Нам доставляло огром-
ное удовлетворение только то, что с каждым из нас он
тепло здоровается за руку и коротко спрашивает о на-
ших делах.
Помнится, стоял апрель 1961 года. Обстоятельства
заставили проситься к нему на прием. И просьба-то
была банальная. Но в то время проблема жилплощади
решалась только при личном содействии Президента.
Об этом мне напомнил уважаемый Салык Зиманович,
тогдашний директор Института философии и права. Он
же и посоветовал мне обратиться с просьбой о жилье к
самому Президенту. Пришлось прислушаться к старше-
му и рискнуть.
Но риска, как оказалось, и не было. Каныш-ага при-
нял с первой попытки. Врезались в память все подроб-
ности этой встречи. Он был в белоснежном кителе, во
всей своей величественной простоте. Разговор начал сам
с расспроса о моем житье-бытье. Поинтересовался, над
какой проблемой я работаю. Я отвечал скороговоркой,
как старательный школьник.
- Очень хорошо, что занимаешься философско-ме-
тодологическими проблемами естественных наук. У нас
это совершенно не тронутый участок. А ведь все выда-
ющиеся философы вышли из числа естественников. Вы
знаете Сергея Ивановича Вавилова?

225
- Слышал немного.
- Во всем Союзе он первый знаток по этой пробле-
ме. Вам следует поехать в Москву. Надо учиться. Наука
– дело не легкое. Вижу огонек в Ваших глазах. Да и сами,
чувствуется, на верном пути. Это путь в большую науку.
Я пошлю Вас на учебу в Москву.
Я что-то промолвил в смысле благодарности. Но мне
сейчас нужна была не учеба в Москве, а жилье здесь, в
Алматы. Видимо, он почувствовал, что я комкаю какую-
то бумагу в руках, и живо спросил:
- Что это у Вас, заявление?
Я протянул бумажку. Он пробежал глазами и, что-то
черкнув, тут же возвратил. А я не в силах взглянуть на
надпись.
- Хорошо, – сказал Каныш Имантаевич, чуть помед-
лив, – идите к Карпинскому. И не забудьте мои слова.
Не помня себя, вышел в приемную. Секретарь Тама-
ра, увидев мой растерянный вид, мягко улыбнулась:
- Что это с Вами, Абдумалик?
Вместо ответа я молча показал на бумагу.
- О, получили квартиру, даже в том двухэтажном
доме, что на углу Ленина и Кирова. Одна комната в 24
квадратных метра. Поздравляю! Ну идите же к Карпин-
скому.
Я побежал в сторону кабинета Управляющего дела-
ми Академии. К счастью, хозяин оказался на месте. Он
задумчиво повертел бумагу и спрашивает:
- Это он сам написал?
- Думаете, я это сделал? Вы же видите?
- Да-да, вижу. Только эту квартиру я уже отдал друго-
му. Может быть, месяц потерпите? В районе Погранучи-
лища заканчивается строительство нового общежития.
Там и получите.
- Хорошо.
Таким образом, уже через месяц я стал постоянным
жителем Алматы. Это была настоящая отцовская забота
для молодого человека, с детства лишенного такой забо-

226
ты. Да еще со стороны самого Каныш-ага! Той же осенью
получил направление в московскую аспирантуру. Но, к
огромному сожалению, через три года все мы потеряли
великого благодетеля.
Это я позже узнал, что Каныш Имантаевич не только
ко мне, но и ко многим из таких, как я, молодых, прояв-
лял отцовскую заботу и давал напутствие. Именно те его
ученики взяли сегодня на свои плечи основную тяжесть
отечественной науки. В этом я вижу проявление подлин-
ной преемственности поколений ученых. Национальная
академия наук Казахстана – это поистине академия сат-
паевская.
Но вернемся к первоначальному вопросу. Где же ис-
токи той непокорной, всепреодолевающей силы, силы
духа и веры в будущее, которую он сохранил, несмотря
на огромную занятость научными, государственными
и общественными делами, невзирая на постоянно пре-
следовавшие его наветы всяких завистников и клевет-
ников, на жестокие тиски несправедливости и гонения
времени?
Иные исследователи ищут эти истоки в исключи-
тельности его родословия, в том стремлении к знани-
ям, которое передавалось из поколения в поколение его
предками. Возможно, и так. Я не исключаю значения
такой преемственности. Наоборот, очень важно просле-
живать ту духовную нить, которая протягивалась между
родами Валихановых и Чормановых, то влияние, которое
передавалось ему от Машхур-Жусупа Купеева, С. Торай-
гырова, Жаяу Мусы, Ж. Аймаутова и др. Но было бы не-
правомерным ограничивать истоки великих достоинств
этого необычайного человека одними лишь влияниями
определенного круга людей, рода или региона.
Нам следовало бы расширить этот круг и смотреть
на вещи с высоты со-циально-культурных факторов.
Прежде всего, в той многогранности и многомерности
сатпаевского дарования, в его способностях рассматри-
вать любое дело в широких масштабах и глубоких связях

227
следует видеть плоды сугубо традиционного казахского
воспитания. Сегодня мы почему-то понятие традицион-
но национального воспитания ограничиваем рамками
передачи подрастающему поколению лишь народных
обычаев и привычек. В действительности это понятие
значительно шире. В традиционном казахском обще-
стве существовала своеобразная система всесторонне-
го воспитания одаренной молодежи и формирования
подлинно гражданских качеств с широким кругозором
и высокими идеалами. Сюда входили такие черты, как
обогащение памяти, умственное и физическое закали-
вание, воспитание благородства и мудрости, любовь к
знаниям и искусству, формирование подлинных ценно-
стей жизни. Сатпаев относится к выходцам именно из
такой традиционной школы воспитания выдающихся
представителей казахского народа. Поэтому и в нынеш-
нее переходное время чрезвычайно важным представ-
ляется сочетание традиционных ценностей казахского
общества с ценностями западной цивилизации. Это, во-
первых.
Во-вторых, ни в коем случае нельзя забывать, что
свет западной цивилизации, проникший в наши степи
через русский язык и русскую культуру, оказывал бла-
готворное влияние на казахское традиционное элитное
общество, способствуя появлению многочисленного от-
ряда его представителей нового типа.
Нельзя не заметить, что некоторые из нас в настоя-
щее время воспринимают понятие «интернационализм»
с таким пренебрежением, с каким мы принимали в дет-
стве рыбий жир. Нам порою невдомек, что это слово, на-
бившее оскомину от чрезмерного употребления в совет-
ское время, следовало бы переосмыслить и постигнуть
его подлинную сущность.
Исторический опыт подсказывает нам, что во все
времена, у всех народов подлинно интеллигентные их
представители глубоко понимали друг друга, отстаи-
вали свои общие интересы, находились друг с другом в

228
духовной близости. Все это в общей сложности можно
было бы назвать «духовным созвучием».
Не будем далеко уходить вглубь истории, стоит толь-
ко вникнуть в жизнь вчерашних деятелей Алаш-Орды, и
мы убедимся, что у каждого из них были свои испытан-
ные друзья и убежденные единомышленники среди ин-
теллигенции других народов и, особенно, русской. Они,
эти интеллигентно воспитанные люди, всегда с уваже-
нием относились к чужим национальным интересам и
активно поддерживали, когда нужно, их устремления,
направленные на защиту своих национальных чаяний.
И еще более трогательными выглядят моменты, когда
их добрые намерения улучшить удел своего народа из-
вращались и подвергались преследованиям со стороны
тоталитарного режима, но те же сочувствующие пред-
ставители других народов вступали в активную защиту
и спасали их от верной гибели.
Ярчайшим примером такого взаимопонимания и
взаимопомощи является тот факт, что в далеком 1923
году 24-летнего Сатпаева, исполнявшего должность на-
родного судьи в Баянаульском районе, приглашает на
учебу в Томский технологический институт известный
русский профессор Михаил Антонович Усов, близкий
друг известных деятелей Алаш-орды Алимхана Ермеко-
ва и Абикея Сатпаева. Впоследствии сам Каныш Иман-
таевич, развивая дальше взгляды выдающихся русских
ученых В.А. Обручева, М.А. Усова, открывает подземные
кладовые казахских степей на основе метода металло-
генического прогнозирования, тем самым закладывая
фундамент совершенно новой отрасли мировой геоло-
гической науки. Открытия Сатпаева в свою очередь наш-
ли горячую поддержку со стороны ученых всего мира.
Каныш Имантаевич всегда стремился к приобщению
отечественного научного круга к мировому сообществу
людей умственного труда. Об этом свидетельствуют его
поездки в Англию, Китай, а также его усердная подго-
товка к Первому международному конгрессу геологов

229
мира, в котором, к сожалению, он не успел принять уча-
стие. Нашим коллегам крайне необходимо не прерывать
международные связи в различных областях науки и,
наоборот, всемерно укреплять свои научно-творческие
контакты с зарубежными коллегами. В этом заключает-
ся второй вывод из сатпаевских уроков.
В-третьих, Каныш Сатпаев относится к новому по-
колению казахской интеллигенции, выросшему в нача-
ле XX века. Представители этой волны, воспитанные на
примере Алихана Букейханова и Ахмета Байтурсынова,
своими и делами, и помыслами напоминают француз-
ских просветителей XVIII века.
Кстати сказать, советская идеология сформировала
в нас неверное представление о просветительском тече-
нии в истории мировой цивилизации. В нашем сознании
сложился о нем отрицательный стереотип как о неких
утопистах с недоразвитым революционным сознанием.
Оттого и сейчас у нас при упоминании слова «просвети-
тель» проявляется ассоциация с каким-то неполноцен-
ным деятелем. А в действительности же просветитель-
ство – это вершинное проявление человеческого гения
и духа.
Просветители нового времени, твердо усвоившие
изречение древнегреческого философа Гераклита: «об-
разованность сама по себе ума не прибавляет», не до-
вольствовались самосовершенствованием, всячески
стремились передать все свои знания и опыт, сложив-
шиеся в себе достоинства и идеалы, широко распростра-
нять вокруг себя, поставить их на службу интересам сво-
его народа. По их глубокому убеждению, только таким
путем достигается совершенство общества людей и со-
общества всего человечества.
Такое понимание, такие взгляды возобладают и сей-
час у мыслителей мира. Ибо, каких бы высот развития
ни достигли современная техника и технология, без со-
вершенства духовности человека и его нравственного
развития мыслительная деятельность людей будет но-

230
сить однобокий характер. Без духовно-нравственного
совершенства человеческая цивилизация обречена на
застой, а то и на катастрофу.
Представители казахской национальной элиты
начала XX века, избравшие верный путь обновления
общества, добивавшиеся истинной свободы для свое-
го народа, были не только политическими борцами, но
и подлинными просветителями. В этом и заключается
ключ к пониманию некоторых черт податливости их ро-
мантизма в период резких революционных переворотов
в России.
Новая волна казахских просветителей, в том чис-
ле и Сатпаев, стремилась вывести свой народ на путь
мировой цивилизации путем приобщения его к науке,
культуре и образованию. Именно этим благородным
побуждением вызваны деятельность А. Байтурсынова
по созданию нового алфавита, шаги, предпринятые к
написанию учебников Х. Досмухамедовым «Медицина»
М. Аймаутовым – «Психология», М. Ауэовым – «Стройма-
териалы», К. Сатпаевым – «Алгебра».
Активное участие молодого Сатпаева в организации
абаевского вечера в Семипалатинске, передача им 25 ка-
захских песен А. Затаевичу для нотной записи, постанов-
ка в баянаульских предгорьях спектакля «Энлик-Кебек»
и личное участие в нем, издание в Москве поэмы о Едыге
с собственным к нему предисловием, первая его статья о
казахском национальном театре – все это сделано им не
для личной славы, а продиктовано его горячим желани-
ем принести посильную пользу своему народу.
Чуткость к интересам и нуждам народа, заботливое
отношение к талантливой молодежи, его терпеливое,
а то и порою аскетическое отношение ко всякого рода
клеветникам и злопыхателям и т.д. – это тоже проявле-
ние его врожденных просветительско-гуманистических
идеалов. Этот возвышенный идеал, ставший его жизнен-
ным принципом, вознес высоко его самого. В его репли-
ке, данной в ответ на вопрос английского премьер-ми-

231
нистра: «Мой народ выше меня», заложена его глубокая
вера в вечность своего идеала, уверенность в ее продол-
жении в делах последующих поколений.
В нынешнем году на стыке столетий мы отмечаем
100-летие со дня рождения славного сына казахского
народа. Вместе с нами склоняют головы перед памятью
и величием духа этого удивительно одаренного челове-
ка все люди планеты, благодарные ему за его ум и та-
лант, за его благородство и гуманизм. Точен был в опре-
делении его личности Президент Республики Казахстан
Н. Назарбаев: «Мы переступаем порог XXI века вместе
с Сатпаевым». Его бессмертный дух и высокие просве-
тительско-гуманистические идеалы особенно ценны и
актуальны для нашей современной интеллектуальной
элиты.

2.4 Концепт взаимопонимания в пространстве


межкультурного диалога

Анализируя проблему философии диалога, невоз-


можно обойти тему ценностей. Известно, какую огром-
ную актуальность приобрела сегодня проблема вы-
работки общечеловеческих ценностей. Мы знаем, что
почти все крупнейшие мыслители современности, так
или иначе, ставят и обсуждают эту проблему, правда,
по большей части обозначая и осмысливая имеющиеся
здесь трудности, чем предлагая конкретные пути и спо-
собы решения. Тем не менее, не приходится сомневаться
в том, что одна из наиболее фундаментальных предпо-
сылок как постановки и осмысления этой проблемы, так
и поисков путей и средств ее решения заключается в раз-
витии нового понимания философии диалога как про-
странства динамики философского мышления, диалога
философских традиций Запада и Востока и межкультур-
ного диалога, жизненно необходимых в условиях совре-
менной цивилизации. Философская компаративистика
XX столетия и начала нынешнего, выделяя типы мыш-

232
ления, типы рациональностей и иррациональностей, ис-
пользуя методы проведения аналогий, параллелей и ди-
алога, раскрывает тождество и различие философских
культур, механизм их взаимодействия.
Распространенность, естественность и обыденность
диалога на первый взгляд столь интуитивно достовер-
на и очевидна, что это порой ведет к взгляду на диалог
как на нечто, не представляющее интерес для филосо-
фии. Диалог же является сложной, наполненной много-
образным содержанием, специфически человеческой
формой взаимодействия. Уверенно можно говорить, что
проблематический характер диалога стал осознаваться
не так давно. Осознание проблематичности диалога шло
рука об руку с пониманием необходимости его междис-
циплинарных исследований и возможности достижения
экспликации его структуры, механизмов, подлинной
роли только на этом пути. Интерес к диалогу, возродив-
шийся в настоящее время в философской литературе,
демонстрирует отказ от усилий выработки какого-либо
унифицированного подхода к диалогу. Наоборот, множе-
ственность точек зрения, методов и базовых предпосы-
лок, обнаруживаемых в исследованиях диалога, свиде-
тельствуют в пользу того, что диалог не может быть с
легкостью объяснен в терминах теорий, развитых с не-
диалогической стартовой точки.
Диалог есть особая форма взаимодействия – как ин-
теллектуального, так и предметного. Диалог может вклю-
чать ряд промежуточных действий, создающих некото-
рого рода цепь, в которой участвуют, по меньшей мере,
две стороны и в которой после определенного действия
одной стороны наступает действие другой. Взаимосвязь
указанных действий может определяться различным об-
разом: в терминах действия и противодействия, вопроса и
ответа, атаки и обороны или контратаки, доказательства
и опровержения или критики, вызова и защиты и целого
ряда иных терминов. Да и сам диалог может носить кон-
структивный или деструктивный характер, быть выраже-

233
нием партнерства или враждебности, обладать ярко вы-
раженным познавательным интересом и определенной
целью. Диалог двуедин уже в том, что сочетает в себе и
форму, которая выступает способом его существования, и
содержательную направленность. Но каковы бы ни были
возможные точки отсчета, нельзя отрицать всеобщность
диалога как основы человеческого взаимодействия, все-
общность диалогизма и диалогических отношений.
На наш взгляд, совершенно справедливо высказыва-
ние одного из основоположников современной филосо-
фии диалога М.М. Бахтина: «Быть – значит общаться ди-
алогически. Когда диалог кончается, все кончается... Два
голоса – минимум жизни, минимум бытия» [1, с. 434].
Утверждая, что человека невозможно познать, если он
сам не высказал себя, если он этого не хочет, и что един-
ственный путь к возможности его познания – это диа-
лог, он пишет далее: «Чужие сознания нельзя созерцать,
анализировать, определять как объекты, как вещи, – с
ними можно только диалогически общаться. Думать о
них – значит, говорить с ними, иначе они тотчас же пово-
рачиваются к нам своей объектной стороной: они замол-
кают, закрываются и застывают в завершенные объект-
ные образы» [1, с. 116]. М.М. Бахтин верно подчеркивает
мысль о том, что диалог – это не средство, а самоцель и
самоценность. Предложенное мыслителем понимание
гуманитарных наук и мышления формирует иной спо-
соб подхода к различным стилям мышления, лозунгом
которых является диалог как способ бытия человека в
мире, а вместе с тем и как способ познания гуманистиче-
ской, наполненной смыслами действительности.
Диалог есть необходимое условие философствова-
ния. Думается, что тезис о сущностно дискуссионном,
в значит, о диалоговом характере философствования
имеет такую степень очевидности, которая не требует
дополнительного аргументирования в свою пользу. Ди-
алогические отношения служат каркасом философско-
гуманитарного исследования в целом ряде областей.

234
По мнению многих современных мыслителей, по-
литиков, ученых, экологические, антропологические,
духовно-нравственные кризисные ситуации в развитии
западной цивилизации, обострившиеся во второй поло-
вине XX в., поставили под вопрос само существование че-
ловечества. Возникла потребность в новых стратегиях
отношения к природе и к человеку, в более гармоничном
сочетании всех форм реализации его творчески созида-
тельной и преобразовательной деятельности. Глобаль-
ные опасности для человечества начала XXI в. обострили
проблему его выживания. Былой пафос революционно-
го преобразования уступает место обоснованию ценно-
стей ненасилия и терпимости к инакомыслию.
В отличие от прежних подходов к проблеме, когда
упор делался на роль конфликта и борьбы, а идея их
примирения оценивалась негативно, современные пои-
ски общественно-политической стабильности сопрово-
ждаются попытками обоснования примирения противо-
положностей, согласия и ненасильственного развития.
Интересные суждения об этике ненасилия выдвигает в
своих работах А.А. Гусейнов [2].
Импульсы к исследованиям этики ненасилия обу-
словливаются не только социальным и политическим
развитием, но и логикой познания в современных есте-
ственных науках – физике элементарных частиц в ее
связи с космологией, в термодинамике неравновесных
систем и т.д. В результате формируется новая концепция
Вселенной как саморазвивающейся системы, в которой
человек не просто противостоит объекту познания как
чему-то внешнему, а включается своей деятельностью в
систему. При этом увеличение энергетического и сило-
вого воздействия человека на систему может вызвать не
только желательные, но и нежелательные, а то и ката-
строфические последствия.
Изучением общих закономерностей самоорганиза-
ции и реорганизации, становления устойчивых структур
в сложных системах занимается синергетика. Эта наука,

235
как известно, существенно изменила прежние представ-
ления о соотношении гармонии и хаоса. Возникнув в
лоне термодинамики неравновесных открытых систем,
синергетика претендует ныне на статус общенаучной,
междисциплинарной парадигмы, обладающей больши-
ми эвристическими возможностями в области фило-
софского знания. Понятие самоорганизации в контексте
образов и идей лауреата Нобелевской премии И. Приго-
жина [3] предполагает личностный, диалоговый способ
мышления – открытый будущему, развивающийся во
времени необратимый коммуникативный процесс. Так,
проблема диалога в философии обрела особую актуаль-
ность в изучении роли несиловых взаимодействий в
сложных самоорганизующихся системах. Диалогизм на-
учного метода все более определяет динамизм концеп-
туальных систем и современного научного мышления.
Диалог как способ мышления позволяет выдвинуть на
первый план идею преемственности развития научного
познания.
В настоящее время идея диалога, под именами диа-
логики и диалоговедения, продолжающая свое движе-
ние вперед, находится в центре философского внимания
и обсуждения. Играя далеко не последнюю роль в ста-
новлении и развитии философского мышления, диалог
только в наше время «обрел собственный голос»: стал
не конвой и не формой, а темой философского обсуж-
дения. Главный принцип подлинного диалогического
отношения – абсолютная независимость и свобода друг
от друга, и в то же время глубоко внутреннее, интимное
единство. Диалогизм – это не просто та часть мира, где
ведутся диалоги. Этим термином можно охарактеризо-
вать ту сторону мира, в которой постигается человек. В
этом суть универсального философского значения диа-
лога.

***

236
Здесь необходимо, по моему мнению, учесть суще-
ственную трансформацию современного методологи-
ческого мышления, в особенности, преобразование ме-
тодологических ориентиров историко-философского
исследования. В настоящее время все больше обраща-
ется внимание на то, что сам процесс изучения истории
философии имеет особое измерение глубины проник-
новения в смысловые слои произведенческого бытия
текста. Говоря другими словами, все большее значение
приобретает не столько историография, т.е. описание
фактологической данности предметной области ис-
следования, сколько герменевтическая историчность,
пытающаяся реконструировать, воссоздать, как бы
оживить в новой, часто парадоксальной и спорной ин-
терпретации и актуально существующие, и виртуально
возможные смыслы изучаемой культуры.
В историко-философском исследовании в еще боль-
шей степени, чем в других областях философии, необхо-
дим, по моему мнению, некий принципиальный мето-
дологический плюрализм, т.е. признание возможности
инаковости видения проблемы, вытекающей из альтер-
нативных способов распредмечивания произведенче-
ского бытия философского текста. При такой методо-
логической установке появляется возможность более
целостного учета социокультурного контекста опреде-
ленной исторической эпохи, преодолевая рамки кото-
рой, мыслители прошлого, вопрошая мир, ведут фило-
софский диалог и приходят к взаимопониманию.
Такая позиция избавляет от искусственных ограни-
чений на герменевтическую интерпретацию философ-
ского наследия, при которой необходимо учитывать не
только различные уровни постижения глубины клас-
сического текста, но и его реальную судьбу, т.е., много-
вековую историю его прочтения в рамках возникающей
школы и более широкой комментаторской традиции.
При этом наше исследование диалога, положим, антич-
ности и исламской культуры, должно учитывать и огра-

237
ниченность собственных подходов, иногда восходящих к
принципиальным недостаткам интерпретации в рамках,
прежде всего, гегелевского видения всемирной фило-
софской истории через призму принципиального евро-
поцентризма и селективного восприятия значимости
целого ряда историко-философских традиций.
Если ограничить расцвет античной культуры эпо-
хой классики, а философские достижения оценивать
лишь дошедшими до нас фрагментами досо- кратиков и
собственными текстами Платона и Аристотеля, то воз-
никает псевдоконкретная, а на деле абстрактная карти-
на мира античной духовности, от которой, в силу такой
установки, отсекаются живые побеги последующего ми-
ровоззренческого наследования. К сожалению, типич-
ная для нашей философии и с трудом преодолеваемая в
настоящее время установка на обладание монополией
на истину характерна не только при анализе обществен-
ного развития, но и для многих историко-философских
подходов. В этой связи особый интерес приобретает
объективно рассматриваемая историческая судьба фи-
лософских взглядов Платона и Аристотеля не в рафи-
нированном трансцендентном мире чистой кабинетной
историографии, а в диалоговой полифонии несливаю-
щихся, иногда взаимно отрицающих друг друга школ,
традиций и направлений внутренне единой гуманисти-
ческой философской культуры. Вот почему следует вы-
соко оценивать стремление великих мыслителей Восто-
ка, в особенности Абу Насра аль-Фараби, за разногласием
в основах философии Платона и Аристотеля увидеть
сущностное единство их концепций, выражающееся не
только в метафизике, логике или социально этических
концепциях, но прежде всего в гуманизме, пронизываю-
щем античное философское наследие.
В современной историографии подробно проанали-
зированы причины духовного упадка Европы периода
Средневековья, и в качестве одной из главных все чаще
называется разрыв связей между Востоком и Западом,

238
между греческим и латинским интеллектуальными
мирами. Возврат к достижениям античной духовности,
который явился первопричиной подъема западноевро-
пейской средневековой философии, происходил слож-
ным образом. Так как в эпоху Средневековья почти весь
Восток, за исключением Византии, превращается в араб-
ский, то можно согласиться с теми исследователями, ко-
торые считают, что именно раннесредневековые арабо-
язычные мыслители явились философскими учителями
латинского Запада.
Иного пути возвращения к древнегреческой фило-
софской традиции, чем через арабский Восток, для той
исторической эпохи практически не существовало. Ведь
главное заключалось не в филологических трудностях
перевода с древнегреческого на латинский, а в передаче
смысловой глубины философского текста, для раскры-
тия которой требовались не только и не столько зна-
токи языка, профессиональность переводчика, сколько
философы, раскрывающие смыслы сказанного ранее.
Такие знатоки философии, способные непосредственно
распредметить древнегреческий философский текст и
вновь опредметить его в форме комментария на латин-
ском языке к сочинениям Аристотеля и Платона, в ран-
несредневековой европейской культуре фактически от-
сутствовали. Но они были в то время на арабоязычном
мусульманском Востоке. Поэтому первые переводы фи-
лософских и научных трактатов на латынь, как правило,
осуществлялись не с древнегреческого оригинала, а с
его арабской копии. При этом особую ценность в глазах
латинян имел арабский комментарий к философским
произведениям античности, без которого ученый чело-
век Средневековья просто не мог понять и усвоить уже
совершенно чуждые ему ориентации древнегреческой
духовности.
В мудрости Востока и Запада видятся не враждеб-
ные, борющиеся силы, но полюса, между которыми со-
зидается жизнь культуры. Восток и Запад – генеральная

239
линия современных философских исканий. Конечно же,
это не только и не столько географические термины, но
и понятия, вбирающие суть и смысл двух разнонаправ-
ленных типов отношения к миру, сложившихся истори-
чески и до сих пор определяющих в своем взаимодей-
ствии лицо современного быстро изменяющегося мира.
Запад – прежде всего внешняя активность, нацеленность
на развитие науки, техники. Восток – устремленность к
внутренним духовным глубинам, установка на созерца-
ние. В настоящее время явственно обнаружилось, что
необходим синтез этих двух типов мироот- ношения, по-
скольку односторонняя ориентация на Запад, бездумное
подчинение логике технического прогресса привели к
глобальному кризису и кризису экологических и духов-
ных оснований культуры. Культура Востока не должна
рассматриваться как полярная противоположность за-
падной культуры, тем более как нечто «ущербное», на-
ходящееся на низших ступенях некой иерархической ци-
вилизационной шкалы.
В условиях глобализации и формирования многопо-
лярного взаимозависимого мира именно взаимопони-
мание становится необходимым условием продуктив-
ного диалога культур и цивилизаций, стран и народов,
сообща созидающих новую структуру мировой эпохи. В
этой связи чрезвычайно важным становится изучение и
актуализация опыта взаимопонимания, накопленного в
наследии Первого Учителя Востока, который не только
обосновал и развил концептуальные основы процесса
взаимопонимания, но и реализовал программу взаимо-
понимания и философии диалога в своем творчестве,
обратившись к культурным традициям античности, му-
сульманского Востока и тюркского мира.
Особое значение в плане перспектив философских
исследований имеет также углубленные исследования в
области китайской философии. Современная китайская
философия – открытие исследовательское поле для ка-
захстанских ученых, при освоении которого могут быть

240
достигнуты значительные результаты, имеющие важ-
ное значение для развертывания культурного диалога с
сопредельным нам Китаем.
Главное внимание казахстанских философов послед-
них лет было сосредоточено на исследовании казахской
философии.
Особенность геополитического положения Казах-
стана между Востоком и Западом, древние традиции
взаимодействия с индоиранской, китайской, визан-
тийской, арабской, тюркской, монгольской, славянской
цивилизациями, специфика экономического хозяй-
ствования с преобладанием номадизма, сложнейшая эт-
нополитическая история – все это обусловило богатство
и своеобразие духовной культуры казахского народа, его
философского мировосприятия. Свидетельством тому
служат дошедшие до наших дней письменные и уст-
ные памятники социально-философской, политической,
эстетической, историко-политической, юридической,
религиозно-мифологической, теологической, мистико-
философской мысли.
Духовный мир казахов веками вбирал в себя многие
культурнее влияния, переплавляя их в горниле своих ис-
конных степных тюркских традиций. Эти традиции были
столь глубоки и прочны, что ни политические катастро-
фы и войны, ни культурная экспансия великих соседей,
таких как Китай и Иран, ни арабское и монгольское вли-
яние, ни исламизация не смогли изменить их коренным
образом. Причина этой жизнеспособности и жизнестой-
кости кроется, видимо, в том, что способ хозяйствования
и тип цивилизации оставались практически неизмен-
ными на протяжении многих веков. Это способствовало
постоянному воспроизводству определенных менталь-
ных структур мировосприятия и необычайно высокому
уровню развития социальной памяти народа.
Вместе с тем духовное наследие казахов несет на
себе глубокий отпечаток социальных потрясений, ката-
строфического характера развития истории региона. В

241
прошлом политические бури в Казахстане нередко при-
водили к разрушению традиционных очагов культуры,
к распространению новых религий, к изменению пись-
менности. В связи с этим менялись формы интеллекту-
ального творчества, в том числе философского, хотя тип
цивилизации и темпы ее развития оставались в целом
прежними. Наиболее ярким примером тому являются
последствия арабских завоеваний юга Казахстана в VII
веке: распространение ислама, новой арабской письмен-
ности, возникновение исламской философии как само-
стоятельной формы духовного творчества.
Характер, тип, сущностные черты, мировоззренче-
ские традиции, язык – все это позволяет рассматривать
духовное наследие казахов как древнейшую степную
ветвь богатой тюркоязычной культуры, включающую
глубинный пласт индоиранской культуры и развиваю-
щуюся в тесном взаимодействии с сопредельными циви-
лизациями и народами Востока и Запада. Однако пробле-
мы взаимодействия и взаимопонимания разнообразных
культурных и философских традиций в Казахстане и
роли их идейного синтеза в духовном становлении ка-
захского народа до сих пор еще остаются недостаточно
исследованными.
До сих пор усилия отечественных ученых, как я уже
пояснил, были сосредоточены в основном на исследова-
нии казахской и мусульманской философии, где получе-
ны интересные весомые результаты. В настоящее время
выдвигается новое требование: анализ мировоззренче-
ского комплекса тюркского культурного ареала, иссле-
дование своеобразия способов и форм тюркского типа
мироотношения. Тюркский мир создал богатейшую по
своим традициям культуру, тысячелетиями вступая в
диалог с шумеро-вавилонской, семитской, египетской,
китайской культурами, а позднее – с русской и западно-
европейской, сохраняя свою внутреннюю целостность,
национальную самобытность и идентичность. В тюрк-
ском восприятии ислам преобразился, синтезируясь с

242
доисламскими народными верованиями, прежде всего,
тен- грианством и зороастризмом. Синтез этот был осу-
ществлен приобщением к мусульманскому мистицизму,
хорасанскому суфизму, наиболее органично отвечающе-
му экзистенциальному характеру и архетипам коллек-
тивного бессознательного кочевого народа.
Важно подчеркнуть, что изучение тюркского духов-
ного наследия является предпосылкой единения тюрк-
ского мира и, прежде всего, Центральноазиатского. Ведь
творческое наследие Коркыт-Ата, аль-Фараби, Ю. Бала-
сагуни, М. Кашгари, А. Югнеки, Х. Ахмед Ясави, С. Бакыр-
гани и многих других восточных мыслителей является
общим культурным достоянием для казахов, кыргызов,
узбеков, уйгуров, туркмен, азербайджанцев. Произве-
дения, о которых идет речь, писались на арабском, ча-
гатайском, уйгурском и алтайском языках, поэтому не-
обходимо признать, что все названные народы внесли
свою лепту в историю тюркской философии и культуры,
имеющую общие корни. Поэтому исследования тюрк-
ской мысли позволят объединить усилия многих тюрк-
ских народов и с позиции диалога укрепить тюркский
культурный ареал.
В рамках концепта соборности возможность комму-
никации и диалога на собственно философском уровне
казахской и русской философских традиций не вызыва-
ет сомнения. В качестве примера можно указать на вну-
треннюю диалогическую структуру философских идей
таких мыслителей, как аль-Фараби и B.C. Соловьев.
В суверенном Казахстане философия, вбирая опыт
поколений, формируется в процессе диалога казахской
традиции и культурного наследия тех этносов, кото-
рые входят в понятие «казахстанский народ» – в пер-
вую очередь, русского. Ибо философия может выйти на
неизведанные рубежи мысли только в постоянно рас-
ширяющемся диалоге, составляющем первое условие
взаимосогласия и взаимопонимания в современном ди-
намично развивающемся мире.

243
Что же касается модели культурного развития Ка-
захстана, то наиболее интересным и в то же время пер-
спективным путем развития нашей культуры может
оказаться тот, который можно образно определить как
«евразийское культурное пространство». Так сложилась
история, что Казахстан оказался между Европой и Азией
географически, а еще более демографически и культур-
но. Не учитывать этот исторический факт, игнорировать
его влияние на дальнейшее развитие нашей националь-
ной культуры мы не можем. В то же время хотелось бы
обсудить в контексте диалога культур Востока и Запада
важнейшую проблему евразийства. В частности, способ-
на ли образоваться некая евразийская общность раз-
личных этносов и вероисповеданий как первооснова
возникновения каких-либо элементов национальной
культуры? Не является ли евразийский искус для Ка-
захстана лишь миражом посттоталитарной культуры,
которая еще не способна обрести подлинно националь-
ное лицо? С другой стороны, если не вводить понятие
евразийского культурного пространства, в котором, не-
смотря на распад прежних связей, сохранилась возмож-
ность диалога и интеграционных связей, то как нам тог-
да быть?
Сама евразийская идея имеет давнюю историю, но в
современной ситуации она была возрождена и концеп-
туально обновлена Президентом Казахстана Нурсулта-
ном Назарбаевым, по мнению которого именно подоб-
ная инициатива содержит мощный интеграционный
потенциал на постсоветском пространстве.
Сегодня пока еще немногие сознают, что евразийская
идея есть нечто гораздо более глубокое, нежели научно-
историческая или геополитическая доктрина. Проблема
евразийства вбирает в себя географический, историче-
ский, социальный, геополитический, этнологический и
этнопсихологический аспекты, т.е. практически все, что
связано с природной средой, общественным развитием
человека и его внутренним духовным миром. Следова-

244
тельно, евразийство – понятие не частное, а, напротив,
универсально-всеобщее или философское. Отметим и
другой важный момент. В слове «евразийство» соединя-
ются «Европа» и «Азия», но в своем философском значе-
нии они преобразуются в несравненно более широкие и
содержательные понятия «Запад» и «Восток». Евразий-
ство в идеале есть средоточие этих двух полюсов чело-
веческой культуры, точка схождения и аккумуляции
энергий Востока и Запада. И если сегодня речь идет о не-
обходимости глубокого взаимного понимания, диалога
и сотрудничества Запада и Востока, то что в этом смысле
может дать евразийство? Какую роль в этих процессах
могла бы сыграть евразийская идея?
Ответ достаточно очевиден. По справедливому ут-
верждению профессора С.Ю. Колчигина, евразийство –
это, прежде всего, именно единство; во всяком случае,
таковым оно должно быть по самому понятию, по самой
своей природе и сущности. Не случайно умственный и
психический склад евразийцев (жителей внутренней
Евразии) выражается емким словом «соборность». Она
смыкается с идеалом гуманизма, а в своем высшем пре-
деле – с идеалом общечеловеческого братства и обще-
планетарной культуры.
Тем самым евразийство нужно понять как прооб-
раз совершенно нового способа отношения человека к
миру, новой формы жизни, единственно достойно отве-
чающей вызовам третьего тысячелетия. А если говорить
конкретно об идее Евразийского союза государств, при-
надлежащей Президенту Казахстана Н.А. Назарбаеву, то
она основана, отнюдь, не на политической конъюнктуре
или иных сугубо внешних соображениях, а на убеждении
во внутренней, этнокультурной и психоментальной бли-
зости народов, фактическом родстве славян и туранцев.
При этом идея Евразийского союза снимает как изоля-
ционистские, так и имперские устремления, поскольку
соборность подразумевает именно дружеские, а значит,
гармоничные, а не унификаторские или обособленные

245
отношения между различными этносами, культурами,
религиями.
В Великой Степи Казахстана веками исповедовались
и сосуществовали различные религии, среди которых
можно назвать древнее христианство и буддизм, тра-
диции тенгрианства.. В целом можно говорить лишь о
начальной стадии исламизации Казахстана. Конечно, в
перспективе ислам займет в духовной жизни Казахстана
не меньшее место, чем православие и соборность в Рос-
сии. Однако как возможная основа общенационального
единения религия оказывается стабилизирующим фак-
тором лишь при ее признании большинством населения
страны. Поэтому основу общенационального единения в
этой связи предпочтительнее искать в культивировании
светской идеологии казахстанской государственности.
В настоящее время главной задачей казахстанской
политики становится не только сохранение и укрепле-
ние межэтнического согласия, но сохранение и упроче-
ние, прежде всего религиозной толерантности, согласия
межконфессионального [7]. Если эту сферу упустить из
виду, не придав ей должного значения, то веками скла-
дывавшееся единство народов, населяющих Казахстан,
может дать трещину, а это может повлечь за собой чрез-
вычайно опасные последствия, непоправимую беду.
Иными словами, диалог и духовное согласие можно без
преувеличения рассматривать как основание всех иных
форм согласия, поскольку оно есть внутреннее, мировоз-
зренчески- мироотношенческое ядро межчеловеческих
связей.
Среди независимых постсоветских государств Респу-
блика Казахстан занимает особое место с точки зрения
проблем межэтнических отношений. Сложившаяся к
моменту провозглашения государственной независимо-
сти демографическая ситуация оказалась тем ключевым
условием государственного выживания, от которого за-
висла судьба всех остальных сфер общественной жизни:
экономической, социальной и политической. Поэтому

246
необходимо осознавать всю меру ответственности, с ко-
торой связан анализ методологии изучения сегодняш-
них проблем межэтнических отношений в связи с проти-
воречиями трансформации общества от тоталитаризма
к системе рыночного типа. Нужно хорошо осознавать,
что межэтническая толерантность и стабильность ре-
спублики, которая на сегодняшний день служит визит-
ной карточкой молодого государства на международной
арене, может быть результатом лишь хорошо сбаланси-
рованной и научно обоснованной государственной наци-
ональной политики. Реальное государство не формиру-
ется лишь на уровне принятия официальных декретов и
парламентских законов. Не менее важно сформировать
на основе базисных идеологических ценностей массо-
вые социально-психологические установки граждани у
каждого человека – чувство гражданина единой страны.
Важную роль в разрешении межэтнических проти-
воречий и национальной политике играет Ассамблея
народа Казахстана, объединяющая нацио- нально-куль-
турные центры проживающих в республике этносов,
умело сочетая их интересы. Первая из ее задач состоит в
том, чтобы через национально- культурные центры уси-
лить работу по воспитанию чувства казахстанского па-
триотизма. Вторая задача связана с повышением статуса
самой Ассамблеи. Для этого Ассамблея и национально-
культурные центры должны активнее брать на себя со-
циальную инициативу как посредника в диалоге между
государством и гражданским обществом. В-третьих, Ас-
самблея должна организовать работу по прояснению
роли и места религии в социально политической жизни
нашего общества. Наконец, четвертая задача Ассамблеи
народа Казахстана состоит в том, чтобы не допустить по-
литизации межэтнических отношений.
Интересы полиэтнического государства нельзя ото-
ждествлять с интересами одной национальности. Поли-
этничность и многообразие культурных типов диктуют
во имя достижения консенсуса признание равных прав и

247
равного доступа к властным структурам для представи-
телей всех этнических общностей.
В то же время обладание этими правами не осво-
бождает кого-либо от гражданских обязанностей по
отношению к государству, которое предоставило ему
полноправное гражданство. Представители всех нацио-
нальных групп имеют равные обязательства по отноше-
нию к государству, в одинаковой мере обязаны не только
уважать, но и защищать территориальную целостность,
суверенитет и независимость унитарного государства.
В Республике Казахстан идет процесс формирования
нового унитарного государства по своему характеру на-
ционального, по содержанию демократического, право-
вого, что, на мой взгляд, не противоречит одно другому.
Казахская нация, как коренная государствообразующая
и государствостроящая нация, на своей собственной
территории реализует свое естественноистори- ческое
неотъемлемое право на самоопределение. В таком госу-
дарстве является естественным проявление националь-
ных черт казахов. Такая постановка вопроса вытекает из
единства суверенитета нации и ее сознания. При этом
осуществление национально-государственного сувере-
нитета должно опираться на принципы демократиче-
ского, правового государства и гражданского общества.
Казахстан исторически стал местом взаимного обо-
гащения цивилизаций, взаимопроникновения культур-
ных моделей, создания общности различных народов и
общих ценностей, разделяемых ими. Он представляет
собой полиэтническое государство, и его развитие будет
в любом случае связано с этим фактом как реальностью,
от которой нельзя отмежеваться. Цивилизации расши-
ряют свои пределы, и это процесс естественный, идущий
из века в век, но сейчас назрела необходимость раздви-
нуть пределы через соединение усилий, сближение и
взаимодействие культур, приводящее не к унификации,
а к умножению идей, обогащению красок мира при со-
хранении самобытности и собственного взгляда на мир.

248
Диалог предполагает взаимопонимание и взаимо-
принятие культурного опыта другого человека. Диалог
– и фактор изменения внутреннего мира, расширения
пределов познания и свершения открытий, по своему
значению сопоставимых с открытиями Колумба. Мир
стал ныне тесен и казалось бы известен, поскольку не
осталось недосягаемых мест. Но вселенная других куль-
тур и цивилизаций – все еще terra incognita, ожидающая
новых открывателей.
Ключевая мысль, которую хочется особенно под-
черкнуть, – это то, что волею судеб Казахстан оказался
на перекрестке мировых цивилизаций между Европой
и Азией, и скорее не географически, а по демографиче-
ским и культурным параметрам. По своему статусу он
является поэтому евразийской страной, составляющей
евразийской цивилизации.
Когда мы говорим о единстве и согласии, в первую
очередь, это касается межэтнического и межкультурного
взаимодействия. Являясь полиэтническим, поликультур-
ным государством, Казахстан рассматривает это обстоя-
тельство как важнейшую ценность, обогащающую спектр
возможностей для развития страны. Более 130 этносов и
46 конфессий живут в мире и согласии, не зная раздоров и
столкновений. Во многом это великая заслуга казахского
этноса, традиционно имеющего толерантное сознание.
Согласие достигается именно через разрешение
противоречий и трудностей, а не путем их замалчивания
и регулирования. Перспектива культуры согласия и со-
существования этносов в Казахстане, формирования то-
лерантного сознания прежде всего связана с взаимодей-
ствием доминирующих в стране казахского и русского
этносов. У них есть основательная база для глубинного
межкультурного диалога и взаимопонимания. Это дав-
ние крепкие традиции евразийского братства, духа вза-
имности и коллективизма, многовековой коммуникации
в области экономики, культуры, политики. Казахов и
русских связывают прочные узы на уровне ментальных

249
программ, т.е. универсалий, определяющих тип и наци-
ональный характер того и другого этноса: склонность
к коллективизму, аналогичное отношение к женщине,
определенная трактовка властных функций.
Для нас очень важным является изучение вопроса
об участии Казахстана в процессе диалога культур и ци-
вилизаций, о поиске и нахождении национальной идеи,
направленной на консолидацию полиэтнического обще-
ства вокруг доминирующего казахского этноса. Диалог
религий и культур необходим для мирного решения вну-
тренних и внешних проблем современного Казахстана.
С этой целью мы должны изучать международный и от-
ечественный опыт организации и проведения конструк-
тивного диалога культур и цивилизаций. Здесь поучите-
лен казахстанский опыт организации и проведения трех
Съездов лидеров мировых и традиционных религий в
2003, 2006 и 2009 годах. Сейчас идет интенсивная под-
готовка к четвертому (в 2012 году) съезду.
Однако прошедшие столетия, в особенности только
что закончившееся двадцатое, наглядно показали или,
вернее, выдвинули беспрекословное требование – необ-
ходимо научиться не только и не просто понимать, т.е.
усваивать некие предметы познания, но найти взаимное
понимание самим людям, их мировоззрениям и куль-
турам. Прежние установки субъект-объектного и ин-
трасубъектного характера, идущие, соответственно, от
западной и восточной традиций, сменяются ныне уста-
новкой и постепенно пробивающей дорогу тенденцией
к межчеловеческому межкультурному диалогу.
В эпоху глобализации диалог становится пробле-
мой – не темой, а именно проблемой, сложной и жизнен-
но-реальной, – которая в условиях взаимозависимого и
конфликтного мира пронизывает все сферы современ-
ной жизни. Сегодня справедливо и с понятной тревогой
за будущее говорят о неотложной необходимости уста-
новления диалога этносов, наций, государств; народа и
власти; модернизма и традиций в развитии общества;

250
философии и науки; науки и религии; диалога тради-
ционных и нетрадиционных религиозных вероучений;
межконфессионального и внутриконфессионального
диалога; диалогичности в отношениях учителя и учени-
ка, педагога и воспитуемого и т.д. И это лишь некоторые
стороны и аспекты животрепещущей проблемы диалога
и достижения взаимного понимания и согласия. Конеч-
но, они существовали всегда, но теперь в XXI веке, в эпо-
ху глобализации стоят остро как никогда, поскольку се-
годня проблема, возникшая в одной сфере жизни или в
одном регионе, неизбежно отзывается в других сферах и
регионах мира, и трудности и противоречия локального
масштаба становятся глобальными.
В целом же, в обобщенном в культурфилософском
плане проблема формирования нового миропорядка
предстает в виде необходимости налаживания конструк-
тивного диалога и взаимных цивилизованных отноше-
ний между Западом и Востоком. Как известно, Запад и
Восток являют собой два противоположных типа миро-
воззрения, мироотношения, способа бытия в мире, две
противоположные типологические формы культуры:
деятельностную и созерцательную, интеллектуально-
рационалистическую и образно поэтическую, активно-
прогрессисткую и сдержанно-консервативную, прагма-
тическую и экологическую.
Поэтому, имея в виду установление прочного равно-
правного конструктивного диалога между Востоком
и Западом, взвешенного, сбалансированного и гармо-
ничного типа их взаимодействия и взаимообогащения,
можно сказать, что новая интегральная философия вза-
имопонимания – это поистине философия будущего,
нацеленная на решение тех проблем и задач, которые
взывают к нам из прошлого во имя нашего настоящего
и будущего, во имя достойного существования человече-
ства в новом тысячелетии.
Не будет преувеличением утверждать также и то, что
искомая философия взаимопонимания в качестве одно-

251
го из своих прообразов – может быть даже и образцов
– представлена уже в традиционной казахской, а теперь,
в наши дни, и в свободной казахстанской философии. Во
всяком случае, по своему культурно-историческому ха-
рактеру казахская и казахстанская философия не явля-
ются ни западной, ни восточной в чистом виде или по
преимуществу. Это – философия евразийская, а значит,
умеющая соединять достоинства Запада и Востока, Ев-
ропы и Азии. По своему мировоззренческому и идейному
потенциалу и содержанию отечественная философская
мысль пропитана пафосом взаимного уважения сочета-
ющихся в ней культур, духом соборности, братской от-
крытости инокультурным влияниям и достижениям.
Это вселяет не только гордость за отечественную фило-
софскую культуру взаимопонимания, но и возлагает на
всякого размышляющего о ней и созидающего эту куль-
туру ответственное требование сохранять и всемерно
актуализировать ее гуманистический потенциал.
В процессе диалога и интеграции Востока и Запада, в
налаживании диалога культур, народов, мировоззрений
активно представлены все сферы культуры: политика,
наука, религия и т.д. Широта постановки проблемы и
круга рассматриваемых вопросов определяется также и
этим обстоятельством: ведь невозможно говорить о вза-
имопонимании, если упущена какая- то принципиально
важная сторона.
Наступивший XXI век внес ясность в понимание
того, что общение ныне должно выстраиваться как диа-
логическая парадигма современного мирового сообще-
ства. Антропологический контекст общения становится
в эпоху глобализации наиболее важным, потому что се-
годня необходимо созидание не только истории челове-
чества, но и человеческой истории. Это возможно только
в случае признания в диалоге другой личности, другой
культуры и другого национального образа мира. Только
тогда коммуникация становится подлинной, когда в на-
шем общении достигается цель взаимопонимания.

252
Вся проблематика толерантности строится вокруг
феномена понимания- согласия, достижение которо-
го требует глубокого личностного диалога. Личность
в философии всегда присутствует и проявляется как
толерантная личность, которая всегда готова к диало-
гическому общению. Я считаю, что только личностная
философия способна к осуществлению универсального
согласия, которое осуществляется через сохранение, и
более того, поощрение и санкционирование различий.
Согласие предполагает сбережение и продвижение раз-
личий, и следовательно, основывается не на подавлении
и насилии, а на внутреннем взаимопонимании, притя-
жении души, национальных характеров и менталитетов.
Согласие в такой постановке вводится в контекст взаи-
мопонимания. Это позволяет раскрыть опыт постиже-
ния истины, превышающий область, контролируемую
научной методикой. Взаимопонимание не сводится к ра-
циональным процедурам объяснения, но предполагает
подключение эмоций, экспрессии, интуиции, жизненной
мудрости. Личностная философия пробуждает к творче-
скому поиску, к свободному размышлению, и поскольку
философия имеет личностный смысл и личностный ха-
рактер, она несет в мир со-бытийность личности и со-
бытийность и многообразие культур.
Можно с уверенностью сказать, что свобода, толе-
рантность, диалог и взаимопонимание – доминирующие
ценности современного глобализирующего мира. Их ут-
верждение – не только в теории, но на практике – залог
того, что человечество сохранит жизнь на планете Зем-
ля и приумножит духовные силы добра и милосердия. У
истоков построения толерантного мира стоял великий
аль-Фараби.

253
2.5 Культура согласия и межэтнической
толерантности

Кризисы всегда сопровождали капитализм – о том


писал в свое время Карл Маркс. Но нынешний кризис
– нечто совершенно новое в мировой истории. Такого
экономического цунами мир еще не знал. Впереди но-
вые испытания и потрясения: глобальный финансово-
экономический кризис. В эпоху глобализации и кризис
становится глобальным, что придает ему другой размах
и другое качество.
Государство многих стран предпринимают экстра-
ординарные меры, оказывая беспрецедентную поддерж-
ку банкам, становясь их совладельцами и демонстрируя
неизбежность государственного капитализма. Расчеты
на скорое восстановление прежних параметров и даль-
нейшее движение в привычных экономических форма-
тах вряд ли оправдано. Главное, необходимо положить
конец иррационально выдвинувшейся национальной
валюте, полностью утратившей свою подкрепленность
реальным богатством и превратившейся в мираж, в
виртуальный призрак. Должна быть введена наднацио-
нальная валюта добровольным решением договариваю-
щихся сторон, т.е. построена разумная финансовая архи-
тектоника мира.
Мы должны научится управлять кризисом, мы долж-
ны не только разработать план радикального обновле-
ния, но пятилетнюю программу индустриально-инно-
вационного посткризисного развития. Ведь кризис дает
нам шанс – сменить старую оптику, сформировать новое
мышление, взглянуть на мир другими глазами и, сплотив-
шись на всех уровнях интеграции, извлечь уроки, найти
эффективные подходы к глобальному изменению совре-
менного мира и преодолеть страшный финансовый сель.
С обретением независимости Республикой Казах-
стан вся страна перешла в другое историческое изме-
рение. Наступила эпоха величайшего триумфа, испол-

254
нения многовековой мечты казахского народа и в то же
время – тревожная полоса неуверенности, кризиса цен-
ностей. Крах тоталитарной идеологии воспринимался
многими как утрата ценностных ориентиров и миро-
воззренческих установок. Появилась острая социальная
потребность в переоценке ценностей, формировании
нового общественного сознания, способного не только
воспринять глобальные перемены, но и способствовать
претворению их в жизнь.
Глобальный кризис требует глобальных усилий,
единства, которое черпает свои силы в многообразии
культурных и национальных образов мира, в надежде
каждого народа на достойное существование, процвета-
ние и благоденствие.
Сегодня в стране в условиях жесточайшего глобаль-
ного кризиса созданы для налаживания диалога как
способа национальной и гражданской консолидации все
необходимые условия. Решаются задачи по обеспечению
темпов экономического роста, переходу Казахстана на
инновационную модель развития, развитию институтов
демократии и гражданского общества, созданию инсти-
тутов развития, укреплению стабильности, безопасно-
сти и независимости молодого государства в контексте
мирового развития. Таковы культурно- исторические
предпосылки формирования пространства межэтниче-
ского и межконфессионального согласия в Республике
Казахстан.
Возникает новая проблема исторического масштаба.
Прежде согласие достигалось за счет подавления «несо-
гласных», т.е. было ограниченным и, следовательно, вы-
ставляло в качестве единственно приемлемой нормы
поведения тех, кто оказался в числе избранных. Ныне,
когда согласие становится универсальным, на первый
план выходит проблема различия, уникального культур-
ного и индивидуального опыта. Как прийти к согласию,
сохраняя свое собственное национальное достоинство,
свой личностный статус? Как возможна универсаль-

255
ность и единство, сохраняющее различия, непохожесть,
самобытность, нетождественность? Человечество не мо-
жет прийти к согласию, отринув свои культурные заво-
евания и приняв в качестве единственного образца сте-
реотипную, вестернизированную модель поведения. Это
было бы вновь «согласием» через подавление и культур-
ное насилие. Сегодня речь идет о согласии другого типа,
основанном на сохранении различий и, следовательно,
на внутренних механизмах взаимопонимания, взаимо-
признания, толерантности, уважительности. Человек не
рождается толерантным, а им становится в процессе об-
учения и воспитания, межкультурного и межэтническо-
го диалога и взаимодействия.
В современных условиях формирование простран-
ства диалога религий, культур и цивилизаций, в котором
обретается желанное и необходимое согласие, становит-
ся одной из приоритетных форм социального и