21.Средневековые ереси в Европе. Причины зарождения.

Постулаты
еретиков и их критика. Реакция церкви на ереси.

Ереси раннего средневековья преимущественно носили богословский

характер, как, например, арианство. В этот период известны отдельные
случаи выступлений духовных лиц, поддержанных местным населением
против официальной церкви, однако они, как правило, были локальными.
Накал милленаристских упований народа, связанных с ожиданием
наступления тысячелетнего "царства божия" и несомненно имевших
еретическую окраску, пришелся на X - начало XI в., однако был несколько
приглушен клюнийской реформой.

Ереси развитого средневековья носили более ярко выраженный

социальный характер. Среди них, прежде всего, нужно выделить два типа
ересей: умеренные, порожденные нарастающим протестом горожан против
феодальных порядков, так называемые бюргерские ереси средневековья, и
крестьянско-плебейские, отражавшие настроения наиболее угнетенных,
беднейших слоев феодального общества - городского плебса и неимущего
крестьянства. Первые требовали морального очищения церкви,
ограничения ее богатств, упрощения обрядов, упразднения духовенства как
особого привилегированного сословия, противопоставляли "истинную
народную веру" официальному учению церкви, в котором усматривали
ложь и заблуждение. Вторые были более радикальными. В конечном счете,
они были направлены на установление имущественного и социального
равенства и отмену наиболее ненавистных феодальных порядков и
привилегий. Крестьянско-плебейские ереси нередко становились знаменем
массовых антифеодальных выступлений, крестьянских восстаний
средневековья.

В XI в. под влиянием ереси павликиан и богомилов, распространенной в

Византии и на Балканском полуострове, во Франции и Италии зародилось
движение патаров (патаренов). Они осуждали богатство церкви, пороки ее
служителей, практику продажи индульгенций, выступали против городской
верхушки. Когда в Северной Италии появился проповедник Арнольд
Брешианский, ученик Абеляра, выступавший против духовенства и папы,
призывавший к уничтожению социальной несправедливости и защите
бедняков от притеснений феодалов и богатых горожан, многие патары
примкнули к его сторонникам, образовались секты арнольдистов. Церковь
жестоко расправилась с народным трибуном. Арнольд Брешианский был
сожжен на костре, но его идеи несколько веков продолжали жить в народе,
а его последователи рассеялись по многим странам Центральной и Южной
Европы.

В XII в. большое распространение получила дуалистическая ересь катаров

("чистых"), которой был охвачен весь юг Франции и отчасти области
Северной Италии. Это было учение манихейского толка,
абсолютизировавшее роль зла в мире. Они считали мир порождением сил
тьмы, дьявола. Катары верили, что за пределами земной жизни души всех
людей соединятся в братской любви. Они отвергали установления
общества, государство и особенно церковь. Катары провозгласили своими
целями чистоту жизни и духовное совершенствование. Они перевели
Евангелие на народный язык и отринули все формы официального культа и
богослужения. Во главе общин катаров стояли "совершенные", которые
отреклись от всех мирских соблазнов и поручили себя единственно заботам
о приближении царства света.

К учению катаров была близка ересь вальденсов, или "лионских

бедняков". Петр Вальдо, ее основатель, называл церковь "бесплодной
смоковницей" и призывал упразднить ее. Вальденсы отвергали насилие, а в
связи с этим войну, суд, смертную казнь, религиозные преследования.
Движение вальденсов в XIII в. распалось на два течения. Более умеренное
пошло на союз с католической церковью. Представители радикального
крыла переселились в Германию, Австрию, Швейцарию, Чехию, Польшу,
Венгрию. Ушедшие в Италию образовали секту "ломбардских бедняков".

В XII - начале XIII в. ересь альбигойцев получила такое распространение,

что к ней примкнули многие феодалы юга Франции, в том числе и графы
Тулузские. Папа Иннокентий III задумал искоренить эту ересь. В этих
целях он использовал инквизицию, однако ересь продолжала
распространяться. Тогда папа призвал феодалов Северной Франции и
других европейских стран к крестовому походу против альбигойцев,
пообещав, что им в награду достанется имущество уничтоженных еретиков.
Движимые не столько желанием защитить церковь, сколько жаждой
поживиться в богатых землях юга, они двинулись в поход. Расправа с
альбигойцами была неслыханно жестокой. Цветущий край превратился в
пустыню.

Среди бюргерских еретических движений особое место занимают

"интеллектуальные ереси", связанные с ростом европейского
свободомыслия, подъемом городской культуры.

Стремление к рациональному обоснованию веры и другие поиски

жаждущего раскрепощения разума были расценены церковью как
посягательство на ее основы. Не случайно среди осужденных ею еретиков
были выдающиеся умы средневековья Петр Абеляр, Сигер Брабантский,
Амори Венский (Шартрский).

К числу бюргерских ересей принадлежали учения Джона Уиклифа и Яна

Гуса (см. соответствующие разделы учебника).
 Своеобразное радикальное еретическое направление зародилось в среде
францисканцев-спиритуалов и распространилось затем и на секты бедных
братьев, ""фратичелли", бегинов и др.

Калабрийский монах Иоахим Флорский в своем "Вечном евангелии"

разделил историю на три эры": бога-отца, бога-сына и бога - духа святого; с
последней он отождествил время истинного христианства, свободы и
счастья всех людей. Он утверждал, что эра святого духа утвердится не на
небе, а на земле. Иоахим Флорский называл римскую церковь средоточием
зла, а папский престол - "притоном разбойников". Уже после смерти
Иоахима Флорского его книга была осуждена как еретическая, что, однако,
не могло уже воспрепятствовать возникновению новых сект иоахимитов.
Учение калабрийского проповедника развивал Петр Оливи, открыто
призывавший к выступлениям против церкви и социального угнетения.

Почвой возникновения ересей средневековья прежде всего был город с

его многочисленным плебейским населением, а также низшие слои
недовольного обмирщением церкви монашества. Из города и монашеской
среды ереси распространялись и в крестьянских массах, нередко
приобретая радикальный, отпугивающий умеренные слои горожан,
характер.

В целом ереси воплощали в религиозной форме антифеодальные

настроения народных масс. Но лишь радикальные, крестьянско-плебейские
ереси выдвигали требования ломки всей системы отношений, ликвидации
эксплуатации человека человеком. Большинство же умеренных,
бюргерских ересей ограничивалось проповедью морального очищения,
духовного совершенствования, выступало за более или менее значительные
изменения в церковном устройстве, догматике, за частичные перемены в
социальном строе, не посягая на него в целом и нередко уводя народные
массы от реальной борьбы за решение стоящих перед ними задач.

Для борьбы с ересями католическая церковь создала инквизицию. Еще на

заре своей истории церковь считала допустимым насилие в деле
утверждения и очищения веры. К бескомпромиссной борьбе с еретиками
призывал Августин, апеллировавший не только к церкви, но и к
государству. Император Феодосии Великий еще в 382 г. впервые учредил
институт разыскания врагов церкви и религии. Тем не менее до XII в.
преследования еретиков, хотя и приобретали подчас жестокие формы, не
носили того планомерного и истребительного характера, какой они
приобрели в ходе Альбигойских войн и после создания папой Григорием IX
(1227- 1241) инквизиционных судов - священных трибуналов,
непосредственно подчиненных папе, а на местах отданных в руки
нищенствующих орденов, преимущественно доминиканцев.
 Усердие инквизиторов часто подогревалось отнюдь не только
стремлением защитить веру. Инквизиция становилась средством сведения
личных счетов, политических интриг, обогащения за счет имущества
осужденных. Ненависть инквизиции обрушилась на ученых, философов,
художников, в творчестве которых церковь усматривала опасные для себя
ростки свободомыслия. Особый размах инквизиция приобрела в позднем
средневековье с его печально знаменитой "охотой на ведьм".

22. Марсилий Падуанский: учение о законах и государстве.

Наиболее яркое и своеобразное теоретическое выражение протест против

притязаний католической церкви на светскую власть нашел в
учении Марсилия Падуанского (ок. 1280—1343).

Итальянский философ, ученый и медик Марсилий Падуанский, бывший одно

время ректором Парижского университета, написал книгу "Защитник мира"
(1324 г.). Книга выдержана в схоластической манере; автор рассуждает о
небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути
достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в виде толкования
модной тогда "Политики" Аристотеля и в духе времени сопровождались
ссылками на священное писание, труды отцов церкви, Фомы Аквинского и
других схоластов.

Марсилий Падуанский резко критикует теократические теории: основная

причина войн, смут и возмущений, мешающих мирному, упорядоченному
общежитию (одна из основных земных целей), — неверные представления о
соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов.
Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают
мира европейские государства, особенно Италию. Эта причина раздоров не
описана Аристотелем, которому вообще не была известна высшая цель,
определяемая божественным законом.

Марсилий Падуанский различает два вида законов по их цели, содержанию и

способам обеспечения.

Божественный закон указывает пути достижения вечного блаженства,

определяет различия между грехами и заслугами перед богом, а также
наказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос.
Цель человеческого закона — справедливость и общее благо, прочность и
твердость власти; различая правомерное и неправомерное, закон
устанавливает справедливость; соблюдение человеческого
закона обеспечивается принуждением.

Право — это установленное государством приказание, дозволение или

запрещение, обладающее принудительной силой. Право регулирует
отношения между людьми и удерживает человеческую власть от произвола.
Поскольку люди по-разному определяют в законах критерии справедливого и
несправедливого, в разных странах и у разных народов право — разное.

Цель человеческого закона — "хорошая жизнь на земле". Цель

божественного закона — вечное спасение.

Из различения двух видов законов проистекают разграничения целей, сфер и

методов деятельности церкви и государства.

К ведению церкви относятся только божественные, но не человеческие

законы; служа вывшей цели, церковь не должна вмешиваться в "мирские
дела". Духовенство имеет право лишь учить, проповедовать христианское
вероучение, но никак не принуждать.

Учение Марсилия Падуанского отрицало правомерность церковного суда,

инквизиционных трибуналов, какого бы то ни было принуждения в делах
религии. Даже еретик, по учению Марсилия Падуанского, может быть
наказан только богом на том свете. В земной жизни еретика можно изгнать
из государства, если его учение вредно для общежития; но и это (изгнание)
может осуществить лишь князь, но никак не священник, которому
принадлежит единственное право — учить и увещевать. Отсюда же вытекало
крайне радикальное для того времени требование свободы совести.

Марсилий Падуанский высказывался также за реформу церкви, за

выборность священников, отмену ряда привилегий пап. Он утверждал, что
церковь не должна иметь собственность, что священники должны работать и
подчиняться государству. 

Весьма своеобразно для своего времени решает Марсилий Падуанский и

вопрос о человеческом законе. Человеческий закон должен приниматься
народом — под народом понимается "совокупность граждан или важнейшая
их часть". Такой порядок принятия и изменения человеческих законов
предопределяется их целью: принятые народом законы выражают общее
благо; народ лучше повинуется тем законам, которые сам для себя создал;
эти законы всем известны.

Столь же своеобразно Марсилием Падуанским решается проблема

правительства, приводящего законы в исполнение. Во-первых, выдвигается и
обосновывается принцип подзаконности всех действий правительства,
которое для того и создано, чтобы осуществлять правосудие и исполнять
законы, определяющие цели и порядок общежития. Во-вторых, исполнитель
законов должен избираться тем же, кем закон установлен, т.е. народом,
который имеет право наказать и даже низложить его.

Теоретическое обоснование принадлежности народу законодательной власти,

строгой подзаконности деятельности правительства, выборности народом
главы исполнительной власти — все эти идеи исходили из практики
управления в городских республиках.

Марсилий Падуанский разбирает и сопоставляет 13 доводов в пользу

наследственной и избирательной монархий (в результате наилучшей
признается избирательная монархия, где пожизненно избранный народом и
ответственный перед ним правитель правит на основе законов). Многократно
говорится о народе как о совокупности или о большинстве граждан, но в том
же сочинении определяются сословия: военные, священники, судьи;
земледельцы, ремесленники, купцы. В первой части своей книги Марсилий
Падуанский пишет о народовластии, осуществляемом как непосредственная
демократия; в последующих частях речь идет уже о независимости от
папского престола любого правителя, который, как предполагается, всегда
правит на основе божественного права и с согласия народа.

Сложность содержания трактата "Защитник мира" обусловила многообразие

оценок идей Марсилия Падуанского: от оценки его как прямого
предшественника Руссо и других демократов XVIII в. до сдержанных
суждений о нем как о стороннике городской республики типа Падуанской
коммуны или даже как только о друге и приверженце Людвига Баварского в
его борьбе с римскими папами. Среди оценок высказываются и совершенно
необоснованные предположения о том, будто Марсилий Падуанский
выдвинул теорию "разделения властей". В 1327 г. Марсилий Падуанский был
отлучен от церкви и объявлен еретиком; от инквизиции его спасло
покровительство Людвига Баварского.

23. Политические идеи средневековых схоластов.

В средние века политические взгляды европейских мыслителей чаще всего

облекались в религиозную форму и имели религиозное содержание,
соответствующее духу божественного откровения. Основным источником
религиозного толкования проблем общественной жизни, в том числе
политической власти, государства, свободы человека, выступала «вечная
книга» - Библия. Наиболее яркими представителями религиозной и
политической мысли средневековой Европы были Августин Аврелий и
Фома Аквинский.

Августин, прозванный Блаженным, развивал взгляды о божественном

предопределении развития человеческого общества.

Государство выступает в сочинении Августина в виде «Града земного»,

противостоящего «Граду Божиему».

Обосновывая разделение власти на церковную и светскую,

государственную, Августин говорил о безусловном приоритете церковной
власти, идущем от Бога. Власть государственная, объяснял он, регулирует
поведение и деятельность людей в их временном земном существовании и
сама является временной. Уже поэтому она должна подчиняться
божественной власти, направляющей жизнь вечную. Земным
олицетворением божественной власти выступает Христианская Церковь.

Ф.Аквинский пытается осмыслить роль и значение в жизни людей таких

форм государства, как монархия, аристократия, олигархия, демократия,
тирания. При каждой из них реализуется определенная форма власти, и
реализуется она прежде всего посредством соответствующей формы
государственного правления.

По мнению Аквинского, ни одна из названных выше форм государства не

является совершенной, ибо не может создать всех необходимых условий
для счастья и блага людей, хотя из них он предпочитал монархию.

Если правитель пришел к власти путем обмана народа или же дворцового

переворота, а также если он подавляет народ и в целом правит
несправедливо, то, по мнению Аквинского, народ может восстать против
такого правителя и лишить его власти. Он указывает на ситуации, когда
подобное восстание будет оправдано:

Если власть выступает против законов Бога и элементарных моральных

принципов, в случае превышения властью ее компетенций, например,
установления чрезмерных налогов… когда правитель, избранный легально,
начинает поступать несправедливо.

Нетрудно видеть, что подобная концепция выражает интересы Церкви, ее

стремление подчинить светскую власть своему влиянию.

Ф.Аквинский выступал против идеи социального равенства. Он

истолковывал политическое и правовое неравенство существовавших
сословий как вполне естественное, вытекающее из различий природных
способностей людей. Отсюда его вывод о неустранимости сословного
неравенства.

Политические воззрения Августина Аврелия и Фомы Аквинского оказали

существенное влияние на дальнейшее развитие христианской политической
мысли.

24.Ислам как религиозная система. Политическая мысль ислама.

Ислам, будучи исключительно «сильной» религией, далеко не сводящейся

только к вере в Бога, представляет собой образ жизни, образ мыслей, более
того - основу целой цивилизации. Предписания ислама пронизывают жизнь
мусульманина от рождения до самой смерти, во многом определяя его
социальное поведение. Ислам в значительной степени определяет характер
экономических отношений, формы государственного управления,
социальную структуру - словом, он сохранил до настоящего времени свою
жизнеспособность как мощная религиозно-культурная традиция.
В то же время о мусульманском мире как о некой целостности можно
говорить лишь условно. Исповедующие ислам народы по своим языкам,
обычаям, культуре, традициям существенно отличаются друг от друга, да и
сама мусульманская религия в различных странах и регионах часто
испытывала на себе воздействие местных верований и традиций. Отсюда -
своеобразный синкретизм, столь зримо присутствующий, к примеру, в
яванском, северокавказском, африканском «исламах».
Ислам - динамично развивающаяся религия, свидетельством чему служит
стремительно увеличивающееся число его приверженцев. В наши дни ислам
представлен более чем в 120 странах мира и занимает после христианства
второе место в мире по числу верующих - 1,2 млрд. человек. Крупнейшим
мусульманским государством является Индонезия, затем идут Индия,
Пакистан и Бангладеш. В большинстве государств Ближнего и Среднего
Востока ислам объявлен государственной религией.
С момента зарождения ислама в VII веке и его победоносного шествия в
Средние века быть мусульманином означало - принадлежать к цивилизации
победителей: мусульманская империя простиралась от Испании на западе до
Индии на востоке. Тогда в мусульманском мире зародились представления
об особом предназначении ислама, о непосредственной связи между
религией и успехами в мировых делах. Однако события Нового времени -
начиная с покорения Египта, считавшегося сердцем мусульманского мира,
Наполеоном в 1798 году и последовавшие затем европейские колониальные
завоевания, вынудившие мусульман жить под европейским правлением, -
привели к утрате исламом своих позиций и стали для исповедовавших эту
религию болезненным шоком.

В Коране — священной книге мусульман, представляющей запись

откровения, ниспосланного Аллахом и переданного через Пророка
Мухаммада, содержатся отдельные сведения и положения политико-
правового характера: о договорах, заключенных мусульманами с сынами
Исраила и безбожниками, о Божественном происхождении государственной
власти, о необходимости ее носителя советоваться с последователями
ислама, мусульманской общиной (уммой).

После смерти Пророка Мухаммада значение политических вопросов для его

последователей, ислама в целом резко возросло. В мусульманской общине
(умме), вопреки предостережению Пророка «не уподобляйтесь тем, которые
распались на группировки и разошлись во мнениях, после того как к ним
пришли ясные знамения», образовалось несколько религиозно-политических
группировок. Они, в свою очередь, распались на течения, школы, мазхабы.
Сбылось предсказание Пророка Мухаммада о том, что после его смерти
мусульманская община (умма) распадется на семьдесят три направления.

Расхождения носили религиозно-политический характер. Они были вызваны

прежде всего нерешенностью при жизни Пророка Мухаммада вопроса о
преемстве власти духовного и светского главы мусульман. Внимания
требовала также проблема имущественного неравенства в мусульманской
общине. В Коране имеется критическое высказывание о богатых, которое
могло быть истолковано сторонниками социального равенства как аргумент в
пользу своих взглядов. 

Одним из первых возникло течение хариджитов. Они выдвинули идею

выборности халифа всей мусульманской общиной (уммой) независимо от
социального положения и национальности любого благочестивого
мусульманина. Эта идея содержала в зародыше тезис о народном
суверенитете.

Значительное место во взглядах хариджитов занимала проблема социального

неравенства. Они обвиняли верхушку общины (уммы) в обогащении за счет
единоверцев, в нарушении социальной справедливости, которая виделась в
существовавшем в доисламский период равенстве всех соплеменников, а
теперь мусульман. Хариджиты требовали возвращения к «первоначальному
исламу», под которым понимали прежде всего социальное равенство.

Хариджиты требовали от верующих строгого соблюдения религиозных

предписаний, пропагандировали нестяжательство и ограждение
мусульманской общины от вероотступников и лицемеров. Требование
неуклонно следовать предписаниям ислама они адресовали и к правителю,
опираясь на Сунну Пророка. Хариджиты выдвинули идею о том, что
мусульмане обязаны повиноваться избранному ими правителю до тех пор,
пока он не нарушает предписаний веры.

Шииты (по-арабски «аш-шиа» — приверженцы, партия) отвергали идею

избрания преемника Пророка. Они считали, что главой мусульман,
единственным законным халифом, религиозным руководителем и духовным
наствником может быть только кровный родственник Пророка Мухаммада,
ибо только на него может перейти Божественная благодать, осенявшая
основателя ислама. 

Шииты отказались признать Сунну, в которой собраны хадисы — рассказы

сподвижников о словах и поступках Пророка Мухаммада, и создали
собственное предание (хабар или ахбар) об имаме Али. Хабар состоит из
изречений и писем Али, а также свидетельств о его жизни. Предание об
имаме Али стало авторитетнейшим источником шиитского вероучения.
Шииты сформулировали религиозно-политическую доктрину о династии
двенадцати имамов, потомков Али. Согласно этой доктрине имам, также
носивший имя Мухаммад, «скрылся» для того, чтобы вновь вернуться на
землю и принести с собой справедливость.

Шииты не ограничились идеологической сферой и интеллектуальным

творчеством, а вели упорную борьбу за политическую власть. Им даже
удавалось создавать шиитские государства — имаматы. Под шиитскими
лозунгами часто поднимались восстания против жестоких правителей.

Сунниты, в отличие от шиитов, не только признали Сунну. Они

рассматривают зафиксированные в Сунне в форме преданий (хади- сов)
изречения и поступки Пророка Мухаммада в качестве образца, которому
обязаны следовать мусульмане. Сунна, по их мнению, вместе с положениями
Корана составляет содержание шариата и является его ведущим источником.

Сунниты разошлись с шиитами и в трактовке вопроса о том, кому должна

принадлежать власть в халифате. Наибольшее распространение среди
суннитов получила концепция, согласно которой верховным носителем
суверенитета является Аллах, а мусульманское государство строится
целиком на основе поручения, данного им общине. Высшую власть на земле
осуществляет община (умма), обладающая полным суверенитетом,
представляющим собой не что иное, как «отражение» верховного
суверенитета Аллаха.

Суверенитет мусульманской общины (уммы) выражается и состоит прежде

всего в праве избирать своего правителя, который руководит от ее имени, а
также в праве законодательствовать. При этом согласно рассматриваемой
концепции умма не делегирует свои исключительные права халифу, а только
доверяет ему руководить собой. И в сфере государственного управления, и
особенно в области нормотворчества верховенство общины признается
ограниченным только волей Аллаха, выраженной в мусульманском праве. 

В конечном счете наличие в исламе различных течений юридических

мазхабов способствовало развитию мусульманской религиозной политико-
правовой мысли, позволило развивать плюрализм мнений и избежать
догматизма, учесть меняющиеся условия жизни. 

25.Мартин Лютер. Политические идеи протестантизма.

Начало данного направление протестантизма было положено учением М.

Лютера и его переводом Библии с латинского языка на немецкий, для того
чтобы каждый верующий мог познакомиться с текстом и иметь собственное
мнение и толкование его. В новом религиозном учении выдвигалась идея о
подчинении церкви государству, что вызвало интерес и популярность у
немецкий королей. Они поддержали реформы, испытывая недовольство
большими выплатами денег папе римскому и его попытками вмешиваться в
политику европейских государств.

Наиболее заметное место среди его работ политико-правового плана

занимает статья «О светской власти». Так, Лютер сформулировал важнейший
принцип права Нового времени — идею равенства, равного достоинства
людей. Отношения с Богом каждый строит в соответствии со своей совестью,
на которую не вправе посягать ни церковная, ни светская власть. Свобода
совести — единственная сфера свободы человека, но зато она абсолютна. Он
не был философом и мыслителем, однако импульсивная религиозность его
теологии включала в себя философские элементы и идеи.

Философско-правовая концепция Лютера в целом может быть

охарактеризована следующими положениями:

 свобода веры по совести является универсальным и равным правом

всех;
 правовой защиты заслуживает не только вера, но и ее предпосылки;
 свобода совести предполагает свободу слова, печати и собраний;
 право должно реализовываться в неповиновении государственной
власти касательно ущемлений свободы совести;
 правового обеспечения заслуживает лишь духовное, плотское же
оставляется на милостивое усмотрение власти.

26. Политические подходы Томаса Мюнцера.

Томас Мюнцер – немецкий революционер. Годы жизни: около 1493 по 1525

г.
Основными произведениями данного автора были: «Разоблачение ложной
веры безбожного мира», а также «Пражский Манифест».
Мюнцером была разработана весьма смелая радикальная программа.
Придавая своему учению, богословскую религиозную форму, по существу,
он выступал критично как против римской церкви, так и против большинства
догматов христианского вероучения, считая, что неправильно
противопоставлять разум и веру, полагая при этом, что последняя есть не
больше, чем пробуждение в человеке разума. Мюнцер полностью
отказывался признавать веру в ад и рай, в дьявола, в осуждение грешников и
магическое значение причащения. Христос в его понимании был простым
человеком, а не Богом, но при этом философским учителем и пророком
новых времён.
Государство по Томасу Мюнцеру
Томас преследовал цель установить немедленно на земле царство Божье. Для
этого он требовал возврат церкви к её первоначальному виду, а также
ликвидации всех учреждений, которые находились с данной
раннехристианской, а на самом деле, совершенно обновлённой церковью.
Однако под самим царством Божьим Мюнцер понимал исключительно
общественный строй, в котором более не будет существовать частная
собственность, классовые различия и обособленная, противостоящая членам
общества государственная власть.
Для того чтобы осуществить данную программу Томас Мюнцер предлагал
сформировать союз и предложить князьям и другой аристократии войти в
него. Если же они ответили бы отказом, то их следовало перебить всех до
одного с оружием в руках.

Мюнцер проповедовал свои идеи в различных городах Германии и

Швейцарии (в Праге, Альштадте, Нюрнберге), пока ему не удалось разжечь
крестьянскую войну; опорным пунктом его движения стал Мюльхаузен, где
при поддержке населения сторонники Мюнцера отстранили законную власть,
изгнали духовенство, грабили дома и замки богатых и обучали жителей
военному делу.  Основные идеи приверженцев радикального направления
были изложены в «12 статьях» и т.н. «Статейном письме».

При этом требования, изложенные в «12 статьях», имели сравнительно

умеренный характер: его авторы настаивали на выборности духовным лиц
общинами, отмене крепостного права, уменьшении размера податей, оброков
и барщины, устранении произвола в управлении и судах. «Статейное
письмо», вышедшее из ближайшего окружения Т.Мюнцера, содержало
гораздо более радикальные идеи, а именно:

1) Небходимо объединение всех крестьян в «христианский союз и братство»

для освобождения от власти светских и духовных господ (члены союза
избраны Богом, а остальные должны быть уничтожены) («Ибо безбожники
не имеют права жить, если только избранные им это позволят»);

2) В этом союзе должен установиться справедливый общественный строй,

основанный на равенстве, народовластии и общности имущества; («Народ
будет свободен, и Бог будет господин над ним»; «Безбожники (т.е. власть
имущие) будут сброшены с трона правления и возвысятся люди низшего
сословия»);

3) Существующее государство используется феодалами не для защиты

общих интересов, а для отстаивания собственных привилегий, и поэтому оно
безбожно;

4) Для достижения своих целей народ вправе воспользоваться мечом, т.е.

свергнуть власть светских и духовных господ («Нужен меч для истребления
безбожников»; «Меч – столь же необходимое средство сокрушения
безбожников, как еда и питье – для поддержания жизни»).
Таким образом, политическая доктрина Т.Мюнцера представляет собой
политическое учение в духе «утопического социализма», своего рода
«крестьянскую патриархальную утопию». При этом принципы устройства и
управления в новом обществе им конкретно не осмысливались.

27.Политические идеи Данте Алигьери о всемирной империи и императоре.

Трактат «О монархии».
Первым, кто среди мыслителей выступил в защиту независимости
королевской власти от папства, был великий поэт Средних веков Данте
Алигьери (1265 — 1321 гг.). В своем сочинении «О монархии» он доказывал
необходимость сильной светской власти для преодоления усобиц,
объединения Италии, обосновывал идею всемирной монархии.

Цель всего человеческого рода, по Данте, — всеобщий мир. Это и есть дело
всемирной монархии. Основные доказательства, которые он приводит в ее
пользу, следующие: единая цель требует одного управляющего начала. Если
человеческий род имеет одну цель, то он должен управляться одним
монархом. Как единый Бог владычествует во всей Вселенной, так и род
человеческий должен быть устроен по такому образцу. Споры между
отдельным и  князьям и  должны  разрешаться  высшим  судьей
императором. В мире должна царствовать правда, а она лучше всего
водворяется всемирным монархом, поскольку ему нечего желать для себя. В
монархии правитель существует для граждан, а не граждане для монарха.
Всемирный монарх издает законы для всего человечества, отдельные же
князья прилагают эти законы сообразно особенностям своих стран. Единство
есть вообще высшее благо. Согласие — добро. Но согласие опять-таки
требует единой направляющей воли, то есть власти единого монарха. Он
должен защищать свободу от тирании, законность, справедливость и вечный
мир на земле.

Во второй части своего сочинения Данте подкрепляет свою теорию историей

«всемирного владычества» Римской империи. В победах римлян ясно видна,
считает он, рука Провидения, и сам Христос, родившись под властью
римлян, признал справедливость их господства.

В третьей части сочинения Данте доказывает, что наследник римского

владычества — император получил власть непосредственно от Бога, а не от
Папы. Последнему не дана вся полнота божественной власти. К тому же
императорская власть возникла значительно раньше папской. Право
утверждать светских князей, говорится в сочинении, противоречит самой
природе церкви, естественному праву.

Таково основное содержание теории всемирной монархии (империи) Данте,

отстаивавшей приоритет светской власти в государстве. Идея всемирной
монархии — не средневековая ли мечта о едином органе мирового
сообщества по безопасности и сотрудничеству народов, о верховенстве норм
международного права?

В «Монархии» Данте обращался уже не к итальянскому, а к европейскому

читателю и полемизировал с папством, яростно отстаивавшим против
императорской власти принципы теократии. Отсюда – латынь, ссылки на
Библию, оттеснившие Аристотеля и античных поэтов «Пира», обращение к
теологии и схоластическим способам доказательств. Форма трактата
«Монархии» более консервативна, чем у «Пира». Но это противоречие между
формой и содержанием придаёт «Монархии» больше внутренней
напряжённости.

«Монархию» нередко называют утопией, хотя не вполне справедливо.

«Монархия» проповедовала подлинную политическую революцию. Данте в

своём общественном анализе выступает противником узурпировавшего
императорские полномочия папства, отрицал «дар Константина» и защищал
независимость светской власти от церкви. Данте сближался с грядущим
гуманизмом в одобрении мысли о земной природе человека. Ни в одном из
своих произведений Данте не подошел так близко к гуманизму Возрождения,
как в «Монархии». Не удивительно, что этот трактат вызвал ярость
сторонников теократии. Мыслителям же Возрождения этико-политические
идеалы Данте позднее оказались близки и понятны. 

28. Гуманизм в Северной Европе (Англия, Франция, Голландия и Германия).

Политические идеи Эразма Роттердамского.

Роль и распространение этико-религиозных и церковно-политических

вопросов, мимо которых не прошел ни один из немецких гуманистов, в
целом за Альпами была более значительна, чем в Италии той же поры. В
отличие от гуманистов Италии, которые скорое являлись язычниками, чем
христианами, и довольно индифферентно относились к вопросам
вероисповедания, представители северного гуманизма тщательно вникали в
творения древнехристианских авторов, штудировали Библию и обвиняли
церковь в том, что она в своей мирской практике далеко отошла от
первоначального, а, следовательно, «истинного» христианства.

На севере христианство развивалось в более чистом от античного язычества

виде, ортодоксальность, строгость церкви были гораздо сильнее, чем на
жизнерадостном и богатом юге.

Наиболее активную деятельность в этом направлении, имевшую большое

историческое значение вели Эразм Роттердамский, переводивший
древнегреческие тексты и писавшем теологические труды и Иоганн Рейхлин,
переводивший древнееврейские книги.
Значение религиозной этики не означало, будто северные гуманисты
чуждались светской культуры и вращались все время в кругу религиозных
интересов. Предпринятая ими реформа высшей школы должна была
содействовать обмирщению образования. Их труды касались самых
различных сторон жизни. Это было предопределено также очень тесной
связью гуманистического движения на севере Европы с университетами и
латинскими начальными школами.

В латинские школы детей отдавали с 4 –5 лет и учились они там до 14-15 лет.
Здесь заставляли заучивать латинские слова, причём заученное слово
запрещалось говорить по-немецки. За ошибку секли розгой и палкой. Дети
доносили друг на друга учителям, о неправильном употреблении слов.
Доносительство даже негласно считалось благим поступком, так как оно
делалось ради блага своих товарищей. Знание латыни давало шанс
приобщиться к элитным сословиям, стать священников или чиновником. В
университетах всё обучение велось только на латинском языке. 

Сначала все студенты должны были окончить факультет свободных искусств

(артистический). Здесь они изучали «Семь свободных искусств» – это
учебные предметы («науки») «артистических» (подготовительных)
факультетов университетов. Включали 2 цикла: тривиум — грамматику,
риторику, диалектику и квадривиум — арифметику, геометрию, астрономию
и музыку. Циклы представляли собой остатки системы знаний,
разработанной в античный период.

В средние века разнообразное и богатое для своего времени содержание

античной системы постепенно свелось к ограниченному числу элементарных
сведений, использовавшихся в религиозных целях. В конце средневековья и
особенно в эпоху Возрождения «семь свободных искусств» в средних школах
и на «артистических» факультетах университетов стали приобретать
светский характер. В Новое время систему «Семи свободных искусств»
сменила система классических гимназий. После окончания артистического
факультета и изучения семи свободных искусств, студенты могли выбрать
один из трёх высших факультетов: теологический, юридический или
медицинский.

Огромная роль латинского языка в культуре объясняется тем, что латинский

язык позволял формулировать абстрактные понятия, описывающие сложные
явления. Национальные ещё почти варварские языки были недостаточно
развиты для таких целей. Гуманисты преподавали античную литературу и
поэзию в основном на артистических факультетах, на теологических
факультетах их не было вообще, так как здесь вольное толкование языческих
текстов было чревато доносом и обвинением в ереси. На медицинских
факультетах гуманистов были единицы, здесь древние тексты были не так
важны. Немного больше их было на юридических факультетах, здесь знание
античных текстов были востребовано чаще. Следует отметить, что старые
лекторы-схоласты пользовались не первоисточниками древних текстов, а
цензурированными сборниками цитат. Гуманисты стремились понять
авторский контекст античных книг и вследствие этого изменяли всю
методику преподавания и учебный план в университетах.  

В связи с большим значением латинских школ и университетов в северном

гуманистическом движении, гораздо большее значение, чем в Италии имела
педагогическая мысль. Педагогические произведения написали здесь
большинство гуманистов. Вершиной гуманистической педагогики были
творчество и деятельность чешского мыслителя и педагога Яна Амоса
Коменского (1592-1670). Его называют «отцом новой педагогики».
Коменский требовал гармонического развития человеческих способностей,
пробуждения и укрепления самодеятельности ученика, уважительного с ним
обращения, указывал на необходимость наглядного обучения и
бесполезность и даже вред заучивания на память чего-либо непонятного.
Первым стал доказывать, что огромную и даже главную роль в пробуждении
и развитии способностей детей играет влияние матери в самые ранние годы и
даже во время беременности.

Итальянское Возрождение – это, прежде всего, изобразительное искусство с

культом красоты человеческого тела. В северном изобразительном искусстве
конца 15 – нач. 17 вв. культ телесности не прижился. Оно сохраняла
традиции средневековой готики и христианского аскетизма в изображении
человека. В качестве очень характерного примера можно привести картину
«Венера и Купидон» (1509) немецкого художника Лукаса Кранаха Старшего.
Это одно из первых изображений античного божества и обнажённой женской
фигуры в Германской живописи.

Характерной чертой являлся и пронизывающий всю деятельность

гуманистов за Альпами был патриотизм и постоянная тяга к воспитанию
национальных, гражданских чувств и интересов. С этим связаны, во-первых,
переводы латинских текстов на национальные языки, что способствовало
формированию национальных литературных языков, во-вторых, написание
национальных историй, иногда достаточно объёмных и достаточно
реалистичным по меркам того времени.

Среди литераторов-патриотов самой яркой фигурой стал немецкий гуманист

Ульрих фон Гуттен (1488 - 1533), который одним из первых пробудил
национальное самосознание немцев и провидел объединение Германии.

Следующая специфическая черта северного гуманизма - более сильно

выраженная связь с народной культурой и фольклором. В Италии и частично
во Франции утвердился идеал разностороннего творчества, «универсального
человека», аристократически окрашенный образец гармонично развитого
придворного. Такой идеал не получил распространения в Германии,
Голландии и Англии. Главный акцент здесь обычно ставился на сочетании
этических добродетелей с многознанием, эрудицией причём не
аристакратической, а бюргерской ориентацией.

Политические идеи Эразма Роттердамского

Стремительно трансформировавшееся традиционное феодальное общество
породило противоречие между официально провозглашаемыми духовными
ценностями, формально наиболее чтимыми и рекомендуемыми правилами и
нормами жизни, поведения и действительными поступками людей, и прежде
всего тех, кто такие нормы и правила провозглашал. Эразм критично и остро
осуждал сложившуюся ситуацию повсеместного фарисейства. Наиболее
известно в этом отношении его произведение «Похвала Глупости», где автор
поднимается до максимально возможного обобщения, говоря о бесчисленных
ликах Глупости, от которых неотделима любая жизнь.

Особо следует отметить пацифизм Эразма, не раз выражавшего свое

отвращение к войне. В «Похвале Глупости» война представлена как одно из
наиболее тяжких и всемогущих проявлений Глупости.

Как философ, Эразм прежде всего критиковал схоластику, в особенности

современные ему проявления этого философского течения. Оно и немудрено
- схоласты и гуманисты находились в прямой оппозиции друг к другу.
Следует отметить и бунт против формализма, укоренившегося в течение
многовекового господства догматов религиозной идеологии, обоснованию
которых служила схоластическая философия. С точки зрения гуманистов, да
и по своему существу, обосновываемое схоластикой католическое
благочестие доходит до практического абсурда, когда иконы и статуи
почитаются больше святых, которых они изображают. Констатируя этот
факт, Эразм выдвинул весьма дерзкую формулу, согласно которой вся
христианская вера рассматривалась как определенный вид глупости.

Главная философско-теологическая ситуация, в условиях которой обязан был

самоопределиться Эразм, сводилась к проблеме соотношения веры и знания -
основной гносеологической проблеме средневековой философии,
выражавшей ее сложные взаимоотношения с вероисповедными догматами
христианства. Эразм был решительно против их разлучения или тем более
противопоставления. В своих произведениях (см., например, «Книга
антиварваров») Эразм постарался отразить два основных направления
гуманистической мысли: антиковедческое, противопоставленное
средневеково-схоластическому догматизму, и интерес к человеку, а
следовательно и к моральной стороне его существования.

Современные Эразму враги гуманистических наук, противопоставляя веру

знанию, старались скомпрометировать и обесценить его, Позиция
Роттердамца была прямо противоположной. В «Книге антиварваров»,
написанной в первом варианте в середине 90-х годов XV в., Эразм
Роттердамский основное внимание уделил реабилитации античного знания -
наук и искусств, отвергавшихся современными ему богословско-
схоластическими реакционерами.

Эразм примыкает к концепции «двух истин», считая, что учёность

пользуется доказательствами в своём исследовании вопроса, а благочестие
опирается на веру. Для него более характерна ориентация благочестия, то
есть всей сферы морального поведения человека, и на знание. Отсюда
максимальное приближение зафиксированного в Библии вероучения к
знанию, а по возможности, даже к философии.

Мы уже упоминали о презрительном отношении Эразма к «толпе», «черни».

Из ряда мест «Оружия христианского воина» нетрудно понять, что под этими
словами он всегда имел ввиду не конкретные социальные группировки, а
определенные качества, не отвечавшие его нравственным требованиям.
Подобными отрицательными терминами Эразм определяет тех, чей разум
подвластен низким страстям и порокам, которые, по его мнению, не дают
права на звание человека, тех, кто не имеет своего убеждения и
бессознательно следует мнениям невежественной толпы и своим природным
страстям.

Можно констатировать, что в «Книге антиварваров» Эразм пошел по пути

включения античной культуры в христианскую. Это прежде всего и
предопределило его философские симпатии. Особую роль для него играл
платонизм. Вернее, важна косвенная зависимость его мировоззрения от
платонизма, проявлявшаяся, например, в высокой оценке богослова-
неоплатоника Оригена.

Вопрос о социальных взглядах Эразма требует особого рассмотрения. Как

мы видим, в «Оружии христианского воина» он даёт яркие примеры резких
контрастов в обществе, однако имеет ввиду не социальные проблемы, а
проблемы нравственного совершенства христианина. Вместе с тем, Эразм
указывает и на то, что исходным пунктом для выполнения христианином
закона любви должно служить достигнутое им уже до того достоинство
человека; идеал требуемой от человека христианской нравственности
основан на понимании собственного нравственного сознания человека, на
сознании высокого значения человеческого достоинства. Только в
применении к человеку, достигшему этого сознания, как считал Эразм,
можно говорить о его дальнейшем – христианском – нравственном
совершенствовании. Это очень важный пункт в нашем анализе этико-
политических идей и гуманистического мировоззрения Эразма.

29.Концепция «Левиафана» Т. Гоббса

 Английский философ XVII века Томас Гоббс развивал довольно
примитивное материалистическое мировоззрение, но оно сделалось
впоследствии очень популярным среди так называемых «передовых»,
атеистических деятелей и потому получило широкую известность.

Незамысловатая гносеология Гоббса мало отличалась от взглядов других

философов-эмпириков. Гораздо большую славу снискала его теория
происхождения государства, хотя и эта часть учения Гоббса отличалась не
столько глубиной, сколько настойчивостью в упорном следовании крайней
материалистической точке зрения.
Теория происхождения государства изложена Гоббсом в знаменитом
сочинении «Левиафан». Как и все материалисты, он исходит в ней из того,
что человек по природе зол и алчен. На человеческую личность и нельзя
смотреть иначе, если отрицать наличие в её душе идеальных начал и
объяснять в ней все лишь материальными побуждениями. Гоббс считает, что
в первоначальном, естественном состоянии (до возникновения государства)
люди были равны между собой. Но в силу их алчной природы и стремления
каждого властвовать над своим ближним из этого равенства могла
возникнуть только война всех против всех (bellum omnium contra omnes).
Чтобы избавиться из страха и опасности, связанных с этой всеобщей войной,
необходимо было создать государство. Для этого каждый индивид должен
был отказаться от своей свободы и неограниченного права на все, передав
его одному или нескольким лицам. В этом акте отказа и состоит суть
происхождения государства.
По философии Гоббса, чтобы предотвратить возобновление войны всех
против всех, все права отдельных личностей должны быть переданы
государству полностью. Оно должно стать неограниченным, и подданные
должны всецело повиноваться ему. Из трёх видов государственного
устройства – демократии, аристократии и монархии – только монархия
достигает главной цели, ради которой произошло государство – безопасности
граждан. Поэтому монархический строй является наилучшим из возможных.
Отдельный гражданин должен быть вполне бесправным и ничтожным по
отношении к государству. Представитель верховной власти, как источник
законов, стоит выше их, ибо он сам определяет понятие справедливого и
несправедливого, честного и бесчестного, моего и твоего. Граждане могут
восстать против государства лишь в случае, если оно неспособно охранять
мир – и только для того, чтобы заменить рыхлый деспотизм дееспособным и
вновь отказаться затем в его пользу от всех своих прав.
Верховная власть должна всецело главенствовать не только в светских делах,
но определять религиозные догматы и культ. Церковь и государство нельзя
разделять друг от друга, они должны составлять неразрывное целое. В
учении о главенстве государства над церковью Гоббс следует главному
принципу англиканизма.

30. «Утопия» Т. Мора и «Город Солнца» Т. Кампанелла: ключевые идеи.

Наиболее известные социалистические проекты будущего в
рассматриваемый период создали англичанин Томас Мор (1478–1535) в
произведении "Утопия" и итальянец Томмазо Кампанелла (1568–1639) в
своем сочинении "Город Солнца".

Томас Мор прославился как блестящий адвокат, был избран в парламент,

затем занимал должность судьи.

В 1516 г. была опубликована "Утопия, или Золотая книга, столь же

полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом
острове Утопии"[1]. Эту работу Мора следует воспринимать исключительно
как вымысел, поскольку сам автор всячески стремится подчеркнуть
фантастичность и нереальность своего проекта. Утопия в переводе с
греческого означает "место, которого нет". Столица Утопии называется
Амаурото, что еще раз подчеркивает, что город ускользает и исчезает как
мираж. Река Утопии называется Анидра, т.е. не река воды, но река без воды;
в то же время государя зовут, что означает "правитель без народа". Очевидно,
речь идет о лингвистической игре, подтверждающей напряжение между
реальным и ирреальным, выражением чего и была Утопия.

Утопия не представляла собой социальной программы для реализации, но

вместе с тем определяла принципы, которые могли быть воплощены и
посредством намеков, аллегорий, постоянно указывала на социальные недуги
и методы их лечения.

В первой части сочинения в ярком свете представлена Англия с ее историей,

традициями, социальными драмами того времени (перестройка
сельскохозяйственной системы, которая лишила земли и работы большое
количество крестьян; религиозная борьба и нетерпимость; ненасытная жажда
обогащения). Мор резко критиковал огораживание и кровавое
законодательство современной ему Англии. Замена хлебопашества
овцеводством привела к массовому изгнанию крестьян с насиженных мест. В
стране усилилось бродяжничество, возросло число преступлений. Осуждая
бессмысленную жестокость многочисленных законов, направленных против
краж и бродяжничества, Мор остро ставил вопрос о причинах преступности в
современном ему обществе. Основной причиной всех бедствий Мор считал
частную собственность и деньги. Именно они порождают преступления,
которые "подвергаются ежедневной каре, но не обузданию", таким образом
общество само "создает воров и одновременно их карает".

Автор "Утопии" одним из первых показал то, что сложность и запутанность

законодательства отвечают интересам состоятельных слоев общества и
направлены против бедняков. Условия жизни простых людей, их
приниженное положение не дают возможности разобраться в сложном
законодательстве, истолковать и понять его запутанные положения.
Эгоизмом богачей обусловлено также применение суровых, несправедливых
наказаний к неимущим.

Во второй части книги описываются учреждения и нравы жителей острова

Утопии, находящегося в Новом Свете, где-то в южном полушарии.

Ключевым моментом фантастического проекта является отсутствие частной

собственности. Все граждане в Утопии равны между собой: отсутствуют
имущественное неравенство и различия в социальном статусе. Жители
Утопии в основном занимаются хозяйством и кустарными промыслами. По
форме государственного устройства Утопия представляет собой федерацию,
состоящую из 54 городов.

Высшим органом власти является Утопийский сенат, состоящий из 162

человек (но три представителя от каждого города). В сенате обсуждаются
общие дела острова: перераспределение продуктов, рабочей силы, прием
иностранных посольств и др.

В Утопии существует широкая веротерпимость. Здесь много религий и сект.

Вместе с тем атеисту "утопийцы не оказывают никакого уважения, не дают
никакой важной должности и вообще никакой службы. Его считают везде за
существо бесполезное и низменное».

Рабы выполняют особо тяжелые работы и закованы в цепи из золота и

серебра, которые в Утопии не являются ценностями. К войнам Мор
относился отрицательно, а их развязывание считал допустимым в
исключительных случаях.

Последующие теоретики раннего социализма испытали на себе сильное

влияние "Утопии", в том числе и новых идей о государстве и праве. Эти идеи
получили дальнейшее развитие в произведениях Томмазо Кампанеллы[2].

Доминиканский монах Кампанелла был заключен в тюрьму за участие в

подготовке восстания против испанского ига на полуострове Калабрия
(Южная Италия). В тюрьмах, где он провел около 27 лет, Кампанелла
написал произведение "Город Солнца".

Произведение также написано в виде диалога: мореход из Генуи

рассказывает гостиннику о своих приключениях во время последнего
плавания и об устройстве Города Солнца, который ему довелось посетить.
Город также находится где-то на острове около экватора. Здесь нет частной
собственности, отсутствуют товарно-денежные отношения, все трудятся в
соответствии со своими природными склонностями, труд почетен.
Воспитание и обучение связаны с производительным трудом, организуются и
регулируются государством.
Мысли Кампанеллы о наилучшем общественном строе отличаются от
взглядов Мора тем, что Кампанелла пытался распространить принцип
общности и на брачно-семейные отношения. Производственной ячейкой в
Городе Солнца является не семья, а мастерская или бригада. Общность
брачно-семейных отношений позволяет государству регулировать
деторождение.

Кампанелла изображает совершенно новую организацию государственной

власти, не имеющую аналогов в истории. Ученые и лица, сведущие в какой-
либо отрасли знания или искусства, образуют централизованную иерархию
должностных лиц.

Во главе Города стоит верховный правитель – "Солнце" ("Метафизик") –

всесторонне образованный человек, сведущий во всех науках, искусствах,
ремеслах. "Он является главою всех и в светском и в духовном, и по всем
вопросам и спорам он выносит окончательное решение". При нем состоят
три соправителя: Пон, Сын и Мор, т.е. Мощь, Мудрость и Любовь.

В ведении Пона (Мощи) находятся все вопросы, касающиеся войны и мира:

военное искусство, верховное командование на войне. Он управляет
военными должностями, солдатами, ведает снабжением, укреплениями,
осадами, военными машинами, мастерскими и мастерами, их
обслуживающими.

Ведению Сини (Мудрости) подлежат свободные искусства, ремесла и

всевозможные науки, соответствующие должностные лица и ученые,
учебные заведения. Число подчиненных ему должностных лиц соответствует
числу наук: имеются Астролог, Космограф, Геометр, Историограф, Поэт,
Логик, Ритор, Грамматик, Медик, Физик, Политик, Моралист. Есть у них
всего одна книга, под названием "Мудрость", где удивительно сжато и
доступно изложены все науки.

Ведению Мора (Любви) подлежат деторождение и наблюдение за тем, чтобы

сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство. В ведении того
же правителя находится воспитание новорожденных, врачевание,
изготовление лекарств, посевы, жатва и сбор плодов, земледелие,
скотоводство, стол и вообще все, относящееся к пище, одежде и отношениям
полов. В его распоряжении находятся наставники и наставницы,
приставленные следить за всем этим.

Метафизик же наблюдает за всем этим при посредстве упомянутых трех

правителей, и ничто не совершается без его ведома. Все дела республики
обсуждаются этими четырьмя лицами, и к мнению Метафизика
присоединяются во взаимном согласии все остальные.