ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В СТРАНАХ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ (V-XIV

вв.)

Восстания рабов и другие ожесточенные битвы, проходившие в период

кризиса рабовладельческого строя, в сочетании с нашествиями варваров
привели в V в. н. э. к падению Западной Римской империи. Это было
событием мирового значения, означавшим для Западной Европы конец
античной, рабовладельческой формации и возникновение на ее развалинах
средневекового, феодального строя. B V-VIII вв. греко-римская культура
сменилась в Европе новой-феодальной культурой, идеологическим стержнем
ко торой было христианство. Для феодального общества в странах Западной
Европы характерна сложная иерархическая лестница - от простого рыцаря,
через барона, графа и т. д.. до короля или императора, - лестница, своим
основанием опирающаяся на жестоко эксплуатируемую массу зависимого
крестьянства, а затем и на мелких ремесленников.
Переход от рабовладельческого строя к феодальному в странах
Западной Европы сопровождался некоторым временным упадком хозяйства
и культуры. В этих странах установи лось натуральное хозяйство. пришли в
упадок ремесла, сократилась торговля, захирели многолюдные и оживленные
города, центр жизни переместился в деревню. Рабовладельческая куль тура
позднего античного общества сменилась феодальным варварством, при
котором простая грамотность стала исключи тельным явлением. В мутном
потоке религиозного фанатизма тонули уцелевшие от катастрофы редкие
крупицы светской образованности.
Господствующей идеологией западного средневековья в течение
многих веков был католицизм. «Догматы церкви стали одновременно и
политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде
силу закона...». Это верховное господство богословия во всех областях
умственной деятельности было в то же время необходимым следствием того
положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего синтеза и
наиболее общей санкции существующего феодального строя.
В Западной Европе церкви принадлежало до одной трети всех
возделанных земель. Хаосу разрозненных феодальных владений церковь
противопоставляла свою строго централизованную организацию с папой
римским во главе. Церковь была монополистом в области культуры. Школы,
всецело находившиеся в руках духовенства, были приспособлены для его
нужд. Философия была поставлена на службу религии и церкви.
Засилье религии на этой стадии феодализма обусловливало и
специфические формы идеологической борьбы. Борьба крестьян и
ремесленников со светскими и духовными феодалами и столкновения внутри
самого господствующего класса неизменно принимали религиозную окраску.
Восстания против эксплуататорских феодальных порядков были одно
временно и ересями - восстаниями против церковной ортодоксии.
Первоначальный упадок экономики и культуры после падения Римской
империи в дальнейшем сменился, хотя и медленным, развитием
материальной и духовной культур, накоплением научных знаний. Крестовые
походы способствовали ознакомлению Запада с восточной культурой.
Значительное развитие получили астрономия, математика. В XIII в. в
Испании, около Толедо, была построена астрономическая обсерватория.
Были составлены новые планетные таблицы, основанные на системе
Птолемея, отличавшиеся большой для того времени точностью. в истории
математики известен труд Леонарда Фибоначчи «Книга об абаке» (1202),
которая представляла собой полное (для тог времени) изложение основ
арифметики и алгебры. Эта книга, написанная ясным стилем, дает картину
математических знаний, усвоенных европейцами в начале XIII в.
Появились физические наблюдения и некоторые технические
усовершенствования. В сочинениях Альберта фон Больштедта
(именовавшегося католическими богословами «Вели ким») встречается
упоминание о магнитной игле (компасе), известной в Китае еще до нашей
эры. В дальнейшем магнитная игла совершенствуется и начинает широко
применяться в мореплавании. В трудах Роджера Бэкона - разностороннего
ученого, занимавшегося астрономией, математикой, механикой и химией,
дается исследование оптических явлений. Он первый в истории физики
исследовал расстояние фокусов сферических зеркал. В XII столетии
усиливается интерес к геометрической оптике. Во второй половине XIII в.
началось изготовление очков. В XII-XIII вв. были изобретены часы с
колесиками. К эпохе феодализма в Западной Европе относятся также
появление шелководства в Италии (XII в.), постройка ветряных мельниц и
другие технические новшества.
Химические знания в средневековую эпоху существовали еще в рамках
алхимии. Альберт фон Больштедт и Роджер Бэкон, следуя арабским
химикам, рассматривали алхимию как экспериментальную науку. В
дальнейшем же алхимики ставят перед собой цель - найти способ получения
«философского камня и для этого прибегают к помощи магии, заклинаний. И
хотя эти мистические воззрения сильно тормозили развитие химических
знаний, все же и алхимия накопила значительный эмпирический материал,
легший в основу созданной впоследствии химической науки.
Господствующие слои феодального общества пытались подавить
передовые общественные идеи и всякое стремление к научному знанию,
используя для этой цели теологию и идеалистическую философию, особенно
ее схоластические направления, целиком и полностью поставленные на
службу религии, и церкви.
Период разработки и защиты «отцами церкви» (patres ec clesiae) основ
христианской догматики обычно называется «патристикой». В ней
различаются два потока: латинский-западный и греческий - восточный.
Патристика обосновывала господствовавшую идеологию религиозной
ограниченности и нетерпимости, враждебную научному знанию,
оправдывала эксплуатацию. Уже один из первых «отцов церкви»,
карфагенянин Тертулиан (ок. 150-222) заявлял: «Верую, потому что
абсурдно». Принижение знания и разума, вражда к «языческой» философии и
возвеличение веры - такова основная идея писаний Тертулиана.
«Столпом и утверждением истины» средневекового католицизма был
североафриканский епископ Аврелий Августин (354-430), прозванный
богословами «блаженным. На словах воюя с языческой философией,
Августин на деле строил свою философию на базе мистико-идеалистического
неоплатонизма. Для него идеи Платона-это «мысли творца перед актом
творения»; путь философии, тождественной теологии, лежит через
мистическое самопознание.
Августин жил в период крушения Римской империи; при его жизни, в
410 г., варвары Алариха захватили и разграбили «вечный город». Не
рассчитывая на гибнущее светское государство, Августин все надежды
возлагал на христианскую церковь. Вся история, по Августину, это борьба
между приверженцами бога, укрепляющими «град божий», и сторонниками
сатаны, организующими «град земной». Пусть гибнет Рим, порожденный
«сынами Каина», проповедовал Августин, на его место воздвигнется «вечная
мировая божья держава», которая до второго пришествия Христа воплощена
в церкви. По учению Августина, «первородный грех» Адама и Евы поразил
все человечество, и для спасения в будущей жизни недостаточно ничтожных
сил человека. Спасение дает лишь «неисповедимая благодать всемогущего
бога», представителем которого на земле является церковь; вне церкви нет
спасения. Политический вывод Августина таков: необходим примат
духовной власти над светской, мировое владычество католической церкви.
Августин софистическими аргументами защищал порядки общественного
неравенства, рабство и частную собственность богачей. Он рекомендовал
беднякам любить только то, что не может быть отнято», т. е. не богатство
(которого у них не было!), а господа бога. В учении Августина проявилась
одна из основных тенденций феодального миросозерцания -идея
лицемерного аскетизма, презрение к плоти, к материи. «Греховной» и
«времен ной» земной жизни он противопоставляет вечное и блаженное
«потустороннее» существование. Человек, говорит он, - временный путник
на земле, «светильник на сквозном ветру»; реальная жизнь - лишь подготовка
к загробной. Материальная природа достойна презрения; чем скорее человек
освободится от ее цепей, тем скорее он достигнет «блаженства». Проповедь
аскетизма нимало не мешала чревоугодию, рос Коши и разврату светских и
духовных феодалов, зато она мешала развитию научного познания
«греховной» природы и внушала трудящимся мысль о естественности и
неизбежности их бедности и лишений.
В течение последующих столетий в странах Западной Европы стало
быстро возрастать значение римского епископа как первого среди других
«князей церкви». С V в. он начинает именоваться «папой» (от греч. рaрas -
отец). Не останавливаясь ни перед какими ухищрениями и преступлениями,
римские первосвященники сколачивают огромные богатства и создают все
более централизованную и разветвленную систему церковного управления.
Обскурантизм римских пап возводился в своего рода принцип. Один из
папских легатов говорил, что наместники и ученики святого Петра не
желают, чтобы учителями их были Платон, Вергилий, Теренций и остальной
«философский скот». Он утверждал, что от начала мира бог делает своими
провозвестниками не философов и риторов, а людей неученых и простых.
Крупной силой, соперничавшей с папством, становилась новая империя,
основанная франкским королем Карлом (768 814). К началу IX в. в ее состав
входила почти вся центральная Европа и части Апеннинского и
Пиренейского полуостровов. В 800 г. Карл получил титул императора
«Священной Римской империи». Вскоре империя распалась на несколько
частей, но все же еще долгое время сохраняла значение.
Философия в странах Западной Европы в VIII-X вв. находилась в
довольно жалком состоянии. Она была представлена компиляторами,
подбиравшими крохи античной образованности и перемешивавшими их со
всяческими суевериями. В отличие от этих эпигонов видную роль в развитии
философской мысли IX века сыграл Иоанн Скот Эриугена (ок. 815-877).
Философия Эриугены представляет собой идеалистическую систему,
пытавшуюся сочетать неоплатонизм с христианством. Для Эриугены
«истинная философия и истинная религия одно и то же». В его основном
сочинении - «О разделении природы» - содержатся пантеистические мотивы,
попытки отождествить природу с богом. Наряду с мистическим
вдохновением Эриугена большое значение придает разуму. Все это делало
сочинения Эриугены подозрительными с точки зрения церковной ортодоксии
и в конечном счете привело к их официальному осуждению как опасного
лжеучения», вдохновлявшего еретиков».
К концу XI в. победа в длительном состязании пап с императорами
стала склоняться на сторону Рима. Католическая церковь, укрепившая свои
позиции, стала все более решительно расправляться со своими
противниками. В связи с этим окончательно оформляется специфическая
философия христианского феодализма - схоластика. Схоластика (от греч.
shola-школа) - официальная философия господствовавшей феодальной
верхушки, безраздельно царившая в школьном преподавании. Роль церкви и
общий характер средневековой идеологии определяли и положение
философии: «философия - служанка богословия». Eе задача - внушать массам
мысль о том, что феодальная иерархия, сословное не равенство и угнетение
созданы и освящены самим богом и что всякая борьба против
эксплуататорских порядков означает восстание против божественной воли.
Непосредственное назначение схоластики-обоснование, систематизация и
защита официальной церковной идеологии путем искусственных,
формально-логических ухищрений. Схоластика проповедовала религиозный
фанатизм, нетерпимость к свободной мысли. Для нее характерны крайний
идеализм и сугубый формализм.
Виднейшим представителем схоластики был архиепископ Ансельм
Кентерберийский (1033-1109), получивший прозвище последнего отца
церкви и первого схоласта». Ансельм, последователь Августина, надолго
определил основное философское содержание ранней схоластики.
Утверждая, что знание слуга веры, Ансельм Кентерберийский старался
поставить платоновский идеализм на службу католическому вероучению. Он
приобрел большую известность так называемым «онтологическим
доказательством бытия божия». У людей, рассуждал Ансельм, есть понятие о
боге как существе все совершенном, выше которого нет ничего. Существо
реальное, т. е. находящееся не только в нашем уме, но и вне его, выше
нереального, т. е. находящегося только в уме. Признак существования
необходим для полного совершенства. Но понятие о боге есть понятие о
существе, выше и совершеннее которого нет ничего. Значит, бог должен
реально существовать. Уже среди современников Ансельма были люди,
указывавшие на всю ошибочность подобных рассуждений. У человека,
говорили они, может быть мысль о каких-нибудь чудесных и пре красных
островах, но из этого еще не вытекает, что они действительно существуют.
Если содержание ранней схоластики было изложено в произведениях
Ансельма Кентерберийского, то разработкой ее формы занимался его
младший современник - француз Пьер Абеляр (1079-1142). Абеляр был
известен как преподаватель парижских школ, привлекавший слушателей со
всех концов Европы. Известен ряд его трактатов, в которых разрабатывались
вопросы схоластической логики. Схоластическая логика, которую схоласты
называли диалектикой», -это чисто формальное искусство спора и
аргументации. Оно было связано со столкновением и рассмотрением
всяческих «pro et contra» (за и против), основанных на высказываниях таких
«авторитетов», как священное писание», учения отцов «церкви», а также
некоторых, обычно фальсифицированных, античных философов и т. п.
Основным источником схоластической логики было учение Аристотеля, но
не подлинное, а искаженное. Характерно, что даже Абеляру из подлинных
работ Аристотеля были известны только два логических трактата.
Схоластическая логика формировалась еще задолго до Абеляра, но ему она
была обязана своим оформлением и выдвижением в качестве основы
философско-теологического образования. Однако это произошло далеко не
сразу. Церковники долгое время не могли осознать всей пользы
схоластической логики для богословия. Они боялись, что она, несмотря на
всю свою мертвенность и формализм, может представить опасность для
религии, в основе которой лежит слепая и не рассуждающая вера, хотя бы
она и приводила к абсурду.
Исходным положением Абеляра было: «понимать, чтобы верить». По
словам современника, французский философ не желал веровать в то, чего он
не расколол» предварительно рассудком. За эти рационалистические
тенденции, в которых отразились известное свободомыслие и
оппозиционность передовых слоев горожан, Абеляр подвергался нападкам со
стороны правоверных теологов.
Пресловутый проповедник второго крестового похода мистик Бернар
Клервосский, называя Абеляра «антихристом» и «сатаной», писал: «О если
бы его насыщенные ядом книги про должали бы находиться под спудом и не
читались бы на перекрестках дорог! Всем повсюду предлагается яд вместо
меда или, вернее, в меду. Они (т. е. книги. -Ред.) переходят от племени к
племени, и от одного государства к другому народу».
В XI-XIII вв. возникают еретические движения против
господствовавшей религиозной идеологии. Самым крупным движением того
времени была ересь катаров (греч. «чистых», сложившаяся под влиянием
восточных учений. Религиозное учение катаров было дуалистическим,
признавало двух творцов: бога, создавшего мир духовный, и дьявола -
создателя материального мира. Земной мир, учили катары, лежит во зле, все
общественное устройство, государственные учреждения и официальная
церковь - ведут начало от злого духа. Подобные проповеди еретиков
отвечали настроениям обездоленных масс. Зажиточные же горожане-еретики
восставали главным образом против папской власти и дорого стоящей
организации официальной церкви.
Наиболее выдающимся явлением в истории средневековой философии
была борьба номинализма» с «реализмом». Это столкновение длилось
несколько столетий; диспуты, проводившиеся в различных городах и
монастырях Европы, бывали очень ожесточенными. Предметом спора была
природа общих понятий, или, как тогда выражались, «универсалий»
(например, «человек вообще», «дом вообще», «добро как таковое» и т. д.).
«Реалисты» утверждали реальное существование универсалий как неких
духовных сущностей, или прообразов, предшествующих единичным вещам.
Раньше всего, говорили они, существует «человек вообще», как своего рода
«идея» человека, а уже затем, как ее порождение, -единичные люди.
Источником этого взгляда реалистов» была философия Платона. Позднейшие
же, смягченные формы реализма» базировались на идеалистически
трактуемом учении Аристотеля о «формах».
Номиналисты настаивали на реальности лишь единичных,
индивидуальных вещей, считая универсалии простыми на званиями, или
именами (латинское nomina), которые люди присваивают отдельным
явлениям. Человека или дома «вообще» не существует, это только имена для
обозначения, соответственно, суммы единичных людей или домов.
В отличие от обычной «мышиной возни» схоластов вокруг пустых и
формальных, высосанных из пальца, мелочных вопросов, споры
номиналистов и «реалистов» имели в своей основе весьма серьезную
проблему. Хотя большинство участников этих споров за богословской
шелухой не видело всей философской глубины спора, вопрос сводился к
тому, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно
воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи
вещам («реализм»), движется ли наше познание от ощущений к понятиям
или от понятий к вещам.
За столкновением номинализма с «реализмом» скрывалась в зародыше
не только борьба эмпиризма с рационализмом, но и начало размежевания в
эпоху феодализма двух противоположных философских тенденций-
материализма и идеализма и их борьбы. Маркс говорил о номинализме как о
первом выражении материализма, имея в виду, разумеется, эпоху
феодализма. «Конечно, в борьбе средневековых номиналистов и реалистов
есть аналогии с борьбой материалистов и идеалистов...» Правоверный
католицизм тяготел к «реализму». Номинализм же, выражая оппозиционные
настроения, проявляясь в некоторых еретических учениях, порою переходил
в прямое восстание против господствовавшей церкви. Объясняется этот факт
материалистическими тенденциями номинализма.
Учение «реалистов» пыталось решить богословские вопросы, на
которые номиналисты часто отвечали в еретическом духе. Было бы ошибкой
считать, что номинализм, имевший ряд исторически прогрессивных
тенденций, стоял уже тогда на вполне научных позициях в философии.
Большая по сравнению с «реализмом» близость к истине не освобождала
номинализм от пут теологии, от метафизической ограниченности и
односторонности. Номиналисты не видели единства общего и единичного,
отрицали наличие общих, существенных свойств в единичных вещах,
проявлявшихся в их связях и закономерном развитии.
Ранний период развития номинализма относится к Х-ХI вв. Схоласт
Беренгарий Турский (ок. 1000-1088) признавал реальным лишь то, что мы
воспринимаем нашими органами чувств, и отрицал реальность общих
духовных сущностей. Отсюда он делал еретический вывод, что в церковном
обряде причащения человек вкушает хлеб и вино, а не тело и кровь
господни», как учит церковь. Если бы тело Христа, писал Беренгарий
Турский, было бы даже величиной с огромную башню, то и тогда оно давно
было бы съедено без остатка.
В конце XI в. во Франции каноник Иоанн Росцелин (ок. 1050-ок, 1112)
усердно обосновывал номинализм, применяя его для еретического
истолкования «святой троицы» как совокупности трех отдельных богов.
Схоластика средневекового «реализма» нашла своих истолкователей в лице
Ансельма Кентерберийского и его учеников.
К XIII в. возросло значение городов с их ремесленно-цеховым строем,
торговлей, денежным обращением и ростовщичеством. Выгодами,
проистекавшими из всего этого, в первую очередь воспользовалась
централизованная католическая церковь. Могущество римской церкви,
богатства которой росли со сказочной быстротой, достигло в ХІІІ в. высшей
точки в то время развитие феодальной системы сопровождалось обострением
всех свойственных ей противоречий. Усиливалась идеологическая борьба,
облекавшаяся в форму ересей. Ересь катаров охватила южную Францию с
центром в городе Альби. Движение альбигойцев привело к ряду
кровопролитных войн, закончившихся разорением этого богатого края.
Для борьбы с опасной ересью был учрежден суд инквизиции,
ознаменовавший свою мрачную многовековую деятельность не человеческой
жестокостью. Персонал для инквизиционных судилищ поставлял вновь
организованный монашеский орден доминиканцев. В связи с усилением
ересей перед римской церковью встала задача укрепления своей
теоретической» базы.
В Париже, в ряде итальянских и английских городов, а в дальнейшем и
в Праге были основаны первые университеты. Хотя они и были очагами
богословско-схоластического правоверия, в них все же зарождались и
философские течения, изнутри подтачивавшие схоластику.
В конце XII - начале XIII в. были переведены на латинский язык
основные произведения Аристотеля. Хотя и Аристотель стал величайшим
философским и научным авторитетом средневековья сразу, Аристотеля
схоласты пытались использовать учение Аристотеля, предварительно
переделав его в своих богословских целях, и приспособить его для
обоснования и защиты католицизма. Самой распространенной
схоластической системой этого времени было учение итальянского
доминиканца Фомы Аквинского (1225-1274). Возведенный в ранг святых
католической церкви, Фома Аквинский попытался создать своего рода
энциклопедию господствующей средневековой идеологии, обосновывая
христианскую догматику фальсифицированным аристотелизмом. В своих
сочинениях Фома Аквинский писал не только о философии, но и о
государстве, об экономике, о праве и морали. В самом конце XIX в. по
повелению папы Льва XIII учение Томаса (Фомы) Аквината было признано
единственной истинной философией католической церкви. И поныне столпы
Ватикана и другие идеологи реакции основывают общества,
пропагандирующие «неотомизм», пишут десятки книг и издают журналы,
посвященные Фоме Аквинскому, объявляют его учение якобы «созвучным»
современной науке и т. п.
Фома Аквинский оставил после себя несколько систематических
сводов, или «сумм», как их тогда называли. «Сумма» по строена по
совершенно искусственной и сугубо формальной схеме: она распадается на
сотни вопросов, в свою очередь делящихся на «под вопросы», образующие
сотни и тысячи разделов и подразделов. Каждый из них начинается
определенной, раз навсегда выработанной словесной формулой. Вся эта
запутанная и громоздкая система переполнена формально-
терминологическими определениями, казуистической аргументацией «за» и
«против», бесчисленными ссылками на священное писание» и другие
авторитеты» и переплетена бесконечными цепями пустейших силлогизмов.
Предметом философии Фомы, как и схоластики вообще, была вся
нерасчлененная совокупность знаний. Схоластическая философия, в
частности, включала в себя физику и космологию. Однако термин «знание»
приложим в крайне условном смысле слова к той мешанине магических
фантазий, из которых на девять десятых состояла схоластическая наука».
Философия, говорил Фома Аквинский, не должна противоречить
теологии, но первая настолько же ниже последней, на сколько человеческий
разум ниже «божественного». Природа, по его утверждениям, создана богом
«из ничего» и постоянно управляется его велениями. Материя есть
неопределенная и пассивная возможность, которой лишь идеальная форма
при дает действительное бытие. Природа служит подножием небесного,
божественного царства. Все в мире расположено по ступеням иерархической
лестницы, начинающейся в области не одушевленных вещей и
возвышающейся - через человека - до ангелов, святых и, наконец, до самого
господа бога. Каждая нижележащая ступень имеет свою цель в высшей и
стремится к ней; вся же система в целом стремится к богу. Объяснение
любого явления состояло для Фомы, как и для многих других схоластов, в
указании на некие таинственные «формы» или «скрытые качества», якобы
заключенные в природе. Железо ковко якобы потому, что имеет
соответственную «натуру». Когда обнаруживалось какое-либо новое
свойство, схоласт, не задумываясь и не утруждая себя анализом, изобретал
новое «скрытое качество» или «природу». Именно в этом духе известный
персонаж из пьесы Мольера «объяснял, что опий усыпляет потому, что имеет
усыпительную природу. Вполне очевидно, что подобная тавтология мешала
прогрессу действительного знания. Развитие научных знаний не менее
тормозили и попытки схоластов определить естественные» места тел,
«совершенные» и «несовершенные» Формы движения. Например, схоласты
утверждали, что тяжелое тело падает будто бы потому, что его естественное
место в центре Земли; дым поднимается вверх потому, что его местом
является небо, вода движется за поршнем насоса потому, что природа боится
пустоты, и т. д
Геоцентрическую систему Птолемея Фома Аквинский и схоластики в целом
признавали равнозначной религиозному догмату. Согласно воззрениям
схоластов, Земля представляет неподвижный центр мира, вокруг которого
вращаются прикрепленные к особым сферам Солнце, Луна и пять планет.
Границей вселенной служит восьмая сфера неподвижных звезд, обитель душ
праведных и святых, за нею помещается сам господь бог. К каждой из сфер
приставлены особые духи, которые вращают их.
Человек, созданный богом «по своему образу и подобию», находится в
центре космоса, на неподвижной земле. Все в природе приноровлено к нему-
положительно или отрицательно. Солнце дает ему свет и тепло, дождь идет,
чтобы увлажнять его пашню, кошки созданы, чтобы уничтожать мышей.
Землетрясения же и разрушительные бури посылаются богом в наказание и
за грехи людей для острастки. Неизменный порядок неподвижного и
замкнутого мира с его строгой иерархией ярко отражал структуру
феодального общества. «Иерархия есть идеальная форма феодализма...»,
Писали Маркс и Энгельс.
«Князь схоластики и теологии» Фома Аквинский благословлял строй
общественного неравенства и эксплуатации. Он считал, что подняться выше
своего сословия грешно, так как раз деление на сословия установлено богом.
Будучи убежденным монархистом, Фома Аквинский считал государя не
только правителем, но и творцом государства. Власть государя он выводил из
«божьей воли».
Однако, по Фоме Аквинскому, светской власти подчинены лишь тела
людей, а не их души. Верховная же, всеобъемлющая власть принадлежит
церкви. Римский папа, учит Фома Аквинский, есть «наместник Христа»,
которому, как вассалы, должны быть подчинены все светское государи.
Насколько бог выше человека, насколько душа совершеннее тела, настолько
духовная власть церкви выше власти земного государства.
Светская власть должна, по требованию церкви, беспощадно карать
еретиков. Фома Аквинский говорил, что если фальшивых монетчиков, как и
других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, то еще
справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси.
Схоластика-это, по существу, бесплодное искусство спора,
аргументации, классификации. Содержание спора почти или совершенно не
интересовало схоласта; для него важна была внешняя форма: «дефиниций»
(определений), «дистинкций» (различений), соподчинений, подразделений и
т. д. Схоласт не пытался найти нечто новое, истина для него - все то, что,
давным-давно зафиксировано религией в абсолютном и непреложном виде.
Схоластика, не заинтересованная в естествознании, полностью оторвана от
опыта. Схоласты длительное время спорили на тему -«есть ли у крота глаза
или нет?», спорили. Вовсе не думая решить этот несложный спор
посредством простейшего наблюдения.
 Стихия схоластов-чисто словесная аргументация («вербализм»); их
путь-дедукция, нанизывающая один силлогизм на другой; их опора –
лжеавторитет. Галилей рассказывал об одном схоласте, который, увидев у
анатома, что нервы сходятся в мозгу, а не в сердце, как учил Аристотель,
сказал: «Вы мне показали все это так ясно и ощутимо, что если бы текст
Аристотеля не говорил обратного, а там прямо сказано, что нервы
зарождаются в сердце, то необходимо было бы признать это истиной».
Изощряя и оттачивая свое никчемное искусство», схоласты писали
целые трактаты на такие, к примеру, темы: «Ка кого возраста был Адам в
момент сотворения его богом?», «В ком при будущем воскресении мертвых
восстанет ребро адамово, в нем самом или в Еве (созданной, по библии, из
адамова ребра)?», «Спят ли ангелы, или нет?», «Может ли все могущий бог
создать такой камень, которого он сам не смог бы поднять?» и т. п.
Схоластические хитросплетения, пытаясь «обосновать» незыблемость
и вечность феодальных порядков, глушили все проявления живой мысли и
отвлекали внимание людей от насущных потребностей жизни и науки.
Естественные науки в средневековой Европе были развиты слабо, что
объяснялось, в конечном счете, застойностью производительных сил и
экономической жизни. По мере того, как в феодальной системе обо
значились первые трещины и появились слабые ростки будущего
капиталистического строя, обнаруживались и первые симптомы разложения
ортодоксальной схоластики. Запросы, вы двигаемые ростом городского
хозяйства, промышленности и торговли, стимулировали интерес к технике и
естествознанию. В науке и философии складывалась прогрессивная
тенденция, учитывавшая лучшие достижения античной и восточной
культуры. В течение XIII-XIV вв. в экономическом развитии сравнительно
быстро шагнула вперед Англия. Там шло в это время раскрепощение
крестьян, которое, однако, не привело к коренному улучшению их
положения. Когда в середине XIV в. Феодалы попытались возродить
крепостное право, крестьяне. в союзе с городской беднотой, подняли
грандиозное восстание под предводительством ремесленника Уота Тайлера
(1381). Шла борьба между городами и некоторыми группами феодалов, с
одной стороны, и королевской властью с другой; разрасталось движение
против господства римского престола.
В оксфордском университете, студенты которого принимали участие
во всех этих движениях, ширилось влияние светской образованности. В
Англии в это время появился передовой мыслитель, предвестник опытной
науки новых времен - Роджер Бэкон (ок. 1214-1294), францисканский монах,
проведший 14 лет в заключении в церковных темницах. Роджер Бэкон смело
восставал против притеснений феодалов и обличал пороки духовенства, не
щадя и самого папы. Он писал, что везде царит полнейшая испорченность,
что церковь стала добычей обмана и лжи, духовенство предавалось роскоши.
Бэкон со знанием дела критиковал схоластический метод, предлагая взамен
его пустоты и формализма опираться на опыт, «доходящий до познания
причин явлений». Крупнейшее значение он придавал математике, которую,
по его словам, иногда считают наукой подозрительной «только потому, что
она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви». В философии Роджера
Бэкона, хотя и в смутной форме, обнаруживаются материалистические
тенденции. В противоположность томистам и прочим правоверным
схоластам, занятым богословием, Роджер Бэкон обращался преимущественно
к проблемам естествознания. Он придавал исключительное значение
опытному знанию, считая, что выше всех умозрительных знаний и искусств
стоит умение производить опыты и что опытная наука есть царица наук. В
итоге своих астрономических работ Роджер Бэкон наметил ту реформу
календаря, которая осуществилась лишь в конце XVI в. Безуспешно
отыскивая, подобно другим алхимикам, «философский камень», якобы
превращающий все металлы в золото, Бэкон, однако, сделал ряд ценных
физико-химических наблюдений. Он писал о порохе и его применении в
военном деле, наметил идею конструкции очков, телескопа и микроскопа. Он
мечтал о лодках без гребцов, о повозках, передвигающихся с невообразимой
быстротой без всякой запряжки, о летательных машинах с крыльями,
подобными птичьим, и т. п.
Роджер Бэкон, проживший свою тяжелую жизнь гонимым и
затравленным одиночкой, улавливал только начинавшиеся еще социальные
сдвиги и опередил в мечтах свою эпоху.
Передовые философские идеи высказывал в ХІІІ в. Польский
прогрессивный мыслитель Вителло из Силезии. В противопожность
неоплатоникам, он истолковал эманацию» как материальное явление
истечения света из центрального светила. Законы геометрической оптики он
объявил универсальными законами действительности. Его оптические
изыскания оказали 37 следствии известное влияние на Леонардо да Винчи.
Трагическая судьба постигла нидерландца Сидера Брабантсого (ум. в 1282),
преподававшего в Парижском университете умершего (или убитого) в
тюрьме инквизиции, где он отбыл пожизненное заключение. Если на учение
Роджера Бэкона восточная образованность оказала лишь известное влияние, -
Сигер Брабантский был прямым пропагандистом учения виднейшего
арабского философа Ибн-Рошда. Активно борясь Фомой Аквинским, Сигер
Брабантский развивал материалистические и атеистические тенденции
аверроизма. Он учил вечности материальной природы и о смертности
индивидуальной души, возвеличивая роль человеческого интеллекта.
Философию он противопоставлял религиозным догмам. Существуют, писал
он, вещи истинные с философской точки зрения, хотя они не будут таковыми
с точки зрения веры. Приверженцы Сигера Брабантского утверждали, что
речи теологов основаны на баснях, что басни и ложь имеются в
христианском законе, как и в других.
Особенно характерно для материалистических тенденций аверроизма,
развитого Сигером Брабантским, утверждение вечности и, тем самым,
несотворенности мира. «Вопрос об отношении мышления к бытию, - о том,
что является первичным: дух или природа, это вопрос, игравший, впрочем,
большую роль и в средневековой схоластике, назло церкви принял более
острую форму: создан ли мир богом или он существует от века?» Брожение,
вызванное аверроистами в Парижском университете, было подавлено
правоверными католиками к началу XIV столетия.
К числу передовых мыслителей конца XIV в. относится чешский
философ Томаш Штитный (1325-1410), идеолог мелкого рыцарства, немало
терпевшего от засилья крупных феодалов. Он первый в Европе начал писать
по вопросам философии не на латинском, а на народном чешском языке.
Штитный глубоко верил в силу науки и исходил в своих трудах из принципа
объективного существования материи.
Наибольшую трудность для ортодоксальной схоластики представляла
борьба со вновь ожившим в конце XIII - начале XIV в. течением
номиналистов. «Материализм, - писал Маркс, - прирожденный сын
Великобритании. Уже ее схоластик Дунс Скот спрашивал себя не способна
ли материя мыслить?». Чтобы сделать возможным такое чудо, он прибегал к
все могуществу божьему... Кроме того он был номиналистом. Номинализм
был одним из главных элементов английских материалистов и вообще
является первым выражением материализма»
Шотландский схоласт Иоанн Дунс Скот (ок. 1265-1308) поднял
ненавистный Риму вопрос о вреде церковных богатств и о пользе бедности.
Подобные выступления были весьма злободневны в эпоху, когда народ, по
выражению современника, попал между двумя жерновами: поборами пап и
насилиями королей. Дунс Скот, хотя и был монахом-Францисканцем,
пытался разорвать связь между философией и теологией и до известной
степени высвободить философию из-под гнета церкви. При этом он ссылался
на неограниченную свободу божественной воли, делающую невозможным
рациональное богословие. Эта же «неисповедимая» воля якобы обусловила
характер духов ной деятельности человека. Высшей реальностью являются,
по Скоту, единичные и индивидуальные вещи. Номиналистические идеи
Дунса Скота, заключавших в себе материалистическую тенденцию, были
развиты английским схоластом Уильямом Оккамом (ок. 1300-ок. 1350), вся
жизнь которого прошла борьбе с папским престолом. Оккам, про клятый
господствовавшей церковью и отлученный от нее, ведет борьбу на стороне
императора Людвика Баварского, которого поддерживали многочисленные
горожане, ненавидевшие рыцарей-феодалов.
В своих политических сочинениях Оккам обосновывал мысль о
независимости светской власти от духовной, компетенция которой, по его
мнению, ограничивается вопросами «спасения души». Разграничение
Оккамом сферы влияния церкви и государства связано с разграничением им
области знания и области веры. Он отрицал значение богословия как особой
области знания.
Уильям Оккам - номиналист, для которого реально существуют только
отдельные, единичные вещи, универсалии же находятся лишь «в душе и в
словах». В вопросе о путях познания у Оккама начинают выявляться
сенсуалистические тенденции: познание объективного мира начинается с
опыта. Оккам объявил войну бесчисленным «сущностям», «формам» и
скрытым качествам» правоверных схоластов. Оккам утверждал, что
материальная субстанция не имеет ни начала, ни конца, она вечна. Материя
сама по себе является действительностью, не нуждаясь для этого в
идеальных формах». Эти утверждения Оккама сближали его с аверроизмом и
придавали его учению явно еретический характер. Номинализм, способствуя
разложению схоластики, подготовлял почву для развития естествознания.
Вопреки официальному запрещению оккамовского номинализма, в
Парижском университете в XIV-XV вв. образовалась целая школа
приверженцев этого течения. Парижские оккамисты занимались
математикой, механикой, астрономией и толковали даже о движении земли,
некоторые из них возрождали античный атомизм. Господствующая церковь
запрещала и сжигала работы последователей Оккама.
Номиналистические и другие оппозиционные к господствовавшей
церкви течения философской мысли, изнутри подрывавшие схоластику,
оставались уделом только узкого круга профессионалов - философов и
теологов. Широкие общественные движения, направленные против
феодализма, были обычно связаны с еретическими и в отдельных случаях с
мистическими течениями. Средневековые мистики считали, что опытным
или логическим путем нельзя познать истину и достигнуть счастливой
жизни. Познание достигается через непосредственное озарение», или
«наитие», через прямое слияние души с высшим божественным началом.
Мистики верили в то, что только чудесным образом, нарушая естественные
законы, люди могут спастись от гнетущей действительности. «Второе
пришествие», «страшный суд над развращенным миром и «тысячелетнее
царство божие на земле» ... Вот о чем мечтали в своих фантазиях еретики-
мистики. Некоторые мистики находились в оппозиции к господствующей
церкви. Они говорили, что церковь не нужна как «посредник» между
человеком и богом, ибо чело век «спасается верой», для которой излишни
внешние обрядности.
Ликвидация господства церкви со всем ее богатством и иерархией была
требованием наиболее радикальных еретиков мистиков. Они же требовали
установления природного равенства» между людьми и уничтожения
сословных привилегий. Их любимым изречением стали слова: «Когда Адам
пахал, а Ева пряла, где тогда были дворяне?».
Мистика, как путь иррационального познания, отвергающего опыт и
логику, по существу своему вредна, но в своеобразных условиях
средневековья некоторые положения мистиков (ненужность церкви, ее
лжеучений и т. п.) использовались оппозицией против феодальной системы.
Разложение схоластики еще не означало ее фактической ликвидации. К XV в.
схоластика, никогда не отличавшаяся жизненностью, окончательно
превращается в смердящий труп. Но господствующей церкви,
поддерживающей феодальный строй, схоластика была нужна, поэтому ее
подкрашивают декорируют и сохраняют в течение столетий. Для схоластики
в целом наиболее типичны следующие моменты: подчинение ее теологии,
идеализм, спекулятивно-формальный метод, лицемерный аскетизм, для
которого природа есть нечто достойное презрения, временная и тленная
«темница духа». Схоластическая логика, как искусство спора и
аргументации, насквозь формалистична. Схоластика была компилятивной по
содержанию.
Схоластике присущ иерархический порядок построения логических
категорий, в котором каждая «качественная категория занимала свое
незыблемое, раз навсегда определенное место. В то же время схоласты
причинную связь подменяли телеологией, целеустремленностью» всех
явлений, основывающейся на божественной целесообразности».
Возникновение и развитие номиналистических течений, появление
интереса к опытному познанию природы, начало освобождения
естествознания от господства теологии, распространение передовых
материалистических идей - все это подготовляло крушение схоластики и
новый подъем науки и философии в эпоху Возрождения.
Религия, занимавшая главенствующее положение в феодальном
обществе, служила для господствующих классов основным идеологическим
оружием закрепления и усиления феодального строя.
В типичном для феодальной эпохи господстве религиозного
мракобесия, в религиозных преследованиях свободной научной и
философской масли наглядно сказалась коренная противоположность веры и
знания, их принципиальная несовместимость.
Схоластика, являвшаяся официальной философией господствовавшего
класса при феодализме, была проникнута идеализмом и мертвящим
формализмом, презрением к опытному знанию и фанатической
нетерпимостью ко всему новому. Фальсифицируя учения античных
мыслителей, главным образом Аристотеля, из философии которого она
вытравила все прогрессивное и живое, схоластика пыталась приспособить их
для своих реакционных целей. Враждебная науке деятельность схоластов и
церковников-инквизиторов в течение ряда столетий задерживала развитие
науки и материалистической философии. Схоластические воззрения,
особенно «теории» Фомы Аквинского, до наших дней являются официальной
философией католической церкви. Идеологи реакции последующих веков и
современной эпохи использовали и используют насквозь про гнивший
схоластический хлам средневековья в целях борьбы с наукой и
материалистической философией.
По мере развития общественной жизни - роста ремесел и городов,
расширения товарно-денежного хозяйства и т. п. сквозь толщу
господствовавшей религиозной идеологии пробивались ростки живого
научного знания, возрастал интерес к вопросам естествознания, к изучению
природы.
Передовые мыслители, поддерживавшие материалистические
тенденции и выступавшие, прямо или косвенно, против религии и
служивших ей направлений философского идеализма, опирались на
достижения естествознания и, вопреки сопротивлению теологов,
плодотворно развивали, особенно в странах Востока, астрономию,
географию, математику, медицину и другие естественные науки.
Материалистическая философская мысль эпохи феодализма,
развивавшаяся в условиях почти безраздельного господства религии, не
могла быть и не была последовательной в борьбе с идеализмом; она делала
серьезные уступки теологии, а свои положения часто облекала в
религиозную форму. Но, несмотря на свой наивный и непоследовательный
характер, материалистические тенденции в философии и
естественнонаучных взглядах прогрессивных мыслителей Феодальной эпохи
способствовали развитию культуры и отвечали интересам борьбы передовых
сил общества против феодальной реакции и клерикального мракобесия.
Вместе с тем внутри самой идеалистической философии, особенно в
странах Востока, возникали противоречия и шла борьба между различными
философскими течениями, одни из которых стремились опереться на разум,
обращались к достижениям науки, разрабатывали вопросы логики, иногда
критиковали религиозные догмы или требовали их рационального
обоснования, другие же-открыто ставили философию на службу теологии,
считали высшим авторитетом религиозные догмы и отбрасывали достижения
науки.
В первый период эпохи феодализма культура, научные знания,
философия народов Востока развивались более плодотворно, чем в это время
в феодальной Западной Европе. Достижения культуры народов Востока
оказывали влияние на развитие естественнонаучной и философской мысли в
странах Запада.
Большое положительное значение для философской мысли и на
Востоке, и на Западе имела постановка передовыми мыслителями таких
вопросов, как утверждение вечности и не сотворимости мира, смертности
души, отрицание посмертного воз даяния и т. п.
 На Западе важную роль в развитии философии борьба номинализма,
содержавшего материалистическую тенденцию, против идеализма
«реалистов» играли народные движения средневековья, направленные
против феодальной знати и господствовавшей церкви, обычно находили свое
идеологическое выражение в форме ересей. Борьба материалистических
тенденций в философии и еретических движений против схоластики,
религиозного изуверства и мракобесия разгоралась на основе усиления
классовой борьбы в феодальном обществе.
В то время, как в официально господствовавших философских и
социологических учениях в феодальную эпоху преобладал идеализм,
переплетавшийся с религиозным миросозерцанием, материалистические и
атеистические тенденции развивались не только в трудах представителей
передовых течений философской мысли, но и в художественном творчестве
(былины, сказания, повести и т. д.), в выступлениях еретиков, в
естественнонаучных сочинениях и т. п. Развитию материалистических
тенденций способствовали накопление знаний о природе и открытия в
области техники. Марксистская история развития научной мысли,
философских учений и общественно-политических воззрений в странах
Восточной Европы и Азии эпохи феодализма разбивает «теории»
реакционных буржуазных историков и философов, пытающихся исказить и
умалить историческое значение передовой культуры народов Восточной
Европы и Азии. Роль этих народов в развитии мировой культуры, в том числе
и в философии, неопровержимо доказывается оригинальностью и
самостоятельностью творчества прогрессивных китайских, индийских,
японских, иранских, арабских, среднеазиатских, кавказских, русских и
других мыслителей и ученых эпохи феодализма.
Хотя в феодальную эпоху религия и идеалистическая философия в
различных ее проявлениях были преобладающей формой мировоззрения в
обществе, феодальное средневековье в целом, в том числе и в сфере
философской и социологической мысли, не есть «провал» в ходе истории.
История философии в эпоху феодализма это - сложный и противоречивый
процесс, имевший прогрессивное значение и подготовивший возрождение
материалистических учений древности и их дальнейшее развитие в эпоху
становления капитализма.