Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего образования
«ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
УПРАВЛЕНИЯ» (ГУУ)

На правах рукописи

Диалектика трансцендентного и имманентного в художественно-

эстетическом сознании России конца XIX – 1-й половины XX вв.

24.00.01 Теория и история культуры

(отрасль науки)

НАУЧНЫЙ ДОКЛАД

ОБУЧАЮЩИЙСЯ
(Подпись) (ФИО)

НАУЧНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ

(ученая степень, звание) (Подпись) (ФИО)

Москва, 2019
 Содержание

Введение
Глава 1. Уникальность русской духовной культуры. Два типа
миропонимания: трансцендентно-эйдетический и имманентно-эмпирический.
Их диалектика в русской духовной культуре……………………………...……5
Глава 2. Эстетические формы непостижимого в русской философии второй
половины 19 – начала 20 века………………………………………………..…10
Глава 3. Непостижимое в художественно-эстетическом сознании……….…15
Глава 4. Эстетический трансцендентализм в русской научной мысли.
Эстетика русского космизма………………………………………………...….18

Заключение

Список литературы

2
 Введение

Актуальность. В конце 19 – начале 20 веков особую актуальность

приобретает вопрос природы человека, его назначения. Это во многом
обуславливалось кризисом ценностей традиционной культуры, прогрессом в
научно-техническом процессе, ухудшением демографической и
экономической ситуации в стране. В результате этого остро стали вопросы об
отчуждении личности, в обществе широкое распространение получила идея
«массового человека».
Таким образом, на рубеже 19 и 20 веков становится очевидно, что
кризис традиционной культуры и мирового устройства в целом становится
кризисом самого человека, его картины мира и, как следствие возникает
необходимость переосмыслить истинное назначение человеческого бытия.
Ведь разрешение внутренних проблем каждой личности возможно лишь
путем решения проблем ее внутренней отчужденности, гармоничного
развития всех внутренних социальных и природных сил личности.
Именно поэтому религиозные философы в своих трудах обращаются к
вопросам переосмысления имманентного и трансцендентного типов
миропонимания, к тому, как данные типы находят отражение в культурном
сознании личности.
В данной работе нами рассматривается взаимосвязь двух типов
миропонимания: трансцендентного и имманентного, вопрос о том, какое
отражение данная взаимосвязь находит в художественно-эстетическом и
философско-религиозном сознании России конца 19 – начала 20 веков.
Данный вопрос является важнейшим для понимания структуры самосознания
российской культуры.
Целью данной работы является анализ взаимосвязи трансцендентного
и имманентного типов миропонимания в художественно-эстетическом
сознании в России на рубеже 19 и 20 веков.
Для достижения данной цели решаются следующие задачи:
3
 - дать определение понятиям «имманентный» и «транцендентный»;
проанализировать взаимосвязь двух типов миропонимания –
трансцендентно-эйдетического и имманентно-эмпирического;
- рассмотреть, как данные типы миропонимания отражены в работах
русских религиозных философов конца 19 – начала 20 веков;
- познакомиться с тем, как религиозно-философская категория
«непостижимого» отражена в художественно-эстетическом сознании рубежа
веков;
- проанализировать идеи русской научной мысли, касающиеся данного
вопроса.
В качестве теоретико-методологической базы для данного
исследования нами использовались взгляды религиозных философов о
трансцендентной и имманентной реальностях. Главным образом, это идеи
В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского, К.Н. Леонтьева.

4
 Глава 1. Уникальность русской духовной культуры. Два типа
миропонимания: трансцендентно-эйдетический и имманентно-
эмпирический. Их диалектика в русской духовной культуре

В философии понятие «имманентный» служит основанием термина

«имманенция», служащего для определения области возможной данности
или же любого возможного опыта. Также понятие «имманентный»
используется для определения того, что реально доступно и дано в
настоящий момент.
Данное понятие соотносится с понятием «трансценденции». Дать
определение данным понятиям возможно только соотнеся их. Однако стоит
заметь, что существование двух противоположных понятий «имманентного»
и «трансцендентного» служит основанием для возникновения вопроса о том,
как соотносятся данные понятия и о существовании некоторой
промежуточной сферы.
В своем прямом значении термин «трансцендентный» означает нечто,
находящееся за пределами, в переходящем состоянии. На основе данного
термина в философии существует понятие «трансценденции» как некоторой
сферы, являющейся внешней по сравнению с «имманенцией». То есть,
термин «трансцендентный» употребляется в значении неимманентного,
находящегося вне имманенции.
С исторической точки зрения понятие «трансцендентный»
употребляется в значении того, что находится за пределами опыта,
неподвластно ему. То есть, мы можем сделать вывод о том, что
трансцендентное может существовать в мышлении только в форме
отрицания имманентного. В качестве примера трансценденции можем
привести вещь-в-себе Канта. С данной точки зрения трансцендетное
абсолютно невозможно познать, его невозможно описать. Всё это вытекает
из самой природы трансцендентного как противоположности имманентного,

5
т.к. в основе любого опыта находится познание, т.е, оно осуществляется в
сфере имманенции.
Приведенное нами толкование «трансцендентного» очень схоже по
смыслу с понятием абсолютного ничего. По этой причине употребляя данное
понятие, зачастую подразумевается не только полнейшее отрицание, но и
относительное. Говоря о человеке, можем сказать, что у каждого есть
некоторая сфера имманенции и, соответственно ей, сфера трансценденции.
То есть, мы можем сказать, что приобретая новый опыт или знания, человек
выходит за пределы имманенции и попадает в сферу трансценденции.
Усваиваясь, любой опыт вновь возвращается в рамки имманентного. Таким
образом, верным будет утверждение о том, что подобный опыт является
ничем иным, как углублением сферы имманенции.
Что касается диалектики имманентного и трансцендентного, то
выделим следующие положения:
- Имманентное познаваемо, однако быть познаваемым означает
находиться в противоположности познающему, что означает принадлежность
к сфере трансцендентного. От сюда следует, что имманентное непознаваемо.
Однако оно не полностью трансцендентно, то есть, имманентное
относительно познаваемо.
- Трасцендентное полностью не познаваемо, что абсолютно
противоречит самому понятию. Данное понятие приобретает смысл только
лишь если оно соотносится с некоторой формой бытия. Из этого следует, что
трансцендентное познаваемо. Однако если бы оно было абсолютно
познаваемым, то принадлежало бы к сфере имманентного, из чего следует,
что самым верным будет определение трансцендентного, как относительно
непознаваемого.
Русские философы конца 19 – начала 20 веков рассматривали
трансцендентный мир как некоторое проявление Абсолюта. По мнению В.С.
Соловьева, мир – это наличие некоторых идеальных сущностей и идей,
находящихся в тесной взаимосвязи. То есть, это гармоничное мироздание, а
6
содержание Бога подчинено идее всеединства. Творчество существ, которые
объединены идеей любви к Богу, составляют Царство Божие. Каждый член
Царства Божие имеет преображенное в пространстве тело, состоящее из
звуков, тепла, света, ароматов. Он не осуществляет никакие физиологические
процессы. Данные существа состоят из неделимых частиц, монад, идей
божественного начала. Бытие данных существ абсолютно духовно и
основывается на моральных ценностях. Взаимоотношения между данными
существами подчинены общей идее всеединства, которое исходит от Бога.
Бог наделен множественностью идей и сил, наполненных
определенным содержанием. Данные силы по-разному соотносятся с
содержанием других сил. В своей совокупности они образуют единый
божественный мир, состоящий из множества сфер. В первой сфере существа
находятся в единстве воли с Богом, их воля тождественна с волей Бога. Во
второй сфере Бог представлен различными образами. В русских
философских исследованиях трансцендентного мира поддерживается
гипотеза о том, что эти сферы (духовная и умственная) все объединяется
божественным началом.
В третьей сфере идеальные образы не едины с богом и могут
существовать самостоятельно. То есть, в данной сфере они называются
душами.
Бытие в первой сфере подчиняется нравственному началу, Бог есть
благо. Во второй сфере появляется теоретическая составляющее, идея
называется истинной. В третьей сфере, в которой образы самостоятельны, их
существование определяется чувством, имеющим эстетическое начало. Идея
Бога, как содержание его чувств, называется красотой.
Во всех этих сферах действует Логос, объединяющих все идеальные
существа. В первой сфере данные идеи потенциальны, во второй – идеальны,
в третьей – реальны. В третьей сфере действует София, представляющая
собой единство иного вида. София дуалистична по своей природе –
единичная в Боге, она множественная в природе. Ее проявления
7
наблюдаются в идеальной стороне личности человека. Логос наделяет
Софию божественным содержанием как всеединство.
По мнению русских философов, время представляет собой синтез
бытия и небытия, ощущение времени исчезло бы, если бы не действие
сверхвременных субъектов. «Время есть вечность, простершаяся в бытие».
То есть, мы можем сделать вывод о том, что в божественном мире все
элементы тесно объединены и являют собой целый организм. В природе же
данный организм распадается на множество частей, при это сохраняя своё
идеальное единство. Наш имманентный мир – это беспорядочное движение
материальных составляющих, которые ограничены пространством и
временем.
Мировая душа (София) в имманентном мире обладает пассивной
потенцией всеединства. С целью объединения разрозненных природных
элементов нужно объединить эти элементы в вполне определенной форме.
Данная форма всеединства заложено в Боге в качестве вечной идеи.
Так как София не способна реализоваться самостоятельно, она должна
искать ее в божественном начале. По мнению В.С. Соловьева, божественное
начало – это вечное всеединство, находящееся в состоянии полного покоя и
стабильности. Божественное начало представляет собой действующую силу
при формировании конечного бытия. Части природного мира, которые
разрознены, могут быть объединены при соединении Софии и Логоса.
Элементы природы отрицают божественное начало, однако Бог, как
источник всеединства, ограничивает конечный распад элементов
имманентного мира. Осуществление идей всеединства реально при
совместном действии Софии и Логоса, потому что мировая душа – это
материал для реализации божественной идеи, а божественное начало
обладает абсолютной формой для единства.
Таким образом, мы можем отметить, что конечной целью мирового
движения является реализация божественной идеи. Отвечая на вопрос о том,
почему данное движение осуществляется поэтапно, русская философия
8
предлагает одно слово – свобода. В результате свободного акта мировая
душа отделилась от Бога и, последовательно объединяет элементы природы,
она может соединиться с Богом. Если бы мировая душа могла передать идею
всеединства за один акт, то этот акт был бы насильственным и
принудительным.
Таким образом, мы можем отметить, что русские философы конца 19 –
начала 20 веков придерживались следующих взглядов:
- Всеединство, по мнению русских религиозных философов,
представляет собой некоторый принцип устройства мироздания.
- Божественный трансцендентный мир – это мир идеальных сущностей,
деятельность которых подчиняется идее всеединства, исходящей от бога.
- В трех сферах трансцендентного мира действует Логос, соединяющий
идеальные существа, и София – мировая душа.
Имманентный мир в содержательном плане тождественен
трансцендентному, но в нем отсутствует всеединство, то есть, наш мир
состоит из совокупностей элементов, имеющих потенциальное идеальное
единство.

9
 Глава 2. Эстетические формы непостижимого в русской философии
второй половины 19 – начала 20 века

Философия в России представляет собой одну из важнейших

составляющих не только отечественной, но и мировой культуры в целом. В
ней ярко отражались поиски творческого пути, особенности мышления и
характера русского народа. В конце 19 в начале 20 веков европейская
культура переживала острый кризис из-за глубокого разочарования в
существовавших ценностях и нарастающего понимания краха общественно-
политического строя.
В данный период в философии стали формироваться новые
направления. Православие выступило важнейшим источником религиозной
философии, отразив особенности жизни людей. Наибольшее внимание
уделялось теме Бога и человека. С позиции религии в ней получили
осмысление следующие вопросы:
- человеческая природа, его свобода, смерть и бессмертие,
- проблемы гуманизма,
- смысл истории человека,
- некоторые актуальные социальные проблемы.
Одним из ярчайших представителей философии конца 19 века
выступил Владимир Сергеевич Соловьев. Им было разработано
оригинальное философское течение, в котором он попытался соединить
христианско-платоническое миросозерцание, основы научного эмпиризма, а
так же взгляды немецких философов. В основу своей онтологии В.С.
Соловьев заложил идею всеединства, т.е. Бог рассматривался им как
абсолютно идеальное начало и основная цель развития мира. Данное
«всеединство», к которому постоянно стремиться человечество, по В.С.
Соловьеву находит свое отражение в образе Софии – Премудрости Божией.
Основные положения метафизики всеединства, разрабатываемой В.С.
Соловьевым, были изложены им в следующих работах: «Критика
10
отвлеченных начал», «Три силы», «Чтение о богочеловечестве», «Кризис
западной философии (против позитивистов)». В этих же трудах Соловьевым
обосновывалось концепция «Цельного знания», основывающегося на тесном
единстве рационального, эмпирического и мистического знания. Чуть позже
в 80 годы философ обращается к вопросам объединения христианских
церквей и теократии. Соловьев поддерживает идею возрождения
национального самосознания и его очищения от национализма и религиозной
нетерпимости. Так же философ обращался к вопросам нравственности.
Соловьев считал, что богатству духовного мира человека способствуют
следующие переживания: благоговение, жалость и стыд. По мнению
философа моральное самосознание не возможно без веры в Бога, т.к. если
человек нравственен, он служит идее абсолютного добра – Богу и стремиться
к укоренению Царства Божия.
В.С. Соловьевым так же разрабатывалась историофилосовская
концепция нравственности – теория «Богочеловеческого процесса», в центре
которой находилось стремление к преодолению несовершенств и торжеством
нравственных идеалов.
Ярким и разносторонним представителем отечественной религиозной
философии является Николой Александрович Бердяев. Для западной
философии он выступил одним из главных выразителей идей русского
религиозного Ренессанса. В последствии, идеи Бердяева вышли за рамки
ренессанса и приобрели самостоятельную ценность. В творчестве Бердяева
были гармонично объединены идеи различных философских течений. На
творчество философа оказали влияние взгляды Соловьева, Канта,
Достоевского, Маркса, Шопенгауэра, а также средневековых мистиков. Свои
религиозно-философские взгляды Бердяев наиболее полно отразил в своем
труде «Смысл творчества». Его философию по праву можно считать
истинным гимном человеку. Философ считал, что человек представляет
собой центр бытия в целом. По его мнению, идея личности должна занимать
одно из основополагающих мест в религиозном сознании.
11
 Бердяев полагал, что человек посредством творчества дополняет
божественную жизнь. Он не только сопоставляет личность с Богом, но и
отводит ей приоритетную роль перед обществом. Личность ценнее общества,
нации, государства. Философию Бердяева можно считать
антропоцетристской или персоналистской.
Его идеи так же относят к такому философскому направлению как
экзистенциализм. В своих работах философ так же делает попытку создать
собственную историософию, т.е. он пытается переосмыслить исторический
процесс, а так же особенности социальной жизни. По его мнению,
исторический процесс иррационален, непостижим, берет начало в недрах
хаоса и небытия. Философ воспринимает историю несколько трагично,
предчувствуя ее возращение к изначальному хаосу. Бердяев считает, что
кризис современной цивилизации был вызван тем, что человечество
отвернулось от идеи Бога, возвеличивая человека. Истинные ценности
духовной культуры были заменены механической культурой. Выйти из
данного кризиса, по мнению Бердяева, можно было лишь вернувшись к
«вечной правде христианства».
Религиозная концепция всеединства активно развивалась и в
творчестве Павла Александровича Флоренского. Его важнейшим трудом
является «Столб и утверждение истины», в котором философ обращается к
основам различных наук, например, логики, математики, теории познания. В
своих трудах Флоренский не употребляет термин «всеединство». Однако
важнейшей идеей его труда является утверждение мысли о том, что
всеединство является важнейшим принципом существования. Всеединство,
по мнению Флоренского, находит свое отражение в любви, которая
укрепляет единство. Концепция всеединства активно обосновывалась в
поздних трудах Флоренского. Он уделяет внимание различным уровням
осуществления всеединства, как в духовной, так и материальной сферах.
Важнейшая роль на различных уровнях отводится религии. По мнению
философа, ступенчатость наблюдается во всех областях природы и общества
12
– в концентрической модели Вселенной, в строении земной коры, а так же в
общественной структуре.
Ярким представителем религиозной философии данного периода
является так же Константин Николаевич Леонтьев. В своих идеях он
пытается объединить религиозность и философию, где вопросы жизни и
смерти, восхищение красотой мира тесно объединяются с надеждами на
появление в России новой цивилизации. Свою концепцию Леонтьев называл
«Методом действительной жизни» и считал, что идеи, находящие отражение
в философии, должны соотносится с религиозным взглядом на мир законами
науки, а так же творческим взглядом на мир.
Основным вопросом философии, который волновал Леонтьева,
являлись попытки обосновать правильность переориентации сознания
человека на пессимистическое начало. По мнению философа, самое главное,
с чем сталкивается каждый человек – это размышления о «вечных
проблемах» – всесилие небытия, смерть и хрупкость жизни моменты
торжества, сменяющиеся забвением. Человек должен понимать, что Земля –
его временное пристанище, и в своей земной жизни человек не должен
надеяться на лучшее.
Философом предпринимаются попытки определения исторических
ступеней различных наций. Он формулирует закон «Триединого процесса
развития». Европа, в соответствии с данным законом, рассматривается
Леонтьевым как устаревшая и разлагающаяся нация, которую ждет упадок во
всех сферах жизни. Леонтьев поддерживал надежды Н. Данилевского на
возможность создания восточнославянского исторического типа
возглавляемого Россией. Однако впоследствии Леонтьев разочаровывается в
данной идее. Россия, по его мнению, является проводником европейского
влияния.
В своих философских трудах Леонтьев в различное время обращается к
двум основным направлениям:

13
 - культура, произрастающая в недрах государственно оформленной
социально-исторической общности;
- человек с «бесконечными правами личного духа», способный
ниспровергать установления, обычаи и противоборствующий историческому
року.
В зависимости от того, какой идеи отводилось центральное место в
трудах философа, его взгляды получали черты идеологии тоталитаризма или
представляли собой предтечу философии экзистенциализма, в основе
которой лежат идеи абсолютной свободы человека.

14
 Глава 3. Непостижимое в художественно-эстетическом сознании.

Понятия «эстетическое сознание» и «художественное сознание»

соотносятся друг с другом как части целое. Эстетическое сознание
представляет собой все вкусы и представления той или иной эпохи на
произведение искусства, архитектуры, эстетику природы, взгляды на идеалы
моды и дизайна, различные способы оценки в спортивной деятельности. Под
художественным сознанием мы понимаем только лишь совокупность
взглядов и вкусов общества на произведения искусства и архитектуры. Т.е.,
мы видим, что понятие «эстетическое сознание» объемней понятия
художественное сознание.
При анализе такого явления как художественное сознание очень важно
учитывать принцип историзма как важнейшего критерия эстетики.
Достаточно длительное время история художественного сознания
рассматривалась как нечто подобное истории эстетическое мысли. История
художественных представлений была ничем иным как мнением различных
философов об искусстве той или иной эпохи. Однако стоит отметить, что
художественное сознание эпохи включает в себя абсолютно все рефлексии
относительно искусства – это различные представления о самой природе
искусства, эстетические вкусы, идеалы и потребности, всевозможные
концепции искусства, способы оценки художественности, которые
складываются под влиянием художественной критики.
Эстетическое развитие в России в конце 19 – начале 20 веков протекало
в условиях множества обсуждений и дискуссий, качающихся сущности
самого искусства, его функций, способов оценки различных произведений
искусства. Искусство не теряло своей социальной значимости, однако
имеющиеся философские идеи заставляли эстетику по-новому взглянуть на
данные проблемы. Во многом это было вызвано стремительной сменой
ценностных идеалов и общественных взглядов в тот период. Однако это
логично, т.к. долгое невнимание к особенностям и специфики законов
15
искусства привели к тому, что В.С. Соловьев охарактеризовал как «реакцию
в пользу искусства для искусства».
В этот период появляются различные философско-эстетические
концепции, например, концепции К. Леонтьева, Ф. Достоевского и Л.
Толстого.
Говоря об эстетики, К.Н. Леонтьев опирается главным образом на
социально-культурные принципы. По его мнению, прогресс представляет
собой процесс гибели и уничтожения красоты. Именно это составляет одну
из серьезнейших проблем человечества, т.к. красота является общепринятым
критерием оценки окружающего мира.
Леонтьев утверждал, что эстетический идеал универсален и близок к
биологическому. Позже Бердяев охарактеризует Леонтьева как «первого
русского эстета», потому что во имя красоты Леонтьев готов был на многое,
даже поступиться интересами человечества, он поддерживал красоту даже в
ее сопоставлении с добром.
Взгляды Ф. Достоевского на красоту во многом определялись
основным направлением его творчества – проблемой свободы и
ответственности человека. По этой причине взгляды на сущность
эстетического сознания у Достоевского были связаны с теми или иными
социальными и нравственными целями. По этой причине вполне логичным
представляется определение красоты, данное Достоевским в одной из своих
статей: «Красота полезна, потому что она красота», поэтому искусство и есть
цель само по себе. Идеалом красоты для Достоевского является
«положительно прекрасный человек», представляющий собой идеал высшей
духовности и человечности. По его мнению, красота – это гармония, несущая
в себе идеалы человечества. Обращая свое внимание на афоризм
Достоевского о том, что «Красота спасет мир», мы можем сделать вывод о
том, что диалектика прекрасного и полезного была найдена Достоевским в
русской эстетической мысли.

16
 Философские взгляды В.С. Соловьева значительно повлияли на
развитие эстетики в России в конце 19 – начале 20 веков. Его взгляды на
эстетику определялись принципом всеединства. Во многих своих работах
Соловьев рассматривает критерии прекрасного в их единстве с добром и
истинной, он переосмысливает проблему символов. В ряде своих работ
философ осмысливает различные проявления духовной и природной
красоты, эстетическую сущность искусства в целом.
По мнению Соловьева, природная красота появилась из своей
противоположности – безобразного и представляет собой результат
взаимодействия материи и света. Красота рассматривается Соловьевым в
различных природных формах – начиная от неорганического мира и
заканчивая человеком. В неживой природе красоту можно встретить в двух
видах – «светлое прекрасное», к примеру, алмаз, звездное небо и т.д. и
красота явлений – водопад, ручей и т.д. В растительном мире красота
господствует в форме различных узоров, примером которых являются цветы.
Философия искусства Соловьева определяется на определение
искусства как образного изображения действительности с целью отражения
полноты жизни. Развитие искусства определяется постоянным
совершенствованием личности. То состояние, в котором искусство находится
в настоящий момент, произведение искусства, так или иначе, служат
предвестниками будущего на пути к достижению божественной красоты.
В своих трудах Соловьев развивает идею ценностного содержания
искусства. На этой основе он определяет место художественного творчества
в жизни человечества в целом. Именно этим определяется тот факт, что
философ не приемлет «эстетический сепаратизм»: «Искусство не для
искусства, а для осуществления той полноты жизни, которая необходимо
включает в себя и особый элемент искусства – красоту, но включает не как
что-нибудь отдельное и самодавлеющее, а в существенной и внутренней
связи со всем остальным содержанием жизни».

17
 Глава 4. Эстетический трансцендентализм в русской научной мысли.
Эстетика русского космизма

Для философии русского космизма характерен теокосмический взгляд

на мир, который характеризуется софийным восприятием красоты и
эстетики. Для русского космизма характерно воспринимать понятия
«космос» в древнегреческом смысле восприятия Космоса, как эталона
гармонии и красоты. Именно так Космос понимался религиозными
философами – В.С. Соловьевым, П.А. Флоренским, С.Н. Булгаковым и Н.А.
Бердяевым.
В своих работах Н.А. Бердяев отмечает, что русский космизм может
быть описан как нечто «космической ориентации религиозной мысли.
Софиология связана с космической ориентацией. Это восходит к идее
преображения и обожения тварного мира. Можно было бы сказать, что
ставилась проблема о примате Софии или Логаса, космоса или личности».
Наиболее широкий смысл, заключенный в понятии «русский космизм»,
тесно взаимосвязан с периодом расширения этого понятия до масштабов,
когда культура России характеризовалась как культура космическое. Русский
космизм представляет собой фундаментальное мировоззрение,
складывающееся на протяжении всей истории России, при оказании влияния
моральных и духовных ценностей, а также православных идей,
переосмысленных философами и отраженных в произведениях науки и
искусства. Характеризуя русский космизм, необходимо учитывать его
важнейшие характеристики. Прежде всего, это проблема взаимоотношений
Творца и творения (Бога и мира), в которой противопоставляются
Абсолютное начало, космос и человек. Также важнейшей чертой российской
религиозной философии является ее основополагающая ориентация на идею
«всеединства», на которой базируются множественные выводы российских
философов.

18
 Русский космизм есть ничто иное как осмысление в отечественной
культуре мировоззрения нравственного всеединства человечества, Вселенной
и их взаимоотношение к Творцу и творению. Т.е., иными словами, космизм
понимается как некоторое представление о взаимосвязях в живом мире или
же представление о Космосе. Стоит отметить, что подобные взгляды на
Космос существуют во многих культурах, т.к. именно он лежит в основе
почитания божественного, природного, антропоморфного космоса. Несмотря
на то, что идеи русского космизма достаточно самобытны и уникальны, он
представляет собой одну из составляющих Мирового космизма.
Русский космизм – это некоторый новый взгляд на «православный
космизм». Русский космизм как фундаментальное мировоззрение делает
попытку внести новшества в мировую философию, но, с другой стороны, он
являет собой завет наших предков, учащий нас правильному отношению к
Божьему миру и Космосу.
Одной из предпосылок философии русского космизма выступает
учение Отцов Церкви об отношении Творца и Космоса, как живого
организма, непрерывно взаимодействующего с Творцом и о том, какую роль
в этом играет человек.
Огромную роль в формировании философских оснований русского
космизма сыграли работы С.Н. Булгакова. Для него одним из важнейших
вопросов софиологии является вопрос о взаимоотношении Бога и мира или
же Бога и человека. Т.е., мы можем сказать, что софиология представляет
собой своеобразный вопрос о сущности Богочеловечества, как тесного
единения Бога со своим творением – человеком.
В.С. Соловьев анализирует вопросы взаимосвязи всего сущего как
центра мироздания, как необходимого звена между природным и
божественным мирами. В сущности человеческого бытия Соловьев видит
«Вечного человека», «Вечного субъекта», «Идеального человека», который
является вечной и всеобъемлющей сущностью.

19
 По мнению Соловьева, человек является неотъемлемым соединяющим
звеном между природным и божественным, его значения в сущности Христа
двуедино – непосредственно Бог или Логос и его производное – София,
представляющая собой человеческое начало, относящееся к идеальному
человеку. В данном контексте Христос – это человек, причастный к
человеческому началу или же второй Адам. «София же есть идеальное,
совершенное человечество, вечно заключающееся в цельном божественном
существе или Христе». Человек же в данном случае выступает в роли
субъекта, принимающего вечное действие Бога.
По мнению Соловьева, человек, представляющий собой «образ
Божий», заключает в себе идею всеединства, которое связывает его с Богом.
Эта сущность дарована человеку Богом, но т.к. человек беспределен, ему не
хватает этого пассивного единения, «он хочет иметь божественную сущность
от себя, хочет сам владеть ею или усвоить ее». Именно поэтому он
отделается, обособляется от Бога.
Результат отделения человека от Бога воспринимается Соловьевым как
огромная драма, которая отделяет человека от мира Софийного и погружает
его в мир Хаоса, мировоззрение человека меняется, отходя от идеи
всеединства. В конечном счете человек оказывается во власти материального
мира, противопоставленного Божьему. Именно данным образом Соловьев
осуществляет связь онтологии с антропологией и дает указания «на
окончательный смысл мирового порядка как полноту бытия в форме
всеединства». Все это представляет собой процесс Богочеловеческий.
Соловьев считает, что космический процесс в материальной природе
заканчивается рождением натурального человека. Следующим этапом
является исторический процесс, в результате которого происходит рождение
человека духовного. Данный процесс происходит очень медленно и сложно,
т.к. он представляет собой «свободный акт любви к Богу».
Согласно представлениям Соловьева, космический процесс перетекает
в исторический. Т.е., мы можем сделать вывод о том, что в основе истории
20
лежит то же самое начало, что и в жизни Космоса – это установление
абсолютного мира в вечном хаосе бытия. Иными словами богочеловеческий
процесс по-новому развился в человеке в форме «сверхчеловека»,
«богочеловека», «космический процесс оканчивается рождением
натурального человека, а за ним следует исторический процесс,
подготавливающий рождение человека духовного.
Основной силой, которая определяет развитие исторического процесса,
по мнению Соловьева, выступает София как «идеальное человечество»,
«богочеловечество». Своим основным направлением данный процесс имеет
непременное торжество добра и нравственности, иными словами,
воплощение в мире идеи всеединства и в окончании мировой истории
Царства Божия, объединяющего Абсолюта с Первоначалом.
Русская религиозная философия в качестве своей основы берет идею
всеединства, которое рассматривается Соловьевым в онтологии как
«положительное всеединство», а в гносеологии как «цельное знание». В
качестве субъективной основы идеи всеединства Соловьевым приводится
образ Софии, Божественной Премудрости, в Вечной Женственности. София
– это не только «великое, царственное и женственное Существо», но и
«истинное, чистое и полное человечество, высшая и всеобъемлющая форма и
живая душа природы и вселенной». Именно в образе Софии концепция
всеединства выражена наиболее глубоко, потому что Соловьев объединяет
метафизику и антропологию, описав «окончательный смысл мирового
порядка и завершение всеобщей истории» через формирование «целостности
человечества.

21
 Заключение

Подводя итог, можем сделать вывод о том, что понятия

«имманентный» и «трансцендентный» представляют собой определенные
критерии философии, которые служат для выражения некоторых аспектов
внутреннего и внешнего. Имманентное – это то, что внутренне
принадлежащее предмету, качеству, процессу, вещи, оно характеризует
сущность изнутри. Трансцендентное – это нечто, выходящее за рамки
всякого опыта. В некоторых случаях религия рассматривается как
своеобразный приемник «сигналов трансцендентного».
В религиозной философии актуальным являлся вопрос соотношения и
противопоставления имманентного и трансцендентного. Философы-
имманенты считали, что познаваемая реальность во многом тождественна
сознанию познающего субъекта, они считали, что реальность объективно
познаваема. Трансцендентное понималось как некоторые общие черты
предметов, данные черты, по их мнению, были вне индивидуальных свойств
предметов.
В данной работе нами рассматривается взаимосвязь двух типов
миропонимания: трансцендентного и имманентного, вопрос о том, какое
отражение данная взаимосвязь находит в художественно-эстетическом и
философско-религиозном сознании России конца 19 – начала 20 веков. Этот
период считается «золотым веком» духовной жизни в России. Именно в
данный период активно переосмысливается традиционная картина мира,
происходит расцвет отечественной философской мысли, искусства,
литературы. Наиболее выдающимися представителями религиозной
философии того периода, занимающиеся вопросами диалектики
имманентного и трансцендентного в художественно-эстетическом сознании,
были С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев и др.
Таким образом, в ходе данного исследования нами были решены
следующие задачи: было дано определение понятиям «имманентный» и
22
«транцендентный»; проанализирована взаимосвязь двух типов
миропонимания – трансцендентно-эйдетического и имманентно-
эмпирического; рассмотрено, как данные типы отражены в работах русских
религиозных философов конца 19 – начала 20 веков; осуществлено
знакомство с тем, как религиозно-философская категория «непостижимого»
отражена в художественно-эстетическом сознании рубежа веков;
проанализированы идеи русской научной мысли, касающиеся данного
вопроса.

23
 Список литературы

1. Абрамов, М.А. Идеи философии русского космизма в творчестве

религиозных мыслителей XX века / М.А. Абрамов. – Саратов, 2013, - 55 – 64
с.
2. Абрамов, М.А. Идейные основания русского космизма / М.А.
Абрамов. – Саратов, 2016, - 178 с.
3. Аристотель Метафизика / Аристотель. – М.: Мысль, 2016, - 115 –
119 с.
4. Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества / М.М. Бахтин. –
М., 2014.
5. Бердяев, Н.А. Н. Бердяев о русской философии: О характере
русской религиозной мысли XIX века / Н.А. Бердяев. – Свердловск, 2014. –
15 – 17 с.
6. Бердяев, Н.А. Русский духовный ренессанс начала XX века и
журнал «Путь» / Н.А. Бердяев. – Свердловск, 2015. – 225 с.
7. Булгаков, С.Н. Русские философы (конец XIX – середина XX
века). Антология: Россия, эмиграция, православие / С.Н. Булгаков. – М.,
2011. - 117 – 119 с.
8. Булгаков, С.Н. Центральная проблема софиологии / С.Н.
Булгаков // Русские философы (конец XIX – середина XX века). – 2004. - №
1. – С. 106.
9. Гачева, А.Г. Русский космизм и вопрос об искусстве / А.Г.
Гачева. – М., 2014, - 342 с.
10. Диденко, В.Д. Духовная реальность и искусство: эстетика
преображения / В.Д. Диденко. – М., 2005. – 279 с.
11. Зельковский, В.В. Основы христианской философии / В.В.
Зельковский. – М., 2016.

24
 12. Казютинский, В.В. Космизм классический и космизм
современный / В.В. Казютинский. – М., 2011, - 115 с.
13. Калантар, А.Л. Красота истины: об эстетическом начале
научного познания / А.Л. Калантар. – М., 2013.
14. Куракина, О.Д. Поэсис русского космизма: космическая драма
отвлеченных начал / О.Д. Куракина // Человек и искусство. – 2005. - № 1. – С.
17 – 22.
15. Куракина, О.Д. Русский космизм как социокультурный
феномен / О.Д. Куракина. – М., 2016.
16. Лосев, А.Ф. История античной эстетики / А.Ф. Лосев. – М., 2015.
17. Маслобоева, О.Д. Русский органицизм и космизм XIX–XX вв.:
эволюция и актуальность / О.Д. Маслобоева. – М., 2017, - 304 – 310 с.
18. Оносов, А.А. Культурно-эволюционная деонтология:
социальные проекции русского космизма / А.А. Оносов. – М., 2018.
19. Плеханов, Е.А. Педагогика русского космизма / Е.А. Плеханов. –
Владимир, 2012, - 123 – 145 с.
20. Русский космизм: Антропология философской мысли. – М.,
2015.
21. Семенова, С.Г. Метафизика русской литературы / С.Г. Семенова.
– Белград, 2015, - 55 – 59 с.
22. Соловьев, В.С. Чтение о Богочеловечестве / В.С. Соловьев. – М.,
2017. – 124 с.
23. Соловьев, В.С. Философские начала цельного знания / В.С.
Соловьев. – М., 2017, - 211 с.
24. Философия русского космизма. – М., 2017.
25. Хайруллин, К.Х. Философия космизма / К.Х. Хайруллин. –
Казань, 2013, - 154 с.
26. Щетинин, М.П. Объять необъятное / М.П. Щетинин. – М., 2012.

25
26