Бхагавад Гита

श् रीमद्भगवद् रीता
Божественная Песнь
Глава 1

перевод с санскрита,
комментарий
и иллюстрации
Смадар Пяцкая
при участии Владимира Пяцкого
 Бхагавад Гита
श् रीमद्भगवद् रीता
Божественная Песнь

перевод с санскрита,
комментарий
и иллюстрации

Смадар Пяцка я
при у частии
Владимира Пяцкого
 © 2019 www.three-vajras.com
© 2019 Смадар Пяцкая, Владимир Пяцкий

Мы приветствуем бесплатное распространение этого материала,

коммерческое использование запрещено.
mudrayoga.israel@gmail.com

Перевод с санскрита: Смадар Пяцкая

Комментарии: Смадар Пяцкая, на основе объяснений,
полученных от Владимира Пяцкого
Иллюстрации: Смадар Пяцкая и Владимир Пяцкий
Редакция текста: Ольга Пяцкая
Фотографии и оформление: Ханан Пяцкий

Явне, Израиль
2019
  
Предисловие 
 
Моё первое знакомство с Бхагавад Гитой произошло в 
2008 г., во время военной операции «Литой Свинец». 
Тогда я и мой старший брат Ханан были ещё детьми. 
Слыша сирены, оповещающие о ракетном обстреле, мы 
впервые остро почувствовали угрозу для наших жизней. 
Наш отец, Владимир Пяцкий, имел обыкновение 
рассказывать нам сказки на ночь. Когда началась война, 
он стал зачитывать нам Бхагавад Гиту перед сном. Отец 
объяснял нам, что мы должны быть храбрыми как 
Арджуна и знать, что если мы преодолеем свои пороки, 
то смерть не будет нам страшна. 
Когда я училась в средней школе, отец посоветовал мне 
вернуться к чтению Бхагавад Гиты. Изучая различные 
переводы Бхагавад Гиты самостоятельно, я столкнулась 
с большим количеством трудностей и оценила, 
насколько ясным и простым является изложение моего 
отца. Я обнаружила, что причина этой простоты лежит в 
глубоком йогическом опыте, позволяющем отцу 
проникать в таинства Бхагавад Гиты. 
Несколько лет спустя я начала переводить Бхагавад Гиту 
с санскрита и комментировать её, с целью прояснить её 
глубокий смысл более широкому кругу людей. В 
комментариях к тексту я излагала объяснения, данные 
моим отцом, в которых он использовал фрагменты из 
классических текстов йоги, Палийского канона и  
 
описание опыта вайшнавских, шайвских, шактийских и 
буддийских мастеро 
 
Я выражаю глубокую благодарность моему отцу и 
наставнику Владимиру Пяцкому, за постоянные 
руководство и помощь на всех этапах этой работы. 
Я благодарю свою мать Ольгу Пяцкую за благословение, 
данное ею на эту работу, и за редакцию текста. 
Я благодарю своего брата Ханана Пяцкого за 
фотографирование картин и скульптур, а также за 
оформление книги. 
Смадар Пяцкая 
Явне, Израиль 
2019 г. 
 Бхагавад Гита Глава 1: 
Йога отчаяния Арджуны 
 
 
 
1.1 Дхритараштра сказал: 

На поле Куру, на поле закона, собрались мои сыновья и 
сыновья Панду, готовые сражаться. Что происходит 
между ними, Санджая? 

Имя Дхритараштра означает «владыка могущественного 
царства». 

Панду – брат Дхритараштры, чьё имя означает «белый». 

Санджая – советник Дхритараштры, чьё имя означает 
«победоносный». 

Дхритараштра – это слепой от рождения царь, сыновья 
которого находятся во вражде с законными наследниками 
престола и, отказываясь вернуть тем царство, готовятся к 
битве на поле Куру. Бхагавад Гита является частью эпоса 
Махабхарата, в котором описывается история потомков 
рода Куру. 

Дхритараштра и его сто сыновей, носящих общее имя 
Кауравы, должны были по закону отдать власть над 
царством Пандавам, приходящимся племяниками 
Дхритараштре. Однако, обманом и уловками, Кауравы 

1 
 
отдаляли передачу власти. Когда же дальнейшее 
промедление стало невозможным, они открыто 
провозгласили себя царями и объявили войну Пандавам. 
Находясь у власти, Кауравы прекратили следовать 
установленным их предками законам, заботящимся о 
благосостоянии и мире всех поданных. Они проявили себя 
как безжалостные тираны и разрушители. 

«Поле Куру» дословно означает «поле действия». Кауравы 
– «принадлежащие действию», т.е. захваченные им. 
Пандавы – потомки Панду. Панду, дословно – «белый», что 
подразумевает принадлежность Пандавов к чистому 
сознанию.   

По преданию, отцом Дхритараштры был великий мудрец и 
йогин Вьяса. Вьяса – один из величайших учителей (риши), 
срок жизни которого составляет целую космическую 
эпоху, которая будет длиться до конца существования 
человечества на земле. Когда Вьяса явился в облике 
гневного божества матери Дхритараштры, то она, в 
испуге, закрыла глаза. Поэтому Дхритараштра родился 
слепым. 

Слепота Дхритараштры является символом его 
неспособности видеть истину и наставлять в ней своих 
потомков. Он воплощает невежественный ум, который 
порождает огромное количество пороков (Дхритараштра 
имеет сто сыновей и одну дочь). Цеплянием за власть 
неведение пытается защититься от непостоянства 
существования.  

2 
 
Считается, что вся Махабхарата, была рассказана самим 
Вьясой. Он же наделил советника Дхритараштры, 
Санджаю, даром ясновидения для исцеления сына от 
слепоты неведения. Дар ясновидения позволяет Санджае, 
находящемуся во дворце Дхритараштры, видеть всё 
происходящее на поле боя, и рассказывать об этом 
слепому царю.  

Дхритараштра обращается к советнику Санджае, для того, 
чтобы узнать о ходе грядущей битвы. Слепой царь 
называет поле битвы Куру полем закона, что 
подчёркивает его страх и беспомощность перед лицом 
грядущих событий. Он рассчитывает на то, что чудесное 
ясновидение Санджаи принесёт ему утешение, позволив 
преодолеть здравый смысл, подсказывающий 
Дхритараштре, что он и его сыновья являются 
нарушителями закона. Однако, Санджая рассказывает 
Дхритараштре не то, что желанно тому, а то, что 
соответствует истине. 

Дхритараштра – это невежество, а могущественное 
царство – это сердце, в котором обитает невежество. 
Санджая – это просветлённая речь. Поэтому 
Дхритараштра слеп, а Санджая обладает ясновидением. 
Бхагавад Гита рассказана Санджаей Дхритараштре, и это 
символизирует передачу мудрости сердцу посредством 
просветлённой речи. 

3 
 
1.2 Санджая сказал: 

Царь Дурьодхана, видя армию Пандавов, 
подготовившуюся к бою, приблизился к своему учителю 
Дроне и обратился к нему: 

Дурьодхана – «трудноодолимый», старший сын 
Дхритараштры, главенствующий среди остальных 
сыновей. Звучание этого имени также передаёт 
дополнительный смысл: «привязанный к обладанию 
богатством» (дурья – обитель, дхана – богатство). Смысл 
имени Дурьодханы состоит в том, что алчность является 
труднопобедимым пороком. Таким образом, видно, что 
слепота эгоизма в лице Дхритараштры порождает, 
прежде всего, алчность, которая приводит к огромному 
множеству дурных последствий. 

Дрона, к которому обращается Дурьодхана, обучал 
воинскому искусству и Кауравов и Пандавов. По 
преданию, он родился в результате того, что один аскет 
(риши), испытав сильную страсть к небесной деве (апсаре) 
непроизвольно излил семя и сохранил его в сосуде из 
травы, называемой «Дрона». Из него, в последствии, 
родился сам Дрона. 

Дрона принимает участие в битве на стороне Кауравов, 
поскольку сила страсти союзничает с влечением к 
богатству, которое воплощают Кауравы, и отступает от 
добродетели, которую воплощают Пандавы. Другое 

4 
 
значение имени «Дрона» – это «ворон» или «скорпион», 
что выражает его искусность в воинском деле. 

1.3 «Смотри, учитель, на эту могучую армию Пандавов, 
возглавляемую Дхриштадьюмной, твоим способным 
учеником. 

В словах Дурьодханы, обращённых к Дроне, содержится 
упрёк своему учителю, обучившему Пандавов. Он 
упоминает Дхриштадьюмну, чтобы уязвить гордость 
Дроны. Упрёк Дурьодханы показывает, что он не может 
сдержать своей недоброжелательности даже в разговоре 
с учителем и союзником, поскольку он боится, что Дрона 
не будет достаточно ожесточён в битве против Пандавов. 

Армия Пандавов возглавляется сыном Друпады – 
Дхриштадьюмной. Одно из значений имени 
Дхриштадьюмна – это «достижение богатства и славы». 
По преданию, судьбой Дхриштадьюмны было убить 
Дрону. Несмотря на то, что Дрона знал об этом, он обучал 
Дхриштадьюмну воинскому искусству. Их связь 
подчёркивает, что слава и богатство губительны для тех, 
кто их желает. 

В шлоках 1.4‐1.18 перечисляются имена воителей обеих 
армий. В Бхагавад Гите эти герои служат аллегориями тех 
или иных умственных качеств, и подавляющее 

5 
 
большинство из них не упоминается ни в одной из 
последующих глав этой книги. 

Ради сохранения ясности смысла, мы, как правило, 
переводим имена буквально или толкуем их в 
соответствии с предысториями героев, описанных в более 
ранних частях Махабхараты. В комментариях к шлокам 
мы указываем оригинальное звучание этих имён. В тексте 
шлок, мы сохраняем оригинальное звучание имён лишь у 
основных героев. 

1.4 В этом воиске есть могучие лучники, отважные 
воители, подобные Бхиме и Арджуне: Дух Битвы, Величие 
и Могучий Колесничий, Столб Мира; 

Бхима – «Устрашающий», Пандав, устрашавший врагов 
своей невероятной силой. 

Арджуна – брат Бхимы, чьё имя дословно означает 
«белый», «чистый». 

Дух Битвы – Ююдхана. 

Величие – Вирата. 

Столб Мира – Друпада. Он является осью и опорой для 
вращения колеса мироздания и назван могучим 
колесничим. Могучими или великими колесничими 
называются боги и мудрецы, достигшие небесных миров. 

6 
 
Диски солнца и луны подобны колёсам колесниц, а Столб 
Мира – это ось, соединяющая эти диски. 

1.5 Над ними Знамя Победы, с ними Разум, доблестный 
Царь Солнца и духи рода, благословляющие и 
объединяющие людей; 

Знамя Победы, один из восьми символов просветления – 
Дхриштакету.

Разум – Чекитана.

Царь Солнца – Кеши.

Духи рода, благословляющие и объединяющие людей –  
Пуруджит, Кунти‐Бходжа и Шайбья. Пуруджит – 
«Многопобедный»; Кунти‐Бходжа – отчим, опекавший 
Кунти, мать Пандавов; Шайбья – относящийся к племени 
Шиби. Поскольку об этом племени нет точных сведений, 
можно предположить, что оно является мифическим. 
Вместе они передают дух благословения тех, кто печётся 
о благополучии рода. 

1.6 Пыл Битвы и Могучая Жизненность, Удача и Духи 
Земли – все они великие колесничие. 

 
7 
 
Пыл Битвы – Юдхаманью. 

Могучая Жизненность – Уттамоджас, воин, победивший 
одного из колесничих Дурьодханы. 

Юдхаманью и Уттамоджас были двумя братьями, 
охранявшими колесницу Арджуны.  

Удача – Субхадра. 

Духи земли – сыновья Драупади. Драупади – дословно 
«плоскостопая», т.е. та, кто полностью соединена с 
землёй. Она выражает силу земли, принимающую в себя 
всех существ после их смерти. Поэтому, сыновья 
Драупади явлются духами земли.   

  

1.7 О лучший среди дважды рождённых, послушай, также, 
имена наших лучших воинов. Я перечислю тебе 
полководцев моего воиска: 

После упрёка Дурьодхана сразу же льстит Дроне, называя 
его лучшим из дважды рождённых, применяя метод кнута 
и пряника. Выражение «дважды рождённый» относится к 
человеку, принадлежащему к одному из высших сословий 
общества: знати – кшатриям, и священников – брахманам. 
«Дважды рождённый» означает, что человек рождён и в 
земном, и в небесном мире. 

8 
 
1.8 Ты сам, Почтенный, и Древний Страх Смерти, 
Легкомыслие, Победоносная Приязнь, Лошадиная Сила, 
Глупость и Опьянение; 

Вслед за Дроной, первым среди своих полководцев 
Дурьодхана называет старейшину рода Куру, Древний 
Страх Смерти – Бхишму. Значения имени Бхишма –  это 
«ужасающий» и «смерть». Одновременно с рождением 
появляется смерть, и поэтому с появлением рода 
появляется Бхишма, который становится старейшиной 
рода. 

Следующим упоминается Легкомыслие – Карна, чьё имя 
дословно означает «ушастый». Он был рождён как 
следствие того, что его мать легкомысленно вызвала 
мантрой бога Солнца, и была вынуждена родить от него 
ребёнка. 

Победоносная Приязнь – Крипа. Он был рождён в 
результате того, что его отец прервал своё отрешённое 
состояние ума (аскезу), увидев прекрасную небесную 
деву (апсару). Крипа назван победоносным потому, что 
приязнь подчиняет сердца существ. 

Лошадиная Сила – Ашваттхама. Под этим именем 
подразумевается необузданность.

Глупость – Викарна, один из братьев Дурьодханы, чьё имя 
означает «безухий», т.е. тот, кто лишён понимания.

9 
 
Опьянение – Сомадатта, «данный Сомой». Сомой 
называется либо напиток, дарующий богам бессмертие, 
либо опьяняющий напиток, который изготавливали в 
древности. 

1.9 А, также, многие другие воители, готовые отдать свою 
жизнь ради меня. Все они искусны в воинском деле и 
умело владеют многобразными видами оружия. 

Ради наслаждений ослеплённые алчностью существа 
готовы рисковать своей жизнью, поскольку жизнь без 
удовольствий кажется им бессмысленной. Ум, 
руководимый алчностью становится невероятно 
изобретательным в способах достижения своих целей, 
однако он лишь удаляется от удовлетворения.  

          

1.10 Наше войско управляемо безграничным страхом 
смерти, в то время, как их войско руководимо 
ограничением страха.  

Страх перед смертью, олицетворяемый Бхимшой, делает 
блуждания ума безграничными. Ограничение страха, 
олицетворяемо Бхимой, поскольку, ум, склоняющийся к 
добродетели обуздывает сам себя.   

  
10 
 
1.11 Наше войско поведёт Страх Смерти – старейшина 
Куру. Пусть его защищают повсюду на поле боя!» 

Бхишма является старейшиной рода Куру, к которому 
принадлежат и Кауравы, и Пандавы. Воины Дурьодханы 
желают власти, привязаны к существованию и больше 
всего боятся смерти. Поэтому Дурьодхана держит своё 
воиско в подчинении посредством страха смерти, 
полководца Бхишмы. Дурьодхана требует защищать 
Бхишму повсюду на поле боя, поскольку мудрость и 
добродетель, олицетворяемые Пандавами, способны 
преодолеть страх смерти. 

1.12 Тогда могущественный старейшина Куру, Страх 
смерти, появившийся вместе с рождением, восхищённо 
протрубил в раковину, порождая могучий звук, 
подобоный львиному рыку. 

1.13 Затем зазвучали раковины, барабаны и рога, подняв 
ужасный шум. 

1.14 И тогда, сидя в величественной колеснице, 
запряжённой белыми лошадьми, Очаровывающий 
Чувства Кришна и Пандав Арджуна протрубили в свои 
божественные раковины. 

11 
 
Царь Кришна был известен, как совершенный мудрец и 
йогин, достигший освобождённого состояния сознания. 
Пандав Арджуна был его близким другом. Имя Кришна 
означает «иссиня‐чёрный». Этот цвет выражает собой 
угасание страданий (нирвану). Имя Арджуна означает 
«белый», «чистый», что выражает накопления 
добродетели.  

Готовясь к битве на поле Куру, Пандавы и Кауравы 
послали к Царю Кришне гонцов, каждый из которых 
просил о том, чтобы Кришна принял участие в битве на их 
стороне. Поскольку Кришна приходился родственником 
обеим сторонам, он предложил им выбрать одну из 
возможностей: получить войско Кришны или самого 
Кришну, в качестве колесничего. Дурьодхана с радостью 
выбрал войско Кришны, а Пандавы – самого Кришну. 

В этой шлоке Кришна назван «Очаровывающий Чувства», 
Мадхава, что имеет двойной смысл. С одной стороны, 
чувства Кауравов очарованы внешним богатством и силой 
Кришны, из‐за чего они отворачиваются от самого 
Кришны. С другой стороны, чувства Пандавов очарованы 
божественной мудростью Кришны, и поэтому они 
принимают решение, кажующееся невыгодным. 

1.15 Повелитель Чувств подул в раковину Пяти Видов 
Человеческого Рождения, Победитель Алчности подул в 
раковину, Данную Богами. А Ужасающий Своими 

12 
 
Деяниями Волчий Голод, протрубил в огромную 
раковину Сердца. 

Кришна, дующий в раковину назван «Повелитель Чувств» – 
Хришикеша. Арджуна назван Дхананджая – дословно 
«победитель богатства», т.е. «побеждающий алчность». 

Раковина Кришны называется Панчаджанья, что означает 
«пять видов человеческого рождения». Четыре из них – 
это рождения в варнах (сословиях, кастах) а пятый – 
рождение вне варн. Четыре варны – это кшатрии (воины), 
брахманы (священники), вайшии (ремесленники и 
торговцы) и шудры (охотники и слуги). Пятый вид 
рождения – это рождение среди «неприкасаемых». 
Неприкасаемыми считались чужие народы, проживавшие 
среди них, а, также, незаконнорождённые. Ни их жизнь, 
ни имущество не охранялись законом. 

Раковина Кришны носит такое название потому, что 
освобождённый ум имеет одинаковые качества у всех 
существ, вне зависимости от их происхождения. 

Раковина Арджуны называется Девадатта – «данная 
богами». Богов и людей соединяет добродетель, которая 
является отличительным качеством Арджуны.

Вслед за Кришной и Арджуной протрубил в раковину 
Бхима, Ужасающий, названный, также, в этой шлоке 
именем Врикодара – «волчий голод». Он затрубил в свою 
огромную раковину Паундру. Паундра – относящийся к 

13 
 
мифическому царству Пундра, расположенному между 
двумя великими горами. Пундра также означает «белый 
лотос». Две великие горы – это груди. Царство или лотос, 
находящиеся между ними – это сердце.   

Каким образом Бхима, олицетворяющий ненасытность, 
ужасающую своими деяниями, стал военачальником 
армии Пандавов? Ненасытность может быть 
удовлетворена только мудростью и самообузданием. 
Удовлетворение ненасытнсти путём следования желаниям 
подобно питью солёной воды, которое не утоляет жажду, 
а лишь вызывает безумие. Поэтому Бхима, известный 
своей преданностью, ищет спасение от собственных 
ужасных качеств в общении с Кришной.  

1.16 Дух Стойкости в Битве подул в раковину 
Бесконечного Восторга, Божественные Защитники 
подули в приятно звучащие драгоценные раковины. 
Вслед за ними, все воители армии Пандавов протрубили в 
свои раковины: 

Дух стойкости в битве – Юдхиштхира, старший брат 
Арджуны. 

Божественные Защитники – близнецы Накула и Сахадева, 
братья Арджуны. Накула дословно означает «мангуст». 
Мангусты защищают дома людей от змей. Сахадева 
означает «вместе с богами». 

14 
 
1.17 Могучий Лучник – царь Солнца, Великий Колесничий, 
Везущий к Воротам Брахмы, Дух Богатства и Славы, 
Величие и Непобедимая Правдивость; 

Могучий Лучник, царь Солнца – это царь города Кеши 
(Бенареса), считающегося городом богов. Царь Кеши – 
это одно из имён бога Солнца. 

Великий Колесничий, Везущий к Воротам Брахмы – это 
Шикханди, «прядь волос на макушке». Макушка в йоге 
называется воротами Брахмы, а волосы символизируют 
поток мысли. Шикханди назван Великим Колесничим, 
поскольку прядь волос на макушке символизирует поток 
ума, ведущий к миру Брахмы. 

Дух Богатства и Славы – Дхриштадьюмна. Его участие в 
битве на стороне Пандавов показывает, что Пандавы 
умело распоряжаются мирскими достижениями для 
утверждения добродетели, а не стремятся к ним, в 
отличие от войска Дурьодханы. 

Величие – Вирата.  

Непобедимая Правдивость – Сатьяка, другое имя 
Ююдханы (Духа Битвы). 

1.18 Столб Мира, являющийся владыкой земли, все Духи 
Земли, и Могучерукая Удача протрубили в свои 
раковины, одни за другими.  

15 
 
1.19 И тогда этот ужасный рёв, отражаясь эхом от неба и 
земли, достиг сердец сыновей Дхритараштры и вызвал в 
них содрогание. 

1.20 Видя расположившееся войско сыновей 
Дхритараштры, с оружием, готовым к бою, Арджуна, на 
флаге которого изображена обезьяна, взял свой лук и 
сказал Кришне: 

Обезьяна, изображённая на флаге Арджуны – это Хануман, 
преданный друг Рамы. Рама был праведным царём‐
героем, сокрушившим злонамеренного демона (ракшаса) 
Равану. В войне против Раваны Хануман оказал 
неоценимую помощь Раме. 

1.21‐1.23 «Повелитель Чувств, поставь мою колесницу 
между двух армий, чтобы я мог увидеть тех, кто будет 
сражаться против меня на этой войне, желая угодить 
злонамеренному Дурьодхане». 

1.24‐1.25 Услышав просьбу Арджуны, Кришна расположил 
его колесницу между двух армий, перед Страхом Смерти 
и наставником Страстью с их окружением и сказал: «Сын 
Притхи, взгляни на это собрание потомков Куру». 

 
16 
 
Притха – другое имя царицы Кунти, матери Арджуны. Оно 
означает меру земли равную ладони. Обращаясь к 
Арджуне «сын Притхи», Кришна подчёркивает его связь с 
землёй, которая должна поддержать Арджуну в 
предстоящем испытании. 

  

1.26‐1.27 Тогда Арджуна увидел там отцов и дедов, 
учителей, братьев, сыновей, внуков, друзей. Он увидел 
родственников и побратимов по разным сторонам поля 
боя. Увидев это, он заговорил, преисполненный жалости: 

1.28‐1.30 Я вижу своих родственников, Кришна. Все они 
прибыли сюда, готовые к сражению. Мои руки 
опускаются, моё горло пересохло, моё тело дрожит, и 
волосы встали дыбом; мой лук выпадает из рук, кожа 
горит, и я не могу думать ясно. 

Кауравы символизируют пороки, а Пандавы – благие 
качества. И те, и другие, представлены как родственники 
Арджуны, так как они являются качествами его 
собственного ума.  
Исход битвы определит кто будет управлять поведением 
Арджуны – пороки или добродетели. 

17 
 
1.31 Длинноволосый, я вижу неблагоприятные знаки. Я не 
понимаю какое благо может принести смерть моих 
родственников в этой битве!? 

Длинноволосый – Кешава, один из эпитетов Кришны. 
Длинные волосы символизируют непрерывное и 
устойчивое мышление. 

Арджуна не хочет уничтожать своих родственников 
Кауравов, т.е. пороки собственного ума, поскольку он 
вырос в их окружении и привык отождествляться с ними. 

Наполнение собственнего ума люди привыкают считать 
своим и приемлемым. Поэтому, все качества 
собственного ума, вне зависимости от их содержания, 
Арджуна воспринимает как близкие себе. 

Неблагоприятными знаками Арджуна называет свои 
дурные предчувствия. Он видит неблагоприятные знаки в 
сражении с родственниками (пороками), поскольку 
предчувствует, что оно приведёт к исчезновению его 
представлений о собственном «Я».  

1.32 Кришна, я не желаю ни победы, ни наслаждений, ни 
царства. Какая ценность в царстве, наслаждении и 
сохранениии жизни, о Защитник Земли? 

18 
 
Защитник Земли или коровий пастух – Говинда, один из 
эпитетов Кришны. Этим эпитетом принято наделять 
сострадательных существ.  

1.33 Ведь те, ради кого мы добиваемся царства, 
наслаждения и счастья, собрались здесь для войны, 
готовые оставить свою жизнь и богатство. 

1.34‐1.35 Учителя, отцы и сыновья, внуки, братья и другие 
родственники собрались здесь. Хотя они хотят убить 
меня, я не хочу нападать на них, Победитель 
Очарованности Приятным. Я не хотел бы победить в этой 
битве даже ради власти над тремя мирами; что же 
говорить о власти над этой землёй?! 

Три мира: небесный мир, мир предков и земной мир. 
Стремление к власти над этими тремя мирами основано 
на влечении к приятному, создающем предпоссылки для 
нового рождения, и вместе с ним к неизбежным 
страданиям, разрушению и смерти. Поэтому, ища 
поддержки у Кришны, Арджуна обращается к нему 
«Мадхусудана» – «победитель очарованности приятным», 
а в следующих шлоках – «Джанардана», что означает 
«уничтожитель рождения». 

19 
 
1.36‐1.37 Какое счастье мы обретём убив сыновей 
Дхритарашрты, Уничтожитель Рождения? Мы только 
запятнаем себя, убив их, пусть даже они и преступники. 
Не следует нам убивать своих родственников.

Хотя слова Арджуны звучат разумно, на самом деле они 
выражают желание сосуществовать с собственными 
пороками, ради сохранения представления о целостности 
«Я». Он готов даже отказаться защищать свои лучшие 
качества (Пандавов) ради исполнения этого желания.  

1.38‐1.39 Алчность окутала их умы, и они не видят греха во 
вреждении своим близким и друзьям. Но каким образом 
нам избежать этой тяжкой ошибки, рассудительный 
Уничтожитель Рождения? 

1.40 С гибелью рода исчезает древний закон, 
объединяющий людей. Говорят так: «Если нет закона, 
воцаряется беззаконие». 

Под гибелью рода Арджуна подразумевает гибель 
знатных воинов – кшатриев, управляющих народом. 
Кшатрии устанавливают единый общественный закон, и 
следят за его исполнением. При отсутствии силы, 

20 
 
отвечающей за исполнение закона, возрастает 
преступность, и утверждаются жестокие нравы. 

Общественный закон символизирует сложившиеся у 
Арджуны привычки. Арджуна опасается, что отсутствие 
этих привычек погрузит его ум в хаос. Пребывая в 
заблуждении, он принимает своё собственное 
беспокойство за крушение всего мира. 

1.41 Когда воцаряется беззаконие, Кришна, домашнее 
хозяйство приходит в упадок, и женщины рожают детей, 
вынужденно вступая в дурные браки. 

Гибель мужчин на войне приводит к тому, что некому 
обеспечивать пропитание семьи. Из‐за уменьшения 
количества мужчин, женщинам становится труднее найти 
достойную пару, и они вступают в вынужденные браки. 

По мере того, как Арджуна углубляется в собственные 
сомнения, его дурные предчувствия облачаются во всё 
более отчётливые формы. 

1.42 Семья, образованная дурным браком, подобна аду. 
Разрушение семьи лишает стариков поддержки, и они 
остаются без еды, воды и лекарств. 

21 
 
1.43 Разрушение рода и дурные браки становятся 
причиной упадка вечных священных традиций. 

1.44 Уничтожитель Рождения, я слышал, что в результате 
упадка традиций имена людей оскверняются; они 
возрождаются в аду и пребывают там. 

Религиозные традиции учат тому, что если над покойными 
не производятся очистительные обряды, то их имя, т.е. 
память о них, оскверняется, и они возрождаются в аду. 
Однако то, что действительно оскверняет Арджуну – это 
его пороки. 

Сомнения и дурные предчувствия Арджуны продиктованы 
привязанностью к форме и имени, грубому и тонкому 
существованию. Вначале он выражает беспокойство о 
земном существовании, а затем – о существовании после 
смерти. 

1.45 Увы, мы решили совершить великий грех и готовы 
убивать своих роственников ради алчного наслаждения 
властью! 

1.46 Даже если я, безоружный и не сопротивляющийся, 
буду убит сыновьями Дхритараштры, это принесёт мне 
больше счастья. 
22 
 
Говоря, что он предпочитает быть убитым сыновьями 
Дхритараштры, Арджуна не сознаёт, что все беды, 
описанные им ранее, могут случится именно вследствии 
прихода Кауравов к власти. 

1.47 Санджая сказал: 

Сказав эти слова, Арджуна, сокрушённый печалью, 
опустился на дно колесницы посреди поля боя, отбросив 
своё оружие. 

В первой главе Бхагавад Гиты представлены три вида 
обращения ученика к учителю: 

1) Дхритараштра ищет утешения в чудесной силе 
ясновидения Санджаи;

2) Дурьодхана пытается пробудить в своём учителе ярость 
и желание битвы;

3) Арджуна открывает Кришне собственные отчаяние и 
запутанность.

Первые два вида обращения являются неблагими и ведут 
к страданию, а обращение Арджуны, напротив, ведёт к 
обретению мудрости и прекращению страданий. 

Эта шлока завершает первую главу Бхагавад Гиты, 
именуемую «Йога Отчаяния Арджуны». Понятие «йога» 

23 
 
является центральным в Бхагавад Гите, и обозначает путь, 
ведущий к прекращению страданий. 

Почему отчаяние Арджуны называется йогой? Потому, что, 
запутавшись, Арджуна обращается к Кришне за советом. 
То, что Арджуна опускается на дно колесницы, отбросив 
оружие, символизирует принятие им позы ученика, 
слушающего наставления у стоп Учителя. 

   

24 
 
Библиография 

Оригинальный текст Бхагавад Гиты на санскрите, записанный письмом 
Деванагари, опубликованный на вебсайте Gita Supersite: 
https://www.gitasupersite.iitk.ac.in/ 

The Bhagavad Gita in Sanskrit (транслитерация текста, опубликованная 
на вебсайте Sacred Texts): http://www.sacred‐
texts.com/hin/bgs/index.htm 
 
Переводы: 

Акад. Б. Л. Смирнов. Бхагавадгита, Литературный прервод, Санкт‐
Петербург, «Кристалл», 2000. 

Акад. Б. Л. Смирнов. Бхагавадгита, Буквальный перевод, Санкт‐
Петербург, «Кристалл», 2000. 

Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. Ислл., 
перев., коммент. В. С. Семенцова / М.: «Наука», 1985.  

Английские переводы, опубликованные на вебсайте Gita Supersite, 
выполненные следующими авторами:  

Swami Shivananda, Swami Adidevananda, Purohit Swami, Swami 
Gambirananda, Dr. S. Sankaranarayan 

Georg Feuerstein with Brenda Feuerstein, The Bhagavad Gita, A New 
Translation, Shambala, Boston & London, 2011. 

GK Marballi, Journey Through the Bhagavad Gita, Seeker 2011, 2013. 

Словари: 

Monier‐Williams Online Sanskrit‐English Dictionary, 2014. 

Arthur A. MacDonell, A Sanskrit‐English Dictionary, Oxford, 
1893. 

В. А. Кочергина, Санскрито‐Русский Словарь, москва 
издательство «Русский язык», 1987. 

25