2013 - Тинлей - Шаматха и махамудра

Геше Джампа Тинлей
ШАМАТХА И МАХАМУДРА
Новосибирск
2013
УДК 294.3
ББК 86.35
Т42
T42 Геше Джампа Тинлей. Шаматха и махамудра /
Геше Джампа Тинлей; под ред. С. Гинзбурга; устный
перевод с англ. М. Кожевниковой, М. Малыгиной, Б.
Дондокова, А. Морозова. – Новосибирск: ООО «Изда-
тельство Дже Цонкапа», 2013. – 420 с.
ISBN 978-5-904974-24-4 (в пер.).
УДК 294.3
ББК 86.35
Наставления досточтимого геше Джампа Тинлея о практике раз-
вития шаматхи, или безмятежности, основаны на «Ламрим Ченмо»
Дже Цонкапы, а также комментариях других великих мастеров.
Кроме того, эти наставления основаны на опыте автора книги, по-
этому представляют огромную ценность для его учеников, а также
для тех, кого интересует буддийский путь укрощения своего ума. В
книге содержатся уникальные наставления о развитии шаматхи с
опорой на ум. Шаматха является основным инструментом для дости-
жения всех буддийских реализаций, потому подробное объяснение
этой практики с учетом реалий современных российских последова-
телей учения Будды необычайно значимо в эпоху упадка. Собствен-
но объяснение шаматхи предваряется общим учением, чтобы те, кто
еще только знакомится с буддизмом, понимали, в каком контексте, с
какой основой и для чего выполняется данная практика.
КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ

Дхарма — Учение Будды — священное лекарство, которое помогает и
Вам, и другим избавляться от страданий. Поэтому ко всем текстам, со-
держащим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны,
надо относиться с уважением. Не следует класть их на пол или стул,
ставить на них какие-либо предметы — даже изображения Будды.
Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая страницы. Хранить тексты
Дхармы полагается на алтаре или другом почетном месте. Если надо
избавиться от испорченного или поврежденного священного текста,
лучше сжечь его, чем выбросить в мусорное ведро.
Подобным же образом рекомендуется почитать священные тексты
других религий.
© Геше Джампа Тинлей, 2013

ISBN 978-5-904974-24-4 © ООО «Издательство Дже Цонкапа», 2013
2
СОДЕРЖАНИЕ
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
БУДДИЗМ: ОСНОВЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Четыре благородные истины . . . . . . . . . . . . . . . 40
Существование в сансаре . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Прибежище . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Духовный Наставник и линия передачи . . . . . . . . . 78
Мотивация бодхисаттвы . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Ученик на пути духовной реализации . . . . . . . . . . 98
ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МЕДИТАЦИИ . . . . . . . . 110
Аналитическая медитация . . . . . . . . . . . . . . . . 113
Однонаправленное сосредоточение . . . . . . . . . . . 116
Три вида мудрости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ . . . . . . . . . 122
Четыре основы для развития шаматхи . . . . . . . . . . 122
Преимущества шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
Подготовительные практики . . . . . . . . . . . . . . 145
Поза медитации и дыхательная йога . . . . . . . . . 163
Семичленная поза Вайрочаны . . . . . . . . . . . . 163
Йога двадцати одного дыхания . . . . . . . . . . . . 172
Девятикратная йога дыхания . . . . . . . . . . . . . 176
Тонкая йога дыхания . . . . . . . . . . . . . . . . 179
Шесть основных положений учения
о развитии шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
ШЕСТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЙ
ДЛЯ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ . . . . . . . . . . . . . . . . 183
Благоприятное место: пять характеристик . . . . . . . . 185
Доступность пищи и воды . . . . . . . . . . . . . . 185
Благословленное место . . . . . . . . . . . . . . . 186
Безопасное место . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
Наличие сообщества буддистов-практиков . . . . . . 188
Наличие всего необходимого для медитации . . . . . 189
Уменьшение желаний . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
Удовлетворенность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 198
Сокращение количества мирских дел . . . . . . . . . . 206
Чистая нравственность . . . . . . . . . . . . . . . . . 214
Нравственность непричинения вреда . . . . . . . . 216
Нравственность накопления заслуг . . . . . . . . . 224
Нравственность помощи другим . . . . . . . . . . . 225
Отказ от концепций . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
3
МЕДИТАЦИЯ ШАМАТХА . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
Метод развития чистой концентрации . . . . . . . . . . 231
Что делать до сосредоточения . . . . . . . . . . . . 233
Что делать во время сосредоточения . . . . . . . . . 235
Выбор объекта медитации . . . . . . . . . . . . 235
Метод однонаправленного сосредоточения
на объекте медитации . . . . . . . . . . . . . . 243
Поиск и обнаружение объекта медитации . . . 244
Удержание объекта и пребывание с ним . . . 249
Продолжительность сессий . . . . . . . . . . 250
Выводы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252
Что делать после сосредоточения
на объекте медитации . . . . . . . . . . . . . . . . 254
Техники для тренировки визуализации . . . . . . . . . 255
ОШИБКИ НА ПУТИ: ПЯТЬ ИЗЪЯНОВ МЕДИТАЦИИ . . . . 260
Лень . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
Забывание объекта медитации . . . . . . . . . . . . . 266
Блуждание ума и умственная притупленность . . . . . . 269
Неприменение необходимых противоядий . . . . . . . 283
Применение противоядий без надобности . . . . . . . . 284
ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ . . . . . . . . . . . . . . . . . 288
Вера в собственные силы и качества шаматхи . . . . . . 289
Вдохновение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Энтузиазм . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Безмятежность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299
Внимательность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
Бдительность. Косвенное и прямые противоядия . . . . . 312
Применение противоядий,
когда в этом есть необходимость . . . . . . . . . . . . . 323
Спонтанное равновесие, расслабленность . . . . . . . . 324
ДЕВЯТЬ СТАДИЙ И ШЕСТЬ СИЛ. ЧЕТЫРЕ СПОСОБА
ВСТУПЛЕНИЯ В СОСРЕДОТОЧЕНИЕ . . . . . . . . . . . 327
Стадии развития шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . 327
Установка ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 327
Продолженная установка . . . . . . . . . . . . . . 336
Повторная установка . . . . . . . . . . . . . . . . 339
Близкая установка . . . . . . . . . . . . . . . . . . 341
Укрощение ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 343
Умиротворение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 344
Полное умиротворение . . . . . . . . . . . . . . . 345
4
Однонаправленность . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Поглощение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 347
Шаматха . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
Объяснение символического изображения
пути шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . 351
Шесть сил . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355
Четыре способа вхождения
в состояние концентрации . . . . . . . . . . . . . . . 359
МЕДИТАЦИЯ НА УМ. МАХАМУДРА И ДЗОГЧЕН . . . . . 362
Характеристики ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
Медитация на любовь . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368
Сосредоточение на первичном уме . . . . . . . . . . . 372
Два типа наставлений по
обнаружению ясного света . . . . . . . . . . . . . . . 381
Махамудра и дзогчен . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383
Четыре йоги махамудры . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
ЗАВЕРШАЮЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . 405
5
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
Данное издание посвящено медитации под названием «ша-
матха», являющейся одним из безупречных методов на пути ду-
ховной реализации, а его автор — геше Джампа Тинлей — счита-
ется общепризнанным тибетским мастером, прошедшим полный
курс буддийского обучения в тибетской линии Гелуг под руко-
водством своего Учителя — Его Святейшества Далай-ламы XIV.
Перед издательством стояла непростая задача сформировать
эту книгу на основе многочисленных лекций и занятий по шамат-
хе, которые провел геше Джампа Тинлей на территории России в
течение более чем пятнадцати лет: с одной стороны, она должна
была быть похожей на полноценный учебник, с помощью кото-
рого читатели могли бы подкреплять и освежать знания, получен-
ные ими на ретритах, с другой — мы хотели сохранить непосред-
ственность изложения и живой стиль устной передачи Дхармы,
чтобы у всех учеников возникало чувство близкого присутствия
своего Духовного Наставника при ее чтении. Издание снабжено
также постраничными ссылками, которые помогут людям, впер-
вые встретившимся с буддизмом, легче ориентироваться в пер-
соналиях, базовых понятиях и его терминологии.
При подготовке книги к изданию мы не смогли избежать не-
которых повторов в изложении, знакомых читателям по другим
публикациям, однако это не является ошибкой или недостатком:
сама методика традиционного буддийского обучения, изложения
сутр и других наставлений подразумевает, что Учитель, исходя
из величайшего сострадания к своим ученикам, может даровать
им Дхарму и рассматривать отдельные ее аспекты на одних и тех
же примерах в соответствии с различными ситуациями, контек-
стом и состоянием ума своих последователей, раскрывая им тем
самым все новые и более глубокие уровни.
Сам же автор сказал так: «Я хочу, чтобы в издательстве «Дже
Цонкапа» вышли переводы всех самых главных и важных текстов
по сутре и тантре. Нам предстоит опубликовать на русском язы-
ке очень много книг. Моя цель состоит в том, чтобы полностью
перевести все буддийское учение на русский язык, таким обра-
зом мы обогатим и русскую культуру. Я надеюсь, что кто-нибудь
продолжит это начинание после моей смерти, если мы не успе-
ем сделать это в течение моей жизни. И я хочу, чтобы вы, когда в
будущем уйдете в интенсивный ретрит по шаматхе, взяли бы эту
6
книгу с собой, читали ее в ретрите, знали, как справляться со все-
ми трудностями, которые у вас возникают. Никто вам больше не
даст столько информации. И только тогда вы оцените ее».
Мы искренне надеемся, что издание данной книги поможет
избавить всех живых существ от оков сансары и принести им
вневременное и непреходящее счастье. Да будет благо!
Сергей Гинзбург
7
БУДДИЗМ: ОСНОВЫ
Что такое буддизм — наука, религия или психотренинг? Мно-
гие, особенно ученые, считают, что буддийские учения — не ре-
лигия, а наука. Те, кто занимается психотренингом, полагают, что
буддизм — это не религия, а психотренинг. А другие, например,
верующие христиане, когда слушают буддийские учения, счита-
ют буддизм религией. Попробуем исследовать, почему люди по-
нимают буддизм так по-разному.
Буддизм — особый метод, преподанный Буддой, который
наилучшим образом помогает устранить трудности и пробле-
мы на разных уровнях, избавиться от страдания. Учение Будды
прекрасно подходит для решения ментальных, психологиче-
ских проблем, для привнесения душевного мира и покоя. Вме-
сте с тем буддизм позволяет достичь высокого духовного раз-
вития, поскольку объясняет, как действует сознание, как иметь
с ним дело. Тренировка сознания — это процесс осознавания.
Поэтому очень важно понимание того, что представляет собой
процесс осознавания.
Буддизм также учит, как справляться с проблемами, как раз-
вивать терпение и сопереживание. В этом он очень близок к пси-
хотренингу. Но буддизм не только психотренинг. Именно теория
пустоты, объясняющая существование вещей в реальности, при-
водит многих ученых к выводу, что буддизм — это наука. Теория
пустоты, которая основывается на осознавании того, что явления
не существуют определенным «твердым» образом, как они нам
представляются, чрезвычайно интересна для ученых.
Основным и лучшим в любой религии является учение о
любви и сострадании, ибо именно это — основа для выжива-
ния человечества. Буддизм не исключение. Его учение о любви
настолько широко, что дает примеры, как сострадать абсолютно
всем живым существам на Земле.
Чтобы выжить, наше тело нуждается в пище. Если мы не
позавтракаем, то проголодаемся; если не пообедаем, проголода-
емся еще сильнее. Если мы не позавтракаем завтра, можем забо-
леть. То же можно сказать и об уме. Тот, кто в детстве получал
от матери недостаточно любви и сострадания, становится очень
«голодным». Когда мать прикладывает ребенка к груди, она
кормит его не только молоком: к ребенку незримо струится ее
любовь. Дети, один из которых получает материнское молоко с
8
любовью и состраданием, а другой — без них, будут иметь раз-
ное состояние ума.
Несмотря на высокий уровень благосостояния, многие запад-
ные люди подавлены и страдают от душевных проблем. В более
ранних цивилизациях материальная культура не была на таком
высоком уровне, тем не менее мира и душевного покоя в те вре-
мена было больше. Давайте подумаем, почему же при нынешнем
высоком материальном развитии мира и покоя меньше? Ведь
цель материального прогресса — достижение мира и счастья.
Я не говорю, что материальный прогресс — это плохо. Конечно
нет. Но помимо него нужно что-то еще. Очевидно, что нам тре-
буются духовные ценности: любовь и сострадание. Возможно,
что у ранних цивилизаций был невысокий материальный уро-
вень, люди имели лишь кусок хлеба и воду вместо чая, но в семье
относились друг к другу с любовью и жили в мире. Почему они
были счастливы? Потому что испытывали любовь и сострадание,
у них была богатая пища для ума. С другой стороны, бывает, что
в семье много разной еды и, казалось бы, все есть. Но люди спо-
рят, оскорбляют друг друга, ссорятся и не испытывают счастья.
Что мы можем сделать? Добавив к материально развитой
цивилизации духовные ценности, имевшиеся в более ранних
цивилизациях, мы поднимемся выше. Такое развитие возможно.
Мне кажется, если человек знает, как достичь материального
прогресса, и вместе с тем понимает, как развиваться духовно, —
это совершенный человек. По моему мнению, буддизм — это
полное учение о том, как избавиться от проблем, как достичь
счастья и удовлетворения на всех уровнях.
Прежде чем объяснить основы буддизма, я расскажу вам, как
правильно слушать учение. Дхарма не поможет, если слушать ее
неправильным образом. Поэтому чрезвычайно важно научиться
правильно слушать. Итак, следует слушать без трех недостат-
ков сосуда (ума ученика). Первый недостаток сосуда — если он
перевернут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в пере-
вернутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадет. Если
во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в дру-
гом месте, или же вы спите, то похожи на перевернутый сосуд.
Нужно устранить данный недостаток.
Второй недостаток сосуда — дыры в нем. Ведь если сосуд
дырявый, все выльется наружу. Это относится к тому случаю,
когда смысл входит в одно ухо и вылетает в другое. Так, когда вы
9
вернетесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это были
за наставления. Но если вы не найдете, что ответить, это будет
означать, что вы были дырявым сосудом.
Третий недостаток плохого сосуда — его загрязненность.
Если сосуд загрязнен и отравлен, то весь вливаемый туда нектар
тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важный момент.
Не столь важно много знать, важнее быть чистым сосудом. Если
есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы
в нем нет. А чистый нектар из небольшого недырявого сосуда
можно употребить с пользой для себя и других.
Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддий-
ское учение обладает такой ценностью, почему же некоторые
студенты, обучающиеся буддизму много лет, в жизни ничем не
лучше нас?» Я им отвечал, что это не из-за каких-то недостат-
ков буддийского учения, просто ученики не знают, как слушать
учение должным образом, то есть без трех недостатков сосуда.
Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим
энтузиазмом и усердием заниматься так, как это делают другие.
Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Он объяснил,
что загрязненный сосуд — очень плохое состояние. Это озна-
чает обладать неправильной мотивацией. Если, например, вы
слушаете учение и думаете: «Вот теперь я буду знать это, а дру-
гой ничего не знает и не понимает — насколько же я выше его в
духовном отношении!» — от этого вам не будет никакой пользы.
Итак, учитель обучил меня этому, а я постарался слушать без
трех недостатков сосуда, поэтому любой нектар Дхармы прино-
сил мне пользу. Даже это небольшое количество нектара было
очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я
прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми.
Все великое учение буддизма можно выразить тремя сло-
вами: поведение, воззрение и медитация1.
Почему в первую очередь упоминается поведение? Потому
что наши счастье и страдание не созданы кем-то, а являются
порождением наших действий. В своем несчастье мы не можем
винить кого-то другого. Буддисты не верят, что все добро на
свете создается богом или кем-то еще. Мы считаем, что все
хорошее и дурное в нашей жизни создается нами самими.
Если, к примеру, мы курим или неправильно питаемся, состо-
яние нашего здоровья ухудшается. Было бы странно считать,
1 Чодпа, тава, гомпа (тиб.). — Здесь и далее примечания ред.-сост.
10
что ухудшилось оно из-за вмешательства «высших сил». Мы же
сами видим причину, почему это произошло. И напротив, если
мы бросили курить, питаемся рационально, вовремя принимаем
лекарства, то вполне в состоянии поправить свое здоровье.
Состояние физического здоровья напрямую связано с нали-
чием или отсутствием душевного покоя. Поэтому нездоровые
чувства: гнев, злость, ревность, страстная привязанность, заблу-
ждение — сильно ухудшают наше физическое состояние. Никто
не скажет, что он сегодня страшно зол и поэтому прекрасно
себя чувствует. Обычно эти вещи находятся в противоположной
зависимости. Потому наличие отрицательных эмоций можно
назвать неправильным умственным питанием. Так наши дурные
мысли, слова и физические действия создают причины наших
будущих страданий.
Вы можете увидеть это на примере семьи. Если члены ее эго-
истичны, а каждый считает, что он самый главный и должен
получить все, то в семье не будет мира и покоя. Изучая междуна-
родные конфликты, войны и пытаясь проследить их подлинную
причину, можно заметить, что поводом к ним служат неправиль-
ные мысли, слова или физические действия.
Стремясь к счастью, но не зная метода его достижения, все
мы совершаем поступки, которые вместо счастья приносят стра-
дание. Буддийский ученый Шантидева1 говорил, что все живые
существа стремятся к счастью, но, не умея достичь его, созда-
ют причину страдания. Устранить неправильное поведение мы
можем, заменив его поведением правильным, тогда и придем к
миру внутри себя.
Этот уровень практики является также уровнем измене-
ния поведения. Его можно было бы назвать уровнем подавления
неправильного поведения. Ваши разрушительные действия вре-
дят вам самим, а ваши созидательные действия вам помогают.
Так же, если вы едите хорошую еду, она укрепляет здоровье;
едите вредную пищу — ваше здоровье в опасности. Так добрый
результат зависит от доброй причины.
Не будет доброй причины — не будет и доброго результата.
Недобрые действия, которые мы совершаем по отношению к
другим, делают несчастными и их, и нас. Мы очень зависимы
1 Шантидева — выдающийся буддийский мастер VIII в., живший в Ин-
дии в монастыре Наланда. Автор знаменитого труда «Бодхичарья-аватара»
(«Путь бодхисаттвы»).
11
друг от друга. Сложности в отношениях создают проблемы: все
ужасные ошибки прошлого происходили в результате неумных,
несовершенных действий.
«Действие» на санскрите — «карма». Также кармой назы-
вают отпечаток, который наши действия оставляют в сознании.
Когда мы идем, оставляем на земле следы. Когда записываем
речь на диктофон, оставляем след на цифровом носителе. Подоб-
ным образом наши действия, речь и мысли оставляют отпечатки
в нашем уме.
Как действуют эти отпечатки? Например, если дать мне кни-
гу на русском языке, я ничего в ней не пойму, ведь я не учил этот
язык. А если показать ту же книгу русскому человеку, он смо-
жет прочесть ее, потому что еще в детстве выучил русские бук-
вы — в его сознании остались отпечатки того, что он когда-то
учил алфавит, и здесь они могут сработать. Это грубый уровень,
но есть и более тонкий, глубокий уровень отпечатков. Опыт-
ный йогин способен вспомнить прошлые жизни: в медитации он
может постичь отпечатки тонкого уровня.
Отпечатки можно разделить на три категории. Одни могут
повредить вам: такие называются негативными и являются ва-
шей дурной кармой. Другие способны принести счастье, здоро-
вье — и будут кармой позитивной. Третья категория отпечатков
не приносит ни счастья, ни несчастья — это нейтральная карма.
Почему Будда учил не вредить другим? Нанося вред дру-
гим, мы тем самым вредим самим себе. Будда говорил: «Если вы
сами хотите счастья, тогда не вредите другим, не творите при-
чин несчастья». Иначе и в этой, и в следующей жизнях у нас
возникнут трудности. Вот почему повседневное поведение счи-
тается очень важным. Когда мы не наносим вреда другим, мы
находимся на первой ступени, на первом уровне. Самое важное
в поведении — ненанесение вреда, кем бы мы ни были — будди-
стами или христианами.
Чтобы обрести духовное учение в этой жизни, не обязательно
быть буддистом. Если вы христианин, сохраните то, что делаете,
что практикуете. Творите добро в своей жизни. Доброе поведе-
ние — это самое важное. И первый уровень такого поведения —
устойчивое, твердое непричинение вреда другим. Старайтесь не
вредить никому, даже маленьким насекомым. Ведь они имеют те
же чувства, что и мы, так же хотят счастья и не желают страдать.
Поскольку они так малы, мы должны им помогать. А причинение
им вреда ниже человеческой нравственности.
12
У каждого из нас есть всевозможные способности, умения.
Не используйте их только ради собственных целей, а употре-
бляйте в помощь другим, делитесь с ними. Если вы будете посту-
пать подобным образом, ситуация станет улучшаться. Поэтому
делайте лучшее, что можете, чтобы помогать другим.
Моя цель не в том, чтобы сделать из вас буддистов. Моя
цель — убедить вас не причинять вред другим, более того, ока-
зывать им помощь. Лично мне эта философия и медитация при-
несли большую пользу.
Методы достижения совершенного поведения — правильное
философское воззрение и умение медитировать. Дело в том, что
наше неправильное поведение основывается на заблуждениях
или ограничениях. Возьмем в качестве примера гнев. Как мы
сердимся? Если сердимся на кого-то, то смотрим на него только
со своей точки зрения. Мы думаем о том, как этот человек оби-
дел нас сейчас, забывая, что раньше он проявлял какие-то
добрые чувства и заботился о нас. Однако в данный момент мы
не в силах стать на его позицию, и таким образом проявляем
свою ограниченность.
Я бы хотел передать вам вкус буддизма, рассказав об осо-
бом философском подходе к проблеме устранения гнева. Заду-
маемся, как возникает гнев. Он может возникать, например, так:
мы смотрим на какого-то человека и думаем: «Сейчас он сделал
мне то-то. А вчера поступил со мной так. А год назад вот эдак».
Такого рода размышления увеличивают наш гнев по отношению
к этому человеку, и нам хочется сделать что-то недоброе. Когда
вы так думаете о ком-то, в действительности вы думаете только
о своем «я»: «Мне он сделал то-то». Чем сильнее это чувство «я»,
тем сильнее ваш гнев. Противоядием от гнева, который концен-
трируется в нашем ощущении «я», является попытка больше
думать о положении другого человека. Это помогает расширить
понимание всей ситуации. Когда человек говорит вам что-то
обидное, попытайтесь понять, почему он так делает. Вы заме-
тите, что им овладел гнев, и увидите, что не вы, а он сам — пер-
вая жертва гнева: страдая от своего гнева, он говорит вам что-то
обидное. Такое понимание улучшит ваше состояние.
Каким образом мы обычно пытаемся уладить подобную ситу-
ацию? Как правило, если нам говорят что-то грубое, мы грубо-
стью же и отвечаем, надеясь, что обидчик успокоится и уже не
станет нас оскорблять. Если он ударит нас, мы ударим дважды,
13
чтобы он больше не смел нас трогать. Это действует, но далеко
не всегда. Человек, который не сможет ответить, затаит на нас
гнев. Убив одного врага, мы обретем много новых, ведь у него
останутся братья, сестры; и даже если мы покончим с ними, поя-
вятся другие родственники. Так что чем больше вреда мы нано-
сим, тем больше врагов приобретаем. Вот почему, вместо того
чтобы дать сдачи, стоит попытаться понять, каковы причины
гнева у нашего обидчика. И уяснив, что истинным врагом явля-
ется именно гнев, нужно попытаться этот гнев утихомирить.
Следует подумать: «Что такого неправильного я сделал, из-за
чего он на меня рассердился?»
Другое важное противоядие — развитие сострадания к чело-
веку, который стал жертвой гнева. Можно вспомнить, что, когда
вы сами гневаетесь, становитесь несчастливы и желаете несча-
стья другому. А когда пройдет время, вы немного остынете от
гнева и уже сможете подумать: «Пусть ему тоже будет хорошо, я
не против».
Еще одно противоядие — понять, кто, собственно, является
творцом проблем. Так, если кошку бьют палкой, она злится на
эту палку и хватается за нее зубами. Она думает, что именно
палка — причина боли. Но мы, люди, понимаем, как глупа эта
кошка, ведь не палка причиняет ей боль. Точно так же и вы: оби-
жаясь на человека, который находится под властью гнева, вы
уподобляетесь животному. Подумайте, что этот человек — палка
по отношению к вам. Им движет гнев и принуждает его к опре-
деленным действиям.
Разбирая, кто творец проблем и несчастий, мы должны про-
сто устранить гнев, который движет человеком. Мы в состоянии
понять, что гнев этот, вероятно, возник из-за того, что мы сде-
лали что-то плохое. Возможно, будет достаточно попытки пога-
сить гнев словами: «Прости, пожалуйста», и, объяснившись,
получится устранить непонимание. Но может быть и так, что
мы ничего обидного не делали, а гнев возник из-за недоразуме-
ния. Тогда нужно постараться прояснить ситуацию, чтобы чело-
век понял ее правильно и перестал сердиться. Успокоившись, он
может даже стать нашим другом.
Более глубокий уровень работы с гневом — полное удале-
ние заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение пол-
ностью устранено, наше поведение может стать совершенным.
Совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием
14
всяких заблуждений, называется состоянием освобождения.
При условии, что мы сумели реализовать и другие добрые досто-
инства, достигается состояние Пробуждения. Именно оно и
является нашей целью.
Всех интересует не просто прекращение страданий, но
достижение настоящего, продолжительного счастья. Если мы
действительно этого хотим, то должны создать соответствую-
щую причину. Так, если мы мечтаем иметь прекрасный сад, нет
смысла ждать, когда он у нас появится. Даже если мы будем
молиться: «Будда, помоги мне обрести такой сад», то ничего не
получим. Чтобы сад появился, необходимы причины: семена
и хорошие условия. Только тогда мы сможем вырастить сад и
наслаждаться им вместе с остальными.
Наиболее мощной причиной счастья является не просто
непричинение вреда, а помощь другим. Помогать другим — зна-
чит зарабатывать хорошую карму, даже если вы не верите в нее.
Еще одна причина, по которой мы должны помогать другим, —
наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зави-
симы, ведь сами не умеем ни есть, ни ходить, ни даже гово-
рить. Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не
станем независимыми. В старости мы опять будем нуждаться в
помощи — до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому
оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь, когда
беспомощны, справедливо и правильно. Ведь буддист не тот,
кто с головы до ног обвешался четками. Буддиста прежде всего
характеризует соответствующее поведение — непричинение
вреда и помощь другим.
Но такое поведение не может возникать само по себе. Пред-
ставьте: машина может ехать, пока не кончится бензин, затем
потребуется снова наполнять бак. Точно так же любви и состра-
данию постоянно нужен источник пополнения.
Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Ведь,
говоря о поведении, я говорю также и о философии, воззрении.
Те, кто изучали это воззрение, а затем практиковали его, поро-
ждали в результате такую сильную любовь и сострадание, кото-
рые никто не мог разрушить.
Стараясь практиковать любовь и сострадание, но не имея
правильного воззрения, мы вряд ли сумеем сдержаться в ответ на
оскорбление. Если же у нас достаточно душевной силы, то мы не
уподобимся поверхности лужи, в которой от малейшего ветерка
15
разыгрывается шторм. Мы сумеем остаться спокойными, ибо по-
кой водных глубин не могут поколебать никакие ветра. Подумай-
те о преимуществах такой силы. Чем больше мы сможем развить
терпимости и спокойствия, тем больше душевной силы обретем.
Наиболее эффективный способ устранить гнев — исполь-
зовать его для собственного духовного развития. В этом случае
чужой гнев не повредит нам, а наоборот, поможет развиться. Для
этого нужно осознать необходимость духовной силы, значение и
ценность терпимости. Ведь когда нет духовной силы, подавляет
малейшая проблема. Но мы можем использовать любую возник-
шую проблему для своего духовного роста. Так, люди, которые
не понимают значения здоровья и физической силы, не будут
заниматься упражнениями для их достижения. А тот, кто осоз-
нает значение силы и здоровья, будет платить большие деньги
и ходить на тренировки. Тренируясь, мы зачастую испытываем
боль, но не останавливаемся, так как знаем, что это неизбежный
этап на пути физического развития.
Но одно лишь учение не поможет нам развить духовную
силу. Недостаточно прослушать наставления о том, как развить
терпимость, — практически освоить их можно только в жизнен-
ных ситуациях. И пусть кто-то оскорбляет и нападает — для вас
это возможность развить свою духовную силу. С этой точки зре-
ния все дурные ситуации могут быть использованы во благо.
Когда доктор делает укол, он причиняет нам боль, но мы его
благодарим, потому что понимаем: укол — это необходимо. Если
же кто-то обижает нас, создавая трудную ситуацию, — это тоже
полезные условия для роста нашей духовной силы. Обидчик, сам
того не осознавая, помогает нам. Это не значит, конечно, что
сама проблема хороша. Всякая проблема — плохо. Но восполь-
зоваться ситуацией следует для того, чтобы устранить какую-то
большую, следующую проблему. Ведь устранить ее можно, лишь
изменяя свое отношение к ней.
Детально разработанное в буддизме учение о том, как функ-
ционирует сознание, как возникает гнев, как развивать и изме-
нять свои отношения, — это отдельная наука.
Третья из основ — медитация. Некоторые хорошо знают
философию, становятся профессорами и имеют титул «геше» —
доктора буддийской философии. Но когда они попадают в слож-
ную ситуацию, ведут себя как обыкновенные люди. Почему?
Потому что они мало медитировали.
16
Медитация — это не мистицизм. По-тибетски мы назы-
ваем медитацию «гом» — «привыкание». Речь идет о привыка-
нии к позитивному способу мышления, к доброму состоянию
ума. Есть два основных способа медитации. Один — это однона-
правленная медитация, сосредоточение, другой — аналитиче-
ская медитация.
Аналитическая медитация обладает большой силой. С ее
помощью мы можем изменить свой подход к реальности. Приме-
ром аналитической медитации может быть наш анализ борьбы
с гневом, когда мы начинаем размышлять, откуда берется гнев,
когда начинаем понимать, что наш гнев возникает из-за нашей
собственной ограниченности и эгоистичности, когда мы задаем
вопрос: «А почему я должен думать так и из-за этого страдать?»
Когда мы видим истинную причину гнева и решаем от него изба-
виться, когда приходим к желанию не гневаться больше, когда
чувствуем себя более счастливыми, — это и есть аналитиче-
ский процесс, в ходе которого мы освобождаемся от гнева. Это и
называется аналитической медитацией.
Я хотел бы рассказать, какие уровни сознания развиваются
в медитации.
Существует пять разных состояний ума. Первое из них
называется ложным воззрением. Если рассмотреть его на при-
мере рассуждения о постоянстве и непостоянстве, то на первом
уровне, уровне заблуждения, мы считаем «я» постоянным. Когда
у нас возникает сомнение в правильности своего суждения, мы
переходим на второй уровень — уровень сомнений. Затем от
сомнений мы постепенно переходим на уровень предположе-
ний и уже делаем правильное предположение о природе реаль-
ности. На четвертом уровне мы достигаем понимания реально-
сти с помощью логического познания, то есть достигаем навыка
правильного логического познания. В итоге пятый, последний
уровень — это уровень непосредственного познания, внелоги-
ческого, прямого постижения. И это прямое постижение воз-
можно только в том случае, если мы достигли однонаправленной
концентрации сознания.
Например, если мы начинаем медитировать о корне наших
страданий, то приходим к выводу, что им служит вера в суще-
ствование собственного «я», в абсолютное существование явле-
ний. Из этих ложных воззрений возникают гнев, привязан-
ность, какие-то другие неблагие проявления сознания. А когда
17
мы постепенно начинаем постигать ложность веры в абсолютное
«я», в абсолютность явлений, тогда выходим на уровень логиче-
ского познания.
Прямое же постижение подлинной реальности, то есть от-
сутствие абсолютной природы «я» и явлений, достигается на
пути видения — третьем из пяти путей1 развития в Махаяне.
На этой стадии мы уничтожаем грубые омрачения2. На пути ви-
дения грубые омрачения исчезают, но тонкие, естественные,
еще остаются. И в процессе совершенствования человек про-
ходит остальные уровни до тех пор, пока не достигает пути
не-обучения — Пробуждения.
Я хотел бы научить вас реализовывать в жизни ту филосо-
фию, о которой мы сейчас говорим. Для меня она является могу-
чим источником внутреннего покоя, и мне хотелось бы поде-
литься ею с вами.
Такое знание именуется мудростью. Это самое важное, что
есть в буддизме. Поэтому мы утверждаем: «Мудрость — это сам
Будда». Даже Будда, перед тем как начать проповедь, совершал
три поклона перед троном даяния учения. Он делал это, чтобы
продемонстрировать свое уважение к учению. И с той же целью
он садился на трон. Я тоже сел сегодня на трон, хотя и не очень
удобно себя здесь чувствую.
Словом, мне хотелось бы, чтобы каждый из нас обрел больше
мудрости. А по мере накопления мудрости мы научимся лучше
ее применять. Для этого не нужно будет садиться в специаль-
ную позу медитации: практикой можно заниматься и в автобусе,
в обыденной жизни. Но не надо заниматься этим специально
и демонстративно.
Говоря о важности мудрости и ее развития, я хотел бы при-
вести слова Миларепы3, великого йогина, долгое время медити-
ровавшего в горах. Он пел о том, что не имеет никакой еды, а
имеет, благодаря милости Учителя, мудрость. И мудрость — это
самое ценное, что может быть у человека. Мудрость помогает
разрешить проблемы, ее легко нести, невозможно украсть; она
1 Пять путей: накопления, подготовки, видения, медитации и не-медитации.
2 «Клеши» (санскр.). — беспокоящие эмоции.
3 Джецюн Миларепа (1052–1135) — великий практик, один из основателей ти-
бетской школы Кагью. Прославился аскетическими подвигами, мирскими и не-
мирскими сиддхи (достижениями), а также спонтанными ваджрными гимнами.
Ученик Марпы, учитель Гампопы.
18
заставляет человека понять свое место, если он слишком зано-
сится; является лучшим другом, поддерживает в тяжелые мину-
ты и не дает унывать. Миларепа в своей песне спрашивает: «Есть
ли у вас, сытых, такая мудрость, как у меня?»
Я сам человек обыкновенный и очень ленивый. Я стал мона-
хом, когда мне исполнилось двадцать пять лет. У меня было базо-
вое образование современного типа, примерно как и у вас. Для
меня современное образование является таким же важным, как
и это учение тибетской традиции. И то и другое очень полезно,
поэтому первый мой совет — не отвергать ни одно.
В горах я медитировал три года и считаю, что это оказало мне
громадную помощь в понимании учения. Но если бы не знание
Дхармы, я сбежал бы с этой горы через два-три дня. Только бла-
годаря знанию Дхармы я удержался там. Я размышлял о том,
что мы тратим массу сил, чтобы достичь какого-то пустякового
результата. А если я ставлю целью благо всех живых существ, то
мое пребывание на горе — мелочь по сравнению с ней! И это под-
держивало меня, давало мне радость, делало меня гораздо счаст-
ливее, чем я был до этого.
Когда через три года я вернулся, мои друзья, знавшие, что
я медитировал в горах, спрашивали, чего я достиг там. Я не мог
сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и
творить чудеса. Но я стал немного мудрее, и мне кажется, что
это обретение более ценно. Летать ведь могут и птицы, но стать
мудрее могут только люди. Поэтому я считаю, что в действитель-
ности обрел очень многое.
Я хотел бы всем посоветовать, чтобы главным в жизни для
вас была постепенная реализация. Невозможно реализовать все
цели за один день. Шаг за шагом, каждый день смотрите в зер-
кало мудрости на свои ошибки и недостатки. И когда увидите их,
постарайтесь устранить хотя бы одну маленькую ошибку, вос-
питать одно маленькое достоинство. Если вы будете делать это
ежедневно, то капли достижений превратятся в целый океан
реализации. Никогда большое дерево не росло за один день.
Оно растет день за днем на протяжении многих лет, почти неза-
метно. Только после этого становится большим. Когда мы его
поливаем, подкармливаем, оно растет быстрее. Но если мы нач-
нем тянуть за ветки и говорить «расти быстрее», то мы его про-
сто вырвем. Так же и тот, кто стремится очень быстро достичь
19
каких-то необычных способностей, просто вырывает дерево сво-
его духовного прогресса, которое нужно взращивать постепенно
и медленно.
Все, что у нас есть: семья, репутация, богатство — это пре-
красно. Но все это, как и наше тело, мы должны будем оставить
в конце этой жизни. Только достоинства, которые мы сумели
обрести в нашем потоке сознания, будут перенесены в следую-
щую жизнь вместе с этим потоком. Поэтому для будущей жизни
именно развитие благих достоинств, которые будут проявлены
после нового рождения, служит тем, что составит источник сча-
стья. А наша смерть может наступить в любой момент. Все зна-
ют, что смерть рано или поздно наступит, но время ее прихода
неизвестно. Поэтому в любой момент подготовка к будущей жиз-
ни весьма важна.
Во всех религиях говорят о развитии любви и сострадания.
Что касается способов развития любви и сострадания в буддиз-
ме, то они достаточно специфичны. Есть два основных метода
развития любви и сострадания. И здесь я хочу упомянуть о мето-
де, который связан с заменой себя на других.
Главным препятствием в развитии любви и сострадания
является наш эгоизм. Почему же у нас возникают эгоистические
установки? Нам кажется, что они помогают: они действительно
помогают, но только временно, зато создают больше проблем.
Например, в какой-то семье люди эгоистичны: муж говорит, что
он главнее, а жена говорит, что она. Оба они думают, что будут
более счастливы, утвердив свое господство. Однако отсутствие
гармонии в такой семье приносит лишь несчастье. Их эгоисти-
ческие установки легко порождают гнев, и все ссоры в семье
возникают из-за них. Таковы же причины всех конфликтов и в
городах, и в странах, и между народами. Хотя мы культивируем
в себе эгоистические установки, надеясь, что именно они прине-
сут нам больше счастья, в конечном счете они приносят совер-
шенно противоположное.
И хотя мы обычно относимся к таким установкам как к
помощникам, опираемся на них, мы должны понять, что эгоис-
тические установки на самом деле являются нашими врагами.
Можно найти много примеров тому, как они приносят несча-
стье нам и другим людям. Один великий мастер школы Кадампа1
1 Кадам(па) — линия тибетского буддизма, основанная индийским учителем
Атишей (982–1054).
20
говорил, что эгоистические установки подобны убийцам, потому
что убивают и наше счастье, и счастье других. Он говорил также,
что они подобны вору, потому что похищают наши добродетели
и добродетели других людей. Поэтому мы должны развить отно-
шение к этим эгоистическим установкам не как к нашим помощ-
никам, а как к нашим противникам.
Чтобы поразмышлять о преимуществах, которые дает забота
о других, возьмем для примера семью. Если в семье заботятся
друг о друге, в ней царят счастье и гармония. Чем больше мы
заботимся о других, тем больше в нас самих развиваются любовь
и сострадание, выходя на поверхность. Если же мы культиви-
руем эгоистические установки, то наружу выходят наши дурные
качества: гнев, ревность и другие. И они начинают господство-
вать. Сравнивая, мы можем увидеть, какие блага приносит нам
забота о других, и какие неприятности — забота лишь о себе.
И здесь я начинаю говорить о медитации. Садясь медити-
ровать, мы должны подумать, какие блага приносит установка
заботы о других, но какие неприятности — забота лишь о себе.
Занимаясь бизнесом, мы, безусловно, рассчитываем выгоды и
потери, которые будем иметь в связи с успешным подписанием
контракта. И в нашем случае мы должны подумать о том, что
даст большие преимущества, а что — малые. Когда мы занима-
емся ежедневными делами, с утра до вечера повторяя «я-я-я», —
это пример одного отношения. А пример жизни Будды: «все ради
блага других» — абсолютно другая установка. И в медитации мы
должны понять, какие установки следует культивировать.
Наконец, я хочу сказать несколько слов относительно самого
метода медитации, то есть относительно замены себя на дру-
гих. Сейчас я могу наметить только основные положения этого
обширного учения, а те, кто искренне заинтересован в развитии
любви и сострадания, могут затем узнать подробности из соот-
ветствующих наставлений, где рассматривается каждая деталь
этой медитации. Речь здесь идет не о том, что мы физически
меняемся с другими. У всех нас есть благие достоинства и дур-
ные качества. И когда мы думаем о них, мы должны быть, как
говорит Его Святейшество Далай-лама, «разумно эгоистичны»,
культивируя благие качества заботы о других, чтобы достичь
счастья для себя.
Рассуждая о том, как мы можем отдать благо другим, мы
должны подумать: возможно ли чем-то поменяться с другими?
21
Очень даже возможно! Но существуют два препятствия, кото-
рые мешают нам обмениваться местами с другими, направлять
на других свое стремление заботиться о них больше, чем о себе.
Эти препятствия относятся к философским установкам. Пер-
вое состоит в том, что мы считаем себя и других абсолютно раз-
ными сущностями. Второе препятствие в том, что мы полагаем,
будто чужое счастье нас никак не касается. Отсюда можно сде-
лать вывод, что для нас не имеет никакого значения то, что про-
исходит с другими.
Как удаляется первое препятствие? Самое важное омраче-
ние в нем — неведение, заблуждение, из-за которого мы счита-
ем, что «я» и «другой» изначально существуют совершенно от-
дельно в абсолютном смысле.
В связи с этим мы немного поговорим о буддийской теории
пустоты. Буддийские философы утверждают, что все заблужде-
ния, если проследить их происхождение, сводятся к неведению1.
Обратите внимание, что мы говорим не о каких-то абстрактных
фантазиях, а о том, как возникают наши эмоции в жизни. Поэ-
тому постарайтесь соотнести сказанное с собственными чув-
ствами. Если в нас зарождается гнев, когда кто-то заявляет: «Ты
глуп», то у нас возникает чувство твердого, конкретного «я»,
которому адресуется удар. Мы чувствуем так, как будто «я» —
это то, что мы можем найти непосредственно в нашем теле. И
если потом вас спросят: «А что он тебе, собственно, сказал?» —
вы рассерженно ответите: «Он сказал, что я собака!»
Важно уметь различать два понимания собственного «я».
Одно «я», которое мы называем условным «я», действительно
существует. Второе же «я» является, по существу, ложной проек-
цией наших фантазий о своем «я». Различить эти два «я» чрезвы-
чайно трудно, поначалу они смешаны почти как вода и молоко.
То «я», которое мы ощущаем в себе, когда нас кто-то назы-
вает «собакой» и у нас возникает гнев, — отрицается. Это объект
отрицания. Потому что в данном случае мы говорим не о произ-
водном от наших психофизических совокупностей «я», а о неко-
тором абсолютном, самосущем «я», на которое направлен упрек
того человека.
1 В буддизме именно неведение (относительно истинной природы всех явле-
ний) считается корнем всех остальных омрачений — гнева, зависти, привязан-
ности, гордости, ревности и прочих. Этот тип неведения не следует путать с глу-
постью, необразованностью, невежеством.
22
Но если мы говорим о каком-то своем абсолютном «я», то на-
чинаем о нем заботиться, поскольку оно для нас вечно и абсолют-
но. Мы думаем, что это нечто незыблемое, постоянное, окружаем
его заботой. И когда кто-то пытается обидеть наше постоянное
«я», мы считаем это тоже чем-то твердым и постоянным, ухваты-
ваемся за свое ложное представление. В результате такого пони-
мания ситуации, когда кто-нибудь говорит нам грубые слова, у
нас возникает гнев, мы сердимся, если же кто-то говорит прият-
ное, мы благоволим к нему — он делает приятно нашему «я».
Наше неведение подобно царю. Эгоистические установки
подобны его министрам. А все остальные негативные установки
подобны армии, солдатам. Мы же с вами являемся рабами этого
царства. И с безначальных времен, многие жизни подряд, мы не
можем добиться свободы, освободиться от этого рабского состо-
яния. А царь, то есть наше цепляние за «я», и министры посы-
лают солдат — гнев или ревность, чтобы сделать нас несчаст-
ными. Размышляя подобным образом, мы должны уяснить, что
если действительно хотим свободы, то должны освободиться
именно из этого царства.
А как это сделать? Перебить всех солдат, одного за другим,
очень трудно. Гораздо разумнее уничтожить царя. Если унич-
тожить царя, то все царство распадется. Шантидева говорил по
этому поводу, что каким бы громадным и сильным ни был этот
царь, он не имеет основания, поэтому его легко устранить. Неве-
дение не имеет под собой серьезного логического основания,
серьезной причины. Что же касается мудрости, постигающей
пустоту, она такое основание имеет.
Итак, неведение характеризуется тем, что оно цепляется за
«я», полагая, будто это «я» имеет врожденное существование,
самобытие. А если такое «я» существует, то оно должно быть
либо тождественно совокупностям1, из которых мы состоим,
либо отдельно от них.
Но давайте посмотрим, где же находится это «я»? Напри-
мер, когда наше тело садится, мы говорим: «Я сел». Когда наше
тело идет, мы произносим: «Я иду». Когда наш ум думает, мы
утверждаем: «Я думаю». Если тело — это не «я», тогда кто же
сидит? Наш ум тоже не является этим «я», но благодаря уму мы
имеем мысль: «Я думаю». Что же такое «я»: тело, ум или что-то
еще? Мы постоянно говорим «я», заботимся об этом «я», но
1 Санскр. скандха (ед. ч.).
23
по-настоящему не знаем, что это такое. Однако если мы дей-
ствительно хотим принести пользу своему «я», то должны ясно
понимать, что это такое, иначе можем принести вред. Так, если
мы хотим починить часы, не зная, что они собой представляют,
то испортим их окончательно. На пути же изучения пустоты нас
подстерегает другая опасность. Ее постижение может подтол-
кнуть нас к нигилистическим воззрениям. Когда мы увидим, что
наше тело — это не «я», сознание — тоже не «я» и никакого «я»
вокруг нас нет, ни над головой, ни в другом месте, мы сможем
сделать вывод, что «я» не существует вообще. И такой вывод
тоже будет ложным.
Итак, неведение базируется на ложном представлении о соб-
ственном «я». Когда же мы начинаем развивать мудрость в своем
сознании, то с ее усилением ложное представление становится
слабее, потому что сознание, исполненное мудрости, пости-
гающей пустоту, и ложное цепляние за «я» не могут существо-
вать вместе — так же как свет и тьма. Если возникает свет, тем-
нота исчезает.
Когда мы начинаем понимать, что не существует нашего «я»
в абсолютном смысле, то осознаем, что не существует и других
абсолютных «я». И поэтому наше внутреннее инстинктивное
представление о том, что нужно заботиться именно о своем «я»,
тоже исчезает. И нам становится вполне естественно думать о
том, что нужно заботиться о других.
Второе препятствие, как я уже упоминал, состоит в том, что
нам кажется, будто чужие страдания нас не касаются. Для уда-
ления этого препятствия нам нужно вспомнить буддийскую тео-
рию взаимозависимого происхождения. Мы, люди, не являемся
независимыми. В очень большой степени мы зависим от других
людей, от других групп существ. Все мы зависим друг от друга.
Так, если мы сидим на стуле, а кто-то подпиливает у него
ножки, мы можем решить: «Ведь меня-то он не трогает, пускай
делает с этим стулом, что хочет». Но когда ножки будут подпи-
лены, мы упадем. Точно так же кажется, что для нас нет ничего
страшного в том, что вредят другому человеку. Однако когда
этот вред будет осуществлен, мы увидим, что он коснется и нас.
Поэтому нужно понимать, что мы весьма зависим друг от друга.
Один учитель древности говорил: «Когда мы вредим дру-
гим — вредим себе. Когда делаем другим добро — делаем добро
себе». Это очень глубокое высказывание, которое способствует
24
развитию бодхичитты1. Я прошу вас: помните эти слова! Они
имеют существенное значение. Когда вы думаете подобным
образом, ум становится таким же острым, как у хорошего биз-
несмена. Ведь мудрый бизнесмен зачастую раздает людям
деньги, подарки, хотя это, казалось бы, противоречит его соб-
ственным интересам. Но таким способом он делает благо, а позд-
нее получает большую выгоду. Нужно быть похожим на такого
бизнесмена. Нам трудно сразу и без подготовки стать абсолют-
ными альтруистами, то есть думать только о других. Поэтому
первой ступенькой на этом пути будет установка разумного биз-
несмена. Мы должны думать, что, делая благо другим, делаем его
себе. Когда мы разовьем такое отношение, то постепенно смо-
жем перейти к подлинной искренней заботе о других.
Теперь я хотел бы передать несколько указаний о том, как
развивать в себе установку заботы о других.
Во-первых, следует думать, что все хотят счастья, никто не
хочет несчастья, как и вы. Исходя из этого нужно заботиться
о других. Здесь можно проделать такую визуализацию: пред-
ставьте, что с одной стороны от вас находятся все живые суще-
ства, а с другой — эгоистическая установка, что вы должны
заботиться исключительно о себе. И глядя на то, как все живые
существа стремятся к счастью и не хотят несчастья, а ваша эго-
истическая установка хочет счастья только для себя, вы, как сто-
ронний наблюдатель, сравниваете, что важнее: счастье всех
живых существ или ваша эгоистическая установка. Вы должны
сделать соответствующие выводы.
Глядя на страдающих живых существ, вы видите, что достичь
счастья они не могут по той же причине, что и вы, ибо исполь-
зуют ложные методы и тоже являются рабами своих эгоистиче-
ских установок. И вы, и они являетесь рабами одной эгоистиче-
ской установки. Вы товарищи по несчастью, поэтому должны
почувствовать сострадание ко всем этим существам. Размыш-
ляя так, вы станете немножко мудрее и начнете понимать при-
чину этих несчастий. Кроме того, постарайтесь ощутить, что
несчастье громадного количества живых существ гораздо важ-
нее ваших собственных бед, которые могли бы возникнуть, если
1 В пер. с санскр.: «Пробужденное сознание» — основополагающая установка
Махаяны. Различают бодхичитту устремленную — сильное стремление достичь
состояния будды, чтобы действовать на благо всех живых существ, и бодхичитту
деятельную — воплощение данного устремления на практике.
25
бы вы перестали заботиться о себе. Поэтому стоит пожертвовать
своими неудобствами ради счастья всех остальных.
Вторая причина, почему следует заботиться о живых суще-
ствах, состоит в том, что все живые существа когда-либо прояв-
ляли свою доброту по отношению к нам. Благодаря другим мы
получаем еду, одежду. Когда мы только рождаемся, и мать, и дру-
гие люди заботятся о нас. Они помогают нам, пока мы совер-
шенно беспомощны и неспособны сами заботиться о себе. Они
продолжают поддерживать нас во всех сложных ситуациях,
которые возникают в жизни. Так почему же мы не хотим поза-
ботиться о них, когда приобрели силу и стали независимыми?
Поэтому нам нужно развить в себе эту интенсивную установку
помощи другим людям. Но зачастую мы с легкостью принимаем
чужую заботу и помощь, считая, что это нормально. И сразу запо-
минаем и замечаем, если кто-то нам как-нибудь или чем-нибудь
не помог. Этого мы не прощаем.
Когда я был в Новой Зеландии, то наблюдал, что дети при-
нимают родительскую заботу о них как нечто совершенно есте-
ственное, не думая о том, сколько блага сделали им родители. Но
стоит родителям сказать какое-то резкое слово, как дети сразу
вскипают, не желая иметь ничего общего с теми, кто их так оби-
дел. А обо всем хорошем, что родители им сделали, забывают.
Вполне понятно, что это дурное отношение детей должно быть
заменено благодарностью. Если мы испытываем к другим благо-
дарность за самое минимальное благо, которое они нам делают,
мы становимся счастливее, если же акцентируем внимание
только на том дурном, что сделал нам тот или иной человек, и
думаем только об этом, то сами становимся несчастными.
Проявление же заботы и благодарности естественным обра-
зом порождает близость с людьми. И хочется сделать для них
еще что-то хорошее, в нас возрастают любовь и сострадание. К
этому с успехом можно присоединить известную практику пред-
ставления других существ своими матерями. Эта практика осно-
вывается на воззрении о том, что до настоящей жизни мы имели
бесконечное множество жизней в прошлом. Такая идея подра-
зумевает, что в прошлых жизнях, в бесконечном числе рожде-
ний, кто-то обязательно был вашими родителями. Если у вас
получится эта практика, она постоянно будет приносить благо
и вам, и другим.
Если мы хотим сделать свою жизнь осмысленной, значи-
мой, то развитие установки заботы о других вместо нашей эгоис-
26
тической установки — лучшее средство. Это бесценная вещь,
которую можно обрести в драгоценной человеческой жизни. И
если вам удастся развить такую альтруистическую установку,
которая называется бодхичиттой, то вы сможете сказать, что ро-
дились в благородной семье — как сын Будды.
Учение буддизма было преподано Буддой в соответствии с
различными уровнями практикующих. Для тех, кто думал о сча-
стье в будущих жизнях, он преподал учение о собственном осво-
бождении. Для тех, кто готов был заботиться о других, — учение
о достижении Пробуждения ради всех живых существ. Пер-
вая категория практикующих — колесница Хинаяны, вторая —
колесница Махаяны1. И то и другое — прекрасные, полезные
для людей учения. Поэтому те, кто хочет практиковать Маха-
яну, должны практиковать их вместе, потому что Махаяна вклю-
чает в себя и учения Хинаяны. Для третьей категории — тех, кто
овладел и первым, и вторым учением, кто хорошо понял и познал
их и при этом имел способности быстро достичь Пробуждения,
было преподано учение тантры2. Мне хотелось бы показать, что
сочетание этих трех учений, несомненно, способно привести к
быстрому достижению Пробуждения.
В Тибете имеется четыре школы: Ньингма, Кагью, Сакья и
Гелуг3. Все это школы чистой буддийской традиции.
Первая школа, Ньингма, была основана Гуру Ринпоче — Пад-
масамбхавой. Он принес в Тибет из Индии буддийские учения
в VIII веке. Эта школа ориентирована на большие способности
практикующих. Последователи Ньингма практикуют Хинаяну,
Махаяну, Ваджраяну вместе, но больший акцент делают на
быстрых методах, таких как дзогчен4. Ньингма — единственная
1 В пер. с санскр.: «малая колесница», состоящая из шраваков и пратьекабудд,
стремящихся достичь личного освобождения, и «великая колесница», где будди-
сты движимы сильнейшим устремлением бодхичитты, то есть стремлением дей-
ствовать на благо всех живых существ в целях их освобождения из сансары.
2 В пер. с санскр.: «непрерывность», синонимы: «колесница тайной мантры»
(Мантраяна), Ваджраяна.
3 Ньингма — древнейшая из тибетских школ, так называемая «школа старых
переводов», остальные три относятся к «школам новых переводов».
4 Дзогчен (дзогпа ченпо), «Великое совершенство» — учение, восходящее к Га-
рабу Дордже, первому учителю Дзогчена в мире людей. Органически входит во
все четыре школы тибетского буддизма; в частности, Кармапа XVI (до своего
ухода в 1981 г.) и Далай-лама XIV являются держателями многих важных передач
в этой традиции.
27
школа, основывающаяся на переводах коренных источников,
сделанных до того, как тибетский царь Лангдарма в IX веке раз-
рушил буддийское учение в Тибете.
Следующая, более поздняя школа, называется Кагью. Она
была основана Марпой-лоцавой, или Великим переводчиком
(1012–1097). Марпа обращал в одинаковой степени внимание и
на сутру, и на тантру.
Сакья, как и Кагью, придает одинаковое значение сутре и
тантре, однако исходит из различных индийских линий передачи
тантры. Ее практика основана на традиции «новых переводов».
Четвертая школа — Гелуг. Она была основана учителем Цон-
капой (1357–1419), воплощением Манджушри. В юности он об-
учался у мастеров Ньингма, Кагью и Сакья и глубоко изучил все
эти традиции. Во времена, когда жил этот великий учитель, сло-
жилось так, что одни признавали сутру и, изучая ее, пренебрега-
ли тантрой, а другие, практикуя тантру, отрицали необходимость
изучения сутры. Тогда, чтобы помочь всем разобраться в учении,
Цонкапа постарался охватить традиции всех школ, опираясь в
особенности на школу Кадампа, которая ведет свое происхож-
дение от великого индийского учителя Атиши. Широко известен
главный труд Цонкапы «Ламрим Ченмо»1 — «Большое руковод-
ство к этапам пути Пробуждения». Затем он написал работу, ос-
вещающую все четыре класса тантры, объединив таким образом
все учение Будды. В этом состояло его великое милосердие.
Итак, вы видите, что в этих четырех школах представлено все
буддийское учение. Поэтому, если вы практикуете одну тради-
цию, не следует принижать другие: не надо накапливать дурную
карму, а нужно уважительно относиться к другим школам, пото-
му что все они в равной степени ведут к состоянию Пробуждения.
Ну а сейчас мы начнем разговор собственно о практике Дхар-
мы. Я буду объяснять лишь основы учения. В дальнейшем вы смо-
жете развить и глубже изучить эти основы самостоятельно.
Вначале поговорим о трех уровнях личностей, практику-
ющих сутру. Три уровня практикующих — это три типа лично-
стей, различающихся по степени духовных способностей, воз-
можностей и установок.
Первый, низший, уровень практикующих — те, кто более
заботится о будущей жизни. Они уже начали понимать, что во
1 См.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения / пер. с
тиб. СПб.: Изд-во А.Терентьева, 2007 или другие аналогичные издания.
28
всех благах этого мира нет никакой реальной сути, их больше
волнует жизнь будущая. Те, кто обретают такое отношение, ста-
новятся практикующими первого уровня.
Практикующие среднего уровня — люди, которые поняли,
что, пока находятся под властью омрачений, негативных возбуж-
дающих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не спо-
собны достичь реального счастья, и поэтому устремляются к пол-
ному освобождению.
И третий уровень, высший, — это те, кто понял, что если
и достигнут полного освобождения, собственное счастье не
имеет смысла рядом со страданиями всех других. Они решаются
достичь полного Пробуждения ради всех живых существ. Такой
подход — высшая мотивация.
Тантра — просто ускоряющее дополнение для третьего
уровня практикующих сутру, для тех, кто, видя вокруг столько
страдающих существ, как можно быстрее решает достичь Про-
буждения ее методами. Поэтому в тантре люди должны обладать
особо сильным состраданием. Ведь если говорить о собствен-
ном Пробуждении, то не столь важно, когда я его достигну, но
ради других необходимо достичь его как можно быстрее. Только
практикующие, которые обладают таким сверхособым сострада-
нием, являются пригодным сосудом для тантры. Внутри тантры
есть четыре класса: крия, чарья, йога и махаануттарайога-тантра.
Все эти четыре тантры имеют собственные методы, причем каж-
дый последующий класс тантр имеет свой особый метод, кото-
рый не включен в предшествующий. Внутри четвертого класса
тантры есть две стадии. Это этап зарождения и этап заверше-
ния. Если вы хотите знать в деталях о практике этапов зарожде-
ния и завершения в махаануттарайога-тантре, то нужно специ-
альное посвящение.
А сейчас давайте вернемся в наш первый класс. Ведь в духов-
ном отношении мы с вами находимся в первом классе. Конеч-
но, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором наук,
но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все в первом
классе. Не требуется особо принижать себя, и если у нас есть
мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание, тогда
мы подходящий сосуд для тантры. Но если этого нет, мы долж-
ны начать с первого класса, даже не начать, а вступить в него с
начала. Если мы будем думать, что, пока не закончим практико-
вать сутру, вступать в тантру не следует, — это неверно. Одна
29
крайность: если мы считаем, что у нас уже все готово для тантры.
Другая крайность — практика только сутры. Чтобы не впасть ни
в одну из этих крайностей, придерживайтесь срединного пути.
Учение тантры даже более редко, чем появление Будды. Из тыся-
чи будд нашей кальпы только двое или трое будут обучать тантре.
Когда я собирался уединиться в горах, Его Святейшество
Далай-лама сказал мне: «Если ты будешь практиковать только
сутру, на это уйдет очень много времени, вся жизнь, поэтому,
практикуя сутру, делая акцент на сутре, одновременно надо
практиковать и тантру. А для того чтобы практиковать и сутру,
и тантру, необходимо понимание и того и другого». Тем, кто на
самом деле хочет как можно лучше помогать людям, надо изу-
чать и сутру, и тантру.
Как развить установки первого уровня практикующих? Ос
новные препятствия для выработки установки практикующих
первого уровня — привязанность, пристрастие к этой жизни и
недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас
есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь мно-
гими способностями мы обладаем. Тогда мы сможем употребить
их с пользой.
Мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей,
намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их
следует использовать более мудро, нежели это делают живот-
ные. В чем же смысл жизни? Встать с утра, быстро приготовить
завтрак, пойти на работу, вернуться, встретив мужа или жену,
поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать. Это ведь не
смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они
добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хоро-
шее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит:
они живут так же, как и мы.
Не подумайте, пожалуйста, что я говорю это, чтобы критико-
вать вас. Я говорю, чтобы выяснить недостаток нашего положе-
ния, его неудовлетворительность. И когда великие мастера пре-
подавали Дхарму, они говорили, что Дхарму надо воспринимать
в качестве зеркала. Мы смотрим в зеркало и видим свои недо-
статки. Увидеть и узнать их — это первый шаг к тому, чтобы
стать мудрее. Если, например, у нас грязное лицо, и мы не знаем
об этом, но смотрим вокруг, констатируя: «Этот грязный, и тот
грязный», — то, когда увидим в зеркале, что у нас тоже гряз-
ное лицо, нам сделается неудобно и неловко. Мы поймем, что
30
надо умыться, стать чистыми. Мы начнем делать это. И если мы
не смотрим в зеркало Учения, мы можем не замечать, не знать
своих недостатков, полагать, что все прекрасно, а на самом деле
будем иметь внутреннюю загрязненность. Но если мы увидим
ее в зеркале Дхармы и начнем отмываться, тогда действительно
продвинемся к внутреннему очищению, к внутренней красоте.
В «Дхаммападе»1 сказано: «Глупец, понимающий, что он глу-
пец, уже умен, а глупец, считающий себя мудрым, — вот насто-
ящий глупец».
Теперь давайте поразмышляем, в чем ценность человеческой
жизни, какими возможностями мы обладаем. Прежде всего это
ум. В отличие от животных мы способны, встретившись с про-
блемой, не просто переживать страдание, но и исследовать его,
понять его причины. Мы можем найти пути устранения этого
страдания и его причин. В этом и состоит ценность человече-
ской жизни.
Поговорим о трех аспектах драгоценной человеческой жиз-
ни. Первый — собственно определение возможностей драгоцен-
ной человеческой жизни. Второй — значение возможностей.
Третий — это редкость драгоценной человеческой жизни. Раз-
мышление об этом поможет вам ощутить ее ценность.
Представьте, что один человек живет на ужасном острове,
населенном чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова,
но не может построить лодку. Он хочет выбраться туда, где нет
этих чудовищ. И если к острову вдруг причалит лодка, на кото-
рой он сможет выбраться, и будет стоять там только пять минут,
а человек, вместо того чтобы немедленно садиться в нее, возь-
мется разыскивать себе какие-нибудь плоды, чтобы поесть, зай-
мется чем-то еще, стремясь, скажем, завоевать себе славу, — на-
сколько глупо это будет! Ведь он всю жизнь мечтал выбраться, а
лодка стоит всего пять минут! Мы с вами и есть люди на острове,
населенном чудовищами. Мы хотим выбраться на остров осво-
бождения. Лодка — это наше человеческое тело. Наше созна-
ние опирается на человеческое тело. Мы умрем, а лодка скоро
отплывет. Если мы не используем эту возможность, то окажем-
ся глупцами. Переправа с ужасного острова на остров освобо-
ждения возможна благодаря учению, и мы должны использовать
эту возможность.
1 Собрание изречений Будды Шакьямуни на языке пали, посвященное этиче-
ским принципам буддизма. Существует также расширенная санскритская версия
текста, называемая «Удана-варга».
31
Шантидева достиг полного освобождения в течение одной
жизни. Это не выдумка, так было на самом деле. Всем окружа-
ющим Шантидева казался ленивым. Он жил в монастыре. Днем,
когда другие занимались всяческими делами, он спал. Но ночью
вставал и занимался практикой, обретая постижение. Шанти-
дева изучал учение, переправляющее на остров освобожде-
ния. Это учение он воплотил в своей работе, которая называется
«Введение в практику бодхисаттвы». В нем Шантидева написал:
«Человеческое тело подобно лодке, которая может переправить
нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на
этой лодке, не будь глупцом, не трать зря время».
Ценность человеческого рождения определяется восемью
свободами и десятью благами. Свободы — это отсутствие следу-
ющих восьми несвободных состояний:
1) рождение в аду;
2) рождение в мире голодных духов;
3) рождение в мире животных;
4) рождение в мире богов, увлеченных наслаждениями;
5) рождение в отдаленной стране;
6) рождение неполноценным человеком;
7) приверженность ложным воззрениям;
8) неприязнь к Будде.
Десять благих условий, о которых мы говорим, это то, благо-
даря чему мы можем попасть на остров освобождения:
1) рождение человеком;
2) рождение в центральной стране1;
3) полноценные органы чувств;
4) несовершение пяти тяжелейших злодеяний2;
5) вера в Дхарму;
6) приход в этот мир Будды;
7) наличие Дхармы;
8) наличие последователей учения;
9) наличие Духовного Наставника;
10) получение помощи от других.
Важнейшее требование для получения учения — облада-
ние драгоценной человеческой жизнью. Не у всех людей есть
1 Там, где есть возможность встретиться с Дхармой.
2 К пяти тяжелейшим злодеяниям относятся: убийство отца, убийство матери,
убийство архата, нанесение ран телу Будды, раскол Сангхи.
32
драгоценная человеческая жизнь, у большинства это обычная
человеческая жизнь. Если у людей, даже моих учеников, нет
времени получать Дхарму, значит у них нет драгоценной чело-
веческой жизни. Когда мои ученики, живущие в Москве, гово-
рят, что у них нет времени слушать учение, это означает, что в
это время они теряют драгоценную человеческую жизнь, у них
ее нет. Когда у них есть время слушать учение, они обретают
драгоценную человеческую жизнь. Драгоценная человеческая
жизнь — это обязательное наличие всех восемнадцати характе-
ристик. Если мы попадем в аварию, потеряем ногу или ухо, у нас
уже не будет всех полноценных органов, то есть не будет одного
из условий драгоценной человеческой жизни. Не думайте, что
драгоценная человеческая жизнь будет у вас до самой смерти.
Стоит сменить свои интересы — и вы потеряете ее. Если наш
интерес к Дхарме ослабевает, мы теряем драгоценную человече-
скую жизнь, а наше тело становится просто человеческим телом.
Подробнее об этом можно прочитать в различных кни-
гах. Размышляя об этих вещах, мы увидим, что счастливы, удач-
ливы и обладаем внутренним богатством, обретенным от рожде-
ния. Родившись людьми, мы уже обладаем богатством, мы не
можем быть бедными. Наше положение подобно положению
человека, живущего в доме, где спрятано сокровище, который,
не зная об этом, уходит искать пищу и деньги куда-то далеко.
Он тратит много сил, пока кто-нибудь не придет и из состра-
дания к нему не расскажет, что в его доме скрыто сокровище.
Мы находимся в той же самой ситуации. Мы и не подозреваем,
что сокровище скрыто в нас самих. Скажем, мы живем в своей
стране, и нам кажется, что здесь мы мучимся из-за всяких про-
блем. Мы думаем, что в другой стране жить хорошо, приклады-
ваем массу усилий, чтобы попасть туда. Но когда попадем в ту
страну, то обнаружим, что там есть свои проблемы, с которыми
мы не имели дела раньше. И тогда мы начнем думать, что где-то
в третьей стране жизнь лучше, поэтому надо попасть туда. Или,
если человек беден, он думает: «Когда я стану богатым, то буду
счастлив!» Он стремится к этому, но, обретя богатство, счастли-
вым не становится, а встречается с массой проблем.
Люди ведут себя как дети и все свое время тратят на поиск.
А если, вместе того чтобы искать где-то вовне и устремляться в
дальние поиски во внешнем мире, посмотреть в себя и понять,
что можно обрести все эти сокровища внутри, то можно начать
33
настоящую работу и на самом деле понять драгоценность чело-
веческой жизни.
Великий тибетский йогин Миларепа сидел в горах и имел
одну чашу для еды. Когда один из учеников пришел и спросил
его: «Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?» — он отве-
тил: «Я счастлив! У меня нет никаких вещей, я не боюсь утратить
их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-либо опоро-
чит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни друзей, ни врагов.
Поэтому у меня нет к ним ни пристрастия, ни гнева. И от этого я
тоже счастлив. В течение дня, ежедневно, когда я рассматриваю
свой ум и устраняю из него омрачения и загрязнения, я дости-
гаю внутреннего счастья. Поэтому мое состояние драгоценно.
Все мои сокровища — эта единственная чаша». Это и есть крат-
кое изложение учения по первому пункту относительно пости-
жения ценности человеческой жизни. Подробнее изучайте его
по книгам, таким как «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы.
Второй пункт — значимость драгоценной человеческой жиз
ни. Если мы используем свою жизнь должным образом, то смо-
жем обрести истинный покой и непродолжительное счастье уже
в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояния Про-
буждения, чтобы освобождать всех живых существ от страда-
ний. И все это мы можем достичь благодаря обладанию челове-
ческим телом. Поэтому оно столь драгоценно и для преходящего,
и для непреходящего счастья.
Третий пункт — редкость драгоценной человеческой жизни.
Поняв первые два пункта, осознав драгоценность и значимость
нашей жизни, мы можем так и оставаться с этим осознанием,
впадая в лень, в вечное откладывание на потом. Мы можем ду-
мать: «Да, конечно, эта человеческая жизнь драгоценна, но сей-
час я так занят, мне надо делать и те дела, и эти; я использую сво-
боды и условия потом или в будущей жизни». Чтобы устранить
эту помеху в практике, необходимо осознать, что рождение чело-
веком случается крайне редко. В соответствии с законом кармы,
чтобы обрести человеческую жизнь, необходимо накопить много
заслуг. А это сделать нелегко, если принять во внимание, сколь-
ко мы совершаем добродетельных поступков и сколько разру-
шительных. Добрых дел обычно меньше. Поэтому обрести чело-
веческое рождение — все равно что выиграть счастливый билет
в лотерее. Очень мало шансов, чтобы сошлись все условия, реа-
лизовалась позитивная карма. Но не теряйте присутствия духа,
34
слушая о редкости драгоценного человеческого рождения. Если
практиковать должным образом в течение этой жизни, у нас,
безусловно, накопится благая карма. А если не заниматься прак-
тикой и не прогрессировать в этой жизни, то ситуация окажется
нелегкой. Итак, чтобы использовать ценность человеческой жиз-
ни, необходимо начать практиковать Дхарму.
Следующая тема — непостоянство. Размышление на эту
тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом
виде. Так, сам Будда говорил, что из следов животных самый
великий — след слона, а из тем для медитации — медитация
о непостоянстве.
Если мы говорим, что занимаемся медитацией о непостоян-
стве, это не означает, что мы удручаем и мучим сами себя. При-
веду пример. Одна старушка жила в доме, который ей не при-
надлежал. Хозяин решил выгнать ее. Но было неизвестно, когда
он придет и осуществит свое намерение. А старушка очень лю-
била цветы, выращивала их, ставила в вазы и совсем не думала
о том, что вот-вот ее придут выгонять. Поэтому она и не думала
собираться. Но пришло время, когда хозяин попросил ее уйти,
и она не смогла взять цветы, чистоту и уют своей комнаты. Это
была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова
к выселению и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашел
какой-нибудь мудрый человек и сказал: «Послушайте, бабуш-
ка, ведь к вам придет хозяин дома и выгонит вас. Это может слу-
читься в любой момент. Так зачем вам заниматься этими цвета-
ми? Лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с
собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то день-
ги, то сможете снять квартиру еще лучше». И если бы старушка
поняла это, то не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы от-
дать их проходящим мимо людям. Она поняла бы, что должна по-
кинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же
и с нашей привязанностью к этой жизни. Научившись понимать,
что придется покинуть ее, проще отказаться от того, к чему мы
привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность.
Тело — это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит
от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть.
Однако совершенно определенно, что она придет. Смерть неиз-
бежна, а время ее прихода не определено. Когда придет смерть,
мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам. Посмот
рите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они
35
тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих
здесь не останется жив. И к тому времени останутся только
слухи о том, что сюда приезжал тибетский монах и рассказывал
об учении. Если бы старушка помнила, что ее должны выгнать
из дома, она не сидела бы сложа руки, а использовала это время.
Так и мы: задумываясь о неопределенности времени прихода
смерти и об определенности того, что умрем, будем с большим
энтузиазмом практиковать духовное учение.
Итак, первое из утверждений состоит в том, что смерть неиз-
бежна. Каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут.
Второе — неопределенность прихода смерти — осознать труд-
нее. Мы можем согласиться, что время прихода смерти неиз-
вестно, но каждый думает, что он-то не умрет до восьмидесяти
или девяноста лет. Так мы думаем и ощущаем все время. Эта
сильная убежденность называется «убежденностью в вечно-
сти», в постоянстве. И та старушка, если бы снова стала думать,
что проживет в том доме лет пять или десять, опять занялась бы
разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что
время у нее есть.
Есть три обоснования неопределенности времени смерти.
Первое обоснование: есть много причин, вызывающих смерть,
таких как вредная пища, яды, множество оружия вокруг,
несчастные случаи. Второе обоснование: человеческое тело
очень хрупко, непрочно, поэтому малейшие обстоятельства
могут стать причинами нашей смерти. Оно как огонек свечи,
которую выносят на улицу, на ветер. Если поразмышлять, то это
может на самом деле убедить нас и устранить привязанность,
пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то опреде-
ленной продолжительности жизни для всех людей – это третье
обоснование неопределенности момента смерти. Посмотрите
вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики.
Смерть может настигнуть нас в любом возрасте.
Убежденность в неопределенности времени смерти может
изменить наше отношение к жизни. Мы поймем, что наша жизнь
так значима, и будем вкладывать в нее все силы. Итак, очень важ-
но развить эту убежденность.
Когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме
практики, — таков третий пункт в размышлении о непосто-
янстве и смерти. Еще раз вспомним пример со старушкой:
она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые в
36
нем были. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой
какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она смо-
жет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наш ум
подобен жильцу, который во время смерти покидает свой дом —
тело. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное уче-
ние не будет эффективным, ведь тогда не к чему и готовиться.
Если нет мыслей о будущей жизни и есть проблемы с этой жиз-
нью, самым легким выходом кажется самоубийство. Но мы ведь
понимаем, что самоубийство не решение: в следующих жизнях
это вызовет гораздо больше проблем.
Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни
существуют.
Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к дока-
зательству существования прошлых жизней. Если можно дока-
зать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхар-
макирти1, чтобы доказать существование будущих жизней,
использовал теорию причины и следствия. Она звучит очень
научно. Он говорил, что без причин не может существовать след-
ствий и результатов.
Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание
тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Усло-
вия подобны воде для цветов, а причина подобна семени. Таким
образом, каждое явление имеет два типа причин — причину
и условие. Еще не родившийся младенец в материнском теле
имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется
сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть
одной из трех. Первая — это мать и отец, семя родителей. Вто-
рая — вызванная сознанием матери и отца. Третья — его соб-
ственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин
других быть не может. Возникает вопрос: «Почему причиной
сознания не являются материальные тела матери и отца?»
Доказать это можно так. Если бы сознание определялось
чисто физическими причинами, оно бы само имело физическую
форму. Например, с химической точки зрения, когда мы смеши-
ваем два вещества, у нас получается третье; оно является как бы
продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причи-
ной сознания являются две материальные причины, тогда, как
продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным.
1 Дхармакирти (VII в.) — индийский философ школы Йогачара, автор семи
трактатов по буддийской логике.
37
В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела
бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне легко — для этого
было бы достаточно убрать этот кусок материи. Таким обра-
зом, ясно, что существование сознания не может быть вызвано
только материальными причинами.
Дальше рассмотрим вторую возможность — то, что причиной
сознания являются сознания матери и отца. Если бы это было
так, тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и
отца; он бы знал и помнил все, что знали его родители.
Поскольку этого нет, можно сделать вывод, что ребенок в
утробе матери имеет какое-то свое, предшествующее зачатию,
сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия,
значит существует какая-то предыдущая жизнь, и это созна-
ние вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем,
это звучит научно, так как отвечает закону сохранения массы и
энергии. Все не возникает из ничего и не исчезает бесследно. Все
имеет свое продолжение. Соответственно, сознание тоже не мо-
жет возникнуть из ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжа-
ется. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.
Есть и другие доказательства существования предыдущих
жизней. С другой стороны, нет никаких доказательств того,
что предыдущих жизней не существует. Причем вера в преды-
дущие жизни позволяет нам ответить на множество вопросов.
Сложно сразу поверить в это, но постепенно в этом можно убе-
диться. Итак, запомним: наше тело как дом, а сознание подобно
жильцу. Когда мы умираем, оно покидает старый дом, и ему
предстоит обрести новое жилище. По аналогии с нашей исто-
рией о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее
телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны позитивной
карме. Наши деньги — это бумага, а благая карма — истин-
ное сокровище. Соответственно, в момент смерти нам помогут
только дела, которыми мы создавали заслуги. Накопление заслуг
гораздо ценнее накопления материальных богатств.
Эти два пункта призваны вдохновить нас на буддийскую
практику, на создание благой кармы. Самые простые прак-
тики — это прибежище и так называемые десять благих дея-
ний. Практикуя прибежище, мы действуем подобно обычным
людям, которые ищут прибежище где-то во внешнем мире. Так,
когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, укры-
ваясь в нем. Если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты
38
и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища
не очень надежны. Например, дом может развалиться, разру-
шиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защи-
тило бы нас и в будущих жизнях. В буддизме прибежище — пер-
вая, очень важная и полезная практика.
Три объекта прибежища — это Будда, Дхарма и Сангха.
Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в
себе самые высшие качества. Дхарма — это прямое понимание
пустоты. Именно оно истинная Дхарма, а та Дхарма, которая
излагается в книгах, вторична. Сангха — это те практикующие,
которые имеют непосредственное постижение пустоты.
Вторая практика начального этапа — практика кармы, то
есть удержание от совершения неблагих деяний и соверше-
ние благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недо-
бродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела,
четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на
уровне мысли. В них состоят наши ошибки. Дхарма подобна зер-
калу, при помощи которого мы осознаем свои ошибки и прини-
маем решение не совершать их впредь. Итак, неблагие деяния
тела — это убийство, воровство и неправильное сексуальное
поведение. Что в них дурного? То, что они приносят вред дру-
гим и нам самим. Четыре деяния речи: ложь, грубая речь, злосло-
вие, пустая болтовня. Что касается трех неблагих деяний мысли,
то это алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Чем
быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму,
тем более счастливы мы будем, тем большего мира достигнем.
Например, в семье, где все стараются как можно меньше совер-
шать дурного, все дышит миром и счастьем.
Накопление недобродетелей создает дурную карму, след-
ствием того являются несчастная участь в будущей жизни, в то
время как удержание от совершения этих недобродетельных
действий приносит счастье.
Если вы присутствуете при принятии обета прибежища,
старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет
лучше. Это делает обет сильнее. Принятие прибежища очень
важно. Найти защиту в доме неплохо, но дом в какой-то момент
может разрушиться, тогда мы потеряем его защиту. Поэтому
необходимо искать защиту в чем-то надежном, на что можно
положиться. Будда освободился от всех страданий и реализо-
вал все свои возможности, чтобы помогать живым существам.
39
Кроме того, он обладает состраданием, поэтому поистине явля-
ется достойным объектом для принятия в нем прибежища.
Практика прибежища очень глубока, в нее может быть вклю-
чено множество фундаментальных учений. Практика прибежи-
ща подобна земле: не имея земли, мы не сможем взрастить сад.
Четыре благородные истины

Учение о четырех благородных истинах было преподано Буд-
дой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю исто-
рию, как учил этому Будда, но кратко объясню само учение.
Первая благородная истина — истина о страдании. Вто-
рая — истина об источнике. Третья — истина о пресечении. Чет-
вертая — истина о пути. Первые две истины относятся к санса-
ре, а две последние говорят о нирване и способе ее достижения.
В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, поэ-
тому все время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным.
Мы получаем его, но все равно не удовлетворяемся до конца. А
если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь
того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как
если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробова-
ли свежую и очень вкусную. Если вы при помощи размышлений
и рассуждений узнали бы, что существует совершенная по своим
качествам еда, вы бы не захотели больше питаться испорченной,
а стремились бы добыть ту, что лучше. И когда мы говорим о том,
что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем не-
привязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понима-
ния того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что
мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами.
Сначала мы должны разобраться, кто мы есть и в каком поло-
жении находимся. Наше пребывание под властью гнева и неве-
дения называется сансарой. В течение долгого времени мы
перерождались, находясь под властью гнева, неведения и при-
страстий, но нигде не находили истинного непреходящего сча-
стья. Это является страданием, поэтому первая благородная
истина называется истиной о страдании. Важно понимать, что
именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании,
я не хочу всех вас вогнать в печаль, но хочу, чтобы вы поняли
реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для
продолжительного счастья. Однако если человек не верит в
перерождения, то объяснить это очень трудно.
40
Итак, есть три вида страдания. Первый называется страда-
ние страданий. Второй — страдание перемен. А третий называет-
ся всепроникающим страданием (страданием обусловленности).
Когда мы ощущаем боль, голодны или нам холодно, то это
страдание страданий. Мы стараемся предотвратить его. Напри-
мер, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы
купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно.
Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, по-
этому должен был что-то предпринять. Это касается любой про-
блемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, к
ней можно подготовиться. Так что я не буду много говорить о
первом уровне страдания, вы хорошо знакомы с ним. Душевные
страдания — печаль, подавленность — тоже относятся сюда; все
то, что мы считаем страданием, и есть первый уровень страданий.
Второй называется страданием перемен. Мой учитель объ-
яснял его так: «Если на улице стало очень холодно, ты входишь
в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и счита-
ешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Про-
сто одна крайность страдания, от холода, уменьшается благодаря
огню. В то же время другая крайность страдания, от жара, воз-
растает. И если ты будешь все дольше и дольше сидеть у огня,
страдание от жара возрастет. Тогда ты не захочешь больше жа-
риться и пойдешь на улицу». И так всегда: одна крайность стра-
дания уменьшается, зато другая возрастает. А мы, не зная, что та-
кое страдание, считаем его счастьем и устремляемся к нему.
Когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая
гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на сле-
дующую и устремляемся к ней. Так в нашей жизни происхо-
дит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей
вещью, то были совершенно счастливы. Кажется, что если бы
у меня, например, была машина, я бы был совершенно счаст-
лив, а все проблемы исчезли. Я начинаю работать изо всех сил,
чтобы приобрести эту машину. Когда я покупаю ее, то в пер-
вый момент я совершенно счастлив, потому что страдания необ-
ладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая
крайность — страдание обладания машиной начинает возрас-
тать, ведь она состоит из мелких деталей, эти детали начинают
ломаться, также приходится покупать бензин. Все это дорого.
Мы тратим на это время, ситуация перестает нас удовлетворять,
и возникает новая проблема.
41
Я не критикую материальные блага. Мы говорим о том,
чтобы не иметь пристрастия к этим объектам, потому что они не
приносят истинного и продолжительного счастья. Чем больше
мы пьем соленую воду, тем больше жаждем. Так и все наши дей-
ствия движимы лишь стремлением обрести счастье, но каждый
объект, который мы обретаем в поисках счастья, не приносит
нам подлинного удовлетворения. Таково страдание перемен.
Третий вид страдания называется всепроникающим страда-
нием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана, при
прикосновении к ней вы чувствуете боль. Но в других местах
тела боль не возникает так легко, так как там раны нет. А тре-
тье страдание подобно ране, которая покрывает все наше тело
и сознание. Когда мы рождаемся, обретая тело и сознание, это
происходит под властью кармы и омрачений. Тело и сознание
являются объектом страдания, в течение всей жизни они затро-
нуты всепроникающим страданием.
Что значит иметь эту рану сознания? Для тех, кто достиг
высочайшего духовного уровня, оскорбительные слова ничего
не значат, не причиняют боли. Они скорее улыбнутся в ответ
на них. А обыкновенных людей они сразу затрагивают. И если
кто-нибудь начинает вас критиковать, публично разбирать ваши
ошибки, после этого вы даже не можете спать ночью, вам очень
тяжело, так как ваше сознание ранено. Но люди, знающие о трех
типах страдания, благодаря духовной практике излечивают эту
рану, и тогда никакие оскорбления не причиняют им боли.
Что касается тела, оно очень легко заболевает, страдает от
холода, голода и прочего. Те же, кто занимается духовной прак-
тикой и высоко развиты, контролируют ум и обретают власть
над пятью элементами. Тогда ни холод, ни жар их не каса-
ются. Я приведу в пример тибетского йогина Миларепу. Перед
тем как он начал заниматься медитацией в горах, у него было
очень много проблем. Но после длительных медитаций он пол-
ностью очистил свои пять психофизических совокупностей
и больше не испытывал страданий, связанных с телом. В зим-
нее время в Тибете он сидел высоко в горах, не чувствуя холода.
Но мы, обычные существа, подвержены страданию как на
уровне тела, так и на уровне сознания, потому что обладаем
всепроникающим страданием. Этот третий уровень страда-
ния — основа, почва, на которой всходят два других. Третий уро-
вень страдания — как сама рана, первый же можно сравнить с
42
прикосновением к ней: когда кто-то прикасается, возникает
боль. Второй тип страдания подобен тому, будто кто-то льет на
вашу рану холодную воду, — от этого страдание на время сти-
хает. Но все эти три случая — страдания.
Почему Будда проповедовал сначала истину о страдании? Для
того чтобы мы знали, где находимся, за чем постоянно гоняемся,
к чему устремлены.
Вторая благородная истина — это истина об источнике
(страдания). Она объясняет, откуда страдания берутся. Стра-
дания должны иметь какую-то причину. Причины надо знать,
чтобы устранить их. Ведь если мы будем избавляться от страда-
ний поочередно, нам никогда с ними не справиться. Но если мы
найдем причину страдания и устраним ее, тогда все страдания
исчезнут сами собой.
Все страдания, психические и физические, происходят из
одной причины. Что же является причиной страданий? Заблу-
ждение. Есть много разных видов заблуждений. Прежде чем
объяснить, что такое заблуждение, а что — позитивная мысль,
предлагаю разобраться в том, что такое сознание. Поймите глав-
ное: мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чем-то по-
стороннем. Поэтому, исследуя, что такое страдание страдания,
страдание перемен, всепроникающее страдание, связывайте это
с собой, со своими чувствами и мыслями. Постарайтесь сами ра-
зобраться — это и есть медитация. Такая медитация называет-
ся аналитической, для нее не обязательно принимать какую-то
позу. Надо постараться проанализировать себя. Это очень важно.
Прежде чем перейти ко второй благородной истине, необхо-
димо понять, что такое сознание (ум). Ведь мы говорим о духов-
ной практике, о тренировке ума. Итак, объект, который мы со-
бираемся подвергнуть тренировке, это ум. А тренер, который
занимается тренировкой, — тот же ум. Поэтому необходимо
иметь полную картину того, что такое ум и ментальные факторы.
Есть первичное и вторичное сознание. Первичное сознание
бывает шести видов: зрительное, слуховое, обонятельное, вку-
совое, тактильное и ментальное. Для того чтобы породить зри-
тельное сознание, необходим зрительный объект и орган зрения.
Кроме объекта и органа необходимо ментальное сознание. Когда
оно вступает в контакт с органом и объектом, возникает первич-
ное зрительное сознание. Зрительное сознание постигает объект
и, соединяясь с ментальным сознанием, помогает распознать его.
43
Между первым постижением и распознанием проходит краткий
момент времени: сначала зрительное сознание постигает объект,
потом ментальное его быстро распознает. То же самое относится
к слуховому и остальным видам первичного сознания.
Что касается ментального сознания, то здесь есть четыре
уровня: грубый, тонкий, более тонкий и наитончайший. Но это
объясняется уже с точки зрения тантрийской традиции, где есть
специальные наименования, сейчас они нам не нужны. Наитон-
чайший уровень ума наиболее могуществен. Тончайшее созна-
ние проявляется в состоянии сна, а остальные в это время не
проявлены. И именно в это время можно понять, насколько
могущественна практика тантры. В тантре есть подробное объ-
яснение того, как задействовать это тончайшее сознание в
духовной практике. Многие практикующие благодаря этому
могут отделить тело сна от грубого тела. Тело сна не может быть
остановлено преградами и способно путешествовать очень
быстро, отправляться в разные места, заниматься там медита-
цией, читать тексты, как делали многие великие учителя. У каж-
дого из нас есть все уровни, как грубые, так и наитончайшие. И
если бы мы могли задействовать тонкий уровень, то могли бы
обрести такие способности. В тантре делается акцент именно на
этом наитончайшем уровне. Для тех, кто заинтересован в тантре,
знать об этом чрезвычайно важно.
Итак, чтобы яснее понять причины страдания, мы говорили
об основном уровне ума и о различных ментальных факторах,
ибо источник страдания находится не вне нас, а внутри нашего
ума. Чтобы понять, в чем он состоит, мы должны ясно понимать,
что такое ум. Подлинные враги и подлинные друзья находятся
внутри нас самих. Если мы подружимся со своим внутренним
врагом, все окружающие будут от этого страдать. Если же мы
подружимся со своим внутренним другом, то будем счастливы
сами и другие тоже будут счастливы. Ну а в настоящее время мы
не знаем, кто наш друг, а кто враг.
А сейчас я расскажу о вторичном уме, то есть о пятидесяти
одном ментальном факторе. Во-первых, существует пять основ-
ных омрачений. Это и есть наши враги: неведение, страстная
привязанность, гнев, гордость и ревность. Эта пятерка называ-
ется пятью коренными омрачениями (клешами). Затем суще-
ствуют двадцать вторичных омрачений: отвращение, скупость и
прочие. Затем существуют одиннадцать благих факторов созна-
44
ния, такие как любовь, сострадание. Кроме того, есть пять видов
постоянно присутствующих факторов, такие как ощущения и
подобные. Они не являются ни позитивными, ни негативными.
Затем есть пять изменчивых факторов сознания, такие как сон,
сожаление и подобные.
Возьмем, к примеру, сон. Если мы засыпаем с хорошей моти-
вацией, то сон может считаться позитивным фактором. Если
засыпаем со злостью, то весь сон становится негативным. Зная
это, сон можно претворить в благое действие. Поэтому даже
перед тем как слегка задремать, постарайтесь пожелать блага
другим людям. Сожаление — тоже изменчивый фактор созна-
ния. Если мы сожалеем о добрых действиях, то сожаление стано-
вится негативным. Если мы начинаем сожалеть о каких-то дур-
ных поступках, такого рода сожаление становится позитивным
действием и является мощным средством очищения.
Эти практики очень просты, начинать надо именно с них. По-
пробуем вспомнить, что мы сделали сегодня дурного, искренне
раскаемся, пожалеем об этом. Если это чувство искреннее, очи-
щающее действие весьма сильно. Практикуйте правильный сон,
сожалейте о том, что сделали дурного. И если такие элементы
практики вы введете в свою повседневную жизнь, через корот-
кое время почувствуете, насколько эффективно буддийское уче-
ние. Затем, когда вы узнаете о том, что в Дхарме существуют еще
более мощные методы, вам захочется практиковать и их тоже.
Итак, мы говорили об изменчивых факторах сознания.
Затем есть пять определяющих факторов сознания, таких как
распознавание и так далее. Всего получается пятьдесят один мен-
тальный фактор.
Теперь рассмотрим, в чем заключается источник страдания.
Когда учителя затрагивают истину об источнике, то обычно ее
объясняют через теорию взаимозависимого происхождения из
двенадцати звеньев. Эта теория двенадцати звеньев взаимозави-
симого происхождения открывает перед нами эволюцию циклов
жизни — такую же, как эволюция семени и дерева. Семя проис-
ходит из дерева, а дерево произошло из предыдущего семени.
Когда один из индийских царей задал вопрос об эволюции
жизни, Будда объяснил, что благодаря тому, что существует
«это», существует и «то». Когда возникает одно, то возникает и
другое. Он объяснял, как из неведения (1-е звено) возникают кар-
мические факторы (2), как из кармических факторов возникает
45
сознание (3) и так далее. Смысл этого учения в том, что все воз-
никает по своим специфическим причинам. Если есть причина,
то появляется и следствие. Следствие не возникает само по себе,
не творится каким-то создателем. И в чем же состоит эта при-
чина? Будда объяснил, что первопричиной является неведение.
Из-за неведения и возникает карма.
Чтобы понятнее объяснить, как из-за неведения возникают
кармические действия, я сделаю это в рамках интерпретации,
рассматривающей три последовательные жизни.
Когда из-за неведения мы верим в существование постоян-
ного «я» и считаем, что другие тоже обладают этим постоянным
«я», у нас может возникнуть страстная привязанность или нена-
висть по отношению к другим существам. Из-за этих эмоций мы
совершаем действия речью и телом и таким образом производим
негативную карму.
Попытаемся разобраться, чем же является неведение. То,
что мы называем неведением, заблуждением, есть наше цепля-
ние за постоянное «я». Когда, например, кто-то говорит, что мы
глупы, мы полагаем, что это относится к чему-то постоянному в
нас. Мы забываем, что наше «я» является просто моментом вну-
тренней причинно-следственной связи. Вот такое заблуждение
мы и называем неведением. С точки зрения буддийской филосо-
фии высшего уровня и мы сами, и все явления подобны миражу
или отражению луны в воде. Поэтому представление всех явле-
ний обладающими неким постоянным врожденным существо-
ванием — наше заблуждение. Такое мнение является иллюзией.
Итак, из-за неведения мы подвергаемся опасности захватиться
либо ненавистью, либо страстной привязанностью. Благодаря
неведению мы развиваем сильное чувство привязанности к себе,
желание лелеять свое «я». Когда присутствует это чувство посто-
янной заботы о себе, тогда гораздо легче возникают и ненависть,
и страстная привязанность. Эти негативные эмоции оставляют
отпечаток в уме, который и называется кармой.
Второе звено в схеме взаимозависимого происхождения
так и называется — самскары1, или карма. Если опустить ногу
на песок, на песке останется отпечаток. Любое действие остав-
ляет отпечаток в нашем сознании, в нашей психике. Так, если
вы когда-то учили стих, а потом забыли, выучить его заново
будет гораздо легче, потому что уже есть его отпечаток. Если мы
1 В пер. с санскр. самскара (ед. ч.) — «сумма сделанного деятелем».
46
попытаемся найти, где находится этот отпечаток, мы его не уви-
дим, но он есть.
Кармические отпечатки делятся на три категории. Те отпе-
чатки, что ведут к нашему счастью в будущей жизни, мы назы-
ваем позитивной кармой. Те отпечатки, которые в будущей
жизни приводят к страданию, мы называем негативной кармой.
И третий вид кармы — нейтральная.
До сих пор мы рассматривали карму с точки зрения ее сущ-
ности. С другой стороны, можно говорить о двух типах кармы с
точки зрения ее функции: ввергающая и завершающая карма.
Кармический отпечаток, который определяет наше следую-
щее рождение в одном из миров, называется ввергающей кар-
мой. В уме каждого из нас в любой момент находится множе-
ство отпечатков: есть карма, которая может ввергнуть нас в
мир животных, мир людей и в другие миры. Здесь нет никакой
предопределенности, это зависит от условий. Например, если
семена разных растений мы бросим в сухом и жарком месте,
они не взойдут. Но если одно из семян попадет на подходящую
почву и найдет там воду, оно прорастет.
В этом смысле очень важен момент смерти. Если мы уми-
раем с негативными мыслями, они и послужат условием, кото-
рое активизирует негативную карму в нашем уме, и мы родимся
в неблагоприятных условиях. А если перед смертью мы вспом-
ним, например, что целую жизнь не занимались практикой, и
решим, что в оставшиеся секунды нужно подумать о чем-то бла-
гом, то эта мысль послужит для реализации позитивной кармы,
имеющейся в сознании.
Момент смерти очень важен. Смерть может прийти в любой
момент. Не готовиться к смерти — не храбрость, а невежество.
Постарайтесь в момент умирания создать благой настрой в своем
уме. Не нужно привязываться ни к чему, это опасно. Ведь когда
мы умираем, мы можем чувствовать крайне сильную привязан-
ность к друзьям, своему богатству. Эта привязанность подейству-
ет как сильное сопутствующее условие для проявления кармы,
которая ввергнет нас в дурную участь. Поэтому в повседневной
жизни очень хорошая практика — ослабление привязанностей.
Итак, мы видим, что помимо формальной практики можем
выполнять множество неформальных. Можно идти на рабо-
ту пешком и все это время практиковать. Мы можем стараться
уменьшить свою привязанность, можем практиковать засыпание
47
с позитивными мыслями. Это чрезвычайно важно, потому что
поможет повторить такую практику в момент смерти.
Я объяснил, что такое ввергающая карма. Сейчас я рас-
скажу о завершающей карме. Допустим, вы родились челове-
ком, все идет замечательно: у вас хороший род, богатство, усло-
вия, страна. Это значит, что ваша завершающая карма так же
хороша, как и ввергающая. А если вы родились человеком, но
все у вас наперекосяк, ничего не получается, значит ввергающая
карма у вас хорошая, а завершающая была плохая. Или возьмем,
например, собаку, живущую у богатого человека. У нее ввергаю-
щая карма была негативная, а завершающая позитивная, потому
что эту собаку хорошо кормят, ухаживают за ней, все у нее в
порядке. Я думаю, что из этого примера ясно, что имеется в виду.
Но вернемся к взаимозависимому происхождению. Теперь тре-
тье звено цепи — сознание (3). Здесь речь идет не просто о созна-
нии, а о сознании, в котором имеются отпечатки. Когда мы созда-
ем такого рода отпечаток, он остается в сознании. И уже через это
сознание возникает следующее звено цепи — «имя и форма» (4).
Обратите внимание: неведение было у нас в прошлой жизни,
также в прошлой жизни была создана ввергающая и завершаю-
щая карма, затем она вместе с сознанием проявляется как «имя
и форма» — живой зародыш во чреве матери. Потом формиру-
ются органы чувств (5), и следующий этап — контакт1 (6). Благо-
даря контакту возникают ощущения (7). Благодаря ощущениям
следующим звеном будет влечение (8). Благодаря влечению про-
исходит цепляние (9).
Таким образом к периоду текущей жизни относятся звенья
от имени-формы до ощущения, а затем в момент смерти влече-
ние и цепляние срабатывают как условия для проявления вверга-
ющей кармы.
Пока у нас нет постижения пустоты, влечение и цепляние
все равно остаются, потому что мы продолжаем верить в «я».
Как в прошлой жизни, так и в этой мы совершили много дей-
ствий, получили много кармических отпечатков. И вот в момент
смерти влечение и цепляние играют роль условий, через кото-
рые накопленная карма проявляется и ввергает нас в следую-
щее существование.
Итак, следующее звено цепи называется «существова-
ние» (10). Это очень похоже на встречу зерна с водой и почвой.
1 Соприкосновение органов чувств и объектов их восприятия.
48
Благодаря существованию происходит рождение (11). И, нако-
нец, опять приходят старость и смерть (12-е звено).
Поразмыслив, мы можем проследить эволюцию нашего ума,
чтобы понять причину нашего страдания, а затем устранить ее.
Когда мы говорим «сансара», мы не подразумеваем нечто
внешнее, а говорим о собственной жизни. Мы творим дурную
карму, и она ввергает нас в очередное рождение. В этом рожде-
нии мы снова производим те действия, которые приводят нас к
следующей жизни. И так происходит движение по кругу жизни.
А когда мы ясно понимаем значение слова «сансара», тогда
ясно понимаем и что значит отречение. Отречение не означает
бросить семью, уйти куда-то в горы. Забыть об ответственно-
сти — это не отречение. Прийти к отречению — значит осоз-
нать, что мы столь долго находимся под властью заблуждения,
злобы, пристрастия.
Теперь мы поговорим о благородной истине о пресечении
страданий и о благородной истине о пути.
Из четырех благородных истин мы обладаем объектами пер-
вых двух. У нас есть опыт трех уровней страдания, и надо толь-
ко идентифицировать, распознать их; у всех нас есть причины
страдания: заблуждение, злоба, пристрастие — и мы это знаем.
Но у нас нет объектов третьей и четвертой истин. Именно их нам
предстоит достичь.
Сначала я хотел бы привести одно сравнение. Допустим,
некто болен. При этом он занимается своими делами, не подо-
зревая о своей болезни. Это может быть очень опасно, потому
что потом окажется слишком поздно лечиться. Если нет никаких
способов излечения, тогда нет никакого смысла знать о болезни.
Вы только расстроитесь. Но если есть умелый доктор, он скажет,
чем вы больны и что вам нужно делать в связи с этим. Может
быть, это внутренняя скрытая болезнь, незаметная, но опасная.
И если человек будет размышлять о ней, он станет более бди-
тельным. Все мы не хотим страдать, и этот больной обязательно
захочет избавиться от страдания. А для того чтобы избавиться от
страдания, крайне важно знать причину болезни.
Теперь свяжите это с благородной истиной о страдании и с
благородной истиной об источнике. Мы уже говорили о стра-
дании, имеющем три уровня, а затем — о причинах страда-
ния, которые описали как двенадцатизвенную цепь взаимоза-
висимого происхождения. Таким образом, мы разобрались в
49
причинах страдания. Итак, если больной на самом деле хочет
избавиться от болезни, ему надо убедиться в том, что выздо-
ровление возможно. Иначе он не станет искать спасительных
средств. К примеру, узнав, что заболел синдромом приобретен-
ного иммунодефицита, от которого невозможно излечиться,
человек будет крайне подавлен безысходностью. Если же он
знает, что болезнь можно излечить, то начнет искать лекарства.
Третья благородная истина — о пресечении страдания. Она
излагается для того, чтобы убедить нас в том, что избавиться от
страданий возможно, и имеет смысл стремиться к этой цели. А
четвертая благородная истина — это лекарство, устраняющее
все заблуждения из ума и приводящее нас к освобождению от
страданий. Третья благородная истина — это состояние, в кото-
ром пребывают будды и архаты, это непреходящее счастье.
Поговорим об этом подробнее. Мы задаемся вопросом: воз-
можно ли полностью устранить омрачения из нашего ума. Ответ
таков: ум может быть полностью избавлен от скверн, потому что
сама природа ума свободна от них.
Эти скверны, омрачения, которые на санскрите называются
«клеши», не являются природой ума. Если бы омрачения при-
сутствовали в самой природе ума, тогда не имело бы никакого
смысла предпринимать попытки освободиться от них. И если
бы какое-то из омрачений, например злоба или страсть, были на
самом деле природой ума, они были бы нашими единственными
и постоянными переживаниями. Но мы по себе знаем, что сей-
час испытываем злобу, потом привязанность, а затем сострада-
ние. Раз состояние ума постоянно меняется, омрачения не могут
находиться в природе ума.
Если же омрачения не входят в природу ума, тогда умелыми
способами их можно устранить. Возьмем для примера воду. Если
вода грязная, то сначала может показаться, что невозможно сде-
лать ее абсолютно чистой. Но зная, что получить чистую воду
возможно, мы используем различные устройства, отделяем
частицы грязи и получаем то, что хотели. Это происходит благо-
даря нашей уверенности.
Чистота сознания от всяких омрачений называется состо-
янием освобождения. Всякая вода, чистая или грязная, имеет
возможность совершенно очиститься. И даже очень грязную
воду можно превратить в абсолютно чистую. Так происходит и с
нашим сознанием.
50
Этот потенциал называют природой будды. Это тончайшее
из сознаний, о которых мы говорили. Именно оно может быть
превращено в ум будды. И те, кто интересуется тантрой, должны
знать это, поскольку в тантре вовлекается в практику именно
этот наитончайший уровень ума. Но без ясного осознания четы-
рех благородных истин занятия тантрой подобны тому, как если
бы ребенок пытался управлять самолетом. Вместо того чтобы
быстро полететь, он разобьется вдребезги.
Итак, мы говорили с вами о природе будды. Любое живое су-
щество может устранить все дурные качества ума. Ведь они не
входят в природу ума, поэтому, опираясь на наитончайший ум,
можно устранить их совсем. Кроме того, можно обрести понима-
ние всех явлений, развить все благие качества. И такое состояние
ума называется состоянием Пробуждения, состоянием будды.
Поэтому третья благородная истина называется истиной о пресе-
чении, она говорит о пресечении страдания и причины страдания.
Итак, очищение от всех негативных качеств — это освобо-
ждение. А для Пробуждения требуется еще и развитие всех бла-
гих качеств. По аналогии с той же водой, очищение ее — это
освобождение, а превращение ее в нектар — Пробуждение.
Под словом «нирвана» мы подразумеваем не что-то, паря-
щее в небесах. Это наша свобода от омрачений, внутреннее
состояние. Четвертая благородная истина — истина о пути —
это постижение пустоты. Четвертая благородная истина и вто-
рая благородная истина (об источнике) совершенно противопо-
ложны друг другу. Причина болезни и лекарство должны быть
несовместимыми противоположностями. Когда лекарство при-
менено, болезнь исчезает, она не может сосуществовать с лекар-
ством. Если же путь избавления от страданий и причина страда-
ния будут в дружественных отношениях, тогда путь не сможет
быть противоядием от причины страдания.
Все страдания возникают из омрачений. Корень омраче-
ний — заблуждение относительно природы вещей, незнание
того, что мы собой представляем, что представляют собой «я» и
другие явления. Представление о себе как о самосущем, суще-
ствующем самостоятельно по своей природе — это заблуждение
относительно «я». В учении говорится, что из этого заблуждения
относительно «я» возникает прежде всего пристрастие к нему,
самолелеяние, затем разделение людей на друзей и врагов, раз-
деление на приятное и неприятное.
51
Важно не просто понять на словах, что такое заблуждение,
но обрести некоторое внутреннее ощущение этого. Я попробую
кратко объяснить это с точки зрения Прасангики, высшей из
четырех буддийских школ философии. Но не удовлетворяйтесь
общим изложением, очень важно изучить, исследовать и понять
все учение точно. Можно прочувствовать это на примере ситу-
ации, когда кто-то начинает вас ругать. Когда это происходит,
нужно заметить происхождение внутреннего чувства «себя» —
чувства протеста, что «меня» критикуют. Здесь мы можем засечь
свое представление о том, что в нас находится какое-то «я»,
существующее само по себе. Когда обидные слова врезаются
вам в сердце, именно тогда и проявляется ваше знание своего
«я». В этот момент мы можем увидеть, что в нашем представле-
нии «я» не является просто наименованием тела, ума и так далее,
но является чем-то, существующим объективно и независимо.
Именно это называется заблуждением.
В течение многих жизней у нас было представление, что «я»
существует не просто как наименование тела, ума и речи, а объ-
ективно. И с этим нам нужно иметь дело. А цепляние за другие
явления как за истинно существующие — это тоже неведение
относительно других явлений. Именно оно-то и является основ-
ным корнем круговорота бытия.
Когда вы извлечете этот корень, круговорот бытия просто
исчезнет. Чтобы устранить причину всех страданий, омрачений,
нам необходима четвертая благородная истина — истина о пути.
Путем является ум, постигающий пустоту, то есть свободу явле-
ний от самосущего бытия. Если мы говорим об относительности,
о пустоте «я», то не подразумеваем отсутствие «я» вообще. Мы
говорим об отсутствии самостоятельно существующего, абсо-
лютного «я».
Что касается пустотности, относительности, об этом мож-
но говорить на разных уровнях. Так, постижение пустоты как
отсутствия независимого субстанционального существования
«я» — это грубый уровень постижения пустоты. А более тонкий
уровень — постижение пустоты как отсутствия истинно суще-
ствующего, самосущего бытия всех явлений.
Теперь давайте разберемся. Ко второй благородной исти-
не — истине об источнике — относятся факторы ума, кото-
рые разбирались выше. А что касается противоядия основной
причине всех страданий — это тоже ум. Поэтому очень важно
52
исследование того, что есть ум, каковы его факторы. Итак, заблу-
ждение, неведение — это представление об истинно существу-
ющем «я», а противоядие этому — постижение пустоты, или от-
сутствия такого «я». В тибетском буддизме мы говорим о разных
типах противоречий. И один из них — противоречие по сущно-
сти, другой — противоречие по несовместимости. К примеру, не-
ведение и мудрость постижения пустоты — несовместимые про-
тивоположности. Они представляют противоречие, поскольку не
могут сосуществовать. Там где есть тепло, не может быть холода.
Но неведение нельзя просто взять и выбросить. Оно может
быть устранено только при помощи мудрости, постигающей от-
сутствие истинно существующего «я» или истинно существую-
щих явлений. И чем больше мы приближаемся к мудрости, тем
слабее делается неведение. Например, какой-то человек верит,
что Земля плоская. А другой доказывает ему, что она круглая. И
чем больше первый будет размышлять и прислушиваться к обо-
снованиям, тем яснее он поймет, что Земля круглая, а представ-
ление о том, что она плоская, просто исчезнет.
Омрачения подразделяют на девять уровней по степени тон-
кости и постепенно их устраняют полностью. А когда совер-
шенно устраняется неведение, тогда более не существует даже
семян таких омрачений, как гнев, привязанность. Когда же
устранены все омрачения, мы уже не производим загрязненной
кармы — причины для существования в круговерти бытия.
Если мы проследим по двенадцатизвенной цепи взаимоза-
висимого происхождения, то увидим, что сначала устраняется
неведение, потом карма, затем сознание и так далее. А когда мы
достигаем этого состояния, то данная форма, наше тело, сохра-
няется как плод прошлой кармы, но будущее тело уже не будет
произведено под контролем омрачений, то есть не будет некон-
тролируемых перерождений. Когда достигается это состояние,
качество тела меняется. В теле не возникает больше боли, оно не
подвержено ей. И мы можем преобразовывать это тело во мно-
жество форм и вещей. Именно такой потенциал имеет наш ум.
Существование в сансаре
Все, что мы делаем в своей повседневной жизни, направлено
только на то, чтобы стать счастливыми и перестать страдать.
Но все эти методы вторичны, они на самом деле не могут в пол-
ной степени решить наши проблемы. В богатстве есть какая-то
53
ценность, но оно не может дать полного покоя и полностью
избавить от страданий. Думать, что материальное развитие —
самое главное в жизни, неверно. Материальное развитие — это
хорошо, но самое важное — развитие ума. Пока наш ум продол-
жает оставаться под властью омрачений, пока он не дисципли-
нирован, пока мы не можем сосредоточиться на одном объекте
даже минуту, мы не можем быть счастливыми.
В обычной жизни мы, как муравьи, рано утром идем на рабо-
ту, вечером возвращаемся домой. Все это до некоторой степени
решает наши проблемы, но особого эффекта не имеет. Мы не ре-
шаем проблемы в корне, но лишь поверхностно. И поэтому они
нескончаемы. Одна проблема решена, но ей на смену приходит
другая; решили другую — возникла третья. Все наши действия
подобны обрезанию листьев. Это тоже важно, потому что густая
листва мешает. Но чтобы решить проблему, нужно пресечь ее
в корне. Лучший способ укротить свой ум — это медитация. Во
всем мире люди уже понимают, что медитация позволяет укро-
тить ум, но мало кто знает, как правильно ею заниматься. Меди-
тировать важно, но еще важнее знать, как правильно это делать.
Чтобы стать счастливым, нужно освободить свой ум от омра-
чений. До тех пор пока мы находимся под властью омрачений,
мы неотделимы от природы страданий. Разве в природе страда-
ния можно рассчитывать на какое-либо счастье?
В Москве живет много миллионов людей. Замечая их сме-
ющиеся лица, мы думаем, что они счастливы. Но если присмот
реться, поговорить с ними, окажется, что все страдают. Даже у
самых богатых, популярных или обладающих неизмеримой вла-
стью людей есть проблемы, потому что у них есть омрачения.
Неважно, русский вы, американец или тибетец — если ваш ум
находится под властью омрачений, он неотделим от природы
страданий. Имея омраченный ум, невозможно рассчитывать ни
на какое счастье. Можно почувствовать какое-то временное сча-
стье, но, закончившись, оно принесет еще худшие страдания.
С безначальных времен и по сей день мы никогда не пытались
устранить из ума омрачения, а пробовали устранить какие-то
внешние препятствия, расправиться с какими-то внешними вра-
гами. Поэтому наши проблемы до сих пор не решены. С безна-
чальных времен и поныне мы непроизвольно думаем, что станем
счастливыми, если сможем чем-то завладеть или кем-то стать. Но
это заблуждение. И чем оно сильнее, тем сильнее мы страдаем
54
из-за неполучения желаемого. Также то, что мы считаем объек-
том нашего счастья, по большому счету оказывается объектом
страдания. Обретая желаемое, мы начинаем страдать от его на-
личия. Тогда у нас появляется желание расстаться с ним. Но, рас-
ставшись, мы вновь страдаем от его утраты. Так проходит вся
наша жизнь.
Важно понять: пока наш ум омрачен, наши проблемы
никогда не будут решены. Поэтому начинать нужно не с чистки
внешнего мира, а с очищения самого себя. Очистив себя внутри,
мы умиротворим и все свое окружение. Внешний мир является
нам в соответствии с состоянием нашего ума. Наш ум настолько
загрязнен ложным мышлением, что все, что является снаружи,
кажется нам ужасным. Если же у нас правильное мышление,
если внутри нас чистота, то все вокруг кажется нам приятным.
Если мы, испачкав лицо, смотримся в тысячу зеркал, то
видим в них тысячу грязных отражений. С безначальных вре-
мен и поныне мы занимаемся только тем, что пытаемся смыть
эту грязь с поверхности зеркал. Но это бесполезно. И в дальней-
шем, если мы бесчисленные кальпы будем заниматься тем же
самым, мы так и не сможем решить своих проблем. Если вме-
сто этого мы просто пойдем и умоем свое лицо, то во всей этой
тысяче зеркал появится чистое отражение. А первый шаг к умы-
ванию нашего лица — медитация шаматха.
Когда мы приступаем к медитации, мы закладываем насто-
ящую стратегию умывания своего лица. Выполнение ста тысяч
простираний, начитывание ста тысяч мантр прибежища и Вадж
расаттвы — все это хорошо, но это лишь подготовка к настояще-
му процессу умывания лица, то есть к очищению своего ума.
Реализация шаматхи не берется откуда-то извне, она уже на-
ходится внутри нас. Например, если на стеклах моих очков грязь,
она мешает мне видеть вас четко. Если я смою грязь с очков, то
увижу вас очень ясно. После того как я стер грязь с очков, спо-
собность видеть четко и ясно не возникла и не пришла ко мне из-
вне, она уже была у меня, но ей препятствовала грязь на стеклах.
Поймите, что потенциал нашего ума просто невероятен, он не от-
личается от потенциала ума будды. Но наши омрачения и пять
изъянов медитации мешают этому потенциалу проявиться.
Иногда нам свойственно думать, что, став кем-то или куда-то
уехав, мы бы обрели счастье. Но пока наш ум неукрощен, где бы
мы ни оказались, мы, возможно, будем счастливы первые три
55
дня, а потом начнется цикл новых страданий. Сансара имеет
природу страдания, поэтому, находясь в ней, невозможно почув-
ствовать настоящее счастье. Я не говорю, что в сансаре вообще
нет счастья, в сансаре есть временное счастье. И я не призываю
вас не наслаждаться тем счастьем, которое может дать сансара.
Я просто говорю о том, что в сансаре нет настоящего счастья.
Истинное счастье можно достичь лишь укрощением собствен-
ного ума. Медитация шаматха является одним из лучших спо-
собов укрощения ума. По мере того как будет развиваться ваше
сосредоточение, у вас будут уменьшаться концепции, и ровно
настолько будет прибавляться покоя в уме.
С безначальных времен и поныне мы получили столько раз-
личной информации, но большая часть этих знаний — о том, как
заполучить что-то или стать кем-то в сансаре. Подумайте: «Если
бы вместо этого я получил полное учение о том, как укротить
свой ум, то к этому моменту я был бы уже свободен от сансары».
Поймите, как вам необыкновенно повезло получить драгоценное
учение об укрощении ума. Если бы вы даже заплатили за это уче-
ние мешок золота, оно стоило бы того. Я говорю об этом для того,
чтобы вы понимали ценность Дхармы. Однажды в будущем, ког-
да учение будет все больше приходить в упадок, вы можете пере-
родиться царем, будете искать его по всему свету и говорить: «Я
готов отдать что угодно человеку, который является держателем
учения об укрощении ума». Но вам будет трудно найти учение.
Недавно я перечитывал джатаки — истории из предыдущих
жизней Будды Шакьямуни, когда он еще был бодхисаттвой. Там
есть история о том, как в одной из жизней, будучи царем, бодхи-
саттва искал драгоценное учение об усмирении ума, но нигде не
мог найти его. Он понимал, что богатство не может дать покоя.
Тогда царь разослал весть во все концы света: «Тому человеку, у
которого есть драгоценная Дхарма, укрощающая ум, в обмен на
нее я готов отдать все, что он пожелает». Через некоторое время
в царство пришел старый мудрец и сказал:
— У меня есть драгоценное учение, укрощающее ум, но я не
могу легко с ним расстаться. Меня не интересуют деньги и золо-
то, для меня это детские игрушки. Если хочешь получить драго-
ценное учение, я дам тебе его, но при одном условии.
— Если у тебя есть это драгоценное учение, пожалуйста, дай
мне его. Я на все согласен ради него.
— Если ты готов вонзить в свое тело тысячу игл, — ответил
старый мудрец, — за это я готов дать тебе драгоценное учение.
56
И бодхистаттва, ни секунды не колеблясь, согласился.
Когда в тело царя вонзили тысячу игл, то министры, окру-
жение и все подданные, которые знали, насколько добр был их
царь, лишились чувств. После этого бодхисаттва сказал старику:
«Дай, пожалуйста, мне драгоценное учение». И старый мудрец
изрек четыре строки:
Все составное непостоянно.
Все, рожденное под властью омрачений, имеет
природу страдания.
Пять скандх пусты от самобытия,
Поэтому нет ни «я», ни «моего».
Бодхисаттва стал тут же размышлять над смыслом этих строк
и в силу этого достиг высокой реализации.
Если мы проходим через трудности, идем на какие-то жертвы
ради получения учения, оно становится для нашего ума необы-
чайно эффективным. Если же мы получаем учение с легкостью,
например, если наставник сам приходит к нам домой и дает уче-
ние, тогда оно вообще не влияет на наш ум. Это признак упад-
ка учения.
Существуют так называемые темные кальпы, когда в нашем
мире нет будд и бодхисаттв. Когда у живых существ исчезает
интерес к Дхарме, к духовному развитию, они испытывают инте-
рес только к накоплению материальных вещей, будды и бодхи-
саттвы не приходят в этот мир, потому что их бесполезно учить.
Но даже во времена упадка, если у кого-то появляется искрен-
ний интерес к Дхарме, будды и бодхисаттвы явятся ради него
одного и будут его учить.
Сейчас идет процесс деградации, упадка учения, но мы мо-
жем что-то сделать, чтобы возродить буддизм. И это будет луч-
шим вкладом для будущих поколений. В действительности буд-
дизм — это универсальные знания. Это не просто религия, но
настоящая наука об уме. Если кто-то из нас сможет применить
эту теорию на практике, развить шаматху, он докажет, что это не
просто теория.
Когда мы просыпаемся, у нас сразу же должна возникнуть
решимость сделать свою жизнь значимой. Здесь важны пони-
мание и убежденность в законе кармы. Скажите себе: «Мое
счастье и мои страдания созданы моими действиями и мыс-
лями. Каким будет мое будущее, сильно зависит от того, как я
57
действую в настоящем. Не создав негативной кармы, я никого не
буду бояться. Мне нужно бояться только одного — своих нега-
тивных действий». Плохо подумав о ком-то, постарайтесь пре-
сечь эту мысль. У кого в сансаре нет ошибок? «У меня ошибок
еще больше, чем у него. У всех из-за болезни омрачений прояв-
ляется плохой характер, но эта болезнь временная. Однажды он
избавится от нее и станет буддой, поскольку у него есть природа
будды», — думайте так.
Ребенок не понимает, что нечто вкусное может быть ядови-
тым. Поэтому, стоит родителям отвернуться, он снова сунет это
в рот. Во всех религиях людям внушают: «Не создавайте негатив-
ной кармы». Уникальной особенностью буддизма является то,
что там подробно объясняется, насколько вредоносна негатив-
ная карма. Если все время говорить: «Не делай этого и не делай
того», — желание делать это только усилится. Здесь есть опас-
ность такой реверсивной психологии. Поэтому в буддизме под-
ход очень искусен. Вместо свода запретов практикующему пре-
доставляется свобода выбора, но при этом объясняется, какое
действие к какому результату приводит.
Любой результат возникает из подобной причины. Это меха-
низм причины и следствия, о котором говорится в буддизме и
науке. Почему желтые цветы растут не везде, а только в опреде-
ленных местах? Понятно, что желтые цветы вырастают только
там, где засеяны их семена. В других же местах они не появля-
ются. Если бы результат возникал без причины, то желтые цветы
росли бы везде. Также если бы счастье возникало без причины,
то все были бы счастливы. И если бы удача не зависела от при-
чины, все были бы удачливыми. А почему какие-то люди удач-
ливы, а какие-то нет?
Например, два человека учились в одном университете, а
теперь занимаются одним бизнесом. У них одинаковые спо-
собности. Но один проявляет большую активность: рано утром
встает, бежит по делам. Второй же любит поспать. Однако удача
почему-то сопутствует второму. Что такое удача? Это резуль-
тат позитивной кармы. Она сводится к причине, которую мы не
видим, но можем почувствовать.
Итак, нам нужно видеть, что в нашем мире существует мно-
жество явлений, не объяснимых с помощью законов физики. В
особенности это механизм ума, который не является субстан-
цией, но намного мощнее, чем субстанция. С помощью одной
58
лишь науки невозможно открыть все. Наука развивается уже
много тысяч лет, но ученые до сих пор не знают, например, что
такое гравитация. Как тогда наука может открыть нечто в отно-
шении ума и механизма кармы? Если даже некоторые грубые
вещи ученые еще не поняли, что уж говорить о понимании меха-
низма кармы… Поэтому не думайте, что если ученые чего-то не
открыли, значит этого не существует. Уважать науку важно, но
она не должна быть единственным источником знаний.
Важно породить убежденность в законе кармы. Отпечаток
каждого вашего действия остается в уме, не смешиваясь с дру-
гими отпечатками, и не исчезает. Наш ум — невероятное храни-
лище отпечатков.
Когда биологи исследуют человеческое тело, они нахо-
дят нечто похожее на него. Они говорят, что информация обо
всем том, что мы едим, о любых действиях, которые мы совер-
шаем, хранится на клеточном уровне. И в один прекрасный
день это дает результаты. Поэтому болезнь, которую мы чув-
ствуем сегодня, возникла не из причины, которую мы создали
вчера. Вчера мы могли создать условия, а причина болезни была
создана давным-давно. Закон кармы похож на механизм, объяс-
няемый в биологии. Главная причина наших сегодняшних про-
блем была создана не в этой, а в предыдущей жизни. Поэтому,
когда у нас возникает какая-то проблема, не стоит думать, что
ее источником является наш сосед или какой-то другой человек.
Важно понимать, что основной источник этой проблемы нахо-
дится внутри — это наши омрачения, из-за которых мы создали
отпечатки негативной кармы.
Но в нашей повседневной жизни мы уверены, что источ-
ник наших страданий находится снаружи, и гневаемся на него.
Таков сансарический ум. Если мы думаем таким образом, то
мы — не духовные практики. Даже если мы читаем мантры и в
это время думаем о ком-то плохо или желаем кому-то зла, наше
чтение мантр теряет всякий смысл. Нам всего лишь нужно
понять, как правильно выполнять практику и осознавать, что в
сансаре нам все равно придется заболеть, состариться и умереть.
А когда мы попадем в больницу, нам пригодится наш здоровый
образ мышления.
В прошлом великие мастера Тибета демонстрировали, нас
колько важным является здоровый ум. Имея здоровый ум,
можно творить чудеса. Когда ум здоров, появляются способности
59
летать, проходить сквозь стены. Излечив свой ум, я не только
решу все свои проблемы, я также обрету безупречное счастье.
В силу одного действия возникнет множество таких результа-
тов. Если мы сделаем свое тело здоровым, то решим несколько
проблем, но причин счастья тем самым не создадим, их при-
дется создавать отдельно. С точки зрения здравого смысла дей-
ствительно стоит сделать свой ум здоровым, потому что одно это
действие приведет к двум результатам — решению проблем и
безупречному счастью. Много жизней нам не доводилось встре-
титься с таким учением.
Если тому, кто сидит в тюрьме, указать секретный путь на
свободу, он будет счастлив. Если больному, которому не помогли
никакие лекарства, дать средство исцеления, он тоже будет
невероятно счастлив. Миллиарды жизней мы тщетно пытаемся
избавиться от болезни ума. Сегодня, обладая драгоценной чело-
веческой жизнью, мы получаем драгоценное учение, лекар-
ство, которое поможет нам не только вылечить эту болезнь, но и
получить возможность стать буддой за одну жизнь. Чем больше
мы понимаем, как нам повезло, тем больше осознаем ценность
Дхармы и тем быстрее сможем измениться к лучшему. Здесь
речь идет о внутренних изменениях: наш ум становится мягче и
в нем уменьшается количество омрачений.
Снаружи мы можем оставаться такими же, как и раньше,
но внутри нас происходит множество невероятных изменений.
Таким должен быть подход к буддийской практике. Меняться
снаружи, а внутри оставаться прежним — это неправиль-
ный подход. Русским не идет тибетская или индийская оде-
жда, также вам не следует петь «Харе Будда». Ваша ответствен-
ность — сохранить собственную культуру. В любой стране
культура имеет свою глубину. Необходимо сохранить ее, но
одновременно с этим уважать все другие культуры. Не нужно
внешне подражать буддистам или вести себя подобно йогинам.
Атиша передавал учение по тренировке ума Дромтонпе1.
При этом он не давал посвящения. Однажды Дромтонпа спросил
Атишу о причине этого. Тогда Атиша ответил: «Тантрические
посвящения я даю многим, но только для отпечатка. А учение
по тренировке ума я даю не всем, но на тебя я возлагаю боль-
шие надежды. Я передаю его тебе, потому что знаю, что твой ум
1 Дромтонпа Гьялвей Джунгнэ (1005–1064) — учитель-мирянин, ученик и пре-
емник Атиши.
60
по-настоящему может измениться. У других людей в этой жизни
меньше шансов достичь реализации, но благодаря отпечатку
есть шанс, что в будущих жизнях их ум разовьется». В то время
когда Атиша пришел в Тибет, буддизм там находился в состоя-
нии упадка, люди слабо понимали Дхарму, и мало кто подходил
для тренировки ума, хотя на учение собирались многие. Я вижу,
что в России есть те, кто готов изменить свой ум, поэтому и воз-
лагаю на вас большие надежды.
В Тибете некоторые практикующие медитировали в специ-
альной коробке, им это было полезно. Если я дам вам задание так
медитировать, для вас это полезно не будет. Вы станете только
хуже. Таким образом, важно вести учеников по пути в соответ-
ствии с их ситуацией, их отпечатками, наклонностями и способ-
ностями. Так и доктор не дает одинаковое лекарство всем, кто
болен одной болезнью. Его назначение зависит и от состояния
тела больного, и от сопутствующих заболеваний. Только неис-
кусный доктор лечит всех одинаково.
Вам, россиянам, нужно использовать потенциал своего ума,
свои таланты. У вас есть талант к анализу, а не к однонаправлен-
ной концентрации. Например, если я вас попрошу выполнить в
течение пяти минут медитацию по развитию однонаправлен-
ной концентрации, то через пару минут вам будет казаться, что
прошло уже десять минут. А если вы будете выполнять анали-
тическую медитацию, то через пять минут я скажу вам: «Доста-
точно». И вы ответите: «Нет, прошла только одна минута». О
чем это говорит? О том, что у вас есть способности к аналитиче-
ской медитации.
В повседневной жизни тренируйте свой ум, занимайтесь
неформальной аналитической медитацией, чтобы сделать свой
ум здоровым. Благодаря ей ваша шаматха будет более эффектив-
ной. Если вы хотите развивать однонаправленную концентра-
цию, шаматху, готовьте свой ум с помощью аналитических меди-
таций, тогда сможете сделать так, что мыслей станет все меньше.
Как только вы обретете сильную убежденность в том, что ваши
негативные эмоции и мысли не имеют основы, они перестанут
возникать, а даже если и появятся, то сразу исчезнут.
Если, к примеру, раньше у вас был объект сильной привя-
занности или сильного гнева, и стоило вам подумать о нем, как
вас надолго захватывало соответствующее омрачение, то по-
сле выполнения аналитических медитаций при встрече с тем же
61
объектом омрачения будут проявляться не очень сильно и длить-
ся недолго. Ваш интерес к этому объекту станет слабее. Это при-
знак того, что ваша медитация дает результат — ум становится
более здоровым, чем раньше. Постарайтесь пережить такой ре-
зультат на собственном опыте, тогда вы сможете убедиться в том,
что буддийская практика приводит к счастью не только в буду-
щей жизни, но и в этой жизни также заметен результат.
Много лет назад мой переводчик Борис Дондоков был вме-
сте со мной в Санкт-Петербурге, где у него сложились не очень
хорошие отношения с одним человеком. Встретившись, они
смотрели друг на друга, будто злые духи. Но это противоречит
буддийской практике. Ведь в буддизме читают молитвы: «Пусть
все живые существа будут счастливы». Зная, что они друг
друга недолюбливают, я сказал переводчику: «Завтра, встре-
тив этого человека на учениях, пожми ему руку. Это твоя прак-
тика». Он ответил: «О, это очень трудно». Но что трудного в
том, чтобы пожать кому-то руку? «Хоть убейте, но руки ему не
подам!» — так говорят наши глупые омрачения. Мудрый же ум
скажет: «Убейте меня, но я никому не причиню вреда!»
Итак, на следующий день эти двое встретились. Борис потом
рассказал мне, что протянул руку своему неприятелю. Но тот,
вместо того чтобы подать руку в ответ, спрятал ее за спину. Этот
человек слушал учения о шести йогах Наропы, много знал, у него
было много посвящений, но его поведение в этот момент пока-
зало настоящий уровень его практики. Кем бы вы себя ни счи-
тали: старым учеником, практиком шести йог Наропы и тому
подобным, но если вы ведете себя так, как тот человек, то вы
даже не в первом классе, вы в детском саду. А у некоторых новых
учеников, может, и нет больших познаний, но если я попрошу их
протянуть руку своему врагу, они выполнят мою просьбу.
Важно следить за своим умом и проверять, развиваетесь
вы или нет. Если через пятнадцать лет вы остаетесь такими же,
как и раньше, это значит, что вы практиковали буддизм непра-
вильно. Это все равно как если бы вы пятнадцать лет пили лекар-
ства, но болезнь не прошла, а лишь усилилась. Вероятно, вы
просто неправильно принимали эти лекарства, и в течение пят-
надцати лет у вас появилась невосприимчивость к ним. Такого
человека очень трудно лечить.
Если вы много лет слушали буддийское учение, читали раз-
ные книги, будто бы покупали лекарства в аптеке: немного того,
62
немного этого, — но ваш ум не менялся, значит, он стал невос-
приимчивым к Дхарме. И даже когда вам будут давать учение
будды и бодхисаттвы, вас это не затронет. «Это я слышал, и это
слышал. Ничего нового. Мне надо что-нибудь новое, что никто
не знает, только я», — такого учения требует ваше эго.
Если люди неискренни, если слушают учение, но поступают
иначе, у них возникнет невосприимчивость к Дхарме. Поэтому
говорится, что получать множество учений не столь важно —
важно получать их искренне.
Много лет назад я поехал в Санкт-Петербург давать учение.
Ко мне подошел человек со словами: «Я старый ученик, дайте мне
учение по шести йогам Наропы, и чтобы это учение было толь-
ко для меня». Но это детский образ мышления. Когда Атиша при-
шел в Тибет, его ученик Чанчуб Вё попросил передать учение не
для него одного. Он сказал: «Мы, тибетцы, обладаем слабыми ум-
ственными способностями. Пожалуйста, дайте нам учение, кото-
рое будет доступно для понимания простым людям. Дайте полное
учение Будды в сжатой форме, чтобы у нас в уме чуть-чуть поя-
вилось представление о буддийском учении и чтобы это учение
способствовало развитию нашего аналитического мышления».
Поэтому Атиша сказал: «По просьбе мудрого ученика Чанчуба
Вё я даю учение, называемое “Светильник на пути к Пробужде-
нию”». Почему Атиша назвал Чанчуба Вё мудрым? Потому что
он попросил учение ради блага всех людей в Тибете, а не только
ради своего эго. И вы, мои ученики, не просите в будущем учение
только ради себя, а просите учение ради всех людей в России и
на таком уровне, на котором оно будет полезным для всех.
Один великий мастер сказал, что жизнь проходит так же
быстро, как вспышка молнии1. И, перерождаясь, живые суще-
ства подобны актерам, которые играют роли. Мы сначала играем
роль какого-то одного существа, затем начинаем играть роль
другого. И наша жизнь подобна падающему со скалы водопаду
или потоку воды. Если внутренне мы разовьем убежденность в
непостоянстве и смерти, то все внешние объекты будут демон-
стрировать нам непостоянство. Памятование о непостоянстве и
смерти — это одна из основных вещей, подталкивающих к прак-
тике Дхармы.
Если мы не будем помнить о непостоянстве и смерти, то ум
полностью погрузится лишь в заботы о счастье в этой жизни.
1 Автор приводит пример из «Лалитавистара-сутры».
63
Если бы не существовало будущих жизней, в этом не было бы
ничего плохого, это было бы нормально. Мы могли бы насла-
ждаться жизнью, а затем, столкнувшись с проблемами, совер-
шить самоубийство. Если бы это было так, решить проблемы
было очень легко. Но ведь жизнь после смерти определенно есть.
Так же как невозможно полностью уничтожить грубую частицу,
невозможно полностью уничтожить ум1. Ум продолжит свое
существование после смерти. При этом наше счастье в будущей
жизни зависит от этой жизни, так же как наше счастье в буду-
щем году зависит от того, что мы делаем в этом.
Кто даст гарантию, что миллион долларов в кошельке пода-
рит умиротворение и спокойствие в этой жизни? Наоборот,
из-за этого миллиона у нас будет на много миллионов концеп-
ций больше, у нас будет миллион различных проектов, милли-
оны желаний как-то их осуществить. Деньги не решат проблем и
не принесут нам счастья. Они могут нам помочь, но не будут пол-
ным источником спокойствия и умиротворения. Высшая буддий-
ская философия гласит, что все приятные свойства и стороны
сансары подобны соленой воде. Наслаждаясь сансарическими
объектами, невозможно достичь удовлетворения.
Дхарма — это настоящий нектар, способный даровать нам
счастье и спокойствие как в этой жизни, так и в следующих.
Это нектар, утоляющий жажду нашего ума и успокаивающий
его. Когда это нектар вольется в сосуд нашего ума, в нем есте-
ственным образом появится умиротворение, которое не будет
зависеть от состояния экономики. Мы сможем спокойно спать
по ночам. Если в этом мире выживают даже собаки, какие про-
блемы с выживанием могут быть у людей? Собака может найти
для себя и пропитание, и укрытие. А люди постоянно жалуются,
что у них много проблем, что у них кризис. Весь этот кризис про-
исходит из-за того, что люди не довольствуются тем, что у них
есть. Удовлетворенность очень важна. Мы должны жить просто,
но мыслить утонченно. Именно такой путь указал Будда. Если
мы пойдем таким путем, то сначала у нас будут трудности, но
чем дальше будем идти, тем в большем спокойствии будем нахо-
диться. Если мы будем жить просто, никаких кризисов не будет.
У всех бывают проблемы, не думайте, что ваша — самая се-
рьезная. В сансаре все страдают от болезни омрачений. Думать,
1 И ум, и материю невозможно полностью уничтожить, поскольку нет причин,
прекращающих существование того и другого.
64
что вы страдаете больше других, — это ошибка. Расскажу такую
историю. Жили муж и жена, которые все время ссорились. А их
соседи — тоже семейная пара — все время смеялись. Однаж-
ды жена сказала: «Пойди к нашим соседям и узнай секрет их се-
мейного счастья». Тогда муж пошел к соседу и стал расспраши-
вать, почему они все время веселые и так часто смеются. Сосед
сказал, что они с женой не только ругаются, но и дерутся. Когда
жена кидает в него посуду и не попадает, он смеется, а когда он
промахивается, смеется она. Когда жена стала более меткой и у
мужа больше не было шансов посмеяться, им пришлось развес-
тись. У всех людей одинаковые проблемы, потому что у всех есть
болезнь омрачений.
Наш ум по природе полон радости, спокоен и пронизан гар-
монией. Любовь и сострадание делают наш ум мирным и счастли-
вым. Но омрачения возникают спонтанно. Почему? Во-первых,
из-за отсутствия мудрости. Неправильное мышление — условие
для возникновения омрачений. Гнев и зависть возникают из нез-
доровых мыслей. Но если у нас есть мудрость, то любовь и со-
страдание возникают сами собой. Вторая причина спонтанно-
го возникновения омрачений — привычка. Наш ум из жизни в
жизнь привыкал к негативному образу мышления.
Развивать шаматху с восемью мирскими дхармами1 — бес-
смысленное занятие. Восемь мирских дхарм — главное препят-
ствие для нашей духовной практики. Эти восемь мирских за-
бот — детский образ мышления, с ним вы не сможете добиться
хорошего результата. Вы расстраиваетесь из-за критики и за-
нимаетесь медитацией, чтобы вас похвалили, чтобы получить
какое-то временное счастье или избавиться от временного стра-
дания, ради славы или чтобы вам сделали подношение. Эти во-
семь мирских забот важно устранить, иначе вся наша медита-
ция будет бессмысленна. В повседневной жизни тоже важно не
слишком сильно радоваться небольшой похвале и не слишком
расстраиваться из-за маленькой критики. Не слишком возбу-
ждайтесь, когда возникает небольшое временное счастье; а ког-
да возникает небольшое временное страдание, не падайте духом.
Старайтесь сохранять равновесие в уме. Если у вас есть
равновесие, это означает, что вы уже немного повзрослели. В
1 Восемь мирских дхарм – это нежелание бедности и желание богатства, неже-
лание хулы и желание хвалы, нежелание страдания и желание эмоционального
комфорта, нежелание безвестности и желание славы. Понятие дхармы («элемен-
ты» или «явления») следует отличать от Дхармы (буддийского учения).
65
противном случае вы ведете себя как дети: радуетесь маленькой
похвале, а от легкой критики сразу падаете духом. Получается
как с тем монахом, который учил философию, а потом говорил
разные красивые слова. Увидев плачущего мальчика, он спросил:
— Почему ты плачешь?
— Моя мама умерла, — ответил мальчик. И монах сказал:
— О, все непостоянно. Ты умрешь, я умру — все мы умрем.
Мальчик согласился. А через неделю он вдруг увидел этого
монаха плачущим.
— Почему ты плачешь? — спросил его мальчик.
— Умерла моя корова, — сказал ему монах. Мальчик
был удивлен:
— Ты же сам говорил, что все непостоянно, когда умерла
моя мама!
— Да. Но сказать так, когда умерла чужая мама, нетрудно. А
когда умерла своя корова, намного труднее. Как же я завтра буду
пить молоко?
Не следует поступать как этот монах — говорить красивые
слова, но не придерживаться соответствующего этим словам об-
раза мышления.
Итак, очень важно стараться стать лучше, а не доказывать
другим, что вы хороший практик. Не старайтесь впечатлить дру-
гих, старайтесь стать внутри настоящим духовным практиком.
Когда у вас появляется какая-то собственность или деньги, не
слишком взлетайте. А когда теряете что-то, не опускайте руки,
не думайте, что все безнадежно. В человеческой жизни бумаж-
ные деньги приходят и уходят, но если нет богатства внутри,
тогда наша жизнь действительно пуста.
Вначале важно контролировать эти восемь мирских дхарм и
не совершать связанных с ними ошибок. Все время держитесь
естественно, не старайтесь впечатлить других людей, старайтесь
развиваться сами. Это мой совет перед учениями по шаматхе.
Если вы будете так поступать в повседневной жизни, то во время
развития шаматхи вам будет гораздо легче. Потому что, когда
у вас нет восьми мирских дхарм, у вас становится меньше кон-
цепций. Вы не заботитесь о том, что говорят или думают о вас,
вы заботитесь главным образом о вашем внутреннем развитии.
Уменьшение восьми мирских дхарм — первый шаг к тому, чтобы
стать йогином. Настоящие йогины не заботятся о славе и репута-
ции; они заботятся только о развитии своего ума.
66
Когда приходят трудные времена, используйте знания Дхар-
мы. Если не использовать их, то какая польза от обладания ими?
Старайтесь рассматривать трудные времена как некий экзамен,
с помощью которого можно проверить, насколько полезны ваши
знания Дхармы. В это время вы должны коренным образом от-
личаться от остальных людей. Во время кризиса или жизненных
трудностей люди чаще всего находятся в состоянии подавленно-
сти, у них больше гнева и негативных мыслей. Они готовы ис-
пользовать множество негативных методов для решения своих
проблем. Но люди, обладающие знанием Дхармы, в такие време-
на, несмотря на свои трудности, сохраняют спокойствие.
Допустим, у вас стало меньше припасов, вы носите менее
качественную одежду, но эти неудобства не должны беспоко-
ить ваш ум. В украшениях и тому подобном нет крайней необ-
ходимости. Пищи должно хватать ровным счетом на то, чтобы
поддерживать жизнь, а одежда должна быть теплой, но не обя-
зательно очень красивой. Покупайте продукты отечественного
производства, они дешевле. Тогда у вас не будет повода впадать в
депрессию. Если вы будете покупать больше отечественной про-
дукции, то в России будет лучше развиваться экономика. Не обя-
зательно есть рис европейского или индийского производства,
можно есть местную картошку и много других дешевых продук-
тов. Не волнуйтесь, потому что ваша депрессия не решит про-
блемы. Лучше придумайте какие-то конструктивные методы,
сделайте что-то полезное, старайтесь помогать друг другу.
По сравнению с войной кризис — пустяк. Когда идет война,
разрушаются дома, убивают детей и ничего не остается — вот
это действительно беда! Кризис, который наступил в вашей
стране, — это ничто. Однако не следует и быть слишком пассив-
ными, полагая, что ваши действия не имеют значения. Приду-
мывайте и делайте что-то. Занимайтесь практикой Дхармы, соз-
давайте позитивную карму. Все, что происходит в вашей стране,
происходит потому, что людям не хватает коллективных заслуг.
Накапливайте заслуги.
За пределы своей кармы не выйти. Ту карму, которую мы
создали, придется пережить. Примите ее и в трудные времена
скажите себе: «Это моя карма. Я пытался изо всех сил сделать
как лучше, но оказался в такой ситуации». Если мы примем свою
карму как данность, то она не будет очень большой проблемой
для нас: «Если у меня такая карма, что я не могу носить дорогую
67
одежду, ничего страшного. Я счастлив и вполне доволен тем,
что у меня вообще есть одежда». Определенно в ситуации кри-
зиса никто из вас не умрет с голоду и не замерзнет насмерть. А
потому незачем так сильно беспокоиться.
Кроме того, это очередной симптом сансары, который дол-
жен чему-то вас научить. Например, некоторые люди раньше
были очень богаты, а потом многое потеряли. Это показывает,
что все сансарические вещи, имущество, которым мы владеем,
подобны дому изо льда. Все украшения, обстановка этого дома —
ледяные, и все растает с первыми лучами солнца. Не только в
России — по всему миру все имущество подобно ледяным фигу-
рам, которые, хоть и выглядят очень твердыми, но по своей при-
роде — вода.
Хотя сансарическое богатство кажется твердым и проч-
ным, его природой является страдание. Сансарические вещи
могут порождать лишь три типа страданий, но настоящего сча-
стья подарить не могут. Богатство тоже дает нам лишь страда-
ние перемен. И хотя это лучше, чем испытывать страдание стра-
даний, тем не менее люди, понимающие благородную истину о
страдании, никогда не привяжутся к такому объекту.
Нам нужны объекты страдания перемен, полезные для вре-
менных целей, чтобы держать нас в состоянии равновесия.
Пища полезна для выживания, одежда — чтобы согреться, но
не для украшения себя. Порой вас вводит в заблуждение мода,
но это обман, который создают на рынке американские и евро-
пейские компании. Если подумать, нам просто не хватает знаний
о Дхарме.
В некоторых ситуациях рассуждайте таким образом: «Хуже
смерти со мной ничего не может случиться. Но моя смерть —
неизбежный факт. Рано или поздно мне придется столкнуться с
ней, и я должен готовиться к этому. Худшая ситуация — если я
умру, а потом получу рождение в низших мирах».
Еще вчера некоторые существа были людьми, а сегодня
они уже умерли и переродились в мире животных или голод-
ных духов1. Это настоящее несчастье — они потеряли свою
1 В буддизме говорится о так называемых «шести мирах сансары»: богов (дэва),
полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов (прета) и адских существ
(нараков). Иногда в классификациях первые два мира (богов и полубогов) мо-
гут совмещаться. Единственным благоприятным для практики Дхармы является
рождение в мире людей.
68
драгоценную человеческую жизнь. У духов теперь странные
энергетические тела. Они все время стремятся к пище и воде, но
не могут ничего ни съесть, ни выпить. Это настоящее несчастье.
Мало того что они не могут утолить голод, но им еще и очень
трудно вновь переродиться людьми. Можете не сомневаться, что
можно обрести и такое рождение. Какую причину вы заложите,
такой результат и получите. Если вы создадите большую нега-
тивную карму, вам гарантировано такое ужасное страдание. В
мире духов вы не услышите даже звуков Дхармы. Вам придется
ждать долгие кальпы, пока удастся снова переродиться челове-
ком. Это несчастье.
В настоящий момент стоит бояться только рождения в низ-
ших мирах. Все человеческие проблемы по сравнению с этим
ничто. У нас не только человеческие тела, но и хорошее обра-
зование, а также знание о Дхарме. Собаки не имеют ничего из
того, чем обладаем мы, но как-то живут в этом мире. Так что если
мы сравним наши проблемы со страданиями в низших мирах, то
они исчезнут, мы перестанем замечать, что у нас есть проблемы.
Буддизм утверждает, что нет самосущих больших проблем. Про-
блема является большой только потому, что мы сравниваем ее с
маленькой. Поступив мудро, сравнив свою проблему с еще боль-
шей, мы ее уменьшим. Бойтесь страданий низших миров и зани-
майтесь практикой Дхармы. Это настоящая практика Дхармы, ее
первый уровень.
Не надо стремиться стать буддой быстро. Сначала сделайте
что-то, чтобы защититься от рождения в низших мирах. Не пы-
тайтесь шагнуть на вторую ступень, пока не шагнули на первую.
Счастье и страдание — это состояния ума. Даже в убогих
условиях вы можете жить счастливо. Я испытал это на собствен-
ном опыте. Наше счастье сильно зависит от нашего состояния
ума, а не от внешних объектов. Даже Дхарма может быть для
кого-то подходящим, а для кого-то — неподходящим средством
избавления от страданий; все зависит от состояния ума.
Поэтому важно накапливать внутреннее богатство — богат-
ство доброты, благих качеств ума и особенно богатство мудро-
сти. Мудрость бесценна. Обретя ее, мы будем счастливы даже
без материального богатства. Если есть богатство, но нет мудро-
сти, будут возникать другие проблемы. Мы не будем знать, как
правильно использовать богатство, и нашим проблемам не бу-
дет конца. Тогда, оглянувшись на свое прошлое, мы подумаем:
69
«Каким же счастливым я был, когда у меня не было этого богат-
ства! Из-за него у меня сейчас одни неприятности. Я даже спать
нормально не могу».
Это вовсе не значит, что буддийскому практику не сле-
дует быть богатым. Главное — мудрость. Когда есть мудрость,
немного богатства и умение правильно пользоваться этим
богатством приносят счастье и нам, и другим. Некоторые рели-
гии призывают своих последователей к аскетическому образу
жизни, но это тоже крайность. А другая крайность — интере-
соваться только материальным богатством. Нужно придержи-
ваться золотой середины. Наше грубое тело зависит от пищи, от
комфортного дома — без этого мы заболеем, и это нельзя игно-
рировать. Но нужно понимать, что это не самое главное.
Самое главное — это здоровый ум, на втором месте здоровое
тело и лишь третье место по важности должно занимать богат-
ство. Если у нас есть мудрость, то богатство не будет лишним. По-
этому не нужно отказываться от своего дела, бизнеса, но, работая,
одновременно развивайте и свой ум. Тогда вы добьетесь опреде-
ленного развития с обеих сторон. При этом важно иметь терпе-
ние. Создав толковый план, продолжайте осуществлять его, даже
если кажется невозможным достичь результата. Если создать
полную причину, то цель будет достигнута несмотря ни на что.
Один тибетский бизнесмен разработал хороший план и дей-
ствовал в соответствии с ним, но никак не мог добиться успе-
хов. Девять раз он терпел неудачу. Но он знал, что если создаст
полную причину, то получит результат. Также он знал, что все
девять попыток не достигал результата, потому что было непод-
ходящее время, отсутствовали какие-то тонкие причины. После
девяти неудач он вновь принялся за дело с самого начала и стал
самым богатым человеком в Тибете. Поскольку у него была
мудрость, он приносил много пользы другим, был спонсором
многих буддийских учебных центров, монастырей в Тибете. Вот
пример, который показывает, почему никогда не следует сда-
ваться. Пока мы люди, пока у нас есть человеческий мозг, мы
способны на все. Но не стоит, подобно быку, идти напролом.
Нужно действовать искусно, исследуя причины своих неудач.
Такой механизм работает не только с внешним богатством,
но и с нашим внутренним богатством, с развитием ума. В отно-
шении удачи действует точно такой же механизм. Поэтому
нужно понимать, что в нашей жизни очень важно терпение.
70
Когда вы встречаете маленькую проблему, не сдавайтесь, не
падайте духом. Посмотрите на собак: у них нет паспорта, холо-
дильника, человеческого ума, человеческих прав, но они спо-
койно спят на улице. У нас есть паспорт, дом, холодильник, но
мы говорим: «Кошмар, как дальше жить?» В этом случае ска-
жите себе: «Зачем мне столько всего иметь? Если смогу достичь
своей цели — хорошо, а если нет — ничего страшного».
Мой Духовный Наставник говорил, что человек, который
не может решить свои мирские проблемы, в духовной обла-
сти ничего не добьется. Поэтому я дам вам один совет: когда вы
в своей жизни встречаетесь с проблемами, у вас есть три вари-
анта действий. Ваши проблемы никогда не решаются, потому
что вы выбираете худший из трех. Во всем мире люди выбирают
худший вариант, потому что у них недостаточно мудрости. Когда
они добиваются небольшого успеха, у них возникает чрезмерная
самоуверенность. Они начинают считать себя умнее всех. Но,
потерпев незначительную неудачу, тот, кто считал себя сверх-
человеком, становится похож на мокрую крысу. Богатство при-
ходит и уходит, поэтому оно не должно быть смыслом нашей
жизни. А вот лишится благих качеств ума — действительно озна-
чает потерять все.
Если человек не понимает, что богатство преходяще, утра-
тив его, он может покончить с собой. Но самоубийство — очень
глупый способ решения проблем, это бегство. Утратив веру в
себя и смысл жизни, мы можем совершить эту ошибку.
Если у нас есть много богатства, но при этом отсутствует му-
дрость, то в нашей жизни нет смысла. Когда мы успешны в мир-
ских делах, но хотим созидать и внутреннее богатство, наша
жизнь обретает смысл. Если мы потеряли внешнее богатство,
но обрели богатство внутри, мы сочтем, что это хороший об-
мен: «Ненадежное богатство все равно уйдет, а вместо него я об-
рету надежное богатство, которое будет мне полезно из жизни
в жизнь».
Крыса охраняет свою кучу зерна. У нее нет мудрости и зна-
ний, как пользоваться этим зерном. Она не может посеять зер-
но в землю, вырастить много зерна и накормить всех крыс. Она
умеет только копить. В итоге эта крыса умрет, а другие заберут
все зерно.
Мы получаем образование, чтобы получить диплом и что-
бы нас приняли на работу. Но на пятьдесят процентов оно
71
бесполезно. Посмотрите на свою жизнь: сколько знаний получе-
но в университете, но из них процентов пятьдесят не применя-
ются в нашей жизни.
Итак, когда у нас возникают проблемы, худший вари-
ант — сбежать от них. Некоторые мужья так и поступают. Заво-
дят семью, а когда возникают проблемы, начинают думать: «Мои
проблемы возникают из-за жены и ребенка — это сансара. Если
я сбегу от этих проблем, то это будет нирвана». Но наши про-
блемы возникают не из-за жены или детей. Главная причина
проблем — в нашем неправильном поведении.
Второй вариант — это решение проблемы. Люди со средним
уровнем ума не бегут от проблем все время. Они стараются их
решить, а если не получается, сбегают. Но таких людей в нашем
мире не очень много.
Теперь поговорим о людях с высоким уровнем развития ума.
Третий, лучший способ решения проблемы — принятие про-
блемы. Великие мастера прошлого, мастера традиции Кадампа,
говорили, что нет решения более высокого, чем принятие про-
блемы. Если вы примете проблему, она не покажется вам боль-
шой. Я даю это учение не как сухую теорию, я сам практикую
его, и у меня есть некоторый опыт. Если мы соглашаемся с про-
блемой, ум становится сильнее.
К примеру, жару в бане тоже можно назвать проблемой. Если
вас заставляют там сидеть, через пять минут вы начнете кричать:
«Тут жарко, я умру! Пожалуйста, спасите меня!» Особенно если
при этом бьют веником, это будет настоящим кошмаром. А если
вам скажут, что баня полезна для здоровья, и предложат за день-
ги воспользоваться ею, но не дольше часа, потому что уже собра-
лась очередь, вы будете те же страдания от жары испытывать с
удовольствием. Почему в одной бане два человека ведут себя
по-разному? Все дело в уме: один считает это пыткой, а другой
платит за то же самое как за что-то приятное и полезное.
Проверьте на своем опыте: как только вы примете пробле-
му, она сразу станет не столь большой. Ваше восприятие изме-
нится: «Эту проблему создал я сам и никто другой. Невозмож-
но испытать результат, не создав причины. Это хороший урок
для меня — впредь я так ошибаться не буду». Так можно извлечь
пользу из проблемной ситуации. В любом падении, любой про-
блеме всегда есть одно хорошее качество — это дает нам воз-
можность осознать свою ошибку. Если мы поняли свою ошибку,
72
проблема откроет нам глаза, и в дальнейшем мы не будем совер-
шать таких ошибок.
Мастера традиции Кадампа говорили: «Если вы погружа-
етесь под воду, дождь вас не побеспокоит». Это правда. Сидеть
в воде во время дождя — значит не иметь проблем. Старайтесь
принимать все свои проблемы. Но это вовсе не означает, что
нужно специально создавать новые.
Теперь вернемся к примеру с сауной. Находясь в ней слиш-
ком долго, мы можем получить другую проблему. Поэтому,
почувствовав, что стало слишком тяжело, выйдите из нее и
немного отдохните. Точно так же, имея слишком большую
проблему, которую трудно принять, постарайтесь ее хотя бы
немного решить. И некоторое время не думайте о ней, пере-
дохните. Не будьте подобны глупому быку: «Геше Тинлей ска-
зал, что с проблемой надо соглашаться». Проявляйте здравомыс-
лие. Недавно в Москве проходил конкурс, кто сможет дольше
продержаться в сауне, и один русский участник сказал: «Я хочу
занять первое место». Он действительно занял первое место, но
умер. Это не храбрость, а глупость. Надо быть гибким.
Иногда вы ведете себя подобно быку: или ничего не дела-
ете, или упираетесь изо всех сил — умру, мол, но сделаю. Это
ошибка. Нужно быть гибкими, исходить из ситуации. Вы или
слишком слабые, или очень жесткие, но не гибкие. За те годы,
что я живу в России и ем русский хлеб и картошку, в моем теле,
наверное, не осталось ни одной тибетской частицы. Я стал рус-
ским тибетцем, поэтому у меня есть право вас критиковать. Род-
ных критикуют всегда ради их блага.
Шантидева говорил: «Если проблему можно решить —
решите, зачем расстраиваться? Если проблему невозможно ре-
шить, тогда тоже нет смысла расстраиваться — примите ее».
Это золотая мудрость. Обдумывая эти слова, можно найти отве-
ты на многие наши вопросы. На каждый вопрос не может быть
лишь одного ответа, есть множество вариантов. Не обязательно
идти к большой горе прямо, напролом. Гору можно обойти с лю-
бой стороны.
Вы становитесь духовными людьми, и я хочу, чтобы вы не
основывались на догмах: «Раз в книге так написано, значит
должно быть так. Только я прав, но не остальные». В этом как раз
нет пользы. К цели можно дойти разными путями. Старайтесь
понять более глубокий смысл, используйте свой мозг.
73
Мастера Кадампы говорили о пяти достоинствах страданий.
Поняв эти пять достоинств, мы будем встречать проблему, не
делая из нее трагедии. Вызов, появляющийся в нашей жизни, —
это возможность добиться прогресса. Если все в жизни дается
вам без всякого вызова, ваш ум не развивается. А встретившись
в конце жизни с большими проблемами, вы уже не способны
что-либо предпринять. В буддизме говорится: «Временное сча-
стье — это приглашение больших проблем». Об этом следует
знать. Временные страдания, если мы их правильно используем,
дают нам шанс развивать ум, делать его сильнее. Поэтому вре-
менное страдание — это благословение Духовного Наставника,
оно обладает многими благими качествами: открывает нам глаза,
не дает нам взлететь, опускает нас на землю.
Первое достоинство временного страдания в том, что оно
устраняет наше высокомерие. Второе: временное страдание
открывает глаза на причину наших страданий — негативную
карму, и мы перестаем создавать такие причины, то есть вре-
дить другим. Будда сказал: «Причиной любой проблемы явля-
ются ваши собственные неправильные поступки». В особенно-
сти, это действия, которые вредят другим. Скажите себе: «Эти
страдания еще не так страшны. В аду гораздо хуже. Главная
причина рождения в аду — негативная карма. По сравнению с
теми страданиями, которые я могу испытать в аду, такие неболь-
шие страдания вытерпеть нетрудно. Если я окажусь в аду, там
все тело мое будет объято огнем. Вот это будет кошмар!» Пере-
живая маленькое страдание, думайте: «Я создал много негатив-
ной кармы, поэтому мои нынешние проблемы — далеко не самое
страшное испытание». Настоящая проблема — умереть сегодня
ночью, а назавтра оказаться в аду, где мучения будут длиться не
один день, а тысячи лет. Мастера Кадампы знали, что если очи-
щать негативную карму, карма рождения в аду может проя-
виться как незначительное страдание в этой жизни. Поэтому,
встретившись с небольшими проблемами, они радовались.
Следующее достоинство временного страдания состоит в
том, что благодаря ему вы можете развить отречение. Без вре-
менных страданий невозможно развить отречение. Отрече-
ние — это драгоценный ум, благодаря которому достигается
освобождение от сансары. Сансара — обитель страдания, в ней
нет счастья. Но сансара — это не какое-то место, это ваш ум,
рожденный под контролем омрачений. Даже если вы станете
74
самым могущественным человеком в мире, например президен-
том, у вас все равно возникнут большие проблемы. Это я могу
вам сказать с уверенностью. В конце концов вы потеряете свой
пост, заболеете и умрете под контролем омрачений, так и не осу-
ществив желаемого.
Четвертое достоинство страдания — возможность поро-
дить сострадание к другим. Например, когда кто-то ругает вас,
посмотрите, почему он это делает, и вы поймете, что если бы этот
человек был счастлив, он бы на вас не кричал. Он страдает, и вам
должно быть жаль его. «Чего вы хотите?» — спросите вы. И вам
ответят: «Хочу сесть на ваше место». Вы встанете: «Пожалуйста,
садитесь». Это мудрый поступок. В будущем для вас это обер-
нется очень большой победой. Отдавая небольшую победу дру-
гим, в конце вы получите большую победу. Мастера Кадампы
говорили: «Принимать поражение других на себя и отдавать дру-
гим свою победу — это самый высокий метод обретения сча-
стья». Сначала я не понимал эту теорию, думал: «Если так делать,
как можно будет жить дальше, ведь в нашем мире такие жесто-
кие люди?» Но я не люблю принимать буддийскую филосо-
фию за сухую информацию, я хочу, чтобы она была практична.
Изучая эту теорию глубже, я понял — это не пустые слова, это
действительно работает.
Сделайте свой ум сильным, тогда болезнь и старость не
будут для вас кошмаром. Кроме того, больница — лучшее место
для затворничества. У меня есть такой опыт. Приехав в Россию,
я заболел и попал в больницу. Там было неплохо: утром прино-
сят еду, таблетки. Я жил там как король, у которого много слуг.
Больница — это ведь не тюрьма. Моим соседом был один азер-
байджанец. «Почему ты всегда смеешься? Чему вообще можно
радоваться в больнице?» — спросил он меня. Я ответил: «Боль-
ница — очень хорошее место, когда болеешь. В гостинице так
о вас никто не станет заботиться, никто не принесет лекарства.
Там придется платить за проживание, и никто не будет подби-
рать вам диету. Здесь лучше, чем в гостинице». Он согласился
со мной, и его поведение изменилось. До этого он был серди-
тым, ругал медсестер, врачей, всех подряд. Но после нашего
разговора стал чуть спокойнее. Вот почему больница — это
прекрасное место не только для лечения, но и для тех, кто ста-
рается изменить свой образ мышления. Если врач говорит,
что надо оставаться в больнице пятнадцать дней, то для вас это
75
пятнадцатидневное затворничество: не надо готовить еду, мыть
посуду, покупать продукты. Скажите себе, что это благослове-
ние вашего Духовного Наставника; ранее вы были очень заняты,
не было времени провести затворничество, а сейчас есть целых
пятнадцать дней, чтобы выполнить его в больнице! Делать
ничего не нужно, только занимайтесь практикой.
Одна из моих учениц сломала позвоночник и попала в боль-
ницу. В первый раз, когда звонила оттуда, она плакала. Врач ска-
зал, что ей шесть месяцев предстоит лежать в больнице. Я сказал
ей, что шесть месяцев — хорошее время для медитации, и объяс-
нил, как нужно относиться к такой ситуации. Потом она перез-
вонила и рассказала, что очень счастлива в больнице. Во второй
раз она уже говорила со мною по телефону, смеясь.
Поймите, что, раз уж мы родились, то должны испытать стра-
дания от рождения, болезни, старости и смерти. Мы должны
быть готовы смотреть им в лицо. Я сказал своей ученице: «Сейчас
ты столкнулась со страданием, но не думай, что страдаешь только
ты одна. Всем предстоит пройти через страдания болезни, старо-
сти и смерти. До тех пор пока мы не освободимся от сансары, нам
придется вращаться в круговороте четырех страданий». Больше
того — этого следует ожидать; не должно быть шоком или потря-
сением, когда они настигают нас: в сансаре вас должны потря-
сать те случаи, когда вам удается испытать какое-то счастье. Все,
о чем вы думаете, рано или поздно должно свестись либо к отре-
чению, либо к бодхичитте, либо к мудрости познания пустоты.
Прибежище
Даже если мы верим во что-то правильное, но наша вера ос-
нована на эмоциях, она нестабильна и может подвести нас в лю-
бой момент. Если мы верим в четыре благородные истины исходя
из того, что «нам так кажется», потому что «мы так чувствуем»,
то через некоторое время что-то изменится в наших чувствах, и
мы перестанем в это верить. Такая вера подобна бумаге, носи-
мой ветром в разные стороны. Только когда мы знаем что-то объ-
ективно и беспристрастно — это настоящая мудрость. И тогда,
даже если мы в плохом настроении, а при нас кто-то станет отри-
цать четыре благородные истины, мы будем уверены в достовер-
ности этих истин, несмотря на свое плохое настроение. Не имея
мудрости, мы готовы верить чему угодно в хорошем настроении,
но лишь настроение испортится — теряем веру.
76
Что бы мы ни делали с неправильной мотивацией (например,
с завистью или чувством соперничества), даже в мирской дея-
тельности мы не добьемся успеха. Такая мотивация уменьшает
наше терпение. «Я хочу быстрее, хочу выше» — такова страте-
гия слабого ума. В таком состоянии мы склонны рисковать, по-
тому что надеемся на быстрые результаты. Так в долгосрочной
перспективе мы, скорее всего, потерпим неудачу. Стабильные
результаты требуют больших затрат времени. Поэтому те, у кого
правильная мотивация, никуда не торопятся, они спокойны.
Терпение — это Дхарма. Когда мы говорим: «Я принимаю
прибежище в Дхарме», мы не подразумеваем, что есть какая-то
книга, которая может нас защитить, как некий всемогущий бог.
Больной человек ищет прибежище в лекарстве, в совете врача, а
потом принимает это лекарство. Тот, кто хочет излечить ум от бо-
лезни омрачений, принимает прибежище в Дхарме как в лекар-
стве, в учениях Будды как в советах врача, а затем он практикует
Дхарму, и это подобно принятию лекарства. Он не станет ставить
лекарство на алтарь и просить его о решении проблем. Поэтому
принять прибежище в Дхарме значит постараться решить про-
блемы повседневной жизни с помощью терпения, а не с помо-
щью гнева. Если с утра мы повторяем НАМО ГУРУБЭ, а днем, как
только на улице нас слегка заденут локтем, мы толкаем челове-
ка в ответ, куда в это время исчезает наше прибежище в Дхарме?
Прибежище в Дхарме — это прибежище не только в терпе-
нии, но и во многих других позитивных состояниях ума. Любовь,
сострадание, мудрость, терпение, концентрация — это те самые
состояния ума, в которых каждый день нужно принимать при-
бежище. Это и есть принятие прибежища в Дхарме. Когда воз-
никают негативные эмоции, старайтесь сразу распознать их и
не опираться на них, не искать в них прибежище. Обычно, сто-
ит случиться какой-то проблеме, мы принимаем прибежище в
гневе как в защитнике. Поэтому в трудных ситуациях пытайтесь
понять, что гнев — плохой защитник, он делает вашу ситуацию
только хуже. Прибежище в любви и сострадании не означает,
что нужно постоянно вести себя мирно. В некоторых критиче-
ских ситуациях следует поступать строго, то есть являть себя в
гневном аспекте, но внутри чувствовать любовь и сострадание.
Сохраняйте терпение, но если видите, что вам пытаются сесть на
шею, из сострадания ставьте людей на место.
77
Становясь мудрее, мы понимаем, что жертвовать своим
небольшим счастьем ради счастья других — лучшая стратегия.
Это хорошо знает бодхисаттва. Мы хотим блага для себя, но не
достигаем цели. А бодхисаттва трудится ради блага других, но в
итоге сам достигает наивысшего счастья. Поэтому Далай-лама
советует: если хотите быть эгоистами, будьте мудрыми эгоис-
тами. Вы всегда получаете больше, чем отдаете.
Когда мы принимаем прибежище с такой стратегией, это
уже взращивание бодхичитты. Бодхичитта порождается из ума,
заботящегося о других больше, чем о себе. А чтобы заботиться о
других больше, чем о себе, необходимо создать хорошую страте-
гию, опираясь на основополагающую теорию бодхичитты, объ-
ясняемую в Ламриме, а также в «Бодхичарья-аватаре»1.
Всем сердцем примите прибежище в Дхарме. И мирскими
делами, и практикой Дхармы занимайтесь с добрым сердцем,
любовью и состраданием. Важно практиковать в соответствии
с правильной стратегией, систематично. Вы, русские, очень
добры, но в ваших действиях нет системы, и это ваша слабость.
Под влиянием эмоций вы отдаете последнее, а на следующий
день об этом жалеете. Будьте осторожны с сильными эмоци-
ями. Нужно практиковать щедрость в соответствии с ситуацией.
Когда людям по-настоящему трудно, помогайте им. Дайте еды
тому, кто голоден. Также в начале духовного пути лучшая прак-
тика щедрости — визуализировать что-то и мысленно подносить.
Много лет назад в Москве одна старая женщина сказала,
что хочет поднести мне свою квартиру. Я спросил: «А где вы
будете жить?» — «Да ничего, найду место». Вот с такими эмо-
циями никогда не отдавайте свою квартиру. Никогда никому не
надо отдавать свою квартиру! Лучшее подношение учителю —
жить согласно его советам. Шантидева говорил также, что если
у вас нет сильного сострадания, то не жертвуйте своим телом.
Будьте практичными: «Внутренне я готов отдать, но в настоящий
момент я буду поступать в соответствии с ситуацией».
Духовный Наставник и линия передачи

В буддизме существует множество мастеров, которые будут
указывать вам путь по-разному. Некоторые мастера направляют
вас только на путь сутры, и всю свою жизнь вы практикуете
1 Основополагающий труд по развитию бодхичитты, написанный Шантиде-
вой; имеет огромное значение в традициях Махаяны и Ваджраяны.
78
только сутру. Тогда вам потребуется много времени для дости-
жения состояния будды. Некоторые мастера делают основной
упор на нравственность, на учение о четырех благородных исти-
нах для достижения собственного освобождения. Это хорошо,
но неэффективно, это неполная практика. А некоторые мастера
сразу укажут вам путь тантры без такой основы, как сутра.
Ваджрапани задавали вопрос: чья практика более эффек-
тивна — человека, практикующего только сутру, или того, кто
практикует только тантру? Ваджрапани ответил, что более
эффективна практика человека, практикующего только сутру.
И хотя это не столь эффективно, но благодаря практике только
сутры можно освободиться от сансары. А если человек не прак-
тикует сутру, а практикует только тантру, он не сможет освобо-
диться от сансары, потому что у него нет отречения, бодхичитты
и мудрости познания пустоты. Как только вы обретете отрече-
ние, бодхичитту и мудрость, начинайте практиковать тантру.
Тогда это будет настоящая практика тантры.
Некоторые учителя, например мастера дзэн и некоторые
тибетские учителя, передающие учения дзогчена и махамудры,
сразу объясняют практику ясного света. Но ученики и без того
ленивы, а такое учение делает их еще более ленивыми: «Вам не
нужно ничего делать, просто смотрите в свой ум, будьте есте-
ственными». Кроме того, если они смотрят с высокомерием на
тех, кто идет путем сутры, и считают себя практиками высокого
уровня, их эго становится больше.
В подлинных текстах дзогчена говорится, что это учение не
должно передаваться тем, кто не подходит для него, у кого нет
основы. В действительности это учение не должно одновре-
менно передаваться более чем трем ученикам. Традиционно
мастер, медитирующий в горах, трем своим лучшим ученикам
с хорошей базовой подготовкой давал прямые инструкции по
ясному свету, исходя из собственного опыта и зная предраспо-
ложенности учеников. Мастера должны при этом знать техники,
которые подходят к разным ситуациям. В таком случае даже про-
стые советы могут стать сущностными наставлениями.
Однажды Марпа написал письмо и отдал его Миларепе со
словами: «Пока не открывай это письмо. В будущем, когда воз-
никнут проблемы, распечатай его, прочитай наставления, они
будут для тебя очень полезны». Если бы Марпа произнес эти
наставления сразу, в них не было бы ничего особенного, они
79
могли принести пользу лишь в подходящее время. Однажды
после длительной медитации Миларепа почувствовал, что его
тело ослабело, а ум утратил прежнюю ясность. Он открыл
письмо и прочел: «Ешь здоровую пищу». Миларепа немедленно
спустился с горы, поел мясо, суп. После этого его тело окрепло, а
ум прояснился, и он почувствовал прогресс в медитации.
Не думайте, что сущностные наставления — обязательно
что-то сложное или тайное. Если вы получите их в конкретной
ситуации, они произведут большие изменения. Каждый раз во
время учения я передаю вам сущностные наставления, но ино-
гда вы не понимаете их. Когда вы идете в неверном направлении,
я с их помощью пытаюсь вас вернуть. Иногда вы становитесь
слишком «духовными», и я предостерегаю вас от этой крайно-
сти. Иногда вы перевозбуждены, и тогда я опускаю вас на землю.
Иногда вы суховаты, и я помогаю вам испытать эмоции —
это тоже сущностные наставления. Сущностные наставления
Духовного Наставника, которые даются в положенное время,
меняют ваш образ мышления, делают его более здоровым.
Каждый раз на учении Его Святейшества Далай-ламы я по-
лучаю несколько сущностных наставлений. У меня в это время
возникает ощущение, что он учит меня напрямую. Когда вы ис-
кренне хотите измениться и практикуете учение с сильной ве-
рой в вашего Духовного Наставника, на учении у вас может воз-
никнуть чувство, что его слова адресованы лично вам. Даже если
вы находитесь в окружении многих тысяч людей и, искренне
стремясь развивать свой ум, получаете учение со скромным со-
стоянием ума, чистой мотивацией, сильной верой, в этом случае
Духовный Наставник будет учить вас напрямую. Ведь среди мно-
готысячной толпы мало кто имеет такую чистую мотивацию.
Тогда божества и защитники Дхармы тоже помогут вам по-
нять учение более глубоко. Буддисты верят в божеств, во внеш-
нюю силу. Но поскольку настоящий источник наших страданий
не внешняя сила, он в нашем уме, настоящий источник счастья
тоже находится внутри нас, а не снаружи. А внешняя сила может
стать условием нашего продвижения в правильном или непра-
вильном направлении. Старайтесь больше полагаться на Дхар-
му, на благие качества вашего ума. А защитники Дхармы могут
на вас повлиять, помочь увеличить ваши благие качества, но они
не являются их основным источником. Итак, считать, что боже-
ства и защитники Дхармы все за вас сделают, — это крайность.
80
Иногда у людей появляется понимание, что внутренние бла-
гие качества — самое главное, и они начинают думать, что им не
нужны защитники Дхармы и благословения. Это другая край-
ность. Потому что защитники в некоторых ситуациях тоже
играют важную роль. Поэтому ничего не игнорируйте. Средин-
ный путь очень важен. Постоянно проверяйте: находитесь вы в
середине или нет, и, если отклонились в сторону, возвращайте
себя на срединный путь.
В небольшие крайности вы будете впадать до тех пор, пока
не научитесь выполнять практику безупречно. Зная свое место-
положение на пути, старайтесь спасти себя от этих крайностей
сами. Тогда вы быстро добьетесь прогресса. Это мое сущностное
наставление, не забывайте его. Используйте его, как Миларепа,
который сразу спустился с горы и поел.
Традиция Кадампа, основанная Атишей, включает в себя три
линии передачи учения, в зависимости от типа учеников. Первая
линия называется Шумбава, здесь делается акцент на изучении,
и лишь после длительного изучения следует приступать к меди-
тации. Такая традиция подходит для людей, которые хотят быть
монахами или монахинями и прожить всю жизнь в монастыре.
Вторая традиция называется Ламримпа, здесь людям не дает-
ся много подробных учений, дается лишь полное наставление по
Ламриму, то есть по этапам пути к Пробуждению. Но Ламрим сам
по себе содержит полное учение. А третья традиция называет-
ся Менгапа, что в переводе означает «сущностные наставления».
Духовный наставник дает сущностные наставления ученикам,
потом просит их идти и медитировать согласно этим инструкци-
ям. Потом они возвращаются, получают от него новую порцию
сущностных наставлений и опять удаляются в медитацию.
В России я хочу давать учение по двум традициям —
Ламримпа и Менгапа, объединив их. Если вы будете получать
только сущностные наставления, этого будет недостаточно,
вам надо также получать наставления по Ламриму. Но если вы
будете получать слишком обширные учения, это тоже будет не
столь эффективно, как получить те же самые учения, но только
сжато, в виде Ламрима. Вам не нужно будет изучать большое
количество коренных текстов по отдельности, потому что все
они включены в Ламрим. Также необходимо иметь вдохновение
к практике Дхармы в повседневной жизни и взращивать жела-
ние в будущем уйти в затворничество. Я давно живу в России,
81
знаю менталитет русских людей, поэтому мне кажется, что здесь
особенно подходят эти две традиции — Ламримпа и Менгапа.
Важно сосредоточиться на чистоте своей практики и практико-
вать для того, чтобы укрощать свой ум и меняться к лучшему.
Я молюсь о том, чтобы благодаря слушанию этого учения в бу-
дущем вы смогли достичь реализации шаматхи, реализации бод-
хичитты и мудрости познания пустоты. Когда Наставник искрен-
не молится за вас, он становится своего рода посредником, через
которого вы можете получить благословение всех будд и бодхи-
саттв, так что для вас в этом большое преимущество.
В том, что касается медитации, очень важно получить бла-
гословение своего Духовного Наставника, которое несет в себе
благословение всех будд. В противном случае в вашей медита-
ции будет постоянно возникать множество препятствий, и вы
не сможете достичь реализации. Прочитав эту книгу, теоретиче-
ски вы сможете понять, как достичь шаматхи, но практически,
если будете медитировать, опираясь только лишь на эту книгу,
без опоры на Учителя, вы не сможете реализовать шаматху. Это
нельзя сделать на основе одной лишь книги. Важно получать
живую передачу этого учения от Духовного Наставника, кото-
рый передает вам его с каким-то чувством, с живыми эмоциями.
Когда вы получаете устную передачу, у вас также порождаются
необходимые чувства.
Поэтому поймите, что живая передача учения очень важна.
В Тибете есть множество книг по Дхарме. Я могу прочесть их и
понять их смысл — у меня нет недостатка в информации. Тем не
менее у меня есть тринадцать Духовных Наставников. Заметьте,
я не говорю, что у меня только один Учитель, и больше мне не
нужно; у меня их тринадцать. Это необходимо, потому что для
буддийской практики важно получать прямую и живую пере-
дачу учений. И важно в равной степени почитать всех своих
Духовных Наставников, видеть их как единое целое.
Одного или двух из них вы можете считать своим коренным
Учителем — тем, кто проявляет к вам наибольшую доброту. У
Атиши было очень много учителей, но своим коренным Учите-
лем он считал Серлингпу, потому что именно благодаря Серлин-
гпе Атиша смог породить бодхичитту.
Я уже говорил, что у вас есть один Духовный Наставник,
который является настоящим Буддой, это Его Святейшество
Далай-лама. Плюс еще один Духовный Наставник, который
82
ненастоящий Будда, — это я. Я не Будда, я на том же пути, что и
вы, но немножко опережаю вас. И это тоже должно вдохновлять
вас. Если бы я был далеко от вас, вы бы впали в уныние, решив,
что догнать меня невозможно. А поскольку я лишь немного опе-
режаю вас, вы можете достичь моего уровня. Я буду разви-
вать шаматху, и вы вместе со мной будете развивать шаматху, а
после этого все остальные реализации: отречение, бодхичитту,
мудрость познания пустоты, иллюзорное тело.
Если у вас есть шаматха и бодхичитта, то реализовать ясный
свет и иллюзорное тело будет очень легко. Но, не имея их, вы
ничего не добьетесь. Я, как и вы, ленив и хочу достичь состоя-
ния будды без особых усилий. Поэтому я тщательно изучил этот
вопрос и понял, что другого пути, без шаматхи и бодхичитты,
нет, все остальные реализации просто нереальны.
Я получал учения по махамудре и дзогчену от Его Святей-
шества Далай-ламы и от других своих Наставников, поэтому
вижу, что эти учения хороши, но пока недоступны. А после раз-
вития шаматхи, отречения и бодхичитты эти вещи окажутся для
нас реалистичными. Я все время советую вам не витать в обла-
ках. Важно быть практичным. Ваше эго будет все время играть
с вами, заставляя вас витать в облаках. Мое эго тоже играет со
мной. Когда я жил в Новой Зеландии, я очень увлекался меди-
тацией на ясный свет, но мой Учитель геше Нгаванг Даргье опу-
стил меня на землю.
Наше эго говорит нам: «Ты достаточно умен, тебе нужно за-
ниматься продвинутыми, сложными практиками». Но когда я
по-настоящему занялся практикой, то понял, что даже самые
простые практики даются мне очень нелегко. И я хочу, чтобы,
уйдя в будущем в затворничество, вы взяли эту книгу с собой, чи-
тали ее там и знали, как справляться со всеми возникающими у
вас трудностями. А пока происходит следующее: вы получаете
все новые и новые наставления, и они вытесняют у вас из памя-
ти те, которые я давал прежде. Так что иметь книги очень важно.
Также важно, чтобы учение было чистым. Чистота учения,
по словам ламы Цонкапы, определяется на основе того, проис-
ходит ли оно от подлинных первоисточников. Нет никакого ге-
лугпинского, кагьюпинского, или ньингмапинского учения, все
эти учения — учения Будды и подлинных мастеров. Передавая
Дхарму, я никогда не говорю: «Это гелугпинское учение». Это
учение Будды, которое интерпретировал лама Цонкапа. И свою
83
интерпретацию лама Цонкапа основывал на том или ином ком-
ментарии. Иногда некоторые учителя недостаточно хорошо по-
нимают учение, поэтому ставят свою школу выше остальных.
Это сектантство. Если вдруг обнаружится, что какое-то учение
ламы Цонкапы противоречит коренным текстам, я буду пер-
вым, кто признает это. Для ученика важно быть непредвзятым;
фанатизм — очень опасное явление. Наш ум и так достаточ-
но фанатичен, так что не надо становится фанатиками еще и в
духовной области.
Не нужно говорить: «Мы практики Махаяны, а они прак-
тики Хинаяны, и наша практика выше». Это очень глупо. И то и
другое учение были переданы Буддой, каждое из них давалось с
определенной целью. Чтобы люди, которые хотят достичь осво-
бождения самостоятельно, могли добиться своей цели, Будда
дал учение Хинаяны. Для тех, кто обладал великой любовью
и состраданием и хотел помочь всем достичь освобождения,
Будда дал учение Махаяны. Эти люди хотели достичь Пробужде-
ния, чтобы принести пользу всем живым существам. В Ламриме
содержится как учение Хинаяны, так и учение Махаяны.
Лама Цонкапа неоднократно подчеркивал, что для практика
Махаяны необходимо медитировать о прибежище, драгоценно-
сти человеческой жизни, непостоянстве и смерти, четырех бла-
городных истинах. Это обязательное условие, без него нельзя
обойтись. А начало всего — непричинение вреда. Если выра-
зить все представления о практиках Хинаяны одним словом, это
будет понятие «безобидность». Не причиняя вреда, вы не соз-
даете причин для страданий и поэтому не страдаете. Вы счаст-
ливы, и даже животные будут подходить к вам ласкаться, потому
что будут рады вас видеть. Сейчас животные спасаются бегством
от приближающегося к ним человека. Мы, люди, опасаемся
зловредных духов, которые могут причинить вред, но сами явля-
емся для животных такими зловредными духами.
Таким образом, непричинение вреда — наша основная прак-
тика. Если мы будем соблюдать обет прибежища — обет непри-
чинения вреда, эта практика будет происходить как днем, так
и ночью. Если вы причинили незначительный вред, но сразу
почувствовали сожаление, обет не будет нарушен. Буддий-
ская практика сильно связана с повседневной жизнью. Оста-
ваться в любой ситуации добрым и мудрым человеком — это и
есть буддийская практика. Сколько бы мантр вы ни начитывали,
84
сколько бы практик ни делали, без доброты и мудрости вы не
можете называться практиком Дхармы.
Соблюдая обет бодхичитты — обет помогать другим, вы ста-
новитесь практиком Махаяны. Вы прилагаете все усилия к
соблюдению этого обета, и, занимаясь практикой, делайте ее
для того, чтобы принести пользу другим существам. Но об этом в
следующей главе.
Мотивация бодхисаттвы
Мастера Кадампы говорили, что наша ситуация выглядит сле-
дующим образом. Слепой безногий человек спал на утесе и во
время сна свалился вниз. Когда он упал, то приземлился на ди-
кого оленя. Человек подумал, что даже зрячим людям с ногами
очень сложно оседлать дикого оленя, а ему, слепому и безного-
му, удалось это. Случилось нечто невозможное! По этому слу-
чаю он решил спеть радостную песню. Аналогично произошло с
нами. Мы без ног, потому что у нас мало заслуг. Мы слепы, пото-
му что у нас мало мудрости. Какая-то интеллектуальная инфор-
мация у нас есть, но мудрости явно не хватает. Мы обрели дра-
гоценную человеческую жизнь, встретились с учением, имеем
возможность слушать его и обсуждать. Иногда мы говорим о сча-
стье всех живых существ, то есть о том, что находится за преде-
лами нашего воображения. Давайте скажем себе: «Если сегодня
я не начну практиковать Дхарму, то когда же? Со мной произо-
шло нечто особенное, у меня появился шанс стать источником
счастья для многих живых существ. Смогу ли я стать им?» Хотя
бы на минуту задумавшись о том, что хотите стать источником
счастья для всех живых существ, вы накопите большие заслуги,
ваш ум будет умиротворенным и счастливым.
Старайтесь обрести четыре характеристики сына благород-
ной семьи:
1. Вам неловко расхваливать себя, говорить о своих дос-
тижениях.
2. Вы с радостью говорите о своих недостатках. Только очень
сильный человек способен на это. Когда вас кто-то крити-
кует, радуйтесь этому. Не нужно защищать себя. Главное,
чтобы вы сами знали, что собой представляете. Бойтесь
не сплетен о вас, а собственных дурных поступков.
3. Вам стыдно говорить о плохих качествах других людей.
Вас больше не радуют сплетни.
85
4. Вы замечаете достоинства других и с радостью говорите
о них.
В настоящий момент у вас противоположная тенденция. Ваш
ум не может слышать что-то хорошее о других; например, когда
говорят о том, что сосед купил машину, вы чувствуете себя не-
много некомфортно. Не завидуйте людям, которые вас окружа-
ют. Это симптомы больного ума. Бодхисаттвы всегда желают
всем счастья.
Как говорил Шантидева:
Да сумею я дождем яств и напитков
уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы да обращусь я сам в напитки и яства.
Если вы будете думать так, то в результате пища сама будет на-
ходить вас. В нашем мире людям всего мало, они по-настоящему
бедны. А богаты те, кто думает о том, чтобы все люди были счаст-
ливы. Если вы будете думать так, то жизнь за жизнью будете ро-
ждаться в царской семье с очень высоким потенциалом. У вас
всегда будет возможность помогать другим.
Шантидева также говорил:
Да буду я лекарем и лекарством для страждущих,
И да буду я сиделкой, покуда каждый из них не исцелится.
Да буду я защитником для беззащитных,
проводником для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом для всех,
кто желает оказаться на том берегу.
«До тех пор пока живут живые существа, пока существует
пространство, да смогу я оставаться с ними и освобождать их от
страданий» — это суть наиважнейшего состояния ума. Если с та-
ким состоянием ума вы начнете медитировать, вы достигнете ре-
ализаций очень скоро. Это лучшая мотивация для медитации.
Ваша мотивация должна быть связана с укрощением ума, же-
ланием стать добрее. А моя мотивация должна быть связана с же-
ланием помочь вам, как у подлинного доктора, дающего то лекар-
ство, которое полезно, а не то, которое интересует пациента. В
наше время это действительно важно. Буддийское учение подоб-
но лекарству, меняющему образ мышления. Если учение его не
меняет, значит вы не понимаете его. Обучение Дхарме не похоже
на школьное образование, здесь вам не нужно запоминать, а по-
том сдавать экзамены. Нужно развивать убежденность — даже
86
одного положения хватит, чтобы в вашем мышлении произошли
определенные изменения. Если ваш ум готов, то каждое слово
будет для вас эффективным. В этом случае неважно даже, какого
уровня ваш Духовный Наставник: если ваш ум готов, его учение
принесет вам пользу.
Приведу пример. Один монах жил во времена Будды. Он
не был реализованным и не имел больших познаний в Дхарме.
Однажды его пригласили в дом, где глава семьи был мудрым
человеком. Монаху поднесли еду, а затем отец сказал: «У нас не
хватает света мудрости, пожалуйста, передайте нам учение». У
самого монаха не было света мудрости, и когда к нему обрати-
лись с такой просьбой, он почувствовал боль внутри. И когда ему
стало больно, он произнес одну фразу: «Неведение — это страда-
ние». Он говорил о своем неведении, причиняющем ему страда-
ние, но для главы семьи эти слова обрели иной смысл. Он понял,
что неведение является корнем всех страданий, и погрузился в
медитацию на эти слова, осознал двенадцатизвенную цепь вза-
имозависимого происхождения. Когда вышел из медитации, он
обрел определенный уровень реализации.
Поэтому с вашей стороны важно получать учение с подго-
товленным умом, с верой, скромностью, добротой. Думайте так:
«Мне невероятно повезло — сегодня у меня есть шанс полу-
чить драгоценное учение Махаяны; пусть этот шанс будет у всех
живых существ. И пусть умы получающих учение будут пребы-
вать в позитивном состоянии, пусть негативные состояния пол-
ностью покинут их ум, а сами они достигнут безупречного состо-
яния ума — состояния будды».
Поймите, что лучший способ помочь живым суще-
ствам — дать им мудрость. Что бы другое вы для них ни делали,
по-настоящему это им не поможет. Если вы даете кому-то кусок
хлеба — это хорошо, но помогает только на короткое время, ведь
на следующий день тому снова нечего будет есть. Нищие полно-
стью зависимы от других людей, они не хотят работать, стано-
вятся ленивыми. Поэтому в буддизме уже давно известно, что
материальная помощь — ненастоящая помощь.
Когда вы дадите людям мудрость, они будут знать, как само-
стоятельно избавляться от страданий и обретать счастье. А
чтобы дарить людям мудрость, нужно обрести эту мудрость
самим. Наилучший способ накапливать мудрость — получать
учение. Становясь мудрее, вы можете помогать своим друзьям,
87
будете хорошо на них влиять. И чем мудрее вы будете, тем
больше покоя будет у ваших соседей, друзей и в вашей семье.
Нужно получить подробные учения о том, как медитировать
на отречение, бодхичитту. Это самая суть буддийского учения.
Необходимо ежедневно выполнять медитацию на шаматху, отре-
чение, бодхичитту, мудрость познания пустоты. Тогда вы обна-
ружите, что с каждым днем ваш ум будет меняться, становиться
все более укрощенным. Если вы укротите свой ум с помощью
бодхичитты, он станет не просто безвредным — он станет источ-
ником счастья для всех живых существ.
Когда раньше мастера Кадампы давали учения о трех основах
пути: отречении, бодхичитте и мудрости познания пустоты, —
они признавали, что очень волновались. Их сердца сильно би-
лись, потому что они осознавали, что дают самые драгоценные и
тайные учения Будды. Эти учения на самом деле являются наи-
более тайными и драгоценными, и нужно понимать их ценность.
Если эти учения не укротят ваш ум, то вряд ли что-либо другое
сможет укротить его. И если вы не воспримете эти учения, то ни-
какие другие учения уже не смогут вам помочь. Поэтому в былые
времена мастера сначала давали обширные учения, коммента-
рии на Абхидхарму1, на другие тексты, содержащие разные клас-
сификации, а Ламрим и комментарии к нему даровали не сразу.
Простейший пример: перед вами два человека, один из них
крайне эгоистичен, а второй нет. Появляется третий и спраши-
вает у них: «Чем вы, два дурака, тут занимаетесь?» Он говорит
одно и то же обоим, но тот, у которого сильно развит эгоизм,
моментально обижается. Эти слова ранят его в самое сердце, и
он возмущается: «Как он посмел меня обозвать? Все считают
меня очень умным, хвалят меня, а он назвал меня дураком. Он не
имеет права так говорить, я убью его!» Из-за сильного эгоизма
грубые слова моментально нарушают его покой. Другой же чело-
век знаком с буддийской философией и знает преимущества
практики терпения, он просто рассмеется в ответ на те слова. Он
скажет: «По сравнению с буддами и бодхисаттвами я действи-
тельно очень глуп! Это так, потому что я нахожусь под властью
омрачений, они делают меня дураком. Но по сравнению с более
глупыми людьми не такой уж и дурак. Может быть, даже лучше
того, который меня обозвал».
1 В пер. с санскр.: верховный закон — свод положений, описывающих устрой-
ство мира и различные явления природы.
88
Все познается в сравнении. Умный человек скажет себе:
«Если я действительно дурак, а он меня назовет мудрым, мудрее
от этого я не стану. А если я не глуп, а он меня называет дура-
ком, то дураком от этого я тоже не стану». Обидные слова влетят
ему в одно ухо и тут же вылетят из другого, не затронув сердца.
Так что условия, обстоятельства не могут причинить вам вред;
здесь очень многое зависит от вашего образа мышления. Двум
этим людям были адресованы одни и те же слова, но обидели они
только одного.
Если вы исследуете, что происходит в повседневной жизни,
то четко поймете одну вещь: все наши проблемы вызваны эго-
измом. В буддизме не говорится, что нужно полностью поте-
рять чувство собственной индивидуальности, чувство своего «я».
В буддизме говорится, что не надо считать свое «я» самым важ-
ным. Сначала необходимо выработать в уме равностный под-
ход: «Все живые существа, как и я, хотят счастья и не хотят стра-
дать; все они имеют такое же право на счастье, как и я». И чтобы
устранить из своего ума эгоизм, развить заботу о других, недо-
статочно прослушать одну или две буддийские лекции. Необхо-
димо снова и снова получать учение по бодхичитте.
Медитация на бодхичитту никогда не сделает вас сумасшед-
шим. Даже если вы будете посвящать ей много времени, нет
абсолютно никакого риска, что от такой медитации у вас поя-
вятся психические проблемы. Чего нельзя сказать о тантриче-
ской йоге. Если, не зная правильных техник, слишком много
заниматься тантрической йогой, есть риск навредить рассудку:
вам могут начать являться странные видения. Что же касается
медитаций на бодхичитту, любовь и сострадание, то, сколько бы
вы ни медитировали, нет абсолютно никакой опасности.
На посвященный бодхичитте ретрит могут приехать и после-
дователи других конфессий: христиане и мусульмане. Ника-
кой проблемы в этом нет, они получат большую пользу от этого
и после ретрита по бодхичитте станут более чистыми христи-
анами, более чистыми мусульманами, в них появится больше
любви, они станут сострадательнее. Они начнут с уважением
относиться к буддизму и скажут, что буддизм, по сути, учит тому
же самому, что и их традиции.
Религия предназначена для человека: не человек должен
служить ей, а она ему. Религия необходима для того, чтобы де-
лать человека лучше, добрее. Религия — это один из аспектов
89
существующих сфер познания, как наука или экономика. Поэто-
му я часто повторяю: не надо надевать на себя большую шапку —
атрибутику той или иной школы — и всем говорить, что я, мол,
последователь такой-то школы, такой-то религии. Из-за этого
развивается фанатизм. Неважно, к какой традиции вы принадле-
жите, главное, чтобы она делала вас лучше и добрее.
В буддизме говорится не только о доброте к людям; в нем
говорится обо всех живых существах. Мы охватываем своей
заботой, любовью не только людей, а каждое чувствующее суще-
ство, которых бесчисленное множество. Осознавать, что все
существа жаждут счастья и не хотят страдать, — это очень широ-
кий подход. Вы охватываете своим состраданием всех существ
и хотите, чтобы каждое из них обрело счастье и избавилось от
страданий, делаете для этого все возможное. Только на основе
такого всеобъемлющего подхода можно развить бодхичитту, в
противном случае ничего не получится. Итак, когда в буддизме
говорится о любви и сострадании, имеется в виду именно гло-
бальное чувство любви и сострадания, охватывающее всех
живых существ, а не только людей или какую-то группу.
Будда сравнивал двух людей: один в течение сотни жиз-
ней занимается практикой даяния, а второй лишь на мгновенье
почувствовал чистую любовь ко всем живым существам, поже-
лал им счастья. Больше заслуг накопил именно второй, породив-
ший такое чистое чувство. Почему? Потому что накопленные
им заслуги соразмерны количеству живых существ, которым он
пожелал счастья. А поскольку этих живых существ бесчислен-
ное множество, то и заслуги, которые он накопил, также бесчис-
ленны. Помните об этом.
Вы можете заниматься этой практикой в любое время, даже
в пути. Это очень полезно, и я всегда так делаю. Моя основная
практика — это бодхичитта. Чем больше во мне порождаются
любовь и сострадание, тем сильнее становятся другие мои прак-
тики. Я прошу вас уделять основное внимание практике бодхи-
читты. Таков был совет самого Будды. Я даю вам то учение, кото-
рое было передано Буддой и великими мастерами прошлого.
Будда сказал: «Там, где есть сильный корень, ствол и ветви
вырастут сами собой. Там, где есть ментальное сознание, сами
по себе породятся и другие виды сознания. Подобно этому, там,
где есть великое сострадание, сами по себе возникнут и другие
духовные реализации». Итак, без великого сострадания никакие
90
другие духовные реализации для вас недосягаемы. Так же как
нельзя получить плоды от дерева, у которого нет корня. Чандра-
кирти1 в своем труде «Мадхьямака-аватара» говорил: «Будды
трех времен рождены из великого сострадания, поэтому в пер-
вую очередь я поклоняюсь великому состраданию». Он про-
изнес такую хвалу, чтобы показать нам, что великое сострада-
ние — мать всех будд. Если вы хотите стать буддой, в первую
очередь вы должны развить в себе великое сострадание.
Однако для того чтобы у вас породилось это великое состра-
дание, чтобы оно возникало спонтанно, ваш ум должен быть
ясен, а вы должны обладать способностью к концентрации. В
противном случае оно может появиться у вас на одну-две мину-
ты, не более. Поэтому так необходимо развить концентрацию, и
огромную роль здесь играет шаматха. Хотя какой-то уровень со-
страдания без шаматхи вы сможете породить, но развить спон-
танное великое сострадание и бодхичитту без шаматхи не по-
лучится. Скажите себе: «Чтобы породить великое сострадание
и бодхичитту, мне необходимо развить шаматху». Тогда ваша
практика шаматхи станет махаянской.
На самом деле все мы хотим быть добрыми, нет ни одного
человека, желающего быть злым. Но мы не знаем, как стать до-
брыми. В этом нам поможет учение. Учение дает нам мудрость,
благодаря которой наш ум раскрывается, в нас спонтанно прояв-
ляется доброта. Не пытайтесь заставить себя быть добрым. Когда
вы начинаете мыслить согласно Дхарме, вы естественным обра-
зом становитесь добрее.
Но не надо демонстрировать людям свою доброту. Ино-
гда люди, прослушав учение, начинают проявлять чрезмерную
внешнюю доброту к окружающим. Вы же не артист, чтобы улы-
баться всем подряд. Доброта должна быть внутри, а постоянно
проявлять ее внешне необязательно. Мастера Кадампы советова-
ли: меняйте свое мышление, внешне же оставайтесь прежними.
У каждого из вас есть какие-то привычки, свойства харак-
тера: если вы по своей натуре разговорчивы, не надо замыкаться
в себе, решив, что быть разговорчивым плохо. Позитивный
настрой в общении — это не болтливость, а открытость. При-
ятно общаться с веселым, добрым, открытым человеком. А вот
1 Чандракирти (VII в.) — индийский монах, настоятель монастыря Наланда,
последователь и комментатор Нагарджуны, представитель школы Прасангики
Мадхьямаки.
91
с высокомерным эгоцентриком, ставящим свои интересы выше
интересов других, подавляющим других, вряд ли кто-то захо-
чет общаться.
С другой стороны, если по натуре вы человек не очень общи-
тельный, но при этом имеете правильную мотивацию, мотива-
цию бодхичитты, не меняйте своих привычек, оставайтесь молча-
ливым. Люди с радостью станут с вами общаться, если вы будете
внимательным слушателем. У нас в Тибете много разных бодхи-
саттв с разными характерами. Одни бодхисаттвы веселые, общи-
тельные, любят пошутить; другие же серьезны, молчаливы и уме-
ют слушать. И те и другие могут быть полезны окружающим.
Я иногда замечаю, что начинающие практики вместо того
чтобы менять свой внутренний настрой, меняют свое поведение,
манеру разговаривать, начинают подражать тибетцам. Не нужно
этого делать. Тибетцами, как ни старайтесь, вы не станете. Оста-
вайтесь собой. Нет ничего плохого в том, чтобы быть русским, и
я хочу, чтобы вы стали российскими бодхисаттвами. Тогда в Рос-
сии распространится линия преемственности учения.
Его Святейшество Далай-лама говорит, что в тибетском буд-
дизме есть одна слабость: мы часто передаем учение тантры
открыто, и в будущем это может принести вред. Мой духовный
наставник Пананг Ринпоче всегда говорил, что прежде всего
важно создать хорошую основу. Я провел с ним много лет, и ни
разу он не дал мне посвящений. Однажды он сказал мне: «Когда
ты породишь бодхичитту, даже во сне к тебе будут приходить
божества и давать тебе посвящения». Это интересный момент.
Когда вы станете подходящими сосудами для посвящения, боже-
ства сами придут к вам и дадут настоящее посвящение. Суще-
ствует множество подобных историй. Поэтому поймите, что в
Махаяне вашей коренной практикой является бодхичитта, а не
ясный свет. А корень бодхичитты — доброе сердце.
В настоящий момент вам трудно породить даже малень-
кое сострадание. Вы не замечаете, как страдают другие люди,
видите только свои страдания. Но как сможет породить вели-
кое сострадание человек, который не видит страданий других?
Причем великое сострадание вы порождаете не тогда, когда
видите напрямую страдания других существ, а когда с помощью
логики осознаете страдания всех существ, в особенности тех,
что страдают в аду. Тогда вы постоянно хотите что-то делать для
92
блага живых существ. Это великое сострадание само будет очи-
щать вас от негативной кармы и позволит вам накопить боль-
шие заслуги. Вы можете думать: «Я занимаюсь очищением уже
три года». Но без великого сострадания ваше очищение столь же
незначительно, как работа по хозяйству, выполненная малень-
ким ребенком.
Вспомните жизнеописание Асанги1. Асанга в течение две-
надцати лет медитировал в затворничестве, чтобы увидеть Будду
Майтрею, но безрезультатно. У Асанги не было великого состра-
дания, а значит, его практики очищения негативной кармы и
накопления заслуг были очень слабы. Чтобы Асанга породил
великое сострадание, Будда Майтрея явился к нему в образе
собаки, с наполовину разложившимся телом, в котором кишели
черви. Благодаря благословению Майтреи Асанга породил такое
великое сострадание, что совершенно забыл о себе. У него не
осталось ни малейшего эгоизма. Поэтому, не раздумывая, он
отрезал кусок своей плоти, намереваясь пересадить туда червей,
чтобы те не умерли. Больше того, из сострадания, чтобы не при-
чинить им вреда, он решил пересаживать червей своим языком.
И когда, закрыв глаза, он наклонился над собакой, чтобы снять
червей, он не обнаружил ее тела. Открыв глаза, он увидел перед
собой Будду Майтрею.
Великое сострадание — такая огромная сила, что даже если
вы отрежете кусок собственной плоти, то не почувствуете боли.
Например, увлеченные игрой в футбол люди, падая, в азарте не
чувствуют боли. Но и это ничто по сравнению с великим состра-
данием. Потому что в этом случае, даже если вы отрежете себе
руку, боли не будет. Не бойтесь: когда вы породите великое
сострадание, для вас это не составит труда. Но вначале не совер-
шайте таких действий, вначале породите великое сострадание.
Знакомясь с жизнеописаниями, анализируя их, вы пони-
маете, что великое сострадание — это главное. Если с великим
состраданием вы обретете мудрость познания пустоты, то это
будет очень мощным союзом великого сострадания и мудрости.
В некоторых текстах говорится о союзе бодхичитты и мудрости
познания пустоты, в других говорится о союзе великого состра-
дания и мудрости. Великое сострадание — основная причина
бодхичитты, поэтому в некоторых текстах оно упоминается вме-
сто бодхичитты.
1 Асанга (VI–V вв.) — знаменитый буддийский философ, один из основателей
школы Йогачара, брат Васубандху.
93
Когда Миларепа пришел к Марпе, тот не дал ему определен-
ных наставлений, инструкций и не отправил его медитировать, а
начал работать с его эго. Марпа сказал: «Сначала построй девя-
тиэтажный дом». Марпа предвидел, что Миларепа будет его сер-
дечным учеником. Миларепа еще находился на пути к нему, а
Марпа, зная это, специально пошел ему навстречу. Но чтобы не
взращивать эго Миларепы (он мог возгордиться тем, что Учитель
вышел встречать его), Марпа предстал перед ним как крестья-
нин, который вспахивал поле. Жену Марпы это очень удивило,
потому что обычно Марпа никогда работал в поле.
Итак, Миларепа построил дом. Через месяц пришел Марпа
и спросил:
— Чем ты здесь занимаешься?
— Вы велели мне построить здесь дом, — ответил Миларепа.
— Нет, я такого не говорил.
— Нет-нет. Вы приказали мне! У меня есть свидетель — ваша
жена, — запротестовал Миларепа.
— Но она глупая, ничего не понимает, — ответил Марпа. И
распорядился: — Отнеси все эти камни туда, где брал.
Для Миларепы это была практика нёндро. Так повторялось
несколько раз подряд. Строительство такого дома для медитации
влечет невероятно высокие заслуги. Сто тысяч простираний ни-
что по сравнению с ними. Если вы выполняете работу по поруче-
нию вашего Духовного Наставника, ничто не сравнится с такими
заслугами. Если вы выполняете практики нёндро по совету ваше-
го Наставника, даже если он просит вас сделать что-то неболь-
шое, скажем, уборку в доме, то вы накопите невероятно высокие
заслуги. Мне неудобно говорить такие вещи, но вам это очень по-
лезно. Такое происходило не только с Миларепой.
Во времена Будды у одного его ученика была очень плохая па-
мять. Он не мог запомнить даже двух слов. И один учитель сказал
этому человеку, что из-за плохой памяти он не может стать мона-
хом. Тот заплакал.
— Почему ты плачешь? — спросил его Будда. И услышал
в ответ:
— Я такой глупый, у меня очень плохая память. Я не могу ни-
чего запомнить в мирской и духовной области. И я хочу стать мо-
нахом. Но учитель говорит, что я не могу стать им, потому что у
меня очень плохой ум.
94
— Кто говорит такое? Ты можешь стать монахом! Не бес-
покойся. Я передам тебе обеты и научу, как выполнять практи-
ку. Для меня самое важное, что у тебя есть намерение развивать
свой ум, — ответил на это Будда.
Будда пришел к этому монаху не потому, что это был чело-
век из богатой или царской семьи. Если возникает чистое наме-
рение и мотивация к практике Дхармы, то в тонкой форме по-
близости всегда присутствует Будда. А если вы развиваете это
намерение все сильнее, то Будда появится и в грубой форме.
Будда присутствует везде, где есть человек с искренним намере-
нием развивать свой ум. И когда у вас появляется сильное же-
лание избавиться от сансары, то основную часть времени Будда
будет рядом.
Итак, Будда передал обеты этому человеку, дал ему учение и
пояснил, что его основной практикой будет уборка в монастыре.
Будда сказал ему: «Когда ты будешь делать уборку в монастыре,
то произноси такие слова: «Убираю пыль, убираю омрачения».
Произнося первое слово, ученик забывал второе. И так он делал
уборку в монастыре, а также чистил обувь каждого монаха. При
этом держался он очень скромно, думая, что нет никого ниже
его. А когда есть такое чувство, что ниже вас никого нет, разви-
вать реализации очень легко. Куда труднее это делать настояте-
лю монастыря — существует опасность, что, став настоятелем,
вы будете сидеть на высоком троне и не сможете развивать свой
ум и скромность. Вот почему Нагарджуна говорил: «Пусть в сво-
их будущих жизнях я не буду главой монастыря», — тем самым
он дал нам понять, что для достижения реализаций лучше зани-
мать самое низкое положение, а не высокий трон. И Миларепа
говорил: «Я, сидя на самом низшем месте, достиг трона Будды
Ваджрадхары». Поэтому скромность — очень важная основа для
развития шаматхи.
Скромность появится у вас в результате выполнения практик
нёндро: вы будете строить дом, выполнять какую-то тяжелую ра-
боту, делать простирания. Вышеупомянутый ученик, занимав-
шийся всем этим, благодаря таким практикам нёндро со време-
нем достиг высоких реализаций. Делая уборку, он произносил
эти слова и, наконец, понял их смысл. После этого он днем уби-
рался, а по ночам медитировал. Его ум стал таким ясным, что, ус-
лышав что-то однажды, он уже не забывал это.
95
Мы установили, что бодхичитта — лучший метод для
быстрого достижения реализаций. С добрым состоянием ума, с
бодхичиттой порождайте желание достичь реализаций: «Пусть
я смогу развить шаматху, чтобы принести пользу живым суще-
ствам». Секретный метод быстрого развития шаматхи — это
бодхичитта. Без эгоистичного ума, с сильной любовью и состра-
данием вы думаете: «Если я разовью шаматху, то смогу породить
спонтанную бодхичитту, отречение и прямое познание пустоты.
Благодаря этому я смогу стать буддой очень быстро и жизнь за
жизнью приносить благо живым существам». Поэтому я дам
вам такой совет: приступайте к медитации с мотивацией бод-
хичитты. Тогда ваша медитация станет полезной и действенной
практикой, с помощью которой вы достигнете реализаций спон-
танно. Перед медитацией на развитие шаматхи ум должен быть
сильно затронут любовью и состраданием, тогда металл вашего
ума станет раскаленным докрасна и, ударяя по нему молотом
сосредоточения, вы сможете изменить его форму. Если ваш ум
холоден и сух, не охвачен любовью и состраданием, то, сколько
ни бей молотом концентрации по металлу вашего ума, его форму
не изменить. Но бить слишком сильно опасно — можно разру-
шить металл — стать ненормальным. Многие люди в наше время
долго медитируют, используя разные странные техники, но вме-
сто изменения формы своего ума ломают его.
Благодаря медитации на бодхичитту ваш ум станет святым,
всегда стремящимся приносить благо другим. Благодаря этому
ваше собственное счастье придет к вам само. Шантидева ска-
зал: «Все будды и бодхисаттвы все время заботились о других.
Посмотрите, каких результатов они тем самым достигли! А все
обычные живые существа все время заботятся лишь о себе. По-
смотрите, чего достигли они». Если, не принимая в расчет бу-
дущие жизни, мы будем говорить с точки зрения только одной
текущей жизни, мы тоже увидим, что более эгоистичные и се-
бялюбивые люди самые несчастные, а те, кто заботятся о других,
даже в этой жизни спокойны, умиротворены и довольны тем, что
у них есть. Те, у кого мало эгоизма и совсем немного денег, срав-
нивают себя с более бедными и говорят: «Я достаточно богат».
Это их естественная склонность, поэтому они всегда счастливы.
Лучший способ укротить свой ум — бодхичитта. Некото-
рым людям кажется, что практика бодхичитты является очень
простой, а медитация на ясный свет, развитие иллюзорного или
96
радужного тела гораздо выше. Но это заблуждение. Один мастер
Кадампы в свои восемьдесят лет сказал: «Всю свою жизнь я изу-
чал философию и практиковал Дхарму, а теперь, к концу жизни,
я осознал, что в буддизме Махаяны есть только две практики, ко-
торые следует выполнять. Одна из них — практика борьбы с се-
бялюбием, а вторая — воспитание ума, который заботится о дру-
гих. И нет никакой третьей практики помимо этих двух».
Себялюбие является коренной причиной всех наших стра-
даний, именно поэтому от него стоит избавиться. А ум, который
заботится о других, — это источник всякого счастья, не только
вашего, но и всех живых существ. Чтобы вы могли выполнять эти
две практики эффективно, Будда и дал столько разнообразных
учений. Например, учения об отречении и о мудрости познания
пустоты были даны Буддой для устранения себялюбия. Учение о
бодхичитте было дано ради воспитания ума, который заботится
о других. А тантра представляет собой лишь ответвление прак-
тики о воспитании ума, который заботится о других. Основной
причиной вашей устремленности к Пробуждению должно быть
желание помочь живым существам, избавить их от страданий1.
Чем раньше вы станете буддами, тем скорее сможете начать
помогать страдающим живым существам. Это важное наставле-
ние, для меня самого оно очень полезно, поэтому я еще раз вам о
нем напоминаю.
Если у вас будет такая мотивация: «Ради того, чтобы поро-
дить бодхичитту, я развиваю шаматху», — тогда медитация ста-
нет махаянской. Практика пребывания в ясности и осознанности
своего ума с мотивацией бодхичитты будет с каждым мгновением
приносить вам большие заслуги. Это будет не просто сухая меди-
тация, это будет практика великого накопления заслуг, практика
Махаяны. Поэтому Падампа Сангье сказал: «Какой смысл созер-
цать свой ум, если в нем нет бодхичитты?» И, как сказал Шанти-
дева, если бы все будды собрались на совет и стали решать, какое
учение наиболее полезно для живых существ, то все они еди-
ногласно бы признали, что самой драгоценной практикой явля-
ется бодхичитта.
1 Учителя выделяют три аллегорических способа достижения состояния Про-
буждения, используя мотивацию бодхичитты: как царь, который стремится к
нему первым, после чего собирается привести к той же цели всех своих поддан-
ных; как лодочник, который достигает другого берега вместе со своими пассажи-
рами; как пастух, который в первую очередь заботится о своем стаде и лишь по-
том — о себе.
97
Ученик на пути духовной реализации
В буддийской практике качество важнее количества. В са-
мом начале необходимо проводить ретриты вместе с Духовным
Наставником, тогда состояние вашей практики сильно улуч-
шится. В противном случае, если ее качество не улучшается, а
происходит уклон в сторону количества, то вам грозит опасность
стать высокомерным и ничего не достичь. Ваш ум станет суше,
вы перестанете замечать свои недостатки, а будете видеть лишь
недостатки других. В такой ситуации лучше не заниматься буд-
дийской практикой, а отдыхать, потому что в таком состоянии
ума вы накопите больше негативной кармы. Бодхисаттва Тхогме
Зангпо говорил, что всегда есть большой риск, большая опас-
ность во имя Дхармы создать тяжелую негативную карму. Поэ-
тому, советовал он, будьте осторожны и следите за своим умом!
Если после непродолжительного изучения Дхармы вы нач-
нете относить себя к какой-то школе и критиковать другие
школы, других учителей или другие религии, это будет озна-
чать, что вы впали в сектантство. А ученики с сектантским умом
принесут больше вреда, чем пользы. Выбор духовного пути
можно сравнить с выбором профессии: все сферы деятельности
хороши, но вы выбираете то, что вам больше по душе. Следуйте
той школе, той традиции, которая больше всего подходит вам, но
уважайте другие школы, это очень важно.
Но не впадайте в другую крайность, когда все смешивается в
одну кучу: «Все религии говорят об одном, поэтому я буду прак-
тиковать все подряд». Это все равно что смешать молоко, мед,
сахар, мясо в одном котле, добавить яйцо, насыпать соду, пере-
мешать и выпить. Такие коктейли пить опасно. Поэтому не впа-
дайте в крайности, всегда следуйте срединному пути.
Чтобы оценить результаты своей практики, оглянитесь назад
и проследите, изменились ли вы к лучшему с тех пор, как стали
буддистом. Если не видите никакого улучшения, скажите себе:
«Значит, я неправильно делаю практику, мне нужно исправить-
ся». Увидев изменения к лучшему, немного похвалите себя. Важ-
но постоянно проверять, происходят ли эти изменения.
Духовные реализации — это качества ума. Они очень
надежны и будут переходить, следовать за вами жизнь за жиз-
нью. С другой стороны, качества внешних объектов ненадежны.
Когда вы умрете, ваши миллиарды долларов превратятся просто
98
в бумагу, а их ценность для вас сведется к нулю. Все это богат-
ство, имущество — как детские игрушки. Да, они полезны, но
ценность их весьма и весьма ограничена. С другой стороны,
посмотрите на качества ума, какую ценность они имеют. Если
они у вас есть, то, даже если вы живете в одиночестве, они луч-
шие спутники и друзья. Это как путеводная звезда, которая
освещает ваш путь: ее никто не может у вас украсть. Поняв цен-
ность благих качеств ума, вы поймете и их преимущества, и вся
ваша жизнь полностью переориентируется на обретение этих
качеств. И только тогда вы станете духовным человеком.
Чтобы быть духовным, не обязательно ходить в рубище, со
смиренным взглядом, бритой головой и четками в руках. Духов-
ный человек тот, кто понимает, что лучший способ обретения
счастья — развитие в себе тех самых позитивных качеств ума,
которые приносят настоящее счастье. С одной стороны, не надо
крайности отречения от всего материального, а с другой — не
надо увлекаться только материальными благами. Поначалу сле-
дует соблюдать баланс пятьдесят на пятьдесят. Затем посте-
пенно увеличивать духовную сторону своей жизни. А когда
вы в ходе своей практики разовьете шаматху, вы можете зани-
маться только духовной жизнью, потому что вам уже не понадо-
бятся эти материальные блага, вы уже сможете питаться пищей
концентрации, вам не нужна будет грубая пища. Ваш ум будет
постоянно в состоянии умиротворения и покоя. Вашему телу не
будет холодно, ведь после развития шаматхи очень легко раз-
вить туммо1. И когда у вас появится хорошее знание Дхармы,
вам гораздо проще будет достичь отречения, бодхичитты, позна-
ния пустоты. И тогда тантра станет для вас очень реалистич-
ным занятием, вы сможете, занимаясь тантрической практикой,
достигать реальных сиддхи2 и реализаций.
Но без шаматхи, отречения, бодхичитты и познания пустоты
практика тантры — все равно что замок из песка. Один ребенок
может построить в песочнице дом махамудры, другой — дом дзог-
чена, третий — дом тантры Ямантаки. Дети могут спорить между
1 Тантрическая практика внутреннего жара, одна из шести йог Наропы, перво-
начально появившаяся в линии Кагью.
2 Духовные достижения, возникающие при буддийской практике. Делятся на
побочные, так называемые мирские (ясновидение, яснослышание, левитация и
пр.), на которые учителя советуют не обращать особого внимания, и на немир-
ские, тесно связанные со стадиями буддийской реализации.
99
собой, чей песочный домик красивее и выше, однако стоит пой-
ти дождю, как все три дома моментально разрушатся. Так при
любом неблагоприятном условии исчезают все ваши махамудра,
дзогчен и тантра Ямантаки. И вы ведете себя абсолютно так же,
как любой обычный человек: впадаете в гнев, завидуете, ревнуе-
те. Все эти ошибки возникают из-за отсутствия фундамента.
Итак, если вы действительно хотите достичь в этой жизни ре-
ализаций, сначала попытайтесь реализовать фундамент — ша-
матху. Это самая легкая реализация в буддизме. Хотя и ее до-
стичь довольно трудно, но вы способны на это. Всегда помните:
если бы это было легко, в наши дни было бы очень много реали-
зованных людей. Но их единицы. И это говорит о том, что духов-
ные реализации — вещь труднодостижимая. Поэтому не обма-
нывайте себя, прочно стойте на земле и не витайте в облаках. Не
позволяйте вашему эго вас обманывать. Если вы пойдете по ду-
ховному пути, можно со стопроцентной вероятностью сказать,
что ваше эго будет постоянно мешать и отвлекать вас. Потому
что эго знает: если вы пошли по духовному пути, рано или поздно
ваши духовные реализации уничтожат его. И оно будет строить
всякие хитрости, ловушки, чтобы помешать продвигаться.
Эго скажет вам: «Какой ты умный! Зачем ты занимаешься
такой простой практикой? Занимайся продвинутой, тогда
достигнешь реализаций очень быстро! Этим простым практи-
кам Будда учил примитивных азиатов, но ты-то русский, зачем
они тебе? Иди по прямому пути и станешь буддой мгновенно».
С такими мыслями вы всю свою жизнь будете пытаться зани-
маться одним, потом другим — и все безрезультатно. Так и поки-
нете этот мир с пустыми руками. К примеру, начнете практико-
вать дзогчен и, не добившись никакого результата, подумаете:
«Ну, дзогчен — это не так интересно. Займусь-ка я практикой
махамудры!» Дзогчен и махамудра — великие учения, но вы не
сможете достичь в них реализаций, потому что у вас нет фун-
дамента. Так, не добившись реализаций ни в одной буддий-
ской практике, вы придете к выводу: «Буддизм бесполезен и
глуп! Практика нью-эйдж более подходит для менталитета евро-
пейца». Правда, к моменту, когда решите уйти в нью-эйдж, вы
станете старым и так ничего и не достигнете.
Вот почему лама Цонкапа говорит, что в первую очередь
следует теоретически понять, дает ли буддийское учение ре-
зультат, убедиться в том, что оно приносит плоды. Убедив-
100
шись в действенности учения, постарайтесь более глубоко и
подробно изучить методы практики этого учения и после это-
го практикуйте.
Будда говорил: «Сначала внимательно слушайте учение,
потом размышляйте о нем, затем медитируйте». В России и
Европе люди иногда поступают наоборот — начинают с медита-
ции. Постепенно у них в уме зарождается сомнение в правиль-
ности своей медитации, они начинают задумываться, размыш-
лять. В конечном счете, приходят к выводу, что им не хватает
знаний, у них появляется желание послушать учение. Но дви-
гаться надо по порядку.
Если вы, например, хотите заняться шаматхой, то должны,
по крайней мере, два или три раза прослушать полное уче-
ние по ней от своего Духовного Наставника. После одного раза
вам может показаться, что вы все поняли, а в действительно-
сти поймете неправильно или что-то упустите. Упустив хотя
бы один момент, вы не сможете добиться реализации шаматхи.
На основе ложной теории ваша практика будет тоже нечистой,
из-за нечистой практики вы достигнете нечистого же результата
и станете странным человеком.
Если вы прослушали это учение один раз и думаете: «Я уже
слышал это, я хочу что-то новое», — это означает, что ваш ум
относится к учению как к просмотру телевизора. Но учение
Будды не развлекательный сериал. В телевизионной программе
нет глубины: если один раз посмотрел и знаешь сюжет, больше
смотреть незачем. А специальные учения — шаматха, медита-
ция на пустоту — чрезвычайно глубоки, они содержат очень тон-
кие моменты, поэтому, чем больше вы слушаете их, тем более
счастливыми становитесь. У некоторых людей, когда они слышат
какое-то учение второй раз, возникает ощущение, что они уже
его знают. Это показатель того, что они ничего не знают. Для них
учение знакомо на уровне слов, названий.
Ну а когда, слушая учение во второй раз, вы думаете: «О,
раньше я это слышал, но тогда я этого не понял, а сейчас пони-
маю», — это говорит о том, что вы в определенной степени зна-
ете это учение. Я замечаю, что многие ученики, когда снова и
снова слушают одно и то же учение, оживляются, вдумываются.
Это хороший признак, признак прогресса.
В этой книге вы получите чистую теорию, чтобы в буду-
щем на ее основе вы занимались практикой. Если вы будете
101
практиковать искренне, имея все необходимые для фундамента
моменты и обладая хорошими знаниями, то сможете развить
шаматху за год.
Геше Нима был великим мастером современности. Он недав-
но умер в Индии, как раз во время моего пребывания там. Мой
Учитель, геше Вангчен, сказал: «Тебе нужно повидаться с геше
Нима, поговорить с ним о том, как он развил шаматху, потому
что тебе тоже надо развить ее». Он сказал, чтобы я отправился к
геше Нима на следующее утро, но я узнал от его ученика, что тот
как раз в это утро скончался. Мне не удалось с ним встретиться,
но я разговаривал о нем со своим хорошим другом — геше Дакпа,
который хорошо знает Дхарму и медитировал в горах в Дхарам-
сале. Геше Дакпа встречался с геше Нима. Я спросил его: «Какие
у тебя впечатления о нем? Что ты думаешь?» Мы, геше, не склон-
ны верить на слово, что какой-то мастер великий и реализован-
ный. Мы должны сначала исследовать и убедиться сами.
Мой друг сказал мне, что это действительно особенный и
явно необычный человек. Он рассказал, что, когда он и еще
один геше пришли к геше Нима, тот сидел полуобнаженным в
позе медитации и даже не посмотрел на них. Они сделали перед
ним простирания как перед старшим по возрасту — у нас при-
нято почитать пожилых геше. После этого они стали объяснять,
что кто они такие, но он и виду не подал, что вообще их услы-
шал. Тогда они сказали, что недавно получили от Его Святейше-
ства Далай-ламы посвящение в Шестнадцать капель Кадампы. И
вот тут он открыл глаза и сказал: «О, как вам повезло! Я получил
это учение в таком-то году, будучи в Тибете». Он стал вспоми-
нать о том, что произошло пятьдесят лет назад, так подробно, как
будто это было вчера. Геше Дакпа был потрясен его необычай-
ной памятью и ясностью ума и понял, что это результат шаматхи.
Геше Дакпа затем спросил у геше Нима: «Я слышал, что вы
развили шаматху. Это правда?» На что тот ответил: «Если честно,
правда». Конечно, он не хотел демонстрировать свою реализа-
цию многим, но пришедшим к нему откровенно сказал, что это
действительно так. «Пожалуйста, скажите, как вы решили раз-
вить шаматху и как вы достигли цели», — спросил геше Дакпа.
Геше Нима ответил: «Когда я был в горах в Бутане, я медити-
ровал на Ламрим. И это очень полезно, потому что это укро-
щает ум. Но дело в том, что когда я занимался медитацией, мой
ум постоянно блуждал, отвлекался от темы. Я понял, что с таким
102
блуждающим и неукрощенным умом я могу, конечно, чего-то
достичь, но реализаций добиться будет невозможно. Поэтому я
сказал себе, что сначала надо заняться шаматхой».
Но я не говорю вам, чтобы вы делали так же. Геше Нима к
тому этапу уже достаточно хорошо знал Дхарму, достаточно
медитировал на Ламрим. Поэтому он отложил все свои книги,
прервал связь с внешним миром, с людьми, запасся достаточным
количеством пищи для выживания и начал интенсивно меди-
тировать на шаматху. Он сказал, что уже через шесть месяцев
породил ее. Во многих текстах говорится, что если вы начина-
ете заниматься шаматхой, имея правильный фундамент, можно
достичь реализации за шесть месяцев. Это самый короткий срок
развития шаматхи. Вам, наверное, потребуется год или два, но
и этот срок достаточно короткий. Эта реализация стоит того,
чтобы потратить на нее даже два года.
Потом геше Дакпа попросил у геше Нима рекомендации по
развитию шаматхи. На это геше Нима ответил: «Ты уже получил
учение о развитии шаматхи по тексту ламы Цонкапы «Ламрим
Ченмо». Никто другой не даст более глубоких наставлений по
этой теме. У меня нет ничего, что бы я мог добавить к написан-
ному Цонкапой. Если будешь в точности следовать его инструк-
циям, получишь те же самые плоды». И не только геше Нима
говорил такое, я слышал это от многих других мастеров. И моя
книга по шаматхе полностью основана на «Ламрим Ченмо».
Когда же у геше Нима спросили, появилось ли у него по-
сле реализации шаматхи ясновидение, он сказал: «Нет, яснови-
дения у меня нет, я не развил его, потому что у меня нет време-
ни. Я занимаюсь практикой отречения, бодхичитты и познания
пустоты — это для меня важнее, чем ясновидение». После по-
рождения шаматхи развить ясновидение очень легко, но геше
Нима ясновидение вообще не интересовало. Действительно, ка-
кой смысл знать, о чем думают другие люди? Это приносит лишь
расстройство. Я не читаю чужие мысли, но наблюдаю за выра-
жением лиц. И когда я вижу негативные эмоции на этих лицах,
я понимаю, что люди разгневаны, расстроены, и меня это огор-
чает. Если при этом я буду еще и читать их мысли, это меня огор-
чит вдвойне. Некоторые учителя говорили мне: если у вас нет
отречения и бодхичитты, но есть ясновидение, то вы в ловушке.
Я расскажу еще одну историю. Все эти истории имеют глу-
бокий смысл, который должен вселять в вас убежденность. Один
103
йогин медитировал в горах, и он довольно быстро продвигался.
Злые духи, которые там обитали, решили ему навредить. Этих
вредоносных духов вокруг очень много, и когда у человека что-то
получается в духовной практике или в делах, они стремятся ему
помешать. Злые духи стали думать, как же лучше всего навредить
этому йогину. И когда хорошо изучили его, то поняли, что луч-
ший способ причинить ему вред — помочь развить ясновидение.
Вот тогда у йогина вдруг открылось ясновидение, причем без ша-
матхи. Но не самое высокое, а более низкого уровня — нечто по-
лучше, чем интуиция, но еще не настоящее ясновидение.
Йогин мог закрыть глаза, подумать о каком-нибудь близле-
жащем городке — и тотчас же узнавал, что там происходит, о
чем там думают люди. Когда к нему приходили, он говорил: «А,
ты из такой-то семьи, у тебя такая-то проблема. Если ты сдела-
ешь то-то и то-то, ты решишь ее». Люди слушались его, их про-
блемы исчезали. Вскоре о нем распространилась слава, и к нему
потянулся народ. Известность йогина росла, и для него это было
препятствием: ему не давали медитировать, отвлекали. Однажды
он поехал в Лхасу к своему Учителю, у которого было настоя-
щее ясновидение. Йогин простерся перед Учителем и спросил:
«У меня появилось ощущение, что я стал ясновидящим. Не знаю,
настоящее ли это ясновидение».
Хочу заметить, что если у вас появится такой же уровень яс-
новидения, как у этого йогина, вы даже не станете спрашивать
ни о чем у своего Наставника, вы и без того будете уверены в сво-
ем ясновидении: «У меня сейчас реализация более высокая, чем
у моего Учителя, зачем мне у него теперь учиться?» Это боль-
шая ошибка!
Так вот, Учитель ничего не ответил йогину. Он сказал: «Иди
в храм и там перед статуей Будды Шакьямуни сделай сто тысяч
простираний. А когда вернешься, я тебе отвечу». Йогин смутил-
ся, растерялся. Но делать нечего, он пошел в храм, стал выпол-
нять простирания и сделал сто тысяч. По мере того как он делал
эту практику, его ясновидение становилось все слабее. А когда
он сделал последнее простирание, у него вообще никакой спо-
собности к ясновидению не осталось. Вернувшись к учителю, йо-
гин сказал: «Я сделал сто тысяч простираний, и теперь яснови-
дение исчезло». На что учитель ответил: «Если бы ясновидение
было настоящим, оно бы после ста тысяч простираний только
улучшилось! Твое же ясновидение — это препятствие, создан-
104
ное вредоносными духами. Теперь возвращайся и продолжай
свою медитацию. И не веди себя как лама, стань смиреннее всех,
веди себя как будто ты полный дурак и ничего не знаешь». Йогин
вернулся в горы, стал вести себя так, как посоветовал ему Учи-
тель, продолжил свою медитацию и достиг высоких реализаций.
Эта история учит нас тому, что не надо стремиться учить
кого-то, пока ваш Гуру не попросит вас об этом. Не надо демон-
стрировать свои знания. Все эти «учительские» дела порождены
нашим эгоизмом. Да и после того как вы получите такое разреше-
ние, не надо вести себя как учитель, который дает собственное
учение. Передавайте те знания, которыми обладаете, как посред-
ник между Буддой и вашим учеником. Передавайте то учение,
которое дал вам ваш Учитель, а не ваше собственное, и тогда дей-
ствительно сможете помогать людям. Не стремитесь к тому, что-
бы стать духовным учителем. Когда придет подходящее для этого
время, у вас просто не будет другого выбора. Но пока это время
еще не пришло, такого стремления у вас быть не должно.
У вас должна быть только устремленность и большое жела-
ние практиковать Дхарму с намерением развить в себе шаматху
или хотя бы создать глубокий отпечаток этой практики, кото-
рый поможет вам реализовать шаматху в будущей жизни. Полу-
чив полное учение по шаматхе, ежедневно по десять–двадцать
минут в день старайтесь заниматься медитацией, это оставит в
вашем сознании сильный отпечаток. В будущем, когда вам пока-
жется, что настало подходящее время для развития шаматхи,
надо будет заняться интенсивной практикой.
Не надо начинать сразу с развития шаматхи. Сначала заду-
майтесь о том, что эти вот сансарические вещи, которые кажутся
вам такими привлекательными, на самом деле таковыми вовсе не
являются. Задумайтесь об их отрицательных сторонах, по кон-
трасту подумайте о преимуществах развития шаматхи. Срав-
ните преимущества шаматхи со всеми теми вещами, которые вы
сейчас считаете источниками своего счастья. Если вы не прово-
дите такой анализ, то все эти вещи кажутся вам очень ценными,
вы думаете, что действительно к ним стоит стремиться. Но когда
вы сравните их с теми благами, которые принесет шаматха, вам
покажется, что даже миллион долларов или пост президента
страны — просто ничто. Вы перестанете завидовать другим и
будете довольны тем, чем обладаете сами.
Применяйте Дхарму в своей повседневной жизни, думайте
в соответствии с ней. Тогда можно сказать, что вы занимаетесь
105
практикой. Вместо того чтобы все время мечтать: «Вот если бы
у меня была такая должность, я был бы счастлив», — научитесь
думать: «С шаматхой я действительно буду счастлив, а без нее
все эти должности ничего не значат». И когда сами, без моей
помощи, вы дойдете до такого мышления в повседневной жизни,
знайте — вы реально практикуете Дхарму. Это вдохновение
придаст вам энтузиазма.
К примеру, когда я размышляю о преимуществах шаматхи
и вижу какую-нибудь гору, тихое спокойное место с большим
количеством деревьев, растительности, у меня тут же непроиз-
вольно появляется приятное чувство: «О, какое место для разви-
тия шаматхи! Да смогу я в будущем жить в таком месте и в нем
развить шаматху!» Это пусть маленькая, но реализация. Моя
самая высокая реализация!
С другой стороны, если такое осознание все больше будет
укореняться в вас, то кажущееся благополучие богатых людей,
занимающих высокие посты, перестанет вас привлекать. Вы мо-
ментально увидите другую сторону их жизни и поймете, что у
этих людей не только не меньше, но и больше проблем, чем у вас.
Вы почувствуете сострадание к ним, думая: «Когда же эти люди
обратятся к Дхарме и попытаются обрести безупречный покой,
тот покой, который им не принесло все их богатство?» Такое вос-
приятие будет означать, что вы стали духовным человеком.
Собрав все причины для достижения шаматхи, вы обретете
эту реализацию, даже сами того не желая. Если же не создадите
этих причин, то даже молитвы об обретении шаматхи не помогут
вам ее обрести, потому что результат зависит от причины. В буд-
дизме используется почти научный подход. Молитва здесь тоже
играет некоторую роль, она помогает вам получить благослове-
ние. Но для достижения такой реализации, как шаматха, одного
лишь благословения недостаточно.
Если вы больны, в первую очередь, чтобы устранить болезнь,
нужно принимать противоядия. Только лишь с помощью молитв
вы не сможете избавиться от болезни. Это научно. Вот почему
некоторые утверждают, что буддизм не религия, а наука. В дей-
ствительности буддизм — это и религия, и наука, он всеобъем-
лющ. Все знания в нашем мире взаимосвязаны, и нельзя отказы-
ваться от какого-то из них.
Между буддийской теорией и буддийской практикой нет не-
преодолимой пропасти, потому что вся теория предназначена
106
для практики. Буддийская теория — это то, что нужно применить
на практике, в чем предстоит достичь реализации. Как на основе
научных теорий ученые проводят практические эксперименты
и достигают результатов, так и то учение, которое вы сейчас по-
лучаете, является теорией о том, как развить шаматху. Получив
это учение, его нужно применить на практике, чтобы достичь ре-
зультата — шаматхи. Но эти наставления сработают только тог-
да, когда вы будете использовать их целостно, то есть будете при-
менять на практике все наставления, ничего не упуская. Тогда
всего за шесть месяцев вы сумеете развить шаматху.
Люди достигают этой реализации и в наши дни, просто не
рассказывают об этом. А если и рассказывают, то только близ-
ким. Один из моих друзей сейчас живет и практикует в Таи-
ланде. Когда он уезжал туда развивать шаматху, то сказал мне
на прощанье: «Если я не достигну реализации шаматхи, я тебе
не позвоню, а если достигну — позвоню». И вот однажды утром
раздался звонок, он спросил у меня:
— Как дела?
— У меня все нормально. А как твоя медитация?
— Я же тебе говорил, что если не достигну реализации, то не
позвоню, — ответил он.
Я был очень рад, что он достиг этой реализации и даже испы-
тал чувство белой зависти, подумав: «Если бы я не давал учение в
России, я бы тоже уже достиг шаматхи».
Когда он мне об этом рассказал, я очень вдохновился и пора-
довался. Он очень счастлив в Таиланде, сейчас носит хинаянские
одежды. Хотя внутри он практик Махаяны, но ведет себя как
практик Хинаяны. Я его предупредил перед отъездом: «Не стань
практиком Хинаяны». Он сказал: «Это невозможно. Бодхичитту
никто не может увидеть. Так что в душе, в сердце, я делаю все
возможное, чтобы никогда не отступать от нее». Итак, когда у
вас есть шаматха, все остальные реализации становятся легки
для вас, а у вас появляется только одно желание — медитиро-
вать. Вам не хочется общаться с людьми, жить в обществе, как-то
взаимодействовать с этим обществом, у вас нет желания давать
Дхарму, вам хочется только медитировать. И я чувствую, что как
раз это с ним сейчас и происходит.
В наши дни подобное возможно, и любой способен достичь
реализаций. На основе шаматхи все тантрические реализации,
ясный свет, туммо тоже не так сложны. Если у вас есть шаматха,
107
практика тантры становится для вас достижимой, реалистичной.
Но без шаматхи вы как без ног. Если у вас нет ног, как вы може-
те утверждать, что способны влезть на высокую гору ясного све-
та, на высоченную гору туммо? Вы будете залезать на эти горы
лишь в своем воображении, в действительности же у вас не будет
никаких реализаций. Поэтому я всегда говорю своим ученикам:
«Не увлекайтесь визуализациями, не отпускайте ваше воображе-
ние слишком далеко от реальности. Если вы погонитесь за раду-
гой, вы ничего не достигнете и вернетесь с пустыми руками».
Сейчас самое главное для вас — внимательно смотреть себе
под ноги, чтобы понимать, куда вы идете. Остерегайтесь ям,
чтобы не провалиться, не упасть. Этот совет дает Его Святей-
шество Далай-лама. Он говорит: «Иногда мы слишком загля-
дываемся на радугу иллюзорного тела, на радугу ясного света и
не смотрим себе под ноги, а там сплошные рытвины и ямы, мы
можем случайно туда попасть».
Шаматху нельзя развить в течение одного-двух дней. Хоро-
шие вещи не даются легким путем. Если вам что-то досталось
легко, будьте осторожнее с этим. Рыбка хватает наживку очень
быстро, но потом она умирает. Когда я изучаю старинные рус-
ские поговорки, то лишний раз убеждаюсь в их глубинной древ-
ней мудрости. Эту мудрость не нужно терять. Если вы утратите
эту мудрость, то люди России будут внутри похожи на детей.
Богатая экономика — это хорошо, но внутреннее богатство еще
лучше. Мой Учитель меня всегда учил быть хорошим, добрым
человеком, хотя иногда ругал меня ради моей же пользы. Я тоже,
как мой Учитель, хочу показать вам путь цельного, доброго, вну-
тренне богатого человека.
Основная цель вашей практики заключается в том, чтобы
устранить из ума все свои омрачения. Их нельзя просто собрать
и выбросить из ума. Поэтому нужно культивировать проти-
воядия от омрачений. Все учение сутры и тантры предназна-
чено для того, чтобы полностью и бесповоротно удалить из ума
все омрачения. А тот, кто полностью победил в себе омрачения,
называется архатом, «победителем врага». То есть ваш истин-
ный враг — это ваши омрачения. Поэтому не довольствуйтесь
прослушиванием комментариев к Ламриму один-два раза. Слу-
шайте эти наставления снова и снова.
Буддийская практика — это не практика тела, а прак-
тика ума. Вы можете просто сидеть и в это время заниматься
108
аналитической медитацией. Породите сильное сострадание
ко всем существам. У вас есть хорошее условие для порожде-
ния сострадания, потому что вы можете обнаружить объекты
сострадания в любом месте. Когда кто-то кашляет, не может
спать, думайте в это время, что это симптом болезни ума. В аду
страдания еще хуже. Тогда чужой кашель будет помогать раз-
вивать сострадание. И вы можете делать медитацию тонглен,
принятия и даяния, желая, чтобы все болезни проявились у вас,
а вокруг никто не болел. Если вы так думаете, то наоборот, ста-
нете здоровыми.
Когда вы начнете стареть, не переживайте, будьте пози-
тивны. На вашей голове будет все больше седых волос, но не
думайте, что это плохо. Это хороший знак, это приглашение
смерти. Один седой волос возникает — это одно приглашение,
смерть словно предупреждает: «Готовься». Возникает второй
волос — второе приглашение. Смерть присылает вам приглаше-
ние, а вы что — спешите закрасить седину, стараетесь забыть,
сколько вам лет. Вы пытаетесь бороться с появляющимися мор-
щинами. А ведь морщины — тоже приглашение смерти. Вы под-
держиваете иллюзию молодости, но это долго не продлится.
Приглашения смерти опять будут приходить. Вы лишь создаете
себе трудности. Когда вы слышите в свой адрес слово «старый»,
не воспринимайте это как оскорбление. Пусть это значит, что вы
опытный. Седые волосы — это знак опыта. Если старика назвать
стариком, это будет правильно. Ничего страшного в этом нет.
Раньше я был молодой, а сейчас я старый. И вы скоро такими
будете. Ничего трагичного в этом нет.
Рано или поздно смерть придет, и очень важно готовиться к
ней. Это одна из основных целей буддийской практики. В нашем
мире существует множество образовательных систем, но нет ни
одной, учащей готовиться к смерти. Смерть — не конец жизни,
а начало новой. Когда вы становитесь старше, уже не нужно
думать об этой жизни, думайте о следующей. Все ошибки этой
жизни уже в прошлом. Важно, чтобы с начала следующей у вас
была хорошая стратегия, чтобы следующая жизнь была лучше
этой. В середине жизни уже трудно хорошо готовиться, надо
готовиться с самого начала.
109
ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МЕДИТАЦИИ
Чтобы укротить свой ум, сделать его здоровым, важно не
только получать учение по философии, но и медитировать.
Медитация — очень важный инструмент, который применяли
для укрощения ума мастера прошлого. Только лишь получая
учение и обдумывая его, вы, безусловно, обретете некоторый
результат, хотя он будет не слишком большим.
Но без должных знаний лучше вообще не приступать к этому
занятию. Не имея представления, где в машине находится педаль
газа или тормоз, лучше вовсе не садиться за руль. Вождение ма-
шины будет опасно. А если вы не знаете дорожных знаков, про-
блемы возникнут не только у вас, но и у многих других людей. Во-
ждение автомобиля — это очень просто. Но даже для этого важно
выучить теорию, изучить дорожные знаки, узнать, как отремон-
тировать машину в случае аварии. И только когда все эти причи-
ны собраны, можно претворять знания в практику — садиться за
руль и давить на газ. Зачем нужны все эти сложные приготовле-
ния? Чтобы предотвратить множество проблем.
Буддийская медитация — не какое-то духовное приключе-
ние. Это техника, с помощью которой вы можете укротить свой
ум. Медитация — это работа по устранению ошибок в уме, а
не просто сидение в строгой позе или контакт с иными вселен-
ными. Когда ум начинает «летать» — это очень опасно. Зани-
майтесь подлинными медитациями, которые в прошлом практи-
ковали великие мастера Индии, Тибета; лишь тогда вы обретете
их реализации. А если вы будете выполнять странные медита-
ции, которыми не занимались йогины прошлого, вы достигнете
реализаций, которых они не достигали, и это весьма опасно.
У вас расширятся глаза, вы не сможете общаться с людьми —
это признаки того, что ум стал совсем ненормальным. «Телеви-
зор» вашего ума будет показывать каналы, которые другие люди
видеть не могут. Это называется шизофренией.
Прежде чем приступить к медитации, надо узнать, что такое
медитация и как правильно медитировать. Если вы этого не зна-
ете, не стоит даже начинать. Люди ведут себя довольно странно:
когда они не знают, что такое медитация и как медитировать,
они очень хотят медитировать. А затем, когда постепенно узнают
обо всем этом, у них пропадает желание. У вас должна быть
обратная реакция. Если вы не знаете, что такое медитация и как
110
правильно медитировать, у вас не должно быть и желания меди-
тировать. А когда вы соберете достаточно знаний, тогда должно
возникнуть желание этим заниматься.
В прошлые времена в Тибете духовные наставники не раз-
решали своим ученикам сразу приступать к медитации. Снача-
ла ученики долго изучали философию, потом получали полную
систему знаний о медитации, только после этого им говорили:
«Сейчас пришло время медитировать». Если вы без подготовки
приступите к медитации, то ваша голова, которая и без того не в
порядке, станет работать еще хуже.
По-тибетски медитация называется «гом», что означает
«привыкание». Речь идет о привыкании к позитивному образу
мышления. Мы тоже занимаемся этим, но чаще всего мы при-
выкаем к негативному образу мышления. Это можно назвать
негативной медитацией. Для нее нам вовсе не требуется сидеть
в строгой позе. Наш ум знаком с негативным образом мышле-
ния, поэтому он нездоров. Основную часть времени мы мыс-
лим негативно: относимся к людям враждебно или с недоверием,
думаем, что нас никто не любит. Но то, какими являются окру-
жающие, — отражение наших собственных действий. Поэтому
важно, чтобы наш ум привык к позитивному образу мышления.
Это тоже является медитацией.
В настоящий момент мы не можем постоянно быть добрыми,
если не владеем медитацией. Все эти вещи на первый взгляд ка-
жутся простыми, но, изучая их более подробно, вы обнаружите,
что на практике осуществить это вовсе не просто. В нашем мире
сохранилась высокая мудрость — знание о том, как сделать наш
ум полностью здоровым, излечив его от болезни омрачений, и
как развить весь благой потенциал ума, любовь, сострадание.
Представьте такую ситуацию. Вы смотрите телевизор, а
кто-то заходит и говорит: «Твоя подруга сказала о тебе то-то и
то-то». У вас начинается «медитация». Вы уже не видите теле-
визор. Вы однонаправленно сосредоточены: «Три месяца назад
она сказала то-то, а до этого говорила так-то. Что же я плохого
ей сделал? Я ведь делал ей так много хорошего! Она неблаго-
дарный человек! Может быть, в будущем она сделает мне еще
хуже?» Ваша аналитическая «медитация» прошла удачно, если
ваше лицо стало красным, а от головы пошел пар. Это прояви-
лась своеобразная «реализация». Пусть даже в это время по
квартире бегают дети, вы их не замечаете. Когда же занимаетесь
111
позитивной медитацией, вы постоянно жалуетесь: «Геше-ла,
меня отвлекают дети, соседи». Но это лишь оправдание. Ведь во
время негативной медитации вас ничего вокруг не беспокоит. А
это значит, что умение медитировать у вас есть, но вы использу-
ете его для негативных помыслов.
Ваше отношение должно измениться. Если вам дают мно-
го негативного материала, объясняют ситуацию со всех сторон,
скажите, что это вас не интересует. А если получите небольшой
позитивный материал, сразу говорите: «О, это великолепно!»
Всесторонне обдумывая такую ситуацию, вы сделаете свой ум
здоровым. К примеру, вы можете, всесторонне обдумывая, вспо-
минать доброту своих родителей. Вспоминайте все хорошее, что
сделали для вас друзья. В самом начале старайтесь размышлять о
том, что ваш ум способен понять.
У нашего нездорового ума есть привычка хорошо запоминать
плохое, а все хорошее быстро забывать. Нам нужно изменить
этот механизм, научиться забывать мелочи и ошибки. Христиа-
не это называют прощением. Самое простое в прощении — по-
нимать, что живые существа допускают ошибки из-за неведения.
Просто перестаньте помнить эти ошибки. Этот яд отравляет вас
все больше и больше, затем происходит взрыв, после которого
возникают всевозможные умственные проблемы, затруднения в
семье — да что угодно!
Я знаю, что у вас есть представление об этом, но сейчас объ-
ясняю для того, чтобы у вас возникла стопроцентная убежден-
ность. Если вы десятки лет держите зло на кого-то, то кроме
негативной кармы ничего себе не зарабатываете. Если вы поте-
ряли ногу из-за кого-то, то убивать этого человека нет смысла.
Нога от этого не вырастет. Незачем к физической боли добав-
лять ментальную боль. Это несложно понять, но вы забываете
об этом, когда попадаете в такую ситуацию. А все потому, что
занимаетесь негативной медитацией. Если вас кто-то ударит,
вы реагируете на это так же, как и раньше. Это и есть резуль-
тат привычки помнить плохое. Вот почему так важно помнить
все доброе и забывать весь вред, который причинили вам другие.
Напоминайте себе об этом снова и снова.
Вы привыкли копаться в своих прошлых несчастьях и тем са-
мым доводить себя до депрессии: «У меня нет этого и того. Как
жить дальше?» Необходимо остановить эту негативную меди-
тацию. Без этого заняться позитивной медитацией будет очень
112
сложно. Первая основная практика — не позволять своему уму
думать неправильно.
Можно привести такой пример: на вашей руке рана, она
чешется. Почесав ее, можно на время успокоить зуд, но потом
рана увеличится и станет болеть сильнее. Если же перетерпеть
этот зуд, рана вскоре заживет и перестанет чесаться. Поначалу
ваши негативные мысли подобны зуду. Потом становятся похо-
жими на привычку к курению или наркотикам. Когда человек
пытается бросить курить, его тянет к сигарете даже при запахе
дыма. Но он говорит себе: «Нет, не надо, не хочу!» Такой же
должна быть ваша практика: любую пришедшую в голову нега-
тивную мысль надо пресекать.
Предупредите своих друзей: «Не надо мне рассказывать, кто
о ком злословит. Мне надоело это слушать». У вас ведь все про-
исходит наоборот — стремитесь узнать все сплетни, которые о
вас ходят. Ужиная, к примеру, вы вдруг задумываетесь: «А что
обо мне говорят там-то?» И, хватаясь за телефон, звоните под-
руге, спрашиваете, какие слухи о вас ходят. У вас немедленно
начинается медитация на гнев: вы припоминаете, как о вас
сплетничали до этого. Вы становитесь несчастным, и даже еда
перестает радовать. Всем вокруг тоже становится неприятно:
когда исчезает внутренний покой, это нарушает и внешнюю
гармонию. Друзья больше не могут оставаться в вашем доме,
они уходят. В семье иногда доходит даже до битья тарелок. Это
результат нездорового образа мыслей.
Я сейчас не говорю о глубокой буддийской философии,
пустоте, заботе о других больше, чем о себе. Для начала необ-
ходим просто здоровый образ мыслей. Здоровое мышление
подобно нектару: если хотя бы одна такая мысль придет в голову,
ваш ум сразу поменяется. И это отразится даже на внешнем
виде: вы будете выглядеть счастливым. Если вы едите с таким
настроем ума, вы даже начинаете тоньше чувствовать вкус. При
нездоровом же мышлении ваше тело настолько «закрыто», что
толком не способно ничего ощущать.
Аналитическая медитация
Как мы помним, различают два вида медитации: аналити-
ческая медитация и однонаправленное сосредоточение. Пер-
вая не требует строгой позы — ваш повседневный образ мыш-
ления также может стать аналитической медитацией. Цель
113
аналитической медитации — обучить свой ум позитивному
образу мышления. Если свой нынешний нездоровый образ мыс-
лей вы замените здоровым, это и будет называться аналитиче-
ской медитацией. Она позволит вам обдумывать любую ситу-
ацию со здравых позиций. Например, вы можете практиковать
это и во время просмотра телепередач, и за трапезой: «Мне
сегодня повезло вкусно поесть. Но многим людям в нашем мире
не хватает еды. Пусть все живые существа получат такую вкус-
ную еду. Пусть никто не страдает от голода!»
Посвящайте свое счастье всем существам, от этого оно будет
только возрастать. Каждый раз, когда вы счастливы, делайте по-
священие: «Пусть все живые существа будут так же счастливы,
как я». Получая драгоценное учение, каждое слово которого от-
крывает ваши глаза, осознавайте, что такое событие в жизни —
большая редкость: «Пусть все обретут такой же чудесный шанс,
какой выпал сегодня мне. У многих людей в мире отсутствует му-
дрость. Пусть все обретут океан мудрости!»
В мире нет существ, плохих по природе. Но все существа в
сансаре страдают от неведения. Из-за отсутствия мудрости они
злятся. А мы, видя их внешние омраченные проявления, считаем
их порочными. Но по природе они добры, их ум чист. Люди с тя-
желым характером обладают больным умом. Но ведь больной ту-
беркулезом кашляет не потому, что хочет вам досадить, а потому,
что страдает, у него нет выбора. Злая речь также подобна кашлю.
Вам должно быть жаль раздраженного человека. Он болен гне-
вом и сам усугубляет свою ситуацию. Если думать так, у вас не
возникнет гнева по отношению к людям. Их слова влетят в одно
ухо, вылетят из другого — и вам не будет больно. Вы посмотрите
на человека с жалостью, сочтя его ненормальным.
Вам бывает больно только потому, что вы принимаете сло-
ва других людей близко к сердцу. «Он мне такое сказал! Я рань-
ше ему помогал, а он вот как со мной обошелся!» Не стоит так
реагировать — от этого и вы становитесь ненормальным. А ког-
да встречаются двое ненормальных, это опасно. Когда жена
злится, муж тоже становится ненормальным; эти двое ненор-
мальных могут разрушить весь дом. Они бьют посуду, а утром
удивляются: «Зачем мы это сделали?»
В вашей семье достаточно одного ненормального, не стано-
витесь такими оба. Когда другие реагируют на вас гневно, раз-
вивайте к ним сострадание — это очень важно для вас. В этот
момент вам необходима аналитическая медитация, то есть здо-
114
ровое мышление. Когда вас ругают, вспомните об этом и попы-
тайтесь понять, почему разгневанные люди так поступают. Вы
придете к выводу, что они больны и достойны сострадания. «Как
я могу им помочь?» — станете думать вы. Когда у вас появляется
жалость, их злые слова влетают в одно ухо и вылетают из дру-
гого, не причиняя вам боли. Даже если вам скажут, что вы тол-
стый и некрасивый, эти слова пролетят мимо.
Но как только у вас появляются неправильные мысли, вам
сразу становится больно. Омраченные мысли создают рану в
вашем сердце, из-за которой даже маленькое слово причиняет
боль. Постарайтесь в такие моменты пресечь поток негативных
мыслей. Сострадательные мысли не позволят проявиться гневу.
Вы будете думать лишь о том, как помочь тому, кто разгневал-
ся. Ведите себя в соответствии с ситуацией. Иногда нужно быть
строгим, но без гнева, а иногда лучше говорить мягко. Я не буду
приводить конкретные примеры — решайте сами, в какой ситу-
ации как себя вести. Но в любом случае внутри вы должны оста-
ваться добрыми.
Что может подарить вам счастье? Во внешнем мире — ниче-
го. Да, если вам холодно, теплая одежда согреет вас. Да, если вы
голодны, то пища может наполнить ваш желудок и сделать ваше
тело более здоровым, но не больше. Настоящее же счастье вы об-
ретаете, когда ваш ум освобождается от омрачений. Источник
вашего счастья — здоровый образ мышления. А чтобы его обре-
сти, нужно иметь много материала для позитивного образа мыш-
ления. Для этого очень важно изучение философии и получение
духовных знаний.
Каков нездоровый подход к драгоценной человеческой жиз-
ни? Вы принимаете это тело, вашу жизнь как нечто обыденное.
Какая-нибудь дорогая одежда, которую вы носите, воспринима-
ется вами как нечто особенное. А в самой вашей жизни как будто
ничего особенного нет. Чтобы сохранить эту одежду, вы готовы
пожертвовать своей жизнью или убить того, кто захочет отнять
ее у вас. Здоровое мышление — это когда вы понимаете, что ваша
драгоценная человеческая жизнь обладает восемнадцатью ха-
рактеристиками, которые не имеет большинство людей, а так-
же обитателей других миров сансары. Вы осознаете, какая драго-
ценность у вас есть, понимаете ее значимость и редкость.
Таким образом, в Ламриме существует подробное объяс-
нение того, что является здоровым образом мышления, а что
115
нездоровым. Если вы развиваете здоровый подход, описанный
в Ламриме, ваш ум становится очень счастливым. И это счастье
будет прочным.
Чем больше у вас накопится материала, тем более эффектив-
ной станет ваша медитация. Почему в настоящий момент нега-
тивная аналитическая медитация у вас проходит очень успешно,
а позитивная получается гораздо хуже? Существует множество
причин, одна из которых заключается в том, что вы привыкали
к негативной медитации долго, с безначальных времен. Вторая
причина состоит в том, что у вас собран богатый материал для
негативного образа мышления. Третья причина: у вас нет терпе-
ния. Из-за отсутствия терпения омраченные эмоции возникают
очень быстро.
Чтобы эффективно выполнять позитивную аналитическую
медитацию, с этого момента начните привыкать к позитивному
образу мышления. Это первая практика. Второе: собирайте боль-
ше материала для позитивного образа мышления. Третье: разви-
вайте терпение. Тогда вы будете меняться день ото дня.
Итак, существует формальная и неформальная аналитиче-
ская медитация. Первая подробно объясняется в учении Ламрим.
Если вы занимаетесь такой формальной аналитической медита-
цией, через какое-то время неформальная медитация будет полу-
чаться у вас спонтанно.
Однонаправленное сосредоточение
Наш ум неразвит, поскольку он словно разбросан повсюду.
Вы не способны сосредоточиться на одном объекте даже на
пару мгновений, потому что ум летает туда-сюда. Как вы смо-
жете отбросить омрачения с помощью такого ума? Чтобы полно-
стью устранить омрачения из ума, в первую очередь необходимо
сделать его стабильным, чтобы он не блуждал бесконтрольно и
мог пребывать на одном объекте длительный период времени.
Хирург должен иметь очень твердую руку, чтобы во время опе-
рации сделать точный разрез. Ему необходимо натренировать
свои руки, чтобы они не дрожали и были тверды, как камень.
Сейчас наш ум похож на дрожащую руку хирурга. Сможем ли
мы такой рукой удалить омрачения?
Чтобы устранить омрачения, нужно натренировать ум, сде-
лать его однонаправленным и острым. Когда вы начнете зани-
маться аналитической медитацией с таким острым умом, то
116
сможете достичь реализации очень скоро. Вы придете к
убежденности в правильных выводах за один миг. Это назы-
вается реализацией. В настоящий момент наш ум не является
ясным и однонаправленным, поэтому, какую бы аналитическую
медитацию вы ни выполняли, она не становится для вас убеди-
тельной. Вот почему так важно развивать шаматху.
Сначала у вас должно сложиться общее представление о том,
что такое шаматха и как ее развить. Шаматха — санскритское
слово, означающее «умиротворенное пребывание». Что озна-
чает «умиротворенное»? В настоящий момент наш ум мечется,
а с помощью шаматхи он умиротворяется. От большого количе-
ства мыслей ум начинает закипать, а когда он сосредоточен на
объекте, становится совершенно спокойным. А о «пребывании»
говорится потому, что ум пребывает на одном объекте столько,
сколько захочет. Именно поэтому это состояние названо умиро-
творенным пребыванием.
В прошлые времена людям требовалось шесть месяцев на
развитие шаматхи. В наше время, если вы подготовите все то,
о чем говорится в подлинных древних текстах, вы точно так же
сможете развить шаматху за шесть месяцев. Эпоха здесь роли
не играет.
Подход к развитию шаматхи похож на научный. Создав все
причины, вы получите результат, даже если не захотите этого.
Развитие шаматхи зависит не от того, сколько раз вы повторяе-
те свои действия или как долго вы этим занимаетесь, а именно от
совокупности всех факторов.
Вам необходимо развить уверенность в том, что вы способны
реализовать шаматху. Но вы должны понимать, что это непросто
и требует большой подготовки.
Шаматха — это медитация однонаправленного сосредоточе-
ния, посредством которой вы развиваете стабильность, ясность
и безмятежность ума. В силу этого вы сможете удерживать свое
внимание, свое сосредоточение на объекте столько времени,
сколько захотите, без малейших проблем, без отвлечений. Тогда
все духовные реализации станут для вас легкими, а вы не будете
полностью зависеть от грубой пищи и одежды.
Поскольку вы плохо знаете, как достигаются эти вещи, вы
думаете, что это легко. Например, если я плохо знаю, из чего сде-
лана ракета и что это такое, я могу думать, что построю ракету
за месяц. Но специалист в этой области поднимет меня на смех.
117
А чтобы построить ракету, нужно собрать воедино множе-
ство причин. Что же говорить о состоянии будды, иллюзорном
теле, ясном свете! Для этого нужно гораздо больше причин. Но
я точно знаю, что без шаматхи это невозможно. Если не верите,
можете попытаться практиковать в обратном порядке, то есть
сначала достичь союза иллюзорного тела и ясного света. Необхо-
димо действовать поэтапно.
Практика шаматхи зависит от вашей мотивации. Если вы
занимаетесь практикой шаматхи для целей этой жизни или
мирских целей, то она вообще не является буддийской прак-
тикой. Если вы занимаетесь шаматхой с целью достичь хоро-
шего перерождения или освободиться от сансары — это хина-
янская практика шаматхи. А если вы занимаетесь шаматхой с
мотивацией великого сострадания к живым существам, жела-
нием достичь состояния будды ради блага живых существ — это
шаматха Махаяны.
Чтобы приступить к развитию шаматхи, нужно иметь
убежденность: «Я способен развить шаматху, это только вопрос
тренировки». Когда я впервые увидел человека, который очень
быстро печатал, не глядя на клавиши, мне показалось, что я
никогда так не смогу. Я спросил, как он это делает. Он расска-
зал, что есть специальная техника, с помощью которой любой
человек может научиться печатать вслепую. Я исследовал этот
вопрос и пришел к выводу, что все люди, имеющие пальцы, спо-
собны научиться печатать таким образом. Вы не сможете это
сделать только в том случае, если у вас нет пальцев.
Точно так же каждый способен научиться медитировать,
если будет тренироваться. Только отсутствие ума помешало бы
вам это сделать. Но у всех есть ум. Скажите себе: «Я способен
медитировать, но сначала мне нужно узнать, как это делать пра-
вильно». Иногда мы думаем, что не способны развить шаматху.
Это крайность, исходящая из заниженной самооценки. Напри-
мер, пожилые люди могут подумать: «Я старый, я не смогу». Но
нет молодого или старого ума. Может быть, ваше тело будет вам
немного мешать, но самое главное — работа ума, поэтому пожи-
лые люди не должны расстраиваться.
Некоторые люди в Европе полагают, что способны развить
шаматху безо всякой основы. Чрезмерная самоуверенность
возникает тогда, когда вы, немного послушав учение, сразу
заявляете: «Я способен сделать это прямо сейчас». Это другая
118
крайность. Таким образом, есть две крайности: первая — счи-
тать себя способным развить шаматху, не создав для нее основы,
вторая — не верить в свою способность развить шаматху. Важен
срединный путь. Думайте так: «С хорошей основой я могу сде-
лать что угодно».
Нет знания, которое мы не смогли бы понять, нет навыка,
который мы не смогли бы освоить. Конечно, кто-то поймет чуть
быстрее, а кому-то понадобится больше времени, но в итоге
понять смогут все. Человек, который медленно усваивает новые
знания, в результате достигает крепкого и стабильного понима-
ния. Тот же, кто понимает быстро, так же быстро и забывает.
Не следует, как иногда делают молодые, медитировать три
дня подряд, а потом забрасывать практику. Как может выздоро-
веть больной, который три дня принимает все без разбору лекар-
ства, а потом забрасывает лечение? Здесь, как и во всем, нужен
разумный подход. Неразумно, лишь послушав учение, сразу от-
брасывать все мирское и заниматься только духовной практи-
кой: телевизор выключили, в магазин не пошли. Три дня такой
медитации негативно скажутся на состоянии вашего ума.
Тренируйтесь шаг за шагом, но непрерывно. Такое медлен-
ное, но верное продвижение очень важно. По духовному пути
двигайтесь так, как бегают профессиональные марафонцы, —
вначале медленно, а в конце быстро. Вы же поступаете наоборот:
сначала очень торопитесь, а в конце падаете.
В медитации на шаматху вы не просто молитесь какому-то
богу, а устраняете ошибки медитации, принимаете противоя-
дия. И таким образом добиваетесь развития ума. Поэтому важ-
но знать о пяти ошибках медитации и восьми устраняющих их
противоядиях. Кроме того, чтобы добиться прогресса, необходи-
мо знать о девяти стадиях развития шаматхи. Отсутствие знаний
о девяти стадиях — то же самое, что отсутствие компаса у заблу-
дившегося в лесу. Медитировать, не имея стратегии, — значит
понапрасну терять время.
Три вида мудрости

Нужно понимать, что буддийская философия и медита-
ция — вещи взаимосвязанные. Во время учения по филосо-
фии объясняется основной механизм, а во время учения по ме-
дитации — техника использования этого механизма. И если вы
просто слышите о технике, но не понимаете философии, вы не
119
сможете правильно медитировать. Каждый аспект учения явля-
ется важным.
Атиша1 говорил: «Все учение Будды предназначено для того,
чтобы одно существо достигло Пробуждения». Считая какую-то
часть учения Будды необязательной, вы оскорбляете Дхарму. А
оскорбление Дхармы — очень тяжелая негативная карма. Если
вы говорите, что практикуете Махаяну, а хинаянские учения не-
обязательны — вы оскорбляете Дхарму. Без Хинаяны вы не смо-
жете практиковать Махаяну. А основное учение Хинаяны — уче-
ние по четырем благородным истинам. Буддист Махаяны должен
еще более подробно понимать их, а его практика должна быть
еще более глубокой. Чтобы практиковать тантру, необходима хо-
рошая основа в виде сутры. В особенности, если это учение о бод-
хичитте. А учение о бодхичитте во многом основано на учении
о четырех благородных истинах. С бодхичиттой, если вы имее-
те воззрение Мадхьямаки Прасангики, изложенное Нагарджу-
ной2, и практикуете тантру, вы становитесь настоящими тан-
трийскими практиками. В противном случае у вашей тантры нет
никакой основы. В тантрах объясняются уникальные техники,
но без трех основ пути они совершенно не будут работать.
Медитация на шаматху является очень важной как для реа-
лизации сутры, так и для реализации тантры. Без шаматхи в про-
шлом никто не достигал высоких реализаций.
Будда говорил о трех видах мудрости, опираясь на которые
мы освобождаемся от сансары. Первая — мудрость, возникаю-
щая из слушания учения. Это вы легко можете понять, основыва-
ясь на собственном опыте: каждый раз, когда получаете учение,
вы становитесь немного мудрее. Несколько лет назад вы бы не
задумывались, убивая комара. Но сейчас вам трудно его убить.
Вы стали мудрым. У вас появилось такое терпение, что если ко-
мар мешает вам всю ночь, вы не убиваете его. И это терпение
возникло у вас из понимания того, что, причиняя вред другим,
тем самым вы вредите сами себе.
Эта мудрость бесценна, хотя вы ее получили просто посред-
ством слушания учения. Эта мудрость может решать ваши
1 Атиша Дипанкара Шриджняна (982–1054) — индийский философ, основа-
тель школы Кадампа, возродивший буддизм в Тибете после гонений со стороны
царя Лангдармы.
2 Нагарджуна (прим. II–III вв.) — индийский мыслитель, один из 84 буддий-
ских махасиддх.
120
проблемы. Ваши деньги на такое не способны. На них вы можете
что-то купить, но не решите всех своих проблем. На деньги не
купить гармонию в семье — лишь ваша мудрость на это спо-
собна. Даже проблемы размером со слона ваш мудрый ум может
преобразовать. А если у вас нет мудрости, одни деньги, то даже
маленькие проблемы размером с муху вы превращаете в слона.
Оглянитесь вокруг, посмотрите телевизор, и вы увидите, что
люди, у которых есть только деньги, не могут решить всех своих
проблем. Без мудрости они ухудшают свою ситуацию. А вы,
получая учение, хоть и не достигли пока высоких реализаций,
одну точно имеете — мудрость, возникшую из слушания учения.
Во времена Будды основная часть его учеников достигала
реализаций уже во время слушания учений. Но для того чтобы
обрести мудрость, возникающую из слушания, вам нужно знать,
как правильно слушать учение. Те, кто знают, как правильно слу-
шать, каждый год добиваются все большего прогресса — стано-
вятся более скромными. Не так важно, какое количество учения
вы получаете, главное, насколько качественно вы это делаете.
А чистота учения возникает из слушания его с чистой мотива-
цией. Вот почему каждый раз перед началом учения я говорю,
что очень важно породить правильную мотивацию, чтобы укро-
тить свой ум.
Вторая мудрость называется мудростью, возникшей из обду-
мывания. Вы обретаете мудрость на основе слушания учения,
а далее снова и снова обдумываете то, что услышали. От этого
ваша мудрость становится более прочной. Например, когда
вы получаете учение, вы становитесь мудрее. Но если, не слу-
шая учение, вы возвращаетесь к прежнему образу мышления,
значит, у вас не появилось мудрости, возникшей из обдумыва-
ния. Мудрость, возникающая из слушания, очень полезна, но
она исчезает, как радуга после дождя. А для того чтобы ваша
мудрость упрочилась, важно вновь и вновь обдумывать положе-
ния Дхармы; вот тогда вы и обретете мудрость, возникшую из
обдумывания, — более прочную мудрость.
Третий вид мудрости — мудрость, возникающая из медита-
ции. Кое-кто думает, что обрести ее можно, посидев в позе ме-
дитации. Но это не так. В отношении мудрости, возникающей из
медитации, даются ясные объяснения: вы обретаете ее только
после развития шаматхи.
121
ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ
Четыре основы для развития шаматхи

Для медитации на шаматху необходимо иметь четыре осно-
вы, четыре стратегии: правильная мотивация, ясное понимание
Дхармы, выполнение практик нёндро и шесть благоприятных ус-
ловий для развития шаматхи.
Первая основа — правильная мотивация. Мотивация должна
быть такой: «Чтобы сделать свой ум здоровым, чтобы обре-
сти мудрость познания пустоты, я хочу развить шаматху». Это
мотивация отречения. Еще более высокий уровень мотива-
ции — мотивация бодхичитты, великое сострадание: «Чтобы
приносить пользу всем живым существам, помогать им, необ-
ходимо ясновидение. Поэтому я хочу развить шаматху». Атиша
говорил, что без ясновидения вы не можете эффективно прино-
сить благо живым существам. А для того чтобы породить яснови-
дение, необходима шаматха. Если с такой мотивацией вы будете
развивать шаматху, даже находясь в однонаправленной концен-
трации, вы каждый миг будете накапливать огромные заслуги,
потому что ваша мотивация — бодхичитта. Если же вы раз-
виваете шаматху с нейтральной или негативной мотивацией,
какую-то концентрацию развить вы можете, но никакой пози-
тивной кармы не создадите. Поэтому я напоминаю, что в начале
практики мотивация очень важна.
Представьте, что ваша духовная практика — это игра в шах-
маты, а я — ваш тренер. Белые фигуры — позитивные состояния
вашего ума, а черные — негативные. На доске происходит пое-
динок между вашими позитивными и негативными состояниями
ума. В настоящий момент ваш противник, играющий черными
фигурами, это гроссмейстер, мастер, а вы пока просто любители.
Поэтому негатив доминирует: его ферзь активен, он контролиру-
ет все позиции. Ваш ферзь не действует, слон сам закрыл себе
все ходы. Но у белых фигур всегда есть преимущество. И я сей-
час показываю вам, как открыть свой потенциал.
Когда вы понимаете, что ваш ум по-настоящему пристра-
стился к негативным эмоциям, это очень хорошее открытие.
Вам трудно породить позитивные эмоции, а негативные воз-
никают очень легко. И в настоящий момент вам необходимо
излечить это пристрастие к омрачениям. Когда к вам приходит
122
мысль, что вы какой-то особенный человек, подумайте: «Да-да, я
особенный — в отношении одной из этих негативных эмоций».
А некоторые «особенны» сразу по трем направлениям: лени,
гневу, привязанности.
Будда говорил, что глупый человек, который знает, что он
глуп, мудрее, чем глупец, считающий себя умным. В сансаре мы
все, с точки зрения арьев, глупые существа. Услышав несколько
слов похвалы, мы радуемся, а из-за мелкой критики сильно рас-
страиваемся. Мы воспаряем, испытав кратковременное счастье,
и падаем духом, когда приходится немножко страдать. Это дет-
ское поведение. Взрослые в духовном отношении знают, что по-
хвала вредна, а критика полезна.
Медитация на темы Ламрима и порождение правильной
мотивации — как дебютный ход в шахматах, определяющий
дальнейшую стратегию вашей игры. Когда тренер показывает,
к каким ходам эта стратегия приведет впоследствии, у его уче-
ника открываются глаза. До этого он не знал тонкостей, просто
слепо верил: «Так надо, потому что так сказал мой учитель». Но
в буддизме слепая вера неприемлема. Те, кто в жизни опирается
только на догмы, сталкиваются с различными проблемами. Поэ-
тому важно, чтобы все ваши действия основывались на ясном
понимании. Тогда счастье будет порождаться из глубины вашего
сердца, и вы будете рады что-то сделать.
Итак, следует убедиться в важности правильной мотива-
ции для развития шаматхи. А чтобы сделать прочной свою моти-
вацию, старайтесь как можно чаще проводить аналитические
медитации на темы Ламрима. Это необязательно делать в затвор-
ничестве. Аналитическими медитациями можно заниматься и в
повседневной жизни. Допустим, если вы размышляете о непо-
стоянстве и смерти в течение дня, даже смена погоды может
напоминать вам об этом. Вы смотрите на часы, и это тоже напо-
минает вам о непостоянстве. Стрелка не останавливается, все
время в движении — это непостоянство. Все учит вас непостоян-
ству. Течение реки не останавливается ни на миг, и все ее воды
впадают в океан. Точно так же жизнь не замирает ни на мгно-
вение, и однажды наступит смерть. День рожденья — дата, при-
ближающая к смерти. Если хотите праздновать его, говорите: «Я
праздную день приближения к смерти». Тогда это будет буддий-
ский праздник. «Сегодня я стал еще ближе к смерти. Приходите,
мои друзья. Возможно, мы встречаемся в последний раз».
123
В другие дни делайте акцент на развитии любви и сострада-
ния. Старайтесь смотреть с точки зрения тех, кто рядом. Глядя на
людей вокруг, думайте: «Пусть все их желания исполнятся, пусть
они никогда не будут страдать. Пусть все их страдания падут на
меня. Я один, а их много, поэтому все свои достоинства и заслу-
ги я отдаю им. Пусть все их желания исполнятся. Пусть они всег-
да будут счастливы!» Если в течение минуты вы будете думать
так, то накопите невероятные заслуги. Это гораздо лучше, чем,
закрывшись в каком-то месте, начитывать мантру и надеяться,
что придет какое-то божество и подарит вам благословение, по-
сле чего вы станете необычным человеком.
Итак, в повседневной жизни будьте добрыми, размышляйте о
том, как страдают другие люди, и желайте им избавления от стра-
даний и подлинного счастья. Медитация на любовь и сострада-
ние укрепляет вашу внимательность и памятование в отношении
доброты других людей. Когда в течение дня вы стараетесь поро-
ждать любовь и сострадание, пытайтесь вспоминать обо всем хо-
рошем, что по отношению к вам делали другие.
От обдумывания позитивных положений в следующий же миг
вы обретаете позитивный результат. И наоборот, порождая нега-
тивные эмоции, в следующий же миг вы видите негативный ре-
зультат — они лишают вас покоя. В нашем мире нет ни одного че-
ловека, который мог бы сказать: «Сегодня я так разозлился! Как я
счастлив!» Нет! Все, кто испытывает гнев, страдают от этого.
Мастера традиции Кадампа в своих учениях передали мно-
жество тонких наставлений. Первое, что они говорили: «Пом-
ните о доброте других». Второе: «Сорадуйтесь заслугам других».
Третье: «Наш враг находится внутри вас, уничтожьте его».
Итак, мы закончили тему мотивации.
Второе — ясное понимание Дхармы — тоже важная стратегия
для развития шаматхи. Одной лишь чистой мотивации недоста-
точно. Необходимо знать все техники и получить целостные на-
ставления о развитии шаматхи. Например, химику, чтобы про-
вести правильную реакцию, нужны определенные компоненты.
Если отсутствует хотя бы один, ничего не выйдет. Так же и здесь:
сколько бы вы ни молились, результата не получите. Поэтому в
буддизме говорится, что тренировка в виде миллиона подходов
не главное, главное — выполнять практику эффективно. Чело-
век, который знает, какие компоненты нужны, один раз прово-
дит опыт и сразу же получает результат. Поэтому лама Цонка-
па говорил: «Когда медитируют два человека, один с отличным
124
знанием Дхармы, а другой со слабым знанием, хотя оба имеют
чистую мотивацию, результаты их практики будут различны».
Вот почему получить подробные учения — вторая важная
стратегия для развития шаматхи. Необходимо получать учение
таким образом, чтобы не просто знать положения, а слушать их
снова и снова, тогда у вас появится убежденность в этих поло-
жениях, вы разглядите механизм. Не разобравшись в механиз-
ме, вы, кроме слов, ничего не поймете. Например: какое бы уче-
ние ни давал Его Святейшество, для меня это всегда интересно.
Я вновь и вновь нахожу в нем очень тонкие моменты. Хочу по
этому случаю вспомнить историю: один высокий мастер Кадам-
пы пошел слушать учение другого учителя. Друзья спросили его:
«Почему вы пошли слушать учение?» И он ответил: «Я ничего но-
вого не услышал, но понял сегодня много нового».
Много лет назад я получал учение от Его Святейшества
Далай-ламы, там же была группа геше. Мы часто проводили дис-
путы, я начинал их. А на следующий день Его Святейшество
давал учение по Ламриму. И я сказал этим геше, что завтра будет
очень интересная тема учения по прибежищу. Мне ответили:
«Прибежище? Что тут интересного?» Мне сказали, что если бы
было учение по теории пустоты, тогда было бы интересно. А я
ответил на это: «Нет-нет, тема прибежища — очень интересное
учение». Я сказал, что все учения входят в учение по прибежищу.
И на следующий день произошло то, что я и прогнозировал. Его
Святейшество Далай-лама все учение по Ламриму включил в
одну-единственную тему прибежища. Он объяснил, что такое
Дхарма, рассказал, что Дхарма, в которой мы принимаем при-
бежище, — это благородная истина о пресечении и благородная
истина о пути. Он объяснил, что такое благородная истина о пре-
сечении и с точки зрения школы Читтаматра, и с точки зрения
школы Мадхьямака Прасангика. Таким образом, Его Святейше-
ство включил в это учение всю теорию пустоты. Когда мы вер-
нулись, я сказал одному геше: «Тебе было скучно на учении?»
Он ответил: «Нет! Далай-лама — Будда! Только он может пере-
дать такое учение!» Настоящее понимание Ламрима должно
быть таким, как в примере с подушкой. Вы трогаете один ее уго-
лок, из-за этого колышется вся подушка. Таким же должно быть
и понимание Дхармы: вы затрагиваете одну тему, а в движение
приходят все. Значит, вы что-то поняли.
Когда у вас появится чуть больше понимания, вы станете со-
вершенно другими людьми. Океан мудрости так велик, что вам
125
станет стыдно быть высокомерным. Поэтому люди, которые
по-настоящему понимают Дхарму, становятся более скромными.
Один геше, который замечательно вел диспуты по логике, уми-
рая, плакал. Друзья этого геше спросили у него: «Почему ты пла-
чешь?» «Я плачу не потому, что боюсь смерти. Я плачу потому,
что раньше, когда в монастыре я вел диспуты, я не понимал Дхар-
му, я понимал только слова. С тех пор прошло несколько лет, и
я начал по-настоящему понимать Дхарму. Но у меня закончи-
лась драгоценная жизнь, не осталось времени. Поэтому я плачу.
А вам очень повезло. Пока у вас есть драгоценная человеческая
жизнь, не упускайте ни одного мгновения. Кто знает, сможете
ли вы в следующей жизни обрести еще раз такую драгоценную
жизнь», — ответил он. Эта история глубоко тронула мое сердце.
Никогда не говорите, что вам достаточно знаний. Лама Цон-
капа говорил: «Арья, у которого есть прямое познание пусто-
ты, не довольствуется получением учения». Такие арьи путеше-
ствуют из одной чистой земли в другую, для того чтобы получать
учение у Будды и других высоких мастеров. А когда вы собирае-
тесь получать учение, покупаете билет, едете — это тоже прак-
тика Дхармы. Вся эта подготовка будет накоплением заслуг. Ког-
да у вас есть мотивация кого-то убить, все действия, которые вы
планируете, — это негативная карма. Какой-то человек хочет
уехать в Бурятию, чтобы там кого-то убить, а вы — чтобы полу-
чить учение. Вы вместе отправляетесь на вокзал, покупаете би-
лет, но вы создаете позитивную карму, а тот, другой, — негатив-
ную, хотя действия осуществляете одинаковые. Ваши действия
одинаковы, но мотивация различается.
Третий важный фактор для медитации на шаматху — прак-
тики нёндро. В качестве подготовки вы проводите затворниче-
ство по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге. Накопление за-
слуг, очищение от негативной кармы — важная стратегия для
развития шаматхи. Человек с большими заслугами, который дли-
тельное время занимался очищением от негативной кармы, смо-
жет породить шаматху гораздо быстрее, потому что у него хоро-
шая основа. Возьмем трех человек. У одного хорошая мотивация,
но не слишком хорошее понимание Дхармы, он не накапливал
заслуги, не очищался от негативной кармы, но сразу хочет раз-
вить шаматху. У второго хорошая мотивация, отличное знание
Дхармы, при этом он не очищался от негативной кармы, не на-
капливал заслуг, но тоже хочет сразу же развить шаматху, то-
ропится. А торопиться — большая ошибка. У третьего человека
126
хорошая мотивация, качественное знание Дхармы, в частности
знания о развитии шаматхи. Вдобавок к этому он длительное вре-
мя очищался от негативной кармы и накапливал заслуги, выпол-
нил все практики нёндро.
Когда эти трое будут медитировать, можно говорить о трех
разных полях. Если вы сажаете семя, когда поле полностью гото-
во, семя сразу прорастет; если поле не подготовлено вами, семя
расти не будет. И это отличный пример, раскрывающий то, на-
сколько важно накапливать заслуги и очищаться от негативной
кармы. Если вы до сих пор не выполнили очистительных практик
и не накопили достаточно заслуг, не обманывайте себя и не зани-
майте впустую место, где могли бы медитировать другие.
Очистительными практиками и накоплением заслуг необхо-
димо заниматься и в повседневной жизни. Без этого есть риск во
время медитации сойти с ума. Если не выполните практики нён-
дро, поле вашего ума будет сухим. Это будет не просто сухое поле
ума, на нем будет множество камней и различной сорной травы.
Первая практика в нёндро — практика прибежища. Она
предназначена одновременно и для очищения, и для накопления
заслуг. На поле вашего ума с ее помощью вы устраняете всевоз-
можные камни, а также орошаете его водою заслуг. Тогда поле
вашего ума становится немного более подготовленным.
Хочу отметить, что в духовной области без получения пря-
мой передачи какой-либо практики от Учителя очень трудно до-
стичь реализаций. Если вы не верите мне, можете идти по любо-
му пути, но своим близким ученикам, тем, кто мне доверяет, я
напоминаю о важности получения прямой передачи.
Марпа, как и его Гуру Наропа1, говорил, что без Духовного
Наставника невозможно достичь реализаций, поэтому всем
сердцем положитесь на него. Великий индийский махасиддха
Падампа Сангье2 писал: «Положитесь на Духовного Наставника.
1 Наропа (1016–1100) — выдающийся йогин, один из основателей линии Ка-
гью, бросивший настоятельство в монастыре Наланда после того, как понял
тщетность «книжного» знания. До своей реализации перенес двенадцать тя-
желейших испытаний от своего Учителя — Тилопы, прославился невероят-
ной преданностью.
2 Падампа Сангье (ум. прибл. 1117) — великий индийский учитель, пять раз
посещавший Тибет и оставивший последователям три линии учения Шидже.
Учитель знаменитой йогини Мачиг Лабдрон (1055–1149 или 1031–1129), основа-
тельницы линии Чод, считающейся воплощением Еше Цогьял, ваджрной супру-
ги Падмасамбхавы.
127
Он сможет помочь вам добраться до места назначения. Но если
вы ему не доверяете, то никуда не придете». Однако, с другой
стороны, это не означает, что следует делать все, что говорит
Учитель. Например, если я попрошу вас продать дом или квар-
тиру, а деньги принести мне, никогда не делайте этого. Думайте
так: «Наверное, геше Тинлей проверяет меня, дурак я или нет».
Всегда помните: если Наставник советует сделать что-то проти-
воречащее Дхарме, не надо следовать его совету.
Однако и веру в Учителя в этом случае терять не следует. Ска-
жем, Тилопа1 говорил Наропе: «Если бы у меня был хороший уче-
ник, то он раздобыл бы мне принцессу в супруги». У Наропы не
было никаких сомнений. Он не думал о том, что Тилопа очень
любит женщин. Он сразу отправился добывать принцессу. В ре-
зультате его сильно побили. Тилопа спросил у Наропы:
— Тебе больно?
— Да, очень больно.
— Ты сожалеешь о чем-то?
— Нет, не сожалею, — ответил Наропа.
— Нет ни боли, ни страданий, — произнес Тилопа и щелкнул
пальцами, после чего у Наропы прошла вся боль.
Таким образом Наропа выдержал двенадцать испытаний и
развил сильную и чистую преданность Учителю. Все те, у кого
есть чистая преданность, за одну жизнь достигают состояния
будды. Посмотрите в прошлое, изучите жизнеописания великих
мастеров. Сколько бы ни выполняли практики люди, нарушив-
шие преданность Учителю, они не достигали никаких реализа-
ций, медитируя даже в течении кальп. Никто не создавал эту тео-
рию специально — таков механизм кармы. Духовный Наставник
невероятно добр, указывая нам путь к освобождению. А меха-
низм кармы таков: чем более добр к вам человек, тем больше
негативной кармы вы создаете, относясь к нему неправильно.
Следующий по весомости объект после Духовного Настав-
ника — ваши родители. Они к вам очень добры, и если вы плохо
относитесь к ним, то накапливаете тяжелую негативную карму.
И будды, и бодхисаттвы также заботятся о вас больше, чем о
себе, поэтому если вы в их адрес произносите плохие слова, то
карма будет тяжелой.
1 Тилопа (988–1069) — индийский махасиддха, воплощение Чакрасамвары,
один из основателей линии Кагью.
128
Учение о преданности Учителю — это не тибетское изобре-
тение. Будда в коренных текстах ясно говорил о важности пре-
данности. При этом неважно, является ли Духовный Наставник
Буддой. Для вас он добрее, чем Будда. Именно он указывает вам
путь. В Ламриме не говорится, что ваш Духовный Наставник —
Будда. Сказано, что если вы будете видеть своего Наставника
Буддой, в этом для вас будут одни лишь преимущества. Нельзя
доказать, что Духовный Наставник — Будда. Говорится лишь
о большой вероятности этого. В настоящее время Будда прино-
сит благо живым существам. И для того чтобы им помочь, Будда
может явиться даже в облике животного. Будда Майтрея, чтобы
помочь Асанге, явил себя в облике собаки. Почему же Будда не
может явить себя в облике Духовного Наставника, чтобы ука-
зать вам путь к освобождению? В отношении любого живого
существа неизвестно, будда это или нет, но в отношении Духов-
ного Наставника есть большая вероятность этого, потому что
тому есть причины. Даже если он не Будда, но вы будете видеть
его Буддой, то обретете блага опоры на будду.
Вот почему я прошу тех из вас, у кого есть преданность Учите-
лю, содержать ее в чистоте. А если вы будете помнить, что не сле-
дует делать ничего противоречащего Дхарме даже по настоянию
Учителя, то ложный наставник не сможет причинить вам вреда.
Для медитации шаматхи преданность Учителю также чрез-
вычайно важна. Если вы будете развивать шаматху с преданно-
стью, то прогресс в ее достижении вероятен с точностью девя-
носто девять процентов. Я дам вам особые наставления о том, что
ваш ум и ум Духовного Наставника неразделимы, я расскажу о
специфических техниках, и тогда развить шаматху будет еще
легче. Речунгпа1 смог развить шаматху за семь дней, и основной
причиной была чистая преданность Учителю.
Четвертый важный фактор для развития шаматхи — шесть
благоприятных условий. Эти шесть условий будут подробно рас-
смотрены в отдельной главе.
Итак, если вы заложите эти четыре основы, то на сто процен-
тов у вас появится результат. Даже не сумев развить шаматху,
вы сможете достичь ее третьей или четвертой стадии. И вы убе-
дитесь на собственном опыте в том, что ум можно развивать. Вы
1 Речунгпа (1084–1161) — один из основных учеников Миларепы и выдаю-
щихся представителей линии Кагью. Наставник Кармапы I, Дюсума Кхьенпы
(1110–1193).
129
поймете, что ум — это не мозг. Ум контролирует мозг, а также
делает заключения: это правильно, это неправильно. Сам по себе
мозг на это не способен. Но ваш ум с помощью мозга проводит
анализ. Мозг, как компьютер, просто обрабатывает сигнал, а ум
обладает творческой способностью, он сам является програм-
мистом. Но когда вы тренируете свой ум, одновременно с этим
меняется, становится более активным ваш мозг. У людей, кото-
рые медитируют, активная часть мозга постоянно меняется.
Сейчас наш мозг загружен всего лишь на три процента, а на
девяносто семь процентов не работает. Когда наш ум активен,
развивает концентрацию, мозг тоже становится активнее.
Все великие мастера прошлого, основываясь на подроб-
ных наставлениях о развитии шаматхи, достигали высоких ре-
ализаций. Лишь несколько мастеров, не получая подробных
наставлений, тем не менее достигали реализаций, потому что по-
лучали такие наставления в предыдущих жизнях и у них оста-
вались отпечатки. Но это исключение из правила. В этой жиз-
ни они получили лишь небольшой комментарий, благодаря чему
и достигли реализаций. Но не думайте, что вы входите в чис-
ло таких практикующих, не считайте себя особенными. Не «ле-
тайте» со своим эго, а получайте наставления и шаг за шагом
продвигайтесь. Куда спешить?
В настоящий момент ваше эго хочет стать буддой очень бы-
стро, и это неправильный подход к практике Махаяны и Ваджра-
яны. Но в нашем мире большинство людей не являются подхо-
дящими сосудами для практики Ваджраяны. Даже для практики
Махаяны встретить подходящего человека очень большая ред-
кость. И стать настоящим буддистом тоже большая редкость, в
нашем мире настоящих буддистов очень мало. «Любителей буд-
дизма» много, но настоящие буддисты встречаются крайне редко.
Как и с футбольными клубами, настоящих игроков всего шест-
надцать или двадцать, а вот фанатов этого клуба хоть отбавляй. Я
бы не хотел, чтобы вы были «фанатами этого клуба». Я мечтаю,
чтобы вы стали настоящими игроками, настоящими буддистами,
а не просто любителями буддизма. И если ваше сострадание день
ото дня становится все сильнее, а вы, чтобы каждый миг прино-
сить благо живым существам, хотите стать буддой очень быстро,
значит, вы подходящий сосуд для практики Ваджраяны.
Чтобы стать настоящими чистыми буддистами, в первую оче-
редь необходимо соблюдать обет прибежища, обет не вредить
130
другим. Для начала успокойтесь и расслабьтесь, не думайте слиш-
ком много, просто дайте своему уму отдохнуть. Ваш ум очень
устал, он крутится в сансаре, бежит с ожиданием чего-то достичь
и страхом что-то потерять. Все время вы думаете, что куда-то
опаздываете, и хотите бежать быстрее своей тени, но это невоз-
можно. Вы получите в своей жизни ровно столько, сколько со-
здали кармы, а если вы пытаетесь обрести что-то, на что вы не
создали причин, то не сможете, несмотря на все усилия. Какова
карма, таков будет и результат.
Когда карма создана, все ваши желания осуществляются с
первой попытки. Когда карма не создана, можно суетиться, но
толку не будет. Если вы посадите семя перца чили, то, сколь-
ко бы ни поливали его медом, молоком, сахаром, яблоня из него
не вырастет. Вот почему самое главное — добрая мотивация,
добрый ум.
Преимущества шаматхи
Развитие шаматхи — это невероятнейшее достижение! Мил-
лиарды долларов ничто по сравнению с шаматхой! К тому же
миллиардеры не могут спокойно спать по ночам, им приходится
принимать снотворное, потому что они боятся потерять свои
деньги. Но как все встречи заканчиваются расставанием, так и
богатство не может быть с вами вечно. Рано или поздно придется
расстаться с ним, потому что оно непостоянно. Оно подобно
росинке на траве: когда взойдет солнце, росинка испарится. А
шаматха — это качество ума. Если вы разовьете шаматху, она
будет оставаться с вами жизнь за жизнью и даст невероятное
ощущение покоя и безмятежности. Развив шаматху, вы будете
счастливы везде, где бы ни находились.
Данные наставления изложены во многих текстах, но я
собрал их и передаю вам в готовом виде. Такие целостные
наставления непросто найти даже в Индии. Вы можете расспро-
сить людей, побывавших там, и поймете, что я говорю правду.
Это не мой подарок, это подарок Его Святейшества Далай-ламы.
Все эти наставления я получил от него. Каждый раз, когда даю
учение, я визуализирую Его Святейшество Далай-ламу в моем
сердце. Я говорю: «Я обычный человек и не могу принести
пользу людям, которые верят в меня. Ваше Святейшество, пожа-
луйста, войдите в мое тело и помогите им обрести мудрость».
Это учение приносит пользу не потому, что я большой ученый,
131
а потому, что я визуализирую Далай-ламу в своем сердце, через
меня он передает эти наставления. Для меня они тоже полезны.
Развивая шаматху, вы тренируете свой ум. В укрощенном
уме покой возникнет естественным образом. Нашему уму, как
ребенку, нужны дисциплина и тренировка. Сначала не старай-
тесь укротить других, а делайте акцент на самодисциплине. Раз-
вив однонаправленное сосредоточение, вы обретете некоторый
контроль над умом, вследствие чего ум естественным образом
умиротворится. Покой ума вы не сможете отыскать где-то сна-
ружи. Вы обретаете его, тренируя свой ум. Поэтому для вашего
счастья и помощи другим в достижении счастья вам необходимо
развивать однонаправленное сосредоточение.
Чтобы укротить свой ум, следует знать, как это делается. Тог-
да для вас это не будет чем-то сложным. Зная определенную ме-
тодику, люди могут укротить даже дикого слона. Если люди об-
ретают навыки в дрессировке диких слонов, почему же мы не
можем натренировать свой ум? В практике шаматхи наш ум
сравнивается с диким слоном. Когда вы укротите дикого слона
своего ума, то будете счастливы.
Но если ваш ум не укрощен, вы во всем себе потакаете, то
определенно не будете счастливы, везде и всегда вас будут под-
жидать проблемы. Даже на посту президента вы не сможете
спать спокойно: будете все время волноваться о том, что с вами
станет дальше. О каком счастье может идти речь, если у вас не
хватает времени даже на еду? Задумайтесь, почему люди такие
активные? С какой целью проявляют активность животные,
насекомые? Их цель — обрести счастье и решить свои про-
блемы. Но они пользуются очень примитивными методами.
Методы людей тоже весьма примитивны. Например, они счи-
тают, что станут счастливыми, уехав куда-то, достигнув какой-то
финансовой цели или положения в обществе. Этот примитив-
ный метод мы используем с безначальных времен и по сей день.
Какой же метод является лучшим и безошибочным? Это
укрощение, тренировка своего ума. В «Бодхичарья-аватаре»
Шантидева говорил:
Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков —
И вся земля покрыта.
132
Здесь подразумевается наш примитивный метод решения
проблем. Когда вы доберетесь до того места, на которое кожи
не хватило, у вас начнутся проблемы с ногами. А на следую-
щее утро кто-то украдет остальную кожу. Насколько прими-
тивен этот метод! А лучший метод, как говорил Шантидева, это
покрыть кожей подошвы своих ног. Тем самым ваши ноги будут
защищены, и косвенно вы покроете кожей всю землю. Точно так
же вы можете понять, что невозможно изменить внешний мир.
Лучшее, что можно сделать, — укротить свой ум, изменить себя
внутри. Таким образом косвенно вы измените внешний мир.
Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?
Развив убежденность в этом положении, вы придете к
выводу, что шаматха очень важна для того, чтобы решать ваши
проблемы жизнь за жизнью. Вы захотите получить полное
наставление о том, каким образом укротить и натренировать
свой ум. Если я скажу, что следующую часть учения передам
где-то в далекой стране, вы будете рады отправиться туда, даже
если вам придется идти пешком, потому что у вас будет уверен-
ность, что это учение стоит таких усилий.
Рано или поздно все вынуждены пойти на пенсию. Но для вас
пенсия не станет плохой новостью. Пенсия означает, что дея-
тельность вашей жизни закончена, пришло время готовиться к
следующей. А если к тому моменту у вас не будет знаний о меди-
тации, то вы не сможете приступить к ней, даже если захотите.
Итак, полное, целостное знание о медитации — это драгоцен-
ная мудрость.
Часть этих знаний может пригодиться вам и в повседнев-
ной жизни. С их помощью вы сможете создать систему в своем
уме. Когда ваше мышление становится систематичным, ум есте-
ственным образом начинает работать правильно. Именно бес-
системное мышление делает ненормальным наш ум. А если вы,
например, пьете водку, от этого болезнь ума усугубляется. Этот
больной ум никогда не позволит вам стать счастливым.
Итак, нужно понимать, с какой целью мы развиваем ша-
матху. То счастье, которое вы обретете с реализацией шамат-
хи, несравнимо ни с каким другим мирским счастьем. Но люди,
133
которым неведомо счастье шаматхи, бегают за временным мир-
ским счастьем, сильно зависящим от систем, выдуманных людь-
ми: экономической, политической, социальной — и поэтому
очень нестабильным.
Но всегда будут счастливы те, чье счастье не зависит от
подобных систем или зависит от них всего на десять–двадцать
процентов, а в основном опирается на внутреннюю систему,
внутренние принципы. Многие тибетские мастера говорили, что
не следует полностью опираться на внешние предметы, потому
что они изменчивы, непостоянны. Качества ума также непосто-
янны, но они более стабильны, они переходят из жизни в жизнь.
Поэтому лучше полагаться на качества ума, чем на предметы
внешнего мира.
Когда вы разовьете шаматху, в жизни не будет никаких кри-
зисов. Вы просто будете закладывать причины и шаг за шагом
продвигаться к своей цели. Если вы создадите полную причи-
ну, то определенно достигнете реализации. Мудрые люди, срав-
нив путь духовного развития и материальные проекты, поймут,
что лучше доверяться духовному пути, чем нестабильным мате-
риальным проектам. Одно из преимуществ духовных «проек-
тов» — гарантия результата при условии, что с вашей стороны
будет создана полная причина. Ваша духовная практика, медита-
ция, шаматха зависят только от вас и ни от кого другого.
Они не зависят от здоровья руководителя вашей страны,
от экономической системы, существующей в ней на данный
момент, кредитов, которые поступают от иностранных держав.
Нет смысла все время чего-то ждать, надеяться на изменения к
лучшему. Все внешнее ненадежно. Лишь создав внутреннюю
причину, вы, несомненно, получите результат.
Достигнув каких-либо результатов в мирских проектах, вы
можете в любой момент их потерять. Вы трудились, тратили
колоссальные усилия, чтобы накопить миллион долларов, но
прошло два дня, и они сгорели в ненадежном банке. Что же каса-
ется шаматхи, она останется с вами жизнь за жизнью.
Люди, развившие шаматху, способны питаться пищей кон-
центрации. Им нет необходимости употреблять грубую пищу,
чтобы выжить, поэтому в буддизме говорится, что существует
четыре вида различной пищи. Один из них — это грубая, кото-
рую едят все, от которой толстеют и болеют. Другой вид — пища
сосредоточения, пища концентрации. Она дарит уму ясность, и
134
люди, употребляющие эту пищу, могут жить очень долго. Тре-
тий вид пищи — сущностные пилюли1. В Тибете многие вели-
кие мастера, медитирующие в горах, живут на этих драгоценных
пилюлях: употребляют в пищу только их и занимаются меди-
тацией. Их ум становится очень ясным, у них пропадает сла-
бость. Итак, если вы будете медитировать, то не умрете с голоду,
потому что помимо грубой пищи существует еще много дру-
гих видов пищи. Четвертый вид пищи — незагрязненная пища,
это нечто исключительное. Вы сможете питаться такой пищей
только после того, как обретете прямое познание пустоты.
Первое преимущество шаматхи: как только вы породите
ее, ваш ум станет невероятно ясным. Например, после разви-
тия шаматхи вы сможете отчетливо разглядеть каждую частицу
на своей руке. Это очень ясный ум, поэтому у вас будет гораз-
до быстрее продвигаться аналитическая медитация. Она будет
занимать у вас меньше времени, и за короткую аналитическую
медитацию вы сможете достигать необходимого чувства или
убежденности. Благодаря ясности ума ваш путь к реализации
станет легким. Если же ваш ум неясен, любые реализации дости-
гаются с оргомным трудом; кроме того, будет весьма трудно уви-
деть истинную реальность феноменов, постичь их пустоту.
Как говорится в одной из сутр: темной ночью, когда малень-
кий огонек светильника колышется от сильного ветра, невоз-
можно прочесть, что написано в книге. И это напоминает состо-
яние нашего ума без шаматхи. После достижения шаматхи огонь
ума становится очень ясным, его уже не колеблет ветер. При та-
ком свете вы легко прочтете книгу и поймете ее смысл. В этом
одно из преимуществ шаматхи.
Второе преимущество состоит в том, что после развития
шаматхи появившийся в вашем уме покой будет настолько огро-
мен и безграничен, что вам покажется, что вы уже достигли
освобождения, нирваны. Ваш ум будет настолько ясен, что вы
подумаете, что все омрачения ушли из ума, все они умиротво-
рены. Но это пока еще не нирвана.
Когда вы достигнете шаматхи, состояние вашего ума можно
будет сравнить с чистым прудом. Взболтав воду в нем пал-
кой, вы сделали его грязным, потому что вся грязь поднимается
на поверхность. И это символизирует наш ум, в котором нет
1 Пилюли чудлен употребляются в так называемых практиках долгой жизни,
таких как Ваджрная сущность жизни и т. п.
135
шаматхи, грязный и замутненный ум. Кто же болтает палкой в
пруду нашего ума? Это наши концептуальные мысли: «Навер-
ное, он поступит так, наверное, он мне хочет плохого, наверное,
все это плохие люди». Думая так, вы взбалтываете грязь в пруду
вашего ума, со дна всплывают все омрачения. Даже вредонос-
ные духи не могут навредить так, как вы сами себе вредите.
Итак, когда вы развили шаматху, это означает, что вы пре-
секли беспокоящие мысли: вы ни о чем не заботитесь, однона-
правленно устремляете свое внимание только на один объект.
По мере того как вы все дольше занимаетесь такой медитацией,
палка концепций перестает баламутить ваш ум, а грязь ваших
омрачений оседает.
Но нельзя сказать, что ваш ум «проясняется». Ваш ум ясен из-
начально, и наитончайшее наше сознание так и называется —
«ясный свет». Этот ум ясен по природе. Но если мой ум по при-
роде ясен, почему сейчас в нем нет ясности? Потому что мы сами
себя омрачаем, постоянно взбаламучивая воду своего ума пал-
ками концепций. Как и наш ум, вода по своей природе чиста,
в ее природе нет грязи. Если бы в природе воды присутствова-
ла грязь, воду было бы невозможно очистить. Итак, очевидно,
что, поскольку в природе воды нет грязи, грязь, присутствую-
щую в ней, можно отделить от самой воды. То же самое с нашим
умом. Если мы возьмем худшего человека в мире, самого омра-
ченного и негативного, даже у него омрачения не являются при-
родой его ума. Это нечто наносное. Почему же этот человек так
негативно себя ведет? Он просто слишком сильно вращает пал-
кой своих концепций и поднимает слишком много пыли и гря-
зи. Может быть, за день он тысячу раз производит это враще-
ние. Итак, разница только в скорости вращения этой палкой
концептуальных мыслей.
После развития шаматхи вы совершенно прекращаете бала-
мутить свой ум палкой концепций, поэтому вся пыль оседает
на дно. Но здесь вам грозит одна опасность — решить, что это
уже освобождение. Это пока еще не оно. Когда вы разовьете
шаматху, у вас уже не будет грубой формы гнева, вам будет
трудно рассердиться. Однако при встрече с какими-то неблаго-
приятными условиями, трудностями, снова начнется орудование
палкой концепций, опять поднимется та же самая грязь. Поэтому
одной шаматхи недостаточно.
136
Шаматху можно сравнить с тем, что вся грязь осела на дно
вашего ума. После этого надо применить випашьяну, то есть тон-
кую аналитическую медитацию на пустоту, и с ее помощью выс-
крести эту грязь, лежащую на дне, выбросить ее из своего ума.
Когда это произойдет, когда омрачения полностью будут устра-
нены из ума с помощью випашьяны, познания пустоты, можно
будет сказать, что вы достигли истинного освобождения. Такое
состояние ума, полностью свободного от омрачений, и называ-
ется освобождение, или нирвана.
Своими мыслями мы постоянно обращаемся то к прошлому,
то к будущему. Мы погружаемся в прошлое, перебирая в уме то,
что нам кто-то сказал или сделал. Все наши мысли направлены на
то, что уже случилось в прошлом. Либо наши мысли нацелены на
будущее: «Они со мной поступят так-то или так-то. У меня будет
такая проблема или другая». Мы все время напряжены, строим
планы, пытаемся придумать, как заполучить тот или иной объ-
ект. Поскольку наш ум не способен сосредоточиваться на насто-
ящем моменте, поскольку его постоянно влечет либо в прошлое,
либо в будущее, в нем возникает много разнообразных концеп-
ций и нечистых планов. И это множество мыслей, роящихся в
нашем уме, постоянно провоцирует всякие омрачения: гнев,
зависть и так далее. Все это явно прослеживается, например, у
героев сериала «Санта-Барбара». Но благодаря однонаправлен-
ному сосредоточению ваш ум постепенно успокоится.
Однако в своей повседневной жизни, вместо того чтобы раз-
мышлять над преимуществами шаматхи, вы обычно обдумыва-
ете преимущества обладания машиной, дачей или хорошей рабо-
той. Поскольку вы думаете в основном над преимуществами
этих вещей, у вас порождается вера в них, для вас эти вещи ста-
новятся объектами счастья, у вас появляется все более горячее
желание ими обладать. Следовательно, они становятся смыслом
вашей жизни. Такого быть не должно.
Сравнивайте преимущества шаматхи с преимуществами
мирских вещей, материальных благ, и вам станет очевидно, что
должно стоять на первом месте. Постоянно думайте: что при-
несет вам больше пользы в этой жизни, что принесет вам боль-
ше пользы в будущей жизни, и лишь тогда у вас естественным
образом возникнет вера в преимущества шаматхи. Думайте о
том, что полезнее с точки зрения блага для других, что полез-
нее с точки зрения вашего личного благополучия: шаматха или
137
материальные вещи и блага. Также исследуйте, что более полез-
но в краткосрочной перспективе, что принесет больше пользы в
долгосрочной перспективе.
Итак, обдумайте этот вопрос, рассмотрите его хорошенько
со всех точек зрения, тогда у вас появится искреннее чувство,
чистосердечная убежденность в истинности наставлений о раз-
витии шаматхи великих мастеров прошлого, таких как Атиша,
Шантидева, Асанга, лама Цонкапа и других. У вас возникнет
сильное желание развить шаматху, появится искренняя, идущая
от всего сердца вера в преимущества шаматхи. Одновременно
с этой верой у вас появится и вдохновение. Тогда лень начнет
исчезать сама по себе, подобно тому как рассеивается темнота,
когда включается свет.
Свет и тьма считаются несовместимым противоречием. Это
означает, что когда где-то есть свет, в этом месте тьмы быть
не может; так и лень не может одновременно существовать в
одном уме с вдохновением, рожденным верой в преимущества
шаматхи. Лень и вдохновение не могут присутствовать одновре-
менно в одном уме, следовательно, они являются несовмести-
мыми противоречиями.
Если в доме темно, вы не прогоните темноту, ее невозмож-
но собрать в пакет и выбросить в окно. Лучший способ рассеять
темноту — провести в дом электричество и повесить лампочку.
После этого останется лишь щелкнуть выключателем, и за одно
мгновение темноты не станет. И это не чудо! Это причинно-след-
ственный механизм.
Высокие реализации буддийских мастеров тоже не являются
чудом. Это проявление причинно-следственной взаимосвязи.
Причины порождают соответствующий результат, это кажется
чудом только нашему ограниченному мирскому уму. Мы счи-
таем чудом то, что недоступно для нашего восприятия и пони-
мания. Если человек из какой-то глухой провинции приедет в
Москву, пойдет в супермаркет, а двери сами раскроются перед
ним, он решит, что это чудо. А, зайдя в магазин и увидев, что
двери за ним закрылись, он будет поражен и скажет: «Эти двери
обладают зрением!» Но никакого чуда здесь нет, потому что все
это механизм причинно-следственной взаимосвязи. Если вы
создадите необходимую причину, то сможете установить авто-
матические двери везде, если же такой причины не будет, то и
результата такого вы не добьетесь. То есть нельзя сказать, что
138
такие двери могут существовать только в Москве, а в Индии или
в других местах это невозможно. Если вы создадите соответству-
ющую причину, то это станет возможно везде.
Не думайте, что развить шаматху реально только в Тибете, а в
Москве этого не получится. Создав соответствующую причину,
вы сможете достичь шаматхи где угодно. Но тут нужно иметь в
виду, что даже такое небольшое достижение, как автоматиче-
ские двери, требует выполнения определенных условий. Чтобы
установить такие двери, нужно создать определенные меха-
низмы, провести много подготовительной работы. И если хотя
бы одна причина будет отсутствовать, двери не будут функцио-
нировать. А достижение шаматхи — более утонченная и слож-
ная вещь, для нее нужно создать гораздо больше причин.
Если существа из других вселенных посмотрят на достиже-
ния землян, то я абсолютно уверен, что они позавидуют тому, что
у нас существует полное учение сутры и тантры, продвинутое
учение о развитии сознания, о технике развития ума. Жители
других цивилизаций позавидуют именно этому, а вовсе не уров-
ню нашего материального прогресса. В буддизме признается тот
факт, что мировых систем миллионы. Было бы большой ограни-
ченностью полагать, что существует только один наш мир.
Важно понять, что никаких чудес не бывает. Какую при-
чину вы создадите, такой результат и получите. Когда у вас по-
явятся сильная вера в преимущества шаматхи и сильная вера
в свою способность развить ее, то незамедлительно появится
и вдохновение.
Если у вас появятся вера, вдохновение и энтузиазм к меди-
тации на шаматху и с этими чувствами вы поселитесь в горах,
чтобы заниматься там интенсивной медитацией, то будете жить
там с постоянным ощущением радости. То есть ваша медитация
будет доставлять вам огромное удовольствие. И даже если воз-
никнут какие-то трудности, например вы пойдете за водой и упа-
дете, вы не станете придавать им значения.
Вас не будет беспокоить отсутствие горячей воды. Вы будете
обливаться холодной, и от этого ваше тело только окрепнет. На-
пример, если вы легко одеты и у вас нет зонта, то вас будет раз-
дражать дождь. А если вы во время дождя плаваете в реке, вы
не обращаете внимания на падающие сверху капли. Механизм
действия нашего ума таков: как только он что-то принимает, это
уже не является проблемой, уже не тревожит, не огорчает нас.
139
Уехав в горы и изменив свой образ мышления, вы станете гораз-
до счастливее, чем были в городе. Это совершенно точно, но для
этого необходимо изменить настрой своего ума. У меня есть лич-
ный опыт: до того как отправиться медитировать в горы Дхарам-
салы, я долгое время прожил в Новой Зеландии, где жизненные
условия гораздо лучше, чем в Москве. Поскольку у меня изме-
нился образ мышления, в горах мне нравилось гораздо больше,
хотя там не было комфорта цивилизации. Но я нашел в таких ус-
ловиях преимущества. У меня была одна миска, я и готовил в ней
и ел из нее, поэтому мне было легко мыть посуду. Поскольку у
меня было мало еды и мало посуды, у меня не было тараканов.
Я объясняю это для того, чтобы вы знали, в чем заключается
подготовка к шаматхе. До того как начать развивать шаматху, не-
обходимо подготовиться к затворничеству. Все это кажется про-
стым, но на самом деле играет важную роль в практике. Вера,
вдохновение, энтузиазм, умиротворенность и спокойствие —
все эти четыре противоядия крайне необходимы для устранения
лени (мы подробнее рассмотрим их в отдельной главе). Очень
легко понять, что значит каждое из этих понятий, каждое из этих
четырех слов, но трудно понять, как они взаимосвязаны.
Благодаря вдохновению укрепляется энтузиазм, а с помощью
энтузиазма можно развить шаматху. Реализовав шаматху, вы об-
ретаете безмятежность. А безмятежность, в свою очередь, явля-
ется конечным, абсолютным противоядием от лени. Когда у вас
будет безмятежность, лень вам больше не грозит. Энтузиазм и
вдохновение могут устранить вашу лень, но полностью удалить
ее из вашего ума они не могут.
Не надо слишком увлекаться различными медитациями. Пока
пытайтесь развить веру в шаматху, а параллельно занимайтесь
своей повседневной практикой. Находясь в пути, вместо того
чтобы думать о преимуществе материальных вещей, думайте о
преимуществах развития шаматхи. Во время рекламы по теле-
визору переключайте ум на свою рекламу — рекламу шаматхи.
Это действительно работает в качестве противоядия. В против-
ном случае мы совершенно утонем в море материальных вещей.
А если ваш ум по-прежнему будет поглощен мирскими вещами,
которые рекламируют по телевизору, вы так и будете отклады-
вать медитацию на потом. И когда-нибудь вас отнесут на клад-
бище, и что вам останется? Медитировать в гробу?
140
Иногда люди думают, что философия существует для того,
чтобы все усложнять. На самом деле, наоборот, она предназна-
чена упрощать какие-то сложные вещи и прояснять их. Когда
великий мастер философии, Его Святейшество Далай-лама, дает
учение, он рассматривает сложнейшие вещи, но объясняет их
легко и доступно. Это признак великого мастера.
Обычно те, кто в Европе и Америке называют себя фило-
софами, берут простые вещи и начинают их до бесконечности
усложнять, вводить новые термины, строить замысловатые тео-
рии. Они говорят, что есть феномены, а есть то, что запредельно
феноменальному миру. Это ерунда, ненужные игры ума. Если
нечто не феномен, то его не существует. А если его не суще-
ствует, тогда что мы должны изучать и постигать? Как можно
постичь нечто несуществующее? Итак, «контактерство», «запре-
дельность феноменальному миру» — это нечто несуществую-
щее. С логической точки зрения важно в первую очередь понять,
что такое феномены: это нечто существующее. Если нечто суще-
ствует, то мы и называем его феноменом, потому что феномен —
это то, что можно познать.
Все богатство буддизма состоит в его философии. Но буддий-
ская философия — это не физика и не математика, в ней нет та-
ких бесчисленных примеров, математических расчетов, как в
точных науках. Буддийская философия связана с удивитель-
но четким анализом феноменов. И, узнав лишь одну теорию, вы
сможете увязать ее с множеством других вещей.
Философия очень важна для медитации, без философии
медитация абсолютно пустое занятие. Для пилота, ведущего
самолет, самое главное — точные расчеты, связанные с поле-
том, знание курса и так далее. Без этих данных он не сможет
правильно управлять самолетом и прибыть в пункт назначе-
ния. Точно так и философия важна для медитации, без филосо-
фии медитация — просто детская игра. И поэтому сейчас, когда
я заговорил о медитации, естественным образом всплыла тема
философии, ведь без философии медитация просто невозможна.
Итак, чем больше вы думаете о достоинствах шаматхи, тем
сильнее начинаете верить в них и тем больше у вас возникает
желание достичь шаматхи. О преимуществах шаматхи важно
слушать снова и снова. И каждый раз, когда вы слышите об этом,
у вас будет все меньше интереса к другим вещам, зато будет воз-
растать интерес к развитию шаматхи.
141
Еще одно преимущество шаматхи: опираясь на нее, вы
можете развить ясновидение. Ясновидение связано с развитием
шаматхи. И все другие так называемые чудесные достижения
так или иначе основаны на шаматхе. Шаматха — основа всех тех
реализаций, чудесных способностей тибетских йогинов и масте-
ров, рассказы о которых вы слышали. Миларепа ходил по воде,
зависал в воздухе или летал с одной горы на другую — все это
результаты его шаматхи. Когда вы натренировали свой ум до
такой степени, что он может держать сосредоточение на одном
объекте столько, сколько хочет, без каких-либо изъянов медита-
ции, все остальные реализации достигаются с легкостью.
Так, реализовав шаматху, легко заниматься медитацией на
сущностные центры своего тела. Когда вы попробуете сосредото-
читься на пупочной чакре, ветер беспрепятственно войдет в цен-
тральный канал, потому что у вас есть шаматха. И тогда такие ре-
ализации, как туммо, ясный свет, тоже будут вполне достижимы.
Если же вас интересует ясновидение и прочее, поймите, что
сначала вам предстоит развить шаматху. Если вас действительно
интересует отречение, вначале вам также следует развить
шаматху. Если же вы хотите породить в своем уме бодхичитту,
вначале развейте шаматху, в противном случае реализовать бод-
хичитту будет очень трудно.
Поскольку все мы являемся практиками Махаяны, нашей
основной целью должно быть порождение бодхичитты. Бод-
хичитта — это драгоценный ум, заботящийся о других больше,
чем о себе, который является причиной достижения состояния
будды. Все будды родились из бодхичитты. Это должно стать
основным объектом вашего интереса. И чтобы достичь состо-
яния будды, сначала необходимо породить бодхичитту, а для
этого прежде всего следует развить шаматху. Порождение бод-
хичитты без шаматхи возможно лишь в исключительном случае,
для исключительных личностей.
Если вы хотите развить шаматху не ради самой шаматхи или
чего-то иного, а с основной целью породить бодхичитту и стать
источником счастья для всех живых существ, тогда ваша прак-
тика шаматхи станет практикой Махаяны. И тогда, даже если
одну минуту вы сосредоточитесь на своем уме, это будет прак-
тика, которая станет приносить вам безмерные заслуги, потому
что будет направлена на порождение бодхичитты. Когда вели-
кий индийский йогин Падампа Сангье пришел в Тибет, там
142
были популярны практики махамудры и дзогчена. Увидев это,
Падампа Сангье воскликнул: «Какой смысл созерцать свой ум,
если в нем нет бодхичитты?»
Если вы будете все время думать о достоинствах автомо-
биля «Мерседес», у вас день ото дня будет возрастать вдохнове-
ние к его покупке, вам захочется много работать, чтобы зарабо-
тать на машину. Однако, купив «Мерседес», вы не решите своих
проблем. Начнутся новые, связанные с машиной. Пока у вашего
подъезда стояли «Жигули», вы спали спокойно. Теперь вы лиши-
лись сна, потому что все время думаете: «Как там мой «Мерсе-
дес»?» Когда у вас появится шаматха, проблем не прибавится.
Все потому, что шаматха — это Дхарма, а «Мерседес» — это не
Дхарма. Дхарма — это то, что приносит настоящее счастье. Что
же касается «Мерседеса», вы можете провести в нем целый
день, целую ночь, но через десять дней вам это надоест.
То же самое касается вашей подружки или друга — проведя
с любимым десять дней не расставаясь, на десятый вы скажете:
«Надоело», потому что он не является объектом счастья. Попы-
тайтесь осознать, что любой сансарический объект может сде-
лать вас немного счастливее, но полного счастья не даст. Тогда
вы будете становиться мудрее. Чувство отречения будет призна-
ком вашей возрастающей мудрости.
Когда мы наслаждаемся счастьем в сансаре, оно подобно
меду на лезвии ножа. Мы знаем, что мед сладок, но не понимаем,
что он стекает с острия ножа. Поскольку мед сладок, мы лижем
его так жадно, что режем язык, испытывая в результате больше
боли, чем счастья. Но буддийская философия никоим образом
не говорит, что мед — это плохо. Некоторые религии порицают
наслаждение, но это неправильно.
Религия — это инструмент обретения счастья. Если она
делает вас несчастнее, вряд ли стоит придерживаться такой
религии. Философия, религия предназначены лишь для того,
чтобы сделать вас лучше, добрее. Поэтому мудрые люди, в осо-
бенности практики тантры, слизывают мед так, чтобы не пора-
нить язык. Помните об этом примере. Важно быть счастливыми.
Если вы сами несчастны, как вы можете стать источником сча-
стья для всех живых существ? Когда вы практикуете Махаяну,
ваша мотивация должна быть такой: «Да стану я источником сча-
стья для всех живых существ». Для этого в первую очередь вы
должны стать счастливыми сами.
143
Если вас интересует обретение сверхъестественных способ-
ностей, я не могу вам в этом помочь. Но если вас по-настоящему
интересует укрощение своего ума, значит вы не ошиблись в
выборе, придя ко мне. Благодаря учениям, которые я получал от
своих мастеров, благодаря моей собственной практике я достиг
какого-то результата в укрощении своего ума. И вы, немного
укротив свой ум, станете спокойнее, счастливее.
Но если вы не укротили свой ум, то, имея много вещей,
будете страдать от их обилия. Если же вещей будет мало, вы
тоже будете страдать. Не укротив свой ум, вы будете страдать
от своей непопулярности; если же станете популярным, нач-
нете страдать от славы. У кинозвезд нет счастья, они говорят:
«Я не хочу популярности, я страдаю от нее. У меня нет личной
жизни». За ними гоняются папарацци, стараясь добыть скан-
дальные, компрометирующие материалы. Даже небольшой скан-
дал делает их несчастными.
Если же вы укротили свой ум, то бедность — это очень хоро-
шо, да и богатство — тоже хорошо. Если у вас есть жена — это
прекрасно, нет жены — тоже замечательно. Иметь или не иметь
жену — это не проблема, основная проблема — неукрощенный
ум. Если вы укротили ум, то все у вас идет замечательно. Ино-
гда человек думает, что он страдает из-за своей жены и что без
нее он будет счастлив. Но пытаться сбежать от супруга в надежде
стать счастливее в одиночестве — это тоже неправильно.
Итак, если тщательно исследовать преимущества шаматхи,
то все сводится к укрощению ума. Шаматха является хорошим
способом укрощения ума. Также для укрощения ума важна ана-
литическая медитация на темы Ламрима.
У меня очень практичный подход: я не хочу сразу заниматься
слишком высокими практиками, освоение которых займет у
меня много времени. Я хочу начать с самого простого и понять,
работает оно или нет. Свои теоретические знания я должен про-
верить на практике, чтобы с уверенностью учить этому других.
Если вы медитируете на шаматху, если делаете это правильно,
нет никаких сомнений в том, что вы сможете ее развить.
Когда придет нужное время, я скажу своим ученикам, что те-
перь им пора бросить работу и отправиться в затворничество.
Сейчас у вас есть энтузиазм, вы стремитесь медитировать, но
когда придет время, не просите меня: «Геше-ла, можно я сначала
завершу эту или ту работу?» Вы должны готовиться к шаматхе,
144
создавать фундамент, набираться решимости, чтобы дождаться
момента, когда я скажу вам, что пришла пора.
Подготовительные практики
Чтобы быть пилотом, нужно получить полное авиационное
образование. Когда самолет уже летит высоко в небе, легко сесть
в кабину пилота за штурвал и немного порулить; многие так смо-
гут. Но пилот должен знать больше: как поднять самолет в воз-
дух, как посадить его, что делать при всех непредвиденных си-
туациях, как не ошибиться с направлением, маршрутом. То же
самое с медитацией: каждый человек может сесть в позу меди-
тации, закрыть глаза и ни о чем не думать. Но это не медитация.
В наши дни много духовных наставников дают тантриче-
ские посвящения, вовсе не рассчитывая на то, что люди смогут
по-настоящему практиковать тантру и достичь реализаций. Они
дают посвящения, надеясь, что тем самым заложат благоприят-
ные кармические отпечатки в сознании людей, которые просят
об этих посвящениях. Некоторые мастера должны делать упор
на закладывание кармических отпечатков тантры в умах людей,
у меня же другая задача, я делаю упор на то, чтобы помочь вам
достичь настоящих реализаций. Поэтому я даю вам такие базо-
вые учения, которые действительно помогут вам, хотя, может
быть, вы уже устали от того, что геше Тинлей почти двадцать лет
дает учение только по сутре.
Йогин — это знаток, мастер медитации, владеющий всей пол-
нотой наставлений, это опытный пилот. Поэтому не надо пер-
вым делом садиться в самолет и пытаться управлять им, сначала
нужно обучиться. Вначале не надо заниматься очень сложны-
ми медитациями, вы можете начать с простых, которые я вам ре-
комендую. Некоторые пилоты на своих самолетах выполняют в
воздухе крутые виражи, их можно уподобить практике высших
тантр. Если вы ошибетесь хотя бы чуть-чуть, вам грозит большая
опасность. Тантра считается тайной, потому что она подходит да-
леко не всем. Когда вы разовьете шаматху, тантра станет для вас
очень легкой, тогда вы действительно сможете практиковать ее.
Если вы направляетесь в незнакомое место и вам подробно
рассказывают, как идти, каждое слово будет вам полезно, при
условии, что у вас сильное намерение туда добраться. Чтобы в
большом городе найти нужный адрес, нужно знать название
улицы, станцию метро, номер дома, квартиры. Если же вам будут
145
объяснять примерно так: «Иди прямо, потом поверни направо,
там увидишь белый девятиэтажный дом», — вы легко можете
заблудиться, ведь в тех местах может оказаться много таких
белых девятиэтажных домов. Точно так же, как нужно знать все
подробности, чтобы найти обычный адрес, в духовном учении
важно знать терминологию: что представляют собой девять ста-
дий, пять ошибок в медитации, восемь противоядий, шесть сил,
четыре способа вступления в медитацию. Тогда комментарий
мастера, основанный на опыте, будет вам полезен.
Поначалу из-за лени вы не хотите медитировать и разви-
вать шаматху. В середине лень мешает вам продолжать прак-
тику. Через месяц вы говорите: «Я не хочу больше медитировать,
я устал». А в конце лень помешает вам достичь результата. Для
духовного практика лень — один из худших врагов. Миларепа,
прощаясь с Гампопой, сказал, что на прощание хочет дать ему
сущностное наставление. Гампопа был очень счастлив, сделал
простирания с просьбой передать ему это наставление. И тогда
Миларепа поднял одежду и показал Гампопе свой зад. От дол-
гого сидения в медитации кожа на этом месте стала толще, чем
на пятках. И он сказал: «Состояния будды достичь нелегко, но
если будешь медитировать столь же усердно, тогда ты сможешь
достичь его». Поэтому, чтобы устранить вашу лень, необходимо
развивать энтузиазм.
Лама Цонкапа говорит, что шесть подготовительных прак-
тик, которые объясняются в Ламриме, очень важны. В основ-
ном они предназначены для очищения от негативной кармы и
накопления заслуг. Далее в течение длительного времени осваи-
вайте бодхичитту, это тоже важная подготовительная практика:
вы стараетесь породить ум, заботящийся о других, и уменьшить
свой эгоцентризм. Медитация без эгоизма, с заботой о других
будет очень эффективной.
Если люди говорят, что они не устают от медитации, велика
вероятность, что они медитировали под влиянием эго. Когда че-
ловек находится под влиянием эго и омрачений, он не устает. По-
аите, когда ваш ум находится под влиянием омрачений, вы рабо-
таете среди ночи и не устаете. А когда пять минут делаете что-то с
заботой о других, вы сразу устаете. Поэтому, если вы медитируе-
те без устали, проанализируйте, отчего так происходит, и вы уви-
дите, что внутри вас есть омрачения — своеобразный бензин, ко-
торый подпитывает вашу практику. Не энтузиазм, а омрачения,
146
желание стать необычным может сподвигнуть человека меди-
тировать без остановки три дня. Если ум движим омрачения-
ми, складывается впечатление, что у вас сильный энтузиазм, но
в действительности это работа эго. Энтузиазм проявляется, ког-
да ваш ум движим позитивными состояниями ума, вы получаете
удовольствие от практики и хотите продолжать ее.
В настоящий момент вы можете проверить, что вами дви-
жет — омрачения или подлинный энтузиазм. Не может идти
речи об энтузиазме, если ваш ум не привык к позитивным состо-
яниям, но привык к негативным. Вы не получаете удовольствия
от негативных состояний ума, но для вас это как наркотик. Как
в случае с алкоголизмом — нужно понимать, что все мы алкого-
лики в отношении наших негативных эмоций. Что необходимо
сделать алкоголику? В первую очередь, уменьшить свое пристра-
стие к алкоголю. А вам необходимо уменьшить свое пристрастие
к негативным эмоциям.
Также очень важно простить все плохое, что делали вам в
прошлом, забыть это, как дурной сон. Может быть, всего один
раз люди делали по отношению к вам что-то негативное. Но они
так часто были добры к вам, столько раз были вашими матеря-
ми. Все живые существа были вашими матерями в прошлом. Все
наше счастье зависит от других. Если вы в будущем хотите до-
стичь состояния будды, то не сможете добиться этого незави-
симо от других живых существ. Поэтому думайте так: «Другие
живые существа крайне добры ко мне». Приучите свой ум мыс-
лить позитивно, размышлять о доброте других. Это ваша подго-
товка к будущей практике шаматхи. Если в повседневной жизни
вы не можете немного приучить свой ум к позитивному образу
мышления, не можете прощать, вы злопамятны, как же вы смо-
жете развивать шаматху? И для того чтобы создать хорошую
основу для развития бодхичитты, необходимо думать о четы-
рех благородных истинах и об учении, которое уменьшает при-
вязанность к этой жизни. Это подготовительные практики для
развития шаматхи.
Для развития шаматхи в первую очередь важно обре-
сти основу-фундамент. Эта основа по-тибетски называется
«нёндро». Нёндро1 — это подготовка. Чтобы медитировать на
шаматху, на Ламрим, в первую очередь важно выполнить нёндро
1 Подробнее о практиках нёндро вы можете узнать из книги Геше Джампа Тин-
лея «Нёндро», Новосибирск, 2013.
147
прибежища сто тысяч1 раз или провести затворничество по при-
бежищу в течение пятнадцати дней без подсчета мантр. С верой
и страхом перед низшими мирами вы читаете мантру, в это
время из Будды исходит свет с нектаром и очищает вас от нега-
тивной кармы, ведущей к рождению в низших мирах. Подсчиты-
вать мантры или нет, зависит от вас. Главное здесь — качество
практики, а не подсчет.
Вторая практика нёндро — начитывание ста тысяч мантр
Ваджрасаттвы или выполнение этой практики в течение
месяца. Поскольку у нас много негативной кармы, то, медити-
руя, нам сложно достичь реализации. Практика Ваджрасаттвы
хороша не только для очищения от негативной кармы, но и для
достижения реализаций. Если после практики Ваджрасаттвы вы
будете слушать учение, оно будет для вас эффективным, если
вы будете медитировать, это также будет эффективно. После
затворничества по Ваджрасаттве ваш ум будет очень счастли-
вым, это дополнительный эффект. Если вы не в состоянии в
течение месяца выполнять практику, то можете в один год сде-
лать затворничество на пятнадцать дней, в другой еще на пятнад-
цать и таким образом закончить нёндро Ваджрасаттвы.
Затем в течение месяца выполняйте практику Гуру-йоги. Вы
можете читать мантру Гуру Ваджрадхары или Мигзэм. Если для
вас легче визуализировать Гуру Ваджрадхару, думая, что перед
вами ваш Духовный Наставник, и читать его мантру, то это будет
очень полезно.
Четвертое — мы делаем сто тысяч подношений мандалы.
Можно не выполнять эти практики отдельно. Каждый раз, когда
вы занимаетесь практикой, делайте какое-то количество под-
ношений мандалы. Если вы можете делать простирания, если
здоровье позволяет, очень хорошо, не можете — делайте про-
стирания в течение пяти или десяти дней. Например, во время
затворничества по практикам нёндро каждый день делайте по
сто простираний, во время практики прибежища выполняйте
сто простираний, сто подношений мандалы. Или пятьдесят, или
двадцать пять — на ваше усмотрение.
После ретритов по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге
простирания будут эффективны, потому что простирания —
практика, связанная с телом, и выполнять ее лучше тогда, когда
1 Традиционно каждая из четырех практик нёндро выполняется минимум 111
111 раз, или один бум (тиб.).
148
ваш ум благословлен. Если же станете выполнять простирания с
самого начала, для вас это будет не более чем обычные физиче-
ские упражнения. Так что постарайтесь найти время для такой
важной подготовки.
Найдите время для аналитической медитации в течение
недели на преданность Гуру, потом — на драгоценность челове-
ческой жизни, непостоянство и смерть, прибежище. Если ранее
вы выполняли практику прибежища, читая мантру и визуализи-
руя свет-нектар, который вас очищает, то здесь вы его не визу-
ализируете, а выполняете аналитическую медитацию на при-
бежище. Благодаря этому ваша вера в Будду, Дхарму и Сангху,
страх перед рождением в низших мирах становятся сильнее,
и тогда ваш ум будет хорошо подготовлен к практике шаматхи.
Еще одну неделю выполняйте аналитическую медитацию о
карме. Размышляйте в это время только о законе кармы. После
такой медитации ваш ум будет хорошо дисциплинирован, вы
будете бояться создавать даже мельчайшую негативную карму,
но с удовольствием будете создавать позитивную. За просмот
ром телепередач или за обедом вы будете создавать позитивную
карму. Именно так закладывали фундамент мастера прошлого, и
вам следует поступать так же. После недельных медитаций вы не
обретете никаких реализаций, но заложите фундамент. Ваш ум
немного изменится, однако потом вернется в привычное состоя-
ние, потому что одна неделя приема лекарства — это мало.
Будда говорил, что если на горький корень дерева в течение
недели капать сладкий нектар, это изменит его вкус лишь по-
верхностно. Так и наш ум, привычный к негативному мышлению
с безначальных времен, сложно изменить медитацией в течение
одной-двух недель. Если после этого вы будете медитировать на
шаматху, пусть даже не развив ее полностью, то, обретя хотя бы
третью стадию шаматхи, можете снова вернуться к этим практи-
кам и медитировать по неделе. Не думайте, что, закончив нёндро,
нет необходимости больше их выполнять. После третьей стадии
вы вновь возвращаетесь к медитации и таким образом добивае-
тесь прогресса. А затем, после развития шаматхи, вновь выпол-
няете эти медитации до достижения реализации.
Медитацию необходимо выполнять с ясным умом и очень
искусно. Например, если вы хотите заниматься бизнесом, то
должны быть очень умны, знать много нюансов и тогда смо-
жете принять правильное решение. В буддийской практике
149
такие тонкости вы сможете узнать только от живого Духовного
Наставника, а не из книг. Важно также сначала выучить наиз-
усть все основные положения, а потом постараться постичь их
смысл и на основе логически ясных определений выявить раз-
ницу между ними. Тогда вы достигнете понимания, а иначе
будете теряться в догадках.
Вам не всегда легко понять старые тексты, потому что все
описанное в них происходило в прежние времена, когда у лю-
дей было другое мышление. Они приводили другие примеры, у
них были иные предрасположенности и менталитет. Но это уче-
ние для вас очень полезно, потому что я стараюсь давать его с ва-
шей точки зрения и на основе ваших интересов. Через сто лет
эта книга перестанет быть таковой, потому что у людей будет
уже иное мышление. Тогда потребуется новый стиль для пере-
дачи учения по шаматхе, но все основные положения останутся
теми же. Если вы сравните «Ламрим Ченмо» и эту книгу, то уви-
дите, что главные положения одинаковы, но стиль подачи мате-
риала отличается. Итак, я хочу, чтобы эти положения вы запом-
нили. Это, с одной стороны, очистит вас от негативной кармы, с
другой — поможет развить внимательность. Мой Духовный На-
ставник, геше Нгаванг Даргье, помнил абсолютно точно, кто и
что сказал или сделал четыре года назад, в тот же месяц, в тот же
день и в то же время. Это называется внимательностью.
Я знаю, что европейцы не любят ничего учить, в этом их
ошибка. Наш ум — это самый невероятный компьютер. Если его
правильно использовать, он может хранить огромное количество
информации. Но мы не умеем пользоваться компьютером свое-
го ума. Мы используем его только для того, чтобы чувствовать де-
прессию, одиночество, зависть, ревность, гнев и жадность: вот
эта часть нашего ума работает быстро и оперативно, поэтому у
нас имеются проблемы. А другая, по-настоящему ценная часть
компьютера нашего ума совершенно не работает. Шаматха пред-
ставляет собой искусный способ приведения ее в действие. Пять
ошибок медитации есть пять погрешностей, которые существу-
ют на данный момент в этом компьютере. Если вы устраните их,
то компьютер вашего ума станет невероятно точным. Все это
можно объяснить научно.
Но вернемся к подготовительному этапу и его практикам.
От аналитических медитаций у вас возрастет удовлетворен-
ность, станет меньше желаний. Например, когда вы правильно
150
медитируете на непостоянство и смерть, у вас должны появ-
ляться следующие чувства: «Зачем мне все это нужно?! Я про-
веду в этом мире совсем немного времени. Я гость здесь на
какие-то месяцы или годы. Все объекты моих желаний — дет-
ские игрушки, ни одну из них я не смогу взять с собой в следую-
щую жизнь. Единственное, чего мне следует желать, — развитие
благих качеств ума. Если я умру с шаматхой, моя смерть будет
очень спокойной. Поэтому самое ценное для меня — развитие
шаматхи, бодхичитты и других благих качеств».
Поэтому аналитическая медитация на темы Ламрима помо-
гает вам уменьшать свои желания. У вас появится естественное
осознание того, что вам ничего более не нужно, что вам достаточ-
но того, что вы имеете. Это будет естественным результатом ва-
шей практики. Бессмысленно пытаться искусственно подавить
свои желания. Это невозможно сделать. Некоторые люди зани-
маются самоистязанием: чтобы обуздать свою плоть, плотские
желания, в припадке аскетизма они готовы отрезать себе пальцы
в наказание за неподобающие мысли. Это очень опасно. Во вре-
мя интенсивного затворничества по шаматхе не старайтесь по-
добным образом подавлять желания. Когда они появляются, не-
обходимо заняться аналитической медитацией на темы Ламрима.
Когда возникают блуждание ума, множество желаний, полез-
но медитировать на непостоянство и смерть, ущербность санса-
ры, четыре благородные истины, а также на преимущества раз-
вития шаматхи. Думайте о них, и ваши желания осядут, подобно
тому как оседает кипящее молоко, если на него побрызгать холод-
ной водой. Тогда удерживать концентрацию будет легко. Поэто-
му сводите желания к минимуму при помощи искусных методов.
Трудно полностью избавиться от желаний и привязанно-
стей. Даже после прямого познания пустоты привязанность
еще сохраняется. Поэтому не надо ругать себя за привязанно-
сти и желания. Поймите, что даже арьи еще не полностью сво-
бодны от привязанностей. Надо просто применять методы для их
устранения. Все мы по своей природе хотим счастья и не хотим
страдать — таковы естественные свойства ума каждого живого
существа. Когда возникает объект, который, как мы считаем,
может дать нам счастье, у нас возникает стремление заполучить
его, чтобы стать счастливым. Это естественное желание.
Когда вы правильно поймете четыре благородные истины, вы
также поймете, что сансарические объекты не могут принести
151
счастье. Но у вас останется сильная привычка, потому что на
протяжении всех бесчисленных жизней мы стремились к ним.
Даже у арьев, которые знают, что привязываться не к чему, ино-
гда возникает привычное стремление к объекту желания. Даже
на шестом и седьмом бхуми у бодхисаттв, если они видят притя-
гательный объект, возникают желания. Например, когда бодхи-
саттва мужского пола видит очень привлекательную женщину,
у него все-таки возникает некоторое влечение, хотя очень и
очень маленькое. Незначительная привязанность все-таки при-
сутствует, хотя она исчезает из ума вскоре после ее зарождения.
Поэтому скажите себе: «Даже у таких высоких бодхисаттв еще
остается привязанность. И я не должен слишком себя ругать за
то, что она есть у меня. Постепенно я искореню привязанность
из ума, потому что знаю, что оснований для привязанности нет».
Лучший способ устранения привязанности — осознание ее
безосновательности. Даже если вы увидите красивую девушку,
исследуйте: к чему в ней привязываться? К ее глазам, носу,
языку, волосам, животу или к внутренностям ее живота? Про-
анализировав подобным образом, вы рассеете этот обман, эту
возникшую у вас иллюзию. И вы удивитесь: «К чему я привя-
зался?!» Допустим, если девушку оставить той же самой, а одну
маленькую деталь в ней чуть-чуть изменить — перенести ее нос
на лоб, тогда вы привязались бы к ней? Итак, все это лишь види-
мость, обман. Шантидева в своем труде «Бодхичарья-аватара»
подробно объясняет, что для развития шаматхи необходимо
уменьшить свои желания.
Тело человека сделано из плоти, крови и костей. Все краси-
вые и некрасивые люди созданы из этих ингредиентов. Так что
привязываться, по сути, не к чему. Сначала попытайтесь осоз-
нать уродство своего тела, и на основе этого поймете уродство
других. В Дхарамсале, когда я давал учение по шаматхе, я как
раз объяснял, что для интенсивной практики шаматхи нужно ос-
лабить в себе привязанность к лицам противоположного пола.
Для этого необходимо медитировать сначала на уродство самого
себя, а потом и на уродство окружающих. После этого учения ко
мне подошла одна из слушательниц и сказала: «Это учение было
очень интересно, но вот только одного я не могу — я не могу ме-
дитировать на уродство своего тела, потому что я считаю себя
очень симпатичной!»
152
Еще один совет состоит в следующем: не цепляйтесь за свои
мысли, не следуйте за ними. А если вы будете пытаться остано-
вить какую-то мысль, подавить ее, то она будет всплывать в вашем
уме снова и снова. Например, если вы будете говорить, приказы-
вать себе не думать о том-то или том-то, нежеланная мысль бу-
дет возникать с удвоенной силой снова и снова. И если вы будете
пытаться подавить негативную эмоцию или негативную мысль,
она будет становиться еще сильнее, возникать чаще. В этом
случае есть опасность впасть в депрессию. Это тоже ошибка.
Многие люди, не зная, как правильно практиковать, пытают-
ся подавить в себе негативные эмоции и достигают обратного ре-
зультата — негативные эмоции усиливаются. Психологи тоже
приходят к подобным выводам, в советах некоторых из них тоже
есть основание. Они говорят: «Не пытайтесь подавить в себе
гнев, потому что, чем больше вы его в себе давите, тем больше
он накапливается. В конечном итоге рано или поздно вы взорве-
тесь». И это правда. Поэтому психологи и советуют людям про-
являть, выражать свой гнев. Но это ошибка. Постоянно проявляя
гнев, вы привыкаете к нему. У вас возникает привычка гневать-
ся и раздражаться. Вы будете злиться, даже когда пьете чай или
смотрите телевизор. Если вы услышите, как на улице поет птица,
то рассердитесь и на нее: «Эта птица все время мне мешает», —
крикнете вы и кинете в нее камень. Это опасно.
Итак, нужен срединный путь: не выражайте свой гнев, но и
не давите его. Лучшее, что вы можете сделать, — просто отпу-
стить его, поняв ситуацию, осознав, что нет смысла гневаться. И
не надо снова и снова возвращаться к той теме, которая вас разо-
злила. Смените ее, подумайте о чем-то более интересном. Пере-
ключите свое внимание на что-то другое.
Не следуйте за эмоциями, вызывающими в вас депрессию, но
и не пресекайте их. Старайтесь пребывать в настоящем. Настоя-
щее — это всего лишь мгновение. И вам даже не нужен никакой
объект медитации. Иногда вы должны просто побыть в настоя-
щем моменте и понять, что такое это «настоящее».
Следует знать, в какие моменты можно заниматься меди-
тацией на ясный свет или на осознавание себя в настоящем
моменте. Если постоянно заниматься этим, вы станете ненор-
мальным. Например, вы не можете вести машину — пребы-
вая в настоящем, вы попадете в аварию. Упражнения, физи-
ческие тренировки очень полезны, но мы же не занимаемся
153
упражнениями, когда едим. Если тренировать тело во время еды,
что из этого получится? Итак, когда мы едим, надо просто есть,
а когда идем в спортзал, надо заниматься там упражнениями на
тренажерах. А иногда мы все это мешаем в одну кучу и не пони-
маем, когда и что нам следует делать.
Как я часто говорю вам, в медитации никакие ожидания, сно-
видения, знаки не имеют никакого значения. Шаматха весьма
технична, научна, здесь играет роль только устранение ошибок
медитации, применение противоядий от них, постоянная бли-
зость ума к объекту медитации и развитие концентрации. Вот это
все то, что имеет значение в медитации. Поймите, что молитвы
помогают накапливать заслуги, но помочь развить шаматху они
не способны. Создавайте причины для реализации шаматхи и
устраняйте препятствия, мешающие вам. Тогда вы достигнете ее,
даже если не будете молиться об этом.
Приступая к развитию шаматхи, отбросьте сомнения, на-
дежды, ожидания, не обращайте внимания на сновидения. Ког-
да вы занимаетесь интенсивной медитацией, важно пребывать в
настоящем. Пребывайте в ясности и осознанности каждый сле-
дующий момент времени. Если вы будете поддерживать такую
концентрацию, у вас не будут возникать концепции. Вы будете
как маленький ребенок, который смотрит на картину. Что он ви-
дит, разглядывая ее? Просто рисунок. А когда на нее смотрите
вы, ваш ум выносит множество разных суждений: «Эту картину
в таком-то году написал такой-то великий художник. Сейчас она
стоит столько-то. Если эта картина будет моей, я смогу продать ее
и разбогатею». Это западня, которая привязывает нас к сансаре.
Старайтесь пребывать с каждым моментом времени, пребы-
вать осознанно, видеть, слышать все, что происходит в этот мо-
мент, быть в настоящем. Однако поймите, что эти наставления
хороши для строгого затворничества, но в повседневной жизни у
вас должны быть другие практики, и не надо их смешивать.
Помните о советах великих мастеров, которые говорили, что
ваша медитация должна быть подобна парящей птице. Когда пти-
ца летит в небе, она не оставляет следов. И вы во время медита-
ции не позволяйте возникающим концепциям оставлять след в
вашем сознании, моментально отпускайте их. И даже если мысль
оставит след, он должен быть подобен мгновенно исчезающей
надписи на воде.
Вы пока не способны осознать ценность этого наставления.
Если бы вы в горах занимались медитацией на шаматху, уже
154
достигли какого-то уровня концентрации, а потом у вас начались
сложности, вы бы пришли ко мне и спросили: «Геше Тинлей, что
мне делать?» Я дал бы вам точно такое же наставление, и тогда вы
бы поняли, какое оно бесценное. Но это не мои личные наставле-
ния, это наставления ламы Цонкапы и других великих учителей
прошлого. Кхедруб Ринпоче1 говорил, что если вы отправитесь
на поиски наставлений с мешком золота, то все равно не найде-
те таких драгоценных наставлений. И сейчас я даю вам эти на-
ставления и надеюсь, что когда-нибудь вы сможете применить их
на практике. Вы будете знать, как медитировать и как справлять-
ся со всеми трудностями, которые возникают во время практики.
Когда вы развиваете шаматху, важно, чтобы вы выполня-
ли свои обязательства в максимально сокращенной форме, по-
тому что все время вы должны посвящать только ей. Однона-
правленно поддерживайте концентрацию только на объекте
медитации. И даже после медитативной сессии думайте об этом
объекте. В тексте написано, что все ваши занятия: ходьба, сиде-
ние, употребление пищи — все должно быть связано с шамат-
хой. По словам геше Нима, если человеку не удается развить ша-
матху за полгода, то он должен остановиться и посмотреть, что
сделал неверно: это значит, что какое-то условие не обеспечено,
чего-то не хватает. Ему нужно проверить еще раз, все ли условия
для развития шаматхи у него в наличии, то есть надо прервать
медитацию, потому что дальнейшая практика будет пустой тра-
той времени. Как сказал геше Нима, заставляя и насилуя себя,
вы ничего не достигнете.
Очень важна искусность практики, нужно создавать причи-
ны для достижения результата. Одним словом, имейте в виду, что
если в будущем вы начнете заниматься шаматхой и не достигне-
те никаких результатов за полгода, значит, вам нужно остано-
виться и вернуться домой, сказав себе: «В следующий раз, ког-
да я сделаю вторую попытку, у меня все будет нормально». А
продолжать медитировать в такой ситуации будет бесполезно.
1 Кхедруб Гелег Пальзанг (1385–1438) — один из «сердечных сыновей» ламы
Цонкапы, получивший от него множество учений по Тайной мантре, упадеши
(тайные наставления) и продолживший линию Энса нендгьют, включающую
Гуру-йогу «Лама Чодпа» и учения по лоджонгу. В шестнадцать лет вышел победи-
телем в ходе дебатов в Нгамринге, «львиным рыком» отстояв положения одного
из трудов Сакья Пандиты. В конце своего духовного пути реализовал практики
ясного света и иллюзорного тела.
155
Вернитесь домой, еще раз перечитайте «Ламрим Ченмо»: может
быть, вы упустили что-то важное. Кроме того, возможно, вы не-
достаточно занимались очистительными практиками и практика-
ми накопления заслуг, тогда вам нужно позаниматься еще.
Техник, которые кто-то выдумал в наше время, нужно осте-
регаться. Ни в коем случае не следуйте им. Если бы я, например,
выдумал какую-то собственную технику развития шаматхи и пе-
редал ее вам, это было бы очень опасно. Если я покажу вам стран-
ную технику, которую не применяли великие мастера прошлого,
на ее основе вы достигнете результатов, которых они не дости-
гали. И очень хорошо, что сейчас есть перевод «Ламрим Ченмо»,
которым мы можем пользоваться. Но одного этого текста недо-
статочно. Также руководствуйтесь теми сущностными настав-
лениями, которые я сам получал от своих Учителей и сейчас вам
передаю. Духовный Наставник не будет сам хвастаться всеми
этими вещами, но вы должны просить о них. Если вы его попро-
сите, то выяснится, что существует еще множество наставлений,
советов, дополнительных инструкций для развития шаматхи.
Человека со знанием Дхармы можно отличить от того, у ко-
торого их нет, по поведению в трудные времена. Если в трудные
времена ваш ум остается спокойным, и вы говорите: «Теперь у
меня есть реальная возможность практиковать Дхарму», — это
означает, что практика Дхармы, ее знание вам действительно по-
могают. Если же в трудные времена вы остаетесь такими же, как
и другие люди, если вы несчастливы, в депрессии, это означает,
что ваши знания Дхармы — лишь сухая информация. Если бы я
давал вам традиционное учение: большое количество классифи-
каций, делений, подразделений, тогда знал бы, что эти знания не
пригодятся вам в трудную минуту. Когда я даю вам учение, я де-
лаю это, по большей части, в форме советов, которые проникли
бы в ваше сердце и в трудную минуту заставили вас реагировать
по-другому, чтобы они делали вас спокойнее и сильнее.
Даже если сейчас у вас нет сильного желания медитировать,
не упускайте возможности получать знания о том, как медитиро-
вать. Они обязательно пригодятся вам в будущем. С другой сто-
роны, все-таки ежедневно немного занимайтесь медитацией.
Это для вас очень полезно. Совершенно необязательно делать
это формально. В свободную минутку, особенно если кого-то
ждете, просто размышляйте или пытайтесь развивать вниматель-
ность. Тогда время пробежит незаметно, покажется, что тот, кого
156
вы ждали, пришел моментально. Это лучше, чем сидеть как на
иголках, постоянно посматривая на часы, и расстраиваться: «По-
чему он не идет?» А если он придет с опозданием, вы уже в гневе
накинетесь на него: «Почему ты так опоздал?»
В буддизме высоко ценятся система и систематичность. По-
чему среди множества текстов по буддийской философии осо-
бое место занимает «Ламрим Ченмо»? У него есть характеристи-
ки, которых не имеют многие тексты. Ламрим систематичен. С
такой системой вы будете практиковать так же спокойно, как
шеф-повар готовит еду.
Шеф-повар не бегает взад-вперед. Он готовит спокойно и бы-
стро, потому что придерживается определенной системы. Так и
в медитации нужно следовать определенной системе, а не пере-
скакивать с темы на тему, с учения на учение. Иначе вы попадете
в ловушку. Что значит «бессистемно»? Приехал один мастер —
вы слушаете его учение, приехал другой — идете за учением к
нему. Каждый лама говорит, что его учение наивысшее. И в ва-
шей голове все путается. Имея одно тело, вы не можете следо-
вать разными путями — так вы окажетесь в замешательстве. Это
ваша жизнь, и мне не важно, следуете вы моим советам или нет,
но будьте систематичны, будьте как снежный лев, а не как соба-
ка. Как поступает снежный лев? Он очень принципиален. Даже
если голоден и видит на дороге кусок мяса, он не обратит на
него внимания, а будет двигаться в своем направлении. Достиг-
нув цели, он найдет еду. А у собаки нет принципов: она запросто
съест кусок мяса на дороге, а потом попадет в ловушку. Не зря
говорится, что бесплатный сыр бывает только в мышеловке.
Русская поговорка «тише едешь, дальше будешь» тоже по-
лезна для применения системного подхода. Если быстро идешь,
торопишься, путешествие заканчивается быстро, но не хорошо.
Когда я слышу поговорки о золотой середине, я думаю, что в Рос-
сии раньше тоже существовала буддийская философия. «Золо-
тая середина» — особое понятие, его сформулировали очень му-
дрые люди. Эти слова можно интерпретировать на множестве
различных уровней. Если вы думаете с точки зрения Мадхьяма-
ки Прасангики, то золотая середина — это теория Прасангики. А
если по принципу золотой середины вы действуете на мирском
уровне, на уровне семьи, то это тоже очень мудро. Отношения
между мужем и женой должны строиться по этому принципу, а
не так, что вначале муж заботится, подставляет стул, подает руку,
157
дарит букеты и постоянно твердит: «Я тебя люблю», но когда
жена вдруг заболевает, легко расстается с ней. Это не золотая се-
редина. Поэтому женщины, если вы здоровы, а муж придвигает
вам стул, скажите ему: «Нет, я здорова и могу сама придвинуть
стул. Но когда я заболею, вот тогда позаботься обо мне, помоги».
Итак, в отношениях важна золотая середина. Они должны быть
не слишком эмоциональными, но и не без эмоций. Слишком
сильная эмоциональность порождает ревность, зависть и ведет к
конфликтам. Слишком сухие отношения тоже нехороши. Золо-
тая середина — замечательный подход, полезный в любой сфере.
Посмотрите в прошлое: все мудрые люди были очень спо-
койными. Не было ни одного мудреца, который бы паниковал.
Паникующий — это человек, лишенный мудрости. Если пани-
кует геше, сразу становится ясно, что у него нет мудрости, есть
лишь какая-то интеллектуальная информация; он много болтает,
но внутренних знаний у него нет. При этом он хочет, чтобы слу-
шали только его и никого другого. Это не настоящий геше, он
просто так зовется. Если вы паникуете, значит, внутри вас нет
никакого веса, вы легкий, как бумага. А вам нужно быть такими
же, как принц Дава. Он не паниковал, даже находясь перед
лицом смерти. Я расскажу вам эту историю.
Речь идет об одном из предыдущих воплощений Будды, когда
он был еще бодхисаттвой много-много кальп назад. Его звали
Дава, ему было восемнадцать, он был очень красив и добр. Дли-
тельное время принц Дава не мог встретиться с мастером, кото-
рый бы дал ему учение по философии. Однажды он нашел под-
линного наставника, который даровал учение группе людей.
Принц был счастлив получить драгоценное учение Дхармы. В
то же самое время в этих краях жило чудовище-людоед, давшее
обещание есть только принцев. Услышав о храбрости, доброте и
красоте принца Давы, людоед пообещал найти его и съесть. Вне-
запно появившись во время учения перед собравшимися, этот
людоед закричал: «Где принц Дава?» Все в панике разбежались,
а принц Дава сказал чудовищу: «Не пугай людей, я здесь!» Кан-
нибал схватил принца и утащил в горы.
Все это время принц был спокоен, потому что в то время уже
знал, что рано или поздно все умирают. Он ничего не боялся и
вел себя так, будто отправился с людоедом в путешествие. Взо-
бравшись на гору, людоед посадил принца на камень. Принц был
абсолютно спокоен, и людоед понял, что это необычный человек.
158
Он удивился: обычно в такой ситуации все кричали и плакали, а
принц смотрел прямо чудовищу в глаза.
— У меня есть одна просьба, — обратился принц к людое-
ду. — Пожалуйста, отпусти меня на три дня.
— Ты просто хочешь меня обхитрить, — ответил ему людоед.
— Нет, — сказал принц. — Я не обману тебя. Я не успел до-
слушать до конца драгоценное учение моего мастера.
Произнеся это, принц Дава заплакал.
— Я слышал, что принц Дава очень храбр, но теперь вижу, что
он плачет, — удивился людоед. И услышал в ответ:
— Я плачу не из-за того, что ты хочешь меня съесть, а из-за
того, что не смог дослушать учение до конца. Пожалуйста, отпу-
сти меня на три дня, а потом я сам приду к тебе.
Людоед отказывался ему верить, тогда принц сказал:
— Солнце может погаснуть, океан пересохнуть, но принц
Дава никогда не солжет.
И людоед согласился отпустить его на три дня: «Если не вер-
нешься сам, я тебя найду». Принц поблагодарил его и ушел. Три
дня он получал учение, а после этого вернулся к людоеду. Вся
семья уговаривала его не ходить туда, но принц Дава сказал: «Я
дал слово, поэтому должен вернуться». Он был принципиальным
человеком, сейчас таких уже нет. Издалека заметив, что принц
возвращается, людоед сильно удивился и подумал, что принц
очень честный человек. А принц подошел к людоеду, улыбаясь,
сел перед ним и сказал:
— Теперь ты можешь меня съесть.
Людоеда это очень заинтересовало:
— Чему ты так рад? Что ты услышал от своего наставника?
— Какой смысл рассказывать об этом тебе? Ты знаешь толь-
ко цену мяса. Перед тобой мясо, ешь его. Ценности Дхармы ты
не понимаешь, — ответил ему принц.
Людоед еще больше заинтересовался:
— Я не настолько глуп! Пожалуйста, расскажи.
— Я не могу дать такое драгоценное учение просто так.
— А что мне нужно сделать? — спросило чудовище. На что
принц ответил:
— Из уважения к учению сделай трон, и тогда я расскажу
тебе то, что рассказал мне наставник.
Людоед смастерил трон, принц Дава сел на него и сказал:
— Перед получением учения сделай три простирания.
159
Каннибал имел огромное эго, а потому был сильно огорчен,
но все-таки выполнил их. Как я уже говорил, выполнять про-
стирания очень полезно. Это противоядие от вашего эго. Если у
человека очень большое эго, ему трудно делать простирания; ему
даже голову наклонить трудно. Гордые эгоистичные люди ходят
с высоко поднятой головой. Это физическое проявление эго-
изма — человек задирает нос. Сделав три простирания, людоед
попросил принца рассказать ему то, о чем поведал наставник.
— Мой Духовный Наставник сказал: «Если ты вредишь дру-
гим, то косвенно ты вредишь себе», — и объяснил, почему это
правда. Далее мой Наставник сказал мне, что если ты помогаешь
другим, то косвенно ты помогаешь себе. И опять подробно объяс-
нил, почему это так.
Когда учение было закончено, людоед заплакал.
— Это правда! — согласился он. — Я самый плохой человек в
мире. Я в своей жизни не помню ни одного случая, когда бы сде-
лал что-то хорошее для других. Все время только вредил людям,
приносил им боль и страдание. И результатом будет вред по от-
ношению ко мне. С этого момента я никому не буду вредить.
Он вновь сделал простирание и сказал: «Пожалуйста, будь
моим Наставником из жизни в жизнь». Так принц Дава стал его
наставником, а людоед в поздний период своей жизни стал йо-
гином очень высокого уровня. В начале его жизни люди, заслы-
шав имя этого каннибала, разбегались, но позже стали сами ис-
кать встречи с ним, чтобы получить его советы и благословение.
Эта история о том, что Дхарма может укротить даже людоеда.
Итак, подготовка к развитию шаматхи включает в себя под-
готовительные практики нёндро, аналитические медитации на
темы Ламрима, в особенности на бодхичитту. А чтобы медитиро-
вать на бодхичитту, необходимо медитировать на четыре благо-
родные истины. В качестве основы для медитации на четыре бла-
городные истины нужно проводить аналитические медитации,
касающиеся развития установки личности низшего уровня: о не-
постоянстве и смерти, драгоценности человеческой жизни, при-
бежище, карме. Человек, который имеет знание Ламрима в каче-
стве основы, развивает шаматху гораздо легче. Без этой основы,
даже медитируя на ясный свет, невозможно достичь реализаций.
В Тибете, когда туда пришел Атиша, Дромтонпа сказал ему:
«Один человек десять лет медитирует в горах на ясный свет. Он
практикует с большим энтузиазмом и вообще не спускается с
160
гор. Каковы его реализации?» Атиша посмотрел своим яснови-
дением: «Жалко, но он до сих пор не стал буддистом. Как же он
сможет достичь реализации ясного света?» Это означало, что в
уме у человека не было прибежища. Он просто смотрел в свой
ум, ожидая, что станет буддой. Но чтобы испытать ясный свет,
нужно делать свой ум все более и более тонким; без техники,
сам по себе, он не станет тонким. Некоторые люди говорят, что
в махамудре нет техник, но это неверно. Для достижения маха-
мудры дается множество способов, шесть очень ясных техник.
Например: медитируйте как ребенок, который смотрит на кар-
тину; медитируйте как птица, парящая в небе; медитируйте, как
будто вы пишете на воде. Все это техники. Люди, утверждаю-
щие, что в махамудре и дзогчене нет техник, обманывают. Если
сводить буддийскую практику к безмыслию, тогда буддийская
реализация будет равнозначна попаданию в аварию: ударьте по
голове металлическим предметом — и сразу возникнет ясный
свет. Но это повреждение ума. Люди с дефектом мозга тоже
ничего не думают: для них нет разницы, еда или не еда перед
ними, сладкое это или не сладкое.
А когда вы познаете пустоту, для вас сладкое и несладкое
будут одного вкуса, но это совершенно другой образ мышле-
ния, который при этом не противоречит мирской реальности. То,
что в мирском смысле сладко, — это сладко, но с какой-то дру-
гой точки зрения все имеет единый вкус. Например, у золота и у
камня нет разницы между электроном и протоном. Но камень и
золото отличаются друг от друга. Если утверждать, что раз элек-
трон и протон камня и золота одинаковы, значит камень и золото
одинаковы, это не будет соответствовать истине.
Поэтому Чандракирти говорил: «Не игнорируйте мирскую
реальность. Все это относительная истина». Если вы смотрите с
точки зрения высокого буддийского воззрения, а у вас возникает
противоречие с мирской реальностью, значит вы не поняли буд-
дийское воззрение. А настоящий признак понимания пустоты от
самобытия состоит в том, что у вас не возникает противоречия
с относительной реальностью. Поскольку чашка пуста от само-
бытия, это взаимозависимая чашка. И поскольку чашка взаимо-
зависима, она пуста от самобытия. Она существует очень хруп-
ким образом, зависит от множества факторов, похожа на радугу.
Если вы посмотрите на это с точки зрения физики, то цвет и
множество параметров чашки непостоянны и меняются каждый
161
миг. Каждая частичка постоянно меняется, и той чашки, кото-
рую вы видели здесь вчера, сегодня уже нет. А поскольку все
составляющие чашки такие хрупкие и взаимозависимые, их
существование подобно иллюзии. Но наш ум полагает, что это
нечто самосущее, истинно существующее и прочное, что вче-
рашняя чашка и сегодняшняя — одна и та же. В буддизме же
говорится, что это иллюзия. Нет, чашка не полная иллюзия. Вза-
имозависимая чашка, зависящая от множества факторов, суще-
ствует. Это относительная истина. Но, к примеру, цвет меняется
в зависимости от освещения, отражения и так далее; то есть со
стороны самого объекта цвета не существует.
Несуществование — это нигилическое воззрение. Такое лож-
ное учение проникло и в Тибет. Будьте очень осторожны с ним.
Аналитические медитации на темы Ламрима очень важны для
развития шаматхи и медитации на ясный свет, но китаец Хэшан1
говорил, что они не обязательны. Он утверждал: «Наш ум опу-
тан веревками. И если он связан черными и белыми веревками,
то неважно, какая это веревка — белая или черная. Мы в сан-
саре из-за мыслей. Позитивные они или негативные — как белые
и черные веревки, которыми вы связаны. Не имейте никаких
концепций — и вы освободитесь от сансары». Камалашила же
опроверг эту точку зрения.
Каким образом он ее опроверг? Он сказал, что пример неве-
рен. Мы в сансаре не из-за эмоций и концептуальных мыслей, а
из-за неведения и негативных эмоций. Но не из-за позитивных.
Позитивные эмоции есть также и у Будды. Любовь и сострадание
Будды невероятны, но разве он не свободен от сансары? Пози-
тивные эмоции нам необходимо развивать. Стремиться изба-
виться от всех эмоций и концепций — все равно что уничто-
жить все бактерии в вашем организме. А ведь среди них есть и
полезные! Избавляясь от болезнетворных бактерий, мы выздо-
равливаем, укрепляя тем самым позиции полезных бактерий и
делая организм здоровее.
Точно так и с концептуальными мыслями, вторичными ви-
дами ума — не все они плохи. А концентрация, внимательность,
1 Хэшан (монашеское имя — Махаянадэва) — глава китайских буддистов в
знаменитом диспуте в монастыре Самье (ок. 790 г.) с представителями Ваджра-
яны, возглавляемыми Камалашилой, учеником Шантаракшиты. Обе стороны
противоречиво заявляли о своей победе (при этом ими одинаково утвержда-
лось, что противники якобы покончили жизнь самоубийством); в Тибете приня-
то считать, что победителем вышел Камалашила.
162
бдительность? Если у вас нет внимательности и бдительности,
как вы сможете развить концентрацию? Если у вас нет любви и
сострадания, как вы сможете стать практиком Махаяны? Если у
вас нет преданности Учителю, как вы сможете заложить основу
вашей духовной практики?
Поэтому Камалашила сказал, что не все концептуальные
мысли — путы сансары, но лишь негативные. Из неведения воз-
никают омрачения, далее возникают кармические отпечатки,
которые привязывают нас к сансаре. Происхождение сансары
объясняется в двенадцатизвенной цепи взаимозависимого про-
исхождения. Далее Камалашила спросил: «А если все концеп-
туальные мысли привязывают нас к сансаре, для чего Будда дал
такое множество учений?» Таким образом, он полностью опро-
верг воззрения Хэшана.
Не иметь никаких концептуальных мыслей, как бы заморо-
зить свой ум — в этом нет ничего особенного. Когда вы спите,
вы находитесь в неконцептуальном состоянии. Вы половину
своей жизни занимаетесь такой неконцептуальной медитацией.
И каков результат? Никакого. Если хотите развить шаматху,
поймите, что аналитическая медитация на темы Ламрима
очень важна. Ваш ум должен быть очень активным, бдитель-
ным, острым. В то же время негативные мысли не должны вам
мешать. А этого добиться очень трудно.
Поза медитации и дыхательная йога

Помимо создания фундамента для практики шаматхи —
укрощенного ума, необходимо также подготовить тело и ум не-
посредственно к тренировке сосредоточения. Для этого объясня-
ются семичленная поза и дыхательная йога.
Семичленная поза Вайрочаны

Поскольку я даю вам комментарий, основанный на опыте,
вам необходимо практиковать. С этой целью я передаю вам уче-
ние столь подробно. Важно знать, как правильно сидеть в позе
медитации. Поза эта называется семичленной позой Вайрочаны.
Если вы освоите ее, то вам достаточно ежедневно медитировать
пять или десять минут.
Дома у вас должно быть сиденье для медитации. Это сиде-
нье — спортзал для тренировки ума. Если оно очень удобное, у
вас будет возникать желание сесть и медитировать. В будущем
163
само это место будет порождать у вас счастливое состояние ума.
А когда вы несчастны, у вас сразу же возникнет желание сесть
на сиденье для медитации. Как только у вас появятся нездоро-
вые мысли, вы будете останавливать их, садясь в позу медитации.
От этого ум успокоится, потому что прекратятся все сансариче-
ские мысли.
Ваше сиденье для медитации должно быть квадратное, де-
ревянное. Сверху нарисуйте на нем свастику. В действительно-
сти практики тантры высокого уровня на своем сидении рисуют
перекрещенную ваджру, но для вас это слишком рано, поэтому
изобразите свастику, которая символизирует стабильность. Пой-
мите, что сейчас вам не нужно сидеть на изображении перекре-
щенной ваджры, и даже перешагивание через такой рисунок бу-
дет для вас накоплением негативной кармы. Также наступать
на изображение мандалы, танцевать на ней — это очень опас-
но, будьте осторожны. Танцевать на важдре или мандале, говоря:
«Я практикую кармамудру, у меня есть супруга, а я сам — боже-
ство», — слишком рано для вас.
Если, не имея правильного фундамента, вы будете так по-
ступать, то вместо того чтобы продвинуться вверх, вы упаде-
те в низшие миры. И употреблять водку, говоря, что это нектар,
очень опасно. Из-за такого плохого поведения тибетских буд-
дистов те, кто практикует Хинаяну, говорят, что тибетский буд-
дизм не является подлинным. У практиков Хинаяны есть на это
определенное основание. Некоторые пьют водку и спят с жен-
щинами, утверждая, что это их супруги, ведут себя странно, тан-
цуют на мандале — на том, перед чем практикующие Хинаяны
делают простирания. Это слабость тибетского буддизма, кото-
рая приводит буддизм в упадок. Она возникает из-за некото-
рых тибетских мастеров, а не потому, что это есть в самом ти-
бетском буддизме. В настоящих учениях Ньингма, Гелуг, Сакья
и Кагью все это строго запрещено. Поймите, что это неправиль-
ное преподнесение Дхармы, которое вам дают отдельные ма-
стера, оно их личное. Не нужно ассоциировать этих учителей с
какой-то конкретной школой, потому что сам источник учения
в этих школах очень чист.
Итак, в отношении силы объекта нужно понимать, что если
вы даже просто наступите на изображение тантрических сим-
волов, например ваджры, то, имея и так мало заслуг, вы можете
164
еще и уменьшить их. Если вы наступите на статую Будды, вы на-
копите негативную карму, ваши заслуги истощатся. А если перед
статуей Будды вы сложите руки, сделаете подношение воды, то
накопите заслуги в силу объекта.
Поэтому в буддизме, как и в науке, говорится, что суще-
ствуют объекты, способные на нас повлиять одним присутстви-
ем рядом с нами. Например, ученые признают таким объектом
взорвавшийся реактор в Чернобыле. Если находиться рядом, то
обретешь загрязнение в силу этого объекта. Радиация невидима
для глаза, но негативно воздействует на организм. То же можно
сказать о некоторых опасных болезнях. В духовной области тоже
есть так называемые весомые объекты, с которыми вам нужно
быть осторожными1. Поэтому не кладите свои духовные книги
на пол, не сидите на них, это тоже весомые объекты.
Итак, у вас на сиденье нарисована свастика, спереди сиде-
нье чуть опущено вниз, а сзади немного приподнято. Если ваше
сиденье будет приподнято сзади, то ваш позвоночник будет ров-
ным, тогда в вашем уме будет меньше притупленности. Вначале
состояние вашего ума сильно зависит от позы вашего тела. Я
проводил эксперимент во время медитации в горах и размыш-
лял: медитация — это состояние ума, почему здесь важна поза
тела? Так рассуждал мой ленивый ум. Зачем мне такая поза, если
я люблю лежать? И я подумал, что в этом случае я буду медити-
ровать лежа. Это было зимой, было холодно, и мне не хотелось
сидеть в медитативной позе, поэтому я решил одну сессию про-
вести лежа. Я лег и постарался развить концентрацию, но через
пять минут заснул и проспал всю сессию.
Дело в том, что когда в уме нет концептуальных мыслей, а
вы лежите, то у вас быстро наступает сонное состояние. После
этого я проснулся, сел в правильную позу, сосредоточился, кон-
цептуальных мыслей становилось все меньше, но я не засыпал.
В такой позе заснуть очень трудно, особенно если сиденье при-
поднято сзади. А если у вас сиденье сзади низкое, вы склоните
голову и тоже быстро заснете.
Нужно иметь большую подушку для медитации. Кроме
того, у вас должна быть маленькая подушечка, чтобы подклады-
вать ее так, чтобы нижняя часть спины была выше. Самое про-
стое, когда у вас плоское горизонтальное сидение, а под себя вы
1 Поскольку по отношению к этим объектам можно накопить как весомую не-
гативную, так и весомую позитивную карму.
165
подкладываете маленькую подушечку, чтобы спина была ровной.
Ваша задняя часть будет чуть выше: в таком положении вы гораз-
до лучше сможете концентрироваться.
Итак, если вкратце, вот как выглядит семичленная поза
Вайрочаны.
1. Ноги скрещены. Для длительного затворничества это осо-
бенно важно. Сначала вы будете испытывать боль в ногах, но за-
тем привыкнете. Если для вас это трудно, вам нужно заниматься
йогой, чтобы растянуть мышцы. Чтобы растянуть определенные
мышцы ног, нужно сесть, соединить пятки и немного давить
на колени.
В позе Вайрочаны колени ваших скрещенных ног долж-
ны касаться земли. Те, кто хочет уйти в затворничество, долж-
ны овладеть данной позой, это одно из квалификационных тре-
бований. Если ваши колени не касаются земли, тогда вам нужно
один-два раза в день выполнять упражнение, о котором далее
расскажу подробнее.
2. Спина прямая. В шести йогах Наропы говорится, что по
спинному мозгу проходит три канала1. Если вы сидите с прямой
спиной, то ваша концентрация естественным образом стано
вится лучше. Если ваша спина наклонена вперед, то вы впадае-
те в сонливость. Если ваша спина наклонена назад, ваш ум нахо
дится в возбужденном состоянии, возникает много концепций.
3. Голова немного наклонена вперед.
4. Глаза слегка прикрыты, а зрачки под веками направле-
ны вверх.
5. Рот немного приоткрыт, чтобы попадал свежий воздух.
6. Язык касается верхнего неба, чтобы рот не пересыхал во
время длительной медитации.
7. Ладонь правой руки лежит на ладони левой руки, большие
пальцы соединены. Правая рука символизирует метод — бодхи-
читту, любовь и сострадание. Он приносит счастье вам и другим.
Левая рука символизирует мудрость, познающую пустоту.
Далее мы более подробно рассмотрим основные положения
этой позы. Вы сидите со скрещенными ногами. Если вам сложно
сидеть так, нужно выполнять йогу для растяжения ног. Это очень
простые упражнения.
Первое упражнение: сядьте, соединив ступни ног вместе, под-
тяните пятки как можно ближе к паху, а руками держите пальцы
1 Рома, ума, кянгма (тиб.).
166
ног. Начните разводить колени и локтями оттягивайте их вниз, к
полу. Так вы растянете мышцы, и в будущем вам будет гораздо
проще сидеть со скрещенными ногами.
Второе упражнение: сядьте в том же положении, соединив
ступни. Ваши колени разведены в стороны. Делайте наклоны
корпусом вперед. Эти упражнения йоги можно выполнять, на-
пример, когда смотрите телевизор, — это очень хорошая подго-
товка. Если вы правильно растянете свои ноги, тогда, сидя в позе
лотоса, не будете мучиться от боли в ногах.
Йогу необходимо выполнять для духовных целей, а не про-
сто ради хорошего здоровья. Для здоровья существует множе-
ство различных видов йоги, а основная цель этой йоги — духов-
ное развитие. Поэтому в буддизме существует йога, но на ней не
делается слишком большой акцент. В Индии йога очень популяр-
на, ею занимаются многие. Сначала она кажется им полезной, но
со временем начинает приносить вред, поскольку люди чересчур
увлекаются ею. Йога подобна соли: добавив ее немного, сделаете
пищу вкуснее. Но выполнять слишком много упражнений — то
же самое что пересолить.
Ритуалы тоже подобны соли. Немного ритуалов, как немно-
го соли, добавляют вкус практике. Но если вы подолгу и каж-
дый день звоните в колокольчик, бьете в дамару, никому не давая
спать, блюдо вашей практики станет пересоленным. Слишком
увлекаться ритуалами не стоит. Дважды в месяц проводите цог1.
Во время цога вы можете звонить в колокольчик, держать вадж
ру2. Но во всем нужно знать меру.
Вернемся к объяснению семичленной позы. Ваша голова
должна быть немного опущена. Если держать ее прямо или под-
няв вверх, то ум будет находиться в приподнятом состоянии и
быстро начнет блуждать.
Эти два момента в позе очень важны. Ваше туловище пря-
мое, чтобы ум не был притупленным, а голова немного опущена,
1 Пуджа (санскр.).
2 Личные ритуальные предметы, используемые в тантрических практиках, а
тем более — освященные вашим Учителем: четки (малу), ваджру, колокольчик
(дильбу), пурбу, дригуг, дамару и т. п., вообще не рекомендуется демонстрировать
публично, в особенности – людям, не имеющим отношения к Дхарме. Это же от-
носится к «закрытым» текстам, содержащим тайные наставления по практикам
Ваджраяны. В правильном отношении к этим вещам будет сказываться ваше
уважение к учению и к учителям линии его передачи.
167
чтобы ум не блуждал. Как я упомянул выше, в шести йогах На-
ропы говорится, что в нашем теле есть три основных канала, по
которым циркулирует энергия ветра. Они располагаются вдоль
позвоночника и поднимаются вверх к макушке. Если они пря-
мые, то циркуляция энергии происходит гораздо лучше. От это-
го зависит и концентрация, поэтому вначале поза для медита-
ции очень важна. Наклонившись вперед, вы быстро засыпаете.
Позвоночник должен быть ровным, плечи тоже следует держать
прямыми. А голову вы немного опускаете вперед, но не сильно,
иначе заснете. Если же голова будет поднята высоко, у вас воз-
никнет блуждание ума.
Рот слегка приоткройте — через него должен проходить воз-
дух. Чтобы во время длительной медитации сухость во рту не от-
влекала вас, язык должен слегка касаться верхнего неба. Тогда
во рту будет сохраняться влага. А если язык не касается неба, во
рту быстро пересохнет. Если вы полностью закроете рот и буде-
те длительное время медитировать, то у вас во рту появится не-
приятный запах. А если вы не будете касаться языком верхнего
неба, у вас пересохнет во рту. Это будет отвлекать от длительной
медитации. В настоящий момент это может быть не очень важно,
но если вы научитесь правильно сидеть, то в будущем, даже если
проведете в медитации пять часов, у вас во рту будет свежо и до-
статочно влажно. И это не будет вас отвлекать.
Теперь о глазах. Если вы полностью их закроете, возникнет
опасность заснуть. Если широко откроете их, также не сможете
медитировать. Вы закрываете глаза, но не полностью. Оставив их
слегка приоткрытыми, заводите зрачки вверх, за веки, чтобы ни-
чего не видеть. Это важный момент. Сначала вам будет непросто
сидеть в такой позе, но в дальнейшем она будет полезна вам, поэ-
тому запомните ее.
Великие мастера говорили, что каждое положение важно,
имеет свой смысл. Если мастер утверждает, что что-то делать не
нужно, проведите самостоятельное исследование, и поймете, что
в перспективе неправильные действия приведут к множеству
недостатков. Прислушайтесь, если мастер советует вам посту-
пать определенным образом: даже если это покажется вам неу-
добным, в далекой перспективе вы получите много преимуществ.
Поэтому в духовной практике делайте не то, что удобно, а то,
что полезно.
168
О йогических упражнениях
Все основные техники йоги связаны с концентрацией и
лишь немногие — с йогой ветра. Некоторые упражнения йоги
очень похожи на физические упражнения, но разница есть:
йога — это выполнение упражнений с концентрацией; без кон-
центрации они действительно становятся простыми физиче-
скими упражнениями.
Как я уже сказал, в традиции моих Духовных Наставников не
делается слишком большой упор на йогу. Если я вам скажу, что
надо выполнять йогу, у вас на это будет уходить основное вре-
мя, но вы не будете развивать свой ум. У тибетских мастеров есть
своя йога, и она связана не только с физическим здоровьем, но
также с развитием ума. Если йога выполняется и для здоровья
тела, и для здоровья ума, тогда она полезна, а одна лишь физиче-
ская йога не рекомендуется, потому что есть опасность потерять
основную цель. Поэтому в тибетском буддизме великие мастера
в прошлом не практиковали кун-фу.
Однажды, когда я был молод, разговаривал с одним старым
мудрым геше. Он был очень высокий мастер, добрый и спокой-
ный; когда я учился в Варанаси, мы были близки. И я спросил у
него: «А почему в Тибете буддисты не практикуют кун-фу?» Он
засмеялся и спросил: «А зачем это нужно?» Я ответил, что это
очень хорошо для самообороны. Но он возразил мне, что это не
лучшая самооборона. «А что тогда лучше?» — спросил я. И он
ответил: «Не нужно ходить в места, где люди конфликтуют, —
это лучшая самооборона. Больше того, — сказал он, — даже если
ты знаешь кун-фу и отправишься в место, где люди кидают в
тебя камнями, кун-фу тебе не поможет». Это был простой, но
очень глубокий ответ.
Даже если вы станете мастером кун-фу, вас все равно
могут убить. Поэтому лучшая самооборона — не ходить в опас-
ные места, а лучшее для здоровья — не упражнения, а хорошая
диета. Надо есть умеренно, не слишком много и не слишком
мало, в положенное время, с учетом времени года — это лучшее
лекарство. Зачем делать множество упражнений? Вот почему
я хотел бы порекомендовать вам йогу, связанную не только с
вашим физическим здоровьем, но также с развитием ума. В
шести йогах Наропы передается несколько йогических упраж-
нений, с помощью которых вы чистите свои каналы, активиру-
ете их. Там передается йога ветра, а также йога для переживания
169
туммо. Такую йогу имеет смысл выполнять, потому что она помо-
жет вам достичь высокого развития ума.
В китайском буддизме, например, есть техника тай-чи, вы-
полнение телесных движений с концентрацией. Вы выполняе-
те движения руками, сосредоточиваясь на них. Это полезно для
развития концентрации и для здоровья. Данная техника полезна,
но если вы прилагаете слишком много усилий, это всего лишь пу-
стая трата времени. Развитие ума является более важным.
Если вас интересует развитие ума, но вы увлечетесь разви-
тием своего тела, то для вас это будет большой потерей. Поэтому
я не очень рекомендую йогу, однако не говорю, что йога чем-то
нехороша. В отношении физических упражнений лучше делайте
простирания: это тоже хорошая йога — одновременно и физиче-
ское упражнение, и накопление больших заслуг. Если вы будете
делать простирания правильно, это избавит вас от всевозмож-
ных болезней, устранит проблемы и сделает тело здоровым. Я бы
рекомендовал вам каждый день делать простирания: сто, тысячу,
сколько хотите. Это попутно позволит очиститься от большого
количества негативной кармы, накопить заслуги, получить бла-
гословение Будды. Если вы хотите снизить вес, то лучший спо-
соб похудеть — выполнять простирания. Если же хотите набрать
мышечную массу, а не жир, то и тогда выполняйте простира-
ния — это сделает ваше тело крепким. Лишняя часть вашего тела
исчезнет, а необходимая станет крепче. Вот почему не нужно
учить множество упражнений йоги, просто выполните сто
тысяч простираний. И вместо того чтобы смотреть на картинки,
где индийские мастера выполняют те или иные упражнения,
делайте простирания. Это поможет устранить все ваши болезни.
Это искусное упражнение, потому что во время его выполнения
вы тренируете все тело.
Какое еще упражнение считается очень полезным? Это об-
хождение буддийских ступ. Говорят, что утренние прогулки по-
лезны. Тибетцы рано утрам обходят вокруг ступ. Это замечатель-
но и для ума, и для тела. Этих двух упражнений достаточно для
вашего здоровья. Ваше тело сейчас в хорошем состоянии, при
этом ваш жизненный ресурс — сорок или пятьдесят лет, маши-
на вашего тела рассчитана примерно на этот срок. Если вы не
будете жить дольше этого срока, зачем уделять столько време-
ни развитию тела? А вот здоровье вашего ума очень слабое, ум
гораздо слабее тела. Но ум будет оставаться с вами миллионы и
170
миллионы лет. Если ваше тело страдает даже пятью болезнями —
это не столь важно, ведь оно будет жить сорок или пятьдесят лет,
а потом все равно умрет. Когда мне врач сообщает о моих болез-
нях, мне не страшно: мне их придется терпеть максимум пятьде-
сят лет. Но когда мне говорят, что мой ум болен десятью болез-
нями, это причиняет мне дискомфорт. Сколько болезней есть в
вашем уме, а вы не ощущаете неудобства! Это недальновидно.
Вернемся к рассмотрению позы медитации и немного под-
робнее остановимся на положении рук. В семичленной позе со-
единение ладоней означает единство метода и мудрости. Живые
существа не могут полностью избавиться от страданий, пото-
му что у них нет мудрости и метода. Когда мы обретаем эти две
вещи, метод становится причиной счастья, а мудрость отбрасы-
вает причины страданий. Каждый раз, соединяя руки, вспоми-
найте о единстве метода и мудрости.
Мудрость устранит все ограничения вашего ума, а метод —
бодхичитта — реализует весь его благой потенциал. Такое состо-
яние ума называется состоянием будды, Пробуждением. Оно не
находится где-то снаружи — это ваш ум, лишенный всех огра-
ничений и обладающий полным набором благих качеств. Каж-
дый раз, когда ваша правая рука что-то делает, это должно напо-
минать вам о методе, самоотверженной доброте без какого-либо
эгоизма. Когда что-то делает ваша левая рука, постарайтесь в этот
момент вспомнить о мудрости, абсолютной природе феноменов.
Представьте, что ваша правая рука — это ваджра, левая — ко-
локольчик. В сутре не используются эти предметы. Для чего они
нужны в тантре? В сутре и тантре мудрость одинакова с объек-
тивной точки зрения, но с точки зрения субъекта есть различия.
В сутре грубый ум познает пустоту, и это называется мудростью.
А в тантре пустоту познает наитончайший ум — ясный свет. Как
только это происходит, мгновенно исчезают все омрачения. Как
объясняется в сутрах, при познании пустоты грубым умом тре-
буется много времени, чтобы полностью устранить все омраче-
ния. Тантра называется быстрым путем, поскольку там есть осо-
бая мудрость, а также особый метод, не объясняемый в сутрах.
Если вы держите ваджру и колокольчик с таким пониманием,
тогда это действительно имеет отношение к практике тантры. В
противном случае вы, как актер, просто изображаете практику.
Когда вы что-то делаете левой рукой, вспоминайте в этот мо-
мент о мудрости постижения пустоты, об абсолютной природе
171
всех феноменов. Феномены не существуют такими, какими яв-
ляются вам. Все подобно иллюзии: не возникает в начале, не пре-
бывает в середине и не исчезает в конце. Все, что вы воспринима-
ете (например, плохой перед вами человек или хороший), — это
лишь ваши интерпретации. Вы видите в небе растущую, полную
или убывающую луну и можете испытывать какие-то эмоции по
этому поводу. Но в действительности луна не возрастала, не ста-
новилась полной и не убывала. Лишь с точки зрения нашего мира
это выглядит так, поэтому видимые нам изменения луны — отно-
сительная истина. Таким же образом существуют все феномены.
Понимание этого и есть мудрость.
Каждый раз, совершая правой рукой какие-то движения,
говорите себе, что самое важное в мире — доброта. Если срав-
нивать религию и доброту, можно сказать, что доброта выше
религии. Каждый день напоминайте себе: «Если хочешь счастья
для себя, породи великое сострадание. Если хочешь помогать
другим, породи великое сострадание. Если хочешь временного
счастья, породи великое сострадание. Если хочешь долгосроч-
ного счастья, породи великое сострадание. Если хочешь нако-
пить большие заслуги, породи великое сострадание. Если хочешь
очиститься от тяжелой негативной кармы за короткое время,
породи великое сострадание. Если хочешь сделать свою жизнь
значимой, породи великое сострадание. Если хочешь сделать
свою жизнь источником счастья всех живых существ, породи
великое сострадание!» Осознав ценность великого сострадания,
вы будете видеть всех страдающих существ как драгоценности,
исполняющие желания. Благодаря им вы можете совершенство-
вать любовь и сострадание, практиковать щедрость, терпение.
Это главная практика Махаяны.
Таким образом, если движение ваших рук, в особенности во
время медитации, когда вы соединяете ладони, напоминает вам
о единстве метода и мудрости, то каждый ваш день становит-
ся значимым.
Йога двадцати одного дыхания

Сев в медитативную позу, выполните дыхательную йогу. Она
полезна не только для развития сосредоточения, но также и для
вашего здоровья. Каждый день выполняйте йогу дыхания одну
или две минуты, тогда почувствуете ее результат. Узнав техни-
ку дыхательной йоги, нужно практиковать ее, только тогда это
172
принесет вам пользу. При возникновении позитивных эмоций
даже посреди ночи садитесь в семичленную позу и начинайте
медитировать. Но не мешайте другим, пускай они спят.
Итак, вы садитесь в правильную позу и делаете вдох. На
вдохе ваше тело наполняет энергия всех будд и бодхисаттв.
Затем на какое-то время вы задерживаете дыхание, а после этого
делаете выдох. На выдохе вся негативная энергия, все ваши
болезни в виде черного облака выходят через нос. В наставле-
ниях к этой практике объясняется, что обычно мы дышим непра-
вильно, поверхностно, поэтому делайте полный вдох и выдох.
Биологи также утверждают, что когда мы делаем неполный
выдох, часть углекислого газа остается в легких. В науке гово-
рится, что полные вдохи, наполняющие кислородом мозг и все
ваше тело, делают их более активными. Наука, как и буддизм,
ищет истину. А те, кто ищут, приходят к одной и той же истине.
Дыхательная йога очень полезна. Сделайте полный вдох,
затем, после задержки дыхания, — полный выдох и считайте в
уме: «один»; затем снова вдох, задержка, выдох: «два». Так счи-
тайте до двадцати одного раза. Не думайте ни о прошлом, ни о
будущем. Оставайтесь в настоящем моменте и сосредоточьтесь
только на дыхании. Ваше тело в семичленной позе остается рас-
слабленным, а ум сосредоточен на вдохах и выдохах. Каждый
день занимайтесь такой дыхательной йогой. Это поможет вам
развить внимательность и хорошую концентрацию. Также это
будет способствовать улучшению вашего здоровья, которое во
многом зависит от циркуляции энергии в вашем теле.
Так происходит медитация на дыхании. Она поможет вашей
концентрации улучшиться. Если вначале вы попробуете кон-
центрироваться на каком-то объекте очень сильно, это будет
тяжело. Наш ум привык сновать взад-вперед, поэтому для него
привычно двигаться и следить за дыханием. Таким образом, ум
продолжает движение, но присутствует элемент дисциплины и
контроля. Дыхательная медитация является фундаментом для
шаматхи. Когда вы сможете вдохнуть и выдохнуть двадцать один
раз, не нарушив вашей концентрации, то можете считать, что
подготовительная стадия закончена.
Каждый раз, когда вы делаете вдох и выдох, просто наблю-
дайте за своим дыханием. Это создаст некий промежуток в по-
токе концепций, которые роятся в вашем уме, и будет способ-
ствовать тому, чтобы постепенно концепций становилось все
173
меньше. Например, если ваш ум сильно охвачен мыслями о по-
вседневных делах — вы обдумываете спор с каким-то человеком
или увлечены желанием что-то купить, — в этот момент вам бу-
дет трудно приступить к медитации. Сначала нужно устранить
из ума сильные желания. Когда соблазн очень силен, вам крайне
трудно остановиться, вы вынуждены уступить соблазну. Поэто-
му с самого начала старайтесь не попадать под влияние соблазна,
избавиться от мыслей, захватывающих ум. Лучшее противоядие
от этого — осознавать все, что мы испытываем в жизни, как по-
добие сновидения, в котором нет ничего настоящего.
Будда привел пример с женщиной, которой приснилось,
что она родила ребенка и была очень счастлива. Потом ребе-
нок умер, и она сильно страдала от этого. Но, проснувшись, она
поняла, что не было никакого повода ни для счастья, ни для стра-
дания, потому что все эти события оказались лишь сном. Будда
сказал: «Точно так постарайтесь воспринимать все явления этого
мира». Все явления подобны снам. Все, что кажется вам при-
влекательным, и чем вы хотите завладеть, на самом деле лишь
ярлыки, которые вы навешиваете собственной мыслью; со сто-
роны самого объекта ничего привлекательного нет. Все, что вам
кажется необычайно красивым, всего лишь простая взаимоза-
висимость — со стороны объекта нет никакой красоты, в этом
предмете нет ничего объективно существующего.
Ученые тоже давно выяснили, что красивые цвета — всего
лишь отражение света. В самом объекте нет никаких красивых
цветов. Ваши глаза видят, что объект желтый или красный. Но
когда вы думаете, что дотрагиваетесь до него, на самом деле вы
просто прикасаетесь к веществу, которое отражает тот или иной
свет. Подобно буддизму, наука в наши дни приходит к откры-
тию того, что все существует вовсе не так, как мы это видим.
Иногда вы думаете: «Все думают обо мне плохо». Но это не так.
Вы сами не существуете так, как вам кажется в данный момент.
И те люди, которые о вас говорят, тоже не существуют со сто-
роны объекта.
Если у вас есть правильное представление о пустоте, вам легко
будет медитировать на шаматху. Поэтому для медитации крайне
важно культивировать воззрение о пустоте. У меня есть немно-
го знаний о пустоте, поэтому во время медитации мой ум споко-
ен и счастлив. В нем нет основы для концепций. Когда я смотрю
на свой ум и в этом состоянии специально хочу породить ту или
174
иную концепцию, чтобы понять, как она возникает, мне трудно
это осуществить. Когда ваше понимание пустоты станет глубже,
вам захочется экспериментировать, порождать в уме какие-то
концепции, чтобы проверить, как они возникают и куда исчеза-
ют. Но у вас появятся трудности в порождении концепций в уме
во время медитации. Правда, потом, когда вы выйдете из состоя-
ния медитации, у вас сразу возникнет множество концепций.
А если у вас пока еще нет понимания пустоты, то альтернати-
вой для вас является дыхательная медитация. Она поможет вам
освободить свой ум от захватывающих его концепций. Я сам за-
нимаюсь такой медитацией и рекомендую вам, это очень полез-
но. Дыхательная йога превосходна не только для вашего ума, но
и для вашего здоровья. Очень хорошо выполнять эту йогу где-то
на открытом пространстве, где чистый воздух. Рекомендуется
делать это сидя под деревом, но только летом, а не зимой. Летнее
время и такое место, как вершина горы, очень хороши для ды-
хательной йоги. Если вы выполняете ее на вершине горы, важ-
но смотреть вдаль настолько далеко, насколько это возможно. Вы
очень медленно вдыхаете воздух с большого расстояния. Вдыха-
ете без шума. Ваше дыхание должно быть очень тонким, но при
этом важно делать полный вдох.
Когда вы занимаетесь дыхательной йогой, не дышите резко и
напряженно, потому что напряжение связано с привязанностью.
Не торопитесь забрать побольше чистого воздуха и чистой энер-
гии. Это плохая привычка. Никто не украдет ваш чистый воздух,
вашу медитацию или позитивную карму. Подлинные мастера ды-
шат так спокойно, что их дыхания не слышно.
Итак, на вдохе вы вбираете в себя позитивную энергию всех
будд и бодхисаттв, которая постепенно наполняет ваше тело в
виде белого света. Далее немного задерживаете дыхание так,
чтобы ваше тело насытилось кислородом. В особенности такое
дыхание помогает развитию мозга, а ум связан с мозгом. Здесь
такая же зависимость, как у зрительного сознания и органа зре-
ния: когда глаз работает нормально, ваше зрительное сознание
видит ясно, а когда орган зрения поврежден, то и зрительное со-
знание действует плохо. Точно так же ваше ментальное сознание
зависит от вашего мозга: чем лучше работает мозг, тем острее
становится ум. В буддизме мозг считается ментальным органом,
но не самим сознанием.
175
Далее вы делаете медленный выдох и визуализируете, что все
болезни выходят из вашего тела полностью, покидают его через
нос. Слабости иммунной системы, все загрязнения, всевозмож-
ные токсины — все это выходит из вашего тела. Не задержи-
вайте дыхание надолго. Ваши органы знают, насколько можно
задержать воздух, они дают вам определенные сигналы: когда
вам становится некомфортно, делайте медленный выдох.
В нашей жизни вы часто находитесь в стрессовом состоя-
нии, так как ведете очень активную деятельность и часто пани-
куете. Поэтому вашим органам необходимо такое полное дыха-
ние. Йога дыхания — прекрасное средство от стресса. Ваш ум
расслабится, вы будете медитировать расслабленно. И чем бы вы
после этого ни занялись, будете делать это плавно, искусно и без
паники. Даже пищу будете готовить, не торопясь и не роняя та-
релки. Иногда я вижу, что люди готовят еду в такой панике, буд-
то у них горит дом. Но все надо делать в свое время, спокойно, а
не так, что вы начинаете резать лук, когда уже разожжен огонь и
в сковороду налито масло. Если вы все это делаете одновременно
и в спешке, нормальной еды не приготовите. Готовьте по плану,
как шеф-повар: сначала все порежьте и подготовьте, и тогда не-
посредственно приготовление блюда займет у вас пару минут. В
любой области, даже в приготовлении еды, очень важна система.
Девятикратная йога дыхания

Далее я хочу рассказать вам о необычной дыхательной йоге.
Она объясняется в тантре. Вы визуализируете в своем теле три
канала1: центральный канал белый, правый — красный, левый —
синий. Правый и левый каналы огибают центральный канал в тех
областях, где образуются чакры: в макушке, горле, сердце и обла-
сти пупка. На четыре дюйма ниже пупка правый и левый каналы
входят один в другой, как трубка в трубку. Данное описание —
просто визуализация, не обязательно в вашем теле именно так
все и расположено. Визуализация воздействует на ваше тело, но
это не означает, что каналы существуют именно таким образом.
Итак, выполнив эту визуализацию, зажмите большой палец
правой руки тремя пальцами (кроме указательного), а указатель-
ным пальцем заткните правую ноздрю. Сделайте вдох через ле-
вую ноздрю. Вы визуализируете, как ветер наполняет ваш левый
1 В разных описаниях тантрических практик цвета каналов, их форма и после-
довательность действий могут различаться.
176
канал и по нему переходит далее вниз и в правый канал. Когда
вы делаете глубокий вдох, вы визуализируете, что позитивная
энергия всех будд, бодхисаттв и божеств наполняет ваш левый
канал, а всю негативную энергию смывает в правый. Далее вы
зажимаете левую ноздрю, делаете выдох и визуализируете, как
вся эта негативная энергия выходит через ваш лоб. Начала пра-
вого, левого и центральных каналов расположены во лбу. В двух
текстах это объясняется немного по-разному, но это то же самое
упражнение, разницы нет.
Итак, сначала вы делаете вдох через левую ноздрю, затем
затыкаете ее, делаете выдох через правую ноздрю. Затем зажи-
маете левую ноздрю и делаете полный вдох правой. Потом энер-
гия всех будд и бодхисаттв из правого канала уходит в левый, вы
закрываете правую ноздрю, делаете выдох левой. Затем делаете
вдох обеими ноздрями и визуализируете, как энергия проходит
по вашим боковым каналам, внизу эти боковые каналы входят
в центральный, далее делаете выдох, и вся негативная энергия
через центральный канал выходит через вашу макушку. Так вы
делаете три вдоха-выдоха и повторяете весь этот цикл трижды.
Это называется девятикратная дыхательная йога.
Если энергия ветра циркулирует в теле правильно, то все
ваши органы начинают работать очень активно, иммунитет укре-
пляется. Когда ум спокоен, вы спокойно дышите. Это развивает
вашу иммунную систему. Когда ум начинает волноваться о том,
что говорят о вас другие, это нарушает работу иммунной систе-
мы. Итак, успокойте свой ум, представляйте свет и нектар в ва-
шем теле, тогда иммунная система постепенно станет лучше. Но
самый действенный способ укрепления вашего иммунитета —
развитие любви.
Если вы чувствуете сильные любовь и сострадание, то, даже
находясь рядом с больными людьми, вы помогаете им, но сами
не заболеваете. Мать Тереза в Индии всегда помогала больным
людям, не заражаясь от них, потому что ее любовь к людям была
очень сильна. Она бывала во многих опасных местах, но не бо-
лела ни одной болезнью, потому что имела хороший иммунитет.
Некоторые врачи надевают на лицо специальные маски, но забо-
левают, поскольку не имеют такой любви. Когда больные прихо-
дят к ним, их эго боится заразиться. И они заболевают, несмот
ря на все средства защиты — перчатки на руках, маску, толстые
очки на лице, — потому что их иммунная система слаба. Вы мо-
жете вспомнить много подобных примеров.
177
Почему те, кто испытывает любовь и сострадание, не заболе-
вают? Потому что у них хороший иммунитет, основной причи-
ной которого являются сильные позитивные чувства. Испытывая
такие эмоции, можно избавиться от болезни, даже не прибегая к
лекарствам. Есть практика, основанная на дыхании1, когда вы с
сильным состраданием вдыхаете все болезни живых существ, а
на выдохе с любовью отдаете им здоровье и счастье. Такой прак-
тикой можно излечить даже тяжелые заболевания мозга.
В прошлом учение лоджонг2 было известно как практика,
излечивающая от проказы. Прокаженные выполняли эту прак-
тику и полностью выздоравливали, потому что развивали любовь
и сострадание. А из-за того что под влиянием позитивных эмо-
ций меняется ум, биологически меняется и тело. Взгляните на
разгневанного человека: как его эмоция влияет на тело? С био-
логической точки зрения у него нарушается ритм циркуляции
крови, он становится очень резким. Его сердцебиение ускоря-
ется, а это сокращает жизненный срок.
Любовь и сострадание не ускоряют сердцебиение. А когда
человек испытывает гнев, его сердце начинает стучать очень
быстро. Это сокращает жизнь и ухудшает состояние здоровья и
иммунитет. Сейчас наука подтверждает, что здоровье связано с
состоянием ума. Спокойный ум и доброта позитивно влияют на
физическое здоровье. В буддизме говорится, что если вы зна-
ете, как лечиться, вы можете лечить себя сами. Не обязательно
принимать лекарства. Однако в настоящий момент принимайте
лекарства и наряду с этим делайте практику.
Я расскажу вам одну историю. Один мастер медитировал вы-
соко в горах. Как-то утром к нему пришел его ученик и увидел,
что наставник не дышит. Он подумал, что учитель умер, спустил-
ся в деревню и позвал людей. Когда жители деревни поднялись
на гору, они увидели, что мастер сидит и пьет чай. Ученик удив-
ленно спросил: «Ведь утром я поднимался сюда и видел, что у вас
нет дыхания. Как же произошло, что вы сейчас сидите и пьете
чай?» Его учитель ответил: «Нет, я медитировал. Утром мое само-
чувствие было не очень хорошим, поэтому я растворил все энер-
гии ветра в центральном канале. И как раз в этот момент ты меня
и увидел. Потом мои энергии сбалансировались, и теперь со здо-
ровьем у меня все в порядке». Как видите, с помощью медитации
1 Тонглен (тиб.).
2 Лоджонг — тренировка ума.
178
можно лечить все болезни. Но в настоящий момент вы не знае-
те этой техники, поэтому вам необходимо принимать лекарства.
Первый шаг к подобному самоизлечению — дыхательная
йога. В настоящий момент вы не в состоянии растворять энер-
гии ветра в центральном канале, но заниматься этой йогой вы
можете. Итак, вы делаете вдох, задерживаете дыхание, дела-
ете выдох и в этот момент представляете, что выдыхаете все
болезни, которые у вас есть. На вдохе вы вбираете нектар и бла-
гословение Будды Медицины, и ваше тело становится здоровым.
Так тренируйтесь каждый день. Это настоящая буддийская
йога ветра, которая связана с вашей концентрацией, а также
с накоплением заслуг. Вы визуализируете перед собой Будду
Шакьямуни в окружении всех будд, бодхисаттв и божеств. Вды-
хая всю их позитивную энергию, вы, таким образом, накаплива-
ете высокие заслуги. Одно это действие приводит к трем резуль-
татам: оно полезно для здоровья, улучшает вашу концентрацию
и способствует накоплению заслуг. Здесь есть два преимущества
для ума и одно для тела.
Если вас интересует духовное развитие, выполняйте йогу,
которая приносит больше пользы уму. Йогу дыхания следует
выполнять ежедневно, в особенности в те моменты, когда ваш
ум становится несчастным. Вы не сможете остановить порожде-
ние нездоровых мыслей просто усилием воли. Когда кто-нибудь
нарушил покой вашего ума, например грубой речью, вам трудно
заставить себя не думать об этом. В этот момент лучшая тех-
ника — дыхательная йога. Просто сосредоточьтесь на ваших вдо-
хах и выдохах, тогда вы перестанете обдумывать все эти нездоро-
вые вещи.
Тонкая йога дыхания

После девятикратной дыхательной йоги можно выполнить
тонкую дыхательную йогу. Это тоже подготовка. Пребывая в об-
наженном состоянии ума, без грубых мыслей, вы просто делае-
те медленный вдох и медленный выдох. Просто осознавайте свое
дыхание. Эта техника объясняется в учении махамудры тради-
ции Гелуг-Кагью. Для этого важно не думать о прошлом и буду-
щем. Единственное, что вы здесь делаете, — в этот текущий мо-
мент осознаете только свое дыхание. Вы даже не считаете вдохи
и выдохи, просто осознаете их.
179
В настоящий момент в нашем уме очень много грубых кон-
цепций. Дыхательная йога подобна лодке, которая рассекает вол-
ны концептуальных мыслей. Та волна, которая уже прошла — это
прошлое. Будущая волна еще не накатила. В промежутке между
этими волнами вы можете увидеть обнаженную глубину океана.
Постепенно ваш ум успокоится, обретет умиротворенное состо-
яние, потому что в этот момент не будет беспокоящих факторов,
и ум естественным образом будет пребывать в покое и в здоро-
вом состоянии. Это называется тонкой дыхательной йогой —
установлением своего ума на обнаженном состоянии.
Шесть основных положений учения о развитии

шаматхи
Способ развития шаматхи объясняется в шести основных
частях. Постарайтесь запомнить эти шесть положений, в про-
тивном случае вы не сможете нормально подготовиться к прак-
тике. Подготовка дома или пищи для затворничества — это вто-
рично. Важнейшая подготовка состоит в изучении всех техник,
которые перечисляются ниже. В них содержатся все учения по
шаматхе, преподанные в сутрах и коренных текстах, таких как
«Абхисамаяаланкара».
Первое положение: благоприятные условия для развития ша-
матхи. Как уже упоминалось, Атиша сказал, что, если вы упу-
стите хотя бы одно из этих благоприятных условий, вы може-
те медитировать в течение тысячи лет, но шаматху не разовьете.
Поэтому в качестве основного фундамента вы должны знать все
благоприятные условия для развития шаматхи. Если вам удалось
собрать все эти условия, обеспечить их для своей практики, то
считайте, что вы уже осуществили очень значительный этап под-
готовки. А если не знаете, в чем они заключаются, то глупо гово-
рить, что вы медитируете. Сначала необходимо изучить основы и
узнать самое главное.
Второе положение: применение противоядий от ошибок в
медитации. Без этого прогресс в шаматхе невозможен. Когда вы
устраните те ошибки, которые возникают в вашей практике, ка-
чество вашего сосредоточения улучшится.
Представьте себе плохо работающий телевизор, в котором
все каналы перепутаны, изображение мутное, вместо звука —
треск. В телевизоре есть какие-то неисправности. Даже устра-
нение одной неисправности улучшит качество изображения или
180
звука, а устранение каждой следующей поломки сделает рабо-
ту телевизора еще лучше. Так, исправляя ошибки, вы можете до-
биться превосходного изображения и звучания. То же самое и с
телевизором нашего ума. У него гораздо больше возможностей,
чем у обычного. В телевизоре нашего ума миллионы каналов, но
пока мы не можем их смотреть из-за самых разнообразных неис-
правностей. Сейчас у нас работает один канал, да и тот плохо, по-
тому что в телевизоре нашего ума много погрешностей, которые
необходимо исправить.
Поэтому во втором основном положении говорится об ошиб-
ках медитации, о том, как применять противоядия от этих оши-
бок, как продвигаться в этой практике. Такая последователь-
ность была изложена ламой Цонкапой в «Ламрим Ченмо». Я
встречал много других комментариев к практике шаматхи, но
такой четкой и правильной последовательности, как у ламы Цон-
капы, такой целостности в изложении этого учения я не видел
больше нигде. Это учение хорошо систематизировано, оно неве-
роятно логично и последовательно.
Третье положение, которое объясняет лама Цонкапа: как
идти по пути развития шаматхи через девять стадий. Вы про-
двигаетесь от первой стадии до девятой. А после девятой ста-
дии достигаете шаматхи. Дело в том, что если вы не знаете всего
этого, то, достигнув чего-либо, вы подумаете, что уже обрели
шаматху. На самом деле это не так. Может быть, вы достигли
четвертой стадии, а уже полагаете, что достигли шаматхи. Поэ-
тому вам необходимо знать все эти наставления и понимать, чем
отличается одна стадия от другой. Лама Цонкапа объяснял все
это на основе своего личного опыта. Геше Нима — мастер наших
дней, развивший шаматху, — говорил: «Даже если кто-то в наши
дни достигает шаматхи, ему нечего добавить к тому учению,
которое дал лама Цонкапа. Нет никакого особого комментария,
который уже не был бы изложен ламой Цонкапой в Ламриме».
Четвертое положение: как продвигаться от одной стадии
к другой, опираясь на шесть сил. Именно эти шесть сил помога-
ют вам продвигаться от начальных стадий к более высоким. Эти
шесть сил очень важны. Вам будет очень трудно продвигаться
без них, несмотря на прилагаемые усилия.
Пятое положение: здесь лама Цонкапа объясняет четыре
способа вступления в сосредоточение. Существует четыре спо-
соба начала сосредоточения: можно вступить в сосредоточение с
181
силой, можно это сделать без применения усилий. Важно знать,
каким образом происходит ваше погружение в концентрацию.
Причем на разных этапах развития шаматхи вы делаете это
по-разному.
Шестое положение: в этом разделе лама Цонкапа рассказы-
вает, как реализовать шаматху, опираясь на все вышеупомяну-
тые факторы, как получить результат, или плод, этой практи-
ки. На этом учение шаматхи заканчивается.
Итак, подведем итоги и перечислим эти основные положения
еще раз:
1. Создание благоприятных условий для развития шаматхи.
2. Применение противоядий от ошибок в медитации.
3. Девять стадий на пути развития шаматхи.
4. Опора в продвижении на шесть сил.
5. Использование четырех способов вступления в сосре-
доточение.
6. Достижение результата — шаматхи.
Важно помнить эти основные положения.
182
ШЕСТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЙ
ДЛЯ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ
Если фермер не создаст благоприятных условий на поле, то у
него ничего не вырастет. Во всяком случае, он не добьется жела-
емого результата. Устранение камней и сорняков, орошение
земли — это и есть благоприятные условия. Если вы не польете
землю, тогда неважно, сколько семян вы посеете: из сухой земли
ничего не вырастет. Семя прорастает лишь во влажной почве и
при благоприятных условиях.
Без шести благоприятных условий вы не сможете развить
шаматху. Почему в настоящий момент вы не имеете результата?
Не потому, что вы плохие люди, просто здесь нет шести благо-
приятных условий. Иногда, не достигнув прогресса в медита-
ции, вы начинаете сомневаться в своих способностях. Все вы
способны вырастить урожай, просто пока не подготовили почву.
Вы не полили ее водой, не посадили семена, но уже говорите:
«О, тут земля плохая!» Земля-то хорошая, но условия не соз-
даны. Если же, создав все условия, не получается дождаться уро-
жая, тогда можно утверждать, что почва здесь действительно
непригодна для земледелия. Поля вашего ума и ума Будды оди-
наковы — это очень хорошие поля. Может быть, ваша земля в
каких-то районах хуже или лучше. Но поле нашего ума неверо-
ятно плодородно, а вы не используете его должным образом. У
вас как будто есть пятьсот гектаров очень хорошей земли, но вы
не создаете условия, а хотите сразу собрать урожай.
Нет ничего такого, чего вы не смогли бы сделать, потому что
у вас есть природа будды. Принц рано или поздно станет коро-
лем; точно так же, поскольку у вас есть природа будды, однажды
вы станете буддой. Это не чрезмерная самоуверенность, это
факт. Утверждать, что вы будда уже сейчас, — это необоснован-
ная самоуверенность: сейчас вы не будда и даже не бодхисаттва,
но у вас есть потенциал всех высоких реализаций.
Если вы создадите эти шесть благоприятных условий и даже
не будете медитировать, а просто спать, вы добьетесь некоторого
прогресса. Какого? В вашем уме уменьшится количество омра-
чений, он станет более ясным, более здоровым. Если же усло-
вий нет, ум порождает множество нездоровых мыслей. Когда
у вас есть эти шесть благоприятных условий, естественным
183
образом улучшается ваша концентрация, а концепций стано-
вится меньше.
Когда настанет время, вы сможете заняться интенсивной
медитацией. Это время в нашем мире называют пенсией, а в
действительности это очень хороший период, чтобы заняться
практикой. Что означает пенсия? Пенсия начинается, когда за-
кончилась мирская активность. И косвенно подразумевается, что
вам необходимо приступить к духовному развитию, к развитию
ума. Поэтому, когда слышите слово «пенсия», вы должны боль-
ше радоваться, потому что для вас наступило время заняться ду-
ховной практикой. Поэтому многие люди готовятся к выходу на
пенсию. Если у вас есть полное знание, то пенсия для вас хоро-
шая новость. Не имея этих знаний, вы не сможете медитировать,
когда придет время.
Но необязательно дожидаться выхода на пенсию. Вы може-
те заняться интенсивной медитацией и провести шестимесячное
затворничество и в возрасте тридцати лет. Это лучший возраст
для обретения шаматхи, и сорок пять тоже хорошо. Чем старше
вы становитесь, тем слабее становится ваш ум, потому что он за-
висит от тела. Тело слабеет, ослабевает и концентрация ума. Здо-
ровое тело также влияет на здоровье ума. Заботясь о здоровье
тела, вы сделаете здоровым и свой ум. Здоровый ум влияет на
здоровье тела, а здоровье тела влияет на здоровье ума.
Атиша говорил, что если вы упустите хотя бы одно из этих
благоприятных условий, то даже если будете медитировать тыся-
чу лет, не добьетесь никакого прогресса. Иногда, когда у вас не
получается медитировать, вы повторяете свои действия и не ана-
лизируете, что неправильно, чего вам не хватает, поэтому и не
добиваетесь прогресса. Тогда вы приходите к выводу, что у вас
ничего не получится. Но нет ничего невозможного, просто искус-
ство медитации необходимо знать.
Мой Учитель говорил, что в буддийской практике вы испы-
тываете трудности, когда у вас нет умения. Простым повтором
своих действий вы не добьетесь прогресса. Не стоит злиться
на свои неудачи. Если у вас будет умение, тогда вы будете до-
биваться прогресса день ото дня. Он привел мне такой пример:
если человек не знает, как рубить дерево, он будет сильно бить
по нему топором. И вместо того чтобы срубить дерево, слома-
ет топор. А люди, у которых такое умение есть, махнут топором
шесть-семь раз и срубят дерево. Это возникает благодаря знани-
ям, технике. Это бесценные вещи.
184
В некоторых текстах упоминается о двух внешних благопри-
ятных условиях и четырех внутренних благоприятных условиях1.
В «Среднем Ламриме» Цонкапы говорится, что есть только одно
внешнее благоприятное условие и пять внутренних благоприят-
ных условий. И это очень интересно. В отношении шаматхи это
действительно так: есть одно внешнее благоприятное условие и
важных пять внутренних. А в тексте «Ньен-са» (nyan sа)2 объяс-
няется тринадцать благоприятных условий для развития шамат-
хи, и все они включены в эти шесть благоприятных условий, о
которых говорит лама Цонкапа. Об этом говорилось и в «Абхиса-
маяаланкаре». Если вы знаете эти шесть условий, то все осталь-
ные включены в них.
Шесть благоприятных условий для развития шаматхи таковы:
1. Пребывание и выполнение практики в благоприятном
месте.
2. Малое количество желаний.
3. Удовлетворенность тем, что имеешь.
4. Сокращение количества мирских дел.
5. Чистая нравственность.
6. Уменьшение количества концепций.
А теперь я более подробно остановлюсь на каждом из шести
благоприятных условий для развития шаматхи.
Благоприятное место: пять характеристик

Итак, самое первое из основных положений — это благопри-
ятное место для развития шаматхи. Оно имеет пять характери-
стик. Первая характеристика: в этом месте должны быть легко
доступны пища и вода. Об этом говорится в «Украшении сутр».
Доступность пищи и воды

Наше тело нуждается в пище, поэтому на начальных этапах
практики не надо уподобляться Миларепе и отправляться в те
места, где вообще нет никакой пищи. Вы не сможете пробыть
там долгое время и уже через неделю вернетесь, потому что у
1 В некоторых лекциях геше Тинлей приводит другую классификацию благо-
приятных условий: три внешних (подходящее, благословленное и доступное ме-
сто для медитации) и три внутренних (удовлетворенность, отказ от разнообраз-
ной деятельности и поддержание нравственности).
2 Труд Асанги «Уровни шравак», Śrāvaka-bhūmi (санскр.), является частью
большого трактата «Йогачарья бхуми» (Yogācārabhūmi-śāstra).
185
вас не получится выжить в таком месте. Единственное, чего вы
достигните, — это разочарование, неверие в возможность раз-
вития шаматхи. Чтобы избежать этого, старайтесь быть очень
практичными. Вот почему Будда и лама Цонкапа говорили, что
наипервейшим условием, определяющим, что данное место бла-
гоприятно для практики, должна быть доступность пищи.
Если вы будете усердно заниматься практикой, и у вас будут
все необходимые для развития шаматхи условия, вы сможете до-
стичь результата либо за шесть месяцев, либо за год. Я думаю, что
для вас реальнее сделать это за год. Поэтому рядом обязатель-
но должен быть кто-то, кто будет снабжать вас пищей в течение
года, пока вы находитесь в затворничестве. Не надо удаляться
в необитаемое место и думать, что раз вы занимаетесь практи-
кой, то будды и божества ниспошлют вам пищу. Не надо делать
подношение сергим защитникам Дхармы и просить: «Пожалуй-
ста, принесите мне что-нибудь на обед!» Если будете обманывать
себя такими надеждами, то, когда они вам ничего не принесут,
вы начнете сердиться: «Они мне не помогают!» И получится, что
вы медитируете не на шаматху, а на еду. Вашей главной мыслью
будет: «Когда же у меня будет еда?!» Поэтому и говорится, что,
не выполнив даже одного маленького условия, вы не сможете
развить шаматху. Вначале не надо вести себя как йогин, ведите
себя в соответствии со своим уровнем, то есть естественно. Уже
потом, на высоких уровнях, когда действительно будете йогином,
вы сможете обходиться без пищи сколь угодно долго. Вот тогда и
ведите себя как йогин, а пока ведите себя как обычный человек.
Благословленное место
Второе важное требование: место должно нести на себе бла-
гословение великих мастеров прошлых времен. Это нужно для
того, чтобы поблизости не было вредных, опасных духов, кото-
рые могли бы препятствовать вашей медитации. Не надо быть
слишком самоуверенными в этом плане, не говорите: «Я могу
заниматься шаматхой где угодно. В любом тихом месте я могу
развивать шаматху!» Не говорите: «У меня есть посвящение
Ямантаки, я неуязвим для злых духов».
Это не так. Если вы попадете в место, где много вредонос-
ных духов, то вначале сможете концентрироваться, но по мере
того как будете ослабевать, станете все более уязвимыми для их
воздействия. У вас будет возникать очень много препятствий,
186
концентрация ослабеет, и вы не сможете заниматься там прак-
тикой. Поэтому так важно развивать шаматху в том месте, кото-
рое является святым, то есть несет в себе благословение великих
йогинов прошлого. Место, в котором медитировал ваш Духов-
ный Наставник, — также благословленное. В таких местах злые
духи превращаются в помощников в практике.
Есть два преимущества от второго условия. Первое заключа-
ется в том, что у вас будет меньше препятствий. Иначе вы немед-
ленно будете атакованы вредоносными духами, которых в нашем
мире очень много. Когда они видят, что человек пытается развить
хорошие качества, начинают вмешиваться. Люди, отправлявши-
еся в неблагословленные места, часто сходили с ума.
Второе преимущество места, благословленного учителями,
заключается в том, что появляются белые сабдаки1, помогающие
медитирующему. Мастера прошлого или ваш Духовный Настав-
ник делали подношения духам местности, которые становились
белыми сабдаками. Белые сабдаки — духи, которые дали обеща-
ние мастерам помогать и защищать в Дхарме. Например, духи
будут вам помогать, если вы будете засыпать по время медита-
ции. Буддийский наставник может попросить духов местности
проследить за своими учениками. Если вы будете вести себя не-
правильно, то они немедленно вас накажут.
Если будете медитировать в том месте, которое не несет бла-
гословения великих мастеров прошлого, вам будет трудно до-
стичь реализации, чего-то вам будет недоставать. В вашем уме
будет отсутствовать вдохновение. У вас будет чувство диском-
форта. Но если вы будете медитировать в том месте, где ранее
медитировали великие мастера, например в одной из многих пе-
щер в Тибете, то ваши переживания будут совершенно другими.
Мой друг, итальянский монах, несколько месяцев провел в Тибе-
те по туристической визе. Два из них он медитировал в одной пе-
щере и сказал, что это гораздо лучше, чем медитировать целый
год на Западе. Само место очень вдохновляет, там постоянно под-
держивается возвышенное состояние ума. Также в благослов-
ленном месте гораздо легче достичь концентрации, ибо там нет
никаких отвлечений.
1 Так называемые «хозяева местности», локапалы (санскр.) — местные охрани-
тели (вершин, рек, горных перевалов) из числа других классов живых существ,
принявшие на себя от просветленных мастеров обязательства служить на бла-
го Дхармы.
187
Тибет — это место, специально предназначенное для меди-
тации. В будущем, когда Тибет снова обретет независимость и
будет открыт для всех, вы можете с такой целью поехать туда.
Правильно говорят, что Тибет — крыша мира, и экология там
очень чистая. Там вы обретете реализации гораздо быстрее,
потому что это место благословлено. В каждом уголке мира, в
каждом месте есть свой дух, свой охранитель или хозяин, вла-
ствующий над этой местностью. Эти духи невидимы, но если
они не буддийские духи, если не поддерживают практиков меди-
тации, они могут причинить вам вред.
Безопасное место
Третье качество, третья характеристика благоприятного
места: это место, где нет опасности для вашего тела, для вашего
физического благополучия. Под этим подразумевается, что там
не должно быть никакой опасности наводнений, землетрясений,
диких зверей, — ничего того, что могло бы представлять угрозу
для вашей жизни и здоровья. Но не стоит беспокоиться из-за
комаров — они не представляют опасности для вас.
Наличие сообщества буддистов-практиков

Четвертое качество благоприятного места заключается в том,
что в этом месте должны быть друзья по Дхарме, братья и сестры
по Дхарме, которые занимаются той же практикой, что и вы.
Считается, что вначале опасно заниматься практикой в полном
одиночестве, лучше делать это в компании. Уединение, конечно,
необходимо, но около вас должно заниматься той же практикой
пять-шесть человек. Тем самым вы будете поддерживать друг
друга. Лама Цонкапа говорил, что это должно быть место с хоро-
шей компанией, место, в котором рядом находятся ваши друзья
по духовным занятиям. Окружающее вас общество не должно
быть плохим. Это очень важно. В нехорошем обществе, в плохой
компании очень легко приобрести недостатки.
Компания людей с высокой этикой — это важно. Если у окру-
жающих вас людей хорошее понимание Ламрима, они скромны,
это также окажет влияние на вас. Держитесь подальше от лю-
дей, которые рассуждают так: «Ламрим — учение низкого уров-
ня, а я практикую тантру» или «Тантра тоже необязательна, я
выше тантры. Я практикую махамудру, и моя практика — рассла-
биться и ни о чем не думать. Если я пью водку — это нектар, если
188
сплю с женщинами — это мои дакини. У меня должно быть пять
дакинь». Попасть под дурное влияние таких людей очень легко,
поэтому они не должны находиться в этом месте. Я вам говорю,
что утром надо вставать очень рано, а они утверждают, что мож-
но спать сколько хочется. И вы можете с ними согласиться. Так
они легко внушат вам, что высшая практика — просто сидеть и
ничего не делать. Избегайте компании таких «практиков маха
мудры» — настоящих мастеров махамудры их речи не обрадуют,
но вызовут лишь сострадание.
Падампа Сангье, невероятно великий мастер махамудры,
пришел из Индии в Тибет. В то время в Тибете махамудра и дзог-
чен были очень популярны, совсем как сейчас в России. Мне
тоже сначала были очень интересны махамудра и дзогчен. Я ду-
мал: «Как хорошо, я тоже хочу быстро стать буддой». Но потом я
понял — это игра моего эго. И я спустился на землю. Люди в Ти-
бете обращались к Падампе Сангье с просьбой передать им уче-
ния по махамудре, по ясному свету. Он говорил им следующее:
«Какой смысл созерцать свой ум, если в нем нет бодхичитты?»
Без бодхичитты у вас нет никакой основы для высших практик.
А как вы можете развить бодхичитту, если не владеете учением
о четырех благородных истинах? Сначала постарайтесь немно-
го понять учение о четырех благородных истинах и на его осно-
ве измените свой ум, немного усмирите его. Это золотой совет
Падампы Сангье для народа Тибета, а сейчас — для россиян.
Наличие всего необходимого для медитации

Кроме того, в этом месте должно быть все необходимое для
медитации. Это пятая характеристика благоприятного места.
Очень важно, чтобы у вас был теплый дом, удобная подушка, что-
бы все предметы, необходимые для медитативного сосредоточе-
ния, были у вас под рукой. В наши дни важно иметь, например,
будильник — это тоже благоприятное условие для вашей прак-
тики. Лично я без будильника легко могу проспать, и тогда вме-
сто пяти утра я начну свою медитативную сессию в шесть, а то
и в семь. Поэтому в наши дни очень полезно иметь будильник.
Как только будильник прозвенит, вы сразу же встаете и идете де-
лать практику. Когда вы занимаетесь интенсивной практикой, то
должны строго придерживаться расписания своих занятий, сес-
сий, а будильник поможет вам дисциплинироваться.
189
Постарайтесь, чтобы не произошло так, что вы ушли в за-
творничество и вдруг через месяц вспомнили: «Ой, у меня, ока-
зывается, нет того-то!» И вам придется выходить и искать этот
предмет. За то время, что вы проведете в обществе, ваша концен-
трация ухудшится. Это действительно так: когда вы выходите из
места затворничества и начинаете общаться с людьми, концен-
трация, качество вашего сосредоточения ухудшаются. Под рукой
у вас должны быть все книги по шаматхе, все, что вам нужно для
занятий, чтобы потом не оказалось, что у вас нет каких-то важ-
ных наставлений. Продумайте, что вам понадобится в течение
года, что вам будет необходимо во время вашего затворничества
по шаматхе. Вам необходимо собрать все это заранее.
Уменьшение желаний
Второе благоприятное условие — иметь меньше желаний.
Также это значит, что у вас не должно быть слишком больших
ожиданий. Не нужно думать, что вы особенный человек, что
вам удастся развить шаматху за шесть или даже за один месяц.
Такие мысли являются препятствиями для ее развития. Скажите
себе: «Я создам причины, буду применять противоядия от оши-
бок медитации в соответствии с указаниями моего Учителя и
буду пытаться продвигаться по пути. Если у меня быстрый про-
гресс — хорошо, если же нет — ничего страшного, постепенно
я достигну цели». Очень важно иметь терпение: «Даже если это
займет много времени, постепенно я добьюсь своего».
Хотите развить шаматху — двигайтесь к своей цели постепен-
но. Если в случае возникновения ошибок, например блуждания
или притупленности ума, вы будете проявлять нетерпение, сер-
диться и кричать: «Уходите, отвлечения и притупленность!» — вы
получите обратный эффект. Чем больше вы злитесь на свои кон-
цепции, тем больше будет их количество. Поймите: когда у вас в
уме возникают концепции, в них нет ничего страшного, они воз-
никают по определенной причине. А в чем же причина? Рано или
поздно вы поймете, что причины ваших концепций — желания.
Ваши желания порождают большое количество концепций. Поэ-
тому лама Цонкапа сказал: «Имейте меньше желаний. Чем мень-
ше будет у вас желаний, тем меньше будет беспокоящих мыслей.
При отсутствии желаний мысли прекратятся сами по себе».
Есть два вида концепций: позитивные и негативные. Стрем-
ление устранить вообще все концепции было бы ошибкой.
190
Устранив все концепции, вы погрузитесь в состояние, подобное
глубокому сну. К примеру, концепции о применении противо-
ядий полезны. Если отбросить их, это повлечет за собой отсут-
ствие противоядий. Когда вы медитируете без концепций, но и
без противоядий, то никакого прогресса у вас нет, потому что вы
не применяете противоядия от ошибок медитации. Поэтому сле-
дует различать позитивные и негативные концепции. С негатив-
ными необходимо бороться, уменьшать их.
Когда вы уменьшите свои желания, у вас естественным
путем уменьшится и количество негативных концепций. Во
время развития шаматхи у вас должно быть только одно жела-
ние — развить шаматху. И в этом желании нет ничего плохого.
Если у вас нет этой концепции, этого желания, у вас не будет
мотивации развивать шаматху. Поэтому фраза: «Не имейте
никаких концепций, не имейте никаких желаний» — противо-
речит принципу медитации: когда вы думаете о том, что вам не
нужно иметь никаких концепций, — это само по себе уже кон-
цепция, следовательно, получается противоречие.
Когда вы станете буддой, вы не будете существом, полно-
стью лишенным эмоций. Становиться таким существом беспо-
лезно. Уж лучше остаться человеком — у человека есть негатив-
ные и позитивные эмоции, но он живой! А существо, лишенное
эмоций, подобно статуе. Это ложная интерпретация. Многие
люди считают, что буддизм стремится к избавлению от всех кон-
цепций и всех эмоций. Иногда, когда люди неправильно и слиш-
ком усиленно занимаются медитацией дзэн, дзогченом или маха
мудрой, их ум становится черствым и бесчувственным. Это
происходит от неверного понимания. И махамудра, и дзогчен, и
дзэн в равной степени хорошие практики, но нужно знать, как
их выполнять. Если вы не можете правильно интерпретиро-
вать некоторые вещи, то во время практики будете совершать
серьезные ошибки.
Его Святейшество Далай-лама на одном из учений расска-
зал, что однажды к нему пришел практик дзэн-буддизма и ска-
зал: «Я уже долгое время занимаюсь медитацией и развил
очень хорошую концентрацию, но у меня становится все мень-
ше человеческих чувств — сострадания, любви к людям. По-
явились какая-то отчужденность от общества, нежелание об-
щаться с людьми и желание жить в уединении». Он спросил у
Его Святейшества, почему так происходит. Его Святейшество
191
преисполнился состраданием к этому человеку и ответил: «На-
верное, вы применяете какие-то неправильные техники». Когда
человек занимается медитацией правильно, в результате прак-
тики у него возрастают позитивные чувства: появляется больше
любви, сострадания, доброты к людям, возрастает желание про-
водить время с ними, общаться, появляется больше открытости,
а не зажатости и отчужденности. Иногда люди получают не це-
лостное учение, а какую-то отдельную инструкцию по медита-
ции и тут же приступают к практике. Именно вследствие таких
ошибок возникают столь плачевные результаты, как этот.
Далай-лама как-то привел один пример по поводу ожиданий,
мне он очень понравился. Его Святейшество сказал, что в детстве
он очень любил выращивать цветы. Когда ему было восемь или
девять лет, он посадил цветочные семена в горшок с землей, стал
поливать их и хотел, чтобы цветы выросли очень быстро. Каж-
дый день он подходил, смотрел и сокрушался, почему они растут
так медленно. Однажды из земли показался маленький росточек.
Как рассказывал Его Святейшество, он очень обрадовался и по-
думал: «Если я немножко потяну за росточек, цветок вырастет
быстрее!» И, потянув росток, он выдернул его вместе с корнем.
Это хорошее наставление. Все, что великие бодхисаттвы
делают в детстве и юности, становится для нас учением. Этот
рассказ Его Святейшества о маленьком эпизоде из его жизни
стал для меня невероятным наставлением. Вы поняли смысл?
Когда хотите получить реализации очень быстро, делаете прак-
тику с большими ожиданиями, вы ничего в итоге не достигаете.
Вы пытаетесь «потянуть» реализацию, чтобы она выросла, но
выдергиваете ее с корнем.
Однажды Далай-лама давал интервью в Америке, и журна-
лист задал ему достаточно глупый вопрос: «Я слышал, что вас
интересует садоводство. Не могли бы вы рассказать что-нибудь
о выращивании растений?» Его Святейшество дал на это очень
глубокий и мудрый ответ. Он сказал: «Да, я люблю возиться в
саду, заниматься растениями. Летом я выращиваю цветы и пыта-
юсь заботиться о них. Я вкладываю в это очень много трудов, но
когда приходит зима, все растения засыхают и умирают. Получа-
ется, что все мои усилия потрачены впустую».
Это очень глубокое учение! Поразмышляйте над ним. Здесь
Его Святейшество говорит о нас: мы столько усилий, столько тру-
дов отдаем заботе об этой жизни, но, когда приходит смерть, все
192
это оказывается бесполезным — ничего не остается. Его Святей-
шество говорит, что если бы цветы не увядали, не засыхали, был
бы смысл столько заботиться о них. Но они погибают, поэтому
бессмысленно вкладывать столько трудов.
А теперь возвращаемся к теме. Я не просто так рассказал
эту историю: чем больше вы задумываетесь о непостоянстве и
смерти, тем меньше у вас желаний и ожиданий. Когда вы дума-
ете о непостоянстве, ваши желания стихают и исчезают сами по
себе, вам не приходится их подавлять. Во время затворничества
не нужно уговаривать, заставлять, твердить себе, что не должно
быть вот этого и того желания. От такого отношения они толь-
ко усилятся. Если вы будете сидеть с палкой в руке и бить себя
каждый раз, когда в уме будет возникать какое-то желание, то не
сможете уменьшить их силу и количество.
Не имейте также слишком много странных желаний. Обре-
сти необычные ощущения или какие-то необычные сны — та-
ких глупых желаний у вас быть не должно. Странные ощуще-
ния и тому подобное — ерунда. «О, сегодня у меня голова стала
теплой, вчера этого не было!», «Вчера после медитации я прило-
жил руку к животу, и у меня ушла боль». Все это детские игры.
Если такое ощущение появляется, надо лечить голову. Это не ду-
ховные реализации. И всему этому не место в буддизме. С таки-
ми «достижениями» идите в какие-то другие места, где вас на-
учат быть экстрасенсом. Я не экстрасенс, не могу научить, как
стать им. Я не могу лечить руками, мне это неинтересно. Для ле-
чения есть врачи, больницы, зачем лечить руками? Ясновидения
у меня тоже нет, как же я могу помочь вам в ясновидении?
А что у меня есть? У меня есть небольшое знание Дхармы, с
помощью которого я немного усмирил свой ум. Этого я достиг
и могу по-настоящему помочь вам укротить свой ум. Я усмирю
ваш ум и не дам ему перевозбудиться или взлететь. У вас уже
достаточно всего мирского, что вскармливает ваше эго, а если
ваше эго начнет вскармливать что-то буддийское, то оно ста-
нет божеством. Это тоже очень опасно. Такое эго очень трудно
лечить. Болезнь вашего эго будет становиться все хуже и хуже,
лекарство Дхармы превратится в яд. Вам нужно делать свое эго
все меньше и меньше, а не раздувать, поэтому во время затвор-
ничества высокомерие и множество завышенных ожиданий —
препятствия к медитации.
А какие желания у вас должны быть? Если у меня есть крыша
над головой, теплый дом, еда — этого вполне достаточно. Даже
193
кусок хлеба и чай. В затворничестве назначение любой еды —
утолить голод. И этого довольно. А если у вас есть хоть одно ма-
ленькое неверное желание, то оно навредит вам и помешает пра-
вильно выполнить затворничество.
Пабо Рабджам и Пятый Далай-лама1 были очень близкими
друзьями. Пятый Далай-лама сказал, что хочет выполнить за-
творничество. Пабо Рабджам ответил на это: «У вас так мно-
го обязанностей, вы не сможете выполнить его хорошо, ваш
ум будет блуждать то там, то там». Через несколько недель за-
творничества Далай-лама поднял голову и увидел над собой
ларе — ритуальное украшение. Он обнаружил, что в его тка-
ни крысы прогрызли дыру. Тогда он подумал, что хорошо, если
бы кто-нибудь пошел на рынок, купил ткань и зашил эту дыру.
А Пабо Рабджам, заметив это с помощью ясновидения, пришел
в то место, где Пятый Далай-лама проводил затворничество. Но
помощники не позволили ему пройти внутрь. Они сказали, что
Его Святейшество сейчас в затворничестве, и они никому не по-
зволят помешать ему. Пабо Рабджам сказал: «Какое затворни-
чество? Я видел его на рынке покупающим шелк, чтобы зашить
ларе! А у нас нет двух Далай-лам, есть только один, и именно его
я видел на рынке. Пойдите и спросите у него сами». Помощни-
ки пришли к Далай-ламе и передали ему слова Пабо Рабджама.
Далай-лама сказал: «Это правда! Моя концентрация ушла в том
направлении. Скажите ему, пусть не беспокоится».
Прошло еще несколько недель, Далай-лама посмотрел на пол
и увидел, что он грязный. «Нужно кого-то попросить вытереть
пол», — подумал он. Как только он так подумал, сразу же пришел
Пабо Рабджам. Ему опять ответили, что Далай-лама в затворни-
честве. «Какое затворничество? Я видел, как он делает уборку в
доме. Пойдите и узнайте сами». И Далай-лама сказал: «Он прав.
Я только что думал, как бы убраться здесь».
У Далай-ламы была невероятная концентрация. Но в этой
истории у него было два не очень опасных отвлечения. Далай-
ламе не нужна медитация, он давно уже будда. Он просто по-
казывает, что его ум тоже может летать взад-вперед. Его две
ошибки были не очень серьезные. А наши ошибки — это очень
большие ошибки. У Далай-ламы возникли две концепции, кото-
рые вышли за рамки позитивного мышления. Настоящее же за-
творничество подразумевает, что вы не позволяете своему уму
1 Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617–1682).
194
выходить за рамки позитивных мыслей. Если во время затвор-
ничества у вас появится хотя бы одна мирская мысль, то вы вы-
йдете за эту границу. Поймите, что затворничество (ретрит) —
это граница и что внутренний ретрит важнее, чем внешний. А в
наше время люди поступают наоборот: они думают, что устано-
вить внешние границы, то есть вообще не выходить из дома, —
это очень важно. «Даже в туалет буду ходить в доме», — говорят
они, закрывают все окна и двери и сидят, но их ум летает везде.
Какая польза от этого?
Внешние границы не так важны. Выходите на улицу, дышите
свежим воздухом. Сидеть в закрытом наглухо доме нехорошо и
неправильно. А вот внутренняя граница — это очень важно. Пя-
тый Далай-лама только дважды выходил за границы и не слиш-
ком далеко: он немного пересекал их и тут же возвращался об-
ратно, но Пабо Рабджам сразу приходил и спрашивал: «А куда ты
ушел?» В будущем, если вы выйдете за пределы своих внутрен-
них границ, я приду к вам с палкой: «Так вот какое у вас затвор-
ничество! Ходите по столичным магазинам? Если вы будете за-
ниматься покупками, то получите два удара палкой по спине».
Если вы не позволите желаниям возникнуть в уме, то концен-
трация будет развиваться гораздо быстрее, вы сможете очень
скоро достичь результата. Почему? Здесь есть один очень тон-
кий момент. Вам нужно знать, что мешает концентрации. Это
блуждание ума. Из-за блуждания вы не можете пребывать на од-
ном объекте. Блуждание ума подобно волне. Почему в океане ва-
шего ума возникают волны блуждания? Из-за ветра желаний. Он
дует, порождая волны блуждания ума. Ум становится неясным и
не может хорошо сосредоточиться. Такую волну блуждания ума
просто невозможно остановить руками или усилием воли. Един-
ственный эффективный метод — остановить ветер желаний. Не-
которые люди думают, что не следует вообще иметь никаких же-
ланий. Но это, как и безмыслие, тоже опасно: человек становится
подобным камню. Плохо, когда нет желания умываться, есть,
разговаривать. У вас должны быть нормальные, здоровые жела-
ния, в особенности такие позитивные, как желание заниматься
медитацией, обрести счастье в будущей жизни, помогать другим,
сделать свой ум здоровым, а также желание счастья всем живым
существам. Поэтому говорится: имейте меньше желаний, но не
говорится: не имейте никаких желаний вообще.
195
Сокращение желаний не возникает само собой. Вам необ-
ходимо применять противоядие от желаний. Если вместо того
чтобы применять противоядие, вы будете следовать за желани-
ями, это подобно питью соленой воды — чем больше вы ее пьете,
тем сильнее жажда. Нужно осознать, что все мирские объекты
желания подобны соленой воде.
Вспомнив учение о четырех благородных истинах, подумай-
те о том, что объект счастья находится не снаружи, а внутри вас,
попытайтесь убедиться в этом. Настоящий объект счастья — это
ум, полностью свободный от омрачений, а не нечто внешнее.
Внешние объекты не дадут счастья, поскольку являются объек-
тами страдания. Они могут изменить одно крайнее страдание на
другое, но никогда не дадут счастья. Если вы убедитесь в этом, у
вас естественным образом станет меньше желаний. Тогда вы не
скажете: «Я непременно этого хочу».
У вас есть муж — хорошо, мужа нет — еще лучше. С пер-
вого мгновения муж приносит вам страдания, потом еще и еще.
И вы спрашиваете себя: «Зачем я вышла замуж?» Жена также
объект страдания, а не объект счастья. Это счастье только вна-
чале, но потом начинаются проблемы: то нельзя, это нельзя, то
надо, это надо. Если жена не буддистка, она будет утверждать,
что медитировать вам не нужно, лучше приносите ей деньги. Это
тоже страдание. Но я не говорю, что вам не следует жениться
или выходить замуж. Если у вас есть определенная цель — про-
длить человеческий род и так далее, то это хорошо. Но, привязав-
шись к человеку, думать, что это и есть объект счастья, — непра-
вильно. Например, у одного бодхисаттвы-царя, было пятьсот жен
и тысяча детей. Он не думал, что это объекты счастья, а хотел
этой тысяче детей передать учение, чтобы сохранить Дхарму и
тем самым помочь обществу. У него была особая цель.
Кроме того, размышления о непостоянстве — лучший способ
уменьшить привязанность.
Во-первых, есть стопроцентная гарантия, что вы умрете. Это
первая реальная ситуация в вашей жизни. С того момента, как
вы родились, ваша ситуация подобна падению из самолета. Каж-
дый миг вы приближаетесь к смерти. И нет дня рождения — есть
день приближения к смерти. Вторая реальная ситуация: неиз-
вестно, когда вы умрете — завтра, послезавтра, через год, через
десять лет... кто знает? И третье — только практика Дхармы и
только развитие ума будут для вас полезны. Если вы убедитесь в
196
этих трех положениях, то не будете привязаны к мирским объ-
ектам. Если увидите, что человек едет в очень дорогой машине,
то почувствуете не зависть, а сострадание. И к людям, которые
носят толстые золотые цепи, вы тоже почувствуете сострадание;
хотя они родились людьми, но ведут себя, как собаки.
Поэтому памятование о непостоянстве и смерти — очень
хороший метод, чтобы уменьшить привязанность. Каждый день
вспоминайте о непостоянстве и смерти. Каждый день помните о
трех реальных ситуациях вашей жизни. Тогда ваш ум естествен-
ным образом успокоится, а вы не будете хотеть слишком мно-
гого, у вас не будет лишних желаний. Даже в то время, когда вы
не медитируете, это будет очень полезно.
Много лет назад одна женщина спросила меня: «Геше Тин-
лей, я вижу по вашему лицу, что вы все время счастливы. Скажи-
те мне, в чем секрет вашего счастья?» Я ответил ей, что мой се-
крет в том, что у меня меньше желаний. Она, наверное, не сразу
поняла мой ответ, но через пару лет, во время которых эта жен-
щина получала учение, она подошла ко мне и сказала: «Геше-ла, я
поняла ваш ответ». Хорошо, если это действительно так.
Если вы исследуете ситуацию, то увидите, что в нашем мире,
в сансаре, все существа психически ненормальны. Мы назы-
ваем людей ненормальными, когда они выходят за рамки обыч-
ного мышления, например, называя черную кружку желтой. Вы
все на пятьдесят, а может, и на восемьдесят процентов психиче-
ски ненормальны. Если вы видите эту чашку самосущей — это
тоже психическое отклонение. Так же ненормально думать, что
эта чашка имеет истинное существование.
Бодхисаттвы высокого уровня видят вас шизофрениками.
Так и есть: у вас раздвоение личности. А вот бодхисаттвы —
нормальные люди: у них одна личность, они все время добры.
Вы же, находясь под контролем позитивных эмоций, слишком
хороши, но потом возникают негативные эмоции, и вы станови-
тесь совершенно другим человеком, с тем же телом, но совсем
другим, потому что вы шизофреник. Поэтому следует понимать,
что наличие у вас омрачений делает вас шизофрениками и что
вам важно лечиться.
Итак, перед затворничеством по шаматхе прежде всего
уменьшите количество своих желаний. Медитировать с большим
количеством желаний очень опасно. У вас не просто материали-
стические желания — у вас духовные нереалистичные желания:
197
сразу стать буддой, необычным человеком, летать по воздуху и
прочее. Если какое-то движение возникает в вашем теле из-за
медитации, вы думаете: «О, наверное, я достиг высоких реализа-
ций. Здесь у меня вот так крутится, здесь тоже. Чакры открыва-
ются». Открытие чакр, установление контактов с иными циви-
лизациями — все это проявления неведения. Это очень большой
обман. Буддийская медитация — наука очень высокого уров-
ня. Она относится к развитию ума, а не к ощущениям. Вы долж-
ны быть более скептичными. К примеру, мои друзья, настоящие
практики буддийской медитации, очень скептичны. Я тоже скеп-
тичен. Также не придавайте большого значения снам. Сны — это
просто сны. Даже в достоверности своего зрительного воспри-
ятия порой следует усомниться. Но когда я вижу, что вчера мог
концентрироваться пять, а сегодня пятнадцать минут, — это про-
гресс. Этому я верю.
Поэтому я хотел бы сказать вам: если вы будете разви-
вать шаматху — будьте скептичны, не принимайте все на веру,
имейте научный подход. Научный подход очень хорош, потому
что вы откроете для себя истину. Такой подход указал сам Будда:
исследуйте, проводите эксперименты, познавайте на собствен-
ном опыте, принимайте не из слепой веры. Будда сам указал
этот путь. Ваша жизнь станет значимой, одновременно с этим вы
будете готовиться к будущему развитию шаматхи.
Для проведения затворничества по шаматхе я никогда не
выберу учеников с завышенными ожиданиями, которые наде-
ются стать какими-то особенными. Они никогда не попадут в
категорию первых десяти. Чем меньше у вас желаний, тем луч-
ший вы ученик. Хорошие примеры — Миларепа, лама Цонкапа:
они жили очень просто и не имели много желаний.
Удовлетворенность
Третье благоприятное условие — удовлетворенность. До-
вольствуйтесь тем, что имеете, тогда вам будет очень просто раз-
вить сосредоточение. Когда ваш ум удовлетворен, он не блу-
ждает и легко может сосредоточиться на одном объекте. Неу-
довлетворенный ум во время медитации будет постоянно думать:
«Хочу это, хочу то», «эта еда невкусная, хочу чего-нибудь еще».
С такими мыслями невозможно развить концентрацию.
Удовлетворенность также очень важна и в повседневной жиз-
ни. С этим качеством ума ваша жизнь станет очень счастливой.
198
Вы будете рады любому подарку, даже совсем маленькому. Если
ваш муж подарит вам на день рожденья очень дешевый подарок,
вы не скажете, что он мог бы купить что-нибудь подороже, а по-
думаете: «О, муж нашел время, чтобы купить мне подарок! Спа-
сибо большое!» За любые вещи, которые вам дают, вы будете с
радостью благодарить. А без удовлетворенности вы не обрадуе-
тесь, что бы вам ни подарили.
К примеру, родственники подарили вам на день рожде-
ния шубу, но вы недовольны: «Этот цвет сейчас не в моде, и
такая шуба мне не подходит». Это наглость, возникающая из-за
отсутствия удовлетворенности. Разве наглые люди могут быть
счастливыми? Причина наглости — ненормальное мышле-
ние. Как следствие, от такого человека устают все родствен-
ники, на него обижаются друзья: «Он очень наглый, я не могу с
ним общаться». Один раз ему не помогли, он уже предъявляет
претензию: «Каждый день ты мне помогал, а сегодня почему не
помог?» Если кто-то вам помогал, скажите спасибо, не спраши-
вайте: «Почему сегодня ты этого не сделал?» Человек с таким
больным умом остается в одиночестве, никто не захочет быть с
ним рядом, он нигде не найдет счастья.
В учении Будды все связано с нашей жизнью. Я расскажу
историю, которая будет вам полезна. Один человек решил уехать
куда-то на новое место, устроиться там на работу. Чтобы узнать,
хорошее это место или нет, какие там живут люди, он спросил об
этом главу той области. Глава был мудрым человеком и осведо-
мился в ответ: «А какие у тебя были отношения с людьми в том
месте, где ты жил раньше?» Человек ответил: «Там у меня со все-
ми были хорошие отношения». «Тогда и то место, куда ты едешь,
будет для тебя хорошим, и люди тебе понравятся». Качество ме-
ста или окружающих вас людей — это все ваши проекции. Как
вы относитесь к людям, так и они будут относиться к вам. Если
человек жил в одном городе в гармонии со всеми людьми, а по-
том переехал в другой, здесь все будут к нему так же благожела-
тельны вследствие его собственного правильного отношения. Ну
а если вы наглый, со всеми ругаетесь, то, попав на новое место,
будете иметь те же проблемы. В том, что и как вы воспринимаете,
весьма важную роль играет состояние вашего ума.
Сейчас я объясню вам, как развить удовлетворенность. Вы
можете это сделать, глядя на тех, у кого гораздо меньше богат-
ства и имущества, чем у вас. Вы наверняка встречали людей,
199
у которых нет жилья, которым нечем лечить и кормить своих
больных детей. У кого-то недостаточно еды даже на сегодня, не
говоря уже о запасах. В этом мире много такой нищеты. А у вас
практически всегда на столе мясо и свежий хлеб. Чего вам не
хватает? Если вы обратите на это внимание, то поймете: «Я-то,
оказывается, очень счастливый. У меня все есть!»
А как возникает неудовлетворенность? Она появляется,
когда ваш взгляд устремлен вверх: «У него есть то-то, у нее есть
то-то, а у меня этого нет». Фокусируясь лишь на тех, кто богаче
вас, вы никогда не будете счастливы. Даже имея миллион долла-
ров, вы смотрите на тех, у кого десять или сто миллионов долла-
ров. Так вы всегда будете оставаться бедным.
Однажды Будда с группой монахов шел по улице, и они
нашли на дороге кусок золота. Будда сказал ученикам: «Возь-
мите это золото и отдайте его самому бедному человеку в
городе». По дороге они встречали множество нищих, и уче-
ники спрашивали: «Должны ли мы отдать слиток этим нищим?»
Будда отвечал: «Нет, эти люди недостаточно бедны». Так они
дошли до дворца. Тогда Будда сказал: «Отдайте это золото царю».
«Почему?» — удивились ученики. Будда объяснил, что царь —
самый бедный человек в городе. «Вы распознаете это по такому
признаку: когда отдадите ему золото, он не испытает никакой
радости, а захочет чего-то большего. Посмотрите, что произой-
дет». Монахи отнесли золото царю. Все произошло так, как и
говорил Будда. Царь повертел этот слиток в руках и спросил: «А
это настоящее золото?» «Настоящее», — ответили ему. «А у вас
есть еще?» — спросил царь, небрежно отложив золотой слиток в
сторону. Никакого удовлетворения в его глазах не было.
Такой больной ум, который ничем не удовлетворяется, никог-
да не будет счастлив. Даже если у вас полный сундук золота, вам
будет мало. На основе этой истории Будда учил, что лучший спо-
соб стать богатым — развить удовлетворенность. Будда говорил,
что, собирая объекты, вы никогда не станете богатым. Но с того
момента, как вы развили удовлетворенность, вы становитесь са-
мым богатым человеком. Все это в ваших руках, поскольку удов-
летворенность не зависит от мирового экономического кризи-
са, а только от состояния вашего ума. Если вы довольны тем, что
имеете, то мировой кризис на вас не повлияет.
В наше время во всем мире говорят и думают об анти-
кризисных мерах. Лучшую антикризисную меру Будда про-
200
демонстрировал много лет назад — это способность довольство-
ваться тем, что имеешь. Если стало меньше денег, значит, пока не
нужно покупать множество бесполезных вещей. Вы часто поку-
паете новую одежду, от этого в доме образуется много хлама. А
ведь достаточно иметь одну или две вещи. Также не следует во
время кризиса тратить деньги на рестораны. Готовьте еду у себя
дома, это и дешевле, и здоровее. Это антикризисная мера. Даже
просто выпить чашку чая можно со счастливым состоянием ума.
Итак, каждый день развивайте удовлетворенность, думая: «Моя
ситуация гораздо лучше, чем у многих других».
Посмотрите, к примеру, на животных. В буддизме говорится,
что вы не всегда рождаетесь человеком. Животные, которых вы
видите, тоже когда-то были людьми. Пока у вас есть эта чело-
веческая жизнь, есть и большой повод радоваться: «Мне очень
повезло, что я не родился бараном. В теле барана я не смог бы
развивать свой ум. Я даже не смог бы пожаловаться на то, что
мне холодно. А самой большой ценностью для меня была бы
трава. Как же мне повезло обрести драгоценную человеческую
жизнь!» Думайте так, и вы всегда будете счастливы.
Итак, одна из техник развития удовлетворенности изло-
жена в Ламриме — это медитация на драгоценную человеческую
жизнь. Подробно размышляя над всеми пунктами медитации о
драгоценной человеческой жизни, вы поймете, что очень удач-
ливы. Даже иметь маленькую зарплату не страшно, когда есть
настоящее внутреннее богатство — учение Будды; когда есть
такая драгоценная человеческая жизнь.
Когда у вас возникает ненормальное желание иметь что-то
сверх меры, вы должны сказать себе: «Стоп, мне достаточно».
Буддизм не учит совсем отказываться от желаний, но советует
иметь разумные желания, связанные с поддержанием здоро-
вья и жизни. Желание поесть — вполне разумное, потому что
тело должно быть здоровым. Но мечтать жить в самой престиж-
ной гостинице, питаться самой дорогой пищей, пить шампан-
ское и тому подобное — это ненормальные желания. Здоровое
желание — иметь одежду, которая защищает от холода и ветра,
позволяет комфортно себя чувствовать в обществе. Но придер-
живайтесь золотой середины. Если вы хотите иметь очень много
одежды и готовы тратить ее на последние деньги — это след-
ствие ненормальной работы ума. Иногда люди в России пыта-
ются пустить другим пыль в глаза: покупают на последние деньги
201
самую дорогую одежду, чтобы продемонстрировать людям свое
богатство. Из-за этого иногда мужья ругают своих жен.
Проверяйте свои желания: те, что приносят вам и другим
вред, называются неразумными. Каждый день вспоминайте об
этом, тогда это наставление станет для вас подобным золотой мо-
нете. Используя его, вы сможете быстро обрести покой.
Со здоровым умом вы будете счастливы в любой одежде. С
больным умом вам некомфортно даже в очень дорогом костюме,
поскольку остается чувство: «Сейчас у меня только один доро-
гой костюм, а мне надо два. Иначе люди подумают, что я хожу все
время в одном и том же». Имея два дорогих платья, вы будете ду-
мать: «Меня уже видели в них два раза, теперь надо купить тре-
тье». И конца этому нет. Дешевая одежда вас уже не удовлетво-
ряет, вы хотите дорогую, причем такую, чтобы никто, кроме вас,
ее не носил. Увидев на ком-то точно такую же одежду, вы рас-
страиваетесь. Как можно стать счастливым с таким мышлением?
В магазинах продается много недорогой одежды, которая
вам очень к лицу. Но люди иногда покупают дорогие вещи, ко-
торые им не идут. Зачем? Выбирать то, что дешево и при этом
вам идет, — это и есть антикризисная мера. Даже если у вас
всего одна вещь, довольствуйтесь ею: «Вот и отлично, мое тело
в тепле». Достаточно иметь пару брюк, одну или две пары обу-
ви: одну носить зимой, одну — летом. Мода пусть вас не заботит.
Также бесполезно носить много золота на груди и в ушах. Если
так мечтаете чувствовать на себе что-то тяжелое, подвесьте на
уши железо. Если хотите что-то яркое, поищите желтое украше-
ние из обычного металла.
Ведь настоящее ваше украшение — знание Дхармы, доброта
и благие качества вашего ума. Когда Будда сидел рядом с царем,
он был одет очень просто, на царе же была большая корона,
украшения, золото, бриллианты; однако все люди смотрели на
Будду, а не на царя, потому что у Будды было множество бесцен-
ных внутренних украшений.
Гораздо лучше иметь внутреннее богатство и не обращать на
одежду столько внимания. Тогда, во-первых, не пострадает ваш
кошелек, а во-вторых, люди, оценив качества вашего ума, бу-
дут смотреть на вас с уважением. Умный мужчина скорее обра-
тит внимание на женщину, которая одевается скромно, но имеет
внутреннее богатство. «Живя с ней, я стану счастливым», — по-
думает он. Если такая женщина к тому же красива — еще лучше.
202
Но в одежде особой красоты нет. Я советую молодым мужчинам
выбирать в первую очередь умных и добрых женщин, а уже по-
том красивых, тогда вам будет легко жить.
Ваш уровень жизни становится высоким не тогда, когда дом
напичкан электроникой, все в нем само открывается и закры-
вается. Об уровне жизни не свидетельствует какой-то особый
дом и наличие автомобиля. Любая техника все равно однажды
сломается, и когда-нибудь обязательно наступит кризис. Высо-
кий уровень жизни на самом деле не что иное, как высокий уро-
вень мышления. Когда в семье у всех присутствует здоровый об-
раз мыслей, это и есть счастье. Вот на этом следует делать акцент.
Поэтому знания о том, как сделать ум здоровым, имеют особую
ценность. Их необходимо накапливать и сохранять.
Скорее всего, после начала затворничества вам даже к дру-
зьям своим, которые занимаются практикой рядом с вами, не сле-
дует часто ходить в гости, потому что вы увидите, что у них в доме
есть то, чего нет у вас, и начнете думать: «Почему у меня этого
нет? Я тоже хочу иметь такой красивый колокольчик, дамару».
Так что довольствуйтесь тем, что имеете. Хорошо подготовьте
все нужное и не желайте того, чего у вас нет. У людей же психи-
ка работает по-другому: они сначала кое-как все подготовят, а по-
сле начала затворничества вспоминают, что нужно что-то еще. В
итоге так никогда и не придет то время, когда вы сможете сосре-
доточиться на медитации. Вы все время будете что-то собирать.
Еще один совет для вас: вы, русские люди, получив день-
ги, любите сразу же все потратить. Но это неправильно. Нужно
иметь определенные денежные запасы на будущее, потому что
можно заболеть. В будущем может вообще произойти что угод-
но. И когда вы слишком щедры, это тоже неправильно. В Тибете
говорится, что если вы знаете, как правильно есть и пить, то вкус-
ная еда и напитки никогда не закончатся. Надо жить умеренно,
а что происходит у вас? В холодильнике есть килограмм мяса —
его надо сразу съесть! А потом оказывается, что есть нечего, хотя
этот килограмм можно было растянуть на одну-две недели. Всег-
да надо знать, как правильно есть, да и порция должна быть не-
большой. Научите этому свое молодое поколение, и это будет за-
мечательно. И в отношении покупок: незачем много покупать,
у вас должна быть простая еда: картошка, немного мяса, рис,
хлеб. Тибетская медицина утверждает, что простая еда полезна
для здоровья. Нет смысла покупать большое количество соков —
это вредно. Вы вполне можете сами сварить компот.
203
Если вы будете знать, как довольствоваться тем, что имеете,
то станете самым счастливым человеком на Земле. Хочу подчер-
кнуть, что я один из самых счастливых людей на планете. И не
потому, что обладаю сверхъестественными реализациями. Клю-
чевой момент, почему я так счастлив, — у меня есть удовлетво-
ренность. Что у меня есть, тем я доволен; что мне дали, тем я тоже
доволен. Этому научил меня мой Учитель: даже если мне дают
стакан воды, я говорю «спасибо». У меня такой ум, что стакан
воды может сделать меня счастливым. Любая маленькая вещь
может сделать ум счастливым, потому что он стал здоровым.
Будда говорил, что любой, у кого в уме есть удовлетворен-
ность, самый богатый человек. Исследуйте это с точки зрения
буддийской философии. Она говорит, что невозможно владеть
ни одним объектом. Вы думаете, что владеете чем-то, но в дей-
ствительности это не так. Например, охранник какого-то поме-
щения считает это помещение своим, но на самом деле это
не так. Богатые люди думают: «Это моя территория, мой дом,
моя собственность, моя компания», — но в действительности
они просто охранники. В прошлом русский царь думал, что вся
огромная территория государства принадлежит ему, он владеет
ею. Затем он умер, а территория осталась. Поймите, что вы не
можете владеть даже собственным телом. А если не можете вла-
деть своим телом, то как можете владеть другими объектами?
В буддизме говорится, что вы арендуете свое тело, как дом,
на деньги кармы. Вы временно используете его и платите за это
деньги своей кармы. Договор аренды составлен на пятьдесят или
шестьдесят лет, но для некоторых он кончится еще раньше. Вы
можете думать, что это ваш дом, но это не так. Договор аренды
закончится, и вам придется покинуть это тело и искать другое.
Если вы усвоите эту теорию, то поймете, что невозможно вла-
деть внешними объектами. А внутренними благими качествами
вы можете по-настоящему владеть, потому что они будут оста-
ваться с вами из жизни в жизнь, и никто не сможет их у вас
украсть. Это надежнее, чем швейцарский банк.
Тот уровень комфорта, который будет у вас в затворниче-
стве, должен вас устраивать. Конечно, жить там гораздо менее
удобно, вам придется пожертвовать вкусной и разнообразной
едой, красивой одеждой и своей репутацией, а люди будут гово-
рить о вас: «Он стал сумасшедшим, поселился в уединенном
месте, занимается непонятно чем. А раньше он был богат, имел
204
свой бизнес!» Не придавайте этому значения, пусть говорят.
Они не знают, что в действительности вы стали гораздо умнее,
чем раньше. Хотя раньше люди и говорили, что вы очень умны,
но для бодхисаттв вы были таким же глупцом, как и остальные.
Например, когда мы смотрим на тараканов, которые не
умеют творить, не умеют созидать, то видим, что они все время
бегают взад-вперед. Для нас все тараканы одинаковы, все они
одинаково глупы по сравнению с нами. Среди этих тараканов
некоторые считаются более умными, другие глупее, но для нас,
людей, они все одинаковы. А для бодхисаттв мы, обычные люди,
подобны тараканам. Во-первых, мы стремимся к счастью только
в этой жизни, делаем все только для нее, бегаем, как тараканы,
делим всех людей на категории «умный — глупый» и прочие.
Тех, у кого денег больше, мы считаем более умными, но в дей-
ствительности все мы находимся на одном уровне, потому что
применяем только одну технику — собирать, накапливать сча-
стье только в этой жизни.
Мы не знаем, как созидать счастье будущих жизней, мы
умеем творить лишь на хозяйственном уровне: выращивать
овощи, фрукты, цветы, но ничего большего не создаем. Наша
экономика сейчас не созидательная, а накопительная. Раньше
она все-таки имела отношение к созиданию, а теперь сво-
дится только к накоплению, перебрасыванию денег из одного
места в другое, методам изъятия денег «оттуда» и накопления
их «здесь». Всем этим люди и занимаются на международном
уровне. Допустим, мир — стол передо мною. И один таракан
придумал хитрость, позволяющую сделать так, чтобы наиболь-
шее количество предметов было собрано в том углу, где нахо-
дится он; поэтому другие тараканы считают его очень влиятель-
ным. Такое знание о том, как накопить предметы в одном углу
стола, называется экономическим образованием.
Итак, для бодхисаттв мы все находимся на одном уровне,
потому что умеем только копить и не умеем создавать ничего
необходимого для будущих жизней. Когда же вы, бросив свои
мирские дела, уйдете в затворничество с мотивацией создать
причины для счастья в будущих жизнях, другие люди назовут
вас глупыми. Но бодхисаттвы скажут: «О, наконец-то среди них
появился один мудрый человек!» То есть в тот момент, когда
мирские люди начинают называть вас дураком, вы, может быть,
как раз становитесь по-настоящему умным.
205
Сокращение количества мирских дел
Четвертое благоприятное условие означает прерывание
всех связей с внешним миром и прекращение всей деятельно-
сти. Если вы действительно хотите развить шаматху в резуль-
тате интенсивной практики, то должны пресечь все свои связи
с внешним миром. У вас не должно быть ни телевизора, ни теле-
фона. А если хотите посмотреть телевизор — смотрите телеви-
зор своего ума. Если вы хотите с кем-то поговорить, поговорите
со своим умом и скажите ему: «Ты не должен делать это, ты не
должен делать то». А других дел у вас быть не должно.
Все ваши мирские дела сведите к приготовлению пищи, ее
употреблению и хождению в туалет, все остальное время посвя-
тите развитию шаматхи. Ну, может быть, иногда можно умыться
или помыться. Но не надо мыться все время. Наше тело пачкает-
ся так быстро, что мыть его лишний раз совершенно бессмыслен-
но. Когда я был в затворничестве в горах, то мылся, может быть,
раз в месяц, не больше. Странное дело, когда в уме нет негатив-
ных мыслей, тело не пачкается и от него не исходит плохого за-
паха. Поэтому когда вы не моетесь, это совершенно не приносит
вам никакого дискомфорта. Хоть это и странно, но это так: мое
тело осталось тем же самым, но с тех пор как я вернулся домой,
стоит мне не помыться два дня, как я уже чувствую запах.
Пресеките практически все мирские дела и думайте толь-
ко о шаматхе, занимайтесь только ею. Мой Учитель сказал мне:
«Когда ты стремишься развить шаматху, то все, что ты делаешь:
идешь ли, ешь, спишь — все эти твои занятия должны быть свя-
заны с практикой шаматхи». Я размышлял: «Как же это так?! Как
мой ум может быть неразлучен с шаматхой, когда я ем?» Еще мой
Учитель сказал: «Если ты, не прекращая практику шаматхи, во
время строгого затворничества сможешь есть, спать, двигаться,
то достигнешь шаматхи очень быстро». И я думал: «Как это воз-
можно?» Но в последний раз, находясь в Индии, я понял, как.
В то время, когда я медитировал в горах, один из моих дру-
зей строил там домик для медитации, маленькую хижину для за-
творничества. И он был так поглощен этим строительством, что
каждый раз, когда мы с ним встречались и разговаривали, он го-
ворил только о доме и ни о чем больше: «Окна будут там, двери
там». Я думал: «Да что с ним случилось? Почему он думает толь-
ко об этой своей хижине?» Когда мы вместе ели, я пытался с ним
206
поговорить, но услышал лишь: «А вот дверь у меня будет такая, а
окно вот такое». Когда мы поели, я сказал: «Давай отдохнем!» Я
знал, что он очень хорошо разбирается в философии, и задал ему
вопрос о пустоте. Он задумался. Я решил, что он обдумывает мой
вопрос, но он ответил: «Нет, геше Тинлей, дверь все-таки долж-
на быть справа!» И в итоге я понял: если бы человек развивал ша-
матху именно таким образом, то развил бы ее очень быстро. Я со-
образил, что именно об этом говорил мой Учитель. Когда он ел, то
говорил и думал только о своем доме. Когда я задал ему вопрос о
пустоте, он ответил про свой дом.
Именно так нужно развивать шаматху, то есть ваш ум дол-
жен постоянно и однонаправленно думать только об одном, дол-
жен быть настроен только на нее. И это возможно. Если чело-
век может быть всецело поглощен строительством своего дома,
то почему он не может быть так же всецело поглощен шамат-
хой? Благодаря своей одержимости строительством он построил
замечательный дом. Несмотря на то что домик для медита-
ции был малобюджетным, он получился очень качественным,
теплым и удобным. В нем можно было проводить длительные
ретриты. Завершив строительство, он сказал мне: «Теперь я буду
развивать шаматху так же, как я строил дом». Для меня это ока-
залось очень полезным учением. Вот это и называется взаимос-
вязью развития шаматхи даже с такими делами, как употребле-
ние пищи, сон и ходьба.
Допустим, вы находитесь в затворничестве и развиваете
шаматху, а в это время кто-то пришел к вам в гости и расска-
зывает о своих проблемах, спрашивает у вас совета. На это вы
должны ему ответить: «Если изображение Будды находится
передо мной, если оно вот такого размера, то на основе этого
изображения будет очень хорошо развить шаматху». И этот
человек воскликнет: «Да он сошел с ума!» А я, если услышу об
этом, отреагирую совершенно по-другому и скажу: «Он на пра-
вильном пути, он совершенно поглощен практикой шаматхи».
Без такой поглощенности и одержимости ничего не получится.
Пананг Ринпоче — мой Духовный Наставник, невероятно
великий мастер, который медитировал в горах тридцать пять лет
и уже развил шаматху, сказал: «Тинлей, все время практикуй
так же усердно, как трут друг о друга две деревянные палочки,
чтобы разжечь огонь. Если ты, как только палочки немножко
нагреются, отложишь их, они сразу остынут. А потом ты снова
207
возьмешь эти палочки и будешь тереть их, они опять нагреются,
а ты опять их отложишь. Действуя так, ты никогда не добудешь
огня! Три их непрерывно, три и три! И даже когда ты ешь, твой
ум должен быть там — думай о преимуществах шаматхи, думай
только о шаматхе. Анализируй, какие ошибки ты допустил во
время медитации, как ты можешь улучшить свою концентра-
цию. Не переставай тереть деревяшки друг о друга, даже когда
ешь. И тогда луч шаматхи появится очень быстро».
Геше Нима сказал, что если человек ни на что не способен в
мирской жизни, то он и в духовной деятельности ничего не до-
стигнет. А тот, кто в мирских занятиях способен достичь успе-
ха, может успешно заниматься и духовной практикой. А те, кто
пассивен, вял, кто говорит: «Я устал от общества и пойду лучше
позанимаюсь духовной практикой, может быть, достигну нирва-
ны, и будет мне хорошо», — не смогут ничего осуществить в ду-
ховной практике, как и в мирской жизни. Талантливому же че-
ловеку, способному заниматься обычными видами деятельности,
проявлять себя в работе, в творчестве, мудрость помогает оце-
нить, насколько важна духовная практика, насколько боль-
ший результат она приносит. Понимая это, он отказывается от
обычных дел и от обычной работы, — и это совершенно другое,
это правильный подход.
А теперь я объясню, как это благоприятное условие помога-
ет вам в повседневной жизни. Вы можете проверить и убедиться
сами, что одна из основных причин, из-за которой у вас возника-
ют проблемы, состоит в том, что вы ведете слишком много видов
деятельности. Вы порождаете много концепций, строите мно-
жество планов, ни один из которых не можете осуществить. В
итоге всей вашей бурной деятельности не появляется ни одного
хорошего результата.
Во-первых, важно проверить, позволит ли ваш план достичь
поставленной цели. Во-вторых, нужно выяснить, насколько он
реалистичен. Пытаясь осуществить нереалистичный план, вы
лишь впустую тратите время. В-третьих, следует определить,
имеете ли вы способности реализовать его. Планы могут быть
хороши и реалистичны, но в силу разных факторов у вас мо-
жет не хватить потенциала для их осуществления. Если оказа-
лось так, скажите: «На данный момент я не могу взяться за этот
проект. Я хочу продолжать заниматься тем, на что я способен».
Итак, эти три момента очень важны. Если они присутствуют,
тогда принимайтесь за дело.
208
Шантидева говорил, что до тех пор, пока вы не закончите одно
дело, не хватайтесь за следующее. А как поступаете вы? Вначале
вы не проверяете результативность и реалистичность плана, не
оцениваете свою способность его осуществить. Кто-то расписал
во всех красках выгоды от какого-то дела, и вы на эмоциях сра-
зу же за него хватаетесь. Иногда за распитием водки рождают-
ся планы быстрого получения дохода: «Нужно продать квартиру,
вложить эти деньги, тогда мы сможем получить очень большой
доход». Так люди продают квартиры, но их планы оказываются
ненадежными и рушатся. В итоге они остаются ни с чем. Суще-
ствует много таких историй. Поэтому буддийское учение очень
полезно: оно подобно экономике и помогает сохранить семью.
В России есть хорошая поговорка: «Семь раз отмерь, один раз
отрежь». Это замечательный совет. Подумайте над ним серьез-
но, это принесет вам пользу. Здесь говорится вовсе не о том, как
резать ткань, а о том, как принимать решения. Сначала семь раз
подумайте, а потом сделайте выбор. Иногда стоит подумать даже
больше, чем семь раз. Десять раз подумайте, а когда решение бу-
дет принято, идите вперед и доводите дело до конца. Вы же сра-
зу делаете все, что приходит вам на ум, а потом начинаете со-
мневаться, правильно ли поступили. Это как с тканью: сначала
отрезаете кусок, а затем проверяете, правильно ли отрезали.
Важно одновременно вести не более двух дел и доводить их
до завершения. Источник денег у вас должен быть небольшим,
но надежным. Тогда вы будете жить спокойно. Имея семью, род-
ственников, без стабильного источника дохода прожить сложно.
Придумайте небольшой план, который можете осуществить,
и действуйте активно, не будьте ленивым. Еда без ваших уси-
лий к вам на стол не придет. Даже собаки сами ищут себе хлеб
и не жалуются: «О, государство не дает нам пенсию, поэтому мы
живем впроголодь». Человек тем более не должен всецело пола-
гаться на государство. Он в состоянии сам найти себе хлеб, если
хоть немного умнее собаки.
Посмотрите вокруг: сколько у вас земли, сколько богатых
ресурсов! Все, что нам надо, это немного использовать голову.
Мы же продаем весь лес в Китай, там из него делают мебель и
продают обратно, — как будто у нас нет ни рук, ни ног. Однажды
китаец приехал в Бурятию. А буряты, как и тувинцы, часто наде-
ются на государственное обеспечение. Один бурят стал жало-
ваться китайцу на бедную жизнь в России. Китаец с удивлением
209
посмотрел по сторонам и сказал: «Нет, вы очень богатые». —
«С чего ты решил, что мы богаты?» — спросил бурят. Просто
китайцы, когда видят ваши леса, сразу понимают, какое это
богатство, какие на этом можно сделать деньги. Для бурята же
дерево — всего лишь дерево. Глядя на дерево, китайцы сразу
представляют себе мебель, а потом — русские деньги. У китай-
цев есть, конечно, и дурные качества, они, например, поддер-
живают нарушение прав человека в Тибете, но предприимчи-
вость — их позитивное качество.
В характере русских есть одна плохая черта — сидеть и
ждать, когда государство им что-то даст, когда президент обе-
спечит им доход. Но у главы государства очень много работы, он
не может обеспечить каждого рабочим местом. Он решает меж-
дународные вопросы. Вам же, чтобы стать богаче, нужно самим
быть активнее, чаще включать мозги. Вы можете создать свой
маленький бизнес. Если каждый в этой стране начнет рабо-
тать активнее, экономика поднимется очень быстро. Я беседо-
вал со своими друзьями, американскими бизнес-аналитиками,
они все говорят, что русская нация — самая богатая в мире по
количеству природных ресурсов. Но люди в России избалован-
ные. У них есть привычка, свойственная детям в богатых семьях:
они ничего не делают сами, надеясь, что родители обеспечат
им безбедное проживание. Своими богатыми ресурсами они
просто не пользуются.
В Японии, если люди не будут активными, нация не выживет.
У них нет богатых ресурсов. Им удалось высоко поднять эконо-
мику только за счет активности народа. Если бы россияне вдруг
поменялись странами с японцами, то русских бы очень скоро со-
всем не осталось, они бы не смогли там выжить. Поскольку я сам
россиянин, то говорю: мы должны стать более активными.
Все эти правила, основанные на взаимозависимости, свя-
заны с нашей жизнью, поэтому буддизм никогда не отрицает
экономику и политику. Все это необходимо изучать для благо-
получия общества. Не думайте, что политика есть нечто дурное,
что хороша только духовная деятельность. Грязная политика
действительно приносит вред. Но сама по себе политика, то есть
чистая политика, как и экономика, создана ради блага народа.
Все это, конечно, полезно, тем не менее самое важное — разви-
тие ума. Поэтому в повседневной жизни не вовлекайтесь в боль-
шое количество разных дел.
210
Другой момент — вам необходимо придерживаться в жизни
одного хорошего правила: не лезть в дела других людей. Вникай-
те только в свои занятия, дела других не должны вас интересо-
вать. Пусть они занимаются тем, чем хотят. Что делают ваши со-
седи, куда и зачем пошли — все это не ваше дело. Вы наблюдаете
за всеми, как шпион: «Наверное, в Америке люди хорошо живут.
Только у нас все плохо». Как только вы сфокусируетесь на сво-
ем деле, сразу заметите прогресс. Если будете придерживаться
этого правила, тогда, я уверен, ваш ум станет гораздо спокойнее,
потому что вы перестанете метаться то вправо, то влево. Тогда
отпадет необходимость разбираться в различных мнениях мно-
гих людей по различным поводам. Если вести разговоры толь-
ко о своих делах, не будет скандалов, интриг и конфликтов. По-
ступая наоборот, однажды вы получите по носу. Вникая в чужие
дела, вы также можете услышать всевозможные странные вещи,
от которых ваш ум станет несчастным. У вас разовьется скепсис,
вы станете сомневаться в людях: «Никто меня не любит, не под-
держивает. Я одинок». Так, из-за отсутствия правильной систе-
мы мышления ваш ум становится больным.
Важно, чтобы ваш ум был сфокусирован на том, чем вы за-
нимаетесь, что связано с вашей жизнью, а также с принесени-
ем блага другим. Тогда естественным образом в уме станет мень-
ше концептуальных мыслей. Любую задачу вы будете выполнять
эффективно. Эффективная работа гораздо важнее, чем выпол-
нение большого количества разной работы. Один или два хоро-
ших плана гораздо лучше множества планов и проектов, кото-
рые вам не по плечу. По этому поводу в России говорят: «Лучше
синица в руках, чем журавль в небе». Сосредоточившись на од-
ном или двух делах, вы сможете осуществить цели этой жизни. А
если вы разбрасываетесь на всевозможные многочисленные за-
дачи, то не сумеете реализовать желания даже этой жизни. Ког-
да бизнесмен хватается за несколько дел сразу, он не достигает
успеха ни в одном.
Итак, ваше счастье находится в ваших руках. Не разбрасы-
вайтесь в своей деятельности и придерживайтесь правила не
вмешиваться в дела других людей. Это очень хороший совет, по-
следовав которому, вы достигнете одновременно и своих вре-
менных целей, и умиротворения ума. Применяйте его в повсед-
невной жизни.
211
Во время медитации на шаматху не занимайтесь астроло-
гией, медициной, не читайте посторонние книги, читайте только
те, которые связаны с шаматхой. Также можете читать Ламрим,
чтобы сделать ваш ум подходящим для медитации. Книги по
логике тоже помешают, ведь у логики есть своя цель, она застав-
ляет много думать. Логика похожа на ключ, с помощью кото-
рого вы открываете дверь. Но если вы слишком много дума-
ете о логике, ваш ключ станет больше, чем замочная скважина.
Когда Атиша пришел в Тибет, он передал учение по логике и
сказал, что не надо слишком много заниматься ею; если вы с ее
помощью будете отвечать на различные вопросы, то этим вопро-
сам не будет конца: вы разберете одну причину, потом причину,
породившую первую, и так далее без конца... Это как прием
лекарства: важно знать общее назначение, не разбирая при
этом, как работают соединения компонентов и почему другая
комбинация компонентов не приносит того же результата. Здесь
важно здравомыслие. Все это знать важно, но знаниям такого
рода не будет конца. Атиша сказал: «Дхарма обширна, как океан,
а наша жизнь очень коротка. Как птица своим клювом способна
извлечь молоко из смеси молока и воды, так же и ты должен
извлечь молоко из океана мудрости». Это драгоценный совет.
Не думайте об общественной жизни, о служении обществу:
«Я практик Махаяны, я должен приносить благо живым суще-
ствам, поэтому днем я буду кормить их, снабжать пищей, а ночью
медитировать». Так вы не сможете сделать ни то ни другое. Ваше
сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции, которые будут
вам мешать. Сострадание — это очень хорошо, но когда у вас воз-
никают такие эмоции: «Я всего лишь человек, который сидит тут
и медитирует. Какой толк от этого? Даже если у меня породит-
ся шаматха, какую пользу это принесет другим? Они же страда-
ют прямо сейчас, и я как практик Махаяны должен прямо сейчас
помогать им», — это признак отсутствия мудрости. И вот почему.
Например, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если вы от-
дадите зерно этому человеку, он избавится от голода, но на сле-
дующий день снова проголодается. Поэтому мудрые люди почув-
ствуют сострадание к голодному человеку, но не отдадут ему все
зерно. Они скажут: «Я готов все ему отдать, но лучше будет поса-
дить зерно в землю, а когда оно даст урожай, не только он, но и
другие люди смогут насытиться». Так и вы должны сказать: «Что-
бы я смог обеспечить ему более длительное счастье, я должен
212
пожертвовать кратковременной помощью». Думая так, вы пой-
мете, что ваша медитация в горах очень значима для блага мно-
жества живых существ. А значит, медитируя в горах, вы не тра-
тите время впустую. Оставаясь в горах, вы ежесекундно создаете
причину для счастья великого множества существ.
Иногда, когда люди медитируют в горах, они видят множе-
ство голодных, затем в них порождается сильное сострадание.
Но при этом они говорят себе: «Хорошо, мне придется смирить-
ся с тем, что этот человек голоден. Если я сейчас отдам ему пищу,
завтра он снова проголодается. Вместо этого я сделаю посвяще-
ние заслуг, посвящу свою практику тому, чтобы он и все живые
существа обрели счастье, чтобы жизнь за жизнью я смог защи-
щать этого человека, помогать ему». Если у вас будет такое мыш-
ление, ваши эмоции не будут мешать вашей медитации.
Даже если вас попросят возглавить коллективное затворни-
чество по шаматхе, побыть ответственным за коллектив людей,
которые медитируют на шаматху, не надо принимать это пред-
ложение. Наше эго иногда устраивает нам странные каверзы.
Полностью пресеките все свои дела и ничем, кроме шаматхи, не
занимайтесь, чтобы вам не приходилось встречаться с людьми в
силу вашей общественной деятельности. Это стратегически важ-
ная вещь. В противном случае вы десять лет проживете в ретрит-
ном центре и останетесь на прежнем уровне. Потому что вы
немножко помедитируете, потом поработаете, потом уделите
время общественным делам. Вы не будете сконцентрированы
на главном.
Подчеркну: мой совет относится только к интенсивной прак-
тике. Когда вы не занимаетесь ею, то можете совмещать меди-
тацию с работой и общением. Но когда речь идет об интенсив-
ной практике шаматхи, все это будет вам препятствовать. На
период интенсивной практики следует огородить свой дом высо-
ким забором, чтобы никого не видеть и чтобы никто не видел
вас. Во время затворничества старайтесь избегать людей. Дело
в том, что общение с людьми будет сильно увеличивать количе-
ство ваших концепций. Вы будете думать: «Откуда он? Зачем
приехал?» Вы вступите в разговор, начнете обсуждать ваших
знакомых, заинтересуетесь, что они о вас говорят, хвалят вас или
ругают. В чьем-то присутствии вы будете вести себя как прак-
тик с укрощенным умом, стараясь показать, что ваша медитация
очень интенсивна. Но это самообман.
213
Старайтесь вообще не выходить за пределы забора, огра-
ждающего ваш ретритный домик. Все необходимое — воду,
еду — вам должны приносить туда. Следует практиковать в отда-
лении от остальных. В течение этого времени вам придется воз-
держиваться даже от общения с родственниками, с мужем или
женой. Важно сначала провести серию не таких строгих ретри-
тов, попробовать свои силы в течение одного-двух месяцев. Во
время этих ретритов в течение медитативной сессии вы дела-
ете практику, а между сессиями общаетесь с людьми, отдыхаете.
Это неформальное затворничество. Начните с неформального
ретрита, не стоит сразу же приступать к интенсивному.
И никогда не спрашивайте, что же думают о вас люди. Это
не имеет большого значения. А вот то, кем вы являетесь, очень
важно. Если у вас есть такой принцип, то вы настоящий йогин.
Самое главное для йогина — здоровый ум, а мнение о нем дру-
гих его не интересует. Поэтому он носит удобную ему одежду и
ведет себя соответственно ситуации. А если вы, чтобы впечат-
лить людей, одеваетесь странно, вешаете на шею четки, то вы не
йогин, вы всех обманываете.
Чистая нравственность
Пятое благоприятное условие — это нравственность, этич-
ное поведение. В особенности следует воздерживаться от совер-
шения десяти негативных карм. На уровне тела — это отказ от
убийства, воровства и сексуальной распущенности, на уровне
речи — отказ ото лжи, клеветы, грубой речи и пустой болтовни.
На уровне ума — необходим отказ от алчности, злонамеренно-
сти и ложных воззрений. Если вы приняли обеты мирянина или
монашеские обеты, вы должны соблюдать их в чистоте. И это
станет одной из основных причин порождения шаматхи.
Будда говорит, что жизнь нравственного человека очень
богата, а его ум здоров и пребывает в покое. Ум неэтичных
людей становится пустым и несчастным, а также очень сухим.
Поэтому нравственное поведение весьма важно для повседнев-
ной жизни, а для медитации на шаматху еще более значимо.
Имея высокую этику, гораздо проще развить концентрацию.
Почему в наше время люди медитируют, но не достигают реали-
заций? Потому что они не соблюдают нравственность.
А в повседневной жизни нравственность — основной источ-
ник вашего счастья, а также счастья окружающих людей. Если
214
муж и жена ведут себя этично, живут в гармонии, в этой семье
по-настоящему высокий уровень жизни. Показатель высокого
уровня жизни не дорогой телевизор во всю стену, а высокий
уровень мышления и этики. Такие люди могут жить и в очень
скромном доме, без всяких дорогих вещей, но у них всегда такая
чистота и порядок, что приятно находиться у них в гостях. Хотя,
возможно, там нет большого количества изысканных блюд, но
зато в чистой кухне всегда приятный запах. Такой дом подо-
бен храму.
В некоторых домах есть много очень дорогой техники, но
нет чистоты. Повсюду разбросана одежда, тапки валяются где
попало, на кухне много мусора, тарелки вообще не моют. В этом
доме есть телевизор последнего поколения, но здесь низкий уро-
вень жизни. Итак, уровень жизни не определяется материаль-
ным благосостоянием. Я сам родился в семье тибетских бежен-
цев. Обстановка в нашем доме всегда была очень скромной. Не
было ни холодильника, ни даже отдельной кухни. И хотя у нас не
было европейской техники, а лишь каменная печка, но еда, при-
готовленная на ней, была очень вкусной. Комната, где мы спали,
была чистой, все вещи хранились в порядке. Поэтому наш дом
вспоминается мне как храм — самое счастливое место. В нашей
семье был высокий уровень жизни, потому что там царила гар-
мония, все уважали друг друга. Основа этой гармонии — пра-
вила нравственности. Если это есть, то даже хлеб, который вы
делите со своей семьей, будет очень вкусным.
Всего различают три вида нравственности. Если вы в точно-
сти последуете тому, о чем я говорю, ваша жизнь будет не только
счастливой, но и значимой, полезной не только для вас, но и для
других. Итак, буддизм учит вас, каким образом жить полной
жизнью. Даже если вы не верите в будущие жизни, нравствен-
ность позволит сделать вашу жизнь здоровой и полной счастья.
У некоторых людей много денег, но из-за своего больного
ума они не знают, что делать со своим богатством. Сначала они
покупают все новые и новые вещи, потом, не найдя в них удов-
летворения, покупают наркотики и однажды сходят с ума. Это
очень печально. Наличие денег при больном уме может сде-
лать несчастным и их обладателя, и других людей. Поймите,
что самое важное в жизни не деньги (хотя они тоже нужны), а
мудрость, знание о том, как сделать ум здоровым, а жизнь зна-
чимой. Тогда счастье придет к вам само. Если у человека со
215
здоровым умом есть деньги, это еще лучше, потому что он может
помогать людям. Он способен создать такую систему, которая
принесет пользу многим.
Нравственность непричинения вреда

Первый вид — это нравственность непричинения вреда. Пер-
вая причина соблюдения данного вида этики заключается в том,
что если вредите другому, вы косвенно вредите себе. Есть и дру-
гое, более глубокое основание для непричинения вреда, — со-
страдание. Как вы чувствуете себя, когда кто-то создает вам
проблемы? То же самое чувствуют другие существа, когда вы по-
ступаете дурно по отношению к ним. Задумайтесь, какие эмоции
у вас вызывают грубые, оскорбительные слова в ваш адрес? Но
если вы плохо говорите о других и рано или поздно они услышат
это, то расстроятся и о вас также наговорят много нелестного.
Вы, услышав это, станете еще несчастнее. Конца этому нет. Та-
ким образом, вы делаете несчастными друг друга.
Если в горной долине крикнуть «дурак», то в ответ вы тоже
услышите «дурак». Когда вы слышите эхо собственных слов и
чувствуете себя несчастным, не отвечайте «сам дурак». Скажи-
те наоборот: «Ты очень хороший». Эхо повторит и эти слова. Вот
почему лучший ответ на вредоносные действия — добрые дела.
Когда в семье кто-то ведет себя неправильно, не нужно сразу же
его атаковать. Подойдите к нему с любовью и состраданием —
это лучший метод.
Наблюдение за своим умом
Мастера Кадампы советовали: «Постоянно следите за своим
телом, речью и умом. Когда вы уже готовы совершить негатив-
ное действие, останавливайте себя». Такова буддийская прак-
тика. Важно в повседневной жизни напоминать себе об этом.
Они говорили: «Смотрите на всех живых существ как на будд»
и уважали всех людей. Но в зависимости от ситуации с неко-
торыми иногда нужно быть и строже. Если у человека дурной
характер, бывает полезно его наказать. Однажды маленький
ребенок украл яйцо, и мать не отругала его. В следующий раз он
украл цыпленка, мать промолчала и на этот раз. Когда он вырос,
он украл лошадь. Когда воришку посадили в тюрьму, он при-
знался, что было бы лучше, если бы еще в детстве мать наказала
его за украденное яйцо.
216
Особенно проверяйте свою речь. Не думайте плохо о ком-то.
Все люди одинаково страдают болезнью омрачений. В христи-
анстве есть история о Марии Магдалине, которую хотели заки-
дать камнями, но Иисус сказал: «Кто сам без греха, пусть пер-
вым бросит в нее камень». Эти слова заставили других людей
взглянуть на себя. Так и вы: прежде чем сказать что-то плохое о
другом, взгляните на себя. Но в некоторых ситуациях вы можете
покритиковать кого-то из сострадания, чтобы помочь ему.
Я советую всем вам принять обет непричинения вреда. Но
этого недостаточно. Кроме этого, нужно породить такую реши-
мость: «Я не буду источником нездоровых мыслей». «Он такой,
он так сказал...» — это нездоровый образ мышления, приводящий
к страданиям. Если вы позволяете своему уму думать всевозмож-
ные странные вещи, то какой смысл все время читать буддийские
книги? Только от чтения святым не станешь. Если человек про-
читал молитву: «Я избавлю всех живых существ от страдания…»,
а потом встал и тут же начал на кого-то гневно орать, что толку от
его молитвы? Духовные упражнения, не изменяющие ум в луч-
шую сторону, не являются буддийской практикой.
Когда видите, например, соседей, думайте о том, как им
не хватает счастья. У них всегда много проблем в жизни, они
постоянно загружены работой. Счастье приходит к ним лишь
на короткое время, потом снова возникают проблемы. Всем им
так не хватает счастья! Пусть будут счастливы ваши соседи, род-
ственники и все остальные люди. Богаты они или бедны — у
всех больной ум. В сансаре, где существа страдают от болезни
омрачений, невозможно обрести счастье.
Взращивайте сострадание не только к людям, но и ко всем
живым существам, обитающим в сансаре. «Пусть никто не стра-
дает, пусть все избавятся от болезни ума, слушая учение Будды.
Пусть их ум станет здоровым и они обретут счастье». Когда вы
думаете таким образом, ваше мышление становится очень здо-
ровым. В этом случае вы не сможете отказаться от любви и
сострадания даже под страхом смерти, потому что у этих чувств
есть основа. «Все живые существа страдают, им не хватает сча-
стья. Как же я могу не любить их? Пусть даже меня убьют, я не
могу перестать любить». Достоверную работу мысли не может
остановить даже нацеленный на вас пистолет. Мы все одинаково
способны так думать, это могут не только святые.
217
Если мы смотрим глазами Дхармы, тогда все люди становятся
для нас объектами любви и сострадания. Если же смотреть гла-
зами гнева, вследствие неправильного взгляда объектами гнева
будут даже отец и мать. Итак, каждый раз смотрите на всех гла-
зами любви и сострадания, тогда здоровые мысли начнут появ-
ляться сами собой. Такой буддийской практикой вы можете
заниматься в повседневной жизни. Она не помешает вашей дея-
тельности. И вы начнете чувствовать, что день ото дня ваш ум
становится все сильнее.
Читать молитвы или не читать — не столь важно. Гораздо
важнее не позволять своему уму порождать нездоровые мысли.
Но читать молитвы со здоровым умом еще лучше. Нездоровый
ум, читая молитву, беспокоится о том, что будет завтра: «Завтра
я пойду в магазин. Значит, мне понадобятся деньги. А он не отдал
мне долг. Что сделать, чтобы он отдал?» Тогда молитва лишается
всякого смысла. «Это моя группа, это их группа. Что нам сделать,
чтобы наша группа стала больше?» Но буддизм существует не
для того, чтобы создавать большие и маленькие группы. Меня не
интересует большое количество Дхарма-центров. Дхарма-центр
нужен только в том случае, если он приносит пользу. Я не стрем-
люсь к большому количеству учеников. У меня уже есть одно
сансарическое тело, зачем мне нужны еще и ваши тела?
Всякое деление людей на соперничающие группы — при-
знак нездорового мышления. Дхарма-центры существуют не
для этого. Не становитесь фанатиками любого религиозного
объединения. Когда «наша группа» ставится во главу угла, а
«их группа» всячески дискредитируется — это фанатизм, это
очень неправильно.
Я советую православным людям, получающим это учение:
оставайтесь теми, кем вы являетесь, не пытайтесь стать буддиста-
ми. Самое главное — сделайте свой ум здоровым. Не существует
«православного» или «буддийского» здорового ума. Здоровый ум
во всех религиях один и тот же. Полностью здоровый ум в буддиз-
ме называется нирваной. Поймите, что буддийская этика связана
с нашим умом. Ваше физическое поведение, одежда, которую вы
носите, — все это вторично. Духовная одежда или не духовная,
как именно вы ее надеваете, не так значимо. Самая важная эти-
ка — состояние ума. Шантидева говорит: «Если вы не следите за
своим умом, то какой смысл соблюдать так много обетов?» Сле-
дите за своим умом и не допускайте нездоровых мыслей.
218
Какие-то мелкие ошибки не нужно принимать слишком се-
рьезно. На эту тему есть одна история. Некогда в Тибете жил ве-
ликий йогин Друкпа Кюнле — практик очень высокого уровня,
который не был монахом. Он вел себя несколько эксцентрич-
но, не пытался показать себя с хорошей стороны, но внутри был
очень добр. В одном монастыре он увидел, что монахи восприни-
мают всевозможные мелочи как нечто серьезное, а свои нездо-
ровые мысли, споры между собой не принимают в расчет. Так
бывает иногда в тибетских и православных монастырях: если мо-
нах ругается — это ничего, а если он посмотрел на девушку — о,
это позор! Однажды Друкпа Кюнле отправился с этими монаха-
ми на пикник. По дороге, проходя мимо каждой маленькой лужи,
он задирал свою одежду и кричал: «Осторожно, осторожно, здесь
вода!» Когда они дошли до очень большой лужи, он даже не обра-
тил на нее внимания, просто вошел в нее, распевая песню. Тог-
да монахи сказали: «Ты ведешь себя очень странно. У маленькой
лужи, в которой даже обувь не промочишь, ты так осторожни-
чал, а большую ты будто не заметил, прошел как посуху». Друкпа
Кюнле ответил: «Так же странно вы практикуете Дхарму».
Вы иногда тоже принимаете мелочи чересчур серьезно, а дей-
ствительно значимые вещи игнорируете. Если вы не сделали сер-
гим, вы говорите: «Какой кошмар!» А на самом деле это не очень
важно. Самое главное — не допускать нездоровых мыслей.
Иногда в вашем доме кто-то оставляет одежду, и вы вдруг
решаете, что на нее наложили порчу. Вы воспринимаете это
слишком серьезно: «Ее обязательно нужно выбросить». Пока не
выбросите, вы не можете спокойно спать. Вскакиваете ночью и
начинаете искать эту одежду, которая, как вы думаете, приносит
несчастье вашей семье. Потом среди ночи вы бежите ее выбра-
сывать, чтобы порча не навредила вам еще больше. Но нездоро-
вые мысли вы не отбрасываете сразу же, а наоборот, храните их
и тем самым делаете себя несчастными. Так же, как вы выбра-
сываете среди ночи одежду, которая принесла порчу в ваш дом,
отбрасывайте и свои нездоровые мысли.
Если вы подумали что-то неправильно о вашем супруге, сра-
зу же скажите себе, что эти мысли вносят дисгармонию. Если
вы будете вновь и вновь обдумывать какие-то недостатки ваше-
го супруга, вскоре начнете ваши отношения воспринимать иска-
женно. Как вы собираетесь стать счастливым с таким больным
умом? Вообще не впускайте в сердце подобные мысли. Это мой
219
совет молодому поколению. Позволяя таким мыслям развивать-
ся в уме, вы рождаете вслед за ними гнев, зависть. Всегда смотри-
те с позитивной стороны, и вы даже не заметите чужих ошибок.
Какие-то мелкие ошибки допускают все, это не страшно.
Памятование о доброте других
Помните обо всем хорошем, что люди сделали для вас. В этом
плане наш ум работает очень странно. Если некто принес нам
пользу, вы сразу забываете об этом. Но если кто-то сделал вам
что-то дурное, на это у вас отличная память. Если я спрошу жену,
какие ошибки допустил ее супруг, то она быстро их перечислит:
«Десять лет назад он сделал то-то…» Припомнит все до секунды!
Если спросить мужа о недостатках и ошибках жены, он вспомнит
и перечислит их так же быстро.
Но если спросить жену, что хорошего сделал ее муж, какие у
него позитивные качества, она ответит: «Не знаю». Сколько по-
дарил цветов, сколько купил одежды — жена все забыла. Если
спросить мужа, что хорошего сделала ему жена, окажется, что он
также все забыл. Он ест пищу, приготовленную женой, но при
этом размышляет: «Что же хорошего она для меня сделала?»
Неблагодарные люди хуже собак. Даже собака не станет ку-
сать человека, который кормит ее, наоборот, она будет его за-
щищать. В первую очередь нам надо изменить этот механизм
работы ума. Необходимо создать механизм, позволяющий запо-
минать хорошие вещи. Следует помнить о добрых делах любого
человека, тогда вы станете благодарным. Как поступает этичный,
принципиальный человек? Он помнит все хорошее, что сдела-
ли для него другие. Даже если кто-то дал ему кусок хлеба, когда
он был голоден, он никогда не забудет об этом: «Когда бы ему ни
понадобилась моя помощь, я всегда буду готов помочь». В серд-
це такого человека есть мед, на который пчелы удачи и богатства
слетаются сами.
Почему сейчас в мире столько несчастных людей? Потому
что люди не придерживаются этих принципов, они неблаго-
дарны, их ум стал пустым. Такое время называют временем
упадка. Этика — это в первую очередь высокий уровень благо-
дарности, который достигается через памятование о добрых
делах других. Самые добрые к вам люди — ваши родители. Когда
вы были маленьким ребенком, то не могли сами приготовить еду
и поесть, а они заботились о вас ежедневно, пока вы не встали
220
на ноги. Если вы забываете даже их доброту, как же вы можете
помогать другим? Самые неэтичные люди — те, кто забывает
доброту папы и мамы.
В Тибете, Туве, Бурятии забота о родителях составляла важ-
ную часть национальной культуры. Раньше не бывало такого,
чтобы дети оставляли своих пожилых родителей доживать век в
старом доме. Старых родителей всегда брали в свой дом и забо-
тились о них, потому что люди были благодарны. Сейчас мы
утратили эту культуру. Сейчас иногда тибетцы оставляют своих
родителей в их старом доме, а не живут вместе всей семьей. Это
знак упадка этики — люди стали подобны собакам.
Как вы поступите со своими папой и мамой, так в буду-
щем ваши дети или другие люди будут обходиться с вами. Поэ-
тому даже если ваши родители ругают вас или бьют, вы должны
думать так: «Они заботились обо мне день и ночь, кормили,
а теперь они имеют право ругать и бить меня». Когда я был
маленьким, если мама меня ругала, я всегда думал, что у нее есть
на это право. Ведь мама ругает меня ради моего же блага. Поэ-
тому я не говорил ей в ответ ни одного грубого слова. Такова
наша культура. Не только я, многие из тибетской молодежи так
почитают папу и маму.
Это мой совет: если вы станете поступать подобным образом,
ваше счастье всегда будет следовать за вами. Тогда вы обретете
и высокий уровень жизни, и внутреннюю красоту. Ваше лицо
будет сиять, потому что в вашем сердце поселилась такая нрав-
ственность. Шантидева тоже учит нас всегда помнить о добро-
те других. Это также буддийская практика. В учении Ламрим вы
найдете богатый материал для размышления на эту тему.
Не смотрите на все только с точки зрения этой жизни. В
Ламриме сказано, что наше бытие бесконечно, а у наших про-
шлых жизней нет начала. Будда говорил, что за это время вы
все успели побывать детьми всех живых существ. А поскольку
истинно то, что все существа были нашими матерями, поду-
майте, сколько они сделали нам добра! Это очень богатый мате-
риал, обдумывайте его чаще. В таком случае, даже если вам
скажут: «Не надо развивать любовь», — вы не сможете остано-
виться. Ваша любовь будет проявляться спонтанно вследствие
памятования о доброте существ. Таков этот механизм.
Почему у нас возникают проблемы с доброй памятью?
Потому что каждый день вы размышляете: «Он мне вот так
221
сказал. А раньше он того не сделал, а это сделал неправильно».
Чужие ошибки становятся для вас объектом медитации. При
этом вы совсем не вспоминаете, что сделал хорошего тот, на ком
вы сосредоточены. В итоге получаете результат — злопамят-
ность и неблагодарность.
Вспоминайте о том, как помогали вам ваши родители, муж
или жена, ваши родственники. Пересчитывайте эти хорошие
дела. Это намного лучше, чем читать мантры, перебирая в уме
негативные воспоминания и обиды. Медитируйте так: «Этот че-
ловек мне однажды помог, а другой человек сделал для меня
такое-то хорошее дело», «Муж сделал мне такой подарок»,
«Жена все время обо мне заботится». Рассуждая так, можно со-
здать стабильные гармоничные отношения и в своей семье, и с
другими людьми. Зачем, вместо того чтобы давать уму лекарство,
вы даете яд, от которого ум горит в огне гнева, ревности, зави-
сти, прокручивая вновь и вновь свои больные мысли?
Умение прощать
Постоянно думая о том, как другие люди вам вредили, вы не
сможете остановить возникновение гнева. Даже если вас будут
бить палкой за негативные мысли, сама эта палка из-за вашего
нездорового мышления станет основой гнева. «Те люди мне ска-
зали неприятное, а другие по отношению ко мне неправильно по-
ступили» — принимая этот яд, вы при всем желании не сможете
остановить гнев, он возникнет непроизвольно. Если вы присту-
пите к формальной практике с таким образом мыслей, медита-
ция станет негативной. «Я буду медитировать, и все подумают,
что я особенный. Когда выйду из затворничества, я буду выгля-
деть необычно. Потом мне принесут подношения, станут ува-
жать. Потом я выступлю по телевидению и всем расскажу о сво-
их ощущениях», — это ненормальные мысли, от которых у людей
возникают проблемы с головой.
Итак, необходимо иметь здоровое мышление еще до того,
как вы приступили к медитации. Тогда она будет для вас эффек-
тивна. С другой стороны, очень важно уметь прощать, забывать
все плохое, что делали вам другие. Прощение подобно устране-
нию яда из вашего организма. Когда вы кого-то прощаете, вы
перестаете чувствовать дискомфорт в области сердца. Когда вы
не прощаете, в сердце проникает яд, под влиянием которого вы
воспринимаете человека врагом: «Он причинил мне вред, как
222
отплатить ему?» В этот момент вы больны, потому что яд делает
вас несчастным.
Бодхисаттва, даже если кто-то отрежет ему ногу, тотчас про-
стит этого человека. Ему даже не придет в голову мысль о мести.
«Мне жаль его! Из-за омрачений его голова работает ненормаль-
но. Со мной ничего страшного не случилось, я живой. А он создал
тяжелую негативную карму, из-за которой много жизней будет
страдать в аду. И это произойдет с ним из-за меня. В прошлой
жизни я накопил какую-то негативную карму, сейчас она проя-
вилась через поступок этого человека». Если вы думаете подоб-
ным образом, у вас возникнет не гнев, а сострадание. Вот такие
мысли я называю здоровыми. Это очень высокий уровень мыш-
ления. Если вы способны поддерживать его в повседневных си-
туациях, значит и ваш уровень жизни столь же высокий. Тогда
ваша жизнь действительно значима.
Действия с заботой об окружающих
Мастера Кадампы говорили: «Всегда будьте счастливы и
дарите счастье другим». Зачем, расстраивая других, самим ста-
новиться несчастными? По этому поводу мой Учитель говорил:
«Лучше петь песни с хорошей мотивацией, чем читать мантры
с плохой».
Бывает, пожилые люди читают ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, а
сами недобро поглядывают, куда это опять направляются под ве-
чер молодые девушки. Когда вы были молоды, вы сами хоте-
ли гулять. Зачем же сейчас запрещать молодежи развлекаться и
радоваться жизни? Всему свое время. Когда они идут гулять, чи-
тайте мантры и радуйтесь за них: «Как хорошо! Пусть они бу-
дут счастливы. Когда они станут старыми, как я, они уже не смо-
гут гулять». Не надо взращивать темные мысли: «Сейчас молодежь
такая-сякая, вот мы раньше были почти святыми». У всех есть свои
интересы. Сейчас их время гулять, радоваться и наслаждаться.
Но вы можете дать им совет не слишком задерживаться на
улице, возвращаться не очень поздно. Отдыхать тоже нужно,
можно сходить на дискотеку, при этом следует знать границы.
Пить водку и пиво, употреблять наркотики — это уже переходит
границы, поскольку опасно для здоровья и жизни. А в том, чтобы
гулять, красиво одеваться, нет ничего страшного. Пока девуш-
ки молоды, им самое время наряжаться и носить украшения. По-
том, когда они станут бабушками, то даже если захотят красиво
223
одеться, никакого толку уже не будет. Нет ничего плохого в том,
чтобы радоваться собственной красоте. Но делайте это не толь-
ко ради себя, желая оказаться в центре внимания, но и с мотива-
цией заботы об окружающих, чтобы людям было приятно на вас
смотреть. Тогда ваш образ жизни будет соответствовать Дхарме.
Накладывая косметику, чтобы порадовать других, вы поступаете
подобно дакиням. В нашем мире тоже есть дакини1. Они надева-
ют красивые вещи с такими мыслями: «Пусть те, кто меня уви-
дит, будут счастливы. Пусть у них поднимется настроение».
Просто не впускайте в сердце эти нездоровые мысли,
подобно тому как отказываются принимать яд. Всегда думайте
позитивно: о прошлом — что хорошего сделали вам люди, о
будущем — как можно сделать их счастливыми, о настоящем —
как культивировать добрые мысли. Так буддийская практика
оздоровления ума осуществляется в трех временах: прошлом,
настоящем и будущем. Эти наставления не просто религиозная
проповедь, это наука об уме, настоящая психология.
Высокий образ мыслей
Стремитесь также по мере своих возможностей развивать
высокий образ мыслей. Когда вас кто-то критикует из зависти,
примите поражение на себя и отдайте этому человеку победу.
Это очень высокий уровень мышления. Отдав небольшую побе-
ду кому-то другому, вы тем самым обретете очень большую побе-
ду. Приняв небольшое поражение на себя, вы решаете для себя
большую проблему. Это золотой совет, который вы можете прак-
тиковать в соответствии со своей силой. Каждый раз думайте
так: «Пускай меня критикуют из зависти», а если не можете так
поступить, хотя бы никогда не отвечайте таким людям из гнева.
Чувствуйте к ним сострадание. Это здоровый образ мышления.
Нравственность накопления заслуг

Второй вид нравственности — нравственность накопле-
ния заслуг. Обещание делать какую-либо практику каждый
день относится именно к этому виду нравственности. Если вы
один день посвящаете интенсивной медитации, а потом надолго
забываете о практике, ваши усилия не принесут плодов. Поэ-
тому важно пообещать себе каждый день начитывать сто мантр
1 Дакини — просветленные существа, защитницы и охранительницы Дхармы,
спутницы даков (идамов). Являются одним из объектов прибежища в Ваджрая-
не, олицетворяют мудрость (идамы — метод).
224
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это займет у вас не больше минуты.
Также пообещайте себе ежедневно в течение десяти минут
заниматься духовной практикой. Это и будет для вас нравствен-
ностью накопления заслуг.
Вначале больше спите. Во время сна вы лучше соблюдаете
нравственность непричинения вреда. Например, если у мамы
очень тяжелый характер, когда она спит, отец просит ребенка
вести себя тише: «Не буди ее, пусть она поспит. Когда она спит,
в доме спокойно». Точно так же, если у вас грубый характер, то
для вас лучше больше спать и не слишком много заниматься вся-
кой деятельностью. Дело в том, что, будучи активным, вы совер-
шаете много ошибок.
Позже, когда вы станете безвредным, еще будет время не
спать. Тогда вы должны проявлять активность. И тогда вы уже на-
чинаете осуществлять второй вид нравственности — даете себе
обещание каждый день заниматься определенной практикой.
Нравственность помощи другим

Третий вид нравственности — нравственность помощи дру-
гим. Если вы не прикладываете усилий в этом направлении, то
для вас существует опасность впасть в крайность стремления
лишь к собственному освобождению. Поэтому посвящайте лю-
бые свои позитивные действия благу всех живых существ1. Это
не значит, что вы сразу выходите на улицу и начинаете всем по-
могать. Это означает, например, посвящение заслуг от чтения
мантр счастью всех существ. Так вы посвящаете заслуги от вы-
полнения всех ваших практик. Это тоже называется нравствен-
ностью помощи другим.
Практикуя этот вид нравственности, вы даете обет помогать
всякому, кто нуждается в вашей помощи. Вы должны быть гото-
вы помочь, в этом и заключается ваша практика. Если у вас есть
кусок хлеба, а рядом стоит голодный человек и просит у вас по-
есть, отдайте ему половину. Если можете, отдайте хлеб целиком,
если это невозможно, отдайте часть. А если сложно даже это, от-
ломите хотя бы кусочек хлеба и отдайте. Поступайте в соответ-
ствии с вашим потенциалом.
1 Буддийская практика, выполняемая без принятия прибежища, обета бод-
хичитты в ее начале и без традиционного посвящения заслуг на благо всех
живых существ в конце, вообще не может считаться практикой Махаяны
или Ваджраяны.
225
Мой Духовный Наставник говорил мне: «Читать мантры хо-
рошо, но если ты сделаешь одного человека счастливым, заслуги
от этого будут невероятны. Если бы можно было их взвесить, по-
жалуй, десять слонов оказались бы легче. Такое внутреннее бо-
гатство ты накапливаешь в этом случае».
Встречаясь с людьми, каждый раз старайтесь сделать их
счастливыми. Если с таким настроем вы станете готовить еду, то
приготовите действительно вкусное блюдо. А когда готовите и
при этом с раздражением думаете о том, как кто-то неправильно
поступил, вы можете порезать палец. В итоге вам будет больно,
а еда получится невкусной. Готовить еду с желанием накормить
и порадовать свою семью или убираться дома, чтобы всем было
комфортно и приятно, — это тоже буддийская практика. Все, что
вы делаете, может стать буддийской практикой, если ваша моти-
вация — принести пользу людям или доставить им удовольствие.
Иногда нам кажется, что подобные вещи не имеют отношения к
практике буддизма. На самом деле именно такая практика обла-
дает наибольшей силой.
Когда вы разговариваете с кем-то, следите, чтобы ваши слова
были приятны, открывали людям глаза. Разговаривать с такими
мыслями — тоже буддийская практика. Большинство людей,
встретившись с друзьями, открывают рот только для того, чтобы
излить оттуда яд: «Я такой умный! Я купил такую одежду! Твоя
машина не очень хороша, моя гораздо лучше». Такие слова —
проявление больного ума. Какая разница, кто ездит на «Мерсе-
десе», а кто на «Жигулях»? Кому захочется это слушать? Самое
главное, каков человек внутри, здоровый ли у него образ мыс-
лей. Человек с больным телом и нездоровым умом даже в «Мер-
седесе» не будет смотреться красиво. Тот, кто имеет здоровый
ум, даже если, подобно Миларепе, ходит пешком, производит
гораздо лучшее впечатление.
Миларепа говорил: «Как только обретается стабильность в
уме, то для меня смена четырех времен года — это учение. Когда
я вижу поток реки, для меня это учение. И все, что я вижу, для
меня учение. Поэтому мне не нужны книги, написанные черни-
лами. Все, что я вижу, для меня учение». Так и живите в своей
повседневной жизни. Не думайте только о себе, думайте с точки
зрения других людей, и тогда естественным образом у вас будет
меньше омрачений.
Ваша практика — радовать людей, делать их счастливыми.
Ничего страшного, если у вас немного денег, просто радуйте
226
других — это ваша практика. Улыбайтесь людям, хорошо с ними
разговаривайте. Если вы видите, что кто-то упал духом, погово-
рите с ним мягко, чтобы его настроение поднялось. Это ваша
практика. Это и называется нравственностью.
Обычно как вы поступаете? Улыбаетесь тому, кто вам поле-
зен: начальнику, мэру города, старшему по бизнесу. Даете им
визитки: «Позвоните мне». Но запомните: они вам никогда не
позвонят! Зачем им это надо? А вам, наоборот, нужно выбирать
в собеседники не мэра города, а человека, с которым никто не
разговаривает и который упал духом. Если вы настоящий мой
ученик, идите именно к таким людям. Такой человек для вас дра-
гоценность, исполняющая желание. И бодхисаттвы, видя тех
страдающих людей как драгоценность, исполняющую жела-
ния, делают для них что-то хорошее и накапливают огромные
заслуги. Если человек испытывает сильную жажду, и вы даете
ему стакан воды, это весомые заслуги. Если вы поговорите с тем,
кто одинок и жаждет общения, вы тоже накопите заслуги. Такие
поступки и есть свидетельство следования моему пути. Если в
этом вы будете немного похожи на меня, я буду гордиться.
Я ленивый человек, но такую практику я делаю. Мои Духов-
ные Наставники — Его Святейшество Далай-лама, Пананг Ринпо-
че — все время заботятся о счастье других людей. Я хочу вести
себя точно так, как Его Святейшество Далай-лама, но это невоз-
можно, это очень высокий уровень. Он не только очень добр,
но имеет огромный энтузиазм. Он просыпается рано утром, в
три-четыре часа, выполняет практику. Причем он каждый день
живет в таком ритме, даже если путешествует. Когда я вижу та-
кой пример, я понимаю, что я очень слабый практик. Но когда я
смотрю на вас, то чуть-чуть горжусь, что я относительно хоро-
ший практик. Все познается в сравнении.
Итак, я говорил о том, что нравственность помощи другим
очень важна.
Отказ от концепций
Шестое благоприятное условие — это отказ от таких кон-
цепций, как привязанность и прочее. Все негативные концеп-
ции должны быть выброшены из вашего ума. Если вы позволите
им завладеть вашим умом, вам будет очень трудно развить ша-
матху. И тогда, несмотря на пребывание в затворничестве, ваш
интерес к развитию шаматхи будет падать, а привязанности,
227
желания — расти. Вы не будете удовлетворены тем, что имеете, а
в итоге вообще не сможете завершить затворничество.
На этот счет есть поучительная история. Один человек лежал
под деревом. Он был очень спокоен, богат, ему хватало того, что
он имел, поэтому в уме его был покой. Он был доволен своим по-
ложением. Но неожиданно у него в уме возникла мысль: «Я не-
достаточно богат». И за этой концепцией потянулась цепочка
других. Когда ваши концепции тянут за собой цепочки других
концепций, вы не можете уснуть, все время прокручиваете эти
мысли в голове. Тот человек сказал: «Действительно, если я не
стану самым богатым в своей деревне, я не буду счастлив». И сра-
зу возникла следующая мысль: «А как мне стать самым богатым
в деревне?» В уме этого человека возникло очень много глупых
планов на этот счет. Но в тот момент он не осознавал, что эти пла-
ны глупы. Они казались ему очень умными, стоящими. Он оста-
новился на идее срубить все деревья в своем лесу, распахать там
поле, вырастить хороший урожай и, продав его, стать самым бо-
гатым в деревне. Негативные концепции не давали ему покоя, он
уже не мог спокойно лежать и отдыхать, а должен был что-то де-
лать, чтобы осуществить свой план. Эти мысли подтолкнули его
попросить у соседа топор. Кстати, точно так же, если во время
затворничества по шаматхе вашим умом завладеют негативные
концепции, они не дадут вам спокойно сидеть, вы будете вынуж-
дены выйти из своего ретритного домика и что-то предпринять.
Итак, у него не оставалось другого выбора. Ему пришлось
одолжить топор, начать рубить деревья. Когда он пришел вер-
нуть топор, соседи ужинали, ему было неудобно их беспокоить.
Он оставил топор возле их двери. Но кто-то украл его. На следу-
ющее утро сосед пришел к нему и попросил вернуть топор. Услы-
шав, что человек уже вернул топор, сосед обвинил его во лжи. У
них произошла ссора. В это время пришла жена этого человека
и начала ругать его. Когда все обрушились на него с руганью, он
сбежал из дома.
Он пришел в лес и увидел там Будду, медитирующего под де-
ревом. Он посмотрел на Будду и подумал: «Вот этот человек ка-
жется таким счастливым». В этот момент Будда кивнул ему
и сказал:
— Да, мне здесь очень спокойно.
— Почему тебе так спокойно, а у меня нет покоя?
228
— Да потому что я не хочу стать самым богатым человеком
в деревне. Поскольку у меня нет желания стать самым бога-
тым человеком в деревне, мне не надо выращивать богатый уро-
жай. Поскольку мне не надо выращивать богатый урожай, мне
не приходится рубить деревья. А раз я не рублю деревья, мне
нет нужды просить топор у соседа. Поскольку я не брал у соседа
топор, я его не потерял. Поскольку я его не потерял, сосед со
мной не поссорился. И поскольку у меня нет жены, жена меня
не ругала. Поэтому я очень счастлив и спокоен.
Этот человек был потрясен, он подумал: «Надо же, он читает
все мои мысли! Может быть, он Будда?!» Он задал другой вопрос:
— Пожалуйста, расскажи мне, как стать счастливым.
Будда ответил:
— Если хочешь быть счастливым, ты должен создавать при-
чины счастья. Если ты не хочешь страдать, ты должен устранить
причины страдания.
Будда начал давать ему учение о законе кармы. Будда не стал
сразу же давать ему посвящение и не сделал из него практика
тантры. Первое, что он сделал, — дал ему учение о карме.
Поэтому не позволяйте концепциям овладевать вашим
сознанием во время затворничества, они не дадут вам спокойно
медитировать, они обязательно заставят вас заняться чем-то
другим, а вы придумаете этому оправдание. Вы скажете: «Мне
нужно практиковать бодхичитту!» Из-за ваших концепций вы
не сможете оставаться в затворничестве, вы выйдете наружу и
в качестве практики бодхичитты начнете носить людям воду. И
когда люди будут спрашивать: «А как же твое затворничество по
шаматхе?» — вы ответите: «Сейчас я прекратил практиковать
шаматху, я практикую бодхичитту». А когда вы устанете помо-
гать людям, то скажете: «Все, я прекращаю свою практику бод-
хичитты и опять возвращаюсь к практике шаматхи». Вы сдела-
ете это потому, что устанете от людей и решите от них немного
отдохнуть в индивидуальном затворничестве по шаматхе. Это
неправильно. Это ваше эго под видом практики Дхармы обма-
нывает вас. Если уж вы решили развивать шаматху, однонаправ-
ленно занимайтесь только шаматхой. И никаких оправданий
здесь быть не должно. Не переключайте свое внимание ни на
что другое, даже под благовидным предлогом.
Если во время затворничества у вас возникает привязан-
ность, она должна быть словно написана на воде, а не высечена
229
на камне. Письмена на воде сразу же исчезают. Если же высечь
что-то на камне, эта надпись сохранится надолго. Как же вы
можете сделать свою привязанность подобной надписи на воде,
а не надписи на камне? Для этого существует специальная тех-
ника. Наша привязанность усиливается, потому что мы следуем
за своими концепциями, а это порождает новые концепции. За
возникновением привязанности следует множество концепций.
Вы перебираете в уме свойства желанного объекта, и от рас-
смотрения всех этих приятных качеств привязанность усилива-
ется. Вы уже начинаете думать: «У меня этого нет, а как бы я был
счастлив, если бы у меня это было!» Тогда ваша привязанность
становится высеченной в камне. И поскольку за ней следует
множество других концепций, вы уже не можете оставаться на
одном месте. Привязанность нельзя задавить, она обязательно
опять поднимет голову.
Но как же сделать привязанность подобной надписи на воде?
Когда она возникает, взгляните на ее природу, но не следуйте,
не бегите за этой привязанностью. Такие техники объясня-
ются в учениях махамудры и дзогчена, они очень полезны. Итак,
когда возникает привязанность, просто смотрите на ее природу
как постороннее, незаинтересованное лицо. Смотрите на нее со
стороны, не пытайтесь ее отвергнуть, но и не следуйте за ней, и
тогда она исчезнет. Пока же вы продолжаете следовать за кон-
цепциями, цепляться за них, волны концепций будут возникать
снова и снова. Остановить их вы не сможете. Когда же у вас
возникает вдохновение к развитию шаматхи, следуйте за этим
вдохновением, тогда оно будет усиливаться. Я вам рассказываю
важную технику медитации. Для тех, кто действительно хочет
развить шаматху, это наставление очень полезно.
Итак, в первую очередь не позволяйте негативным концеп-
циям порождаться в уме, а если они уже возникли, не следуйте
за ними. Когда ваш ум вернется в нейтральное состояние, воз-
родите вдохновение к развитию шаматхи и поддерживайте,
укрепляйте его. Тогда у вас постоянно будет энтузиазм к разви-
тию шаматхи, а пребывание в затворничестве будет приносить
вам удовольствие.
230
МЕДИТАЦИЯ ШАМАТХА
Собственно практика развития шаматхи объясняется в
двух разделах:
1. Метод развития чистой концентрации.
2. Как прогрессировать по девяти стадиям шаматхи, опираясь
на чистоту концентрации.
Старайтесь выучить основные разделы и подзаголовки этого
учения, чтобы во время медитации понимать, что вы делаете.
Если, получив множество наставлений, вы не будете знать, как
они связаны между собой, вы запутаетесь. Все эти заголовки и
подзаголовки представляют собой некий каталог, который скла-
дывается у вас в сознании. Когда разные учителя будут давать
вам наставления о развитии концентрации, вы будете с легко-
стью соотносить их с теми или иными разделами учения, храня-
щимися у вас в голове. Вы будете помнить о них и легко опреде-
лять: «Это относится к такому-то разделу, а это мне нужно для
того-то».
Если у вас в голове не будет ясной классификации, то, слу-
шая наставления разных мастеров, вы не будете понимать, какое
из них к чему относится. Например, на одних стадиях развития
шаматхи вам необходима интенсивная концентрация, при этом
большое значение имеют внимательность и бдительность: вы не
позволяете своему уму никуда отклоняться, усиленно придержи-
ваясь объекта, сохраняя свое внимание на нем. В других случаях
учитель может сказать вам: «А теперь расслабься, отпусти свой
ум», — и вам может показаться, что это противоречит первому
наставлению. Поэтому важно знать, на какой стадии чем именно
вы должны заниматься.
Метод развития чистой концентрации

Первый раздел — метод развития чистой концентрации —
имеет три части:
1. Что делать до сосредоточения на объекте медитации.
2. Что делать во время сосредоточения на объекте медитации.
3. Что делать после сосредоточения на объекте медитации.
Если вам не удастся добиться чистой концентрации, то поро-
дить шаматху вы не сможете. Это должна быть не просто концен-
трация, не просто сосредоточение. Это должна быть именно чи-
стая концентрация. Если вашей концентрации недостает ясности
231
и интенсивности, то чистой ее назвать пока нельзя. Даже если
вам удастся добиться яркой и четкой концентрации, но при этом
ваш ум будет немного блуждать, эта концентрация тоже не яв-
ляется чистой. Блуждание ума не нарушает вашу концентрацию
полностью, но, поскольку оно все-таки присутствует, ваша кон-
центрация не чиста. Поэтому лама Цонкапа начал объяснять ме-
тод порождения шаматхи с описания метода развития чистой
концентрации. Лишь потом он описал, как, опираясь на этот ме-
тод, прогрессировать по стадиям шаматхи.
Объяснение метода развития шаматхи
посредством аналогии
Метод развития шаматхи демонстрирует следующая ана-
логия. Объект медитации подобен колонне, а ваш неукрощен-
ный ум — дикому слону. Внимательность, которой вы привя-
зываете дикого слона своего ума к колонне объекта медитации,
подобна веревке. Когда дикий слон вашего ума уже практиче-
ски разорвал веревку, привязывающую его к колонне объекта
медитации, вы укрощаете его с помощью бдительности, подоб-
ной крюку. В настоящий момент у вас нет внимательности,
подобной веревке, чтобы привязать дикого слона своего ума к
колонне объекта медитации. Вместо нее у вас лишь тоненькая
нитка внимательности. Слон даже не замечает, как рвет ее, поэ-
тому через секунду он начинает блуждать там и сям. Чтобы при-
вязать дикого слона своего ума к колонне объекта медитации, в
первую очередь вам необходимо сделать колонну объекта меди-
тации очень прочной. В противном случае, если колонна слабая,
дикий слон быстро ее сломает.
Проверьте сами, попытайтесь удержать свой ум на одном
объекте. Вы увидите, что через секунду он уже начинает блу-
ждать, потому что ваша колонна объекта медитации очень слаба,
а веревка вашей внимательности тонка как нитка. А у некоторых
нет даже такой нитки. Но даже если ваша внимательность подоб-
на нитке, это тоже очень хорошо: вы сможете хотя бы на корот-
кое время удержать слона. В настоящий же момент слон вашего
ума совершенно не чувствует дискомфорта. Он вовсе не замеча-
ет никаких пут. Кроме этого, у вас нет крюка бдительности. Как в
таком случае вы сможете натренировать свой ум?
Некоторые люди думают, что медитация — просто сидение
в строгой позе безо всяких мыслей, когда ум летает, начинает
232
входить в контакт с разными вселенными. Но зачем нужны кон-
такты с другими вселенными? У нас и так достаточно странных
людей. Занимаясь настоящей медитацией, вы, напротив, стано-
витесь очень последовательными: ко всему подходите аккуратно
и систематично. У вас развиваются внимательность и бдитель-
ность, день ото дня вы становитесь все счастливее.
Сейчас я расскажу, каким образом сделать колонну объекта
медитации крепкой. Не принимайтесь сразу же медитировать.
Сначала добейтесь того, чтобы объект вашей медитации был
стабильным. В повседневной жизни тренируйтесь так, чтобы
добиться прочности объекта вашей медитации. Например, заду-
мав построить дом, вы не приступаете непосредственно к строи-
тельству. Сначала вы ищете прочный материал, чтобы заложить
его в фундамент. Это можно сравнить с объектом медитации,
подобным колонне.
Что делать до сосредоточения

Что вы должны делать перед тем, как сосредоточиться на объ-
екте медитации? Вы должны знать, что лень является одним из
препятствий, которое с самого начала не дает вам развить чи-
стую концентрацию; в середине лень не дает вам продвигаться
по пути, а в конце она мешает вам получить желаемый результат.
Таким образом, лень является первой ошибкой медитации.
Нужно избавиться от лени прежде, чем вы приступите к
медитации. Иначе лень не даст медитировать. Даже если вы
будете медитировать, она не позволит вам заниматься медита-
цией полноценно. Желательно, конечно, полностью избавиться
от лени, но если ввы не в состоянии это сделать, по крайней
мере, постарайтесь свести ее к минимуму.
Всего различают пять ошибок медитации и восемь противоя-
дий, устраняющих их. Подробнее я рассказываю о них в отдель-
ных главах этой книги. Четыре из восьми противоядий от ошибок
медитации служат для устранения лени, потому что устранить ее
сложнее всего. Один день вы полны энтузиазма, но на следую-
щий день этот энтузиазм пропадает. Поскольку вашего энтузиаз-
ма хватает ненадолго, то больше всего вам необходимо бороться
с ленью. Здесь я вкратце расскажу о противоядиях от лени, под-
робнее речь об этом пойдет в главе «Восемь противоядий».
Первое противоядие от лени — развитие веры. Чтобы раз-
вить веру, нужно размышлять о качествах шаматхи. Когда вы
233
достигнете шаматхи, ваш ум станет настолько ясным и прони-
цательным, что всех остальных реализаций вы сможете достичь
очень быстро. Думайте: «Развив шаматху, я достигну огромного
умиротворения ума. Такой безмятежности мне не даст ни один
другой объект: ни миллион долларов, ни пост президента. Такой
умиротворенный ум очень стабилен, поэтому он останется со
мною жизнь за жизнью». И еще одно: реализовав шаматху, вы
сможете также развить ясновидение и другие способности для
блага всех живых существ. Таким образом, шаматха важна как
для вашего блага, так и для принесения блага другим. Дости-
жение такой большой цели стоит того, чтобы прилагать боль-
шие усилия.
Второе противоядие — это вдохновение. Когда у вас появит-
ся сильная вера в качества шаматхи, а также в вашу способность
ее развить, у вас появится и сильное вдохновение к достижению
шаматхи. Имея веру, породить вдохновение уже нетрудно. Ста-
райтесь развивать вдохновение на собственном опыте, а не за-
ражаться эмоциями других людей. Важно получить этот опыт —
вдохновение, рожденное собственными размышлениями. Когда
у вас появляется вдохновение от слов других людей (например,
вашего Учителя), оно очень слабо. Для начала вы нуждаетесь в та-
ком вдохновении, но затем вам понадобится развить вдохнове-
ние самостоятельно. Только оно и будет стабильным. Если соб-
ственное вдохновение приводит вас к решимости реализовать
шаматху, такая решимость останется с вами надолго. Она не бу-
дет мимолетной, в отличие от той, что была результатом влияния,
которое на вас оказал кто-то другой. В буддизме нет места про-
мыванию мозгов: на этом пути все решения вы принимаете на
основе собственного понимания.
Сильное вдохновение, в свою очередь, порождает третье про-
тивоядие — энтузиазм — радость, которая возникает от мысли о
медитации. Вы с радостью, со счастливым умом практикуете ша-
матху. С энтузиазмом вам будет легко жить в горах, в уединении.
Вы будете рады жить там, даже питаясь скудной пищей.
Четвертым противоядием, обретаемым после развития энту-
зиазма, становится безмятежность, спокойствие. С помощью
энтузиазма вы развиваете шаматху. Когда у вас появляется ша-
матха, вы обретаете безмятежность. Тогда лень полностью исче-
зает из вашего ума. Но чтобы полностью устранить всю лень из
234
своего сознания, вам необходимо породить шаматху, поскольку,
когда вы пребываете в безмятежности, у вас не возникает ни ма-
лейшей лени. Четвертое противоядие вы не можете применить
прямо сейчас, поскольку это результат развития шаматхи, но ста-
райтесь развить в себе желание достичь его.
Вкратце суть вышесказанного заключается в том, что вы
должны бороться со своей ленью, укрощать ее и вызывать в
своем уме веру, вдохновение и энтузиазм, а затем, на более
поздних этапах, порождать безмятежность. Это необходимая
подготовка, предваряющая собственно медитацию.
Что делать во время сосредоточения

Этот раздел учения объясняется в двух частях:
1. Выбор объекта медитации.
2. Метод однонаправленного сосредоточения на объекте
медитации.
Выбор объекта медитации

Объекты медитации бывают двух видов:
1. Общие объекты медитации.
2. Специфические объекты медитации для развития шаматхи.
Будда говорил о большом количестве различных общих объ-
ектов медитации. Во-первых, он рассказывал о проникающих
объектах медитации. Каким бы ни был объект медитации, он дол-
жен быть одним из этих проникающих объектов. Существует че-
тыре вида таких объектов:
1. Неанализируемый проникающий объект медитации.
2. Анализируемый проникающий объект медитации.
3. Проникающий объект медитации относительной и абсо-
лютной природы.
4. Целевой объект медитации.
В повседневной жизни, когда вы занимаетесь медитацией,
некоторые объекты медитации относятся именно к неанализиру-
емым объектам. Например, если вы концентрируетесь на дыха-
нии, это неанализируемый объект медитации. Вы не размыш-
ляете, что это воздух, не думаете, почему надо дышать, просто
делаете вдохи и выдохи. Это необходимо для того, чтобы успоко-
ить свой ум.
К анализируемым объектам медитации относятся все поло-
жения Ламрима.
235
Далее следуют объекты медитации относительной и абсо-
лютной природы. Когда вы в ходе анализа определяете: «Это от-
носительная истина», «Это абсолютная истина», — это тоже объ-
екты медитации.
Четвертый вид — целевые объекты медитации. Будда объяс-
нял объекты медитации в аспекте укрощения ума. Поскольку у
вас сильны грубые омрачения, вам трудно развить шаматху. Сна-
чала нужно немного уменьшить грубые омрачения. Поэтому для
развития шаматхи важны также усмиряющие объекты, которые
уменьшат активность омрачений. В повседневной жизни у всех
есть слабости, причины которых мы создали в предыдущих жиз-
нях, поэтому лама Цонкапа говорит, что в качестве подготовки к
медитации на шаматху следует выяснить, каковы ваши слабые
места. Постарайтесь распознать основные свои омрачения.
Для людей, которые страдают от сильной привязанности,
объектом медитации должны служить такие темы, как непосто-
янство и смерть, страдание, природа сансары. Людям, склон-
ным к гневу, следует больше сосредоточиться на медитации о
любви и сострадания. Людям, у которых более всего проявлено
неведение, нужно делать больший упор на медитации о взаи-
мозависимом происхождении. У кого-то все омрачения одина-
ково сильны. Необходимо выполнять практику для уменьше-
ния основных своих омрачений. Вкратце таковы общие объекты
медитации для тех или иных категорий людей.
Рассмотрим тему целевых объектов медитации подробнее.
У некоторых людей доминирующим омрачением является гнев.
Лама Цонкапа говорит, что, когда у людей присутствует силь-
ный гнев, лучшим противоядием от него является сострадание.
А лучший способ развить сострадание — развивать чуткость к
другим людям. Старайтесь смотреть на ситуацию с точки зре-
ния других людей. Все живые существа одинаково хотят сча-
стья и не хотят испытывать страданий. Но посмотрите, как они
живут. Например, тела обитателей ада становятся неотличи-
мыми от огня. Когда вы думаете о том, как они страдают, ваши
глаза наполняются слезами. Особенно если вы видите их не
как посторонних и чуждых вам, а помните, что они много раз
были вашими матерями, были добры к вам. Причина, по кото-
рой они страдают, — негативная карма. Развивайте такое чув-
ство: «Они создавали негативную карму, чтобы накормить меня.
Как я могу сидеть спокойно, когда они так сильно страдают?»
236
Это называется медитацией на развитие сострадания. Когда вы
порождаете сострадание каждый день, оно становится все силь-
нее, тогда гнев покидает ваш ум.
Если у вас сильна привязанность, следует думать об урод-
стве объектов привязанности — это целевой объект медита-
ции. Если ваш ум сильно захвачен привязанностью к какому-то
предмету или человеку, важно вначале уменьшить эту привязан-
ность. В такой ситуации не будет эффективно сразу приступать
к развитию шаматхи. Если вы привязаны к телу другого чело-
века, важно исследовать, к чему именно вы привязываетесь.
В ходе медитации мысленно снимите с этого человека кожу,
плоть, останется скелет. И вы можете медитировать на него.
Если вы сильно привязаны к своему телу, то выполняйте такую
же медитацию в отношении себя.
Если вы думаете, что какой-то внешний объект может пода-
рить вам счастье, то вам необходимо медитировать о четырех
благородных истинах и понять, что ни один из внешних объек-
тов не может обеспечить настоящее счастье. Все они — объекты
страданий. Они могут подарить вам страдания перемен, то есть
уменьшить одно ваше крайнее страдание и привести к какому-то
другому. Все внешние объекты в действительности похожи
на огонь: если вы сильно замерзли на улице, когда вы подходи-
те близко к огню, вам кажется, что огонь дарит вам счастье, но в
действительности огонь дает вам страдание от жары.
Любые объекты могут причинять только страдания, пото-
му что они возникают как результат появления негативной кар-
мы живых существ. Это коллективная загрязненная карма. Она
может быть позитивной, но все равно эта карма загрязнена. Все,
что является результатом проявления загрязненной коллектив-
ной кармы, по природе является страданием. Какое бы действие
вы ни совершали, вы можете накопить карму, позитивную или
негативную, но это будет загрязненная карма. Когда ваш ум на-
ходится под влиянием неведения, какую бы карму вы ни созда-
ли, это будет загрязненная карма. Загрязненная негативная кар-
ма приводит к страданию страданий, а загрязненная позитивная
карма — к страданию перемен, которое мы считаем мирским
счастьем. Осознавайте: «Снаружи нет такого объекта, обретя ко-
торый, я мог бы стать счастливым. Это иллюзия. Есть только одна
неиллюзорная вещь — ум, полностью свободный от омрачений».
237
Итак, противоядие от гнева — сострадание, а противоядие от
привязанности — медитация на уродство и страдательную при-
роду сансары.
Далее, если у вас особенно сильна зависть, важно медитиро-
вать на сорадование. А для этого нужно приучить свой ум забо-
титься о других. Зависть возникает из эгоистичного ума. Когда
эгоцентризм силен, видя, что окружающие добиваются успеха,
вы испытываете зависть. Пока вы не уменьшите свой эгоизм,
ваши попытки научиться сорадоваться не будут иметь успеха.
Сорадоваться нетрудно, это очень приятное состояние ума, но
если вы не знаете, как его породить, тогда это нелегко. Метод
здесь следующий: в первую очередь постарайтесь увидеть при-
чину, сущность и функции эгоистичного ума. Причина его —
неведение, его сущность — яд, источник всех других ядов. Его
функция — вредить и вам, и другим. Также думайте о причине,
сущности и функциях ума, заботящегося о других. Это драго-
ценное состояние ума, сущность которого — лекарство, функ-
ция — делать счастливыми вас и других. Вначале такая анали-
тическая медитация для вас очень полезна. Подобным образом
уменьшайте эгоцентризм и делайте так, чтобы ваш ум, заботя-
щийся о других, стал немного сильнее. Когда ваша забота о дру-
гих станет чуть активнее, замечая, что другой человек счастлив,
вы будете радоваться за него.
Вначале необходимо нормализовать состояние вашего ума,
тогда будет возможно развить шаматху. Тренируйтесь в повсед-
невной жизни — делайте свой ум нормальным.
Когда среди ваших омрачений преобладает неведение, важ-
но медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого
происхождения, на абсолютную природу феноменов. Это позво-
лит вам несколько уменьшить неведение. А в целом лама Цонка-
па говорит: когда вы немного укрепите свои слабые места, омра-
чения могут вновь возникнуть, если вы встретитесь с большим
количеством объектов, сильно провоцирующих эти омрачения.
Но когда вы встречаетесь с объектами, омрачающая сила воздей-
ствия которых не столь сильна, тогда они не возникают. Это оз-
начает, что вы обрели какую-то стабильность. Если для порожде-
ния омрачений достаточно ничтожного повода — это признак
слабости ума. Если для этого нужен повод средней величины, та-
кова же и сила вашего ума.
238
Если вы встречаетесь с большим количеством объектов,
сильно провоцирующих омрачения, у вас возникают омрачения,
но это не должно беспокоить вас, поскольку вы до сих пор не
уничтожили корень омрачений. Однако эти состояния должны
быстро проходить в силу того, что вы не думаете о них, переводя
свой ум на позитивные размышления. Если вы не хотите думать
о каком-то объекте и в состоянии перевести свой ум на другой
объект, это означает, что вы обрели какой-то контроль над умом.
Контроль возникает вследствие ежедневного выполнения анали-
тической медитации.
Психиатры называют сумасшедшим человека, который,
подумав о чем-то, уже не может оторваться от этих размышле-
ний, не может вернуться к реальности. В момент, когда у вас
появляется сильный гнев, вы уже наполовину сумасшедший,
потому что не можете перестать думать о негативных вещах.
Поэтому надо иметь сильный ум. Услышав нечто негативное,
скажите себе: «Это сансарические вещи. Человек, находясь
под контролем омрачений, что-то сказал, другой человек услы-
шал. Какая мне польза от этого? Лучше я буду думать о мудрых
людях: буддах, бодхисаттвах, ум которых находится под контро-
лем доброты». Это лекарство и одновременно путь счастья.
Итак, мы закончили тему общих объектов медитации.
Что касается непосредственно развития шаматхи, здесь
также различают разнообразные объекты развития шаматхи.
Специфические объекты для развития шаматхи объясняются в
двух частях: общие и особые объяснения.
Лама Цонкапа говорит, что перед медитацией на специфи-
ческий объект для развития шаматхи важно выполнить дыха-
тельную медитацию, о которой было сказано в отдельной главе.
Дыхательная медитация полезна для уменьшения концептуаль-
ных мыслей как перед практикой шаматхи, так и в повседневной
жизни. Таковы общие объяснения.
Теперь я дам особые объяснения о том, какой объект необ-
ходимо выбрать для медитации на шаматху. Лама Цонкапа гово-
рит, что, если вы хотите выбрать какой-то особый объект, выби-
райте образ Будды, он рекомендуется во множестве текстов. Так
же вы можете в качестве объекта медитации выбрать и свой ум,
но ум — слишком тонкий объект. Если вам тяжело сосредото-
читься даже на таком грубом зримом объекте, как образ Будды,
239
то насколько же сложнее вам будет сосредоточиться на таком
тонком объекте, как ум!
Самый простой способ порождения шаматхи — сосредоточе-
ние на образе Будды размером с большой палец руки, которого
вы визуализируете перед собой. При этом нужно ощущать, что
перед вами находится не статуя, а живой Будда.
С какой целью вы выбираете в качестве объекта медита-
ции образ Будды, какой цели вы достигаете и каковы преиму-
щества этого объекта? По словам ламы Цонкапы, первое преи-
мущество состоит в том, что, даже глядя на изображение Будды
или визуализируя его перед собой, вы создаете невероятно
весомые благие причины. Дело в том, что, когда Будда был бод-
хисаттвой, он бесконечно много раз жертвовал своими телами,
делая такие посвящения: «Пусть силой накопленных мной
заслуг я смогу в будущем достичь Пробуждения. Пусть все видя-
щие меня или даже мое изображение будут накапливать очень
высокие заслуги». Благодаря силе его посвящения вы накапли-
ваете невероятное количество благой кармы, просто глядя на
него. Тем более высоки будут ваши заслуги, если вы визуализи-
руете Будду, думая, что он живой и по-настоящему находится
перед вами. Ведь Будда говорил: «Я буду присутствовать перед
любым человеком, у которого есть сильная вера в меня». Итак,
во-первых, вы накапливаете заслуги. Просто помня о Будде, вы
создаете причины освобождения. Если вы в состоянии очень
ясно визуализировать Будду, вы можете делать подношения,
простирания перед его образом, это эффективно в плане очи-
щения от негативной кармы. Если вы можете визуализировать
образ Будды и памятовать о нем, он всегда будет с вами.
Во-вторых, вы сможете гораздо быстрее развить концен-
трацию. Как распознать в Будде свой идеал? Сначала вспом-
ните о его доброте. Обращаясь к нему, вы можете думать так:
«Когда вы были бодхисаттвой, то отдавали свое тело на съедение
тигрице и заботились о других больше, чем о себе. У вас такое
чистое сердце и святой ум! Вы всегда думаете о счастье других.
У вас никогда не возникает эгоистичных мыслей. Ваша мудрость
просто невероятна! Для вашего познания нет ничего недоступ-
ного — ваш ум всеведущ. Но не только это — вы также очень
искусны в принесении блага живым существам».
Еще одно преимущество, о котором говорит лама Цонкапа:
если вы умеете ясно представлять образ Будды, тогда вам будет
240
гораздо легче визуализировать его во время смерти. Когда зре-
ние и слух уже перестанут вам служить, представьте перед
собой Будду, думая о том, что время вашей смерти пришло. Итак,
принять Будду в качестве объекта медитации в момент смерти
тоже очень полезно. Натренируйте свой ум, чтобы визуализиро-
вать образ Будды, и в будущем вы гораздо легче сможете визуа-
лизировать себя божеством, выполняя практику тантры.
Первое, о чем вы должны думать, глядя на изображение
Будды, — качества его ума. Затем — качества его тела. Если вы
сразу начнете думать о качествах его тела, то это будет не так
эффективно. Прежде всего подумайте о его доброте, о том, что
он всегда дает нам учение. Тогда вы будете воспринимать его
реальным живым существом.
Его тело обычное и необычное. Необычное тело Будды —
тело, находящееся за пределами рождений и смертей. Тонкое
энергетическое тело всегда присутствует там, где имеется силь-
ная вера в него. Обычное тело Будды мы можем видеть, напри-
мер, на изображении. Каждое из его тел происходит из неверо-
ятно высокой заслуги. Если даже собрать все заслуги всех живых
существ, они не станут причиной для маленькой поры на его теле.
Когда Будда был бодхисаттвой, всего в десять лет он пожерт-
вовал свое тело в качестве пищи голодной тигрице, поскольку
не испытывал привязанности к нему. Накопленные заслуги он
посвятил благу всех живых существ. Так и вы: думайте о том,
чем вы можете быть полезными для живых существ. В вашем
уме, как у Будды, не должно быть ни одной негативной мысли.
Тогда Будда станет вашим другом.
Затем думайте о его мудрости, о том, что он познает все
феномены. Прошлое, настоящее и будущее он видит как на мра-
морном шарике. А его речь невероятна. Если он произносит
слово, все люди, говорящие на разных языках, понимают его.
Это качество его речи.
После такого размышления качества ума Будды станут для
вас весьма вдохновляющими. А внешняя видимость — его свя-
тое тело, обретенное в силу невероятного количества заслуг, —
вызовет у вас восхищение. Его тонкое тело — Самбхогакая —
может эманировать бесчисленное количество тел и отправлять
их в бесчисленные вселенные. Самбхогакая бессмертна.
Если мы держим все это в уме, то накапливаем невероятно
высокие заслуги. Помните о Будде хотя бы в течение одного
241
момента, этого будет достаточно, чтобы он защитил вас. Если вы
вспоминаете Будду каждый момент, то повышается ваш есте-
ственный иммунитет. Не делайте много медитаций, вспомните
о качествах его тела, речи и ума. Затем расслабьтесь. Это ста-
нет хорошей практикой для вас и не займет много времени. Еже-
дневно смотрите на изображение Будды — это лучшая защита
для вас и вашей семьи. Если есть сильная вера в Будду, тогда он
всегда будет присутствовать в доме, и дом превратится в храм.
Недавно бодхгайскую статую Будды, созданную еще при его
жизни, покрыли золотом. Мой друг, геше, который выполнял эту
работу, передал мне фотографию этой статуи и сказал, что она
будет очень полезна для России. Я привез эту фотографию с со-
бой, и для каждого центра у меня есть одна ее копия. Будда гово-
рил, что в будущем, когда люди станут смотреть на эту статую,
это будет равнозначно тому, что они видят его напрямую. Поче-
му многие люди стремятся поехать в Бодхгаю? Самое важное, что
есть в Бодхгае, — эта древнейшая статуя. Другая очень значимая
статуя Будды находится в Тибете, в Лхасе. Она тоже очень древ-
няя. Эти две статуи считаются самыми древними изображения-
ми Будды. Если окажетесь в Бодхгае и увидите эту статую, покло-
нитесь ей с верой, что перед вами настоящий Будда. Сделайте ей
подношения. Вы можете поднести фрукты или что-то еще, думая,
что подносите их самому Будде. Тогда вы накопите невероятные
заслуги, благодаря которым станете богатым уже в этой жизни.
Богатство — результат подношений, практики даяния. Если ваши
руки крепко держатся за свое добро, никому ничего не дают, вы
не станете богатым. Для этого нужно создавать причины.
Когда вы смотрите на изображение Будды, вы должны
смотреть на него, как на существо, которое заботится о других
больше, чем о себе, — на очень чистое, невероятно доброе суще-
ство. Это не абстракция, это живое существо, чей ум неверо-
ятно чист. Он мудр, обладает океаном знаний. Думайте о том, что
многие жизни вы были его матерью, и он был вашей матерью.
Почувствуйте близость к Будде.
Итак, если вы будете таким образом смотреть на изображе-
ние Будды, почувствуете свою близость к нему, то у вас легко
возникнет вдохновение. Если вы закроете глаза с таким вдох-
новением, то гораздо проще сможете увидеть образ Будды. В
своей повседневной жизни, когда вы отдыхаете, просто посмот
рите на изображение Будды, закройте глаза и попробуйте его
242
представить. Так и тренируйтесь. Это очень хорошее упражне-
ние для развития памяти, тренировки визуализации.
Метод однонаправленного сосредоточения

на объекте медитации
Чтобы обнаружить объект медитации, вам необходимо
довольно часто разглядывать изображение Будды, потом закры-
вать глаза и пытаться воспроизвести это изображение в своей
памяти. Вначале достаточно будет представлять приблизитель-
ный образ Будды, но постепенно старайтесь придавать этому
образу большую отчетливость. Важно изучать образ сверху вниз
и запоминать каждую его деталь.
Сначала вам трудно визуализировать даже небольшой объ-
ект, а затем, когда вы натренируетесь, сможете визуализировать
мандалу во всех ее деталях. Даже открыв глаза и увидев обыч-
ный дом, вы будете по-прежнему умственно видеть мандалу. Это
можно сравнить с тем, что вы слышите какой-то звук и одновре-
менно что-то видите. Здесь так же: один объект является объек-
том зрительного восприятия, другой — объектом умственного
восприятия. В тантре вы визуализируете мандалу, а себя —
божеством. И своими глазами вы будете видеть обычный дом, но
объектом вашего ума будет мандала и вы, божество. Эти два объ-
екта не будут противоречить друг другу.
Перед вами должен стоять небольшой стол или алтарь, на
который вы ставите изображение Будды Шакьямуни. Он не про-
сто Будда — это также ваш Духовный Наставник, который дает
вам учение. Думайте, что Наставник — эманация Будды. Чтобы
помочь вам, он явился в облике обычного человека. Обратитесь
к нему: «Вы не просто Будда — мой идеал, вы связаны со мной
напрямую. В этой жизни, чтобы принести пользу мне, вы яви-
лись в облике моего Духовного Наставника, и даете мне учение,
открываете мои глаза. Мой Наставник неотделим от вас, он —
ваша эманация».
Сосредоточение на объекте медитации — это процесс, состо-
ящий из четырех этапов:
1. Поиск объекта медитации.
2. Обнаружение объекта медитации.
3. Удержание объекта медитации.
4. Пребывание с объектом.
243
Вы садитесь в семичленную позу, начинаете искать объект
медитации, обнаруживаете его, удерживаете его перед собой
так, чтобы этот образ сохранялся перед вами, затем пребываете
на этом образе.
Поиск и обнаружение объекта медитации

Каким образом визуализировать образ Будды? В коренном
тексте, который называется «Царь концентрации», приводятся
советы самого Будды, два способа визуализации. Первый способ:
перед вами пустое пространство, в нем вы создаете образ Будды.
Второй способ: образ Будды естественным образом присут-
ствует постоянно, а вы просто стараетесь ясно визуализировать
его. Рупакая1 Будды есть, но мы не способны видеть ее. Поэтому
думайте, что вы не создаете этот образ, а стараетесь представить
его, чтобы он проявился для вас.
Лама Цонкапа говорит, что второй способ более эффектив-
ный, потому что помогает породить сильную веру. В первом спо-
собе ваш ум просто создает образ Будды, а во втором уже при-
сутствует настоящий Будда, только вы его не видите. Каждый
раз, когда ваши глаза закрыты, вы можете представить и мыс-
ленно увидеть Будду. Развивайте веру, тогда понемногу этот
образ будет становиться в вашем уме все ярче, и постепенно вы
сможете увидеть Будду напрямую. В настоящий момент, когда
вы видите такой образ, это концептуальное познание через
образ, а не прямое познание. Прямое познание — это когда вы
видите без визуализации, непосредственно. Но для начала очень
важно научиться видеть Будду концептуально.
Каким образом обнаружить объект медитации? Лама Цонка-
па отмечает: чтобы обнаружить объект медитации, в первую оче-
редь важно вновь и вновь смотреть на статую или изображение
Будды. Когда люди рисуют образ Будды и потом закрывают гла-
за, они очень ясно видят этот образ. Если я попрошу вас закрыть
глаза и визуализировать вашего близкого друга или подругу, вы
легко сможете это сделать. Так и здесь, вы говорите: «Я не могу
визуализировать», но вы способны на это, просто пока не освои-
ли образ божества, и вам трудно. Когда вы голодны, увидев кури-
ный окорок и закрыв глаза, вы представляете его: он золотистого
1 На санскрите словосочетание рупа (форма) и кая (измерение) примерно оз-
начает «[просветленное] измерение формы» — это тело Будды, проявленное для
других.
244
цвета, от него идет дым. Итак, развитие способности концентри-
роваться на объекте — лишь вопрос привыкания, освоения. Поэ-
тому лама Цонкапа говорит, что лучший способ обнаружить объ-
ект медитации — снова и снова смотреть на его изображение.
Также лама Цонкапа говорил, что не следует во время разви-
тия концентрации смотреть на сам объект сосредоточения. Для
развития концентрации необходим умственный объект. Когда
статую Будды воспринимает ваше зрительное сознание, вы не
сможете развить концентрацию, сосредоточившись на ней.
Если вы не будете отвлекаться, вам покажется, что это шаматха,
но это не она. Шаматха на тибетском языке звучит как «шинэ».
«Ши» — означает «умиротворенность», «нэ» — «пребывать»,
то есть вы что-то умиротворяете в своем уме и пребываете на
этом. Вы умиротворяете блуждание ума где-то вовне и однона-
правленно пребываете на внутреннем ментальном объекте, это и
называется «шинэ» — шаматха. В прошлые времена некоторые
небуддисты пытались использовать такую технику сосредото-
чения, но она не приносила пользы. Итак, объект концентрации
должен быть ментальным, а не внешним объектом. Этот мен-
тальный объект необходимо визуализировать, то есть создавать
в уме и однонаправленно пребывать на нем. Когда вы так посту-
паете, ваш ум фокусируется внутри. Когда ум фокусируется
внутри, он все меньше отвлекается на внешние объекты, стано-
вится спокойным и счастливым.
По словам ламы Цонкапы, важно развивать шаматху с помо-
щью одного объекта. Постоянно меняя объекты медитации, вы
не сможете реализовать шаматху. Атиша в «Светильнике на
пути к просветлению» говорит: «Примите один объект в каче-
стве объекта медитации, и пусть ваш ум пребывает на нем».
Не выбирайте множество различных объектов медитации для
шаматхи — сначала Будду Шакьямуни, потом Тару, Манджушри.
Это будет препятствием к развитию шаматхи.
Что касается образа Будды, сначала пытайтесь визуализиро-
вать его образ грубо, в общем. Представляйте основные части
тела Будды — голову, руки. Позже начинайте визуализировать
детали — глаза, нос, рот. Итак, с самого начала не пытайтесь
удерживать разные объекты, выберите один.
Каковы критерии обнаружения объекта медитации? Ког-
да вы тренируетесь длительное время: смотрите на изображе-
ние Будды, затем закрываете глаза, вновь смотрите на Будду,
245
анализируете, получается у вас или нет, критерием обнаружения
объекта медитации является то, что вы можете визуализировать
его в общих чертах. Если у вас это не получается, откройте глаза,
посмотрите на изображение, затем закройте глаза и пытайтесь
визуализировать объект. Повторяйте это снова и снова. В итоге
вы сможете визуализировать общий образ Будды. Вы сможете
видеть его, но он не будет ярким, светоносным, а все мелкие де-
тали будут не очень ясны. Но не старайтесь искусственно сделать
их ясными. Даже если вы не можете четко видеть все детали, а
просто наблюдаете общий образ Будды, это уже является крите-
рием обнаружения объекта медитации. Если вы можете предста-
вить общий образ Будды, но вам кажется, что пока не обнаружи-
ли его, и вы стараетесь сделать свою визуализацию яснее, — это
ошибка. Критерий обнаружения объекта медитации — когда у
вас появляется общая грубая картинка, грубое представление;
вам следует этим довольствоваться. А желание, чтобы картинка
была очень ясной, золотистого цвета, со всеми деталями, стано-
вится препятствием к развитию шаматхи. Это важно знать.
Когда вы начинаете заниматься медитацией, ваше эго хочет,
чтобы все было отлично, из-за этого вы ошибаетесь. Но вна-
чале чистота не главное. Человек, который ищет золото и гово-
рит: «Если не найду чистое золото, я брошу поиски», — просто
глуп. Развивая концентрацию, сначала довольствуйтесь малым.
Как только вы получите общий образ, старайтесь удерживать
его, однонаправленно пребывайте на этом объекте. Даже если
эта картинка исчезает, все равно удерживайте сосредоточение,
думая, что там есть Будда. Тогда время пребывания вашего ума
на объекте медитации немного увеличится.
Лама Цонкапа говорит, что ясность появится сама собой. Вы
вновь открываете глаза, смотрите на изображение, стараясь его
визуализировать, повторяете это снова и снова, — благодаря
такому освоению ясность объекта появится сама по себе. Если
вы удерживаете объект и теряете какие-то части тела Будды,
скажем голову, то удерживайте это видение головы. Даже если
оно исчезает, ничего страшного. Если вы хотите визуализиро-
вать объект желтого цвета, а вам он представляется красным —
это блуждание ума, поэтому не меняйте цвет объекта. Если вы
хотите визуализировать маленький объект, а он является вам
большим, это тоже блуждание ума. Если вы хотите визуализиро-
вать один объект, а появляются два, это тоже блуждание.
246
Помните об этих наставлениях. Во время развития шаматхи
они будут вам полезны.
Как вы помните, последовательность действий должна быть
следующая. Вы ищете объект, находите его, удерживаете его
и пребываете с ним. Итак, закройте глаза, старайтесь удержи-
вать образ Будды в течение двух минут, откройте глаза и вновь
посмотрите на изображение Будды. В этот момент вы развивае-
те ясность образа Будды. Скажите своему уму: «Я хочу увидеть
очень ясное изображение, когда закрываю глаза, такое же, ка-
кое вижу сейчас». У вас должна быть очень сильная решимость.
Без этой решимости вы будете просто выполнять действия, слов-
но сытая свинья, и прогресса не будет. Иногда вы делаете прак-
тику, думая, что иначе ваш Учитель обидится. Это неправильно.
Когда вы медитируете, ваш ум должен быть таким же острым,
как слух оленя, который ночью слышит даже далекий шорох.
Вот таким острым должен стать ваш ум в результате медитации.
Запомните это. И еще: когда вы медитируете, поза вашего тела
тоже должна быть как у оленя. Поместите перед собой с одной
стороны изображение оленя, с другой — свиньи. Когда будете
смотреть на свинью, говорите себе: «Не делай этого». И, закрыв
глаза, сможете увидеть изображение Будды еще яснее.
Затем посредством визуализации уменьшите образ Будды до
размеров большого пальца. Этот Будда должен сиять. Чтобы уси-
лить ясность картинки, исследуйте изображение взглядом сверху
вниз: переводите взгляд с головы на глаза, нос, рот, спускайтесь к
рукам и так далее. А затем обратно, снизу вверх. Если вы будете
тренироваться так, то образ будет очень ясным. Ясная картинка
не возникнет через один или два дня, потребуется один или два
месяца. Даже если через месяц вы сможете ясно видеть Будду,
это очень большой прогресс. Это пример хорошей визуализации.
Из сердца Будды исходят его эманации в десять сторон све-
та, а затем возвращаются обратно в сердце Будды. Вы можете
думать, что ваш Духовный Наставник в действительности име-
ет такую форму, что это его настоящая форма. Таким образом, у
вас будет возрастать вера, а с сильной верой гораздо лучше ста-
нет концентрация.
Когда объект исчезает, вы вновь смотрите на изображение.
Вы можете так тренироваться, даже когда просто лежите. Обыч-
но, когда лежите, вы думаете о чужих ошибках. Порождая мно-
жество вредоносных мыслей, вы лишаете себя спокойного сна.
247
Зачем вам это? Чтобы изменить эту привычку, поставьте в ва-
шей спальне изображение Будды. Смотрите на него периоди-
чески, потом закрывайте глаза, потом снова смотрите. Сначала
необходимо разглядеть изображение как следует и запомнить,
какие у Будды глаза, нос. Думайте о том, какие невероятные за-
слуги он накопил, чтобы обрести такое драгоценное тело. Он так
добр, всегда заботится о счастье других. Думайте о его неверо-
ятной мудрости, познающей абсолютную природу всех феноме-
нов. Если памятовать о таких его качествах, глядя на это изобра-
жение, то у вас естественным образом возникнет сильная вера.
Это лучший способ медитации — смотреть на изображение
Будды, сосредоточившись на его благих качествах. Вспомните,
что Будда может присутствовать там, где находится его изобра-
жение. Вы рассматриваете это изображение, памятуя о каче-
ствах его ума. Представьте, что перед вами сейчас не картинка,
а настоящий Будда. Когда есть вера, Будда на самом деле присут-
ствует. Вы можете посредством этого образа получить его бла-
гословение. Получив благословение, вы не сможете удержаться
от слез. С таким настроем ваша визуализация Будды станет
гораздо лучше.
В уме в это время произносите мантру Будды Шакьямуни ОМ
МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА. Читайте ее и одновремен-
но рассматривайте и визуализируйте образ Будды. С помощью
этой практики вы сможете накопить невероятные заслуги и очи-
стить много негативной кармы. Тогда в повседневной жизни вам
уже не понадобится обращаться к ламам, чтобы они прочитали
молитву и устранили препятствия из вашей жизни. Вы сами смо-
жете убрать препятствия и создать гармонию у себя дома.
В течение какого-то времени вы рассматриваете изображе-
ние Будды без отвлечения на мирские мысли, осознавая живое
присутствие Будды. Потом закрываете глаза. Раньше я советовал
во время визуализации Будды представлять исходящие из него
свет и нектар. Но сейчас я объясняю другую технику — свет и
нектар вы уже не визуализируете. Вы просто произносите ман-
тру и стараетесь обнаружить объект медитации с памятованием
о невероятных качествах его ума, речи и тела. В итоге порожда-
ется сильная вера.
Если вы будете делать такую практику, думая, что Будда
по-настоящему присутствует у вас дома, где вы уже расставили
для него подношения, в этом случае благословение получат все
248
члены вашей семьи. Тогда это изображение Будды с каждым
днем будет становиться все более мощным источником благо-
словений, и любой человек, увидевший его, обязательно получит
благословение. В будущем это изображение будет разговаривать
с вами. Такие чудесные истории, когда статуи или тханки Тары,
Манджушри начинали говорить, происходили с нашими пред-
ками в Тибете. Возможно, вы слышали их.
Итак, сначала вы видите просто изображение, но затем,
когда развиваете сильную веру, образы будд и божеств оживают
и начинают разговаривать с вами. Но если такое происходит в
начале практики, это опасный признак. Если же подобное случа-
ется после длительного периода медитации, когда ваши заслуги
уже высоки, только тогда это можно считать благоприятным зна-
ком. Не думайте, что, если божество разговаривает с вами, это
само по себе есть нечто особенное. Если для этого есть достовер-
ная основа, тогда это правда. В противном случае это безоснова-
тельно — просто галлюцинация, фантазия.
Если вы носите изображение Будды с собой, вы можете вре-
мя от времени смотреть на него и тренироваться подобным обра-
зом. Для вас это будет очень полезно.
Удержание объекта и пребывание с ним

Вы удерживаете объект медитации не слишком крепко и не
слишком слабо, то есть умеренно. Вы просто пребываете на этом
объекте: ваш ум, как дикий слон, привязан к нему веревкой вни-
мательности. Вам не нужно визуализировать слона. Это просто
аналогия, которая означает, что ваш ум пребывает на объекте
медитации, не отвлекаясь ни на что.
Поймите, что прошлое уже закончилось. Сказали ли вам что-
то неприятное, похвалили ли вас — ничего этого сейчас нет, все
уже прошло. Сейчас незачем огорчаться или радоваться из-за
прошедших событий. Все вопросы исчезли. В этот момент не су-
ществует звука. Чьи-то слова звучат как невнятный гул. Вы про-
сто выдумывали себе счастье, повторяя в своем уме чьи-то лест-
ные слова, сказанные в ваш адрес: «Он назвал меня умным! Да,
я умный!» Если вы привыкнете к такому восприятию, такая же
тенденция проявится у вас с негативными эмоциями. Чем боль-
ше вы радуетесь хвале, тем сильнее расстроитесь из-за малейшей
критики, и будете повторять слова, которые вам сказали: «урод-
ливый», «толстый». Потом вам станет больно, вы лишитесь сна.
249
Итак, не слишком привязывайтесь к прошлому, не слишком рас-
страивайтесь из-за того, что сказали вам другие. Это ушло в исто-
рию. В следующий миг каждый предыдущий миг — уже история.
Будущее еще не наступило. Зачем вам бояться будущего? Еще
неизвестно, произойдет ли то, чего вы ожидаете. А настоящее —
это каждый текущий момент. Вы визуализируете Будду перед со-
бой: в следующий момент визуализация первого момента уже
ушла в историю. Итак, пребывайте в настоящем, просто визуа-
лизируя Будду. Тогда ваш ум успокоится естественным образом.
Если вы сможете использовать эту технику, то с ее помощью вы
сумеете на некоторое время удержать объект медитации.
Если сравнить вашу концентрацию с веревкой, то это
должна быть мягкая, но прочная веревка. Вы пребываете на объ-
екте с мягкой, гибкой, но сильной концентрацией. Тогда уже
определенно сможете немного контролировать свой ум. Зна-
ком обретенного вами контроля будет то, что ваш избалован-
ный ум чуть-чуть успокоится, станет чуть более здоровым, чуть
более скромным.
Затем вы стараетесь увеличить период пребывания на объ-
екте до максимального срока. В это время вы развиваете внима-
тельность. Чем сильнее ваша внимательность, тем дольше смо-
жете пребывать на объекте.
Не слишком крепко удерживайте объект, не слишком рассла-
бляйте хватку своего внимания, но используйте здравый смысл
и держите объект умеренно. Представьте, как вы держите яйцо,
чтобы не раздавить его, но и не выпустить из рук. Знаком того,
что вы слишком крепко удерживаете объект медитации, будет
блуждание ума. Если ваш ум почти начал блуждать, вы понима-
ете: «Это происходит из-за того, что я удерживаю объект слиш-
ком сильно». Тогда немножко ослабьте свое внимание. А если
изображение становится нечетким — это знак слишком слабо-
го удержания объекта. Постарайтесь держать его чуть покрепче.
Итак, используйте свое здравомыслие. Вначале вам не нужно ду-
мать даже о том, насколько крепко следует держать объект.
Продолжительность сессий
Не медитируйте слишком долго, это бесполезно. Самое важ-
ное в вашей медитации — качество, а не количество. Старайтесь
удержаться на объекте две-три минуты: если вы делали действи-
тельно хорошую медитацию, за это время вы уже устанете.
250
Развейте сильную решимость контролировать дикого слона
своего ума две-три минуты, не отпускайте его блуждать: «Я не
позволю уму за эти минуты никуда отойти от объекта. Даже
если буду умирать, я не отступлю от своего решения!» Проявите
силу своего духа. Ваш ум стал слишком избалованным. Вы всегда
потакали ему, выполняя все, что он велел. Вследствие этого вы
до сих пор не смогли стать счастливыми. «А теперь я буду прояв-
лять терпение три минуты! Будда, пожалуйста, захвати мое вни-
мание полностью и не позволяй ему уйти». В эти три минуты вы
ни на что не отвлекаетесь, сосредоточены только на его образе
и контролируете свой ум. Не нужно напрягаться всем телом,
расслабьтесь. Сильной должна быть только ваша решимость не
отпускать веревку внимательности в течение трех минут.
Через две-три минуты вы открываете глаза и вновь смотрите
на изображение, в этот момент вы делаете упор на развитии
ясности образа. Вы очень детально рассматриваете изображение
Будды и замечаете: «О, во время визуализации я неточно пред-
ставлял глаза Будды, его нос…» Как художник, который собира-
ется писать портрет, вы изучаете, как это можно осуществить
технически по отношению к каждой детали. Вы рассматрива-
ете, какие у Будды глаза, нос, рот. Потом, закрыв глаза, получа-
ете точный образ.
Во многих старых текстах я читал, что одна длительная сес-
сия по развитию шаматхи должна делиться на множество корот-
ких подсессий. Глупо с самого начала сидеть без движения
четыре часа — это будет время, потраченное впустую. Настоя-
щая медитация делается так, как я сказал: через две-три минуты
нужно открыть глаза. Даже если вам кажется, что вы можете
просидеть и дольше, прервитесь — это самообман, просто вы
хотите сразу же оказаться на высоком уровне. Даже когда меди-
тация доставляет радость уму, все равно вы прекращаете ее и
смотрите на объект, потому что вашему восприятию объекта
не хватает ясности. Поскольку вы открыли глаза, это стано-
вится межсессионным промежутком. Затем внимательно посмо-
трите на изображение Будды, делая акцент на развитии четко-
сти образа. А во время медитации пребывайте на этом объекте
с решимостью, не думая ни о прошлом, ни о будущем. Даже если
образ пропадает, все равно удерживайте свой ум.
На одну сессию в затворничестве по шаматхе у вас должно
уходить два часа, в течение которых вы тренируетесь подобным
251
образом. Ну а в повседневной жизни решайте сами, сколько вре-
мени посвятить этой практике. Но старайтесь каждый день уде-
лять шаматхе хотя бы десять минут, это очень полезно. Сначала
смотрите на изображение, затем визуализируйте его в течение
двух минут, затем вновь смотрите. Но не тратьте по две минуты
на разглядывание: вы смотрите только для того, чтобы усилить
ясность концентрации.
Выводы
Итак, я рассказал вам все тайны для достижения прогресса.
Характерным ошибкам в медитации и способам их преодоления
будут посвящены следующие главы этой книги.
Теперь у вас есть приблизительное понимание данной темы.
Сейчас я повторю основные положения кратко, чтобы вы запом-
нили их.
1. Вначале проводится медитация на дыхании. Вдох и выдох
считаются за один раз. Если вы делаете двадцать один вдох и вы-
дох, и при этом ваш ум не отвлекается, значит, вы достигли опре-
деленного уровня концентрации.
2. После медитации на дыхании вы смотрите на изображе-
ние Будды.
3. В уме вы должны воссоздать изображение Будды.
4. Вы выполняете четыре процедуры: ищете, находите, удер-
живаете и пребываете на объекте медитации.
5. Вы остаетесь в этом состоянии как можно дольше. В тече-
ние первых одной-трех секунд изображение будет исчезать.
Ваш ум будет блуждать, чтобы найти объект медитации. Если
объект медитации размыт, в этом нет ничего страшного, про-
сто не нужно следовать по пути блуждания вашего ума, это есте-
ственный процесс. Самое главное — вы должны ощущать, что
Будда находится в том месте, где вы его визуализируете. Если вы
будете пребывать на этом объекте, то он сам собой будет стано-
виться более ясным.
6. Через две минуты после медитации нужно открыть глаза и
снова посмотреть на изображение Будды. Если вы с самого нача-
ла, не имея точного изображения Будды и без сильной концен-
трации, будете стараться слишком долго пребывать в состоянии
медитации, то только потеряете время.
7. Вы добиваетесь, чтобы ваша визуализация стала более
ясной. Глядя на изображение, вы ставите себе цель, чтобы в
252
следующий раз, когда будете медитировать, ваш объект медита-
ции не исчезал как можно дольше.
8. В момент медитации старайтесь максимально увеличить
свою концентрацию. Не пытайтесь сделать объект медитации
более ясным. Основной упор делайте на концентрацию, на пре-
бывание на объекте медитации. Люди делают ошибку, когда во
время медитации пытаются в уме сделать картинку более ясной.
9. После двух минут медитации вы открываете глаза и возвра-
щаетесь к изображению Будды. В этот момент вы делаете упор
на том, чтобы сделать объект медитации более ясным, четким.
Каждый день пытайтесь пять раз сосредоточиваться по две
минуты. Это гораздо эффективнее, чем четыре часа неумелых
занятий. В повседневной жизни, вместо того чтобы скучать или
злиться на кого-то, просто смотрите на изображение Будды, за-
крывайте глаза, пытайтесь воспроизвести его в памяти. Вместо
фотографии подруги или друга лучше смотрите на изображение
Будды и думайте: «В будущем я разовью шаматху, а пока я трени-
руюсь в запоминании объекта медитации». Некоторые люди жа-
луются, что они не могут визуализировать Будду. Но все вы пре-
красно запоминаете и визуализируете те объекты, к которым
привязаны. Все зависит от тренировки, от силы привыкания. По-
скольку вы все время смотрите на объект своей привязанности,
вы запоминаете его так хорошо, что стоит вам закрыть глаза, как
он явственно всплывет перед вами. В этом случае вам не надо ис-
кать объект медитации (точнее объект привязанности), не надо
его обнаруживать, вы закрываете глаза, и он моментально перед
вами. Даже если не хотите думать о нем, образ человека, к кото-
рому вы привязаны, сам возникнет перед вами.
Вместо этого вы должны приучить свой ум к священному об-
разу Будды, чтобы он четко возникал в вашем уме, когда вы за-
крываете глаза. Вы должны изменить механизм своего ума в луч-
шую сторону. Когда вы лежите и отдыхаете, вы должны просто
брать изображение Будды, разглядывать его, пытаться запом-
нить. Это очень хорошая подготовка к вашей будущей медита-
ции. Также нужно изучить изображения пяти дхьяни-будд1. За-
помните, как выглядит Вайрочана, Амитабха и остальные, потому
что в будущем я дам вам технику, связанную с пятью дхьяни-
буддами, чтобы вы могли развивать шаматху на их основе.
1 Пять дхьяни-будд — Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогхасид-
дхи, Вайрочана.
253
Вы должны чередовать сеансы созерцания общего образа с
сеансами аналитического созерцания Будды по частям. Пери-
одически вам нужно рассматривать конкретные детали, начи-
ная с его макушки: ушнишу, глаза, рот, одежду, положение тела,
чашу для подаяния. Все это нужно рассматривать очень подроб-
но, сверху вниз и обратно. После этого образ у вас будет гораздо
яснее и четче, чем раньше, потому что вы будете помнить детали.
Что делать после сосредоточения

на объекте медитации
Если во время медитации шаматхи ваш ум блуждает, в про-
межутках между сессиями нужно медитировать на страдания
живых существ в сансаре, развивать в себе сострадание, отре-
чение. Это поможет вам справиться с блужданием ума во время
занятий однонаправленной концентрацией.
Постмедитативная сессия (либо промежутки между сессия-
ми) играют очень важную роль в вашей медитации. Если в про-
межутке между сессиями вы все время думали об омрачениях,
ваш ум отклонялся на омрачения, то и сама медитативная сес-
сия тоже будет омрачена. Аналитическая медитация в промежут-
ках между сессиями медитации на шаматху подобна тому, что вы
опускаете в печь железный брусок своего ума, раскаляете его, а
затем этот красный кусок железа используете во время медита-
ции, чтобы выковать из него любую нужную вам форму. А же-
лезо ума, которое предварительно не было раскалено докрасна,
невозможно как-либо изменить во время медитативной сессии,
придав ему какую-то новую форму. Поэтому вы должны пони-
мать, что аналитическая и однонаправленная медитации являют-
ся не противоречивыми, а взаимодополняющими вещами. Тем не
менее заниматься аналитической медитацией во время однона-
правленного сосредоточения не подобает, это ошибка.
Хочу также отметить, что когда говорится: «Во время меди-
тации на шаматху не следует заниматься аналитической медита-
цией», — имеется в виду, что во время сессии вы только разви-
ваете сосредоточение. Когда перед вами образ Будды, когда вы
пребываете с этим образом, в этот момент не делайте аналити-
ческую медитацию. В этот момент любовь и сострадание поме-
шают вашей концентрации. А вот перед сессией ваш ум должен
быть затронут любовью и состраданием: «Живым существам
254
не хватает счастья. Пусть все живые существа будут счаст-
ливы. Пусть все живые существа реализуют шаматху. Пусть все
живые существа избавятся от страданий. Пусть их ум станет
совершенно здоровым!»
Почему люди медитируют и не добиваются результата? По-
тому что металл их ума очень холоден. Поэтому вначале важно
разогреть металл вашего ума огнем любви и сострадания. Не пре-
небрегайте этим. Самый мощный огонь — огонь любви и состра-
дания. А затем вы развиваете веру в Будду. Если упустите один
из трех моментов, никогда не сможете развить хорошую концен-
трацию. Первое: ваш ум должен быть движим сильными чувства-
ми любви и сострадания. Второе: тренируйте ясность объекта. И
третье: тренируйте концентрацию пребывания с объектом.
Техники для тренировки визуализации

Существует множество техник, с помощью которых вы нау-
читесь правильно визуализировать. Например, техника визуали-
зации желтого шарика у себя на руке. Это не просто шарик из
резины, а сияющий шарик, состоящий из света. Визуализируйте
его на своей ладони, затем подбросьте, поймайте снова — трени-
руйтесь. Вы определенно способны на это. Перебрасывайте ша-
рик из одной руки в другую, ловите его. При этом ваш ум должен
контролировать этот шарик. Если вы хотите, чтобы он стал крас-
ным, вы визуализируете, что он становится красным. Но он дол-
жен менять цвет не сам по себе, а только под влиянием вашего
намерения. Если вы сначала научитесь так контролировать ша-
рик, то в будущем вам будет проще визуализировать мандалу.
Визуализируйте такой шарик на руке с открытыми глазами.
Вы можете подумать: «Как я могу его визуализировать, когда у
меня открыты глаза?» Откройте глаза и посмотрите на свою
ладонь. Ваше зрительное сознание не увидит на ней шарика.
Ведь шарик — это проекция вашего ума, то есть именно он визу-
ализирует шарик на ладони. То, что при этом ваши глаза его
здесь не видят, не должно вызывать у вас противоречий. Ваши
глаза видят ладонь, а ум визуализирует на ней шарик, ваше мен-
тальное сознание визуализирует шарик в руке. Когда концен-
трация будет становиться все лучше, вы сами сможете создать
шарик у себя на ладони. Это творение ума. Сейчас в квантовой
физике говорят, что все зависит от субъективного ума. Если ваш
ум во что-то верит, то этот объект действительно возникает.
255
А затем этот шарик медленно перелетает в руку другому
человеку, а от него начинает прыгать к следующему. Затем воз-
вращается к вам обратно. Вы сами полностью контролиру-
ете свою визуализацию, а не визуализация контролирует вас.
Вы мысленно командуете шарику, чтобы он перелетел с одного
места на другое, и он перелетает. Очень часто умственные
образы возникают без всякого контроля с нашей стороны. В
этом случае объект контролирует вас. А если шарик возвраща-
ется к вам по вашей воле, то это концентрация.
В чем состоит контроль? Когда Миларепа ходил по воде, он
не тонул. Потому что Миларепа контролировал четыре элемента.
Так и нам необходимо научиться контролировать четыре вну-
тренних элемента посредством особой тантрической практики.
Контроль над четырьмя внутренними элементами возникает
благодаря медитации на шаматху. Точно так же как в этой тех-
нике, вы полностью контролируете визуализацию. Вы контроли-
руете объект, остаетесь только на одном объекте, не блуждаете
взад-вперед: все находится под вашим контролем. В результате
развития такой концентрации ваш ум не допустит состояния
гнева, неправильных мыслей. Так вы укрощаете его.
А потом вы не только будете контролировать ум, но у вас
разовьется и внутренний контроль. Вы начнете контролировать
четыре внутренних элемента и одновременно — четыре внеш-
них. Когда вы видите воду, вы контролируете ее и смотрите на
нее как на нечто твердое. Когда ваш ум контролирует объект как
нечто твердое, то вы можете пройти по нему и не утонуть. Вы
можете пройти сквозь огонь и не обжечься. Здесь нет чудес. Все
возникает в результате причинно-следственной связи и в силу
наличия множества факторов.
Вот так и ходите взад-вперед, выполняя эти упражнения.
Самое полезное — смотреть на изображение и визуализировать
его. Это наиболее важная техника. Когда вы пытаетесь визуа-
лизировать изображение, ваш ум должен быть движим верой,
состраданием. И тогда развить сосредоточение вам будет проще.
Если вы попробуете сосредоточиться с сухим умом, прогресса
не добьетесь.
Подобные техники используются в тантрических практи-
ках. Допустим, сейчас мои глаза видят какое-либо помещение,
а с помощью визуализации я воспроизвожу здесь образ ман-
далы. Дом, который видят мои глаза, является объектом моего
256
зрительного сознания, но при этом своим умом я восприни-
маю мандалу. Таким образом, здесь одновременно находятся и
помещение, и мандала. Они не противоречат друг другу. Дом —
это объект моего зрительного сознания, я его не отрицаю. В то
же время здесь присутствует мандала, являющаяся объектом
моего ментального сознания. Мое грубое тело — объект зри-
тельного сознания, но если я визуализирую себя как Тару, то в
этом же месте будет находиться Тара — объект моего менталь-
ного сознания. Тара не является объектом зрительного воспри-
ятия, поэтому вы не можете ее увидеть. Ваше зрительное созна-
ние способно видеть только это грубое тело. И не думайте, что
мое грубое тело, которое является объектом вашего зрительного
сознания, становится Тарой. Это не так.
Во время благословения Белой Тары, если я скажу: «Визуа-
лизируйте меня в облике Белой Тары», ваше ментальное созна-
ние создаст Тару. И я также буду визуализировать себя здесь как
Тару. Тогда для этого будет основа, и все Тары посредством мое-
го тела благословят вас. Тантрическое учение — это буддийская
наука. Сейчас я объясняю вам ее очень грубо и приблизитель-
но. Это не просто детская игра: если вы научитесь таким образом
визуализировать мандалу и себя в облике божества, то ваш дом
всегда и везде будет с вами. А позже благодаря длительной и по-
стоянной тренировке возникнет настоящая, реально существую-
щая мандала, которую при этом не смогут видеть другие люди.
Тренируйтесь с шариком, и в будущем вы сможете визу-
ализировать божество и мандалу даже с открытыми глазами.
Если кто-то утверждает в настоящий момент, что видит своими
глазами геше Тинлея как Тару, значит, он просто галлюцини-
рует. Тара не такая толстая, как я. Полагая, что божество явля-
ется объектом вашего зрительного сознания, вы можете оскор-
бить Тару, ведь у нее в отличие от меня очень красивая фигура.
К тому же, если бы во время посвящения присутствовала Тара,
которая является объектом вашего зрительного сознания, то ее
должны были бы видеть и другие люди.
Итак, вы визуализируете Тару, которая является объектом
вашего ума. В будущем ваше ментальное сознание сможет вос-
принять Тару напрямую, без помощи визуализации. Это очень
высокий уровень. Сначала прямое видение Тары возникает в
вашем ментальном сознании. Вы уже не визуализируете, но
перед вами действительно присутствует Тара и разговаривает с
257
вами. Таково будет ваше непосредственное йогическое позна-
ние Тары, недоступное восприятию других людей.
Но прежде научитесь визуализировать желтый шарик.
Потом он может обретать любую форму — Ваджрасаттвы или
другого божества. Если так тренироваться, для вас не будет
ничего невозможного. Затем цвет шарика меняется на красный,
с красного на зеленый. Шарик обретает именно тот цвет, кото-
рый вы захотите. Так вы научитесь немного контролировать
свою визуализацию. Обретя определенный уровень контроля,
вы сможете визуализировать, как этот шарик улетает и призем-
ляется кому-то на голову. Вы сможете переместить его на голову
любого человека. Если сначала визуализировать шарик на одном
месте, он очень быстро будет исчезать; вам легче представлять
его движущимся с одного места на другое. Даже если вы не уви-
дите желтый шарик очень ясно, просто чувствуйте, что он при-
сутствует и перемещается в зависимости от вашей воли. Затем
он становится красным, синим и так далее. Тренируйтесь таким
образом — для вас это будет полезно.
Вы можете заниматься такой визуализацией, когда у вас есть
свободное время. Когда идете на автобусную остановку, этот
шарик скачет по головам прохожих. Сначала он приземлится
на макушку одному человеку, некоторое время побудет там,
потом перелетит на голову к кому-то другому. Он направится
туда, куда вы захотите. Когда научитесь таким образом сохра-
нять контроль над визуализацией, постепенно сможете обрести
контроль над четырьмя внутренними элементами. Контролируя
четыре внутренних элемента, вы способны контролировать и
четыре внешних.
Почему некоторые люди могут, закрыв глаза, четко и
детально представить красивый образ Тары — ее глаза, руки,
другие части тела? Они художники. Сначала они так же, как
вы сейчас, нуждались в тренировке: у них не получалось визуа-
лизировать образ Тары, они не могли толком представить даже
белый шарик, как маленькие дети, которым сложно нарисо-
вать круг. А сейчас они способны с легкостью изобразить даже
тело Тары: не только глаза и детали фигуры, но и все многооб-
разные украшения. Тренируясь, они сначала научились рисо-
вать простые фигуры, потом более сложные. И в конце обрели
способность написать такое красивое изображение Тары. Рас-
сматривая изображение Будды, думайте, что рисуете его у себя
258
в уме, чтобы потом проще было его визуализировать. Как вы
его рисуете? Посредством детального разглядывания сначала
сверху вниз, затем снизу вверх. Ваш ум в этот момент подобен
бумаге, на которую вы переносите все детали изображения.
Потом вы закрываете глаза и пытаетесь воспроизвести образ.
Затем вновь открываете глаза и снова смотрите, проверяя точ-
ность визуализации.
Итак, во время медитации визуализируйте перед собой
Будду размером с большой палец на руке. Когда вы просто тре-
нируетесь с желтым шариком, он тоже должен быть размером
с ваш большой палец — в будущем это поможет вам визуализи-
ровать Будду именно такого размера. А то, что шарик желтый,
тоже имеет смысл: вы ведь также визуализируете Будду в жел-
том цвете. Затем представьте его лицо, руки, ноги. Так вы тре-
нируетесь. Насколько четко вы нарисовали его у себя в уме,
настолько же правильно сможете его воспроизвести.
259
ОШИБКИ НА ПУТИ:
ПЯТЬ ИЗЪЯНОВ МЕДИТАЦИИ
Занимаясь однонаправленным сосредоточением, в первую
очередь вы должны знать о пяти изъянах медитации. И в повсед-
невной жизни, и в будущем, когда будете проводить затворни-
чество, важно отчетливо представлять себе, что это за пять изъ-
янов. Каждый раз, когда они возникают в вашей медитации, вы
должны тут же распознать: «О, вот это изъян» — и устранить
его. Это называется медитацией. Если же ваша медитация полна
изъянов, а вы ничего не делаете, просто продолжаете сидеть, это
означает, что вы никогда не изменитесь к лучшему, потому что
вы никак не боретесь с этими изъянами.
Потенциал нашего ума просто невероятен. Он подобен теле-
визору, в котором миллионы каналов. В настоящий момент теле-
визор нашего ума принимает лишь один канал, да и тот иной раз
плохо работает. Потому что в нем есть пять изъянов медитации и
множество омрачений, которые мешают каналам включиться и
работать. Если вы устраните пять изъянов медитации и омраче-
ния, ваш ум будет подобен уму Будды, который может одновре-
менно познавать все феномены. У всех вас одинаковый потен-
циал; между телевизором вашего ума и телевизором ума Будды
нет никакой разницы. Не думайте, что для того чтобы получить
такой телевизор ума, как у Будды, вы должны купить какую-то
новую вещь. Ничего нового вам покупать не надо, нужно только
хорошенько отремонтировать тот телевизор, который у вас уже
есть. Это называется природой будды, у всех вас есть она, есть
ее полный потенциал. Вам нужно лишь как следует отремонти-
ровать то, что имеется, и систематизировать, разложить все по
полочкам в правильной последовательности.
Если вы знаете изъяны телевизора и затем устраняете их,
телевизор сам собой начинает работать четче. Вам не надо
молиться: «Телевизор, пожалуйста, работай четче», не надо
читать мантры, направив взор в экран. Вы должны знать изъ-
яны телевизора и устранить их, тогда телевизор будет работать
лучше, даже если вы этого не захотите. Буддизм — это наука.
Какую причину вы создаете, такой результат получаете, неза-
висимо от чтения молитв. Иногда молитвы немного помогают:
когда вы читаете их, то получаете благословение, становитесь
260
сильнее в устранении изъянов медитации. Благословение —
тоже вещь полезная. Но если присутствует только одно благо-
словение, а вы сами ничего не делаете, то ничего и не получите.
Телевизор вашего ума никогда не станет работать лучше. Одной
только молитвы недостаточно.
Однако и сухой медитации недостаточно. Не нужно думать,
что медитация важна, а читать молитвы, мантры необязательно.
Необходим срединный путь — совмещение этих двух действий.
С одной стороны, нужно читать мантры, просить о благослове-
нии, а с другой — устранять изъяны медитации. Иногда вы ста-
новитесь чрезмерно духовными, слишком уповаете на благо-
словения, а это неправильно. А иногда бывает так, что вы вдруг
черствеете внутри, вовсе отрицая значение мантр и благослове-
ний. Это тоже неправильно.
Благодаря устранению пяти изъянов медитации с помощью
восьми противоядий (им посвящена отдельная глава) ваш ум день
ото дня будет становиться яснее. А когда эти пять изъянов меди-
тации будут полностью устранены из вашего ума, вы достигне-
те шаматхи. Чем больше изъянов медитации вы устраните, тем
дальше вы будете продвигаться по всем стадиям шаматхи. Пять
изъянов медитации нельзя просто взять и устранить, выбросить
из ума. Это можно делать только одновременно с прохождени-
ем через девять стадий. Когда вы устраняете изъяны медитации,
одновременно продвигаетесь вперед по этим стадиям. Поэтому
цель вашей медитации — устранение пяти изъянов медитации.
Медитация — это активный процесс устранения изъянов
медитации. Просто «сидеть в медитации» очевидная ошибка.
Медитация — довольно тонкий процесс, когда практически
весь ум сосредоточен на объекте медитации, но при этом одна
маленькая часть ума все время следит, не возникают ли в этой
медитации изъяны. И как только вы заметили изъян, вы приме-
няете противоядие и устраняете его. Таким образом, день ото
дня ваша концентрация улучшается. Количество времени, кото-
рое у вас займет развитие шаматхи, зависит от того, насколько
эффективно вы устраняете изъяны медитации.
А теперь я расскажу вам о пяти изъянах медитации. Вы
должны наизусть знать их, чтобы не заглядывать во время ме-
дитации в конспекты: «А какой там следующий изъян, есть он у
меня или нет?» Изъянов медитации всего пять, поэтому их легко
261
запомнить. Вот если бы их было сто двадцать пять, тогда стоило
бы составить список.
Лень
Ленью страдаем мы все. Из-за лени в нашем уме не появля-
ется желание развить шаматху. Когда вы слушаете учение о ша-
матхе, то говорите себе: «Я очень хочу развить шаматху». Но, от-
правляясь по окончании учения домой, тут же забываете об этом.
Когда я говорю вам о шаматхе, вы соглашаетесь, думаете про
себя, что хотите развить ее. Но дома кто-то рассказывает вам о
каком-то проекте зарабатывания денег, и вы тут же переключае-
тесь на этот проект и думаете только о нем. Это и называется ле-
нью. Лень вовсе не означает, что вы ничего не хотите делать.
Лень никогда не позволяет вам медитировать прямо сейчас и
все время говорит: «Потом-потом-потом. Закончу всю работу, а
затем займусь медитацией». Но потом вы умрете. Даже по пово-
ду ваших обязательств по практике лень говорит: «Вот сейчас за-
кончится сериал по телевизору, тогда буду практиковать». Но по-
том нужно ложиться спать, и приходится, как попугаю, все это
читать уже в ускоренном темпе. Я сам иногда так поступаю. В се-
редине практики лень мешает вам ее продолжать. Если в нача-
ле практики у вас есть какой-то энтузиазм, лень перебивает: «Ну
все, пора прекращать медитацию». Затем, когда в середине вы
сталкиваетесь с какими-то трудностями, лень говорит: «Хватит,
ты не можешь продолжать медитацию, не можешь достичь ни-
какой реализации». И под влиянием лени вы начинаете думать:
«Я ни на что не гожусь, я не могу достичь реализаций». Когда вы
падаете духом и считаете себя ни на что не годным — это тоже
лень. Не думайте, что признак лени — вообще ничего не делать;
это только один ее вид. А в конце лень не позволит вам достичь
результатов. Вы долго можете практиковать, но когда кажется,
что вот-вот будет достигнут результат, лень помешает и остано-
вит вас. Поэтому следует четко представлять, что такое лень.
Существует три вида лени. Первый вид лени — лень, связан-
ная с вялостью и апатией. Вам ничего не хочется делать, поэ-
тому вы откладываете занятия практикой. Вам все время хочется
спать. Даже если вы проснулись, у вас перед глазами все плы-
вет, вы двигаетесь как в тумане, глаза полузакрыты. Вы сразу
можете определить, что человек ленив, если будете наблюдать за
тем, как он просыпается. Когда просыпается активный человек,
262
он сразу заправляет кровать, умывается, делает простирания и
приступает к практике. Когда просыпается ленивый человек, он
идет делать себе завтрак, небрежно умывается и сразу начинает
есть. Потом он осознает, что ему пора на работу и за пять минут
делает практику. Как вы обычно чистите зубы? Лентяи даже
покупают себе зубные щетки на батарейках, чтобы лишний раз
не двигать рукой. Все это признаки лени. Если у вас возникает
желание купить зубную щетку на батарейках, значит вы стано-
витесь ленивым.
Этот вид лени вам хорошо знаком: насытившись, вы ничего
не хотите делать. Когда вообще ничего не хочется делать, вы
даже не хотите помыть руки, приготовить себе еду — это лень
самопотакания. Нежелание что-либо делать, апатия делают
людей очень ленивыми. Если люди из-за своей лени не могут
даже приготовить еду, как они могут развивать ум? Этот вид
лени является пороком даже в глазах обывателей.
Второй вид лени — привязанность к мирской деятельности.
Если вы привязаны к мирским делам, гуляете, ходите в кино, то
есть проводите свое время в различных мирских занятиях, — это
не энтузиазм. Это тоже лень. Потому что вы занимаетесь всеми
этими делами для того, чтобы не заниматься практикой. Эта лень
не позволит вам обратить свой ум к развитию шаматхи. Она бу-
дет служить препятствием, потому что заставляет вас интересо-
ваться мирскими вещами, которые не приносят результата. Вы
будете копить и копить, как крыса, а в итоге умрете на груде со-
бранного зерна. Однако и копить можно по-разному. Некото-
рые люди копят что-то не для своего временного счастья, а для
каких-то глобальных проектов, чтобы принести счастье другим,
помочь другим. Некоторые мастера в Тибете копили золото, но
не для себя, а для получения учений, чтобы потом сохранить их в
своей стране. Это совершенно другое действие. Итак, если вы за-
нимаетесь какой-либо деятельностью ради людей или ради уче-
ния — это не лень. Но если вы работаете только на свое «я», то
это лень привязанности к мирской деятельности.
Про вторую лень обыватели, наоборот, думают, что это
достоинство. Но в действительности это та же самая лень. Пол-
ностью постичь лень нелегко, вы видите какую-то одну сто-
рону и думаете, что это вся лень, что вы уже знаете, что такое
лень, хотя это не так. Точно так же нелегко полностью постичь
страдание: люди видят страдание очень узко, считая, что только
263
физическая и ментальная боль и есть страдание. Но страдание
гораздо шире, гораздо больше.
Итак, вторая лень называется ленью привязанности к неподо-
бающим объектам. Когда вы активно копите деньги или зараба-
тываете себе славу и репутацию — это тоже лень, потому что эта
деятельность становится препятствием для развития ума. Насто-
ящий энтузиазм связан с духовным развитием, это чувство боль-
шой радости, удовольствия от занятия духовной практикой. А
вся наша повседневная мирская активность не имеет отношения
к энтузиазму. Протанцевать всю ночь — это не энтузиазм. Это
лень привязанности к неподобающим объектам. Поэтому энту-
зиазм вовсе не то, что нам кажется. Настоящий энтузиазм — это
радостный настрой ума при занятии духовным развитием, раз-
витием ума. Знать это определение очень важно. Когда вы знае-
те определение, вы очень четко понимаете тему. То, что является
препятствием для развития энтузиазма, называется ленью.
Хотя люди, которые страдают этой разновидностью лени,
очень активны, все равно это называется ленью, потому что она
мешает достижению вашей главной цели. Эта лень такова: вам
предстоит что-то сделать, но вместо этого вы продолжаете чи-
тать книгу и как бы оттягиваете это занятие. Это лень, потому что
ваша активность препятствует выполнению основной работы.
Третий вид лени — лень, связанная с комплексом неполноцен-
ности. Когда вы считаете себя низшим и неполноценным суще-
ством, то говорите, что не можете развить шаматху, что это очень
трудно: «Такие медитации предназначены только для тибетцев в
горах, а не для меня, живущего в России». Это тоже лень.
Люди одинаковы: если тибетцы что-то могут сделать, то по-
чему на это не способны русские? А если тибетцы будут думать,
что только русские способны делать ракеты, это также будет глу-
постью. Если русские могут создавать ракеты, то почему это-
го не могут сделать тибетцы? Все возможно, если вы создадите
соответствующую причину.
Если тибетцы могут медитировать и летать с одной горы
на другую, то и русские, безусловно, на это способны. Но сна-
чала вы должны понять, какова причина этой реализации, как
им это удается. А если тибетцы захотят делать ракеты, они тоже
должны тщательно изучить, каким образом русские их делают,
каким образом им удается долететь на них до Луны. Это нелегко.
Если какой-нибудь тибетец скажет, что он построит ракету за
264
месяц и полетит на Луну, то русский будет смеяться над ним,
поскольку знает, что для создания ракеты нужно много причин.
Тибетец может создать ракету, но это будет для него трудно.
Русский тоже может реализовать шаматху, может летать, но
для него это очень трудно. Если вы, русские, говорите мне, что
хотите стать буддой через год, я смеюсь. Потому что Пробуж-
дение — это большая ракета. У мужчины не хватает терпения,
чтобы воздерживаться от еды в течение одного дня, но он гово-
рит, что за год медитации достигнет состояния будды. Слыша
подобное, я смеюсь. Это то же самое, что для тибетца постро-
ить ракету за один месяц. Но не потому, что тибетцы выше рус-
ских по духовным способностям: у русских есть свои хорошие
качества, у тибетцев — свои. Тибетцы — специалисты в духов-
ной практике, а русские — в конструировании ракет. Америка
и Россия так много делают, чтобы оказаться лучшими. Но, при-
летев на Луну, люди увидели, что на ней пусто. Для полета они
потратили так много денег, а цели не достигли! Для шаматхи не
надо много денег, не надо преодолевать столько трудностей, но
при этом осуществляется очень большая цель.
Мудрый человек ставит именно такую большую цель в жиз-
ни, для достижения которой надо преодолеть не столь много
трудностей. Мелкие цели неинтересны, по-настоящему интерес-
на только одна. «Сейчас, чтобы выжить, мне нужны деньги. Но в
будущем я обязательно займусь этой практикой. Если не удаст-
ся осуществить цель в этой жизни, я буду стремиться к этому в
будущей. Если в будущей жизни не получится, значит жизнь за
жизнью я буду двигаться к ней, я готов создавать причины», —
так думает крепкий, целеустремленный человек. Если ум облада-
ет такой силой, вы сможете быстро реализовать шаматху.
А тот, кто подобен ребенку, мыслит так: «Если я смогу
достичь цели за год, тогда буду практиковать, но если за год не
получится, я не стану больше медитировать». Или же он откла-
дывает практику на потом: «Когда я закончу такие-то дела, тогда
и займусь медитацией». Но потом вы умрете, так и не приступив
к медитации.
Один учитель все время нагружал ученика большим количе-
ством работы. Однажды ученик спросил: «Учитель, а когда мы
пойдем на пикник?» Учитель ответил: «Потом, когда ты закон-
чишь такую-то работу, тогда будет пикник». Но когда ученик за-
канчивал работу, учитель давал ему новое задание и говорил:
265
«После этой работы пойдем на пикник». Однажды ученик с учи-
телем куда-то пошли и издалека заметили похоронную процес-
сию: четыре человека несли покойника. Правда, учитель был под-
слеповат. Не разглядев, что происходит, он спросил у ученика:
«Что там делают эти люди, куда они идут?» Ученик сказал: «Они
уже закончили всю свою работу и теперь отправляются на пик-
ник». Вы точно так же все время откладываете на потом и, скорее
всего, приступите к медитации, попав на кладбище. На вас в этот
момент будет надет галстук, вы будете лежать в гробу, и там бу-
дет отличная возможность медитировать на шаматху, гроб — это
как ящик для медитации. Вот этого не нужно допускать.
Важно иметь уверенность в своих силах. Кроме того, если вы
медитируете на драгоценность человеческой жизни, вы осозна-
ете: «Именно сейчас я имею все шансы достичь цели, все благо-
приятные условия. Если сейчас я не смогу этого сделать, когда
же еще мне выпадет такая возможность?» Вы обрели драгоцен-
ную человеческую жизнь, встретились с полным целостным уче-
нием, с Духовным Наставником, получили подлинное учение по
шаматхе. Если вы при наличии всего этого не способны зани-
маться развитием шаматхи, когда же еще вы сможете уделить ей
внимание? Будда сказал: «Даже крошечное насекомое, если оно
исполнится энтузиазма, способно достичь состояния будды».
Именно об этом нужно вспоминать, чтобы устранить лень ком-
плекса неполноценности.
Забывание объекта медитации

Вторая ошибка — это забывание объекта медитации. Некото-
рые люди говорят, что они медитируют четыре часа, а на вопрос:
«Что вы делаете все это время?» — отвечают: «За эти четыре часа
я странствую по множеству различных мест, посещаю разноо-
бразные чистые земли». Это блуждание ума, но не медитация.
Медитация, которая называется однонаправленным сосре-
доточением, означает, что вы концентрируетесь на одном объ-
екте. Если же вы занимаетесь аналитической медитацией, то
должны за это время анализировать определенные положе-
ния, расположенные в строгой последовательности. Но ваш ум
при этом не прыгает взад-вперед, он придерживается опреде-
ленных положений. Целью аналитической медитации является
обдумывание положений и развитие определенного чувства в
отношении каждого. В конце этой медитации вы пребываете в
266
однонаправленном сосредоточении на чувстве, которое у вас
возникло. Это чувство позитивное. Оно связано с позитивным
мышлением и действует подобно лекарству.
Все буддийские медитации можно объединить в две катего-
рии: аналитические медитации и однонаправленное сосредото-
чение. Третьего вида медитации нет. Все тантрические медита-
ции также включены в эти две категории.
В данном случае забывание объекта медитации заключается
в следующем: как только вы начинаете медитировать на выбран-
ный вами объект, то сразу же забываете его и начинаете думать:
«Так, на что же я медитирую? На чем я сосредоточен?» То есть
вы находитесь в это время либо в прошлом, либо в будущем, но
явно не в настоящем. Это называется «потеряться», «забыться»,
потому что медитация на образ Будды и есть пребывание в
настоящем моменте. Чтобы не забыть объект медитации, сле-
дует развить противоядие от этой ошибки — внимательность.
Из-за ошибки забывания объекта медитации можно хоть
десять часов просидеть с закрытыми глазами, но медитировать
вы при этом не будете. Не надо заниматься медитацией «по-
европейски», то есть когда тело сидит в позе лотоса, а ум в это
время охвачен кучей различных концепций, следует за ними,
блуждает взад-вперед, мечтает, отправляется в прошлое, потом
в будущее, входит в контакт с космосом, получает информацию
оттуда. Какой смысл в подобных занятиях?! Это даже хуже, чем
просто сидеть и вспоминать прошлое или мечтать о будущем,
потому что у таких мыслей хотя бы есть какое-то основание.
Размышления о прошлом имеют под собой основание, пото-
му что прошлое — это то, что все-таки произошло, что имело ме-
сто. А в будущем все это может повториться, и у вас опять будут
те же проблемы и неприятности, если не будете осторожны. Но
что такое контакты с космосом? Это полная галлюцинация —
никто не посылает вам оттуда никакую информацию! И не надо
астральным путем пытаться передавать что-то друг другу. Допу-
стим, один человек в Москве, а другой во Владивостоке одновре-
менно входят в медитацию и пытаются передать что-то друг дру-
гу «через астрал». Они сидят, о чем-то думают и потом выясняют,
что думали в это время об одном и том же. «Я получил от него по-
слание!» — уверен каждый. Но это совпадение.
И в буддизме, и в науке ведется речь о том, что совпаде-
ния возможны. Рассматривая совпадения, мы говорим о них с
267
логической точки зрения. Если человек действительно получил
от кого-то информацию телепатическим путем, то он должен ее
получать не раз и не два. Это уже должно быть закономерно-
стью. Но такого не происходит. И даже если вам показалось, что
вы получили мысленное послание от своего друга, прочли его
мысли, — не думайте, что у вас есть какие-то особые астральные
связи, скажите себе: это просто совпадение. Не надо увлекаться
мистикой, паранормальными способностями, вы уже достаточно
запутали себя. Вы и так находитесь в смятении, поэтому не стоит
усиливать блуждание своего ума.
Если вы отвлечетесь во время резки овощей, то обязательно
порежетесь. Когда вы режете овощи, думайте о тех овощах,
которые перед вами на доске. Когда вы ведете машину, кон-
центрируйтесь на дороге, на процессе управления автомоби-
лем; думая о посторонних вещах, вы увеличиваете риск аварии.
Вождение — хорошая практика развития внимательности.
Во время медитации у вас должно быть сильное чувство и
сильная решимость. Скажите себе: «Я не позволю своему уму
отклониться в сторону от объекта медитации». Чтобы сосредото-
чить свой ум на объекте медитации, для начала ясно представьте
его себе.
Объектов медитации очень много, но для начинающих луч-
шим является образ Будды. Этот объект медитации рекомендо-
вали все великие мастера прошлого. Если вы будете медитиро-
вать на ум, то есть опасность, что в конечном итоге вы будете
медитировать на ничто. Вначале вам будет казаться, что вот он,
ваш ум, но потом вы потеряете этот объект, у вас будут меняться
его цвета: ум будет то такого цвета, то такого. Да, в медитации
на ум есть объект восприятия и объект, который вы удостоверя-
ете, но обнаружить эти объекты и удерживать на них ум очень
нелегко. Я могу объяснить вам это, но вы не сможете обнару-
жить все эти вещи в своем уме.
Если же я покажу вам образ Будды размером с большой па-
лец, маленькую статуэтку, то она отчетливо предстанет перед
вами. Когда вы закроете глаза, первое время этот образ будет от-
четливо сохраняться в вашей памяти, но постепенно он рассеет-
ся и исчезнет. Даже такой явный объект, как образ Будды, ис-
чезнет из вашего поля восприятия. Так что, как я вам уже не раз
говорил, будьте практичными, начните с более простых вещей.
268
Так же как для тренировки тела вам нужен опытный тренер,
для тренировки ума вам нужен учитель, который учит вас на ос-
нове собственного опыта. Вы можете интенсивно заниматься
физическими упражнениями, но без тренера эти упражнения
могут оказаться неэффективными. Например, от неправильных
занятий в тренажерном зале ваше тело будет выглядеть странно:
правая рука сильно накачана, а левая слишком тоща; правая нога
будет худой, а левая — мускулистой. Так и в медитации, если вы
занимаетесь ею без опытного руководителя, если применяете
только одну технику, то «правая рука» вашего ума станет очень
толстой, а левая останется худой. Ваш ум станет несбалансиро-
ванным, и вы сойдете с ума. Когда у вас возникает дисбаланс в
теле, худшее, что вам грозит, — попасть в обычную больницу; но
когда возникает дисбаланс в уме, вас отправят в психиатриче-
скую клинику. В каждой области следует знать, как необходимо
действовать. Если будете поступать правильно, то ваши действия
будут очень эффективны. А если вы не обладаете нужной инфор-
мацией, то все ваши усилия не принесут никакого результата.
Забывание объекта медитации подобно темноте. И эту тем-
ноту невозможно, как мусор, выбросить из окна. Чтобы рассеять
тьму, достаточно включить свет. И чем больше интенсивность
света внимательности, тем меньше останется тьмы забывания
объекта медитации.
Блуждание ума и умственная притупленность

Третья ошибка — это основная трудность, с которой вам
придется столкнуться и которую необходимо устранить, поэ-
тому я посвящу ей гораздо больше внимания. Первую ошибку
устранить не очень трудно, вторую тоже, но вот третья ошибка
самая трудная. Она делится на две ошибки: блуждание ума и
умственная притупленность. Их можно поделить на два вида:
грубые и тонкие.
Когда под влиянием привязанностей ум «гуляет» куда хочет,
отвлекаясь от объекта медитации, это называется блужданием
ума. Например, вы пытаетесь сосредоточиться на одном объ-
екте, но ваш ум хочет отправиться куда-то в другое место из-за
привязанности. Вместо сосредоточения на объекте медита-
ции он возвращается к вам домой, к семье, к друзьям, к вашим
планам, проектам. А если вы привязаны к пище, то ваш ум
направляется в сторону пищи. Такое блуждание мешает вам
269
сосредоточиться, словно палка, которая взбалтывает воду в
пруду вашего ума. Не принимайте мои слова за отвлеченную
информацию. Старайтесь сопоставить их с состоянием своего
ума, отыскать и распознать эту ошибку. Нужно распознать на
своем опыте, что такое блуждание и притупленность ума.
Когда вашим объектом медитации является конкретный объ-
ект, например образ Будды, распознать блуждание ума очень
легко. А когда вы медитируете на ум, понять, когда ваш ум блу-
ждает, а когда нет, очень трудно, потому что в этом случае у
вас нет конкретного «плотного» объекта медитации. Ваш ум
постоянно меняется, поэтому объект медитации также посто-
янно преобразуется.
Иногда вы принимаете за объект медитации отсутствие кон-
цепций. Иногда вы начинаете визуализировать ясный свет и
медитировать на этот воображаемый ясный свет, тогда у вашего
ясного света начинают меняться цвета. Итак, будьте практичны.
И Будда Шакьямуни, и Асанга, и лама Цонкапа, и другие мастера
говорили: «Вначале самым легким объектом медитации является
образ Будды». Медитируя на него, вы не будете сомневаться в
том, что нашли объект медитации. Вот перед вами изображение
Будды Шакьямуни, вы смотрите на него, потом закрываете глаза
и воспроизводите его в памяти. Все очень ясно. Если же вашим
объектом медитации является ум, то сложно сказать, обнару-
жили вы его или нет.
Я занимался экспериментами со своим умом и даю вам уче-
ние на основе личного опыта. Я занимался медитацией шаматхи,
выбрав в качестве объекта туммо. И это тоже очень трудно.
Когда я жил в затворничестве в горах, я занимался такой меди-
тацией. Самому мне хотелось медитировать на образ Будды
Шакьямуни. Но Его Святейшество Далай-лама сказал, что мне
нужно выбрать туммо в качестве объекта шаматхи, тогда полу-
чится решить две задачи одновременно. Я был вынужден после-
довать совету Его Святейшества. Мне было очень трудно.
Выполняя эту практику, я визуализировал слог «А» в моем
пупке. Иногда мой ум смотрел на этот слог с одной стороны, ино-
гда с другой. Мне было трудно четко представить объект медита-
ции. Наконец, я устал от этого и начал просто визуализировать
образ Будды перед собой.
Это показалось мне таким легким и таким приятным заня-
тием, что я подумал: «Почему Его Святейшество не посоветовал
270
мне выбрать Будду в качестве объекта медитации?» Потом я
осознал, что он дал мне такую рекомендацию, исходя из прин-
ципа обратного психологического эффекта. Далай-лама на
самом-то деле полагал, что мне надо заниматься медитацией на
образ Будды Шакьямуни, и знал, что если он скажет мне меди-
тировать на слог «А», я сам потянусь к образу Будды по прин-
ципу обратного эффекта. Когда я спросил об этом у Далай-ламы,
он подтвердил мою догадку: «Конечно, надо выбрать тот объект
медитации, который больше всего подходит».
Но я тоже не хочу вас ни к чему принуждать и не стану гово-
рить, что вашим объектом медитации должен быть только Будда
и ничто иное. Вы должны сами сделать свой выбор. Посмот
рите, поэкспериментируйте, что для вас больше подходит. Сна-
чала попробуйте медитировать на другие объекты — на ум, на
«а-тун», краткий слог «А». Увидев, как это трудно, сконцентри-
руйтесь на образе Будды Шакьямуни, тогда поймете, насколько
это легче, осознаете, что сейчас для вас эта медитация доступнее,
чем все остальные. И тогда вы оцените этот объект медитации.
Если вы не уверены, что правильно обнаружили объект меди-
тации, как вы можете устранять блуждания ума, притупленность
ума, тонкую форму блуждания ума, тонкую форму притуплен-
ности? Как вы способны на это, не имея уверенности в объекте
медитации? Поэтому вам не надо ни о чем спрашивать, вы долж-
ны сами, попробовав различные объекты, различные медитации,
понять, какой объект медитации для вас больше всего подходит.
Вам нужно самим остановиться на том, что для вас наиболее до-
стижимо и практично, не надо просить, чтобы вам выбрали объ-
ект с помощью гадания. Я вам советую при выборе не уделять
основное внимание преимуществам, которые вы обретете, ме-
дитируя на этот объект. Рассматривайте этот вопрос с практиче-
ской точки зрения, определите, что для вас наиболее доступно.
Конечно, когда вы в качестве объекта медитации выбираете
«а-тун» в пупке, то вместе с шаматхой обретаете еще три-четыре
очень важных плода. Помимо развития шаматхи, вы заставляете
войти энергии ветра в центральный канал, что способствует про-
явлению ясного света ума непосредственно. Кроме того, вы спо-
собны разжечь внутренний огонь — туммо и пережить великое
блаженство, которое он приносит. Таковы преимущества приня-
тия в качестве объекта медитации краткого «А». Но будьте прак-
тичны: после того как вы разовьете шаматху на основе образа
271
Будды, процесс собирания и растворения энергии ветра в цен-
тральном канале не займет у вас много времени.
Если вы разовьете шаматху, то туммо и все остальные прак-
тики станут очень легкими для вас. Почему? В тантрических тек-
стах сказано, что если вы, например, концентрируетесь на сво-
ей пупочной чакре в течение четырех часов без перерыва, без
малейшего блуждания ума, то в результате энергии ветра есте-
ственным образом войдут через эту дверь в центральный канал
и соберутся там. Это естественный механизм. Если у вас есть
шаматха, то для вас это не будет представлять никакой сложно-
сти, то есть после ее обретения вы можете развить туммо. Зачем
в этом случае совмещать практики? Сначала добейтесь развития
шаматхи, выбрав в качестве объекта медитации образ Будды, а
потом за короткое время достигните всех остальных реализаций.
Это ваша жизнь, поэтому решать вам. Мы, тибетцы, гово-
рим: «Слушай других, но решение принимай сам». И сейчас
вы можете экспериментировать с разными объектами медита-
ции, затем на собственном опыте выбрать тот, что наиболее для
вас подходит, и не менять его, придерживаться только одного
этого объекта.
А теперь остановимся на том, что такое грубое, и что такое
тонкое блуждание ума. Грубое блуждание распознать очень
легко, а тонкое блуждание ума трудно заметить. Поэтому необ-
ходимо знать его определение, руководствуясь которым, вы
поймете на опыте, что такое тонкое блуждание ума, и сможете
его устранить.
Грубое блуждание ума — это такое отвлечение ума от объ-
екта медитации под влиянием привязанности, когда объект
медитации полностью забывается. Например, вы медитиру-
ете на Будду, затем из-за привязанности в вашем уме возникает
образ еды: вы направляетесь к объекту своей привязанности, в
своем воображении вы едите, а если вас неожиданно спросят:
«Что ты делаешь?» — ответите: «Да-да, совсем забыл, я меди-
тирую». Это полное забывание объекта медитации, потому что
затем вам снова приходится возвращать свой ум к объекту.
Если вы помните, ваш ум — это слон, а внимательность по-
добна веревке. И вот слона своего ума, очень сильного, вы привя-
зываете веревкой к объекту медитации, как к колонне. Минуту
слон будет стоять на месте, затем увидит где-то там большой кра-
сивый банан, не замечая того, непроизвольно разорвет веревку,
272
потому что она очень слабая и совсем не чувствуется. Слон ест
банан и вдруг слышит: «Чем это ты занимаешься?» — «О да, я
должен быть у колонны», — вспоминает он. В медитации вы ча-
сто поступаете так. Это грубый уровень блуждания ума.
Тонкое блуждание ума — это такое отвлечение ума от объ-
екта медитации под влиянием привязанности, когда объект
медитации не забывается. Ваш ум медитирует, но какая-то его
часть отклоняется в другую сторону. Например, вы смотрите
телевизор, но краем уха слушаете, что вам говорят. И потом на
каком-то этапе до вас доходит: «Что это мне говорят?» Таким
образом, когда ваша медитация достигнет более высокого
уровня, а у вас появится хорошая внимательность, вы сможете
благодаря ей привязывать слона уже более крепкой веревкой.
Тогда слон будет стоять у колонны из-за веревки, он не сможет
сразу ее порвать, но смотреть будет не на колонну (объект меди-
тации), а на бананы, растущие в стороне. Медитируя, вы благо-
даря внимательности сможете удерживать концентрацию дли-
тельное время, но часть вашего ума будет все время находиться
где-то в другом месте. Это все еще не чистая концентрация.
Потребуется устранить и эту ошибку, тогда у вас будет прогресс.
Если вы перестаете смотреть на экран телевизора и оборачи-
ваетесь к сидящим рядом людям, начинаете прислушиваться к
тому, что они говорят, и вступаете в разговор, то это иллюстра-
ция грубой формы блуждания ума. А тонкая форма блуждания
ума — когда вы, продолжая смотреть телевизор, слышите, о чем
говорят люди на экране, но одновременно слышите и беседу лю-
дей, находящихся рядом с вами в комнате. Вы не полностью от-
клоняетесь в сторону от объекта медитации, но сконцентриро-
ваны на нем не на сто процентов. И в результате вы не можете
толком уловить, ни о чем говорят в телевизоре, ни о чем расска-
зывают ваши друзья. Таков механизм тонкого блуждания ума.
Причиной блуждания ума является чрезмерная напряжен-
ность, слишком напряженная концентрация. Чем вы активнее,
тем более склонны к блужданию ума. Но если вы не активны, то
более склонны к притупленности ума.
А теперь я объясню, что такое умственная притупленность.
Умственная притупленность — это отсутствие чистоты
и ясности концентрации. Медитируя, вы словно пребыва-
ете во мраке, все больше погружаясь в какую-то мглу, а потом
медленно засыпаете. Неактивные люди больше спят. А люди,
273
которые слишком много думают, слишком много и прыгают, они
склонны к блужданию ума. Как правило, мы страдаем и приту-
пленностью, и блужданием. Иногда мы сонные и ленивые, хотим
спать. Иногда мы напряженные, и прыгаем, как обезьяны. Ино-
гда вы замечательно себя чувствуете. Если спросишь у вас по
телефону: «Как дела?» — получишь ответ: «О, я очень счастлив!»
А если задать вам этот вопрос чуть позже, можно услышать: «О,
кошмар!» Так происходит из-за двух факторов: блуждания ума
и притупленности.
Блуждание ума, как и притупленность ума, — это все вто-
ричные виды ума. Это не первичный ум. Определение гру-
бой умственной притупленности таково: это ум, кото-
рый из-за недостатка ясности полностью забывает объект
медитации. Подобное состояние ума называется умствен-
ной притупленностью.
Хорошо зная учение о медитации, вы сможете по-настоя-
щему медитировать и достичь цели. А если приметесь медитиро-
вать сразу, без необходимых знаний (а лишь с представлением,
что медитация подразумевает думать исключительно о Будде
и ни о чем другом), тогда вы сойдете с ума. Образ Будды будет
ускользать от вас, а вы обнаружите, что никак не можете сосре-
доточиться. А потом начнете за это злиться на Будду и рвать на
части его изображения.
Наш ум подобен собаке. Если вы сажаете его на слишком
короткий поводок, он захочет убежать. Отпустите его, но обо-
значьте ему границы. Тогда он обежит два круга и вернется.
Ваша собака будет сидеть на месте, даже если вы будете ее отго-
нять от себя. Этому есть тонкие причины.
А теперь я объясню, что такое тонкая умственная приту-
пленность. При тонкой умственной притупленности ясность
ума присутствует, но этой ясности во время медитации недо-
стает интенсивности, силы. Такова тонкая притупленность
ума. Полная ясность ума — это лампочка на сто ватт; если же вы
вкрутите лампочку на шестьдесят, то свету вашей ясности будет
недоставать интенсивности. Лишь в сравнении с лампочкой на
сто ватт вы можете понять, что лампочка на шестьдесят недоста-
точно ярка. Чтобы понять, насколько ясности вашей медитации
недостает интенсивности, нужно сравнить ее качество с безу-
пречно интенсивной ясностью.
274
Например, в первый момент своего сосредоточения ваш ум
интенсивно сосредоточен на объекте и видит его очень ясно. Это
лампочка на сто ватт. Но вы пребываете на объекте все дольше
(это происходит уже на пятой или шестой стадии шаматхи),
и через два или три часа ваша концентрация постепенно нач-
нет терять интенсивность. Вы можете думать, что концентра-
ция очень ясная. Но в действительности в это время в вашем уме
будет присутствовать тонкая форма притупленности. Несмотря
на то что ваш ум будет ясен, этой ясности ума будет недоставать
интенсивности. Тонкая притупленность будет препятствовать
продвижению вашего ума с шестой на более высокие стадии
шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, но всю жизнь
будете оставаться на шестой стадии. Поэтому очень важно
знать, что такое тонкая притупленность ума.
Чтобы распознать на личном опыте тонкую форму приту-
пленности ума, вы прежде всего должны проверить, насколько
ярким и интенсивным может быть образ Будды, который вы
визуализируете. В первый момент, когда вы только вошли в
медитацию на образ Будды, делайте его максимально ярким и
интенсивным. Скажите себе: «Это высший уровень интенсив-
ности и ясности моего ума». Сначала вы на своем опыте уста-
навливаете образец, который надо постоянно поддерживать, а
потом, когда во время вашей медитации вы подвергнетесь тон-
кой форме притупленности ума, сразу сможете понять, что ваш
объект медитации ярок, ясен, но ему не хватает интенсивности.
Ваша концентрация должна быть мягкой, но сильной. Состо-
яние, когда вы совершенно спокойны, умственно расслабленны,
но не теряете однонаправленного сосредоточения на объекте,
называется одновременно мягким и крепким. С самого начала вы
не можете этого добиться, потому что, если напрягается ваш ум,
напрягается и тело, оно становится негнущимся и напряженным.
Разве можно в таком состоянии ума и тела достичь шаматхи?
Когда мои ученики занимаются медитацией, я смотрю на
них и вижу, что с ними происходит: сначала они сидят спокойно,
а потом все сильнее напрягаются и искривляются, принимают
какие-то странные позы, зажмуриваются. Видно, что у них в
голове происходят какие-то процессы, которые требуют от них
больших усилий. Как-нибудь мне нужно снять все это на видео и
показать вам. Я не знаю, что происходит у вас в уме, видимо, это
что-то ужасное, раз ваше тело в этот момент находится в таком
275
положении. Как же вы можете в таком состоянии заниматься
медитациями высокого уровня?
Очень важно, чтобы ваше физическое тело, поза, в кото-
рой вы находитесь, была спокойной и непринужденной. У вас
должна быть прямая спина, но полная расслабленность внутри.
Голову надо немножко наклонить вперед, глаза прикрыть, но не
полностью. Каждое из этих наставлений, каждый из этих эле-
ментов вашей физической позы играет огромнейшую роль для
концентрации. И лама Цонкапа, и Марпа восхваляли семичлен-
ную позу Вайрочаны. Марпа говорил, что эта поза сама по себе
гораздо лучше, чем занятия неправильной медитацией. Если
вы не медитируете, а просто сидите в семичленной позе, сохра-
няете ее, то это будет для вас гораздо эффективнее, чем десять
лет заниматься какой-нибудь странной медитацией. Качество,
чистота — это очень важно. Я уже объяснял вам все детали этой
позы, и не буду повторять их.
На основе всего сказанного у вас должно сложиться какое-то
представление о том, что такое грубая и тонкая притупленно-
сти ума. Но чтобы во время медитации распознать возникнове-
ние блуждания или притупленности ума, важно иметь бдитель-
ность. Бдительность — это агент спецслужбы, который все
время следит за вашим умом, проверяя: возникла ли в нем при-
тупленность, возникло ли в нем блуждание. Когда вы занимае-
тесь медитацией, вы не должны всецело погружаться в объект
медитации. На него должно быть направлено примерно девяно-
сто восемь–девяносто девять процентов вашего ума, а один или
два процента должны наблюдать за качеством медитации. Это
и есть бдительность, которая должна постоянно следить за тем,
как протекает ваша медитация.
На первой стадии шаматхи, когда вы концентрируетесь на
объекте, он сразу же становится неясным, нечетким и теряет
свои очертания. Это и называется притупленностью. Несмотря
на это, на данном этапе ваша главная цель не бороться с приту-
пленностью, а достичь внимательности, которой у вас еще нет.
Поэтому продолжайте удерживать свое внимание на объекте,
даже если он совершенно потемнел и потерял очертания, про-
должайте пребывать на нем, старайтесь развить как можно более
сильную внимательность. Это очень важное наставление. Напри-
мер, если вы ищете золото, было бы глупостью говорить: «Если я
276
не найду чистого золота, то ни на что другое не соглашусь». Это
глупо, потому что в этом случае вы вообще ничего не добудете.
Даже если золотой песок смешан с обычным, неважно: сна-
чала постарайтесь набрать его как можно больше. А затем необ-
ходимо начинать процесс очистки золотого песка от обыч-
ного. Полностью очистив его, вы получите чистое золото. И
если вначале, когда вы еще только приступили к медитации, вы
не можете нормально визуализировать объект, это не должно
разочаровывать вас, самое главное — развить внимательность,
добиться способности непрерывного сосредоточения на объ-
екте. В первую очередь стремитесь именно к этому, даже если
теряете четкость образа и очертания объекта.
Итак, давайте подведем краткий итог относительно блужда-
ния и притупленности ума.
Блуждание ума подобно огню, который легко залить водой
и погасить. Притупленность ума подобна маслу на бумаге. Если
капля масла упадет на лист бумаги, масло медленно начнет впи-
тываться и расползаться. Как же справиться с этим процессом?
Залив пятно водой, вы не устраните его. А если зажжете огонь,
чтобы выжечь это масло, то вместе с маслом уничтожите и
бумагу. Так что следует с особым вниманием слушать наставле-
ния о том, что такое притупленность ума, в особенности ее тон-
кая форма.
В Тибете довольно часто происходили такие истории, когда
йогины, не зная, что такое тонкая форма притупленности ума, в
течение долгих лет медитировали на шаматху. Они считали, что
достигли безупречной шаматхи, но их медитация все еще гре-
шила тонкой формой притупленности ума. Из-за этого они не
могли двигаться дальше и так и оставались на этом уровне. Кхе-
друб Ринпоче говорил: «Если вы не получили всех наставлений
по шаматхе, вам грозит опасность всю жизнь медитировать на
тонкую притупленность, создавая лишь причину рождения в
мире без форм или рождения животным». Однонаправленное
сосредоточение с тонкой формой притупленности ума делает ум
все более притупленным, невежественным, в итоге вы станови-
тесь просто тупым.
В Тибете есть животное, способное около шести месяцев про-
вести под землей, пребывая в состоянии тупости и забытья, но
такое состояние не имеет ничего общего с медитацией. Вы буде-
те думать, что медитируете на махамудру или дзогчен. Вам будет
277
казаться, что вы медитируете на ясный свет, поэтому у вас нет
никаких концепций. Но в результате такой псевдомедитации ум
становится очень сухим, черствым. Первым признаком подоб-
ной неправильной медитации является умственное очерствение.
Когда ваш сосед взывает о помощи, мучается от боли, вы не чув-
ствуете сострадания, у вас только одна мысль: «Он мешает мне
медитировать», — значит, вы стали хуже. Даже собаки, когда
слышат, что люди кричат от боли, как-то чувствуют это и хотят
помочь. Если ваш сосед кричит: «Помоги!», а вы думаете: «Я ме-
дитирую на махамудру, а этот дурак мне мешает», — это очень
плохой признак. Значит, вы не понимаете, как правильно меди-
тировать, и лучше бы вам не медитировать вовсе.
Второй симптом неправильной медитации — у вас начинают-
ся проблемы с вниманием. Вы становитесь настолько рассеянны-
ми и невнимательными, что ставите куда-то чашку, а потом ище-
те, куда поставили; кладете куда-то ключи и не можете их найти.
Пять минут назад вы что-то сделали, но тут же забыли об этом.
Третий симптом заключается в раздражительности. Вы ста-
новитесь очень раздражительными, легко возбудимыми, вас
легко расстроить, уязвить. Когда слышите какие-то звуки, даже
если вы не медитируете в этот момент, они начинают вас раз-
дражать. У вас пропадает желание общаться с людьми. Это
нехороший признак. Вам не хочется общаться со своей женой
или мужем, вы думаете: «Все это сансара». Это не отречение. У
людей, которые действительно хорошо медитируют, у которых
отличная концентрация, как правило, бывают очень хорошие
отношения с мужем или женой. Например, Марпа был превос-
ходным знатоком медитации, и у него были очень хорошие отно-
шения с его супругой Дагмемой. Жена — это не кошмар, она
хороший помощник. Старайтесь воспринимать свою жену как
дакини, которая помогает вам в медитации. Если вы монах, вам
приходится мыслить иначе, представлять женщин ходячими ске-
летами, обтянутыми кожей; у вас нет другого выбора, вам при-
ходится на это медитировать. Но если вы практик тантры, если
у вас есть жена, тогда вы должны отмести в сторону все мысли
о ходячих трупах. Воспринимайте свою жену как дакини.
Чистое восприятие очень важно для тантрического прак-
тика. Если вы живете в России — цените Россию; если живете
в Индии — цените Индию. Поскольку подавляющее большин-
ство моих учеников — миряне, я говорю: не надо рассматривать
278
своих супругов как ужасных сансарических существ, старайтесь
воспринимать их чисто, относиться с уважением друг к другу.
Когда вы начинаете медитировать и теряете чуткость к близ-
ким людям, семье, сторонитесь общества — это, на самом деле,
нехорошие признаки. Но и не надо, впадая в другую крайность,
непрерывно усиленно общаться. Нужно придерживаться сре-
динного пути. Мысленно воспринимайте свою жену чисто, но не
превозносите ее на разные лады: «О, ты моя дакини», — иначе
она будет «летать» и на следующее утро перестанет мыть посуду.
Я шучу. Внутренне уважайте ее, но не спешите говорить много
красивых слов. Должны быть любовь, близость, но не слиш-
ком сильные. Лучше придерживаться золотой середины. То же
самое с водкой: сама по себе она не плоха; если вы знаете золо-
тую середину, водка может стать лекарством; любая вещь, если
знать золотую середину, хороша; нехорош только яд.
У негативных состояний ума не бывает золотой середины.
Это нечто совершенно неправильное и плохое. Однако с по-
мощью тантры вы можете трансформировать привязанность в
путь. На вашем нынешнем уровне привязанность должна вос-
приниматься как нечто полностью плохое, вы должны стараться
всеми силами с нею бороться. Но между любовью и привязанно-
стью большая разница. Когда вы обретете силу, вы сможете ис-
пользовать привязанность, превращая ее в тантрический путь.
Итак, не погружайтесь головой в умственную притуплен-
ность: если человек долго медитировал и в итоге сильно поглупел,
значит, он медитировал с тонкой формой притупленности ума.
Если же ваша медитация чиста, то чем больше вы медитируете,
тем проницательнее и яснее становится ваш ум. Ум приобретает
такую ясность, что у вас возникает чувство, будто вы способны
пересчитать все частицы, из которых состоит этот мир; вы отчет-
ливо различаете все звуки, даже самые тихие, доносящиеся изда-
лека. Это называется яснослышанием; да-да, существуют и ясно-
обоняние, и яснослышание, а не только ясновидение.
Когда в уме полностью отсутствует притупленность, когда
он необычайно ясен, объекты ментального восприятия видятся
гораздо ярче, яснее, чем объекты зрительного сознания. Объ-
екты, которые мы наблюдаем глазами, мы видим на самом деле
не так уж четко и хорошо. По сравнению с этим, когда мы дости-
гаем высокой степени сосредоточения, стоит нам мысленно
представить себе образ дерева, мы увидим его гораздо яснее.
279
Мельчайшие детали, каждый листочек, даже все капельки росы
на листьях сможем разглядеть очень четко. Вот такая интерес-
ная особенность у нашего ума. Цифровые камеры нашего ума
были открыты буддизмом много лет тому назад, но лишь сейчас
наука дошла до создания материальных устройств. Однако они
не могут сравниться с цифровой камерой ума. Цифровая камера
ума необычайно точна. Все эти качества вы тоже способны раз-
вить в себе, у вас есть к этому потенциал.
Когда Миларепа настроил все каналы своего ума, он был
совершенно счастлив в своей пещере. Миларепа говорил: «Вгля-
дись в свой ум, там ты сможешь увидеть столько всего! Зачем
вообще смотреть куда-то во внешний мир?» Если у вас хорошо
развито ясновидение, вы можете рассмотреть все, что творится
во множестве других миров, увидеть столько прекрасного, что
вам не понадобится телевизор.
Чтобы устранить блуждание и притупленность ума, нужно
применить противоядия. Есть профилактические противоядия,
они считаются самыми лучшими. Лучшее противоядие — при-
нять превентивные меры. Лучшее превентивное противоядие от
блуждания ума — предварительно (до однонаправленной меди-
тации) позаниматься аналитической медитацией на непостоян-
ство и смерть. Для этого вам не надо сидеть в позе медитации.
Когда вы делаете перерывы между сессиями, просто думайте о
том, что с каждым мгновением вы все ближе подходите к соб-
ственной смерти. Это тоже будет медитацией.
Ну а если вы забываете о непостоянстве и смерти, если в про-
межутках между медитациями думаете: «Что сейчас делают мои
друзья? Я здесь сижу в таких суровых условиях, у меня ничего
нет, я должен медитировать, а они ходят в хорошие рестораны,
вкусно едят, смотрят интересные фильмы, получают удоволь-
ствие, пьют вино, танцуют», — то именно это будете видеть вме-
сто объекта медитации. Ваш ум будет устремляться ко всем этим
вещам. Вы будете говорить ему: «Не думай, не думай об этом», —
но не сможете его удержать. Все зависит от правильной страте-
гии. Из-за неверной стратегии вам будет очень трудно.
Когда я медитировал в Курумкане, моя медитация была про-
сто потрясающей, пока не начался чемпионат Европы по фут-
болу. Сосредоточение все улучшалось, но в промежутках между
медитациями я стал думать: «А ведь сейчас идет футбол». Меня
это заинтересовало, и я стал слать ученикам записки (в то время
280
я не разговаривал, а с обслуживающими меня людьми общался
при помощи записок): «Когда следующая игра? У кого? Кто
победил?» Они мне передавали необходимую информацию. Это
начало мешать моей концентрации. Вот так один неверный стра-
тегический ход мешает сосредоточению.
Я очень люблю футбол, и сам раньше играл. Когда европей-
ский чемпионат закончился, моя концентрация опять стала
очень хорошей. Тогда я убедился, что великие мастера прошлого
писали правду. Они писали: «То, о чем ты думаешь в промежут-
ках между медитациями, будет влиять на твои медитативные
сессии». Я думал, что мне это не грозит, что я уже достиг ста-
бильности, и поэтому могу в перерывах думать о чем-то отвле-
ченном, чтобы как-то отдохнуть, расслабиться. Но оказалось, что
это не так. Настоящий отдых в перерывах достигается позитив-
ным настроем ума. Когда ум полон любви, сострадания, желает
всем счастья, это приносит настоящий отдых и релаксацию. А
когда вы думаете об объектах привязанности, это не дает отдох-
нуть. Да, это расслабляет: на первый взгляд, вы отдыхаете, когда
думаете об объектах привязанности, но в действительности они
только тревожат ваш ум.
Омрачение — это то, что тревожит ум, лишает его покоя.
Совет, который я вам даю на основе своего маленького лич-
ного опыта, предназначен для вашего строгого затворничества.
Когда вы выйдете на пенсию, то сможете заняться интенсивной
медитацией в строгом затворничестве. Это будет очень хорошо.
Поскольку в России пенсии очень маленькие, это замечательно
для затворничества: вам как раз хватит, чтобы не умереть с
голоду. А когда пенсия очень большая, это плохо: появляется
желание тратить эти деньги. У людей, которые живут в Новой
Зеландии и Америке, большие пенсии, они все время путеше-
ствуют и возвращаются с обилием новых проблем. Они уезжают
отдохнуть, а возвращаются с кучей жалоб: «Ой, все было не так,
это было плохо, то было плохо». Они едут на отдых, а потом гово-
рят: «Я устал, мне нужно еще отдохнуть». Некоторые люди в
Москве так же говорят, вернувшись из отпуска.
Вы должны ценить то, что у вас есть. Если у вас малень-
кая пенсия — это очень хорошо, если большая пенсия — тоже
очень хорошо. Если у вас маленькая пенсия, думайте о преиму-
ществах маленькой пенсии. Молоко, хлеб, картошка и немножко
мяса — этого достаточно. Зачем много есть? Насчет приема
281
пищи в буддизме даются интересные рекомендации, а в Рос-
сии один великий писатель говорил то же самое. Стало посло-
вицей: «Завтрак съешь сам, обед раздели с другом, а ужин отдай
врагу». В буддизме говорится о том же. Завтрак должен быть
плотным, обед легким, а вечером вообще не надо есть. Если вы
на обед переедите, это будет плохо. Мысленно поделите желу-
док на четыре части: пятьдесят процентов надо заполнить едой,
двадцать пять процентов водой, а двадцать пять оставить пустым.
А не как русские мужчины, которые сто процентов своего
желудка набивают мясом и картошкой. Не надо также есть жир-
ную колбасу, иначе во время медитации будете клевать носом.
Пища влияет на наш ум — это правда. Опять же исходя из
своего опыта могу сказать, что, когда я ел слишком много жир-
ной пищи, это влияло на мою медитацию и сосредоточение.
Великие мастера писали свои тексты, опираясь на личный опыт.
Когда вы будете медитировать, у вас появится тот же опыт,
он универсален.
Теперь вернемся к теме. Итак, чтобы предотвратить появле-
ние блуждания ума во время медитации, перед сессией думайте
о непостоянстве. Очень важно воспринимать себя как человека,
который выпал из самолета. В реальности ситуация такова: с мо-
мента нашего рождения на свет мы словно выпали из летящего
самолета и с каждым мгновением все ближе к собственной смер-
ти. Поскольку это расстояние очень велико, нам кажется, что мы
не падаем, а зависли в воздухе. В действительности же мы вообще
не стоим на месте: мы все время движемся. Какой смысл во вре-
мя падения пытаться как-то обустроиться? Если у вас очень силь-
ная концепция того, что нужно обустроиться в сансаре, вместе
с ней появится и множество других. А с ними всплывут все мир-
ские дхармы и заботы. Тогда ваш ум перестанет вам подчиняться.
Сейчас для вас очень полезно не просто сидеть в медита-
ции, но в промежутках между сессиями лежать и читать книги
по Дхарме, однако совсем не так, как вы читаете художествен-
ную литературу. Немножко почитайте, а потом размышляйте о
прочитанном, затем прочитайте еще кусочек. Я не хочу, чтобы
вы слишком много медитировали на данном этапе вашей жизни,
но желаю, чтобы в свободное время вы просто брали книги, свя-
занные с Ламримом, комментарии к нему, и читали, а потом раз-
мышляли о том, что прочли, затем еще читали, и еще размыш-
ляли. Вот это точно изменит ваш ум.
282
Когда у вас усиливается блуждание ума, вам надо читать боль-
ше книг о непостоянстве и смерти, о страданиях сансары, о том,
как живые существа страдают. Это очень помогает. Когда у вас
есть опасность возникновения притупленности ума, старайтесь
думать о вещах, которые вас вдохновляют: драгоценность челове-
ческой жизни, качества шаматхи, качества реализаций, которые
вы обретете, качества будды, а также о том, что такое нирвана.
Неприменение необходимых противоядий

А теперь поговорим о четвертой ошибке медитации — это
неприменение противоядия, когда оно необходимо. Когда вы
достигаете пятой или шестой стадии сосредоточения, на этом
этапе у вас уже сильна внимательность. Она так хороша, что вы
можете медитировать четыре часа подряд, не отвлекаясь и про-
сто пребывая на одном объекте. А когда вы заканчиваете меди-
тацию, вам кажется, что прошло только десять минут.
У меня есть близкий друг, который медитирует в горах. Во
время затворничества как-то утром я отправился к его пещере,
чтобы взять у него один текст. Когда я вошел к нему, он спал. Я
спросил: «Как же так? Ты человек, полный энтузиазма. Обычно
по утрам сплю я, а ты никогда не спишь!» И он рассказал мне,
что прошлым вечером попытался медитировать на шаматху.
Было поздно, он хотел практиковать совсем недолго и подумал,
что медитация действительно была краткой, но когда он закон-
чил, было уже утро. «В итоге я вообще не спал», — сказал он. Так
что в то утро, когда я пришел, он спал, чтобы не нарушать равно-
весие в теле. Итак, когда вы достигаете пятой, шестой или седь-
мой стадии, вы уже можете в течение пяти-шести часов пре-
бывать на объекте своей медитации, без блуждания ума и не
отвлекаясь. Это возможно для всех, но это нелегко.
Когда вы дойдете до этой стадии, у вас будет очень хорошая
концентрация, хорошая внимательность, но ваша концентрация
будет не совсем чиста. Иногда она будет чистой, а иногда нет.
Иногда во время медитации у вас будет возникать тонкое ум-
ственное блуждание, тонкая умственная притупленность. Ког-
да возникает тонкая умственная притупленность, вы не теряе-
те объекта медитации, но в этих случаях вы из-за своей лени не
применяете противоядия. Это большая ошибка — непримене-
ние противоядия, когда оно необходимо. Эта ошибка возникает
потому, что в то время ваш ум очень умиротворен, вас ничто не
283
беспокоит: умственная притупленность или возбужденность не
мешают концентрации, поэтому вы не устраняете их.
С грубыми формами притупленности и блуждания вы рас-
правились уже на предшествующих стадиях, теперь вашу кон-
центрацию ничто не нарушает. Однако во время концентрации
в уме присутствуют тонкие формы притупленности и блужда-
ния. Если вы, основываясь на том, что ваше сосредоточение не
нарушается, обойдетесь без применения противоядий от тонких
форм блуждания и притупленности, это и будет четвертой ошиб-
кой. Если вы не будете применять противоядия от тонких форм
блуждания и притупленности, то развить шаматху не сможете.
Так что обязательно применяйте противоядия от этих тонких
форм блуждания и притупленности.
Применение противоядий без надобности

Пятая ошибка — применение противоядия, когда это не
нужно. Эта ошибка довольно часто объясняется в практиках
махамудры. Вы должны расслабиться, не прилагать усилий. Что
это означает? Обычно для иллюстрации этого я привожу пример
с парением орла высоко в небе: если он будет размахивать кры-
льями, это нарушит спонтанность его парения. В это время учи-
тель, который учит орла спонтанно парить, должен сказать ему:
«Расслабься и пребывай в своем естестве». На этом этапе не сле-
дует прилагать усилий, вы должны расслабиться и позволить
своей концентрации спонтанно продолжаться. Тогда у вас поя-
вится шаматха.
Когда вы доходите до восьмой и девятой стадий шаматхи, на
этом этапе в вашей медитации уже больше нет ошибок. Если на
этом этапе вы будете продолжать применять противоядия, это
станет препятствием для спонтанности вашей концентрации.
Поскольку, начиная с первой стадии, вы медитируете, как
бдительный олень, а не как чавкающая свинья, которая ничего
не слышит, даже если кричать ей в ухо, и постоянно применяете
противоядия, у вас возникает привычка. Но когда олень прихо-
дит в спокойное и безопасное место, ему не нужно ничего боять-
ся, он может расслабиться. Ему не надо слишком много внима-
ния обращать на разные звуки, он в безопасности. Все зависит от
ситуации: когда вы находитесь на восьмой-девятой стадиях, где
нет даже тонких форм блуждания и притупленности, в это вре-
мя применение противоядий — препятствие. Вы должны просто
284
расслабиться, пребывать в естественном состоянии. Когда орел
взлетает, он должен работать крыльями. На этом этапе взма-
хи его крыльев подобны применению противоядий. Но для орла
было бы ошибкой взмахивать крыльями, находясь высоко в небе.
Некоторые люди, как в Тибете, так и в России и Европе, обо-
жают говорить о естественности, спонтанности, о естественном
состоянии ума и так далее. Но они почему-то говорят об этом
применительно к самому начальному этапу практики, хотя этот
метод не для начинающих. Некоторые русские «орлы», сидя на
земле, расслабляются, широко раскинув крылья. Они говорят:
«Надо расслабиться и просто делать все спонтанно, претворять
спонтанность во всем. Это высшая из всех техник. Применение
противоядий — это сутра, но мне не нужно применять противо-
ядия. Я практик тантры, а в тантре сказано, что надо просто рас-
слабиться. Надо позволять мыслям свободно течь, делать все, что
придет в голову, потому что это путь трансформации». Подоб-
ные интерпретации очень опасны. Чтобы суметь произвести эту
трансформацию, нужно обладать силой. Если ворона, увидев,
как павлин питается ядом и превращает его в лекарство, захо-
чет подражать ему и тоже съест отраву, она умрет, потому что не
знает, как это делать.
Вы должны быть наставниками самим себе. Вы сами знаете,
на каком уровне находитесь. Если ваша концентрация очень хо-
роша, если вы в течение четырех часов можете удерживать ее на
объекте без каких-либо отвлечений, если даже тонкие формы
притупленности и блуждания ума не возникают в вашем созна-
нии, значит, пришло время просто расслабиться, как парящий
высоко в небе орел. Но если вы не способны сохранять сосре-
доточение на объекте медитации даже минуту, если ваш ум блу-
ждает, следуя за концепциями, то вам расслабляться глупо.
Я не могу указывать, что вам делать — расслабляться или не
расслабляться, вы сами должны это понимать. Если ваша кон-
центрация достаточно хороша, значит вам полезно рассла-
биться. Если же нет, то расслабляться не надо, используйте свои
крылья, наберите высоту, не сидите все время на земле, попы-
тайтесь взлететь. Если упадете — ничего страшного, продол-
жайте свои попытки взлететь.
Вы привыкаете постоянно применять противоядия от
умственной притупленности и блуждания, по привычке будете
производить какие-то колебания ветра, все время опасаться, что
285
у вас могут возникнуть притупленность или блуждание. Если вы
применяете противоядие на последнем этапе развития шаматхи,
это помешает спонтанности вашей концентрации. На этом этапе
следует понимать, что у вас больше не возникнут ни приту-
пленность, ни возбужденность ума — вы полностью освободи-
лись от этих недостатков. Теперь ваша медитация должна быть
спонтанной. Это девятая стадия шаматхи.
А теперь я резюмирую содержание этой важной главы.
Первая ошибка — лень. Я тоже ею страдаю. Существует три
типа лени. Первый тип — это лень, из-за которой человек вооб-
ще ничего не хочет делать. Второй тип — лень, которая связана с
привязанностью к неправильному объекту, с блужданием ваше-
го ума. Третий тип лени — чувство неполноценности, ваше ощу-
щение того, что лично вы сделать этого не сможете. Всегда надо
говорить себе: «Это нелегко, но я смогу».
Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Всего через
две минуты медитации вы можете забыть об образе Будды, у вас
появляются совсем другие мысли.
Третья ошибка — блуждание ума и умственная притуплен-
ность. Когда вы медитируете, то удерживаете объект медитации,
тем не менее ваш ум все время куда-то уходит. Вы не забываете
об объекте, но ваш ум блуждает и отклоняется от него. Иногда
бывает и так, что этот объект трансформируется, превращается
в другой, иногда Будда начинает менять свои очертания, ино-
гда меняется его лицо. Это все проявления блуждания, но люди
почему-то думают, что это медитация. Существуют два вида блу-
ждания ума: грубое и тонкое. Грубое блуждание — когда наш ум
блуждает явно, полностью переключается. Тонкое блуждание —
когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объ-
екте, но часть вашей концентрации куда-то уходит. Блуждание
ума — это основная вещь, которая загрязняет наш ум, а умствен-
ная притупленность приводит наш ум в негативное состояние.
Умственная притупленность делает вашу медитацию неэффек-
тивной. Существуют грубая и тонкая притупленность ума. Гру-
бая притупленность — когда вы окончательно теряете объект
медитации, тонкая — когда ваш ум по-прежнему пребывает в
сосредоточении на объекте, но в нем нет интенсивной ясности.
Четвертая ошибка — неприменение противоядий тогда,
когда в них есть необходимость. Когда ваша медитация улучша-
ется, а вы достигаете пятой стадии, то грубые виды блужданий и
286
притупленности ума уже не проявляются, но в этот момент про-
являются их тонкие виды. Они не мешают концентрации, но это
серьезные недочеты. С одной стороны, они не вредят медита-
ции, но с другой — не позволяют прогрессировать.
Пятая ошибка возникает на восьмой стадии медитации. Ваш
ум уже вообще не сталкивается с проявлениями блуждания или
притупленности ума. Он абсолютно чист. До сих пор вы принима-
ли противоядия постоянно, это подобно размахиванию крылья-
ми при полете. Но когда орел парит высоко в небе, использовать
крылья уже не нужно, это будет ошибкой. Надо просто есте-
ственно парить. На этой стадии не следует применять никаких
противоядий, надо спонтанно концентрироваться в абсолютно
расслабленном состоянии. И тогда вы сможете развить шаматху.
287
ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ
Практика развития шаматхи — это применение восьми про-
тивоядий для устранения пяти ошибок медитации. Если вы
будете их применять, то определенно добьетесь результата.
Вы не сидите в ожидании, когда на вас откуда-то сверху сва-
лится реализация шаматхи, вы не просите божество об этом.
Шаматха — это когда вы очень искусно занимаетесь практи-
кой, быстро устраняете все ошибки. Тогда вы можете столь же
быстро получить результат.
Вернемся к примеру с телевизором. Один человек решил
отремонтировать его, но не имел представления, что нужно
изменить, чтобы его починить, не знал о пяти неисправностях в
этом телевизоре, а также не знал и о восьми методах их устра-
нения. Он сразу же открыл телевизор и начал что-то там кру-
тить, думая: «Наверное, сломалось то или это». Постепенно от
его «ремонта» телевизор ломается все сильнее. Так и многие
русские, не зная пяти ошибок медитации и восьми противоядий,
хотят медитировать «по-русски».
Итак, важно ясно и отчетливо представлять, что такое восемь
противоядий и пять ошибок медитации, как применение про-
тивоядий устраняет эти ошибки. Вы должны знать все это наи-
зусть. Как я всегда подчеркиваю, это учение не мое, оно при-
шло от Будды Шакьямуни и Будды Майтреи. Все это очень четко
изложено в коренных текстах. Существует множество корен-
ных текстов, но лама Цонкапа извлек из них самые сущностные
наставления и объединил их в «Ламрим Ченмо», руководстве
поэтапного пути к Пробуждению.
Лично у меня нет инструкции: «В медитации смотрите на
свой ум, на ясный свет, тогда станете буддой». Даже в Тибете по-
добного не существует. Если бы такое учение существовало в Ти-
бете, то я должен был бы получить его раньше вас, потому что я
тоже ленивый и хочу стать буддой очень быстро. Много лет на-
зад, когда я был очень молод, мне хотелось стать буддой очень
быстро. Меня интересовали махамудра и дзогчен. Но позже я
осознал, что без фундамента достичь никакого прогресса на этом
пути невозможно. Его Святейшество Далай-лама и другой мой
Духовный Наставник, геше Нгаванг Даргье, опустили меня на
землю. Я считаю, что тем самым они проявили ко мне огромную
288
доброту. Я сейчас ставлю вас на землю, и в будущем вы поймете,
насколько я добр к вам.
Первые четыре противоядия — это противоядия от лени,
одной из пяти ошибок медитации. Лень с самого начала будет
препятствовать вашему развитию шаматхи. В середине вашей
практики лень будет препятствовать вашему прогрессу. В конце
она будет мешать вам достичь результата. Из-за лени, уже почти
достигнув результата, вы будете откладывать практику на зав-
тра. А потом вы умрете. Поэтому лень является первой ошибкой
в медитации.
Но здесь под ленью понимается не только тупость, но и при-
вязанность к мирской деятельности, «привязанность к радуге».
Мирское счастье, мирские дела подобны радуге. Если вы побе-
жите за ней, то вернетесь с пустыми руками. Слава и репутация
подобны звуку грома — это всего лишь пустой и громкий звук. А
во время вашей смерти вам ничего из этого не поможет.
Пусть у вас будут слава и репутация великого духовного
наставника, но если вы при этом не практикуете, это не помо-
жет вам в будущей жизни. Вас будет оплакивать множество уче-
ников, но все бесполезно, поэтому духовный наставник тоже
должен медитировать, делать практику. Если у вас много уче-
ников, если ученики будут восхвалять, превозносить своего
наставника, это тоже не поможет ему в будущей жизни. Ино-
гда я немного обманываю себя: когда вы хвалите меня, я, дурак,
часто соглашаюсь с этим. Поэтому я должен быть осторожен, и
вы тоже будьте осторожны.
Вера в собственные силы и качества шаматхи

Первое противоядие от лени — вера. В данном случае име-
ется в виду не такая вера, как вера в Три Драгоценности. Здесь
подразумевается вера в качества шаматхи, а также в то, что вы
можете развить ее. Это вера в то, что шаматха — одно из луч-
ших достижений, на которое вы способны; она драгоценнее, чем
бриллианты и все остальные мирские вещи.
Если вы проведете анализ, то сможете понять, что вы тоже
способны развить шаматху. Почему это может быть противоя-
дием от лени? Вы ленивы, не хотите заниматься духовной прак-
тикой, потому что в глубине души не уверены в том, что сможете
достичь результата. Вы будете привязываться к мирским делам,
потому что ваш ум будет полагать, что мирские вещи, мирские
289
качества очень полезны. Так вы будете бегать за радугой. А если
у вас есть такая вера, значит у вас есть убежденность в том, что
вы определенно способны достичь шаматхи, создав для этого
все причины. С другой стороны, шаматха — это очень высокое
достижение. По сравнению с ней все мирские проекты — ничто,
песочные замки маленьких детей. Если вы разовьете в себе
такую веру, это будет большим ударом по вашей лени. Среди
множества существующих и возможных проектов для меня в
настоящий момент самым значимым, самым реалистичным и
самым большим является развитие шаматхи. Думайте о преиму-
ществах шаматхи и развивайте веру в них.
Под первым типом веры подразумевается не вера в какого-то
всесильного бога и тому подобное, а вера в собственные силы, в
свою способность развить шаматху. Именно в это вы должны
верить! Эта вера очень важна. Как же зародить ее? В повсед-
невной жизни думайте: «Я способен развить шаматху. Если я не
смогу развить ее, то вообще не смогу освободиться от сансары.
Как же я тогда достигну состояния будды, чтобы помогать всем
живым существам?»
Между грязной и чистой водой по природе нет ни малейшей
разницы. Разница лишь в том, что в чистой воде нет ничего омра-
чающего. А в грязной воде очень много грязи, мусора. Когда вы
устраните всю грязь, то увидите, что между чистой водой и очи-
щенной нет ни малейшего различия. По природе та и другая
совершенно одинаковы. И между нашим умом и умом Будды
по природе нет ни малейшего различия. Но ум Будды свобо-
ден от омрачений, поэтому он чист. Наш же ум полон омраче-
ний, ложных суждений, именно они делают ум загрязненным
и омраченным.
Задумайтесь над этим примером. Если вы хорошенько поду-
маете об этом, у вас сама собой зародится божественная гор-
дость. Это освободит вас как от депрессий, так и от чувства
вины. По природе вы не плохие. Не надо считать себя плохим.
Вы совершаете ошибки, но вы не плохие. Депрессия, чувство
вины возникают из-за непонимания потенциала ума. Вы дума-
ете: «Я никчемный, я очень плохой, грешный, ни на что не спо-
собный. Я не хочу жить, я хочу умереть». Это глупо. Даже если
вы совершили большую ошибку, скажите себе: «В сансаре
все совершают ошибки, ничего страшного». Когда вы идете
по грязной улице, ваша одежда пачкается, в этом нет ничего
290
удивительного. Лучшее, что вы можете сделать, — постирать ее
и больше не ходить по этой улице. Старайтесь не бывать в тех
местах, где ваш ум становится более омраченным. Очищайте
негативную карму и будьте счастливы.
А как обычно поступаем мы? Когда наша одежда пачкается,
мы приходим в ужас. Глядя на грязные вещи, начинаем себя ру-
гать и корить. Это глупо. А на следующее утро все повторяется:
мы идем туда же, пачкаемся, потом возвращаемся и опять начи-
наем заниматься самоедством. Это неправильно. Мудрые люди
попадают в грязное место, там их одежда пачкается. Но от это-
го они не впадают в депрессию, а просто снимают грязную оде-
жду и стирают ее, а потом говорят: «В следующий раз мне луч-
ше туда не ходить, потому что у меня прибавляется очень много
ненужной работы: приходится все время стирать грязную оде-
жду». Этим все и заканчивается. Поэтому я советую больше раз-
мышлять о своей природе будды. Когда-нибудь мы сможем стать
источником счастья для всех живых существ. И когда-нибудь все
мы станем бодхисаттвами. Как это было бы замечательно!
Думайте: «Когда-нибудь я смогу развить шаматху: мой ум
станет настолько укрощенным, что я буду сосредоточиваться
на любом объекте столько, сколько захочу. Мой ум наполнится
невероятной безмятежностью, а тело — таким чувством блажен-
ства, что мне не надо будет искать никакого внешнего счастья».
Когда вы разовьете шаматху, то сможете жить пищей сосредото-
чения, — это вкуснейшая еда. И тогда вы перестанете зависеть
от материального: вам, как в свое время Миларепе, понадобится
только кусок тонкой ткани, чтобы прикрыть свое тело. У вас поя-
вится туммо, и вам не надо будет иметь большой теплый дом —
вы будете согреваться своим внутренним жаром. После дости-
жения шаматхи все это станет возможным.
Туммо Геше Ринпоче, известный современный тибетский
йогин, родился в одной деревне с моим отцом. Мой отец видел
воочию, что, когда Туммо Геше Ринпоче занимался медита-
цией туммо в пещере, снег таял на большом расстоянии от нее.
Отец также видел, что у Туммо Геше Ринпоче было два помощ-
ника: ему прислуживали большая обезьяна и медведь. Они при-
носили ему еду и воду, а когда он сидел в медитации, никого не
подпускали к пещере. Это реальная история. Многие читали
книгу «Путь белых облаков» о Туммо Геше Ринпоче. Анагарика
Говинда, автор этой книги, тоже был в Тибете, в этом месте. Я не
291
думаю, что все, что он написал, правда. Кое-что действительно
было, но есть и некоторые поэтические преувеличения. Он
очень хороший писатель: может писать увлекательно, так, что
интересно читать, и это очень хорошо. Если у людей, которые
прочитают эту книгу, появится вдохновение к Дхарме, это будет
полезно, даже если и не все написанное правда.
Итак, моя основная мысль, что все это для вас реально. На
все это вы способны. И это должно стать вашей мечтой. Моя
мечта — медитировать, достичь всех этих реализаций. Если же у
меня будет десять дач, десять «Роллс-ройсов», миллиарды долла-
ров, сотни телохранителей, какой смысл во всем в этом?
Некоторые богатые люди попадают в тюрьму. Такие при-
меры должны стать для нас учением. Посмотрите, сколько они
работали, чтобы получить эти деньги. Зачастую это люди с выда-
ющимися способностями, с блестящим умом, которые все уси-
лия направили лишь на зарабатывание денег. Если бы вместо
этого они встретились с подлинным духовным наставником и
направили свои способности в русло духовного развития, у них
был бы большой шанс достичь реализаций.
У таких людей невероятный потенциал. Если такие встре-
тятся с подлинным наставником, они быстро достигнут реа-
лизации, потому что не только умны, но и активны. Если они
решают, что хотят чего-то, то выполняют работу в свое время, не
опаздывая. Все мои ученики опаздывают: слушают, затем мед-
ленно думают, потом умирают, ничего не достигнув. В бизнесе
надо быть не только умным, важно действовать без опозданий,
строго по плану, и в духовной практике так же: «Если мне шесть-
десят, то через десять лет мне нужна такая-то духовная реали-
зация». Надо иметь план, тогда вы получите желаемое. Это мой
совет для вас. Не имея плана, вы слушаете лекцию геше Тинлея:
«О, шаматха, как интересно! В будущем я хочу уйти в затворни-
чество. Как хорошо». А потом слушаете другую лекцию: «О, это
тоже хорошо». Но стабильности у вас пока нет.
Меня всегда впечатлял пример Миларепы. Это человек, кото-
рый прожил всю свою жизнь, медитируя в горах с невероятно
чистым умом. Он ничего не имел, но в уме у него присутство-
вало невероятное богатство мудрости, сосредоточения. Он реа-
лизовал столько благих достоинств! Вот это действительно про-
изводит на меня впечатление. И то же самое должно быть у вас.
Если вас будут впечатлять такие личности, то постепенно ваш
292
ум начнет склоняться к настоящему духовному пути. Тогда у вас
будет желание достичь того же. Вы будете знать, что способны
на это, потому что обладаете природой будды. Вот такую веру
иметь очень важно.
Когда у вас появится такая вера, она станет реальным про-
тивоядием от вашей лени. Если кто-нибудь попытается вам вос-
препятствовать или помешать, то не сможет это сделать. Пусть
даже сюда придут китайцы и скажут: «Ты не должен заниматься
духовным развитием, а обязан заниматься материальными
вещами. Если ты будешь медитировать, мы тебя убьем», — это
тоже не остановит вас. Вы ответите: «Я выбрал духовный путь»,
потому что будете знать, что духовное развитие гораздо надеж-
нее, чем материальное.
Развитие нашего физического тела тоже ненадежно. У Диг-
наги1 в учениях по логике очень четко говорится о том, что каче-
ства нашего тела ограничены, их можно развивать лишь до
какой-то степени, но не до бесконечности. У тела есть свои огра-
ничения. Например, как говорит Дигнага, вы можете учиться
прыгать в длину, но сможете прыгнуть лишь до какой-то гра-
ницы. Есть предел ваших физических возможностей, и дальше
этого предела вы не прыгнете. Кроме того, допустим, вы натре-
нировались и прыгаете очень далеко, но если вы перестанете
тренироваться, эта способность быстро утратится.
Качества ума совершенно другие. Дигнага приводит логи-
ческие рассуждения о способностях ума с целью доказать, что
мы можем достичь освобождения от омрачений. Он говорит:
поскольку у ума есть прочная основа, если вы действительно
полностью освоите определенные благие качества, приучите
свой ум к ним, они будут проявляться в уме вне зависимости от
новых повторных усилий. Поэтому благие качества ума могут
развиваться безгранично. А негативные состояния ума не могут
развиваться безгранично — у них нет основы.
Все благие качества ума имеют под собой достоверную осно-
ву. Негативные качества ума не имеют ее под собой. Когда с по-
мощью собственного понимания, собственной мудрости и сосре-
доточения вы осознаете, что ваши омрачения безосновательны,
что у них нет абсолютно никакой основы, тогда вы сотрясете эти
омрачения до такой степени, что они исчезнут. После этого вы
не сможете породить омраченное состояние даже усилием воли.
1 Дигнага (480–540) — индийский буддийский монах, мастер буддий-
ской логики.
293
Второй вид веры — вера в качества шаматхи. Мы посвя-
тили их рассмотрению целую главу. В шаматхе множество
достоинств, преимуществ. Помня о них, очень важно верить в
шаматху. Это тоже станет противоядием от лени: чем больше
вы будете понимать достоинства шаматхи, чем больше будет у
вас веры в ее достоинства, тем больше будет желания обрести
шаматху. Если вы хотите надеть на себя красивые украшения, то
самым красивым из них окажется шаматха. В России есть поня-
тие вечной красоты. Вечная красота — это шаматха. Обладая
шаматхой, вы всегда будете красивы. Лица людей, обладающих
шаматхой, сияют, и даже в восьмидесятилетнем возрасте они
прекрасны. Поэтому даже с точки зрения мирских интересов,
если вы мечтаете о вечной красоте, развивайте шаматху. С помо-
щью косметики вы не добьетесь вечной красоты, — она будет
делать вас безобразнее. Разные диеты не обеспечат вам краси-
вое тело: может, фигура и улучшится на месяц, но потом, забро-
сив диету, вы растолстеете еще сильнее. Итак, даже с мирской
точки зрения стоит стремиться развить шаматху.
Тибетские примеры вам не подходят — у вас другой ментали-
тет. Вас не интересуют красивые лошади и богатые колесницы.
Если я начну приводить эти тибетские примеры и говорить, что
не надо мечтать о лошадях, о колесницах, о золотых доспехах,
то вам и так их не надо. У вас другие интересы, значит, данное
учение должно бить точно в цель и противодействовать вашим
неверным интересам. Оно должно стать противоядием от ваших
ложных суждений.
Если бы в наше время Будда давал учение в России, то его
стиль совершенно отличался бы от учений в Индии. Мы можем
это проследить по учениям Его Святейшества Далай-ламы. Я слу-
шал аудиозаписи учений Его Святейшества в разных странах и
убедился, что в разных странах у него разный подход. Его Свя-
тейшество приводит разные примеры, дает учения с разных
точек зрения. И для меня это очень полезно. Взять хотя бы тему
веры — о ней можно говорить с многих точек зрения, и в этом
все богатство буддизма.
Я так подробно говорю об этом противоядии — вере, потому
что действительно даю его сейчас как противоядие, оно уже вне-
дряется в ваш ум. Это не просто информация. Это мой подарок
вам. Если бы я предоставил вам просто информацию, уже на
294
следующий день вы забыли бы о ней. Какой в этом смысл? Я не
хочу давать вам очень много, у вас и так всего достаточно, но я
хочу дать вам настоящее противоядие, чтобы вы впитали его в
свое сердце и действительно могли бороться со своей ленью.
Если благодаря этому учению отныне вас будут впечатлять
не богатые, процветающие люди, а такие личности, как Мила-
репа, это будет хорошим противоядием от лени. Постепенно вы
тоже захотите стать такими же. И ваша жизнь наполнится смыс-
лом, станет целостной, значимой. А иначе любое обретенное
вами богатство будет простым самообманом, ведь когда-нибудь
вам придется умереть и идти в новую жизнь с пустыми руками.
Богатство даже в этой жизни может уйти от вас, это происходит
со многими. Но качества ума, как только вы их обретете, никогда
не оставят вас, они невероятно надежны.
В одной из песен Миларепы есть такие слова: «Мое богатство
легко носить, и никто не может его украсть. Когда я один, оно
мой спутник. Когда я счастлив, мое богатство делает меня еще
счастливее. Стоит грусти овладеть моим умом, как мое богатство
тут же освобождает меня от грусти. А когда я умру, ценность
моего богатства лишь возрастет». У мирского богатства нет
всех этих достоинств. Важно думать об этом. Тогда у вас откро-
ются глаза.
Вдохновение
Чем больше вы слышите о качествах шаматхи, о ее досто-
инствах и преимуществах, тем больше вы хотите ее достичь. У
вас появляется вдохновение. Вдохновение приносят не слова,
а действия других людей. Если вы будете просто воспринимать
информацию, читать книги, то вдохновения вы не получите.
Очень важно иметь духовного наставника, который медитирует
сам и вдохновляет вас на медитацию. Если же духовный настав-
ник будет только копить деньги и разъезжать туда-сюда, собирая
множество учеников, говорить: «Я великий мастер! Не ходите
к другим учителям. Я самый лучший учитель, слушайте только
меня!», вы не вдохновитесь, а будете выполнять его указания
лишь из страха вызвать его недовольство.
В самом начале для развития вдохновения очень важно иметь
удобное место для медитации, а также хорошую компанию спут-
ников: мы уже рассматривали это в главе о благоприятных усло-
виях. С группой прилежных учеников, медитирующих вместе,
295
вам будет легче, потому что это будет давать вам вдохновение.
Если человек пытается заниматься медитацией без вдохнове-
ния, у него ничего не получится. Он изо дня в день будет гово-
рить себе: «Я должен... я должен», — но все бесполезно, потому
что важно именно иметь вдохновение. Вдохновение — пища для
ума, оно придает уму силу. Имея вдохновение, вы можете про-
вести в горах десять лет: эти годы пролетят для вас как один миг.
Вы подумаете: «О, я уже столько лет здесь живу! Как быстро
течет время!» Это тоже противоядие от лени, которое устраняет
ошибки в медитации. И даже вовсе необязательно все время
сидеть в строгой позе для медитации: одно простое вдохнове-
ние уже устранит одну ошибку. Сейчас вы получаете учение, и
у вас появляется противоядие. Вы уже применяете его от лени —
одной из ошибок шаматхи. Ваш ум становится крепче, сильнее.
Когда у вас появится вера в себя, вера в качества шаматхи, то
вдохновение возникнет очень легко. Самое трудное — развить
веру, именно поэтому я так подробно говорил о ней. Если вы не
верите в себя, как вы можете развить шаматху? Если у вас есть
сильная вера в качества шаматхи, вы вдохновляете сами себя.
Солнце подобно вере, а солнечные лучи подобны вдохновению.
Везде, где есть солнце, будут и солнечные лучи. Вам не надо себя
призывать: «Вдохновись, вдохновись», — вдохновение появится
само. Но если вы долгое время пропускаете учения, ваша вера
постепенно угасает. Соответственно, исчезает и вдохновение,
и вы вновь погружаетесь в сансару. Для меня нет совершенно
никакой разницы, ходите вы ко мне на лекции или нет. Но вы
впустую тратите свою драгоценную человеческую жизнь!
Итак, вера приводит к появлению вдохновения. Вы вдохнов-
ляетесь возможностью развития шаматхи. Благодаря этой вере
и вдохновению у вас сам по себе возникнет энтузиазм. А когда
появится энтузиазм, проведение затворничества по шаматхе
будет приносить вам удовольствие.
Энтузиазм
Что такое энтузиазм? Энтузиазм означает, что вы с удо-
вольствием делаете практику, она доставляет вам радость. Вы
никогда не сойдете с ума, если будете заниматься практикой с
удовольствием. Поэтому пока вы живете в городе, пока не отпра-
вились в интенсивное затворничество, воспитывайте в себе веру
и вдохновение. Тогда энтузиазм появится сам по себе.
296
Например, если у ребенка нет веры в преимущества фут-
бола и в то, что он сам может стать хорошим футболистом, то у
него не возникнет никакого интереса к этой игре. Если родите-
ли будут заставлять его играть в футбол, для него это будет на-
казанием. Он будет притворяться, что у него болит нога, что он
не может все время бегать. Лучшее, что могут сделать родители,
чтобы у ребенка проявился энтузиазм к игре, объяснить ему, во-
первых, преимущества самого футбола, во-вторых, то, что он мо-
жет стать отличным футболистом. То есть родителям нужно все-
лить в сына уверенность в том, что он может хорошо играть в
футбол. И как только эта уверенность возникнет в уме ребенка,
естественным образом у него появится желание играть в футбол.
Тогда он начнет приставать к отцу с просьбами: «Папа, когда же
ты, наконец, запишешь меня в футбольный клуб, я хочу играть
в футбол!» Если раньше родителям приходилось заставлять его
играть, то теперь, когда у него появилась вера, он сам проявля-
ет инициативу. А если его отведут в футбольный клуб, и тренер
скажет: «Сегодня я просто объясню тебе технику игры, но играть
мы не будем», то ребенок закричит: «Нет, нет, я хочу играть уже
сегодня!» Ведь теперь у него есть вдохновение, благодаря кото-
рому рождается энтузиазм. Если раньше игра в футбол была
для него сущим наказанием, то теперь, когда у него появились
вера, вдохновение и энтузиазм, он с радостью играет в футбол,
футбол начинает приносить ему наслаждение. Если он упадет и
разобьет колено, то даже не заметит этого и не почувствует боли.
Совершенно очевидно, что механизм вовлечения ребенка
в игру, порождения энтузиазма к игре идентичен механизму,
который объясняется в комментариях на шаматху. Будда ска-
зал: «Даже крошечное насекомое сможет стать буддой, если
у него породится энтузиазм». Так почему же вы, получив пол-
ное учение по шаматхе, не сможете развить ее? Даже крошеч-
ное насекомое сможет стать буддой, если будет практиковать.
Вы несомненно способны развить шаматху. Но это нелегко.
Насколько быстро вы сможете это сделать, будет зависеть от
того, насколько искусна ваша практика.
Буддизм — это своего рода психология. Вы живете в ком-
форте, у вас дома есть горячая вода. Медитируя в горах, вы не
имеете ни воды, ни отопления, вам нужно искать дрова и топить
печку. Если у вас есть энтузиазм и желание медитировать в
горах, эти трудности не составят проблемы, но если у вас нет
297
энтузиазма, то уже на следующий день вам не захочется топить
печку и обходиться холодной водой. Трудно вам или нет — зави-
сит от вашего ума. Буддизм говорит, что со стороны объекта нет
ни счастья, ни страдания — это лишь вопрос вашей интерпрета-
ции. Объекты внешнего мира не играют такой уж большой роли,
самую важную роль играет ум. Поэтому необходимо иметь эти
три вещи: веру, вдохновение и энтузиазм. Тогда вы везде будете
счастливы: вы будете рады медитировать даже на кладбище, в
горах, на вокзале.
Ваша основная и долговременная мечта — достичь состояния
будды, но пока ее осуществление еще слишком далеко. Поэтому
ваша более реальная временная мечта — достичь шаматхи.
Когда вы постоянно внушаете себе: «У меня есть возмож-
ность купить дачу, и я могу это сделать», энтузиазм появляется
сам собой. И каждый раз, когда вам попадается на глаза карта
вашей местности, вы тут же начинаете искать на ней лучшее
место для покупки, вы постоянно непроизвольно переводите
все разговоры на тему дачи. Вам доставляют удовольствие раз-
говоры о даче, потому что вы хотите ее купить. И точно так же,
если у вас в уме есть сильное желание достичь шаматхи, вера в
то, что вы способны развить ее, услышав о шаматхе, вы немед-
ленно вдохновитесь. Если вы увидите где-нибудь красивую
гору, у вас сразу появится мысль: «Я хотел бы медитировать на
ней». Это я ссылаюсь на свой опыт. Что я буду делать в другом
месте? В красивом коттедже я посижу минут десять, но потом
захочу пройтись по улице. Медитировать в тихом и маленьком
доме, довольствуясь минимумом, — это настоящее счастье. Если
вы хотите после пятидесяти или шестидесяти лет, после выхода
на пенсию заняться медитацией, уйти в затворничество — это
замечательно. Арендуя дом, спокойно медитируя, вы сможете
довольствоваться пенсией, вам не надо волноваться за будущее.
Когда вы живете в горах, состояние вашего ума совершенно
меняется. Ум становится умиротворенным, и время течет очень
быстро. Это по-настоящему значимая жизнь. Если вы изу-
чите свою мирскую жизнь, то поймете, что в ней нет никакого
смысла. Да, у вас тело человека, но по сути вы живете как живот-
ное. Человеческая жизнь без Дхармы — жизнь животного. Если
вы размышляете над этим ежедневно, то у вас возникнет силь-
ное вдохновение к практике шаматхи, увеличится энтузиазм,
298
который станет противоядием от лени. Вы поймете, что духовная
жизнь гораздо более значима.
Энтузиазм означает, что вы с удовольствием медитиру-
ете, занимаетесь духовной практикой, читаете тексты, дума-
ете и говорите о Дхарме, — это настоящее счастье, это и назы-
вается энтузиазм! Потому что в тот момент вы думаете о том,
как вашему уму освободиться от омрачений. Я уже говорил о
том, как обретается счастье. Чем меньше становится в вашем
уме омрачений, тем больше становится в нем покоя. Если у вас
хотя бы чуть-чуть убавилось омрачений, настолько же прибави-
лось покоя — это и есть настоящий покой. Нам не нужно искать
покой во внешнем мире, покой невозможно купить за деньги.
Нужно устранять препятствующие факторы внутри нас, тогда
покой будет возрастать изнутри.
Безмятежность
Четвертое противоядие, так называемое абсолютное проти-
воядие, — это безмятежность, спокойствие, блаженное пережи-
вание. Блаженное переживание возникает благодаря шаматхе.
Именно она станет абсолютным противоядием от лени, потому
что вы будете испытывать такой внутренний комфорт и бла-
женство, что медитация вообще не будет доставлять вам ника-
ких неудобств, она перестает быть для вас трудностью и превра-
тится в наслаждение. Вы захотите медитировать все больше. Чем
больше вы будете медитировать, тем счастливее будете стано-
виться, поэтому вам не захочется останавливать эту практику.
Сейчас, как правило, вы не хотите слишком долго медитиро-
вать, у вас возникает желание заняться чем-то еще. Но когда вы
достигнете безмятежности в медитации, то не станете слишком
долго погружаться в этот блаженный опыт, зная, что это достав-
ляет столько удовольствия: на этом этапе нужно прекратить его
и заняться другими практиками, например развитием щедрости.
Как раз на этом этапе после достижения шаматхи, если вы
не будете медитировать на бодхичитту, вам будет грозить опас-
ность удариться в крайность собственного покоя, собственного
освобождения. Вы будете настолько умиротворены и счастливы,
что у вас не будет желания прерывать медитацию ради того,
чтобы помогать живым существам. В это время только сильное
сострадание спасет вас от крайности собственного покоя, или
крайности умиротворения.
299
Архаты настолько привыкают к так называемому медитатив-
ному равновесию, что многие-многие кальпы могут оставаться в
этом состоянии. Во времена третьего Будды в Тибете существо-
вали такие йогины, которые пребывали в однонаправленном
сосредоточении так долго, что их тела окаменели. В таком состо-
янии блаженного бездействия они пребывают очень долго и тра-
тят время впустую, потому что могли бы в это время приносить
пользу живым существам. Что касается их самих, ничего пло-
хого в этом нет, но с точки зрения Махаяны это ошибка: когда
ваши матери — живые существа страдают, а вы со своим огром-
ным потенциалом пребываете в умиротворении и не помогаете
им, это неправильно.
Сейчас нам мешают другие препятствия, в основном блужда-
ние ума. Но когда практик Хинаяны вступает на путь Махаяны,
самым главным препятствием для него является однонаправлен-
ное сосредоточение.
Безмятежность вы обретете, когда достигнете реализа-
ции шаматхи. Она приносит большое умиротворение. Когда вы
достигнете безмятежности, практика шаматхи будет достав-
лять вам огромное удовольствие. Тогда вы полностью избави-
тесь от лени по отношению к медитации, и все реализации будут
даваться вам очень легко.
Что вы способны развить в себе на настоящем этапе? Вы
можете развить три противоядия: веру, вдохновение и энту-
зиазм. Или хотя бы культивируйте в себе эти качества, думая о
том, что в будущем рано или поздно вы намерены медитировать
в горах. Это будет чем-то вроде вашей мечты. Вы будете думать:
«Если я умру, медитируя в горах, то мое желание осуществится».
Так поступали мастера Кадампы.
Таковы четыре противоядия от лени. Наиважнейшее — вера
в себя, в то, что у вас есть невероятный потенциал. Между потен-
циалом вашего ума и потенциалом ума Будды нет никакой разни-
цы. Единственное, что вас различает: Будда устранил те омраче-
ния, которые препятствовали реализации этого потенциала, вы
же их пока не устранили. Если вы устраните омрачения, то потен-
циал вашего ума откроется как нечто совершенно потрясающее.
Внимательность
Вы должны знать, что во время сосредоточения ума на объ-
екте возникнет вторая ошибка медитации. Вы будете меди-
300
тировать, но уже через минуту обо всем забудете, будет трудно
вспомнить, что вы делаете. Вторая ошибка медитации — забы-
вание объекта медитации: в вашем уме возникнет образ какого-
нибудь другого города; если вы занимаетесь продуктовым биз-
несом, у вас в голове всплывут какие-нибудь продукты. Именно
они и станут объектом медитации. У людей, которые любят
вкусно поесть, объектом медитации станет пища.
Пытайтесь устранить эту ошибку, поскольку забывание объ-
екта медитации не даст вам прогрессировать. Вы должны знать,
что противоядием от ошибки забывания объекта медитации
является внимательность. Это пятое противоядие.
Как я вам уже говорил, процесс нахождения объекта меди-
тации состоит из четырех этапов: поиск, обнаружение, удержи-
вание, пребывание. Сначала вы должны быть сосредоточены на
поиске объекта медитации. Как только вы его обнаружили, то
должны сосредоточиться на незабывании объекта медитации.
Итак, чтобы не забыть объект медитации, развивайте вниматель-
ность, которая служит противоядием от этого.
У внимательности есть три характеристики.
Первая называется знакомый объект — это характери-
стика объекта медитации. В нашем случае это маленький образ
Будды размером с большой палец на руке. Это и есть ваш знако-
мый объект. Если вы занимаетесь туммо, то здесь знакомый объ-
ект — «а-тун», если вы занимаетесь сосредоточением на ясном
свете, то здесь вашим знакомым объектом является относитель-
ный ясный свет. Вторая характеристика — незабывание этого
объекта. И третья — его удержание. Это функция неотвлечения
мысли от объекта медитации.
Поймите, что внимательность — ваш собственный вторич-
ный ум, который удерживает объект медитации и не откло-
няется от него в сторону, пребывает на нем. Когда вы игра-
ете в видеоигру, у вас также должна быть внимательность. Вы
играете с большим вниманием, не хотите отвлекаться от про-
цесса; даже если кто-то будет вокруг вас шуметь и кричать, вы
все равно будете сосредоточены на игре. Вы знаете, что, поте-
ряв концентрацию, проиграете. Но вы не хотите проигрывать,
поэтому удерживаете внимание на игре. Это тоже вниматель-
ность. Компьютерная игра поможет развить внимание, если вы
невнимательны. Это хорошая тренировка. А когда вы достигнете
определенного уровня внимательности, сможете приступить к
301
медитации. Есть очень рассеянные и невнимательные люди, они
даже не умеют толком играть в игры — все время отвлекаются.
Так что имейте в виду — вы можете извлечь пользу из всего.
Это, конечно, не значит, что вы постоянно должны играть в ком-
пьютерные игры, но иногда это полезно.
Итак, когда ваша внимательность станет лучше, то вы уже
не сможете так легко забыть объект медитации. Вы сможете
медитировать минуту, две, три без отвлечения. Когда вы раз-
виваете шаматху, самое главное — развивать внимательность.
Это очень важно. Для медитации на ясный свет внимательность
также имеет очень большое значение. В противном случае вы
будете пребывать в бесконцептуальном состоянии, но при пол-
ном отсутствии внимательности. Оно будет похоже на полусон-
ное дремотное состояние, и в итоге вы совершенно отупеете. Вы
люди, но из-за такой практики постепенно опуститесь до уровня
животных, перестанете различать добро и зло, хорошее и пло-
хое. Из ума совершенно исчезнут доброта и сострадание, вам
расхочется общаться с людьми, вы станете диким человеком,
будете бродить взад-вперед словно зомби. Ну а окружающих вы
вообще никак не сможете воспринимать, не будете смущаться,
даже если выйдете голыми на улицу. Это не йогическое поведе-
ние, а психическое отклонение.
Настоящие мастера дзогчена и махамудры, которые познали
природу своего ума, ясного света, когда видят других людей,
понимают, что те не осознают природы ума и из-за этого про-
должают вращаться в сансаре. Они испытывают великое состра-
дание к этим людям, искренне желая, чтобы те когда-нибудь
познали ясный свет.
Итак, вернемся к характеристикам внимательности. У вас
уже есть один знакомый вам объект — это Будда. Вы стараетесь,
во-первых, не забывать этот объект, во-вторых, удерживать на
нем свою концентрацию. И постепенно подчиняете себе свой
ум, который поначалу подобен дикому слону.
Поскольку наш ум дикий и необузданный, он все время убе-
гает в разные опасные места, из-за чего мы и страдаем. Если же
наш ум станет укрощенным и будет обитать только в безопасных
местах, у нас не будет страданий. Если наш ум не будет выхо-
дить за границы позитивного мышления, — а это и есть опасные
места, — и будет находиться в рамках позитивного мышления,
то покой нашего ума будет совершенным и безупречным.
302
Вначале следует понять, насколько диким и необузданным
является слон вашего ума. Вы легко поймете это, попытавшись
сконцентрироваться на образе Будды. Установив перед собой
этот образ и попытавшись на нем концентрироваться, вы уви-
дите, что очень скоро он от вас ускользнет.
Чтобы развить внимательность, крайне важно быть вни-
мательным ко всем занятиям в повседневной жизни. Когда вы
идете куда-то, не думайте о посторонних вещах, концентрируй-
тесь на ходьбе. На самом деле, это так называемая «медитация
при ходьбе», о которой очень много говорится в традиции Хина-
яны, хотя в самом тибетском буддизме нет подобной практики.
Она поможет вам развить внимательность и концентрацию. Ста-
райтесь ходить осознанно. В целом нужно делать внимательно
вообще все, осознавая каждое свое движение и то, чем занимае-
тесь в данную минуту. Это поможет вам развить внимательность.
Например, если вы готовите еду и режете овощи, думайте о
том, что режете овощи, то есть делайте это внимательно, осоз-
нанно. А если в это время думать: «Чем там занимается мой муж?
Почему он еще не дома?», вы можете порезать палец. Очень важ-
но не думать о мирских делах, не увлекаться мирскими концеп-
циями, а просто резать овощи, и больше ничего. Если вы смот
рите телевизор, то просто смотрите телевизор, наслаждайтесь
тем, что видите. Вы же, смотря телевизор, думаете о посторон-
них вещах. А выйдя на улицу, вы говорите: «Лучше бы я пошел
домой, посмотрел телевизор». Вы недовольны и здесь, и там.
Когда вы танцуете, просто танцуйте и наслаждайтесь тан-
цем, не думая о посторонних вещах. Следите за своими движе-
ниями, осознавайте себя в это время. Не давайте себе никаких
оценок. Только лишь следите за всеми своими движениями, за
тем, сколько делаете мудрых вещей и сколько глупостей. И тогда
постепенно ваша осознанность будет возрастать. Со временем
вы заметите: «Сколько же нелепых и глупых вещей я делаю каж-
дый день, сколько у меня бессмысленных занятий!» Это будет
вашим первым шагом к прогрессу. Потому что первый шаг к
мудрости — осознание своих недостатков.
Также очень важно слушать то, что вы говорите. Большин-
ство людей имеет привычку непрерывно говорить, никого
при этом не слушая. Это ошибка. Иногда я вижу: четыре чело-
века собрались вместе, и все они говорят одновременно, никто
никого не слушает. Такая беседа неинтересна. Важно владеть
303
искусством разговора: вы что-то говорите, вас слушают, отве-
чают, вы слушаете собеседника, тоже отвечаете.
Старайтесь пребывать в настоящем времени при любых
занятиях, а не в прошлом и не в будущем, отдавайте себе отчет
во всех своих движениях и во всем, что происходит вокруг.
Если у вас зазвонил телефон, тут же отметьте это: «Звонит теле-
фон» — и, осознавая, что берете трубку, ответьте на звонок. А
что вы обычно делаете, когда звонит телефон? Вы тут же начина-
ете думать: «Может быть, это один мой знакомый, а может, дру-
гой. Они сейчас опять начнут меня беспокоить». Хотя это могут
звонить ваши родители. Но вы, еще до того как взять трубку,
уже себя накрутили. Это неправильный способ мышления.
Не надо выносить какие-то предположения или давать оцен-
ки до того, как произошло событие. Телефонный звонок — это
всего лишь обычный звонок, тут не надо ничего домысливать.
Нужно спокойно взять трубку, ответить. Если слышите голос
того самого надоевшего вам друга, можете спокойно сказать ему:
«Слушай, ты мне надоел. Пожалуйста, не беспокой меня больше».
Каждый раз, просыпаясь, старайтесь помнить: «Я просыпа-
юсь, я проснулся». Внимательность должна присутствовать с
самого момента пробуждения. В процессе чистки зубов думайте:
«Я чищу зубы». Следите за каждым движением зубной щетки.
Так вы культивируете внимательность.
Философия учит вас, как правильно жить. Все эти учения
очень практичны для вашей повседневной жизни. Когда едите,
старайтесь концентрироваться на пище. А если кто-то задаст
вам вопрос: «Что будем делать завтра?», тогда и подумайте о
завтрашнем дне и о том, что будет происходить. Можете сказать:
«Назавтра у нас намечены две стратегии. Если получится, мы
попытаемся сделать это, а не получится — используем второй
вариант». Вы обсуждаете два или даже три варианта развития
событий. И тогда у вас не будет никаких проблем. Обычно люди
разрабатывают только один план действий и возлагают на него
все свои надежды. И если он рушится, начинается кошмар. Боль-
шинство сначала что-то делает, а потом думает, но нужно посту-
пать наоборот: сначала думать, а потом делать. Поэтому внима-
тельность очень важна.
А вот если кто-то спросит вас: «Что ты делал вчера? Что ты
делал год назад?» — только тогда вы можете задуматься о своем
прошлом. В противном случае, если вас не спросили специально
304
ни о прошлом, ни о будущем, вы находитесь в настоящем. Если
в данный момент у вас есть какие-то преимущества от размыш-
лений о прошлом, если вы знаете, что это вам что-то даст, тогда
размышляйте о нем. Но если таких преимуществ нет, то боль-
шую часть времени старайтесь находиться в настоящем, то есть
в реальности.
Настоящее — это каждый новый момент. А момент, который
был до того, — это уже прошлое. Каждый момент, который про-
ходит, — все, что мы говорим, делаем и так далее, — становится
историей, прошлым. Если вам кто-то сказал: «Ты самый вели-
кий человек на земле», уже в следующий момент эти слова стали
историей. Зачем о них думать? Ведь они уже прошли, и вновь
этого же момента с вами не произойдет.
Если кто-то сказал: «Ты дурак», то уже через мгновение
эти слова тоже отошли в прошлое. Вы же постоянно цепляе-
тесь за то, что уже прошло и чего уже нет. Вы говорите: «Меня
назвали дураком». Ну и что? В данный момент он же не назы-
вает вас дураком, и в следующий момент он не повторил этих
слов. А вы постоянно цепляетесь за прошлое и продолжаете гне-
ваться на него. Вы повторяете: «Он сказал, что я дурак! Как он
посмел назвать меня дураком?!» Забудьте, это уже история. В
тот момент, когда вы сердитесь на назвавшего вас дураком, он,
может быть, уже осознал свою ошибку и думает, что он был
неправ и что на самом деле вы очень умный.
Итак, когда вы разговариваете с людьми, будьте внима-
тельны к тому, что говорите. Некоторые вообще не слышат себя.
Прислушивайтесь и следите, сколько раз вы сказали что-то
неправильно. Если вы будете слушать, что произносите, то день
ото дня будете становиться мудрее. Когда люди говорят непра-
вильные вещи, за них становится неудобно. И когда вы пойма-
ете себя на том, что говорите неправильно, вам тоже станет неу-
добно. Даже ваше эго изменит вашу манеру говорить: оно не
захочет показаться глупым в глазах других людей, поэтому будет
советовать: «Не говори так».
А сейчас я объясню вам, каким образом во время медитации
вы развиваете внимательность и устраняете ошибку забывания
объекта медитации. Развивать внимательность во время меди-
тации более эффективно, чем просто напоминать себе о ней
в повседневной жизни. Здесь очень важна поза: тело прямое,
голова слегка опущена. Сначала удерживайте внимательность
305
на своем дыхании. Выполняя дыхательную йогу, вы тоже разви-
ваете внимательность. Просто медленно выдыхайте и вдыхайте,
считая: «один, два...»; здесь не должно быть никаких концепций.
Если сможете досчитать до двадцати одного без отвлечений, то
вы уже развили определенный уровень внимательности.
Какая необходима подготовка перед медитацией? Сядьте
в позу и расслабьте тело. Ваш ум должен быть затронут опре-
деленным уровнем отречения. Если вы будете медитировать с
сансарическими мыслями, медитация будет подпитывать их.
Медитируя с эгоизмом, вы будете подпитывать эгоизм. А мысли
должны быть следующими: «Любое рождение заканчивается
смертью. Однажды я умру. Я могу умереть завтра, через год,
такова уж наша природа. И во время смерти богатство, слава
будут бесполезны, я не смогу забрать с собой даже свое тело. В
это время полезна только духовная практика, развитие ума. Раз-
витие ума — самое полезное занятие, и я могу продолжать его
жизнь за жизнью. С этой целью сегодня я развиваю свой ум,
развиваю концентрацию и внимательность. Я не позволю сво-
ему уму блуждать, я буду развивать внимательность в медита-
ции». У вас должна быть такая сильная решимость.
Еще лучше, если ваш ум будет затронут чувствами любви
и сострадания, а не только отречением от этой жизни: «Пусть
никто не страдает, пусть все обретут безупречное счастье. Пусть
я смогу стать источником счастья для всех живых существ».
Именно с такой мотивацией начинайте дыхательную медита-
цию. Тогда ваша медитация станет махаянской. Если вы больны,
то визуализируйте, что на вдохе вы вдыхаете позитивную энер-
гию всех будд и бодхисаттв, которая наполняет тело, особенно
больные места; затем на выдохе визуализируйте, что все ваши
болезни покидают тело. Можете провести эксперимент: делайте
эту йогу без приема лекарств, и через неделю заметите, что про-
изошли изменения.
Хочу отметить также, что, если будете медитировать, как
сытая свинья, вы не продвинетесь, потому что только и будете
делать, что клевать носом. Будьте в своей медитации чуткими и
бдительными, подобно оленю, чующему опасность. Олень, кото-
рый всегда начеку, может услышать даже малейший шорох,
доносящийся издалека. Точно так и вы должны замечать в своей
медитации даже малейшие погрешности. Еще до того как ум
начал блуждать, нужно чувствовать, что появилась опасность
306
блуждания ума. Когда ум уже блуждает, а вы возвращаете его
назад, уже слишком поздно. Ваш ум пребывает в ясности и осоз-
нанности, и когда чувствуете, что он вот-вот начнет блуждать,
просто напомните себе: «Внимание, внимание». Это все. Не
нужно много слов. И сразу же ситуация изменится, ваша внима-
тельность возрастет. Именно так следует ее развивать.
Когда у вас возникают проблемы, ваш ум становится актив-
нее, но на самом деле это не настоящая активность: он начинает
метаться, как крыса, которой грозит опасность. Это делает вас
параноиком. Когда вы кидаетесь из крайности в крайность, вы
подобны сонливой и объевшейся свинье, которая неповоротлива
и совершенно ничего не может и не хочет, а в минуту опасности
становитесь подобными мечущейся и обезумевшей крысе. У вас
нет срединного пути. И в силу этого вы вращаетесь в сансаре.
Когда вы будете видеть свиней или крыс, думайте об этих срав-
нениях. Когда же будете видеть оленя, вы должны сразу вспом-
нить: «Мой ум во время медитации должен быть подобен оленю,
быть очень бдительным и чутким». А по большей части ваш ум
должен быть подобен снежному льву. Снежный лев принципи-
ален в том, что идет строго к намеченной цели и не бросается из
стороны в сторону за кусками мяса. Иногда наш ум становится
похожим на собаку, у которой нет цели; она кидается за любыми
подачками и попадает в западню.
Итак, во время медитации пребывайте в ясности и осознан-
ности своего ума. Твердо скажите себе: «Я не забуду объект
медитации, постараюсь пребывать в ясности и осознанности
как можно дольше». Ясность и осознанность не надо создавать
искусственно. Не создавайте никаких мысленных конструк-
ций, ничего не подавляйте в себе, просто пребывайте в ясности
и осознанности своего ума. Не углубляйтесь в прошлое, не ухо-
дите мыслями в будущее, оставайтесь в настоящем моменте.
Не надо сразу бросаться в медитацию на ясный свет и тому
подобное. До того как начать медитацию, вспомните о непосто-
янстве и смерти, постарайтесь позитивно настроить свой ум,
взрастить мотивацию бодхичитты. Когда вы со всей этой подго-
товкой начнете медитировать на ясность и осознанность своего
ума, это будет очень эффективно.
Медитировать, развивая внимательность, все равно что ме-
нять форму железа. Железо в данном случае подобно нашему
уму. Если железо нашего ума холодное, пытаясь изменить его
307
форму, мы можем только сломать его. Если же мы сначала раска-
лим железо нашего ума в огне таких чувств, как отречение, бод-
хичитта, памятование о непостоянстве и смерти, а затем во время
медитации будем бить по нему молотом культивирования вни-
мательности, то сможем придать ему любую прекрасную фор-
му. Механизм нашего ума подобен многим механизмам, которые
действуют во внешних объектах. Кузнецы прекрасно знают, что
железо нужно сначала раскалить. Кузнец не все время бьет мо-
лотом по железу. Сначала он разжигает огонь, потом кладет же-
лезо в огонь. И только когда оно раскаляется, он начинает бить
по нему молотом. Мы должны менять форму своего ума, предва-
рительно раскалив его в огне аналитической медитации, а затем
уже бить по нему молотом однонаправленного сосредоточения.
Эти две вещи надо делать параллельно. Если вы будете зани-
маться только аналитической медитацией, это будет неправиль-
но. Тогда ваш ум никогда не изменит форму. Он будет раска-
ляться докрасна, но потом остывать и оставаться тем же самым.
Когда вы делаете аналитическую медитацию на любовь и со-
страдание, вы становитесь добрыми, думаете: «Пусть все бу-
дут счастливы». Но после медитации ваш ум остается прежним,
он не меняется. У вас будут возникать какие-то чувства, но фор-
ма вашего ума будет оставаться прежней. Если же вы не будете
выполнять аналитическую медитацию, а заниматься только од-
нонаправленным сосредоточением, вам тоже грозит опасность,
потому что, ударяя молотом по холодному железу, вы рискуе-
те сломать его. Когда железо сломается, у вас может случиться
нервный срыв, и вы можете сойти с ума. Те люди, которые зани-
маются однонаправленным сосредоточением после аналитиче-
ской медитации, никогда не сходят с ума. Это невозможно.
Но никогда не делайте аналитическую медитацию в то же
время, когда занимаетесь однонаправленным сосредоточением.
Эти медитации надо делать в разное время. Когда вы едите,
только ешьте. Когда все едят, не надо петь. Когда вы занимаетесь
аналитической медитацией, занимайтесь аналитической медита-
цией; занимаясь однонаправленным сосредоточением, занимай-
тесь только им. Все великие мастера прошлого говорили одно
и то же: сначала нужно с помощью аналитической медитации
разжечь в уме какое-то чувство, и на фоне этого чувства зани-
маться однонаправленным сосредоточением — это будет более
эффективно. Когда вы медитируете с сильной внимательностью,
308
забывание объекта медитации будет происходить редко, то есть
прогресс появится сразу. Тот, кто знает секрет, быстро доби-
вается прогресса. Если вы не знаете его, вы подобны неуме-
лому кузнецу.
Но вернемся к теме. Чтобы ясно представить себе образ объ-
екта медитации, вы ставите перед собой фотографию или ста-
тую и сначала просто внимательно рассматриваете ее, после
чего закрываете глаза и проверяете, отпечаталось ли оно у вас в
памяти и достаточно ли четко.
Еще один очень важный момент: глядя на изображение
Будды, старайтесь не рассматривать его равнодушно, как обыч-
ный объект. Смотрите на него с верой, понимая, что Будда при-
сутствует везде, где есть вера в него. Нужно осознавать, что вам
очень повезло увидеть Будду. Вы смотрите на Будду, осозна-
вая все его необычные запредельные качества тела, речи и ума,
его доброту, сострадание и любовь. Именно с таким настроем
и нужно смотреть на Будду. При этом надо ощущать, что Будда
преисполнен любви и сострадании к вам, очень заботится о
вас. Если вы будете концентрироваться на Будде с таким чув-
ством, вам будет гораздо легче развить в себе внимательность.
Тогда ваша шаматха будет не просто пустым занятием: в каждый
момент концентрации вы будете накапливать великие заслуги,
потому что если человек смотрит на Будду с сильной верой, то
каждое мгновение накапливает невероятные заслуги. Так что не
забывайте об этих двух важных вещах.
Еще один момент: когда вы смотрите на Будду, а потом
закрываете глаза и воспроизводите образ, постарайтесь воспро-
изводить его не как плоский, а как трехмерный объект. Визуа-
лизируйте перед собой живого, улыбающегося Будду, а не кар-
тину, тогда в вашем уме родится большая вера. А чем сильнее
вера, тем легче будет даваться концентрация. Если же пытаться
сконцентрироваться сухим, черствым, равнодушным умом, это
будет очень тяжело: в таком уме легко возникают возбуждение
или притупленность.
Например, вы смотрите телевизор, а передача скучная, вам
неинтересно, что происходит на экране, вы смотрите ее равно-
душно, поэтому отвлекаетесь на малейший звук, доносящийся из
другой комнаты или с улицы. «Что там происходит? Там что-то
более интересное, чем на экране?» — думаете вы. Если же, на-
оборот, вы смотрите телевизор с живым интересом, фильм вас
309
по-настоящему трогает, то у вас из глаз льются слезы. И если
кто-то наверху или на улице крикнет, вы даже не услышите это-
го крика. Вы целиком поглощены происходящим на экране, у вас
хорошая концентрация, вы с легкостью удерживаете ее.
Привязывайте слона ума веревкой внимательности к
колонне объекта медитации снова и снова. Вы приступаете
к медитации на объекте, и он постепенно будет терять свою
яркость, становиться расплывчатым. Вначале это будет слу-
чаться постоянно. Но когда объект медитации начнет терять
свою четкость, яркость, не надо ему их возвращать, искус-
ственно его раскрашивать. Просто не теряйте своего сосредото-
чения на том месте, где был объект, даже после его исчезнове-
ния. Наше эго будет пытаться раскрашивать и придавать яркость
объекту медитации, но это ошибка, которая помешает развить
сосредоточение. Вначале яркость или неяркость объекта меди-
тации не играют большой роли. Самое главное, сколько ваш ум
способен сохранять сосредоточение на объекте. Не позволяйте
своему уму отклоняться в сторону. Просто пребывайте умом на
объекте — это тренировка; постепенно вы обнаружите, что ваш
ум способен оставаться на объекте все дольше.
Итак, постепенно ваш объект медитации становится все
яснее. Даже если объект нечеток, не корите себя за плохую
медитацию. Самое главное, чтобы у вас была внимательность,
чтобы ум был неотрывно сосредоточен на объекте, пусть и
нечетком. Наше эго хочет, чтобы все сразу стало совершенным,
чтобы объект был ярким, а внимательность — безупречной. Но
это недостижимо, поэтому просто концентрируйтесь на объекте
и удерживайте на нем свое внимание.
У всех нас есть способности к развитию концентрации,
но мы не применяем их в духовной области. Причем они есть
не только у тибетцев — у каждого человека. Просто в настоя-
щее время людей не интересует развитие таких способностей.
Даже в тибетском обществе мало кто из изучающих философию
по-настоящему стремится медитировать в горах. Это признак
времен упадка, и это очень грустно. Но все равно сейчас доста-
точно много йогинов, медитирующих в горах.
У меня есть близкий друг, который медитирует в горах
в Дхарамсале, он достиг очень высокого уровня концентра-
ции. Если я буду вспоминать тех людей, которые жили давным-
давно, это не будет сильно вдохновлять, потому что мы не
310
будем ассоциировать древних йогинов с собой. Но примеры из
жизни наших современников действительно вдохновляют. Мой
друг — один из таких примеров. Это молодой монах, уже мно-
гого достигший. Вначале он был очень ленивым, но затем стал
применять искусные методы. Вначале даже хорошо быть лени-
вым, не стоит сразу проявлять бешеный энтузиазм. Мой Учи-
тель говорил: «Духовная практика подобна марафонской дистан-
ции: вначале не надо бежать слишком быстро. Вначале нужно
двигаться медленно, потихонечку». Тот, кто хвалится тем, что он
самый быстрый, упадет, не достигнув финишной черты. У меня
тоже есть такие ученики, которые с самого начала стремятся
бежать очень быстро, критикуют остальных за лень. Но их энту-
зиазм быстро кончается, и они перестают заниматься практи-
кой. Это неправильный подход.
Важно понимать, что искусный марафонец в начале дистан-
ции двигается медленно, но он, во-первых, бежит с сильной ре-
шимостью, во-вторых, сохраняет свой темп и не сбавляет его.
Темп марафонца хоть и медленный, но ровный и стабильный. Он
полон решимости добежать до финиша. Это очень важно. То же
самое в духовной практике — в ее начале вам достаточно десяти
минут медитации на шаматху в день. Хватит даже пяти минут: для
начала этого вполне достаточно. Но я хочу, чтобы ваша практика
была регулярной, непрерывной. Не надо заставлять себя медити-
ровать слишком много, интенсивно, а затем, решив, что практи-
ка не приносит результата, полностью прекращать свои занятия.
Начинать нужно с малого, главное — заниматься практи-
кой с удовольствием. Когда вы прекращаете свою медитацию,
у вас должно быть желание продолжать. Но вы останавливаете
себя и говорите: «Я возобновлю свои занятия завтра». Тогда у
вас будет постоянный энтузиазм, с вашей практикой у вас будут
ассоциироваться чувство удовольствия, радости. Это крайне
важная техника. А как вы обычно поступаете? Вы занимаетесь
какой-то одной медитацией до изнеможения, а после этого гово-
рите: «Все, я устал» — и полностью прекращаете практиковать.
Это неверно. Для развития шаматхи важно, чтобы ваша медита-
ция приносила вам радость, чтобы вы даже сдерживали себя, не
давали себе медитировать дольше определенного времени.
Подведем промежуточные итоги. Чтобы устранить изъян
забывания объекта медитации, вы должны культивировать вни-
мательность. Я подробно объяснил, как ее развивать. Когда вы
311
с помощью развития внимательности научитесь пребывать на
объекте медитации одну или две минуты, у вас будут возникать
блуждание и притупленность ума. Нужно научиться распозна-
вать на своем опыте, когда возникает блуждание, когда возни-
кает притупленность, а также применять противоядия от них.
Когда вы применяете противоядия от этих изъянов, они стано-
вятся все меньше, в силу этого ваша внимательность укрепля-
ется. Старайтесь применять в повседневной жизни все, что я вам
говорю. Доза лекарства, которую я вам прописываю, абсолютно
безопасна для вас, так что не волнуйтесь.
Бдительность. Косвенное и прямые противоядия

Даже если ваша внимательность становится немного лучше,
у вас остаются еще такие ошибки медитации, как возбужден-
ность и притупленность ума. Эти два фактора являются основны-
ми препятствиями для развития шаматхи. Если вы не избавитесь
от них, то не сможете продвигаться в своей практике шаматхи.
Итак, чтобы избавиться от притупленности и блуждания, сначала
следует понять, что это такое, распознать их во время медитации.
Мы говорили о двух вида блуждания ума: грубом и тонком.
Грубое блуждание ума — когда в вашей медитации нет стабиль-
ности. Вы полностью забываете объект медитации. Вы медити-
ровали на Будду или туммо, а потом неожиданно забыли об этом
и полностью переключили свое внимание на что-то другое. Как
правило, грубое блуждание возникает из-за привязанности: ваш
ум отклоняется от объекта медитации и уходит в сторону объ-
екта вашей привязанности. Тонкое блуждание ума — это частич-
ное отклонение ума от объекта медитации, когда часть вашего
ума блуждает, то есть отклоняется в сторону от объекта медита-
ции. Возможно, в этот момент вы и пребываете на объекте меди-
тации, но однонаправленности в вашем сосредоточении нет,
потому что половина ума блуждает где-то еще.
Возможно, вместо определения мне лучше привести один
простой пример, я уже использовал его ранее. Когда вы пытае-
тесь медитировать, сосредоточившись на объекте медитации, у
вас в голове вдруг возникает образ какой-нибудь вкусной еды.
И вы про себя думаете: «Как это здорово!» Следующая ваша
мысль: «Как было бы хорошо такое съесть!» И далее: «Сегодня
я это приготовлю». Вот это блуждание ума. До этого вы просто
пребывали в ясности и осознанности, и вдруг прямо из сферы
312
ясности и осознанности у вас выплывает образ вкусной еды.
Поскольку у вас очень слабая бдительность, внимательность
тоже не очень сильна, вы погружаетесь в этот образ еды с голо-
вой. У вас возникает целая вереница различных мыслей, а после
того как вы очнулись, ловите себя на том, что уже не понимаете,
что вы здесь делаете. Это и есть неукрощенный ум.
Люди с укрощенным умом пребывают на объекте без блу-
ждания. Даже если у них возникает какая-то мысль, они мгно-
венно распознают ее, и она исчезает сама по себе, как пузырь на
поверхности воды. Ваши мысли должны быть подобны надписи
на воде. Чтобы добиться этого, старайтесь мгновенно распозна-
вать блуждание ума. После этого не отвергайте никакие мысли
и не цепляйтесь за них, не следуйте за ними. Это уникальная
техника, объясняемая в махамудре. Не стоит использовать мно-
жество различных противоядий: когда у вас возникает концеп-
ция, когда возникает блуждание ума, вы мгновенно распозна-
ете их. И в силу простого распознавания блуждание ума само по
себе исчезнет.
Обычно в учениях махамудры приводится следующий при-
мер. В ваш дом повадился вор, он все время приходит и что-то
крадет. До тех пор пока вы не узнаете вора, он будет продолжать
воровать. Пока что вы делали следующее: оставляли в своем
доме вора и запирали дверь снаружи ключом. Главный источ-
ник всех бед сидит у вас внутри, но вы при этом осторожнича-
ете с внешними запорами и очень боитесь того, что происходит
снаружи. Вы боитесь, что кто-то придет к вам извне и что-нибудь
украдет. Но с того момента, как владелец дома узнает вора в
лицо и скажет: «Я знаю тебя, ты вор», — вор начнет ходить к
нему все реже. Каждый раз, когда он появляется, просто гово-
рите ему: «Вор, я тебя знаю» — и он будет появляться все реже.
Не просите его не приходить. Просто скажите: «Я узнаю тебя
тем лучше, чем чаще ты будешь наносить мне визиты. И скоро я
тебя узнаю полностью». Тогда вор исчезнет.
Хочу подчеркнуть: когда во время медитации у вас возникает
блуждание ума, единственное, что вам нужно сделать, — рас-
познать его как блуждание, не бороться с ним, не думать: «Блу-
ждание ума — это очень плохо, я должен прекратить его. Я очень
плохо медитирую». Когда в медитации возникает блуждание,
просто узнайте его, а затем опять вернитесь к ясности и осознан-
ности ума. Не надо ничего отвергать, не надо ни с чем бороться.
313
Но чтобы распознать эту ошибку, недостаточно одной внима-
тельности. Нужна бдительность. Внимательность поможет пре-
бывать на объекте медитации, но она не способна распознать
блуждание ума. Поэтому лучшее противоядие от блуждания
ума — бдительность.
Бдительность является противоядием от блуждания и при-
тупленности ума, но не прямым, а косвенным. Существуют
специальные, так называемые прямые противоядия от приту-
пленности и блуждания ума, но поскольку бдительность играет
такую огромную роль для устранения ошибок, она приводится в
первую очередь, потому что без нее все эти прямые противоядия
не сработают. По этой причине именно бдительность становится
основным противоядием как от блуждания, так и от притуплен-
ности ума.
Когда ваша концентрация улучшается, благодаря силе вни-
мания вы можете медитировать на объекте, удерживать свою
концентрацию десять–двадцать минут без перерывов. Но
все же ваше сосредоточение не является чистым, потому что
в вашем сознании еще присутствуют тонкие формы блужда-
ния и притупленности. Если вы не будете распознавать эти свои
ошибки, вы удовлетворитесь нечистой медитацией. Тогда ваша
практика будет пустой тратой времени. Вы будете медитировать
очень долго, но ваша концентрация не будет чистой. Она будет
подобна «европейскому» стилю медитации, когда люди медити-
руют четыре часа, но не достигают никакой чистоты медитации.
В результате подобной нечистой медитации, нечистого сосредо-
точения люди могут начать говорить всякие глупости о том, что
видят разные странные вещи. Это все нехорошие признаки.
Бдительность — это состояние ума. Девяносто пять процен-
тов вашего внимания сосредоточено на объекте медитации, а
остальные пять следят за качеством вашего сосредоточения:
проверяют, постоянно исследуют, что происходит в вашем уме.
Бдительность — не что-то внешнее, а просто часть ума, которая
осознает, что происходит в самом сознании. Можно сказать, что
бдительность — это агент спецслужб, который ведет расследова-
ние в уме.
Итак, когда вы медитируете на образ Будды, девяносто
пять процентов вашего ума сосредоточено на объекте меди-
тации, пребывая просто в ясности и осознанности, а пять про-
центов все время проверяют, есть ли в уме блуждание, есть ли
314
притупленность, есть ли риск возникновения блуждания. Весь
ум не должен следить за этим. Если в маленьком пруду будет пла-
вать большая рыба, она нарушит спокойствие воды. Поэтому в
маленьком пруду должна сновать маленькая рыбка; она, не на-
рушая спокойствия воды, все время проверяет, где в воде есть
грязь. И эти пять процентов вашего сознания очень осторожно,
не нарушая вашего сосредоточения, проверяют качество вашей
концентрации. Например, составляя какой-то документ, юрист
очень внимательно проверяет каждое слово. Ваша бдительность
аналогичным образом следит за каждым моментом вашего сосре-
доточения, проверяет его чистоту.
Недостаточно получить лишь теоретические учения о куль-
тивировании бдительности. Только на собственном опыте меди-
тации можно по-настоящему понять, что такое внимательность
и бдительность, что такое почти полное сосредоточение на объ-
екте медитации, что такое слежение за возникновением или
невозникновением блуждания или притупленности ума. Тогда
вы поймете, что такое бдительность.
Как же развить бдительность? Вначале, на первой–третьей
стадиях развития шаматхи, вплоть до четвертой, следует сосре-
доточиться только на объекте медитации и ни на чем ином. Но
на четвертой стадии нужно начинать применять бдительность.
С четвертой стадии основная часть вашего ума пребывает в кон-
центрации на объекте медитации, а остальная часть в это время
анализирует и непрерывно проверяет, возникли ли в ходе меди-
тации ошибки. На первой и второй стадиях не делайте этого,
потому что данный метод помешает вам научиться концентриро-
ваться на объекте в течение длительного времени.
Вспомогательным фактором для развития бдительности явля-
ется внимательность. Чтобы повышать бдительность, вам не
нужно слишком много медитировать, но каждый раз вы должны
быть настроены очень решительно: «Я буду медитировать очень
внимательно, бдительно и чисто. Я не позволю возникнуть блу-
жданию и притупленности ума. Стоит им возникнуть, я сразу
распознаю их». Нужно уподобиться оленю, навострившему уши
и следящему за малейшим шорохом в чаще леса. Тогда в вашей
медитации действительно будет происходить прогресс. Если же
не иметь или не применять знания о внимательности и бдитель-
ности, медитация лишь усугубит вашу тупость.
315
Когда у вас появляется грубая притупленность, постепенно
перед вашими глазами все начинает плыть, и вы засыпаете. Так,
в течение следующей пары часов вы занимаетесь замечательной
медитацией на сон. Грубая умственная притупленность — при-
чина сонливости. Притупленность возникает из-за недостатка
энтузиазма. Когда вы, закончив все дневные дела, выполняете
свою ежедневную практику уже ночью, вы кладете перед собой
текст садханы, но ваш ум немного теряет сосредоточение, у вас
отсутствует энтузиазм, вы не очень отчетливо видите объект,
постепенно начинаете клевать носом и засыпаете над садханой.
У меня есть друг, который обязан выполнять очень длинную
практику. Но он не делает ее по утрам, днем он тоже занят дру-
гими делами. А вот ночью, когда все остальные уже спят, он при-
ступает к практике. Он ее делает, но поскольку наличествуют все
причины для возникновения притупленности ума, она возника-
ет естественным образом. И он засыпает, уткнувшись головой в
текст садханы. А поскольку в Индии тепло, то у него запотевает
лоб, к нему прилипает страница, отпечатываются чернила. Затем
он просыпается и, видя, что нужной ему страницы не хватает, на-
чинает судорожно искать ее, озирается по сторонам.
По возможности желательно делать свои ежедневные прак-
тики по утрам, это лучшее время. Потому что по утрам у вас еще
есть энтузиазм. Когда вы просыпаетесь, у вас свежая голова.
Днем вам приходится заниматься большим количеством дел,
а вечером вы уставшие, у вас нет энтузиазма, вдохновения, и
очень легко возникает притупленность. Ложитесь пораньше
спать и раньше вставайте. Я хочу, чтобы вы поступали именно
так. Сам я так не могу, это мой недостаток, и в этом плане не
надо брать с меня пример. Это ошибка — повторять недостатки
Учителя. Вы должны брать в пример мои хорошие качества, а не
недостатки: «Мой Учитель делает так, поэтому я тоже так буду
делать». Старайтесь подражать всем тем достоинствам, которые
есть у Духовного Наставника, но не повторять его недостатков.
Замечая их, просто говорите себе: «Очевидно, у него есть при-
чины так поступать».
В любой медитации, которую вы выполняете, бдительность и
внимательность — очень важные качества. Если их не будет, вы
можете всю жизнь просидеть, глядя в свой ум, но никаких изме-
нений к лучшему не наступит. Вы будете думать, что вы очень
высокий практик, в действительности же ничего не добьетесь.
316
Вы будете гораздо хуже, чем практик Хинаяны. В отличие от вас
практики Хинаяны очень строго соблюдают свои обеты, раз-
мышляют над четырьмя благородными истинами, развивают
шаматху и достигают тем самым высоких реализаций. Последо-
ватели Хинаяны медитируют только на образ Будды размером
с большой палец. Образ Будды как объект медитации присут-
ствует и в Хинаяне, и в Махаяне, это общий для нас объект.
Я слышал, что в Таиланде есть монахи с превосходной кон-
центрацией, реализовавшие шаматху. Мой друг, тибетский
монах, уехавший медитировать в Таиланд, рассказывал, что в
тайской традиции буддизма даются все те же самые настав-
ления по шаматхе, что и в тибетском буддизме, но есть одна
дополнительная инструкция. Когда человек только приступает
к шаматхе, он в течение одного-двух месяцев должен просто
смотреть на образ Будды, смотреть неотрывно. Я думаю, что это
очень интересно: во многих текстах сказано, что сначала нужно
внимательно разглядеть изображение. И это, кстати, не противо-
речит коренным текстам.
Когда вы час рассматриваете образ Будды, потом ваша память
ясно воспроизведет его. Он будет стабильно присутствовать в ва-
шем уме. Мне нравится такой метод. В тибетском буддизме мно-
го сложных и утонченных методов, и люди уже не довольствуют-
ся простыми. Но медитируя на такие вещи, как ясный свет, они
не могут правильно обнаружить объект медитации. А если вы не
находите объект медитации, откуда взяться прогрессу? Будда —
очень простой объект медитации. Тем не менее в тайской тради-
ции делают акцент на том, что, прежде чем приступить к медита-
ции, нужно рассматривать изображение Будды и запоминать его.
Если практикующие будут долго и неотрывно смотреть на
этот маленький образ Будды размером с большой палец, то
потом, когда начнут заниматься другими делами, у них в памяти
все время будет всплывать этот образ. К тому же, когда вы смот
рите только на образ Будды и больше ни о чем не думаете, в
вашем уме становится гораздо меньше мыслей. Тогда во время
медитации вы можете четко и точно обнаружить объект медита-
ции; стоит вам только прикрыть глаза, перед вами ясно возник-
нет образ Будды — настолько четкий, что вы сможете увидеть
все детали: глаза, нос и другие части его тела. Все это явственно
предстанет перед вашим мысленным взором.
317
Ну а теперь, когда вы уже имеете представление о косвенном
противоядии — бдительности, я расскажу о прямом противоядии
от притупленности и блуждания ума.
Когда вы слишком напряженно удерживаете объект, возни-
кает блуждание ума. Когда вы слишком слабо держитесь за объ-
ект, возникает умственная притупленность. Поэтому очень важ-
но сохранять равновесие — золотую середину.
Когда возникает блуждание, нужно немного ослабить кон-
центрацию на объекте медитации. Если объектом медита-
ции служит фигура Будды, визуализируйте его немного ниже.
Когда образ Будды немного опустится вниз, блуждание ума
уменьшится. Но если даже после принятия таких мер блужда-
ние ума не исчезнет, откройте глаза и займитесь аналитиче-
ской медитацией на непостоянство и смерть, на страдания сан-
сары. Потому что именно ваша привязанность не позволяет вам
прочно установить свой ум на объекте медитации.
Не надо проводить подробную аналитическую медитацию на
непостоянство, достаточно лишь освежить основные моменты.
Главное — вспомнить о том, что во время рождения вас словно
выбросили на лету из самолета: вы стремительно несетесь вниз
по направлению к земле. Подобным образом с момента рождения
вы стремительно приближаетесь к своей смерти. «Раз это так, за-
чем мне блуждать туда-сюда? Мне нужно готовиться к будущей
жизни». Такие размышления устранят вашу привязанность.
Всякое блуждание ума возникает из-за привязанности к
восьми мирским дхармам. Противоядием от привязанности
к восьми мирским дхармам служит медитация на непостоян-
ство и смерть. Такие размышления улучшат вашу медитацию, а
возбужденность ума несколько уляжется. Лама Цонкапа гово-
рил, что важно принимать профилактические меры, которые не
допустят возникновения тех или иных ошибок в процессе меди-
тации. И лучше всего, если перед началом медитации в каче-
стве подготовки вы поразмышляете о непостоянстве и смерти и
о качествах шаматхи. Подумайте обо всех темах, которые устра-
няют привязанность к этой жизни. Тогда во время медитации
качество концентрации будет намного лучше.
Поначалу ваш ум будет блуждать, не давая вам сосредото-
читься, а потом вы подумаете: «Я должен расслабиться. Если я
расслаблюсь, моя концентрация сама по себе улучшится». Но,
318
расслабившись, вы сразу погрузитесь в умственную притуплен-
ность, принимая ее за медитацию. Поскольку ваш ум перестанет
блуждать, вам будет казаться, что вы медитируете, что вы сосре-
доточены, но на самом деле это простая притупленность ума.
Иногда люди думают, что, когда ум не движется туда-сюда, это и
есть концентрация. Но это ошибка.
Когда возникает блуждание, не продолжайте медитировать,
а откройте глаза, расслабьтесь, уменьшите привязанность, не-
много ослабьте удержание объекта медитации. После этого кон-
центрируйтесь с новыми силами. Лучшее лекарство — понимать,
что все сансарические объекты, к которым вы привязаны, никог-
да не приносили настоящего счастья в прошлом. Они непостоян-
ны и являются источником страдания. Они пусты, не существу-
ют так, как выглядят. И вы сами тоже пусты. Если вы подумаете
так хотя бы одну секунду, это успокоит ум, словно капли холод-
ной воды, пролитые на кипящее молоко. Затем ослабьте хватку
за объект, и концентрация сразу станет лучше, а блуждание ума
почти не будет возникать. А если оно и возникнет, снова приме-
ните этот способ. Это лучшее противоядие от блуждания ума.
Это наставление специально предназначено для затворни-
чества по шаматхе. Находясь в затворничестве, вы интенсивно
медитируете в течение долгого времени, и иногда может возник-
нуть такая навязчивая форма блуждания ума, от которой очень
тяжело избавиться. Но не надо насиловать себя, пытаясь пода-
вить блуждание. Если здесь действовать силой, блуждание ума
только увеличится. Если же вы проведете аналитическую меди-
тацию, то постепенно у вас возникнет осознание того, что при-
вязываться совершенно не к чему.
Особенно важно при этом иметь хорошее понимание
пустоты. Когда возникает привязанность, спросите себя: «К
чему я привязываюсь? Кто привязывается? И где тот объект, к
которому я привязан?» Когда вы ищете, где же находится объект
вашей привязанности, вы не находите ни единого атома, ни еди-
ной частицы, которая была бы объектом привязанности. Возь-
мите любой объект и исследуйте. Верхняя его часть — это не тот
объект, к которому вы привязаны. Нижняя его часть — тоже не
тот объект, его середина — тоже.
Вы думаете: «Если объект моей привязанности — человек, то
к чему конкретно я привязан? Я привязан к его коже? Я привязан
319
к его костям, к его кишкам?» И вы перебираете все, к чему могли
привязаться: «Я привязан к его уму? Где этот объект привязанно-
сти? Это всего лишь название». Нет ничего вещественного, ни-
чего субстанционального, что существовало бы со стороны объ-
екта. Соответственно, нет ни единой частицы, ни единого атома
того объекта, к которому можно было бы привязаться. Все объ-
екты привязанности — это всего лишь названия, то есть суще-
ствуют только номинально. Благодаря пониманию их пустоты от
самобытия ваш ум постепенно вернется к объекту медитации.
Также исследуйте себя — того, кто привязывается ко всем
этим вещам и объектам. Где «вы»? Ваше тело — это не вы, ваш
ум — это не вы. Нет никакого объективного и плотного «я»,
которое привязывается к тем или иным объектам. Итак, когда
вы исследуете это и понимаете, что привязываться вам совер-
шенно не к чему, устраняете объект отрицания и познаете про-
стое отсутствие этого объекта отрицания, ваш ум перестает блу-
ждать и сосредоточивается на объекте медитации.
В древние времена, когда купцы, путешествуя в заморские
страны, оказывались посередине океана, они выпускали ворону,
чтобы проверить, есть ли вблизи суша. Ворона облетала все во-
круг и, если находила землю, не возвращалась. Но если не обна-
руживала никакого островка, она снова прилетала на судно. Так
и ваш ум, отклонившись в сторону в поиске объекта привязан-
ности, не найдет ничего, к чему можно было бы привязаться, и
вернется обратно. Подобное добровольное возвращение ума —
очень хороший способ сосредоточения на объекте медитации.
В противном случае ум будет подобен собаке. Если собаку
силой привязать к дому, посадить на цепь, она постоянно будет
стремиться вырваться, убежать. Если собака хочет убежать, ее
надо отпустить с цепи, чтобы она могла осмотреться и поискать
себе место лучше. Тогда собака обежит несколько кругов вокруг
дома и вернется. Но эту технику надо применять, обладая пони-
манием пустоты. В противном случае ваша медитация будет
странной, вы будете двигаться в неверном направлении. Если вы
скажете: «Я отпускаю ум, пускай блуждает где угодно, все равно
вернется», то будете сидеть весь день напролет, а ваш ум будет в
это время находиться в каких-то очень странных местах.
Тогда ваша медитация будет похожа на опыт одного челове-
ка. Когда я давал первое учение по шаматхе в Санкт-Петербурге,
320
он рассказал мне о том, как с ним это происходило: «Я медити-
ровал на образ Будды Шакьямуни, на каком-то этапе Будда вдруг
стал расти, становился все больше, потом медленно поднял свою
руку, протянул ее ко мне и благословил. Это была очень хоро-
шая медитация, интересная». Но это концептуальная и невер-
ная медитация. В наставлениях по шаматхе нет ни слова о том,
что образ Будды, на котором вы концентрируетесь, должен ста-
новиться больше или меньше, потому что это блуждание ума. Не
допускайте этого.
Повторю еще раз основные моменты относительно проти-
воядий от блуждания ума, потому что это очень важно. Когда вы
концентрируетесь на образе Будды, постепенно ваш ум будет
отклоняться от этого объекта к объектам своей привязанно-
сти. Когда это произойдет, сначала примените общее противоя-
дие, то есть просто попытайтесь вернуть ум обратно к объекту.
Немного ослабьте свою хватку за объект, слегка опустите вниз
визуализируемый образ Будды, тогда сможете сконцентриро-
ваться. Но иногда даже такие методы не помогают. Например, во
время затворничества, когда у вас неожиданно вспыхивает силь-
ная привязанность к посторонним вещам, вы просто не в состоя-
нии повернуть ум к объекту и восстановить свою концентрацию
на нем. В этом случае вам нужно поразмыслить о непостоян-
стве и смерти, о страданиях низших миров, пытаясь вернуть ум
к объекту медитации. Тогда вы сможете немного укротить, усми-
рить свой ум и заставить его пребывать на объекте медитации.
Но порой не помогает и это. Тогда вы просто спрашиваете себя:
«Где тот объект привязанности, к которому влечется мой ум?
Где именно он находится?» — и начинаете искать его.
Если во время медитации возникает притупленность, про-
падает четкость в уме, вы теряете интенсивность сосредоточе-
ния, в первую очередь об этом должна сразу предупредить ваша
бдительность. Начиная сессию, развейте сильную решимость
поддерживать свою бдительность активной, чтобы она сразу
предупреждала вас о том, что возникает блуждание ума или при-
тупленность, сразу распознавала их. Вы можете активировать
свою бдительность с помощью развития решимости. Как я уже
говорил, ваша решимость встать в шесть утра активирует вашу
бдительность, которая поднимет вас именно в это время.
Кроме того, чтобы предотвратить притупленность, нуж-
но немного усилить концентрацию на объекте, потому что
321
притупленность возникает из-за слишком слабой концентрации
на объекте медитации. Усильте интенсивность своей концентра-
ции, удерживая объект крепче, чем раньше. Кроме того, поста-
райтесь сделать свой объект медитации ярче, для этого необхо-
димо немного поднять визуализируемый объект медитации.
Но есть и другое противоядие от притупленности ума. Если
первый метод, о котором я вам рассказал: усиление хватки ума
за объект концентрации, увеличение яркости объекта и визуали-
зирование его на более высоком уровне — не помог, нужно пре-
кратить медитацию. На самом деле притупленность ума, возни-
кающая в ходе медитации, в основном будет устранена благодаря
применению всех вышеупомянутых противоядий. Но если при-
тупленность особенно сильна — а иногда бывает такое состоя-
ние, когда ее вообще невозможно устранить, — то лучше всего
прекратить медитацию и несколько расслабиться.
Итак, второе противоядие — сделать перерыв, открыть гла-
за, сбрызнуть лицо водой. Комната, где вы медитируете, долж-
на быть светлой, а не затемненной. Включите свет либо открой-
те окна, впустите в комнату свежий воздух. Освежив, взбодрив
таким образом свой ум, возвращайтесь к медитации. Благодаря
этому ваша концентрация улучшится, и вы легко войдете в нее.
Но когда притупленность в уме становится очень сильной,
бывает, что не помогает даже это. Тогда визуализируйте в своей
сердечной чакре черную каплю. Представьте, что ваш централь-
ный канал открыт и вы смотрите из него вверх. После такой ви-
зуализации нужно протяжно произнести слог ПЭ, представив
при этом, что притупленность ума, которую вы визуализируете
в форме черной капли в сердце, выходит по этому центральному
каналу, вылетает вверх и растворяется в пространстве. Это гнев-
ная техника, ее нельзя применять постоянно, а только в край-
нем случае, когда ничто другое не помогло, когда притупленность
слишком сильно овладела умом. Этот метод очень эффективен —
притупленность исчезнет сразу же, но не злоупотребляйте. Са-
мые мощные лекарства надо приберегать на крайний случай.
Благодаря всему этому ваш объект медитации обретет яркость,
ясность, и вы сможете сконцентрироваться на нем гораздо легче.
И не бойтесь: даже если вы тысячу раз будете повторять ПЭ, ваш
ум не вылетит наружу. У вас пока нет таких сил и способностей.
322
Применение противоядий, когда в этом есть
необходимость
Седьмое противоядие применяется от четвертой ошибки
медитации, которая называется «неприменение противоядия
тогда, когда это необходимо». Противоядием от нее является
применение противоядия, когда это нужно. Это очень просто.
Ошибка неприменения противоядия, когда это необхо-
димо, заключается в следующем: когда вы достигаете пятой или
шестой стадии шаматхи, у вас уже присутствует очень хорошая
концентрация. На этом этапе вы можете пребывать в сосредото-
ченном состоянии очень долго и испытывать большое умиротво-
рение. Но ваша концентрация все еще не совсем чиста. На пятой
и шестой стадиях у вас отсутствуют грубое блуждание ума и гру-
бая форма притупленности, но на пятой все еще имеются тонкие
формы блуждания и притупленности, а на шестой еще остается
тонкая форма притупленности ума.
Тонкая форма блуждания ума не полностью нарушает ваше
сосредоточение на объекте медитации. В это время вы замечаете,
что часть вашего ума пребывает в состоянии отвлеченности, но
это не мешает сосредоточению на объекте. Из-за лени вы можете
не применить противоядие. Это и есть ошибка, которая называ-
ется «неприменение противоядия тогда, когда это необходимо».
Противоядие должно заключаться в следующем: как только
вы заметите в своем сознании тонкую форму блуждания ума или
тонкую форму притупленности, немедленно примените проти-
воядие. Тогда ваше сосредоточение будет становиться все чище.
Оно будет все более острым и проникающим.
Когда во время медитации вы заметите в уме тонкую форму
притупленности, нужно несколько усилить свою концентрацию
на объекте, сделать ее более интенсивной и придать образу Буд-
ды больше яркости. Когда ваш объект станет чуть более четким,
ярким и ясным, когда вы немножко поднимете его, ваша концен-
трация станет более сильной и тонкая форма притупленности
исчезнет за одно мгновение. На этом этапе вам не потребуются
какие-то другие техники, будет достаточно применить эту.
Если же возникнет тонкая форма блуждания ума, слегка ос-
лабьте свою концентрацию на объекте, опустите его, несколь-
ко уменьшите яркость. Тогда ваша концентрация естествен-
ным образом продолжится, но уже без блуждания ума. Итак,
323
когда возникает тонкая форма блуждания или притупленности,
вы просто устраняете эту проблему — ваша концентрация стано-
вится все чище, ее качество возрастает.
Спонтанное равновесие, расслабленность

Кроме того, существует пятая ошибка, которая заключа-
ется в применении противоядия тогда, когда это уже не нужно.
Поскольку на шестой, седьмой и восьмой стадиях вы постоянно
применяете противоядия, пребываете в состоянии повышен-
ной бдительности, когда вы переходите на девятую стадию, у вас
сохраняется эта повышенная бдительность, хотя она вам уже не
нужна. Сам процесс применения и неприменения противоядий
можно сравнить с полетом орла. Если вы применяете противоя-
дие на этом этапе (то есть уже на девятой стадии шаматхи), то вы
подобны орлу, который поднялся высоко в небо, но продолжает
махать крыльями.
Если вначале орел не машет крыльями — это ошибка, но
если высоко в небе орел продолжает взмахивать крыльями —
это тоже ошибка. Когда орел находится высоко в небе, противо-
ядием от взмахивания крыльями является спонтанное парение.
На девятой стадии сделать это очень легко: вы просто спон-
танно пребываете на объекте сосредоточения. Вашим противоя-
дием на данном этапе является спонтанное равновесие, рассла-
бленность. Но если вы очень расслаблены и спонтанны в самом
начале своей практики, то никуда не улетите, а останетесь там
же, где были, хотя при этом будете представлять себе, что летите
высоко в небе.
Подведем итоги этой главы. Если вы будете медитировать,
не зная, какие ошибки вам грозят на каждой из стадий, как их
устранять, а ваши труды увидит настоящий йогин, то он пре-
исполнится к вам сострадания и скажет: «Зачем этот человек
понапрасну тратит свое время? Поехал бы он лучше на море и
отдохнул». Медитация — дело хорошее, но только если знать,
как медитировать правильно. Не получив необходимых зна-
ний, лучше просто быть добрым, расслабиться и отдыхать,
читать мантры, молиться Будде, Дхарме и Сангхе: «Я не спосо-
бен медитировать, но, пожалуйста, защитите меня от страданий
низших миров». Это гораздо лучше, чем думать, что вы занима-
етесь медитацией на шаматху или ясный свет, и при этом про-
сто сидеть с большими круглыми глазами. Простые бурятские
324
или тувинские бабушки гораздо лучше, чем такие практики, они
хотя бы читают мантры, делают обхождения вокруг храма.
Если кто-то из вас полагает, что не способен достичь
шаматхи в этой жизни, не надо расстраиваться. Получите это
учение и посвятите свои заслуги тому, чтобы в будущем вы
смогли это сделать. Читайте мантры. Положитесь всем сердцем
на Авалокитешвару и читайте его мантру как можно больше.
Если вы прочтете миллион мантр Авалокитешвары с визуализа-
цией, как из него исходит свет с нектаром, очищает и благослов-
ляет вас, то можете быть совершенно спокойны — вы умрете
мирно. Вам не грозит перерождение в низших мирах.
Один монах из Амдо был очень тупым, с большим трудом
понимал Дхарму. Он сказал себе: «Я не способен заниматься
продвинутыми практиками. Медитация, философия — все
это для меня слишком сложно, я не могу их понять». Он отпра-
вился к одному ламе посоветоваться. Лама сказал ему: «Поло-
жись всем своим сердцем на Авалокитешвару, читай его ман-
тру как можно чаще и делай простирания». И он стал выполнять
простирания. Начал с тысячи, потом дошел до десяти тысяч,
делал их ежедневно, все время читая мантру. Он прочел милли-
оны мантр, сделал огромное количество простираний, а затем из
его макушки стал подниматься столб белого света, а от его тела
исходил особый аромат. Многие видели это. Люди стали просить
монаха приходить к ним домой. Когда он приходил, они стелили
ему белую материю. Он сидел на этой белой материи, принимал
подношения, а когда уходил, из его тела сыпалось множество
пилюль, которые оставались лежать на простыне.
Такая история действительно произошла в провинции Амдо.
У одного моего друга, монаха, до сих пор сохранились эти пилю-
ли, он получил их от матери. Это случилось несколько поколений
назад. Он говорит, что эти пилюли очень полезны: когда вы за-
болеваете или случается еще что-нибудь, они хорошо помогают.
Итак, самое главное — вера. Все свои практики старайтесь
делать с верой, непрерывно, целеустремленно и доводить их до
конца. Тогда получите результат. Чтобы достичь реализации,
не обязательно заниматься чем-то очень сложным или практи-
ками высокого уровня. Делайте простые вещи, но доводите их до
конца. Вот что самое главное! Поэтому тем людям, у которых нет
способностей к медитации, нужно быть добрыми и как можно
325
больше читать мантры. Но если вы будете с энтузиазмом разви-
вать шаматху, это гораздо лучше.
Сохраните в своей памяти те наставления, советы, которые
я даю. Сущностные наставления — настоящее лекарство, кото-
рое поможет устранить ваши омрачения. Признаком того, что
вы получили сущностные наставления, является покой, который
наступает в вашем уме уже в следующее мгновение после полу-
чения наставлений, а также настоящее и искреннее желание
медитировать. Чем больше вы проникаетесь ими, тем сложнее
кому-то вам помешать. А когда никто не сможет воспрепятство-
вать вашей медитации, вы сумеете достичь реализации. Даже
если ваша подруга или ваш друг скажут: «Если будешь меди-
тировать, я тебя брошу», — вы ответите: «Можешь уходить, но
я буду медитировать. Я не брошу тебя, но если хочешь уйти —
уходи. Потому что медитация, тренировка ума, его развитие —
смысл моей жизни». Тогда вы станете стабильным буддистом.
326
ДЕВЯТЬ СТАДИЙ И ШЕСТЬ СИЛ.
ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ВСТУПЛЕНИЯ
В СОСРЕДОТОЧЕНИЕ
Стадии развития шаматхи

А теперь мы поговорим о девяти стадиях развития шаматхи.
Очень важно знать каждую из них. Существует традицион-
ный рисунок, который символизирует весь процесс обретения
шаматхи. Когда вы уйдете в затворничество по шаматхе, у вас
при себе должна быть такая схема. Я буду давать вам коммента-
рии на основе этого рисунка, где в графической форме полно-
стью отражены все инструкции по развитию шаматхи.
Первая стадия называется «установка ума», вторая ста-
дия — «продолженная установка», третья стадия — «повтор-
ная установка», четвертая стадия — «близкая установка», пятая
стадия — «укрощение ума», шестая стадия — «умиротворе-
ние», седьмая стадия — «полное умиротворение», восьмая ста-
дия — «однонаправленность» и девятая стадия — «поглощение»
(«спонтанная установка»).
В самом низу рисунка изображен черный слон — это ваш
ум. Монах — это вы, пытающийся тренировать свой ум. На пер-
вом этапе, который здесь показан, вы ничего не можете сделать
с этим слоном, потому что тот совершенно не слушается вас. А
перед слоном идет обезьяна, символизирующая блуждание ума.
Здесь изображены все стадии развития шаматхи, а также пока-
зан прогресс с первой по девятую стадии.
Сейчас я перечислю вам девять стадий шаматхи и объясню,
каким образом ваша концентрация будет прогрессировать.
Установка ума
Первая стадия шаматхи называется «установка ума». Итак,
человек в самом начале пути — это вы, а слон символизирует
ваш ум. Слона ведет обезьяна, которая означает в данном случае
блуждание ума. Эта обезьяна все время скачет и таскает ваш ум
туда-сюда. А сзади плететесь вы, полностью неспособный кон-
тролировать свой ум. Вы очень далеко отстали от своего сло-
на. Ваш ум совершенно не слушается вас. Он ни на минуту не
327
328
остается на том объекте, на котором вам нужно сосредоточиться.
Через минуту ваш ум улетает в совершенно другое место.
Но когда вы начинаете заниматься шаматхой и тренировать
ум с помощью определенных методов концентрации, вы дости-
гаете первой стадии. Это означает, что вы способны устано-
вить свой ум на объекте медитации и непрерывно удерживать
его там в течение одной минуты. Вы можете добиться этого не
один раз, вы в состоянии делать это постоянно, когда захотите:
стоит вам сосредоточиться на объекте, и вы целую минуту дер-
жите это сосредоточение. Если это так, значит вы достигли пер-
вой стадии — установления ума на объекте медитации. На
этой стадии на голове вашего слона уже появилось небольшое
белое пятнышко.
Если вы не можете даже минуту концентрироваться на объ-
екте, значит ни о какой установке ума на объекте речи пока не
идет. Когда вы способны удерживать концентрацию на объ-
екте хотя бы одну минуту, уже можно говорить о том, что вы
установили ум на объекте медитации. Это не должно быть слу-
чайностью, то есть первая стадия достигается, когда вы спо-
собны добиваться этого результата каждый раз, когда приступа-
ете к медитации. Без тренировки сосредоточения вы не сможете
удержать внимание на объекте даже шестьдесят секунд. Через
несколько секунд вы отвлечетесь, начнете думать о еде, о том,
что происходит в других местах, и так далее.
Достичь первой стадии нетрудно, вы способны на это, даже
живя в городе. Достижение первой стадии концентрации при-
даст вам силу, вы подумаете: «Если я смог достичь первой ста-
дии концентрации, я смогу достичь и второй. Несмотря на то что
я не нахожусь в интенсивном затворничестве, живу в оживлен-
ном городе, где множество мирских дел, отвлекающих от медита-
ции, я все-таки смог достичь первой стадии концентрации. Если
я буду практиковать интенсивнее, то смогу достичь и второй».
Развитие шаматхи — особая техника укрощения ума, его
тренировки. Применяя искусные методы, можно приручить и
дикого слона, и дикого тигра. Люди проявляют чудеса искус-
ности в укрощении животных, но не могут укротить собствен-
ный ум. Это печально. Очень важно в первую очередь укро-
тить самих себя. Скажите себе: «Если я не буду укрощать свой
ум, если позволю ему пребывать в состоянии, подобном дикому
слону, то буду несчастен сам и буду заставлять страдать других».
329
Чтобы достичь первой стадии концентрации, способности
пребывать на объекте в течение одной минуты, вначале необхо-
димо заниматься дыхательной медитацией. Дыхательная медита-
ция — важная техника для установки ума на объекте медитации.
Существуют две различные техники дыхательной медитации,
одна из них объясняется в сутрах, а вторая в тантре; обе техни-
ки очень полезны. В повседневной жизни пытайтесь каждый
день заниматься дыхательной медитацией по пять–десять ми-
нут. Подробнее я рассказал о дыхании в главе о подготовке к раз-
витию шаматхи.
На следующем этапе полезно просто смотреть на ваш объ-
ект медитации, на рисунок с изображением Будды. Очень важно
во время таких занятий держать перед собой маленькое изобра-
жение Будды. Смотрите на этот образ некоторое время, потом
закройте глаза и попытайтесь воспроизвести его в памяти. Этим
необходимо заниматься и в повседневной жизни. Как можно
чаще смотрите на изображение Будды и старайтесь хорошо
запомнить его, чтобы оно четко всплывало в уме, как только вы
закрываете глаза.
Как только вам удастся воспроизвести в памяти объект
медитации — образ Будды, просто сконцентрируйтесь на этом
визуализируемом образе. На данном этапе ваша задача — ста-
раться пребывать на объекте медитации как можно дольше, его
ясность, четкость не имеют значения. На этом этапе не надо
проверять, возникли ли блуждание и притупленность ума. Про-
сто удерживайте концентрацию на объекте медитации. Не надо
проявлять бдительность, думать, правильно ли вы медитируете.
Важно просто удерживать свой ум на объекте и стараться раз-
вивать внимательность. Если вашей концентрации не хватает
чистоты, если образ, который вы визуализируете, замутнен —
это нестрашно: на этом этапе вы должны просто пребывать на
объекте медитации.
Если вы будете развивать свою внимательность подобным об-
разом, то постепенно те периоды, когда вам удается удерживать
внимание на объекте концентрации, будут становиться все доль-
ше. И со временем вы сможете без отвлечения пребывать на объ-
екте медитации в течение шестидесяти секунд. То есть пройдет
целых шестьдесят секунд, а вы спокойно, умиротворенно будете
пребывать на одном объекте. Через шестьдесят секунд ум опять
330
отклонится в сторону, отойдет от объекта. Тогда вам следует вер-
нуть его к объекту и опять установить на объекте медитации.
Итак, сначала вы смотрите на изображение Будды, потом
воспроизводите его в своем уме, в своей памяти. Вначале оно
будет не очень четким, довольно расплывчатым. Но не старай-
тесь искусственно сделать его более четким и ярким, не приу-
крашивайте, не меняйте этот образ. В вашем уме образ Будды
может быть желтым пятном, может быть лучистым. Просто
удерживайте свой ум на этом пятне с большой внимательно-
стью. Держитесь за этот объект, не позволяйте себе терять его,
то есть отклоняться в сторону. Держитесь за него крепко, но не
чрезмерно, не слишком интенсивно. Будда приводил пример с
виной1: ее звук будет плохим как при слишком сильно натяну-
тых струнах, так и при ослабленных. Поэтому струны должны
быть натянуты не слишком сильно и не слишком слабо. Такой
же должна быть и концентрация.
Старайтесь удерживать объект сильно, но не слишком
крепко, подобно тому как держат тонкую фарфоровую чашку.
Держите ее в руке так, чтобы никакой порыв ветра, никакие
другие препятствия не выбили ее из ваших рук. Если же вы
слишком сожмете ее в руке, то можете раздавить, сломать.
Удерживание концентрации на объекте поможет вам преодо-
леть притупленность ума. Если при этом вы не будете позволять
своему уму блуждать, отклоняться в сторону от объекта, то есть
будете сохранять внимательность, то устраните ошибку блужда-
ния ума. Продолжая подобную медитацию, вы сможете удержи-
вать концентрацию на объекте все дольше. А от долгого пребы-
вания ума на объекте возникает опасность притупленности ума.
На этом этапе нужно сделать объект медитации чуть более яр-
ким, усилить свое сосредоточение на нем. Когда вы более крепко
ухватитесь за объект, возникнет другая опасность — опасность
блуждания ума. В этом случае следует ослабить свое сосредото-
чение на объекте, сделать его менее интенсивным.
На первой стадии шаматхи не надо медитировать слишком
долго. Постарайтесь сохранять концентрацию в течение одной-
двух минут, затем сделайте перерыв, откройте глаза, потом
снова приступайте к сосредоточению. В начале следует меди-
тировать такими небольшими периодами. На этом этапе самая
главная задача — как можно лучше развить внимательность, то
1 Вина (санскр.) — индийский струнный музыкальный инструмент.
331
есть как можно дольше сохранять свое внимание на объекте.
Одна большая сессия вашей медитации должна состоять из ряда
сеансов сосредоточения, длящихся одну-две минуты. Одну-две
минуты вы пытаетесь сконцентрироваться на объекте, потом
открываете глаза, встряхиваетесь, расслабляете свое тело и
снова сосредоточиваетесь, затем опять делаете перерыв.
Запомните, что когда вы попытаетесь сосредоточиться, ваш
ум уже через несколько секунд будет отклоняться в сторону от
объекта; вы не сможете удерживать его даже такое короткое
время. Но, памятуя о тех наставлениях, которые я вам дал, при-
меняя их, постепенно вы сможете удерживать сосредоточение
в течение одной минуты. Если вы на своем опыте почувствуете,
что у вас возросло блуждание ума, это будет ваш первый опыт
практики. И это станет признаком того, что у вас улучшается
сосредоточение. Почему так происходит?
Концепции подобны движению машин на дороге. Если вы,
например, никогда не придавали значения тому, сколько машин
едет по шоссе рядом с вашим домом, а потом вдруг решили обра-
тить на это внимание и выглянули в окно на дорогу, вам пока-
жется, что сегодня машин гораздо больше, чем вчера или в
любой другой день. Но в действительности машин ровно столько
же, сколько обычно, просто до этого вы не обращали на них вни-
мания. А сейчас вы впервые заметили эти машины, стали их счи-
тать и отдаете себе в этом отчет, поэтому и кажется, что машин
гораздо больше. Точно так же и с концепциями. Вам покажется,
что у вас стало больше концепций в уме. А в действительности
их больше не стало, вы просто впервые начали осознавать их
поток, наблюдать, как он течет в вашем уме.
Дополнительные наставления по достижению
первой стадии шаматхи
А сейчас я поделюсь с вами еще более детальными инструк-
циями о том, как достичь первой стадии в развитии шаматхи. Я
уже говорил, что для этого надо разместить перед собой изобра-
жение, закрыть глаза, представить изображение Будды величи-
ной с большой палец, удержать его, потом проделать все то же
самое снова и снова. В течение нескольких дней нужно зани-
маться установлением объекта медитации, то есть воспроизве-
дением в уме изображения Будды. И если вы заложите хорошую
основу для своей практики, то прогресс придет очень быстро.
332
Надо провести четыре процесса по отношению к объекту ме-
дитации: сначала вы быстро создаете в уме этот объект, а затем
удерживаете и остаетесь пребывать в расслабленном состоянии.
Если вы будете чересчур напряжены, то ваш ум быстро откло-
нится от объекта медитации. В самом начале нужно пребывать
в созерцании объекта, но не зажимать себя, а немножечко отпу-
стить. Однако не следует и совсем расслабляться.
В самом начале, если вы хотите закрыть глаза, в этом нет ни-
чего страшного. Потом закрывайте их наполовину. Когда вы пре-
бываете в созерцании объекта, его четкость постепенно гаснет,
он как бы расплывается. Не старайтесь вернуть его четкость, но
по-прежнему пребывайте в созерцании объекта и чувствуйте, что
он перед вами и с вами. Старайтесь повысить уровень стабильно-
сти, чтобы поток созерцания был непрерывен. И когда оконча-
тельно потеряете объект медитации, откройте глаза, посмотрите
на него одну-две минуты, чтобы освежить его в памяти, тогда он
будет достаточно ясным. Ваш ум должен сделать усилие, чтобы
пребывать в созерцании так долго, насколько это возможно.
Многие люди относятся слишком творчески к своей прак-
тике, потому что они становятся как бы художниками от меди-
тации. Когда они визуализируют какой-то объект, то начинают
добавлять какие-то штрихи, корректировать его облик. Не ста-
райтесь повысить четкость созерцаемого объекта, изменить
его цвет или очертания: в этом случае ваш ум раздвоится, кон-
центрация перестанет быть однонаправленной и потеряет свою
силу — половина ее будет направлена на созерцание объекта, а
вторая половина будет корректировать его очертания, делать его
лучше. Это очень серьезная ошибка.
Когда блуждание вашего ума становится очень сильным,
слегка опустите визуализируемый объект. И затем, находясь в
расслабленном состоянии, пребывайте в созерцании. Если и это
не помогает, тогда остановите свою медитацию.
Когда вас мучают соблазны и привязанности ко многим
вещам, остановите свою медитацию. Например, если вы при-
вязаны к форме, допустим, к человеческому телу, то медитация
нарушается. Надо провести исследование, к чему именно вы
привязаны: к коже, к костям, к плоти, волосам. И выясняется,
что нет определенного объекта, к которому вы привязаны. Вы
скажете, что привязаны ко всему телу в целом. Но размышляйте:
«Если я привязан к телам, то на кладбище, к примеру, очень
333
много разных тел. Там как раз и находятся симпатичные, целост-
ные тела». И ваш ум сразу же вам возразит: «Да нет, не только к
телу, там еще должен быть и ум».
Я привел вам небольшой пример. В этот момент лучше всего
медитировать на четыре благородные истины. Осознав, что все
привязанности глупы, ваш ум захочет вернуться к своей прак-
тике. Затем подумайте о преимуществах шаматхи.
Лама Цонкапа говорил: «Когда вы уже заболели, устранить
болезнь довольно тяжело. Так же, когда ум уже попал под вли-
яние сильных привязанностей, соблазнов, устранить эти омра-
чения невероятно трудно. Лучший метод — предотвратить эту
болезнь еще до ее развития». Соответственно, лучший метод
пресечь соблазны — предотвратить их возникновение. Когда
в ваш дом забрался вор и унес оттуда все вещи, вернуть их уже
непросто. Лучше в самом начале предпринять меры для охраны
своего дома от проникновения воров. Именно поэтому медита-
ции на Ламрим и шаматха должны быть совмещены: это озна-
чает, что в затворничестве по шаматхе одну утреннюю сессию
надо посвятить одной из медитаций Ламрима.
Также во время медитации иногда возникает состояние оту-
пения ума, ментальная тупость. Сначала возникает притуплен-
ность, потом приходит сон. Состояние притупленности можно
охарактеризовать как отсутствие ясности в уме. Но исчезает
не только ясность, сама интенсивность ума очень низка. В этот
момент визуализируемый объект нужно слегка приподнять.
Обычно он располагается у нас на уровне лба, но когда вы слегка
поднимете его, объект медитации визуализируется очень ясно.
Таким образом устраняется притупленность ума.
Один индийский учитель говорил: «Шаматхи достичь не так
трудно, но многие люди не знают, как надо медитировать. Если
люди чересчур заботятся, чтобы не допустить притупленности
ума, то тогда тут же возникает блуждание. Если они слишком
сильно смотрят за тем, чтобы не возникало блуждание мысли, то
тогда возникает притупленность. Именно поэтому, если не обла-
дать умением, так трудно достичь равновесия».
Если вы поднимите объект немножко вверх и чуть-чуть уве-
личите свою концентрацию, то тупость уйдет. Но иногда бывает,
что сильное состояние притупленности не уходит. Если вы при-
менили все противоядия, но состояние не улучшилось, то нужно
обратиться к другой технике. Откройте свои глаза, побрызгайте
334
водой лицо. Нужно, чтобы в помещении было светло. Затем вы
можете обратиться к технике, которая была описана в главе
о восьми противоядиях: визуализации капли в центральном
канале и выбрасыванию ее в пространство с произнесением
слога ПЭ. Но это очень мощное средство, им нельзя пользо-
ваться слишком часто. Этот способ можно применять только в
том случае, когда первый метод оказался недейственным. В боль-
шинстве случаев надо использовать именно первый, потому что
это мирный путь решения проблемы.
Затем продолжайте свою медитацию. Но помните: если вы
уже применили сильное противоядие от умственной приту-
пленности, нужно всерьез опасаться того, что она сменится блу-
жданием. Подобно разведчику, вы должны ждать нападения с
любой стороны.
В самом начале ваша медитация должна быть короткой и
чистой. Потом надо начинать ее снова и снова, постепенно уве-
личивая время. Есть и еще один вид подготовки. Если вы будете
медитировать на Будду размером с ваш палец, то сначала не смо-
жете развить концентрацию. В самом начале в качестве основы
надо представить большого Будду, примерно в человеческий
рост. Поэтому взгляните на изображение и постарайтесь пред-
ставить большого Будду.
Кроме того, как я указывал выше, можно в качестве подгото-
вительной практики петь мантру Будды Шакьямуни1. В этот мо-
мент надо представить, как из сердца Будды исходит белый свет.
Читая мантру, представляйте Будду в человеческий рост, из ко-
торого исходят потоки белого света и нектара, входят в ваш лоб,
растворяются в вас и очищают вас. Представляйте непрерывный
очищающий вас поток света. Тут два варианта: либо вы концен-
трируетесь на том, как свет исходит от Будды и проникает в вас,
либо вы концентрируетесь на Будде и чувствуете, как свет рас-
творяется в вас. Сам Будда находится примерно в метре от вас
и благословляет ваш ум, чтобы вы развили шаматху быстрее. В
будущем, когда вы станете серьезно заниматься шаматхой, эту
практику надо делать вначале. Кроме того, может быть, вам стоит
в течение двух или трех дней позаниматься только дыхательной
медитацией, тогда ваш ум немного успокоится. Затем три-четыре
дня выполняйте медитацию на большой образ Будды с чтением
1 Геше Тинлей ранее специально отмечал, что в этих двух практик визуализа-
ции различаются.
335
мантры, возможно в день устраивать четыре сессии, а уже после
этого делать медитацию на шаматху с Буддой размером с палец.
Девять стадий я объясню в сочетании с шестью силами, рас-
скажу, как они связаны между собой. Первую стадию вы дости-
гаете, опираясь на силу слушания. Это означает, что, получая
наставления от своего Учителя, вы понимаете технику дости-
жения шаматхи и затем, применив эти наставления, достигаете
первой стадии.
Продолженная установка
Вторая стадия называется «продолженная установка». Она
называется так, потому что на второй стадии вы способны удво-
ить продолжительность своей медитации и вместо одной
минуты удерживать концентрацию в течение двух минут.
Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в
продолжительности концентрации.
Это не просто установка ума. Вы продолжаете устанавливать
свой ум на объекте, удваиваете время пребывания на нем. Поэ-
тому вторая стадия называется «продолженная установка». При-
знаком ее достижения будет являться ваша способность концен-
трироваться на объекте в два раза дольше, чем раньше. На первой
стадии это время составляло одну, а теперь целых две минуты.
В тибетских текстах, строго говоря, не упоминаются минуты
или секунды, в них сказано, что вы достигли первой стадии,
если можете держать ум на объекте столько времени, сколько
нужно на то, чтобы начитать на четках один круг мантры ОМ
МАНИ ПАДМЕ ХУМ. А один круг мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ
ХУМ кто-то может читать тридцать секунд, у кого-то это зай-
мет полторы минуты. Но если начитывать не слишком быстро и
не слишком медленно, то у меня, например, на это уходит одна
минута. Как бы то ни было, я считаю, что наиболее оптимально
производить расчеты, приняв за критерий достижения первой
стадии способность сохранять сосредоточение в течение одной
минуты. А если вы можете концентрироваться на объекте два
круга на четках, то есть две минуты, значит, достигли второй ста-
дии концентрации. На первой и второй стадиях ваша главная
задача — развить внимательность, то есть пытаться удерживать
внимание на объекте медитации как можно дольше.
Если вы находитесь в строгом затворничестве по шаматхе,
в промежутках между медитативными сессиями не думайте о
336
посторонних вещах, отвлеченных предметах. Ваши мысли долж-
ны быть сосредоточены. Во время отдыха либо просто считайте
свои вдохи и выдохи, либо, например во время еды, думайте толь-
ко о еде: «Вот передо мной еда на тарелке, я ее пробую, я ее ем».
Не следует думать о разных посторонних вещах. Постарайтесь
оставаться в настоящем моменте. Просто отдавайте себе отчет
во всех действиях, которые совершаете в это мгновение, не углу-
бляйтесь в размышления ни о прошлом, ни о будущем.
Вторая стадия основана на силе размышления. Здесь вы снова
и снова думаете об объекте медитации, и в силу этого размышле-
ния достигаете второй стадии. Что означает «думать об объекте
медитации»? Вы думаете о нем, подобно тому как ребенок смот
рит на картину, вы просто созерцаете образ Будды.
Вы рассматриваете образ Будды не так, как смотрит на ста-
тую торговец. Торговец, глядя на статую Будды, прикидывает:
«Сколько лет этой статуе? Сколько она стоит? Где я могу ее про-
дать? Сколько я получу денег?» Все это блуждание ума. Ошиб-
кой является и чрезмерно восторженное состояние, когда вы
думаете: «Будда меня благословит. Сейчас Будда будет давать
мне учение. Может быть, я понравлюсь Будде». Вот почему вы
должны созерцать статую Будды так, как ребенок смотрит на
картину. Для него это просто картина. Никаких вторичных мыс-
лей о том, кто ее написал и так далее, у него не возникает.
Просто созерцайте образ Будды, просто пребывайте на этом
образе. Не пытайтесь пресечь свои концепции. Вы не сможете
это сделать. Концепции подобны волнам, остановить волны вы
не в силах. Но и не следуйте за концепциями. Когда концепции
возникают, позвольте им возникать. Вам нужно просто пребы-
вать на объекте медитации, а концепции будут сами возникать
и исчезать. Они будут подобны письменам на воде. Если кто-то
попытается что-то написать на воде, то уже в следующее мгнове-
ние его надпись исчезнет. Если же в момент возникновения кон-
цепций вы попытаетесь их пресечь, подавить или последуете за
ними, то они превратятся в надпись на камне.
Когда вы смотрите по телевизору какую-нибудь интересную
передачу или футбольный матч, ваша концентрация великолеп-
на. Если рядом с вами кричат дети, кто-то вам что-то говорит, то
вы слышите звуки, но не слушаете то, что говорят люди, не следу-
ете за их словами. Вы однонаправленно сосредоточены на одном
объекте. Если вы увлечены телепередачей, то вам могут говорить
337
что угодно — вы это слышите, но не слушаете, не концентриру-
етесь на этом, вы сосредоточены только на одном — на переда-
че, которую смотрите. Это называется восприятие без удостове-
рения, то есть вы не удостоверяете умом то, что слышите, потому
что вы однонаправленно сосредоточены на другом объекте.
Если во время вашего однонаправленного сосредоточения
на объекте медитации будут возникать посторонние мысли, не
интересуйтесь ими, не пресекайте их, но и не следуйте за ними.
Тогда они исчезнут сами по себе. Эти концепции будут исчезать,
не помогая и не мешая вам. Сейчас для вас важнее всего именно
эти советы, потому что сначала вам нужно пройти через дан-
ную ситуацию.
В учениях о медитации (однонаправленном сосредоточении)
приводятся следующие примеры, иллюстрирующие необходи-
мые для вашей медитации качества. Ваша концентрация должна
быть подобна тонкой хлопковой нити, мягкой, но прочной. Кон-
цепции, возникающие в вашем уме, должны быть подобны
птице, летящей в небе. Когда птица летит, она не оставляет в
небе никаких следов. Точно так же, когда у вас в уме возникает
концепция, она должна исчезнуть бесследно.
Наши концепции подобны волнам. Волна возникает из-за
ветра. Остановить волну руками невозможно, потому что с каж-
дым новым порывом ветра будут возникать новые волны. Как
же вы сможете остановить их? Здесь под волнами следует пони-
мать концепции, а под ветром — следование за ними. Из-за сле-
дования за концепциями возникают новые концепции. Как
они возникают? Например, вы медитируете, концентрируе-
тесь. Если вы голодны, неожиданно у вас возникает образ еды.
После этого вы говорите: «Какой приятный запах! Как давно я
не ел. Сейчас я закончу медитацию и приготовлю эту еду. Ой,
а у меня нет такого-то ингредиента! Когда я закончу медита-
цию, мне надо быстренько сбегать в магазин и купить его». Если
таким образом следовать за концепциями, их волны никогда не
прекратятся. Это лишь один небольшой пример, на самом деле
существует множество других. Если в момент возникновения
какой-либо концепции вы сразу же за нее уцепитесь и продол-
жите следовать, то породится целая цепочка. Итак, не следуйте
за концепциями, но и не прогоняйте их от себя, не запрещайте
себе думать. Просто скажите: «Моя главная цель — объект меди-
тации. Я буду просто пребывать на нем».
338
В одном уме не могут одновременно возникнуть две мысли.
Если вы будете удерживать в уме образ Будды, то благодаря
этому все прочие мысли о еде и тому подобном будут возникать
и тут же исчезать сами. Не следуйте за посторонними концепци-
ями и мыслями, следуйте лишь за своим продолженным пребы-
ванием на объекте медитации. Если вы будете так действовать,
со временем у вас возникнет опыт переживания того, что ваши
концепции уменьшились: они как бы решили отдохнуть, сде-
лали передышку.
Итак, ваша концентрация становится лучше, и вы достигаете
второй стадии, которая называется «продолженной установкой».
Повторная установка
Третья стадия называется «повторная установка». На тре-
тьей стадии ваша концентрация длится еще дольше, и здесь вы
продолжаете свою медитацию, используя ту внимательность,
которая была у вас в самом начале.
В чем разница между второй и третьей стадиями? На второй
стадии вы можете удерживать концентрацию в течение двух ми-
нут в чистом виде. Но, теряя концентрацию, вы не отдаете себе
отчета, что потеряли объект медитации. Вы полностью забыва-
ете объект, у вас совершенно исчезает память о нем. Поэтому
вам надо начинать заново, с нуля, используя новое памятование
и новую внимательность. На третьей стадии, как только теря-
ете объект медитации, вы тут же снова устанавливаете свою
концентрацию на объекте, не теряя памятования и не утрачи-
вая внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый
образ. У вас он уже есть, то есть вы просто переустанавливаете
свою изначальную внимательность, изначальное памятование.
Разница между второй и третьей стадиями заключается в
том, что на второй стадии промежуток времени, на который вы
теряете объект, гораздо длиннее: вы можете на долгое время
отвлечься и даже забыть, что вы медитировали на чем-то. Либо
вы не можете сразу возобновить начальное памятование об этом
объекте. А на третьей стадии этого уже не происходит. На тре-
тьей стадии у вас живо то внимание, и вы сразу ловите себя на
том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас
уже не существует той ошибки, которая называется «забыва-
ние объекта медитации». Вы сразу же возвращаете свою кон-
центрацию на объект.
339
Ваша внимательность подобна нити. На первой стадии она у
вас совсем небольшой длины, на второй стадии для двухминут-
ной концентрации вам требуется более длинная нить вниматель-
ности. Когда эти две минуты истекут, вам приходится заново
устанавливать внимание: открывать глаза и с новым вниманием
приступать к новой установке объекта. Вы не можете продол-
жить ту же самую нить внимательности. Достигнув второй ста-
дии шаматхи — способности сохранять концентрацию в течение
двух минут, — старайтесь продлить эту концентрацию.
Вы продлеваете двухминутную нить своей внимательности,
как бы привязывая к ней еще один отрезок, чтобы нить удли-
нилась. Вы связываете короткие отрезки, чтобы получить одну
длинную нить. Таким образом, эта нить удлиняется, и у вас полу-
чается одна нить, состоящая из отрезков, связанных узлами
между собой. На этом этапе у вас по-прежнему есть блужда-
ние ума, но уже нет разрыва в потоке внимания. Это и называ-
ется «повторная установка»: вы соединяете, например, вагоны
поезда — присоединяете к составу вагон, еще один, чтобы
состав стал длиннее. Итак, достигнув второй стадии шаматхи, вы
пытаетесь продлить период концентрации, то есть удерживать
объект пятнадцать минут, а затем, после небольшой паузы, ста-
раетесь удерживать сосредоточение на объекте еще пятнадцать
минут без перерыва.
Как вы помните, разница между первой и второй стадиями в
том, что на второй стадии вы можете удерживать концентрацию
на объекте в два раза дольше, чем на первой, удваиваете этот
период сосредоточения. Разница между второй и третьей ста-
диями заключается в длительности возникающих периодов блу-
ждания ума. На второй стадии, когда ум отклонился в сторону,
начал блуждать, вам требуется определенное время, чтобы снова
вернуть его к объекту и продолжить концентрацию на нем. На
третьей стадии этот период возникающего блуждания уже будет
гораздо более кратким. Как только ум уходит в сторону, вы сразу
возвращаете его на объект. Промежутка нет, поэтому ваша кон-
центрация занимает больше времени.
Третьей стадии вы достигаете уже силой внимательности.
Когда ваша внимательность становится все сильнее, вы дости-
гаете третьей стадии. Нить вашего внимания все увеличивается,
становится длиннее и длиннее.
340
Близкая установка
Четвертая стадия называется «близкая установка», потому
что на этой стадии ваш ум становится очень близко знаком с
объектом медитации. Настолько близко, что вы уже способны
поддерживать сосредоточение на объекте в течение четырех
часов без отвлечения. В данном случае ваша внимательность
подобна веревке, к которой вы привязали слона.
На второй стадии слон рвет веревку, убегает, и только потом
вы замечаете, что слон убежал. Вам нужно его ловить и снова
привязывать уже новой веревкой. На третьей стадии вы посто-
янно наблюдаете за слоном, не выпуская его из поля своего зре-
ния. Это значит, что у вас уже хорошая бдительность. На этом
этапе, как только слон рвет веревку, вы тут же снова его при-
вязываете. При этом вы пользуетесь одной и той же веревкой,
новая вам не нужна. Эта веревка называется «изначальной вни-
мательностью», или «изначальным памятованием». На четвертой
стадии слон уже не рвет веревку, потому что вы тренируете его
с помощью крюка бдительности. Поскольку вы используете этот
крюк, слон даже не пытается вырваться и убежать от колонны, к
которой он привязан. Ранее слон постоянно пытался убежать от
нее и разорвать веревку, все время искал способ это сделать. А
на четвертой стадии он так привык к этой колонне, что уже про-
сто никуда не рвется. Он постоянно находится рядом, и поэтому
ваша веревка в сохранности.
Итак, в течение четырех часов слон стоит возле колонны. Но
он по-прежнему ленив, не умеет правильно ходить и не прино-
сит большой пользы. Вспомните: на первой и второй стадиях он
приносит очень много вреда, потому что вместе с обезьяной он
убегает, топчет поля, огороды у фермеров. А потом вы начина-
ете обвинять во всем этом других людей. Но в действительно-
сти обезьяна блуждания вашего ума уводит слона вашего ума,
и вдвоем они творят всякие безобразия, а когда в итоге возни-
кает какая-нибудь беда, они начинают обвинять в этой беде еще
кого-то. Итак, если слон вашего ума будет укрощен, то и все
остальное будет тоже вам подчинено.
Хорошо, если вы сможете запомнить все перечисленные
положения, все стадии на основе этой аналогии — тогда вам не
надо будет ничего записывать. Это будет очень полезно для вас.
Благодаря тому что вы будете продолжать медитацию, ваша
внимательность будет неуклонно укрепляться. На третьей стадии
341
вы способны удерживать сосредоточение от пятнадцати до соро-
ка минут без перерыва. Итак, двадцать минут концентрации от-
носятся к третьей стадии. И если вы способны удерживать кон-
центрацию сорок минут, то это все еще третья стадия, хоть и
более высокий ее уровень. На третьей стадии вы можете концен-
трироваться без перерыва и час, и полтора часа.
Когда вы обретете способность удержать сосредоточение на
объекте без каких-либо перерывов столько времени, сколько за-
хотите, а вашу концентрацию уже не будет нарушать грубое блу-
ждание ума, вы достигнете четвертой стадии медитации. На этой
стадии вы можете без перерыва удерживать сосредоточение уже
три-четыре часа. Если вы обрели способность держать концен-
трацию на объекте двадцать минут, то сможете удерживать ее и
дольше. То есть когда перейден рубеж в двадцать минут, вы уже
способны держать концентрацию и в течение часа. Но это еще не
четвертая стадия. На четвертой стадии уже нет грубого блужда-
ния ума, и вы не можете потерять объект медитации.
Третья и четвертая стадии достигаются на основе силы вни-
мательности. На этой стадии ваша внимательность достигает
совершенства. Взглянув на изображение, вы видите, что на пер-
вой стадии у слона немножко побелела голова, на ней появилось
белое пятно. На второй стадии это белое пятно несколько увели-
чилось, то есть пребывание ума стало более длительным. На тре-
тьей стадии уже четверть тела слона стала белой. На четвертой
стадии, как видно на этой картинке, вы находитесь уже перед
слоном, а не следуете за ним. Это означает, что на этой стадии
грубая форма блуждания уже пресечена, а вы обрели контроль
над своим умом. Теперь уже вы идете впереди, а слон следует
за вами.
На четвертой стадии ваша внимательность достигает совер-
шенства, и у вас уже нет грубой формы блуждания ума, но все
еще проявляется грубая форма притупленности. Поэтому когда
вы достигнете четвертой стадии, вам нужно немного усилить
концентрацию на объекте, сделать ее крепче именно для устра-
нения грубой формы притупленности ума. Устранив грубую
форму притупленности, вы достигнете пятой стадии.
Итак, на четвертой стадии, поскольку у вас уже нет грубого
блуждания ума, вы не можете потерять объект медитации, пол-
ностью утратить концентрацию на объекте. Обретение такой
способности — знак того, что вы достигли четвертой стадии.
342
Вам не надо будет спрашивать у своего Духовного Наставника,
достигли вы четвертой стадии или нет. Также вам не надо обра-
щать внимания на свои сны, думать: «Мне приснился такой сон,
может быть, это знак того, что я достиг четвертой стадии».
Стадии продвижения к шаматхе не имеют никакого отноше-
ния к вашим сновидениям. Ваши сны никоим образом не свя-
заны с вашей практикой, гадания тоже не имеют к ней отно-
шения. Вы можете судить о том, какой стадии вы достигли, на
основе знаков, которые возникают при накопленном личном
опыте в вашей практике. Поэтому очень важно знать границы,
отделяющие одну стадию от другой. А если вы практикуете тан-
тру, то, когда достигнете четвертой стадии шаматхи, тантриче-
ские реализации начнут приходить к вам гораздо быстрее.
Укрощение ума
Теперь я расскажу о пятой стадии. Чем она отличается от
четвертой? На четвертой стадии у вас больше нет грубой формы
блуждания ума, но существует грубая форма притупленности
ума. Ваш ум может в течение долгого времени находиться очень
близко от колонны, но существует опасность, что он будет все
время спать. Слон вашего ума пребывает в сонном состоянии.
Если у вас останется эта ошибка, то ваша медитация улучшаться
не будет. И на четвертой стадии вы должны попытаться изба-
виться от грубой формы притупленности ума.
Когда ваш ум освободится от грубой формы притуплен-
ности, вы перейдете на пятую стадию, которая называется
«укрощение ума». В данном случае это название означает укро-
щение грубой формы притупленности ума.
Итак, на пятой стадии уже нет грубой формы притупленности
ума, но все еще существует тонкая форма блуждания ума. Если
вы все время выводите своего слона из состояния сна, то есть по-
стоянно будоражите, не давая уснуть, то он становится немного
перевозбужденным, слишком активным. Ум не настолько акти-
вен, как раньше, но тонкая форма возбужденности в нем присут-
ствует. Соответственно, тонкое и приглушенное желание сбе-
жать у него тоже есть. Поэтому он не будет на этом этапе рвать
веревку, но концентрация у него будет немного уходить в сторо-
ну, что-то будет побуждать слона стремиться отойти от колонны,
к которой он привязан. Возможно, его увлечет некий привлека-
тельный объект. Это называется тонкой формой блуждания ума.
343
Грубое блуждание ума — это когда слон вашего ума рвет
веревку внимательности и уходит в сторону от объекта меди-
тации. Когда имеет место тонкая форма блуждания ума, вы не
рвете веревку внимательности, но ваша концентрация частично
уходит в сторону к какому-либо объекту привязанности. Таким
образом, на пятой стадии нужно сосредоточиться на том, чтобы
устранить тонкую форму блуждания ума. Как только заметите
ее у себя, тут же устраните ее с помощью противоядия, восста-
новите чистоту сосредоточения.
Полностью освободившись от тонкой формы блуждания ума,
вы достигнете шестой стадии. Разница между пятой и шестой
стадиями заключается в наличии или отсутствии тонкой формы
блуждания ума.
На пятой стадии у вас не остается грубой формы приту-
пленности ума, но остается ее тонкая форма. И здесь нам пред-
стоит применять противоядия для устранения конкретной тон-
кой формы притупленности ума. На пятой стадии тонкую форму
притупленности ума можно легко перепутать с чистой кон-
центрацией. Здесь приводится такой пример: если вы спутаете
вора со своим другом, охраняющим ваш дом, то вам будет очень
трудно предотвратить кражу. Думая, что этот человек ваш друг,
вы доверяете ему охранять ваш дом, впускаете его в дом и запи-
раете дверь на ключ. Так же опасно принять ошибку медитации
за благое качество своего ума. Поэтому нужно научиться распоз-
навать тонкую форму притупленности ума и устранять ее.
На этой стадии опасно расслабляться. Не раскидывайте кры-
лья, а то упадете. Постоянно остерегайтесь тонкой притупленно-
сти ума, делайте объект медитации четче, ярче, усиливайте свою
концентрацию на нем. Бдительность должна работать здесь все
время. Запомните, что на пятой стадии вы свободны от грубой
притупленности ума.
Умиротворение
Шестая стадия называется «умиротворение», потому что
здесь вы умиротворяете тонкую форму блуждания ума. И пятая,
и шестая стадии зависят от силы бдительности. На шестой ста-
дии, называемой «умиротворение», из-за интенсивности вашего
сосредоточения на объекте, из-за крепости удержания объ-
екта возникнет тонкое блуждание ума. Когда тонкая форма блу-
ждания ума уже будет пресечена, перестанет появляться, вы
344
достигнете седьмой стадии. Итак, на шестой стадии происхо-
дит устранение тонкого блуждания.
В некоторых текстах говорится, что на этой стадии устраня-
ется также тонкая притупленность. В других же текстах объяс-
няется, что тонкое блуждание ума устранено на шестой стадии,
а на седьмой стадии устраняется тонкая притупленность ума.
Пабонгка Ринпоче объясняет это именно таким образом. А в
«Большом Ламриме» и в «Среднем Ламриме» Дже Цонкапы нет
подробного объяснения этих девяти стадий, поскольку, когда вы
применяете противоядия и ваша концентрация становится все
чище, вы проходите эти стадии очень быстро, и вам не нужно
знать их во всех подробностях. Я думаю, что не обязательно сна-
чала полностью устраняется тонкое блуждание ума, а потом тон-
кая притупленность ума. На практике граница между шестой и
седьмой стадиями не столь четкая, поскольку тонкие формы блу-
ждания и притупленности не исчезают так последовательно, они
могут исчезнуть одновременно. Шестая и седьмая стадии могут
пройти в одном ритме, поэтому во многих текстах они не рассма-
триваются слишком подробно. Тем не менее чтобы понять это
теоретически, нужно знать, что устранение тонкого блуждания
означает достижение шестой стадии, а устранение тонкой при-
тупленности — достижение седьмой стадии.
Полное умиротворение
Когда на шестой стадии посредством противоядия вы полно-
стью устраните из своего сознания тонкую форму блуждания
ума, вы достигнете седьмой стадии, которая называется «пол-
ное умиротворение». Тогда слон вашего ума становится немного
пассивным. Он концентрируется, но вам начинает недоста-
вать интенсивности сосредоточения. Несмотря на то что объ-
ект визуализируется ясно, этой ясности не хватает интенсивно-
сти. Разница между той интенсивностью, которая у вас должна
быть, и той, которая у вас есть, подобна разнице между лампоч-
кой в сто и шестьдесят ватт. Лампочка в шестьдесят ватт светит
достаточно ярко, но интенсивность света (по сравнению с лам-
почкой в сто ватт) гораздо меньше. Если вы сохраните подоб-
ное сосредоточение, никак не пытаясь улучшить интенсивность
и яркость визуализируемого объекта, то ваша медитация не
будет прогрессировать.
345
Седьмая стадия называется «полным умиротворением», пото-
му что на этой стадии вы полностью устраняете тонкую форму
притупленности ума, то есть недостаток интенсивности вашей
концентрации. Достигнув этой стадии, старайтесь более цепко
держаться за объект своей медитации, более активно сосредото-
чиваться. Постепенно тонкая форма притупленности ума уйдет.
На седьмой стадии тонкие формы блуждания и притупленно-
сти еще могут возникать, но это происходит очень редко. Здесь
просто следует быть осторожным — не допускать их возникнове-
ния. На седьмой стадии достигнутое в медитации равновесие еще
непрочное, шаткое, и оно может нарушиться, если вы не будете
осторожны. Когда дойдете до восьмой стадии, вам уже не надо
будет остерегаться тонких форм притупленности и блуждания
ума, потому что на этой стадии они вообще не будут возникать.
Седьмую и восьмую стадии вы обретаете на основе силы уси-
лия, то есть вам требуется некоторое усилие для достижения
этих двух стадий. При этом на седьмой стадии сила усилия озна-
чает некоторую осторожность.
Однонаправленность
На восьмой стадии вам уже не нужны ни внимательность,
ни бдительность, вам необходима только сила усилия. На этом
этапе постоянная бдительность и применение противоядий бу-
дут ошибкой.
В чем разница между седьмой и восьмой стадиями? На седь-
мой стадии, несмотря на то что у вас уже нет тонкой формы блу-
ждания ума и вы устранили умственную притупленность, вы
должны все еще сохранять осторожность, иначе можете сно-
ва упасть на шестую стадию; поэтому вы неизменно сохраняете
бдительность во избежание тонких форм возбуждения и приту-
пленности. Это подобно тому, что вы уже выгнали вора из дома,
но дверь еще не закрыли. Если вы не будете проявлять осторож-
ность, вор снова может забраться в ваш дом. Такова седьмая ста-
дия. Но на восьмой стадии вы не только выгнали вора, но и за-
перли дверь. Эту аналогию не забывайте. На восьмой стадии
достигается необходимая стабильность в медитации, и уже не
надо бояться возникновения тонких форм блуждания или при-
тупленности ума. Поэтому восьмая стадия называется «однона-
правленность». На этой стадии вы сохраняете однонаправленное
сосредоточение, и вам не грозит падение на более низкие стадии.
346
На восьмой стадии вам сначала необходимо применять не-
большое усилие, чтобы войти в состояние медитации.
Возьмем, к примеру, заучивание какого-нибудь текста: пока
вы не запомните его безупречно, вам нужно будет прикладывать
какое-то усилие, чтобы вспомнить его. Но когда вы заучили его
в совершенстве, то можете спонтанно воспроизвести по памяти,
уже без малейших усилий. Так же и в медитации: по мере того
как вы осваиваетесь, вновь и вновь пребываете в медитации,
отпадает необходимость в приложении каких-либо усилий. Вы
можете войти в состояние сосредоточения спонтанно, то есть
без малейших усилий. Так, в силу привыкания к объекту медита-
ции вы переходите на девятую стадию.
Поглощение
Девятой стадии вы достигаете в силу привычки. На этом этапе
состояние концентрации будет возникать у вас совершенно не-
произвольно, вхождение в сосредоточение будет спонтанным.
Девятая стадия называется «поглощение» («спонтанная уста-
новка»). Я объясню, в чем разница между восьмой и девятой ста-
диями. На восьмой стадии вначале вам необходимо применить
небольшое усилие. Не приложив этого усилия, вы не сможете
сразу войти в состояние сосредоточения. Поэтому на восьмой
стадии ваше сосредоточение все еще зависит от приложенного в
самом начале усилия. Потом вы входите в состояние медитации,
которое более не требует никаких усилий. Ваше сосредоточе-
ние начинается и продолжается само по себе, и тогда вы перехо-
дите на девятую стадию. «Спонтанная установка» означает, что
вы способны сохранить сосредоточение и удерживать его спон-
танно, не прилагая никаких усилий, находясь в расслабленном
состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо. Он
парит спонтанно и естественно, без малейших усилий. Тогда вы
можете по-настоящему ощутить красоту этого полета. Когда вы
прилагаете усилия, искусственно поддерживая этот полет, ваш
полет будет не так красив.
Так происходит и в балете. Балерины проводят огромное
количество времени в постоянных репетициях, тренировках,
а затем, когда выходят на сцену, они танцуют спонтанно, есте-
ственно. Движения их рук и тел естественны, будто они вообще
не исполняют роль, не притворяются. В этом заключена кра-
сота балета. То же самое с медитацией: когда в медитации нет
347
ничего искусственного, когда она спонтанна, в медитации
заключена истинная красота. Но с самого начала вы не сможете
добиться этого. Начинающие балерины не должны быть слиш-
ком спонтанны. Хореограф обучает их делать то или иное дви-
жение. Овладев навыками балета, они смогут танцевать спон-
танно. В итоге хореограф скажет им: «Теперь ваш танец должен
быть естественным». Все достигается через тренировку: если у
вас хорошо натренированы пальцы, вы можете писать картины,
но без тренировки любой человек не может этого делать. Итак,
если можно натренировать пальцы, чтобы они хорошо рисовали,
почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал укро-
щенным? Это лишь вопрос тренировки.
Когда мой Духовный Наставник, Пананг Ринпоче, давал уче-
ние о пустоте, он в то же самое время мог спонтанно начать
медитировать на пустоту. Ему казалось, что во время учения он
лишь на секунду задумался о пустоте, но мы, его ученики, ждали
двадцать минут, пока он выйдет из этого состояния. После этого
он продолжал учение с того момента, на котором остановился.
Это называется «спонтанная концентрация»: вы входите в состо-
яние медитации спонтанно, без усилий. Точно так же в вас появ-
ляется гнев. Небольшой препятствующий фактор — и тут же
спонтанно возникает гнев. Основной механизм с точки зрения
возникновения гнева заключается в том, что условием здесь слу-
жит сила привычки, а причиной является заблуждение.
Шаматха
Я объяснил вам девять стадий, но еще не дошел до шаматхи.
С девятой стадии вы переходите в состояние шаматхи, и сейчас
мы поговорим о том, в чем заключается отличие этой стадии от
самой шаматхи. Если вы не понимаете этих различий, находясь
на девятой стадии, вы можете подумать, что достигли шаматхи.
Говоря об учении по шаматхе, мы подразумеваем девять ста-
дий, необходимых для ее реализации. Если вы забыли о разнице
между ними, вам грозит опасность заблудиться в собственных
фантазиях: вы можете вообразить, что достигли шаматхи, а на
самом деле никуда не будете продвигаться. Если вы помните это
учение, значит, твердо стоите на земле. Вы всегда можете дать
отчет, на какой стадии находитесь, и постепенно будете продви-
гаться к конечной цели.
348
На девятой стадии ваш ум находится в умиротворенном со-
стоянии и отличается большой ясностью. Возможно, вы решите,
что достигли состояния будды, но даже на этой стадии не будете
так уж близки к нему.
От девятой стадии до обретения шаматхи вы будете продви-
гаться очень легко. На девятой стадии, после того как вы прове-
дете некоторое время в этой спонтанной медитации, состоянии
полного покоя и расслабленности, не прилагая ни малейших уси-
лий, вы достигнете так называемой податливости ума и тела. По-
датливость — это некая комфортность, услужливость. Различа-
ют два вида податливости и два вида безмятежности. Сначала вы
достигаете податливости ума, или комфортности ума, — то есть
сколько бы вы ни находились в медитации, у вас не возникает ни
единого некомфортного ощущения. Через некоторое время на
основе податливости ума возникает податливость тела.
Податливость тела означает, что вы, находясь в медита-
ции сколь угодно долго, не ощущаете ни малейшей боли, ника-
ких неприятных ощущений. Это состояние не является состоя-
нием блаженства, но ваше тело свободно от дискомфорта. До
этого у вас болели то спина, то нога или рука, но вы продолжали
медитацию. На девятой стадии благодаря спонтанности медита-
ции ваше тело полностью избавляется от боли и обретает каче-
ство податливости. Даже если вы будете медитировать три-
четыре дня, никакой боли в теле вы не почувствуете. При этом
можно долго сидеть спокойно, не заботиться о том, чтобы рабо-
тать, искать пропитание. Это возможно. И благодаря этой ком-
фортности, податливости вашего тела, через некоторое время
вы достигнете безмятежности тела. Это означает, что помимо
услужливости и комфортности ваше тело начинает чувство-
вать умиротворенность и необычайное блаженство — ощуще-
ние, которое не может сравниться ни с каким мирским удоволь-
ствием. Блаженство начинает пронизывать все ваше тело.
Говорится, что когда вы уже подходите к реализации ша-
матхи, в вашем теле открываются особые нервные каналы, по
которым начинает циркулировать особая энергия. И эта энер-
гия как раз и дает переживание такого необычайного блажен-
ства на физическом уровне. Те, кто достиг шаматхи, говорят, что
это ощущение безмятежности и блаженства невозможно опи-
сать словами.
349
Обретя физическую податливость и безмятежность, вы все
еще не достигаете шаматхи. После этого вы обретаете безмя-
тежность ума. Очень важно понимать все эти фазы. Все эти
реализации приходят поэтапно и последовательно. Впослед-
ствии, если вы не будете знать о них, вы можете почувствовать
какой-то небольшой комфорт, приятное ощущение в теле и
подумать: «Я достиг шаматхи». Но это будет ошибочный вывод.
Запомните: сначала податливость ума, потом податливость
тела, потом безмятежность тела, потом безмятежность ума.
Это очень легко запомнить: две реализации, связанные с телом,
находятся посередине, а в начале и в конце — реализации ума.
Когда вы обретете безмятежность ума, то не только ваше тело
будет ощущать блаженство и комфорт, но и в уме установится
невероятный покой. Даже если придется пять-шесть дней обхо-
диться без пищи, вы не будете испытывать никаких страда-
ний от голода. К еде относится не только грубая пища, бывает
еще и пища концентрации, так называемая пища неосквернен-
ности. Это очень продвинутые, высокие виды пищи. Считается,
что в самом начале цивилизации люди питались только пищей
самадхи и вообще не употребляли грубую пищу. Поэтому от
их тел исходил свет, и они могли летать из одного места в дру-
гое. Но это было очень давно, многие миллионы лет тому назад.
Затем их концентрация начала приходить в упадок, ослабевать,
потому что у них возникало все больше омрачений.
Один тибетский геше, мастер шаматхи, сидел в китайской
тюрьме. Китайцы призывали его отказаться от веры в Будду,
обменяв ее на тюремную еду. Китайцы держали геше месяц
голодным, он питался пищей концентрации и остался таким,
как прежде. Они продержали его еще месяц и снова не увидели
никаких изменений. Тогда они поняли, что это необыкновенный
человек, и отпустили его медитировать в горы. Это правда: мно-
гие практики шаматхи, сидевшие в тюрьме и питавшиеся «тон-
кой» пищей, отдавали свою еду другим людям.
Вначале достижение безмятежности ума происходит на гру-
бом уровне. Это еще не шаматха, потому что грубая форма безмя-
тежности ума служит отвлекающим фактором для вашей меди-
тации. Она нестабильна и чересчур интенсивна, поэтому может
несколько помешать концентрации, нарушить ее. Как пламя све-
чи колеблется от вашего дуновения, так и слишком интенсив-
ная безмятежность способна слегка поколебать концентрацию.
350
Когда люди счастливы, они приходят в состояние возбуждения, и
это тоже форма блуждания ума. Достигнув грубой формы безмя-
тежности, вы так обрадуетесь, что захотите всем рассказать, что
достигли шаматхи. Не делайте этого! Сначала необходимо пре-
вратить грубую форму безмятежности в тонкую.
Когда безмятежность ума становится более тонкой, неруши-
мой и неколебимой, вы обретаете полный контроль над умом, и
грубая форма безмятежности перерастает в нерушимую безмя-
тежность. Вот тогда вы достигаете шаматхи. Тогда вы будете
безмятежны, но вам уже ничего не помешает. Вы будете твердо
стоять ногами на земле. Эти инструкции написал лама Цон-
капа на основе собственного опыта, и если вы последуете им, то
достигнете точно таких же реализаций.
Некоторые бодхисаттвы, уже достигшие шаматхи, настоль-
ко спонтанно входят в состояние концентрации, что другие бод-
хисаттвы иногда должны потрясти их за плечо, напоминая, что у
них есть еще и другие практики, например развитие бодхичитты.
Миларепа говорил: «Ваш обычный дом построен из кирпича
и камней. Он разрушится очень быстро, и во время смерти вы
не сможете забрать его с собой. А мой дом не состоит из камней.
Его фундамент — отречение, стены — бодхичитта, крыша —
мудрость, познающая пустоту. Такой дом никто не сможет раз-
рушить. А после смерти я буду нести этот дом с собой жизнь
за жизнью». Если вы хотите построить дом, то стоит строить
именно такой. Ваш материальный дом ненадежен, он легко сго-
рает в огне, разрушается при землетрясении. Стоит ли тратить
силы на строительство такого дома, если завтра вы умрете? В
настоящий момент у вас есть шанс построить действительно
надежный дом, вам нужно обрести навык такого строительства.
Тогда вы станете настоящим архитектором. Имея драгоценную
человеческую жизнь, вы можете научиться всему.
Итак, девятая стадия отличается от состояния шаматхи тем,
что, достигнув ее, вы еще не обладаете безмятежностью ума, яв-
ляющейся характеристикой шаматхи. Однонаправленное сосре-
доточение ума, сопровождаемое безмятежностью, в котором
нет ни единой ошибки медитации, называется шаматхой.
Объяснение символического изображения пути шаматхи

А теперь я вкратце повторю вам наставления по шаматхе на
основе картинки, которую мы уже рассматривали. Итак, в самом
351
низу изображения вы видите монаха. Это вы. Перед монахом
идет черный слон — ваш ум. Черный цвет здесь символизирует
притупленность ума. Черная обезьяна, которая идет перед сло-
ном, символизирует блуждание вашего ума. Это первая стадия,
которая называется «установка ума». Также здесь изображено
пламя, огонь. И сам огонь, и его размер символизируют интен-
сивность усилия, которое нужно прилагать на этой стадии. Здесь
изображено сильное пламя, оно означает, что на первой стадии
вы должны прикладывать большие усилия и не расслабляться.
Далее следует вторая стадия, которая называется «продол-
женная установка». На первой стадии на голове у слона вообще
нет никакого белого пятна, потому что одноминутная концентра-
ция — это ничто. Это слишком несущественно, поэтому здесь ни
о каких белых пятнах не идет даже речи. На второй же стадии у
слона появляется небольшое белое пятно на голове. Это означает,
что вы можете удерживать концентрацию в течение двух минут.
У монаха, который идет за слоном (и на первой, и на второй
стадии), в одной руке железный крюк, а в другой — аркан. Этот
железный крюк, которым подстегивают слона, символизирует
бдительность, а веревка — внимательность. Необходимо связать
дикого слона своего ума веревкой внимательности и подстеги-
вать, дисциплинировать его бдительностью. По правую и левую
сторону от тропинки, по которой шествуют слон и монах, раски-
даны разнообразные предметы — фрукты и так далее. Это сим-
волы объектов желаний, объектов блуждания ума. Они свиде-
тельствуют о том, что нельзя позволять дикому слону сходить
с тропы, идти в сторону объектов желания. Нельзя позволять
уму отвлекаться.
Далее вы переходите на третью стадию, которая называ-
ется «повторная установка». И на этой стадии слон уже огляды-
вается на монаха. Здесь ваша внимательность уже сильна, вы
обрели некоторую власть, некоторый контроль над своим умом:
стоит ему начать отклоняться в сторону от объекта, как вы сразу
же возвращаете его обратно. На этом этапе на спине слона появ-
ляется черный кролик — символ тонкой притупленности ума,
которую вы прежде не замечали. На третьей стадии следует опа-
саться именно ее.
На символическом изображении четвертой стадии видно,
что не только слон оглядывается назад, но и передняя часть его
тела стала белой. Это символизирует, что на этой стадии ваша
352
внимательность достигла своего совершенства. На этом этапе в
вашем уме вообще нет грубого блуждания.
На символическом изображении пятой стадии, «укрощения
ума», монах идет впереди слона. На этом этапе вы смогли подчи-
нить себе свой ум. И символом этого является то, что монах идет
впереди слона. А обезьяна идет позади слона, и это символизи-
рует, что грубое блуждание ума уже никак не может вам поме-
шать. На этом этапе вы видите дерево с плодами, и обезьяна
уселась на нем. Это означает следующее: во время развития
шаматхи даже аналитическая медитация на благие темы явля-
ется препятствием. Поэтому не следует применять аналитиче-
ские медитации во время медитации на шаматху. Аналитической
медитацией следует заниматься в промежутках между сесси-
ями. Обезьяна здесь срывает плоды с дерева, что символизирует
обретение плодов аналитической медитации.
После четвертой и пятой стадий продвижение вперед дается
гораздо легче, уже без трудностей, потому что на этих ста-
диях вы можете пребывать в сосредоточении столько времени,
сколько пожелаете. Но ваша концентрация еще недостаточно
чиста. Хотя вы устранили грубую притупленность ума, тонкие
формы блуждания ума продолжают возникать.
Затем вы доходите до шестой стадии, которая называется
«умиротворение». На этой стадии вы устраняете тонкую приту-
пленность ума, поэтому кролика на спине слона уже нет.
Далее переходим к седьмой стадии. На изображении монах
идет между слоном и обезьяной. Это означает, что на седьмой
стадии вы устранили даже тонкую форму блуждания ума. До
этого обезьяна, символизирующая тонкое блуждание ума, шла,
держась за хвост слона: на предыдущей стадии тонкое блужда-
ние еще имело место, а теперь его нет. Слон на этом этапе изо-
бражен почти полностью белым, черные у него только ноги и
хвост: несмотря на то что у вас нет даже тонких форм блужда-
ния и притупленности ума, вы все еще должны быть осторожны,
чтобы их не допустить. Необходимо проявлять осторожность,
иначе они могут вернуться.
Далее изображена восьмая стадия. На рисунке монах идет
перед слоном, а слон полностью белый. На этой стадии вам
можно не опасаться блуждания и притупленности ума. Они не
возникают. Но чтобы приступить к медитации, вам требуется
некоторый энтузиазм, а далее медитация течет у вас спонтанно.
353
То, что на этой картинке монах все еще стоит, означает, что в
начале медитации вам по-прежнему требуются небольшое уси-
лие и небольшой энтузиазм.
А на следующей картинке монах уже сидит, и слон сидит
рядом с ним. Это девятая стадия. Вы расслабились, отдыхаете,
и ваш ум тоже в расслабленном состоянии. Здесь необходимо
просто быть естественным и не создавать ничего искусственно.
Здесь вы просто пребываете в спонтанном природном состоя-
нии. Это состояние появляется именно на девятой стадии.
Заметьте: наш ленивый ум еще на первой стадии хочет дей-
ствовать так же, как на девятой. Это большая ошибка. Если бы
я говорил вам, что медитация — это всего лишь релаксация,
вы бы радовались и думали: «Какое интересное учение дает
геше Тинлей. Он сказал, что нужно просто расслабиться, пре-
бывать в естественном состоянии. Последовав его наставле-
ниям, я расслабился и ощутил внутренний покой, мой ум стал
необычайно счастлив. А потом у меня стали возникать разные
образы, видения, и я достиг многих реализаций. Поэтому меди-
тация доставляет мне огромнейшее удовольствие». Но все это
ошибки, самообман!
Медитация — это тяжелейший труд. Нужно быть таким же
бдительным, таким же внимательным, как начинающий гимнаст,
который только приступает к тренировкам. Это очень трудно.
Все благие начинания требуют больших усилий и на первых эта-
пах даются очень тяжело. Научиться чему-то полезному трудно,
но в итоге вы обретаете безупречный результат. Если же что-то
с самого начала дает вам большие результаты, покой и так далее,
будьте осторожны с этим. Помните, что полезные навыки не
даются легко, они достигаются трудом. Достигая чего-либо со
значительными усилиями, вы сохраняете эти знания и навыки
надолго. А то, что дается вам легко и быстро, так же быстро и
уйдет. Такова теория взаимозависимого происхождения.
На следующем рисунке монах уже летает, что символизиру-
ет податливость и безмятежность тела. Далее изображен монах,
который едет верхом на слоне. Это символизирует обретение по-
датливости и безмятежности ума — реализаций, которых вы до-
стигаете после девятой стадии. Монах, сидящий верхом на слоне,
также является символом самой шаматхи, потому что, обретая
нерушимую безмятежность ума, вы тем самым обретаете и ша-
матху. Поэтому монах, сидящий верхом на слоне, означает как
обретение безмятежности ума, так и обретение шаматхи.
354
И последняя картинка: монах держит в правой руке меч
Манджушри и едет верхом на слоне в обратную сторону. Это
символизирует обретение союза шаматхи и випашьяны1, без-
мятежности и особого проникновения в суть вещей. Заверша-
ющие строки ежедневной молитвы как раз касаются обретения
союза шаматхи и випашьяны. Шаматха — это безмятежность,
а випашьяна — особое проникновение, особое постижение.
Что такое особое проникновение? Посредством аналитической
медитации на пустоту с помощью шаматхи вы обретаете безмя-
тежность ума. Вы развиваете мудрость, обретаете понимание
истинной природы всех феноменов. Эта мудрость, познающая
пустоту, как раз и называется союзом шаматхи и випашьяны.
Когда вы обретаете эту реализацию, вы обретаете меч Ман-
джушри, который подсекает сансару под корень.
Шесть сил
Теперь я немного подробнее расскажу вам о шести силах.
Все даваемые мною наставления — это подлинные учения Будды
Шакьямуни, Будды Майтреи. Это не учение ламы Цонкапы. Нет
никаких гелугпинских, ньингмапинских, кагьюпинских уче-
ний, все эти учения — учения Будды. Очень важно опираться
на коренные тексты. Когда все четыре школы объясняют какие-
либо учения, они обязательно должны ссылаться на коренные
тексты: на слова Будды Шакьямуни, Майтреи и другие перво-
источники. Либо они должны ссылаться на великих учителей
монастыря Наланда, потому что это источник чистых цитат. То
же самое в науке: в ней не признаются неподтвержденные тео-
рии, не основанные на фактах, высказанные неавторитетными
специалистами. Наука основана на системе традиционных зна-
ний, которые накапливались веками, на коллективном наследии
многих тысяч ученых.
Как уже говорилось выше, первая сила — это сила слуша-
ния, вторая — сила размышления, третья — сила вниматель-
ности, четвертая — сила бдительности, пятая — сила усилия и
шестая — сила привычки.
Сила слушания поможет вам достичь первой стадии, сила
размышления — второй стадии. Сила внимательности поможет
достичь третьей и четвертой стадий. Сила бдительности — пятой
1 Иногда в различных источниках могут встречаться тибетские аналоги дан-
ных санскритских терминов — шинэ и лхатонг.
355
и шестой стадий. Сила усилия необходима в достижении седь-
мой и восьмой стадий. Наконец, сила привычки позволяет до-
стичь девятой стадии.
Не используя эти силы, вы не сможете продвигаться от одной
стадии к другой. Если вы желаете достичь шаматхи, но при этом
не интересуетесь шестью силами, это глупо. В медитации они
проталкивают вас сквозь ее стадии. Чтобы ракета долетела до
Луны, недостаточно знать о том, сколько до Луны километров
или как управлять ракетой. Здесь важна как сила, с помощью
которой ракета может оторваться от Земли, так и управление,
без которого сила также ничего не даст.
Силу слушания вы обретаете, получая учение. Здесь име-
ется в виду слушание не любого учения, а именно учения о том,
как развить шаматху. Слушание учения о развитии шаматхи
подобно драгоценности, потому что на его основе вы достигаете
шаматхи. Именно оно и называется силой слушания: благодаря
полученному учению вы знаете, как медитировать, и можете
продвигаться вперед. Итак, первая сила помогает достичь пер-
вой стадии шаматхи.
Вторая сила — сила размышления — способствует дости-
жению второй стадии. Снова и снова размышляя об объекте
медитации, ваш ум лучше узнает его, вы можете тщательнее на
нем сосредоточиться.
Третью силу — силу внимательности — вам нужно ста-
раться развивать в своем уме. Чем лучше она будет, тем дольше
вы сможете удерживать внимание на объекте медитации без
отвлечений. Если вы будете насильственными методами сдержи-
вать свой ум, то вскоре он станет подобным собаке. Если долго
держать собаку на коротком поводке, она все сильнее будет
хотеть убежать. От того, что вы будете заставлять свой ум пере-
стать думать о чем-то, ему не станет легче. Вам нужно развить
силу размышления и силу внимательности. Сила размышления
означает, что вы думаете об объекте медитации снова и снова,
затем у вас появляется вдохновение. Вы опять и опять смотрите
на объект медитации, и в силу этого ваш ум становится все более
знаком с ним. Тогда вы можете легко сосредоточиться на объ-
екте и медитировать.
Итак, сила размышления означает, что вы смотрите на объ-
екты медитации, снова и снова думаете о них. Сила внима-
тельности — это сила ума: внимательность, обладающая тремя
356
характеристиками. Первая характеристика — знакомый объ-
ект — означает, что объект вашего внимания должен быть
вам знаком. Вторая характеристика — удержание этого объ-
екта. Третья — неотвлечение от объекта. Здесь также важна
решимость. Вы говорите себе: «Я сосредоточен только на этом
объекте, никакие другие меня не интересуют». Это и есть
внимательность. Чем больше в вас решимости, тем сильнее вни-
мательность. Чем сильнее внимательность, тем легче сосредото-
читься, и тем меньше ваш ум подвержен соблазнам.
Перед соблазном устоять очень трудно: когда он возни-
кает, вы следуете за ним. Один известный английский писатель
как-то сказал, что человек может противостоять чему угодно,
кроме соблазна. Это утверждение верно. Из-за чего возни-
кает соблазн? Из-за отсутствия у вас решимости. Вы думаете о
чем-то, потом видите определенный объект, далее возникает
соблазн. Затем кто-то говорит что-то еще более интересное, и в
вас возникает новый соблазн. Постарайтесь сделать так, чтобы
изначально в вашем сознании не возникало никаких соблазнов.
Для этого очень полезна аналитическая медитация на Ламрим.
Когда вы медитируете на темы Ламрима, думая об ущерб-
ности сансары, о страданиях низших миров, о непостоянстве и
смерти, в вашем уме уменьшается блуждание. В результате эти
медитации становятся естественным противоядием от блужда-
ния ума и от возникновения соблазнов. Насильственно пресечь
блуждание ума невозможно. Это так же глупо, как держать в
руке молоток и при блуждании ума бить им себя по голове. Пре-
секите причину блуждания ума — привязанность. Она уменьша-
ется благодаря медитации на темы Ламрима.
Вы вспоминаете, что все эти оскверненные объекты никогда
не принесут вам счастья. Это как вкусная пища, смешанная
с ядом, — в итоге она приведет к болезни. Если вы поймете,
что все сансарические объекты подобны ядовитой пище, то не
будете привязываться к ним. Тогда у вас в распоряжении будет
самое мощное противоядие от блуждания ума: пресечение блу-
ждания и притупленности еще до того, как они у вас возникли.
Этим противоядием является медитация на Ламрим. И помните:
аналитическая медитация ни в коем случае не мешает, наоборот,
очень полезна для развития шаматхи, тем не менее ими нельзя
заниматься одновременно. Вы режете овощи, чтобы потом их
съесть, однако, пока вы режете, вы должны резать, а не есть.
357
Все должно происходить последовательно. Когда вы занимае-
тесь аналитической медитацией, занимайтесь только ею, а когда
закончите, перейдите к шаматхе.
Сила внимательности поможет вам дойти до третьей и чет-
вертой стадий, на которых вы должны быть сосредоточены
только на развитии внимательности. По достижении четвер-
той стадии ваша внимательность будет развита уже в полной
мере. Тогда вам понадобится новая сила — сила бдительности.
С помощью бдительности становится возможным распознать
тонкие формы блуждания и притупленности ума и устранить
их. Бдительность, подобно маленькой рыбке, движется в воде
вашего ума и проверяет, нет ли в ней крупинок грязи. Когда она
замечает их, то сообщает об этом уму, который применяет про-
тивоядие и устраняет эти крупинки.
Итак, до пятой и шестой стадий вы дойдете при помощи силы
бдительности. Для достижения седьмой и восьмой стадий вам
понадобится сила усилия. Это означает, что в начале медитации
необходимо прикладывать усилие, чтобы войти в это состояние.
Затем уже особых усилий не потребуется.
Шестая сила — сила привычки. На схематическом изображе-
нии стадий шаматхи ее символизирует парящий в небе монах.
Благодаря силе привычки, вы достигнете девятой стадии, и затем
она приведет вас к шаматхе. Если я попрошу закрыть глаза и
визуализировать Манджушри, вам будет трудно его предста-
вить. А если я попрошу визуализировать вашего друга, вы без
труда справитесь с этим, потому что часто общаетесь с ним, вам
легко представить его образ. Причиной этого является сила при-
вычки. Поскольку вам доступны изображения божеств, смот
рите на них снова и снова и затем медитируйте.
Те люди, которые получили посвящение в тантру Ямантаки,
могут развить шаматху во время практики стадии керим1. Как
это достигается? Из пустоты появляется мандала, и в ней вы в ка-
честве божества. Просто сосредоточьтесь и пребывайте в этом
состоянии. Смотрите на все доступные вам изображения и по-
старайтесь ясно представить себе мандалу. Когда ваш ум будет
1 Керим (стадия зарождения) и дзогрим (стадия завершения) — две стадии,
составляющие тантрическую практику. Первая стадия состоит в визуализации
внешней мандалы, семенных слогов, вторая — в визуализации внутренней ман-
далы (вместе с интенсивной работой с коренной мантрой практикуемого идама,
а также с чакрами и нади).
358
хорошо знаком с мандалой и образом божества, тогда, открыв
глаза и увидев обычную комнату и обстановку, вы одновремен-
но в своем уме будете видеть мандалу и в ней себя как божество.
Окружающая вас обстановка — объект восприятия зритель-
ного сознания. Вы можете сосредоточиться не на зрительном, а
на ментальном сознании, и тогда даже с открытыми глазами смо-
жете визуализировать объект своего ума — мандалу и божество.
Объекты этих двух видов сознания не противоречат друг другу.
Вот если бы зрительным сознанием можно было видеть и манда-
лу, и окружающий мир, тогда возникло бы противоречие, потому
что вы не можете одновременно видеть и то и другое. Объекты
восприятия зрительного и ментального сознания различны.
Четыре способа вхождения

в состояние концентрации
Кроме того, существуют четыре способа вхождения в состо-
яние концентрации. Они очень важны, потому что нужно
знать, на какой стадии и каким образом входить в состоя-
ние сосредоточения.
Первый способ называется «вхождение с усилием». На пер-
вой и второй стадиях вам приходится входить в состояние меди-
тации с усилием, приходится себя подталкивать. Не следует
слишком расслабляться. Второй способ — «вхождение с преры-
ванием» — применяется на третьей–седьмой стадиях. Преры-
вающими медитацию факторами на этих этапах служат умствен-
ные блуждание и притупленность. Третий способ называется
«вхождение без прерывания». Он становится возможным на
восьмой стадии. Четвертый способ называется «спонтанное
вхождение» и относится к девятой стадии.
Итак, первый способ вступления в медитацию — вхождение
с усилием. На первых двух стадиях следует входить в состояние
медитации с некоторым усилием. В середине пути к шаматхе
ваше сосредоточение будет прерываться, поэтому необходимо
применять противоядие. В конце нужно вступать в состояние
медитации в расслабленном состоянии ума. Среди этих четы-
рех способов два имеют наибольшее значение. В самом начале
вы применяете усилие для вступления в состояние медитации;
в конце, когда достигаете девятой стадии, вы входите в медита-
цию расслабленно. Эти два способа очень важны. Если люди
359
не знают, как входить в состояние медитации, и в самом начале
пытаются сделать это в расслабленном состоянии ума, они
совершают ошибку и ничего не добиваются. Из-за того, что в
России не было подобных наставлений, некоторые люди в самом
начале медитации пытались парить в небе, подобно орлам. Нахо-
дясь на земле, они распускали свои «крылья» и расслаблялись.
Это очень глупые полеты!
Четыре способа вхождения в медитацию придуманы не
мной, они позаимствованы из «Абхисамаяаланкары», перво-
источника, записанного со слов Будды Майтреи. Пока что ваш
ум не находится даже на первой стадии. Поэтому возьмите в
качестве примера орла: когда он взлетает с земли, ему нужно
взмахивать крыльями, чтобы подняться в небо. Так и вам вна-
чале нужно приложить усилия. Когда орел уже поднимется в
небо, ему нет нужды махать крыльями. Поэтому в конце необ-
ходимо вспомнить о четвертом методе вступления в медитацию.
После чего вы, находясь в полностью расслабленном состоянии
ума, входите в состояние сосредоточения спонтанно.
Итак, если вы уже на первой и второй стадиях шаматхи
попытаетесь пребывать в свободном полете, в расслабленно-
сти, то уподобитесь орлу, который широко расправил крылья и
«парит», сидя на земле. Поймите, что на первой и второй стадиях
приступают к медитации с сильной внимательностью, с сильной
бдительностью и с сильной решимостью, то есть ни о какой рас-
слабленности, ни о какой спонтанности тут речи быть не может.
Миларепа, когда только начал развивать шаматху, ставил себе
на голову масляный светильник. Он был нужен, чтобы не рас-
слабляться, чтобы поддерживать в себе бдительность; стоило
Миларепе чуть-чуть наклонить голову вперед, как светильник
слетел бы.
В практике шаматхи длительность медитации не столь важна,
самое главное здесь — качество. Даже если вы медитируете крат-
кое время, но делаете это с ясным и острым умом, с хорошей вни-
мательностью и бдительностью, прогресса достигнете быстро.
А если вы долго сидите в позе медитации, но в это время пребы-
ваете в полусонном состоянии, наполовину медитируете, напо-
ловину спите, клюете носом, плюс какая-то часть ума блуждает
взад-вперед и думает об объектах желаний, то вы можете меди-
тировать хоть десять лет, и никакого прогресса у вас не будет.
360
Второй способ вступления в медитацию — вхождение с пре-
рыванием — применяется с третьей стадии по седьмую вклю-
чительно. Но при этом на этих стадиях остается актуальным и
первый способ, то есть вступление в медитацию должно проис-
ходить с применением усилия, хоть и не столь большого, как на
первых двух стадиях, но все-таки по-прежнему необходимого.
Медитация с перерывами не упоминается на первой и второй
стадиях, потому что на них длительность сохранения концентра-
ции, пребывания в медитации еще слишком мала.
Но когда вы медитируете в течение длительного времени, тог-
да можете сказать: «А теперь я прервусь на некоторое время и
отдохну». Когда же вы способны сохранять концентрацию все-
го одну или две минуты, а все остальное время ваш ум блуждает,
то о каких перерывах в медитации можно говорить? Итак, с тре-
тьей по седьмую стадии наша медитация называется медитацией
с прерыванием, потому что она продолжается, хотя в ней все вре-
мя возникают перерывы.
Третий способ вступления в медитацию — вхождение без
прерывания. Здесь имеется в виду, что на восьмой стадии необ-
ходим некоторый энтузиазм, небольшое усилие, чтобы при-
ступить к медитации. И этого небольшого энтузиазма в начале
медитации уже достаточно, вам больше не требуется применять
противоядия. Вам необходим только этот небольшой порыв вна-
чале, небольшой энтузиазм, а затем можно расслабиться.
И последний способ вступления в медитацию — спонтанное
вхождение — применяется уже на девятой стадии, когда отпада-
ет необходимость в противоядиях. На девятой стадии вы должны
быть спонтанны, естественны, как орел, который парит высоко в
небе. Подобная медитация приведет вас к реализации шаматхи.
361
МЕДИТАЦИЯ НА УМ.
МАХАМУДРА И ДЗОГЧЕН
Нет крайней необходимости в том, чтобы объектом медита-
ции был образ Будды. В наше время у людей есть определенные
трудности с визуализацией объекта. И если у вас такие трудно-
сти есть, то просто пребывайте в естественном состоянии своего
ума. Я провел исследование, и на своем опыте могу сказать, что
если вы не визуализируете, а пребываете в ясном осознанном со-
стоянии ума, то найти объект медитации гораздо легче.
Важно получить от своего Духовного Наставника переда-
чу техник махамудры и введение в естественное состояние ума.
Есть два вида такого введения: это введение в относительную
природу ума и введение в абсолютную природу ума. И самое глав-
ное — получить введение в относительную природу ума. В тех-
никах махамудры подробно объясняется, что такое естественное
состояние ума и каким образом удерживать его в качестве объ-
екта медитации. Чтобы понять, каким образом медитировать с
наитончайшим состоянием ума, ясным светом, в первую очередь
важно понять, каково ваше грубое состояние ума.
Я думаю, для некоторых будет проще выбрать в качестве объ-
екта медитации свой ум. У европейцев, а также той части поко-
ления тибетцев, к которой отношусь я, ум устроен так, что нам
непросто что-то представлять. Вначале очень трудно визуализи-
ровать образ полностью. А когда все-таки удается представить
образ и сосредоточиться на нем, этот образ очень быстро пропа-
дает. Я экспериментировал с этим: получается, что проблема не
в том, что ум уходит от объекта медитации, а в том, что визуали-
зируемый объект очень трудно удерживать. А с исчезновением
образа объекта вам может показаться, что ваша концентрация
тоже исчезла. Но это не так: концентрация остается, просто нет
видимости образа. Поэтому некоторым людям кажется, что, ког-
да они медитируют на мысленный образ, то не достигают ника-
ких успехов в медитации, потому что не могут удержать его. На
самом деле прогресс у них есть, но объект все время пропадает, и
из-за этого им кажется, что они неспособны сосредоточиться. Но
проблема не в их неспособности, а именно в исчезновении объ-
екта. Нужно что-то визуализировать и одновременно на этом со-
средоточиваться — трудно делать эти две вещи одновременно. С
362
другой стороны, если в качестве объекта медитации взять свой
ум, его не надо визуализировать, он все время с вами.
Итак, если вы в качестве объекта медитации используете
свой ум, вам нужен подлинный Учитель, который даст вам точ-
ные наставления, как медитировать на ум. В противном случае
это тоже будет нелегко. Ваше зрительное сознание неспособно
увидеть себя. Многие люди, когда медитируют на ум, на ясный
свет, «визуализируют» их, но это неверно. Ясный свет невоз-
можно визуализировать. Ясный свет — это наитончайший ум,
его можно осознать лишь в результате длительных медитаций,
так что в начале пути не стоит надеяться, что вам это удастся.
Не пытайтесь представить ясный свет. Его необходимо активи-
зировать, выявить. Однако в настоящий момент ваш грубый ум
настолько активен, что никакого шанса на активизацию ясного
света у вас нет.
Люди, несведущие в науке, могут подумать, что ядерную
энергию можно извлечь, если потереть два камня друг о друга.
Услышав о таком способе извлечения ядерной энергии, ученые
будут смеяться. Так же, если кто-то говорит, что видит ясный
свет, то знающие буддийскую философию люди тоже смеются.
Практики, пытающиеся увидеть ясный свет, подобны детям.
Ядерная энергия — это результат расщепления самых тонких
частиц. И ясный свет — это наитончайший ум, который очень
сложно активизировать. Но когда он проявляется, его сила про-
сто невероятна, ядерная энергия ничто по сравнению с силой
ясного света.
Техника, которой я хочу вас обучить, не является настоящей
махамудрой. Настоящая махамудра — это медитация на ясный
свет. А эта медитация — движение в сторону ясного света, но
пока еще не сама махамудра. Помните об этом: это убережет вас
от гордыни.
Когда вы медитируете на образ Будды, ваш ум удержи-
вает этот образ. Есть и другой вид медитации — медитация на
любовь. Когда вы медитируете на любовь, вы не держитесь за
любовь как за нечто внешнее, не удерживаете свое внимание на
образе пронзенного стрелой сердечка. В медитации на состра-
дание вы тоже не представляете живых существ со сломанными
ногами и руками, не удерживаете в уме образы калек. Когда
вы медитируете на любовь, то сначала в процессе анализа вы
363
порождаете в себе чувство любви, а чтобы породить любовь, вам
нужен объект любви, то есть живые существа.
То, о чем я сейчас говорю, — способ порождения любви, но
еще не медитация на любовь. Сначала объектом наблюдения
вашего ума должны стать живые существа. Созерцая живых
существ, вы думаете о том, как им не хватает счастья. Тогда у
вас возникнет чувство: «Пусть они будут счастливы». Это чув-
ство и есть любовь. Итак, причина порождения этого чувства
такая: объект — живые существа, которым не хватает счастья,
аспект ума — желание, чтобы все существа, которым не хва-
тает счастья, обрели его. Этот ум называется любовью. Когда у
вас зародится любовь, пребывание на этом чувстве и называется
однонаправленной медитацией на любовь. Поскольку это чув-
ство искусственно создано вами, рано или поздно оно ослабнет
и исчезнет, а вам придется возрождать его в себе и опять пребы-
вать на нем. Это нелегко.
Чтобы медитировать на ум, не стоит искусственно порож-
дать какие-то чувства, надо просто пребывать в своем естествен-
ном ясном и осознанном состоянии ума. Не надо искусственно
создавать концепции и не надо отвергать их, не надо визуали-
зировать ясный свет — просто пребывайте со своим умом. Не
делайте никаких искусственных умозаключений, просто пре-
бывайте в естественном состоянии ума. Мы не умеем оста-
ваться в нем, отсюда все наши депрессии. Мы настолько при-
выкли постоянно о чем-то думать, что во время медитации не
можем избавиться от мыслей: «Правильно или неправильно я
медитирую? Ясный свет ли это? Помню ли я об изъянах меди-
тации, какие противоядия применять, если тот или иной изъян
у меня возникнет?» Все эти знания нужно получить до медита-
ции. Когда приступаете к ней со всем багажом теоретических
знаний, вы не должны думать ни о чем. Закончив медитацию,
можете приступить к анализу. Постарайтесь вспомнить об изъ-
янах медитации и сказать: «В следующий раз, когда я буду меди-
тировать, я постараюсь освободиться от такого-то изъяна». Но
когда вы медитируете, ни о чем не думайте. У вашей медитации
должны быть качества спонтанности и естественности.
Это похоже на футбольный матч. До его начала нужно проду-
мать все до мелочей, проанализировать, подготовиться. А когда
игра уже идет, на поле игроки ведут себя спонтанно, все проис-
ходит естественно. Лишь очень непрофессиональные футбо-
364
листы перед матчем вообще не готовятся, а во время игры начи-
нают размышлять, что им делать на поле. Две-три мысли — и
удар упущен, другие игроки забирают мяч. Так и вы ничего не
добьетесь, если перед медитацией не анализируете, каковы пять
изъянов медитации, восемь противоядий от них, шесть сил, как
правильно медитировать, как пребывать в ясности и осознанно-
сти, если думаете обо всем этом во время медитации.
Я не просто даю вам медитативные техники. Было бы очень
легко дать вам технику и сказать: «Созерцай свой ум, не думай
ни о прошлом, ни о будущем, пребывай в настоящем. Рано или
поздно ты увидишь ясный свет». Это слишком примитивно. Все
это должно быть связано с буддийской философией. Я стараюсь
давать вам техники медитации через призму философии. Когда
вы усваиваете всю философию, ваша медитация становится
настоящей. В медитации вы должны полностью усвоить теорию,
быть готовыми к любой неожиданности. Медитировать без тео-
рии опасно, можно сойти с ума.
Если вы мастер медитации и знаете, каким образом исполь-
зовать ум в качестве объекта медитации, вы легко разовьете
шаматху. Для этого нужно четко представлять, что такое ум и
как он функционирует. Советы о том, как медитировать на ум,
более подробно даны в наставлениях по махамудре. В ней нет
детального объяснения пяти ошибок и восьми противоядий,
шести сил, девяти стадий медитации; предполагается, что прак-
тик уже знаком с ними. Если вы делаете медитацию махамудры
и игнорируете эти учения, то ничего не знаете о тантре. В уче-
нии тантры нет детального объяснения теории пустоты: подраз-
умевается, что практики уже изучили сутры. А в наше время те,
кто занимается тантрой, полагают, что если в тантре нет деталь-
ных объяснений по этим предметам, то и нет необходимости в
них. Люди делают вывод, что если в тантре нет детального объяс-
нения бодхичитты, то она не нужна.
Итак, знание об уме имеет значение не только для медита-
ции, но и в обыденной жизни. Ум всегда с вами, однако, у вас
очень плохое представление о нем. Почему случаются депрес-
сии? Потому что вы не знаете, как работает ваш ум. От этого вы
несчастны. В сансаре ошибаются все. Но когда вы сталкиваетесь
с проблемами, они кажутся огромными. Вы видите все в черном
цвете, и затем возникает паранойя. Поэтому самое главное —
сделать свой ум здоровым.
365
Характеристики ума
Ум — это объект, который имеет три характеристики:
1. Ум бесформен, то есть не имеет материальной субстанции.
Отсюда следует, что мозг — это не ум. Глаз — это не сознание,
но с его помощью вы можете видеть. Так и мозг — это не созна-
ние, но с его помощью вы можете мыслить, познавать. Если мозг
функционирует хорошо, то вы быстро и хорошо понимаете и ус-
ваиваете. При этом не нужно думать, что если у животного мозг
меньше, значит, ум человека выше. В буддизме говорится, что
вне зависимости от того, кому принадлежит ум, он одинаков. По-
скольку развитие ума зависит от мозга, человек может мыслить
лучше. Однако потенциал ума у всех живых существ одинаков.
2. Ум по своей функции познающий. Хотя у него нет субстан-
ции, он познает. Ему не нужна программа, он творческий сам по
себе. Какой бы объект не появился перед вашим умом, он может
его познать. Когда вы читаете эту книгу, изложенное в ней уче-
ние познает ваш ум, а не ваш мозг. Ваш ум познает информа-
цию о самом себе через мозг. Некоторые ученые полагают, что
мозг — это сознание, но это неправильно.
3. Ум по своей природе чист, ясен. Неважно, насколько ум
омрачен, потому что по своей природе он чист. Нет разницы в
природе грязной и чистой воды: грязь непостоянна, и когда вы
ее убираете, вода становится чистой. Так же нет разницы между
природой вашего ума и природой ума будды. Будда посредством
специальных практик и техник устранил грязь омрачений из
своего ума. Но это не означает, что вы будда; между буддой и
вами есть большая разница. Некоторые, практикуя махамудру,
думают, что достаточно распознать, что они будды, чтобы стать
буддой. Но сейчас вы не будда, однако у вас есть природа будды.
Будда Майтрея говорит, что все омрачения временны. Все хоро-
шие качества присутствуют в уме.
Ум подразделяется на первичный и вторичный. Первичный
и вторичный ум обладают всеми тремя характеристиками: бес-
форменностью, познающей способностью и ясностью. Выше
уже упоминались шесть видов первичного сознания: обонятель-
ное, осязательное, зрительное, слуховое, вкусовое и ментальное.
А гнев, зависть, любовь, сострадание — это вторичные виды ума.
Разница между первичным и вторичным умом проистекает
из способа познания. Первичный ум познает явления в целом.
366
Возьмем чашку: ваше первичное зрительное сознание видит эту
чашку в общем. В зависимости от зрительного сознания мен-
тальное сознание так же в общем познает чашку. Вторичное
сознание всегда связано с первичным, разница в том, что вто-
ричное сознание познает отдельные характеристики объекта.
Первичное сознание говорит: «Это чашка». Вторичное сознание
отмечает: «Она желтая и красивая». Благодаря вторичному уму
вы думаете: «Как было бы хорошо, если бы эта чашка принад-
лежала мне». Так возникает привязанность. Потом у вас рожда-
ется мысль о том, сколько эта чашка стоит, откуда найти деньги,
чтобы ее приобрести, и так далее. Это тоже работа вторичного
ума. Первичное сознание по своей природе чисто. Вторичное
сознание делает первичное сознание загрязненным.
Ваше зрительное сознание способно увидеть все, что явля-
ется перед ним, хотя само оно не имеет формы. Сам по себе ор-
ган зрения не способен видеть. Ваше сознание воспринимает
объект посредством органа — глаза. Почему глаз мертвого чело-
века не может видеть? Потому что он не связан со зрительным
сознанием. Итак, ум — это нечто познающее. Когда я говорю с
вами, вы понимаете мою речь. Ваше сознание слуха улавливает
мои слова, ваше ментальное сознание интерпретирует их, и вы
меня понимаете.
Также необходимо помнить, что ваш ум — создатель всего.
Когда вы неправильно мыслите, он создает вам проблемы. Когда
ум работает правильно, он создает все хорошие вещи. Особенно
мощным является наитончайший ум, обладающий невероятной
силой. Зная, как его использовать, вы способны достичь Пробуж-
дения за одну жизнь.
Следует понять: «Природа моего ума — это природа будды,
она не загрязнена. Омрачения, даже самые грубые, являются
временными. Они подобны болезни. Однажды я устраню их, и
мой ум станет очень чистым. В настоящий момент я обрел проти-
воядие, с помощью которого смогу избавить свой ум от омраче-
ний. Я встретился с Дхармой, с Духовным Наставником, я знаю,
каким образом удалить омрачения из своего ума. Это лишь
вопрос времени, однажды мой ум станет безупречно чистым
и совершенно здоровым. Как это будет замечательно! Тогда я
смогу помочь многим живым существам избавиться от времен-
ной болезни омрачений».
367
Как вам следует медитировать на свой ум? Сосредоточив-
шись на ясности ума, вы не сможете понять, что вы, собственно
говоря, созерцаете: ум, пространство или просто пребываете в
неконцептуальности. Поэтому в медитации на ясный свет нужно
делать акцент на третьей характеристике ума, на его позна-
ющей способности, и это называется ригпа. В учениях маха
мудры и дзогчена все время упоминается этот термин. «Ригпа»
означает осознанность познания. Так что не думайте, что
ригпа — это нечто особенное. Это осознанность ума, его позна-
ющей способности.
Как я уже отмечал ранее, не пытайтесь увидеть или вооб-
разить свой ум. Поэтому не визуализируйте ясный свет, это
ошибочная идентификация объекта. Например, когда вы
медитируете на образ Будды, вы визуализируете его, а затем
концентрируетесь на нем. Но как вы, например, медитируете на
любовь? Будда говорил, что вы не можете визуализировать чув-
ство. То же самое касается медитации на ясный свет: если вы
визуализируете его как нечто белое или как нечто особенное,
это так же смешно, как медитировать на любовь, визуализируя
сердце. Некоторые люди в Москве и Петербурге говорят, что
их ясный свет белого цвета, другие утверждают, что он красно-
ватый. Эти люди — объекты сострадания. Вы не можете видеть
свой ум, поэтому даже не пытайтесь его визуализировать.
Медитация на любовь
Любовь — это желание счастья всем живым существам. То,
что обычно называют любовью, сильно смешано с привязанно-
стью: если ты меня любишь, то и я буду тебя любить. Если ваш
любимый человек скажет вам что-то, что заденет ваше эго, ваша
любовь сменится гневом. Поймите, что если вы чувствуете чи-
стую любовь, даже если ваш спутник уйдет с кем-то другим, вы
не расстроитесь. Вы желаете ему или ей счастья. Если они счаст-
ливы с другими людьми, это хорошо, пусть они всегда будут
счастливы. Если вы научитесь так думать, ваш ум будет спокоен.
Как же медитировать на любовь? Будда говорил: «Сначала
вы порождаете чувство любви, думая о том, как живым суще-
ствам не хватает счастья. Тогда естественным образом ум начи-
нает желать им счастья. Когда такое чувство у вас порожда-
ется, пребывайте с ним». Ничего не визуализируйте, просто
оставайтесь с этим чувством. А как только оно начнет угасать,
368
вновь разжигайте его. Так вы можете медитировать на любовь
и в повседневной жизни. Сначала научитесь медитировать на
любовь, это для вас гораздо проще. Думайте, как живым суще-
ствам не хватает счастья: «Пусть все обретут безупречное сча-
стье — как это будет здорово!» Искренне желайте этого всем,
начиная с жителей вашего города.
Иногда вы склонны думать, что счастливы должны быть все
живые существа, за исключением тех, кто окружает именно
вас: «Человек, сидящий рядом со мной, мой враг. Пусть он будет
счастлив, но не на этой планете, а где-то в другой вселенной».
Это неправильно. Вы говорите, что развиваете бодхичитту, но не
можете породить любовь к ближнему. Вначале необходимо раз-
вить любовь к живым существам, находящимся рядом с вами, —
ко всем этим людям, которые иногда помогают вам, а иногда
критикуют. Они связаны с вами напрямую. Им всем не хватает
счастья. Они все чисты по природе, но страдают, как и вы, болез-
нью омрачений.
Я всегда думаю о том, как плохо другим людям. Бывает, в
гневе наговорю кому-то резких слов, но когда мой гнев про-
ходит, сожалею: «Зачем я так сказал?» Другие люди испыты-
вают те же самые чувства, что и я. Тот, кого я считал своим вра-
гом, тоже сначала мне что-то сказал в гневе, а потом пожалел
об этом. Думая так, я не гневаюсь на живых существ. Напро-
тив, я хочу, чтобы все они были счастливы, чтобы никто не стра-
дал от болезни омрачений. С такими чистыми мыслями сна-
чала желайте счастья всем людям, находящимся рядом с вами.
Сейчас определение «все живые существа» для вас слишком
абстрактно. Вначале желайте счастья своим соседям, друзьям,
своему врагу, начальнику, который вас ругает. Все они одина-
ково хотят счастья. Если они купят новые машины, радуйтесь за
них и никогда им не завидуйте. Так вы разовьете привычку радо-
ваться, видя счастье других. Это здоровый ум, благодаря кото-
рому вы сами всегда будете счастливы.
Если вы испытываете неудобство из-за того, что другие
люди счастливы, то сразу скажите себе так: «Вообще-то я хоро-
ший человек — мой ум чист, но сегодня он работает так, что я
сам себе становлюсь врагом». Тогда вы сможете направить дея-
тельность своего ума в правильное русло. Вследствие правиль-
ной работы ума вы постоянно будете счастливы. Видя любого
счастливого человека, вы будете думать: «Замечательно! Пусть
369
его счастье никогда не закончится». Наблюдая страдания дру-
гих, вы не радуетесь. Если же возникает злорадство, значит у вас
есть склонность, подобная привычке к курению. Следует оста-
вить дурную привычку радоваться чужим страданиям и пробле-
мам. Когда супруги разводятся, а вы говорите: «Как хорошо, что
теперь эта женщина одинока», — это ненормально. А если вы с
воодушевлением рассказываете кому-то: «Ты слышал, что он и
она уже не живут вместе?» — и ваш собеседник отвечает: «Ну
наконец-то!» — значит, вы оба больные люди. Зачем в таком слу-
чае вы изучаете буддийскую философию?
Это очень простые вещи. Даже атеисты, не изучавшие фило-
софию, согласятся, что радоваться чужим несчастьям ненор-
мально. Атеисты вовсе не глупые люди, они просто не верят, что
все создано богом. Начав слушать буддийскую философию, они
могут стать буддистами. Я встречался с такими людьми в Ново-
сибирске, они ученые. Я говорил им, что буддисты тоже счи-
тают, что мир не создан богом, что все зависит от вашего ума.
Услышав это, они согласились: «Да, это правда. Если мой непра-
вильно работающий ум станет здоровым, я буду счастлив. Никто
меня не наказывает, я сам себя мучаю, потакая неправильным
действиям своего ума». Через некоторое время после беседы со
мной они сказали: «Мы становимся буддистами».
Итак, постепенно распространите вашу любовь сначала на
ваших соседей, на весь город, затем на весь регион и так далее.
Конечно, каждый из вас гордится своим городом или районом,
считая его лучше других, но для меня нет большой разницы меж-
ду жителями разных районов, для меня вы все россияне. Хотя у
молодежи свой круг общения, а у пожилых людей свой, для меня
и молодые и старые — жители одной страны. Русские или нет —
какая разница? Мы все люди и живем на территории, которая
называется Российская Федерация. Я тоже россиянин. Иногда я
думаю, как было бы хорошо, если бы Тибет стал частью России,
тогда у тибетцев была бы возможность нормально жить. Я не го-
ворю «отлично», потому что отличных государств не бывает, чи-
новники всех стран допускают ошибки. Но в России много хоро-
шего: и само государство, и условия проживания в нем. Не стоит
проводить разграничения между нациями. Уважайте друг друга,
потому что на одной территории всем следует жить в гармонии.
Потом ваш ум должен пойти еще дальше, стать на более
высокую точку зрения. Зачем разделять: «Мы россияне! Россия
370
гораздо лучше, чем какая-то там Америка или Европа»? У Его
Святейшества Далай-ламы нет подобных мыслей. Мы все люди,
жители этой маленькой планеты. Существуют миллиарды таких
планет. Если вы посмотрите на мир с такой перспективы, уро-
вень вашего мышления станет чуть выше.
Но можно поднять свое мышление на еще более высо-
кий уровень. Следует помнить, что на нашей планете живут не
только люди, здесь много животных. У животных тоже есть
ум, они тоже имеют свои права. В этом мы с ними одинаковы.
Когда вы говорите, что у людей есть права, а у животных нет, это
несправедливо. Как человек страдает, когда его лишают челове-
ческих прав, точно так же страдают, например, тараканы. Когда
видите тараканов, вы их убиваете. Что плохого они вам сделали?
У них есть право на жизнь. Убивать животных неправильно.
Если от таких размышлений ваш ум становится более чутким к
чувствам других, значит вы постепенно развиваетесь.
Если люди с таким широким мышлением начнут развивать
шаматху, они действительно смогут достичь результата. Но как
может развить шаматху узкий ум, который видит мир лишь в
границах своего «я», вовсе не заботясь о своих родственниках
или соседях? Этот ум не может радоваться даже маленькому
счастью близких, как он сможет обрести такую реализацию?
Как сможет развить шаматху больной ум, расстраивающийся
при виде радости соседей или друзей? С таким мышлением
медитация не даст результатов, поэтому сначала сделайте свой
ум здоровым. Каждый раз, увидев счастливого человека, напо-
минайте себе: «Радуйся счастью других!» Я поступаю так, и эта
практика дарит мне настоящее счастье.
«Как хорошо, если все обретут счастье и перестанут стра-
дать. Будда, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы в этой
и будущих жизнях стать источником счастья для всех живых
существ! Пусть я никого не обижу, никому не наврежу. Когда
живые существа слышат мое имя, пусть даже это принесет им
благо! Пусть всякий, кто дотронется до моего тела, получит
пользу. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, помогайте живым
существам посредством моего тела». Я всегда думаю так и полу-
чаю от этого огромное вдохновение и радость. Я хочу, чтобы и у
вас были такие желания и молитвы. Это настоящая буддийская
практика. Если с намерением стать источником счастья для всех
вы просто ляжете спать, у вас будут очень хорошие сны.
371
Со здоровым умом станет здоровым и ваше тело. Любая еда
будет вам вкусна. Это мой сердечный совет. Если вы считаете
меня своим Наставником, то следуйте моему примеру. Я не учу
вас быть слишком активными и каждый день практиковать по
десять часов. Постоянно сохранять позитивный настрой ума —
это тоже практика.
А теперь вернемся к теме.
Сосредоточение на первичном уме

Как нужно использовать ум в качестве объекта медита-
ции? Вы не выполняете никаких визуализаций, как и в медита-
ции на любовь. Но когда в качестве объекта вы выбираете пер-
вичный ум, вы не развиваете никаких чувств. Чувства являются
искусственными — это не природа ума. Любовь очень хороша.
Но когда вы медитируете на шаматху, выбрав в качестве объекта
медитации свой ум, речь идет о нейтральном уме.
Распознайте свой обнаженный ум. Что это значит? Есте-
ственное состояние ума, в котором нет никаких концепций,
называется обнаженным умом. Что вам необходимо сделать,
чтобы обрести это состояние? Не думать о прошлом. Скажите:
«Прошлое закончено. Будущее еще не наступило. А настоя-
щее — это каждый текущий миг». Просто оставайтесь в настоя-
щем моменте и почувствуйте, каково состояние вашего ума. Оно
просто ясное и осознанное. Какая-то мысль возникает, а затем
исчезает обратно в уме. Не останавливайте ее: позвольте ей воз-
никнуть и понаблюдайте, как она появляется. Просто рассма-
тривайте ее, не следуя за ней. Как только вы за ней последуете,
сразу возникнет целая цепочка концептуальных мыслей.
Что необходимо делать, когда перед вами возникает какой-то
образ, влекущий за собой концептуальные мысли? Просто смот
рите на него, не отталкивая, не следуя за ним. Смотрите на него,
как ребенок смотрит на картинку. Дети видят просто картинку,
потому что их вторичный ум гораздо менее активен; в основном
у них работает первичный ум. В буддизме не говорится, что ум
ребенка лучше, чем ум взрослого, но отсутствие у детей такого
обилия мыслей — полезное качество для развития концентра-
ции. Однако уровень мышления у детей низок, потому что у них
нет мудрости.
Когда в качестве объекта медитации вы выбираете свой ум,
постарайтесь сократить количество концептуальных мыслей и
372
оставайтесь в естественном состоянии ума — в ясном свете.
Однако не делайте этого постоянно, иначе станете очень стран-
ным. Если вы будете всегда находиться только в первичном уме,
воспринимая, к примеру, машину просто как машину, вы ста-
нете дураком. «Я занимаюсь махамудрой. Навстречу движется
просто машина», — эта машина собьет вас, и вы попадете в боль-
ницу. Нужно знать, когда следует заниматься этой медитацией,
а когда не следует. Любовь вы можете развивать везде и всегда.
Но когда занимаетесь медитацией на ясный свет, есть опасность,
что ваш ум станет очень сухим. Будьте осторожны с этим. Цель
медитации отнюдь не в том, чтобы «высушить» ум. Поймите, что
медитация на ясный свет предназначена для того, чтобы сокра-
тить количество нездоровых мыслей.
С другой стороны, нам необходимо развивать здоровый
образ мышления. Не думайте, что все концептуальные мысли
ущербны. Это не так. Я уже рассказывал вам о китайском
наставнике Хэшане, который учил, что позитивные и негатив-
ные мысли, как белые и черные веревки, одинаково привязы-
вают нас к сансаре, поэтому разницы между ними нет. Эта тео-
рия казалась довольно интересной, но в реальности она неверна.
Мы находимся в сансаре не из-за любви и сострадания. Если
бы эти чувства привязывали нас к сансаре, тогда Будда был бы
сансарическим существом, потому, что у него есть любовь и
сострадание. Здесь все очень ясно: у будд и бодхисаттв любовь
и сострадание невероятно сильны, однако они не привязаны к
сансаре. Дже Ринпоче говорил: «Что привязывает нас к сансаре,
так это болезнь ума — омраченные мысли». Неведение, гнев —
это нездоровый образ мышления, который является причиной
страданий. Сансара — это болезнь ума. Представьте, что у вас
болит тело, а вы утверждаете: «Хорошие качества моих орга-
нов и их плохие качества одинаково приводят к моей болезни».
Это неправильное рассуждение. Дже Ринпоче говорил, что пози-
тивные качества ума устранять не нужно, напротив, их необхо-
димо развивать. Он утверждал также, что Пробуждение — это
не просто отсутствие омрачений, это также полная реализация
всего благого потенциала ума. Достоинства нашего ума не сле-
дует отбрасывать.
Хэшан утверждал, что медитация на любовь и сострада-
ние не нужна, что следует просто находиться в неконцептуаль-
ном состоянии, тогда вы станете буддой. Но каковы в реальности
373
последствия такой неконцептуальной медитации? При полном
отсутствии мыслей ум станет тупым. Даже если заболеет ваша
мама, вы подумаете: «Это всего лишь концепция, пускай она
болеет». В этом случае небуддисты лучше вас — они помогают
своим мамам. Люди посмотрят на вас и скажут: «Смотри, это
буддист — у него нет чувств даже к собственной маме». Это
ошибочное понимание Дхармы. Поэтому не говорите: «Я прак-
тик махамудры, у меня нет никаких концептуальных мыслей». В
этом утверждении кроется большая опасность.
Ваше поведение должно зависеть от ситуации. Когда дей-
ствительно стоит оставаться подобным ребенку? Когда в вашем
уме почти возникло омрачение, когда ум уже почти привя-
зался к какому-то объекту или почти разозлился из-за него, в
этот момент смотрите на объект своего омрачения, как ребе-
нок. В то время, когда ваш муж или жена вас ругают, уподобь-
тесь ребенку — слушайте звук без всяких интерпретаций: в одно
ваше ухо он влетит, в другое тут же вылетит, не оставив в сердце
никакого следа. Слушайте высокие и низкие звуки, восприни-
мая их как музыку. Когда ваш супруг гневается, в это время его
ум болен. Конфликт, подобно хлопку руками, не может быть
произведен одной ладонью. Когда разгневанный на вас чело-
век поднимает руку для хлопка, не поднимайте в ответ свою,
и хлопка не последует. Он просто некоторое время помашет
рукой. Подождите немного и спросите: «Ты не устал?» Если вы
будете вести себя так, в вашем доме настанет мир и гармония.
Когда человек сердится, у него плохое настроение, омраче-
ния возникают непроизвольно, как болезнь: не следует злиться
или обижаться на слова рассерженного человека — на самом
деле их произносит его гнев. Можете даже сказать ему: «Что-то
сегодня твои омрачения слишком много болтают, иди-ка ты
лучше спать». Потом ему станет стыдно. Даже любящие муж
и жена в гневе иногда оскорбляют друг друга, а потом долго не
могут забыть услышанное. Но это не значит, что ваш супруг
действительно не любит или не уважает вас. Ведь в гневе люди
могут навредить даже себе, например совершить самоубийство.
В это время у них не все в порядке с головой. Не надо принимать
их слова близко к сердцу.
Именно в этот момент полезно заниматься практикой маха-
мудры: воспринимать ругань так, как маленький ребенок слу-
шает звук. Если одного этого метода недостаточно, думайте еще
374
о том, что все непостоянно, меняется с каждым мгновением:
прошлое ушло, будущее еще не наступило, настоящее — лишь
один миг. К чему можно привязываться, на что стоит гневаться?
Большинство людей, родившихся восемьдесят лет назад, уже
умерли. Они стали историей. Через пятьдесят или двадцать лет
мы тоже станем историей. Если сейчас вас чуть-чуть похвалили
или немного поругали, какая вам разница?
Вы становитесь несчастными из-за привязанности. В нашей
жизни важно не привязываться, а иметь чистую любовь. Все
непостоянно. Может случиться все, что угодно. Не надо думать,
что ваш возлюбленный или ваш супруг никогда вас не бросит.
Если жена бросит вас, скажите: «Как хорошо! Теперь я буду
заниматься медитацией». Если муж уйдет, тоже не нужно отно-
ситься к этому слишком серьезно. Думайте, что однажды умрете.
Все дела, все вещи будут брошены. Вы останетесь один, без
дома, без ничего. Поэтому незачем так сильно беспокоиться о
семье и доме.
Один человек спросил у йогина адрес другого человека.
Йогин сказал: «Иди прямо, затем сверни налево и там най-
дешь его». Когда человек пришел туда, он попал на кладбище.
Он сильно разозлился и вернулся к йогину. «Зачем ты обманул
меня и сказал неправильный адрес?» Йогин ответил: «Я назвал
тебе его настоящий постоянный адрес. Его временный адрес
я не знаю, а постоянный — там. Это не только его постоянный
адрес, но и мой постоянный адрес, да и твой тоже. В конце нам
придется отправиться туда». Итак, нужно понимать, что в конце
мы все окажемся там. В настоящий момент готовьтесь к счастью
в будущей жизни, думайте о ней. То, что вы можете забрать в
будущую жизнь, — ваша доброта. Нет ничего, что было бы выше
доброты. Всегда будьте добрыми и старайтесь делать что-то
доброе для других.
Что сможет навредить вам в будущей жизни? Это ваше не-
гативное и эгоистичное состояние ума. Оно сделает вас несчаст-
ным в этой и в будущей жизни. Поэтому будьте очень осторожны
со своим негативным состоянием ума. Это и есть подготовка. Не
будьте сами несчастливы и не разрушайте счастье других.
Вернемся к теме. Так же как вы медитируете на любовь,
медитируйте на ум. Когда вы медитируете на ум, вам не нужно
подражать какому-то искусственному чувству. Оставайтесь в
естественном состоянии ума. Не развивайте и не порождайте
375
никаких эмоций. Обнаженное состояние ума — просто ясность
и осознанность. Ваш ум находится в нейтральном состоянии,
которое называется «обнаженное состояние ума».
Ум можно сравнить с зеркалом. Когда вы демонстрируете
зеркалу что-то красное, зеркало отражает красный цвет. Если вы
демонстрируете желтое, оно отражает желтый цвет. Иногда ваш
ум негативен. Это можно сравнить с тем, что вы показываете ему
что-то черное, и ум начинает отражать это черное. Но по приро-
де ум не является черным. А когда вы выполняете аналитическую
медитацию, порождаете позитивное состояние ума, это равно-
сильно тому, что вы показываете уму что-то белое. Постарайтесь
почувствовать это обнаженное состояние на собственном опыте.
В естественном состоянии ума наблюдайте за ним, не порождай-
те мыслей. Но, когда концепции возникают, не отталкивайте их.
Можно заниматься этой практикой в момент засыпания.
Обычно перед сном вы думаете о разных делах, и ум не отды-
хает. Когда я кладу голову на подушку, я быстро засыпаю,
потому что наблюдаю свой ум. На начальном этапе я бы поре-
комендовал вам делать так, как поступаю я сам. Если вы будете
сидеть в позе медитации, у вас возникнет концепция, что вы
медитируете, и это станет для вас помехой, вы будете быстро
уставать. Вы ведь любите спать. В таком случае спите искусно.
Иногда вы лежите, ворочаетесь, не можете уснуть, потом при-
нимаете снотворное. Вам не нужны снотворные, у вас есть пре-
красные пилюли медитации. Как только вы продвинетесь вперед
в своем сосредоточении, то моментально уснете.
Здесь важен позитивный подход. Просто лягте и не говорите
себе, что медитируете, скажите: «Я расслабляюсь в природе сво-
его ума, в своем естественном состоянии, потому что обычно я
слишком далеко ухожу от своего природного состояния. Я устал
от обилия концепций. Из-за них возникает столько омрачений:
гнев, зависть и прочее. Так, вначале я делаю несчастным себя, а
затем и других тоже. Я хочу от этого отдохнуть». Это уже некото-
рый уровень отречения — усталость от омраченных мыслей, же-
лание покоя. Подумайте: «Я устал от сансары. Как хорошо, что
сейчас я отдохну в природе своего ума». В Москве я также зани-
маюсь медитацией. Когда вы медитируете, у вас возникает ощу-
щение, что вы находитесь не в городе, даже не в этом мире.
В садхане Ваджрайогини не говорится о медитации на ясный
свет, там сказано: «Отдохните в своей абсолютной природе».
376
Эту терминологию придумал не я, она существует давно, и для
нас такой подход очень хорош. Итак, лягте поудобнее и ска-
жите себе: «Не думай о прошлом и о будущем, просто оставайся
в настоящем», — но в своем настоящем, а не в настоящем дру-
гих людей. Смотрите за тем, как возникают ваши мысли, как они
исчезают. Обычно вы никогда обычно не наблюдаете этот про-
цесс, а это очень интересно. Если вас начинает интересовать
процесс возникновения и исчезновения мыслей, то мысли пере-
стают возникать.
Много лет назад, когда я пытался развить шаматху на образе
Будды, у меня возникали мысли, и я пытался пресечь их, но от
этого они возникали с еще большей силой. А когда я стал пре-
бывать в своей природе, думая: «Сейчас я проверю, как появля-
ются мысли!», они перестали возникать. Если мысли прекраща-
ются, ничего страшного: не ждите их появления, потому что это
другая ошибка. Они не возникают — и это хорошо, а если возни-
кают — тоже хорошо. Тогда вы будете испытывать удовольствие
от процесса.
Думайте так: «Это просто нейтральное состояние ума. Пре-
дыдущий миг уже прошел, а следующий еще не наступил. А
наша жизнь — это один миг. Настоящее — это и есть настоящая
жизнь». В русской песне правильно говорится: «Есть только миг
между прошлым и будущим — именно он называется жизнь».
Это буддийская песня. Потом, когда в момент засыпания возни-
кают всевозможные образы, не отталкивайте их и не следуйте за
ними. Потихоньку эти мысли становятся вашим сном.
Не отбрасывайте их, не следуйте за ними, просто смотрите
на природу мысли. Природа вашей мысли — ясный свет. Когда
в океане возникает волна, по природе это тоже вода. По своей
природе любая возникающая мысль — ясный свет, ясное осоз-
нанное состояние ума. Оно встречается с какими-то условиями,
и так появляется позитивная или негативная концептуальная
мысль. Итак, просто пребывайте в естественном состоянии ума,
тогда мысль будет сама собой возникать и пропадать.
Чем дольше вы будете пребывать в природе ума, тем тонь-
ше будут становиться ваши мысли, и вы очень легко заснете.
Весь ваш сон после такой медитации превращается в позитив-
ное действие.
Заметьте, у вас не должно быть ожиданий: «Я сейчас увижу
ясный свет и стану сверхъестественным человеком, обрету
377
ясновидение». Не имейте никаких ожиданий. Создавайте при-
чины, а результат придет сам. Завышенные ожидания в отно-
шении результата — одно из препятствий к медитации, равно
как и большой страх не достичь реализаций или столкнуться
с препятствиями.
Океан вашего ума должен быть свободен от волн страха и
ожиданий. В повседневной жизни вы все время качаетесь на
этих волнах. У вас есть ожидания, что произойдет какое-то чудо
или случится что-то хорошее, у вас очень много таких надежд.
Поэтому к вам бесконечно приходят концептуальные мысли,
одна за другой. Ваш ум никогда не отдыхает. Эти надежды и
страхи неотделимы от вашего ума, они порождают множество
негативных эмоций — и так вы вращаетесь в сансаре. Если у вас
в повседневной жизни множество всевозможных надежд и стра-
хов, бессмысленно надеяться, что вы сядете в позу медитации, и
они сразу же пропадут. Это невозможно. Поэтому в повседнев-
ной жизни не имейте слишком больших ожиданий по отноше-
нию к внешним объектам. А если вы понимаете учение о четы-
рех благородных истинах, то помните, что все внешние объекты
не могут принести вам никакого счастья, это исключительно
объекты страданий.
Все это важно для практики махамудры. Просто сесть в позу
медитации и решить отказаться от надежд недостаточно, они от
этого не исчезнут. Как можно остановить надежды, завышен-
ные ожидания? Для этого нужно знать Ламрим. Если вы пони-
маете, что нет ни одного внешнего объекта, который подарил бы
настоящее счастье, лишь здоровое состояние ума является его
источником, тогда никаких надежд и страхов не будет. Самый
страшный враг в любом случае находится у вас внутри. Понимая
это, вы никого, даже злого духа, не будете бояться, только себя
самого. Следует бояться своих омрачений и негативных состоя-
ний ума. Тогда ваш ум будет естественным — спокойным и без
больших надежд.
Итак, просто оставайтесь в ясном осознанном состоянии ума.
Вначале попробуйте медитировать с чувством любви. Но во вре-
мя медитации желание счастья всем существам постепенно бу-
дет угасать. И тогда остается просто ясное осознанное состояние
ума. Тогда не порождайте никаких чувств, а просто пребывай-
те в нем. Все великие мастера прошлого говорили об этом. Од-
нако это еще не введение в ясный свет, это введение и передача
378
представления об относительной природе вашего ума. Это техни-
ка обнаружения относительной природы ума, но она не являет-
ся настоящей махамудрой. Настоящее введение в ясный свет —
когда наитончайший ум напрямую познает пустоту.
Миларепа говорил, что облако возникает из сферы простран-
ства и растворяется в нем же; дерево вырастает из горы и рас-
творяется в ней же. Так и любая мысль возникает из ясного
света и опять в нем растворяется. Даже в омрачениях есть ясный
свет. Гнев также возникает из ясного света. Ясный свет подобен
воде. Когда вода застывает, она превращается в лед. Каким бы
твердым ни был этот лед, по природе он — вода. Точно так же,
какими бы грубыми ни были наши омрачения, по природе они
суть ясный свет. Когда ясный свет встречается с определенными
условиями, он трансформируется в гнев, подобно воде, которая
при определенных температурных условиях застывает и стано-
вится льдом.
Ваш ясный свет является основой для всей вашей сансары и
нирваны. Также говорится, что сансара и нирвана имеют один
вкус в этом ясном свете. Так говорится в учениях махамудры и
дзогчена. Живые существа не понимают ясный свет, у них воз-
никает множество концепций, за которыми они следуют и таким
образом вращаются в сансаре. Но когда они осознают ясный
свет и перестают следовать за концепциями, то освобождаются
от сансары.
Есть шесть видов первичного ума, пять из которых имеют
отношение к чувственному восприятию. Для развития однона-
правленного сосредоточения вы можете применять даже свое
зрительное сознание, потому что ясным светом пронизаны все
виды ума, в том числе и чувственное восприятие.
Когда ваши глаза видят какой-то объект, вы можете удержи-
вать зрительное восприятие объекта, стараясь не примешивать к
нему вторичные виды ума, но не делайте эту практику все время,
только в период медитации. Не надо постоянно применять ее в
повседневной жизни, а то станете странными.
Когда будете развивать шаматху в затворничестве, пребы-
вайте в первичном уме. Сначала не ищите никакой ясный свет,
скажите себе: «Я хочу распознать свой первичный ум, ясный
свет пока для меня слишком далек».
Сначала объясню, как с помощью чувственных видов вос-
приятия: зрительного, слухового, обонятельного и прочих —
379
поддерживать концентрацию на первичном уме. В затворниче-
стве, что бы вы ни видели, не надо порождать по этому поводу
никаких измышлений. Постарайтесь уподобиться ребенку, гля-
дящему на картину. Если увидите кого-то вдалеке, для вас это
должен быть просто кто-то, не надо думать: «Может, это Света,
а может быть, Таня. Какая на ней шапка? В каком она платье? У
нее какая-то сумка в руках — может быть, она несет мне пода-
рок, потому что я сижу в затворничестве. А может, она несет мне
письмо от кого-нибудь. Интересно, что за письмо она несет».
Это все отвлечения от практики. Что бы вы ни видели в это
время, старайтесь ограничиваться только первичным познанием
на уровне зрительного восприятия, либо тренировать чистое
видение окружающего мира как мандалы, а живых существ —
как божеств, без какого-либо обыденного восприятия.
Ваше чистое видение также должно ограничиваться лишь
первичным сознанием. Если вы начнете размышлять о том,
настоящее перед вами божество или ненастоящее, вас снова
захватят отвлекающие мысли. «Из сферы пустоты возникает
мандала и божество» — это первичный ум.
Так же старайтесь воспринимать и звуки — просто как звуки,
низкие или высокие. Для вас это должна быть просто музыка. Не
надо думать, как называется эта песня, ассоциировать ее с чем-
то, потому что потом вы начнете подпевать. Итак, слушайте зву-
ки без каких-либо измышлений. Крикнут ли вам: «Ты дурак» или
скажут: «Ты — великий практик» — для вас не должно быть раз-
личий между этими словами, это просто высокие и низкие ноты.
В противном случае, если вас назовут дураком, это потревожит
ваш ум, и тогда вы придумаете много концепций на эту тему. Если
кто-то назовет вас великим йогином, вы подумаете: «О-о, навер-
ное, я теперь пользуюсь уважением многих людей» — и в следу-
ющий раз выйдете на улицу с большими глазами, чтобы всем по-
казать, что вы настоящий йогин. Это самообман.
Оставаться в первичном уме, концентрируясь на обонянии,
гораздо проще. Здесь не может быть слишком много измышле-
ний. Вкус и осязание тоже должны оставаться на уровне первич-
ного ума.
Так же тренируйтесь, опираясь на ментальное сознание.
Пребывайте в первичном уме, и тогда, если будете следовать
моим инструкциям, через неделю многие грубые концепции
у вас постепенно стихнут, осядут. Если этого не произойдет,
380
значит, либо я сказал вам неправду, либо вы неправильно приме-
няете на практике мои слова.
В течение семи дней вы просто поддерживаете первичное
восприятие, и благодаря этому ваш ум постепенно успокаива-
ется. Если вы отправитесь медитировать согласно этим настав-
лениям, вы заметите некоторые изменения уже через семь
дней — и это невероятно. Я знаю, что вы на это способны. Тогда
вы скажете: «Все, что говорил мой Учитель, — правда!» Также
важно руководствоваться наставлениями по шаматхе, которые
даются в «Ламрим Ченмо» — это ваша основа.
Пока еще не следует называть объект своей медитации яс-
ным светом, это грубый первичный ум, точнее, шестой вид пер-
вичного ума, называемый ментальным сознанием. Первичное
ментальное сознание делится на четыре вида. Первый вид — са-
мое грубое первичное ментальное сознание. Сначала вы должны
пребывать именно в нем, и тогда все виды чувственного восприя-
тия и вторичные виды ума станут менее активны, потому что все
они возникают из первичного ментального сознания.
Есть относительный и абсолютный ясный свет. Можно осво-
бодиться от сансары, только познав абсолютный ясный свет, а
не относительный. Когда говорится об абсолютном ясном свете,
речь идет о пустоте ума. Я даже не затрагиваю сейчас тему абсо-
лютного ясного света, это слишком сложно. Я говорю об относи-
тельном ясном свете: когда с его помощью вы познаете пустоту,
тогда станете по-настоящему практиковать махамудру и дзогчен.
С чувством отречения и бодхичитты вы обращаетесь с моль-
бой к Будде Ваджрадхаре благословить вас на эту медитацию.
Если у вас мало заслуг, плохое понимание учения, неправильная
мотивация, можете хоть день и ночь медитировать, пользы не
будет. Итак, попытайтесь обрести определенный опыт, продол-
жайте эту практику три или пять минут, затем выйдите из меди-
тации, потому что долго находиться в ней не надо: важнее каче-
ство медитации, чем ее количество.
Два типа наставлений по

обнаружению ясного света
В тантре объясняются две различные техники обнаружения
ясного света. Первые наставления называются прямыми настав-
лениями о ясном свете, вторые — косвенными наставлениями о
381
ясном свете. Но главная цель и той, и другой техники — иденти-
фицировать или распознать ясный свет. А ясный свет — это наи-
тончайший ум, который обладает невероятной силой и мощью.
И когда вы научитесь использовать ясный свет, это будет мощ-
нейшим средством борьбы с вашими омрачениями.
Ваша основная цель — уничтожить омрачения, одержать по-
беду над ними. Но постижения одной лишь условной, или отно-
сительной, природы ясного света недостаточно. Самая главная
ваша цель заключается в том, чтобы этот ясный свет познал пу-
стоту. Тогда вы обретете абсолютное противоядие от омрачений.
Прямые наставления об обнаружении ясного света можно срав-
нить вот с чем. Например, на улице много людей, и среди них
находится ваша мать. Она здесь символизирует ясный свет. Но
очень многие люди внешне похожи на нее. Духовный Наставник
указывает вам на вашу мать и говорит: «Вот она». Но вам все рав-
но очень трудно увидеть, где ваша мать, на которую он указал,
потому что рядом с ней находится много других похожих людей.
А косвенный способ объяснения, косвенная техника обна-
ружения ясного света — это указание, что таким-то способом,
таким-то путем вы можете достичь растворения всех ветров
в центральном канале. Это все равно что всех людей, находя-
щихся на улице, кроме вашей матери, развести по домам. Когда
они разойдутся, на улице останется только одна женщина —
ваша мать. И вы увидите ее напрямую. Это называется косвен-
ные наставления, ведущие к ясному свету. Они очень надежны,
никакого риска в них нет.
Прямые наставления о ясном свете можно уподобить тому,
что вам, никогда в жизни не видевшим ни океана, описывают
океан как огромный водоем, где очень много воды. Но поскольку
вы даже озера никогда в жизни не видели, вы можете пере-
путать океан с большим озером. А косвенные наставления о
ясном свете подобны тому, что вместо того чтобы описывать,
как выглядит океан, вам говорят: «Следуй по такому-то каналу,
потом следуй туда-то, тогда ты достигнешь океана». Тогда вы
напрямую сможете увидеть океан и узнать, как он выглядит.
Таким образом, в шести йогах Наропы не объясняется под-
робно, как выглядит ясный свет, но даются подробные техники
его достижения. Когда вы впервые увидите океан сами, своими
глазами, вы тоже не сможете в точности объяснить другим лю-
дям, как он выглядит. Вместо попытки объяснить кому-то вкус
382
меда, вы можете просто сказать: «Иди туда-то, там увидишь банку
меда. Открой ее, попробуй, тогда и поймешь, каков он на вкус».
Поэтому я очень уважаю и почитаю именно косвенные
наставления о достижении ясного света. Прямые наставления
я тоже очень ценю, но для вас, в вашей нынешней ситуации,
более надежны именно косвенные. Конечно, люди, у которых
есть очень мощные благие отпечатки, могут быть исключением.
Духовный наставник объясняет им, что такое ясный свет. И они
благодаря только одному этому объяснению могут распознать
его на своем опыте. Но и у них тоже нет никакой гарантии, что
они точно смогут определить ясный свет, распознать его, ибо
нет каких-то критериев, на основе которых можно сказать с уве-
ренностью, что они его познали. А чувства очень обманчивы, не
доверяйте им и своим ощущениям — обязательно должен быть
некий критерий.
Например, если вы оказались в лесной чаще, то у вас может
появиться сильное чувство уверенности, что запад находится
прямо перед вами, и надо идти вперед. Но оказывается, что вы
идете в противоположную сторону. В действительности запад
у вас за спиной, однако вы говорите: «Нет, я чувствую, что это
запад, потому что в моем воображении запад — именно это
направление!» Итак, в лесу очень важен компас. Только по
компасу вы определите, в каком направлении движетесь. Все
инструкции, которые я вам даю: о стадиях развития шаматхи,
о различиях между ними — все это как компас, по которому вы
можете понять, где находитесь. Это бесценные учения.
Махамудра и дзогчен
Самую суть махамудры и дзогчена можно обрисовать в сле-
дующих словах: наитончайший ум, ясный свет, напрямую позна-
ет свою абсолютную природу. Достигнув этого, вы уже в следу-
ющее мгновение полностью освобождаетесь от омрачений. Но
такого состояния очень трудно добиться. Во-первых, трудно на-
учиться использовать ясный свет, активизировать его. Вторая
трудность: если вы научились использовать ясный свет, познать
с его помощью пустоту (даже концептуально) очень трудно.
Но если вам и удалось постичь пустоту концептуально, гораз-
до труднее достичь прямого познания пустоты. Познав пусто-
ту напрямую, вы станете арьей. Когда вы действительно обре-
тете настоящую реализацию ясного света, вы выйдете из этой
383
медитации со способностью эманировать сто тел, которые могут
отправиться в сто миров. Ваш ум обретет невероятный потенци-
ал. Поэтому не надо воображать, будто вы уже достигли реализа-
ции ясного света: если вы достигли его, то вы уже арья, высшее
существо, то есть очень близко подошли к состоянию будды.
Без шаматхи достижение высших реализаций невозможно.
Даже если вы практикуете тантру, ваша практика должна соче-
таться с шаматхой, потому что эти понятия неразделимы. Шамат-
ха — это основа, а в тантре содержатся уникальные техники, ко-
торые ускоряют реализацию шаматхи. Общее учение по шаматхе
понять гораздо труднее, чем специфические методы. Поэтому
вначале нужно получить общее представление о том, как развить
шаматху, и уже на базе этих знаний осваивать особые тантриче-
ские техники, позволяющие быстрее реализовать шаматху.
В тантре разъясняются специальные методы развития
шаматхи через тело, речь и ум божества. Все они полезны, и
вы можете взять на вооружение любой из этих методов. Затем
через медитацию на туммо и сосредоточение на семенном слоге
вы сможете достичь реализации шаматхи. В сутре и тантре уче-
ние о развитии шаматхи одинаково: весь процесс, все девять ста-
дий, пять ошибок, восемь противоядий ничем не отличаются.
Различны лишь объекты медитации: в тантре вы особым спо-
собом визуализируете свое тело как тело божества, семенные
слоги в своем теле, работаете с тонким умом, называемым ясным
светом. Этими методами вы ускоряете развитие шаматхи, но без
подробных наставлений о развитии шаматхи, содержащихся в
сутре, они будут пустыми. Только в сочетании с сутрой тантра
становится мощным и особым учением.
Далее я дам сущностные наставления из учений махамудры
и дзогчена — очень эффективную технику для развития шамат-
хи. Однако системы махамудры и дзогчена ею не ограничивают-
ся, они включают в себя множество других утонченных техник.
Не обязательно много размышлять. Если у вас есть большая
база учений Ламрима, вам достаточно будет просто вспомнить о
непостоянстве и смерти. Потом подумайте: «В сансаре нет ника-
кого счастья. До тех пор пока ум находится под властью омраче-
ний, он не может испытать настоящее счастье. Все живые суще-
ства страдают точно так же, как я. Поэтому я должен как можно
быстрее достичь освобождения, чтобы освободить их и привести
к счастью». Затем вспомните о пустоте: «Все существует не так,
384
как мне кажется. Все феномены являются нам словно отраже-
ние луны на поверхности озера. Никакого истинного существо-
вания у них нет».
Вы можете видеть геше Тинлея. Но то, что вы наблюдаете, —
не геше Тинлей. Это лицо не геше Тинлей, тело тоже, ум тоже.
Где же геше Тинлей? Такого геше Тинлея, который существует
в вашем мысленном представлении, не существует вообще. Он
с самого начала не существовал, не существует сейчас, не будет
существовать и в будущем. Но взаимозависимый геше Тинлей
существует. То тело, которое вы видите, это не сам геше Тин-
лей, а основа для этого обозначения. И когда вы видите основу
для обозначения, вы говорите: «Я вижу геше Тинлея». Но в дей-
ствительности геше Тинлея, существующего со стороны объ-
екта, нет. И все другие внешние объекты существуют вовсе не
так, как это вам представляется. Ваш ум тоже существует не так,
как кажется.
Сначала нужно понять все это, убедить себя в том, что все
феномены не что иное, как ваш ум. Сейчас я говорю это не с
позиций философской школы Читтаматра, а с позиции дзогчена.
Помимо обозначений, которые вы даете своим умом, никаких
других явлений за пределами этого нет. Ум, который дает эти
обозначения, тоже пуст от самобытия. Сам по себе этот пустой
от самобытия ум есть Дхармакая. Это наставления махамудры и
дзогчена. Если говорить о махамудре, то это наставления из вто-
рой йоги — йоги отсутствия умопостроений.
Пока такие наставления вам трудно воспринять. Сначала
постарайтесь распознать свой условный, относительный ясный
свет. Это гораздо проще. А что касается пустоты ума, то здесь
очень легко ошибиться. Поэтому я говорю, что вы можете взрас-
тить в уме отречение, бодхичитту; что же касается пустоты, это
пока для вас нелегко. Если вы можете правильно понять пустоту,
тогда это совсем другое дело.
Дхармакая означает пустоту вашего ума. Но если гово-
рить строго, то, что является пустотой вашего ума в настоящий
момент, — это тоже не Дхармакая. Настоящая Дхармакая — это
пустота ума, полностью свободного от двух видов препятствий:
от препятствий аффективного характера (омрачений) и от пре-
пятствий к всеведению.
Если пустота любого ума — Дхармакая, тогда логически сле-
довало бы признать, что все живые существа — будды, потому
385
что у всех есть пустота ума. Некоторые люди вследствие неверно-
го понимания утверждают, что пустота нашего ума, а также наши
ясность и осознанность сами по себе есть Дхармакая. Но это не-
правильно. Ваш ясный свет также не Дхармакая. В будущем он
ею будет, но пока что не стал. Но когда ясный свет полностью ос-
вободится от омрачений, тогда он будет Дхармакаей. Итак, ког-
да вы постигнете абсолютную природу своего ума и пребудете в
ней, омрачения исчезнут из вашего ума, вот тогда пустота вашего
ума превратиться в Дхармакаю. Нет никакой другой Дхармакаи.
Это важное наставление, которое вам нужно помнить.
Таким образом, если вы будете пребывать в абсолютной
природе своего ума, Дхармакая проявится сама собой. Любые
мысли и концепции, возникающие у вас в этом состоянии, — это
игра Дхармакаи. Концепции возникают и исчезают сами собой,
не помогая и не вредя вам. Такая философия интересна, но прак-
тически применить вам ее очень трудно. Большинству из вас я
порекомендовал бы пребывать в ясности и осознанности своего
ума, в первой йоге махамудры — йоге однонаправленности (обо
всех четырех йогах я расскажу чуть позже). Вы на это реально
способны, хотя для вас это тоже достаточно высокий уровень.
В учениях дзогчена делается акцент на вторую и третью йогу.
Для большинства людей, даже для опытных практиков, это очень
трудно. Поймите, что эти учения подлинные и прекрасные, но
они очень высокого уровня. Поэтому в махамудре большой
акцент делается на первую йогу — йогу однонаправленности,
которая посвящена развитию шаматхи с опорой на ясность и
осознанность своего ума. Для этого нужно познать пустоту сво-
его ума и пребывать в ней. Но сначала необходимо четко понять,
что есть отрицаемый объект, затем устранить объект отрицания
и пребывать в пустоте от самобытия.
Когда убежденность в пустоте от самобытия станет осла-
бевать, нужно опять укрепить ее. С одной стороны, все время
нужно культивировать сосредоточение, с другой стороны, под-
держивать убежденность в пустоте от самобытия, с третьей сто-
роны, необходимо все время следить, убывает ли это осознание,
а если убывает, укреплять его. Сейчас для вас это нереально:
одновременно надо делать очень многое. Если вы не можете как
следует жонглировать даже двумя шариками, как вы можете
жонглировать пятью? То же самое и в медитации. В будущем
я более подробно объясню медитацию о пустоте, и тогда вы
386
сможете заниматься и второй йогой. Вторую йогу практиковать
тоже очень трудно, поэтому даже если вы знаете, как медитиро-
вать на пустоту, сначала лучше развейте шаматху и только потом
медитируйте на пустоту.
В первой йоге махамудры есть два способа — поиск медита-
ции через воззрение и поиск воззрения через медитацию. Если
вы сначала познали пустоту, потом, опираясь на это, вы можете
очень быстро реализовать шаматху. Но на практике это трудно
осуществить. Если же, опираясь на реализованную шаматху,
будете искать правильное воззрение, это займет больше вре-
мени, зато это очень надежно. Поэтому в махамудре объясня-
ются оба эти способа, тогда как в дзогчене объясняется только
один — поиск медитации через воззрение, когда практикующий
сначала познает пустоту, а затем, опираясь на познание пустоты,
обретает шаматху.
Для тех, кто обладает высокими умственными способностя-
ми, это возможно, но даже Миларепа оказался неподходящим
сосудом для этой практики. Миларепа погубил много людей с по-
мощью черной магии, а потом раскаялся в содеянном и стал ис-
кать Дхарму. Сначала Миларепа встретил учение дзогчен, но оно
не помогло ему. Первым, кто попался ему на пути, был именно
мастер дзогчена. Этот мастер сказал: «У меня есть драгоценней-
шие наставления. Они таковы, что, если будешь медитировать
днем, достигнешь просветления тем же днем. Если станешь ме-
дитировать ночью, той же ночью станешь просветленным». Ми-
ларепа очень обрадовался и сказал: «Какой я удачливый чело-
век. Я легко обучился черной магии, и теперь так же легко стану
буддой». Миларепа получил эти наставления и расслабился. Он
сидел и не знал, на что медитировать, поэтому просто рассла-
блялся, как некоторые русские «орлы», которые десять лет си-
дят на земле неподвижно, потом постепенно теряют интерес к
буддизму и начинают увлекаться чем-то другим, например нью-
эйджевским учением. Если честно, мне их жаль. Их интересуют
только ощущения, в итоге они не достигают никакого прогресса.
Вначале Миларепа, как орел на земле, просто расслабился,
думая, что очень высоко летит. Но никаких достижений у него
не было. Тогда мастер сказал ему: «Я слишком превозносил
свою Дхарму. Моя Дхарма подлинна, но подходит не для всех.
Теперь тебе надо идти к Марпе, который был твоим учителем в
прошлых жизнях. Я не могу укротить твой ум, потому что ты не
387
годишься для этого учения». И тогда Миларепа встретил Марпу.
Марпа никогда не говорил ему: «У меня есть такое учение, что
если ты на него медитируешь днем, днем станешь буддой».
Марпа был великим мастером медитации на ясный свет, у него
была реализация махамудры. И Марпа сказал: «Если хочешь
практиковать Дхарму, тебе придется преодолеть трудности. Лег-
кого пути у меня нет». Вначале Марпа заставлял Миларепу стро-
ить девятиэтажные дома, чтобы очистить его негативную карму,
сделать его подходящим сосудом. Он не давал ему даже уче-
ний. Затем Марпа начал давать ему учение, и, поскольку Мила-
репа очистил много негативной кармы и накопил много заслуг,
каждое слово этого учения проникало ему прямо в сердце.
Я не очень искусно веду себя со своими учениками. По идее,
нужно вести себя подобно Марпе. Но это не подойдет к нынеш-
ней ситуации. Поэтому мне приходится поступать по-другому:
давать вам учение, просить вас медитировать. Поскольку я не
веду себя подобно Марпе, соответственно, это не приведет
к тому, что вы, как Миларепа, станете буддой за одну жизнь.
Но благодаря методам, которые я использую, вы обязательно
достигнете какой-то реализации до смерти. Если бы я давал
вам только тантрические посвящения и просил, чтобы вы зани-
мались тантрическими практиками, я бы вообще не думал об
этой жизни, но надеялся, что благодаря этому у вас останутся
какие-то отпечатки. Я давал бы вам все те учения, о которых
вы меня просили, но только ради того, чтобы в вашем сознании
остались какие-то отпечатки. Но они принесут вам благо только
тогда, когда проявятся через множество жизней.
Заметьте: люди, которые не достигли даже первой или вто-
рой стадии шаматхи, но при этом говорят, что медитируют на
ясный свет, махамудру или дзогчен, на самом деле вообще не
занимаются медитацией. Их занятия подобны детским игруш-
кам. Как я вам уже говорил, по-настоящему практиковать дзог-
чен и махамудру очень-очень трудно. По сравнению с ними
шаматха — легко осуществимая реализация.
Итак, первое, что нужно сделать, чтобы по-настоящему прак-
тиковать махамудру и дзогчен, — активизировать наитончай-
ший ум, ясный свет. Даже этого довольно трудно достичь, но
только этого недостаточно. Даже когда вы научитесь исполь-
зовать ясный свет, сначала вам нужно будет с его помощью
постичь пустоту концептуально, что тоже нелегко. Но и этого
388
недостаточно, потому что на следующем этапе вам предстоит
с помощью ясного света достичь прямого познания пустоты.
Только на этом этапе вы сможете заниматься дзогченом и маха-
мудрой. В терминологии дзогчена и махамудры это называется
тён-дро, что переводится «увидев, освободился». Как только
ясный свет впервые напрямую постигнет пустоту, в следую-
щий же момент из ума исчезнут все омрачения. Это называется
состоянием мгновенного просветления.
Если у вас дома провели электричество, сделали всю про-
водку, ввинтили лампочку, все подключили, подсоединили, вам
останется лишь нажать на кнопку выключателя, чтобы за одно
мгновение в комнате появился свет. Но, предположим, об этом
услышали какие-то люди и захотели то же самое сделать у себя
дома. При этом они не сделали как следует проводку, лампочку
вкрутили неправильно, потому что все их внимание занимала
самая красивая часть электросети — выключатель. Они просто
тыкали в него пальцем, надеясь, что появится свет. Поскольку
некоторые люди именно так относятся к практике, один йогин
сказал: «Стать буддой за мгновение очень легко. Но создать все
причины для достижения состояния будды весьма трудно». Пом-
ните об этом.
Одна из наилучших техник активизации ясного света —
медитация на туммо, которая была передана Наропой. Эта тех-
ника невероятна. Когда Гампопа обратился к Миларепе с
просьбой об ученичестве, он в качестве подношения решил пре-
поднести свою духовную реализацию и сказал: «Я могу целую
неделю медитировать, не теряя сосредоточения и без малей-
ших отвлечений». На это Миларепа ответил: «Ну и что, что ты
можешь медитировать неделю без отвлечений! Если бы ты меди-
тировал на мой маленький а-тун, то ты бы уже сейчас активи-
зировал ясный свет — самый тонкий и мощный ум, способный
устранить омрачения мгновенно».
Теперь вернемся к теме. Итак, вы просто пребываете в ясно-
сти и осознанности, подобно ребенку. Постепенно ваш ум нач-
нет становиться тоньше и тоньше, и естественным образом в нем
уменьшится количество концепций. Чем ум грубее, тем больше
в нем концепций, а чем он тоньше, тем меньше концепций. Это
естественный процесс, общий механизм работы нашего ума.
Наш ум подобен поверхности океана, на которой все время
возникают волны концепций. Из-за этих волн мы не можем
389
разглядеть ничего в глубине океана, мы видим только поверх-
ность. В то же время, если заглянуть немного вглубь, можно уви-
деть если не ясный свет, то нечто более ясное, чем наш нынеш-
ний грубый ум. Одной из техник рассечения концепций и
проявления глубинного ума является произнесение слога ПЭ. В
махамудре и дзогчене во время медитации практикам рекомен-
дуется резко и неожиданно выкрикнуть ПЭ, а после этого про-
сто пребывать в ясности и осознанности.
Сейчас я объясню, как вам поможет звук ПЭ. Поняв меха-
низм, вы будете вовремя применять эту технику. Если произ-
носить ПЭ как и когда попало, это будет бесполезно. Поэтому
следует знать, когда это необходимо. Если ваша концентрация
хороша, и вдруг вы вскрикнете ПЭ, вы тем самым нарушите ее.
Иногда произнесение ПЭ очень полезно, а иногда это стано-
вится помехой — все зависит от ситуации.
Иногда вы можете видеть некоторых мастеров, которые в
определенных ситуациях распевают песни, пьют вино, прыгают.
Для них это практика, которая выполняется вовремя. Их окру-
жает четыре или пять дакинь. Для них эта ситуация правильна —
они специально создали такую среду для своей практики. Выпол-
няя такую практику, они достигают реализации. Если другие
люди будут следовать их примеру, они ухудшат свою ситуацию
и станут более омраченными, чем раньше. Если маленькое пламя
выставить на ветер, его задует. А когда пламя разгорится, от
него займется дерево. Тогда от ветра костер будет только силь-
нее разгораться. Поэтому нельзя сказать, является ли ветер пло-
хим или хорошим условием для разведения костра — все зави-
сит от ситуации. Иногда ветер задувает пламя, иногда помогает
ему разгореться.
Итак, я объясняю вам механизм практики произношения ПЭ
с точки зрения дзогчена. Если по волнам океана проплывет лодка
и рассечет их, в образовавшемся промежутке между двумя вол-
нами вы можете увидеть проблеск глубин. Когда вы увидите глу-
бины океана, постарайтесь удержать то, что увидели, не позволяя
волнам опять сомкнуть этот разрыв. Тогда ваше сосредоточение
будет развиваться очень быстро. Чем более тонкий ум вам удает-
ся активизировать, тем быстрее у вас будет развиваться сосредо-
точение. В этом уникальная черта техник дзогчена и махамудры.
Но все это еще слишком далеко от настоящего дзогчена, это
лишь одна техника. Даже если вы сможете удержать этот более
390
тонкий ум на час, это еще не будет иметь отношения к дзогчену.
Даже если вы полностью проявите ясный свет — это еще не
будет дзогченом. Но, как я вам уже говорил, когда тончайший ум
напрямую познает пустоту, тогда это будет настоящий дзогчен и
настоящая махамудра, настоящий союз блаженства и пустоты,
настоящая медитация на ясный свет. То, что я говорю вам сей-
час, лишь учение, которое ведет к ясному свету. Без медитации
на ясный свет буддой стать невозможно, поэтому все тантры, все
учения сводятся к ясному свету. Наша цель — достичь его.
Итак, резко произнесенный звук ПЭ подобен лодке, которая
рассекла две волны. Резким звуком ПЭ вы как бы отсекаете одну
концепцию от другой: одна уже ушла, а вторая еще не возникла.
Между ними возникает некий промежуток, в котором у вас есть
шанс увидеть более глубокий и тонкий уровень ясности и осоз-
нанности. После того как вы произнесли ПЭ, сразу вглядитесь
в свой ум и увидите, что в нем осталась одна ясность и осознан-
ность без концепций. Это нужно постараться удержать с помо-
щью внимательности, и тогда ваша медитация будет углубляться,
а внимательность будет развиваться все быстрее.
Четыре йоги махамудры

Теперь остановимся подробнее на четырех йогах. Деление
на четыре йоги делается для того, чтобы медитирующий мог
понимать, на каком этапе он находится. Надо быть осторожнее
с такими инструкциями: «Медитируй, наблюдай за своим умом,
тебе надо только осознать, что ты будда. Тогда ты освободишься
и станешь буддой». Я могу на сто процентов гарантировать, что
сейчас вы не будда. Но у вас есть потенциал. Между буддой и
потенциалом будды очень большая разница. У людей может быть
потенциал стать президентом, но при этом они не являются им.
Если я скажу кому-то: «У тебя есть потенциал стать президен-
том», не надо потом всем рассказывать: «Я президент, потому
что геше Тинлей сказал мне, что у меня есть такой потенциал».
Между потенциалом и реальностью большая разница.
Много лет назад в Москве один человек сказал мне: «Геше
Тинлей, пожалуйста, помогите мне осознать, что я уже будда.
Если я это осознаю, то стану им». Я ответил: «Но ты не будда. Как
ты можешь осознать, что ты будда? Нет бывает будды, который
бы сам себя не осознавал. Будда познает все феномены, поэто-
му если бы ты был буддой, ты не нуждался бы в моей помощи, но
391
я нуждался бы в твоей. У тебя, правда, есть потенциал стать буд-
дой, это верно». Потенциал стать буддой у нас уже есть, нам не
нужно новых качеств, нужно только устранить ограничения.
Если вы будете понимать в общих чертах четыре йоги, у вас
появится представление о том, как достичь состояния будды. Это
очень важно. Сначала нужно получить общее, но четкое пред-
ставление о пути.
Сейчас я расскажу вам одну шутку. Когда тибетцы впервые
приехали в Индию, три или четыре монаха, которые до этого ни-
когда не были в большом городе, пошли гулять по Бомбею. Они
сказали: «Сейчас мы покидаем то место, где живем, а чтобы вер-
нуться обратно и не заблудиться, нужно найти какой-то ориен-
тир». Выйдя на улицу, тибетцы огляделись по сторонам, увидели
красную машину около подъезда и решили: «Наш ориентир —
эта красная машина». Адреса они не записали. Если бы тибет-
цы знали адрес, у них не было бы проблем. Они пошли гулять, но
когда попытались вернуться, естественно, никакой красной ма-
шины не нашли. То же самое в буддийской философии: нужно
знать очень много деталей, быть в курсе, на чем делать акцент во
время каждой йоги. Тогда после того, как достигнете реализации
в четырех йогах махамудры, вы достигнете состояния будды.
Сначала необходимо знать общий механизм, каким образом
эти четыре йоги способствуют вашему Пробуждению, теоре-
тически убедиться, что эти йоги являются подлинным учением.
Эти четыре йоги действительно способствуют тому, чтобы ваш
нынешний неусмиренный и блуждающий ум превратился в про-
светленный всеведущий ум будды, который заботится о других
существах больше, чем о себе.
Буддизм — это наука. Ученые сначала теоретически доказы-
вают, что определенные вещи возможны, затем ставят опыты,
экспериментируют. В итоге они демонстрируют практические
результаты. Тогда их выводы становятся универсальной исти-
ной. В буддизме то же самое: сначала кто-то теоретически дока-
зывает, что некоторые вещи возможны, затем люди начинают
применять эту теорию на практике, в медитации, и достигают
реализаций. Только тогда их реализация становится подлинной.
Сначала вам необходима подлинная теория, затем посредством
практики вы достигаете реализации, но без теории практика
невозможна. Если даже вы получили доступ к подлинному уче-
нию, но не поняли теорию, на первый взгляд будет казаться, что
392
вы делаете подлинную практику, хотя вы будете делать ее непра-
вильно. Если вы не точно понимаете теорию, во имя буддизма вы
будете выполнять небуддийскую медитацию: под эгидой Маха-
яны будете выполнять немахаянскую практику, под эгидой тан-
тры — нетантрическую.
Следует давать себе отчет, что любая практика, которая
выполняется при отсутствии буддийского прибежища, не явля-
ется буддийской. Любая практика, в которой отсутствует бод-
хичитта, на сто процентов не махаянская практика. Практика,
которая выполняется при отсутствии мудрости, познающей
пустоту, не способна подсечь сансару под корень. Практика, в
которой отсутствует йога божества, на сто процентов не явля-
ется тантрической. А если в практике отсутствует медитация на
ясный свет, она не может быстро устранить омрачения из ума.
Все эти моменты важно знать, их надо запомнить. Это бесцен-
ные наставления, которые я приношу вам в дар. Даже если бы
Его Святейшество Далай-лама оказался здесь, он стал бы гово-
рить вам те же самые вещи, потому что я излагаю вам не свое
учение, а то учение, которое получил от него.
У меня много Учителей, но наиболее добрым ко мне был
именно Его Святейшество, потому что большую часть учений я
получил от него. Мне невероятно повезло, что я смог стать его
близким учеником. Это произошло, когда я медитировал в горах.
Его Святейшество согласился принять меня в свои личные уче-
ники, поэтому он был строг со мной и мог даже ругать. Если дру-
гие люди ошибались, он ничего не говорил, но если я допускал
небольшую ошибку, он сразу ругал меня. Это очень хорошо.
Вам тоже нужен Духовный Наставник, который будет ругать
вас, когда вы будете ошибаться. Это признак того, что вы стали
близким учеником своего Учителя. Запомните: если Учитель нач-
нет ругать вас, это признак того, что вы стали чуть сильнее, чем
раньше, что он уже ожидает от вас большего. Так что в будущем,
если я вдруг начну ругать вас, поймите меня правильно.
Сейчас я расскажу вам еще одну маленькую историю. В
одном монастыре жил геше, которого все время ругал его Духов-
ный Наставник, высокореализованный лама Сонг Ринпоче. И
каждый раз геше этому очень радовался. Однажды он слегка
заболел, и помощник Сонга Ринпоче вызвал его к своему ламе.
Геше радостно пошел, а когда люди стали его спрашивать: «Куда
ты идешь?» — он отвечал: «Я немножко болен, сейчас иду к
393
Сонгу Ринпоче. Он меня поколотит, поругает, и болезнь сразу
пройдет». Это правда. Когда он пришел к своему Наставнику,
у того не было повода его ругать, потому что геше был очень
хорошим, к нему нельзя было придраться. Тем не менее Сонг
Ринпоче тут же начинал придумывать какие-то немыслимые
истории, наветы: «Люди говорят, что ты делаешь такие-то ужас-
ные вещи». Когда у Духовного Наставника нет причин ругаться,
он может выдумать причины; при этом ученик, даже если знает,
что его вины нет, не должен оправдываться. Если я так поступлю
со своими русскими учениками, они скажут, что Геше-ла сошел
с ума. Но Учитель ругает вас ради вашего блага. На следующее
утро после посещения Сонга Ринпоче геше проснулся совер-
шенно здоровым. Сонг Ринпоче знал, что только своей руганью
он мог избавить его от болезни, иначе бы болезнь усугубилась.
Итак, я объясню четыре йоги махамудры не для того, чтобы
вы сразу приступили к каким-то сложным медитациям, а чтобы у
вас в уме появилась целостная картина, чтобы в голове все встало
на свои места, разложилось по полочкам.
Первая йога называется йогой однонаправленного сосредото-
чения. Подробные учения, которые я даю по шаматхе, относятся
именно к ней. С помощью однонаправленного сосредоточения
вы культивируете в себе шаматху. В сутре даются наставления о
том, как развить шаматху, и в первой йоге махамудры также да-
ются наставления об этом. Чем же эти наставления различают-
ся? Почему мы тоже не называем медитацию развития шаматхи
в системе сутры «первой йогой»? Различие заключается в сле-
дующем. В сутре также есть медитация на ум. Нельзя сказать,
что медитация на ум является уникальной чертой именно маха
мудры. Многие небуддисты также занимаются медитацией на
ум, поэтому глупо думать, что медитация на ум — исключитель-
ная особенность дзогчена и махамудры. Тогда получается, что не-
буддисты, которые входят в самадхи, также становятся практи-
ками дзогчена и махамудры и достигают состояния будды.
Дело здесь не только в медитации на ум. Когда вы занимае-
тесь первой йогой, вы культивируете шаматху с целью акти-
визации наитончайшего ума, ясного света. Поэтому настав-
ления первой йоги касаются не только развития шаматхи. В
рамках наставлений о шаматхе там даются методы активизации
ясного света. Когда ясный свет проявляется, он обладает неве-
роятной мощью. Поэтому в первой йоге махамудры содержатся
394
подробные наставления о том, как культивировать шаматху и
активизировать ясный свет.
Если захотите провести затворничество по развитию
шаматхи на основе наставлений по махамудре, оно должно быть
очень строгим. Выполнив все подготовительные практики, сна-
чала попытайтесь провести затворничество в течение шести
месяцев. В течение этого времени не следует разговаривать,
готовить еду. Еду вам будут приносить, а вы будете заниматься
только практикой. В будущем я хочу, чтобы по десять учеников
одновременно уходили в такое затворничество. Этим десятерым
я предварительно дам особые наставления. Рано или поздно вы
все сможете провести такое затворничество.
В ретрите по шаматхе важно проводить сессии на основе
садханы «Гуру-пуджа». Это одна из лучших садхан для медита-
ций махамудры. Когда вы доходите до однонаправленного обра-
щения к Духовному Наставнику: «Вы Гуру, Вы Идам, Вы — все
дакини и защитники», после этого принимаете четыре посвяще-
ния, как это описано в «Гуру-пудже».
Сначала представьте перед собой Будду Ваджрадхару. Будда
Шакьямуни, ваш Духовный Наставник, мастера прошлого тра-
диций Ньингма, Кагью, Сакья, Гелуг — все они воплощены в
образе Будды Ваджрадхары. Если вы будете думать так, то полу-
чите благословение не только всех великих мастеров Тибета, но
и всех махасиддхов Индии. Представляйте однонаправлено их
всех, в том числе вашего Учителя, в форме Будды Ваджрадхары.
А потом вы обращаетесь к нему с молитвой: «Пожалуйста,
благослови меня, чтобы я смог познать относительную и абсо-
лютную природу своего ума. Из-за того, что я не познаю свою
относительную и абсолютную природу, я сам себя привязываю
к сансаре. С безначальных времен я страдал и страдаю в сан-
саре, и я создаю эти страдания сам. Не только я, но и все живые
существа страдают, мы все находимся в одинаковом положении.
Чтобы помочь всем живым существам, пусть я познаю абсолют-
ную природу своего ума и стану буддой, чтобы жизнь за жиз-
нью указывать им путь, вести их к постижению абсолютной
природы их ума».
Лучший способ освободиться — познать самого себя. В
особенности необходимо познать абсолютную природу сво-
его ума. А высшее постижение – это когда ваш наитончай-
ший ум познает свою абсолютную природу. После этого уже в
395
следующий момент вы освободитесь. Но пока это еще слишком
от нас далеко, для этого нам нужна некоторая концентрация.
Нужно, чтобы ум стал немного тоньше.
Итак, с состраданием ко всем существам вы просите Буд-
ду Ваджрадхару о благословении. Сначала из сердца Будды
Ваджрадхары исходит белый свет с нектаром, который благо-
словляет вас. Затем все Поле заслуг растворяется в Духовном
Наставнике, и Учитель через макушку по центральному кана-
лу опускается вниз, в сердечную чакру, где находится соедине-
ние белой и красной капель, в котором пребывает ваше наитон-
чайшее сознание. Учитель входит в это соединение и сливается с
вашим наитончайшим умом. После этого вся Вселенная раство-
ряется в вас, а вы сами постепенно растворяетесь в Духовном
Наставнике, которого представляете в своем сердце в облике
Будды Ваджрадхары. При этом вы чувствуете, что ваш ум неот-
делим от сознания вашего Наставника. Затем Будда Ваджрадха-
ра размером с большой палец на руке постепенно растворяется в
Дхармакае. Ваш ум и ум Духовного Наставника становится нед-
войственным единым целым, как вода, которую влили в воду.
Не думайте, что ясный свет — это нечто драгоценное, имею-
щее самосущее бытие. Ясный свет — всего лишь наитончайший
ум, просто ясность и осознанность. Настоящая святыня — это
бодхичитта. А ясный свет есть у всех, просто обычно он смешан
с таким огромным количеством концепций, что его очень труд-
но распознать. Бодхичитта есть далеко не у всех, ее придется за-
рождать, а ясный свет невозможно создать, он у нас уже есть,
нужно только распознать его. Пребывайте в своем естественном
состоянии ясности и осознанности, понимая, что ваш наитон-
чайший ум ничем не отличается от ума Будды, как вода ничем не
отличается от воды. Если будете медитировать на свой ум с памя-
тованием об уме Гуру, вы накопите большие заслуги, и ваша ме-
дитация не будет пустой. Это уникальное качество первой йоги
махамудры, ее важнейшее отличие от медитации на обычном
своем уме. Как сказал Падампа Сангье, какой смысл созерцать
свой ум, если в нем нет бодхичитты?
Пребывая в этой медитации, старайтесь, чтобы ваше тело
оставалось расслабленным, а ум хотя и внешне расслабленным,
но исполненным решимости и сохраняющим ясность. Для вас
это как неизведанное место, где вы раньше не были, поэтому вы
пока не можете этого понять, но постепенно познаете на соб-
ственном опыте.
396
Тайный способ быстрого развития всех реализаций, в том
числе и шаматхи, — нерушимая преданность Гуру. Миларепа
развил шаматху очень быстро благодаря преданности Гуру.
Речунгпа, получив наставления от Миларепы, развил шаматху
всего за неделю в силу своей нерушимой преданности Гуру.
Речунгпа был пастухом. В тот момент, когда он встретился
с Миларепой, ему было всего шестнадцать лет. Он часто носил
Миларепе молоко, творог и масло, служил ему. Затем он попро-
сил Миларепу: «Пожалуйста, дайте мне наставления по медита-
ции». Миларепа научил его медитировать на шаматху, и Речун-
гпа с нерушимой преданностью Учителю стал заниматься
первой йогой махамудры, йогой однонаправленного сосредото-
чения. Ему показалось, что медитировал он совсем недолго, а на
самом деле он пробыл в сосредоточении целую неделю. Такова
сила преданности Гуру. Если хотите достичь реализации очень
быстро, считайте свой ум единым целым с умом Наставника.
Именно это наставление Миларепа дал Речунгпе.
Пока Речунгпа медитировал, родственники потеряли его и
стали искать. Наконец, они дошли до пещеры Миларепы. Мила-
репа сказал: «Да, ко мне приходил мальчик, попросил, чтобы
я ему дал технику для медитации. Я дал ему наставления, и он
пошел медитировать. По-моему, он где-то вот там сидит». Нашли
Речунгпу совершенно умиротворенным, сидящим в позе медита-
ции. Когда он вышел из медитации, люди его спросили: «Где ты
был все эти семь дней?» — «Да я же всего пару часов тут медити-
рую», — удивился он.
Если вы без проблем сможете просидеть в медитации неделю
без отвлечений, это все еще не будет реализацией махамудры,
это всего лишь первая йога.
Эти истории о великих мастерах прошлого помогут вам
понять, насколько уникальна техника памятования о нераздель-
ности вашего ума и ума Духовного Наставника. При этом также
важно чувствовать доброту вашего Учителя, который из состра-
дания указал вам путь. «Теперь его ум слился воедино с моим
умом — как это замечательно! Его ум уже полностью свободен
от всего негативного».
Я сам медитировал точно так же, и на основе своего неболь-
шого опыта могу сказать, что это было очень полезно. Подобная
медитация никогда не сведет вас с ума.
Достигнув реализации первой йоги, вы сможете перей-
ти ко второй йоге — йоге свободы от умопостроений, которая
397
направлена на концептуальное познание абсолютной природы
ума. Для этого нужны более подробные учения о пустоте, с помо-
щью которых вы сможете осуществить эту йогу.
В четырех йогах махамудры ни словом не упомянуто о бод-
хичитте и отречении, но само собой разумеется, что без бодхи-
читты и отречения вы не сможете достичь даже первого пути —
пути накопления. Когда вы с помощью первой йоги достигаете
шаматхи и активизируете ясный свет, после этого вы развивае-
те реализацию отречения. Без отречения невозможно породить
бодхичитту. Чтобы развить отречение, нужно устранить привя-
занность к этой жизни. Для этого выполняются аналитические
медитации на темы Ламрима до достижения реализации.
После обретения шаматхи все эти аналитические медитации
станут для вас очень эффективными, а реализации будут прихо-
дить очень быстро и с большой легкостью. Миларепа, по его сло-
вам, уже спустя две недели после реализации первой йоги, то
есть обретения шаматхи, достиг отречения, а спустя месяц —
бодхичитты. Только после того как вы достигаете реализации
бодхичитты, вы вступаете на первый из пяти путей Махаяны —
путь накопления. Если вы не породили бодхичитту, вы не нахо-
дитесь на пути Махаяны. Даже если вы медитируете на ясный
свет — это не махаянская практика. А если это не практика
Махаяны, как она может стать причиной достижения состояния
будды? Итак, нужно понимать, что именно порождение непро-
извольного, спонтанного чувства бодхичитты в сердце озна-
менует ваше вступление на первый из пяти путей Махаяны —
путь накопления.
Затем, когда с помощью шаматхи вы достигнете концепту-
ального познания пустоты, имея в качестве основы отречение,
а в качестве мотивации — бодхичитту, вы перейдете на второй
путь — путь подготовки. Второй путь называется путем подго-
товки, потому что он готовит вас к прямому познанию пустоты.
Когда вы, образно говоря, едете в метро по направлению к состо-
янию будды, то первая станция, которую вам нужно проехать, —
это станция пути накопления. Не проехав этой станции, невоз-
можно достичь пункта назначения — состояния будды.
Когда вы приступаете ко второй йоге — йоге свободы от умо-
построений, то на основе шаматхи вы достигаете концептуаль-
ного познания пустоты с помощью ясного света. Достигнув этой
реализации, вы переходите на второй путь — путь подготовки.
398
Вступив на первый путь, вы становитесь бодхисаттвой, а когда
переходите на второй путь, вы уже бодхисаттва, близкий к тому,
чтобы стать арья-бодхисаттвой.
Третья йога — йога одного вкуса. В ней есть подробные
наставления, которые помогают наитончайшему уму напрямую
познать пустоту. Когда вы достигнете этой реализации, уже в
следующее мгновение все омрачения исчезнут из вашего ума,
а вы станете арьей. Вы выйдете из медитации со способностью
являть сто различных тел, которые будут иметь способность
переноситься в сто разных миров и получать там учения. Ваш
ум будет пронизывать все эти сто тел. В нашем теле много раз-
ных частей: ноги — это не руки, а руки — не ноги, глаза выпол-
няют свою функцию, а язык — свою, но все это объединяет один
и тот же ум. Поскольку ваш ум пронизывает все эти части тела,
он способен ощущать. Зрительное сознание не является отдель-
ным от вашего ума. Когда оно что-то видит, вы говорите: «Я это
вижу». Когда ваше слуховое сознание что-то слышит, вы гово-
рите: «Я слышу». Это возможно в одном вашем теле, но если у
вас прибавится еще сто тел, ваш ум будет также пронизывать их.
По мере того как ваша реализация будет возрастать, вы будете
переходить на другие бхуми, то есть уровни бодхисаттв. И с каж-
дым уровнем ваша возможность являть различные тела будет
увеличиваться — от ста до тысячи, миллиона, миллиарда тел. И к
тому моменту, когда обретете способность эманировать бесчис-
ленные тела, вы станете буддой.
Я расскажу одну историю. Когда Падампа Сангье направ-
лялся в Тибет, рано утром Миларепе во сне явилась дакини,
которая сказала: «В Тибет направляется великий индийский
йогин Падамапа Сангье. Ты должен его встретить». Миларепа
пошел ему навстречу. Он подумал про себя: «Я слышал о вели-
кой славе Падампы Сангье, но сегодня, когда встречусь с ним,
я хочу лично убедиться, оправдана ли его известность». Увидев
вдалеке Падампу Сангье, Миларепа превратился в цветок, кото-
рый рос прямо на дороге. На самом деле невозможно, чтобы
такой цветок вырос на дороге. Падампа Сангье, увидев цве-
ток, подошел к нему и стал его обходить. Миларепа увидел, что
Падампа Сангье осторожно обходит цветок, и подумал: «Навер-
ное, у Падампы Сангье нет ясновидения». После этого Падампа
Сангье пнул ногой цветок и сказал: «Миларепа, хватит уже меня
399
проверять, вставай!» Тогда Миларепа опять принял свой челове-
ческий облик, и они принялись разговаривать.
Поскольку они оба являлись бодхисаттвами, которые забо-
тились друг о друге больше, чем о себе, то между ними не могло
быть никаких разногласий, а только гармония. Даже если бы они
заговорили на тему, у кого реализация выше, поскольку ими дви-
гала только забота о других людях, даже такие разговоры были
бы прекрасными. Когда человек, ум которого заботится о дру-
гих, говорит: «Я очень умный», даже эти слова очень приятны,
потому что он говорит так по особой причине. А когда эгоист
говорит: «Я мало знаю», он хитрит; про себя он думает: «Если
я скажу, что мало знаю, люди решат, что я скромный человек».
Самое главное то, что вы ощущаете внутри: если это забота о
других, тогда все ваши слова прекрасны.
Итак, Миларепа и Падампа Сангье, пообщавшись друг с дру-
гом, решили посоревноваться, у кого больше чудодейственных
сил. Когда встречаются два бизнесмена, они начинают срав-
нивать, у кого больше домов, машин и так далее. Точно так же,
когда встречаются два йогина, они сравнивают свою йогиче-
скую реализацию. Падампа Сангье сказал Миларепе: «Ты тибе-
тец, а я гость на твоей земле, поэтому ты первым покажи свою
йогическую реализацию». Тогда Миларепа явил семь тоненьких
рисовых стебельков, на каждом из них встало по маленькой эма-
нации самого Миларепы. Семь Милареп стояло на семи рисовых
стебельках, и стебельки стали немножко сгибаться под их весом.
Падампа Сангье сделал то же самое, но при этом стебельки оста-
лись совершенно прямыми, ни один из них не согнулся. Мила-
репа спросил: «У нас с тобой одинаковая реализация, почему под
тобой стебельки риса остались прямыми, не согнулись?» На что
Падампа Сангье ответил: «Возможно, в силу того, что я родился в
стране арьев, где родился сам Будда, а может, причина заключа-
ется в том, что я совсем не ем мяса».
В будущем, когда вы, русские, достигнете той же реализа-
ции, под вами эти рисовые стебельки будут сгибаться еще силь-
нее, потому что вы едите много мяса. Но я шучу: сгибаются или
не сгибаются — неважно. Самое главное, чтобы в сердце были
отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, чтобы
ум был полностью свободен от омрачений. Просто я говорю
о том, что когда бодхисаттвы достигают высоких реализаций,
они могут являть различные тела и много чего делать. История,
400
которую я рассказал, реальная. Если вы будете качественно
практиковать Дхарму, в будущем с вами может произойти то
же самое. Падампа Сангье и Миларепа обладали тем же самым
потенциалом, что и вы.
Когда ваш ясный свет напрямую познает пустоту, в силу
этого уже в следующий момент ум полностью очистится от всех
омрачений, вы станете арья-бодхисаттвой и достигнете реали-
зации третьей йоги — йоги одного вкуса. Когда вы выйдете из
медитации, переход от первого до седьмого бхуми произойдет за
одно мгновенье. И в этом уникальное качество тантры. В сутре,
чтобы пройти с первого до седьмого бхуми, вам нужно практи-
ковать в течение неисчислимой кальпы, то есть для накопле-
ния мудрости и заслуг вам понадобится целая кальпа. Когда же
в тантре ваш наитончайший ум, ясный свет, напрямую познает
пустоту, в силу этого вы за одно мгновение перейдете с первого
на седьмой бхуми.
Когда ваша мудрость напрямую познает пустоту, у вас появ-
ляется противоядие от омрачений. Пока вы не обрели мудрость
прямого познания пустоты, у вас вообще не было настоящего
противоядия от омрачений. У вас были вторичные противоядия,
уменьшающие конкретные омрачения, но истинного, которое
способно полностью устранить все омрачения из ума, не было.
Только с момента прямого познания пустоты вы обретает это
противоядие. Мудрость прямого познания пустоты относится к
четвертой благородной истине — благородной истине о пути.
Но дело в том, что, когда грубый ум напрямую познает
пустоту, ему требуется много времени для полного устранения
омрачений. Даже если грубый ум напрямую познает пустоту,
ему не хватает интенсивности, необходимой для устранения
омрачений. Это как при наличии мощного окислителя вам все
же требуется много времени, чтобы с его помощью стереть все
пятна ржавчины с куска холодного железа. Сначала вы будете
устранять толстые слои ржавчины, потом тонкие, а самые тон-
кие следы ржавчины вам будет труднее всего отчистить. Так же
трудно устранить из ума самые тонкие омрачения.
В тантре же, когда вы познаете пустоту напрямую с помо-
щью ясного света, который является наитончайшим умом, это
подобно тому, как вы опускаете покрытый ржавыми пятнами
кусок железа в мощный огонь, где он раскаляется, и все пятна
ржавчины мгновенно исчезают. Вам не приходится возиться,
401
поочередно счищая сначала более толстые, потом более тонкие
слои ржавчины. Все пятна ржавчины исчезают одновременно.
Когда вы напрямую постигаете пустоту с помощью ума ясного
света, все омрачения самопроизвольно исчезают из ума, а вы
переходите с первого бхуми сразу на седьмой.
Что же остается в вашем уме после седьмого бхуми такого,
с чем вам еще предстоит бороться? Остаются факторы, пре-
пятствующие всеведению. Восьмую, девятую и десятую бхуми
называют тремя чистыми бхуми, потому что на них уже не оста-
ется омрачений, лишь препятствия к всеведению. Когда ваш ум
полностью избавляется от всех омрачений, вы освобождаетесь
от сансары, но еще не можете познавать все феномены одновре-
менно, то есть не обладаете всеведением.
Что такое препятствия к всеведению? Допустим, в вашей
чашке долгое время лежал чеснок — он здесь символизирует
омрачения. Когда вы вытащите чеснок из чашки, в ней останется
его запах. Этот запах как раз и есть препятствие к всеведению.
До тех пор пока у вас остаются препятствия к всеведению, вы не
будете способны к познанию всех феноменов. С помощью меди-
тации на ясный свет вам нужно будет полностью устранить из
своего ума препятствия к всеведению. Состояние будды — это
такое состояние, в котором вы способны постоянно пребывать
в ясном свете. Когда вы обретете способность постоянно пре-
бывать в нем, тогда у вас более не будет факторов, препятствую-
щих всеведению.
Четвертая йога махамудры — йога не-медитации — обучит
вас пребыванию в ясном свете постоянно, даже в промежутках
между медитацией. Во время медитации вам будет легко пребы-
вать в ясном свете, но если вы сможете постоянно поддерживать
это состояние, тогда вы станете буддой. Йогины, даже выходя
из медитации, продолжают пребывать в ясном свете и не позво-
ляют возникнуть грубым уровням ума. Когда их глаза видят раз-
ные объекты, они все равно стараются пребывать в ясном свете.
Когда они ходят, они пребывают в ясном свете. Самое труд-
ное — находясь в толпе, где происходит много интересного, про-
должать пребывать в ясном свете. Чтобы поддерживать пребы-
вание в ясном свете в любой ситуации, практикам дается йога
необычного поведения. Она не для нашего нынешнего уровня.
На том этапе, о котором я говорю, вы будете уже очень высо-
кореализованным существом, вы можете странно одеваться
402
и вести себя как сумасшедший. Вы должны заставить людей
думать, будто сошли с ума, заставить их презирать вас, смеяться
над вами. Тогда вы начнете следить за собой, пребывая в ясном
свете, не поддаваясь глупым мыслям и глупым концепциям.
Даже если вас считают плохим, какая разница? Если вы золо-
то, то не обязательно, чтобы другие люди считали вас таковым.
Важнее то, что вы собой представляете, чем то, что другие дума-
ют о вас. Одна из причин нашего вращения в сансаре состоит в
том, что мы считаем очень важным мнение о нас других людей, а
подлинную нашу сущность игнорируем. Из-за этого у нас возни-
кает множество мирских концепций. Мы пытаемся доказать дру-
гим, что мы хорошие люди. Если вы хотите казаться духовным, у
вас должны быть четки и прочие атрибуты, доказывающие, что
вы хорошие практики. Вы складываете ладони, чтобы показать,
что у вас есть преданность Гуру, хотя преданность должна быть
внутри, а не отражаться в ваших жестах. Но йогины махамудры,
практикующие четвертую йогу, наоборот, ведут себя так, буд-
то их не интересует Дхарма. Одна штанина у них задрана, дру-
гая спущена. У них нет никаких четок. Они говорят о женщинах,
ведут себя так, будто бы их очень интересуют девушки, вино, но
при этом способны трансформировать алкоголь в нектар.
С мирской точки зрения может показаться, будто эти люди
сошли с ума, но в действительности они очень высоко реализо-
ваны. Йогины создают такие ситуации специально, чтобы прове-
рить, способны ли они пребывать в ясном свете в таких условиях.
Они могут начать прыгать, как сумасшедшие, но в это время все
еще способны пребывать в ясном свете. Когда люди осваивают
верховую езду, сначала они ездят на лошади очень медленно, ак-
куратно, а когда становятся хорошими наездниками, пускают ло-
шадь в галоп и позволяют ей скакать. То, что при этом наездники
не сваливаются с лошади, говорит об их мастерстве. Если вы не
падаете с лошади ясного света при любых обстоятельствах, зна-
чит вы стали мастером йоги не-медитации.
Вы пляшете, поете песни, прыгаете, находясь в большом
городе среди разнообразных занятий, но вы все время остае-
тесь верхом на коне ясного света. Это означает, что вы стали
мастером четвертой йоги. Когда Миларепа осваивал йогу не-
медитации, он ходил в селении на людях совершенно голым.
Однажды он валялся прямо на обочине дороги. Мимо прохо-
дили богатые женщины, они свысока посмотрели на лежащего и
403
подумали: «Какой у него жалкий вид». И как только они об этом
подумали, Миларепа, взглянув на них, сказал: «Когда вы смот
рите на меня, мой вид внушает вам жалость. А когда я смотрю
на вас, ваш вид внушает мне жалость». Одна женщина про себя
взмолилась: «Пусть я никогда не стану такой же, как он». Мила-
репа сказал ей: «Можешь не волноваться, еще много-много жиз-
ней ты не станешь такой же, как я».
Когда вы занимаетесь йогой не-медитации, вам уже не надо
сидеть дома в позе медитации, вы можете свободно гулять по
городу, общаться с людьми. Наоборот, вы должны делать все
плохие вещи, которые только бывают. Вы делаете это, чтобы
проверить, не падаете ли вы при этом с коня ясного света. Но
при этом вам нельзя вредить другим. Если вы не вредите дру-
гим, вы не накапливаете негативную карму. А что касается пове-
дения, которое в глазах других кажется безнравственным, вы
вольны делать все это, чтобы проверять самого себя. Легендар-
ные герои Тибета Друкпа Кюнле и Аку Темпа делали ужасные
вещи, но при этом они были реализованными йогинами. Когда
вы освоите йогу не-медитации, достигнете в ней мастерства, вы,
поддерживая ваджрную концентрацию на ясном свете, одновре-
менно познаете все условные феномены этого мира и тем самым
достигнете состояния будды. Когда вы становитесь буддой, ни
на мгновенье не выходя из медитации на пустоту, одновременно
познавая все условные феномены и являя из себя бесчислен-
ные тела, вы приносите благо живым существам. Таков потен-
циал вашего ума. Способность вашего тонкого энергетического
тела распространяться безгранично и называется состоянием
будды. И каждый из вас без исключения обладает тем же самым
потенциалом. Когда вы достигнете этого, то станете источником
счастья для всех живых существ. Вот небольшой, но бесценный
подарок, который я хотел вам сделать.
404
ЗАВЕРШАЮЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ
В наши дни очень важно следовать примеру Миларепы, кото-
рый медитировал в горах. Мне кажется, что тибетский мастер
просто тем, что медитировал в горах и вел такой образ жизни,
внес огромнейший вклад в тибетский буддизм. Если в наши дни
все мастера будут только давать учение, собирать вокруг себя
учеников и деньги, это лишит буддизм всей его ценности. Цен-
ность денег зависит от депозита, который вы храните в банке,
от инвестиций, стабильности экономики, а ценность буддизма
сильно зависит от людей, которые медитируют в горах. Если не
будет людей, медитирующих в горах, то буддизм останется про-
сто понятием и окончательно девальвируется. Поскольку я вижу
в данный момент девальвацию в экономике, я боюсь, что и буд-
дизм постигнет та же участь.
Я знаю теорию, но у меня нет времени воплощать ее на прак-
тике. Поэтому я и хочу сбежать и медитировать, но сделать это
я не могу из-за вас. С одной стороны, я не могу вас просто так
взять и бросить. С другой стороны, если буду все время с вами,
я тоже должен достичь тех реализаций, о которых говорю. Так
что для меня это трудный вопрос, только мой Духовный Настав-
ник — Далай-лама — может решить его.
Как бы то ни было, я постараюсь найти в этой ситуации сре-
динный путь. Если Его Святейшество скажет, что мне нужно за-
ниматься медитацией для долговременного блага, чтобы в пер-
спективе принести еще больше блага, тогда я могу пожертвовать
вами ради этого. Это не означает, что я не забочусь о вас, просто я
принесу эту жертву. Невозможно достичь больших результатов,
ничем не жертвуя. Так что ваш ум не должен быть слишком при-
вязан ко мне, не нужно волноваться или чувствовать депрессию
из-за меня. Самое важное — усвоить Дхарму, которую я вам даю.
Отчасти она уже есть в книгах, а в будущем можно будет опубли-
ковать остальное. Учение останется с вами, даже если я уеду.
Если я уеду, это не значит, что я не люблю вас. Я сделаю это
ради блага буддизма. Я определенно решил, что буду медити-
ровать, потому что обещал это своему Духовному Наставнику
Панангу Ринпоче. У него было ясновидение, он знал, что я поеду
в Россию, что у меня будет много учеников. И никого другого
из своих учеников он не просил дать ему обещание всю жизнь
медитировать в горах, только меня. И я дал такое обещание.
405
Возможно, что я буду медитировать в России. Когда у вас
будет время, вы будете приезжать и медитировать со мной.
Может быть, я буду медитировать полгода, а полгода учить. Или
я буду медитировать девять месяцев в году, а три месяца учить.
Мне не нужно слишком много учеников, мне нужны искренние
ученики, которые действительно хотят медитировать и практи-
ковать, желая укротить свой ум. Поэтому мое учение не нужда-
ется в рекламе. Ко мне могут приезжать искренние ученики,
чтобы медитировать со мной, а потом уезжать. Если они хотят
медитировать всю жизнь, они могут медитировать со мной на
какой-нибудь горе. Может, это будет в Бурятии, в Туве или Кал-
мыкии. Мы не умрем от голода. Я постараюсь создать систему, в
которой у моих учеников, медитирующих в горах, всегда будет
хватать пищи. Я буду просить своих учеников, занимающихся
бизнесом, поддерживать материально тех, кто медитирует. Это
один из моих планов.
Есть и еще один план. Его Святейшество может порекомен-
довать мне медитировать в Дхарамсале. Дело в том, что осталось
еще много учений, которые я не получил и которые мне следует
получить. Его Святейшество обещал передать мне их. Может
быть, я проведу в Дхарамсале год или два, а затем вернусь. Сей-
час я изложил вам подход срединного пути. Но поскольку у меня
уже есть российское гражданство и паспорт, мне придется вер-
нуться в Россию, так что не волнуйтесь.
Почему многие люди хотят уйти в затворничество, но не
могут? Потому что им по разным причинам трудно ездить
далеко. Когда есть общий ретритный центр, людям легко доби-
раться туда и проводить затворничество. В Европе, а также в
Новой Зеландии и Австралии, где я жил, Дхарма-центр может
состоять всего из двенадцати человек. Все двенадцать членов
начинают активно вкладываться в строительство ретритного
центра. И общими усилиями им это удается. Цель у меня такая,
чтобы наш общий ретритный центр не принадлежал никаким
отдельно взятым лицам, а нашему коллективу. В будущем я сам
хотел бы периодически проводить такие ретриты. Для вас это
не только медитация, не только затворничество, но также про-
сто хорошее времяпрепровождение. В больших городах много
сансарических вещей, вы много двигаетесь, а потом устаете. А в
ретритном центре вы сможете отдохнуть от городской сансары.
Это будет не совсем освобождение от нее, но некое подобие. Это
406
«выход из сансары» на два дня. Я хочу, чтобы таким местом поль-
зовались не только мы, но и то поколение, которое будет после
нас, поколение за поколением. Если вы попробуете хотя бы три
месяца интенсивно заниматься шаматхой, вы обязательно уви-
дите реальные результаты. Вы будете очень счастливы, у вас поя-
вится искренний интерес продолжать медитацию.
Когда я провожу затворничество по начитыванию мантр, это
хорошо, но я не наблюдаю изменений в результате таких прак-
тик. Я знаю только, что этим я накапливаю заслуги, очищаю не-
гативную карму. Но когда я делаю затворничество по шаматхе,
я вижу изменения, и это очень вдохновляет. До медитации в за-
творничестве ваш ум бегал взад-вперед, а после него он сможет
сосредоточиться на одном объекте длительное время. После за-
творничества вы будете одинаково счастливы, когда общаетесь с
людьми и когда остаетесь в одиночестве. Это и есть результаты
медитации в затворничестве. Ваше счастье не зависит от матери-
альных вещей, оно зависит от состояния вашего ума. Когда сча-
стье зависит от другого человека: тот рядом, и вы счастливы, его
нет — несчастливы, это ненадежно. Поэтому необходимо сделать
так, чтобы ваше счастье зависело от состояния вашего ума.
Старайтесь посвящать развитию шаматхи по крайней мере
пять–десять минут в день. Этого недостаточно, чтобы сразу раз-
вить шаматху. Но такая медитация поможет вам достичь рав-
новесия и спокойствия ума. Пятиминутная ежедневная меди-
тация — это очень хорошая пища для ума. Ваш ум нуждается
в позитивных мыслях, в позитивной энергии, он нуждается
именно в такой подпитке. Мы же все время кормим свой ум
неправильной едой, держим его на вредной диете, подпитываем
его негативными эмоциями: гневом, завистью, привязанностью
и так далее.
В результате наш ум загрязняется, в нем возникает депрес-
сия. Это подобно грязи, всплывающей со дна пруда, если воду
в нем взболтать палкой. В грязной и мутной воде вы не можете
ничего разглядеть. Если воду нашего ума все время баламу-
тить разнообразными мирскими концепциями, пруд нашего
ума замутится. Признаком такой неясности, замутненности ума
является, например, плохая память. Если вы становитесь очень
рассеянными, забывчивыми, даже не помните, что вы делали час
назад, — это симптом сильной омраченности, неясности ума. А
те люди, которые интенсивно занимались медитацией, очень
407
хорошо помнят все, что с ними происходило, могут воспроизве-
сти все события даже пятидесятилетней давности до мельчай-
ших подробностей. И у всех вас есть такой же потенциал.
Если вы не приучаете свой ум ни к какой медитации, вы
рискуете окончательно деградировать. Тогда ваши мыслитель-
ные способности станут очень ограниченными. Когда я был в
Новой Зеландии, один мой старый друг однажды пришел на
кухню с чашкой в руках и сказал: «Я забыл, зачем я сюда при-
шел. Что мне здесь было нужно?» А я ответил ему: «Посмотри, у
тебя в руке чашка. Ты пришел сюда за чаем».
Мы слишком много заботимся о физическом, но совер-
шенно не заботимся о своем ментальном здоровье. Здоровье ума
гораздо важнее, чем здоровье тела. Если говорить о нашем физи-
ческом состоянии, то оно гораздо менее стабильно и гораздо
более изменчиво, чем состояние нашего ума. Например, если
мы сильно заботимся о своем теле, делаем много физических
упражнений, сидим на диете, у нас будет хорошая фигура. Но
мы потеряем форму, как только перестанем этим заниматься.
Что касается здоровья нашего ума, то, тренируя свой ум и при-
водя его в хорошую форму, мы сохраняем эту форму надолго,
она гораздо более стабильна и устойчива. Об этом говорили мно-
гие тибетские мастера.
Великий индийский логик Дхармакирти утверждал, что каче-
ства тела имеют границы, дальше которых невозможно их раз-
вить. Что же касается качеств ума, они беспредельны, без-
граничны. Дхармакирти сказал так, потому что качества тела
зависят от постоянно повторяющегося усилия: необходимо все
время прилагать усилия, чтобы поддерживать свое тело в форме.
Качества ума отличаются от качеств нашего тела: вначале мы
прилагаем усилия для развития своего ума, но когда разовьем
те или иные качества, они в своем существовании уже не будут
зависеть от новых усилий. Поэтому, освоив подобную трени-
ровку, вы сможете развивать качества своего ума до безгранич-
ного состояния. Вы не утратите их, они будут сопровождать вас
из жизни в жизнь. Чем глубже вы будете понимать качества ума,
возможности их развития, тем больше вас будет интересовать
дальнейшее развитие. В итоге вы будете больше стремиться раз-
вивать качества своего ума, чем форму тела.
Чтобы развивать качества ума, недостаточно владеть лишь
одной техникой медитации. При тренировке тела для дости-
408
жения результата недостаточно использовать лишь одно упраж-
нение, необходимо применять разнообразные методы для раз-
вития всех групп мышц. Так и при тренировке ума необходимо
применять большое количество техник. Существуют специаль-
ные техники, для того чтобы устранять определенные слабости и
развивать определенные достоинства своего ума.
Что касается физических упражнений, если вы занимае-
тесь ими в одиночестве, без тренера, даже десятидневная тре-
нировка не будет такой эффективной, как одно занятие под его
руководством. Духовный Наставник является тренером вашего
ума, механизм здесь абсолютно такой же. При занятиях духов-
ной практикой без руководства Духовного Наставника вам гро-
зит опасность стать неадекватными, странными людьми. Кроме
того, ваша духовная практика, если вы будете заниматься ею в
одиночестве, без Учителя, будет неэффективной. Поэтому чрез-
вычайно важно иметь Наставника, который бы руководил вами
в духовной практике.
Когда-то я немного занимался в тренажерном зале. На самом
деле я недостаточно забочусь о своем здоровье, мне нужно под-
держивать как свое умственное здоровье, так и физическое.
Раньше мне казалось, что это очень легко: достаточно посмот
реть, как это делают другие, и просто подражать им. Но моими
занятиями руководил опытный тренер, и я понял, что на самом
деле все не так просто. В упражнениях есть свои нюансы и раз-
ные тонкости, о которых можно услышать только от него, кото-
рые нельзя увидеть, наблюдая за другими. То же самое и в духов-
ной практике: есть множество вещей, которые можно узнать
только от своего Духовного Наставника.
Тот же тренер объяснил мне, что при тренировке тела основ-
ное значение имеет не количество упражнений и время, про-
веденное в спортзале, а эффективность. Можно заниматься
немного, но эффективно, и надо знать, как это делать. Он сказал,
что вначале не следует слишком много и интенсивно трениро-
ваться, вначале надо тренироваться мало, но непрерывно. Здесь
важна регулярность. Абсолютно то же самое можно сказать и
в отношении духовной практики. Те люди, которые не знают
этого закона, в первый день тренируются слишком много, а на
следующий день у них все болит, они ничего не могут делать. То
же самое в медитации: допустим, на лекции я рассказал вам о
преимуществах медитации, вы вдохновились и весь следующий
409
день медитировали, а после этого у вас болит и кружится голова.
В этом виновата не медитация, не Духовный Наставник, а вы,
потому что не знаете, как практиковать правильно. Поэтому, как
и при приеме лекарства, важно знать правильную дозу. Приняв
слишком много лекарства, вы лишь навредите себе.
Я даю вам дозу медитации для повседневной тренировки
вашего ума. Для вас это очень полезно. Я даю вам не просто тео-
ретическое учение, но и то, что непосредственно связано с прак-
тикой. Эти непосредственные наставления по медитации необ-
ходимо применять на практике. А если у вас будут какие-то
трудности, вы можете задавать мне вопросы о том, что вы испы-
тываете во время практики. Я не люблю, когда люди задают мне
различные отвлеченные вопросы о каких-то концепциях, кото-
рые у них возникают. Меня это не очень интересует. Куда инте-
реснее, когда люди искренне спрашивают о реальных вещах,
проблемах, с которыми они сталкиваются во время своей прак-
тики. В этом случае мои ответы будут вам очень полезны.
Если хотите быть счастливыми, создавайте причины для сча-
стья; если не хотите страдать, устраняйте причины страдания.
Причина счастья — это накопление заслуг. Не только в этой
жизни, но жизнь за жизнью вы будете счастливы. В будущей
жизни вы встретитесь с Дхармой в юном возрасте и продолжите
свою практику. Так надо поступать жизнь за жизнью, чтобы
иметь возможность в каждой последующей продолжать прак-
тику и все ближе подходить к состоянию будды.
Вы можете смотреть телевизор, гулять. Если вам нравятся
танцы, вы можете танцевать. В этом нет ничего страшного. Для
вас главное — ежедневно немного заниматься чистой практи-
кой. Некоторые думают, что если они стали духовными людьми,
то им запрещено наслаждаться жизнью. Это неправда. Мы зани-
маемся духовной практикой только с одной целью — чтобы
стать счастливыми. Было бы большой ошибкой думать следую-
щим образом: «Теперь я духовный человек, поэтому туда идти
мне нельзя и сюда тоже. Это мне делать нельзя. Это мне есть
нельзя, даже дышать мне нельзя, а также смотреть и слушать».
Закрыв глаза и уши, вы не изменитесь к лучшему, вы станете
только хуже. Благодаря духовной практике вы должны нау-
читься больше видеть, слышать и понимать реальность.
Наблюдайте за явлениями окружающего мира, за тем,
какими они вам являются, как они существуют на самом деле.
410
Постоянно размышляйте о том, что такое мирское счастье и
где оно находится, исследуйте этот вопрос. Попытайтесь выяс-
нить, что такое настоящее счастье. Тогда вы, возможно, придете
к выводу, что настоящее счастье — это ум, который полностью
свободен от омрачений.
Я расскажу, как применять эти практики в повседневной
жизни. Ежедневная практика — очень важное дело. Прохож-
дение всего пути развития шаматхи — крайне важный долго-
срочный проект. Но следует уделять внимание и близлежащим
целям. Это весьма практичный подход.
Не начинайте день, как животные, которые, поднявшись,
сразу идут за едой. Вы спешите сразу завтракать. Одни люди,
проснувшись, чувствуют, что им легче немедленно сделать прак-
тику, а затем пойти почистить зубы, другие — наоборот. Это
зависит от вашего желания. Если вы можете помедитировать на
дыхании — очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды
размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом
образе. Вы можете делать одновременно и какую-нибудь прак-
тику, относящуюся к тантре, например читать мантру Будды
Шакьямуни. Если выполнять практику и на уровне мысли, и на
уровне речи, она обладает большей силой.
Созерцая образ Будды и читая его мантру ОМ МУНИ
МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА, вы можете визуализировать,
как из Будды исходит белый свет. Входя в вас, он очищает от
всех загрязнений и пороков. Представляйте, что загрязнения и
пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, а
тело наполняется светом, чистотой, блаженством. Вас полностью
заполняет сила любви и сострадания Будды, все достоинства его
ума. Это мощная практика устранения препятствий в нашем
духовном развитии.
Чтение мантр тоже обладает великим могуществом. В Тибете
многие йогины бормочут мантры не очень внятно, но, выполняя
эту практику, они достигают такой силы, что, когда затем бро-
сают пурбу, ритуальный кинжал, он пробивает камень. Сила
мантры грандиозна. Я получил передачу мантр от Его Святейше-
ства Далай-ламы, а он выдающийся Учитель. А для сохранения
силы мантры передача также имеет значение.
Итак, визуализируйте свет, исходящий от Будды, наполняю-
щий и полностью очищающий вас. В результате вы почувствуете
духовный покой. Для этого вовсе не обязательно иметь четки.
411
Самая важная вещь — чистота медитации. Признаком прогресса
в медитации является устранение препятствий, болезней, улуч-
шение сосредоточения. Во время чтения мантр важно развить и
сохранять сильную мотивацию. Вы размышляете так: «В повсед-
невной жизни я постараюсь постоянно наблюдать за своим
умом, речью и телом, не допуская дурных действий. Я постара-
юсь быть добрым ко всем живым существам».
И еще: когда вы заняты чем-то, читайте мантру ОМ МАНИ
ПАДМЕ ХУМ. Это прекрасное средство накопления заслуг.
Некоторые тибетцы начитали миллионы мантр «мани», но никто
от этого не сошел с ума. Это драгоценная мантра. В повседнев-
ной жизни, когда едете в метро, вы можете вспомнить мантру
«мани», почитать буддийские книги. Также полезно время от
времени вспоминать о темах Ламрима, в ходе своих обычных дел
задумываться о непостоянстве и смерти, о драгоценности чело-
веческой жизни, о карме, четырех благородных истинах.
Вы можете периодически вспоминать о благородной истине
о страдании, соотносить ее со своей жизнью. Думайте на работе
о том, о чем нужно думать, но когда наступает перерыв, думайте
о Дхарме, тогда ваш ум будет спокойным.
Дхарма — это правильное мышление, которое укрепляет ваш
ум. Мирское мышление основано на ложных концепциях, на
заблуждениях. Проанализируйте и поймете, что все ваши обыч-
ные мысли основаны либо на концепции постоянства, либо на
представлении о том, что в сансаре есть счастье, либо на сильной
вере во внешнюю видимость, в самобытие вещей, на эгоизме. На
самом деле все это обман. Неправильные мысли не могут сделать
ум счастливым, поэтому старайтесь распознавать такие мысли и
менять их.
Сначала постарайтесь сделать свое эго мудрым. Невозможно
просто прогнать его. Если вы попытаетесь, оно лишь рассме-
ется вам в лицо: «Я контролирую все и везде, от глубин океана до
небес. Мне подвластны обитатели всех этих миров. Куда я могу
деться?» Поскольку вам от него сразу не избавиться, постарай-
тесь поначалу сделать его мудрее. Заметив в себе ошибки, при-
слушайтесь к своему эго. Оно скажет: «Да, надо меняться». По
мере того как эго будет становиться умнее, оно дойдет до таких
высот, что осознает: «Мне вовсе не обязательно заботиться о
собственном счастье. Если я буду думать о других, работать ради
их блага, я буду счастлив, даже не желая счастья себе». Когда из
412
самых глубин вашего сердца придет это осознание, эгоцентризм
исчезнет. И эгоцентризм, и гнев, и зависть, и привязанность
постепенно способны преобразоваться в мудрость.
В одном тантрическом тексте сказано: «Каким бы твердым
ни казался лед, по природе он вода». Так и все омрачения по при-
роде — ясный свет, из ясного света они возникают и растворя-
ются в нем. От света мудрости лед омрачений тает и превраща-
ется в воду ясного света.
Если вы способны таким образом оставаться в настоящем
моменте, то будете все больше понимать: все, что происходит
с вами, подобно спектаклю. С каждой минутой происходящее
уходит в прошлое. Тогда у вас не будет повода для восхищения
и радостного возбуждения, а также не будет повода для депрес-
сии. Стараясь пребывать в таком осознании, рано или поздно вы
познаете непостоянство.
Размышляя о непостоянстве, вспоминайте о словах одного
великого тибетского учителя: «Когда мы собираемся вместе,
это подобно тому, как ветер сгоняет сухие листья в одну кучу, и
они задерживаются вместе лишь на краткое время. Как только
ветер изменит направление, они разлетятся в разные стороны».
Так же и мы с вами, собравшись вместе, может быть, уже зав-
тра расстанемся навсегда. Кто-нибудь из нас умрет, и мы больше
не увидимся. Размышляя о возможности смерти, о том, что мы
собрались благодаря силе предшествующей кармы, которая
в следующий миг нас разведет, подумайте: «Сейчас, когда мы
на краткий миг собрались вместе, неужели я не могу проявить
доброту к другим?»
Но как часто мы бываем недобрыми, сердимся, раздражаем-
ся на тех, кто рядом: соседей, родных, на тех, с кем живем вме-
сте! Мы обижаем друг друга, а когда разлучаемся, начинаем ску-
чать. Это обычное для нас поведение не является буддийским.
Когда мы вместе так недолго, зачем обижать друг друга? Вместо
ссор гораздо лучше пожалеть друг друга. Тогда, развивая взаим-
ное уважение и любовь, мы сможем достичь гармонии в обще-
нии. И если сейчас, собравшись на столь короткое время вместе,
вы будете проявлять доброту, то после расставания у вас не бу-
дет оснований для сожаления. А когда приходится разлучаться с
близкими, не надо скучать. Относитесь к этому легко. От печа-
ли нет пользы. Ведь, когда вы были вместе, вы делали лучшее, что
могли. Теперь же, когда вы разлучены, нет смысла тосковать.
413
Я сам, например, не скучаю по моей семье, отцу и матери.
Когда мы вместе, я рад встрече, я наслаждаюсь общением с ними.
Но когда мы в разлуке, я не тоскую по близким. Мне это помога-
ет день ото дня углублять спокойное, радостное, мирное состо-
яние. Попробуйте применить такой подход, и это поможет вам
обрести спокойствие. В какой-то момент вы сможете оценить
значение Дхармы. Вы поймете, что в ней на самом деле ценного.
Еще один совет: общаясь с людьми, старайтесь не смотреть
на их недостатки, они есть у всех. Смотрите на добрые качества,
ведь в каждом есть что-то хорошее. Это поможет вам сопережи-
вать, радоваться за них, радоваться с ними вместе. А практика
сорадования счастью других очень могущественная. Когда дру-
гие делают что-то доброе, занимаются духовными практиками,
радуйтесь за них. Тогда вы накопите такие же заслуги, как и они.
Живя в горах, я не мог вставать рано и поднимался где-то в пол-
седьмого или семь, хотя другие поднимались в три или четыре
часа утра. Но когда я смотрел других практикующих, то радо-
вался их усердной практике: «Как замечательно, что у них так
много энтузиазма!» Практика сорадования настолько сильна,
что потом у меня тоже появился энтузиазм.
Иногда вы занимаетесь практикой, но не проверяете состоя-
ние своего ума. Вы только думаете, что практикуете. Это может
иметь негативные последствия. Поэтому нужно быть очень вни-
мательными с самого начала и контролировать свое состояние.
Однажды я занимался медитацией о пустоте в одной пещере, и
эта медитация проходила хорошо. Я подумал про себя: «Навер-
ное, я неплохой созерцатель. Я занимаюсь такой медитацией,
все идет очень хорошо. Это здорово!» При этом у меня стало
возникать чувство самодовольства, которое испортило всю мою
практику. Приложив массу усилий, чего я достиг? Результат
был хуже, чем если бы я просто спал, а потом занимался практи-
кой сорадования.
Итак, вы начинаете свой день с медитации, созерцая образ
Будды. Потом читайте мантру и размышляйте обо всех достоин-
ствах Будды. Затем развейте решимость не допускать негатив-
ных действий тела, речи и ума, а также практикуйте сорадова-
ние. Эти четыре практики очень важны в нашей повседневной
жизни. Все учение Будды, сутра и тантра, направлены на то,
чтобы помочь нам стать лучше, устранить дурные качества
и обрести благие. В медитации не следует преследовать цель
414
научиться летать, как птица. Птицы могут летать, но у них все
равно много проблем. Так и ваши проблемы не исчезнут благо-
даря способности к левитации.
Вечером следует проверить состояние ума: проанализиро-
вать, как прожили день, вспоминая все негативное, что совер-
шили на уровне тела, речи и ума. Если вы обнаружите, что
совершали больше дурного, чем хорошего, пожалейте об этом.
Обращая внимание на свои ошибки, вы сможете совершенство-
ваться и постепенно устранять их. А если вы видите, что за день
сделали больше доброго, скажите себе: «Сегодня я неплохо про-
вел день. И если раньше у меня было много ошибок и мало что
получалось, то сейчас мне многое удалось». Это воодушевит вас,
придаст больше мужества продолжать жить так и дальше.
Чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовно-
го уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать
и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практи-
ке. Или же надо иметь великую веру. В Тибете живет много лю-
дей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая вели-
кая вера, что, просто начитывая мантры, они достигают светлого,
блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, сразу
видишь, какая большая сила в этих простых практиках.
В завершение немного скажу о признаках успеха в прак-
тике. Если практика идет правильно, то люди начинают замечать
это и говорить: «Ты стал намного лучше». Они начинают обра-
щаться к вам дружелюбнее, и даже птицы подлетают и садятся
вам на руку. Кто-то же, наоборот, занимается практикой в тече-
ние десяти лет и обращается к людям: «Послушайте меня! Я же
такой великий созерцатель!» — а с ним почему-то не любят раз-
говаривать, испытывают раздражение, и даже кошки и собаки,
завидев его, убегают. Это явный показатель того, что он зани-
мался практикой неправильно и зря потратил время.
Независимо от того, насколько глубоко вы знаете учение, в
жизни постарайтесь быть просто добрыми людьми. Доброта —
очень могущественная практика. Проверив свое состояние ума,
в конце любой практики посвящайте все накопленные заслу-
ги или достижению Пробуждения, или благу всех существ. По-
свящая заслуги благу всех существ, подумайте, что и вы сами —
одно из тех самых существ, а значит, вы тоже будете счастливы!
415
Буддийские центры, созданные с благословения
досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея
Байкальский Медитационный Центр

Бурятия
Председатель центра: Сономова А.Ш., Рукавицын И.В.
E-mail: sonomova@yandex.ru, buddhamaitreya@mail.ru
Контактный телефон: +7(924)652-87-30, +7(913)710-99-28
Контактное лицо: Сономова Александра Шараповна,
Контактное лицо: Надежда Сверчкова
Зеленая Тара
Бурятия, Улан-Удэ
Председатель центра: Сономова Александра Шараповна
E-mail: sonomova@yandex.ru
Контактный телефон: +7(924)652-87-30
Контактное лицо: Сономова Александра Шараповна,
Ваджрайогини
Агинский Бурятский Автономный Округ
Председатель центра: Нимаев Цыдендамба Чимитович
Контактное лицо: Нимаев Цыдендамба Чимитович
Ченрези
Калмыкия, Элиста
Председатель центра: Антонова Зинаида Галзуновна
E-mail: chenrezi-elista@narod.ru
Контактное лицо: Антонова Зинаида Галзуновна
Контактное лицо: Санал Хамуров
Манджушри
Тыва, Кызыл
Председатель центра: Кадралиева Наталья Аврековна
E-mail: kadralieva2010@yandex.ru
Контактное лицо: Кадралиева Наталья Аврековна
416
Монгольский буддийский культурный центр
Монголия, Улан-Батор
E-mail: Munguu75@yahoo.com, Selenge01@yahoo.com
Контактный телефон: 976-95775077, 976-99089711
Контактное лицо: Мунгу, Селенге
Чандракирти
Литва, Вильнюс
Председатель центра: Игнас Сташкявичус
E-mail: info@pkc.lt
Контактное лицо: Игнас Сташкявичус
Ваджрапани
Екатеринбург
Председатель центра: Максим Шишкин
Сайт: evajrapani.narod.ru
E-mail: evajrapani@ya.ru, maksim_shishkin@mail.ru
Контактное лицо: Максим Шишкин
Атиша
Иркутск
Председатель центра: Сергей Столов
E-mail: bogdanna1978@mail.ru
Контактное лицо: Анна Богданова
Чакрасамвара
Красноярск
Председатель центра: Алексей Хвастунов
Сайт: chakrasamvara.ru
E-mail: buddha.krsk@gmail.com
Контактное лицо: Алексей Хвастунов
Наропа
Магнитогорск
Председатель центра: Вадим Хлюстов
Сайт: naropa.ru
E-mail: naropa.mgn@gmail.com
Контактное лицо: Вадим Хлюстов
417
Центр Ламы Цонкапы
Москва
Председатель центра: Дмитрий Никифоров
Сайт: buddha.ru
E-mail: sojong13@gmail.com
Контактное лицо: Дмитрий Никифоров
Майтрейя
Новосибирск
Председатель центра: Игорь Рукавицын
Сайт: maitreya-nsk.ru
E-mail: buddhamaitreya@mail.ru
Контактный телефон: +7(383)204-29-72,+7(913)710-99-28
Контактное лицо: Надежда Сверчкова
Тара
Омск
Председатель центра: Хрущева Вера Васильевна
Сайт: tara-buddha.info
E-mail: boxforv@rambler.ru
Контактное лицо: Хрущева Вера Васильевна
Дромтонпа
Ростов-на-Дону
Председатель центра: Квашнин Евгений Евгеньевич
E-mail: aom111@narod.ru
Контактное лицо: Квашнин Евгений Евгеньевич
Наланда
Самара
Председатель центра: Сергей Губин
E-mail: nalanda@yandex.ru
Контактное лицо: Сергей Губин
418
Асанга
Санкт-Петербург
Председатель центра: Алексей Столов
Сайт: asanga.ru
E-mail: asanga.spb@mail.ru
Контактное лицо: Алексей Столов
Амитабха
Сочи
Председатель центра: Джеймс Ларкин
E-mail: larkin@nashe-mesto.com, tatyana.larkin@yandex.ru
Контактное лицо: Джеймс Ларкин, Татьяна Ларкин
Нагарджуна
Сыктывкар
Председатель центра: Руслан Глобу
Сайт: nagarjuna.ru
E-mail: omahum@mail.ru
Контактное лицо: Руслан Глобу
Сарасвати
Томск
Председатель центра: Оксана Манакова
E-mail: yanchenma@mail.ru
Контактное лицо: Оксана Манакова, Виктор Фаустов
Тушита
Уфа
Председатель центра: Искандер Муфтеев
Сайт: tushita.ru
E-mail: tushita@yandex.ru
Контактное лицо: Татьяна Шумская
419
Геше Джампа Тинлей
Шаматха и Махамудра
Редактор-составитель: С. Гинзбург
Выпускающий редактор: А. Коновалова
Корректор: В. Варламова
Оригинал-макет Д. Тарасова
Обложка Т. Сабитова
Подписано в печать 05.04.2013 г. Формат 60x84 1/16. Усл. печ. л. 24,1.

Уч.-изд. л. 22,3. Гарнитура Baltica. Бумага офсетная. Печать офсетная.
Тираж 1000 экз.
ООО «Издательство Дже Цонкапа»

630132, г. Новосибирск, ул. 1905 г., д. 83/2
тел.: (383) 204-29-72
www.jetsonkhapa.ru
Отпечатано в ООО «Печатный дом-Новосибирск»,

630084, г. Новосибирск, ул. Лазарева, 33/1
тел.: (383) 271-01-30

2013 - Тинлей - Шаматха и махамудра

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

2013 - Тинлей - Шаматха и махамудра

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Геше Джампа Тинлей

КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ

© Геше Джампа Тинлей, 2013

Четыре благородные истины

Духовный Наставник и линия передачи

Три вида мудрости

Четыре основы для развития шаматхи

Поза медитации и дыхательная йога

Семичленная поза Вайрочаны

Йога двадцати одного дыхания

Девятикратная йога дыхания

Тонкая йога дыхания

Шесть основных положений учения о развитии

Благоприятное место: пять характеристик

Доступность пищи и воды

Наличие сообщества буддистов-практиков

Наличие всего необходимого для медитации

Нравственность непричинения вреда

Нравственность накопления заслуг

Нравственность помощи другим

Метод развития чистой концентрации

Что делать до сосредоточения

Что делать во время сосредоточения

Выбор объекта медитации

Метод однонаправленного сосредоточения

Поиск и обнаружение объекта медитации

Удержание объекта и пребывание с ним

Что делать после сосредоточения

Техники для тренировки визуализации

Забывание объекта медитации

Блуждание ума и умственная притупленность

Неприменение необходимых противоядий

Применение противоядий без надобности

Вера в собственные силы и качества шаматхи

Бдительность. Косвенное и прямые противоядия

Спонтанное равновесие, расслабленность

Стадии развития шаматхи

Объяснение символического изображения пути шаматхи

Четыре способа вхождения

Сосредоточение на первичном уме

Два типа наставлений по

Четыре йоги махамудры

Байкальский Медитационный Центр

Подписано в печать 05.04.2013 г. Формат 60x84 1/16. Усл. печ. л. 24,1.

ООО «Издательство Дже Цонкапа»

Отпечатано в ООО «Печатный дом-Новосибирск»,

Вам также может понравиться

Подписано в печать 05.04.2013 г. Формат 60x84 1/16. Усл. печ. л. 24,1.