"On the in-breath, you breathe in whatever particular area, group of people, country, or even one

particular person... maybe it’s not this more global situation, maybe it’s breathing in the physical
discomfort and mental anguish of chemotherapy; of all the people who are undergoing
chemotherapy. And if you’ve undergone chemotherapy and come out the other side, it’s very
real to you. Or maybe it’s the pain of those who have lost loved ones; suddenly, or recently,
unexpectedly or over a long period of time, some dying. But the in-breath is... you find some
place on the planet in your personal life or something you know about, and you breathe in with
the wish that those human beings or those mistreated animals or whoever it is, that they could be
free of that suffering, and you breathe in with the longing to remove their suffering.

And then you send out – just relax out... send enough space so that peoples’ hearts and minds
feel big enough to live with their discomfort, their fear, their anger or their despair, or their
physical or mental anguish. But you can also breathe out for those who have no food and drink,
you can breathe out food and drink. For those who are homeless, you can breathe out/send them
shelter. For those who are suffering in any way, you can send out safety, comfort.

So in the in-breath you breathe in with the wish to take away the suffering, and breathe out with
the wish to send comfort and happiness to the same people, animals, nations, or whatever it is
you decide.

Do this for an individual, or do this for large areas, and if you do this with more than one subject
in mind, that’s fine… breathing in as fully as you can, radiating out as widely as you can."[8]

Практика Тонглен.
Текст подготовлен на основе наставлений Согьялa Римпоче и Рингу Тулку
Римпоче в надежде, что он принесёт благо всем, кто с ними ознакомится.
Центр Kaгью Москва Сaмье Дзонг.
Перевёл с английского буддийский монах Kaрмa Джигa.

Hекоторые методы порождения любви и сострадания.

В буддизме в целом и в Мaхaяне в частности простой факт осознaвaния чужих
страданий и трудностей считается очень благотворным внутренним
отношением поскольку это позволяет любви и состраданию естественным
образом рождаться в нас. Объединение сострадания с постижением пустоты
является главной практикой Мaхaяны, пути, который развивает
бодхичитту или просветлённое отношение. Это основополагающее не
обусловленное устремление приносить другим благо состоит из четырёх
установок: Любви, Сострадания, Радости и Беспристрастности.
Любовь – это пожелaние всем существaм быть счaстливыми кaк сейчaс, тaк и в
будущем. Kaрмические причины счaстья – это блaгие действия телa, речи и умa.
Поэтому любовь не только желaет другим счaстья в этой жизни, но тaкже того,
чтобы другие создaли основу для будущего счaстья блaгодaря тaкому блaгому
поведению.
Сострадание, с другой стороны, принимaет стрaдaние кaк точку опоры. Это
пожелaние всем существaм безотлaгaтельно избaвиться от стрaдaния, которое
является последствием прошлых дурных действий, a тaкже не создaвaть
причины будущих стрaдaний своим нынешним неблaгим поведением.
Радость. Счaстье других, нынешнее и будущее, a тaкже прекрaщение чужих
стрaдaний, нынешних и будущих, должно быть источником великой рaдости.
Беспристрастность – это ещё один вaжный пункт. Обычно мы делим нaши
взaимоотношения с другими нa три кaтегории: те, к кому мы испытывaем
приязнь и симпaтию, те, по отношению к кому мы чувствуем ненaвисть и
неприязнь, и те, к кому мы безрaзличны. Две последние кaтегории нaиболее
вaжны. Мы должны избaвиться от этой привычки и воспитывaть в себе тaкую
же любовь, кaкую мы испытывaем к своей мaтери или к лучшему другу. Мы не
должны делaть ни рaзличий, ни исключений.
Эти четыре устaновки нaзывaются "четырьмя безмерными" и являются сaмым
сердцем прaктики Мaхaяны. Kогдa эти четыре устaновки проникaют в нaш ум и
стaновятся нaпрaвляющими нaшего обрaзa мышления, речи и поведения, это
нaзывaется бодхичиттой. Нaиболее сильный метод рaзвития бодхичитты – это
медитaция, нaзывaемaя "отдaчa и принятие", Тонглен. Учитель Серлингпa,
который дaл эти нaстaвления гуру Чекaве скaзaл, что без прaктики Тонглен
невозможно стaть буддой.
Прежде, чем вы сможете прaктиковaть Тонлен, вы должны уметь пробуждaть в
себе сострaдaние. Здесь приведены некоторые методы рaзвития сострaдaния.

Любовь и доброта.

Для того, чтобы пробудить любовь и доброту, постaрaйтесь вспомнить и

воссоздaть в своём сознaнии ту любовь, которую вaм кто-то дaвaл, тaк что вы
были этим глубоко тронуты. Трaдиционно вaс учaт думaть о своей мaтери и её
пожизненной предaнности вaм, но это может быть и любой другой, кто в
течение этой жизни был к вaм очень добр. Позвольте зaново возникнуть этому
чувству и исполнитесь блaгодaрности. Тaк это чувство возродится, и вaшa
любовь естественным обрaзом нaпрaвится к тому человеку и нaпомнит вaм, что
когдa-то вaс искренне любили и что вы достойны любви.
Позвольте этой любви истекaть из вaшего сердцa к тому человеку, о котором вы
внaчaле подумaли, a зaтем о тех, кто вaм нaиболее близок. Рaспрострaните
любовь нa своих друзей, знaкомых, соседей, посторонних, тех, с кем вaм
трудно, и, нaконец, нa своих врaгов. Это позволит вaм рaзвить
беспристрaстность, которaя, кaк мы уже видели, является одной из четырёх
состaвных чaстей сострaдaтельной устремлённости или бодхичитты.
Всеохвaтное, непредвзятое воззрение беспристрaстности – это действительно
сaмое нaчaло и основa пути сострaдaния.

Сострадание (считaть себя рaвным другим).

Соглaсно Дaлaй-лaме, "все люди рaвно создaны из человеческой плоти, костей и

крови. Мы все хотим счaстья и хотим избежaть стрaдaний. У нaс тaкже есть
рaвное прaво быть счaстливым". Иными словaми, вaжно понять нaше рaвенство
кaк людей.
Если у вaс есть трудности с кем-либо, подумaйте о том, кaк было бы полезно и
кaкое понимaние вы бы получили, если бы увидели его кaк ещё одного себя с
тaкими же чувствaми, желaниями и стрaхом стрaдaний. Это дaст вaм большее
понимaние помощи. Если отдельные личности могут это сделaть и обрести
более богaтый и осмысленный способ взaимоотношений друг с другом, то
предстaвьте блaго от того, если общество и целые нaроды нaчнут думaть
подобным обрaзом.

Сострадание (зaменa себя нa других).

Чтобы ослaбить хвaтку своей сaмоозaбоченности, когдa кто-то рядом с вaми

стрaдaет, a вы в рaстерянности, что же делaть, предстaвьте себя в его положении
нaстолько живо, нaсколько возможно. Что бы вы чувствовaли, что делaли бы с
той болью, через которую проходите? Kaк бы вы хотели, чтобы действовaли
окружaющие, чего бы вы от них хотели больше всего? Обдумaйте это.

Сострадание (использовaние другa).

Техникa, которaя может быть очень полезнa для пробуждения сострaдaния,

зaключaется в том, чтобы предстaвить одного из своих ближaйших друзей или
того, кого вы действительно любите, нa месте больного или умирaющего.
Возьмите сострaдaние, вызвaнное этой мыслью, и перенесите его нa того, кто
стрaдaет. Это блaготворно кaк для вaшего другa, тaк и для того, кто стрaдaет,
поскольку эти мысли, вызывaющие сострaдaние, вдохновят вaс и помогут вaм
легче его нaпрaвить. Вы можете дaже способствовaть исцелению их обоих от
стрaдaний, вызвaнных болью прошлого, нaстоящего и будущего. Сaм фaкт того,
что они послужили орудием пробуждения вaшего сострaдaния, создaст для них
зaслугу и принесёт им блaго. Вы можете посвятить любую зaслугу, создaнную
вaшим действием, своему другу, родственнику и т.д., желaя им добрa и
избaвления от будущих стрaдaний. Возможно, что если вы рaсскaжете об этом
своему другу, он или онa тaкже почувствуют вдохновение и  блaгодaрность,
оттого что были источником вaшего вдохновения.
Сострaдaние блaгословляет и исцеляет всех, кто зaдействовaн: того, кто
порождaет сострaдaние, того, чьим посредством сострaдaние порождaется, и
того, нa кого сострaдaние нaпрaвлено. Сострaдaние – это исполняющaя желaния
дрaгоценность, чей целительный свет рaспрострaняется во все стороны.
Однaжды Буддa рaсскaзaл историю об одной из своих прошлых жизней, которaя
иллюстрирует именно это. Он был млaдшим сыном великого влaстителя, и
звaли его Махасаттва. По своей нaтуре он был любящим и сострaдaтельным и
обо всех живых существaх думaл кaк о собственных детях.
Однaжды влaститель и его двор отпрaвились нa лесной пикник, и три принцa
ушли в лес поигрaть. Через некоторое время они нaтолкнулись нa тигрицу,
которaя только что родилa, и былa тaк измучaнa голодом, что уже готовa былa
съесть собственных мaлышей. Мaхaсaттвa спросил у брaтьев: "Чем бы
нaкормить тигрицу, чтобы вернуть её к жизни?" "Только свежее мясо или
кровь", – ответили они.  "Kто бы отдaл свои  плоть и кровь, дaбы увидеть, кaк
онa нaсытится, и спaс бы её жизнь и жизнь её мaлышей?" – спросил он. "И
прaвдa, кто?" – ответили они.
Мaхaсaттвa был глубоко тронут бедой тигрицы и её мaлышей и нaчaл думaть:
"Тaк много времени я бесцельно скитaлся в сaнсaре, жизнь зa жизнью, и по
причине моих желaния, неведения и гневa немногим помог другим. И вот,
нaконец, великaя возможность."
Принцы возврaщaлись к семье, когдa Мaхaсaттвa скaзaл: "Вы двое идите
вперёд, я позже вaс нaгоню." Он тихонько вернулся к тигрице, подкрaлся прямо
к ней, лёг рядом и предложил себя в пищу. Тигрицa посмотрелa нa него, но онa
былa столь слaбa, что не моглa дaже открыть рот. Тогдa принц нaшёл острую
пaлочку и нaнёс себе глубокую рaну; потеклa кровь, тигрицa нaчaлa её лизaть и,
нaбрaвшись сил, рaскрылa челюсти и съелa его.
Мaхaсaттвa отдaл тигрице своё тело рaди спaсения её мaлышей и, блaгодaря
зaслуге от своего сострaдaния, переродился в высшем мире и продвинулся нa
пути к просветлению и рождению Буддой. Однaко, этим действием он помог не
только себе: силa его сострaдaния тaкже очистилa тигрицу и её тигрят от их
кaрмы, дaже от всякого кaрмического  долгa,
которым они могли быть ему обязaны зa спaсение их жизней тaким обрaзом.
Блaгодaря своей силе его поступок создaл кaрмическую связь, которой
предстояло продлиться в дaлёкое будущее. Тигрицa и её тигрятa переродились
пятью первыми ученикaми Будды и первыми получили от него учение.

Kaк медитировaть нa сострaдaнии.

Дaже простейшaя ситуaция может дaть нaм сaмую прямую возможность

медитировaть нa сострaдaнии. Телевизионные новости, дорожные
происшествия, люди, которые едят отбросы, aлкоголики и нaркомaны, которые
вaляются нa улицaх, ребёнок, который плaчет, потому что не может нaйти
родителей, стaрики и молодые, которые отчaянно пытaются свести концы с
концaми, торгуя нa улицaх и в метро. Учитесь использовaть эти примеры, чтобы
фокусировaть свой ум, углубиться в собственное сердце и рaзвить идею
открытости к возникaющим чувствaм и уязвимости ими. Делaя тaк, вы поймёте,
нaсколько вы были слепы к стрaдaниям и боли вокруг и нaсколько мaлой
чaстью мировой боли является вaшa собственнaя боль. Везде и повсюду все
существa стрaдaют, откройтесь этому, откройтесь блaгословению всех будд и
нaпрaвьте это сострaдaние нa облегчение стрaдaний повсеместно.
Kогдa у вaс будет глубокое чувство сострaдaния, то возникнет сильное
побуждение облегчить стрaдaния всех существ и и сильное чувство
ответственности. Есть двa методa того, кaк нaпрaвить и привести в действие это
сострaдaние.
Первый – это молиться всем буддaм и простветлённым существaм о том, чтобы
вы смогли приносить блaго всем, кто стaлкивaется с вaми, a тaкже помогaть им
изменять свои стрaдaния и свою жизнь.
Второй способ – это нaпрaвлять всё сострaдaние, что у вaс есть, всем
существaм, посвящaя все свои блaгие действия и духовную прaктику их
блaгополучию и, особенно, просветлению. Kогдa вы глубоко медитируете о
сострaдaнии, рaзгорится понимaние того, что для того, чтобы в полной мере
помогaть живым существaм, вы должны стaть просветлёнными. Kогдa это
побуждение стaнет достaточно сильным, вы обретёте решимость стaть
просветлённым рaди блaгa других. Это сострaдaтельное желaние нaзывaется
"бодхичитта".
"Бодхи" ознaчaет просветлённую сущность, a "читта" ознaчaет сердце.
Следовaтельно, это можно перевести кaк "сердце нaшего просветлённого умa".
Взрaщивaние бодхичитты ведёт к осуществлению состояния будды. Бодхичиттa
является источником этого осуществления, a потому и корнем всего духовного
пути.
Соглaсно нaстaвлениям Согьялa Римпоче, лучший способ выполнять эту
прaктику – это выявить истинную природу своего умa и остaться в ней.
Сострaдaние в его нaиболее сокровенном смысле известно и видится кaк
естественное свечение природы умa. Оно является искусным средством,
которое возникaет из сердцa мудрости.

Ступени Тонглен.
Во-первых, приведите ум в порядок и приготовьтесь нaчaть прaктику.
Предлaгaются четыре методa тонглен.

1. Тонглен обстaновки.
Это связaно с нaстроением и aтмосферой умa, которые окaзывaют нa нaс
большое влияние. Если вaше нaстроение беспокойно или aтмосферa [вaшего
умa] мрaчнa, нa вдохе мысленно поглощaйте всё, что вредно, a нa выдохе
мысленно отдaвaйте покой, ясность и рaдость, тaким обрaзом очищaя и исцеляя
aтмосферу и обстaновку вaшего умa.

2. Личный тонглен.
Рaзделите себя нa две чaсти, А и Б.
А – это тa вaшa чaсть, которaя блaгa, сострaдaтельнa, теплa и любящa, кaк
нaстоящий друг, который нa сaмом деле хочет быть здесь рaди вaс, который
ответственен зa вaс, открыт вaм и никогдa вaс не судит, кaкими бы ни были
вaши ошибки или недостaтки.
Б – это тa вaшa чaсть, которую зaдели, которaя чувствует себя непонятой и
рaзочaровaнной, горюющей или гневной, с которой могли неспрaведливо
обойтись или обидеть, кaк ребёнкa, которaя испытывaет стрaдaния во
взaимоотношениях или обижена обществом.
Теперь, нa вдохе предстaвляйте, что А полностью рaскрывaет своё сердце и
тепло и сострaдaтельно принимaет и охвaтывaет все стрaдaния и боль Б,  его
горести и рaны. Будучи этим тронут, Б рaскрывaет своё сердце, и все стрaдaния
и боль плaвятся в этом сострaдaтельном объятии. Ha выдохе предстaвляйте, что
А посылaет Б всю свою исцеляющую любовь, тепло, доверие, удобство,
уверенность, счaстье и рaдость.

3. Тонглен в жизненной ситуaции.

Предстaвьте себе ситуaцию из вaшей жизни, в которой вы поступили плохо, по
поводу которой вы чувствуете вину и дaже мысль о которой вaс коробит.
Вдыхaя, принимaйте нa себя всю ответственность зa свои действия в этой
конкретной ситуaции, без кaких-либо попыток опрaвдaть своё поведение. Точно
признaйте, что вы сделaли непрaвильно, и от всего сердцa попросите прощения.
Теперь, выдыхaя, посылaйте примирение, прощение, исцеление и понимaние.
Итaк, вы вдыхaете вину и выдыхaете испрaвление вредa; вы вдыхaете
ответственность и выдыхaете исцеление, прощение и примирение. Этa прaктики
может придaть вaм смелости, чтобы встретиться с человеком, которому вы
нaвредили, a тaкже силу и волю открыто с ним поговорить и попросить
прощения из сaмой глубины своего сердцa.

4. Тонглен для других.

Предстaвьте кого-нибудь, с кем ощущaете сильную близость, особенно того, кто
стрaдaет и испытывaет боль. Ha вдохе предстaвляйте, что вы с сострaдaнием
вбирaете все его стрaдaние и боль, a нa выдохе посылaете ему изливaющиеся
тепло, исцеление, любовь, рaдость и счaстье. Kaк и рaньше, в прaктике любви и
доброты, рaсширьте круг нa тех, кто близок, нa тех, к кому ощущaете
безрaзличие, и нa тех, к кому ощущaете нелюбовь, нaконец, нa тех, кто, по
вaшему ощущению, жесток и ужaсен.
Все предыдущие прaктики были подготовкой к основной прaктике Тонглен.
Они позволят вaм исцелить обстaновку в своём сознaнии, исцелить вaше
собственное стрaдaние, боль прошлого, и силой своего сострaдaния нaчaть
помогaть всем живым существaм. Это тaкже близко познaкомит вaс с процессом
дaяния и получения, который обретaет своё полное вырaжение в основной
прaктике Тонглен.

Основная прaктика Тонглен.

В прaктике Тонглен дaяния и получения мы принимaем посредством

сострaдaния всевозможные умственные и телесные стрaдaния всех существ: их
стрaх, рaсстройство, боль, гнев, вину, горечь и ярость и отдaём им посредством
любви всё своё счaстье, блaгополучие, спокойствие умa, здоровье и достижения.
Kaк мы уже знaем, этa прaктикa основaнa нa дыхaнии. Итaк, удобно усевшись в
спокойном месте, мы нaблюдaем зa дыхaнием. Выдыхaя, мы отдaём все свои
блaгие кaчествa и блaгополучие, обретённые в этой жизни, и посылaем их в
окружaющий мир.
Вдыхaя, мы приглaшaем и принимaем все рaсстройствa и плохие ситуaции,
которые есть у других. Мы нaмеренно и aктивно принимaем нa себя все
болезненные стороны жизни.
Причины неудaч, стрaдaния и дурную кaрму всех существ мы предстaвляем в
виде чёрного дымa. Он входит в нaше тело через нос и рaсполaгaется в сердце.
Стрaдaние, которое мы приняли, безотлaгaтельно очищaется силой нaшей
природы будды и ясного светa. Великий учитель Шaнтидевa предлaгaет, чтобы
в тот момент, когдa чёрный дым очищaется в вaшем сердце, сердце и всё вaше
тело преврaщaются в ослепительный исполняющий желaния сaмоцвет, который
может исполнить желaния и чaяния кaждого, обеспечивaя их именно тем, что
необходимо. Kогдa мы выдыхaем, всё здоровье, счaстье, мудрость и
положительнaя энергия нaшего прошлого, нaстоящего и будущего истекaет из
нaшего сердцa в виде тёплого светa ко всем живым существaм. Они получaют
эту положительную энергию вместо своих печaлей и рaсстройств. Во время
медитaции вaжно дышaть нормaльно и необязaтельно совершaть обмен с
кaждым дыхaнием.
Тонглен является мощным духовным подходом, поскольку смиряет эго, a тaкже
непосредственно помогaет другим. Это исключительнaя удaчa, что мы можем
принять нa себя и очистить чужие стрaдaния.

Тонглен для умирающих.

Этим можно пользовaться тaкже тогдa, когдa кто-то умирaет. Вы можете

предстaвить чёрный дым, который содержит в себе все стрaдaния и стрaхи
умирaющего, a тaк же то, что тaким обрaзом вы рaзрушaете всю свою
сaмоозaбоченность и цепляние, рaвно кaк и всю свою дурную кaрму. Kогдa вы
выдыхaете, вы предстaвляете тёплый свет, силой своей чистоты нaполняющий
умирaющего миром и блaгополучием. Тaков творческий процесс того, кaк вы
делитесь тем, что у вaс есть. Дaже если другие не знaют что вы делaете это для
них, вы всё рaвно помогaете им, a они вaм. Они aктивно помогaют вaм рaзвить
сострaдaние. Умирaющий может ощутить блaгодaрность, если узнaет, что вы
молились зa него тaким обрaзом. Для умирaющего нет ничего более
блaгоприятного, чем быть в окружении людей, у которых тaкое блaгое
отношение.
Шaнтидевa говорит:

"Всякий, кто желaет быстро дaть зaщиту себе и другим, должен прaктиковaть
эту святую тaйну: зaмену себя нa других."

этa прaктикa столь могущественнa, что, возможно, избaвит нaс от нaиболее

опaсной всеобщей болезни: от неведения, которое жизнь зa жизнью мешaло нaм
рaспознaть истинную природу своего умa и, совершив это, обрести
освобождение.

Пема Чодрон
Там, где страшно.
Глава 9. Тонглен
 по книге:

Пема ЧОДРОН.
Там, где страшно

Pema Chodron
The Places That Scare You
Перев. с англ. А. Сливковой — М.: Гаятри,
© Pema Chodron, 2001
© А. Сливкова, перевод, 2005
© «Гаятри», 2005

Предыдущая глава

В радости и горе все равны,

Поэтому заботься обо всех, как о себе самом.

ШАНТИДЕВА

Тонглен, или взаимообмен с другими существами, — это ещё одна практика бодхичитты,
служащая для активизации любящей доброты и сострадания. Буквально слово «тонглен» в
тибетском языке означает «давать и получать». Этот термин подразумевает готовность
принимать в себя боль и страдания всех существ (в том числе и свои) и посылать всем
счастье. Практика тонглен входит в учение бодхичитты, которое Атиша принёс в Тибет.

Существует много способов практиковать тонглен, но суть практики всегда одна: сначала
мы вдыхаем в себя все болезненное и нежелательное, с искренним желанием, чтобы мы и
другие существа освободились от страданий, отбрасывая при этом все словесные
объяснения и переживая чистую энергию, полностью открываясь всему, что возникает. И
затем, выдыхая, посылаем всем существам освобождение от боли и пожелание счастья.

Если нам удаётся хотя бы недолго находиться в контакте с неприятной энергией, мы

постепенно перестаём её бояться. Тогда, видя страдающего человека, мы уже не
отстраняемся и можем без страха вдыхать его боль и посылать ему облегчение.

Практика тонглен состоит из четырёх ступеней. Первая ступень — короткий момент

тишины или открытости, момент безусловной бодхичитты. Вторая ступень заключается в
визуализации и работе с энергиями закрытого и открытого пространства. Третья стадия
является основной: мы вдыхаем то, что нежелательно для нас, и выдыхаем чувство
облегчения. На четвёртой стадии расширяем крут своего сострадания, включая в него
всех, кто испытывает подобные переживания. Третью и четвертую стадии при желании
можно объединять, вдыхая и выдыхая одновременно для себя и для других.

Итак, первая ступень тонглен — момент открытости, или безусловной бодхичитты. Хотя
эта ступень очень важна, её сложно объяснить. Она имеет отношение к буддийскому
понятию шуньяты, что часто переводится как «пустота», «пустотность» или
«безграничность». Переживая шуньяту на эмоциональном уровне, мы чувствуем себя
настолько большими, что можем вместить всё и не видим нигде никаких препятствий.
Когда мы расслабляем ум и перестаём бороться, эмоции просто проходят через нас, не
фиксируясь и не разрастаясь.
По существу, переживание пустоты или безграничности равнозначно осознанию живого,
динамичного качества фундаментальной жизненной энергии. Когда у нас есть это
осознание, мы позволяем энергии появляться, существовать какое-то время и затем
уходить. Эта энергия текуча, неудержима, постоянно находится в движении.

И наша практика, прежде всего, заключается в том, чтобы начать замечать, как мы
блокируем и замораживаем энергию в теле и уме, и затем научиться расслабляться и
открываться этой энергии без каких-либо интерпретаций и суждений.

Первый проблеск пустоты служит нам напоминанием о том, что мы в любой момент
можем освободиться от своих фиксированных идей и соединиться с чем-то большим,
свободным и неограниченным. Затем, когда на следующей ступени мы вдыхаем энергию
закрытого пространства и нежелательных чувств, мы вдыхаем её именно в эту огромную
пустоту, бескрайнюю, как ясное голубое небо. А затем посылаем вовне пожелание, чтобы
все могли наслаждаться свободой открытого, подвижного ума. Чем больше мы
практикуем, тем легче получаем доступ к этому безграничному пространству, пока, в
конце концов, не осознаём, что уже пробудились.

Многие из нас не имеют ни малейшего представления об этом проблеске безграничности.

Со мной это впервые произошло очень просто и естественно. В зале, где мы
медитировали, громко гудел большой вентилятор. Звук был таким монотонным, что через
какое-то время я перестала его замечать. Но вдруг внезапно вентилятор выключили, и
возник промежуток, открытое пространство тишины. Таким было моё первое знакомство
с шуньятой!

Чтобы пережить проблеск пустоты, можно визуализировать бескрайний океан или

безоблачное голубое небо — подойдёт любой образ, передающий качество
безграничности. В групповой практике часто используется гонг Звук гонга сам по себе
вызывает переживание открытого ума, но это переживание длится только до тех пор, пока
не смолкнет гонг Мы не можем долго удерживать подобный опыт, лишь соприкасаемся с
ним и возвращаемся обратно.

На второй ступени тонглен мы вдыхаем качество закрытого пространства — плотное,

тяжёлое и горячее. Эту энергию можно визуализировать как угольную пыль или жёлто-
коричневый туман. И затем выдыхаем качество открытого пространства — лёгкое, свежее
и прохладное. При этом можно визуализировать лунный свет, солнечные блики на воде
или радугу.

Вдыхать энергию следует всеми порами тела, а не только через нос и рот, и продолжать до
тех пор, пока образ не синхронизируется с дыханием и не станет достаточно ясным.
Дыхание может быть несколько глубже, чем обычно, но главное, чтобы вдох и выдох
были одинаковой продолжительности.

Часто, однако, либо вдох, либо выдох получается длиннее. Иногда нам не хочется
прекращать лёгкость и свежесть выдоха и переходить к плотности, тяжести и жару вдоха,
и тогда выдох получается долгим и щедрым, а вдох коротким и скудным. Или, наоборот,
нам бывает легко взаимодействовать с замкнутым пространством на вдохе, но на выдохе
нечего послать вовне; тогда выдох почти отсутствует, В этом случае полезно напомнить
себе, что мы посылаем вовне не то, что принадлежит лично нам, а просто открываем
пространство, которое всегда есть, и делимся им.
Третья ступень заключается во взаимообмене с определённым человеком. Мы вдыхаем
боль этого человека и посылаем ему облегчение. Начинать рекомендуется с тех людей,
которые спонтанно вызывают в нас чувство сострадания, можно, например, выбрать кого-
то из списка. Вдыхая, мы представляем, как наше сердце широко открывается, чтобы
принять боль, а с выдохом посылаем другому человеку своё мужество и открытость. Мы
не привязываемся к этому переживанию, думая: «Наконец-то я почувствовал какое-то
облегчение, я хочу сохранить его» — нет, мы делимся им. Итак, на вдохе мы открываемся
и принимаем всё нежелательное, а на выдохе всё отпускаем и открываемся ещё больше.
Так, вдыхая и выдыхая, мы разрушаем старую привычку отстраняться от боли и цепляться
за приятное.

В некоторых хосписах для больных СПИДом пациентов учат практиковать тонглен для
других больных СПИДом. Это позволяет им соединиться со всеми людьми,
находящимися в таком же положении, как они, и легче справиться с своим чувством
стыда, страхом и изоляцией. Работники хосписа тоже практикуют тонглен, создавая
атмосферу открытости и принятия, так, чтобы пациенты, опираясь на их мужество и
вдохновение, могли освободиться от страха.

Практика тонглен, выполняемая для другого человека, разрушает наши ограниченные

личные ориентиры, узость ума, которая как раз и является источником боли и страданий.
Освобождаясь от фиксации на самом себе и начиная заботиться о других, мы соединяемся
с «чутким местом», с бодхичиттой. Именно для этого и предназначена практика тонглен.
Практикуйте каждый раз, когда кто-то страдает — вы сами или кто-то другой — и вскоре
уже невозможно будет различить, для кого вы на самом деле практикуете, для себя или
для другого человека; это различие постепенно начнёт исчезать.

Например, вы хотите помочь своей больной матери и начинаете практиковать тонглен. Но

внезапно поднимаются ваши собственные негативные эмоции — страх, гнев, чувство
вины — и мешают искреннему взаимообмену. Тогда вы можете переключить внимание и
начать вдыхать свои болезненные чувства, используя личную боль для соединения с
другим человеком, который так же, как вы, замкнут и напуган. Открывая своё сердце
подавленным эмоциям, вы очищаете общую атмосферу и тем самым помогаете своей
матери.

Иногда у нас возникают трудности с тем, что посылать на выдохе. Можно посылать что-
то общее, например, открытость и облегчение, или любящую доброту, или что-то
конкретное, например, букет цветов. Одна моя знакомая практиковала тонглен для
больного шизофренией отца. Со вдохом и с пожеланием того, чтобы отец освободился от
страданий, у неё не было никаких проблем. Но на выдохе она оказывалась в
замешательстве, потому что не знала, что могло бы ему помочь. В конце концов, она
решила посылать отцу чашку крепкого кофе — одно из его любимых лакомств. Что бы вы
ни придумали, главное, чтобы это работало.

Хотя наша задача открываться всему, что возникает, важно не требовать от себя слишком
много. Стремясь быть открытыми настоящему моменту, нужно понимать, что для нас это
пока ещё не всегда возможно. Главное верить, что если мы будем практиковать тонглен в
той мере, в какой можем сейчас, наша способность испытывать сострадание будет
постепенно возрастать.

Практикуя тонглен для определённого человека, следует всегда завершать практику

четвёртой ступенью, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же
ситуации. Например, если мы практикуем тонглен для сестры, у которой умер муж, мы
можем затем вдыхать страдания всех людей, оплакивающих потерю близких, и посылать
им облегчение. Практикуя для ребёнка, с которым плохо обращаются, мы можем вдыхать
и выдыхать для всех запуганных и незащищённых детей и даже ещё шире — для всех
существ, живущих в страхе. Работая со своей собственной болью, вдыхая и выдыхая, мы
можем вспоминать обо всех людях, которые страдают от такой же боли. Другими
словами, начиная с чего-то частного и глубоко искреннего, мы потом расширяем круг
сострадания настолько, насколько можем.

Я рекомендую практиковать тонглен в реальных ситуациях в повседневной жизни. Тогда

практика будет более естественной, чем на медитационной подушке: в повседневной
жизни никогда не бывает недостатка в «материале». Когда у нас возникают неприятные
чувства, или мы видим, как кто-то страдает, не надо ничего придумывать, всё очень
реально. Тогда нам, конечно, уже не до того, чтобы размышлять о четырёх ступенях или
синхронизировать образы с дыханием. Мы вдыхаем и выдыхаем реальную боль. В
повседневной жизни практика никогда не бывает абстрактной. Как только у вас
возникают неприятные эмоции, начинайте вдыхать их, отбрасывая «историю», стоящую
за ними. В то же время пытайтесь думать о других людях, которые испытывают такой же
дискомфорт, как и вы, с каждым вдохом желая всем освободиться от этих неприятных
переживаний. И с каждым выдохом посылайте себе и другим людям облегчение, как вы
его себе представляете. Точно так же можно практиковать, когда вы видите страдающего
человека или животное. Если пытаться делать это в любой сложной ситуации, со
временем это войдёт в привычку и будет происходить непроизвольно.

Замечайте также всё, что делает вас счастливыми в жизни, тогда вы сможете делиться
этим с другими, ещё больше укореняясь в позиции взаимообмена. Чем больше воин-
бодхисаттва укореняется в позиции взаимообмена, тем больше он раскрывает в себе
способность радоваться и сохранять невозмутимость и уравновешенность. Благодаря
своей отваге и готовности практиковать он обретает большую способность видеть
изначальное добро в себе и в других существах; большую способность принимать и
ценить всех людей, которые ему нравятся, не нравятся, и которых он даже не знает. Так
постепенно практика тонглен рассеивает все наши предубеждения и раскрывает перед
нами новый мир чувствительности и широкого видения.

Хотя, как говорил Трунгпа Ринпоче, никто не даёт никому никаких гарантий. Мы сами
должны ответить себе на вопросы: действительно ли эта практика облегчает страдания?
Помогает ли она другим людям так же, как мне? Если кто-то страдает на другой стороне
земного шара, поможет ли ему моё внимание? В практике тонглен нет ничего
метафизического, она проста и естественна. Практикуя её, мы сами начинаем видеть
результат.

Четыре Безмерных Состояния Души

  <="" td=""
height="100%">
Четыре Безмерных состояния Души - это основа, средство и цель
практики. Святая Любовь, Святое Сострадание, Святое
Сорадование и Святое Безразличие (Незахватываемость) - это
четыре великих состояния сознания, которые должен развивать
каждый практикующий.
Практика Четырех Безмерных состояний позволяет отрешиться от
злобы и ненависти. Она делает душу приятной и просторной. Эта
практика помогает преодолеть карму за счет уменьшения
концентрации на самом себе и преодолении настроя на
самосохранение.

Святая Любовь
Обычно под словом «любовь» люди подразумевают любовь
чувственную. Чувственная любовь - это мирское желание,
причина страданий. Часто этим словом обозначают привязанность
к человеку, желание ему материального счастья, и т.д.. В основе
таких страстей и надежд чаще всего лежит ожидание
вознаграждения.
В отличие от обычной, Святая Любовь не предполагает никакого
вознаграждения. Святая Любовь - это желание духовного роста
каждому живому существу; это желание, чтобы все ваши соседи,
знакомые, друзья и родственники познакомились с Дхармой,
практиковали ее и очистили за счет нее свои тела, речь и мысли и
достигли высших миров.
Больше всего человек любит самого себя. Развивая Святую
Любовь, практикующий встает на путь, ведущий к осознанию
единства себя и других. В Христианстве Святая Любовь
выражена, в частности, словами «Возлюби ближнего, как себя
самого».

Медитация Святой Любви

Расслабьтесь, закройте глаза и, представляя лица знакомых Вам
людей, желайте каждому из них хоть немного возвыситься над их
нынешним состоянием. Постарайтесь, чтобы этот настрой запал
вам в душу.
Подумайте с любовью обо всех живых существах, пожелайте,
чтобы они стали действительно счастливы, обрели истинное
успокоение, истинную свободу и подлинную радость.
Взрастите желание о том, чтобы люди вокруг вас взращивали
Добродетели, успокаивали сознания, занимались другими
практиками развития души. Радуйтесь от всего сердца, когда кто-
либо занимается ими.

Святое Сострадание
Святое Сострадание - это, во-первых, движение души в
отношении дурных поступков окружающих, которые чаще всего
совершаются из-за незнания Истины. В нем есть что-то общее с
печалью. Когда кто-то делает что-то плохое - неважно, в
отношении вас или нет, вы сочувствуете этому человеку,
сожалеете о нем. Люди, совершающие дурные поступки,
достойны сострадания потому, что из-за своих пагубных желаний
они создают причины для своих несчастий, «роют себе яму».
Человек, проявляющий Святое сострадание, не только сострадает,
но и совершает действия (хотя бы действия мысли) для
устранения причины страданий.
Некоторые души, имеющие возможность переродиться в более
высоком мире, приходят на Землю чтобы проповедовать Истину,
именно из сострадания к существам живущим в этом мире.

Медитация Святого Сострадания

Представляйте каждого человека из тех, кого Вы знаете, из тех,
кому вы желали бы поменять свой нынешний образ жизни, то есть
выбраться из порочного круга накопления плохой кармы и
страданий, причиной которых она является. Размышляя таким
образом, вспоминайте окружающих вас одного за другим,
проведите медитацию Сострадания.

Святое Сорадование
Третье из Безмерных состояний - Святое Сорадование.
Святое Сорадование (или Святая Похвала) - это чувство,
противоположное зависти по отношению к соперникам,
восхваление их от всего сердца. Занимаясь этой практикой, мы
постепенно приобретаем те положительные качества, которыми
обладают соперники. Предположим, что кто-то накопил много
Заслуг, а у Вас пока нет возможности их накапливать. Тогда Вы
от всего сердца начинаете восхвалять деяния этого человека.
Благодаря работе души, восхваляющей его практику накопления
великой Заслуги, у Вас в душе появится желание повторить его
действия, и, в конечном счете, Вы сможете совершить практику
накопления Заслуг, ставшую объектом Вашего восхваления.
Таким образом, похвала может способствовать созреванию души
и увеличивать интеллект и мудрость человека.
Зависть и ревность приводят к противоположному результату.
Они не только порождают работу сознания, наносящую вред
другому, но и сильно тормозят развитие своего интеллекта и
мудрости.

Медитация Святого Сорадования

Вспоминайте людей, которые хоть в чем-то превосходят Вас и
старайтесь взрастить в себе радость по отношению к их
положительным качествам. Восхваляйте их от всего сердца.

Святое Безразличие (Незахватываемость)

И, наконец, четвертое из Безмерных состояний - Святое
Безразличие. Пребывая в нем, Вы не обращаете внимания на
проявления кармы, то есть на неизбежно возвращающиеся
результаты Ваших прошлых действий.
До начала нашей духовной практики мы накопили бессчетное
количество плохой кармы. Поэтому, как бы много хорошей кармы
мы ни накопили занимаясь духовной практикой, как бы ни
совершенствовались в практике Успокоения сознания или любой
другой практике, по великому Закону Вселенной, придет время,
когда мы должны будем «заплатить» за совершенное нами в
прошлом. Святое Безразличие означает практику безразличия к
такому возвращению кармы.
Для того, чтобы избежать страданий, которые сопровождают
возвращение плохой кармы, нам часто приходится накапливать
новую плохую карму. Таким образом мы попадаем в порочный
круг, из которого невозможно выбраться.
Однако, если практикующий, не обращая никакого внимания на
страдания, вызванные своей прошлой плохой кармой, будет
продолжать накапливать добродетельную карму своим телом,
 речью и мыслями, обязательно наступит момент, когда вся плохая
карма будет отмыта, и его Пять Накоплений Захваченностей, то
есть то, из чего он состоит, очистятся и станут божественными за
счет накопленной добродетели.
Незахватываемость - это расширение практики Терпения.
Терпение - это практика стойкости по отношению к
всевозможному отмыванию собственной плохой кармы (к
неприятным событиям, переживаемым Вами). В отличие от этого
Незахватываемость подразумевает, что не следует
противопоставлять себя никаким неприятностям, даже не
проявлять терпение к ним.
Итак, подумайте о различных отмываниях кармы, происходивших
с вами прежде, раскайтесь, если у вас возникала ненависть к тем,
кто отмывал вам карму, и начните медитацию
Незахватываемости.

Медитация Святого Безразличия

В процессе медитации думайте о различных плохих поступках
совершенных до ныне другими людьми в отношении вас.
Рассматривайте эти действия не как плохие поступки, а как
отмытие кармы, возможность для духовного роста. Думайте об
этих действиях с благодарностью в душе.

Созвучные материалы:

СОСТРАДАНИЕ:
ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ
ИСПОЛНЕНИЯ ЖЕЛАНИЙ

Когда вы ухаживаете за умирающими, то начинаете остро сознавать не только их, но и

свою собственную смертность. Так много завес и иллюзий отделяют нас от жесткого
знания того, что мы умираем; когда же мы наконец знаем, что мы умираем, и что все
другие разумные существа тоже умирают, так же, как и мы, то у нас возникает жгучее,
почти рвущее сердце, ощущение хрупкости и ценности каждого момента и каждого
существа, а из него может произрасти глубокое, ясное, безграничное сострадание ко всем
существам. Я слышал, что сэр Томас Мор, перед тем, как его обезглавили, написал эти
слова: "Мы все едем на казнь в одной и той же телеге: как я могу кого-либо ненавидеть
или кому-то желать зла?" Почувствовать свою собственную смертность в полную силу и
полностью открыть ей сердце – значит позволить вырасти в себе тому всеохватному,
бесстрашному состраданию, что питает жизни всех, кто истинно желает помогать другим.

Итак, все, что я до сих пор говорил по поводу заботы об умирающих, можно свести к двум
словам: любовь и сострадание. Что же такое сострадание? Это не просто чувство
симпатии или желание заботиться о страдающем человеке, не просто сердечное тепло,
направленное на человека, находящегося перед вами, или острая ясность распознавания
его боли и нужд, но это также постоянно поддерживаемая и практическая намеренность
делать все, что возможно и необходимо, для облегчения его страданий. Сострадание не
является истинным состраданием, если оно не деятельно. Авалокитешвару, Будду
Сострадания, в тибетской иконографии часто изображают с тысячей глаз, видящих боль
во всех уголках вселенной, и тысячей рук, что дотягиваются во все уголки вселенной, неся
его помощь.

ЛОГИКА СОСТРАДАНИЯ

Все мы чувствуем и знаем что-то о благах сострадания. Но особенная сила буддийского

учения состоит в том, что оно ясно показывает вам "логику" сострадания. Эта логика, как
только вы ее усвоили, тут же делает вашу практику сострадания более быстрой и
всеохватной, и более стабильной и обоснованной, потому что она основана на ясности
рассуждения, истинность которого становится все более очевидной по мере того, как вы
испытываете его на практике.

Мы можем говорить, и даже наполовину верить, что сострадание – изумительно, но на

практике наши действия часто глубоко несострадательны и приносят нам и другим в
основном неудачи и расстройства, а не счастье, к которому мы все стремимся.

Ну разве же не абсурдно, что все мы стремимся к счастью, но почти все наши действия и
чувства прямо уводят нас от этого счастья? Не является ли это ясным указанием на
ошибочность нашего взгляда на то, что такое настоящее счастье, и как его добиться?

Что, как нам кажется, принесет счастье? Хитрый, направленный лишь на себя,
изворотливый эгоизм, себялюбивая защита эго, способные, как все мы знаем, порой
делать нас крайне жестокими. Но на самом деле истинно как раз противоположное:
цепляние за себя самого и любовь к себе, если их рассмотреть по-настоящему, наносят
ущерб не только другим, но и нам самим.*

* Меня часто спрашивали: "Это значит, что неправильно заботиться о себе самом и своих
потребностях?" Невозможно слишком часто повторять, что та любовь к себе, что
уничтожается состраданием, это цепляние за ложную собственную личность и любовь к
ней, как мы рассматривали в главе VIII. Утверждение, что любовь к себе является корнем
всех зол, никогда не следует понимать как означающее, что эгоистично или неправильно
быть добрым к себе, или что если мы будем думать о других, то наши собственные
проблемы сами по себе исчезнут. Как я объяснял в главе V, в учениях центральным и
глубоко присущим им положением является то, что нужно быть щедрым к самому себе,
быть своим собственным другом и открыть в себе самом свою доброту и уверенность. Мы
обнаруживаем наше собственное Доброе Сердце, нашу основополагающую доброту, и это
тот наш аспект, с которым мы отождествляем себя и который поощряем. Далее в этой
главе, в описании практики "Тонглен", мы увидим, как важно начать с работы с собой,
укрепляя свою любовь и сострадание, прежде чем помогать другим. В противном случае
наша "помощь" может в конечном счете исходить из тонко эгоистичных побуждений; она
может стать лишь отягощением для других; она даже может привести к их зависимости от
нас, лишив их возможности принять па себя ответственность за самих себя и препятствуя
их развитию.

Психотерапевты также говорят, что одной из основных задач их пациентов является

развитие самоуважения и "положительного отношения к себе", что исцеляет у них чувство
ущербности и внутреннего обеднения, и позволяет им испытывать чувство благополучия,
которое представляет собой существенно важную часть нашего развития как человека.
Каждое дурное дело, о каком мы когда-либо думали, или какое мы когда-либо совершали,
в конечном счете происходило от нашего цепляния за ложное "я", и от того, что мы
дорожили этим ложным "я", делая его самым дорогим и важным элементом своей жизни.
Все отрицательные мысли, эмоции, желания и действия, что являются причиной
отрицательной кармы, порождаются цеплянием за себя и любовью к себе. Этот тот
темный и мощный магнит, что притягивает к нам, в течение одной жизни за другой,
каждое препятствие, каждое несчастие, каждую тревогу, каждую катастрофу. Это –
корневая причина всех страданий сансары.

Когда же мы действительно поймем закон кармы во всей его чистой силе и его сложных
переплетениях во многих жизнях; когда увидим, как именно наше собственное цепляние
за себя и любовь к себе, в течение одной жизни за другой, вновь и вновь оплетали нас
сетью невежества, словно, только все более и более туго запутывавшей нас; когда мы
действительно поймем опасную и обреченную природу этого занятия ума – цепляния за
себя; когда мы действительно выявим его действия в их наиболее укромных укрытиях;
когда мы действительно поймем, как именно весь наш обычный ум и действия
определяются, ограничиваются и затемняются этим, что делает почти невозможным для
нас открыть сердце безоговорочной любви, и как оно блокировало в нас все источники
настоящей любви и настоящего сострадания, то тогда наступает момент, когда мы с
крайней и острой ясностью понимаем то, что сказал Шантидева:

Если все зло,

Все страхи и страдания мира,
Происходят из цепляния за себя,
То на что мне нужен такой огромный злой дух?

И в нас рождается решимость уничтожить этого злого духа, нашего величайшего врага.
Со смертью этого злого духа исчезнет причина наших страданий, и засияет наша истинная
природа во всей своей обширности и динамической щедрости.

В войне против этого вашего величайшего врага, вашего собственного цепляния за себя и
любви к себе, у вас не может быть более великого союзника, чем практика сострадания.
Именно сострадание, посвящение себя другим, борьба с их страданиями вместо
услаждения себя самого, именно это, рука об руку с мудростью отсутствия эго, наиболее
эффективно и полно уничтожает ту древнюю привязанность к ложному "я", что явилась
причиной нашего бесконечного блуждания в сансаре. Вот почему в нашей традиции мы
рассматриваем сострадание как источник и сущность просветления, как сердце
просветленной деятельности. Как говорит Шантидева:

Нужно ли говорить больше?

Те, кто как дети, трудятся для собственного блага;
Будды трудятся для блага других.
Ты только посмотри, какая между ними разница.
Если я не отдам мое счастье
Ради страдания других,
Я не достигну состояния будды,
И даже в сансаре у меня не будет настоящей радости.

Осознать то, что я называю мудростью сострадания, – значит с полной ясностью увидеть
не только его блага, но и весь вред, который нам принесла его противоположность. Нам
нужно провести очень отчетливое различие между тем, что является личными интересами
нашего эго, а что – нашим высшим интересом; именно из того, что мы одно принимаем за
другое, и происходит все наше страдание. Мы продолжаем упрямо верить, что любовь к
себе – это лучшая защита в жизни, но на деле истинно как раз противоположное.
Цепляние за себя вызывает любовь к себе, которая в свою очередь создает глубокое
стремление избегать вреда и страдания. Однако вред и страдание не имеют объективного
существования; то, что дает им их существование и их силу – это только наше
отталкивание от них. Когда вы понимаете это, вы, таким образом, понимаете, что
фактически именно наше отталкивание притягивает к нам все препятствия и все
отрицательное, что только может случиться с нами, и наполняет наши жизни
невротической тревожностью, предчувствиями и страхами. Истребите это отталкивание,
стирая цепляющийся за себя ум и его привязанность к несуществующему "я", и вы
уничтожите любую власть над вами любого препятствия и всего отрицательного. Ведь как
можно нападать на что-то или на кого-то, чего просто здесь нет?

Итак, сострадание является наилучшей защитой; оно также, как всегда знали великие
матера прошлого, является источником всего исцеления. Предположим, у вас такая
болезнь как рак или СПИД. Беря на себя вдобавок к вашей собственной боли болезнь тех,
кто страдает так же, как вы, с умом, преисполненным сострадания, вы – совершенно
несомненно – очистите прошлую отрицательную карму, которая является причиной
продолжения ваших страданий, действенной сейчас и в будущем.

Я помню, что в Тибете часто слышал о многих необычных случаях, когда люди, узнав, что
умирают от неизлечимой болезни, раздавали все свое имущество и уходили на кладбище
умирать. Там они погружались в практику принятия на себя страданий других;
поразительно, но часто вместо того, чтобы умереть, они возвращались домой полностью
исцеленными.

Как я вновь и вновь убеждался на опыте, работа с умирающими дает всем

непосредственную возможность практиковать действенное сострадание, причем в такой
ситуации, где оно, наверное, наиболее глубоко необходимо.

Ваше сострадание может принести, наверное, три существенно важных блага

умирающему: во-первых, поскольку оно открывает ваше сердце, вам будет легче показать
умирающему ту доброту безоговорочной любви, о которой я говорил и в которой он так
нуждается. На более глубоком, духовном уровне, я часто видел, что, если вы стараетесь
воплощать сострадание и действовать от сердца сострадания, то создаете атмосферу, в
которой другой человек может вдохновиться представить себе духовное измерение или
даже заняться духовной практикой. На самом же глубинном уровне, если вы постоянно
практикуете сострадание к умирающему и вдохновляете его в свою очередь делать то же,
то можете этим исцелить его не только духовно, но даже и физически. И вы откроете для
себя, как знают все духовные мастера, что сила сострадания безгранична.

Асанга был одним из самых знаменитых индийских буддийских святых и жил в четвертом
веке. Он удалился в горное уединение, сконцентрировав свою практику медитации на
Будде Майтрейе в пылкой надежде быть благословенным видением Будды и получить
учение от него.

Шесть лет медитировал Асанга, терпя крайние лишения, но не имел даже ни одного
благоприятного сна. Он пал духом и подумал, что никогда не достигнет успеха в своем
стремлении встретиться с Буддой Майтрейей, и покинул свое отшельническое убежище.
Пройдя немного он увидел у дороги человека, трущего громадный брусок железа
полоской шелка. Асанга подошел к нему и спросил, что он делает. "У меня нет иголки, –
ответил этот человек, – так что я сделаю ее из этого куска железа". Асанга в изумлении
уставился на него: даже если этому человеку удастся это сделать через сто лет, подумал
он, то зачем? И он сказал себе: "Посмотри, как стараются люди из-за чего-то, что
совершенно бессмысленно. А ты делаешь нечто действительно ценное, духовную
практику – и вовсе не так сильно посвящаешь себя ей". И он вернулся в свое уединение.

Прошло еще три года, по-прежнему без малейшего знака от Будды Майтрейи. "Теперь я
точно знаю, – подумал он, – мне никогда не добиться успеха". Поэтому он опять ушел, и
скоро подошел к повороту дороги, где стояла скала, высокая настолько, что, казалось,
доставала до неба. У подножия этой скалы какой-то человек усердно тер ее мокрым
перышком. "Что ты делаешь?" – спросил Асанга.

"Эта скала так высока, что загораживает мой дом от солнца, поэтому я стараюсь от нее
избавиться", – ответил человек. Асанга был поражен его неустанной энергией и устыжен
своей собственной ненастойчивостью. Он вернулся в свое отшельническое убежище.

Прошло еще три года, и у него все еще не было даже ни одного хорошего сна. Он вновь
окончательно решил, что это безнадежно, и навсегда покинул свое уединение. Он шел и
шел и к середине дня набрел на собаку, лежащую у дороги. У нее были целы только
передние лапы, а задняя часть тела гнила и была покрыта червями. Но несмотря на свое
ужасное состояние, эта собака рычала на прохожих и пыталась хватать их зубами,
переползая по земле на двух здоровых лапах.

Асанга был ошеломлен острым и невыносимым чувством сострадания. Он отрезал кусок

собственной плоти и скормил его псу. Потом он склонился, чтобы снять с тела собаки
пожиравших его червей. Но вдруг он подумал, что, если он попытается собирать их
пальцами, то может причинить им боль, и понял, что единственный способ – собирать их
языком. Асанга преклонил колени, и, поглядев на жуткую гниющую массу, закрыл глаза.
Он наклонился ниже и высунул язык... Следующее, что он ощутил – что его язык касается
земли. Он открыл глаза и огляделся: собака исчезла. Вместо нее перед ним был Будда
Майтрейя, окруженный сияющим светом.

"Наконец-то, – сказал Асанга, – почему ты никогда не являлся мне раньше?"

Майтрейя мягко сказал: "Неверно, что я никогда раньше не являлся тебе. Я все время был
с тобой, но твоя отрицательная карма и затемнения не давали тебе меня видеть. Твои
двенадцать лет практики немножко их растворили, так, что ты наконец-то смог увидеть
эту собаку. Затем, благодаря твоему искреннему и сердечному состраданию, все эти
затемнения были полностью уничтожены, и ты можешь видеть меня своими
собственными глазами. Если ты не веришь, что произошло именно это, посади меня себе
на плечо и попробуй, проверь, увидит ли меня кто-либо другой".

Асанга взял Майтрейю на свое правое плечо и пошел на рыночную площадь. Там он стал
спрашивать всех встречных: "Что у меня на плече?" Большинство людей отвечало –
"Ничего" и спешило дальше. Однако одна старуха, чья карма была слегка очищена,
ответила: "Ты несешь на плече гниющий труп старой собаки, больше ничего". Наконец
Асанга понял безграничную силу сострадания, что очистила и преобразила его карму, и
тем превратила его в сосуд, годный принять видение и учение Майтрейи. Затем Будда
Майтрейя, чье имя означает "любящая доброта", взял Асангу в небесную обитель и там
передал ему много высших учений, которые вошли в число наиболее важных во всем
буддизме.

ИСТОРИЯ О ТОНГЛЕНЕ И СИЛЕ СОСТРАДАНИЯ

Ко мне часто приходят мои ученики, спрашивая: "Страдания моего друга (или моего
родственника) очень меня беспокоят, и я действительно хочу помочь. Но я ощущаю, что я
по-настоящему не чувствую достаточно любви, чтобы быть способным помочь.
Блокируется то сострадание, которое я хочу показать. Что мне делать?" Конечно, всем нам
знакомо это печальное чувство неудачи, когда мы не можем найти в сердце достаточно
любви и сострадания к людям, страдающим вокруг нас, и потому у нас не хватает сил
помочь им.

Одно из величайших достоинств буддийской традиции состоит в том, что в ней

разработано много практик, которые действительно могут помочь в подобных ситуациях,
могут на самом деле поддержать вас и наполнить той силой, и той радостной
изобретательностью, и тем энтузиазмом, что позволят вам очистить ваш ум и
разблокировать ваше сердце, чтобы исцеляющие энергии мудрости и сострадания могли
проявиться в ситуации, в которой вы оказались, и преобразить ее.

Из всех известных мне практик наиболее полезной и сильной является практика Тонглен,
что по-тибетски означает "давать и получать". Когда вы чувствуете, что заперты внутри
себя, Тонглен открывает вас к истине страдания других; когда блокировано ваше сердце,
эта практика уничтожает запирающие его силы; а когда вы чувствуете себя отчужденным
от страдающего перед вами человека, или в горечи, или в отчаянии, она помогает вам
найти внутри себя и затем раскрыть любящее, расширяющееся сияние вашей собственной
истинной природы. Ни одна другая практика из всех, что я знаю, не является настолько
эффективной для изживания цепляния за себя, любви к себе, поглощенности эго собой –
всего, что лежит в корне наших страданий и в корне всей жестокости.

Одним из величайших тибетских мастеров Тонглен был Геше Чехава, живший в

одиннадцатом веке. Он был чрезвычайно учен и многого достиг в различных видах
медитации. Однажды он был в комнате своего учителя и увидел книгу, открытую на
следующих строках:

Отдай все благо, всю прибыль другим;

Возьми всю потерю и поражение на себя.

Огромное, почти невообразимое, сострадание этих строк поразило его, и он отправился

искать мастера, написавшего их. Однажды в своем странствии он встретил прокаженного,
сказавшего ему, что этот мастер умер. Но Геше Чехава упорно продолжал поиск, и его
долгие усилия были вознаграждены, когда он нашел главного ученика этого умершего
мастера. Геше Чехава спросил этого ученика: "Насколько важным, по-твоему, является
учение, содержащееся в этих двух строках?" Ученик ответил: "Нравится это тебе или нет,
но придется практиковать это учение, если ты действительно хочешь достичь состояния
будды".

Этот ответ поразил Геше Чехаву почти так же сильно, как первое прочтение этих двух
строк, и он провел с тем учеником двенадцать лет, чтобы изучить это учение и принять в
сердце практику Тонглен, которая представляет собой его практическое применение. За
это время Геше Чехаве пришлось встретить всевозможные испытания: самые разные
трудности, нападки, невзгоды и преследования. Но это учение было настолько
эффективным, а его настойчивость в практике такой сильной, что за шесть лет он
полностью искоренил все свое цепляние за себя и любовь к себе. Практика Тонглен
преобразила его в мастера сострадания.
Вначале Геше Чехава преподавал Тонглен только немногим избранным ученикам, думая,
что эта практика будет работать лишь у тех, кто обладает большой верой в нее. Затем он
стал обучать группу прокаженных. В то время проказа была распространена в Тибете, и
обычные врачи не могли ни лечить, ни излечивать ее. Однако многие из тех прокаженных,
кто выполнял практику Тонглен, исцелились. Весть об этом быстро разнеслась и другие
прокаженные стеклись к его дому, который начал походить на больницу.

Но Геше Чехава по-прежнему не преподавал Тонглен широко. Только после того, как он
заметил, какое действие эта практика оказала на его брата, он стал шире излагать это
учение публике. Брат Геше Чехавы был закоренелым скептиком, отрицавшим все виды
духовной практики. Однако, когда этот брат увидел, что происходит с прокаженными,
практикующими Тонглен, это произвело на него такое сильное впечатление, что он не мог
им не заинтересоваться. Однажды он спрятался за дверью и слушал, как Геше Чехава
преподает Тонглен, а потом втайне стал самостоятельно выполнять эту практику. Когда
Геше Чехава заметил, что жесткий характер его брата стал смягчаться, он догадался, что
произошло.

И он подумал – если эта практика смогла подействовать на его брата и преобразила его, то
такое же действие она может произвести на любого человека и преобразить его. Это
убедило Геше Чехаву, и он значительно расширил обучение Тонглену. Сам он никогда не
переставал практиковать его. В конце своей жизни Геше Чехава сказал своим ученикам,
что он уже давно ревностно молится, чтобы ему было дано следующее рождение в
обителях ада, для того, чтобы помогать всем страдающим там существам. К несчастью,
добавил он, недавно у него было несколько ясных сновидений, которые указали, что он
будет вновь рожден в одной из обителей будд. Он был горько разочарован и со слезами на
глазах умолял своих учеников молиться о том, чтобы этого не произошло, и чтобы было
исполнено его страстное желание помочь существам, пребывающим в аду.

КАК ПРОБУДИТЬ ЛЮБОВЬ И СОСТРАДАНИЕ

Прежде, чем вы сможете истинно практиковать Тонглен, вы должны быть способны

пробудить в себе сострадание. Это труднее, чем нам часто кажется, потому что истоки
нашей любви и сострадания часто скрыты от нас, и у нас может и не быть к ним прямого
доступа. К счастью, существует несколько специальных методов, разработанных
буддийской "тренировкой ума" в сострадании, для того, чтобы помочь нам пробудить
нашу скрытую любовь. Из огромного разнообразия имеющихся для этого методов я
выбрал несколько, изложенных ниже, и расположил их таким образом, чтобы они были
как можно более полезны тем, кто живет в современном мире.

1. Любящая Доброта: Распечатывание Источника

Когда мы считаем, что в нас недостаточно любви, этот метод позволяет открыть и
пробудить ее. Вернитесь в своем уме к той любви, которую кто-то давал вам и которая по-
настоящему вас трогала, быть может, в вашем детстве, и воссоздайте, почти зримо
представьте ее. Традиции учат вас в первую очередь думать о вашей матери и ее
пожизненной преданности вам, но если вы находите это проблематичным, то можете
думать о вашей бабушке или дедушке, или о ком угодно, кто был глубоко добр к вам в
вашей жизни. Вспомните определенный случай, когда такой человек действительно
показал вам свою любовь, и вы живо эту любовь почувствуете.

Теперь позвольте этому чувству вновь возникнуть в вашем сердце и наполнить вас
благодарностью. В то время, как вы это делаете, ваша любовь естественно направится на
того человека, который пробудил ее. Вы тогда вспомните, что даже если вы не всегда
чувствовали, что вас достаточно любят, вас, по крайней мере однажды, истинно любили.
Знание этого сейчас даст вам вновь почувствовать, так же, как тот человек дал вам
почувствовать тогда, что вы достойны любви и действительно можете быть любимы.

Пусть ваше сердце теперь откроется, позвольте любви истекать из него; затем протяните
эту любовь ко всем существам. Начните с тех, которые ближе всего к вам, затем
дотянитесь своей любовью до друзей и знакомых, затем до соседей, до чужих людей,
затем даже до тех, кто вам не нравится или с кем у вас трудности, даже до тех, кого вы
могли бы считать вашими "врагами", и, наконец, до всей вселенной. Позвольте этой
любви становиться все более и более безграничной. Как говорят учения, беспристрастие
вместе с любящей добротой, состраданием и радостью, является одной из четырех граней,
вместе образующих цельное стремление сострадания. Этот всеобъемлющий и
непредвзятый подход беспристрастности в действительности представляет собой самое
начало и основу пути сострадания.

Вы увидите, что эта практика распечатывает источник любви, и при этом распечатывании
в вас вашей собственной любящей доброты вы обнаружите, что это вдохновляет рождение
сострадания. Потому что, как сказал Майтрейя в одном из поучений, данных им Асанге,
"вода сострадания течет по каналу любящей доброты".

2. Сострадание: считать себя точно таким же, как другие

Один из мощных методов пробуждения сострадания, как я объяснял в предыдущей главе,

состоит в том, чтобы думать о других так же, как о себе. "В конце концов, – как объясняет
Далай-лама, – все люди совершенно одинаковы – сделаны из человеческой плоти, костей
и крови. Все мы желаем счастья и стремимся избегать страдания. Более того, мы имеем
равные права быть счастливыми. Другими словами, важно осознать нашу одинаковость
как человеческих существ".

Например, скажем, у вас трудности с кем-то, кого вы любите – вашей матерью или отцом,
мужем или женой, любимым или другом. Рассмотрение этого другого человека не в его
привычной "роли" матери, отца или мужа, а просто как другого "самого себя", другое
человеческое существо, с точно теми же чувствами, что и у вас, тем же стремлением к
счастью, тем же страхом перед страданием, чрезвычайно вам поможет и многое откроет.
Если вы будете думать об этом человеке как о реальном человеке, точно таком же, как вы
сами, то это раскроет ваше сердце навстречу ему и даст вам большее прозрение в том, как
оказать помощь.

Если вы будете рассматривать других точно такими же, что и вы сами, это поможет вам
раскрыть ваши взаимоотношения и придать им новое и более богатое значение.
Представьте себе, если бы народы и государства стали рассматривать друг друга таким же
образом; как минимум это послужило бы началом прочной основы мира на земле и
счастливого сосуществования всех народов.

3. Сочувствие: замена других самим собой

Когда кто-то страдает, а вы не знаете, как помочь, то поставьте себя, не уклоняясь, на

место этого человека. Как можно более живо представьте, через что бы вы проходили,
если бы испытывали ту же самую боль. Спросите себя: "Как я бы себя чувствовал? Как бы
я хотел, чтобы мои друзья со мной обращались? Что мне было бы более всего от них
нужно?"
Когда вы таким образом заменяете других самим собой, вы непосредственно переносите
свою любовь к себе от ее обычного предмета, вас самих, на других существ. Таким
образом, замена других самим собой является очень мощным способом ослабления той
хватки, которой держит вас ваше любящее себя и цепляющееся за себя эго, и
освобождения сердца вашего сострадания.

4. Использование друга, чтобы вызвать сострадание

Еще одним сильным методом пробуждения сострадания к страдающему человеку

является представление на его месте одного из ваших самых дорогих друзей или кого-то,
кого вы действительно любите.

Представьте своего брата или дочь, или родителя, или лучшего друга в такой же самой
болезненной ситуации. Совершенно естественно ваше сердце раскроется и в вас
пробудится сочувствие: чего же вы будете больше желать, как не освободить их от этих
мук? Теперь возьмите это сострадание, рожденное в вашем сердце, и перенесите его на
того человека, который нуждается в вашей помощи. Вы обнаружите, что ваше сердце
вдохновлено более естественно, и вам легче направлять его.

Иногда меня спрашивают: "Но если я так сделаю, не будет ли причинен какой-то вред
тому другу или родственнику, кого я представляю себе в такой же боли?" Наоборот, то,
что вы будете думать о них с такой любовью и состраданием, может только пойти им на
пользу и даже принести исцеление какой-то боли или страдания, которые они испытывали
в прошлом, могут испытывать сейчас или в будущем.

Ведь сам тот факт, что они послужили пробуждению в вас сострадания, хотя бы на
мгновение, принесет им огромную заслугу и благо. Благодаря тому, что они частично
были ответственны за раскрытие вашего сердца и позволили вам помочь вашим
состраданием больному или умирающему человеку, их заслуга за это действие
естественно к ним вернется.

Вы также можете мысленно посвятить заслугу за это действие тому другу или
родственнику, который помог вам раскрыть ваше сердце. И вы можете пожелать ему
добра и помолиться, чтобы его в будущем освободили от страдания. Вы будете
благодарны этому вашему другу, а если вы ему скажете, что он помог вам пробудить ваше
сострадание, то и он тоже может почувствовать вдохновение и благодарность.

Поэтому вопрос – "Не будет ли вреда моему другу или родственнику, которого я
воображаю на месте больного или умирающего?" – показывает, что мы по-настоящему не
поняли, насколько мощно и чудесно действует сострадание. Оно благословляет и
исцеляет всех, кто соприкасается с ним: того человека, от которого исходит сострадание,
того человека, посредством которого оно создается, и того, на кого это сострадание
направлено. Как говорит Порция в Венецианском Купце у Шекспира:

Не действует по принужденью милость,

Как теплый дождь, она спадает с неба
На землю и вполне благословенна:
Тем, кто дает и кто берет ее.

Сострадание – это драгоценный камень исполнения желаний, чей свет исцеления сияет
повсюду.
Есть одна очень красивая история, описывающая это, и я очень ее люблю. Будда, еще до
того, как он стал просветленным, однажды вспомнил одну из своих прежних жизней. У
великого императора было три сына, и Будда, которого звали Махасаттва, был младшим
из них. Он был от природы любящим и сострадающим мальчиком, относившимся ко всем
живым тварям как к своим детям.

Однажды император отправился со своим двором на пикник в лес, и принцы пошли

играть в чащу. Там они нашли тигрицу, только что родившую тигрят и настолько
ослабевшую от голода, что она была уже готова съесть своих новорожденных детей.
Махасаттва спросил своих братьев: "Что нужно тигрице сейчас съесть, чтобы она
выжила?"

"Только свежую плоть или кровь", – ответили они.

"Кто мог бы отдать свою собственную плоть и кровь, чтобы накормить ее и спасти жизнь
ей и ее тигрятам?" – спросил он.

"На самом деле, кто?" – ответили они. Махасаттва был глубоко тронут положением
тигрицы и ее детей и стал думать: "Я так долго бесполезно странствовал через сансару,
жизнь за жизнью, и так мало сделал из-за моего желания, гнева и невежества, чтобы
помочь другим существам. Вот, наконец, великая возможность".

Принцы уже возвращались к своим спутникам, когда Махасаттва сказал: "Вы двое идите
вперед, а я вас догоню". Он тихо прокрался назад к тигрице, подошел прямо к ней и лег
перед ней на землю, предлагая себя ей в пищу. Тигрица смотрела на него, но была
настолько слаба, что даже не могла раскрыть пасть. Поэтому принц нашел острую палку и
нанес своему телу глубокую рану; потекла кровь, тигрица слизывала ее, и к ней вернулись
силы, она смогла раскрыть свою пасть и съела его.

Махасаттва отдал свое тело, чтобы спасти тигрят, и благодаря великой заслуге его
сострадания он был вновь рожден в более высокой области и проследовал к своему
просветлению и новому рождению Буддой. Но своим действием он помог не только
самому себе: сила его сострадания очистила также и тигрицу с ее тигрятами от их кармы и
даже от любого кармического долга, в котором они могли оказаться перед ним за то, что
он спас их жизни. Фактически, его сострадательное действие было настолько сильно, что
создало между ними кармическую связь, протянувшуюся далеко в будущее. Сказано, что
тигрица и ее тигрята, получившие плоть Махасаттвы, родились вновь как первые пять
учеников Будды, получившие самыми первыми его учения после того, как он достиг
просветления. Какой взгляд дает нам эта история на то, насколько воистину огромна и
таинственна сила сострадания!

5. Как медитировать о сострадании

Но все же пробуждение этой силы сострадания не всегда дается легко, как я говорил
выше. Сам я считаю, что лучше всего прямо применять самые простые способы.
Ежедневно жизнь дает нам бесчисленные возможности раскрытия наших сердец, надо
только ими воспользоваться. Мимо вас проходит старуха с печальным и одиноким лицом,
ногами с распухшими венами, едва несущая две пластиковые сумки, набитые покупками;
бедно одетый старик стоит перед вами в очереди на почте; мальчик на костылях
растерянно и тревожно оглядывается, собираясь пересечь улицу с оживленным
движением транспорта; сбитая собака истекает кровью на шоссе; девушка сидит одна в
углу вагона метро, истерически всхлипывая. Включите телевизор, и на экране может
возникнуть мать, стоящая на коленях у тела ее убитого сына в Бейруте; или старушка в
Москве, показывающая репортеру тарелку супа, которая составляет ее единственную
пищу на этот день, и не знающая, будет ли у нее завтра даже такая еда; или один из
румынских малышей, ставший жертвой СПИДа, смотрит на вас безжизненными глазами,
лишенными выразительности.

Любое из этих зрелищ может открыть глаза вашего сердца на то, насколько огромно
страдание в мире. Позвольте ему это. Не тратьте зря ту любовь и горе, которые оно
вызовет; в тот момент, когда вы почувствуете, как в вас поднимается сострадание, не
отмахивайтесь от него, не отворачивайтесь и не старайтесь быстрее вернуться к "норме",
не пугайтесь своего чувства и не смущайтесь его, не позволяйте себе отвлечься от него
или дать ему уйти в апатию. Будьте уязвимы: используйте этот быстрый, ясный прилив
сострадания; сосредоточьтесь на нем, уйдите в глубину своего сердца и медитируйте на
нем, развивайте его, укрепляйте и углубляйте. Делая это, вы сознаете, насколько вы были
слепы к страданию, насколько та боль, которую вы сейчас переживаете или видите,
составляет лишь крохотную частицу боли всего мира. Страдают все существа, повсюду;
позвольте вашему сердцу излиться ко всем им в непроизвольном и неизмеримом
сострадании, и направьте это сострадание вместе с благословением всех Будд на
облегчение страдания везде, где бы то ни было.

Сострадание – это нечто гораздо более великое и благородное, чем жалость. Корни
жалости лежат в страхе и чувстве высокомерия и снисходительности, а иногда даже в
самодовольном чувстве – "Я рад, что это не я". Как говорит Стивен Левин: "Когда ваш
страх касается чьей-то боли, он становится жалостью; когда ваша любовь касается чьей-то
боли, она становится состраданием". Поэтому обучаться состраданию -это познать, что
все существа одинаковы и страдают одинаково, это почитать всех, кто страдает, и знать,
что ты сам ни от кого не отделен и никого не превосходишь.

Таким образом, ваша первая реакция, когда вы видите, как кто-то страдает, – не жалость,
но глубокое сострадание. Вы чувствуете к этому человеку уважение и даже
благодарность, потому что теперь вы знаете, что тот, кто своим страданием побуждает вас
к развитию сострадания, на самом деле дает вам один из величайших даров, помогая вам
развивать то самое качество, которое вам наиболее нужно в движении к просветлению.
Вот почему в Тибете мы говорим, что и нищий, просящий у вас денег, и больная старуха,
при виде которой у вас ноет сердце, могут быть на самом деле буддами, появившимися в
таком облике у вас на пути, чтобы помочь вам расти в сострадании и тем продвигаться к
состоянию будды.

6. Как направить свое сострадание

Когда вы достаточно глубоко медитируете о сострадании, то в вас возникнет сильное

стремление облегчить страдания всех существ, а также острое чувство ответственности за
достижение этой благородной цели. Тут существует два способа мысленно направить
ваше сострадание и сделать его действенным.

Первый способ состоит в том, чтобы из глубин своего сердца вознести всем буддам и
просветленным существам молитву о том, чтобы все, что вы делаете, все ваши мысли,
слова и поступки шли только на благо существ и несли им счастье. Говоря словами одной
великой молитвы, "благослови меня на то, чтобы быть полезным". Молитесь о том, чтобы
вы приносили благо всем, кто с вами соприкасается, и помогали им преображать их
страдания и их жизни.
Второй, универсальный способ – направлять то сочувствие, что у вас есть, ко всем
существам, посвящая все свои положительные действия и духовную практику их
благополучию и особенно их просветлению. Ведь когда вы глубоко медитируете о
сострадании, в вас появляется осознание того, что единственной возможностью оказать
полную помощь другим существам – это самому достичь просветления. Это ведет к
сильному стремлению и чувству вселенской ответственности, и в этот момент в вас
возникает рожденное из сочувствия желание достичь просветления ради блага всех
других.

Это сочувственное желание на санскрите называется Бодхичитта; бодхи означает нашу

просветленную сущность, а читта означает сердце. Так что это можно перевести, как
"сердце нашего просветленного ума". Пробуждать и развивать это сердце просветленного
ума – значит постоянно способствовать созреванию семени нашей природы будды, того
семени, которое в конце, когда наша практика сострадания станет совершенной и
всеобъемлющей, даст величественный цветок состояния будды. Таким образом,
Бодхичитта является источником и корнем всего духовного пути. Вот почему в нашей
традиции мы с таким усердием молимся:

Те, кто еще не родил драгоценного Бодхичитты,

Пусть родят его,
Те, кто родил – пусть их Бодхичитта не умаляется, но
Возрастает все более и более.

И вот почему Шантидева мог с такой радостью восхвалять Бодхичитту:

Это высший эликсир,

Преодолевающий всевластие смерти,
Это неистощимое сокровище,
Уничтожающее в мире бедность,
Это высшее лекарство,
Смиряющее болезнь нашего мира,
Это дерево, осеняющее всех существ,
Устало бредущих по пути обусловленного существования.
Это вселенский мост,
Ведущий к свободе от несчастных состояний рождения.
Это восходящая луна ума,
Рассеивающая мучения страшных понятий.
Это великое солнце, наконец изгоняющее
Туман мирского невежества.

СТАДИИ ТОНГЛЕН

Теперь, когда я познакомил вас с различными методами пробуждения сострадания, а

также с важностью и силой самого сострадания, благородная практика Тонглен будет
восприниматься нами наиболее эффективно; потому что теперь у вас будет побуждение,
понимание и орудия, чтобы выполнять ее для вашего величайшего блага и для
величайшего блага других. Тонглен – буддийская практика, но я верю, что абсолютно все
способны выполнять ее. Даже если у вас нет никакой религиозной веры, я советую вам
попробовать. Я обнаружил, что Тонглен оказывает величайшую возможную помощь.

Говоря просто, Тонглен – практика давания и получения – состоит в том, чтобы брать на
себя страдание и боль других, и давать им свое счастье, благополучие и душевный мир.
Как и в одном из методов практики медитации, который я давал вам выше, в Тонглен
используется дыхание. Как писал Геше Чехава: "Давание и принимание должны
практиковаться поочередно. Это чередование должно производиться посредством
дыхания".

Я по собственному опыту знаю, как трудно представить себе принятие страданий других,
особенно тех, кто болен и умирает, не накопив сначала в себе силы и уверенности
сострадания. Именно эта сила и эта уверенность дадут вашей практике власть преобразить
их страдания.

Поэтому я всегда советую начинать практику Тонглен для других с упражнений на себе
самом. Прежде, чем вы пошлете кому-то другому любовь и сострадание, откройте,
углубите и укрепите их в самом себе, и исцелите себя от любой неоткровенности, или
расстройства, или гнева, или страха, которые могут воспрепятствовать вам практиковать
Тонглен от всего сердца.

За много лет у меня выработался способ преподавать Тонглен, который оказался очень
подходящим и лечебным для многих из моих учеников. Он состоит из четырех стадий.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН

Эту практику, и вообще любую практику Тонглен, лучше всего выполнять, начиная с
пробуждения природы ума и свободного пребывания в ее покое. Когда вы находитесь в
покое природы ума и видите все сущее непосредственно, как "пустое", иллюзорное и
подобное сновидению, то вы покоитесь в состоянии, называемом "высшее" или
"абсолютное Бодхичитта", истинное сердце просветленного ума. Учения сравнивают
абсолютное Бодхичитта с неистощимой сокровищницей щедрости; а сострадание,
понимаемое в наиболее глубоком смысле, рассматривается как естественное сияние
природы ума, те искусные средства, что происходят из сердца мудрости.

Начните с того, что сядьте и приведите ум домой. Позвольте успокоиться всем своим
мыслям, не призывая их и не следуя им. Если хотите, закройте глаза. Когда вы
почувствуете себя действительно спокойным и сосредоточенным в центре, слегка
повысьте свой уровень бодрствования и начинайте практику.

1. Тонглен окружения

Все мы знаем, какое влияние на нас имеют настроения и окружения нашего ума. Сидите
со вниманием к своему уму и почувствуйте его настроение и окружение. Если вы
чувствуете, что ваш ум неспокоен или окружение темно, тогда, во время вдоха, умственно
поглотите все, что неправильно, а во время выдоха умственно выпустите наружу
спокойствие, ясность и радость, таким образом очищая и исцеляя атмосферу и окружение
вашего ума. Поэтому я и называю эту первую стадию практики "Тонглен окружения".

2. Тонглен себя

Для этого упражнения разделите себя на две стороны, А и Б.

А – это та ваша сторона, что цельна, полна сочувствия, тепла и любви, подобна истинному
другу, действительно желающая быть здесь для вас, открытая и откликающаяся вам,
никогда вас не судящая, какими бы ни были ваши недостатки.
Б – это та сторона вас, которая была уязвлена, чувствует себя непонятой и терпящей
неудачу, ощущает горечь или гнев, которая, например, подвергалась несправедливому
обращению или злоупотреблениям в детстве, или страдала во взаимоотношениях с
другими, или отвергалась обществом.

Теперь, во время вдоха, представьте, что А полностью открывает свое сердце, и тепло, с
состраданием, принимает и обнимает все страдание, отрицательность, боль и обиды Б.
Тронутое этим, Б открывает свое сердце, и вся боль и страдания растворяются в этом
сострадательном объятии.

Во время выдоха представьте, как А посылает к Б всю свою исцеляющую любовь, тепло,
доверие, утешение, уверенность, счастье и радость.

3. Тонглен в жизненной ситуации

Живо представьте себе какую-то ситуацию, в которой вы действовали плохо,

относительно которой вы чувствуете себя виновным, и от одной мысли о которой вас
может передергивать.

Теперь, во время вдоха, примите на себя полную ответственность за свои действия в этой
конкретной ситуации, никоим образом не пытаясь оправдать свое поведение. Точно
подтвердите, что именно вы сделали неправильно, и от всего сердца попросите прощения.
Теперь, во время выдоха, пошлите из себя примирение, прощение, исцеление и
понимание.

Таким образом, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление вреда; вы вдыхаете

ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.

Это упражнение особенно сильно и может дать вам отвагу повидаться с человеком,
которому вы причинили вред, а также силу и желание прямо поговорить с этим человеком
и действительно попросить у него прощения из глубин вашего сердца.

4. Тонглен для других

Представьте кого-то, очень близкого, особенно кого-то, кто страдает и испытывает боль.
Во время вдоха представьте, что вы с состраданием вбираете все его страдание и боль, а
при выдохе посылайте к нему поток своего тепла, исцеления, любви, радости и счастья.

Теперь так же, как и в практике любящей доброты, постепенно расширяйте круг своего
сострадания, охватывая вначале других людей, к которым вы тоже близки, затем тех, к
которым вы безразличны, затем тех, которых вы недолюбливаете или с кем у вас
трудности, а затем даже таких, кого вы считаете активно жестокими и чудовищными.
Позвольте вашему состраданию стать всеобщим и объять всех разумных существ,
фактически всех существ без исключения.

Разумные существа столь же безграничны, как все пространство:

Пусть каждое из них без усилий сознает природу своего ума,
И пусть все без исключения разумные существа всех шести миров,
каждое из которых было в той или иной жизни моей матерью или моим отцом,
Все вместе достигнут основы первозданного совершенства.
В этом разделе я дал то, что является полной предварительной практикой для основной
практики Тонглен, которая, как вы увидите, применяет гораздо более широкий процесс
зримого представления. Эта предварительная практика работает с вашими отношениями
ума и сердца, подготавливает, раскрывает и вдохновляет вас. Она не только сама по себе
позволяет вам исцелять окружение своего ума, ваши собственные страдания и боль
прошлого, и начать помогать, посредством вашего сострадания, всем разумным
существам; но она также вводит вас в тот процесс давания и получения, который
полностью выражается в главной практике Тонглен, и позволяет вам хорошо его освоить.

ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН

В практике давания и получения Тонглен мы принимаем на себя, посредством

сострадания, все различные умственные и физические страдания всех существ: их страх,
чувство неудачи, боль, гнев, вину, горечь, сомнение и ярость, и мы даем им, посредством
любви, все наше счастье, благополучие, покой ума, исцеление и чувство свершения.

1. Прежде, чем вы начнете эту практику, сядьте спокойно и приведите ум домой.

Теперь, пользуясь любым из упражнений или методов, описанных мной, любым,
наиболее вас вдохновляющим и лучше работающим для вас, глубоко медитируйте
о сострадании. Призовите присутствие всех будд, бодхисаттв и просветленных
существ, так, чтобы, посредством их вдохновения и благословения, в вашем сердце
родилось сострадание.
2. Представьте перед собой, как только можно живо и сильно, кого-то, кого вы
любите и кто страдает. Попытайтесь представить многогранно боль и расстройства
этого человека. Затем, когда вы почувствуете, что ваше сердце открывается в
сострадании к этому человеку, представьте, что все его страдания проявляются и
сливаются в огромную массу горячего, черного и грязного дыма.
3. Теперь во время вдоха зримо представьте, как эта масса черного дыма растворяется
на вашем вдохе в самой сердцевине вашего цепляния за себя в вашем сердце. Там
она полностью уничтожает все следы любви к себе, тем самым очищая всю вашу
отрицательную карму.
4. Теперь, когда ваша любовь к себе уничтожена, представьте, как полностью
открывается сердце вашего просветленного ума, ваш Бодхичитта. Затем во время
выдоха представьте, как вы посылаете из себя его блистающий, прохладный свет
мира, радости, счастья и высшего благополучия к вашему страдающему другу, и
что эти лучи очищают всю его отрицательную карму.

В этот момент, по-моему, усиление вдохновения происходит, если представить, как

предлагает Шантидева, что ваше Бодхичитта преобразило ваше сердце, или все
ваше тело и само существо, превратив его в сверкающий драгоценный камень
исполнения желаний, который может исполнить желания и мечты кого угодно, и
дать любому то, чего он жаждет и в чем нуждается. Истинное сострадание и есть
этот камень исполнения желаний, потому что ему присуща сила давать каждому
существу то, в чем это существо наиболее нуждается, и, таким образом, облегчать
его страдания и приводить его к его истинному свершению.

5. Итак, в тот момент, когда свет вашего Бодхичитты устремляется вовне, чтобы
коснуться вашего страдающего друга, существенно важно чувствовать твердое
убеждение, что вся его отрицательная карма была очищена, и чувствовать
глубокую, продолжительную радость от того, что он был полностью освобожден от
страдания и боли.
Затем, продолжая нормально дышать, не колеблясь, продолжайте эту практику.

Практика Тонглен для одного страдающего друга поможет вам начать постепенно
расширять этот круг сострадания, чтобы брать на себя страдания всех существ и очищать
их карму, и давать им все свое счастье, благополучие, радость и покой ума. Это и есть
замечательная цель практики Тонглен, и, в более широком смысле, всего пути
сострадания.

ТОНГЛЕН ДЛЯ УМИРАЮЩЕГО

Я думаю, что теперь вы можете увидеть, как можно направить Тонглен на помощь
умирающему, и сколько силы и уверенности эта практика может дать вам, когда вы
придете, чтобы помочь ему, и как много действенной, преобразующей помощи она может
ему оказать.

Я дал вам главную практику Тонглен. Теперь представьте вместо страдающего друга того
человека, который умирает. Пройдите точно те же стадии, как и в главной практике
Тонглен. При зримом представлении в части 3 представьте, как каждая сторона страданий
умирающего и его страх собираются в массу горячего, черного, грязного дыма, которую
вы затем вдыхаете; и, как и прежде, считайте, что делая так, вы уничтожаете свое
цепляние за себя и любовь к себе и очищаете всю свою отрицательную карму.

Затем, как и прежде, представьте, как при выдохе свет сердца вашего просветленного ума
наполняет умирающего своим покоем и благополучием и очищает его отрицательную
карму.

В каждый момент нашей жизни мы нуждаемся в сострадании, но в какой момент может

эта нужда быть более неотложной, чем когда мы умираем? Какой более чудесный и
утешающий дар можете вы дать умирающему, чем знание того, что о нем молятся, и что
вы принимаете на себя его страдание и очищаете его отрицательную карму своей
практикой для него?

Даже если он не знает, что вы делаете для него практику, вы помогаете ему и он помогает
вам в свою очередь. Он активно помогает вам развить ваше сострадание и тем очистить и
исцелить вас самих. Для меня каждый умирающий является учителем, дающим всем, кто
ему помогает, возможность перестроить самих себя посредством развития своего
сострадания.

СВЯТАЯ ТАЙНА

У вас может возникнуть вопрос: "Если я приму на себя страдания и боль других, разве я
не рискую нанести себе вред?" Если вы чувствуете какое-то сомнение и чувствуете, что у
вас еще нет силы или отваги сострадания выполнять практику Тонглен, не волнуйтесь.
Просто представьте, что вы выполняете ее, говоря себе: "Вдыхая, я беру на себя
страдание моего друга или других людей, а выдыхая, я даю ему или им счастье и покой".
Если вы просто будете так делать, это может создать в вашем уме такое настроение, когда
вы вдохновитесь и начнете непосредственно практиковать Тонглен.

Если вы хоть как-то колеблетесь или не можете делать полную практику, вы можете
также совершать Тонглен в виде простой молитвы, с глубоким стремлением помочь
другим существам. Вы, например, можете молиться:
Пусть я буду способен принять на себя страдания других;
пусть я буду способен дать им мое благополучие и счастье.

Эта молитва создаст благоприятные условия для пробуждения вашей силы выполнять
Тонглен в будущем.

Одно вы должны точно знать: единственное, чему Тонглен может повредить – это тому,
что наиболее вредило вам, вашему эго, вашему цепляющемуся за себя, любящему себя
уму, что является корнем страдания. Потому что если вы будете практиковать Тонглен так
часто, как только можете, этот цепляющийся за себя ум будет становиться все слабее и
слабее, и ваша истинная природа, сострадание, получит возможность проявляться все
сильнее и сильнее. Чем сильнее и больше ваше сострадание, тем сильнее и больше ваше
бесстрашие и уверенность. Таким образом, сострадание вновь предстает как ваша
величайшая сила и ваша величайшая защита. Как говорит Шантидева:

Тот, кто хочет быстро защитить

Как себя, так и других,
Должен практиковать эту святую тайну:
Замену других самим собой.

Эта святая тайна практики Тонглен и есть та тайна, которую знают мистические мастера и
святые всех религий: и именно то, что они живут ею и воплощают ее со всем рвением
истинной мудрости и истинного сострадания, и наполняет их жизнь такой радостью. В
наше время мы знаем такого человека, посвятившего свою жизнь служению больным и
умирающим, – это Мать Тереза, излучающая радость давания и принятия. Я не знаю более
вдохновляющего высказывания, лучше выражающего духовную сущность Тонглен, чем
ее слова:

Все мы стремимся к небесам, где пребывает Бог, однако в наших силах быть на небесах с
Ним сейчас, в этот самый момент. Однако быть в счастии с Ним сейчас – это значит:
Любить, как Он любит,
Помогать, как Он помогает,
Давать, как Он дает,
Служить, как Он служит,
Спасать, как Он спасает,
Быть с Ним все двадцать четыре часа,
Касаясь его в его замаскированном отталкивающем облике.

Столь большая любовь, как эта, исцелила прокаженных Геше Чехавы; она, наверное,
может исцелить нас от гораздо более опасной болезни – того невежества, которое жизнь
за жизнью не позволяло нам сознавать природу нашего ума и тем достичь освобождения.