Николь Дмитриева

Вибрация любви
и
Бхакти-йога

Днепр
«Середняк Т. К.»
2020
УДК 130.122
Д 53

Дмитриева Николь Субхановна

Д 53 Вибрация любви и Бхакти-йога / Н. С. Дмитриева – Днепр:
Середняк Т.К., 2020 – 72 с.

ISBN 978-617-7953-30-1

Николь Субхановна Дмитриева – преподаватель, писатель,

философ, йогатерапевт, реабилитолог, исследователь в области
педагогики и охраны здоровья, тренер. В книге «Вибрация любви и
Бхакти-йога» автор рассматривает Бхакти-йогу как искусство
реализации своего предназначения в различных сферах бытия. Для
самореализации избран именно путь Бхакти-йоги, потому что он
подразумевает обретение любви и счастья посредством их самих.
Этот путь позволяет научиться служить «самому себе» с любовью и
преданностью, позволяет воплотить в жизни свою истинную
природу. В результате изучения фундаментальных принципов
Бхакти-йоги практикующий раскрывает свои высшие возможности,
свою трансцендентную природу. Ведь смысл жизни заложен
именно в достижении и принятии бесконечного состояния
Вселенной – любви. Осознав положения Бхакти-йоги, научившись
воплощать их в собственной жизни, практикующий обретает
вечный контакт с природой души – любовью и счастьем.

ISBN 978-617-7953-30-1

© Дмитриева Николь Субхановна, 2020

 Предисловие

Уважаемый читатель, данная книга является пособием по

практике Бхакти-йоги. Бхакти-йога представлена как
искусство реализации своего предназначения в различных
сферах бытия. Для нашей самореализации избран именно путь
Бхакти-йоги потому, что он подразумевает обретение любви и
счастья посредством их самих. Этот путь позволяет научиться
служить «самому себе» с любовью и преданностью, позволяет
воплотить в жизни свою истинную природу.
В результате изучения фундаментальных принципов
как Йоги, так и Бхакти-йоги, практикующий раскрывает
свои высшие возможности, свою трансцендентную природу.
Ведь смысл жизни заложен именно в достижении и
принятии нами бесконечного состояния Вселенной – любви.
Осознав положения Бхакти-йоги, научившись воплощать их
в собственной жизни, мы больше не создаем себе преград
для вечного контакта с нашей природой – любовью и
счастьем.
Данное пособие направляет читателя на реализацию
собственного предназначения, которая, на мой взгляд,
должна строиться по законам Вселенной, частичками
которой мы являемся. Бхакти-йога – это путь самоотдачи
3
через трансцендентную любовь, помогающую человеку
освободиться от давления собственного эго и следовать
высшему «Я»; слияние с персональным проявлением Души
– это путь через раскрытие духовных качеств сердца.
Состояние любви является особым качеством души
человека, способным открыть в адепте истинную природу
разума, так как растворяет качества ложного эго во
Вселенной.
Я рада, что Вас заинтересовало данное направление.
Желаю Вам понять, что быть способным любить – это наша
единственная возможная награда. Способность человека
любить и преданно служить – это дар, который каждый
может отыскать в себе посредством практики, которая
раскрыта в данном пособии. Бхакти-йога – это искусство
самореализации посредством любви.
Желаю Вам успеха в изучении высшей духовной практики –
любви!

4
 Часть 1. Любовь и счастье – природа Души

На самом деле, несмотря на ошибочное представление

о том, что все люди стремятся к счастью, мало кто готов его
познать. Именно познать, обнаружить, а не достичь.
Достигать счастья не нужно и, тем более, невозможно. Оно
уже есть, это вечное понятие. Мы же не ищем Солнце. Оно
само проявляется, когда рассеиваются облака. Счастье
также уже существует, нам нужно лишь устранить
препятствия. Препятствия – это наши привязанности.
Способность замечать счастье зависит от разума.
Человеку необходимо осознать, что в материальном
мире счастья нет. Чем больше мы стремимся к счастью, тем
несчастнее мы будем. Это ловушка. Чем больше мы
пытаемся удовлетворять свои чувства, тем больше они не
удовлетворены. В итоге, пройдя длинный путь, мы
разочарованы результатом. Другое дело, когда мы ничего не
делаем для своего счастья. В этом случае мы ничего не ждем
от жизни, и когда что-то приходит, мы испытываем
благодарность судьбе, ведь мы ничего не сделали и ничего
не ждали, а получили этот дар.
Мы можем поймать рыбу, постелить на берегу ей
мягкую подстилку, предоставить различные напитки,
5
солнцезащитный крем, еду и увидеть, что она задыхается.
Почему? Ведь мы предоставили ей все возможные удобства.
Она задыхается потому, что находится не в своей среде. Это
не соответствует ее природе. Для комфорта ей нужна вода.
Бросьте ее в воду и увидите, что кроме воды ей теперь
ничего не нужно. Так и у людей. При всех современных
технологиях, удобствах, развлечениях многие люди не
удовлетворены. Счастливого человека трудно найти. Даже
просто умиротворенного человека, без волнений.
Удовлетворенный человек – это бесстрашный человек, без
агрессии. Но в наше время могут происходить очень
опасные ситуации, нам необходимо защищать свое
имущество, сохранять свою семью, охранять своих детей.
Все это мы делаем для собственного покоя. Это элемент
страха. Элемент страха пронизывает все существование
человека.
Освобождение от страха – это совершенство жизни.
Как, спросите вы, освободиться от страха? В ответ мудрецы
предлагают, что смерти нет. Смерть – это очередное начало.
Для души смерти нет, а то, что мы называем «Я» – это и есть
душа. Это подтверждено священными писаниями всех
религий мира. Душа вечна, неразрушима, она пронизывает
все тело, дает телу жизнь, она – основа тела. Душа
6
отождествляет себя с этим телом. Мы чувствуем себя телом
с элементами материального тела. И сознание есть во всех
частях человеческого тела, а мышление – лишь в головном
мозге. Человек отождествляет себя со свойствами
физического тела: опора, вода, воздух, движение, мысли.
Кто же тогда «Я»? Тот, кого мы видим в зеркале? Это
твердое тело, временный образ.
У твердого тела есть разные свойства, но это не наша
природа. Мы с ней себя отождествляем. Если бы это была
наша природа, мы бы ею владели, не боялись бы потерять
эти физические свойства из-за болезни, травмы или смерти.
Наша природа – это душа. С этого понимания отличия
материи и духа и начинается счастье. Всем людям дана
способность это почувствовать. Но для того, чтобы это
почувствовать, необходимо следовать законам мироздания
или тонким законам. Там есть особые правила, которые
обойти невозможно. И невозможно познать душу, живя во
власти прихотей физического тела.
Мы являемся душой.
Джива – так на санскрите называется душа. «Жизнь»,
«живое» – эти русские слова произошли из этого
санскритского слова. Душа представляет собой маленькую
духовную частичку, наделенную сознанием. Сознание –
7
энергия души, благодаря сознанию мы сознаем себя и мир
вокруг.
Для реализации своего потенциала в нашем мире душа
помещена в материальную оболочку, с которой человек
привык отождествлять себя.
Следуя утверждениям мудрецов, можно сказать, что
душа помещена в две оболочки: твердую и тонкую. Твердая
оболочка – это наше физическое тело (на санскрите –
«стхула-шарира»). Тонкая оболочка – это психика, «линга-
шарира».
Физическое тело временно. Для него естественно
разрушение и этот неизбежный процесс проявляется в
старении. Оно проходит пять этапов: рождение, рост,
деятельность, увядание и смерть. На этих этапах построены
периоды жизни человека.
Когда мы рождаемся, наше тело представляет собой
небольшой комочек плоти примерно 3–3,5 кг. Затем оно
растет – наступает период детства и юношества. После этого
приходит этап зрелости, и человек начинает активно
действовать в мире: работает, заводит семью. Далее
неизбежно следует период увядания. Человек постепенно
отходит от активных дел. Приходят болезни, старость – тело

8
начинает постепенно разрушаться. И в какой-то момент
смерть обрывает наш жизненный путь.
Это естественный цикл жизни человека. Всю жизнь
наше тело меняется. По мнению физиологов, клетки в теле
полностью меняются каждые семь лет. Каждые семь лет мы
полностью меняем свое тело. Это по-прежнему мы? Да, ведь
мы – это сознающая себя душа, которая меняет оболочки.
Душа – это водитель, меняющий средство передвижения, но
он всегда уверен, что именно он едет по жизни.
Только душа способна оживить тело. Только душа
запускает физиологические процессы тела (дыхание,
кровообращение, пищеварение).
Все процессы, происходящие в нашем теле (дыхание,
кровообращение, пищеварение), зависят от неизвестной нам
силы. Эти процессы не происходят в безжизненном теле. И
вопрос: как жизнь дает телу эти процессы? Как включаются
и отключаются физические и химические законы? Это
происходит благодаря прочной связи души с телом. Эта
связь существует благодаря «ложному эго» – связи духа с
материей. «Ложное эго» – это и есть причина несчастья,
ложных надежд, ошибок, связей. Иными словами, это
ложное мнение о себе.

9
 Душа – это «Я». А кто «Я»? Для этого определения мы
используем материальные отождествления: я – женщина, я –
мужчина. Так принято считать. Отождествление с
физиологией, голосом, психологией, темпераментом. Это
мнение о себе, связь материи и духа. И расстаться с этим
отождествлением – подобно смерти. Человек всю жизнь
борется за сохранение «ложного эго», за мнение
окружающих о нем.
Но освободиться от «ложного эго» возможно лишь
самостоятельно. Стать честными по отношению к себе. Это
путь к счастью.
В основном человек думает не о себе в настоящем, а о
своем положении в будущем. На вопрос «Кто ты сейчас?»
мы отвечаем: «Это не важно, в будущем – я тот, тот и тот.
Это я». Такой подход – это иллюзия, самообман.
Реальность – это мы сейчас. Осознать человек то, кто он
сейчас, может с помощью контроля собственных мыслей,
ума. Так человек почувствует счастье, которое уже
находится внутри, осознав себя душой.
Каждый человек – это душа, совершенная душа, но
покрытая ложными представлениями о себе, выдумками
ума. На них влияет и биография, впечатления этой и
прошлых жизней. Наши изначальные вечные качества
10
покрыты «пылью». Мы никогда не умирали и не умираем,
меняем лишь тела. Так уж устроен материальный мир. Все,
что здесь рождается, проходит этапы и умирает. Из ничего
формируется и в ничто уходит. Но физиологические
процессы, обеспечивающие жизнь живых существ,
запускаются и останавливаются под руководством высшей
Силы. Во всех религиях эта Сила представлена
первоисточником бытия – Богом.
Осознавая это, человек достигает счастья. Это и есть
разум. Это сила. Теперь человек не привязывается к
объектам материального мира. Он становится отрешенным.
Это естественно. Человек получает удовольствие более
высокого уровня и, соответственно, отказывается от низших
уровней. По законам мироздания жизнь и должна так
проходить: мы приобретаем – отдаем – получаем более
ценное.
Как отметил Максим Горький в пьесе «На дне»:
«Человек – это звучит гордо». У человека есть особая задача
в этом мире, на человеке лежит большая ответственность,
человек обязан жить «по-человечески». Поступки, мысли и
речь должны соответствовать понятию «человек».
Человеческое счастье раскрывает огромные возможности. С
уровня материального мира происходит переход на высшие
11
уровни бытия, раскрываются невероятные психофизические
возможности. Не все люди готовы к этому переходу.
У разных людей могут быть разные стремления, а,
следовательно, и разные представления о счастье. Что
радость для одного – печаль для другого. Например, для
одних людей соблюдение Великого поста на протяжении 48
дней – это прогресс, а для человека, который уже веган,
один день в году съесть продукты животного
происхождения – это деградация; для людей, только что
ставших на путь духовного развития, молиться на праздники
каждое воскресенье – духовный рост, а для монаха
пропустить одну службу – грехопадение. Для каждого есть
индивидуальные правила счастья.
Человеку, который лежит на земле, ниже некуда падать.
Для него не грех завидовать, есть мясо, мыслить с позиции
ложного эго. Он изначально на дне жизни. Но, тот, кто
находится выше, будет деградировать от этих же поступков.
Так, кому-то для начала пути к счастью достаточно
лишь ограничений, а кому-то нужны запреты. Для людей,
которые выбирают «путь Света» есть самые сильные
ограничения, добровольные аскезы. Однако, с каждого
уровня люди могут и должны стремиться приблизиться к
Богу.
12
 У каждого человека разное сознание. Оно формируется
и из опыта этой жизни, и из прошлых. Кто-то во всем
находит высший замысел, путь к развитию, испытывает
постоянную благодарность. Кто-то, напротив, всегда и ко
всему имеет претензии.
В древнеиндийских былинах, Пуранах, наш век
именуется Кали-югой – четвертой эпохой во временном
цикле. В «Махабхарате» описывается, что это самый дурной
век, в котором от первоначальной добродетели остается
лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью
разрушается. Уменьшается продолжительность жизни
людей – в Кали-югу люди живут ориентировочно 100 лет.
Наступает общая экономическая и духовная деградация,
люди проявляют самые ужасные и отвратительные качества.
Слабеют их мужество, ум и сила. Поведением людей
начинают управлять злоба, зависть и честолюбие. Люди
становятся лживыми и соблюдают лишь видимость жертв,
даров и обетов. Брахманы прекращают творить молитвы,
отступают от принесения жертв и чтения Вед, забывают о
поминальных жертвах и едят что придется. Тем не менее,
утрата моральных ценностей и забвение долга, в конечном
счете, оборачивается против самих носителей зла и порока.
Правители, ставшие в эту эпоху тиранами, не в состоянии
13
ни держать людей в повиновении, ни защитить свои народы
от нападения других народов, впавших в состояние
варварства, забыв добродетели и приношение жертв богам.
Кали-юга прекращается тогда, когда зло и насилие
заполняют весь мир, который затем разрушается – наступает
пралая (растворение). Таким образом, завершается Маха-
юга, и круг эпох возобновляется. Индуизм называет маха-
югой четыре юги, сменяющие друг друга циклически в
указанной последовательности: Сатья-юга или Крита-юга,
Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга.
В нашу эпоху мы уже замечаем, что есть люди, которые
просто ждут счастья (эмоции невежества), есть те, которые
считают, что его нужно заработать, достичь, бороться за
счастье (эмоции страсти). Последние и борются за счастье,
вступают в борьбу, создают конкуренцию. Они зациклены
на внешнем проявлении успеха. Счастье таких людей
зависит от его внешних, навязанных обществом, атрибутов.
Это порождает зависть, злость, ненависть, гордость.
Основная идея: «Я счастлив от превосходства над
оппонентами». А есть люди, которые счастливы просто так.
Счастливы, потому что видят, мыслят, слышат, чувствуют,
разговаривают. Счастье от жизни в ее прямом значении.

14
 Приведем некоторые понятия совершенствования
духовного знания.
1. Образованность – это избавление от ошибочного
мнения о душе и об иллюзии двойственности. Это
ошибочное мнение возникает из нашей несовершенной
природы. Оно врожденное. Образование есть устранение
ошибочных представлений о жизни из нашего ума и сердца.
Наблюдая за детьми, замечаешь, что они двойственны.
Они могут быть послушными, они реагируют на хорошие
вещи, любят подарки. Они требуют внимания. Оставишь их
без внимания – ужас, что они могут натворить. Дети
чередуют хорошие и плохие качества. Образование и нужно
для того, чтобы устранить зловредное поведение. Самое
вредоносное убеждение – это думать, что суть человека –
любить и ненавидеть. С этим сейчас все согласились, но
надо лишь любить, «и» здесь неуместно. Любовь и
ненависть – это не настоящая любовь, это подделка. Нужно
научиться любить безусловно.
2. Скромность – это отвращение к недостойным
поступкам, своим собственным дурным наклонностям.
Такого человека невозможно испортить похвалой, он не
принимает это на свой счет. Скромность – это качество
Души. Душа безмерно счастлива, она никогда не
15
остановится в своем счастье, она в движении, она не
привязана к внешнему проявлению, она свободна. Душа –
это полная свобода, абсолютная жизнь.
3. Красота – это обладание добродетелями:
отрешенность, ведущая к мудрости. Каждый человек будет
испытывать симпатию к тому, кто его выслушал, понял и
дал ценный совет. Хотите нравиться всем – умейте слушать,
умейте вложить правду в сердце человека, подобно семени,
которое взрастет в нем. Правда, которая вложена без
любви – ложь. Правда – правда лишь с любовью и только.
Вода с ядом остается водой, но она осквернена. Красота в
том, что человек мудреет и учится, как эту мудрость
передавать; как взрастить это семя в своем сердце и как эти
семена распространить дальше.
4. Счастье – подъем над материальным миром, через
осознание себя вечной частью Божественного мира,
любящей и принимающей любовь. Так и происходит
уничтожение двойственности (радость и горе, любовь и
ненависть). Радость и горе чередуются. Существует
амплитуда жизни, как волны в океане.
Если мы хотим устранить «неприятные человеческому
существу» события из жизни, оставив лишь «приятные», мы
попадаем в мир несчастья, в отрыв от течения Вселенной.
16
Трудности необходимы, чтобы проявить свои настоящие
духовные качества. Жизнь для этого и предназначена. Но
нам нужен только материальный комфорт. Это невозможно.
Нам нужно подняться над этим, не замечать наличие или
отсутствие материальных условий, в них нет серьезной
потребности. Наша цель – слияние с Богом.
Ум часто испытывает вожделение, принимая его за
любовь. Рождаются негативные чувства, возникает
раздвоение ума и разума. Возможно, человек проживет свою
жизнь, как хочет, но счастья он не почувствует.
Счастье есть изначально. И когда человек, несмотря на
трудности, помнит о своем долге, стремится к его
исполнению, пробуждается счастье. Счастье – это природа
человека, и задача человека в том, чтобы увидеть его,
заслужив право видеть его. Для этого и посланы трудности.
Такие отношения со Всевышним – это ценный дар.
Предатели никогда не могут быть счастливы. Эгоистические
желания исполнить невозможно, им нет конца. Их
исполнение – иллюзия. Лишь исполнение нашего долга
указывает на наши достижения. А вот высшая точка
стремления души вечно существует, нужно лишь подняться
к ней. Путь такого возвышения лежит в преданном
служении.
17
 Счастье – это чистое, бескорыстное понятие. Этому
есть подтверждение в священных писаниях. Имея
материальные вещи, человек должен избавиться от чувства,
а именно – чувства собственности. Не нужно себя
отождествлять с телом, разумом, домом и так далее. Все
люди, а также и живые существа – одна семья.
Служение и Богу, и всему обществу – это наш долг. Это
служение преподносится в различных формах, но главное –
искреннее стремление к преданному служению. Все
объекты в материальном мире – это выражение частей
Всевышнего, и через служение им мы служим Всевышнему.
Осознание этого ведет к нашему возвращению в Дом.
Теперь наши мысли направлены к воссоединению с нашей
природой, мы на пути к Родному Дому.
Важно понимать, что приносит пользу, а что нет. Для
этого нужны знания.
5. Мудрец – это тот, кто знает, как освободиться от
рабства.
А мы рабы? Подумайте, сколько вещей в жизни мы
делаем подневольно! Многие действия обусловлены
нуждой. Рабство – это то, что крадет нашу свободу. Это
память о прошлом, о событиях, поступках, это
планирование результов от предполагаемых действий.
18
Рабство – ощущение человеком того, что жизнь
эксплуатирует его. Его причина в уме. Избавиться от
рабства можно лишь научившись контролировать ум.
Приведем пример. Как достичь совершенства в йоге,
достичь сиддхи? Победить материальные желания (половое
влечение, голод, потребность в оценке социума). Достичь
этого можно посредством медитации.
6. Любовь – это преданность Богу.
Что такое любовь? Жизнь нужно принимать как
чистилище. Нет ни комфорта, ни наслаждений. Нужна
закалка, чтобы почувствовать иммунитет и здоровье. Это
«здоровая любовь». «Больная любовь» уязвима к обидам.
Любовь развивается нашим служением, нашей
практикой, нашим обменом, самопожертвованием,
бескорыстием. Любовь – отдача, ведущая к познанию Бога.
Разберем слово «любовь»: «лю» – люди; «бо» – Бога;
«вь» – ведают.
В человеческом взаимодействии важно проявлять
любовь. Она проявляется в заботе, преданности, принятии.
От чистой любви, подлинной любви – вечное впечатление.
Это истина.
Выделяются уровни развития человека:
1) эксплуатация окружающих;
19
 2) исполнение долга;
3) стремление к цели.
Наша душа живет на третьем, высшем уровне. На этом
уровне есть стремление к любви, преданности и служению
воле Господа. Поймите, Бог – это мы и весь окружающий
мир. Через служение Богу мы служим самим себе.
7. Рай – это преобладание энергии благости.
8. Ад – это преобладание энергии невежества.
9. Ложный путь – чувственные наслаждения,
приводящие к помутнению рассудка. Чувственные
наслаждения культивируют вожделение в человеке,
усиливают материальные желания. Вожделение всегда
переходит в гнев, разногласия, ссоры из-за
неудовлетворенности. Нужно понять, что это не наш мир,
это мир Бога и он уже устроен великолепно. Человеческий
мир (города, дома, машины, самолеты) – временный. Мы
несем с собою в вечность лишь божественную энергию,
которую дает только природа (моря, леса, цветы, рассветы и
закаты). Это знание того, что такое счастье, и куда мы идем.
10. Горе – это неспособность совладать со своими
чувствами.
11. Богатство – это наделенность высшими качествами.
Это свобода от привязанностей к чувственным
20
удовольствиям, чистота ума, способность возвыситься над
материальным добром и злом. Между добром и злом
разницы почти нет. Они чередуются. Все решает культура
людей.
Достижение счастья требует бесстрашия. Счастлив тот,
кто живет по законам абсолютной истины. Эта абсолютная
истина живет много тысячелетий. Ее декларируют разные
пророки, но она одна.
Важно быть способным посвятить свою жизнь
служению абсолютной истине, принять авторитет, идеал.
Ведь мы родились в этом мире для достижения очередной
цели, после чего мы пойдем дальше.
Если ты сейчас человек, стремись к познанию
абсолютной истины, тогда все сомнения в собственной
способности следовать законам абсолютной истины – это
смерть.
Прежде всего, следует осознавать мотивы своего
поведения. Так можно распознать истинную природу своих
качеств и не поддаваться обману стереотипных
представлений о том, что такое хорошо, а что такое плохо. В
итоге обретаешь возможность выбирать свой собственный
личностный рост в этом мире, а не игру в ложные
представления и ценности.
21
 Существуют три вибрации материальной природы (на
санскрите «гуны»):
– вибрация благости (саттва);
– вибрация страсти (раджас);
– вибрация невежества (тамас).
Как все объекты материального мира, так и каждое
наше действие находятся на уровне определенной вибрации.
Если материальные оболочки тонкого и твердого тела,
покрывающие душу, находятся в вибрации невежества, то
душа практически не проявляет своей истинной природы. В
результате человек становится подавленным и скованным
стереотипами. Его мало что интересует, и он не верит в
возможность что-либо изменить в своей жизни. У него нет
опыта счастья. Он верит лишь в то, что жизнь – это
страдание, и терпит невзгоды, которые на него
обрушиваются, обвиняя в них своих близких и общество.
Если наши материальные оболочки находятся в
вибрации страсти, душа оживает, и человек начинает
испытывать первые ощущения счастья. У него появляется
интерес к жизни. Однако в силу того, что энергии счастья
недостаточно, человек стремится ее увеличить за счет
внешней деятельности. Он ставит перед собой все новые и
новые цели, стремясь испытать как можно больше
22
удовольствия от жизни. Такие люди бегают и суетятся, они
практически не могут остановиться. Их жизнь проходит в
постоянной суете. Стресс – постоянное состояние их
психики. Они завидуют другим и соперничают с ними.
Энергии счастья внутри недостаточно и хочется отобрать ее
у окружающих, потому что на фоне неудачи и страдания
кого-то свое небольшое счастье кажется более весомым.
Если же материальные оболочки тонкого и грубого тела
находятся в вибрации благости, то душа сильнее всего
проявляет свою истинную природу. Человек ощущает
внутри себя очень много энергии счастья и поэтому
становится удовлетворенным. От него просто исходит
любовь, ощущение покоя, надежности и умиротворения.
Люди тянутся к такому человеку, потому что он не ожидает,
чтобы кто-то служил его желаниям, а склонен сам проявлять
внимание и заботу. Ему нравится делать подарки и
совершать бескорыстные поступки. Щедрость и доброта –
его естественные качества. Будучи целостной натурой, он не
попадает под влияние других и хорошо осознает
собственные ценности. Он не борется за выживание в этом
мире, а реализует свое предназначение и иногда достигает
своей высшей цели.

23
 Реализация высшей цели, предназначения «Я»
возможна лишь в вибрации благости. И смирение – условие
этого. Жизнь такая, какая есть. Ее можно, конечно, для
своего удобства представлять иной. Однако от этого она не
изменится. Она по-прежнему будет такой, какая есть. Но у
нас возникнет проблема. Потому что если мы имеем
неверное представление об устройстве окружающего мира и
о своем месте в нем, то вынуждены будем сталкиваться со
множеством трудностей. Нужно принять и следовать
законам мироздания.
Мы являемся частью мироздания и получаем реакции
со стороны его законов на свои поступки и мысли.
Капитан, который ведет яхту, зная направление ветра,
расставляет паруса таким образом, чтобы плыть туда, куда
ему нужно. Он совершает определенные действия,
манипулируя парусами, но учитывает при этом законы
ветра: его направление и силу. Паруса начинают
взаимодействовать с ветром, и возникает сила, которая
толкает судно вперед. Эта сила и есть реакция, которая
появляется в ответ на действие капитана. И данная реакция
помогает капитану плыть туда, куда он хочет.
Свобода человека в этом мире возникает посредством
умения сотрудничать с законами абсолютной истины.
24
 То, в какой вибрации материальной природы человек
находится, имеет очень важное значение. Так, надев очки с
красными стеклами, мы видим небо красным, с желтыми
стеклами – желтым. Но задача состоит в том, чтобы убрать
эти помехи – снять любые очки.
Вибрацию, в которой находится человек, определяет
тип его веры. Есть четыре типа веры. Трансцендентное
положение занимают люди, которые верят только в единого
Бога; этот тип есть вера в Бога. Второй тип – вера в стихии
природы, в различные божества. Это вера как в Бога, так и в
полубогов, в силы природы. Эти два типа веры находятся в
вибрации благости. Третий тип – это вибрация страсти.
Люди с верой этого типа – жадные, подчинены «ложному
престижу». Вместе с тем, эти люди исполняют свой долг,
они организованы, энергичны. В этой вибрации люди
стремятся к материальным достижениям. Четвертый тип –
это отсутствие веры. В вибрации невежества люди лишь
завидуют.
Есть люди, которые поняли, что их религия – это
любовь. Они доброжелательны, заботятся об окружающих,
исполняют свой долг. Определить можно очень точно свою
вибрацию по культуре жизни. Эта культура жизни описана в
одном из базовых текстов индуистской философии –
25
«Бхагавадги́та». Здесь наилучшим образом описаны правила
культуры чистой жизни: режим дня, гигиена, правила
питания, отношения с окружающими, воспитание детей.
Особое внимание хочу обратить на режим дня. Вставать
и благодарить Господа за новый день нужно до восхода
Солнца. Это значит усиливать свой контакт с энергией
благости. Чем больше человек с ней контактирует, тем
больше в его внутреннем мире проявляются такие качества
как умиротворение, удовлетворенность, понимание
собственных ценностей, желание делиться с людьми
радостью. Засыпать человек должен в 21 – 22 часа.
Вибрации материальной природы имеют следующую
закономерность действия в течение суток:
– благость: с 3 до 9 часов;
– страсть: с 10 до 17 часов;
– невежество: с 18 до 2 часов.
Вибрация благости является гармонизирующей силой.
Она поддерживает весь наш организм. Поэтому очень важно
с утра ее накапливать. Зарядка, прохладный душ, хатха-йога
или раджа-йога, пранаяма, прогулка на природе – все это
необходимо. Люди, занятые духовной практикой,
используют утреннее время для выражения благодарности
Богу и медитации. Для этого оно благоприятно. Вибрация
26
страсти заставляет нас концентрироваться на внешней
деятельности, но ранним утром она еще не действует,
поэтому в эти часы легче всего сконцентрироваться на
внутренних объектах. Утром наш психический мир
находится в умиротворении и равновесии. Поэтому любая
деятельность разума в этот период очень эффективна. В это
время очень хорошо что-то обдумывать, запоминать,
планировать и учиться.
Особое внимание хочу обратить на обращение к Богу. В
религиях это принято называть молитвой, но молитва здесь
неуместна. В молитве человек обращается к Всевышнему с
просьбами, направленными на материальные объекты.
Помните, материальные потребности не могут быть
удовлетворены, они – средство, а не цель. В обращении к
Богу мы должны быть благодарны за способность
контактировать с ним. Нельзя ничего просить у Господа,
ведь нам дано все, что необходимо для выполнения нашего
предназначения. Это закон, и мы должны навсегда его
осознать. Да, в различных религиях к Богу обращаются
через молитвы, но это я называю послаблениями. В нашу
эпоху у людей искажено представление о природе, счастье и
любви, а, следовательно, возникают преграды для

27
переживания чувства любви и счастья. Однако, раскрывая
природу Души, нужно жить с открытыми глазами.
Вибрация страсти – это созидательная сила. В этот
период дня нужно активно проявлять свою творческую
энергию, прилагать усилия, добиваться чего-то.
Вибрация невежества – блокирующая сила. Она
останавливает нашу внешнюю активность, чтобы мы могли
восстановиться. Поэтому вечером неблагоприятно много
суетиться. Энергии мира противостоят этому. Нужно
оторваться от внешней деятельности. Хорошо провести
вечер в кругу семьи. Можно что-то почитать, посмотреть
хорошее кино. Перед сном очень благоприятно обдумать
прожитый день: вспомнить, что хорошего было сделано в
нем, проанализировать неудачные поступки.
Питание в вибрации благости должно быть построено
на принципах ведической культуры. Вегетарианское
питание несет вибрацию благости. Когда человек в
различных сферах жизни следует рекомендациям, которые
усиливают его контакт с вибрацией благости, его чувства
очищаются. Если Вам удастся поднять энергетику своего
тела до уровня саттва, Вам станет доступным на уровне
пищи множество вкусовых нюансов, которые раньше просто
не замечали.
28
 Счастье определяют умонастроение и сердце.
Счастливые люди дарят любовь, исцеляют и достигают
высшей цели.
Достижение счастья включает в себя выбор вибрации.
Только после выбора именно вибрации благости возможен
духовный рост и плодотворное практическое применение
знаний. Только сознание в вибрации благости извлекает
смысл священных писаний.
Счастье есть самореализация на духовном уровне.
Душа исполнена любви. Любовь является ее внутренней
природой. Все то, что люди делают в жизни, связано всего
лишь с двумя их главными потребностями: они хотят кому-
то отдать свою любовь и от кого-то ее получить. Для этого
они вступают в отношения друг с другом, заводят детей,
делают карьеру, накапливают богатства, ухаживают за
домашними животными, выращивают комнатные растения.
Но чувствуют во всем этом какую-то неполноту. Потому что
есть изначальная потребность души: вступить в отношения с
Богом. И пока человек не откроется к этой высшей
реальности своего бытия, он никогда не будет полностью
удовлетворен.
Человек много всего изучает в процессе жизни, чтобы
достичь разных целей в этом мире. Он приобретает знания и
29
навыки, чтобы быть успешным в делах. Но существует
самая важная цель, ради достижения которой человек живет.
Эта цель состоит в том, чтобы развить свои отношения с
Богом. Мудрецы оставили знание о том, как достигать
успеха во всех сферах человеческой жизни. Это знание
образует различные прикладные науки. Однако самая
важная наука, которую они дали людям, – это наука
раскрытия потенциала души, или наука построения
взаимоотношений с Высшим Духом, Богом. На санскрите
она называется Бхакти-йога.

30
 Часть 2. Бхакти-йога – высшая духовная практика

Способность любить Бога является высшей целью

человеческой жизни. Однако люди имеют множество других
желаний, не сознавая своей главной потребности. Поэтому
Абсолют посредством любви дает различные методы
достижения этих целей. Величайшие мудрецы в медитации
приняли это знание и на благо людей записали его в древних
трактатах. Общее название этих текстов – Веды.
Личность – это душа, которая окружена оболочками
тонкого и грубого тела. Данные оболочки – ее
приспособления к миру. Без них она не могла бы в нем
существовать. Они подобны одеждам, которые необходимы
для того, чтобы совершать определенную деятельность.
Мудрецы в древних трактатах оставили нам знание о
том, как правильно удовлетворить различные потребности
личности, но при этом они подчеркнули, что самыми
важными являются потребности души. Знание о том, как их
реализовать, образует самую важную науку. На санскрите
она называется Бхакти-йога. Бхакти означает любовь, йога
означает – практика. Бхакти-йога, таким образом, – это
научная практика по раскрытию в душе энергии любви.

31
 Бха́кти-йо́га – один из четырех основных видов йоги в
философии индуизма. Практика Бхакти-йоги направлена на
культивацию любви к Богу посредством Бхакти – служения
Богу с любовью и преданностью. Практика Бхакти-йоги
рекомендуется в ряде священных текстов индуизма как
самый легкий и действенный вид йоги. Так, в
«Бхагавадгите» провозглашается ее превосходство над
остальными тремя основными видами йоги – карма-йогой,
джнана-йогой и раджа-йогой. Направления в индуизме, в
которых любовь является основной практикой, называют
движениями Бхакти.
Воля, знание и любовь – это три божественные силы в
жизни человека. Они указывают на три пути, с помощью
которых душа человека соединяется с Богом. При
объединении этих направлений истинное Я достигает
абсолютного проявления духовной сущности. Это и есть
основа для реализации «Я».
Существование всегда подразумевает действие.
Природа существует только благодаря движению сил. Мир,
Вселенная – это процесс. При постановке целей, осознании
сил для их реализации человек обретает волю. Это и есть
средство для их реализации. Согласно Бхакти-йоге, именно
при обращении своего действия на служение Богу жизнь
32
человека становится божественной. Это следует считать
отправной точкой начала самореализации. Когда воля
человека едина с божественной, тогда и любая его
деятельность идет от Господа и направлена к Господу.
Только так происходит слияние в действии.
Но действие осуществляется лишь в знании. Как
сказано в Бхагавадгите, завершенная кульминация действий
и трудов находится в знании. Посредством интеграции
действия и знания мы объединяемся с Господом, чувствуем
высшую привязанность к Господу. Из этого всесущего
сознательного бытия теперь полностью исходят наши воля и
действие, отсюда они берут свою силу и здесь же завершают
круговорот движения своих энергий.
И венец всего этого слияния – любовь. Ведь любовь –
это вершина осознания единения с Бытием, миром, в
котором мы живем, двигаемся, действуем, которым
обусловлено наше существование и, в конце концов, наша
самореализация, которая является целью нашего
воплощения.
Таким образом, волю, знание и любовь следует
воспринимать как наши движущие силы на пути к слиянию
со Всевышним. Знание – это основа взаимодействия со
Всевышним, поскольку именно осознание себя есть основой
33
всех живых существ; это тот свет, посредством которого мы
осознаем себя и свою истинную сущность; это сила, с
помощью которой мы, начиная от действия, способны
контролировать собственные мысли и поступки, направлять
их в необходимое русло для достижения поставленных
целей, не терять настойчивость развития нашего
сознательного существа до тех пор, пока оно не достигнет
совершенства слияния с бесконечностью. С этой
бесконечностью мы соприкасаемся на разных уровнях
материализации, и ключом к каждому из них выступает
знание. Через знание мы соприкасаемся с бесконечным,
абсолютным, с Богом в каждой форме его воплощения в
нашем мире. Так, мы впускаем божественную энергию в
себя и с этого момента обладаем ею, а она овладевает нами
и направляет на осуществление истинной цели нашего
воплощения в каждой форме своего проявления. Без знания
мы воспринимаем жизнь слепо, мы погружаемся в
обыденную деятельность, забывая при этом про абсолютный
источник всего бытия. Так мы лишаемся истинного восторга
нашего многогранного существования. Путем сознательной
идентичности, достижения сознательного единения с
нашими знаниями может существовать полное реальное
знание. Это единственный путь уничтожения разделений,
34
разрушения наших разногласий и ограничений, излечения
наших слабостей и недовольства.
Только без действия знание не завершено, ибо целью
бытия есть слияние с Богом, а не только его молчаливое
осознание или само по себе существование. Действие
находит свою кульминацию в знаниях, а вершина
реализации знаний – в действии. Здесь любовь выступает
апогеем знания, ведь только любовь предшествует
появлению восторга от слияния, а слияние должно создавать
радость для обретения живым существом бесценных плодов
собственного восторга. Божественное знание ведет к
божественной любви, а она совершенна. Тот, кто познал
Бога, тот стремится преданно служить ему в каждом
проявлении своего воплощения. Это и есть единство трех
движущих сил, объединенных во Всевышнем, к которому
мы поднимаемся, начиная именно со знания.
Любовь – это вершина всей жизни. Путь ее реализации
тот, на котором она направляется во всей интенсивности,
восторге и единстве абсолютной самореализации. Если
бытие является сознанием, и посредством сознания мы
становимся едины с ним, а именно через совершенное его
осознание этого, проявленное в сходстве, природой
сознания есть восторг, то ключом к достижению высшей
35
точки восторга выступает любовь. И если воля является
силой осознанного бытия, которой оно проявляется, и
сознательной идентичностью, мы осознаем свою
тождественность с природой в ее безграничном проявлении,
действие этой силы начинается с восторга, с любви в
восторге, их целью и результатом есть любовь.
Любовь в себе и во всех формах своего проявления при
ее осознании есть средство совершенствования широты
блаженства.
Любовь – это движущая сила самореализации. Любовь
ведет нас от страдания отделения в состояние блаженства
совершенного слияния, без потери при этом радости от
действия слияния, что есть величайшим открытием души, а
совершенное слияние с Богом есть природной тягой нашего
духовного естества.
Чем полнее знание, тем богаче возможности любви. Без
знания любовь жестока и опасна, и именно посредством
своей узости и тяги к страсти. Вместе с этим, любовь,
ведущая к совершенному знанию, приносит безграничное и
абсолютное слияние. Здесь теперь не найти
несовместимости. В таком состоянии люди охотно, с
энтузиазмом совершают деятельность в благостном
настроении, ибо они готовы осознанно преданно служить
36
Господу и едины с ним во всех его проявлениях. И,
следовательно, работать для благости жизни означает
преданно служить Богу, проявляя так свою любовь к нему.
Так объединены во Всевышнем все наши три силы.
В союзе этих трех сил лежит ключ к нашему
самопроявлению.
Путь Бхакти-йоги часто считается неизбежно низшим,
поскольку он действует посредством поклонения, которое
принадлежит к той стадии духовного переживания, где
присутствует различие, недостаточное единение между
человеческой душой и Всевышним, потому что сама его
основа есть любовь, а она всегда означает двоих: любящее и
любимое, следовательно, дуализм, в то время как единство
есть высочайшее духовное переживание. Кроме того,
практикующий йогу любви ищет персонального Бога, в то
время как Бесперсональное является высочайшей и вечной
истиной, если не единственной реальностью. Но поклонение
– это только первый шаг на пути преданности. Далее
внешнее поклонение переходит во внутреннее обожание.
Так начинается подлинное служение, настоящая практика
Бхакти-йоги. Служение углубляется в интенсивность
божественной любви, эта любовь ведет к радости близости в
наших отношениях со Всевышним, радость близости
37
переходит в блаженство слияния. Любовь, так же как
знание, приводит нас к высочайшему единству, и она дает
этому единству его наибольшую глубину и силу.
Сердце мудрее, чем мысль, по крайней мере, чем та
мысль, которая фиксируется на противоположных идеях о
Божественном и концентрируется на одном, исключая все
другое, что кажется ей противоположным, но реально
является его дополнением и средством его величайшего
воплощения. Слабость ума в том, что он ограничивает себя
своими мыслями, своими позитивными и негативными
идеями, видимыми ему аспектами реальности, которые он
представляет противоположными.
Ум часто придает большее значение абстрактному, чем
конкретному; отдаленному, чем близкому. Мысли находят
истину в собственном единстве, в единстве многого
происходит заблуждение. А Божественное – за пределами
логических противоречий, оно превыше наших идей,
созданных нами между его аспектами. Божественное не
связано и не ограничено единением. Его единство проявляет
себя в бесконечных вариациях, различных формах. И лишь
любовь есть совершенным ключом, открывающим восторг
слияния.

38
 Высочайшие знания и высочайшее переживание опыта
через получение знания находит свое единство таким же
совершенным в его различных отношениях со
множественным, как и в его эгоцентричном восторге. Так, с
позиции ума безличностное кажется более широкой и
высшей истиной, а личностное – более узким; а дух находит
проявление реальности в обеих ее аспектах. И если
существует знание реальности, которое мысль достигает
посредством настойчивого утверждения бесперсональности,
то есть также знание, которое любовь достигает путем
настойчивого утверждения безграничного личностного
проявления. Духовное переживание каждого ведет, если
следовать до конца, к некой первичной абсолютной истине.
Путем преданности, как и путями знания, мы достигаем
единства с Господом, который содержит в себе
безличностное и бесчисленные личности с бесконечными
переливаниями их взаимодействия.
Путь самопознания, самореализации не может миновать
любовь, ибо любовь – это рассвет знания и венец
деятельности.
Любая религия начинается с восприятия неких
вибраций или осознания существования более могучего и
высокого Духа, чем мы, находящиеся в нашем земном
39
воплощении; от почитания этого Духа с помощью мыслей,
знаний и действий; от поклонения, выраженного по
отношению к его воле, законам или требованиям. В
современных представлениях о религиях прослеживается
пропасть между Духом и теми, кто ему поклоняется. На
высшем уровне поклонения Всевышнему не должно быть
этой пропасти. На первое место всегда должно ставиться
слияние с Господом.
Начиная практиковать Бхакти-йогу, нам следует
достигать слияния с этим Духом через знание, потому что
когда наше затемненное понимание его проясняется,
расширяется, мы достигаем осознания его как нашего
высшего «Я», самих себя, источника нашего существа, его
поддержки и как нашей движущей силы. Посредством
действия мы достигаем тождества нашей воли с волей
Святого Духа, наша воля теперь становится совершенной и
божественной. На следующем уровне мы достигаем
осознанного желания преданно служить Господу. Мысль и
действие поклонения на расстоянии возвышаются в
потребность сближения, а оно – в любовь, а завершение
любви – слияние с объектом любви. На этом этапе
начинается Бхакти-йога, это высший уровень практики.

40
 Начало же всех человеческих побуждений и действий
начинается при поддержке их обычными мотивами
материального мира. Это эгоистические поводы действия. В
результате самопознания и саморазвития они очищаются и
возвышаются, превращаются в сильную потребность нашей
духовной природы, совершенно не связанной с плодами
наших действий. Цель практики Бхакти-йоги – достижение
самосуществующей любви. Мы должны отбросить прочь
слабости и мотивы эго, подчинение низшей природе, прежде
чем сможем заслужить слияние с Абсолютным Духом.
Обращение к Богу всех или каких-либо сил сознания
человека есть исходным движением установления слияния
человека Богом. В йоге любви главное орудие действия на
пути слияния – это эмоциональная природа. Ее первооснова
заключается в принятии отношений человека с Творцом,
посредством которых через нарастающую интенсивность
чувства преданности к нему, через чувство любви душа
может вернуться в первоисточник мироздания.
Практикующий йогу преданности находит восторг от
единения, которое он получает в процессе преданного
служения божественным законам.
Бхакти-йога допускает все чувства, которые
подготавливают сердце к чувству божественной любви.
41
Когда преданность Господу становится совершеннее,
чувства, связанные с материальным существованием, уходят
одно за другим, оставляя лишь высшие побуждения и
намерения. На начальных уровнях могут возникать чувства
низшей природы, кроме одного. Это чувство страха перед
Богом. Страх не позволяет преодолеть дистанцию между
субъектом и объектом поклонения. Так, практикующий не
может достичь высшего уровня с бесстрашием и детской
доверчивостью, как к матери, или же с чувством тождества,
которое любовь несет в себе.
Страх перед Богом возникает у человека лишь тогда,
когда он не знает законов природы. Это порождает эмоции
низшей природы (гнев, ревность, тиранию, прихоти).
Никакая истинная преданность не может существовать с
такими представлениями, кроме сомнительной временной
приверженности слабого по отношению к сильному. Это
порождает следование добродетели и избежание греха лишь
на основе боязни наказания или желания вознаграждения, а
это материальная заинтересованность, низшие мотивы
вместо более высокого духа, которому следует управлять
этическим существованием. Но путь Бхакти-йоги строится
лишь на духовных мотивах возобновления отношений

42
человеческой души со Всевышним; верного служения воле
Всевышнего.
Приближение к началу пути Бхакти-йоги возможно при
понимании божественной силы без грубости, жестокости и
наказаний. Бог – правитель Вселенной, творец, проводник,
помощник, спаситель, высшее проявление любви.
Мы подошли к основным положениям Бхакти-йоги:
1) Бог – это источник законов и предназначения нашего
воплощения.
2) Бог – высшее «Я», к которому стремится наша
активная природа.
3) Бог – это воля, с которой мы должны соединить свою
волю: к вечной справедливости, чистоте, правде, мудрости.
4) В гармонии с волей Бога должна развиваться наша
природа, в гармонии с ней мы познаем себя и реализуем
свое предназначение в этом воплощении.
5) Путем любви мы совершаем нашу деятельность,
целью которой есть удовлетворение Бога.
6) Бог направляет любовь ко всем своим творениям и из
нее между душой и Богом возникают чувства единства и
доверия.
Осознав приведенные положения, мы становимся на
путь этого развития, и тогда мотив страха перед Господом
43
становится бесполезным и даже невозможным. Страх имеет
значение лишь на низших уровнях развития души, пока мы
еще недостаточно выросли для того, чтобы следовать добру
ради Источника жизни и нуждаемся во власти над собой.
Когда же мы развиваемся духовно, тогда это чувство не
имеет места. Главная идея йоги любви – идея добродетели.
Этику принято считать механизмом правильного действия,
основное – сам поступок и вопрос заключается в том, как
совершить правильный поступок. А с позиции Бхакти-йоги
важно действие не ради него самого, а ради развития души –
подлинного «Я». Акцентировать внимание надо не на
качестве совершаемого действия, а на качество души, от
которой это действие исходит – на ее бесстрашие,
правдивость, чистоту, сострадание, любовь,
доброжелательность. И только потом обращать внимание на
действие, как на следствие этого. Наша природа имеет,
наряду со страстными и невежественными качествами,
чистый благостный элемент и именно возрастание этого
высшего элемента и есть задание этики. Посредством
благостной направленности, саттвической энергии, мы
развиваем свою божественную природу, изначально
заложенную в нас. Так, цель этического роста – это любовь,
чистота, честность, благодетель, бесстрашие человека.
44
Осуществление цели этического роста заключается в
слиянии с Источником жизни. Наилучший способ
достижения этой цели – осознание Бога как высшего Я, как
Господина, которого мы любим, кому преданно служим.
Любовь к нему (а именно – первопричина нашего
существования), стремление к чистоте и свободе бытия
должны быть мотивом практики.
Творец не угрожает, не наказывает, не принуждает к
послушанию. Мы, в форме души, сами приходим к нему и
отдаемся его абсолютной силе, которая поднимает нас на
собственные уровни; и мы служим ему, благодаря чему
обретаем свободу от эго и низшей природы. Ключ к такому
отношению с Творцом – любовь. Человек есть орудием
Господа.
Близость человеческой души к Богу – это наша цель.
Хочу обратить внимание, что жизнь человека проходит
в материальных нуждах, которые также проникают в его
ментальный и духовный мир. Ошибочно, осознавая Силу,
правящую миром, обращаться к ней с молитвами о
выполнении собственных нужд. Главной ошибкой
отношений с Богом через молитву есть мнение о том, что
Бога можно прельстить и умилостливить, восхваляя его.
Вселенная всегда выполняет свою цель и не нуждается в
45
стимулировании мыслями человека. Желания индивидуума
не являются правящим фактором в мировом порядке.
Однако этот порядок не совершается механическим
законом.
Молитва – это лишь особая форма устремления к
Господу и веры. Часто мы выражаем ее непосредственно и
грубо, но она при этом имеет значение. Чувство и сила
молитвы могут привести стремление, веру и волю человека
к воле Господа, к осознанию и созданию отношений. Ведь
наши стремления могут действовать как из наших
собственных сил, что делает нашу волю действенной для
низких целей, так и в преданности воле Вселенной, которая
отвечает сознательному божественному стремлению и вере
человеческой души, и осознанному служению через защиту,
руководство, помощь.
На низшем плане молитва являет собой явный эгоизм и
заблуждение, но впоследствии именно молитва помогает
нам подойти к духовной правде. И тогда это не дарование
просимого, а само отношение, соприкосновение
человеческой жизни со Всевышним, осознанный
взаимообмен. С позиций спиритуализма и духовного
проявления такие отношения являются великой силой, она
приводит к достижению высшего духовного уровня.
46
Преданный Богу достигает высочайшей, ничем не
мотивированной преданности, которая чиста и проста, без
страстных желаний или каких-либо других требований, а
другими словами – божественной любви.
Ко Всевышнему в таких представлениях человеческая
душа обращается за помощью, защитой, за руководством, за
благодеяниями; или, если знание является целью, она
обращается к Руководителю, Учителю, Подателю света, ибо
Всевышний есть Солнце знания; или она приходит с болью
и страданием за облегчением, утешением и избавлением от
любых его причин.
Высоким уровнем отношений со Всевышним являются
дружеские отношения. Они допускают равенство или
близость даже при неравенстве, и они есть начало взаимной
самоотдачи. Эти отношения не имеют никакого мотива,
кроме мотива любви, это счастливые и свободные
отношения.
Еще большую роль имеют отношения матери и ребенка.
Во всех желаниях и тревогах душа идет к Божественной
Матери, а Божественная Мать желает проявить свою
любовь. Мы, как души, обращаемся к ней по природе этой
любви, которая направляет нас к Дому, куда мы

47
возвращаемся после наших странствий и становимся
едиными с Источником жизни.
Высшими отношениями являются те, которые есть
сущностью единения, происходят из сущности самой
любви. Это отношения любящего и любимого. Именно
страстное влечение души к абсолютному слиянию с
Господом есть основой всех религий. При таких
отношениях просят лишь любви. Всего другого для
любящего не существует, а если и проявляется, то только
как последствия и случайности, а не как цели и условия
любви. Любовь, по своей природе, существует
самостоятельно, так как она исходит от желания единства
между душами, которые еще способны воспринимать самих
себя разделенными. Таким образом, все другие отношения
могут и должны достигнуть самостоятельно существующего
восторга бытия ради любви. Но начинаются они благодаря
другим мотивам. Здесь у Бхакта единственная потребность –
потребность в том, чтобы его преданное служение никогда
не прекращалось. Он просит Господа лишь о вечности своей
любви.
Любовь – это абсолютная сила жизни. В отношениях
любящего и любимого всегда присутствует поиск
непрерывности. Здесь потребность обоюдного обладания
48
выходит за пределы этого желания, которое подразумевает
разделенность. Здесь возникает стремление к слиянию
путем превращения раздельного в целое. Это высшая точка
удовлетворения души.
Именно здесь наибольшее обращение человеческих
чувств к Творцу имеет наибольшее значение и открывает
всю истину, формой проявления которой в человеческом
мире есть любовь. Все инстинкты души здесь
удовлетворены и подняты в блаженстве, от которого
возникла жизнь души, и к которому она возвращается в
блаженстве божественного существования через слияния.
Здесь любовь вечная и абсолютная.
Практика Бхакти-йоги должна быть очищена от любой
примеси ума. Практика должна перестать зависеть от всякой
умственной деятельности. Она должна стать сама причиной
себя, самосуществующим источником всякого восторга.
Переживание человека слияния с Богом должно постоянно
усиливаться и делаться более сконцентрированным, иначе
это будет лишь отражением в зеркале несовершенного ума
и, соответственно, практик не достигнет точки подъема и
преображения, с которой он возносится к цели бытия.
Всевышний, став предметом наших постоянных
созерцаний, мыслей и стремлений, обратится во все, что нас
49
окружает и обнаружит себя как абсолютное, а затем проявит
себя как источник блаженства. В том случае, когда наше
переживание внутренних и внешних действий
сопровождается воодушевлением, оно становится радостью
Господа, который воплощается через нас в любви, мире,
силе в жизни, во влиянии на всех живых существах.
Открывается бесконечность как Божество, человек видит в
ней лицо Бога и готов принять блаженство от него. Теперь
наше существо, обращаясь к нему, окунается в счастливое
совершенство его подобия, человеческое отображение
божественной природы. И когда Господь отображается в
нас, наше существо завершено, мы становимся
изображением единства.
Бог всегда обнаруживает себя тремя способами: внутри
нас, выше нашего уровня и вокруг нас во Вселенной.
Бог прикасается к нам через внутреннюю душу для
нашего пробуждения. Внутри нас есть два центра Души.
Есть Душа в лотосе сердца, которая открывает и повышает
все наши силы и Душа в тысячелепестковом лотосе, откуда
спускаются через волю и мысль, открывая в нас третий
глаз – пламя энергии Бога. Блаженное существование мы
можем принять через один из этих центров. При раскрытии
лотоса сердца мы чувствуем божественную радость, силу,
50
любовь и мир, расцветающие в нас подобно цветку
абсолютного света. Любовь, сила, радость и мир могут
слиться с их источником, Богом в нашем сердце, и служить
ему, как в храме; могут устремиться вверх, чтобы получить
мысль и волю, к трансцендентному; они соединяются
потоком в мысль, в чувство и в действие, устремляясь ко
всему, что нас окружает. Однако пока наше материальное
существо является преградой или препятствует
полноценному ответу этому влиянию или превращению в
инструмент этого божественного воплощения, переживание
будет прерывистым. И благодаря силе нашей преданности
Богу переживание будет, постепенно соединяясь,
перевоплощаться до тех пор, пока это трансцендентное
переживание не станет нашим нормальным состоянием.
При раскрытии тысячелепесткового лотоса весь ум
наполняется божественными любовью, миром, силой и
радостью, за которыми пребывает Господь нашего
существа, с нашей душой, которая вовлечена в его лучи. Все
мышление становится сиянием света, который при
соприкосновении с трансцендентным может воплотиться
через наш материальный образ в этом мире. В этом расцвете
также есть, как знали ведические мистики, своя смена дня и
ночи, наш выход из сияния; но по мере того, как в нас растет
51
сила удерживать это новое существование, мы становимся
способными долго смотреть на Солнце, от которого это
излучение исходит, и в нашем внутреннем существе мы
можем слиться с ним. Иногда скорость этого изменения
зависит от силы нашего стремления к Богу, обнаруженному
таким образом, и от напряженности силы наших поисков, но
в других случаях это происходит скорее посредством
пассивной самоотдачи ритмам его всеведущей работы,
которая действует всегда собственным, сначала
непостижимым, методом. Но эта последняя становится
основой, когда наша любовь и доверие полны, и все наше
существо лежит в объятиях Силы, которая является
совершенными любовью и мудростью.
Бог обнаруживает себя в окружающем нас мире, когда
мы смотрим на него с искренним восторгом, с желанием
постичь его. Пелена материальных форм может сама
обратиться в истину, всеобщее божественное присутствие,
Вселенную, абсолютный восторг, которые пронизывают все.
Это происходит через нашу любовь, наше восхищение,
наши постоянные мысли о Боге. Теперь Бог – то, что мы
видим во всем, все – его формы и символы. Все внешнее,
тело, звук, формы, все, на что обращено наше внимание,
воспринимаются нами как Божественное присутствие. Все
52
объекты материального мира теперь воспринимаются как
субстанции Источника жизни. Такая трансформация
является проявлением преобразования нашего сознания,
нашего осознанного слияния с Господом. Наши ум, тела,
жизнь – только обитель и храм Бога, формы его воплощения
и инструменты его самовыражения.
Таково воплощение Бога на нашем физическом уровне.
Но Бог может воплотиться и выше этого уровня. Мы
чувствуем или видим его как высшую бесконечную и
всеобъемлющую вибрацию, или наш источник в этой
вибрации, и не чувствуем, и не видим его в нас и в
окружающем мире. Эта вибрация подавляет в нас смертное,
пока мы храним это чувство или видение. Эта вибрация
чувствует и принимает любовь, излучение, радость и силу, и
отвечает этому, исходя из своих способностей. Наше тело
становится сосудом блаженства, и мы трансформируем себя
в бытие бесконечности.
Когда человек владеет сознанием Бога во всех трех
проявлениях, он приобретает абсолютное единство и
обнимает все бытие в его мире, радости, восторге, любви.
Вся Вселенная становится сосудом «Я».
В общепринятых формах йоги предполагается, что
стремиться можно только к Имперсональному для
53
абсолютного слияния, в котором и Бог, и мы исчезаем, и нет
любящего и любимого, есть только восторг от переживания
единения и вечности. Но природа Души не подчинена такой
логике.
Мы можем рассматривать Бесконечность не только как
духовное состояние блаженства и слияния, и не только как
его форму и промежуточную ступень бытия, а скорее как
явление трансцендентного нашему сознанию, и затем
любовь также находит свое место. И когда наша личность,
как кажется, исчезает в слиянии с Бесконечностью, оно все
же может быть, и реально есть, индивидуальное
божественное, растворяющееся во всеобщем или верховном
посредством союза, в котором любовь, любящий и любимое
забыты в сплавленном переживании экстаза; но все же
находятся там, скрытые в единстве и подсознательно
продолжающие существовать в нем. Все слияние должно
иметь это свойство. Бесконечное должно содержать эту
радость слияния, как завершение всех духовных
переживаний и отношений между нами и Богом.
Переживания божественной любви не могут
воплотиться в поисках одного имперсонального Источника
жизни. Бог, которого мы любим и обожаем, должен стать
близким к нам и олицетворенным. Для Имперсонального
54
возможно обнаружить внутри себя все богатство личности,
когда мы достигаем его сердца, и тот, кто старался войти
или обнять бесконечность, может обнаружить в этом такое,
о чем он и не мечтал; мир Бога имеет для нас сюрпризы,
которые смешивают все идеи ограниченного интеллекта. Но
обычно путь любви подходит с другой стороны.
Путь Бхакти-йоги начинается с обожания, он
поднимается и расширяется к своему исходу обожанием
Господа. Бог есть Существо, а не абстрактное
существование или состояние чистой вневременной
бесконечности; он – первоначальное и всеобщее
существование, но это существование неотделимо от
сознания и блаженства бытия; и существование, осознающее
свое собственное бытие и свое собственное блаженство и
есть то, что мы прекрасно можем назвать божественной
бесконечной Личностью, – Святым духом. Все сознание
заключает в себе силу. Где есть бесконечное сознание
бытия, там есть безграничная сила бытия, которая дает
жизнь Вселенной. Все существа живут этим Бытием; все
объекты являются лицами Бога; всякая мысль, действие,
чувствование и любовь происходит из него и возвращается в
него, все их результаты имеют в нем свой источник,
поддержку и трансцендентную цель. Именно на Бога, как на
55
объект преданности, направлена любовь. Воплотившаяся
Душа ищет его для абсолютного слияния посредством всех
человеческих отношений с ним, которые любовь создает
между одной и другой личностью.
Может оказаться невозможным завладеть с самого
начала всей завершенной полнотой того, что ищет сердце;
фактически, это возможно только, если рассудок,
темперамент, эмоциональный ум уже широко и утонченно
развиты общим направлением нашей предыдущей жизни.
Это то, к чему опыт обычной жизни должен вести через
расширяющуюся культуру интеллекта, эстетического и
эмоционального ума, а также воли и активного
переживания. Это расширяет и очищает обычное существо
так, что оно может легко открыться Богу, который
подготавливал его быть храмом для своего воплощения.
Обычно человек ограничен во всех частях своего существа,
и он может сначала понять из божественной истины только
то, что имеет какое-то значительное соответствие его
собственной природе, его прошлому развитию и общению.
Следовательно, Бог встречает нас сначала в различных
ограниченных утверждениях его божественных качеств и
природы; он представляет себя искателю, как абсолют тех
явлений, которые человек может понять и которым его воля
56
и сердце могут ответить; он раскрывает некое имя и аспект
своей Божественности. Это имя и форма, избранные нашей
природой для поклонения. Для того, чтобы человеческое
существо могло воспринять Бога каждой своей частью, его
представляют с формой, которая отвечает его аспектам и
качествам, и которая становится живым телом Бога для
поклонения. Таковы те формы: Иисус Христос, Будда,
Кришна, Кали, Моисей, которыми человеческий ум
пользуется для принятия Бога. Даже монотеист, который
поклоняется не имеющему формы Божеству, все же дает
ему некоторый вид качества, некоторую умственную форму
или форму Природы, через которые он рассматривает его и
приближается к нему.
Путь Бхакти-йоги предполагает, что во всех
божественных проявлениях мы должны видеть единого
Бога, которого мы почитаем нашим сердцем и всем нашим
существом; они представляют собой формы его
божественности. Так, расширяя наши духовные объятия, мы
достигаем точки, в которой все являются Господом, и
восторг этого сознания становится для нас нашим обычным
бесконечным способом видеть мир. Это приносит нам
внешнюю или объективную универсальность нашего
слияния с Богом.
57
 Образ Бога должен стать видимым для нашего
внутреннего зрения, пребывающим в нас, как в своем храме,
наполняющим наши сердца сладостью своего присутствия,
направляющим с вершины нашего существа все действия
нашего ума и жизни как друг, руководитель и
возлюбленный, объединяющий нас с самим собой во
Вселенной. Постоянное внутреннее общение – это радость,
которая должна стать близкой, неизменной и вечной. Все
наши мысли, побуждения, чувства, действия следует
направлять к нему для его одобрения или отвержения. А
если мы все еще не можем достигнуть этой точки, они
должны быть предложены ему в жертвоприношении нашего
стремления, так, чтобы он мог более и более проявляться в
нас и присутствовать в них всех и наполнить их собой со
всей его волей и силой, его светом и знанием, его любовью
и восторгом. В конце все наши мысли, чувства, побуждения,
действия начнут исходить от Бога и преображаться в
божественный бутон и форму самих себя. Во всей нашей
внутренней жизни мы будем иметь выраженное сознание
нас самих как части бытия, после того, как между
существованием Бога и нашими собственными жизнями не
остается никакого разделения. Также и ко всему
происходящему мы должны подходить с видением того, что
58
в этом мы имеем дело с Богом, и получать ото всего
происходящего такое удовольствие, при котором даже горе,
страдание и физическая боль становятся его дарами и
обращаются в восхищение и, в конце концов, исчезают в
восторге, убитые чувством божественного соприкосновения,
потому что касание его рук есть алхимия чудотворного
преобразования. Для практикующего Бхакти-йогу все
события становятся средствами встречи с Богом, следами
его давления и, в конце концов, прекращаются, как только
наше слияние с его природой становится слишком полным,
чтобы подобные маски вселенского восторга вообще могли
скрывать его. Они становятся блаженством.
Все отношения, посредством которых это единение
происходит, становятся даром. То, что в конце вмещает,
принимает или объединяет их всех, это отношение
влюбленных, потому что оно – самое пылкое, самое
блаженное из всех, и оно увлекает вверх в свои высоты все
остальные и все же превышает их.
Бог – учитель и советник, он ведет нас к знанию. В
каждом шаге развивающегося внутреннего света и видения
мы чувствуем его прикосновение, как прикосновение
художника, формирующего картину нашего ума, его голос,
указывающий правду и его слово, мысль, которую он дает
59
нам, чему мы отвечаем, сверкание отражения его света,
которые ударяют в темноту нашего неведения. Особенно
соразмерно тому, как неполный свет ума преобразуется в
огни мудрости, в какой бы слабой или сильной степени это
ни происходило, мы чувствуем это, как преобразование
нашего ума в Него, и более и более Он становится
мыслителем и наблюдателем в нас. Мы прекращаем
мыслить и видеть для себя, но мыслим только то, что он
желает, и видим только то, что он видит для нас. И затем
учитель превращается в возлюбленного; он возлагает руки
на все наше умственное существо, чтобы принять и владеть,
наслаждаться и пользоваться им.
Бог – друг и помощник, защитник от врагов, герой,
который выигрывает наши битвы за нас, или под чьим
щитом мы сражаемся. И здесь мы приходим сразу к более
тесной близости; он – товарищ и вечный партнер в играх
жизни. Но все же здесь есть пока определенное разделение,
хотя и приятное, и дружба очень сильно ограничена
видимостью благодеяния. Возлюбленный может
оскорбиться, покинуть нас, быть разгневанным на нас, все
же наша любовь терпит это и даже растет в этих
сопротивлениях; они усиливают радость воссоединения и
радость завладения; во всем этом возлюбленный остается
60
другом, и все, что он делает, как мы в конце обнаруживаем,
было сделано любящим нас и помощником нашего существа
для совершенства нашей души, так же, как и для его радости
в нас. Эти противоположности ведут к еще большей
близости. Он также – отец и мать нашего существа, его
источник и защитник, его нежно любящий хранитель и
терпеливый исполнитель наших просьб. Он – желанное
дитя, которое мы лелеем. Все это возлюбленный принимает,
его любовь в ее близости и единстве хранит в себе
отцовскую и материнскую заботу и отдает себя нашим
требованиям к ней. Все объединено в этом глубочайшем
многостороннем отношении.
Путь любви широк, как стремление души к Богу, и
прост, как любовь и желание, идущие к их объекту. Он не
может быть раскрыт ни в каком систематическом методе,
как Раджа-йога, Хатха-йога или Джняна-йога. В практике
Бхакти-йоги могут применяться различные средства,
которые имеют множество вариаций, представленных в
различных религиях. Однако основы Бхакти-йоги сводятся к
четырем основным движениям: желание души при
обращении к Богу, ее склонность к чувствам к нему; чувство
любви и божественный ответ не нее; удовлетворение от

61
любви; вечный восторг от Бога, источника душевного
блаженства. В этом суть йоги любви.
Бхакти-йога пользуется этими четырьмя элементами,
тремя шагами Сиддхи (умение замечать ощущения в
практиках, умение управлять ощущениями, переход в более
тонкие ощущения), а также различными средствами для
достижения любви к Богу из Садханы. Нам нужно лишь
понять общую линию, которой следует Бхакти-йога.
Весь процесс самореализации – это обращение
человеческого ума и души, пока еще отдельной от Бога, но
чувствующей внутреннее побуждение к слиянию с ним. На
эмоциональном уровне первой формой этого обращения
выступает поклонение. Здесь неуместно стремление
выразить это поклонение внешне. Истинное преданное
поклонение начинается лишь тогда, когда внешнее
поклонение соответствует чувствам разума и сердца,
искреннему смирению, духовному стремлению. Поскольку
слияние с Богом есть целью нашего воплощения в этом
мире, началом нашей практики должен быть поиск Бога.
Когда это приходит, поклонение перерастает во внутреннее
почтение, мы становимся «Храмом», наши чувства и мысли
превращаются в постоянную молитву поиска и устремления,
наша жизнь теперь есть служением Господу. Физическое
62
выражение поклонения – лишь внешнее выражение
внутренних поклонения и преданности, это волна души,
выбрасывающая себя наружу в символическом акте и речи.
Прежде чем поклонение преобразуется в элемент
Бхакти-йоги, в ветвь древа любви, со своим устремлением к
Господу, оно должно вызвать самоочищение существа,
посвящение Вселенскому. Это условие для вхождения
Всевышнего в храм нашей души и его раскрытия в святыне
сердца.
В Бхакти-йоге это очищение представлено избавлением
от всего того, что противоречит представлению Всевышнего
в нем самом или божественного в нас самих. Оно приводит
к подражанию Богу в чувствах и внешних действиях,
перерастанию его подобия в нашу природу. Внутреннее
обожание к символическому поклонению является тем же,
что и перерастание в божественное подобие по отношению
к внешней этической жизни. Наше существо перерастает в
божественную природу, освобождаясь от низшей природы.
Посвящение Богу перерастает в преданность ему всего
нашего существа, наших мыслей, нашей деятельности. Здесь
Бхакти-йога взаимодействует с Раджа-йогой и Джняна-
йогой, но в своей особенной манере: посвящения

63
деятельности и мудрости исполнению божественной воли.
Бхакта посвящает свою жизнь Всевышнему.
У посвящения Богу может быть аскетическая форма,
которая выражается в покидании обыденной жизни или в
служении людям, которое кажется исключительно
излиянием любви, добра, самоотдачи и сострадания. Но для
нашего времени аскетизм в большинстве случаев не
подходит.
Есть более широкая форма посвящения Богу – это
осознанное принятие полноты жизни и мира в его единстве
как игры Бога, отдавая при этом все материальное, все, что
человек имеет и чем является, принадлежит Богу; любая
деятельность совершается как дар Богу. Так совершается
самоотдача без искажения.
Также существует посвящение мыслей Богу. Вначале
это попытка сконцентрировать ум на объекте поклонения.
Здесь используются молитвы, мантры, изображение
святых – все это способствует осознанию божественного
существа. Есть три стадии поисков посредством
концентрации ума:
1) постоянное слушание божественных имен,
божественных качеств и всего связанного с ними;

64
 2) постоянные мысли о божественных качествах и о
личности Господа;
3) фиксация ума на объекте поклонения.
С помощью всех трех стадий можно достичь состояния
спокойствия сознания, снятия противоречий между
внутренним и внешним мирами (Самадхи). Но это все не
столь существенно с позиции Бхакти-йоги, существенно
только наличие интенсивной преданности мысли объекту
поклонения. Это не тождественно с путем мудрости,
джняна-йоги. Это не безмолвие, это восторг от созерцания.
Сознательно мы не переходим в бытие Господа, а стремимся
привнести высшую энергию в самих себя и потерять себя в
состоянии глубокого восторга от его присутствия. Это
чувство не является единением, присутствует лишь восторг
от него.
Теперь человек начинает видеть Бога во всем и везде, и
реализует Бога во всей своей внутренней и внешней
деятельности. Здесь все держится на силе эмоционального
слияния, потому что именно любовью достигают состояние
абсолютного самопосвящения и полного самоконтроля, а
мысли и действия становятся образами и формами этой
любви.

65
 Это обычное движение, с помощью которого практики
обретают внутреннее переживание высшей формы любви.
Есть личный путь, который изначально строится лишь
на этой любви. Все остальное есть следствие этого, как
распускание бутона; есть излучение любви, уже растущей в
душе. Этим путем душа следует уже тогда, когда живет
обыкновенной человеческой жизнью. В душе живет чувство
любви, сосредоточенной на высшем объекте восторга.
Практикующий Бхакти-йогу, используя человеческие
отношения, видит божественную личность во всем.
Выражением любви в человеческом мире являются
отношения верховной красоты и восторга с человеческой
душой. Это отражение высшей божественной любви, их
копия. Красота и восторг – это сама форма и тело
верховного бытия. Это живая душа, к которой стремится
душа человека. Источник жизни – это не понятие, не идея, а
живое Существо. Поэтому вся жизнь души удовлетворяется,
когда она сливается с Источником жизни, а также все
формы своего выражения и нахождения полностью
отображаются.

66
 Заключение

Теперь Вы, уважаемый читатель, познакомились с

искусством самореализации посредством любви, с
практикой Бхакти-йоги. На самом деле, это самое важное в
наших жизнях. Самореализация, осознание и выполнение
собственного предназначения и есть средство достижения
счастья.
Мы, души, исполнены любви. Любовь является нашей
внутренней природой. Подумайте, все то, что люди делают в
жизни, связано всего лишь с двумя их главными
потребностями: они хотят кому-то отдать свою любовь и от
кого-то ее получить. Есть изначальная потребность души:
вступить в отношения с Богом – достичь счастья. И пока
человек не откроется к этой высшей реальности своего
бытия, он никогда не будет счастлив.
Образ Бога должен стать видимым для нашего
внутреннего зрения, пребывающим в нас, как в своем храме,
наполняющим наши сердца сладостью своего присутствия,
направляющим с вершины нашего существа все действия
нашего ума и жизни как друг, руководитель и
возлюбленный, объединяющий нас с самим собой во
Вселенной. Постоянное внутреннее общение – это радость,
67
которая должна стать близкой, неизменной и вечной. Все
наши мысли, побуждения, чувства, действия следует
направлять к нему для его одобрения или отвержения, или,
если мы все еще не можем достигнуть этой точки, они
должны быть предложены ему в жертвоприношении нашего
стремления так, чтобы он мог более и более проявляться в
нас и присутствовать в них всех и наполнить их собой со
всей его волей и силой, его светом и знанием, его любовью
и восторгом.
Используя человеческие отношения, мы видим
божественную личность во всем. Выражением любви в
человеческом мире являются отношения верховной красоты
и восторга с человеческой душой. Это отражение высшей
божественной любви, их копия. Красота и восторг – это
сама форма и тело верховного бытия. Это живая душа, к
которой стремится душа человека. Источник жизни – это не
понятие, не идея, а живое Существо. Поэтому вся жизнь
души удовлетворяется, когда она сливается с Богом, а также
все формы своего выражения и нахождения полностью
отображаются.
Причиной появления барьеров между человеком и Богом
является неспособность человека жить по законам
божественной природы, которые существуют на частоте любви.
68
 Важно уметь становиться частью вибрации любви,
жить на этой вибрации. Так достигается состояние счастья,
которое становится щитом от волн частоты невежества.
Если человек способен настроить свой организм, свой
главный инструмент для материализации энергии души, на
определенную волну, волну любви, то эта волна будет
отталкивать от себя волны уничтожения.
Пребывая под влиянием вибрации любви, мы обретаем
способность к принятию счастья, осознание собственной
вечности. Теперь есть вера в будущее, осознание того, что
нам еще что-то необходимо сделать в этом мире, учитывая
при этом свои достижения, осознание нашего опыта и
приобретенных навыков. Все это вместе создает
«оболочку», сохраняющую наше твердое и тонкое тело, и
помогает максимально реализовать цель данного,
промежуточного или конечного воплощения.
Человек с положительным настроем, как в игре, с
удовольствием раскрывает свой потенциал. Многие события
идентичны игре в нарды. Нам дается 1:1 или 6:6, а результат
зависит от нашего действия. Если предаваться эмоциям,
которые диктует ситуация, будет проигрыш. И что бы ни
выпадало, игра заканчивается. После игры мы живем, как и
раньше. Важно уметь вынести из игры приятные
69
воспоминания от взаимодействия. Очень немногие
спортсмены становятся призерами олимпиад,
рекордсменами, но всем спорт помог приблизиться к цели.
Мы не всегда это осознаем, но это так.
События – это судьба, но она ничего не значит, если мы
готовы к действиям. Если мы действительно готовы к
процессу самореализации, нас будут окружать волны,
направленные на достижение нашей цели – проявление
духовной сущности. При положительной настройке,
энтузиазме, готовности к действиям, отсутствии страха это и
происходит. Все события ритмичны, рождение и
разрушение чередуются всю жизнь.
Наша задача раскрыть в себе качества вибрации любви,
а именно:
1) благодарность за прошлое;
2) любовь к настоящему;
3) уверенность в будущем.
Держите хорошее настроение под контролем,
пребывайте на уровне частоты благости, под вибрацией
любви.
Помните: Бог есть любовь. Посредством любви мы
служим Богу, а он – это мы и весь окружающий мир.
Всего наилучшего!
70
 Содержание

Предисловие……………………………………………………3
Часть 1. Любовь и счастье – природа Души…………………5
Часть 2. Бхакти-йога – высшая духовная практика ……….31
Заключение……………………………………………………67

71
 Николь Дмитриева

Вибрация любви
и
Бхакти-йога

Издатель «ФЛП Середняк Т.К.», 49000, Днепр, 18, а / я 1212

Свидетельство о внесении субъекта и
здательской деятельности
в Государственный реестр издателей, изготовителей и распространителей
издательской продукции ДК № 4379 от 02.08.2012.
Идентификатор издателя в системе ISBN 7953
49000, Днепр, 18, а/с 1212
тел. (096)-308-00-38, (056)-798-04-00
E-mail: 7980400@gmail.com