Киевская митрополия до 1458 года

[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к навигацииПерейти к поиску

У этого термина существуют и другие значения, см. Киевская митрополия.

Киевская митрополия (Киевская и всея Руси) —

православная митрополия Константинопольского патриархата на
территории Руси, Великого княжества Литовского и Королевства Польского.
Кафедра митрополита находилась со времени Крещения Руси (988) в Киеве.
Впоследствии резиденция митрополита была перенесена во Владимир-на-
Клязьме (1299) (перенос кафедры утверждён константинопольским патриаршим
Синодом в 1354—1355 годах), затем в Москву (1328). После разделения Киевской
митрополии в 1458 году, митрополиты западной Руси, имевшие кафедру в
Вильне, стали именоваться Киевскими, Галицкими и всея Руси, а с 1461
года московские митрополиты, имевшие кафедру в Москве — Московскими и всея
Руси.

Содержание

История Киевской митрополии[править | править код]

Домонгольский период (X — середина XIII века)[править | править
код]
См. также: Первое крещение Руси и Крещение Руси

Беседа Владимира с греческим философом о христианстве. Радзивилловская летопись.

Русь, согласно господствующей точке зрения, с самого начала находилась в

византийской церковной юрисдикции. Это подтверждается тем, что обычная
византийская практика, в рамках которой крещение иноземных правителей
вовлекало их в духовное родство с византийскими императорами (в случае
с Владимиром к этому следует прибавить ещё и женитьбу его на принцессе
императорского дома). Византийские мастера участвовали в строительстве
церквей в Киеве, имевшие типично византийские названия. Это подтверждают
данные византийских (списки сменивших своё местопребывание кафедр, Notitiae
episcopatuum) и арабоязычных источников (Яхъя́ Антиохи́йский), а
также сигиллографии и нумизматики эпохи Владимира, похвала
Владимиру Илариона, подчеркивающая преемственность церковной политики
Ярослава по отношению к политике его отца.
По некоторым данным, до 1037 года Киевская митрополия
подчинялась Охридской кафедре, а не Константинопольской Цареградской
патриархии[1][2], но к 1037 году положение изменилось, византийцы укрепили свои
позиции в Киевской Руси. И раз митрополит Феопемпт немедленно взялся за
переосвящение Десятинной церкви, то, скорее всего, к 1037 году в Царьграде
считали христиан, освятивших в 995 году Десятинную церковь, еретиками.
Начиная с этого времени Русскую Церковь в течение всего домонгольского
периода возглавляли почти исключительно греки, поставляемые на Киевскую
кафедру Константинопольскими патриархами[3].
Приблизительное представление о правовом положении церкви в то время можно
составить исходя из учредительной грамоты Смоленской епископии 1136 года.
Законопреступления в области семейных отношений, подлежавшие наказанию с
точки зрения христианской морали, входили в церковную юрисдикцию уже в XI
веке. Юрисдикция княжеской власти была ограничена иммунитетом духовенства и
членов их семей, а также монашества и «церковных людей», то есть лиц,
находившихся под особым покровительством церкви (убогих, больных, странников
и т. п.). Однако иногда представители духовенства все же привлекались к
княжескому суду. Как князья участвовали в руководстве церковными делами, так и
епископат старался оказывать влияние на княжескую политику. Подобное
сотрудничество государства и церкви достигло своего зенита в
правление Владимира Мономаха. Но, по словам Илариона, уже Владимир I
принимал участие в соборах, обсуждая с церковным руководством пути и
средства укрепления веры среди новообращенных. В дальнейшем такое
сотрудничество постепенно расширялось в той мере, в какой место греческих
иерархов занимали епископы русского происхождения, а князья получали тем
самым возможность оказывать большее влияние на выбор кандидатуры и её
поставление. Летопись сообщает о целом ряде епископов, зарекомендовавших
себя в качестве исполнителей сложных дипломатических миссий. Торжественное
скрепление договоров князьями сопровождалось клятвою и кресто-целованием.
Монахи Киево-Печерского монастыря не раз занимали критическую позицию по
отношению к князю. Так, например, игумен Феодосий в 1073 году, отказался
вмешаться в междоусобную княжескую борьбу на стороне захватившего тогда
киевский стол Святослава, не побоявшись даже в резких выражениях указать
князю на беззаконность его действий, изгнания им своего брата Изяслава. Только
высокий авторитет монастырского предстоятеля и уговоры братии спасли его от
преследования, а после заложения нового монастырского храма было достигнуто
полное примирение. Если монашество сохраняло таким образом внутреннюю
дистанцию в отношении политики, то епископат был вынужден то и дело
включаться в неё, хотя и не принимал непосредственного участия в совещаниях
князей. Единственная попытка привлечь его к такому собранию оказалась
неудачной.
Софийский собор в Киеве Кафедральный собор Киевской митрополии

Влияние церкви на государственное законодательство XI—XII веках не

прослеживается. Ею признаются некоторые обычаи (Русская Правда опирается на
древние народные традиции. Только по поводу смягчения наказаний в отдельных
случаях слышен голос церкви. Византийское право, по сути дела просто
«пересаженное» на Русь, было освоено недостаточно, о чём свидетельствует
летописный эпизод 996 года, закрепивший в самосознании различных народов
(восточных славян, финно угров, балтов и др.) характерное возвращение к
традиционной уголовной норме вирных штрафов. Другой пример неудачного
применения византийского права — ослепление князя Василька
Теребовльского в 1097 году, ложно обвиненного в покушении на
убийство Святополка Изяславича. Эта акция, в Византии служившая привычным
средством устранения претендента на престол, на Руси была предпринята
впервые, причем вопреки ходатайству игуменов киевских монастырей, и повлекла
за собой такую смуту в княжеском семействе, что впредь не повторялась, будучи
замененной более мягкими наказаниями. И вообще, в ходе междоусобиц XI—XII
веков в глазах князей, да и народа, церковь приобрела новый моральный
авторитет, а институты княжеств-государств, в свою очередь, получили от церкви
обоснование своего божественного предназначения. Из славянского
перевода Номоканона XIV титулов Киевская Русь почерпнула идеальную формулу
соотношения светской и церковной властей, восходившую к шестой
новелле Юстиниана, в которой «империя» (imperium) и «священство»
(sacerdotium) представлены как два божественных дара, проистекающих из
единого источника, взаимодействие которых только тогда гармонично, когда
каждый исполняет присущие ему функции (и только их), то есть церковь —
духовные, а государство — светские.
Императору надлежит заботиться о защите вероучения, об уважении к
духовенству и о соблюдении канонов. Именно этот постулат положен в основу
рассуждений митрополита Илариона о согласии между церковью и государством и
об охранительной роли князей в отношении благополучия и невредимости церкви.
Что Иларион в данном случае высказывал не только свои личные убеждения,
ясно из Послания митрополита Никифора I, которое также исходит из
превосходства монархии над церковью, и из которого очевидно, что церковный
иерарх чужеземного происхождения, несмотря на свою двоякую подчиненность,
осознавал себя в первую очередь все-таки подданным своего князя.
После распада «триумвирата Ярославичей», когда Святослав
Ярославич Черниговский и Всеволод Ярославич Переяславский боролись против
своего старшего брата Изяслава, они предпринимали попытки учредить
в левобережных княжествах независимую от киевской митрополию, но их попытки
не увенчались успехом. Аналогично закончилась попытка великого князя
Киевского Изяслава Мстиславича добиться избрания на митрополичью кафедру
своего сторонника без санкции Константинополя в середине XII века.
К середине XII века Древнерусское государство распалось на самостоятельные
княжества. Вышгородская икона Божьей матери в 1155 году была вывезена
во Владимир-на-Клязьме и помещена в Успенский собор. В 1160 году Андрей
Боголюбский предпринял неудачную попытку вывести местную епархию из
подчинения киевскому митрополиту и учредить в своей земле собственную
митрополию, вводил новые праздники, не принятые в Византии.
В 1240 году Киев был разрушен монголами. Восточнославянские княжества вошли
в состав государства монголов, потому удельные князья и киевские митрополиты,
облаченные властью в Константинополе, вынуждены были ехать вначале
в Орду и получать ярлык. Но если князьями монголы часто манипулировали, то
случаи отказа митрополитам в летописях не зафиксированы. Причина в
веротерпимости монголов и понимания обеспечиваемой церковью стабильности.
Первая статья Ясы́ (главного свода законов Орды) гласил — «Повелеваем всем
верить в Единого Бога, Творца Неба и Земли, единого подателя богатства и
бедности, жизни и смерти по Его воле…». Второй раздел Ясы гласил
« Служители культа, врачи и омыватели тел освобождаются от всяких
податей». Потому, на территории самой большой в истории человечества
империи мирно уживались язычество всех мастей, буддизм и многочисленные
течения христианства (например, сирийско-несторианское)[4]. В 1261 году была
учреждена Сарайская православная епископская кафедра. Ездили к ханам и
послы Папы римского. В период монгольского ига в Восточной Европе строили
каменные христианские храмы; церковные иерархи, монастыри и церкви
освобождались от налогов. Церковь рассматривалась монголами как
эффективный инструмент управления.
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть
поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные
источники.
Эта отметка установлена 12 мая 2011 года.

Середина XIII — середина XV века[править | править код]

См. также: Галицкая митрополия и Литовская митрополия

Во время внутренней войны в Золотой Орде Киевская земля подверглась новому

разорению, и в 1299 году митрополит Максим перенёс свою резиденцию
во Владимир-на-Клязьме.
В 1303 году была впервые учреждена отдельная Галицкая митрополия. После
смерти её первого мирополита Нифонта галицкий король Юрий Львович послал
на поставление в Константинополь иерарха Петра, но в то же время умер
митрополит Максим, и Пётр был поставлен не в галицкие, а в киевские
митрополиты, и, как и его предшественник, избрал в качестве своей резиденции
Владимир-на-Клязьме. Его служение омрачилось интригами епископов, в
результате которых митрополит был обвинен в продаже церковных должностей
(грехе симонии). Но на верховный собор, который должен был низложить иерарха,
пришло множество мирян из Владимира, Ярославля, Москвы, Костромы, Рязани и
других городов. Народ заставил князя и собор оправдать Петра. С
возвышением Москвы, при содействии московского князя, в 1325 году митрополит
Петр сделал своей резиденцией этот город. При этом митрополиты продолжали
титуловаться «киевскими», и единство митрополии сохранялось, как и подчинение
Константинопольскому патриарху.
В конце XIII или в начале XIV века была учреждена Литовская митрополия.
Первым достоверно известным митрополитом был Феофил (до 1331 года). После
этого литовские епархии вновь перешли под юрисдикцию галицкого
митрополита Феодора, а 1330-40-е годы сюда относились также Смоленская и
Брянская епархии. В 1347 году Галицкая митрополия временно прекратила своё
существование, а в 1352-54 годах в Киеве был митрополит Феодорит,
утверждённый патриархом Тырновским, это вызвало негодование
Константинопольского патриарха. Феодорита признавал новгородский
архиепископ Моисей (до 1330, с 1352).
В 1354 году, спустя год после смерти митрополита Феогноста, кафедра Киевской
митрополии была перенесена из Киева во Владимир-на-Клязьме — резиденцию
митрополитов Киевских, а великий князь Литовский Ольгерд добивается согласия
Константинополя на независимую от находившихся в Москве митрополитов всея
Руси Киево-Литовскую митрополию, во главе которой встал иерарх Роман.
В 1355 году Константинопольский патриарх осуществляет раздел епархий между
митрополитами Романом и Алексием.
В 1362 году, после смерти Романа, одним митрополитом Руси стал Алексий —
регент и сподвижник Дмитрия Московского, в то же самое время овладевшего
владимирским великокняжеским престолом, который с тех пор занимался только
московскими князьями.
С 1371 по 1394 год в юго-западных русских княжествах (Галиция находилась уже в
составе Польши) вновь существовала православная галицкая митрополия.
В XIV веке активно шёл процесс раздела всех русских земель между двумя
государствами: северо-восточные оказались в составе Великого княжества
Московского, а южные и западные, включая Киев — в составе Великого княжества
Литовского, Русского, Жемойтского и иных. Правители обоих не только желали
иметь «своего» митрополита, но и были заинтересованы в том, чтобы его влияние
распространялось на все русские земли. В частности, в 1371 году Ольгерд
Гедиминович просил у Константинопольского патриарха Филофея особого
митрополита в Киев с властью на Смоленск, Тверь, Новосиль Малую Русь и
Нижний Новгород[5]. Только в 1376 году ему удалось добиться
поставления Киприана на Киево-Литовскую митрополию с перспективой
распространения его юрисдикции на всю митрополию после смерти Алексия.
Однако, когда Алексий умер (1378), Киприан был ограблен по дороге в Москву
слугами Дмитрия Московского и вынужден был вернуться в Киев. Дмитрий и его
люди были преданы Киприаном анафеме. Вместе с тем Киприан благословил
православных великого княжества Литовского на участие в Куликовской битве, в
которой Дмитрий с их помощью одержал победу над Мамаем (1380). В Москве же,
ещё до преставления митрополита Алексия, подготовили свою кандидатуру,
белого священника Митяя, которого спешно постригли с именем Михаил и
поставили архимандритом Спасского монастыря. По мнению окружения князя
Михаил-Митяй должен был носить титул митрополита Великой Руси. Таким
образом митрополия должна была быть разделена по границе с владениями
литовских князей. Однако московский кандидат умер так и не ступив на
константинопольский берег, но московская делегация по подложным документам
и за взятки византийским чиновникам добилась поставления своего кандидата
архимандрита переславльского монастыря Пимена. Пимен был поставлен как
митрополит Киевский и Великой Руси. Киприан же был утверждён как митрополит
Литвы и Малой Руси. Однако после победы на Куликовом поле Киприан был
принят в Москве (в феврале 1381 года), а поставленный в Константинополе в
результате интриг Пимен по возвращению на Русь был схвачен. Но после
нашествия Тохтамыша в 1382 году Киприан вновь вынужден был покинуть Москву
и вернулся в Киев. Митрополитом «Великой Руси» стал Пимен. Однако
представители русского монашества[6], недовольные Пименом и протатарской
политикой московского боярства, повели против него борьбу. Сложная
политическая борьба длилась до 1389 года, когда новый
патриарх Антоний низложил Пимена и утвердил митрополитом всея Руси
Киприана. Соборное постановление утверждало нераздельность Киевской
митрополии на «впредь во все веки». В этом же году умерли Пимен и сам
Дмитрий Донской. Только после этого Киприан с титулом митрополита Киевского и
всея Руси смог вернуться к управлению вверенной ему митрополии. Он стал
одним из