МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ, СПОРТА И МОЛОДЁЖИ

ЛУГАНСКОЙ НАРОДНОЙ РЕСПУБЛИКИ

ГОУК ЛНР «ЛУГАНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ
АКАДЕМИЯ
КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ ИМЕНИ
М. МАТУСОВСКОГО»

ФАКУДЬТЕТ МУЗЫКАЛЬНОГО ИСКУССТВА

РЕФЕРАТ

Религиозные символы
Студента
Специальность – Музыкальная звукорежиссура
Группы – МЗР-1
Горбаткова Валерия Александровича

Преподаватель:
Филатьева Т. В.
«______»__________20_____г.
___________________________
(подпись)

Студент____________________________
(Ф.И.О., подпись)
«______» ____________ 20____ г.

Луганск
2019
Оглавление:
1. Введение………………………………………………………………..3

2. Грань науки и религии………………………………………………...4

3. Бахаи. Буддизм…………………………………………………………5

4. Даосизм…………………………………………………………………7

5. Зороастризм…………………………………………………………….8

2
Введение

Символ – одно из самых загадочных явлений культуры. Нечто подобное могло

появиться только в человеческом сознании, способном создавать абстрактные
измерения и несуществующие вещи, не выходя при этом за рамки собственного
бытия. В попытках найти соответствия между объектами внутренней, психической
реальности и внешним миром человек придумал символ как условное обозначение
чего-либо, что не так уж просто передать доступными формами общения. Но символы
сами по себе стали формой общения, основанной на некотором интуитивном знании,
будто доказывая собой существование коллективного бессознательного, ведь они
рождались из негласной договорённости о, так сказать, устойчивых аллегориях.
Больше всего загадок и тайн несут в себе символы религиозные, через которые та или
иная религия пытается выразить свои основные мировоззренческие позиции. С этого
ракурса они – одна из самых интересных тем для дискуссий, особенно, если дело
касается происхождения тех или иных символов. Самый лучший пример подобных
споров – христианский крест, который был взят на вооружение христианством только
в 6 веке н.э. и слишком похож на древние солярные символы. Уже тот факт, что в
Римской империи чаще всего использовались Т-образные кресты, наталкивает на
мысль о том, что традиционная форма креста была позаимствована из более древних
религий, которые были лучше знакомы населению Империи.
Известный философ-мистик Мэнли П. Холл в своей книге «Энциклопедическое
изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской
символической философии» утверждает, что в глубокой древности высшее
духовенство прекрасно понимало разницу между религиозными знаниями, которыми
можно вооружать всех без разбору, и знаниями для избранных, прошедших долгое и
трудное духовное обучение. Осознавая, что нельзя давать в руки массам тайные
знания, жрецы древних культов запечатлели известную им секретную информацию
вовсе не в священных текстах, а в памятниках культуры, которые куда лучше
выдержат удары времени. Используя язык аллегорий, древние мудрецы оставили
потомкам своё наследие в мифологических символах сказок и оформлениях культовых
сооружений, будучи уверенными, что оно не попадёт в неподходящие руки.
Впечатление, что значение религиозных символов христианства, в частности, креста,
лежит на поверхности, может быть весьма обманчивым, ибо, где гарантия, что
церковные патриархи, которые «укомплектовывали» христианство на Соборах, не
знали о тайных и древних смыслах символов, позаимствованных христианством у
язычества и иудаизма. В конце концов, тайных обществ, созданных на основе
христианства и на него же повлиявших, тоже было предостаточно, и многие из них
могли синтезировать крупицы передаваемых из поколения в поколение эзотерических
знаний с доктриной христианского мистицизма.
Следует признать, что за прошедшие века человечество, по большому счёту, совсем не
изменилось. И потому нет ничего удивительного в том, что и сейчас в разных
религиях верующие точно также разделяются на «овец» и «мыслящих». Последние из
них пытаются узреть за поверхностным значением религиозных символов знание об
истинном обличие бытия, осознавая, что лишь так можно увидеть настоящую картину
взаимоотношений человека и Бога.
3
Грань науки и религии
Когда религия и наука исповедуют веру в Бога, первая ставит Бога в начале, а вторая -
в конце всех мыслей. Религия и наука ни сколько не исключают друг друга.

Незримая грань между наукой и религией занимает наш ум, поскольку она разделяет
две важные стороны человеческой природы - физическую и духовную. Наука никоим
образом не должна отрицать духовный опыт, ровно, как и религиозная вера не может
исключить свободу развития. Наука и религия не могут заменить друг друга, ровно,
как и не должны быть вульгарно соединены, т.е. сведены к научной религии или
религиозной науке.

Две неотъемлемые части мировой культуры - наука и религия, в сущности, имеют

одинаковые корни, питаемые способностью человека удивляться и задавать вопросы.
Первая разрабатывает рациональный подход к разгадке тайны мироздания, который
позволяет нам детально изучать окружающий нас мир. Вторая берет начало, с одной
стороны, в том священном ужасе, который внушает нам величие Вселенной, с другой,
в желании познать Создателя и наше место в осуществлении Его замысла.

Такой подход к проблеме соотношения науки и религии позволяет жить человеку в

цивилизованном мире, "созданным" наукой, при этом, не теряя своих духовных и
культурных ценностей.

4
1. Бахаи
Наиболее распространенные символы, ассоциирующиеся с Верой Бахаи, —
девятиконечная звезда (девять — священное число), символ Наивеличайшего Имени и
«Символ на перстне» (Ringstone symbol).

2. Буддизм
История буддизма в Индии традиционно разделяется буддистами на три периода,
получивших название «Три поворота дхармачакры». Вращение колеса символизирует
изложение и объяснение Закона для спасения всех живых существ. Таким образом,
Будда является «вращателем колеса» (Чакравартин).

Дхармачакра или колесо закона. Центр колеса — ступица, символизирует светящуюся

точку сознания, излучающую душевный свет. В её проекции легко угадывается
символ инь-ян — единство женского и мужского начала, восемь спиц -
символизируют суть буддийского учения, заключающуюся в следовании восьми
«благородным принципам»:
правильная вера,
правильные ценности,
правильная речь,
правильное поведение,
правильное достижение средств к жизни,
правильные стремления,
правильная оценка своих действий и восприятие мира органами чувств,
правильная медитация (концентрация внимания на внутреннем состоянии сознания).
Дхармачакра (санскр. धर्मचक्र, dharmacakra «колесо дхармы», «колесо закона») —
символ дхармы, учения Будды о пути к просвещению, освобождению от кармических
перерождений в сансаре. Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с
пятью, шестью или восьмью спицами.
Значение

5
Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного
восьмеричного пути.
На некоторых изображениях по бокам Колеса стоят две газели как символ буддийской
проповеди. Это связано с преданием, что первой проповеди Будды внимали также и
эти двое животных.
Изображение бхавачакры - другого визуально сходного широко известного символа в
виде колеса сансары (санскр. «блуждание», «круговорот») демонстрирует
бесконечное круговращение бытия, характеризующееся рождением, смертью и
новым рождением в различных местопребывание.
Первый поворот относят ко времени, когда Будда Шакьямуни произнёс свою
бенаресскую проповедь, получившую название «Сутра запуска дхармачакры»
(«Дхармачакра-правартана-сутра»).
Второй поворот связывают с появлением праджняпарамитских сутр, третий- с
возникновением учения виджнянавады.
Поворот Колеса Дхармы
По воззрениям Тхеравады Будда единожды повернул колесо Дхармы в Оленьем парке,
в Сарнаттхе, близ Варанаси, произнеся свою первую проповедь
Дхаммачаккапаваттана сутту для пятерых аскетов. Второй и Третий Повороты
согласно воззрениям тхеравады не признаются таковыми.
Три Поворота Колеса Дхармы
По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал Колесо Дхармы: это значит,
что он дал три больших цикла поучений, которые соответствуют различным
способностям учеников и показывают им путь к непреходящему счастью. Начиная с
этого времени, в распоряжении всех, кто живет в эпоху после появления Будды, есть
методы, при помощи которых можно достичь совершенного состояния полного
Просветления.
По воззрениям наиболее древней не реформированной школы Тхеравада, Будда
поворачивал Колесо Учения только один раз, во время произнесения Дхармачакра-
правартана сутты в Варанаси. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим
изменениям первоначальной доктрины.
Первый Поворот Колеса Дхармы
Будда учил, в основном, Четырём Благородным Истинам и Закону Кармы, которые
объясняют нашу ситуацию в круговороте существования и утверждают возможность
освобождения от всех страданий и причин страданий. В первом цикле поучений
говорится, главным образом, о внешнем поведении, которому соответствует
нравственный кодекс монаха или монахини. Если соотнести эти циклы поучений с
различными направлениями буддизма, тогда можно сказать, что первый цикл
поучений Будды является основой для традиции Тхеравады.
Второй Поворот Колеса Дхармы
Будда дал поучения об относительной и абсолютной истине, а также — о
взаимозависимом возникновении (Пратитья-самутпаде) и пустоте (шуньяте). Он
показал, что вещи, которые появляются в соответствии с законом причины и
следствия (карма), по своей природе свободны от действительного, независимого
существования. Во втором цикле поучений говорится о внутреннем настрое, которому
соответствует кодекс поведения мирянина или мирянки, берущих на себя
6
ответственность за других, например, за семью или за какие-либо социальные группы.
Этот цикл поучений Будды является основой для Великой Колесницы (Махаяны).
Третий Поворот Колеса Дхармы
Были даны поучения о присущей всем существам Просветленной природе (Природе
Будды), содержащей все совершенные качества и изначальную мудрость Будды. В
этом цикле поучений говорится об аспектах восьмеричного пути, соответствующих
нравственному кодексу йогинов, которые соединяют чистый взгляд на вещи с
постоянной практикой. Третий цикл поучений Будды является основой для Великой
Колесницы (Махаяны) и Колесницы Тантры (Ваджраяны).

3. Даосизм

Символ Инь и Ян. Ян — белое, мужское, акцент на внешнее; Инь — чёрное, женское,
акцент на внутреннее.
Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь: yīn yáng; яп. ин-ё) — одна из основных
концепций древнекитайской натурфилософии.
Учение об инь и ян составляет одну из теоретических основ традиционной китайской
медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу,
интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами
инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности
Филосовская концепция
В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного,
твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития
китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних
противоположностей: Света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и
холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно
абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства,
особенно в учении о «ли» (кит. 禮 ) — абсолютном законе. Концепция о
взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные
космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе,
составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских
философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических
построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала
философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное
применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и
т. д.
7
открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально
базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более
метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход,
поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В
новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу
(вода, ин).
Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции —
ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный,
теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось
как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и
мужское начало.
В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится:
Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в
земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это
субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а
субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь
взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует
телесную форму.
Пять стихий как порождение Инь и Ян
Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-
син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие
материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять
стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода
порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл —
воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл
разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду).

4. Зороастризм

Символ зороастризма — фаравахар — крылатый диск с верхней частью тела

человека. Означает Божественное Благословение. По одной из версий — Царская
Слава, Сияющая Слава. Также использовался в Древнем Египте, Месопотамии и у
других народов Востока.

Фаравахар (перс. ‫( فروهر‬faravahar), др.-перс. ‫( فـروتی‬fravati), авест. ‫( فـروشی‬fravaši)) —

разновидность крылатого диска, выступающая как главный символ зороастризма,
изображающий Фраваши, подобие ангела-хранителя в авраамических религиях.

8
Изначально представлял собой «окрылённое солнце» (символ власти и божественного
происхождения), к которому позже был добавлен человеческий образ.
В современном зороастризме фаравахар осмысливается как проводник человеческой
души на её жизненном пути к единению с Ахура-Маздой.

5. Индуизм

Символ индуизма является квинтэссенция слова «Ом» или «Аум» — универсальное

имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трёх главных богов и сферу их
действия — Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три
состояния сознания — пробуждения, медитационное погружение и глубокий сон.

Ом (санскр. ॐ) — в индуистской и ведийской традиции — сакральный звук,

изначальная мантра. Часто интерпретируется как символ божественной троицы
Брахмы, Вишну и Шивы, квинтэссенция Слова. В соответствии с ведийским
наследием, считается, что звук ом был первым проявлением не явленного ещё
Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации,
вызванной этим звуком
Звуа «Ом» является самым священным звуком в индуизме. Помимо олицетворения
индуистской божественной троицы, он, сам по себе, является наивысшей мантрой,
символизируя собой Брахман (высшую реальность) и Вселенную как таковую. Три его
составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и
Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма. Считается также, что три звука
символизируют три уровня существования — рай (сварга), землю (мартья) и
подземное царство (патала). Они также символизируют три состояния сознания —
грезу, сон и явь, — три времени суток и три способности человека: желание, знание и
действие.
В Ведах звук «Ом» является звуком Солнца и света. Он символизирует собой
движение вверх, приближение души к высшим сферам.
Священное значение мантры «Ом» в индуизме трудно переоценить. Практически все
священные тексты индуистской и ведийской традиции начинались и заканчивались
этим звуком.
В гаудия-вайшнавизме составляющие звука Ом также указывают: А — на Кришну, У
— на Его энергию, М — на все живые существа.

9
 Свастика — индуистский символ Солнца, гармонии, единства сил и стихий, а также
благоприятных предначертаний.
Свастика (символ « 卐 » или « 卍 », санскр. स्वस्तिक от स्वस्ति, свасти — приветствие,
пожелание удачи, благоденствие) — крест с загнутыми концами («вращающийся»),
направленными либо по часовой стрелке, либо против неё. Свастика — один из самых
древних и широко распространённых графических символов. «Символ свастики
выкристаллизовывается из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в
верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира».
Свастика использовалась многими народами мира — она присутствовала на оружии,
предметах повседневного быта, одежде, знамёнах и гербах, использовалась при
оформлении церквей и домов.
У свастики как символа много значений, и у большинства народов они были
положительны. Так, у большинства древних народов она была символом движения,
жизни, Солнца, света, благополучия.
Свастика отражает вращательное движение с его производной — поступательным, и
способна символизировать философские категории.
В XX веке свастика (нем. Hakenkreuz) получила известность как символ нацизма и
гитлеровской Германии и в Западном мире стала устойчиво ассоциироваться именно с
гитлеровским режимом и идеологией, приобрела отрицательное значение в
восприятии большинства людей.

6. Ислам

Символом ислама было принято знамя таухида (Единобожия), на знамени приведена

шахада, что означает: «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед посланник Его».

10
Во времена пророка Мухаммеда и войн против Джахилии использовалось знамя
таухида чёрного цвета, после окончания войн против арабских язычников и создания
халифата цвет знамени был перенят на зеленый и стал государственным флагом
Арабского халифата, по сей день является государственным флагом Саудовской
Аравии. Чёрное знамя осталось боевым, и до сих пор используется в военном
Джихаде, что во многих странах считается экстремистским.

После образования Османской империи символикой религии ислам ещё стал

полумесяц со звездой. Но многие мусульмане(в частности сунниты) считают это
нововведением в религию, и против всяческих нововведений тем самым и символов,
ведь согласно исламскому убеждению что всякое нововведение ведет в огонь, если это
делается сознательно, а также указывают на то что язычество с подобного и
начиналось.
Полумесяц и пятиконечная звезда. Есть утверждение, что полумесяц связан с хиджрой
Посланника Аллаха, когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их
словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц
символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная
звезда — пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв. Символы полумесяца и
звезды были известны человечеству за несколько тысяч лет до Пророка Мухаммада.
Точно проследить их происхождение затруднительно. Но большинство специалистов
согласны с тем, что эти древние символы небесных светил почитались еще древними
народами Центральной Азии и Сибири, поклонявшимися солнцу, луне и небу.

7. Иудаизм

Звезда Давида — это шестиконечная звезда, которая изображалась целиком, без

пересечений и линий (то есть не так, как на флаге современного государства Израиль).
Смысл ее заключался в том, что она отображала пять основных чувств человека
(символизированы пятью концами, кроме верхнего), которые должны были все
подчиниться шестому важнейшему чувству — стремлению и послушанию Богу
Живому. Такое изображение, которое иногда встречается даже на старинных иконах.
11
Звезда Дави́да (ивр. ‫ — ָמגֵן דָּ וִד‬Маге́н Дави́д, «Щит Давида»; в идише произносится
могендо́вид) — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды
(гексаграммы), в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга:
верхний — вершиной вверх, нижний — вершиной вниз, образуя структуру из шести
равносторонних треугольников, присоединённых к сторонам шестиугольника.
Существуют различные версии происхождения названия символа, от связывающих
его с легендой о форме щитов воинов царя Давида до возводящих его к имени
лжемессии Давида Алроя или талмудическому обороту, обозначающему Бога
Израиля. Другой его вариант известен под именем «Печать царя Соломона».
С XIX века Звезда Давида считается еврейским символом. Звезда Давида изображена
на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов.
Шестиконечные звёзды также встречаются в символике других государств и
населённых пунктов.

8. Оккультизм

Один из древнейших сложных мистических символов — пентаграмма (пентальфа,

пентагерон; греч. πεντάγραμμον от πέντε — «пять» и γράμμα — «черта, линия») —
правильный невыпуклый пятиугольник, она же правильный звездчатый пятиугольник,
или правильная пятиугольная звезда. Первые известные изображения пентаграммы
датируются примерно 3500 г. до н. э., это нарисованные на глине пятиконечные
звёзды, найденные в развалинах древнего города Урука. Изображения пентаграмм
встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей «Новой Энциклопедии
Франк-масонства» Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму «звездой псоглавого
Анубиса».
Пентограмма была широко известна как оберегающий от всякого зла знак; вера в её
оберегающие свойства была столь глубока, что в Древнем Вавилоне её изображали на
дверях магазинов и складов, чтобы уберечь товары от порчи и кражи. Она также для
посвящённых являлась могущественным знаком власти. Так в том же Вавилоне,
например, этот знак часто встречается на царских печатях, и, по мнению современных
учёных, она олицетворяла собой «власть правителя, распространявшуюся на все
четыре стороны света». По другой версии, самые древние обозначения пентаграммы
символизировали богинь Иштар и Дуат.
Первые упоминания о пентаграмме относятся к Древней Греции. В переводе с
греческого «пентаграмма» означает дословно пять линий. Пентаграмма была
отличительным знаком школы Пифагора (около 580—500 года до нашей эры). Они
считали, что этот красивый многоугольник обладает многими мистическими
свойствами. Например, число лучей этой звезды представлялось пифагорейцами как
12
число любви: 5 = 2 + 3; 2 — первое женское число, 3 — первое мужское число.
Именно поэтому пентаграмма являлась символом жизни и здоровья, ей присваивалась
способность защищать человека от злых духов. Пентаграмма считалась защитой
против зла и колдовства. В средние века ее рисовали перед входом в дом и на дверях,
чтобы отогнать, таким образом, зло. Пентагон (пятиугольник) — это амулет здоровья,
символ вечности и совершенства, магическое средство в заговорах и некоторых
ритуалах. Правильный пятиугольник в виде звезды служил эмблемой многих богов:
египетского Тота, ацтекского Кетцалькоатля, римского Меркурия, кельтского
Гавайна… Этот знак был тотемом американских индейцев. Греки использовали его
как знак креста, евреи — как знак благополучия, легендарный ключ Соломона. Войско
же Соломона имели щиты с изображением желтой шестиконечной звезды. У христиан
он символизировал пять ран Иисуса, а Японцам служил знаком высокого положения в
обществе. Судя по всему, пентаграмма первоначально появилась четыре тысячи лет
назад в Месопотамии, вероятно как астрономическая схема движения планеты
Венеры. Она стала шумерским и египетским знаком звезд. Эта фигура обозначает
преимущественно человека: верхняя точка — голова, четыре остальные —
конечности. Иногда её рассматривают как изображение пяти чувств. Светлые маги,
чтобы действовать на духов, пользовались Пентаграммой головой кверху, а чёрные
маги чертят Пентаграмму головой вниз. Фауст нарисовал пентаграмму для того, чтобы
Мефистофель не смог переступить порог его дома. Пентаграмма, вписанная в круг,
означала у пифагорейцев молчание посвящаемого. Пять концов пентаграммы
символизировали пять лет молчания и учения, которые предшествовали посвящению.
В последнее время истинная роль пентаграммы стала забываться, хотя ранее она
служила символом защиты даже у христиан. Сейчас её используют некоторые
«забытые» религии (не являющиеся оккультными), основанные на магии и почитании
природы.

9. Сикхизм

Кханда — наиболее значительный символ сикхизма. Изображается чёрным цветом на

треугольном желтом Нишан Сахибе, флаге уважения, который вывешивают у дверей
храмов, называемых Гурдварос — «дорога к гуру». Эта традиция существует с XVII
века.
Эмблема состоит из кханды — обоюдоострого меча, который олицетворяет сикхское
представление о святом Воине, — окруженной чакром, стальным метательным
кольцом (символ единства бога и человека). По обеим сторонам два кирпана,
символизирующие духовную и мирскую власть. Они подчёркивают, что для сикха
одинаковое значение имеют как духовная жизнь, так и обязательства перед общиной.
Этот символ является также эмблемой хальсы, сикхской общины, созданной для
13
очищения сикхской традиции гуру Гобинд Сингхом в индийском Анандпуре в 1699
году.

10. Христианство

Первые христианские символические изображения появляются в живописи римских

катакомб и относятся к периоду гонений на христиан в Римской империи. В этот
период символы носили характер тайнописи, позволяющей единоверцам узнать друг
друга, но смысл символов уже отражает формировавшееся христианское богословие.
Протопресвитер Александр Шмеман отмечает: «Ранняя Церковь не знала иконы в её
современном догматическом значении. Начало христианского искусства — живопись
катакомб — носит символический характер. Оно склонно изображать не столько
божество, сколько функцию божества».
Актовное использование в древней Церкви различных символов, а не иконописных
образов Л. А. Успенский связывает с тем, что «для того, чтобы понемногу подготовить
людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась
к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ». Также символические
образы, по его мнению, использовались как способ сокрытия от оглашенных до
времени их крещения христианских таинств. Так Кирилл Иерусалимский писал:
«слышать благовествование всем позволено, но слава благовествования предоставлена
одним искренним Служителям Христовым. Тем, которые не могли слушать, Господь
говорил в притчах, а ученикам наедине изъяснял притчи».
К древнейшим катакомбным изображениям относятся сцены «Поклонения волхвов»
(сохранилось около 12 фресок с этим сюжетом), которые датируются II веком. Также
ко II веку относится появление в катакомбах изображений акронима ΙΧΘΥΣ или
символизирующий его рыбы. Среди прочих символов катакомбной живописи
выделяются:
якорь — образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает
опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям
апостола Павла (Евр.6:18-20);
голубь — символ Святого Духа;
феникс — символ воскресения;
орел — символ юности («обновится яко орля юность твоя» (Пс.102:5));
павлин — символ бессмертия (по мнению древних его тело не подвергалось
разложению);
петух — символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по
мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем
воскресении мёртвых);
агнец — символ Иисуса Христа;
лев — символ силы и могущества;
оливковая ветвь — символ вечного мира;
лилия — символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о
вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии);
виноградная лоза и корзина с хлебом — символы евхаристии.

14
 На первых порах знаком христианства было изображение рыбы.
Ихтис (др.-греч. Ίχθύς — рыба) — древний акроним (монограмма) имени Иисуса
Христа, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус
Христос Сын Божий Спаситель) то есть выражает в краткой форме исповедание
христианской веры.
Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, некоторые из
которых были рыбаками.
Часто изображалась аллегорическим образом — в виде рыбы. При этом само
изображение рыбы имеет также евхаристическое значение, связанное со следующими
трапезами, описанными в Евангелии:
насыщение народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк.6:34-44, Мк.8:1-9);
трапеза Христа и апостолов на Тивериадском озере по его Воскресении (Ин.21:9-22).
Эти сюжеты нередко изображались в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей.

Православный крест. На большой горизонтальной перекладине были пригвоздены

руки Спасителя Иисуса Христа. Верхняя малая горизонтальная перекладина означает
табличку, на которой было начертано «Иисус Назарей Царь Иудейский». Косая
перекладина означает двух распятых рядом с Христом, где конец перекладины
направленный вверх означает прощённого разбойника, который попал в рай, а конец
перекладины направленный вниз - другого пригвождённого, который попал в ад. По
другой версии, косая перекладина показывает упор для ног приговоренного в
перспективе, который не давал распятому умереть сразу и применялся для увеличения
времени казни.
«Форма креста в виде двух балок взяла начало в древней Халдее и употреблялась там,
а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде
мистического Тау, первой буквы его имени). К середине III века н. э. церкви либо
отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их. Церкви
отступнического христианства, чтобы укрепить свои позиции, принимали язычников в
свою веру без духовного перерождения и позволяли им сохранять языческие знаки и
символы. Таким образом Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной
перекладиной, был перенят для обозначения креста Христова» (Vine W. E., An
Expository Dictionary of New Testament Words, Лондон, 1962, страница 256).
15
Крест (Распятие) — изображение Распятия Христова, как правило, скульптурное или
рельефное. Изображение креста, на котором был распят Иисус Христос, является
главным символом христианской религии, оно обязательно присутствует в
христианских храмах, а также у верующих в качестве нательной символики.
Первообразом символа креста выступает Крест Господень, на котором, был распят
Сын Божий.
В первые века христиане не делали изображений креста. Собственно распятия
впервые появляются в V—VI веках, и на древнейших из них Христос изображён
живым, в одеждах и увенчанным короной. Терновый венец, раны и кровь, собираемая
в чашу, появляются в позднем Средневековье наряду с другими деталями, имеющими
мистический или символический смысл. До IX века включительно Христос
изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, — и
только в X веке появились изображения мёртвого Христа.

Агнец
Образ агнца также является символическим изображением Иисуса Христа и
представляет собой ветхозаветный прообраз его крестной жертвы (жертва Авеля,
жертвоприношение Авраама, пасхальный жертвенный агнец у евреев). В Новом Завете
Иоанн Креститель называет Иисуса Христа агнцем — «вот Агнец Божий, Который
берет [на Себя] грех мира» (Ин.1:29). Агнец также является евхаристическим образом
(в Православии агнец — часть просфоры, которой причащают верующих) и его
изображения встречается на литургических сосудах.
Хризма или хрисмон (Хи-Ро) — монограмма имени Христа, которая состоит из двух
начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых
между собой. По краям монограммы помещают греческие буквы Α и ω. Такое
употребление этих букв восходит к тексту А покалипсиса: «Я есмь Альфа и Омега,
начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.»
(Откр.1:8; см. также Откр.22:13).

16
Хризма получила широкое распространение в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в
мозаиках и, вероятно, восходит к апостольским временам. Возможно, что её
происхождение связано со словами Апокалипсиса: «печать Бога живаго»
(Откр.7:2).Исторически наиболее известно использование хрисмона для лабарума (лат.
Labarum) — древнеримского военного штандарта (вексиллума) особого вида.
Император Константин Великий ввел его в войсках после того, как увидел на небе
знамение Креста накануне битвы у Мильвийского моста (312 год). Лабарум имел на
конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим
побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у
Лактанция (ум. ок. 320).

17
11. Сатанизм
Перевернутая пентаграмма (правильная пятиконечная звезда,
два луча которой направлены вверх). Известна как
сатанинский символ с XIX века. Печать Бафомета —
официальный символ Церкви Сатаны. Являет собой
перевернутую пентаграмму (правильную пятиконечную
звезду, два луча которой направлены вверх) с вписанной в
нее головой козла. В кольцо вокруг пентаграммы, напротив
каждого луча звезды, вписано имя «Левиафан» - Левиафа́н
(ивр. ‫( ִל ְויָתָ ן‬чит. ливьята́н) — «скрученный, свитый») —
чудовищный морской змей, упоминаемый в Ветхом Завете, иногда отождествляемый с
сатаной, в современном иврите — кит. Либо может использоваться только
перевернутая пентаграмма, которая известна как Сатанинский символ с XIX века
Общепринятое представление Этот символ с таким названием впервые был
опубликован в декабре 1969 года, в «Сатанинской библии», где его разместили на
обложке и на первой странице раздела с описанием Сатанинского ритуала. Именно в
этой книге этот знак был впервые назван «знаком Бафомета». Этот вариант знака
использовался в дальнейшем Церковью Сатаны при создании медальонов членов
организации, и стал их стандартным логотипом. Более величественно «Символ
Бафомета», или «Печать Бафомета» — он стал называться в книге «Сатанинские
ритуалы» вышешей в 1972 году. В 1981 году «Церковь Сатаны» подала заявку на
регистрацию торговой марки — изображающей «Символ Бафомета» и название
«Церковь Сатаны». Таким образом «Церковь Сатаны» имеет полное право помещать
знак ® рядом с данным символом и собственным названием, причём законом
запрещается также использовать похожие названия и изображения, которые могут
навредить торговой марке. Число Зверя (666), будучи числом, описанным Библией,
является тесно ассоциируемым с сатанизмом символом. Считается символом
Великого зверя или Антихриста. Отчаянные попытки «втиснуть» в описание Зверя
личность Нерона или Калигулы предпринимаются издревле, а в некоторых древних
списках Книги Откровения Иоанна вместо 666 даже приводится число 616. Это
связано с тем, что слова «Nero Caesar», записанные буквами еврейского алфавита,
дают в сумме 666, только если к имени «Nero» в конце добавить еще одну «N». В
противном случае получается сумма 616. Питер Гилмор говорил, что сатанисты с
радостью будут его использовать, если это будет ещё больше пугать христиан.
Перевернутый крест и символика перевёрнутого креста — несмотря на то, что часто
ассоциируется с сатанизмом, как и многие другие символы, в сатанизме ЛаВея не
имеет особого значения. По преданиям, на перевернутом кресте распяли апостола
Петра, потому что он считал себя недостойным умереть как Иисус Христос.
Изображён на троне Папы Римского. Двуглавая змея — специфичная символика,
используемая сатанистами на территории постсоветского пространства (в частности
сатанинскими Орденами «Черный свет» и «Иерархия Сатаны»). Обозначает два вида
власти — светской и религиозной, внутри орденов. Рога козла. Рога, современный
атрибут Сатаны, в египетской мифологии воспринимались как символ божественности
и плодородия. При этом существовали козлорогие и бараноголовые боги (египетский

18
бараноголовый бог Хнум и греческий бог Пан с козлиной), а также богиня Хатхор с
рогами коровы.

Литература

1. Albert Grünwedel, Agnes C. Gibson, James Burgess,Buddhist art in India. Published

by Bernard Quaritch, 1901, page 67: «Колесо (дхармачакра), как уже упоминалось, было
принято учениками Будды в качестве символа его учения…»

2. Торчинов Е. А. Введение в буддологию — Санкт-Петербург: Амфора, 2005 г. —

стр. 13 — ISBN 5-94278-805-7.

3. М. Зегерс Знание о медитации. Киев. 2008. С. 31 — 33, 37

4. Мартыненко Н. П. Предпосылки возникновения концепции «инь-ян» в

китайской культуре //Arbor mundi. Мировое дерево. Международный журнал по
теории и истории мировой культуры. М., 2006. Вып. 12. С.46-69.

5. Марков Л. Система дуальных противоположностей Инь — Ян в сравнительном

освещении.// Восток. М., 2003. № 5. С. 17-31.

6. Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992.

С. 209—221.ISBN 5-7525-0162-8

7. Зинин С. А. Пять элементов и концепция инь ян // Количественные методы в

изучении истории стран Востока. М., 1986. С.12-17

8. Ом // Энциклопедия «Религия»

9. Зорин В. Ом // «Евразийская мудрость от а до Я», толковый словарь

10. Уилсон Томас. Свастика. Древнейший известный символ, его перемещение из

страны в страну, с наблюдениями о перемещении некоторых ремёсел в
доисторические времена / Перевод с англ.: А. Ю. Москвин // История свастики с
древнейших времён до наших дней. — Нижний Новгород: Изд-во «Книги», 2008. —
528 с. — С. 3—354. — ISBN 978-5-94706-053-9.

11. Акунов В. Свастика — древнейший символ человечества (подборка публикаций)

12. Маген Давид — статья из Электронной еврейской энциклопедии

19