Сунь Лутан

Наука школы "Кулак Восьми Триграмм"

1.Форма и сущность кулачного искусства

В древности Фуси, будучи царем Поднебесной, созерцал образы на Небе, созерцал порядок на земле,
созерцал узоры зверей и птиц, сообразные с линиями земли. Вблизи обращал взор к собственному телу,
вдали обращал взор на явления мира и таким образом сотворил Восемь Триграм, всемерно постигнув
совершенство духовного просветления и определив законы соответствия всего сущего. Если говорить
применительно к человеческому телу, то голова соответствует триграмме Цянь, живот - триграмме Кунь,
ноги - триграмме Чжэнь, бедра - триграмме Сюнь, уши - триграмме Кань, глаза - триграмме Ли, руки -
триграмме Гэнь, а рот - триграмме Дуй. А если говорить, имея в виду строение тела, то живот соотносится с
Беспредельным, пупок - с Великим Пределом, почки - с двумя началами мироздания, две руки и две ноги - с
Четырьмя явлениями, восемь суставов на руках и ногах - с восемью триграммами, а 64 сустава тела - с 64
гексаграммами...

Восемь триграмм, соответствующих внутренним органам, относятся в области внутреннего и являют собой
основу, а восемь триграмм, соответствующих четырем конечностям, относятся к области внешнего и являют
собой способ применения основы.

Внутреннее - это Предшествующее Небо, а внешнее - это Последующее Небо. Во "Внутреннем Каноне"
говорится: "В каждом человеке имеется основа Предшествующего и Последующего Неба. Почки - основа
Предшествующего Неба, селезенка - Последующего Неба." Основа означает: корень или исток. Не бывает,
чтобы река не имела истока, а дерево не имело корней. Очистите исток реки, и она сама собой станет
полноводной. Увлажните корень дерева, и листва его станет пышной. Таков закон самой природы.
Искусные в деле врачевания должны первым делом радеть об основе и знать, что почки соответствуют
водам Севера, а вода - исток Небесного единства, что селезенка соответствует земле как Срединной стихии,
а земля - мать десяти тысяч вещей. В человеческом организме сначала появляется селезенка, а потом во
взаимном порождении воды, огня, дерева и металла образуются все пять внутренних органов, после чего
появляются шесть внутренностей, четыре конечности и сотня костей. Так человеческое тело обретает
законченность. И Предшествующее, и Последующее Небо в теле человека неотделимы от Восьми
Триграмм.

2.Три порока новичка в школе

Три порока в учении суть следующие:

волнение;
стесненность в движениях;
напряжение в плечах и животе.

У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит
разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические
каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет
снять напряжение в плечах и животе, ци поднимется вверх, не возвратится в даньтянь, в ногах не будет
опоры, а во время занятий в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко
времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред занятиями
кулачным искусством.

3.Девять правил занятия кулачным искусством

Девять правил занятий по школе "Восьми триграмм" суть следующие:

умей оседать;
умей охватывать пространство;
умей воспарять;
умей блюсти пределы;
умей скручиваться;
умей быть расслабленным;
умей держаться земли;
умей сжиматься;
владей восходящим, проницающим, нисходящим и круговым движениями.

Оседание: центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия потечет вверх по позвоночному
столбу.
Охват: грудь всеобъятно пустотна; открыв себя миру, следуй токам ци, и тогда энергия инь сама опустится
вниз.

Воспарение: восходящее движение жизненной силы.

Пределы: кончик языка, темя и кончики пальцев.

Скручивание: руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.

Расслабление: плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.

Влечение к земле: когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.

Сжатие: плечи и бедра следуют вращению туловища.

Восходящее, проницающее и круговое движения: восходящее пресуществляется в следование,

проницающее движение - в круговое. Восходящее движение - в поступательное, нисходящее - в попятное.
Восхождение и проницание означают вход в пространство, защищаемое противником, а нисходящее
движение и вращение означает нанесение удара. Их чередование подобно безостановочному вращению
колеса.

4.Четыре совершенства и восемь видов мастерства

Четыре совершенства означают: следование, движение вспять, согласие и превращение. В них выражается
закон сообразности всех движений в кулачном искусстве.
Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению.
Движение вспять: ци действует в направлении, обратном действию физической силы.
Согласие: ци и физическая сила поддерживают друг друга.
Превращение: ци Последующего Неба возвращается в даньтянь и восходит вновь к подлинному ян.

Восемь видов мастерства означают: толчок двумя руками, поддержка руки противника, захват руки
противника, отвод руки противника вправо или влево, вверх или вниз, блокирование сбоку, наложение руки
на противника, удар открытой ладонью, сдерживание противника. Эти восемь видов мастерства имеют 64
случая применения, которые соответствуют 64 гексаграммам.

5. Беспредельное

Форма Беспредельного соответствует тому состоянию, когда человек еще не начал упражнение, и сознание
его как бы хаотично и смутно, ци в теле движется непроизвольно, повинуясь лишь Небесной природе, не
имея ни меры, ни порядка. Тогда человек не стремится украшать себя вовне и укреплять жизненную силу
внутри. Он знает лишь, как следовать поступательному движению, и не знает, что такое движение вспять. И
поэтому тело его становится в конце-концов дряблым и слабым. Начало ян, достигнув своего предела,
переходит в инь, а инь в своем пределе означает смерть. Если таким образом последовательно стремиться к
небытю, не сможешь сохранить себе жизнь. Только мудрец знает действие пружины попятного движения,
основу совершенствования себя и путь возвращения к Изначальному. Если говорить в целом, то это есть
принцип всех школ кулачного искусства, путь развертывания и свертывания Единого ци, мудрость
прозрения блага и возврата к Началу. Тот, кто хочет стяжать высшее благо и вернуться к Изначальному ци
Прежденебесного бытия, должен пребывать в согласии, не поддаваясь частному, стоять в середине, никуда
не уклоняясь. Так он сможет послужить образцом для грядущих поколений и определить судьбу всего
сущего. Вот, что называется "рождением Великого Предела из Беспредельного". Учитель Ли Дунъюань
говорил: "Человек делает себя пустым - и из небытия рождается дух; дух накапливается - и рождается ци; ци
накапливается - и рождается семя. Так из отсутствия возникает наличествующее". Тренируя семя, мы
превращаем его в ци. Тренируя ци, мы превращаем его в дух. Тренируя дух мы превращаем его в пустоту.
Так от наличествующего приходим к отсутствию. Таков смысл Пути кулачного искусства и принципа
порождения превращений.

Занятия по школе "Восьми триграмм" начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно
встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90 градусов, носки не
повернуты вовнутрь а пятки не торчат вовне. Ощущение такое, словно обеими ногами стоишь в пустоте, и
вы даже не знаете, двигаетесь ли вы или покоитесь. Покой - это сущность Беспредельного, а движение -
способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли,
нет ровным счетом ничего; взор одухотворенно-упокоен на внутреннем, глаза не смотрят ни на что внешнее.
Если говорить о движении: следуйте естественным вращениям, проистекающим из Небесной природы, не
думая о том, как ограничивать и упорядочивать свои движения. Хотя в груди - полная пустота, и нет ни
устремлений, ни мыслей, но корень предельной пустоты и предельного небытия таится в животе, и он
способен порождать ци Беспредельного. Это ци вздымается, ежемгновенно меняя свою форму, подобно
клубящимся испарениям,и растекается привольно, не позволяя разделить чистое и грязное, словно водный
поток. Эта форма кулака не имеет определенного образа и поэтому называется формой Беспредельного.
Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем и
претворить в своем теле, ибо мы можем сами по себе постичь исток нашей жизни.

6.Великий Предел

Форма Великого Предела рождается из Беспредельного, и она - мать инь и ян. Вращение влево производит
ян, а поворот вправо производит инь, и это вращение есть круговорот Единого Ци. Великий Предел и есть
Единое Ци, а Единое Ци - это Великий Предел. По сути своей - это Великий Предел, по действию своему -
это Единое Ци. Когда момент требует ян, оно предстает как ян; когда момент требует инь, оно предстает как
инь. Когда время требует быть вверху, оно вверху; когда требуется быть внизу, оно внизу. Ян несет в себе
инь, инь несет в себе ян. Великое Ци растекается привольно, в нем нет ничего вовек наличного или вовек
отсутствующего, оно внезапно проявляется и внезапно скрывается. Оно целиком содержится в средоточии
своего круговорота. Это средоточие и есть поворот влево и вправо в кулачном искусстве. Такова ось
раскрытия и закрытия, движения и покоя, и эта ось есть основа природы и жизни человека, исток всех
превращений, корень Кулака Восьми Триграмм и Ци Даньтянь. Это ци есть корень Неба и Земли, мать инь и
ян. Посему из него рождаются Два Начала.

В искусстве Восьми Триграмм превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим

образом:

В исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед
правую ногу, причем широта шага должна зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем,
чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя,
левая - внешняя). Движение по квадрату должно быть подобно движению по кругу. Величина шага зависит
от вашего роста, нужно только следить за тем, чтобы не было усилия при ходьбе. Колени при ходьбе почти
соприкасаются, и сгиб их не должен быть мертвым, пятки обеих ног немного выворачиваются наружу:
ощущение такое, будто едешь верхом на лошади, и одна сила пронизывает и скручивает тебя. На первых
порах не нужно приседать слишком низко, ибо это потребует слишком больших усилий, и лишь с
приобретением навыка можно свободно выбрать низкую или высокую стойку. При хождении без
скручивания пятки ног должны находиться на уровне поясницы, а при хождении со скручиванием пятка
задней ноги и указательный палец вытянутой руки должны быть на одном уровне. Тело как будто пронизано
веревкой сверху вниз. Правая ладонь следует правой пятке. Передняя рука выпрямляется, словно описывает
полукруг, и поднимается так, чтобы "пасть тигра" находилась напротив глаз и не меняла своего положения.
Плечи должны быть расслаблены, локти чуть вывернуты вовнутрь и как бы тянут к земле. Обе ладони
раскрыты и не должны сжиматься. Оба запястья как бы устремлены вовне: это сообщает внутреннюю силу
ладоням. Указательный палец стоит прямо и образует с отставленным пальцем "тигровую пасть" округлой
формы. Безымянный палец и мизинец чуть отогнуты, и в них должно быть ощущение "силы цепляния". В
центре ладоней тоже не должно быть ощущения толчка вовне. Обе руки как бы держат шар и толкают
вверх. А в "тигровой пасти" должно быть ощущение силы, толкающей вовне. Ладони как бы одновременно
толкают вперед и вверх, и когда они зафиксированы в таком положении, тогда приходит правильная
внутренняя сила. По правилам, взгляд должен быть устремлен на кончик указательного пальца вытянутой
руки, но некоторые смотрят в "пасть тигра". В таком случае не будет точной циркуляции ци. Задняя рука
прилегает к туловищу и тот же как бы толкает вверх. Она тоже немного согнута, и ее "тигровая пасть" как
бы устремлена к локтю передней руки. Ее положение тоже должно быть устойчивым. Плечи же немного
отходят назад, чтобы увеличилась сила скручивания. (Комментарий Сунь Лутана: "Вот образчик
применения принципа "в поступательном движении обретай движение вспять", подобно тому, как
триграмма с преобладанием поступательного движения уравновешивается триграммой с преобладанием
попятного движения".) Оба локтя с силой влекутся вниз, обе ладони толкают вперед, как Единое Ци, и так
создается сила толкания. Центр обеих ладоней следует попятному движению плеч, и так создается сила
сжатия. Поясница скручивается вслед за движением ладоней, и так создается сила скручивания, словно все
тело пронизывает скручивающаяся веревка. Предел же скручивания соответствует тому состоянию, когда
"пасть тигра" постоянно составляет центр вашего обзора. Эта форма именуется "прямым толчком при
движении поперек". Внутреннее основание бедер со всей силы оттягивается назад, создавая силу
скручивания. Основание бедер скручивается до предела, создавая тем самым движение по сфере. Таков
смысл старинного изречения: "В круговороте триграмм Цянь и Кунь пребывает Пустота, постигай ее
сокровенную утонченность".
Голова стоит прямо, словно макушка устремляется вверх, рот "как будто раскрыт, а не раскрыт, как будто
закрыт, а не закрыт". Язык касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, и должно быть
совершенно естественным. Анус должен быть втянут, шея прямая. Не нужно стараться применять силу.
Держа грудь вогнутой не нужно сутулиться. Надо только равномерно и естественно отводить плечи,
создавая силу сжатия, чтобы открываться внутри и закрываться снаружи. Вот что называется "скручивать
грудь". Со временем грудь сама собою будет принимать сферическую форму.

При хождении по кругу не надо торопиться. Действие ци должно осуществляться совместно с движениями
рук, ног и поясницы, чтобы существовал круговорот Единого Ци. В движениях не должно быть ни
малейшей беспорядочности, ибо в противном случае исчезнет внутренняя сила. Необходимо обостренно
чувствовать "четыре кончика": зубы - это кончик скелета, язык - кончик плоти, пальцы рук и ног - кончик
сухожилий, волосы - кончик кровеносной системы. Если хорошо ощущать "четыре кончика", ци соберется в
даньтянь.

При хождении по кругу нужно неизменно держаться одного уровня, корпус не должен раскачиваться в
разные стороны, ибо тогда ци в теле не будет в покое. Ходить же нужно так, словно птица мчится в воздухе
или струится водный поток: мы видим только то, что плывет по воде, и не замечает самого потока. Таков
образ покоящегося и естественного. Два эти сравнения разъясняют смысл данной формы кулачного
искусства.

7.Две силы мироздания

Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы развертывания и свертывания Единого
Ци. Вращение влево соответствует силе ян, вращение вправо - силе инь, действие жа Великого Предела, как
уже говорилось, - это движение Единого Ци, подобное нескончаемому течению вод. Начало ян в Великом
Пределе - это развертывание ци. Когда мы приступаем к занятиям, величина круга, по которому мы ходим, и
количество сделанных кругов зависят от условий местности. Круг может быть большим или маленьким. А
вообще постижение смысла занятий не зависит от внешних условий и величины круга. Воистину, тому, кто
глубоко постиг мастерство (гунфу), даже круг в несколько ли не покажется утомительным, и место
размером с сиденье не покажется тесным, он и на таком пространстве без труда выполнит все повороты.
Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду: он так велик, что вне него ничего нет, и
так мал, что ничего не вмещает в себя; он охватывает все Шесть полюсов света и пребывает в мельчайшей
песчинке. Таков же смысл кулачного искусства.

В таком случае смысл всех вращений независимо от размера круга и числа сделанных кругов будет
сводиться к действию силы ци. Можно менять направления движения и каждую половину круга, и каждые
десять кругов. Но если все время совершать повороты в одну сторону, то и ци в теле будет циркулировать
все больше в одну сторону, и тогда, боюсь, настоящего мастерства (гунфу) достичь будет невозможно, а
только помутится взор, и ноги лишатся прочной опоры. Как говорится, ян, достигнув своего предела,
перейдет в инь, а инь, достигнув предела, перейдет в ян. В круговороте Восьми триграмм ян восходит влево,
обозначая Солнце, а инь опускается вправо, обозначая Луну. Когда восходит Солнце, Луна заходит, а когда
уходит Луна, приходит Солнце. Луна и Солнце, противостоя друг другу, порождают четыре времени года.
Когда тело поворачивается вправо и словно закрывается, то это движение соответствует началу инь
Великого Предела и сжатию ци. Древние мудрецы говорили: ``Сила божеств и духов, восход и заход Солнца
и Луны принадлежат естественным превращениям Неба и Земли". А в кулачном искусстве мы имеем
порядок вращения влево и вправо. Разве это не есть порядок развертывания и свертывания Единого Ци?
Благодаря этому рождаются Два Начала и выявляются Четыре Образа.

Поворачиваясь через левое плечо, сначала выставляем вперед левую ногу, а потом идем в нужном
направлении, соразмеряя величину шага со своим ростом. Лучше всего, если мы способны выставить
правую ногу без усилий. Левая рука движется в согласии с левой ногой. Она вытягивается, словно пронзает
пространство; делая как бы толчок, она несет в себе силу скручивания. Правая рука вместе с левой рукой
выдвигается вперед, скручиваясь. Ноги идут соответственно, а руки, следуя им, несут вовне силу
скручивания. Эта сила достигает указательного пальца левой руки, который встает вертикально в пустом
центре круга и служит мерилом. Пальцы руки располагаются на уровне глаз. Правая рука со всей силой
прилегает к туловищу. Единое Ци как бы выталкивается к левому локтю. Его присутствие фиксируется
неподвижно стоящим указательным пальцем. Поясница, следуя движению левой руки, скручивается вправо,
как будто все тело пронизано одной веревкой. Взгляд устремлен к кончику указательного пальца. Когда
ладони скручиваются, то пальцы как бы устремляются вверх, а локти обращены вниз. Сила скручивания в
ладонях должна быть большой, но эту силу нужно только мысленно себе представлять. Ладони, устремляясь
вверх, служат как бы опорой для "пасти тигра". И еще должно быть ощущение толчка вперед. Обе руки
должны быть неподвижны и не выпадать из общей формы. Плечи отходят назад, и так создается сила
скручивания. Руки могут создавать силу скручивания на протяжении трех-пяти шагов или в любое время
при ходьбе по кругу. Ходить же и менять фигуры можно как угодно. При ходьбе по кругу нужно следить за
тем, чтобы верх и низ тела друг в друге продолжались и наличествовало шесть соответствий единого внутри
и вовне. Шесть соответствий означают: соответствие между сознанием и волей, между волей и ци и между
ци и физической силой. Таковы "три внутренних соответствия". Соответствия между плечом и бедром,
локтем и коленом, ладонью и ступней называются "тремя внешними соответствиями". Соединение внешних
и внутренних соответствий дает в совокупности "шесть соответствий". После длительных и упорных
занятий ученик может уяснить их смысл для себя.

8.Четыре образа

Две силы мироздания тоже несут в себе свое инь и ян: одно великое и одно малое. Все вместе они образуют
четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям: металлу, дереву, огню и воде, а в
человеческом теле - четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же
искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево - тому, что в просторечии зовется
"двойное обращение ладоней". Четыре явления не охватывают стихию земли, ибо земля - это Великий
Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единого Ци зовется Великим
Пределом. И Земля, и Великий Предел - это только Единое. Вот почему Земля не входит в число Четырех
образов. По сути, она уже содержится в них.

Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой
гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех
верхник чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое инь и ян.
Поэтому голова, руки и ноги при поворотах влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы - Небу,
Земле, Человеку, а повороты вправо - трем верхним. Таким образом, Восемь Триграмм - это инь и ян
Четырех Образов, шестьдесят четыре гексаграммы - это действие инь и ян в порядке удвоения Восьми
Триграмм, и такое взаимодействие инь и ян способно бесконечно порождать все живое. Разве дело в
шестидесяти четырех гексаграммах? Пусть будет хоть тысяча или десять тысяч гексаграмм, все равно они
составят форму шестидесяти четырех гексаграмм. Множество шестидесяти четырех гексаграмм - это
Восемь Триграмм, множество Восьми Триграмм - это Четыре Образа, множество Четырех Образов - это Два
Начала, а множество Двух Начал - это проистечение Единого Ци. Цзыян в "Записках при чтении книги
"Цань тун ци"" говорил, что Единое происходит из Пустоты и не имеет признаков. Два Начала, следуя
Единому, раскрывают корень, а Четыре Образа не отходят от этих двух сущностей. Восемь Триграмм
составляют их потомство, а от них рождаются шестьдесят четыре гексаграммы. Так происходят все
превращения Вселенной. Вот слова, раскрывающие глубочайший смысл кулачного искусства.

9.Единение Предшествующего и Последующего Неба в Восьми Триграммах

В "Разъяснениях истинного смысла Чжоу И" сказано: "Восемь Триграмм Предшествующего Неба - это
круговорот Единого Ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное
тело жизни, еще не потерпевшее ущерба. Восемь Триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию
разделенности инь и ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих
превращениях мира".

Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений и полное недеяние.
Секрет недеяния - это следование внутри противодействия. Так, в движении вспять таится сила ян
Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила инь Последующего Неба.
Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения и не позволяем энергии инь нанести урон
подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы
жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в использовании попятного движения в
поступательном движении. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию инь Последующего
Неба, а движение вспять возвращает к стихии ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от
рождения, мы, взращивая в себе энергию ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Прежденебесное есть
осуществление поступательного движения в попятном, так что попятное движение скрыто в действиях Пяти
стихий, инь и ян Предшествующего Неба. Так мы возвращаемся в утробное Единое Ци. Следуй
превращениям сиды инь Последующего Неба и храни в себе это Единое Ци.

В поступательном движении Последующего Неба используй движение вспять и так возвращайся от

проявленного инь к непроявленной изначальной жизни. Возвращайся к силу ян Предшествующего Неба,
чтобы возвратиться к этой изначальной жизни. Сила ян укрепляется, сила инь следует, и мы вновь
прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и
Последующего Неба. Так образуется разделение между триграммами Цянь и Кунь, а в Плавильном Котле
претворяется путь поступательного движения в попятном движении Предшествующего Неба. Посредством
Девяти Возвратов и Семи Обращений обретаем великий Эликсир. Накладывая прежденебесный график
триграмм на посленебесный график триграмм, мы познаем состояние первозданной цельности истинного
тела и путь недеяния и самоестественности, благодаря которому Дао обретает полноту. Претворяя
последовательное движение в попятном движении, приходим к состоянию инь Последующего Неба, и тогда
истинное тело терпит ущерб. Осуществляя путь преображений и продления жизни, используя в
поступательном движении попятное движение, мы восстанавливаем силу ян Предшествующего Неба и
добиваемся единения прежденебесного и посленебесного. Равно используем Наличное и Отсутствующее,
через Девять Возвратов и Семь Обращений приходим к Великому Пробуждению. Так завершается работа с
Золотым Эликсиром. Здесь Золото - это то, что придает ци прочность, а Эликсир - это полнота и цельность
ци, наполняющего тело. Если говорить в целом, сила ци в кулачном искусстве вверху и внизу, внутри
снаружи - как одно. Таков смысл работы "изменения мышц". Сославшись на схему соединения Восьми
Триграмм Предшествующего и Последующего Неба, я поведал о переходе от внешней, физической силы к
силе истинной.

Приступающий к занятиям должен знать принцип единения Предшествующего и Последующего Неба,

внутреннего и внешнего круга триграмм. Если проводить между ними различие, то следует еще раз сказать,
что Предшествующее Небо - это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо - это способ
применения Последующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня,
а без Последующего Неба Предшествующее Небо не имело бы законченности. Хотя Предшествующее Небо
- это корень, но без внешней формы можно только осуществлять путь недеяния и самоестественности, но
нельзя будет привести к завершенности тело. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность,
нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. Однако,
еще не овладев, как подобает, кулачным искусством, мы склонны делать различие между следованием и
движением вспять, растяжением и сжатием. Это означает, что энергии Предшествующего и Последующего
Неба в нас пребывают в разладе. Если же говорить о них с точки зрения единства, то и Предшествующее
Небо, и Последующее Небо составляют один круговорот Единого Ци. В кулачном искусстве
Предшествующее Небо соответствует силе Бесформенного. В нем воплощается природа человека. природа -
это не имеющие образов Восемь Триграмм в нашем теле. Она же есть Предшествующее Небо.
Последующему Небу соответствует зримый облик, взаимодействие инь и ян, выявление и сокрытие,
растяжение и сжатие, четыре явления и сопутствующие им разновидности инь и ян. В нем воплощается
состояние человека. Состояние - это движения конечностей и туловища, и они составляют Восемь Триграмм
Последующего Неба. Это есть также Последующее Небо. Так мы говорим с точки зрения раскрытия
прежденебесного и посленебесного. С точки же зрения единства того и другого сознание человека - это и
есть небесная правда. Воля - это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей.

В кулачном искусстве тело и конечности повинуются действию ци, и, следуя этому действию, мы
постепенно усваиваем правильные движения. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания,
мы сможем до конца претворить свою природу и вернуться к состоянию непроявленности воли. Но на
начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила
не соединяется целиком с ци, а ци не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие
между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения предшествующего и Последующего Неба, нужно
устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы Восьми Триграмм.
Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся
полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятий верх и низ тела будут продолжаться друг в
друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. В таком случае
мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.

10.Форма янского огня и иньского талисмана в кулачном искусстве Восьми триграмм

Янский огонь и иньский талисман - это две стадии совершенствования. (Комментарий Сунь Лутана: "Это
сила выявления и сила сокрытия в кулачном искусстве"). То приходит янский огонь, то закружит иньский
талисман. Когда приходит янский огонь, инь возвращается в ян. Созидай качество жесткости и прочности,
дабы воссоздать прежденебесное бытие. Когда наступает время иньского талисмана, в ян находит
применение инь. Давай действовать силе мягкости и уступчивости, дабы взращивать прежденебесное бытие.
Когда даешь прийти янскому огню, достигай чистоты шести янских черт (гексаграммы), чтобы сполна
осуществить качества жесткости и прочности, присущие янскому огню. Когда даешь действовать иньскому
талисману, достигай чистоты шести иньских черт, чтобы до конца претворить свойства мягкости и
уступчивости, присущие иньскому талисману. Когда до конца реализованы свойства янского огня и
иньского талисмана, жесткое и мягкое друг друга поддерживают, прочное и уступчивое друг друга
дополняют, в ян обретается инь, в инь обретается ян, и в круговороте Единого Ци инь и ян проступает
полнота Небесной Истины. (Комментарий Сунь Лутана: "Ци не терпит ущерба"). Мы обретаем в себе
ослепительно яркий свет, постигаем в себе невозмутимо-величественный покой, пестуем в себе неукротимо-
могучее ци.
Когда достигает завершенности Божественная Утроба, жемчужина Золотого Эликсира повисает в Великой
Пустоте. Покойно-недвижно пребывает она в пустоте, откликаясь на всякое воздействие, но не изменяя
своему покою. Она неизменно откликается и неизменно покойна, неизменно покойна и неизменно
откликается. Врожденное знание и врожденные способности могут привести нас к Предшествующему Небу,
и тогда жемчужина Золотого Эликсира входит в нашу утробу. Тогда мы узнаем, что наша судьба - не от
Неба. Совершенствуясь дальше в искусстве дао, тренируя дух ради возвращения к пустоте, мы разбиваем
все пустое и даем проявиться истинному телу, которое вовек не разрушится. То, что само по себе мудро, а о
том не ведает, есть дух. В этом состоянии и тело и дух исполнены утонченного бытия и едины с дао. В
последнее время истину эту глубоко постиг мой друг Шан Юньсян. Как редки люди подобные ему!

11.Духовная практика возвращения к пустоте по школе восьми триграмм

В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Описанный

выше Талисман иньского огня относится к совершенствованию в мастерстве. Сейчас надо сказать об
утонченном применении тренировки духа и возврате к пустоте. Закон этого утонченного применения есть
не что иное как форма Восьми Триграмм. Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и
отступление по школе Восьме Триграмм ведет нас к тайне Беспредельного и не отходит от Восьми
Триграмм, а Восемь Триграмм не отходят от Четырех Образов, Четыре Образа не отходят от Двух Начал,
Два Начала не отходят от Единого Ци, а Единое Ци происходит из Пустотно-Отсутствующего, лишенного
признаков. Таково происхождение духовной практики возвращения к пустоте. Эта практика не отличается
от описанных выше форм занятий. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять
силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, и тогда мы сможем сполна
использовать всю силу тела. И сила эта проистекает из стремления изо всех сил "повернуться назад и
сжаться", дабы собрать в себе дух. Конечности и туловище движутся, полностью повинуясь воле. В таком
случае в нас будет действовать преобразующая сила ци, и мы осознаем все сущее как бы не-сущим. Таково
истинное сознание пустоты. Каждый раз, совершая "движение посреди покоя", мы не осознаем своего
движения. Так мы "не знаем о себе" и, вступая в схватку с другим человеком, движемся как нам
заблагорассудится, как будто рядом никого нет, и будет казаться что энергия и сила нашего тела пребывают
в покое. Вот что такое "не замечая своих движений быть в покое". Тогда мы сможем видеть, ни во что не
всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. В таком случае мы
придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не миеющей в себе ничего произвольного, к
состоянию "без-формы" и "без-образа", где нет ни "я", ни "другого". Так мы стяжаем неизмеримо
утонченный путь практики духа ради возвращения в пустоту.

Мой учитель господин Чэн говорил: "Обретающее чистоту небесного ци - это семя. (Комментарий Сунь
Лутана: "Семя - это пустота"). Обретающее покой земного ци - это могущество духа. (Комментарий Сунь
Лутана: "Могущество духа - это наполненность"). Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного
преображения".

Тот, кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде
и сторонам света. В году есть полугодия инь и ян, четыре сезона, восемь коленцев, двадцать четыре фазы, а
одна фаза разделяется на три периода, и всего в году семьдесят два периода. Занимаясь в часы преобладания
ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания инь - вправо, и каждый день, каждый час менять
направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Смысл же
этого в том, чтобы во время занятий вбирать одухотворенное ци Неба и Земли, принимать сияние солнца и
луны, усваивать чистейшие испарения Пяти Стихий и делаться "одним телом" с Великой Пустотой. Таков
путь высшего духовного преображения.

Действительное проявление духовного преображения - это высшая чистота духа, жизненность семени и
безупречный внешний облик. Красота облика, ловкость тела, духовное постижение сердца, безошибочность
действий: их принцип недостижимо-глубок, как бездна, и покой его невозможно измерить; его энергия
необозримо величественна, как небо, и величину ее невозможно исчислить. Тогда искусстов кулака будет
нести в себе таинство утонченных превращений духа и словно не будет зависеть от условий места, времени
года и суток и состояний ци, а опираться лишь на силу энергии. Совершенство в кулачном искусстве дарит
способность превращаться, не зная конца, и все движения будут только действием силы ци. Но если не знать
свойств времени и местности, невозможно будет обрести в сердце духовную силу Неба и Земли. Все
прекрасное, что есть между Небом и Землей, проистекает из одухотворенного ци Неба и Земли, питается
животворными веяниями Солнца и Луны. Так созидается в миире совершенство вещей. То же происходит и
в кулачном искусстве. Ибо великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим
охватывают все явления мира, так что они единотелесны с Вселенской Пустотой. Поэтому каждое движение
их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести Полюсов мироздания, и нет ничего в
мире, что не вмещалось бы в него. А когда они покойны, в их сердце хранится все их ци, и оно невозмутимо,
как покой зала для медитации. Нет ни одной вещи, которая задерживалась бы в нем. Так они соединяются
телесно с Великой Пустотой.

Иногда спрашивают: "Мудрецы - тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?"
Я отвечу: "Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и
совершенствуется в Дао, а потому его тело - словно девятислойные небеса, где внутреннее и внешнее - как
одно, и словно прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль - чистый образ
небесной правды, и каждое его движение - действие небесного Дао. Вот почему он способен всюду
поспевать без усилий, все понимать без раздумий и безупречно претворять Срединный Путь. Вот почему
мудрый телом един с Великой Пустотой и живет наравне с Небом и Землей. А истина кулачного искусства
сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть же учащиеся усердно претворяют ее!"

Кан Гэу
Шаг багуа
"Ушу цзяншэнь" №2

перевод с китайского (C) С.Л.Березнюк

Люди говорят: "Человек начинает стареть с ног, у него горбится спина, он сгибается в пояснице, а к рукам
добавляется трость". Здесь описан внешний вид старика. Причины этой старческой уродливости - в
ослаблении костей и упадке мышечной силы. Шаг багуа внешне выглядит как хождение по кругу, при нём
прорабатываются разворачивающаяся наружу и заворачивающаяся внутрь постановки стоп, скручивания и
разворачивания в пояснице, он позволяет всем суставам ног и позвоночника живо сгибаться, распрямляться
и разворачиваться во всех направлениях. Его особенностью является передвижение с согнутыми в коленях
ногами, что усиливает нагрузку на нижнюю часть тела. Постоянной тренировкой можно увеличить силу
мышц ног и позвоночника, сохранить подвижность сустасов, защититься от вызываемого преждевременной
дряхлостью старческого уродства.

Оттягивание старческой уродливости останавливает ограничивающую деятельность лёгких деформацию

грудной клетки, устраняет раннее ослабление дыхания и уменьшение количества проходящего сквозь
лёгкие воздуха, что помогает устранить такие заболевания, как одышка, стеснённость груди, уменьшить
тяжесть пневмоэктаза, астмы и воспалений органов дыхания.

Тренируя шаг багуа многократно ходят по кругу по и против часовой стрелки, что полезно для
вестибулярного аппарата; с другой стороны при шаге багуа, так же, как в тайцзицюань и цигун, требуется
"вхождение в покой", нужно в движении добиваться покоя. Всё это оказывает позитивное воздействие на
нервную систему.

Ещё при тренировке шага багуа от занимающегося требуется, чтобы в центре ладоней была пустота,
указательные пальцы были вертикально выпрямлены, в центрах подошв была пустота, ходить по кругу -
словно идёшь по грязи, в результате ци и кровь движутся по телу достигая самых отдалённых уголков, всё
тело приобретает закалку. По мере роста опыта занимающегося в результате постоянной практики шага
багуа центры стоп начинают излучать тепло, конечности наполняются силой, мозг спокоен, тело чувствует
себя комфортабельно.

В общем, в качестве метода укрепления тела шаг багуа позволяет не только достичь обычной закалки, но и
помочь приобрести некоторые дополнительные свойства.

Шаг багуа - это базовый метод перемещения багуачжан. Он так называется потому, что при обходе круга
проходят черев места расположения всех восьми триграмм [1]. Тренируя шаг багуа можно заложить
фундамент для изучения и овладения багуачжан. Говорят, что раньше тренирующий багуачжан должен был
2-3 года ходить по кругу прежде, чем шифу начинал преподавать ему методы действий ладонями и
оружием. Создатель багуачжан господин Дун Хайчуань часто использовал две поговорки - "сто тренировок
не заменят одного прохода" и "хождение - предок ста тренировок" - чтобы обратить внимание учеников на
хождение по кругу. Он много тренировал хождение по кругу и хорошо его натренировал.
Метод тренировки шага багуа таков:
Начальная форма
(1)Встать прямо на окружности, левой стороной быть обращённым к центру круга (рис.1).

(2)Ноги слегка сгибаются в коленях, корпус следуя движению слегка поворачивается вправо, одновременно
руки обращаются центрами ладоней вверх и накладываются одна на другую перед животом, левая рука
сверху, правая - снизу (рис.2).

(3)Левая ладонь проходит вправо и описывает дугу вперёд до положения слева-спереди, ладонь - на высоте
макушки. Правая ладонь примыкает к левой руке и следуя её движению постепенно смещается к локтю.
Одновременно корпус следуя движению поворачивается влево, вес тела постепенно смещается на правую
ногу; левая стопа ровно поднимаясь отрывается от земли и примыкает к внутренней стороне правой
лодыжки (рис.3).

(4)Левая рука продолжает описывать дугу влево, одновременно левая ладонь поворачивается вокруг своей
оси внутрь, медленно опускаясь при этом вниз так, что кончики пальцев оказываются на высоте бровей.
Правая ладонь поворачивается вокруг своей оси внутрь так, что центр ладони обращается к центру круга,
указательный палец примыкает к кончику левого локтя. Корпус следуя движению продолжает
поворачиваться влево пока левая рука не окажется на линии, соединяющей правую пятку с центром круга.
Одновременно левая нога делает шаг вперёд, колено слегка согнуто, стопа слегка завёрнута внутрь,
смотреть по горизонтали в направлении центра круга, образуя "(левую) форму поворачивания ладоней"
(рис.4).

Требования к различным частям тела в форме поворачивания ладоней: 1.Голова тянется вверх, смотреть по
горизонтали вперёд сквозь район между большим и указательным пальцами левой руки, язык упирается в
нёбо, рот естественно закрыт, подбородок слегка подтянут, шея естественно вытянута по вертикали;
2.Плечи опущены вниз и слегка, стягиваются внутрь, локти свисают вниз, запястья осели вниз, указательные
пальцы выпрямлены вертикально, большие пальцы толкают вперёд, мизинцы и безымянные пальцы слегка
завёрнуты внутрь, районы между большими и указательными пальцами округлены, центры ладоней
опустошены; 3.Вобрать грудь, округлить спину, расслабить поясницу, подтянуть ягодицы, подобрать анус
словно сдерживая дефекацию; 4.Ноги держатся так словно между ниш что-то зажато, колени завёрнуты
внутрь, центры стоп опустошены, пальцы ног вцепились в землю.

В популярных поговорках о методах действий ладонями вышеописанные требования коротко

формулируются четырьмя предложениями, для удобства запоминания собранных в рифмованные правила:

Опустошишь грудь, вытянуть макушку, внизу расслабить поясницу,

Скрутишь шаг, стянуть колени, вцепиться прочно в землю,
Опустить плечи, свесит локти, выпрямить переднюю ладонь,
Взгляд должен пробивать сквозь район между большим и указательным пальцами.
Хождение по кругу

Корпус и голова продолжают сохранять то же положение, что и в форме поворачивания ладоней. Левая
подошва на месте поворачивается наружу, становясь на окружность. Затем с правой ноги начинается
хождение по кругу. Требования к перемещению следующие:

1.При продвижении подошва должна отрываться от земли ровно-ровно и сохранять между собой и
поверхностью земли расстояние в один цунь, постепенно выпрямляя стопу вперёд осуществляем шаг.
Образно это называют "шаг идущего по грязи". При опускании стопы на землю нужно по-прежнему
сохранять горизонтальность подошвы. При приземлении внешней стопы её надо заворачивать внутрь,
внутреннюю же стопу следует ставить на окружность прямо (при обходе большого круга) или разворачивая
наружу (при обходе малого круга, см. рис.12.). Угол поворота стопы зависит от величины круга: чем меньше
круг - тем больше угол.

2.При шаге вперёд колено и стопа задней ноги обязательно должны проходить вплотную к колену и
лодыжке передней.

З.При хождении по кругу колени сохраняют определённое подсогнутое положение, высота центра тяжести
не должна меняться. Кроме того корпус должен быть вертикален, не отклоняться ни влево, ни вправо;
скорость должна быть постоянной; держаться свободно и естественно, быть подобным несущемуся по
течению дереву.

4.Тренируя шаг багуа надо устранить спутанность мыслей и сконцентрироваться на тренировке, добиваясь
того, чтобы в движении был покой. При этом надо добиваться тщательности, ровности, глубины и долготы
брюшного дыхания, мыслью погружать ци в даньтянь, полностью наполняя низ живота.

Метод разворачивания
(при хождении по кругу с поворачиванием влево)

(1)После шага левой ногой вперёд (рис.5) шагнуть вперёд правой ногой, заворачивая её внутрь, стопы
образуют перевёрнутый иероглиф `/\' (рис.6).

(2)Корпус поворачивается влево, левая стопа тут же на месте поворачивается наружу. Одновременно левая
ладонь поворачивается вокруг своей оси внутрь, в результате чего левая рука оказывается изогнутой по дуге
в горизонтальной плоскости, правая ладонь поворачивается вокруг своей оси наружу, обращаясь центром
вверх, и выпрямляется под левым локтем. Смотреть вперёд (рис.7, см. рис.12).

(3)Вес тела постепенно смещается влево, затем правая стопа поднимается и примыкает к внутренней
стороне левой лодыжки. Одновременно правая рука проходит под левым локтем и пронизывает вдоль
внешнего края левого предплечья, идя при этом по дуге вправо-вверх, пальцы оказываются на высоте
макушки. Левая рука следуя движению сдвигается к внутренней стороне правого локтя (рис.8).

(4)Правая рука продолжает описывать дугу вправо, поворачиваясь вокруг своей оси внутрь, и медленно-
медленно опускается вниз, чтобы кончики пальцев оказались на высоте бровей. Основание левой ладони
опускается наружу от правой подмышки, чтобы указательный палец оказался вплотную к кончику правого
локтя. Корпус следуя движению поворачивается вправо, чтобы правам рука оказалась на линии,
соединяющей левую пятку с центром круга. Одновременно правая нога делает шаг вперёд, колено слегка
согнуто, стопа слегка завёрнута внутрь, смотреть горизонтально по направлению к центру круга, образуя
правую форму поворачивания ладоней (рис.9, требования симметричны требованиям к левой форме
поворачивания ладоней).
Заключительная форма

(1)Когда при обходе круга внутренняя нога окажется впереди (рис.9), то задняя нога подшагивает к ней,
ноги по-прежнему сохраняют подсогнутое состояние, ладони возвращаются к груди (рис.10).

(2)Руки опускаются по обеим сторонам ног, ноги постепенно распрямляются, корпус следуя движению
выпрямляется и поворачивается лицом по фронту (рис.11).

Если обобщить тонкости требований к шагу багуа при хождении по кругу, разворачиванию и
заключительной форме, то получатся рифмованные правила из четырёх предложений:

Ровно поднимать и ровно приземлять, разворачивания и заворачивания отётливы,

Колени трутся, лодыжки трутся, идти по грязи,
Желаешь непременно повернуть корпус - шаг заворачивается первым,
Особенность поднимания заключительной формы - в поднимании тысячи цзиней [2].

В багуачжан при тренировке хождения по кругу обычно полагают, что если круг обходится за восемь шагов,
то он имеет средние размеры, за десять шагов - большие, и за 3-6 - малые. Чем больше круг - тем меньше
угол поворота стоп и поясницы, поэтому начинают изучать хождение по кругу с больших кругов. Следуя
росту возможностей поясницы и ног величину круга соответственно уменьшают. Средний круг считается
оптимальным для закалки тела. Если же хочешь увеличить трудность, улучшить байкоубу или постичь
глубины искусства боя, то можно тренировать хождение по малому кругу. Тренируя шаг багуа не нужно
ходить по кругу только в одном направлении, направление обхода надо периодически менять. Количество
обходов за раз не регламентируется. Обычно между сменами направлений делают по три круга, но можно
обходить и свыше десяти кругов. Частая смена направлений хорошо закаляет поворотную силу поясницы и
ног, в то время как многократный обход круга в одном направлении может хорошо развить длинную силу и
ощущение ци.

Для тренировки шага багуа не нужна какая-то особая площадка. В хорошую погоду обычно тренируются на
улице, в плохую - в помещении. Лучше не тренироваться там, где много грязи.

Форм тренировки шага багуа очень много. Чаще всего один человек ходит по кругу, но по одному кругу
может одновременно ходить и несколько человек. В качестве центра круга можно использовать ствол дерева
или какой-нибудь предмет; при такой форме удобно концентрировать внимание и выполнять требования,
связанные со скручиванием к центру круга. Два человека могут также тренироваться скрестив запястья
(скрещенные запястья отмечают центр круга), при необходимости смены направления обхода они
одновременно выполняют разворачивание и вновь скрещивают запястья - уже других рук - обходя круг в
противоположном направлении.

[1]Места восьми триграмм: цянь - северо-запад, кань - север, гэнь - северо-восток, чжэнь - восток, сюнь -
юго-восток, ли - юг, кунь - юго-запад, дуй - запад.

[2]Особенность поднимания заключительной формы - в поднимании тысячи цзиней: образное описание

распрямления в заключительной форме. Корпус и конечности должны быть прямыми и спокойными, словно
поднимая на плечах тяжёлый груз. Нельзя наклоняться вперёд, назад, влево или вправо, нельзя также
"всплывать, не укоренившись"

Шаг девяти дворцов

"Ушу цзяншэнь" №6

перевод с китайского (C) С.Л.Березнюк

После публикации в 7 и 8 номерах "Нового спорта" за 1982 год рассказа о съёмках фильма "Улинь чжи"
многие читатели прислали письма с вопросами "Что такое 'шаг девяти дворцов'? Как тренировать 'шаг
девяти дворцов'?" Следуя пожеланиям читателей публикуем методику тренировки 'шага девяти дворцов'.

Редакция.

На схеме восьми триграмм имеется 9 базовых позиций: (кань), (ли), (чжэнь), (дуй), (цянь), (кунь),
(сюнь), (гэнь) и (инь-ян). Из них кань, ли, чжэнь и дуй размещены по четырём основным направлениям
(север, юг, восток, запад), цянь, кунь, сюнь и гэнь — по четырём вспомогательным (северо-запад, юго-запад,
юго-восток и северо-восток), инь-ян находится в центре (рис.1). Эти четыре основных и четыре
вспомогательных вместе с центром и называются "девятью дворцами". Когда на находящиеся на
определённом расстоянии друг от друга места девяти дворцов устанавливают какие-либо предметы, а затем
двигаются между ними обходя их по дугам, то это и называют "шаг девяти дворцов" или "облёт девяти
дворцов", некоторые же называют это "тайными восемью триграммами".
Шаг девяти дворцов очень хорошо совершенствует технику. На занятиях тренирующийся смотрит на эти
девять предметов как на противников, и посредством быстрого снования от дворца к дворцу со сменой
приёмов повышает уворачиваемость, развивает ловкость и естественность наступления и отступления. Этот
метод закалки полезен для натренировывания разворачиваний, заворачиваний и поворотов ног, повышает
полноту согласованности рук, глаз, методов действий корпусом и шагов. Так как во время тренировки шага
девяти дворцов размещённые на местах девяти дворцов предметы ограничивают свободу манёвра, то
увеличивается амплитуда поворота корпуса вокруг своей оси, повышается оздоровительный эффект.

Для размещения на местах девяти дворцов обычно используют деревянные или бамбуковые палки высотой
в рост занимающегося, для улучшения втыкания у них делают деревянные или железные наконечники. Во
время тренировки они находятся на местах девяти дворцов, а по ее окончании собираются и прячутся. Если
нет палок, то можно положить на места девяти дворцов кирпичи или нарисовать маленькие кружки, но
эффект, конечно же, будет уже не тот. Если тренироваться в лесу, то можно осуществлять облёт девяти
дворцов произвольно перемещаясь между деревьями.

Расстояние между местами девяти дворцов уменьшается по мере роста уровня занимающегося. Начиная
тренировать шаг девяти дворцов их следует разместить пошире, примерно на расстоянии 5 чи, и затем
постепенно сближать, до тех пор, пока, ещё может протиснуться тело.

Порядок обхода девяти дворцов в традиционных терминах описывается как "Великий метод движения от
первого дворца к девятому". В работе Сюй Юэчжуаня и Чжэнь Луаньчжу "Пропущенное в записях по
нумерологии" этот порядок обрисован так: "Два и четыре — плечи, шесть и восемь - ноги, слева три —
справа семь, шапка — девятка, обувь — единица, пятёрка живёт в центре". В соответствии с этим порядком
на рис.2 и 3 и нарисовано то, что впоследствии стали называть "шапка — девятка, обувь — единица".

При тренировке шага девяти дворцов занимающийся изначально стоит у первого дворца на месте,
обозначенном на рис.2 черным треугольником, левой стороной корпуса к первому дворцу. Затем используя
первый дворец в качестве центра круга в соответствии с обозначенным на рис.2 маршрутом описывает круг
влево (это называется "вращением влево"); когда при движении по кругу корпус окажется обращённым на
второй дворец, то, вновь в соответствии с рис.2, идёт пронизывающий проход до второго дворца. Когда
корпус окажется обращённым ко второму дворцу правой стороной, то со вторым дворцом в качестве центра
круга в соответствии с рис.2 описывается круг вправо (это называется "поворачиванием вправо"). Так и
продолжая чередовать пронизывающие проходы, "вращения влево" и "поворачивания вправо" следуя
обозначенному на рис.2 маршруту доходят до девятого дворца. Затем в соответствии с маршрутом,
обозначенным на рис.3, от девятого дворца возвращаются к первому. От первого вдорца к девятому — это
прямой порядок, от девятого к первому — обратный.

Приступая к тренировкам шага девяти дворцов в качестве базового метода перемещения тренируют шаг
багуа (см. статью "Шаг багуа" того же автора во 2-м номере "Ушу цзяньшэнь"). Требования к позиции
готовности, начальной форме, используемой при "вращении влево" и "поворачивании вправо", "форме
поворачивания ладоней", заключительной форме и перемещениям аналогичны шагу багуа. При
пронизывающем проходе от одного дворца к другому трансформации верхних конечностей аналогичны
смене ладоней при шаге багуа, только перемещение идёт по обозначенному на рис.2 и 3 маршруту и не
нужно делать заворачивающегося шага с поворотом корпуса. К примеру в левой форме поворачивания
ладоней выполняется "вращение влево вокруг первого дворца"; когда передняя сторона корпуса оказывается
обращена на второй дворец, то левая ладонь смещается вперёд (в направлении второго дворца) образуя
наклонённую ладонь, правая ладонь поворачивается вокруг своей оси наружу образуя запрокинутую ладонь
и размещается под левым локтем. Одновременно с продвижением вперёд правая ладонь постепенно
пронизывает вперёд иэ-под левой ладони, левая ладонь постепенно оттягивается назад вдоль верхней
стороны правой руки; когда корпус будет обращён правой стороной ко второму дворцу, то пальцы правой
руки будут на высоте бровей, левая кисть будет у внутренней стороны правого локтя, тут же следуя
"поворачиванию вправо вокруг второго дворца" руки постепенно принимают правую форму поворачивания
ладоней. Смена рук при пронизывающем проходе от второго дворца к третьему симметрична. В общем при
движении по обозначенному на рис.2 и 3 маршруту руки попеременно пронизывают влево и вправо,
принимая левые и правые формы поворачивания ладоней, шагами выполняются пронизывающие проходы
между "вращениями влево" и "поворачиваниями вправо".

После овладения вышеописанным упрощённым вариантом тренировки можно выбрать какие-либо техники
багуачжан и выполнять их во время переходов. От начала и до конца нужно и ходить, и пронизывать,
пронизывание - смена, взгляд следует движению рук, руки следуют шагам, поясница следует шагу,
выполняя правило "руки, глаза, методы действий корпусом и шаги координируются между собой". При
смене форм во время пронизывающего перехода перемещение по спокойствию подобно плывущим облакам
или текущей воде.

Представители других стилей при тренировке шага девяти дворцов могут соединять приёмы своего стиля с
резкими наступлениями, быстрыми отступлениями, уклонами влево и ускользаниями вправо, перемещаясь в
соответствии с "шапка — девятка, обувь — единица".

Шаг девяти дворцов может использоваться как средство повышения скорости и ловкости для различных
видов спорта. К примеру ведение мяча по местам девяти дворцов может улучшить способности
баскетболиста или футболиста по обводке соперников, увеличит быстроту наступления и отступления; бег
по местам девяти дворцов без приёмов руками может служить закаляющей игрой для детей.

Чжан Цюаньлян
Из книги "Суть важного в багуачжан"
Мастерство - на подошвах ног

Багуачжан сильно хождением по кругу, его основное мастерство - на подошвах ног. Однако его методы
натренировывания - не такие, как в других видах кулачного искусства. Существуют специальные
обусловленные движения, нужно с особыми мыслями в соответствии с определенными методами
осуществлять безостановочное движение по кругу. Внешняя форма простая, но внутреннее содержание
очень богато, его глубина безгранична, чем больше ходишь - тем больше думаешь о ходьбе, чем больше
тренируешься - тем больше любишь тренироваться. Такую наработку в хождении по кругу первые
поколения мастеров багуа чситали сконцентрированной тренировкой внутреннего и внешнего и отводили на
нее три года для достижения результата.

Ниже я привожу свои собственные методы тренировки и образы мышления, сформированные на основе
переданного учителями и многолетней собственной проработки. Это "толкать лодку шестом", "тереть
конопляную веревку", "ступать по тонкому льду", "наступать на ползающих змей", "кот бросается на
мышь", "пинать порог", "идти в воздухе", "двигаться с отягощениями".
Толкать лодку шестом

В багуачжан требуется, чтобы во время обхода круга стопы ровно поднимались и ровно ставились, шаг был
подобен ходжению по грязи, нельзя задирать носок или пятку, нужно быть стабильным словно сидящий в
паланкине, формой - словно толкать жернов. Но чтобы достичь этого - надо усердно тренироваться,
необходимо расслабление и вытянутость голеностопов, коленей, тазобедренных суставов, спины, плеч,
локтей, запстий, иначе трудно достичь чего-либо. Поэтому первые поколения мастеров установили очень
строгие требования к методам действий корпусом и перемещению во время обхода круга, оставили очень
много понятных разъяснений, образных сравнений. "Толкать лодку шестом" означает, что во время обхода
круга передняя и задняя стопа должны быть подобны лодке и шесту: передняя стопа - лодка, задняя - шест.
При обходе круга надо постоянно иметь в уме этот образ, задняя стопа - словно шест, отталкивающийся от
дна водоема, передня стопа - словно плывущая вперед лодка. Тренируясь так долгое время постепенно
добиваемся того, что при ходьбе нет первоначального отрыва пятки или носка, достигается естественность и
стабильность.
Тереть конопляную веревку

"Тереть конопляную веревку" означает, что во время обхода круга надо представлять, что на поверхности
земли лежит конопляная веревка, и стопы при движении вперед все время трут эту веревку: если стопа
поднимается слишком высоко - трущего движения не будет, если слишком низко - не удастся перенести
стопу через веревку. Потому требуется точное взаимосоответствие пустого и полного. Таким образом на
основе достигнутого базиса из равновесия и естественности тренируется ловкость опустошения одного
цуня.
Ступать по тонкому льду

"Ступать по тонкому льду" означает, что во время обхода круга надо все время представлять, что
существует опасность проломить тонкую пленку льда - усилие должно быть высокосконцентрированным,
не так как при обычной ходьбе, двигаться вперед надо следуя мысли, при каждом шаге вес тела должен
быть на задней ноге, передня нога словно пробует прочность льда, проверяя, выдержит ли он вес человека.
Вес тела смещается с задней ноги на переднюю медленно-медленно, чтобы лед внезапно не проломился.
Однако так как при движении по тонкому льду он может проломиться под любой ногой, то в передней стопе
в пустоте должна быть полнота, в задней стопе в полноте должна быть пустота, нельзя безрассудно
перемещать вес тела на переднюю стопу, но в то же время это нужно сделать как можно быстрее. Это
формирует противоречие в психике. Однако простое и удивительное порождают друг друга, долгие
тренировки вырабатывают сконцентрированное в волосинке перепрыгивающее усилие.
Наступать на ползающих змей
Обычный человек боитсяя змей, в особенности ядовитых, только увидит - и в сердце ужас. Однако если
ядовитая змея ползет перед тобой, то нужно обеими ногами наступить ей на голову (в семи цунях) и хвост,
не дава ей уползти, и задавить до смерти, одновременно не давая ей укусить себя. Для этого нужны
мужество и ловкость, а также уравновешенность, точность, яростность. Во время тренировки занимающийся
при обходе круга должен постоянно представлять, что он непрерывно топчет головы и хвосты змей. Так
нарабатывается находчивость усилия в неблагоприятных обстоятельствах.
Кот бросается на мышь
Кот бросается на мышь и не промахивается, нужны скорость и точность, однако он не сразу загрызает
мышь, а сначала поймает - потом отпустит, отпустит - и снова ловит, и лишь наигравшись - съедает. При
тренировке и проведении приемов психика должна быть как у кота ловящего мышь, так вырабатывается
интерес к усилию увертывания.
Пинать порог
При движении по кругу надо представлять, что впереди поперек линии движения находится дверной порог,
через который не надо перешагивать, а который надо проламывать пинком. Так вырабатывается усилие
пинка в точку, сосредотачивающее силу на носке.
Идти в воздухе
"Идти в воздухе" - это тренировка, осуществляемая на базе предыдущих шести этапов. по кругу
расставляются кирпичи или врываются столбы, и тренирующийся шагает по ним не касаясь земли.
Требования к корпусу и перемещениям те же, что и при передвижении по земле, но трудность существенно
выше, чем выше опоры - тем труднее тренироваться. Так вырабатывается комплексное равновесие. Долгими
тренировками можно поднять на новый уровень внутренние и внешние три координации, открыть скрытые
резервы собственного организма.
Двигаться с отягощениями
"Двигаться с отягощениями" - это тренировка, осуществляемая на базе предыдущих семи этапов,
тренировка равновесия повышенной сложности. При тренировке обхода круга на руки и ноги одевается
дополнительный вес. Вначале тренируютс на земле, затем - на столбах (или кирпичах). Такая тренировка
очень хорошо закаляет цзин, шэнь, ци, ли, гунфу. Однако вес грузов должен нарастать постепенно, нельзя
безрассудно нагружать себя, нельзя также тренироваться без базы из предыдущих этапов, иначе легко
натренировать трудноисправимые ошибки. В багуачжан, как и в тайцзицюань, главное - наработка ловкого
усилия. Потому и тренировка с отягощениями - ради наработки ловкого усилия, а не грубой силы. В
качестве отягощений для ног можно использовать мешочки с песком, железную обувь, для рук - кирпичи, в
которые продеваются пальцы, или носимые на ладонях сырые полуфабрикаты (из глины слепить кирпичи,
пальцами проделать дырки, после высушивания носить на ладонях). Методов очень много, каждый может
выбрать себе тот вариант, что ему больше нравится.
Каждый из вышеописанных восьми методов нужно тренировать утром и вечером, в дождь и ветер, в стужу и
в жару - непрерывно в течении трех месяцев (каждый день утром и вечером как минимум по часу), и так 24
месяца, то есть два года. Оставшийся год из трех лет посвящается тренировке комплексов, работы с
оружием, парной тренировке, приемам поединка.
Винс Блэк
Методы багуачжан Ли Цзымина
"Pa Kua Chang Journal" November/December 1994

перевод (C) С.Л.Березнюк

Обладая опытом изучения четырех различных систем багуачжан за период в пятнадцать лет, я наконец
пиршел к Ли Цзымину и его стилю Лян Чжэньпу, который, с моей точки зрения, является гораздо более
завершенным в своем систематическом подходе, чем любая другая из изучавшихся мною систем. Эта
система поднимает занимающегося от базовых вещей к высокому уровню не оставляя пробелов в
комплексах и движениях, и вводит все тонкости и нюансы по нарастающей, что дает возможность легкого
их усвоения. Я считаю эту систему более завершенной потому, что она включает в себя больше ясно
различимых уровней тренировки и различных типов упражнений, чем любая другая из изучавшихся мною
систем.
Наработка фундамента
(Багуа цзибэньгун)
Система начинается с набора базовых тренировочных упражнений. Мы называем их "разминка", но это
гораздо больше, чем просто предназначенный для разработки тела комплекс. Эти упражнения представляют
собой серию разнообразных движений, которые закаляют руки (ударяние различных частей тела кистями
рук), разрабатывают все суставы тела, вытягивают все мышцы и улучшают равновесие, координацию и
общую подвижность. Некоторые из ударов по телу служат для разработки определенных частей тела за счет
уаров по специальным акупунктурным точкам, которые служат для открывания этих соответствующих
частей тела (к примеру, тазобедренных или плечевых суставов). Последующие упражнения включают более
сфокусированные движения в этих выделенных ареалах, так что в результате все тело становится предельно
гибким и проворным. После базовой "разминки" следуют упражнения, которые являются более
специфичными для реальных боевых приложений системы. При ударянии точек, поворотах в суставах и
разработке тела мы также развиваем у тела тенденцию генерировать целостную силу, начинающуюся в
стопах и заканчивающуюся в кистях рук. Эта сила проявляется в очень "разбитой", естественной манере, как
и должно ее использовать в случае применения данного стиля багуачжан в неожиданно возникшей ситуации
самозащиты.
"Разминка" подготавливает тело за счет разработки и "размягчения" суставов и последующего согласования
работы всех частей тела как единого целого для направления силы от стоп к кистям рук. Затем мы
переходим к очень специфическим движениям, которые имеют специальное боевое предназначение и дают
представление о техниках, которые позднее будут в комплексах. Почти все разминочные упражнения имеют
боевое применение, однако некоторые из них являются более абстрактными чем другие.
При выполнении полного комплекса нетрудно заметить, как практика этих упражнения ведет к очень
реалистичному применению боевой техники. Все хлопки и удары кистями рук по корпусу, рукам, ногам и
друг по другу служат для закалки ребер ладоней и самих ладоней, так как именно эти поверхности
используются для удара по противнику. Так как во многих упражнениях мы ударяем по собственному телу
для развития чувства времени и закалки ударных поверхностей, то нам не требуется использовать мешки,
подушки и другой подобный инвентарь.
После общих развивающих упражнений, куда входят также удары руками и ногами, мы переходим к серии
комплексов упражнений, состоящих из трех-четырех сложных движений в каждом комплексе, которые идут
от простых к сложным. Каждый из комплексов использует ту же самую линию движения в теле и тот же
самый тип "хлеста" телом, или скручивания тела, или включения тела в определенный тип удара и
использования определенного типа силы. Обычно последовательность состоит из трех или четырех
упражнений в последовательности, и они основаны одно на другом так что занимающийся может видеть
базу и систематический прогресс от одной техники к следующей. В каждом упражнении данного комплекса
используется тот же самый вид силы, или тот же самый тип движения тела который порождает силу. После
ряда таких комплексов, которые включают боковые движения, фронтальные движения, от фронтальных к
боковым и от боковых к фронтальным, мы позднее включаем такой тип непрерывно переходящих друг в
друга движений и применения силы в сами комплексы. Эти упражнения дают более глубокое и более
широкое понимание фундамента силы в багуачжан и являются существенными для достижения высокого
уровня выполнения движений за кратчайшее возможное время.
Нэйгун хождения по кругу
(Динши бачжан)
После освоения разминочных упражнений и упражнений на развитие силы, как описано выше, мы
переходим к упражнениям в движении по кругу. Некоторые из них - просто способы шага и движения по
кругу для развития силы ног и равновесия. Далее идет хождение с зафиксированными положениями, или
Восемь позиций нэйгун багуачжан (также называемые Динши бачжан). Эти упражнения образуют базу для
передвижения по дугам и поддержания верхней половины тела в зафиксированном положении, в то время
как нижняя половина тела непрерывно движется. Цель фиксации верхней части тела - открытие мускульно-
связочных меридианов спины и боков, чтобы увеличить гибкость тела и развить возможность быстрого
перехода от одной позиции к другой, также как и к другим положениям из "старых восьми ладоней",
"драконьих ладоней" и других комплексов системы Ли. Занимающийся учится очень быстро переходить от
одной стратегии к другой чтобы соответствовать движениям противника.
Старые восемь ладоней
(Лао ба чжан)
После "раскрытия" тела и достижения прочного базиса за счет практики разминочных упражнений и нэйгун
мы переходим к комплексу "старые восемь ладоней". Этот комплекс начинает подключать изменения
верхней части тела. При практике нэйгун мы держим верхнюю половину тела статично в фиксированных
положениях для его "раскрытия" с одновременным развитием стабильности в нижней части тела и мощи в
пояснице за счет шагов и движений ног. Выполнение "старых восьми ладоней" добавляет движения верхней
половины тела, что ведет к изменениям всего тела. Эти восемь ладоней являются базовыми по структуре,
однако в них вшиты последовательности и комбинации боевых стратегий, которые нелегко заметить при
внешнем наблюдении. В "старых восьми ладонях" линейные движения разминочных упражнениях
склеиваются с ладонями нэйгун и превращаются в целостные стратегии всего тела или целостные техники
всего тела выполняемые в круговой форме. Таким образом мы вначале изучаем прямолинейные движения
разминочных упражнений, потом выполняем круговые движения нэйгун, а затем начинаем соединять все
эти вещи в круговой манере, когда все тело начинает выполнять более сложные боевые стратегии.
Непрерывно переходящие друг в друга ладони восьми триграмм
(Багуа ляньхуань чжан)
После натренировывания "старых восьми ладоней" до некоторого уровня, мы начинаем добавлять
промежуточные формы, такие как Багуа ляньхуань чжан, которые являются серией упражнений,
соединяющих высокие и низкие атаки, левые и правые атаки, атаки вперед и назад, атаки снизу вверх и
атаки сверху вниз. Мы связываем эти вещи между собой очень гладко, словно мастер соединяет звенья в
цепь, чтобы можно было гладко переходить от одной стратегии к любой другой. Направления, применения
и стратегии изменяются в зависимости от движений противника. Для развития "борцовского" аспекта,
который всегда рад был продемонстрировать Ли, мы даем занимающимся базовые представления о бросках
и болевых приемах за счет парных упражнений, известных как "цепь рук", состоящих из шести или восьми
связок. Эти упражнения развивают направления шагов, смещение веса и узловые точки болевых приемов
чтобы выстроить правильные формы реагирования в ближнем бою.
Натренировывание локтей
(Цзибэнь чжоуфа)
После ляньхуань багуачжан мы переходим к таким комплексам как "тринадцать локтей", которые дают
возможности для тренировки применения багуачжан на дистанции удара локтем. Эта тренировка использует
как прямолинейные, так и круговые движения для достижения практического понимания боя на ближней
дистанции. Тренировка также включает тактику входа на дистанцию ближнего боя и выхода с этой
дистанции. После изучения того, как исполнять и применять удары локтями, мы преподаем 64
прямолинейных позиции.
64 прямолинейных позиции
64 прямолинейных позиции пришли к нам через Го Гуминя, который был одним из "старших братьев" Го
Гуминя в багуачжан Лян Чжэньпу. Эти атаки очень подробно прорабатывают детали позиций рук, болевые
приемы, броски, переломы и удары по точкам. Эти атаки связаны в логичной манере и прогрессируют,
чтобы предупредить движение противника если он сможет избежать предыдущей атаки. Другими словами
каждое движение последовательности является ответом на ответ противника на предыдущее движения. Мы
учимся давить на противника в агрессивной манере, чтобы никогда не давать ему шанса после начала нашей
первой атаки. 64 позиции соединяются между собой именно в такой манере. Их можно тренировать одну
против другой, или перекомбинировать в другие подобные парные упражнения.
Драконьи ладони
(Багуа лунсин чжан)
Вслед за последовательностью из 64 позиций мы переходим к более сложному комплексу - "драконьим
ладоням". "Драконьи ладони" комбинируют элементы всех прочих комплексов в круговой манере. Это
весьма экстенсивный комплекс, который комбинирует значительный процент всей системы в единый
формат. Хотя комплекс имеет ценность сам по себе, он также возвращает к опыту начальных разминочных
упражнений.
В багуачжан Ли Цзымина имеется также множество комплексов парных упражнений, которые можно
практиковать с различной степенью интенсивности в зависимости от вашего мастерства, мастерства
партнера и количества времени которое вы работаете вместе. Мы начинаем с движения в очень небрежной
манере, переходя от движения к движению в очень мягкой манере, переходя от одного болевого приема к
другому и ставя себя в положения для различных типов бросков. Это выглядит как багуа туйшоу, но
является большим, чем туйшоу, так как выполняется в более свободной форме. Здесь не существует
ограниченного списка болевых приемов, бросков или техник. Это упражнение не ограничивает вас в том,
чем заниматься. Оно дает вам представление о том как развить искусность и скрыть свои намерения, когда
вы применяете различные виды тактики.