Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Это учение было даровано две с половиной тысячи лет назад в очень простой роще в *Шравасти+
Индии. Как поразительно, что спустя столько лет, в этом городе, в это время эта сутра обсуждается
пусть даже в течение трех дней. Одно лишь это доказывает, сколько заслуг она содержит. Будучи
в Европе и проводя много времени с заядлыми социалистами, я постоянно слышал какие
американцы высокомерные, Макдональдс и Кока-Кола захватили мир, ну и Джордж Буш,
конечно, не улучшает картину. Из-за такого влияния у меня развилось схожее отношение к
американцам. Однако, прошлой ночью меня пригласили к себе бутанцы, которые приехали сюда
несколько лет назад. Монахи и даже настоятели монастырей, их виза истекла пять лет назад, но
они просто остались здесь, нарезая суши и переворачивая гамбургеры. Они пригласили меня в
Queen’s. И я был так удивлен, так тронут, что есть такая удивительная страна, в особенности, этот
город. Поляки, хорваты, индийцы, китайцы. Как только я переступил порог этого здания,
заполненного индийцами, бангладешцами, бутанцами, можно было ощутить аромат карри. *смех+
Прошлой ночью во всем здании отключили свет. Но каким-то образом жильцы умудрились
провести электричество в мою комнату. У меня даже работал кондиционер. *смех+ Затем, мне
подали бутанское блюдо, сушеное мясо. Я спросил можно ли привозить его с собой. Мне
ответили, что приготовили его здесь. Это удивительно, словно я оказался в Бутане, южном Бутане,
судя по жаре. Редко такое со мной случается. Я был так тронут, что, возвращаясь, даже помолился
за долголетие этого города. Это земля возможностей, мечты. Побывав во многих местах, я еще не
испытывал этого ощущения „большого котла“ (англ. melting pot).
Буддисты и многие религиозные люди так много говорят о преданности. Можно выделить три
уровня преданности: иррациональная, рациональная и преданность за пределами обеих. Не
думайте, что у нас нет иррациональной преданности. Следование привычным для нас
тенденциям – это и есть иррациональная преданность. Большое количество ложной информации
способствует этой привычке. Не думайте, что у нас нет такой преданности, потому что мы
буддисты. То, как мы относимся к учению и учителям, во многом содержит иррациональную
преданность. Но все же по большей части иррациональная преданность наставнику или богу
преобладает среди фанатичных последователей религий. Вместо такого вида преданности нам
по-настоящему следует развивать рациональную преданность. Будда просил: „Не воспринимайте
мои слова как правду, просто потому что я сказал так“. Вы должны проверить их, имеют ли они
смысл, работают ли для вас. Это называется развитием рациональной преданности. Какое-то
время мы должны использовать рациональную преданность как путь, но стремиться мы должны к
преданности, выходящей за пределы рациональной и иррациональной, особенно, если вы хотите
постигнуть полный смысл сутры „Ваджраччхедика“. Рациональный способ мышления не всегда
работает. В какой-то момент, ближе к концу сутры Будда спрашивает своего ученика: „Субхути,
думаешь ли ты, что я учил? Я никогда ничему не учил“. Если вы думаете, что Будда учил, вы
совершаете большую ошибку. Что это значит? Небольшая встряска ума необходима или хотя бы
намерение выйти за пределы привычного мышления. Эти слова так красивы.
К сожалению, эту сутру называют алмазной, что является, по моему мнению, большой ошибкой.
На самом деле, более точное название – „сутра, рассекающая алмаз“. Даже алмаз не совсем
правильный перевод. Ваджра (санск.) относится к определенному атрибуту Индры, короля богов.
Некоторые люди думают, что это молния. В любом случае, это мощное оружие может разрушить,
что угодно, но ничто не может разрушить его. Название этой сутры означает разрушение даже
такого нерушимого оружия как ваджра. Алмазы предположительно очень крепкие, очень сложно
их рассечь. Алмаз в данном случае метафора, которая олицетворяет все наши идеи, не только
грандиозные, такие как демократия, глобализация, но и повседневные, более сложные для
разрушения идеи, такие как туалетная бумага, салфетка, стакан, цветы. К примеру, цветок – это
идея. „Розы – это цветы, но не еда“. Мы застряли в этой идее. Цветы не постель, не ручка. Много
хороших причин для этого, таких как консенсус (все присутствующие здесь согласны с тем, что это
цветок розы, поэтому это роза); функции (вы не можете использовать цветок как подушку, это не
его функция); эмоции (если вы влюблены, красная роза ассоциируется с вашим состоянием). Все
это делает розу еще больше розой. Поэтому очень сложно избавиться от этой идеи. Если вы
влюблены, вы никогда не сравните возлюбленного с туалетной бумагой. *смех+ Это лишь один
пример. На самом деле, все, о чем мы думаем – идеи, сложные для разрушения. Рассечение этих
идей и подразумевается в названии сутры „Ваджраччхедика“. Рассечь не значит разрубить на две
части, но полностью разрушить. Даже стереть в пыль – неподходящее слово, потому что пыль –
это все еще частицы. Поэтому „Ваджраччхедика“ означает разрушение всех наших концепций,
которые представлены как ваджра. Наши концепции настолько твердые, упрямые,
утвердившиеся, крепко укоренившиеся и пустившие корни, трепетно оберегаемые, сложно их
рассечь.
*Читает сутру.+ Эта сутра наряду с „Сердечной Сутрой“ является матерью Махаяны. В Китае сутра
„Ваджраччхедика“ очень популярна. Даже те, кто не понимает, читают ее. Я видел много красивых
вырезанных на бамбуке или искусно написанных версий сутры. В Китае большинство
практикующих, если не читают, то хотя бы имеют представление о том, что такое
„Ваджраччхедика“. Это чудесно. Иногда практикующие, следующие тибетским наставникам, не
знают, что такое „Алмазная Сутра“. Они знают нендро, гуру-йогу, но дордже чопа (тиб. „Алмазная
Сутра“) что это? „Сердечную Сутру“ они еще могут читать, но „Алмазную Сутру“ не знают даже по
имени. Это такое разочарование. Что такое нендро, гуру-йога без этой сутры? Сказать вам, кто
лучше всех практикует гуру-йогу? Ученики Усамы Бен Ладена. Они полностью преданы ему,
готовы подорвать себя не задавая ни единого вопроса. В чем заключается разница между этим
примером и гуру-йогой в буддизме? В буддизме есть „Ваджраччхедика“, в ней вся разница.
Конечно, не всем нужно изучать ее, но некоторым это просто необходимо. Иначе гуру-йога
превращается в поклонение гуру. С таким же успехом можно пойти к доминатрикс. *смех+ Но
*„Ваджраччхедика“+ придает совсем другой смысл нендро, гуру-йоге и всему остальному. Когда я
ездил в Китай, Малайзию, Гонконг, Тайвань, то заметил, что все буддисты знают там о
„Ваджраччхедике“. Так же как в Тайланде, Бирме и Шри-Ланке все знают о „Трипитаке“ или
„Павлиньей Сутре“ *The Mahamayuri Vidyarajni Sutra+. Это вдохновляет.
Учение это было дано в красивом саду Анатхапиндады, который был подарен Будде одним
торговцем. Этот торговец был очень богат, его так тронуло учение Будды, что он был готов
отказаться от всего имущества. Он подошел к Будде и выразил желание стать
бхикшу. Будда же ответил: Нет, ты не можешь. Ты должен заниматься бизнесом. Тебе нужно
оставаться торговцем и поддерживать учение. Это был, возможно, первый буддистский меценат.
Нам следует поблагодарить его за возможность получать учения по сей день. В начале сутры,
следует заметить очень красивую деталь. Она такая ритуалистичная, описывает парк
Анатхапиндады. Этот парк принадлежал принцу по имени Джета. Он был большим поклонником
двоюродного брата Будды – Девадаты – который постоянно соревновался с ним. Когда торговец
узнал, что Будде нравится этот парк, он поросил принца продать его. Принц знал, что торговец
был очень богат. Он ответил, что столько земли, сколько торговец сможет выстлать чистым
золотом, он может взять себе. Но принц и не подозревал, что торговец был настолько богат. Он
покрыл огромную территорию золотом. В ходе проповеди в сутре в парке находилось собрание из
двух с половиной тысяч монахов. Так что же случилось в то утро? Будда накинул одежды в
точности как следует и направился в сторону Вайшали держа в руках чашу для подаяний. Там,
конечно же, все последователи предложили ему подаяния. Затем, он вернулся в парк и принялся
за обед. Закончив трапезу, он поправил одежды, а чашу для подаяний поставил на свое место.
После этого он омыл ноги и водрузился на сидение. Он сидел очень прямо. Сангха
поприветствовала учителя и выразила ему почтение должным образом, сделав простирания.
После этого Субхути, очень особенный ученик, младший монах, направился к Будде. В такой
постановке Будда воспринимается почти как божественная фигура. В то же время, он очень
простой монах: отречение, золотистый цвет, чаша для подаяний, обед, омовение ног, сидение
прямо. И потом ближе к концу Будда произносит такие слова: „Те, кто видят меня как форму,
слышат меня как звук, все они имеют ложное воззрение“. После обсуждения он говорит: „Вы
думаете, что я учил? Если так, то вы все ошибаетесь. Я никогда не учил. Нечему учить. Нет слов.“
Очень интересно поразмыслить над этим пародоксальным заявлением. Не то, чтобы Будда был
анархистом или экзистенциалистом, который заявляет: „Ничего не существует, я никогда ничему
не учил, ничего не делал. Давайте нюхать кокаин, разгуливать голышом и беспредельничать“. В то
же время, он сидит прямо, моет ноги. Структура сутры сама по себе уже учение: наложение
ритуальной части на пустоту.
В: Ринпоче, спасибо за это прекрасное учение. У нас недавно проходил ретрит по джентонгу.
Можно ли совместить этот опыт с сегодняшним учением?
О: Конечно, джентонг, рангтонг, они все говорят о тонг (тиб. пустота) в тибетской традиции. *смех+
В: Размышлять о подобной пустоте, в то же время стараясь приносить пользу живым существам и
себе, предназначается ли это для того, кто только принял путь бодхичитты или для того, кто достиг
определенного уровня.
О: Отличный вопрос. Для тех, кто только знакомится с буддизмом, я бы не стал советовать
начинать с этой сутры. Они подумают: это все. Буддизм уже сложен, зачем усложнять его еще
больше? Эту сутру должны знать некоторые из нас. Из ста человек, хотя бы десять должны знать
про нее. Тогда буддизм в сохранности. Людям нравятся цвета, формы, правила, ограничения. Если
бы Будда сказал, что всем буддистам нужно носить носки, то их стало бы больше. Потому что
людям нравятся подобные правила. А что делать с этим учением?
В: Я бы хотел спросить о двух видах отваги, которые должен принять на себя бодхисаттва, отвага
выйти за пределы возможностей, желая освободить всех живых существ, и отвага выйти за
пределы концепции о существовании живых существ. Эти два вида отваги должны идти вместе.
Складывается впечатление, что они работают таким образом, что можно расслабиться и
подорвать убежденность в том, что можно освободить всех живых существ, потому что это всего
лишь концепция.
В: Ослабить.
О: Это очень большой вопрос. Мастера Ньингма сказали: „Путь Махаяны подобен заточке ножа.
Когда вы точите нож, то одновременно истончаются и металл, и точило. Вместе с тем появляется
полезная острота. И появляется она в результате того, что два объекта исчерпывают себя. Это
забавно, не правда ли? Буддизм дает вам путь, который вызывает „короткое замыкание“. В этом
вся прелесть. Путь разработан с учетом того, чтобы замыкание случилось. Нам нравится думать,
что когда мы достигнем просветления, нам удастся сохранить на память хотя бы один сувенир из
сансары. *смех+ „Когда я был бедным страдающим существом сансары, у меня был этот носовой
платочек“. Если вы так думате, то еще не достигли просветления. Так что вся идея пути в том,
чтобы привести к короткому замыканию. Основываясь на этом, я думаю вы употребили слово
ослабить намеренно. „Относительная бодхичитта призвана ослабить абсолютную и наоборот“. Так
как два вида бодхичитты взаимозависимы, давайте попробуем убрать одну из них. Если оставить
только относительную бодхичитту, то после двадцати лет практики самоуничижения, вам
понадобится доктор Фрейд. *смех+ Если вы оставите только абсолютную бодхичитту, то вам опять
же нужно будет обратиться к доктору Фрейду. Вы превратитесь в нигилиста или анархиста. С
самого начала указывается на союз двух видов бодхичитты. Сидение прямо, омовение ног, чаша
для подаяний – все это относительная часть.
В: Я согласен, что слово ослабить не совсем подходит. Но не впасть в две крайности, стараясь
сохранить баланс двух видов бодхичитты, это такая обширная тема.
О: Очень. Самое забавное, что это происходит через накопление заслуг. Заслуги, карма
оказываются так важны. Почему некоторым нравится Пикассо? *смех+ Почему некоторым
нравится Мировая Федерация Рестлинга? *смех+
Далее речь идет о щедрости. Бодхисаттва должен воплощать бодхичитту так как было сказано.
Также, вставшему на путь Махаяны следует проявлять щедрость. Когда бодхисаттва практикует
щедрость, он не должен держаться за феномены. Бодхисаттва не может думать концепциями „я
есть дающий, даяние – акт, имущество – материя, нуждающийся – объект“. По словам Будды, если
бодхисаттва выходит за пределы дающего, даяния, объекта помощи, то он накапливает заслугу,
не поддающуюся измерению. В нашем сознании, безмерная значит огромная. Другая крайность
полагать, что безмерный значит не имеющий меры. Это также неверно. Суть действий
бодхисаттвы не в том, чтобы измерить, в них нет цели. Вот почему любое действие бодхисаттвы,
проявление щедрости в том числе, безмерно. Оно безмерно на всех стадиях: основы, пути и
плода. Вы можете спросить, зачем тогда давать. Это падение в двойственность, так как вы
создаете концепцию „не давать“.
В: Почему?
О: С позиции „Важраччхедики“ это одно и то же, потому что нет плохой и хорошей кармы.
О: Нам нужно использовать язык для общения. Помимо этого нет причин.
В: Является ли это своего рода защитой, потому что ученики могут не понять?
О: Да. Это уже есть. Если вы отправитесь в страну варваров и вам нужно обучить их не быть
варварами, вам все же нужно использовать их язык. *смех+
О: Я бы ответил нет, но отвечу надо. Короткое замыкание необходимо, нужно иметь и да, и нет.
В: Значит ли это, что абсолютная правда не до конца абсолютная, потому что она нуждается в
относительной правде.
О: Так и есть. Баланс – хорошее слово, не знаю почему я использую такие негативные слова как
ослабление, истощение. Баланс или смешение – подходящие слова.
В: На самом деле, если следовать очень провоцирующей теме ослабления, то я говорю о таком
примере: Ой, я слишком сконцентрировался на абсолютной бодхичитте, становясь нигилистом,
поэтому нужно больше внимания уделить относительной бодхичитте ...
О: О, да, во время пути – это нормально. Это немного походит на игру *„Камень-ножницы-
бумага“.+
В: Тогда с этой точки зрения кажется, что они *два вида бодхичитты+ истощают друг друга и
создается самосуществующий союз.
О: Да. Это очень хорошее слово. Думаю, мы должны продвигать слово баланс нежели олабление.
Особенно за пределами этой комнаты. *смех+
О: Правда?
В: Да. Спасибо.
О: Верно. Это большой вопрос, но по существу все вот как, я скажу вам. То, что вы пытаетесь
балансировать ... Скажем, то, что вы пытаетесь делать содержит реальность и фантазию. Когда мы
говорим реальность, из-за того, как это слово продвигается как нечто важное, мы думаем, о, это
реальность, а фантазия подавляется как самообман. Но с точки зрения того, что мы балансируем
или ослабляем (какие бы слова вы не использовали), нет реальности, если нет фантазии. Вы
знаете, что это относительное. У нас уже имеется фантазия. Единственный путь получить
реалность – через фантазию. Не так ли? Везде. Наши отношения – фантазия, то как они счастливо
длятся вечно. Все болливудские фильмы и большинство голливудских – фантазия. Гораздо
благоразумнее было бы с первого дня начала отношений задуматься о реальности, такой как
смерть. Если вы думаете в таком ключе, это и есть баланс. На самом деле, это приносит очень
много позитивного. Вы будете ценить каждое мгновение ваших отношений. Вот что имеется в
виду, совсем не то, что реальность что-то благословенное, а фантазия греховное. Мы живем в
мире фантазий, нам необходимо распознать реальность, асделать это возможно только через
фантазию, потому что мы уже в ней находимся. Как-то так. Это большой вопрос.