Джей Си Стивенс.

Секреты крийя-йоги. Полный курс теории и практики

Эта книга посвящается Лахири Махасайе и всем тем, кто сбился с пути в искреннем поиске просветления

Предупреждение
Цель данного издания — предоставить необходимую информацию по обсуждаемым вопросам. Книга не
предназначена и не должна использоваться для диагностики или лечения каких-либо заболеваний. С целью
постановки диагноза и лечения обратитесь к медицинским специалистам. Автор и издатель не несут никакой
ответственности за ущерб или негативные последствия, к которым могут привести любые действия лица,
читающего данную книгу и следующего изложенным в ней инструкциям. Ссылки приводятся исключительно в
информационных целях и не являются рекомендацией какого-либо конкретного вебсайта или иного ресурса.
Читателю следует знать, что адреса веб-сайтов, приведенные в книге, могут изменяться.
Некоторые из упражнений, описанных в данной книге, при неправильном выполнении могут привести к
травмам. После выполнения техник, предполагающих ментальную или энергетическую работу, лучше
воздержаться от управления транспортным средством или тяжелым оборудованием. Иногда автор призывает
читателя преодолевать трудности, чтобы овладеть техникой, однако, как только вы почувствуете, что это может
быть опасным, настоятельно рекомендуется прислушаться к чувству самосохранения и прекратить занятие.
Если у вас есть вопросы, связанные с состоянием здоровья, посоветуйтесь с медицинским специалистом, чтобы
восстановить силы для более активной практики.
Благодарность
Я хочу поблагодарить вас, дорогой читатель, за приобретение этой книги. Выручка от продаж послужит
продвижению крийя-йоги, в том числе восстановлению и публикации работ Лахири Махасайи.

Предисловие

«Люди редко находят истинный путь»[1], — утверждал Кабир, индийский мистик XV столетия. Если в своем
возвышенном поиске вам приходилось почувствовать растерянность или сомнение, это пособие как раз
способно положить конец вашим блужданиям. Наука крийя-йоги, как учил йог XIX века Шьяма Чаран Лахири,
и есть этот редкий путь! Я говорю это со всей уверенностью не как учитель ученику и не как писатель читателю,
но как такой же, как и вы, искатель истины, искренне желающий передать сокровище знания в виде
практического пособия.
Эта книга является самым полным на сегодняшний день руководством по крийя-йоге. Она представляет
собой сочетание практического опыта и самых изощренных техник Шьямы Чарана Лахири[2] (также известного
как Лахири Махасайя), великого индийца, сделавшего крийя-йогу доступной для людей всего мира.
Проведя всесторонние исследования[3], я узнал, что на самом деле Лахири обучал крийя-йоге (или,
сокращенно, крийе) через техники, разработанные для каждого ученика индивидуально. Он никогда не давал
«универсальных» инструкций. Более того, в течение жизни Лахири его учения развивались, становясь все более
сложными и изощренными. В результате до нас дошли многочисленные своды наставлений по техникам крийи,
приписываемые тем или иным великим мастерам. Каждая школа йоги верит (и уверяет других), что именно ее
набор наставлений и есть «подлинная крийя», которой учил Лахири Махасайя или Бабаджи (знаменитый
тайный учитель Лахири). И возникает вопрос: какая из инструкций является правильной? И что более важно,
какая — единственно правильная для меня?
 Чтобы ответить на этот важный вопрос, я проводил и анализировал различные уроки и практиковал техники
крийи так, как рекомендовал Лахири. В данном пособии представлены плоды этих усилий, изложенные линейно
и последовательно — так же, как, на мой взгляд, их изложил бы сам Лахири, если бы он был рядом с вами и
направлял каждый ваш шаг на пути крийи. «Не ждите совета, как практиковать крийю», — говорил великий
мастер; подобными утверждениями он побуждал учеников освободиться от ограниченного мышления и стать в
высшей мере самим себе учителями, осознав, что способность к постижению Вселенной кроется в них самих, —
а если так, то почему бы заодно не постичь практику крийи? Необходима лишь отправная точка.
Если вы приступите к изучению этой книги с открытым разумом, она не только станет для вас необходимой
отправной точкой, но более того — приведет на самые высокие уровни крийя-йоги. Если вы считаете, что уже
знакомы с крий-ей, будьте готовы к тому, что это пособие Щ раз удивит вас. Оно способно расширить ваши
нынешние познания и послужить исчерпывающим руководством по достижению просветления. Я лишь
надеюсь, что, так или иначе, прозрения, которые поможет сделать эта книга, подведут вас к более
удовлетворительному духовному странствию в практике йоги — и к жизни, более полно отражающей ваше
истинное «Я».
Стоит заметить: хотя именно Лахири называл постоянное принесение дыхания в жертву крийя-йогой, у этой
науки нет основателя. Она вечна во всем физическом космосе и открывается каждому, кто постигает Бога.
Заслугу пробуждения этого искусства из глубокого сна приписывают Бабаджи, легендарному учителю Лахири,
но под другим, неизвестным нам названием.
Жертвоприношение дыхания, согласно учению крийя-йоги, есть простое и полное осознание того факта, что
Царство Небесное внутри нас. Вместо молитвы Богу мы берем саму эссенцию нашей жизни, возносим ее и
возлагаем на Божественный Алтарь Сахасрары. Бог принимает эту жертву и освобождает нас от действий,
навязанных нашим эго; так мы очищаемся от грехов.

Об этой книге

По замыслу автора, эту книгу следует изучать от начала до конца, но не всю сразу, «за один присест». Ее
структура рассчитана на то, чтобы упростить ваш путь и сделать его максимально прямым. Кроме того, автор
постарался избежать лишней путаницы, воздерживаясь от соблазна включить в это практическое пособие
сведения, не имеющие прямого отношение к практике крийя-йоги.
Каждый урок представляет собой отдельную главу, на изучение которой может потребоваться от одного дня
до трех лет. Некоторые уроки можно пропустить, если они не нужны вам на вашем личном духовном пути.
Продвинутые техники крийи (омкар-крийи) предназначены только для йогов с опытом практики от шести до
восемнадцати месяцев, достигших заметного прогресса в более простых техниках.
В большинстве уроков имеются следующие разделы:
• Вводная часть (без специального заголовка),
• «Выполнение» (пошаговое описание расматриваемой техники),
• «Рекомендации» (важные нюансы практики),
• «Примерное расписание занятий» (сколько времени или повторов рекомендуется уделять тем или иным
упражнениям),
• «Что дальше?» (когда можно считать данный урок усвоенным и как готовиться к следующему),
• «Йогическая мудрость» (полезные, но не обязательные для начинающих сведения из истории и теории).
Каждый урок начинается с цитаты из Шьямы Чарана Лахири (также известного как Лахири Махасайя, Лахири
или Йогирадж). Их источником в основном являются его письменные комментарии, но некоторые взяты из
устной традиции.
Далее приводится перечень других названий рассматриваемой в уроке практики (или практик). Это может
быть полезно для тех, кто уже знакомился с крийя-йогой по разным источникам.
Затем указываются предварительные условия. Это техники, которыми обязательно нужно овладеть, прежде
чем приступать к данному уроку.
Все уроки сгруппированы в четыре основных раздела:
I. Подготовительные упражнения. Эти упражнения позволяют приобрести первичные навыки, необходимые
для овладения первой крийей.
 II. Инициация в первую крийю. Первая крийя — важнейшая практика, ей отводится десять уроков.
III. Дополнительные практики. Эти практики заполняют промежуток между уроками первой крийи и более
сложными омкар-крийями (они могут занять не один год). Здесь вы найдете техники и информацию по
подготовке к омкар-крийям.
IV. Омкар-крийи. В этом разделе представлены шесть высших крий — со второй по седьмую.
Первая часть данной книги содержит уроки, составляющие сердцевину крийя-йоги. Они снабжены
приложениями и ссылками на сходные техники других школ йоги. Техники, изложенные в приложениях, не
обязательны к изучению — они приводятся лишь для сравнения; впрочем, вы вольны поэкспериментировать и с
ними. В конце книги вы найдете глоссарий важнейших санскритских терминов.
Время от времени вы будете встречать цитаты и факты без указания источника. Несмотря на то что я
приложил немалые усилия, чтобы снабдить книгу ссылками на все работы сторонних авторов, в ряде случаев
мне не удалось получить разрешение того или иного материала от автора или правообладателя. В других, более
редких случаях разрешение было получено, но при этом меня просили не раскрывать источник. Действительно,
само название данной книги указывает на то, что многие люди и организации, практикующие крийю,
придерживаются определенной секретности. Чтобы обойти эту проблему, я ограничился цитированием только
тех вариантов опубликованных и неопубликованных литературных работ, высказываний и песен, которые
находятся в общественном достоянии. В их числе оригинальные труды самого Лахири Махасайи (находящиеся
в общественном достоянии), чье непререкаемое слово легло в основу этой работы — дани уважения делу всей
его жизни. Единственное исключение составляют некоторые переводы трудов Лахири, которые еще не стали
достоянием общественности. В связи с этим я взял на себя нелегкую задачу заново перевести на английский
язык бенгальские оригиналы его текстов.
Главная цель данной книги и включенных в нее материалов — предоставить единый всеобъемлющий свод
инструкций крийя-йоги, дать уроки, которым можно следовать, как будто сам Лахири Махасайя находится
рядом с вами и руководит вашим духовным развитием. Надеюсь, мне удалось это осуществить.

Введение

Крийя — Истина, остальное — ложь. Шьяма Чаран Лахири

Лучший способ представить крийя-йогу Шьямы Чарана Лахири — первым делом рассказать, какую пользу
приносит крийя, со слов наиболее преданных ее приверженцев:
1. Теория крийя-йоги легка для понимания.
2. Практикующий сразу достигает безмятежного состояния разума.
3. Практикующий может вызывать состояние счастья, как и другие состояния сознания, по своему желанию.
4. Улучшается общее состояние здоровья.
5. Устраняются многие иллюзии жизни.
6. Активируется Духовное Око, наделяющее сверхчувственным восприятием.
7. Практикующий обретает контроль над материальной Вселенной.
8. Достигается освобождение от кармы.
9. Достигается конечная цель любого религиозного или духовного пути.
10. Практикующий осознает свое единство с Богом.
11. Достигается Трансцендентное Состояние Крийи.
12. Практикующий освобождается из круговорота рождения и смерти.
Когда Лахири давал название своим техникам медитации, он стремился подобрать общий термин, который
охватывал бы весь объем обозначаемого понятия и в то же время отражал его простоту. В итоге он избрал
санскритское слово крийя. Оно имеет множество значений, что вообще характерно для лексики санскрита.
Самые простые значения крийи — «действие» и «ритуал жертвоприношения». Это действие, или ритуал,
который выполняется для достижения единственной и единственно истинной цели человеческого
существования. Цель нашей жизни, как учил Лахири, — перкращение всех действий. Итак, можно сказать, что
крийя в этом смысле действительно означает «действие с целью прекращения всех действий». А если крийя есть
действие с целью прекращения всех действий, то становится понятным, почему она так названа; не просто
потому, что это действие, которое мы выполняем, но и потому, что оно ведет к состоянию недеяния. Это может
показаться парадоксом, но со временем и по ходу дальнейшего объяснения вы придете к пониманию значения
этого слова и, что более важно, сами переживете то, что оно означает.
Другой заслуживающий внимания аспект крийя-йоги — ее простота. Простота вовсе не означает, что техники
крийя-йоги легки для выполнения (напротив, нужно много практиковаться, чтобы овладеть ими). Под простотой
Лахири подразумевал то, что за неимением лучшего средства достижения цели мы должны сосредоточиться на
этой технике и исключить из нашей духовной практики все лишнее. Крийя самодостаточна, она не предполагает
никаких других форм поклонения. Помимо самой техники, крийя требует только исполнения определенных
указаний, что позволит достичь ожидаемых результатов.
Прежде чем перейти к изложению базовых принципов крийя-йоги, я бы хотел для начала пояснить
общественности цель написания данной книги. Чтобы понять, зачем это нужно, читателю следует знать, что
исследованию крийи я посвятил много лет. Первое посвящение в одну из школ крийя-йоги я прошел в 1987 году
в составе группы из 300 человек. Более десяти лет я практиковал крийю под руководством этой организации,
пока в результате внутреннего откровения я не осознал, что избранный мною путь не годится для достижения
моих целей. Позже мне стало известно, что я не одинок в этой беде: несколько послушников этой организации и
многие приверженцы среди моих знакомых также были разочарованы достигнутыми результатами и
отправились искать духовный путь в другом месте. Только спустя годы после того, как я познакомился с
подлинными идеями Шьямы Чарана Лахири, мне удалось обнаружить причины своих неудач. Организация,
духовному попечению которой мы себя вверили, попросту не придерживалась правил, установленных
отцом-основателем крийи.
Зная о ложных сведениях (мифах), которые преподносят своим последователям многие наставники йоги и
духовные организации, пусть даже самые благонамеренные, я привожу взгляды Лахири на ряд важных
вопросов:
1. Не становитесь вероотступником, продолжайте придерживаться своей нынешней религии.
2. Не стремитесь к отречению от всего мирского, если вы еще не совершили этого отречения.
3. Не сооружайте алтаря: внешние образы отвлекают.
4. Ваш Гуру[4] — не человек, но сам Бог.
5. Крийя-йога должна прийти на смену всем ненужным практикам.
6. Не создавайте никаких организаций для распространения крийи.
7. Практикуйте крийя-йогу регулярно и правильно.
Правило 1. Не становитесь вероотступником, продолжайте придерживаться своей нынешней религии.
Среди людей, которых обучал Шьяма Лахири, были приверженцы и ислама, и индуизма, и христианства.
Учитывая это обстоятельство, Лахири приспосабливал инструкции крийя-йоги для каждой религиозной
системы. Он мог называть Бога Шивой или Кришной, когда давал наставления индуисту, или Христом, когда
говорил с христианином. Беседуя с мусульманином, он бы упомянул Аллаха.
В личном общении с каждым учеником Лахири поддерживал инициатическую традицию, к которой тот
принадлежал, и это позволяло учителю находить индивидуальный подход к любому человеку.
Такая гибкость явилась результатом многолетних наблюдений мастера за прогрессом учеников: он заметил,
что тем людям, кто сохранил верность своей религии, гораздо легче достичь жизненной цели. Более того,
Лахири рекомендовал каждому ученику следовать своей вере как можно более усердно. Поэтому, пожалуйста,
не давайте никаких обетов, противоречащих вашему вероисповеданию. Ни одно истинное направление крийи не
требует подобных шагов.
Несколько лет назад я примкнул к одной семейно-ориентированной религиозной общине, никак не связанной
с крийей. Многие люди из моего окружения были удивлены этим выбором, поскольку знали меня как одного из
самых преданных приверженцев крийи. Тем не менее я понимал, что мой выбор принесет благо моей семье, и я
остался верен своему решению. С тех пор я продвинулся в практике крийи гораздо сильнее, чем за все время,
пока я входил в сообщество практикующих крийю. Теперь, являясь активным членом этой религиозной
общины, я прилежно исполняю соответствующие обязанности, открыто и с радостью беседую на духовные
темы с каждым, кто хочет присоединиться к ней. А приходя домой, я со спокойной совестью практикую крийю.
Сейчас я понимаю, почему Лахири Махасайя дал изучающим крийю такое правило. Придерживаясь этого
наставления, мы утверждаем ключевой принцип пути крийи: конечная цель практики — прийти в единство с
Высшей Личностью[5]; а совершая праведные поступки, — кто бы ни призывал нас к ним, вероучение или наше
окружение, — мы оказываемся в наилучшем положении для исполнения воли Высшей Личности. Бескорыстное
служение позволяет нам освободиться от эгоистичных действий, а вместе с тем освобождается и прана для
восходящего движения внутри нашего тела.
Это правило действует в силу еще одного принципа: само по себе символическое выражение не является
истиной. То, что является истиной, и есть крийя.
Для нас важнее то, что мы делаем, нежели то, во что верим.
Правило 2. Не стремитесь к отречению от всего мирского, если вы еще не совершили этого отречения.
Вопреки распространенному представлению об идеалах йоги, семейный человек, ведущий домашнее
хозяйство, стоит на самом коротком пути к духовному прогрессу. Даже не практикующему крийю семьянину
легче, чем тому, кто ушел от мирской суеты. Более того, не существует правил, ограничивающих число детей; у
Лахири их было пятеро. Исполняйте свои обязанности перед своей семьей, церковью и обществом. Вот чему
учил мастер.
Единственное исключение из этого правила Лахири делал для тех, кто уже отрекся от мира. Этим людям он
дал проницательное предостережение, объясняя, что они выбрали более трудную дорогу, и вот почему:
• Для поддержания своего существования человек, ушедший от мира, вынужден полагаться на других людей,
и если они допустят какую-либо оплошность, простить их ему будет не так просто.
Это утверждение основано на веских доводах, и его истинность доказана на опыте. Я долгое время был
участником сообщества практикующих крийю, и стал свидетелем нескольких скандалов в среде послушников,
даже в самых уважаемых организациях.
• Изоляция может привести к слабоумию.
С наглядными подтверждениями этого правила я не раз сталкивался как в исследованиях по психологии, так и
в личных наблюдениях. Одним из таких примеров стал мой друг, член «Радхасоами». Он принял решение
никогда не вступать в брак и проводил свою жизнь сидя дома. Он открыто утверждал, что другие люди не
заслуживают его внимания, они только отвлекают его, мешают ежедневной трехчасовой медитации. С тех пор
как я узнал о его взглядах, прошел не один год, и вот однажды я по его просьбе пришел к нему домой, чтобы
помочь разобраться с компьютером. Его домашнее хозяйство пришло в страшный упадок, вплоть до того, что
испорченные продукты валялись прямо под открытым небом. Мой приятель был занят просмотром
сомнительных вебсайтов и полностью забросил медитацию: как он объяснил, подолгу сидеть с закрытыми
глазами стало для него чересчур утомительно. А еще он уверял, что о нем заботится его гуру.
• Трудности жизни семейного человека укрепляют его разум, что является необходимым условием успеха в
крийя-йоге.
В прошлом имея опыт тесного общения с послушниками ордена крийи, а теперь являясь женатым человеком,
ведущим домашнее хозяйство и растящим детей, я всей душой согласен с этим утверждением Йогираджа.
Повседневная жизнь большинства послушников, с кем я подружился в ашраме, проходила в условиях
относительно меньшего стресса. Но спустя годы я обратил внимание, что многие из этих отрекшихся от
мирской суеты людей слишком одряхлели для своего возраста. Их речь замедлилась, и работать они стали
меньше из-за проблем со здоровьем. В более близком общении некоторые из них признавались мне, что так и не
достигли самадхи. Но что самое удивительное, отсутствие прогресса их как будто совершенно не волновало.
Очевидно, образ жизни послушника оказался настолько расслабляющим, что иссякла их мотивация. Крийя-йога
требует сосредоточения и крепости разума. В практике крийя-йоги разум должен быть крепким и
сосредоточенным, чтобы направлять прану к верхним чакрам.
С другой стороны, на опыте человека, ведущего домашнее хозяйство, я убедился, насколько стресс,
обусловленный необходимостью заботиться о безопасности и счастье семьи, способен ускорить духовный
прогресс. Располагая временем лишь на непродолжительную медитацию, я научился ценить каждую минуту
практики и глубоко концентрироваться на каждом аспекте выполняемых техник. Пытаясь привести в
равновесие свой чрезмерно активный образ жизни, я всей душой стремился достичь безмятежного
недвойственного состояния самадхи.
Поясняя данное правило, Лахири указывает и на саму человеческую природу. Семьянин обладает более
широкими возможностями для удовлетворения непорочных естественных потребностей, в том числе плотских
побуждений. Удовлетворение томления плоти является серьезным нарушением для человека, отрекшегося от
мира, но в браке такое поведение закономерно. Лахири даже рекомендует дважды в месяц совершать коитус с
супругой или супругом для поддержания физического здоровья и правильного баланса энергии в теле. Не могу
не согласиться с мастером: соблюдение этого правила в моей практике приносило только положительные
результаты.
В дополнение к вышеизложенным доводам в пользу данного наставления, стоит сказать, что у семьянина
больше возможностей для служения другим людям, чем у затворника. В течение одного обычного дня из жизни
семьянина йог может служить супруге, детям, начальнику, подчиненному и клиентам. Поступая таким образом,
он учится выполнять действие недеяния, именуемое также Божьей Волей.
Если же после размышлений над правилами Лахири и моими аргументами в пользу их соблюдения вам все
еще хочется имитировать внешнюю сторону жизни человека, отрекшегося от мира, знайте, что мастер был
категорически против этого. Более того, он призывал учеников не привносить никаких внешних изменений в
манеру одеваться, в работу и другие стороны бытия. Подобными наставлениями Лахири напоминает нам, что
отличие крийя-йоги от иных учений заключается именно в сосредоточении на внутреннем, а не на внешнем.
Если мы станем направлять часть своей энергии на какое-либо внешнее выражение - скажем, ношение одежды,
напоминающей одеяние послушника, — мы не сможем в полной мере сосредоточиться на внутренних
подменах, которые должно совершить. Крийя-йога — это не просто внешнее изменение образа жизни, это
абсолютный отказ от всякой двойственности. Даже религиозные церемонии, изображения и тому подобное, с
точки зрения крийя-йогов, только отвлекают от практики. Можно сказать, внутренне мы оставляем мир, но
внешне продолжаем вести себя так, как будто ничего не изменилось.
Для осмысления этого правила было бы полезно узнать (или вспомнить) историю самого Лахири, то, как
мастер пришел к жизни семейного человека. Переняв у Бабаджи учение крийя-йоги вдали от жены и детей, он
был исполнен счастьем и не хотел возвращаться в родной дом в Каши. И лишь Бабаджи убедил его вернуться к
прежней жизни и оставаться верным своим мирским обязанностям. Действительно, только вернувшись к семье,
Лахири сумел превозмочь скрытые слабости и достичь высших состояний крийя-йоги.
Правило 3. Не сооружайте алтаря: внешние образы отвлекают.
Когда кто-то из учеников просил у Лахири его фотографию, на эту просьбу он нередко отвечал следующим
образом: «Во-первых, в фотографии нет необходимости, она не принесет духовной пользы, а во-вторых,
каждый, кто использует фотографию в духовной практике, рано или поздно забрасывает садхану[6] и начинает
просто поклоняться фотографии».
В организации, где начался мой путь крийи, перед храмом был установлен алтарь с фотографиями и
живописными портретами мастеров, среди которых был и Лахири Махасайя. По сложившейся традиции, перед
началом занятий мы совершали поклоны этим изображениям. Вскоре я настолько привязался к ним, что был
уже не в состоянии медитировать без этих фотографий и картин. (Я даже всюду носил с собой походный
алтарь.) Порой, когда мой разум приходил в тревожное состояние, я просто глядел на изображения; это была
обыденная практика, которая к тому же поощрялась.
В то время я и понятия не имел, что Лахири не поощрял такие обычаи. Крийя почти всегда сосредоточена на
пране в человеческом теле; если же центром внимания является не прана, им становится дыхание или
конкретные физические движения. Когда мы не заняты выполнением техник, мы либо отдыхаем, либо служим
ближним, и между этими действиями почти не остается зазора. Дхарана, или обычная медитация, уже не
требуется: у разума просто нет возможности для праздного блуждания.
Тем не менее одна фотография Шьямы Чарана Лахири все-таки существует и имеет весьма интересную
историю (которая известна в нескольких вариантах): согласно семейному преданию, Лахири однажды позволил
снять себя профессиональному фотографу (Гангадхару Дэ). Подготовив камеру к работе, Гангадхар посмотрел в
видоискатель и не увидел мастера. Сперва он подумал, что с аппаратом что-то не так. Но проверив его
исправность на других объектах, фотограф понял, что свет по какой-то необъяснимой причине не отражается от
тела Лахири в объектив камеры. Гангадхар объяснил мастеру свое затруднение, и йог, выслушав фотографа,
предложил ему снова посмотреть в видоискатель. На этот раз образ Лахири был виден, и Гангадхару удалось
сделать один снимок. Это единственная известная фотография Шьямы Чарана Лахири.
Сам Лахири не хранил фотографий своего Гуру Бабаджи, как и никаких изображений богов и святых. Он
настаивал на том, что застывшие изображения только мешают сосредоточиться на крийе; изображение
двойственно и направлено во внешний мир, тогда как крийя направлена в мир внутренний. Время, затраченное
на поклонение фотографии, было бы лучше посвятить служению Богу, который внутри нас. Разглядывая
фотографию, мы направляем энергию вовне, тем самым создавая в этом направлении двойственный устойчивый
энергетический образ. Поклоняясь внутреннему через практику крийи, мы разрушаем подобные образы.
Правило 4. Ваш Гуру — не человек, но сам Бог.
Бог пребывает внутри человеческого «Я», являясь истинным Гуру[7], или Садгуру[8], каждого ищущего.
Отбросьте ложные представления о том, что Гуру — внешний образ или вместилище, принявшее форму
мужчины или женщины. Как только вы утвердитесь в этом, отпадет необходимость поклоняться кому бы то ни
было, видя в нем так называемого Гуру, или изображению этого человека. Идеализация любой материальной
формы только отвлекает. Многие провозглашали себя Садгуру, однако ни одно разделенное существо не в силах
должным образом выполнять эту функцию, и лишь очень немногие из рожденных на свет по-настоящему
восприимчивы к подлинному Садгуру, который един для всех и пребывает в каждом живом существе. Если
ученик человека, выдающего себя за Садгуру, верит всевозможным, якобы сверхъестественным,
доказательствам того, что его учитель — Садгуру, значит, можно не сомневаться — он просто ошибочно
принимает действия человека за действия Бога, Подобные представления ввели в заблуждение многих и,
несомненно, собьют с истинного пути еще большее число последователей.
Некоторые называли Шьнму Чарана Лахири своим Гуру. В Индии словом гуру традиционно называют
учителей. Лахири был учителем и поэтому не возражал против такого именования. В то же время он осуждал
знаки почтения (поклоны), которые обычно ассоциируются с отношениями «Гуру — ученик», со стороны своих
последователей, объясняя, что истинный Гуру (Садгуру) — внутри каждого.
Может показаться, что нижеследующий рассказ противоречит Правилу 4, но стоит над ним поразмыслить, и
станет ясно, что это не так. Лахири говорил о своем учителе Бабаджи как о самом Кришне. Позднее он писал,
что Кришна он сам. Причина этого кажущегося противоречия в том, что мастер рассматривал себя и Гуру как
одно и то же лицо. Это справедливо и в отношении каждого человека. Гуру есть в каждом из нас как наше
истинное Высшее «Я», которое является Богом и пребывает в единстве со всем сущим. Единственное различие
между нами и мастером состоит в том, что Лахири привел свои действия в согласие с Садгуру, став таким
образом его идеальным инструментом.
Для Лахири Гуру является просто важным аспектом Бога, который помогает нам в практике крийя-йоги или
любом другом сознательном духовном поиске в качестве внутреннего источника. Я часто называю этот аспект
Гуру-Принципом или Гуру-Аспектом Высшей Личности, чтобы четко разграничить его с понятиями Гуру и
Садгуру, которые часто понимаются неправильно.
Что касается меня, с тех пор, как я пересмотрел свое понимание Гуру, мой духовный прогресс значительно
ускорился. Знание, что «сила» всегда с тобой, наполняет душу покоем. К сожалению, многие приверженцы
организации, в которой я некогда состоял, сочли эти взгляды предательством по отношению к нашему
«истинному» Гуру, основателю этой организации. Так или иначе, они забыли слова этого выдающегося йога:
«Почему ты зовешь меня Гуру? Разве не знаешь, что только Бог — Гуру?»
Правило 5. Крийя-йога должна прийти на смену всем ненужным практикам.
Техники крийя-йоги самодостаточны. Чтобы взращивать преданность, не нужно больше никаких внешних
проявлений — ни песнопений, ни посещения святынь. Для развития подлинной любви и верности хватит одной
только практики крийи. Человеку гораздо лучше сконцентрировать свою энергию на развитии непрестанного
осознания Духовного Ока или совершенствовании выполнения техник крийи. Мы должны обуздать свою
склонность к излишнему усложнению.
В качестве наглядного примера ограничений, которыми становятся для нас внешние проявления преданности,
можно привести следующую историю. Один человек, большой любитель папайи, никогда не пробовал манго,
даже ни разу не видел этого фрукта, однако был наслышан, что он еще вкуснее папайи. Он так глубоко
проникся красочными описаниями и удивительными рассказами из уст тех, кому, по их словам, довелось
вкусить манго, что начал петь хвалу этому плоду. Он даже стал слагать песни о чудесном вкусе и внешнем виде
манго и говорил о нем со своими друзьями дни напролет. Наконец, этот человек внушил себе, что пробовал
манго, хотя не мог вспомнить, когда его видел, не говоря о том, чтобы насладиться его вкусом. Чтобы
продемонстрировать свою преданность этому удивительному фрукту, он совсем перестал есть папайю. Но
спустя много лет преданному служению манго, в минуту слабости наш герой все же купил папайю и съел ее. И
он вновь полюбил этот фрукт и забыл о манго. (Манго здесь символизирует Бога, а папайя — мирские желания.)
То же происходит, когда человек ищет Бога. На самом деле на внешних проявлениях преданности
невозможно построить подлинную любовь к тому, чему поется хвала. Один только опыт может навсегда
изменить наше существо и наделить истинной незыблемой преданностью. На миллион йогов, невосприимчивых
к этому правилу, найдется лишь один, кто при этом был бы способен преуспеть как настоящий приверженец
бхакти-йоги (а именно тот, кто унаследовал истинную преданность из прошлой жизни).
Говоря о тщетности внешних проявлений верности, Лахири еще и подробно рассказывал о благотворном
влиянии большинства других духовных практик и техник медитации, добавляя, что без достижения
«Трансцендентного Состояния Крийи» духовный прогресс практически невозможен. Более того, Лахири
приравнивал человека, непрерывно распевающего песнопения, к мирянину: и тот, и другой прозябают в
состоянии, которое он назвал активной праной. (А искомым состоянием в действительности является статичная,
или неподвижная, прана.)
Почему бы вместо этого нам не рассматривать как непрерывный акт преданности саму нашу жизнь? Ведь мы
можем в любое время дня и ночи предложить Богу свое служение (прану). И совсем не важно, какую форму это
служение принимает. В конечном итоге, как говорил Лахири, все дело в том, чтобы «перемещать» энергию в ее
источник, седьмую чакру, и таким образом исполнять «недеяние». В этом и состоит подлинная свобода,
которую мы ищем, — свобода от бремени ответственности за все сущее. Оставьте этот груз бесконечно
разумному Богу. И тогда вы обнаружите, что чудесным образом Он делает все больше и больше, а вы — все
меньше и меньше, постепенно входя в состояние покоя, мира и, наконец, высшего Блаженства.
Правило 6. Не создавайте никаких организаций для распространения крийи.
Чтобы поддерживать деятельность любой организации, приходится затрачивать огромные усилия, и это до
такой степени отвлекает практикующих, что они уже не в состоянии найти время, достаточное для овладения
крийей. Некоторые утверждают, что сам Лахири нарушал это правило, однако они ошибаются. Он основал
организацию с одной-единственной целью — для публикации толкований духовных текстов. Крийя
преподавалась неизменно лично мастером, и Лахири прямо запрещал создавать какие бы то ни было институты.
Об организациях мастер писал: «Учреждение организаций, миссий и ашрамов нельзя считать садханой;
напротив, эта деятельность препятствует садхане, ибо вынуждает человека концентрироваться исключительно
на расширении организации». Таким образом, Лахири придавал гораздо большее значение садхане,
практикуемой в уединении.
И наконец, книга, содержащая всестороннее исследование (подобная той, что вы держите в руках), или беседа
со знающим специалистом как источник инструкций крийи является вполне пригодным дополнительным
инструментом в построении вашей практики. Все остальное — лишнее и только отвлекает, как наставлял
Лахири. Кто-то может возразить, что крийя должна преподаваться исключительно специалистом или что для
практики необходима инициация, но в современном мире трудно найти того, кто обучал бы крийе в
соответствии с рекомендациями Лахири. К сожалению, большинство источников знаний искажены ложными
сведениями, согласно которым фигура учителя имеет большее значение, чем сами техники. Инструкторам
приходится прибегать к такой подмене, иначе им не удастся извлечь из учеников материальную выгоду,
необходимую для поддержки и развития своего дела, — даже в тех случаях, когда эта подмена ставит под
угрозу садхану их приверженцев. Тем не менее при освоении крийи нельзя недооценивать роль специалистов.
Крайне важно, чтобы ваша практика проходила под контролем эксперта, если вам посчастливится найти
знающего и честного человека.
Правило 7. Практикуйте крийя-йогу регулярно и правильно.
Ключ к успеху в крийе — регулярная и непрерывная практика вместе с искренними усилиями по доведению
до совершенства изучаемых техник, вот и все. В связи с этим Лахири учил, что техники следует практиковать в
уединении. Он никогда не рекомендовал групповые медитации — в том числе из практических соображений:
техники крийи производят слишком много шума и требуют слишком много места, чтобы их можно было
практиковать в группе.
Кроме того, сам процесс организации групповых занятий отвлекает от собственно практики. Даже двадцати
минут в день, посвященных крийе, будет достаточно для достижения значительного прогресса. К чему терять
время в дороге?
Поэтому не впадайте в распространенное заблуждение, что практике обязательно уделять много времени. При
групповых медитациях, как правило, много часов отводится дхаране (концентрации), к чему никогда не
призывал Лахири. Гораздо разумнее было бы всего на несколько минут сосредоточиться на крийе, а остальную
часть дня лучше посвятить исполнению семейных обязанностей, чем сидеть часами, позволяя разуму блуждать.
Таким образом, согласно наставлениям Лахири, ученику следует совмещать практику с честной, порядочной
жизнью. Если на медитацию будет уходить большая часть дня, у человека может не остаться времени на что-то
иное. Единственное исключение составляет практика превосходной крийи, Человек, достигший этого уровня,
может практиковать крийю вместо сна, тем самым отдавая ей в среднем от шести до восьми часов, которые
требуются организму для сна. Даже Лахири понадобились многие годы, чтобы овладеть техникой этого уровня,
и не стоит рассчитывать, что удастся освоить ее за одну ночь.
Как изначально проходило обучение техникам крийя-йоги
 Ввиду сложности техник крийя-йоги ученику (крийябану) не передавали весь набор инструкций и
наставлений сразу в полном объеме. Напротив, обучение проходило постепенно, уроки были организованы в
своего рода «главы», и на освоение инструкций того или иного уровня могли уходить годы. В настоящее время
между многими направлениями крийи ведутся споры, сколько глав и техник в действительности использовал
Лахири. Одни утверждают, что его учение подразделялось не более чем на четыре ступени, тогда как другие
убеждены, что их было не менее восьми. Я пришел к выводу, что семь — ближе всего к числу ступеней,
необходимых, согласно учению мастера, для достижения вершины совершенства в созданной им системе. В
данной книге каждый уровень в большинстве случаев представлен как отдельная глава и просто указывается его
номер: крийя 1, крийя 2, крийя 3 и т. д. (или первая крийя, вторая крийя, третья крийя и т. д.).
Новые названия техник
В комментариях Йогираджа упоминаются как начальные техники крийи, так и тхокар-, гаятри- и
омкар-крийи, но не более того. Остальные названия техник имели хождение в различных школах крийи, при
этом одна и та же техника нередко именовалась по-разному. Во избежание путаницы, я ввел новые названия
которые кроме того, более понятны с точки зрения западного человека. Альтернативные варианты названий,
используемые в других школах крий и, приводятся в конце каждого раздела.
Уровни крийи, как они представлены в этой книге

Техники, не упомянутые выше, подразделяются на две группы: 1) те, которые Лахири преподавал как
дополнительную помощь уже сведущим ученикам, и 2) другие техники йоги, не связанные напрямую с
крийя-йогой, но которые могут быть полезны в качестве вспомогательного средства.
Приступая к работе
Поскольку, согласно Лахири, «крийя — это Истина», следующий раздел можно пропустить и просто начать
занятия. Если вам интересны мои соображения о том, ради чего публикуются эти техники, прочитайте,
пожалуйста, раздел «Начало Новой Эпохи». В любом случае да будут благословенны все ваши усилия,
направленные на достижение целей крийя-йоги и приобретение пользы от этой практики, какой бы ни была
ваша мотивация! И всегда помните, что секрет успеха в крийе заключается не в совершенствовании выполнения
техник, но в том, чтобы практиковаться регулярно, не ожидая результатов, невзирая на любые препятствия,
которые могут встать на вашем пути. Крийя — это ритуал дыхания, язык души, чистейшая форма
жертвоприношения, самый верный и научно обоснованный из доступных нам способов обретения связи с Богом
и духовного освобождения. Я от всей души желаю, чтобы эта книга помогла вам достичь высшей духовной цели
всех истинных религий — Трансцендентного Состояния, вашего Истинного Дома.

Начало Новой Эпохи

Когда и только начинал работу над этой книгой, я планировал сделать упор на тех техниках крийи, что
хранятся в секрете и не могли быть включены в подобного рода пособия. По моему замыслу, книга должна была
содержать внятный набор инструкций, который мог бы усвоить любой серьезный ученик. По идее, этим можно
было бы ограничиться. Но вскоре стало очевидно, что такой подход не удовлетворяет более глубокой задаче
моего труда — помочь людям, кто в своих поисках истины зашел в тупик. Тем из вас, кто знаком с этим
разочарованием, и адресован раздел «Начало Новой Эпохи» — моя личная история.
После многих лет мучительных переживаний, связанных с недостаточным прогрессом в практике крийи, я
пришел к выводу, что причиной моих досадных неудач являются не только техники, но и ненадлежащий,
пагубный подход к обучению, который я теперь рассматриваю как своеобразную доктрину и условно называю
«зависимостью от внешнего». Исправить этот неприемлемый порядок вещей можно, просто следуя урокам,
изложенным в данном пособии. Зависимости от внешнего посвящено нижеследующее эссе «Долгий путь
освобождения от иллюзий», рассказ о том, как я пришел к пониманию этой проблемы и что предпринял для ее
решения.
Долгий путь освобождения от иллюзий
Свой духовный путь я начал в возрасте девяти лет. Мы с родителями жили в городе Санта-Моника (штат
Калифорния, США), когда однажды друг семьи вручил мне стопку книг о восточных религиях и других
духовных учениях. Я всегда был любопытным ребенком, открытым всему новому, и вот я погрузился в чтение,
воспринимая каждое слово как проповедь. Восточная философия, изложенная в этих книгах, совпала с моими
естественными наклонностями, и тем самым я обрел в них поддержку и утешение. На следующее лето я
отдыхал в лагере для детей, чьи родители были членами некой безымянной организации, практикующей крийю.
Согласно правилам этого учреждения, я был еще слишком мал для полноценного изучения крийи, но мне
показали некоторые подготовительные техники. Когда же мне исполнилось семнадцать — возраст, начиная с
которого приверженцы допускаются до изучения практики, — я не раздумывал ни минуты.
Чтобы получить первый урок и разрешение на обучение, я, после предварительной записи, прибыл в
Лос-Анджелес для прохождения церемонии посвящения в крийя-йогу, которую проводил «уполномоченный
монах». В своем вступительном слове монах сказал, что крийя — высшая техника медитации из всех,
когда-либо известных миру, и что хоть Гуру и не присутствовал в его теле, он был все еще «жив» посему
посвящение имело полную силу. У меня не было оснований сомневаться в словах свами, равно как и понимания
разницы между живым Гуру и мертвым. Для меня все, включая жизнь и смерть, было иллюзией, так к чему мне
было задумываться, присутствует Гуру в теле этого монаха или нет?
Долгие годы я практиковал и посещал предписанные уроки, а заодно окончил физический факультет
Калифорнийского университета, пока наконец не переехал в квартиру, от которой было рукой падать до
монастыря, принадлежащего все той же организации, где я прошел посвящение в крийю. Теперь помимо
участия в открытых занятиях по медитации, проходящих в центре города, я почти каждое утро медитировал в
храме этой группы вместе с монахами. Я был полон решимости преуспеть в крийя-йоге и достичь просветления.
В результате мое ревностное стремление к духовному прогрессу привело меня в элитную группу, члены
которой медитировали целыми днями, а по субботам — до глубокой ночи, и кроме того, регулярно
практиковалась 24-часовая медитация. Позже к нам присоединился мой лучший друг со времен учебы в
колледже. Нашим руководителем был старший приверженец, более 25 лет изучавший «продвинутые» техники
крийи[9]. За многие месяцы посещения этих продолжительных занятий моя интуиция значительно возросла, но
на этом видимые результаты заканчивались — пока однажды во время песнопений я не вошел в бездыханное
состояние[10].
Свет заполнил все мое существо, и я вознесся к Сверхсознанию[11] — в точку, откуда моему взору было
открыто все сущее. Но когда я взглянул на свое сердце и сердца моих товарищей, я увидел, что наша практика в
чем-то ошибочна. Свет сказал мне: «Тебе не достичь твоей цели таким способом». Потрясенный, я хотел знать,
что же мне тогда делать, но не успел я получить ответ, как мой взгляд упал на нашего руководителя, который
был явно мной недоволен. Действительно, он остановил песнопение и принялся распекать меня за нерадение.
Чудесное переживание тотчас оборвалось, и я вернулся в свое тело. Если учитель до такой степени
невосприимчив к состоянию учеников, подумал я, значит, вне всякого сомнения, я на ложном пути.
Сразу после этого неприятного опыта я покинул группу и начал практиковать крийю самостоятельно. И хотя
мне не удавалось достичь бездыханного состояния с такой же легкостью, я не прекращал ежедневно
медитировать. Впоследствии я стал время от времени медитировать вместе с другим своим другом из колледжа.
У этого человека было трудное детство, он столкнулся с непониманием со стороны близких: они настаивали на
том, чтобы он следовал иной религии. За день до самоубийства мой друг признался, что за все годы практики
крийи не достиг никаких результатов. У него нет доказательств, говорил он, что эти техники действительно
работают, что он, как умственно неполноценный, пожертвовал всем во имя своего заблуждения.
Он не одинок в своем разочаровании: примерно в это же время участник той же организации сообщил, что
80% монахов сходят с пути со словами: «Все это выдумки!» Я пытался сам побеседовать с одним из бывших
приверженцев, но безуспешно: по его словам, он подписал документ, согласно которому обязуется ни с кем не
обсуждать причины ухода. В его глазах я с грустью заметил то же разочарование, что было в глазах моего друга
за день до его гибели. Если у этой организации действительно наивысшие техники из всех существующих, тогда
почему же столь многие уходят, если не хуже? Я нисколько не сомневался в искренности этих людей. Что-то
определенно было неправильно.
Когда я спрашивал членов организации, сохранивших ей верность, что они думают о тех, кто отказался от
пути, все они твердили расхожую фразу: «Виноват не океан, а ныряльщик». Как раз эта риторика и приучила
нас никогда не ставить под сомнение организацию, а если нет прогресса, то просто медитировать дольше и
чаще. Поскольку нам не разрешалось обсуждать друг с другом свой опыт, я стал задаваться вопросом, достиг ли
хоть кто-нибудь ощутимого результата. Бывало, что во время долгих медитаций я сидел в первом ряду,
наблюдая за участниками занятия: не переживает ли кто-то из них обещанный духовный опыт. Но ничего не
происходило, и я снова спрашивал себя: что здесь не так?
 Оглядываясь назад, я знал, что неотступно исполнял все, чему учили на уроках крийи в той организации, но
стоило мне один раз войти в бездыханное состояние, как мне велели прекратить практику. Руководство
организации мастерски умело манипулировать рядовыми членами посредством риторики, но их проповеди
оказывались совершенно бесполезны в реальных жизненных ситуациях, подобных той, в которой оказался мой
друг и которая привела его к суициду.
После столь глубокого разочарования я пребывал в крайнем смятении и утратил всякое рвение продолжать
этот путь. Тогда-то я и понял, что причина неудачи отнюдь не в моих «промахах». Так начался период
переосмысления, на протяжении которого я старался предостеречь других людей от опасностей, которые таят в
себе методы обучения, используемые этой организацией. Более того, я разговаривал с одной известной
женщиной-физиком, и она, не зная названия этого объединения, сразу сказала, что оно — не то, за что себя
выдает, — и, насколько я помню, она прямо назвала его злом. Я бы не был столь категоричным, но это
неожиданное замечание усилило мои сомнения, здравость которых я к тому времени научился ценить. И в
итоге, потеряв последнюю каплю доверия к организации, я наконец смог задуматься о своем духовном пути
свободно и самостоятельно.
Лахири Махасайя
Это пробудившееся во мне здоровое сомнение побудило меня посещать другие церкви и узнавать о путях,
которыми идут другие люди. Именно в этот период жизни я начал по-настоящему глубоко понимать область
духа. Я увидел сходства между различными учениями, и через призму этих сходств уже мог осмыслить, почему
одни воззрения истинны, а другие ложны. Я понял, что осмысление само по себе является действенным
инструментом, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать. Теперь мне стало ясно, что неподдающееся
осмыслению — в лучшем случае предрассудок, а в худшем — риторика, обслуживающая интересы
организации. Мне, как выпускнику университета с дипломом физика, следовало разобраться в этом с самого
начала. Тогда я решил никогда больше не принимать ничьих слов на веру, но проверять их истинность
собственным разумом и интуицией, свободной от скрытых побуждений.
Благодаря сети Интернет и издательской деятельности различных организаций обширные сведения о Шьяме
Чаране Лахири (Лахири Махасайе) сегодня становятся достоянием общественности. Начав читать размышления
Лахири, я обнаружил в них совершенно иное видение крийя-йоги. Эти новые для меня техники и комментарии к
ним имели мало общего с тем, чему я учился прежде под руководством всевозможных организаций или Гуру.
Действительно, вскоре я понял, что техники крийи в их изначальном виде при правильном выполнении
несоизмеримо более эффективны.
Прежде всего, было непросто ухватить саму суть личности Лахири Махасайи и его онтологических
воззрений. Для этого требовалось независимое мышление, неподверженное идеологической обработке, — в
противоположность уже привычному мне образу мыслей, насаждаемому в большинстве организаций. Я
обнаружил, что организации зачастую брали истинные идеи Лахири и добавляли к ним утверждения вроде:
«Крийю может преподавать только живой Гуру», «Ни одна техника медитации не развита сильнее нашей» или
даже «Оставайся верен Гуру [живому или мертвому] — и получишь награду». И несмотря на то, что Лахири
никогда не обращался к своим ученикам в таком властном тоне, духовный путь многих групп строится на
подобных утверждениях.
Другое расхождение связано с фотографиями Учителей, которые пользовались в таких организациях большой
популярностью. По свидетельствам очевидцев, когда одна из учеников Лахири попросила его дать ей свою
фотографию,
Учитель заметил: «Если ты видишь в этой бумажке защиту, так оно и будет, если нет — это не более чем
картинка»[12]. Казалось, сам мастер пренебрегал силой, заключенной в изображении Гуру, исповедуя веру в
Высшее. В душе я понимал, что суждения Лахири об этих фотографиях истинны, что сосредоточенность на
изображении действительно может помешать духовному прогрессу. Если учение Гуру гораздо глубже, чем
поклонение фотографии, разве могут быть у нас надлежащие взаимоотношения с гуру, когда мы придаем
изображению столь большое значение?
Обретение Внутреннего Гуру
В Индии есть традиция при встрече с Гуру совершать поклон и касаться его его стоп. Но когда кто-либо
пытался проявить таким образом почтение по отношению к Лахири, мастер останавливал его и сам касался его
стоп. В своих комментариях к сочинениям Кабира основатель крийи писал: «Гуру есть "Я”» и «аЯ” есть
Единственный Гуру»[13]. В одном из наставлений он говорил: «Не проси ни у кого совета, как практиковать
крийю». Почему же основатель крийя-йоги всегда как будто бы пренебрегал общепринятыми в Индии
представлениями об отношениях «Гуру — ученик»?
Однажды, в пору моего поиска, один мой друг, участник движения «Радхасоами», сказал мне, что только
живой Гуру может проводить посвящение в ученики, а это значило, что мое посвящение было
недействительным. По иронии судьбы, его Гуру к тому времени уже умер, а значит, я не мог присоединиться к
его пути. Я долго размышлял над этим парадоксом. Помню, он, обосновывая необходимость живого Гуру,
ссылался на изречения Кабира. Но его доводы все равно звучали неубедительно; напротив, мне казалось, что
приведенные им цитаты принадлежат к той эпохе, когда лишь очень немногие умели читать и писать и
единственным способом передать наставление был личный контакт. Моя интуиция подтверждала это мнение.
Даже после того, как мой друг из «Радхасоами» был обманут организацией, к которой принадлежал, я не
переставал ломать голову над этой загадкой. Ни идея верности Гуру моей группы, ни обретение живого Гуру не
могли удовлетворить мою душу. Я принялся со всей серьёзностью молиться, чтобы Гуру явился мне. Во
Всемирной Паутине я просматривал фотографию за фотографией, пытаясь найти хоть какой-нибудь знак,
указывающий на того, кто мог бы стать моим Гуру. Я даже нашел одного человека с «правильной» внешностью,
но элементарно не имел возможности ехать в Индию и платить тысячи долларов за инициацию. Я рассудил, что,
если бы он был моим гуру, деньги на путешествие материализовались бы, чего так и не произошло. Вместо
этого меня неуклонно тянуло к трудам Лахири Махасайи. На этот раз я прочитал о его методах все, что только
можно. Кроме того, я беседовал и вел переписку с представителями разных направлений крийи. И тогда
медленно и поначалу незаметно начала проясняться истина, мои молитвы были услышаны.
Это была чистая правда. Моему духовному прогрессу мешало то, что организация «продумала» всю мою
жизнь. Я понял суждение Лахири о создании учреждений для распространения крийи. Совершив это
знаменательное открытие, я провозгласил своим Гуру самого Бога. Он был Кришной, Он был Христом, Он был
Единородным Сыном. Он жил во Мне. Он был не моей низшей личностью, но моим Высшим «Я», Высшим «Я»
каждого из нас. Так, приближаясь к самой сердцевине своего истинного существа, мы постигаем, что мы все
едины, что сознание едино, что мы являемся спицами колеса, тогда как Христос или Кришна — его ступица, а
Отец (Сат) — ось. Бог в действительности есть целое колесо, все, что его составляет, проявленное и
непроявленное. Чтобы понять это, не понадобилось совершать длительные перелеты или увешивать стены
своего жилища десятками фотографий. Вместе с этим озарением пришло освежающее ощущение предельной
свободы.
Наконец-то я освободился от губительной, парализующей иллюзии, чтобы осознать, что в моих прежних
размышлениях о Гуру не было ни капли смысла. Передавая заботу о своем духовном прогрессе в руки
незнакомых людей и организаций, я подрывал саму свою веру. Вместо того чтобы развивать опыт, я был связан
по рукам и ногам представлением о духовном пути как о чем-то внешнем, нелогичном и до странности
человеческом.
Посмотрим на проблему Гуру по-другому: в одной статье я писал о так называемом Механизме
Сдерживания[14] — совокупности действующих в человеке сил, которые привязывают нас к материальному
миру. Эти внешние силы, внушая нам ложное представление о необходимости выживания, намеренно
отвлекают нас от духовного, заставляя концентрироваться на недуховном. Аналогичным образом, существуют и
силы, противодействующие им, которые вводят нас в духовную область, удерживают в духе. Этот механизм на
Востоке называют Гуру, на Западе — Спасителем. Лахири именовал его Кришной в Общении с индуистом,
Аллахом — в беседе с мусульманином и Христом — когда обучал христианина.
Исправив ошибку в понимании Гуру, я наконец получил последнюю порцию информации, необходимую для
подлинного духовного прогресса. Я обрел Гуру. Он всегда живой. Его голос звучит в каждом человеке. Шьяма
Чаран говорил: «Если ты в это веришь, — значит, так оно и есть».
Нарушение обета тайны
Мое решение вырваться за рамки ограниченного представления о Гуру как о человеке положило начало
новому пониманию крийи как науки. Еще когда я изучал физику, я узнал, что открытие не приносит плодов,
если его держат в тайне. Там, где есть тайна, воцаряется атмосфера стагнации, которая подавляет критическое
мышление (то есть анализ) и делает дальнейшее развитие фактически невозможным.
Как вам, должно быть, уже известно, многие школы йоги, прежде чем открыть ученикам техники медитации,
просят их взять на себя определенный обет. Посвящение в тайны практики проходит на закрытых занятиях, на
которых присутствует от нескольких десятков до нескольких сотен приверженцев. Более того, уроки зачастую
проходят исключительно в устной форме, ученикам не выдают никаких дополнительных печатных материалов.
И что самое примечательное — и что имеет прямое отношение к концепции данной книги, — ученикам
запрещается обсуждать техники не только с посторонними, но и между собой. Вместо этого им надлежит
обращаться за дальнейшими объяснениями и наставлениями к представителю организации, который проводит
занятие (монаху или живому Гуру), что нередко трудноосуществимо просто с прагматической точки зрения. В
таких случаях учеников оставляют нащупывать путь вслепую, и более чем вероятно, что они будут выполнять
техники неправильно, причем не один год, как это было со мной. В конечном итоге большинство из них, не
достигнув удовлетворительных результатов, попросту бросают практику или переходят на более простые
формы служения.
Доктрина секретности заставляет людей, искренне изучающих йогу, уверовать в то, что сама их душа зависит
от исполнения данного ими обета. Когда любопытные спрашивают крийябана (человека, посвященного в
практику крийи) о его практике медитации, он обязан отослать их к вышестоящему лицу, уполномоченному
обсуждать практику других людей. Я знаю по своему опыту, когда крийябану задают вопрос, почему знания не
находятся в открытом доступе, он либо не в состоянии дать ответ, либо просто бездумно повторяет то, чему его
научили: «Верность — вот высший закон. Если я верен инструкции [и преданно храню ее в тайне], Гуру верен
мне». Верность бывает поистине удивительным качеством, но стоит ли она неправильного исполнения техник
крийи? Или еще более высокой цены — впустую потраченного времени и недостигнутого прогресса?
И последнее. Учение крийя-йоги, как его преподносят практикующие организации, предписывает хранить
обет молчания, а значит, у меня есть основания ожидать, что эта книга вызовет определенную критику. Она
может породить ряд нелепых судебных исков, поскольку я намерен бескорыстно распространять знание о
крийе, которое рассматривалось как привилегия избранных. Более того, меня могут счесть впавшим в
заблуждение или вредителем, передаю щим «опасную» информацию широкой аудитории — людям, которые,
очевидно, неспособны самостоятельно управлять своим духовным развитием. Мне понятна обеспокоенность,
которую вызовет в определенных кругах мой труд, поскольку я на своем опыте знаю, что такое приверженность
догматическим убеждениям, но тем не менее я полон решимости помочь тем из вас, кто ощутил, что его
практика медитации украдена искусственными ограничениями и ложными техниками, для чего и создана эта
книга.
Крийя — для всех
Я все больше и больше убеждаюсь в том, что ослабить хватку секретности, которая не дает распространяться
учению крийи, — это именно то, что нужно сделать, — не отсеивая других, но следуя словам Лахири и
практикуя истинную крийю. Действительно, крайне важно снять с учения завесу тайны и перенести его в
область науки, тем самым открыв его для всех.
С пониманием того, что крийя — для всех, у тех 99% практикующих, кто хотел бы совершенствовать технику
медитации и при этом оставаться в лоне своей нынешней религии, появился выбор. И Свами Йогананда, и
Лахири утверждали, что не следует менять веру, нужно просто добавить к ней практику крийи, но тем не менее
многие организации изменили это требование таким образом, что человека обучают технике только после того,
как он принесет обет верности этой организации. Теперь у вас есть методическое пособие и вы вольны
практиковать крийю автономно. Никто не должен жертвовать своей семьей, социальным положением или
религиозными убеждениями, чтобы получить пользу от крийя-йоги. Такая независимость вполне в духе Шьямы
Чарана Лахири, человека, который разрабатывал каждый урок так, что он ни в чем не противоречил
вероисповеданию конкретного ученика. Преимущества практики крийи доступны даже атеисту.
Доказано на практике
Что касается меня, сорвав завесу тайны и оставив позади себя организации с их подходами к обучению, я
обрел ключ к новым духовным достижениям. Я часто говорю, что как раз на этом участке моего пути начался
мой духовный рост. Я был готов больше экспериментировать с различными техниками медитации и яснее
понимал, какие из применяемых методов дают наилучшие результаты именно мне, неповторимой
индивидуальности. Я доверился своей интуиции и начал создавать свою собственную практику крийя-йоги. В
этот самый момент я и ощутил незримую руку моего Внутреннего Руководителя. Я убежден, что вырвавшись из
ограничений, наложенных организациями, и внимательнее прислушиваясь к голосу интуиции, вы тоже
переживете невообразимый доселе духовный прогресс.
Сильнее всего я желаю, чтобы как можно больше людей получили доступ к науке крийи, а через нее — к
Реальности Омкар, ведущей к источнику подлинного Мира, Мудрости, Любви и Счастья и, наконец, в обитель
Божественного Единства, в неописуемое Трансцендентное Состояние Крийи, где все универсальные атрибуты
сливаются воедино.
 ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ. Уроки 1-7.
Урок 1. Найдите свою позу для медитации

Практикуй крийю как можно дольше, сидя в одной и той же асане хотя бы раз в день. Шьяма Чараи Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: наличие тихого места, в котором можно провести некоторое время в
медитации лицом к востоку.
Асана — то есть «положение» или «поза» — является третьим пунктом Восьмеричного Пути, созданного во II
веке до н. э. индийским мудрецом Патанджали.
В своих комментариях к «Йога-сутрам» Патанджали Лахири Махасайя писал: «Положение тела (асана)
должно быть устойчивым и удобным». Таким образом, первое упражнение состоит в том, чтобы освоить позу
для медитации, то есть где и в каком положении вы будете медитировать. Желательно во время медитации
сидеть лицом к востоку. Позу стоит выбрать из нескольких основных асан (возможные варианты описаны далее
в этом уроке). Чтобы извлечь из занятий наибольшую пользу, также следует определиться, сколько раз в день
вы будете практиковать, — обычно от одного до трех. Медитировать можно утром, в середине дня или вечером
или же разделить время дневной практики на три отдельных занятия (рекомендуется) — насколько позволяет
ваш график.
В позе для медитации самое главное держать спину прямой и расслабленной, ни к чему не прислоняясь и ни
обо что не облокачиваясь. Взгляд направлен вверх; веки закрыты или приоткрыты (без напряжения). Спина
должна быть свободна от всякого прикосновения или давления — иначе это помешает вам должным образом
ощутить потоки энергии, струящиеся вверх по позвоночнику. Руки спокойно лежат на коленях, пальцы
переплетены, что позволяет нейтрализовать поток и удерживать энергию внутри тела. На единственной
известной фотографии Шьямы Чарана Лахири мы видим мастера сидящим именно в этой позе (см. рис. 3).
Поскольку спина должна оставаться прямой, иногда бывает необходимо подложить под ягодицы подушечку
или две. Используйте их по необходимости, эта мера поможет держать спину ровно с наименьшими усилиями.
Медитировать лучше всего в позах со скрещенными ногами. Согласно некоторым учениям, во время
медитации допустимо сидеть на стуле, но это следует делать лишь тем, кто по состоянию здоровья не может
практиковать одну из трех описанных ниже асан. Результатов можно добиться и сидя скрестив ноги на
относительно большом стуле или на столе, если практикующий при этом может легко менять положение. Стоит
еще раз подчеркнуть, что спиной не следует ни к чему прислоняться и сама поза должна быть удобной. В этих
асанах не важно, какая нога лежит поверх другой, ноги можно менять.
Крийя-йога — не марафонский бег. Если практиковать ее правильно, то даже короткие занятия дадут
замечательные результаты.
Постоянная и ежедневная практика крийи — залог неуклонного прогресса и в конечном счете самадхи
(состояния единения с объектом концентрации).
Некоторые школы крийи настолько упростили путь, что практика утратила свою эффективность, и ученики
могут впасть в отчаяние, все дольше и дольше просиживая в медитации, тщась получить хоть какие-то
результаты, но прогресс в крийе не достигается в таком неспокойном состоянии. Трудности возникают еще и
тогда, когда учитель не снабдил ученика правильными и достаточными инструкциями по техникам крийя-йоги.
Чтобы преуспеть в самостоятельных занятиях крийей, следует практиковать те позы, которые представляются
вам наиболее удобными. Тем не менее будьте осторожны при выполнении любых асан: некоторые положения
усиливают нагрузку на суставы и могут привести к травмам. Как и в случае с любой другой физической
активностью, прежде чем приступить к освоению новой практики, желательно проконсультироваться с врачом.
Поза полулотоса (ардха-падмасана)
Большинство практикующих йогов предпочитают позу, известную как «полу-лотос». Инструкция для
новичков: сначала сядьте скрестив ноги на коврик или на пол. Согните левую ногу, прижав стопу к внутренней
поверхности правого бедра. Подтяните пятку левой ноги как можно ближе к паху. Затем положите правую
ступню на левое бедро или икру. Ноги можно переменить в любой момент. Эту позу также допустимо
практиковать, сидя на большом стуле без подлокотников: это позволит время от времени освобождать и
вытягивать одну ногу (см. рис. 1.)
 Совершенная поза (сиддхасана)
По сравнению с позой полулотоса эта позиция требует большей гибкости в тазобедренных и коленных
суставах. В положении сидя подтяните пятку (левую или правую) к области паха (промежности). Согнув другую
ногу, поместите ступню на лодыжку первой так, чтобы носок и пятка лежали между бедром и икрой. Держите
спину прямо. Чтобы было легче привести спину в ровное вертикальное положение, иногда используется
небольшая подушка для медитации — дзафу. Считается, что в сочетании с кхечари-мудрой (сложная поза
крийи) данная асана перекрывает течение праны, тем самым значительно способствуя выполнению основных
техник крийи.

Поза лотоса (падмасана)

Сядьте прямо, вытянув ноги перед собой. Согните одну ногу (левую или правую) и положите ступню между
бедром и икрой другой ноги подошвой вверх. Аналогичным образом согните вторую ногу и положите ее на
бедро первой ноги так, чтобы пятки располагались друг напротив друга. Бедра и колени давят на пол. Первое
время допустимо слегка приподнимать одно бедро, но по мере практики вы научитесь без труда правильно
выполнять эту асану. Держите спину, шею и голову прямо.
Предупреждение: эта поза чрезвычайно трудна и может быть небезопасной для некоторых практикующих.

Положение сидя на стуле

Если позы со скрещенными ногами слишком сложны для вас, крийей допустимо заниматься сидя на стуле без
подлокотников. Для этого прежде всего убедитесь, что можете сидеть так, чтобы бедра были параллельны полу.
Не менее важно, чтобы стул позволял вам сидеть прямо и при этом вы не касались спиной никаких его частей.
Руки следует положить на колени, дабы удерживать энергию внутри тела. Некоторые отмечают, что держать
спину ровно не очень удобно; эту проблему можно решить, поместив под заднюю часть сиденья небольшую
подушку, тем самым слегка наклонив поверхность вперед.
Что дальше?
В первый день определите время в течение дня, когда вы сможете уделить медитации 20 минут, и место, где
вы сядете. Попрактикуйтесь в выборе позы. Если необходимо, подберите подходящую подушку (подушки).

Йогическая мудрость: Патанджали

Как уже упоминалось, во втором веке до н. э. индийский мудрец Патанджали создал йогический
Восьмеричный Путь, известный также под названием аштанга-йога («восьмичленная йога»). Написанные им
«Йога-сутры» по сей день остаются одним из важнейших литературных памятников Индии и послужили
источником вдохновения для самого Йогираджа. В начале второй главы этого трактата Патанджали утверждает:
Тапах свадхйайа ишварапранидханани крийайогах.
В переводе это означает: «Самообуздание, учеба и посвящение плодов труда Богу — вот что такое
крийя-йога». На мой взгляд, именно данный стих побудил Йогираджа назвать это вечное искусство
крийя-йогой.
Восемь этапов Восьмеричного Пути Патанджали таковы:
1. Яма — самоограничение.
2. Нияма — правила повседневного поведения.
3. Асана — обретение правильной позы для медитации.
4. Пранаяма — контроль над дыханием и энергией.
5. Пратьяхара — обуздание чувств.
6. Дхарана — концентрация.
7. Дхьяна — непрерывная концентрация.
8. Самадхи — единение с объектом концентрации.
Лахири также называл крийя-йогу йога-садханой (практикой йоги). Крийя-йога представляет собой особую
форму пранаямы, которая позволяет быстро преодолеть пятый и шестой этапы, обычно требующие долгой
практики, и перейти к седьмому — дхьяне. На этой стадии вы сможете дольше оставаться в состоянии
медитации, подчас даже соскальзывая во временное состояние самадхи, — состояние, когда забываются тело и
разум. Вы услышите звук Ом и ощутите, испытаете, как Гуру тянет ваше сознание вверх. По мере дальнейшего
прогресса вы начнете переходить в духовное состояние сознания. Такое временное состояние называется
савикальпа-самадхи. Когда самадхи станет неотъемлемой частью вашей повседневной жизни, на вас снизойдет
милость Гуру и вы полностью погрузитесь в состояние нирвикальпа-самадхи. Если йог, пребывая в
нирвикальпа-самадхи, уходит из жизни, о нем говорят, что он удостоился махасамадхи.

Урок 2. Нади-шодхана-пранаяма

Когда йог обретает спокойное дыхание, у него остается лишь одна задача — все время пребывать в
состоянии спокойствия. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: попеременное дыхание через ноздри, очищающее дыхание.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: овладение уроком 1 («Найдите свою позу для медитации»).
Нади в переводе с санскрита означает «канал», а шодхана — «очищение».
Нади-шодхана используется для очищения носовой полости, равно как и тонких астральных каналов, с целью
подготовки для занятий медитацией крийи. Я настоятельно рекомендую сделать эту подготовительную
практику привычкой. Она успокаивает тело и разум и поможет вам лучше осознать потоки энергии, струящиеся
вверх и вниз по позвоночнику. Именно это осознание необходимо обрести в ходе освоения первой крийи.

Выполнение
1. Примите позу для медитации. Согните указательный и средний пальцы; большой, безымянный пальцы и
мизинец остаются прямыми.
2. Осторожно зажмите правую ноздрю большим пальцем. Левая ноздря открыта.
3. Сделайте вдох через левую ноздрю в течение 6-10 секунд. Задержите дыхание на три секунды.
4. Далее зажмите левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем, большой палец отставьте в сторону,
освободив правую ноздрю. Это можно сделать, просто развернув кисть.
5. Сделайте полный выдох через правую ноздрю.
6. Не меняя положения руки, вдохните через правую ноздрю. (После выдоха задержите дыхание на 1-2
секунды.)
7. Закройте правую ноздрю и откройте левую, повернув кисть.
8. Сделайте полный выдох через левую ноздрю.
9. Шаги с 3-го по 8-й составляют полный цикл, который следует повторить от трех до двенадцати раз.
10. После завершения данного упражнения освободите кисть от мудры и вернитесь к обычному дыханию.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Йогическая мудрость: Гуру-принцип
Как было сказано во Введении, Гуру пребывает внутри каждого из нас. Гуру — не человек, но сам Бог. Он
всемогущ. Наверное, именно это положение труднее всего понять или принять многим искателям духа. Однако
повсеместное распространение современной науки позволяет постичь Гуру-принцип и уверовать в него через
аналогию между подсознанием и компьютером.
Согласно распространенному мнению, подсознание наделено гораздо большей силой, нежели сознание.
Подтверждением тому служит наша способность совершать сложные действия, не осознавая, как именно мы это
делаем. Мы могли бы сказать, что подсознание — нейронный компьютер и нейроны, по сути, запускают
определенные операции и обеспечивают их выполнение; и мы в некоторой степени будем правы. Однако
приглядевшись к нашему сознанию, мы обнаружим, что человек больше, чем просто компьютер. Мы — еще и
сознание, которое позволяет нам субъективно переживать свое бытие и контролировать работу тела и разума.
Например, когда я вдыхаю, я понятия не имею, посредством какого нерва приводится в движение диафрагма, —
я просто умею приказывать своему организму делать то, что нужно. Многие нейробиологи убеждены, что
сознание дает человеку преимущество в выживании. Таким образом, сознание, по всей вероятности, наделяет
человека большими умственными способностями, нежели обеспечивает система нейронов.
Кроме того, хотя наука и исследовала различные состояния сознания, ученые по-прежнему не в состоянии
поймать их; ни одним прибором невозможно проверить их физическое существование. Следовательно, нельзя
быть уверенным, что этих состояний сознания нет у растений, у инертного вещества или у животных (в том
числе у человеческого существа). Тем не менее мы знаем о нашем собственном сознании. Итак, если
подсознание сильнее сознания, почему бы нам не воспользоваться силой сознания в полном объеме? И что
получится, если мы это сделаем?
По мере прогресса в крийя-йоге постепенно вам откроется доступ к утраченным областям вашего существа и
вы сможете сами ответить на эти вопросы. Эволюция начнется, когда чувствительная энергия праны станет
струиться вспять, возвращаясь в свой источник в темени. Тогда вы познаете не только скрытые механизмы
программирования могущественных нервных цепей, но и тайную силу все более разумных и согласованных
состояний сознания.
На определенной ступени восхождения к осознанию вы достигнете того, что именуется Лучистой формой
Гуру. Ее описывают как существо, сотканное из света, или чакру, расположенную в темени, из которой
нисходит благословение.
Иначе понять Гуру-принцип можно, сравнив чувства и разум со сложной ловушкой, оплетающей нас путами
соблазнительной мирской иллюзии. В данной аналогии Гуру-принцип выступает как всемогущая сила
противодействия, которая выводит людей к свету, действуя, подобно подсознанию, на заднем плане. Однако,
точно так же как в состояние гипноза человека можно ввести | только при его согласии, Гуру нуждается в вашем
разрешении поднимать энергию к верхним чакрам. Гуру-принцип действует, лишь когда мы дозволяем ему
действовать; и крайне важно передать себя во власть Гуру. Хорошая новость заключается в том, что этот
процесс научно доказан и каждый из нас непременно найдет Гуру в своем существе.
К сожалению, некоторые харизматичные йоги впали в заблуждение, что они — Гуру в человеческом обличье,
и принимают поклонение последователей, уверовавших в их высшую духовность. Однако искренние учителя,
такие как Лахири, рассеивают миф о богоподобном Гуру как о другом человеке, открывая ученикам истину о
том, что подлинная сила внутри них самих. С целью борьбы с этим ложным представлением Лахири иногда
менялся со своими учениками ролями. Когда кто-то из них падал перед ним ниц, мастер оказывал ему такие же
знаки почтения. Поклонение он принимал лишь в тех редких случаях, когда его последователь попросту был не
готов к постижению глубокой истины.
Так что продолжайте молиться и поклоняться своему Гуру и повиноваться ему, но с пониманием того, что
истинный Гуру внутри вас, что вы не найдете его на пределами своего тела. Мы по-настоящему ускорим
духовный прогресс, когда отыщем верное сочетание повиновения и веры, для чего и требуется такое понимание.
Понятие внутреннего Гуру существует не только в учении Лахири. Приверженцы «Радхасоами» утверждают,
что Лучистая форма Гуру есть опыт, переживаемый в состоянии глубокой медитации. Этот опыт подтверждают
и йоги, практикующие крийю. Гуру-принцип можно также легко понять как подобие «места Гуру» в
представлении буддизма. Согласно буддийскому вероучению, эта чакра расположена над Третьим Глазом
прямо под Сахасрарой. Она белого цвета и имеет двенадцать лепестков, каждый из которых соответствует
одному слогу из мантры Ха Са Кха Пхренг Ха Са Кша Ма Ла Ва Ра Йунг[15]. Переживая данную чакру, человек
сначала видит перевернутый треугольник, который затем раскрывается, являя алтарь, украшенный
драгоценными камнями. На нем видна точка с полумесяцем под ней — когда практикующий проходит сквозь
нее, ему открывается место Гуру.

В линии Бхаттачарьи есть Гуру-стотра[16] — мантра, призванная помочь крийябану передать себя во власть
Гуру перед практикой крийя-пранаямы. Эта мантра приводится и уроке 12.
Когда я впервые опубликовал свои размышления относительно Гуру-принципа, я подучил некоторое
количество писем, авторы которых утверждали, что сподобились найти живого Гуру в человеческом обличье и
этот человек дал им ценные советы, которых не найти ни в одной книге. В ответ я уважительно спросил, не
желают ли они поделиться полученными рекомендациями, тем самым оказав услугу другим искателям истины.
Некоторые откликнулись и щедро передали мне свои знания. Другие ответили, что не могут этого сделать,
поскольку поклялись хранить тайну.
Каждый раз, когда кто-то из этих людей делился со мной обретенной мудростью, мы оба ощущали, что на нас
снисходит благословение, вскоре за которым следовали великие прозрения, — как будто Внутренний Гуру был
доволен нашей открытостью. Но в тех случаях, когда человек утверждал, что не может раскрыть своих знаний,
ибо поклялся держать их в тайне, наше общение становилось неестественным и прохладным.
Этот опыт лишь в очередной раз доказал мне, насколько прав был Лахири в том, что свободно распространял
учение крийи и искал Гуру внутри, а не во внешнем мире. Когда йог пребывает под гнетом обязательства
хранить тайну, он попадает в зависимость от представления о человеке как о «Гуру». Но как только он
освободится от зависимости от «человекообразного» и в поиске знаний и наставлений обратит свой взор внутрь,
духовный прогресс не заставит себя ждать.
Более подробную информацию о Внутреннем Садгуру можно найти в книге «Кабир для крийя-йогов». Это
комментарии Лахири Махасайи к произведениям Кабира.

Урок З. Уджайи-пранаяма

Состояние, когда дыхание становится безмятежным, трудно описать. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: победоносное дыхание, дыхание океана, дыхание кобры, дыхание
Дарта Вейдера.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: усвоение урока 1 («Найдите свою позу для медитации»).
Уджайи[17] в переводе означает «победитель».
Общее описание
При выполнении этого упражнения необходимо глубоко вдыхать и выдыхать обеими ноздрями, при этом
издавая горлом определенный звук. На вдохе звук громче, чем на выдохе, длительность вдоха и выдоха должна
быть одинакова. Упражнение обычно повторяют от восьми до двенадцати раз. Цель данной техники — укрепить
диафрагму, успокоить дыхание и способствовать благотворному течению праны.
Наиболее распространенные ошибки при выполнении уджайи-пранаямы: 1) задействование голосовых
связок; 2) дыхание без помощи диафрагмы; 3) недостаточный или избыточный напор воздуха в процессе
дыхания. Диафрагмальное дыхание предполагает действие мышцы, расположенной между брюшной полостью
и легкими. При правильном дыхании грудная полость расширяется и сужается с каждым вдохом и выдохом. И
следует еще раз подчеркнуть, что работа голосовых связок в данном упражнении полностью исключается.
Выполнение
1. Примите позу для медитации.
2. Закройте рот и слегка приоткройте голосовую щель (примерно так, как если бы вы хотели подражать звуку,
производимому Дартом Вейдером из киноэпопеи «Звездные войны»). Вдыхайте, стремясь к тому, чтобы поток
воздуха, проходя через голосовую щель, издал такой же неголосовой придыхательный звук Ш-ша-ау-у.
Выполняйте вдох на счет до 10-15, следя за тем, чтобы грудная клетка расширялась, а живот немного
втягивался.
3. Задержите дыхание на 3 секунды, почувствуйте покой.
4. Выдыхайте на счет до 10-15, выталкивая воздух из легких при помощи диафрагмы, при этом следите,
чтобы голосовая щель была сужена, а рот приоткрыт. Должен получиться неголосовой придыхательный звук
Ш-ши-и-и.
5. Повторите шаги 2-4 шесть раз. При желании число повторений можно увеличить до девяти-двенадцати.

Рекомендации
Существует несколько вариантов данного упражнения; наиболее распространенный — когда вдох
совершается через нос, а выдох — через рот. В этом случае важно четко издавать звуки Ш-ша-ау-у и Ш-ши-и-и,
что со временем станет для вас привычным.
Выполнять это упражнение необходимо в начале пути и рекомендуется в дальнейшем, после овладения
пранаямой первой крийи. Так же как нади-шодхана, уджайи-пранаяма помогает нам осознать потоки энергии,
идущие по позвоночнику, успокоить тело и разум и тем самым является непосредственной подготовкой к
крийя-пранаяме.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Примечание. В дальнейшем пункт «Найдите свою позу для медитации» мы будем опускать. Позу для
медитации (асану) необходимо принимать при выполнении всех техник, предлагаемых в данном пособии.
 Йогическая мудрость: Шьяма Чаран Лахири
О жизни великого мастера крийя-йоги известно, что он родился 30 сентября 1828 года в селении Гхурни в
провинции Бенгалия Британской Индии и был наречен именем Шьяма Чаран Лахири (по-бенгальски — Шема
Чорон Лахири). Образование он получил в Правительственном санскритском колледже, где изучал языки и
ведическую литературу. По окончании колледжа Лахири поступил на работу в качестве счетовода в
военно-инженерное ведомство Британской Индии и служил там вплоть до своего ухода на пенсию. Большую
часть жизни мастер провел в Варанаси, ведя домашнее хозяйство и заботясь о семье — в возрасте восемнадцати
лет (1846) он женился на Шримати Каши Мони. У них было два сына (Тинкоури и Дукоури) и три дочери
(Харимоти, Харикамини и Харимохини).
Жалованья служащего не хватало Лахири, чтобы прокормить себя и семью, и ему приходилось
подрабатывать, давая уроки на дому. Действительно, мастер на протяжении всего своего земного пути
занимался с учениками и внес вклад в создание нескольких местных школ. Так прошли первые сорок лет его
жизни. Он никогда не причислял себя к приверженцам какой-либо религии и не принимал наставлений от
каких-либо Гуру — до самой встречи с Бабаджи в Раникхете — события, о котором сложены легенды.
Согласно семейной хронике, 23 ноября 1868 года[18] Лахири, проживавший с семьей в индийском городе
Каши, получил приказ отправиться в Раникхет — отдаленную местность в предгорьях Гималаев,
расположенную на высоте 1800 метров. В те времена Раникхет был малонаселен, и Лахири пришлось оставить
домочадцев в Каши, поскольку условия жизни в месте его командировки были для них непривычно суровыми:
пока строились бараки, приходилось спать в палатке.
К сожалению, достоверных письменных источников, содержащих сведения о встрече Лахири и Бабаджи, не
сохранилось. Однако до нас дошли немногочисленные записи, сделанные спустя десять лет после этого
события, согласно которым они виделись и после возвращения Лахири из Раникхета, хотя, по легенде, именно в
Раникхете состоялось их первое знакомство. (Потомки мастера утверждают, что наиболее фантастичные
истории об этом — не более чем мифы, не имеющие никакого отношения к действительности.) Доподлинно
известно лишь то, что Лахири, по его собственным воспоминаниям, в Раникхете встретил Гуру, которого
почтительно называл Бабаджи и который посвятил его в крийя-йогу, и быстро достиг самадхи. В той
уединенной гористой местности йог утратил всякое желание возвращаться домой к семье.
Спустя всего несколько недель после прибытия Лахири в Раникхет, ударили сильные морозы. Мастер плохо
переносил холод, но ему приходилось биться и над более трудной проблемой: в его душе нарастало желание
остаться здесь и с головой уйти в самадхи, но это значило навсегда расстаться с семьей. Бабаджи вел с ним по
этому вопросу ожесточенные споры, пока наконец не убедил ученика вернуться домой и нести крийя-йогу в
массы. Домовладелец тоже заслуживает возможности познать Бога. У того, кто ответственно выполняет
обязанности мужа и отца, зарабатывает на жизнь честным трудом и является активным членом общества, есть
много преимуществ перед отшельником, — уверял Бабаджи. Крийя-йога — метод настолько простой и
эффективный, что даже непродолжительные занятия приносят замечательные духовные плоды. Лахири внял
учителю и, сославшись на состояние здоровья, попросил начальство перевести его на службу назад в Каши и
вернулся к семье. Дома он сразу принялся обучать людей крийе, тем самым становясь примером для других.
Более подробной информации о Бабаджи у нас нет. Даже вышеизложенные факты представляют собой набор
обрывочных сведений, которые Лахири посчитал возможным раскрыть спустя годы. Вопрос, почему он никогда
не называл имени своего учителя, стал почвой для спекуляций. Для нас остается загадкой, не был ли Бабаджи
просто метафорой внутреннего Гуру, с кем мастер вступил в общение, пребывая в Раникхете в состоянии
самадхи. Или, возможно, сами легенды о нем есть не что иное, как порождение массовой культуры, для которой
важно наличие Гуру или предшественника. Кто знает, может быть, этот человек действительно существовал, а
может, и по сей день живет где-то в Гималаях. Даже опытные йоги, практикующие крийю, с кем я беседовал на
эту тему, не осмелились сказать ничего определенного. (Лично мне кажется, что Бабаджи был очень высоким
йогом-аватарой[19], отказавшимся от своего имени, дабы более тесно отождествить себя с безымянным
Абсолютом. Находился ли он все еще в человеческом теле, не могу сказать.) Истина заключается в том, что,
когда человек обретает осознание всемогущего внутреннего Гуру, присутствие внешнего Гуру в человеческом
обличье больше отвлекает, нежели помогает. Власть человека ограничена, а могущество разумной
универсальной силы бесконечно. Лахири никогда не хранил изображений Гуру и не тратил много времени на
рассказы о Бабаджи. (Я тоже мог бы называть своего внутреннего Гуру Бабаджи, ибо он подобен отцу, который
был со мной еще на заре моего духовного пути.)
Вернувшись домой, Лахири возобновил свою прежнюю практику. Постепенно люди начали замечать, что
что-то в нем изменилось. Он снискал славу учителя, уроки у него брали даже цари. Его толкования священных
текстов были столь смелыми и необычными, что привлекли внимание выдающихся специалистов в этой
области. Все это произошло вскоре после того, как он стал посвящать людей в крийя-йогу. При этом Лахири
никогда не делал различий между теми, кого посвящает: среди них были и мужчины, и женщины, почтальоны,
цари, махараджи, санньясины, домовладельцы, люди, причисляемые к низшим кастам, христиане, индуисты и
мусульмане, — для мастера все были равны.
На протяжении всей жизни Лахири его дом был местом, где он учил своих домочадцев и других людей
искусству крийя-йоги. Сами тексты из наследия мастера говорят о том, что он экспериментировал с практикой,
и наставления, которые он давал разным ученикам, немного различались. Сообщают, что даже Шри Юктешвар
не был обучен многим техникам из описанных в данном пособии; это объясняет, почему крийя, передаваемая по
линии Юктешвара, имеет мало общего с уроками, представленными здесь[20].
Среди известных учеников Лахири были Панчанон Бхаттачарья, Свами Пранабананда, Свами Кешабананда,
Бхупендранат Саньял и родители Парамахансы Йогананды.

В 1886 году Лахири ушел в отставку в возрасте 58 лет и получал государственную пенсию. Он продолжал
обучать людей крийе на протяжении последующих девяти лет до своего ухода в махасамадхи 26 сентября 1895
года, когда ему было 67 лет.

Урок 4. Концентрация

Дхьяна свершается, когда выполняешь 1728 пранаям. Находиться в дхьяне продолжительное время — значит
уничтожить грех, порожденный беспокойным разумом, — разумом, который не пребывает в Брахмане. Нет
иного пути освобождения от такого греха. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: медитация, дхарана, дхьяна.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: усвоение урока 1 («Найдите свою позу для медитации»).
Лахири никогда не учил дхаране — технике, которая считается классической медитацией, — по двум
причинам: 1) предполагалось, что ученик уже знаком с той или иной формой медитации; 2) медитация нередко
требует очень много времени, что противоречит самой сущности крийя-йоги. Мастер никогда не рекомендовал
заниматься техниками, которые будут отвлекать ученика от основополагающих принципов крийи.
Хотя дхарана и является шестым этапом пути Патанджали, у нее есть несколько особенностей, характерных
для дхьяны, седьмого этапа. Таким образом, дхарану стоит рассматривать как подготовку к более глубокому
состоянию дхьяны.
И в дхаране, и в дхьяне йог сидит в позе для медитации, и его внимание сконцентрировано на точке,
расположенной между бровей. Главное различие между этими двумя этапами заключается в том, что в дхаране
ученик стремится войти в состояние, при котором снижается активность разума, а в дхьяне он входит в это
состояние с неактивным разумом и просто позволяет этому состоянию длиться. Дхарана часто требует усилия
разума, дхьяна же случается автоматически, когда для нее посредством таких практик, как крийя-пранаяма,
подготовлены необходимые условия. В этом отношении дхьяна подобна сну: в нее нельзя войти усилием воли.
Если продолжить сравнение со сном, то дхарана больше похожа на дрему, тогда как дхьяна действительно
близка к засыпанию. Большинство людей не в состоянии вспомнить момент, когда они заснули. Так же и с
дхьяной: мы нередко соскальзываем в нее, не осознав этого, но в дальнейшем учимся полностью
восстанавливать в памяти переход в эту стадию, таким образом вынося больше опыта из состояний сознания,
которые забываются у среднего индивида. Вздремнув, человек может немного отдохнуть, но полноценный сон
действует гораздо более благотворно. Аналогичным образом и дхарана приносит определенную пользу и
служит необходимым подготовительным этапом, тогда как дхьяна является целью и дарует намного большее
благо.
Перед началом дхараны следует удобно расположиться в позе для медитации; спина прямая, тело
расслаблено. Закройте глаза и смотрите прямо в точку между бровей. Удерживайте на ней внимание без
напряжения, физического или умственного. Если это поможет, то можно петь про себя Ом или другую мантру.
Как и во всех техниках йоги, глубина намного важнее продолжительности. Направляйте внимание в точку
между бровей, стараясь исполниться пассивным, но твердым намерением успокоить свой разум. При этом не
совершайте никаких движений ни телом, ни глазами, сидите в асане неподвижно. Ничему не сопротивляйтесь,
даже мыслям, даже если они захлестнут вас. Мысль, прошедшая своим чередом, обычно не возвращается. И еще
раз стоит отметить, что духовные состояния, как и состояние сна, нельзя вызвать усилием воли, нужно
позволить им возникнуть. Верьте, что вам помогает Гуру за пределами вашего разума и непосредственного
чувственного восприятия, ибо это и есть та Разумная Сила, что вызывает углубленные медитативные состояния.
В крийя-йоге у нас нет времени на многочасовую медитацию со свободно парящими мыслями. Такие занятия
бывают полезными, но могут причинить и вред. (Лучше потратить это время на служение ближнему.) Таким
образом, дхарану следует практиковать с намерением приучить себя к позе, а также к физическому покою,
который перейдет в умственный покой дхьяны. Разумеется, конечной целью является не дхьяна и не абсолютно
спокойный разум, а самадхи — еще более глубокое состояние сознания. Однако спокойствие необходимо,
чтобы перейти на следующие уровни, поскольку из него возникают все искомые состояния.
Во время практики медитации, крийи или любых других техник концентрации достичь состояния
спокойствия будет значительно легче, если вы воздержитесь от приема пищи на протяжении двух-трех часов до
начала занятия.
Йогирадж часто рекомендовал пить молоко, которое является, что весьма интересно, наиболее быстро
усваиваемой формой протеина, — если вы не страдаете непереносимостью лактозы. В средствах массовой
информации много негативных отзывов о свойствах данного продукта, однако молоко полностью усваивается за
1-2 часа, тогда как переваривание сои занимает 2-3 часа, а мяса — и того дольше. (Достигнув определенного
прогресса в практике крийи, я заметил, что моя потребность в пище как источнике энергии значительно
снизилась. В результате я ограничился употреблением чистого сывороточного протеина, смешанного с
молоком, и полностью отказался от жиров и углеводов. Так я могу медитировать в течение часа, сохраняя
крепость тела и разума.)
Тело должно быть свободно от груза пищеварения. Кроме того, рекомендуется заниматься либо рано утром,
либо в середине дня, либо вечером перед сном.
Выполнение
1. Примите позу для медитации.
2. Прежде чем приступить к концентрации, выполните няди-шодхану, уджайи-пранаяму, талабья-крийю или
другую технику крийи. Как правило, состояние концентрации наступает под конец этих занятий.
3. Положите руки на колени; кисти расслаблены, пальцы переплетены. Если у вас есть небольшая подушечка,
ее можно использоваться, чтобы сделать расслабленное положение более удобным. Ладони обычно развернуты
вниз. Настроившись на энергетические токи в вашем теле, вы ощутите, как эта поза замыкает «цепи», которые
высвобождают энергию и переносят ваше осознание обратно на внешний мир.
4. Далее закройте рот и глаза без малейшего напряжения.
5. Удерживайте взгляд возведенным к точке между бровей — Бхрумадхье.
6. Чтобы принять позу для концентрации, обычно требуется всего несколько секунд. Оставайтесь в ней как
можно дольше, сфокусировав внимание на Бхрумадхье, пока не увидите свет. Если вы услышите отдаленные
внутренние звуки, сосредоточьтесь также и на них. В противном случае просто старайтесь удерживать взгляд
слегка приподнятым. Не расслабляйте глаза настолько, чтобы они опустились: так вас потянет в сон.
Рекомендации
Первый признак прогресса на духовном пути — не видение чудесного света и не чарующий чувственный
опыт, но непрестанно нарастающее ощущение покоя, который как будто обволакивает все ваше существо. Это
«мир Божий, который превыше всякого ума»[21]. Если вы знакомы со звуком Ом и слышите его во время
занятий концентрацией, фокусируйте внимание на нем. Так вы автоматически перейдете в состояние более
глубокого покоя. Если вы ничего не испытываете, то просто выполняйте процедуру, как описано в этом уроке, и
смиренно ждите, призывая Гуру вести вас ко все более углубленным состояниям сознания.
Точку между бровей иногда называют Духовным Оком, Третьим Глазом или Кутастхой, и она играет роль
главной точки концентрации внимания во многих духовных практиках. «Светильник для тела есть око. Итак,
если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло»[22]. Здесь описано не что иное, как чакра Аджня,
которая расположена в центре головы, рядом с шишковидной железой. Лучший способ войти в эту чакру —
сфокусировать внимание на продолговатом мозге, а затем направить взгляд в точку между бровей. Йоги нередко
совершают ошибку, концентрируясь исключительно на внешней точке, забывая при этом о действительном
месторасположении Аджни. Эта чакра наделяет человека духовным зрением — силой души, ибо данная точка
находится именно на этом уровне тела. Сконцентрировавшись на Аджне, вы сможете получить ответы на долго
мучавшие вас вопросы (они оказываются таинственным образом вложенными в мысли). Чтобы увидеть Аджню,
необходимо наполнить тело достаточным количеством энергии и успокоить разум. Правильная практика крийи
поможет выполнить оба этих требования.
Медитировать можно и на другую точку — она расположена в макушечной части головы; ее предпочитают
многие йоги, и о ней говорил Лахири. Этот центр связан с уровнем Абсолютного Брахмана. При концентрации
на ней взор все также поднят, в то время как внимание направлено на темя.
Особая рекомендация: ушные вкладыши
Тишина является необходимым условием медитации, особенно на начальном этапе, — по той причине, что
наша задача — расслышать исходящий изнутри таинственный звук Ом. Условия жизни не всегда позволяют
обеспечить полную тишину, и решением этой проблемы могут стать ушные вкладыши. Скорее всего, Йогирадж
не одобрил бы использование таких средств: практикуемая техника сама по себе является достаточно
действенным способом направить внимание на внутреннее звучание. Действительно, конечная цель любого
крийябана — научиться сливаться со звуком Ом в любом месте и в любое время, не отвлекаясь ни на какие
внешние шумы. Но я предлагаю двигаться к обретению этой способности постепенно, так что,
сосредоточившись на звуке Ом, вы можете вынуть один ушной вкладыш и определить, по-прежнему ли слышен
внутренний гул. Далее посмотрите, воспринимается ли он вне помещения, — и так далее, пока вы не сумеете
внимать звуку Ом, находясь в потоке транспорта.

Если ушные вкладыши не причиняют вам особого дискомфорта, то я не вижу причин, почему бы не
попробовать пользоваться ими во время занятия медитацией. Со временем, после нескольких лет практики вы,
скорее всего, настолько приспособитесь к крийе, что в один прекрасный день забудете вставить их в уши и
достигнете своих целей и без них.
Также стоит добавить, что в некоторых школах крийи рекомендуется к применению специальная подставка
для рук Т-образное приспособление, которое позволяет практикующему держать руки поднятыми так, чтобы
закрывать уши большими пальцами. Я сам пользовался двумя типами таких изделий и теперь не посоветовал бы
их по двум причинам:
• непрерывное давление на ухо требует определенного усилия, что помешает расслаблению и тем самым не
позволит войти в углубленное состояние медитации;
• давление усилит физические звуки, исходящие из тела, такие как шум крови, движущейся по венам, звук
сталкивающихся молекул воздуха.
Наша задача — расслышать не шумы, издаваемые физическим телом, но астральные звучания, испускаемые
более тонкими сферами; поэтому я рекомендую отдать предпочтение ушным вкладышам. Впрочем, вы вольны
использовать оба этих средства или отказаться от них вовсе.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
Если вы уже в состоянии сохранять позу в течение как минимум пяти минут, то можете переходить к
следующему уроку. Выполнение многих техник крийи требует способности находиться в неподвижном
положении по меньшей мере десять минут. Опытные йоги умеют сохранять концентрацию достаточно долго,
чтобы входить в самадхи и оставаться в нем в течение длительных промежутков времени, обходясь без пищи и
воды.
Йогическая мудрость: дхарана
Благотворное влияние дахраны, или классической медитации, подтверждается многочисленными научными
исследованиями. Результаты изыскания, проведенного сотрудниками Висконсинского университета, показали,
что люди, практикующие медитацию, менее подвержены простуде и гриппу. У них эти заболевания дают на
33% меньше осложнений, на 43% сокращается их длительность и на 60% тяжесть течения. Приведем лишь
некоторые из множества исследований, давших аналогичные результаты:
• При изучении статистики медицинского страхования было выявлено, что люди, практикующие медитацию,
на 87% реже госпитализируются с заболеваниями сердечно-сосудистой системы, на 55% — с
доброкачественными и злокачественными опухолями, на 30% — с инфекционными заболеваниями. Кроме того,
они в два раза реже вызывают врача на дом, чем те, кто не медитирует[23].
• Медитация снижает кровяное давление у людей с мягкой и умеренной гипертонией, при этом ее эффект
сопоставим с действием лекарственных препаратов[24].
• У тех, кто только начинает заниматься медитацией, на 30% улучшается кровообращение, а у опытных
практикующих — не менее чем на 65%[25].
• Медитация рекомендована Национальным институтом здоровья США как эффективное средство облегчения
хронической боли — выраженность симптомов снижается на 50% и более[26].
• 75% людей, страдающих затяжной бессонницей, обучившись приемам релаксации и медитации и внеся
простые изменения в образ жизни, засыпают в течение 20 минут[27].
• Медитация понижает уровень сахара в крове при диабете[28].
• Выяснилось, что медитация замедляет старение. Люди, занимавшиеся медитацией пять лет и более,
выглядели в среднем на двенадцать лет моложе своего хронологического возраста[29].
• Люди, страдающие табачной, алкогольной или пищевой зависимостью, обученные в рамках курса
реабилитации приемам медитации, избавляются от зависимости с гораздо более низкой частой рецидивов, чем
те, кто проходил лечение по стандартной методике[30].
Ознакомившись с этими данными, вы, возможно, зададитесь вопросом: почему бы просто не практиковать
одну дхарану, не вдаваясь в дальнейшие инструкции крийи? Но следует знать и то, что некоторые люди,
занимающиеся медитацией, сталкивались и с негативными побочными эффектами практики, особенно при
отсутствии разумного руководства. И хотя такие случаи относительно редки, они достаточно показательны,
чтобы всерьез задуматься. Вот некоторые из известных побочных эффектов:
1. Ощущение подавленности.
2. Чувство отчуждения.
3. Склонность ко лжи.
4. Проблемы с самооценкой, связанные с религиозной жизнью или отношениями с наставником (скорее всего,
не возникнут, если у вас нет физического Гуру).
5. Чувство оторванности от реальности (бывает как положительным, так и негативным).
6. Шизофрения (в крайних случаях — однако такие случаи мне известны).
Занимаясь крийя-йогой регулярно, практикующие постепенно обретают контроль над источником энергии,
питающим разум и тело, что, помимо прочего, может проявиться и в способности к самоисцелению, помогая
справиться с такого рода проблемами. И все же, столкнувшись с любой из этих угроз вашему душевному покою
и физическому здоровью, обратитесь за консультацией к проверенному врачу. Кроме того, не пытайтесь
медитировать больше 20 минут в течение одного занятия, если проявился хотя бы один из этих симптомов. Если
потребуется, можно отказаться от медитации вовсе и просто практиковать крийя-пранаяму или перейти на
ходячую медитацию.
Ходячая медитация — это разновидность медитации, при которой тело активно, но в душе практикующий
молится Гуру и передает свое существо в его власть, позволяя этой Внутренней Силе исцелять и даровать
духовный прогресс. Здесь возможно так же перенести центр «тяжести» внимания вверх на лоб и опираться на
эту высшую точку. Эта техника предполагает ходьбу с распрямленной спиной и взглядом, направленным прямо
вперед: внимание при этом сконцентрировано на точке между бровей. При этом можно представлять себе, как
поток энергии восходит по позвоночнику к темени, пока вы призываете Бога руководить всеми вашими
действиями. (Инструкция по ходячей медитации приводится в уроке 24.)

Урок 5. Талабья-крийя

Когда поднят язык, смиряются чувства. Шьяма Чаран Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: усвоение урока 1 («Найдите свою позу для медитации»).

Санскритское слово талабья означает «нёбный», «относящийся к нёбу».
 Эта практика первой крийи, при которой вам предстоит модифицировать и растянуть язык для подготовки к
выполнению кхечари-мудры[31]. Но сама техника — больше чем просто модификация языка. Она также
успокаивает ум и помогает приступить к любой практике крийи. Занятия талабья-крийей не следует прекращать
и после овладения кхечари-мудрой.
В некоторых школах йоги утверждают, что Лахири никогда не допускал учеников к высшим крийям, если не
был уверен, что те освоили кхечари-мудру; а согласно учению других школ, частичная кхечари-мудра бывает
эффективна и в практике высших крий. Я рекомендую вам приложить максимальные усилия для овладения
талабья-крийей, прежде чем полностью от нее отказаться. Йогирадж неизменно подчеркивал важность данной
техники.
Трудность, связанная с талабья-крийей, состоит в том, что для достижения результатов требуется не один
месяц, и поэтому многие практикующие бросают ее. Некоторые люди просто не способны выполнять
кхечари-мудру из-за особенностей своего организма. Существует упрощенный вариант кхечари-мудры, речь о
нем пойдет позже. И все же я призываю вас практиковать талабья-крийю несколько месяцев. Если по истечении
разумного периода времени вы не научитесь выполнять кхечари-мудру, попробуйте заняться упрощенным
вариантом этой техники.
В некоторых школах даже полностью опускают талабья-крийю и кхечари-мудру, заменяя их другой техникой
крийи — ротовым дыханием. Это также допустимо. Эти линии наставлений учат, что практикующий может
добиться цели и без талабья-крийи и кхечари-мудры. По моему убеждению, цель крийи в равной мере
достижима и тем, и другим методом, однако носовое дыхание при кхечари-мудре эффективнее в том смысле,
что является более быстрым и верным путем к желаемому результату. Это связано с тем, что энергия,
направляемая по языку вовне, позволяет сконцентрироваться на Аджне и таким образом замкнуть важнейшую
энергетическую цепь. Некоторым крийябанам одно только поднимание языка помогает преодолеть застои в
практике, длящиеся подчас десятилетиями. В комментариях Лахири многократно упоминал данную технику как
необходимую.
Когда уже был готов черновик данной книги, я обратил внимание, что достичь поднятого положения языка
кхечари-мудры можно и другим способом, позволяющим полностью исключить талабья-крийю. Для этого
нужно просто держать язык поднятым — кончик касается нёба — в течение всего дня, меняя его положение
лишь во время еды, сна и разговора. Таким образом можно избежать занятий талабья-крийей, но рекомендуется
все же совмещать эту технику с методом, описанным выше.
Языком следует все время касаться нёба, стараясь оттянуть его как можно больше назад. При этом избегайте
перенапряжения. Просто тяните. Удержание языка поднятым к нёбу в течение дня принесет и другую заметную
пользу: эффект данной практики включает усмирение чувств, погружение во внутренний мир, автоматическое
достижение сонастроенности с Кутастхой и едва неуловимое поднятие Кундалини, которое ощущается как
теплый поток энергии, струящийся внутри тела. Непрерывное растягивание уздечки языка — залог того, что она
будет день ото дня медленно, но верно удлиняться.
Примечание. Совет Лахири дышать не ртом, а носом, — вполне понятен. Мастер рекомендовал практиковать
крийю с закрытым ртом, слегка стиснув зубы и по возможности подняв язык в положение кхечари. Дышать
ртом он предлагал лишь в тех случаях, когда носовые ходы по тем или иным причинам заложены.
Выполнение
1. Сначала расслабленным языком легко коснитесь задней поверхности верхних зубов.
2. Рот закрыт. Постарайтесь создать эффект присоски, прижав спинку языка к твердому нёбу. Следует еще раз
подчеркнуть: важно, чтобы кончик языка касался верхних зубов до того, как вы прижмете язык к нёбу.
3. Прижав язык к нёбу, опустите нижнюю челюсть, тем самым вытягивая уздечку — небольшое сухожилие
под языком, соединяющее его с основанием рта. Сначала кончик языка будет касаться верхних зубов, но эффект
присасывания станет слишком сильным. Когда это произойдет, позвольте языку сползти назад.
4. В какой-то момент натяжение достигнет такой величины, что язык отлипнет. Тогда вы услышите
характерный звук — как будто лягушка прыгнула в ведро с водой. Так и должно быть.
5. Повторите шаги 1—4 десять раз, затем высуньте язык изо рта, изогнув книзу, как будто хотите дотянуться
кончиком до подбородка. За счет этого последнего движения происходит растяжка языка.

Рекомендации
Поначалу выполняйте не более 10 повторений в день во избежание растяжения уздечки. В дальнейшем
желательно повторять упражнение около 50 раз в течение приблизительно двух минут. 50 повторений
предполагают 5 вытягиваний языка.
После нескольких месяцев регулярных занятий талабья-крийей вы обретете способность помещать язык в
носоглоточную полость (кхечари-мудра). Подробно данная техника описана в одном из дальнейших уроков.
Пока практикуйте талабья-крийю ежедневно. Если на языке появится раздражение, сократите число повторений
и частоту занятий.
Внимание! Иногда встречаются рекомендации подрезать уздечку языка. Лахири выступал категорически
против подобных действий. Данная операция, выполненная непрофессионалом, не приведет ни к чему, кроме
травмы, которая сделает занятия талабья-крийей временно невозможными и тем самым замедлит практику: йогу
придется ждать, пока рана заживет.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
Если вы уже в состоянии правильно выполнить по меньшей мере десять повторений талабья-крийи, то можно
переходить к следующему уроку.
Йогическая мудрость: молитва и преданность
Молитва, как правило, не предваряет мои занятия, а завершает их: я пришел к выводу, что опора на речь и
символы в практике больше отвлекает, чем помогает. Открыв для себя крийя-йогу, я понял: будет больше
пользы, если просто взять и основательно приняться за дело. По моему мнению, сама йога является молитвой,
свободной от символов, а концентрация на покое и соединение с ним делает эту молитву еще глубже.
В разных путях йоги принято использовать множество символов: почти каждую школу возглавляет один или
два (или более) гуру, чей культ поддерживается распространением фотографий, изображений священных
предметов, молитв, стихов, повествований и тому подобным, Я говорю об этом, потому что сам достиг
заметного прогресса в практике крийи, лишь осознав свою зависимость от этих символов; они действительно
служили помехой на духовном пути. Когда я совершил это открытие, мне вспомнилась первая заповедь из
Ветхого Завета:
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других
богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле
внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель[32].
Многие атеисты насмехаются над молитвой, но при этом пользуются гипнозом. Я задался вопросом: в чем же
разница между этими двумя техниками? В итоге я пришел к мысли, что разнятся они масштабом ожидаемого
результата. Когда мы молимся, мы уповаем на силу, не ограниченную пространством, тогда как при гипнозе
предполагается, что влияние заключено в рамки тела и разума субъекта. Но даже этот общепринятый взгляд
встречал возражения, поскольку в некоторых случаях эффект гипноза, по всей видимости, выходит за пределы
времени и пространства[33]. В приведенной ниже таблице отображены сходства и различия в действии гипноза
и молитвы:

Как видно из таблицы, у гипноза и молитвы есть черты сходства, и обе эти техники показали свою
эффективность на практике. Так, одно из исследований продемонстрировало, что у группы испытуемых,
прибегавших к помощи гипноза, шансы бросить курить оказались в два раза выше, чем у тех, кто боролся с
курением своими силами[34]. Другие исследования дали еще более впечатляющие результаты. Далее должны
последовать сведения, что подобным эффектом обладает молитва, не так ли? Однако выяснилось, что молитва о
человеке, не знающем о ней, не возымела какого-либо действия. В тех же случаях, когда индивид молился о
себе или других людях, кому известно о его молитве, результаты были вполне положительными. Более того, при
использовании имени божества, молитва становится еще эффективнее[35].
Таким образом, гипноз представляется более быстрым и действенным средством, нежели молитва. В связи с
этим у меня возникает вопрос: не являются ли они по сути одной и той же техникой, просто по-разному
выполняемой?
Во время молитвы мы передаем себя во власть высшей силе, а при гипнозе — силе подсознания. Покорность
и понимание того, что не все в мире нам подвластно, есть признак зрелости. Вы можете делать все необходимое,
чтобы ваш бизнес был успешен, но предприятие прогорит, если не придут клиенты. Есть вещи, находящиеся вне
нашего сознательного контроля. Нужно смириться с этим, но в то же время понимать, что мы не одиноки. Наше
сознание, подсознание и Гуру всегда с нами.
 По мере прогресса в крийя-йоге вы будете постигать истинную природу этих взаимоотношений и осознаете,
что менее одиноки и наделены большим могуществом, чем представляли себе поначалу. Обретя через молитву
свое Высшее «Я» и уповая на его помощь, вы сможете добиться еще больших успехов на пути к любой цели,
которой хотите достичь, практикуя крийя-йогу.
Лахири Махасайя стремился встроить практику крийи в систему религиозных взглядов крийябана. Но при
этом он советовал ученикам принимать любую «Сущность», пробуждающую в них величайшее чувство веры.
Как изрекал Иисус Христос, «вера твоя спасла тебя»[36]. Он не говорил, что болящего исцелил Бог, или ангелы,
или даже Он сам. Эта сила есть в любом человеке, но он сам же ее ограничивает 1) верой в божество, не всегда
отвечающее на молитвы, или 2) непониманием того факта, что все божества обитают внутри верующего как
различные аспекты единого Бога.
Если мы задумаемся над словом «покорность», мы обнаружим, что это важное условие всякого исцеления.
Например, когда мне нужно починить машину, я передаю ее в руки механика. Когда я болен и не могу
вылечиться без медицинской помощи, я передаю свое тело врачу, которому доверяю. Если мы не покоряемся
исцеляющей силе, не даем ей возможности лечить нас, выздоровление затрудняется. Покой является
простейшей формой покорности, а следовательно, самым могущественным врачевателем.
Часто веру понимают в корне неверно. Ошибочность общепринятых представлений о ней я обнаружил,
столкнувшись со следующей ситуацией. Как-то раз я потерял ключи и не мог попасть домой. Однако платить
слесарю мне не хотелось, и я всевозможными ухищрениями пытался открыть замок самостоятельно, но все
было впустую. Спустя час я просто сел на пол и в исступлении веры взмолился: «Господи, яви свою силу,
помоги мне открыть дверь!» После этого я просто толкнул дверь, и она легко отворилась. Поблагодарив Бога, я
вошел. Когда я рассказал об этом случае одному недоверчивому приятелю, он предположил, что, вероятно, мои
попытки не пропали втуне и замок все-таки поддался. «Может быть, но я так не думаю, — ответил я. — Не будь
у меня тоща веры, я бы просто все бросил, повернулся и ушел. Так что дверь мне открыла именно вера, и не
важно, каким образом». Дело в том, что я не хотел мириться с необходимостью вызывать слесаря. Без веры я бы
никогда не подумал, что дверь можно вскрыть без его помощи.
Путь крийя-йоги лежит через множество дверей, и в данной книге вы найдете ключи к каждой из них. Но если
они все же остаются для вас закрытыми, обратитесь к молитве, утверждениям или специалисту по гипнозу.
Покорность плюс достаточная вера и четкое намерение — вот все, что нужно. Если вам не хватает веры, то
практика крийи углубит ваши познания о могущественных силах, которые пребывают внутри вас — в мире
подсознания и того, что нередко именуется сверхсознанием.
В некоторых школах учат, что для достижения прогресса необходимо, чтобы крийя сочеталась с
преданностью. Более того, их лидеры призывают взращивать в себе преданность длительными песнопениями,
громким чтением молитв и даже плачем в экстатическом порыве к Божеству. Этот и многие другие способы
пробудить в себе любовь к Богу я испробовал на себе, но внешние проявления преданности никак не
способствовали духовному росту. И только потом я понял почему.
Лахири часто объяснял ученикам, что подлинная преданность обретается не иначе как через
непосредственное продолжительное переживание Бога. Здесь уместна аналогия с дружбой. Вы знакомитесь с
человеком и поначалу не питаете к нему никаких чувств (если только не ощущаете связь, существовавшую
между вами в прошлой жизни). Но разделив с ним определенный период жизни, вы начинаете ценить и любить
его. То же происходит и с Богом.
Лишь один человек на миллион вынес достаточно глубокий опыт богообщения из прошлых жизней. Эти
редкие счастливцы как будто самой природой одарены преданностью Богу. Но не сомневайтесь, и эта
преданность стяжалась в течение длительного времени. Мы развиваем в себе это качество аналогичным
образом. На самом деле это происходит само собой, когда мы регулярно переживаем Атмаджьоти, или «сияние
души». Вот еще одна причина, почему Лахири постоянно подчеркивал, что одна только крийя является
необходимой духовной практикой. Она автоматически приводит нас в состояние высшего сознания, которое в
дальнейшем наделяет нас преданностью.
Существует много различных проявлений этого света, который мы видим во время занятий крийей. Первое
время, переживая сияние души, вы будете изумлены им, но заметите, что в вашем состоянии ничего не
изменилось. Однако созерцая Атмаджьоти снова и снова, вы понемногу начнете ощущать, как в вас крепнет
любовь и преданность. Действительно, со временем вы, возможно, поймаете себя на том, что неосознанно
сравниваете внешний мир с внутренним переживанием Атмаджьоти. Значит, еще до того, как вы это осознали,
ваша любовь и верность достигли полноты и совершенства, поскольку вы видите свет непрерывно. Йогирадж
учил, что только так и никак иначе развивается истинная и правильная непреходящая преданность. Таким
образом, крийя дает человеку все необходимое, и в этом состоит еще одна причина, почему Лахири ввел
правило избегать лишних сложностей и сосредоточиться на должном выполнении крийя-садханы.

Урок 6. Месторасположение чакр

Практикой пранаям изгоняется невежество и раскрывается знание о «Я». Шьяма Чаран Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: усвоение урока 1 («Найдите свою позу для медитации»).

Крийя напоминает нам, каким удивительным творением является наше тело. При взгляде через призму
научных инструментов, человеческий организм предстанет перед нами как чудесная и сложная биологическая
машина, хотя мы знаем, что без оживляющего его сознания он не будет функционировать в полную силу. Верно
и то, что тело не выживет без питательных веществ, воды, воздуха и солнечного света. Современная наука
досконально изучила механизм физического питания человеческого тела, но ученые не могут осмыслить
простого наблюдения, которое показывает, что сознание само по себе есть некое топливо или катализатор. В
йоге это топливо именуется праной и непосредственно связано с сознанием. Прана распространяется по системе
каналов (нади) и центров распределения энергии (чакр). Чтобы вернуть осознание к источнику духа, нужно
проследовать за этой энергией к месту, откуда она берет начало, методом высшего поглощения — самадхи.
Таким образом, первый шаг на пути возвращения к Источнику — выяснить, где находятся основные чакры.
Установив их местонахождение, при помощи подсказок, предложенных в данном уроке, в дальнейшем вы
сможете развить способность находить их и восходить по ним к Источнику, как по ступеням лестницы.
Сейчас будет разумно забыть все словесные описания чакр, которые вы, возможно, слышали прежде, и
опираться только на интуитивное понимание, обретаемое через практику крийи. Система чакр, хотя и
представляет собой некую субстанцию, не является материей в нашем привычном понимании. Убедиться в ее
существовании можно исключительно в состоянии глубокой медитации, но не при помощи физического
оборудования.
Чакры следует понимать как мост, перекинутый между чувствами и энергией сознания, который таким
образом соединяет восприятие человеческого существа с бессмертной душой. Я пришел к выводу, что начинать
лучше именно с этой абстрактной идеи, чем с цветов и сложных диаграмм. Чакры имеют вид не разноцветной
радуги, но точек, расположенных на линии позвоночника, с лучами, несущими энергию внутрь тела и за его
пределы. При рассмотрении их в связи с телом и с некоторого расстояния покажется, что они сияют, как
раскаленная латунь, с разной степенью яркости: чем выше чакра, тем ярче она горит, от ослепительно белого
пламени на макушке головы до цвета горячей латуни нижней чакры. Цвета радуги, часто используемые для
обозначения чакр, по-видимому, являются лишь абстрактным отображением различий в частотах вибраций.
Широко известен случай, когда фотоаппарат якобы запечатлел чакры на пленке, но в действительности на
снимке видно только проявление эффекта чакры, что отнюдь не то же самое, что внутреннее восприятие. Даже
подробнейшее описание вкуса незнакомого фрукта не сравнится с непосредственным опытом человека, этот
фрукт вкусившего.
Есть семь основных чакр. Я советую вам представить себе позвоночник как тонкую полую трубку,
проходящую по спинномозговому каналу через шесть нижерасположенных чакр. Эта трубка, называемая
сушумной, — важнейший из энергетических каналов (нади). Сушумна проходит по центру позвоночника.
Существуют и более высокие чакры, которые обычно не задействуются в практике крийя-йоги. Как правило,
йог имеет с ними дело только после того, как научится медитировать в астрале.
(Астральный мир — область астрального тела, куда уходит душа после смерти материальной оболочки; а
также место, где йоги входят в высшие формы самадхи. Это «живая» Вселенная, она намного больше
физического космоса и в меньшей степени ограничена пространственными и временными измерениями. Она
наслаивается на наш мир. Астральная частица меньше кванта, следовательно, ее невозможно контролировать
или напрямую обнаружить посредством физического оборудования. Несмотря на это, астральные частицы
могут оказывать влияние на частицы физические. В физике они называются «скрытыми переменными».)
 Считается, что система семи чакр является отражением самого мироздания в дживе (так на санскрите
называют индивидуальную душу, облеченную в телесную форму), или духовном атоме[37], человеческой душе,
воплощенной в тонком теле. Кундалини[38], рожденная в седьмой чакре, но заключенная в первой, получает
возможность вернуться к своему первоисточнику.
Две другие нади проходят параллельно сушумне от Аджни до Муладхары. Они активируются в процессе
дыхания. Ида — это пранический канал, проходящий по левой стороне позвоночника, а пингала — по правой.
С расположением чакр связана определенная путаница: во многих книгах конкретные точки отмечены на
поверхности тела и говорится, что они принадлежат той или иной чакре. На самом же деле все основные чакры
находятся внутри полой трубки сушумны. Считается, что этот довольно тонкий канал берет начало в основании
позвоночного столба, проходит по спинномозговому каналу к верхним позвонкам, где внутренние слои
сушумны расходятся в разные стороны. Центральный канал сушумны заканчивается в темени, источнике
энергии Кундалини.
Точки на поверхности тела, которые, как принято считать, располагаются на одном уровне с чакрами,
называются санскритским термином кшетрам. Считать их местоположением чакры ошибочно. Тем не менее на
этих точках следует концентрироваться, чтобы перенести сознание в соответствующую им чакру. У
большинства чакр есть два кшетрама, «передний» и «задний», то есть находящиеся спереди и сзади тела.
Возможно, вы слышали, что о них говорят как о положительном и отрицательном полюсах. Концентрируйтесь
на переднем кшетраме, если хотите сосредоточиться на силах и свойствах определенной чакры, и фокусируйте
внимание на заднем кшетраме, когда ваша цель — переместить сознание к источнику этой чакры.
Корень любой чакры покоится внутри сушумны, а значит, он должен быть очень мал. Целесообразно
рассматривать чакру как точку, которая, находясь внутри тонкой полой трубки, испускает энергию сквозь
стенки этой трубки. Концентрируясь на заднем кшетраме той или иной чакры, вы фокусируете внимание как раз
на этой исходной точке; концентрируясь на переднем кшетраме, можно сосредоточиться на действии лепестков
данной чакры. На задней точке, обычно именуемой бинду, концентрируются, когда желают найти
месторасположение источника чакры; цель концентрации на передней точке — сосредоточиться на свойствах и
силах конкретной чакры. Так, например, когда практикующий стремится обрести духовное зрение, он
концентрируется на Третьем Глазе — переднем кшетраме шестой чакры; если же его задача — познать
источник Аджни, он фокусирует свое внимание на Медулле[39] — заднем кшетраме этой же чакры.
Сконцентрировавшись на кшетрамах и практикуя крийя-йогу в течение некоторого времени, вы в конечном
итоге придете к тому, что сможете находить чакры интуитивно. Это значит, вам понадобится всего лишь
подумать о нужной чакре и о свойстве, на котором вы хотите сосредоточиться, — и она появится в поле зрения
открывшегося духовного ока.
1. Первая чакра, Муладхара (она же корневая), расположена в основании позвоночного столба точно над
копчиком. Муладхара имеет всего один кшетрам, который находится в области промежности у мужчин и в
матке у женщин. Чтобы найти Муладхару, следует напрячь мышцу между гениталиями и задним проходом. Эта
чакра, помимо всего прочего, является точкой отражения пранической энергии.
2. Вторая чакра, Свадхиштхана, находится в районе крестца, над гениталиями и позади них — точно между
Муладхарой и Манипурой. Задний кшетрам можно найти, напрягая мышцы нижней части спины. Передний
кшетрам находится прямо над гениталиями.
3. Третья чакра, Манипура (она же пупочная), расположена в области поясницы на высоте пупка. Эту чакру
можно найти, напрягая мышцы спины на уровне пупка. Передний кшетрам, соответственно, совпадает с
пупком, а задний находится на спине на том же уровне.
4. Четвертая чакра, Анахата (она же сердечная), расположена в спинном отделе позвоночника; задний
кшетрам можно почувствовать, сведя лопатки и сосредоточившись на напряжении мышц в зоне между или
точно под ними. Передний кшетрам — противоположная точка на грудине.
5. Пятая чакра, Вишуддха (она же горловая), расположена в области шейного отдела позвоночника, на уровне
ключиц и щитовидной железы — в месте соединения шеи и плеч. Задний кшетрам можно распознать, крутя
головой из стороны в сторону, при этом сохраняя грудь неподвижной, сосредоточившись на точке, где,
возможно, раздастся легкий хруст. Передний кшетрам — спереди, в основании шеи.
6. Шестая чакра, Аджня, находится на вершине позвоночного столба, в месте соединения спинного и
головного мозга. Задний кшетрам расположен в ямке в том месте, где шея переходит в затылок, — в
дальнейшем эту точку для простоты будем называть Медуллой. Передний кшетрам — Бхрумадхья, точка между
бровей.
 7. Седьмую чакру, Сахасрару (она же коронная, или венечная, чакра), можно представить как плотно
прилегающую к голове тонкую шапочку. Структура Сахасрары сложнее, чем у остальных шести чакр. Источник
Сахасрары, Брахмарандхра, находится в верхней части черепа; соответствующий ей кшетрам — точка
соединения венечного и сагиттального швов черепа, которая называется брегмой (или передним родничком).
Бытует мнение, что передним кшетрамом может считаться вся макушечная часть головы. Другим важным
кшетрамом Сахасрары является бинду-висарга (или нижняя Сахасрара). Эта бинду (то есть «точка») находится
там, где закручиваются волосы на затылке.
Иногда бинду-висаргу называют просто бинду, а иногда под банду имеют в виду Звезду внутри Кутастхи. Это
нижняя часть Сахасрары, которая часто рассматривается как отдельная чакра (см. рис. 15).

Помимо семи основных чакр, в общих чертах описанных выше, существует множество меньших,
расположенных по всему телу. Рассмотрение этих структур не входит в задачи данной книги: скорее всего, эта
информация только сбила бы вас с толку и не принесла бы никакой духовной пользы.
Однако, поскольку путаница чаще всего возникает с чакрами, находящимися в области головы, я надеюсь, что
следующие описания внесут некоторую ясность:
1. Точка, для простоты называемая Медуллой, находится в том месте, где голова сзади соединяется с шеей и
обычно образуется ямка.
2. Бинду-висарга — точка, расположенная в затылочной части головы, где, как правило, закручиваются
волосы. Кришнаиты, брея голову, оставляют на этом месте пучок волос. Эта зона имеет и другое название —
задний родничок.
3. Брегма — точка в верхней части головы, где венечный шов черепа пересекается со стреловидным
(сагиттальным). Она называется передним родничком.
4. Бхрумадхья — точка между бровей.

Примерное расписание занятий

Что дальше?
Теперь, когда вы нашли месторасположение чакр и узнали, как они называются и каким анатомическим
точкам соответствуют, — желательно твердо усвоить данный материал, чтобы в дальнейшем к нему не
возвращаться, переходите к следующему уроку.
Йогическая мудрость: прана
Большинство людей под праной понимают дыхание. Но на самом деле это слово означает энергию сознания.
У всей энергии повсюду во Вселенной есть только один источник — Бог, а если говорить более конкретно,
Абсолютный Брахман. Когда эта энергия испускается Богом и смешивается с материей, ее называют «Бог в
Творении». Но у нее есть множество других имен: Сын, Ишвара, Кришна, Иегова и т. п. Наконец, она
становится материей и в этом состоянии известна как Ом, Святой Дух, Пракрити и др. Каждое название имеет
особое неповторимое значение, но в целом они обозначают три ипостаси Бога.
Таким образом, прана, или энергия сознания, включает в себя Бога во всех трех ипостасях. В наше измерение
она проникает разными путями. В человека прана входит из астрала через Сахасрару, седьмую чакру, после чего
спускается по телу до самых пальцев ног по тонкому каналу, называемому брахма-нади.

Проникнув в тело, прана начинает творить из астрального материала органы и каналы, и этот процесс
протекает параллельно физическому функционированию организма. В результате формируется
пранамайя-коша, или тонкое тело. (Оно не тождественно астральному телу.) Через тонкое тело осуществляется
двусторонняя связь между астралом и физическими чувствами. Оно позволяет бессмертной душе (то есть нам с
вами) контролировать тело просто посредством намерений и затем преобразовывать чувственные импульсы из
бессмысленных электрических сигналов в астральные формы, которые доступны для восприятия души.
На этом плане все было бы замечательно, если бы не одно обстоятельство: человек дышит. При дыхании на
прану действует определенная сила, направленная вниз и наружу. К ощущениям от такого дыхания мы
привыкаем настолько, что даже перестаем его замечать. Этот процесс приводит к тому, что течение праны по
каналу брахма-нади прерывается. Мы утрачиваем связь между чакрами (центрами сознания) и Сахасрарой и
больше не чувствуем присутствия Бога.
 Практикуя пранаяму с визуализацией, как она выполняется в крийя-йоге, мы можем изменить направление
дыхания. Постепенно сила станет действовать вверх и внутрь, пока дыхание наконец не придет в равновесие. В
результате откроется брахма-нади и энергия Кундалини сможет вернуться в Сахасрару. Лепестки чакр, которые
прежде были опущены к Кундалини, теперь поднимутся к Сахасраре.

Урок 7. Ом-джапа в чакрах

Ом есть лучистый Свет. Когда этот Свет разливается по всему телу, взору человека открывается все сущее; и
тогда не возникает желания говорить или смотреть. Шьяма Чаран Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: Знание расположения чакр.

Джапа — пение.
Теперь, когда вы уже знаете, где расположены физические кшетрамы чакр, можно устанавливать их
месторасположение интуитивно. Цель техники Ом-джапа — направить концентрацию во внутренний мир и
проникнуть на тонкий астральный уровень, на котором и находятся чакры. Главным препятствием на этом пути
является «шум», создаваемый органами чувств. Как только шумовой барьер будет преодолен за счет практики
спокойствия и скрытой помощи Гуру, вы услышите звучание чакр. Чем больше вы будете концентрироваться на
месторасположении источника этих звуков, тем более они будут нарастать. В конечном итоге вы научитесь
слышать различные варианты звука Ом во время занятий повседневными делами.
Звук Ом представляет собой воспроизведение или интерпретацию звука космоса, звука его сотворения. На
самом деле звук испускается в самых разных формах. К тому же еще одним аспектом Ом является свет. Этот
звук включает в себя симфонию, в которой отражена вся полнота мироздания. Именно потому Ом и
«напоминает обо всем»[40], что является звучанием всего сущего. И действительно; Ом есть нечто большее, чем
просто звук и свет. Звук Ом ведет человека к переживанию покоя, силы, любви, радости, славы, красоты и
мудрости. Он служит проводником на пути к «Источнику всех Свойств» и тем самым сулит нам совершенное
умиротворение.
Выполнение
1. Прежде чем приступить к этому упражнению, выполните нади-шодхану или уджайи-пранаяму.
2. Примите позу для медитации; руки лежат на коленях, пальцы переплетены, Забудьте о дыхании. Закройте
глаза и концентрируйтесь на Бхрумадхье.
3. Теперь пропойте мантру Ом мысленно или вслух («м» произносится как постепенно затухающий носовой
звук), концентрируясь на первой чакре (Муладхаре). Постарайтесь интуитивно проникнуть в самое ядро данной
чакры и ощутить ее тонкие лучи.
4. Повторите шаг 3 для 2-й, 3-й, 4-й и 5-й чакр, бинду-висарги, Медуллы, а затем проделайте то же самое в
обратном порядке — для 5-й, 4-й, 3-й, 2-й и 1-й чакр. Выполнение полного цикла занимает около 30 секунд.
5. Выполнив шаги 3 и 4 три раза, повторите их еще три раза, но при этом произнося Ом мысленно.
6. Повторяйте мантру Ом и вслух, и про себя в течение нескольких недель, затем переходите на
исключительно мысленное произнесение, выполняя шаги 3 и 4 по меньшей мере 6 раз в течение занятия.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
Когда вы сможете без труда выполнять шесть мысленных повторений Ом-джапы, прозанимавшись ежедневно
по меньшей мере в течение семи дней, переходите к следующему этапу.
Йогическая мудрость: священный звук
В разных традициях Ом произносится по-разному. В действительности Ом есть имитация звука, который
отражается на многих уровнях сознания.
Сегодня как ученые, так и обыватели придерживаются мнения, что сознание есть результат определенной
последовательности нервных импульсов в тканях головного мозга. Однако эти реакции — только признаки тех
или иных состояний сознания; они были ошибочно истолкованы как причина, тогда как на самом деле являются
всего лишь следствием. Источник сознания кроется гораздо глубже и, по сути, связан с самим центром
человеческого существования. Ни одному ученому не под силу воссоздать сознание в лабораторных условиях
путем проведения сложных электрохимических реакций. Это слишком грубый уровень контроля. Истина же
заключается в том, что сознание создается первым, а реальность произрастает из него как манифестация его
«воли». Это воля, которая находится в непрестанном развитии, поэтому ее проявление — огромная Вселенная с
множеством измерений[41] — обладает такой высокой сложностью.
Хотя с этой точки зрения Вселенная кажется подобной человеку, дело обстоит в точности наоборот: человек
заключает в себе Вселенную, он создан по ее «образу и подобию». Вот почему звук Ом можно расслышать в
человеческом теле. Перемещаясь внутрь позвоночника, вы, в сущности, совершаете путешествие к некой точке,
где пространство и время сливаются воедино. Все живые существа здесь также становятся единым целым.
Пространственная реальность нашей Вселенной в действительности представляет собой иллюзию волн,
колеблющихся между проявленным и непроявленным.
Возможно, скептику это покажется бессмыслицей, однако говорим мы здесь не о физической материи, но о
некой форме реальности, не имеющей никаких присущих материи качеств, — в ней гораздо меньше
ограничений, она похожа скорее на мир воображения — мир, где нет ничего невозможного. И это совершенно
естественно: эта реальность есть связь между сознанием и материей. Продвигаясь по внутреннему пути нашего
организма, мы приходим к месту электрического соединения дендритов и субъективного тела. Субъективное
тело представляет собой тонкое тело, состоящее из астральных частиц, которые, в отличие от материи, не
ограничены пространственными и временными рамками. Связь между дендритами и субъективным телом
осуществляется посредством электрических скалярных волн. В естественном состоянии такие волны не
взаимодействуют с электронами, но дендриты в человеческом организме претерпели определенные изменения и
соединение с тонким телом стало возможным.
В результате этого взаимодействия звук Ом, который зарождается в Источнике как сложная волновая фигура,
слышен в определенных точках соединения внутри тела — подобно тому, как электрический трансформатор
издает гудение при высокой влажности. Несущую волну, соответственно, можно воспринять, когда
приглушается физический шум кровотока и сердцебиения. Звуки Ом отчасти напоминают звучание
материальных инструментов, но доносящееся как будто из таинственной дали. Они представляют собой звон,
гул и рокот. Концентрация на этих звуках возвращает нас в иную, давно забытую реальность, пробуждая тем
самым ото сна. Сказать, что эти мелодии весьма притягательны, — ничего не сказать: многие йоги,
вслушавшись во внутреннюю музыку, утрачивают всякий интерес к звучанию музыкальных инструментов
внешнего мира.
Звук Ом содержит в себе множество уровней. Существует первичный звук Ом, шесть звуков,
соответствующих шести нижним чакрам человеческого тела, а также большое число высших звуков. Каждый
звук уникален. В Муладхаре вы услышите шмеля, в Свадхиштхане — флейту, в Манипуре — арфу, в Анахате
— гонг, а в Вишуддхе — рокот прибоя или гудение проводов. В Аджне имеет место смешение всех этих звуков,
в целом напоминающее журчание лесного ручья. Кому-то оно может показаться похожим и на шум ветра.
Помимо звучания шести чакр, после выполнения крийя-пранаямы можно услышать один или более звуков из
десяти, исходящих из области Анахаты. Первый похож на слово «чини». Второй подобен первому, но
пульсирует: «чини-чини». Третий — звон колокольчиков. Четвертый — гул морской раковины. Пятый —
перебор струн лютни. Шестой — звук кимвалов. Седьмой — звук флейты. Восьмой — звук барабана-бери.
Девятый — звук двустороннего барабана-мриданга. Десятый — раскаты грома.
И хотя мелодия Анахаты завораживает, она представляет собой всего лишь звук, с которым происходит
очищение нади. Важнее концентрироваться на звуках чакр, поскольку эти звуки открывают доступ к функциям
этих центров и приближают нас к цели единения с духом. Также следует отметить, что существует и еще одна
мелодия, которую связывают с душой. Сила и красота этой возвышенной музыки намного превосходит
звучание чакр, нади и всех земных инструментов — она приносит человеку совершенное умиротворение. Но
помимо этого, мелодия души дарует тому, кто ее слышит, точные и исчерпывающие знания обо всем сущем и
власть над всеми элементами. Благодаря ей человек переживает опыт космического сознания. Эта мелодия
состоит из семи звуков, которые исходят как будто отовсюду и одновременно ниоткуда. Вот весьма
приблизительное описание этого явления:
Вначале до вас доносится чистый несмолкающий голос соловья, поющего весенним утром (1). Второй звук
сопровождает первый или приходит ему на смену и подобен звучанию тарелок (2). Каждый их удар наполняет
вас блаженством. Далее слышится скорбное пение ангелов, и модуляции их голосов пробуждают в вашей душе
доселе неизведанное ощущение чуда (3). Четвертый звук — завораживающая скрипичная мелодия, от которой
невозможно оторваться (4). За ней следует трель, по-видимому, бамбуковой флейты, плавно перетекающей в
звучание тромбона (5). Чувство глубокого покоя охватывает вас, когда по театру вашего внутреннего
восприятия прокатывается гром (6). И вот, седьмой, последний звук вбирает в себя все остальные, и мы входим
в трансцендентное состояние и пребываем за пределами пространства и времени (7).
Концентрация на звуке Ом — самый легкий способ вспомнить истину всей действительности. Всего лишь
сосредоточившись на его мелодиях, вы постепенно достигнете пробуждения и перейдете на высшие уровни,
которые носят общее название «Реальность Омкар». То, что мы называем духовным прогрессом, есть
способность настраиваться на эту реальность, иными словами, слышать и чувствовать чакры.
Четки
Здесь следует сказать об использовании в практике медитации такого приспособления, как четки. Многие
йоги находят их незаменимыми. Конечно, отсчитывать крийи можно и мысленно, без четок, но необходимость
непрерывно удерживать в уме счет «раз Ом, два Ом...» часто оказывается слишком обременительной и
отвлекает от практики. Поэтому я тоже рекомендую пользоваться четками для медитации (или молитвы). При
выполнении техники Ом-джапа, о которой речь пойдет в следующем уроке, наиболее удобными будут четки из
108 зерен, и их можно легко найти в продаже. Для хранения четок я пользуюсь специальным мешочком. При
желании вы можете изготовить четки самостоятельно, так поступают многие йоги. Независимо от того, куплены
четки или сделаны своими руками, я пришел к выводу, что весьма полезно завязывать узлы между зернами,
чтобы они, во-первых, не соскальзывали, а во-вторых, чтобы вам было удобнее перебирать их ногтями при
счете.
И еще один совет: ленточками отметьте на четках 12-е, 24-е и 36-е зерно или любые другие отрезки — в
соответствии с каждодневной практикой того или иного упражнения крийи.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ПЕРВУЮ КРИЙЮ. Уроки 8-18. Особое примечание: пять бинду

Теперь вы готовы приступить к изучению первой крийи, а на этом этапе практикующие обычно стоят перед
выбором, какой из школ крийи следовать. Разумеется, каждая из школ утверждает превосходство своего
подхода над всеми остальными. Однако, как и в случае с боевыми искусства, у них у всех есть свой
неповторимый стиль, и прогресс ученика зависит не столько от метода, сколько от его отношения к практике.
Основное различие между учениями крийи касается бинду, о которых Лахири неоднократно писал в
комментариях. Некоторые школы настаивают на том, что бинду — вовсе не материальные точки, на самом деле
они находятся в астральном измерении и образуют звезду Кутастхи. Другие полагают, что бинду относится к
бинду-висарге, кшетраму нижней части Сахасрары. По мнению третьих, бинду расположена в брегме, кшетраме
верхней части Сахасрары, или даже в Аджне, в центре головы. Я маркирую пять бинду следующим образом:
• Бинду-висарга — кшетрам нижней части Сахасрары.
• Брегма — кшетрам верхней части Сахасрары.
• Бхрумадхья — точка, в которую мы обычно направляем взор, чтобы увидеть Кутастху.
• Медулла — задний кшетрам Аджни.
• Звезда внутри Кутастхи — астральная точка, ее местоположение в пространстве установить неовозможно.
Вы можете смело исследовать каждую из этих точек и определить, какая из них в вашей практике действует
лучше всего. А вот к каким выводам относительно концентрации на бинду пришел я:
1. Бинду-висарга. Эта точка — лучший выбор для тех практикующих, кто пока не способен видеть Кутастху
ясно и непрерывно. В дальнейшем внимание можно будет переключить на звезду Кутастхи. Дело в том, что
кшетрам бинду-висарга представляет собой наивысшую точку, необходимую для того, чтобы направить
энергию внутрь, дабы она непременно достигла Сахасрары. Тем не менее некоторые учителя считают, что
незачем направлять энергию так высоко, достаточно ограничиться Медуллой. Думаю, они правы, но посылая
энергию в бинду-висаргу, мы придаем ей дополнительный «импульс», а сами укрепляемся в намерении найти
место в Сахасраре, а не просто перемещать энергию по шести нижним чакрам.
2. Брегма. Эту точку выбирают, когда желают направлять энергию на всем пути восхождения в Сахасрару. На
деле лишь в немногих школах обращаются к этой точке, и мне приходилось слышать жалобы, что она чересчур
сильна и в ней нет необходимости; однако Йогирадж нередко упоминал о ней в комментариях как о точке,
которую надлежит использовать в практике высших крий.
3. Бхрумадхья. В ряде школ учат, что эта точка — единственная бинду, и, более того, рекомендуют
направлять в нее энергию в ходе практики крийя-пранаямы. Но лично мне кажется, что в этом мало логики,
поскольку Кутастха находится в астральном измерении. Посылая энергию в Бхрумадхью, йог на первых парах
может получить неплохой результат, но эта операция редко выполняется правильно, и в результате энергию не
удается интериоризовать в полной мере. Я говорю об этом, опираясь на собственный опыт и опыт других йогов.
4. Медулла. Аджня, безусловно, имеет большое значение; она находится прямо под Сахасрарой. Многие
утверждают, что этой точки вполне достаточно, так как между Аджней и Сахасрарой энергия движется
беспрепятственно. Однако через эту точку проходят также ида и пингала, и при концентрации на ней одной
могут возникнуть трудности с продвижением вверх по сушумне.
5. Звезда внутри Кутастхи. Эта точка представляет собой сокровенную форму, которую приобретает
сознание, когда нисходит в проявление. Она выглядит как пятиконечная звезда на синем поле, окруженном
золотым диском (как изображено на обложке этой книги).
Теперь выберите, какая из этих пяти точек будет для вас Бинду. Во избежание путаницы впредь я буду
называть выбранную точку просто Бинду (с заглавной буквы). Разумеется, конечную точку можно выбрать и в
любое другое время. Поскольку Лахири часто использовал слово «бинду» и для обозначения звезды Кутастхи,
ее я буду именовать просто Звездой, чтобы отличать от конечной точки, в которую мы направляем энергию в
ходе практики крийи. Если вы сомневаетесь, какая из точек лучше всего подойдет для ваших занятий, я советую
в качестве Бинду использовать бинду-висаргу.

Урок 8. Первый этап крийя-пранаямы

К практике крийя-пранаямы следует подойти со всей серьезностью и искренностью. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: крийя-пранаяма I, КП-1; позвоночное дыхание; просто крийя,
собственно крийя, крийя как таковая[42].
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: Ом-джапа в чакрах.
Вот мы и добрались до техники, которую многие считают важнейшей техникой крийя-йоги, —
крийя-пранаямы. Ее также называют «позвоночным дыханием», а для тех, кто незнаком с другими техниками
крийи, это и есть «крийя» как таковая. В любом случае, эту технику обычно рассматривают как самую важную
крийю, основу всех остальных техник. Йогирадж утверждал, что крийя-пранаямы (вкупе с нави-крийей,
кхечари-мудрой, маха-мудрой и йони-мудрой) будет достаточно для достижения всех ваших целей в практике
крийи. Однако мне еще предстоит найти тому подтверждение. Высшие омкар-крийи (начиная с урока 25) в
равной степени необходимы. Хотя, безусловно, у каждого практикующего свой неповторимый опыт. Как бы то
ни было, крийя-пранаяма — главная практика крийя-йоги, и нужно овладеть ею, прежде чем переходить к
высшим крийям.
Крийя-пранаяма — это процесс интериоризации праны, разделенный на три стадии, каждая из которых
представляет собой его углубление. Первая стадия — ей посвящена данная глава — заключается в
первоначальной интериоризации по каналам ида и пингала. Эти каналы пролегают ближе всего к сушумне. Как
правило, в ходе практики первой стадии крийя-пранаямы большая часть энергии проходит именно по ним, даже
при намерении практикующего направить энергию по спинномозговому каналу. Способность уверенно
пропускать энергию по центральному каналу йог обретает на третьей стадии.
Все стадии крийя-пранаямы включают в себя своеобразную форму уджайи-пранаямы, совмещенную с
визуализацией. На второй стадии к этому добавляется концентрация на чакрах, на третьей — смещается центр
осознания. Не пропускайте ни одну из них. Все уроки в данной книге расположены по порядку, и только
последовательно переходя от одного к другому, вы постепенно будете освобождать энергию Кундалини и
поднимать ее в ее источник в Сахасраре.
Считается, что энергия Кундалини берет начало в коронной чакре Сахасраре, тысячелепестковом лотосе. Там
она недвижима, бесшумна и безмятежна.
 В результате человеческой воли к двойственности, она низвергается из астрального тела в тело тонкое, пока
наконец не оседает в Муладхаре. Пробудить эту энергию — вот долговременная цель крийябана. Еще ее
называют змеем, свернутым кольцами. Мы выводим этого змея из «пустыни» нашего тела вверх по скрытому
каналу в центре, пролегающему в центре позвоночного столба, — по сушумне.
Плененную змею Кундалини можно рассматривать и через призму дыхания. Когда мы воплощаемся на Земле,
мы сначала погружены в сон, а наша карма пребывает лишь в потенциальном состоянии. Со временем
дремлющие волны кармы пробуждаются и начинают распространяться из причинного и астрального тела в
тонкое тело, пока наконец не затрагивают здоровье тела физического. Плюс ко всему мы непрерывно дышим, в
результате чего наше сознание опускается, а Кундалини остается запертой в Муладхаре. Большинство людей
даже не знают, что само дыхание заключает нас в ограниченную бренную оболочку. И таким образом, крийя
является силой противодействия, которая действует за счет концентрации на дыхании и сознательного
обращения потока энергии вспять. Вдыхая, мы создаем визуальный образ того, как наше сознание поднимается
по позвоночнику, а не опускается, что происходит обычно. Там мы постепенно высвободим всю энергию тела и
направим ее вверх. Как вы, наверное, уже догадались, в разных школах и учениях крийи представления о том,
куда именно следует возносить энергию, разнятся.
В ряде школ рекомендуют посылать энергию в Бхрумадхью; как уверяют некоторые йоги, этот метод дает
прекрасные результаты — по крайней мере, на начальном этапе. Однако следует знать, что Лахири учил
использовать эту конечную точку исключительно для определенных целей: для озарения Кутастхи в практике
йони-мудры (см. урок 11) и для перераспределения праны, чтобы отвести ее из нижних чакр с целью временно
умиротворить в теле особые энергии — самскары. Иными словами, она хорошо работает с кратковременной
кармой. Обращение к Бхрумадхье не поможет «переселить» энергию на ее исходное место в Сахасраре, что в
крийе является более важной долговременной задачей. Правильно интериоризовать энергию можно, только
следуя трем стадиям крийя-пранаямы.
Многие крийябаны не понимают, что подлинное долгосрочное пробуждение Аджни и восприятие Кутастхи
достигается через успокоение читты[43] посредством высших омкар-крий. Йони-мудра создает мощный поток
праны, который заставляет Аджню на время раскрыться, невзирая на беспокоящие энергии, во множестве
порождаемые читтой. В непреходящее состояние покоя читта приходит, только когда энергия может
беспрепятственно естественным образом возвращаться в Сахасрару, Тем не менее Лахири все-таки
рекомендовал практиковать Кутасхамкар крийя-пранаяму, чтобы преодолеть кратковременную карму, одержать
победу над соблазнами и временно озарить Кутастху. В данном уроке освещаются оба этих метода.
Теперь приступим к первой стадии крийя-пранаямы.
Выполнение
1. Примите асану для медитации. Для начала выполните подготовительные упражнения, такие как
нади-шодхана, уджайи-пранаяма и талабья-крийя. Если вы владеете маха-мудрой и нави-крийей, проделайте
заодно и их (об этих двух техниках речь пойдет в последующих уроках).
2. С закрытыми глазами и ртом выполните поднимание языка (кхечари-мудру или ограниченную
кхечари-мудру). Глаза должны оставаться расслабленными, взгляд направлен вверх, к точке между бровей
(Бхрумадхья), внимание же при этом сосредоточено на Медулле, заднем полюсе Аджни.
3. Сделайте медленный и глубокий вдох через нос, стараясь следить за тем, с каким звуком воздух проходит
по трахее. Должно получиться нечто похожее на «ша-а-ау»; этот звук неголосовой, то есть создается не
голосовыми связками, но напором воздуха в ограниченном пространстве носоглотки или пищевода. При этом
создайте визуальный образ позвоночника как тонкой трубки, представьте, как по ней течет холодная прана
(энергия) вверх от первой чакры Муладхары к Бинду. Почувствуйте, как вы перекачиваете энергию по
позвоночному столбу. Где пребывает сознание, там и энергия. Если вам удается переносить осознание на
позвоночник, со временем вы сможете правильно визуализировать восходящее движение энергии. Убедитесь,
что вы ощущаете протекание энергии по сушумне на протяжении всего пути от Муладхары к Бинду.
4. Вдыхайте в течение 10-20 секунд, затем задержите дыхание на 2-3 секунды, концентрируясь на Бинду.
Разум также должен прийти в состояние покоя. Просто на 2-3 секунды сосредоточьтесь на чувстве
умиротворения, стараясь ощутить энергию в точке Бинду.
5. Далее спокойно выдыхайте теплый поток, исходящий из Бинду и струящийся по всей длине позвоночника
до конечной точки в Муладхаре. Выдох должен быть равен вдоху по долготе. Не забывайте удерживать центр
внимания на Медулле, а взгляд — направленным в Бхрумадхью в течение всего упражнения.
6. Задержите дыхание на 2-3 секунды, затем повторите шаги с 3 по 5 до 12 раз. Выполняйте такое количество
повторений в течение нескольких месяцев увеличьте это число до 24.

Выполнение варианта Кутастхи

1. Йогирадж учил, что вариант Кутастхи следует практиковать только в следующих целях: 1) чтобы
уничтожить кратковременную карму, которая пребывает исключительно ниже астрального и причинного тела;
2) чтобы на некоторое время преодолеть соблазны, такие как половое влечение; или 3) чтобы создать из
резервной энергии тела мощный поток и направить его в Аджню для ее активации. Эту форму крийи можно
практиковать в любое время, днем и ночью, без предварительной подготовки.
2. С закрытыми глазами и ртом выполните поднятие языка (кхечари-мудра или ограниченная кхечари-мудра).
Если заложен нос, то технику можно практиковать и с открытым ртом и плоским языком. Взгляд, как и
внимание, без напряжения сфокусирован на Бхрумадхье.
3. Сделайте медленный и глубокий вдох, стараясь следить, с каким звуком воздух проходит по трахее.
Должно получиться нечто похожее на «ша-а-ау», как и в предыдущем упражнении. При этом визуализируйте
позвоночник как тонкую трубку и представьте, как сушумна вбирает в себя всю энергию беспокойства из всего
тела, начиная с Медуллы и заканчивая Аджней (в центре головы).
3. Вдыхайте в течение 10-20 секунд; при этом в Аджне вся энергия должна образовать нечто похожее на
регулируемую электрическую лампочку, свет которой становится ярче при повышении напряжения. Когда
легкие наполнятся воздухом, задержите дыхание, представляя себе, как накопленная в Аджне негативная
энергия направляется в белую пятиконечную звезду, расположенную в точке между бровей, и поглощается ею.
Эта воображаемая звезда есть не что иное, как Звезда Брахмана. Если она пока не доступна вашему взору, вы
увидите ее в дальнейшем.
4. Теперь спокойно выдыхайте теплый поток энергии, нисходящий из Звезды Брахмана и идущий по всей
длине позвоночника, согревая его по мере приближения к Муладхаре. По долготе выход должен быть равен
вдоху (10-20 секунд). При прохождении воздуха через носоглотку или пищевод образуется звук «ш-ши-и-и».
Представьте, что с этим звуком ваше тело наполняется позитивной энергией.
5. Задержите дыхание на 2-3 секунды, затем повторите шаги с 3-го по 5-й определенное количество раз в
зависимости от цели: один раз для выполнения йони-мудры; шесть — для уничтожения кратковременной
кармы; и столько, сколько потребуется, — для преодоления соблазнов.
Рекомендации
После того как вы овладеете базовой техникой, можно будет задуматься о многочисленных тонкостях и
способах ее усовершенствовать.
Чтобы убедиться, что вы не отклоняетесь от инструкции и не упустили что-то важное, полезно периодически
повторять пройденный материал. Со временем вы приобретете интуитивное понимание техники, и оно станет
для вас лучшим руководителем.
Не забывайте концентрироваться на восходящем прохладном потоке воздуха на вдохе и нисходящем теплом
— на выдохе, затем переносите это ощущение на позвоночник. Некоторые школы рекомендуют предварительно
смазывать пищевод несколькими каплями оливкового масла, с целью еще большего воздействия на тонкие
звуки «ш-ша-ау-у» (на вдохе) и «ш-ши-и-и» (на выдохе). Эти звуки не должны быть слишком громкими.
Действительно, они должны быть едва различимы для человека, сидящего возле вас. Они издаются без участия
голосовых связок. При групповой медитации следует полностью воздержаться от любых звуков, которые могут
отвлекать других практикующих. Звуки полезны, но не обязательны. В этом заключается еще одна причина,
почему Лахири предписывал заниматься крийей в одиночестве.
При дыхании следите за тем, чтобы грудная клетка не поднималась; дышать следует животом. Необходимо
полностью сконцентрироваться на движении энергии в позвоночнике. Чтобы лучше сосредоточиться на пути,
по которому проходит поток энергии, перемещаясь через чакры, постарайтесь почувствовать каждую из них.
Концентрируясь на чакрах, используйте их в качестве ориентиров в установлении местонахождении сушумны
— «линии», соединяющей эти точки. Если вы испытываете трудности в концентрации на чакрах, вернитесь к
технике «Ом-джапа в чакрах» и практикуйте ее, пока ваши навыки концентрации не улучшатся. При
правильном выполнении кхечари-мудры вы услышите (внутренним слухом) звучание, похожее на пение
флейты, что говорит о выполнении превосходной крийя-пранаямы.
Начинающие йоги делают 12 повторений этого упражнения за одно занятие, затем переходят к 24
повторениям, поскольку рекомендуется в полной мере освоить эту технику, прежде чем двигаться дальше.
Наиболее усердным ученикам будет достаточно одного-двух месяцев. Остерегайтесь слишком быстрого
продвижения: в этом случае, столкнувшись с периодом временного регресса, нетрудно утратить энтузиазм.
Также может потребоваться время, чтобы приспособиться к изменениям, которые наступают в результате
практики крийи. Однако не впадайте в заблуждение, рассматривая эти перемены как нечто негативное.
Сохраняйте позитивный настрой.
Никогда не разочаровывайтесь в практике. Поймите, что вы взялись за нелегкую задачу — привести в
гармонию те волны энергии, что беспорядочно перемещаются по тонкому телу на протяжении всей вашей
жизни. Главное в крийе — заниматься, не ожидая результатов. Крийя — это то, что вы просто делаете. Будьте
уверены, результаты (дхьяна и самадхи) придут сами по себе в свое время.
Мы практикуем крийя-пранаяму в значительной степени потому, что эта техника способствует
интериоризации энергии по каналу сушумна. Достигнув интериоризации, вы сможете без труда продвигаться
вверх по этой тонкой трубке и войти в астральный мир, или в пещеру Брахмана. Бытует мнение, что сушумна и
есть тот самый туннель, который видит человек, находясь при смерти, — она вполне соответствует описанию.
Установить месторасположение сушумны начинающим йогам поможет следующая техника: сделав во время
занятия крийя-пранаямой несколько вдохов и выходов, остановитесь и слегка покачайте корпусом, как будто
хотите описать головой небольшой круг. Постарайтесь почувствовать «столб» сушумны. Войти внутрь этого
канала необходимо.
Еще один способ сделать практику крийи более эффективной — представить, что сознание восходит по
самому центру сушумны, тогда как нисходящий поток праны движется по задней стороне позвоночника. Иногда
это происходит, если просто сконцентрироваться на Медулле в начале визуализации нисходящего потока.
Причиной этого явления служит факт, что данный кшетрам является точкой выхода энергии из сушумны,
которая не активирует ни иду, ни пингалу. Концентрации на Медулле достаточно для того, чтобы направить
энергию по задней стороне позвоночника, и этот поток возникает почти автоматически.
Конечный результат данной техники заключается в образовании обратного потока сознания, который
движется вверх по центральному каналу позвоночника и вниз по его задней стороне. При этом сознание
перемещается не вперед и назад, подобно океанским приливам и отливам, но идет по кругу и сохраняет импульс
на протяжении всего пути по сушумне. И тогда при желании не составит никакого труда перенаправить поток
праны в центр головы, смещая центр внимания в бинду-висаргу или брегму.
По словам многих практикующих, со временем они обнаруживают, насколько легче становится практика,
если поручить выполнение крийи своему внутреннему Гуру. Истинная крийя начинается в тот момент, когда
техники выполняются автоматически благодаря Силе и Разуму Гуру, живущего внутри нас. Сознание не может
контролировать сознание. Это под силу только Гуру. Но не падайте духом, если вам не понятно действие Гуру
или практика кажется вам слишком трудной. Просто будьте настойчивы и преодолевайте все преграды.
Практика крийи предполагает медленное и постепенное продвижение ко все более и более совершенным
состояниям.
Примерное расписание занятий

Что дальше?
Занимайтесь по приведенному выше расписанию в течение одной недели, после чего переходите к
следующей главе, посвященной маха-мудре. Эту технику, необходимую для правильного выполнения первого
этапа крийя-пранаямы следует ввести в вашу дневную практику сразу после того, как вы освоите спинное
дыхание.
Йогическая мудрость: Аджня и Кутастха
Передний кшетрам Аджни находится между бровей. Эта анатомическая точка называется Бхрумадхья. По
обе стороны данной чакры расположены два лепестка, а в ее центре — треугольник, обращенный вершиной
вниз, который Лахири называл Йони. Аджня представляет собой образование тонкого тела и существует в
пространстве и во времени. Душа пребывает вне пространственных и временных рамок, Аджня же является ее
отображением внутри тонкого тела. В Аджне можно узреть множество различных форм, ибо данная точка
связана с духовным зрением и, таким образом, служит проявлением этой силы в нашем измерении. Душа
обладает способностью видеть или интуитивно воспринимать все сущее. Среди прочих форм, которые
открываются нашему взору в данной точке, главной, как правило, является Кутастха — базовая форма творения.
Кутастху иногда называют Духовным Оком, но нередко этот же термин используют для обозначения чакры,
расположенной в Бхрумадхье (Аджне). Я буду использовать этот термин лишь в тех случаях, когда возможно
только однозначное толкование.
 Слово кут в переводе с санскрита означает «наковальня» или «железная плита». Более глубокое значение
данного термина состоит в том, что Кутастха никогда не меняется. На нее не действуют никакие силы. Как и
душа, она неуничтожима, ибо является отражением в творении области неизменного и непреходящего. Кутастха
— духовная форма, способная существовать в астрале или переходить из одного измерения в другое. Ее
астральная форма представляет собой звезду безупречно белого цвета, окруженную синим полем, и кольцо
золотого свечения. Это то, что мы «видим», когда заглядываем в собственное сознание. В большинстве случаев
это относится к обращению взгляда в источник Медуллы. Так, например, возводя энергию в Аджню, мы затем
направляем взор в Бхрумадхью и видим отражение точки-источника данной чакры (Медуллу). Кутастха не
присуща одной лишь Аджне; обращая взор на любой другой источник энергии сознания (праны), мы в той или
иной степени увидим эту же форму. Кутастха появляется в поле зрения и при взгляде в Сахасрару. Глядя в
центр тяжести своего сознания (например, в сердце), мы опять же узрим ее свет.

Форма Кутастхи состоит из трех элементов: 1) внешнего золотого диска, 2) внутреннего синего диска и 3)
белой звезды в центре. Лахири часто называл эту звезду «Бинду». Она представляет собой манифестацию
Абсолюта в сознании. Я называю данную точку просто «Звездой». Внутренний синий диск есть проникновение
сознания в тварный мир, а золотое кольцо отображает само творение. Широко известна индийская мантра Ом
Тат Сат, где, применительно к Кутастхе, Ом есть золотой диск, Тат — синий диск, a Caт — Звезда. Если же
обратиться к западной символике, Звезда — Бог Отец, синий диск — Бог Сын, золотое кольцо — Святой Дух.
Считается, что всякое существо содержит в себе центр сознания, который генерирует поле. Это поле — Ану,
или духовный атом. Кутастха — лучистая аура Ану сознания.
Когда йог соединяется с золотым свечением Кутастхи, уничтожаются грехи, совершенные в прошлом.
Черный или синий круг, окруженный этим сиянием, символизирует черного или синего Кришну. Точка или
звезда в центре — символ Сат, единой истинной субстанции. Концентрируясь на этих трех элементах, человек
обретает способность пребывать в Брахмане (Абсолюте, Высшем Духе). Поэтому Йогирадж нередко называл
Звезду Кутастхой Брахмана. Звезда есть источник всех качеств и знаний. Всего лишь направив взгляд в
Кутастху, человек искореняет все негативные чувства и порочные пристрастия.
Среди самих чакр описанные отделы сознания представлены следующим образом. Аджня также называется
центром Христа или Кришны, ибо место души также является местом высшей души. В ней выражается Бог
Сын. Сахасрара — представительство Бога Отца. Концентрируясь ни Аджне (Сыне), практикующий постепенно
соединяет прану с Отцом (Сахасрарой) при содействии Гуру (Спасителя), что пребывает между ними. Пять
низлежащих чакр отображают Святой Дух, так как они — не что иное, кик пять первоэлементов творения.
Лахири воспевал Кутастху так:
Сострадай скорбящим, сострадай тем, чья прана подвижна. Когда достигается место Кутастхи, является
лучистая Луна души, сияние которой равно свету миллионов Лун души, и человек возвышается. Всеми силами
пытайтесь войти в Кутастху и не сходите с этого пути. В месте Кутастхи обретается Высшая Божественная
природа, ибо разум в нем исполняется блаженством. Стремитесь к бессмертному состоянию Кутастхи,
неукоснительно следуя наставлениям Садгуру.
Лахири отмечал, что при медитации на Аджне возникают самые разные видения, и белая звезда на
темно-синем фоне — лишь одно из них. Опыт Аджни пережил во время крещения сам Иисус (во всяком случае,
символически):
И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия,
Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Евангелие от Матфея, 3:16).
Человеческое тело состоит по большей части из воды, и восходящий канал сушумны из нашего измерения
переходит непосредственно в божественную часть головы, где внутреннему взору доступно сияние единого ока.
Два лепестка, или полумесяца, подобны крыльям сотканного из света голубя. Эти крылья — лепестки Аджни.
Аджня означает «руководство», поскольку именно в этой чакре мы управляем тремя божествами:
Брахмой-Творцом, Вишну-Спасителем и Махешварой-Разрушителем — или, иначе говоря, тремя гунами
(фундаментальными качествами природы): саттвой (чистотой), раджасом (активностью) и тамасом
(невежеством и инертностью). Эти три божества и качества многократно упоминаются в ведической литературе.
Они представляют собой три важных принципа, но знайте, что, когда вы наконец достигнете освобождения, вы
будете действовать уже вне этих качеств. Вы станете выше них и возьмете их под контроль. Считается, что в
человеческом теле саттве соответствует сушумна, раджасу — пингала, а тамасу — ида. Таким образом, левая
сторона тела — тамасическая сторона иды, а правая — раджасическая сторона пингалы. С точки зрения
анатомии этим объясняется и наличие у Аджни двух лепестков. Эта чакра находится там, где сходятся иди и
пингала.
Аджня подобна обители, и каждый входящий в нее воистину исполняется знанием. Ее также иногда называют
Йони или «пещерой единения с Абсолютной Пустотой». Форму чакры описывают как темный треугольник,
обращенный вершиной вниз. Вам следует приблизиться к этому треугольнику и проникнуть сквозь него прежде,
чем вы перейдете к непосредственному переживанию Кутастхи.
Бог, или Брахман, существует в форме неподвижной праны над Аджней и подвижной — под ней. Одна из
главных целей крийи — войти в Кутастху, а это значит пребывать в состоянии сосредоточения всего своего
существа на душе непрерывно, и днем, и ночью, — а это то же самое, что прийти к единству с Высшим «Я».

Урок 9. Маха-мудра

Ваши достижения зависят от усердия в практике крийи. Шьяма Чаран Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: Первый этап крийя-пранаямы.

В большинстве школ йоги маха-мудре обучают одновременно с крийя-пранаямой. Поэтому в данной книге
эта техника вводится параллельно крийя-пранаяме, которая наряду с талабья-крийей является важнейшей
подготовительной техникой.
Маха-мудра означает «великое движение». Это очень важная часть практики крийи. Обычно она выполняется
в начале каждого занятия для того, чтобы распрямить позвоночник и подготовить его к крийя-пранаяме.
Маха-мудрой можно заниматься и как самостоятельной практикой, и более того, рекомендуется практиковать ее
ежедневно, даже когда не упражняетесь в других техниках крийи.
Еще одна цель маха-мудры — развязать энергетический узел в Муладхаре, который удерживает энергию в
этой точке внутри иды и пингалы. Если ослабить этот узел, прана сможет свободнее перемещаться по сушумне
между Муладхарой, Свадхиштханой и Манипурой. Кроме того, маха-мудра, как правило, помогает
практикующим йогам познать каналы ида, пингала и сушумна.
Некоторые крийябаны практикуют одну только маха-мудру, считая ее наиболее важной техникой в своей
практике. Они обычно выполняют 144 полных движения, или 48 циклов, в день (что занимает приблизительно
90 минут). Один цикл маха-мудры равен трем крийям.
Насколько мне известно, во всех школах крийи маха-мудра выполняется почти одинаково.
Выполнение
1. Сядьте на коврик или одеяло, расстеленное на полу, подтянув колени к груди; пятки касаются ягодиц. Это
исходное положение, вы будете возвращаться в него после каждого движения. Каждый подход включает
вытягивание сначала левой, затем правой, и наконец, обеих ног в общей сложности за три дыхательных цикла
(вдох и выдох) крийя-пранаямы.
2. Позвольте левой пятке свободно лежать как можно ближе к промежности (область между задним
проходом и мошонкой у мужчин и задним проходом и влагалищем у женщин). В таком положении пятка
оказывает давление на первую чакру, Муладхару, тем самым повышая осознанность в этой точке.

3. Обхватите руками правую голень и подтяните правое колено как можно ближе к правой стороне груди.
Спину и голову держите ровно, как будто вас тянут вверх за невидимую нить, прикрепленную к центру головы.
4. Далее сделайте глубокий вдох, поднимая энергию из Муладхары по спинномозговому каналу (сушумне)
через пять последующих чакр до самого центра головы — чакры Аджня. Вдох занимает 10-15 секунд.
5. Совершив вдох, вытяните правую ногу перед собой, после чего наклонитесь вперед, стараясь обеими
руками захватить пальцы на правой ступне. При наклоне сгибайтесь в области таза, удерживая спину, шею и
голову прямо, насколько это возможно. Если у вас не получается дотянуться до пальцев ноги, можно немного
согнуть ногу в колене.
6. После того как вы задержали дыхание в таком положении, опустите голову, прижав подбородок к груди.
Далее напрягите мышцы заднего прохода и брюшного пресса и мысленно пропойте мантру Ом 6-12 раз в
Бхрумадхье. Почувствуйте, как с каждой мантрой налаживается связь между Муладхарой и Бхрумадхьей.
7. Пропев мантры, поднимите голову, распрямите спину и верните ногу в прежнее положение, прижав колено
к груди.
8. Вернувшись в исходное положение, выдыхайте в течение 10-15 секунд, позволяя теплой энергии дыхания
спускаться по спине из Аджни до конечной точки в Муладхаре.
9. Повторите шаги 1-8, но теперь уже вытягивая левую ногу, прижав к промежности правую пятку.
10. Повторите шаги 1-8, но на этот раз к груди прижаты оба колена в начале, затем вытягиваются обе ноги
одновременно. Концентрируйтесь на любом звуке, исходящем из Анахаты, который услышите, когда соедините
ноги.
11. Шаги 1-10 составляют один цикл маха-мудры. Выполните хотя бы три цикла.
Рекомендации
Мне известны лишь два способа варьировать данную технику:
• менять ногу, с которой начинается упражнение (разница невелика);
• менять число выпеваний мантры Ом в Бхрумадхье.
Лично я сгибаю сначала правую ногу и пою Ом столько раз, сколько удается в Бхрумадхье, — в среднем
около 20.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
Для лучшего запоминания перечитайте инструкцию по выполнению техники в течение трех дней как
минимум три раза. Когда почувствуете, что маха-мудра дается вам без труда, переходите к следующему уроку.
Йогическая мудрость: яма и нияма
Первыми двумя этапами Восьмеричного Пути Патанджали являются яма и нияма («предписания» и
«запреты»). Яма буквально означает «то, что нужно ограничивать», а нияма — «то, что ограничивать не
нужно». Ниже приводится список ям и ниям из Упанишад, немного видоизмененный в соответствии с
принципами крийи. Правильная практика крийи естественным образом приводит приверженца к
автоматическому неукоснительному соблюдению этих правил. Лахири рекомендовал заниматься крийя-йогой
для того, чтобы преодолеть соблазны. Но не думайте, что практика крийи заменит соблюдение ямы и ниямы:
она является лишь дополнением к соблюдению этих непреложных и вечных правил поведения.
Начнем с принципов ямы:
1. Ахимса — ненасилие.
2. Сатья — правдивость.
3. Астейя — воздержание от кражи.
4. Брахмачарья — целомудрие.
5. Апариграха — нестяжательство, отсутствие жадности.
А вот принципы ниямы:
6. Шауча — чистота.
7. Сантоша — удовлетворение.
8. Тапас — духовный труд, аскеза.
9. Свадхьяя — духовная учеба.
10. Ишвара-пранидхана — покорность [Творцу].
Когда ваша практика начнет давать результаты, вы испытаете удивительное чувство счастья. Радостные и
благотворные плоды ваших усилий не покинут вас в течение всего дня. Однако имейте в виду, что, если вы
станете поступать наперекор предписаниям ямы и ниямы, весь полезный эффект практики может испариться.
Причина этого связана с чувствительной природой нашего духовного пробуждения. Более детальное
объяснение его механизма вы найдете в последующих уроках, после того как мы подробно рассмотрим нади
(каналы тонкой энергии). Можно сказать, что у йогов, практикующих крийю, почти нет воли к двойственности;
мы демонстрируем отсутствие желаний, соблюдая яму и нияму.
Ниже приводятся выдержки из комментариев Йогираджа к «Йога-сутрам Патанджали с моими пояснениями.
ЯМА
Яма 1. Ахимса — ненасилие
 Люди, отвергшие агрессию, не испытывают злобы.
Йог, практикующий крийю, никогда не совершит насильственного действия.
В конечном итоге любой его поступок автоматически исходит от самого Бога и свободен от эгоистичных
побуждений. Бог, зная обо всех переживаниях всех живых существ, не питает ничего, кроме участия к нуждам
других. Чтобы настроиться на это состояние сознания, мы тоже должны действовать бескорыстно и милосердно.
Яма 2. Сатья — правдивость
Утвердившись в правдивости, человек обретает утешение в результатах крийи.
Часто люди лгут, чтобы получить что-либо нечестным путем или чтобы избежать ответственности за свои
поступки. Йог, практикующий крийю, должен быть совершенно честным в приобретении необходимых для
существования благ. В этом заключается еще одна причина, почему Лахири рекомендовал крийябанам вести
жизнь добропорядочных горожан и не прибегать к сомнительным источникам дохода. Быть честным нужно
всегда, даже в ущерб собственным интересам. В конце концов, если Бог равным образом присутствует во всех
без исключения существах, почему бы нам не стать воплощением его невозмутимости и понимания. Всегда
говорите правду с добротой и готовностью прийти на помощь. Признавайте свои ошибки. Не участвуйте в
распространении сплетен, клевете и злословии.
Яма 3. Астейя — воздержание от кражи
Отказываясь от воровства, человек снискивает богатство.
В современном мире компьютерных технологий возможности наживаться за счет других и похищать то, что
принадлежит им по праву, стали широкими как никогда. Однако йог так не поступает ни при каких
обстоятельствах. Он уважает право собственности тех, кто владеет какими-либо благами или несет за них
ответственность. Нарушением данной ямы являются вымогательство, невыплата долга, азартные игры,
использование заемной вещи ненадлежащим образом, несоблюдение обещаний и неуважение к авторскому
праву и интеллектуальной собственности других людей.
Яма 4. Брахмачарья — целомудрие
Тот, кто утвердился в Брахмачарье, обретает доблесть.
Йог водит знакомство только с добрыми хорошими людьми, а его мысли неизменно чисты и возвышенны. Им
не движут эгоистичные побуждения, и он хранит целомудрие, вступая в половой контакт исключительно после
свадьбы. Таким образом, четвертая яма подкрепляет призыв Лахири вступать в брак и совершать коитус дважды
в месяц (это число может варьироваться для каждой супружеской пары). Йог, не состоящий в браке, чтобы
перенаправить сексуальную энергию из нижней чакры по позвоночнику в мозг и тем самым соблюсти яму 4, по
мере необходимости может практиковать сильную Кутастха-пранаяму.
Яма 5. Апариграха — нестяжательство
Тот, кто отказывается от обладания излишней собственностью, обретает знание, кем он был, кем стал и кем
будет.
Апариграха есть отсутствие жадности, однако это вовсе не значит, что нужно быть нищим. Быть богатым —
значит обладать нужной вещью в нужное время, таково истинное определение богатства. Чтобы продвигаться в
практике, укрепитесь в вере, что Бог даст вам все необходимое, не делайте запасов на черный день, не
стремитесь получить больше, чем тратите. Богатство следует рассматривать не как свою собственность, но как
собственность Бога, которой Он распоряжается, чтобы помочь нам, нашим семьям и нашим ближним.
НИЯМА
Нияма 1. Шауча — чистота
Тот, кто хранит чистоту и понимает, что есть скверна в его теле, разрывает связь с материальным миром и
прекращает общение с другими.
Йог есть воплощение чистоты тела и разума. Поддерживайте порядок дома и на рабочем месте. Откажитесь
от порнографии, прекратите общение с людьми, ведущими аморальный образ жизни. Не употребляйте грубых и
неприличных выражений: произнесение таких слов есть акт насилия, направленный на подчинение
окружающих своей воле. Сохраняйте возвышенное позитивное умонастроение.
Нияма 2. Сантоша — удовлетворение
Через удовлетворение обретается бесконечное счастье.
Глядя на истинного йога, можно заметить, что он всем доволен. Мы приходим в такое состояние через
осознание, что Бог всегда с нами. Вести себя следует так, как будто мы уже достигли желаемой цели, даже если
еще предстоит большая работа. Для этого нужно быть радостным, улыбаться и ободрять окружающих
в течение всего дня. Будьте всегда благодарны за то, что имеете, в том числе за здоровье, друзей, семью и
собственность. Верьте, что у вас есть все нужное и что Бог заботится о вас. Старайтесь находить радость и
удовлетворение в текущем моменте. Не питайте надежду на некие перемены в будущем, которые принесут вам
счастье. Будьте счастливы сейчас.
Нияма 3. Тапас — аскеза
Через усердную духовную практику в тело и чувства приходит сила и уничтожается скверна. Познанием
учения Гуру и непрестанным пребыванием в Кутастхе очищается разум. И тогда такие способности, как анима
(способность уменьшаться), а также дар видеть и слышать то, что происходит на большом расстоянии,
обретается автоматически.
Практикуйте самоотречение, сводя затраты к минимуму. Йог очень внимательно относится к рациональному
расходу своей энергии и энергии ближних. Практикуйте покаяние и жертвенность, если испытываете к этому
склонность.
Нияма 4. Свадхьяя — духовная учеба
Тот, кто занимается духовным обучением, приходит в единство с Господом, внимая звуку Ом. Он видит
божеств, мудрецов и существ, достигших совершенства, и при желании может извлекать из этого пользу.
Изучайте вероучение своей религии. Ищите истину в священных текстах. Даже после того, как вы испытали
достаточно высокие состояния в практике крийи, постижение отдельных текстов и размышление над
духовными вопросами по-прежнему будут приносить вам пользу. Лахири призывал изучать темы, имеющие
отношение к крийя-йоге.
Нияма 5. Ишвара-пранидхана — покорность [Творцу]
Удерживая ум сосредоточенным на Кутастхе (Ишваре, Творце), человек обретает самадхи, все силы
совершенства наряду с познанием мира за пределами пространства и времени.
Каждый из нас может пытаться добиться всего своими силами; но лишь очень немногие достигли успеха без
посторонней помощи. Как правило, деловые люди непременно передают значительную долю своего
предприятия в руки специалистов. И действительно, чем большими полномочиями человек наделяет своих
помощников, тем больше вероятность, что он преуспеет. Аналогичным образом дела обстоят и с поиском Бога
— нам следует довериться силам, пребывающим внутри нас,— силам, чьи способности превосходят
человеческий разум. Необходимо поверить, что очевидная мощь бессознательного — всего лишь одна из
множества этих скрытых сил. Покорность и вера — вот главный путь к освобождению. Верьте, и все так и
будет.

Урок 10. Нави-крийя

Практикующий крийю обретает покой, разум и благородство. Увеличивается срок его жизни, и он достигает
самадхи[44]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГОЕ НАЗВАНИЕ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: пупочная крийя.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: первый этап крийя-пранаямы.
Нави (правильнее набхи) в переводе с санскрита означает «пупок».
В тонком теле находится множество энергетических блоков, которые могут препятствовать подъему
Кундалини. Цель нави-крийи — помочь практикующему преодолеть так называемый пупочный узел
(набхи-грантхи). В этой точке человеческого тела пересекаются потоки праны и апаны, образуя некое подобие
узла. Нави является одним из нескольких узлов, которые необходимо развязать, чтобы дать Кундалини
возможность полностью подняться. Это упражнение начинается почти как Ом-джапа: здесь также не следует
стремиться контролировать дыхание по мере того, как осознание циркулирует вверх и вниз по позвоночнику.
Данную технику можно выполнять как до крийя-пранаямы, так и после нее. Я рекомендую делать это
упражнение на начальном этапе вашей ежедневной практики, так чтобы техники, требующие физических
движений, следовали в начале, а далее вы могли бы спокойно сидеть, не двигаясь. Обычно, когда в занятия
включается нави-крийя, уже нет необходимости выполнять Ом-джапу в начале основной практики.
Некоторые школы вовсе отказались от нави-крийи, невзирая даже на то, что Лахири считал практику
раскрытия пупочного узла необходимой. Возможно, одной из причин пренебрежения этой техникой является
невозможность быстро достичь заметных результатов. Но то же самое можно сказать обо всех техниках крийи.
В любом случае, я глубоко убежден в важности нави-крийи, Многие крийябаны, кто не занимается нави-крийей,
в итоге могут оказаться неспособными успокоить энергию в области пупка и, следовательно, не смогут поднять
Кундалини, даже если все остальные их действия идеальны. И действительно, эти практикующие порой
достигают удивительных результатов в других техниках. Если вы один из тех, кто еще не включил нави-крийю
в свою практику, я настоятельно рекомендую сделать это. Возможно, это единственное, что вам потребуется для
обретения еще более высоких состояний сознания.
Примечание. Вы обнаружите, что идея «постукивания» по чакре с целью ее раскрытия встречается в
крийя-йоге довольно часто.
Выполнение
1. Сядьте в асану для медитации, закройте глаза и сконцентрируйтесь на Бхрумадхье. Забудьте о дыхании.
2. Фокусируйтесь поочередно на каждой чакре, поднимаясь от 1 -й до 5-й, затем к Бинду, и наконец, к
Бхрумадхье, произнося Ом (с носовым призвуком) мысленно или вслух по одному разу в каждой чакре, так же
как при выполнении Ом-джапы.
3. Когда центр внимания достигнет Бхрумадхьи, наклоните подбородок к горлу.
4. Далее соедините руки, переплетя пальцы, ладонями вниз; подушечки больших пальцев соприкасаются.
5. Начинайте слегка постукивать большими пальцами по пупку. При этом амплитуда движения пальцев
должна быть не более 3-5 сантиметров. При каждом ударе важно мысленно или вслух петь мантру Ом.
Движение повторяется от 50 до 100 раз. (Первые несколько циклов пение Ом можно заменить счетом, чтобы
понять, сколько времени требуется для совершения такого количества движений.) В результате в нижней и
средней части брюшной полости соберется спокойная энергия, называемая «самана». Постарайтесь
почувствовать ее. Убедитесь также, что вы ощущаете, как устанавливается связь между Бхрумадхьей и пупком.
6. Теперь, слегка напрягая мышцы задней поверхности шеи, поднимите подбородок в прямое положение.
После этого переместите центр концентрации в Бинду, а затем — сразу вниз в задний кшетрам Манипуры,
третьей чакры, не задерживаясь на промежуточных чакрах. Ом при этом не поется.
7. Далее следует расцепить руки и снова соединить их, переплетя пальцы, за спиной ладонями вверх; большие
пальцы соприкасаются.
8. Мягко постукивайте большими пальцами по поясничным позвонкам, так же как по области пупка в шаге 5.
При каждом ударе в третьей чакре поется Ом, вслух либо про себя, приблизительно 25-75 раз. (Как и прежде,
выполняя это упражнение в первый раз, можно считать количество повторений, чтобы понять, сколько времени
это занимает.) Не забывайте вкладывать звучание мантры Ом в Манипуру, как и в практике Ом-джапы.
9. Закончив, расслабьте руки и снова положите их на колени.
10. Теперь мысленно пропойте Ом один раз в Бхрумадхье, затем двигайтесь вниз и повторите то же самое в
Медулле. Спускайтесь далее к 5-й, 4-й, 3-й, 2-й и 1-й чакрам. Не забывайте вкладывать Ом в каждую из них.
11. Шаги 2—10 составляют один цикл. Выполните четыре цикла.
Рекомендации
Помните, что на протяжении всего упражнения дыхание не следует синхронизировать с пением Ом. Один
цикл нави-крийи занимает примерно полторы минуты. На выполнение четырех циклов уходит от пяти до семи
минут.
Также вам следует знать, что существует несколько вариантов данной техники, и возможно, с помощью
каких-либо из них вы добьетесь лучших результатов.
В разных школах могут быть различные вариации этой практики:
1. Разное соотношение числа повторений спереди и сзади. В некоторых случаях упражнение не выполняется
спереди, но только сзади. Тогда соотношение будет 0 и 75 повторений соответственно. В других вариантах
может быть 25 повторений на животе и 75 — за спиной, и т. д.
2. Используются или не используются руки. В некоторых вариантах практика производится исключительно в
уме, в других прибегают к постукиванию пальцами.
3. В качестве конечной точки может выступать любая из пяти бинду.
4. Выполняются не все четыре цикла нави-крийи в начале занятия, но по одному перед каждым уровнем
крийя-пранаямы.
Лично я достигал наилучших результатов, занимаясь следующим образом: 1) 50 повторений спереди и 50
сзади; 2) используя руки и 3) используя в качестве конечной точки бинду-висаргу.
Примерное расписание занятий
 В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, тобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
Что дальше?
После того как вы освоили нави-крийю, переходите к следующему уроку.
Йогическая мудрость: узлы
«Узлами» называются точки, расположенные вдоль сушумны[45] и затрудняющие движение праны. В то же
время каждая чакра действует подобно магниту, «выталкивая» энергию из сушумны в тело. Поэтому сознанию
(как пране, проходящей по сушумне) очень трудно достичь вершины позвоночного столба, где обретается опыт
духовного восприятия. Наиболее труднопреодолимые узлы находятся в Муладхаре, Медулле, Анахате и
Манипуре. Ида и пингала закреплены на вершине и в основании позвоночника и проходят по его внешней
поверхности. Эти каналы могут идти вверх и вниз параллельно оси позвоночника, однако они имеют
обыкновение спирально завиваться вокруг позвоночного столба.
По существу, вся эта система чакр и каналов ида и пингала есть препятствие, которое необходимо
преодолеть. После этого йог должен вывести энергию из Муладхары в основании спины и направить ее вверх по
узкому центральному каналу сушумны. Сушумна является «путем пустоты», ведущим к другой пустоте и в
конечном итоге к Сахасраре. Все основные чакры расположены вдоль этого центрального канала.
Лахири Махасайя ссылается на четыре узла, упомянутых в «Законах Ману» (древнеиндийский священный
текст, ок. 150 г. до н. э.): «В век Крита Дхарма — четвероногая и полная, как и Истина; никакой выгоды нет
людям от неправедности»
(Законы Ману, 1:81). Йогирадж истолковывал эту цитату следующим образом:
Дхарма, или религия, разделена на четыре этапа:
1. Поднятие языка.
2. Преодоление узла в грудном отделе позвоночника.
3. Преодоление узла в области пупка.
4. Преодоление узла в копчике.
Таковы четыре этапа религии.Поэтому и важно должным образом выполнять все техники крийи:
кхечари-мудру, нави-крийю, крийя-пранаяму и маха-мудру.

Маха-мудра помогает открыть брахма-нади в основании позвоночника, позволяя нам с меньшим трудом
направлять энергию в основание позвоночника, откуда начинается путь восхождения по сушумне.
Нави-крийя помогает умиротворить расположенный в области пупка пучок нади, выталкивающий энергию
вовне, произнесением мантры Ом и переносом центра внимания на заднюю поверхность позвоночника.
Крийя-пранаяма помогает нам пересечь узел в грудном отделе позвоночника, перенаправляя ощущение тяги,
вызванное дыханием, к центральному каналу позвоночника.
Кхечари-мудра помогает перенаправить выносимую вовне энергию нёба и ноздрей вверх и назад, к высшим
центрам на пути брахма-нади.
Кундалини очень похожа на энергию в батарейке: два ее полюса воссоединятся только после того, как будут
преодолены узлы; заряд, хранящийся в Муладхаре, ждет, когда мы очистим всю сушумну, и тогда он сможет
вернуться в Сахасрару, вознося наше сознание из мира назад к Богу.

Урок 11. Йони-мудра

В глубине Великого Света сокрыто знание Источника Силы Света как Великая Колесница. Чудесные виды
открываются взору в Кутастхе: человек созерцает полноту всего сущего и обретает истинное понимание[46].
Шьяма Чаран Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: Первый этап крийя-пранаямы.

В некоторых школах крийи йони-мудру нередко называют джьоти-мудра; эти два понятия взаимосвязаны, но
не тождественны. Поскольку Лахири, насколько мне известно, упоминал лишь название йони, мы будем
пользоваться именно им и рассматривать именно эту технику. Слово йони означает «обитель», ибо как раз здесь
пребывают йоги, когда направляют сознание в Обитель Брахмана[47], чтобы узреть Кутастху внутри Аджни.
Кроме того, это слово указывает на сходство внешнего вида Аджни с женским детородным органом, поскольку
на астральном уровне данная чакра выглядит как перевернутый темный треугольник. Но, несмотря на такое
описание, рассматриваемая техника не имеет никакого отношения к сексуальности; дело обстоит в точности
наоборот. Лахири утверждал, что йони-мудрой следует заниматься исключительно в вечернее время. Поэтому
рекомендуется разделить ежедневную практику так, чтобы основную часть упражнений выполнять по утрам, а
йони-мудру — непосредственно перед отходом ко сну. Если обстоятельства позволяют вам заниматься только
по вечерам, тогда просто включите эту технику в завершающий этап вашего занятия.
Не унывайте, если на начальном этапе практики вам не удастся разглядеть форму Кутастхи. Для
преображения энергетических связей, достаточного для того, чтобы ее свет стал доступным человеческому
восприятию, могут потребоваться многие годы. Способность видеть Кутастху зависит главным образом от
уровня спокойствия и лишь во вторую очередь от нашего умения направлять энергию в Аджню.
Вначале, пока вы только учитесь фокусировать внимание, в магическом зеркале Аджни вы увидите темноту.
В дальнейшем, после достаточной и правильной практики крийи и, возможно, многих часов концентрации на
звуке Омкар, вы сможете разглядеть некое свечение, поначалу лишенное четких очертаний. Практикуясь в
концентрации на этом свечении, вам в конечном итоге откроется местонахождение Аджни, чакра постепенно
появится перед вашим внутренним взором в образе двух «полумесяцев», «лепестков» или «крыльев»,
расположенных друг напротив друга. По мере дальнейшей практики световые лепестки сольются воедино и
образуют сияющий золотой диск. Если вы приложите еще усилие, то увидите в его центре небольшой темный
круг, а в нем — точку или белую пятиконечную звезду правильной формы. Другие чакры и стороны реальности
раскрываются аналогичным образом — через перенос на них доли вашего внимания.
Белая точка (или звезда) являет собой Абсолют, или Сат, — источник универсального сознания. Пять концов
звезды суть паньча-таттва — пять первоэлементов — в их идеальном состоянии, которые тянутся все дальше в
синее поле. Синий — цвет бесконечности, заключенной в конечном творении, он отображает Тат (то есть
сознание), перенесенное в конечное бытие. Золотой диск — отражение всего тварного мира. Такая визуализация
приносит осознание того, что Вселенная во всей ее полноте отражается внутри человеческого тела. Каждый из
нас — микрокосм, образ макрокосма.
В данное символическое объяснение можно не углубляться; ваша задача — мирным усилием воли привести
свое сознание в единство со Звездой, слиться с ней. Концентрируйтесь на Кутастхе как можно чаще, и это
поможет не только пробудить ваше забытое истинное «Я», но и получить ответ на любой вопрос. Позвольте ей
вести вас. Будьте терпеливы и послушны, погружайтесь в Звезду, независимо от того, сколько месяцев и лет
придется этому посвятить.
Сам Лахири учит, что в практике йони-мудры освобождение достигается через слияние со Звездой,
олицетворяющей Абсолютный Брахман.

Выполнение
1. Если можете, сначала выполните кхечари-мудру, в противном случае язык остается в расслабленном
положении.
2. Поднимите энергию, так же как при выполнении крийя-пранаямы, посредством относительно глубокого
вдоха (примерно 90% объема легких), в центральную часть головы (в Аджня-чакру). Если вы испытываете
трудности с установлением месторасположения Аджни, направляйте энергию в Медуллу.
3. Поднимите согнутые руки так, чтобы предплечья были параллельны полу и локти смотрели в стороны.
Пальцы поместите на лицо.
4. Далее нужно пальцами закрыть все отверстия головы: уши — большими пальцами, веки — указательными,
губы — безымянными и мизинцами. Это действие выполняется следующим образом: большой палец левой руки
поместите на козелок левого уха и надавите на него, перекрывая таким образом слуховой проход. То же самое
проделайте с правым ухом. Указательные пальцы наложите на внешние уголки глаз. Средними пальцами слегка
зажмите ноздри. Безымянные пальцы поместите над верхней губой, мизинцы — под нижней. Каждый палец
касается кожи и легко давит на нее, как будто преграждая путь потокам энергии, поступающим в лицо.

5. Непосредственно перед тем, как закрыть ноздри, завершите вдох, заполнив весь объем легких.
 6. Из озаренной Аджни (или Медуллы) направьте взгляд в Бхрумадхью. Представьте, что направленным
потоком энергии вы хотите осветить эту точку и раскрыть духовную форму Кутастхи. Оставайтесь в этом
положении как можно дольше.
7. Удерживая дыхание, мысленно повторяйте Ом в Бхрумадхье, стремясь к максимальному числу повторений.
8. Когда станет трудно удерживать дыхание, выдыхайте, направляя поток теплой энергии вниз по
позвоночнику.

Рекомендации
Избегайте лишних усилий и чрезмерного давления на кожу. Число повторений мантры Ом можно
увеличивать на одно в день, пока оно не достигнет двухсот.
Обычно вечернее занятие начинают с маха-мудры, затем переходят к крийе поверхностного дыхания, а после,
перед отходом ко сну, выполняют йони-мудру. Сон станет более глубоким, если вы пересечете подсознание и
по возможности достигнете сверхсознания.
В одной из школ крийи рекомендуется выполнять маха-мудру не только перед йони-мудрой, но и после нее.
По словам Лахири, окончательное Освобождение достигается через йони-мудру, а следовательно, эта техника
должна выполняться в конце занятия, когда практикующий входит в самадхи. Но после выхода из этого
состояния у йога нередко возникает естественное желание потянуться, а маха-мудра идеально подходит для
этой цели.
Хотя Йогирадж рекомендовал практиковать йони-мудру перед сном, многие крийябаны извлекают из этой
техники пользу, занимаясь в любое время дня.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
** Практикуется раз в неделю.
Йогическая мудрость: пять оболочек души
Считается, что джива — это душа, покрытая одной или несколькими оболочками. Живой человек — это
джива с пятью оболочками. Они позволяют нам взаимодействовать с тремя планами бытия — физическим,
астральным и причинным измерениями.
1. Аннамайя-коша — это физическое тело, всем нам хорошо знакомое. Анна означает «еда»: этот слой
формируется из того, что человек употребляет в пищу.
2. Пранамайя-коша: через это тело, формируемое одновременно с физическим, человек (душа, обитающая на
всех трех планах) связан с физическим телом. Об этом тонком теле мы узнаем, работая с праной. Пребывая в
достаточно спокойном состоянии, мы легко ощутим его присутствие. Взаимодействию с пранамайя-кошей в
техниках крийи уделяется основное внимание, поскольку именно работа с ее энергией позволяет преодолеть
материальное. Через это тело осуществляется двусторонняя связь между физическим и астральным уровнями,
оно состоит из астральной материи, принадлежащей более высокому плану, но связанной с физическим
измерением.
3. Маномайя-коша содержит в себе чувства и иллюзорные мысли. В теле она представлена двумя чакрами,
расположенными над Аджней (Читтой[48] и Манасом). Является частью астрального тела.
4. Виджнянамайя-коша — часть буддхи (высшего ума) и ахамкары (эго). Также представлена двумя чакрами
тонкого тела, которые находятся над чакрами Читта и Манас.
5. Анандамайя-коша — причинное тело. Его главная функция — хранение кармы от одного земного
воплощения к другому.
После физической смерти материальное тело (аннамайя-коша) и тонкое тело[49] (пранамайя-коша)
постепенно разрушается. После астральной смерти та же участь ждет маномайя- и виджнянамайя-кошу, после
чего сохраняется лишь причинное тело (анандамайя-коша). Когда на астральном плане зарождается новое тело,
происходит формирование оболочек маномайи и виджнянамайи. Затем, когда джива появляется в материальном
космосе, в материнской утробе восстанавливаются слои аннамайи и пранамайи.
Смерть причинного тела происходит после окончательного освобождения, при котором нейтрализуется вся
карма. Лишенная тела, джива больше ничем не отделена от остального бытия, ни в пространстве, ни во времени.
Если же после этого она воплощается в новом причинном теле, то человек возьмет на себя карму других людей,
а значит, станет аватарой[50].
Недавно мне открылось, что аватары больше не являются из ряда вон выходящим явлением, поскольку
играют важную роль в духовном развитии человечества. Многие из них остаются незамеченными широкой
общественностью, и даже сами они порой не знают о своей истинной природе. Аватара может производить
впечатление как доброго, так и злого человека, или представлять собой нечто среднее. Но какими бы они не
казались со стороны, в целом они оказывают неизменно нейтрализующее влияние. Это значит, что в конечном
итоге аватары помогают душам освободиться от кармы (взяв ее на себя). Такой переход кармы происходит даже
независимо от того, осведомлен ли аватара об этом духовном пути, не говоря уже о своей подлинной
идентичности.

Пример аватары еще раз подтверждает, что тело существует вокруг души, чтобы отделить ее от других тел и
для выполнения определенных функций, необходимых для взаимодействия с обстоятельствами текущего
существования. Джива, лишенная тела, уже ничем не ограничена и представляет собой освобожденную душу.
Нашим естественным состоянием является непреходящее единство со всем сущим — состояние отсутствия
тела.

Урок 12. Мантры и джапа-йога

То, что избавляет нас от ума, или манаса, называется мантрой. Шьяма Чарам Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ УСЛОВИЙ НЕТ.

Хотя Шьяма Чаран Лахири никогда не обучал мантрам и никогда не рекомендовал их, я все-таки включаю
этот урок в качестве дополнительной инструкции, которая может принести крийябану огромную пользу, а
может и, напротив, отвлечь от практики. Я предоставляю вам самим взвесить все преимущества недостатки этой
техники и принять решение, стоит ли вам заниматься этой техникой. Даже если вы уже практикуете какую-либо
мантру, все равно будет нелишним просмотреть этот раздел, в том числе рекомендуемое расписание, чтобы
убедиться, что вы используете мантру эффективно.
Практика повторения выбранной вами мантры или молитвы называется джапа-йогой. По словам некоторых
учеников, кому поначалу не удавалось достичь в крийе заметного результата, стоило им включить в занятия
мантры, как их практика за очень короткий промежуток времени перешла на качественно новый уровень.
Джапа являет свою силу, когда человек практикует ее на протяжении всей жизни; она помогает постепенно
преобразить наше мышление. Сознательный и бессознательный разум не только освобождается от бремени
блуждания вслепую, но становится более спокойным, чего требует практика крийи. Безмятежное состояние,
достигаемое благодаря мантрам, чрезвычайно полезно в занятиях. Вы сразу заметите, что практика становится
все более глубокой и трудные задачи решаются без усилий.
Джапа-йогу обычно связывают с тем или иным именем Бога и определенной религиозной системой. Однако
это вовсе не обязательно. Повторения таких слов, как «любовь» или «покой», будет достаточно, чтобы эта
практика называлась джапа-йогой. В данном уроке в качестве примеров приводится несколько подходящих
мантр; полный же их перечень занял бы не одну сотню страниц.
Кроме того, вы можете смело использовать любую мантру на ваш выбор. Периодически мантры можно
менять и даже варьировать их в зависимости от ситуации. Попробуйте произносить различные мантры, пока не
найдете ту, которая отзывается в вашем сердце. Если вы все время неосознанно возвращаетесь к одной и той же
мантре, то, скорее всего, именно ее и стоит практиковать. И наконец, возможно, ваше внутреннее «Я» в
определенный момент жизни укажет вам мантру, которую следует использовать.
Человек, произносящий мантру, должен отчетливо понимать, что она означает. Механическое повторение
неизвестных слов, даже на таком могучем языке-прародителе, как санскрит, гораздо менее эффективно, чем
повторение звуков, значение которых находит отклик в вашем сердце. Покой, достигаемый многократным
повторением одной и той же фразы, приносит немалую пользу, но если эта фраза исполнена смысла, ее эффект
становится поистине поразительным.
Мантра освобождения
 Ом Намо Бхагавате Васудевайя
Это любимая мантра Лахири, однако вам ни в коем случае не стоит считать ее необходимой или лучшей. Это
«мантра освобождения», или мукти-мантра, или Васудева-мантра. Ом Намо — типичные слова приветствия,
обращенные к божественному звуку Ом; Бхагавате и Васудевайя суть имена Бога как Кришны. Эта
классическая двенадцатислоговая мантра гарантирует помощь в достижении освобождения каждому, кто ее
практикует. В силу количества слогов мантру полезно использовать в практике высших крий, где один полный
цикл состоит из двенадцати шагов.
Христианская мантра
В переводе с арамейского марана тха означает «приди, Господь», а маран атха — «Господь пришел».
Марана тха или маран атха
Мантры «Радхасоами»
Панч Нам — это «пять имен» (Бога). Эти мантры используют приверженцы религиозного движения «Сант
Мат» («Путь Святых»).
1. Йониранджан. Слово ниранджан значит «непорочный», а йони — «обитель». В некоторых ответвлениях
«Радхасоами» вместо этой мантры используют Джьотиранджан.
2. Оангкар. Это вариант названия звука Ом — «космического гула», «звука Вселенной».
3. Раранкар. Это имя владыки Дасван-Двара (Десятых Ворот[51]). По сути, Дасван-Двар — это то, что
отделяет преходящую форму от мира вечности. Когда человек обращается к Раранкару, перед ним открывается
возможность освобождения.
4. Соханг. Это означает «я есмь Он» или «я есмь Дух».
5. Caт Нам. Это означает «имя Ему — Истина».
Гаятри-мантра
Говорят, что до того, как Лахири познал учение крийи, он практиковал гаятри-мантру. Эта мантра существует
в длинной и краткой формах. Текст ее гласит, то Вселенная связана с личностью каждого из нас и разделена на
семь уровней — семь лок. В краткой форме мантры названы три нижних мира, или сферы, или существования:
физический, астральный и причинный планы. В этом случае мантра состоит из слов Ом Бхур (физический план),
Бхувах (астральный план) и Сваха (причинный план). В длинной форме мантры добавляются четыре высшие
сферы существования: Маха (ментальный мир, дверь между духовным и проявленным), Джана (обиталище душ,
мир чистого знания), Тапа (область, где все души едины) и Сатьям (план истинной реальности). Звучание этих
слов используется для активации чакр, и их применение описано в разделе, посвященном технике
гаятри-омкар-крийи. Вот краткая форма гаятри-мантры:
Ом Бхур Бхувах Сваха Тат Савитур Вареньям
Бхарго Девасья Дхимахи Дхийо Йо Нах Прачодаят
Ом Гуру
Эта простая мантра переводится как «от тьмы к свету». Гу буквально означает «тьма», а ру —
«разгоняющий». Следовательно, Гуру — это тот, кто разгоняет тьму (духовного невежества). Повторяя эту
мантру, некоторые практикующие думают о своем духовном Гуру. Кто-то выбирает ее лишь для размышления о
духовном свете, который переживается, в частности, в Кутастхе.
Ом Акханда Мандалакарам Вьяптам Йена Чарачарам Тат Падам Даршитам Йена Тасмаи Шри Гураве Намах
Дословно этот текст переводится следующим образом: Акханда — неразделенное, Мандалакарам —
бесконечно целое, Вьяптам — исполнено, Чарачарам — подвижное и неподвижное, Тат Падам — такое
состояние, Даршитам — явлено, Йена — которым, Тасмаи — тому, Шри — славный, Гураве — гуру, учитель,
Намах — мое приветствие.
Вот менее буквальный перевод: «Приветствую того Гуру, кто явил мне Истину — неразделенную, вечную,
бесконечную Божественность, Истину, заполняющую всю Вселенную, подвижную и неподвижную».
Цель данной мантры (Гуру-стотры) — пригласить Бога себе в Учителя, чтобы Он был с нами на протяжении
всей практики крийи. Гуру-стотра не является исключительным достоянием крийя-йоги или
Бхаттачарья-сампрадайи и широко практикуется по всей Индии.
Харе Кришна
Эта популярная мантра существует в нескольких вариантах. Многие последователи ошибочно считают
Кришну человеком. Те же, кто поистине достиг духовных высот, понимают: Он — Подлинная Высшая Душа
каждого из нас. Христос — синоним Кришны, поскольку именно этим духом был исполнен Иисус. Быть может,
вам приходилось видеть распространенные в Индии картины, на которых в голове у каждого персонажа
изображен миниатюрный Кришна. Это значит, что он пребывает в каждом человеке без исключения. Кришна —
наше Высшее «Я», единое Существо, творящее иллюзию множества. Мы иллюзорны: наш разум, наша история,
наша индивидуальность — все является иллюзией. Сознание Сына едино, но воплощается во множестве. Мы
(все существа, населяющие творение) суть Кришна.
Итак, мантра состоит из трех простых слов: Харе, Кришна и Рама. Здесь Харе может означать как супругу
Кришны, так и проявление Вишну, устраняющего иллюзию. Рама — еще одно из имен Бога.
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Выбор мантры
О мантрах можно написать целую книгу, и много таких книг уже существует. Вам или вашему духовному
наставнику нужно определиться, какая из мантр подходит именно вам.
Выполнение
1. Для начала повторяйте выбранную мантру 108 раз вслух, затем столько же раз про себя. Выполняйте это
упражнение в течение недели.
2. Через неделю (при желании можно и раньше) начинайте произносить мантру мысленно во время ходьбы.
Не забывайте при этом выполнять 108 повторений мантры один раз в течение дня.
3. Еще через неделю старайтесь произносить мантру всякий раз, когда разум ничем не занят. Не нужно
повторять мантру, если вы находитесь за рулем или управляете тяжелой техникой; это небезопасно. В
джапа-йоге главное концентрироваться на чем бы то ни было. Пусть текущая задача становится для вас
предметом концентрации лишь в тех случаях, когда это целесообразно.
Занятие по вышеприведенному расписанию начинается с произнесения мантры сначала вслух, затем про себя.
Как видите, далее предлагается повторять мантру на протяжении суток 75% всего времени. Дело в том, что,
практикуя мантру в течение определенного периода времени, вы достигнете некоего порога, за которым ее
повторение становится автоматическим. Если вы еще не полностью контролируете свой разум, а это умение
приобретается только через овладение крийей, вы заметите, что ваше сознание бывает полностью поглощено
текущими заботами, и чтобы освободить его, нужно сконцентрироваться на мантре. Когда во время
повседневных занятий или медитации вас начинают мучить сомнения, просто расслабьтесь и повторяйте слова
мантры. Если вы восприимчивы и целенаправленно повторяете мантру, ваши проблемы будут решены, а ваши
потребности удовлетворены: либо вам откроется способ справиться с трудностями самостоятельно, либо
помощь придет откуда-либо извне.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
Если вы научились повторять мантру автоматически, а в свободное время произносите ее осознанно,
переходите к следующему уроку.
Йогическая мудрость: Высшее «Я»
Мне посчастливилось пережить ряд событий, которые послужили для меня доказательством, что за
пределами моего ограниченного линейного разума существует некая сила, действующая по собственному
разумению. Одно из них произошло в пору моего обучения в колледже. Как-то раз я сидел над учебником
физики и вдруг получил отчетливое сообщение. Я сразу понял, что оно исходит из божественного источника.
Правда, содержание его может показаться даже забавным. В общем, было ясно сказано: «Бросай тетрадки,
поднимайся и ступай в магазин на углу. Купи лотерейный билет — и выиграешь десять долларов».
Весьма странное послание! Как йог, я был против любых азартных игр. Как человек, изучающий физику, а
потому сведущий в математике, я тем более был убежден, что игра никогда не принесет ничего, кроме убытка, в
выигрыше в любом случае останется игорное заведение, И наконец, каждый, кто углублялся в теорию игр,
знаком с некоторыми нехитрыми вычислениями. Но, несмотря на все это, я знал, что слышал голос истины, и
мое существо преисполнилось покоя и уверенности. Я подчинился приказу, заложил закладкой место в
учебнике и вышел из хижины, где в то время проживал. С долларом в кармане я отправился в магазин и
приобрел один лотерейный билет. Когда я соскоблил защитный слой, оказалось, что я выиграл 10 долларов.
Хозяин магазина был несколько удивлен — вероятно, моим равнодушным выражением лица, когда я обратился
к нему за вознаграждением. Взяв у него десятидолларовую купюру, без промедления вернулся домой и снова
сел за учебу.
И тогда до меня дошел весь смысл этого, казалось бы, незначительного случая. Я много думал о нем, прежде
чем завершить обучение. В шутку я рассуждал, что наконец-то мной получены хоть какие-то деньги из той
суммы, которую государственная лотерейная программа обещала выделить на обучение! И ведь действительно,
я вложил эти 10 долларов в свое образование.
После этого происшествия в моей жизни было немало подобных событий, всякий раз я ясно понимал, что
всем сущим — включая лотерею! — неизменно руководит некая высшая сущность.
Даже такие незначительные примеры свидетельствуют в пользу того, что практика крийя-йоги поднимает
наше мышление к Высшему «Я» и оно начинает проявляться как таинственная скрытая сила, как будто
существующая отдельно от нас. И чем глубже будет становиться наше понимание этого факта, тем больше мы
станем себя идентифицировать с этой Высшей Сущностью, а малое «я» (естественный человек) станет для нас
ограниченным существом, или ложным «я».
Действительно, низшее «я» не обладает совершенной интуицией Высшего «Я». Но оно может учиться через
обращение к Высшему «Я». Случай с лотерейным билетом — пример этой способности, которую каждый из нас
приобретает, практикуя крийя-йогу. И лучшим уроком, полученным мной в тот день, был не урок математики,
но урок о божественной природе человека.

Урок 13. Ментальная крийя

Неведение есть внешнее состояние ума. Знание — результат крийи. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГОЕ НАЗВАНИЕ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: ментальная крийя-пранаяма.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: первый этап крийя-пранаямы.
Ментальная крийя во многом похожа на технику Ом-джапы, но выполнять ее следует не до крийя-пранаямы,
а после нее. Целью Ом-джапы является стимуляция чакр, тогда как ментальная крийя направлена на их
восприятие. При выполнении обеих техник практикующий поочередно концентрируется на каждой чакре и поет
мантру Ом, однако в ментальной крийе каждой чакре мы уделяем намного больше времени (от 10 до 20 секунд),
стараясь ее интуитивно ощутить и расслабить. Чакры работают непрерывно, принимая прану и распределяя ее
по телу. В результате спокойного сосредоточения на каждой из них по завершении крийя-пранаямы чакры
естественным образом приходят в безмятежное состояние. Дыхание при этом тоже замедляется. Однако не
пытайтесь даже заметить момент, когда это произойдет, не говоря о том, чтобы контролировать данный
процесс. В ходе практики ментальной крийи вы с наибольшей вероятностью войдете в бездыханное состояние,
что является одной из важнейших задач крийя-йоги. Поскольку рассматриваемая техника задействует разум, она
представляет собой технику более высокого порядка, чем дхарана, которую в ряде школ практикуют вместо
ментальной крийи. Ментальная крийя освобождает от необходимости как в Ом-джапе, так и в дхаране.
Выполнение
1. Завершив выполнение крийя-пранаямы, оставайтесь в асане со взглядом, направленным в Бхрумадхью.
Дышите свободно, не обращайте внимания на дыхание.
2. Сконцентрируйтесь на первой чакре и задержитесь в ней на 10-20 секунд. Мысленно можно петь мантру
Ом, хотя это не обязательно. Не забывайте сохранять концентрацию, пока не ощутите освобождение — оно
воспринимается как некое сладостное чувство или цветное сияние в Кутастхе.
З. Повторите шаг 2 во 2-й, 3-й, 4-й и 5-й чакрах. То же самое выполните в Бинду.
4. После того как вы поднялись к Бинду, начинайте спускаться, останавливаясь в Медулле, 5-й, 4-й, 3-й, 2-й и
1-й чакрах. В каждой чакре можно петь Ом, можно просто задерживаться на 10-20 секунд, однако ни в коем
случае не ускоряйте выполнение упражнения и не позволяйте концентрации ослабнуть.
5. Один полный цикл длится от 2 до 4 минут. Продолжайте поднимать и опускать энергию до тех пор, пока
чувствуете себя при этом комфортно. Чтобы ничто не мешало полностью расслабиться, не считайте количество
выполненных повторений. Просто повторяйте шаги 2—4 столько, сколько вам удобно.
Рекомендации
 Иногда в верхней части головы можно увидеть свечение. Если это случилось, спокойно сфокусируйте на нем
свое внимание. В седьмой чакре переживается статичная прана — состояние, которое наступает после
выполнения крийи и называется крийя-паравастха[52]. Вспоминайте об этом опыте в повседневной жизни как
можно чаще. Если во время практики вас охватит блаженство или вы испытаете эйфорию или другое
переживание, имеющее божественное происхождение, можно прервать занятие и всем своим существом
погрузиться в эти ощущения. Когда чувство утихнет, продолжайте выполнять упражнение с того места, где
остановились. Помните, что крийябану не пристало гнаться за результатами: он просто принимает их, когда они
приходят, и не держится ни за один из них. Только так достигаются еще более высокие состояния, какие сегодня
мы не можем себе и представить.
Данную технику можно варьировать, концентрируясь то на одной стороне чакры, то на другой. Многие люди
входят в состояние умиротворения, фокусируя внимание на задней стороне, и, напротив, переживают прилив
энергии при сосредоточении на передней. Традиционно направление концентрации чередуется: при подъеме мы
фокусируемся на передней стороне, а при спуске — на задней.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
Что дальше?
Практикуйте ментальную крийю на протяжении недели, после чего переходите к следующему уроку.
Йогическая мудрость: самадхи
Конечной целью Восьмеричного Пути Патанджали является самадхи. Слово это означает «объединение». От
дхьяны самадхи отличается тем, что представляет собой не негативное состояние, но нейтральное. Наблюдая
различные качества посредством чувств, мы переживаем состояние двойственности, поскольку объект
наблюдения, наблюдатель и чувства отделены друг от друга. Однако в самадхи мы сливаемся с качествами
воедино, а не просто наблюдаем их, — то есть входим в состояние недвойственности. И тогда человек
испытывает непреходящее чувство покоя, ибо обычного для нас состояния «стремления» больше нет. Лахири
много писал о самадхи применительно к крийя-йоге.
В его работах есть прямое указание на то, сколько времени требуется для достижения самадхи при практике
крийи:
Пратьяхара достигается после 12 крийя-пранаям. Дхьяна обретается после 1728 крийя-пранаям. Чтобы
удостоиться самадхи, нужно выполнить 20736 пранаям.[53]
Интересно отметить, что 20736 пранаям можно совершить за двадцать дней, если практиковать по восемь
часов в день, или за шесть месяцев, занимаясь по часу в день.
Вот список основных типов самадхи:
1. Савикальпа (санскр. «временное»). Савикальпой называется временное состояние самадхи, в котором
воспринимается душа. Оно также известно как сампраджнята-самадхи и биджа-самадхи.
2. Нирвикальпа (санскр. «не колеблющееся»). Нирвикальпа-самадхи есть ничем не нарушаемое единство с
Абсолютом. Также носит названия асапраджнята-самадхи и нирбиджа-самадхи.
3. Сахаджа (санскр. «естественное»). В этом состоянии человек способен, пребывая в нирвикальпа-самадхи,
сохранять активность в материальном мире и вести себя естественно.
4. Махасамадхи — «великое самадхи», состояние, в котором опытный йог окончательно покидает тело и
обретает освобождение.
Достижение самадхи является целью йога, однако существует множество разновидностей этого состояния.
Человек, практикующий крийя-йогу постепенно и опираясь на научный подход, приобретает способность к
соединению с Богом, Абсолютом, Высшим «Я», Брахманом (Высшим Духом) или Отцом. Но прежде, чем
достичь этой точки, вы, возможно, войдете в самадхи, обладающее определенными качествами или уровнями
осознания.
Звук. Сурати-самадхи означает соединение с различными тонкими звуками Ом.
Свет. В джьоти-самадхи человек всецело очарован огнями, возникающими в видении Кутастхи.
Покой. В шанти-самадхи йог может соединиться с безмятежным, кристально чистым покоем, превышающим
всякое понимание.
Любовь. Према-самадхи — еще один тип самадхи, в который может погрузиться практикующий.
 Блаженство. Ананда-самадхи (ананда означает «блаженство») переживается во время третьей фазы начальной
ступени самадхи.
Мудрость. Джняна-самадхи — соединение с божественным знанием и пониманием.
Красота. Сундара-самадхи — слияние со славой и красотой Всевышнего. Как видно даже из этого неполного
списка, есть много форм самадхи, которые вы, возможно, познаете за годы йога-садханы.
В комментариях к «Йога-сутрам» Йогирадж говорит о более тонкой гравии, согласно которой начальные и
последующие формы самадхи разделяются на две основные категории — сампраджнята и асампраджнята.
Сампраджнята — это такой тип самадхи, когда все происходящее можно постичь умом. Асампраджнята —
более высокая форма самадхи: состояние, в котором уже не существует двойственной реальности, а
следовательно, недоступное человеческому разуму.
В сампраджнята-самадхи, в свою очередь, выделяются пять основных фаз:
1. Практикующий сомневается, действительно ли он пережил это состояние.
2. Практикующий избавился от завесы Майи (иллюзии): он уже точно знает, что самадхи имело место, но
теперь перед ним стоит вопрос, что же именно он пережил.
3. Практикующий достиг блаженства.
4. Практикующий приобретает самосознание, то есть способность воспринимать реальность без участия
органов чувств. У него открывается Духовное Зрение, для которого проницаемо все сущее.
Пережив эти четыре состояния, вы войдете в асампраджнята-самадхи — при условии, что нейтрализованы все
самскары (иногда их называют кармой или неосознанными впечатлениями и склонностями).
Лахири писал о самадхи следующее:
Самадхи происходит, когда человек почтителен к другим, обладает внутренней силой и самоконтролем,
склонен к созерцанию, практикует крийю и ищет внутренней мудрости. Почтение достигается продолжительной
практикой крийи. Внутренняя сила и самоконтроль — плоды прилежания в крийе. В результате созерцания
некой единственной вещи разум приходит в равновесие, и таким образом обретается сампраджнята-самадхи.
Практика сампраджнята-самадхи постепенно ведет к состоянию непривязанности, через которое происходит
асампраджнята-самадхи.
Далее Йогирадж утверждает, что самскары не способны овладеть человеком, когда он пребывает в самадхи:
Когда обретается внутреннее восприятие, рожденное самадхи, никакие иные впечатления (самскары) больше
не смогут пустить корни.
О конечном состоянии, в котором мы соединяемся с Высшей Личностью:
Постепенно, по мере того как процесс приобретения внутреннего восприятия подходит к концу, происходит
слияние с Брахманом и человек входит в состояние нирбиджа- («бессемейного») самадхи. Это значит, что, когда
у человека не остается никаких самскар (духовных или каких-либо иных), Высшая Личность поселяется в
дживе. Это называется «подлинным освобождением».
Затем Лахири объясняет, каким образом крийябан, достигший самадхи, сливается с Высшей Личностью и
приобретает ее уровень восприятия:
Крийя-йога есть способ вызвать самадхи и избавиться от страданий. По мере практики постепенно исчезают
телесные и душевные скорби и человек обретает истинную способность слышать Божественный Звук, внимая
которому разум перестает создавать воображаемые формы. Затем достигается Истинная Личность, а вместе с
ней — тонкое внутреннее восприятие (сукшма праджня).
К нирвикальпа-самадхи стремится большинство йогов, однако в этом состоянии у практикующего больше нет
желания оставаться на Земле. Когда сознание перемещается в альтернативную реальность, человеку становится
трудно даже говорить, настолько он опьянен блаженством. Сахаджа-самадхи — состояние более высокого
порядка, ибо йог может оставаться в земном мире и посвящать себя служению ближнему, в то же время
пребывая в альтернативной реальности.

Урок 14. Кхечари-мудра

Практика кхечари-мудры приносит победу над чувствами. Шьяма Чаран Лахири

 ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: талабья-крийя.
Кхечари-мудра — чрезвычайно полезная, настоятельно рекомендуемая к выполнению техника йоги, в основе
которой лежит талабья-крийя и (или) практика удержания языка в поднятом состоянии в течение дня. Обычно за
нее не стоит браться, пока вы не поупражняетесь в талабья-крийе или непрерывном «поднимании языка» на
протяжении нескольких месяцев. Лишь в очень немногих путях крийи эту технику считают необязательной и
полностью ее исключают, большинство же настаивает на ее выполнении во время крийя-пранаямы. Не все
люди, занимающиеся медитацией, способны освоить необходимое движение. В настоящей книге «поднимание
языка» используется как синоним «кхечари-мудры».
По сути, кхечари-мудра заключается в заворачивании языка назад и помещении его как можно дальше в
носоглотку. На первом этапе можно попробовать проталкивать язык назад при помощи пальцев, но язык не
будет сохранять положение, которое при этом примет. Тем не менее верьте, что после многократных
повторений вы научитесь без труда удерживать его в такой позиции. Если вы дошли до этого урока, значит, уже
практиковали талабья-крийю в течение определенного периода времени и, следовательно, хорошо
подготовились к успешному выполнению данной практики.
При заворачивании языка его кончик направляется прямо в Аджня-чакру. В таком положении прерывается
истечение праны вовне, что происходит в нормальном состоянии. В результате одного только этого действия
разум погружается в глубокий покой. Если вы до сих пор стремились к этому, выполняя талабья-крийю, но не
достигли успеха не по своей вине, то теперь просто остановитесь и приложите более серьезные усилия.
Начальная процедура. Уровень 1
Примите позу для медитации и войдите в асану. Закройте глаза и сконцентрируйтесь на Бхрумадхье.
Заверните язык назад так, чтобы его кончик коснулся нёбного язычка. Если это у вас пока не получается,
вернитесь назад и практикуйте талабья-крийю более регулярно. Если вам не удается добиться большего
прогресса не по своей вине, то смиритесь с тем, что придется научиться жить с упрощенной формой
кхечари-мудры. Чтобы ее выполнить, просто тяните язык назад так, чтобы его кончик смотрел вверх, а само
положение было комфортным. Это называется ограниченная кхечари-мудра. Так поток энергии по крайней мере
приобретет лучшее направление, чем когда язык просто лежит на дне ротовой полости.
Переходная процедура. Уровень 2
Примите позу для медитации, как будто готовитесь к выполнению концентрации. Заверните язык как можно
дальше назад. Он должен без труда дотянуться до нёбного язычка. Теперь указательным пальцем протолкните
его в полость носоглотки. Нужно добиться того, чтобы кончик языка зашел за небный язычок, но необязательно,
чтобы такое положение было удобным.

Продвинутая процедура. Уровень 3

На данном этапе вы можете заводить язык за нёбный язычок без помощи пальца, но вам пока не удается
сохранять такое положение без усилий. Мягко подталкивайте язык пальцем, чтобы выяснить, насколько глубже
он может войти в носоглотку.
Заключительная процедура. Уровень 4
Если вы прошли уровень 3, то, скорее всего, вы овладеете кхечари-мудрой в полной мере. Уздечка языка у вас
уже хорошо растянута. Это значит, что теперь он может занять удобное и прочное положение глубоко в
носоглотке. Ежедневная практика кхечари-мудры даст вам возможность оставаться на достигнутом четвертом
уровне.

Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
После того как вы достигнете максимально возможного уровня кхечари-мудры, переходите к следующему
уроку. Если вам не удается выйти за рамки первой фазы, старайтесь практиковать крийя-пранаяму с
ограниченной кхечари-мудрой.
Йогическая мудрость: пранаяма
Пранаяма представляет собой четвертый этап Восьмеричного Пути Патанджали. Яма в данном контексте
однозначно переводится как «контроль». Значение же термина прана многие понимают неверно. Одни йоги
говорят, что прана означает «дыхание», другие — что это «энергия». Эта путаница, как и в случае с множеством
других терминов йоги, возникает из-за того, что многие слова на санскрите не имеют прямого перевода на
русский язык, особенно в области йоги. В санскрите, как в любом другом языке, одно слово может иметь
несколько разных значений.
Прана — один из 49 потоков, циркулирующих внутри тела, которые управляют телесными функциями с
субъективной точки зрения сознания. Она является главным потоком, из которого происходят вся остальные.
Прана — это не просто энергия. Она разумна, а это значит, что человек усилием воли способен направлять ее,
не зная в подробностях, как это происходит. Среди 49 течений выделяются пять наиболее важных:
1. Прана. Регулирует дыхание и сердцебиение. Представляет собой восходящий поток энергии. Связана с
первоэлементом (стихией) воздуха. Важнейшая энергия, из которой берут начало другие потоки.
2. Алана. Отвечает за освобождение от продуктов жизнедеятельности. Представляет собой нисходящий поток
энергии. Связана с первоэлементом (стихией) земли.
3. Самана. Отвечает за способность к равновесию, удержанию и сжатию. Связана с первоэлементом (стихией)
огня. Поток имеет форму спирали, направленной внутрь. Связана с первоэлементом (стихией) огня и
расположена главным образом в области желудка и брюшной полости.
4. Удана. Контролирует звук внутри тела. Поток имеет форму спирали, направленной вовне. Овладев этим
потоком, человек сможет объединить прану и апану, что приведет к самадхи или к смерти. Связана с
первоэлементом (стихией) эфира.
5. Вьяна. Обеспечивает расширение и сокращение в теле, что происходит прежде всего в мускулатуре. Эта
энергия соединяет физическое и тонкое тела и распространяется по всему организму. Связана с первоэлементом
(стихией) воды.
Таким образом, прана является энергией, регулирующей дыхание. Чтобы обрести контроль над дыханием,
нужно управлять течением праны, что мы неосознанно делаем, когда задерживаем или просто замедляем
дыхание. В этом смысле верно и обратное: стремление подчинить дыхание своей воле порождает контроль над
праной.
Кришна говорил Арджуне: «Принимай выдох за вдох, а вдох за выдох». Речь идет о нейтрализации дыхания
посредством пранаямы. Крийя-пранаяма, уже рассмотренная нами, является основополагающей техникой
крийи.
Из-за того что техники крийи окутаны тайной, многие начинающие ученики думают, что на крийя-пранаяме
крийя и заканчивается. Но пранаяма — всего лишь один из множества необходимых инструментов. Высшими
крийями являются омкар-крийи. Эти техники основаны в первую очередь на сосредоточении на звуке Ом и
особой форме концентрации, которую Патанджали называл самьямой.
Итак, термин «пранаяма» мы используем, когда говорим о техниках, предполагающих контроль дыхания.
Прочие техники, в которых дыхание не задействуется, как правило, носят другие названия, в них входят слова
крийя и мудра. Слово крийя означает «действие», а мудра — «движение». Омкар-крийи хотя и включают в той
или иной мере контроль дыхания, они в большей степени связаны с последующими этапами практики.
Небезынтересно и то, что техника уданаяма, как принято считать, представляет собой управление удана-вайю
и с ее помощью можно объединить прану и апану в канале сушумна и тем самым обрести контроль над самадхи
или над смертью. Таким образом, крийя-йоги сосредоточены главным образом на управлении потоками праны,
апаны и уданы.

Урок 15. Второй этап крийя-пранаямы

Тот, кто неизменно пребывает в звуке Омкар, достигает успокоения и обретает йогу. Поэтому просто
внимайте звуку Омкар[54]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: КП-2, крийя-пранаяма II.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: крийя-пранаяма I.
Второй этап крийя-пранаямы (КП-2) представляет собой следующий уровень интериоризации праны по
отношению к первому и является промежуточной ступенью на пути к третьему этапу. Если на первом этапе
энергия интериоризируется на уровне внешних каналов иды и пингалы, то на втором этапе мы придем к
интуитивному осознанию месторасположения чакр. Это позволит нам лучше понять, где находится
центральный канал сушумна, и тем самым перевести прану вовнутрь брахма-нади и направить ее вверх, в
область головы. На втором этапе прана достигает головы и не идет дальше, в Брахмарандхру.
Другая цель данной практики — пробудить астральные чувства, которые локализуются в затылочной области
головы выше Медуллы, но ниже бинду-висарги. С их помощью вы сможете видеть и слышать чакры. Если
сначала, в уроке 6, мы рассматривали местонахождение чакр на физическом уровне, а в следующем, седьмом
уроке попытались выработать способность интуитивно чувствовать, где они расположены, то теперь, выполняя
второй этап крийя-пранаямы, мы разовьем интуицию настолько, что сможем слышать звук Ом, исходящий из
каждой чакры, без каких-либо вспомогательных приемов.
В ходе практики, после того как ваше осознание поднимется в затылочную область, вы будете выполнять уже
привычное для вас спинное дыхание, только на этот раз в каждой чакре следует петь мантру Ом. Как и в случае
с Ом-джапой, Ом произносится с носовым призвуком. При этом наша задача — не просто машинально
повторять слово мантры, а развить способность к восприятию чакры. Восприятие включает в себя не только
звук, но и свет и ощущение. В каждый произнесенный Ом нужно вкладывать твердое намерение постичь
природу каждой отдельно взятой чакры.
Ом произносится в следующих точках и в таком порядке: 1) Муладхара; 2) Свадхиштхана; 3) Манипура; 4)
Анахата; 5) Вишуддха; 6) Бхрумадхья; 7) Медулла; 8) Вишуддха; 9) Анахата; 10) Манипура; 11) Свадхиштхана;
12) Муладхара.

Выполнение
1. Прежде чем приступить к данной технике, проделайте как минимум двенадцать циклов первого этапа
крийя-пранаямы. Постарайтесь выполнить кхечари-мудру. Взгляд без напряжения устремлен в Бхрумадхью, но
«чувство» при этом сфокусировано в затылочной области между Медуллой и бинду-висаргой.
2. Для начала сделайте вдох крийя-пранаямы. Сразу после этого мысленно промойте Ом в Муладхаре.
Представьте, как тихий звук Ом активирует чакру, в результате чего она раскрывается и выпускает свое
звучание и проявляет свойство. Затылочная область при этом играет роль «микрофона», который позволит
различить этот звук — неповторимый звук Ом, исходящий из конкретной чакры. В случае с Муладхарой вы
услышите нечто похожее на жужжание шмеля. Одновременно представляйте, как дыхание поднимается вверх
по сушумне, проходя через самый центр чакры.
3. Продолжайте вдыхать, поднимая прохладную энергию вверх по позвоночнику, повторяя шаг 2 во 2-й, 3-й,
4-й и 5-й чакрах. Произнеся Ом в 5-й чакре, направьте энергию в Бинду, но мантру при этом пойте,
сфокусировав внимание на Бхрумадхье. Общая продолжительность вдоха должна составлять 10-15 секунд для
начинающего и 15-20 секунд для опытного йога, а каждой чакре должно уделяться от двух до трех секунд.
4. В Бинду задержите дыхание на 2-4 секунды.
5. Затем перемещайтесь в Медуллу, концентрируясь на затылочной области. Пропойте Ом в Медулле.
Продолжайте удерживать дыхание в течение еще нескольких секунд.
6. Теперь выдыхайте, мысленно произнося Ом в 5-й, 4-й, 3-й, 2-й и 1-й чакрах. Общая продолжительность
выдоха составляет от 10 до 15 секунд для начинающего и 15-20 для опытного практикующего. Представляйте
себе, как прана спускается по задней стороне сушумны.
7. Первое время повторяйте шаги 2—6 по двенадцать раз. Когда вы сможете уверенно выполнять такое
количество повторений, увеличьте это число до двадцати четырех.
Рекомендации
Эффективность данной техники можно повысить, если представлять себе, как корень (бинду) каждой чакры
пронзает игла. Все чакры подобны точкам, которые находятся внутри сушумны и испускают лучи вовне вперед.
Такой метод работы с чакрами называется шат-чакра-бхеда. Крийябаны, как правило, визуализируют образ
трезубца Шивы, один из зубцов которого пронзает чакру.
Существует несколько вариантов второго этапа крийя-пранаямы. В первом случае практикующий делает
паузы в каждой чакре, дыхание при этом может быть равномерным, а может быть и прерывистым. В другом
варианте йог проходит сквозь чакры без остановок, стремясь к тому, чтобы переход от одной чакры к другой
был как можно более плавным. Считается, что «плавный» вариант техники с большей эффективностью
вызывает чувство покоя и способствует достижению состояния самадхи.
Эта центральная точка чакры также называется Бинду.
Вам не удается без труда расслышать звук Ом по той же самой причине, почему любая истина скрыта от
большинства людей. Просто человеческое тело не настроено на восприятие таких тонких вибраций. С тех пор
как мы себя помним, мы сосредоточены на материальном мире, и теперь наши чувства направлены
исключительно на внешнюю, физическую реальность. Общество и инстинкты убедили нас, что важнее уделять
внимание материальному миру, чем тонкому звуку Ом.

Через практику крийи мы приходим к осознанию ложности внешнего восприятия. Звук Ом является
источником физической Вселенной. Услышав его, вы поймете, что он «напомнит вам всё[55]». Поначалу в это
может быть трудно поверить, но постигнув этот звук, вы получите власть над материальным миром и вместе с
ней такое глубокое чувство умиротворения, что у вас даже не возникнет желания использовать это могущество
иначе, чем для помощи ближнему. Очевидно, польза от этой добродетельной силы гораздо больше, чем от
любой земной деятельности. Это все, что может человек. Лишь различив звук Ом, вы обретете себя, свое
истинное «Я» — то, что всегда искали.
Сначала Ом будет звучать как будто издалека, и расслышать его будет труднее, чем другие звуки вашего тела.
Концентрируйтесь на нем как можно чаще.
Возможно, первое время вы будете воспринимать только более низкие звучания Ом, а позднее к ним
присоединятся и остальные. Переключайте внимание на новые звуки по мере их возникновения. При этом
можно услышать даже смешение или сочетание звуков.
Считается, что шесть нижних чакр испускают следующие звуки:
• Муладхара — звук шмеля;
• Свадхиштхана — звук флейты;
• Манипура — звук арфы;
• Анахата — низкий звук гонга;
• Вишуддха — журчание ручья;
• Медулла — сочетание пяти предыдущих звуков;
• Бхрумадхья — протяжный звон колокольчика.
Бытует мнение, что Ом проявляется в первую очередь в форме звука потому, что звук легче всего уловить,
однако в моем случае первым и важнейшим проявлением вибраций Ом было охватившее меня чувство покоя.
Также Ом может явиться как свет, радость, красота, сила, любовь и мудрость. Ом — не просто нечто,
испускающее свет, но сам Свет, он не несет радость, но сам есть Радость; Ом — сама Красота, сама Любовь,
сама Мудрость.
Таким образом, когда вас охватит чувство покоя и все ваше существо войдет в состояние глубокого
умиротворения, знайте: вы переживаете подлинный духовный опыт, а от него недалеко и до восприятия Ом. Не
теряйте веры. Вам предстоит пройти испытание решимости — проявите настойчивость, и вы выстоите. Все это
неотъемлемая часть духовного пути.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
Что дальше?
Когда вы сможете выполнять технику, не обращаясь к данному уроку (это требует от недели до месяца
практики), переходите к следующему.
Йогическая мудрость: сушумна
Считается, что сушумна представляет собой трубку, соединяющую Муладхару с Брахмарандхрой (брегмой),
однако это не совсем точное определение. В действительности сушумна имеет слоистую структуру.
Брахмарандхры достигают только внутренние слои брахма-нади и читрини-нади. Внешний слой сушумны
исходит из Муладхары, но заканчивается на уровне продолговатого мозга. Еще один слой, расположенный
между читрини-нади и сушумной, называется ваджра-нади. С точки зрения анатомии ваджра-нади — это белое
вещество спинного мозга, тогда как читрини-нади — серое вещество. Брахма-нади — полый спинномозговой
канал, по которому течет цереброспинальная жидкость. В задачи данной книги не входит подробное
рассмотрение строения физических и астральных органов, поэтому я приведу лишь традиционные концепции
визуализации.
Все основные чакры находятся внутри читрини-нади, этот канал соединяет их с лепестками Сахасрары. У
чакр в общей сложности 50 активных лепестков, которые соединяются с пятьюдесятью лепестками двадцати
слоев Сахасрары (50 x 20 = 1000; поэтому Сахасрару и называют тысячелепестковым лотосом).
Четырехлепестковая Муладхара соединяется только с тремя лепестками Сахасрары. Все шесть лепестков
Свадхиштханы, десять Манипуры, двенадцать Анахаты, шестнадцать Вишуддхи и три части Аджни (два
лепестка и центр) соединяются с пятьюдесятью лепестками Сахасрары (3 + 6 + 10 + 12 + 16 + 3 = 50 лепестков).

Естественное непрерывное течение праны можно представить следующим образом (не повторяйте описанные
действия):
1. Сначала мы вдыхаем через нос или через рот. В результате прана движется вниз по каналам ида и пингала,
не встречая на своем пути никаких преград. Сушумна при этом испытывает нисходящее давление, что
обусловлено воздействием праны, идущей вниз.
2. Прана достигает Муладхары и связывается с ней. Кундалини в данной чакре пребывает в неподвижном
состоянии, поскольку представляет собой особую форму праны, которая может двигаться только назад к своему
источнику — в Сахасрару, а единствещый путь возврата (сушумна) перекрыт.
3. Далее Муладхара, хранящая вдыхаемую (и поступающую по каналам ида и пингала) прану, выпускает ее во
множество нади.
4. Главные из них — ида и пингала. Во время выдоха, восходя по этим каналам, прана преобразуется в апану.
5. Поднимаясь, апана встречает на своем пути преграды — точки, препятствующие прохождению потока по
сушумне. Главные из них — узлы в Муладхаре, Манипуре, Анахате и Аджне — места пересечения основных
нади.
6. Все чакры восстанавливаются за счет потока праны и апаны, поступающих из иды и пингалы, и в
наименьшей степени — из сушумны. Благодаря совокупному действию этих трех каналов чакры всегда
наполнены энергией. Однако Сахасрара в этом процессе практически не участвует.
7. Наконец апана выходит через нос или рот, и далее следует новый вдох. Описанный процесс происходит
непрерывно на протяжении всей жизни, до тех пор, пока человек не научится входить в бездыханное состояние
и впитывать необходимую для существования прану без участия дыхания.
При выполнении дыхательной техники крийи этот эффект устраняется. Мы представляем себе, как энергия
движется вверх на вдохе и вниз на выдохе. Сушумна в результате очищается и становится более активной —
теперь она может служить основным каналом, несущим прану. Мы убедимся в этом на собственном опыте,
когда достигнем бездыханного состояния. Но для поднятия Кундалини не всегда достаточно очищения канала
от Муладхары до Аджни, если еще не устранена преграда в Аджне.
На переходных этапах крийи иногда происходит частичное поднятие Кундалини. Об этом свидетельствует
удивительное ощущение, восходящее по позвоночнику и временно озаряющее чакры (их лепестки
разворачиваются вверх). Временно это явление потому, что Кундалини должна подниматься непрерывно, чтобы
чакра была обращена вверх. В конечном итоге, когда Кундалини начнет поднимать наше сознание к Сахасраре,
в ней будет возникать все больше и больше вспышек света. Полное пробуждение Кундалини достигается, когда
в сушумне устранены все преграды. Тогда активизируется брахма-нади и мы обретаем способность втягивать
прану непосредственно из Брахмана.

Урок 16. Крийя-пранаяма с коротким дыханием

Я всегда рядом с тем, кто практикует крийю. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГОЕ НАЗВАНИЕ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: крийя-пранаяма короткого дыхания.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: первый этап крийя-пранаямы.
Крийя-пранаяма с коротким дыханием — это способ естественным образом перемещать прану вверх и вниз
по позвоночнику с ее собственной скоростью, при этом взаимодействуя с ней, в противоположность методу
«грубой силы» крийя-пранаямы. Если, практикуя последнюю, йог в определенном смысле «прожигает путь» в
сушумне, то, выполняя вариант техники с коротким дыханием, мы ждем, пока энергия не придет в движение, и
только после этого продолжаем работу; крийя-пранаяма не может гарантировать такого эффекта. Опираясь на
свой опыт, могу сказать, что сочетание этих двух методов — важное условие достижения серьезного прогресса.
Наибольшую пользу крийя-пранаяма с коротким дыханием приносит в тех случаях, когда требуется точность
и завершенность перемещения праны, каким бы коротким ни было расстояние, на которое мы ее перемещаем.
Кроме того, данная техника, действуя подобно массажу, тренирует энергетический канал на органическом
уровне. Она представляет собой превосходный способ подготовки к йони-мудре. Если перед началом данной
техники выполнить маха-мудру, то в результате крийя-пранаямы с коротким дыханием энергия пройдет весь
путь от Муладхары до Кутастхи.
Выполнение
1. Сфокусируйте внимание на первой чакре (Муладхаре).
2. Подождите, пока не ощутите потребность сделать вдох.
3. Сразу, как только потребуется, делайте вдох длительностью около одной секунды, затем задержитесь во
второй чакре (Свадхиштхане).
4. Когда возникнет необходимость, снова вдыхайте на протяжении одной секунды, после чего сделайте паузу
в третьей чакре (Манипуре).
5. Теперь выдыхайте — с естественной длительностью выдоха — и верните энергию назад в первую чакру,
затем задержите дыхание, пока снова не понадобится сделать вдох.
6. Снова вдохните и быстро подтяните энергию к четвертой чакре (Анахате), задержитесь в ней, пока не
потребуется выдохнуть. На выдохе верните энергию в первую чакру (Муладхару) и сделайте паузу.
7. Снова вдохните и быстро подтяните энергию к пятой чакре (Вишуддхе), задержитесь в ней, пока не
потребуется выдохнуть. На выдохе верните энергию в первую чакру (Муладхару) и сделайте паузу.
8. Снова вдохните и быстро подтяните энергию к Бинду, задержитесь в ней, пока не потребуется выдохнуть.
На выдохе верните энергию в первую чакру (Муладхару) и сделайте паузу.
9. Снова вдохните и быстро подтяните энергию к Медулле, задержитесь в ней, пока не потребуется
выдохнуть. На выдохе верните энергию в первую чакру (Муладхару) и сделайте паузу.
10. Снова вдохните и быстро подтяните энергию к пятой чакре (Вишуддхе), задержитесь в ней, пока не
потребуется выдохнуть. На выдохе верните энергию в первую чакру (Муладхару) и сделайте паузу.
11. Еще раз повторите описанное действие, останавливаясь в четвертой, третьей и второй чакрах.
12. Повторяйте шаги 1—11 до тех пор, пока ваше дыхание не станет очень спокойным, почти неощутимым.
Рекомендации
При правильном выполнении один цикл занимает десять вдохов. Обратите внимание, насколько спокойным
будет ваше дыхание до и после выполнения данного упражнения.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
** Выполняется один раз в неделю.
*** Выполняется только поздно вечером.
Йогическая мудрость: Кундалини
Если у вас ранее был опыт занятий йогой, значит, вы, несомненно, слышали о Кундалини. Но что же она
представляет собой на самом деле? Теперь вы уже немного знакомы с пранической энергией. В сущности,
Кундалини — это свернутый кольцами резервуар пранической энергии (иногда изображается в виде змея). Как
правило, Кундалини заперта в Муладхаре. Дать этой энергии возможность вернуться в Сахасрару, откуда она
берет начало, — важная цель крийя-йоги.
Поскольку тонкое тело наслаивается на физическое, оно также существует в пространстве и принадлежит
этому измерению. Главное различие между физическим и тонким телами заключается в том, что последнее
состоит из астральной материи. Вторая отличительная особенность тонкого тела: в нем вместо крови
циркулирует прана. Это осуществляется посредством системы каналов, именуемых нади. Среди нади
выделяются три главных канала: ида, пингала и сушумна. Они проходят вдоль позвоночника. Ида расположена
слева, а пингала — справа, и кроме того, они пересекаются в определенных точках позвоночного столба,
которые называются «узлами» (или грантхами). Прана и апана в большинстве случаев текут по этим двум
каналам, но в течение дня каждый из потоков движется то по иде, то по пингале поочередно. Узнать, какая из
этих двух нади активна в данный момент, можно, выяснив, какая из ноздрей преобладает (то есть дыхание через
нее более свободное). Познание нади не требует веры, но лишь восприимчивости, которую вы приобретете,
практикуя крийю.
Сушумна — наименее активный канал, проходящий через внутреннюю часть позвоночного столба от
Сахасрары до Муладхары. Сушумна — не единственная нади: считается, что в человеческом теле их
насчитывается свыше 72000.
В результате неправильного использования их сбалансированная работа нарушается, и они начинают
пропускать либо слишком мало, либо слишком много пранической энергии. Прана является необходимой
составляющей обмена веществ в организме человека, без нее невозможно осуществление ни одной из его
функций и в результате наступает смерть[56].
Крийя-йога есть практика очищения и восстановления этих каналов. Их оздоровление автоматически ведет к
освобождению человека от ненормальных состояний и укреплению его здоровья. Но что более важно,
плененная Кундалини обретает возможность вернуться к своему источнику — в Сахасрару.
Чтобы понять, как это происходит, представьте себе, как каналы, засоренные и/или завязанные в узлы,
очищаются, позволяя энергии по вашему желанию возвращаться к духу или нисходить в материю. В сущности,
вы обретаете контроль над жизнью и смертью.
В естественном состоянии при вдохе прана опускается по пересекающимся в основных узлах каналам ида и
пингала, пока не достигнет Муладхары. При выдохе прана, двигаясь в обратном, восходящем направлении,
преобразуется в апану; по пути она проходит через все чакры, которые посредством своих «лепестков»
направляют энергию в остальные нади. При выполнении крийя-пранаямы прана, напротив, поднимается на
вдохе, а апана опускается на выдохе. Этот процесс противоположен тому, что обычно происходит в иде и
пингале, и его осуществление является изначальной функцией сушумны[57]. Только по сушумне прана может
вернуться к своему источнику в Сахасраре. Соответственно, несложное действие по обращению дыхания вспять
приводит к пробуждению центрального канала и позволяет пране миновать активизирующие метаболизм иду и
пингалу, в результате чего дыхание и сердцебиение замедляются или останавливаются вовсе.
Для того чтобы раскрыть сушумну, достаточно одной крийя-пранаямы. Однако это не самый быстрый способ,
и в отдельных случаях он может не подействовать. Существуют специальные упражнения, которым Лахири
обучал последователей для преодоления заторов в канале. Эти заторы называются «узлами» (грантхами) и
представляют собой точки пересечения иды, пингалы и сушумны. Пересечение происходит, как правило, в
Муладхаре, Манипуре, Анахате и Аджне (в языке). Маха-мудра позволяет развязать узел в Муладхаре,
нави-крийя — в области пупка, а кхечари-мудра — в Аджне. Обычная крийя-пранаяма освобождает Анахату.
Как только все преграды будут устранены, энергия сможет двигаться по прямому пути сушумны. Устранению
узла в Анахате и интериоризации праны по сушумне способствуют также первые три омкар-крийи (крийи 1,2 и
4). Кроме того, на поднятие Кундалини направлена шестая крийя, а на ее стабилизацию — седьмая, которые вам
еще предстоит освоить.
Углубить эффект практики крийи также можно, упорядочив выполнение техник. Продвигаясь снизу вверх, вы
сможете поднять энергию всего за одно занятие медитацией. Например, если вы начнете с маха-мудры, затем
перейдете к нави-крийе, затем — к крийя-пранаяме, а в завершение проделаете маха-мудру, вам будет легче
поднять энергию в Аджню, и таким образом вы получите неплохой шанс увидеть Кутастху. Четыре базовые
техники первой крийи направлены как раз на то, чтобы устранить узлы.
Многие из нас слышали, что «преждевременное пробуждение» Кундалини таит в себе опасность. Я думаю,
что это не вполне соответствует действительности. Дело в том, что при пробуждении Кундалини все наши
слабости выходят на передний план, чтобы мы могли определить для себя, бороться с ними или нет.
Сопротивляясь им, мы как будто посылаем своему «я» противоречивые послания: с одной стороны, мы жаждем
очищения и освобождения, с другой — отвергаем. Путь к преодолению этого явления — усиленная практика
пранаямы.
Чувство тепла, связанное с пробуждением Кундалини, объясняется восхождением энергии, в настоящее время
запертой в Муладхаре, по позвоночнику. Когда она встречает на своем пути узел и упирается в него, это
ощущение нередко становится неприятным. Решением данной проблемы служит опять же практика крийи.
Например, если тепло локализуется в области пупка, выполняйте нави-крийю. Но бывает и так, что сама
преграда находится выше того места, где ощущается. Таким образом, она может находиться в Анахате.
Столкнувшись с этим, выполняйте крийя-пранаяму, бхастрику-пранаяму, сушумна-шодхану или любые
омкар-крийи.
Когда энергия в иде и пингале приходит в равновесие, прана перемещается по сушумне более свободно.
Поэтому нади-шодхана-пранаяма является еще одним действенным средством против «застревания» энергии
Кундалини.
К счастью, техники крийя-йоги позволяют пробудить Кундалини более щадящим и естественным способом,
чем практики тантры и Кундалини-йоги.

Урок 17. Шамбхави-мудра

Вглядываться в центр лба, в точку над носом и бровями, весьма непросто. Но тот, кто укрепится в этом,
достигнет состояния самадхи. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГОЕ НАЗВАНИЕ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: пристальное вглядывание в межбровный центр.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: умение концентрироваться.
Шамбхави — одна из рекомендуемых мудр, которые, как сказано в «Гхеранда-самхите» (книге XVII века),
«приносят успех йогам». Это движение не является обязательной частью стандартной практики крийи, но его
крайне желательно выполнять в ходе третьего этапа крийя-пранаямы. На первых порах оно может показаться
трудным, но в дальнейшем, когда вы к нему привыкнете, оно принесет неоценимую пользу. Приступая к
выполнению данного упражнения, как и к любой другой технике крийи, принимайте во внимание особенности
вашего организма, которые могут послужить ограничением.
Выполнение
1. Сядьте в обычную позу для медитации; кисти рук лежат на коленях, пальцы переплетены.
2. С открытыми глазами сконцентрируйтесь на Бхрумадхье, точке между бровей. Только на этот раз нужно
слегка наморщить область между бровей.
Рекомендации
Выше приведена полная инструкция по выполнению шамбхави-мудры. Существует усложненный вариант
техники, при котором глаза закрыты или полузакрыты, что мы видим на единственном дошедшем до нас
изображении Лахири, представленном на рис. 3. По мере практики легкое напряжение в глазах постепенно
исчезнет и сохранять такое положение будет все легче.
Во время выполнения шамбхави-мудры йоги удерживают концентрацию на Бхрумадхье, тем самым оказывая
давление на поднимающуюся энергию Кундалини, что само по себе является мощной техникой медитации.
Позже вы узнаете, как шамбхави-мудра сочетается с третьим этапом крийя-пранаямы.
Что дальше?
Поупражняйтесь в данной мудре в течение некоторого времени, затем переходите к следующему уроку.
Йогическая мудрость: втягивание праны
Пранические каналы тонкого тела зарождаются уже на ранних этапах внутриутробного развития. Поначалу
они небольшие и тонкие — и, по сути, остаются таковыми, даже когда их функции распространяются на
близлежащие физические органы. Сами чакры тоже весьма невелики. Действительно, они расположены внутри
читрини-нади, которая в свою очередь находится в ваджра-нади, покрытой оболочкой сушумны. Бинду, центр
чакры, лежит в брахма-нади, а лепестки простираются в читрини и соединяются с другими чакрами.

Для нас, крийя-йогов, задние кшетрамы чакры представляют больший интерес, чем передние, поскольку
играют роль «дверей». Через точки на задней стороне тела легче обрести доступ к брахма-нади — каналу,
который мы стремимся активировать. Его активация дает нам возможность восстановить связь между
Брахмарандхрой и Муладхарой. Впрочем, надо сказать, что брахма-нади проходит через внутреннюю часть
позвоночника и добраться до нее довольно сложно. (Хотя существует много техник, позволяющих нам это
сделать.)
Трудность перемещения по брахма-нади объясняется в первую очередь магнитным притяжением других
нади, особенно иды и пингалы. Эти два канала проходят в непосредственной близости от сушумны на
протяжении всего пути от Аджни до Муладхары. В точках, где ида и пингала соединяются с лепестками чакр,
этим каналам свойственно вытягивать энергию из брахма-нади. Пингала — раджасический канал, а ида —
тамасический. Их соединение с лепестками чакр происходит в Аджне, Анахате, Манипуре и Муладхаре.

Таким образом, одна из главных целей крийябана — устремить поток праны через центр чакры. Именно на ее
достижение и направлено большинство техник крийя-йоги. Практика маха-мудры позволяет нам обойти точку
соединения иды и пингалы с нижними лепестками Муладхары и вместо этого соединиться с брахма-нади и
подняться к Манипуре. В Манипуре мы аналогичным образом обходим соединение чакры с идой и пингалой,
прибегая к помощи нави-крийи. В Анахате, пока йог не освоил вторую, третью и четвертую крийи, выполняется
крийя-пранаяма. Узел в Аджне преодолевается кхечари-мудрой, а также шестой крийей. До некоторой степени
крийя-пранаяма способна устранить любой из этих узлов.
Когда брахма-нади очищена и активирована, йог всякий раз во время медитации без труда входит в
бездыханное состояние или состояние безмятежного дыхания. Это объясняется, разумеется, тем, что прана
исходит из Духа, а не втягивается с дыханием. Большинство простых людей обходятся лишь малой толикой
праны, заключенной в теле. Освобождая сушумну, человек получает доступ к неисчерпаемому источнику духа,
поступающего из Сахасрары. В этом состоянии для него нет ничего невозможного.

Концентрацию на меридианах я назвал «втягиванием праны» потому, что это действие позволяет нам
сбалансировать энергию, втянуть ее в центральный канал и устремить к верхним центрам. Вся хитрость
заключается в том, чтобы научиться направлять прану по брахма-нади и не позволять ей уходить по иде и
пингале — эту ошибку совершают многие йоги.

Урок 18. Третий этап крийя-пранаямы

Великие мудрецы совершают тысячу дыханий крийи (вдох и выдох) за день и столько же за ночь. Те, кто
ведет такую жизнь, зовутся «брахманами». Обычно одно такое дыхание длится около 44 секунд[58]. Шьяма
Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: КП-3, крийя-пранаяма III.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: выполнение как минимум 12 дыхательных циклов первого этапа
крийя-пранаямы и 12 циклов — второго.
Третий этап крийя-пранаямы отличается от второго лишь тем, что при его выполнении практикующий
концентрируется уже не на затылочной области, а на темени. Это делается для того, чтобы 1) прочувствовать
все чакры, включая Сахасрару, и 2) с большей силой тянуть прану по сушумне (брахма-нади). Данная техника
выполняется только после первого и второго этапов крийя-пранаямы потому, что мы должны быть уверены, что
энергия пойдет по сушумне, а не по иде и пингале.
Считается, что 50 лепестков Сахасрары соединяются с 50 лепестками всех низлежащих чакр. Концентрируясь
на Сахасраре, мы создаем своего рода магнитную тягу, которая поднимает энергию Кундалини по центральному
каналу сушумна, при этом разворачивая лепестки чакр вверх.
Выполнение
1. Непосредственно перед выполнением данной техники проделайте по меньшей мере один цикл (12
дыханий) второго этапа крийя-пранаямы.
2. Примените шамбхави-мудру. Всю свою энергию направьте в Сахасрару — коронную чакру,
расположенную в теменной области и имеющую форму диска. (Некоторые йоги предпочитают визуализировать
ее как перевернутый цветок лотоса, накрывающий мозг, подобно колпаку. Однако гораздо легче представить
себе простой диск, и тогда практикующему не придется блуждать в дебрях воображения, что может помешать
подлинной практике.)
3. Выполните второй этап крийя пранаямы, произнося мантру Ом в указанных ранее точках. Еще раз
напоминаю последовательность: 1-я, 2-я, 3-я, 4-я, 5-я чакры, Бхрумадхья, Медулла, далее 5-я, 4-я, 3-я, 2-я, 1-я
чакры.
4. Для начала повторяйте шаги 2-3 по двенадцать раз. Не ранее, чем вы достаточно освоитесь в данной
практике, добавьте еще 12 повторений.
Рекомендации
Как и на втором этапе крийя-пранаямы, при выполнении третьего можно представлять себе, как центры чакр,
расположенные во внутреннем канале сушумны, по мере того как энергия поднимается из Муладхары, пронзает
крошечная игла. Вообразите, будто она очищает сушумну от заторов. Образ иглы, пронзающей чакры,
допустимо визуализировать и при движении праны вниз, а можно просто низводить поток по задней стороне
чакр.
Вы можете задерживать дыхание и внимание на каждой чакре — так вы окажете на нее большее давление. Но
можно дышать и плавно. Одни люди уверяют, что эффективнее первый вариант, другие — второй.
Еще один способ визуализировать третий этап крийя-пранаямы — представить, будто вы «постукиваете» по
чакре мысленным пением Ом, и чакра отзывается, подобно колокольчику, соответствующим звучанием Ом.
Посредством данной техники некоторым крийябанам удается достичь пробуждения энергии Кундалини очень
быстро. Поэтому первое время выполняйте ее всего раз в неделю и с удобной для вас интенсивностью. Есть
мнение, что техника таит в себе опасность. Я сам испытал стремительно пробуждение на начальном этапе, но
мне не показалось, что привыкнуть к потоку энергии за несколько недель слишком трудно. Самая
распространенная проблема, с которой сталкиваются йоги, — заторы, преграждающие путь энергии в
Манипуре, Анахате и Аджне. Они устраняются регулярной практикой поднятия языка, нави-крийи и
крийя-пранаямы.
При правильном выполнении техники вы испытаете восхитительное чувство покалывания, поднимающееся
по позвоночнику. Секрет в том, чтобы использовать чакры как магниты, тяга которых возводит это ощущение к
центру головы. Как только оно достигнет этой точки, вы обретете контроль над Кундалини.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
** Выполняется один и более раз в неделю.
*** Только поздно вечером.
Йогическая мудрость: взгляд Лахири на чакры
Лахири считается автором весьма интересной метафоры: Сахасрару он уподобил озеру, из которого берет
начало река спинного мозга. Низлежащие чакры Йогирадж сравнивает с водоворотами, возникающими в ее
течении. Таким образом, чакры соответствуют отнюдь не нервным узлам, а этим «водоворотам».
Кроме того, чакры являют собой отражение всей Вселенной в человеческом теле. Каждая чакра представляет
определенное состояние проявления или материи, в котором вибрирует и наслаивается сама на себя чистая
неподвижная прана, или сознание.
1. Сахасрара — вне качеств и проявлений; Бог. Абсолютная неподвижность.
2. Аджня, или Кутастха, — вне пространства и времени; душа. От 0 до 9 колебаний неподвижной праны.
3. Вишуддха — пространство и время; эфир. 10 колебаний.
4. Анахата — газообразное агрегатное состояние вещества; воздух. 100 колебаний.
5. Манипура — состояние плазмы; огонь. 1000 колебаний.
6. Свадхиштхана — жидкое состояние; вода. 10 000 колебаний.
7. Муладхара — твердое состояние; земля. 100 000 колебаний.
При таком взгляде на предмет жизнь и смерть объясняются переходом неподвижной праны в прану
подвижную, вибрирующую со 100 000 колебаний. Человек, запертый в круговороте жизни и смерти, вибрирует
с частотой от 100 000 до 10. Тот же, кто достиг освобождения, обладает нулевой вибрацией и таким образом
всецело соединяется с неподвижной праной и больше никогда не выходит из этого состояния.
Элементы являются манифестациями вибраций и автоматически исчезают при условии, что крийя
практикуется в правильном порядке. При числе колебаний от 0 до 9 человеческому восприятию открывается
все, что пребывает вне пространства и времени. При 10 колебаниях проявляются пространство и время. С
нарастанием вибрации раскрываются все более тяжелые элементы и состояния материи.
Это справедливо и с научной точки зрения, в чем мы убеждаемся при наблюдении за изменением агрегатных
состояний. В твердом веществе каждая частица прочно привязана к соседним, поэтому вибрирует с высокой
интенсивностью, неизменно ограниченная этой тесной взаимосвязью. При переходе в жидкое состояние
появляется некоторая степень свободы: частица так или иначе способна двигаться, пока не столкнется с
другими частицами. Состояние плазмы еще более свободное, чем жидкости, но не столь свободное, как
газообразное: молекула воздуха может перемещаться на относительно большие расстояния, прежде чем
встретит на своем пути другую частицу или ион, с которым вступит во взаимодействие. Следовательно, степень
взаимодействия в пространственно-временном измерении возрастает с ростом вибрации. Сознание подобным
образом колеблется в чарках, создавая видимость существования различных уровней реальности, различных
«состояний» и «элементов», воспринимаемых органами чувств.
На более высоких уровнях крийи вы научитесь входить в контакт с этими «элементами» внутри чакр.
Когда человек преодолевает пространственно-временной барьер, он приходит в состояние суперпустоты, где
пересекаются все измерения. Утратив связи с миром на локальном уровне, мы открываемся для взаимодействия
с самой высшей реальностью.
Дополнительные практики
Наряду с уже изложенными основными уроками, дошедшими до нас непосредственно от Лахири Махасайи,
многие специалисты по крийя-йоге рекомендуют дополнительные техники, способные углубить вашу практику
и ускорить духовный прогресс. Некоторые из этих упражнений и рекомендаций представлены в уроках 19—24;
и я надеюсь, они также принесут вам пользу.
Урок 19. Мула-бандха
Данная дополнительная практика заключается в сокращении мышц в основании спины и способствует
улучшению результатов в некоторых основных техниках крийи.
Урок 20. Джаландхара-бандха
Эта практика описывается как удержание энергии, уходящей через шею, внутри тела.
Урок 21. Уддияна-бандха
Дополнительная техника предполагает втягивание живота с целью удержать энергию в пупочной области.
Урок 22. Бхастрика-пранаяма
Техника в определенном смысле аналогична нави-крийе, но выполняется не в Манипуре, а в Анахате.
Урок 23. Сушумна-шодхана
Здесь речь пойдет о технике, которая способствует концентрации на сушумне, а также достижению
бездыханного состояния.
Урок 24. Медитация при ходьбе
Эту технику иногда можно практиковать наряду с обычной медитацией в положении сидя.

Урок 19. Мула-бандха

Тот, кто обитает внутри сердца, и те чистые, что пребывают вокруг него и над ним, — все зарождаются в
Муладхаре[59]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: корневой замок; сокращение промежности.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: овладение уроком 1 («Найдите свою позу для медитации»).
Мула в переводе с санскрита означает «корень», «основание». Бандха — «сжатие», «связывание».
Мула-бандха — первый из трех замков, налагаемых на тело с целью удержания праны и отражения ее
вовнутрь. При использовании во время выполнения йони-мудры или тхокар-крийи (урок 26) мула-бандха в
значительной мере помогает развитию способности воспринимать Кутастху в Аджне.
Сама по себе техника очень проста, поскольку включает главным образом сокращение и удержание мышц
промежности — области, расположенной между задним проходом и гениталиями.
Эффект мула-бандхи описан в таких текстах, как «Шива-самхита» (4:41-44) и «Хатха-йога-прадипика»
(3:60-67):
Сжиманием промежности движущийся вниз апана-вайю заставляют двигаться вверх. Йоги называют это
мула-бандхой. Плотно зажми пяткой промежность и сокращай ее с силой снова и снова, чтобы жизненная
энергия поднималась. Нет сомнений в том, что практикой мула-бандхи объединяются прана и апана, нада[60] и
бинду и достигается полное совершенство. Спящая Кундалини пробуждается от жара, подобно змее, ударенной
палкой, шипя и выпрямляясь.
Раньше это упражнение выполняли сидя на корточках, но мы модифицируем мула-бандху так, чтобы ее
можно было практиковать в любой сидячей позе.
Выполнение
1. Сядьте в обычную позу для медитации; спина прямая, пальцы переплетены, ладони лежат на коленях.
2. Сконцентрируйтесь на промежности, области, которая также является кшетрамом Муладхары. Сделайте
выдох.
3. Напрягите мышцу промежности, как бы подтягивая ее вверх. Первое время бывает трудно найти нужную
мышцу, в этом случае напрягайте прилегающие мышцы, пока не научитесь изолировать промежность.
4. Сделайте вдох и расслабьтесь.
Рекомендации
Это движение можно включать в различные техники крийя-йоги, в том числе в йони-мудру, нави-крийю и
тхокар-крийю. Однако выполнять ее нужно только в определенный момент.
Что дальше?
Поупражняйтесь в мула-бандхе в течение некоторого времени, затем переходите к следующему уроку.
Йогическая мудрость: эволюция
Согласно распространенному на Востоке поверью, триллионы лет назад Бог (непроявленный Абсолют)
пожелал испытать проявление в бессчетном множестве двойственных сущностей. Его желание породило
иллюзорные принципы, необходимые для поддержания структуры двойственности. Первым из них был Сын,
или сознание Бога, который нашел свое отражение в творении и взял на себя роль чувствующего начала.
Следующим был принцип атома (то есть обособленных единиц, непосредственно связанных с материей). Во
исполнение этого принципа были введены категории времени, пространства, микрокосма и макрокосма.
Изначально материя представляла собой бесформенную однородную массу, или «первичные воды творения»,
затем вибрирующие атомы, из которых она состояла, начали складываться в формы.
Так Универсальная Воля проявилась в сотворении форм, планет, звезд и, наконец, живых существ.
Следовательно, появление жизни стало результатом эволюции, а именно: когда одна форма желала окончить
свое существование, она приобретала другую форму и таким образом постепенно изменялась. Этот процесс
проходил естественным путем и явился следствием взаимодействия с окружающей средой, то есть определялся
противостоянием изначального желания испытать двойственный опыт и противоположного желания вернуться
в состояние бесконечности.
Таким образом на Земле зародилось 84 000 000 видов растений и животных и наконец появился человек.
Причем в ходе эволюционного процесса сформировалось не только физическое тело, но и связанное с ним
тонкое тело. Без тонкого тела эволюция человека была бы невозможна: материя существует от начала творения
— материя, способная к видоизменению. Причинное тело в свою очередь является первичной сущностью,
которая обеспечивает потенциальное существование тонкого и физического тел. Эти три тела зачастую
ошибочно рассматривают как истинное «Я». Однако лишь когда все три оболочки всецело нейтрализованы, мы
достигаем полного освобождения.
Считается, что после окончательного формирования человеческой формы должно пройти еще 10 000 000 лет,
прежде чем человек сможет освободиться от материального существования. Эта цифра способна ввергнуть в
уныние, но крийябан предположительно находится уже на завершающем этапе пути, ему осталось не более
миллиона лет. (Точное знание, какой временной промежуток еще предстоит преодолеть, практикующий
получает исключительно из личного откровения.) В любом случае такой ошеломляющий срок — не смертный
приговор: нельзя недооценивать силу Садгуру или вибраций Ом, способных сократить это время. То, как скоро
вы достигнете освобождения, определяется вашим желанием вернуться к Богу, глубиной смирения и верой в
Его могущество.
В рекомендациях по практике крийи Йогирадж придерживался научного подхода. Всего лишь восьми часов
занятий крийябану достаточно для того, чтобы продвинуться на тысячу лет. В связи с этим Лахири многие
месяцы упорно искал способ заменить крийей сон. В итоге он нашел путь к достижению такого состояния, при
котором во время сна он способен пребывать в сознании, выполняя превосходную крийя-пранаяму или
ментальную крийю. Обретение этого «бессонного сна» — важная веха в садхане крийя-йога. Такое состояние
есть сочетание сна и крийи.
Не падайте духом, нет никаких предустановленных сроков, есть только изменения, которые нам предстоит
совершить посредством различных инструментов крийи. Изучайте данное пособие и следуйте предложенным
рекомендациям, пока не дойдете хотя бы до первой омкар-крийи, и тогда в вашем распоряжении будет
достаточный набор техник, чтобы следовать путем крийи — путем, ведущим к преображению.

Урок 20. Джаландхара - бандха

Если удана-вайю захватить в горле, тогда остановится течение вайю в верхней части тела, что приведет к
остановке всех вайю и в нижней части, и тогда человек станет чрезвычайно легким. Ни вода, ни грязь, ни
колючки не коснутся его: он без труда перепрыгивает через них[61]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: подбородочный замок; сжатие горла.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: овладение уроком 1 («Найдите свою позу для медитации»).
Джаландхара переводится как «несущий сеть».
Джаландхара-бандха — упражнение хатха-йоги, в крийе его выполняют с целью удержать энергию,
выходящую через шею, так чтобы она оставалась внутри и могла быть направлена к таким точкам, как
Бхрумадхья. Джаландхара-бандху можно сочетать с йони-мудрой и с высшими крийями, в частности с
тхокар-крийями. Практиковать эту технику не обязательно, тем не менее она считается чрезвычайно полезной.
Согласно учению хатха-йоги, при правильном выполнении джаландхара-бандха оказывает благотворное
воздействие на организм, а именно:
• улучшается кровообращение в шейном отделе позвоночника;
• вследствие давления на каротидный нерв и сонную артерию временно снижается кровоснабжение мозга, что
приводит к успокоению мыслей;
• происходит массаж щитовидной железы.
Данное упражнение не следует практиковать при беременности, нарушениях кровообращения и патологиях
шейного отдела позвоночника. Как обычно в таких случаях, прежде чем приступить к занятиям потенциально
опасной техникой, необходимо проконсультироваться с медицинским специалистом.
Выполнение
1. Примите обычную позу для медитации; ладони лежат на коленях, пальцы переплетены.
2. Тяните голову вверх, представляя себе, что к макушке привязана нить, за которую вас пытаются
приподнять; сведите лопатки так, чтобы выпирала грудина. Не прилагайте чрезмерных усилий, тело в этой позе
должно оставаться расслабленным.
3. Приведите язык в положение частичной или полной кхечари-мудры (поднимание языка). (Обычная техника
джаландхара-бандхи предполагает только касание языком нёба, но в крийя-йоге применяется ее
модифицированный вариант.)
4. Сделайте глубокий вдох примерно на 95% объема легких.
5. Наклоните голову вперед. Наилучшим образом это движение выполняется, если тянуть область Медуллы
вверх, при этом ощущается натяжение в мышцах шеи, а подбородок касается грудной клетки. Пусть движение
будет естественным, не стремитесь во что бы то ни стало опустить шею к грудной клетке — цель данной
техники не в этом, а в том, чтобы удержать энергию, которая в нормальном положении выходит через шею.
Что дальше?
Поупражняйтесь в предложенной технике в течение некоторого времени, затем переходите к следующему
уроку.
Йогическая мудрость: Святой Дух
Я убежден, что Гуру-принцип начинает работать в тот самый момент, когда вы приступаете к практике
крийя-йоги, независимо от того, взываете вы к нему или нет. Однако это не единственный механизм, действие
которого помогает нам направлять праническую энергию внутрь и вверх. Перемещению праны содействует еще
одна сила или, вернее, аспект Гуру — вибрация Ом. Вибрация Ом сложна и насыщенна, ее трудно описать —
она познается на опыте. Ом — звучание самого творения. По распространенной аналогии, Вселенная — мотор,
а Ом — гудение, которое он издает. Некоторым людям трудно вообразить, что Ом является незримой
вибрацией, поскольку мы все проникнуты верой в первичность материи и вторичность сознания.
Согласно материалистическому взгляду на мир, в первую очередь возникает материя, которая затем
порождает сознание. Приверженцы идеалистической концепции считают, что сначала в высших измерениях
существовало сознание, а материя явилась проявлением его воли. Мы, как крийя-йоги, придерживаемся второй
точки зрения.
Не менее показательной я нахожу аналогию с духовым музыкальным инструментом. Чакры расположены
подобно вибрирующим язычкам в корпусе инструмента, и когда по ним проходит дуновение праны, рождается
звучание Ом. Этот звук нетрудно расслышать даже начинающим йогам. Если после нескольких месяцев занятий
вы еще не слышите его, не беспокойтесь, способность к его восприятию придет с практикой. Когда же звук Ом
достигнет вашего слуха, сфокусируйте на нем свое внимание — это действие обладает скрытым
освобождающим эффектом, истинная сущность которого раскроется со временем.
Звук Ом описан во многих религиозных и мистических текстах. Многие воспевали его — например, Кабир.
Его часто называют словом Бога, гулом творения, звуковым потоком, который «напомнит нам все». Некоторые
именуют звук Ом Святым Духом. Когда я только начинал вслушиваться в его звучание, я не ощутил
значительных изменений в своем существовании. И действительно, при взгляде с позиций рассудочного разума
может показаться, что ничего не происходит. Лишь потом, спустя какое-то время я начал замечать, как меняется
мое отношение к повседневной жизни. Эту перемену заметите и вы. Вы почувствуете, как возрастает интуиция.
В конечном итоге вы научитесь находить удовольствие в этом звуке. Он и сам будет преображаться: жужжание
пчелы перейдет в пение флейты, затем — в мелодию арфы, гул гонга, рокот океана и наконец — в перезвон
множества колокольчиков, пение ветра либо журчание ручья, доносящееся из разных частей головы. По мере
углубления практики звучание будет исходить из более и более высоких участков тела. И не стоит
беспокоиться, если вы услышите более «высокие» звуки прежде более «низких», — в этом случае
концентрируйтесь на «высоких» звуках.

Урок 21. Уддияна-бандха

Когда расширяется самана-вайю, видна Высшая Личность; при выполнении крийи с прана-вайю в горле
можно ощутить вкус золотого меда и топленого масла[62]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: брюшной замок; втягивание живота.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: овладение уроком 1 («Найдите свою позу для медитации»).
Уддияна означает «восхождение».
В хатха-йоге полный вариант уддияна-вайю выполняется стоя, но я привожу также инструкцию по
выполнению этого упражнения в положении сидя. Оба способа излагаются из тех соображений, что для
правильного понимания этой бандхи нужно проделать ее в том виде, в каком ее принято практиковать. Второй
же вариант больше подходит для крийя-йоги.
Данная техника выполняется исключительно натощак.
Выполнение в положении стоя
1. Исходное положение: стоя, ноги врозь, глаза открыты, взгляд направлен вперед.
2. Упритесь ладонями в бедра. Для этого можно слегка наклониться вперед.
3. Сделайте носом глубокий вдох длительностью около пяти секунд.
4. Сделайте быстрый и резкий выдох через нос. В этот момент напрягите мышцы брюшного пресса, втягивая
живот внутрь и вверх, насколько это будет комфортно. На животе должна образоваться впадина. По завершении
выдоха расслабьте мышцы живота и позвольте им вернуться в естественное положение.
5. Далее выполните «ложный вдох»: грудная клетка расширяется, как при обычном вдохе, но воздух не
втягивается. В результате живот слега «всосется» в грудную клетку.
6. На данном этапе при желании можно выполнить джаландхара-бандху.
7. Не вдыхая, удерживайте такое положение с расширенной грудной клеткой около десяти секунд.
8. Медленно освободите живот и сделайте естественный вдох.
9. Сделайте небольшую паузу — даже можно несколько раз вдохнуть и выдохнуть, — затем повторите шаги
3—8. Большинство инструкторов хатха-йоги рекомендуют выполнять от трех до десяти повторений данного
упражнения.
 Выполнение в положении сидя
1. Сядьте в обычную позу для медитации; ладони лежат на коленях, пальцы переплетены.
2. Сделайте носом глубокий вдох длительностью около пяти секунд.
3. Теперь сделайте быстрый и резкий выдох через нос. В этот момент напрягите мышцы брюшного пресса,
втягивая живот внутрь и вверх, насколько это будет комфортно. На животе должна образоваться впадина. По
завершении выдоха расслабьте мышцы живота и позвольте им вернуться в естественное положение. При
желании проделайте мула-бандху.
4. Далее выполните «ложный вдох»: грудная клетка расширяется, как при обычном вдохе, но воздух не
втягивается. В результате живот слегка «всосется» в грудную клетку.
5. На данном этапе при желании можно выполнить джаландхара-бандху.
6. Не вдыхая, удерживайте такое положение с расширенной грудной клеткой около десяти секунд.
7. Медленно освободите живот и сделайте естественный вдох.
8. Сделайте небольшую паузу — даже можно несколько раз вдохнуть и выдохнуть, — затем повторите шаги
3—8. Большинство инструкторов хатха-йоги рекомендуют выполнять от трех до десяти повторений данного
упражнения.
Выполнение в сочетании с йони-мудрой
Совмещая мула-бандху, джаландхара-бандху и уддияна-бандху, можно получить альтернативный вариант
йони-мудры, при котором мы делаем вдох и затем концентрируемся на Бхрумадхье на выдохе. Поскольку
выдыхаем мы больше, чем вдыхаем, эту позу не получится удерживать так же долго, как обычную йони-мудру,
но тем не менее данная техника способна привести практикующего к гораздо более быстрым результатам.
1. По завершении занятия крийей оставайтесь в позе для медитации. Руки, не соприкасаясь, свободно лежат
на коленях. По возможности проделайте кхечари-мудру, в противном случае поднимите кончик языка к нёбу.
2. Закройте глаза. Без напряжения направьте взгляд в Бхрумадхыю, концентрируясь при этом в брегме в
теменной области.
3. Теперь постарайтесь почувствовать резервуар энергии, запертый в Муладхаре. Выполните мула-бандху,
мысленно произнося Лам. Начинайте вдыхать, представляя себе, как энергия из Муладхары всасывается в
позвоночник. Поднимайте ее вверх по позвоночному столбу к третьей чакре (Манипуре).
4. Когда заполнится 30-40% объема легких, мысленно пропойте Рам; убедитесь, что вы проследовали по
сушумне до третьей чакры. Почувствуйте, как она, подобно магниту, притягивает энергию, покоящуюся в
Муладхаре. При желании можно освободить мула-бандху и применить джаландхара-бандху.
5. Далее, продолжая вдыхать, сфокусируйтесь на бинду-висарге и пропойте в ней мантру Ом. Используйте
бинду-висаргу как магнит, чтобы притянуть прану к центру головы, где расположена Аджня. Почувствуйте, что
вся энергия, которая была в Манипуре, переместилась в центр головы, и та озарилась светом, подобно лампочке.
Легкие к этому моменту должны заполниться на 99% своего объема. Освободите джаландхара-бандху.
6. Поднимите руки так, чтобы предплечья были параллельны полу, а локти — направлены в стороны. Кисти
рук поднесите к лицу.
7. Большим пальцем левой руки прижмите козелок левого уха, перекрывая ушной проход. Аналогичным
образом прижмите большим пальцем правой руки козелок правого уха. Указательные пальцы поместите в
уголки глаз. Надавливать следует не на сами глазные яблоки, а на края глазницы.
8. Сделайте резкий выдох и при желании выполните джаландхара-бандху. Следите за тем, чтобы при наклоне
головы пальцы оставались на своих местах.
9. Когда вы выдохнете и выполните три бандхи, энергия, находящаяся в центре головы, «осветит» область
между бровей (Бхрумадхья — Кутастха). По мере практики это движение приобретет автоматизм и уже не будет
отвлекать ваше внимание от Бхрумадхьи.
10. По завершении выдоха зажмите ноздри средними пальцами. Поместите безымянные пальцы над верхней
губой, а мизинцы — под нижней. Пальцы должны касаться кожи и слегка надавливать на нее, как будто
перекрывая потоки энергии, поступающие в лицо. Задержите дыхание и мысленно произносите слог Ом в
Бхрумадхье столько раз, сколько сможете.
11. Постарайтесь увидеть два лепестка Аджни (слева и справа). Концентрируйтесь на них до тех пор, пока
свет Кутастхи не явится в образе золотого кольца. Если вам удастся разглядеть Звезду в центре, направьте в нее
энергию — так вы достигнете «одухотворения». Эта Звезда — место Брахмана, Абсолютного Духа.
12. Задерживайте дыхание столь долго, сколько можете, пока вам не понадобится вдохнуть.
13. Сделайте естественный вдох, сохраняя при этом концентрацию на Бхрумадхье или Кутастхе. На вдохе
освободите все бандхи.
14. Завершив полный вдох, выдыхайте, направляя теплый поток энергии из Кутастхи вниз по задней стороне
чакр.
15. Расслабьтесь. Обычно выполняется всего один цикл йони-мудры.
Что дальше?
Поупражняйтесь в предложенной технике в течение некоторого времени, затем переходите к следующему
уроку.
Йогическая мудрость: самьяма
В «Йога-сутрах» Патанджали (глава 3, стихи 1-6) самьяма определяется как сочетание дхараны, дхьяны и
самадхи или как концентрация на каком-либо предмете до тех пор, пока духовное знание не раскроется само
собой.
• Рассказав о пяти внешних аспектах садханы, Патанджали переходит к рассмотрению предмета дхараны.
Если читта всецело сфокусирована на одном из перечисленных ниже предметов, дыхание замирает, и это
называется дхараной — в Манипуре, в голове, в сердце, в Свете Кутастхи, в основании носа, на кончике языка
или в любой другой части тела.
• Непрерывное удержание ума в одном из вышеперечисленных мест, где читта достигает дхараны, называется
дхьяной. Во время дхьяны все вещи приходят в гармонию друг с другом и их действия становятся
согласованными.
• Самадхи есть познание «Я» как Пустоты, переживание слияния разума медитирующего с объектом
медитации (Брахман), также сам процесс медитации.
• Самьяма есть соединение трех садхан — дхьяны, дхараны и самадхи.
• Через овладение самьямой обретается Свет Внутреннего Восприятия (праджня).
• Самьяму можно с пользой применять в различных областях жизни.
В крийя-йоге, особенно в высших крийях, практикующий использует самьяму, чтобы непосредственно
познавать Реальность Омкар, тем самым сливаясь с ней. Интеллектуальное понимание не считается истинным
— истина открывается исключительно через самьяму. Патанджали в общих чертах описал множество
различных способов самьямы. По мере продвижения в практике крийи вы можете смело поупражняться в
некоторых из приведенных ниже техник концентрации.
• Посредством самьямы над тремя родами изменений обретается знание прошлого и будущего.
• Посредством самьямы над звучанием слова, его значением и реакцией на него — трех аспектах, которые
часто путают, — обретается понимание всех звуков, издаваемых живыми существами.
• Посредством самьямы над впечатлениями обретается знание прошлых воплощений.
• Посредством самьямы над отличительными признаками тела другого человека познаются особенности его
разума, но не его содержание, ибо оно не является предметом самьямы.
• Когда йог выполняет самьяму над формой тела другого человека, при устранении способности его
восприятия и отделения силы проявления от глаз наблюдателя, оно становится невидимым. Также перестают
быть слышны и звуки, им издаваемые.
• Посредством самьямы над двумя родами кармы — приносящей плоды рано и поздно — или различения
предзнаменований смерти йог может познать точное время расставания с телом.
• Посредством самьямы над дружелюбием, состраданием и т. п. развивается сила этих качеств.
• Посредством самьямы над какой-либо силой — например, силой слона — обретается соответствующая
сила.
• Посредством самьямы над Внутренним Светом обретается знание тонкого, потаенного и удаленного.
• Посредством самьямы над солнцем обретается знание космических пространств.
• Посредством самьямы над луной обретается знание созвездий.
• Посредством самьямы над Полярной звездой обретается знание движений звезд.
• Посредством самьямы над пупком обретается знание строения тела.
• Посредством самьямы над полостью глотки укрощаются голод и жажда.
• Посредством самьямы над каналом курма-нади достигается абсолютная неподвижность.
• Посредством самьямы над сиянием в затылке обретается способность лицезреть небожителей.
• Посредством самьямы над сердцем обретается знание содержимого разума.
• Посредством самьямы над связью между ухом и эфиром обретается способность к яснослышанию.
• Посредством самьямы над связью между телом и эфиром или достижения в ходе медитации легкости
хлопкового волокна йог обретает способность летать по воздуху.
• Посредством самьямы над грубыми и тонкими формами элементов, над их основными свойствами и
присущими им гунами (качествами) и над восприятием этих форм достигается господство над элементами.
Отсюда возникает и способность уменьшаться до размера атома и другие способности такого рода, в том числе
обретение совершенного тела, для которого элементы перестают быть преградой.
• Посредством самьямы над различением саттва-гуны (духовное качество) и Атмана (духом) обретается
всемогущество и всеведение.
Большую часть сведений, изложенных в данной книге, я получил практикуя самьяму — либо медитируя над
прочитанным, либо формулируя вопрос и соединяясь с его предметом. Но хотя самьяма и является отличным
способом получения информации и силы, существует средство, значительно ее превосходящее, — Космическое
сознание. Информация и сила, обретаемые в этом состоянии, безграничны и совершенно подлинны.
Единственная загвоздка в том, что в состоянии, Космического сознания у человека не возникает желания
спрашивать о чем бы то ни было, именно поэтому я по-прежнему выполняю самьяму, когда хочу о чем-то
узнать.
Следует также отметить, что Патанджали приводит примеры применения самьямы для достижения
определенных целей. На самом деле вера, с которой мы приступаем к медитации, — это все, что нужно для
получения ответа на наш вопрос. Бог свободно владеет всей информацией. И Он ограждает нас лишь от того
знания, что способно причинить нам вред.

Урок 22. Бхастрика-пранаяма

Не будь праздным, практикуй крийю. И не жди, что кто-то даст тебе советы по практике. Шьяма Чаран
Лахири

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: Нави-крийя.

Санскритское слово бхастрика означает «кузнечный мех».
В крийя-йоге техника бхастрика-пранаямы используется для «постукивания» по Анахате, аналогично тому,
как нави-крийю применяют для постукивания по Манипуре. Она способствует очищению Анахаты и сушумны
на расстоянии нескольких сантиметров выше и ниже чакры.
Помимо крийя-йоги, бхастрика-пранаяма практикуется в хатха-йоге и считается, что данная техника
оказывает на организм следующее благотворное воздействие:
• массирует область вокруг диафрагмы, тем самым способствуя выведению токсинов из легких и других
органов;
• повышает снабжение клеток кислородом;
• при занятии техникой всего по нескольку минут в день она помогает избежать болезней.
Бхастрика-пранаяму не следует практиковать во время беременности и при нарушениях кровообращения.
Выполнение
1. Техника выполняется после маха-мудры и нави-крийи и до крийя-пранаямы. Примите обычную позу для
медитации; ладони лежат на коленях, пальцы переплетены. При желании поднимите язык в кхечари-мудру или
частичную кхечари-мудру.
2. Закройте глаза и без напряжения направьте взгляд в Бхрумадхью, точку между бровей.
3. Сделайте резкий вдох через обе ноздри, полностью заполнив легкие. Вдох выполняется за счет расширения
грудной клетки, а не живота. Во время вдоха сконцентрируйтесь на переднем кшетраме Анахаты и мысленно
пропойте Ом в этой точке. Представьте, что вы помещаете Ом в центр чакры.
4. Сделайте резкий выдох, издавая примерно тот же звук, как при выполнении уджайи-пранаямы. Следите за
тем, чтобы глотка была сжатой, тогда получится характерный шипящий звук. Мысленно пойте Ом в заднем
кшетраме Анахаты.
5. Повторите шаги 1 —4 от трех до пяти раз.
Рекомендации
Бхастрика-пранаяму можно варьировать следующим образом. Попробуйте выполнять описанную выше
процедуру с очень поверхностными и быстрыми вдохами, повторяя описанное выше действие десятки раз. На
вдохе произносите Ом спереди чакры, на выдохе — позади нее.
Еще больше можно видоизменить данную технику, произнося Ом только спереди или только сзади Анахаты.
Как утверждает большинство практикующих, упражнение приносит лучшие результаты при концентрации на
заднем кшетраме чакры.
Постарайтесь пропустить поток энергии по сушумне в Анахату. Почувствуйте, как устраняются заторы в
тонкой центральной трубке.
Также следует порекомендовать добавить к данной практике «технику экстаза». Для этого несколько раз
откройте и закройте глаза и оставьте веки полузакрытыми. Представьте, как радость распирает сердце.
Если техника выполняется правильно, вы испытаете чудесное ощущение, зарождающееся в области грудины.
Однако не унывайте, если вы не добьетесь результатов с первых нескольких попыток. На раскрытие сушумны
вокруг Анахаты может потребоваться некоторое время. Успешность данного процесса зависит и от того,
насколько свободен канал вблизи остальных чакр.
Йогическая мудрость: техники «Сайт Мат»
Хотя я решил не присоединяться к пути «Сант Мат», я по-прежнему интересуюсь техниками этого учения. И
действительно, некоторые из них показались мне весьма полезными, и время от времени я практикую техники
«Сант Мат». Ниже приводится список техник, которые вам, возможно, захочется испробовать.
1. Асана
Поскольку приверженцы «Сант Мат» выполняют большинство медитаций в астральном мире, асана в их
практике не играет важной роди. Первое наставление пути «Радхасоами» гласит, что медитировать можно сидя
в кресле или на коврике. Допустимо сидеть скрестив ноги или в естественной позе, поставив ступни на пол.
Спину держите в вертикальном положении, шею и голову — прямо. При этом нет необходимости удерживать
спину прямой и избегать соприкосновения спины с какой-либо поверхностью (чего строго придерживаются
крийя-йоги).
2. Поза Кутастхи
Первый шаг в практике «Сайт Мат» — восприятие света в Кутастхе. Но техника его достижения описывается
немного иначе, чем в крийе.
1. Закройте глаза и, слегка приподнимая взгляд, сконцентрируйтесь на Бхрумадхье.
2. С закрытыми глазами постарайтесь сфокусироваться на точке, расположенной перед лбом на расстоянии
20-25 см.
3. Следите за тем, чтобы не возникало напряжения. Вглядывайтесь в указанную точку так, как будто смотрите
на экран, установленный во тьме перед вами. В конечном итоге у вас появится ощущение, словно вы вплываете
в некое бескрайнее пространство.
3. Симран аль-Кутастха
В какой-то момент практикующему сообщают мантры Панч Нам, которые представляют собой пять имен
Бога:
• Йониранджан,
• Оангкар,
• Раранкар,
• Соханг,
• Сат Нам.
Панч Нам означает «пять имен». Помимо использования во время медитации, эти мантры можно мысленно
петь в любое время, когда практикующий испытывает нужду. Как учат в некоторых школах «Сайт Мат», важно
точно произносить слова мантры, но еще более важную роль играет намерение: вы взываете к истинным именам
Бога, желая соединиться с ними. Техника Симран аль-Кутастха состоит в пении этих пяти имен в Кутастхе[63]:
1. Примите обычную позу для медитации. Не обращайте внимания на дыхание.
2. Выполните позу Кутастхи и, если вам виден Внутренний свет, сконцентрируйтесь на нем. Если же вы
увидите одну лишь темноту, то сфокусируйте внимание на ней.
3. Медленно повторяйте про себя пять имен Бога до бесконечности.
4. В конечном итоге вы увидите свет, и ваше тело и разум сольются с ним воедино.
4. Нада-йога
Санскритское слово нада означает «звук». Для того чтобы расслышать звучание Ом, используют опору для
рук или ушные вкладыши.
 1. Сядьте в позу Кутастхи. Не обращайте внимания на дыхание.
2. Поднимите кончик языка к нёбу.
3. При помощи опоры для рук закройте уши большими пальцами. Убедитесь в том, что опора позволяет вам
держать спину прямой и расслабленной. Следите также за тем, чтобы пальцы не давили на уши слишком сильно
— в этом случае звуки, издаваемые телом, станут слишком отчетливыми. Наша задача — свести к минимуму
все шумы, дабы расслышать тонкие духовные звучания. (Мой знакомый приверженец «Сайт Мат» пользуется
ушными вкладышами.)
4. Вслушайтесь в звуки, исходящие сначала из правой стороны вашего тела, затем из темени. Это звучание
подобно звону колокольчика, но отличается от звука, испускаемого сердечной чакрой: оно гораздо более чистое
и завораживающее. Вы испытаете духовный подъем и ощутите такое умиротворение, которого невозможно
достичь, просто слушая Анахату.
5. Ограниченная кхечари-мудра
В «Сайт Мат» кхечари-мудра не такая глубокая, как в крийя-йоге: для ее выполнения достаточно просто
поднять язык так, чтобы его кончик касался нёба, словно указывая в направлении Аджни. Это самостоятельная
техника и ее можно практиковать отдельно от всех остальных. Выполняя данное упражнение, йог стремится
ощутить вкус амриты, божественного нектара.
6. Месторасположение шести нижних чакр
Хотя учение «Сайт Мат» признает существование шести нижних чакр, практикующему ни в коем случае не
следует их стимулировать: их надлежит преодолевать, а не укреплять. Крийя-йоги, напротив, убеждены, что
через чакры лежит путь восхождения к духу, следовательно, они заслуживают того, чтобы быть
активированными в первую очередь. Цель, ради которой приверженцы
«Сайт Мат» устанавливают месторасположение нижних чакр, — выйти за пределы физического тела и начать
медитировать в астрале. Для этого практикующий просто отыскивает их посредством собственной воли и
намерения.
1. Примите позу Кутастхи.
2. Поднимите язык в ограниченную кхечари-мудру.
3. Фокусируйте внимание на установленном перед вами воображаемом экране, пока не увидите свет
Кутастхи.
4. Затем, разделив внимание, отыщите шесть чакр, расположенных в позвоночнике.
5. После этого при помощи интуиции, обретенной в ходе созерцания Кутастхи, просто высвободите
астральное тело из физического, вводя последнее в состояние анабиоза.
6. Цель данной техники — приступить к медитации в астрале, что необходимо для достижения дальнейшего
прогресса.
7. Месторасположение двенадцати высших чакр
Перемещая прану по эллиптической траектории вокруг мозга и вслушиваясь в звук, который при этом будет
доступен восприятию, мы придем к интуитивному познанию месторасположения двенадцати высших чакр. Эти
чакры представляются запертыми в области между Кутастхой и Сахасрарой.
1. Примите позу Кутастхи.
2. Направляйте прану и внимание из Медуллы в правый висок, следя за тем, чтобы они огибали серое
вещество головного мозга по дуге. Проходя через висок, концентрируйтесь на любых звуках, какие при этом
услышите.
3. Далее направляйте прану, огибая переднюю верхнюю часть мозга, к левому виску, также концентрируясь
на звуках, исходящих из левой стороны головы.
4. Продолжайте двигаться по описанной дуге, концентрируясь на двух звуках, исходящих из левой и правой
стороны головы.
5. Постарайтесь уравновесить интенсивность этих звуков так, чтобы слышать их одновременно. В результате
образуется некое подобие силового поля, имеющего форму круга.
6. После того как вы достигнете такого ощущения, направьте оба звука в центр черепной коробки, где,
встретившись, они создадут новый звук — низкий звон колокола.
7. Концентрируйтесь на этом звучании до тех пор, пока не войдете в состояние самадхи.
 Урок 23. Сушумна-шодхана

Когда ида и пингала безмятежны, а движение происходит в сушумне, тогда достигается виджняна —
состояние за пределами возможного знания[64]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: сосредоточенная визуализация сушумны; антар-кумбхака.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: первый этап крийя-пранаямы.
Известно, что техника, изложенная в данном уроке, обладает рядом чрезвычайно полезных эффектов, а
именно:
• помогает сформировать представление о местоположении сушумны внутри позвоночного столба;
• устраняет заторы в сушумне подобно тому, как водопроводчик прочищает трубу;
• помогает перенаправить прану из других нади в сушумну, тем самым способствуя достижению
бездыханного состояния.
Попробуйте практиковать это упражнение перед йони-мудрой. С каждым разом повышайте интенсивность
его выполнения, и тогда вам станет легче удерживать бездыханное состояние (антар-кумбхаку) на протяжении
все более долгих промежутков времени. Данную практику не следует недооценивать. С ее помощью можно
достаточно быстро пробудить сушумну и встать на путь, ведущий в «пещеру Брахмы»; или в астральный мир.
Выполнение
1. Выполните как минимум 12 дыханий первого этапа крийя-пранаямы, перед этим в качестве
подготовительных упражнений проделав маха-мудру, нави-крийю и талабья-крийю.
2. Без напряжения поднимите взгляд в Бхрумадхью, сделайте глубокий вдох и задержите дыхание.
3. Пристально сосредоточьте внимание на основании сушумны, в том месте, где она исходит из Муладхары.
4. Представьте, как полчище муравьев крохотными шажками восходит по внутренней поверхности сушумны,
двигаясь по спирали против часовой стрелки. При каждом их шаге мысленно пойте слог Ом. Не забывайте, что
мантру следует произносить как можно большее количество раз.
5. К тому моменту, когда вы произнесете Ом 10 раз, нужно достичь Свадхиштханы; при этом продолжайте
удерживать дыхание.
6. К тому моменту, когда вы произнесете Ом 20 раз, нужно достичь Манипуры. Если вам трудно удерживать
дыхание дольше, сразу переходите к 11-му шагу.
7. К тому моменту, когда вы произнесете Ом 30 раз, нужно достичь Анахаты. Если вам трудно удерживать
дыхание дольше, сразу переходите к 11 -му шагу.
8. К тому моменту, когда вы произнесете Ом 40 раз, нужно достичь Вишуддхи. Если вам трудно удерживать
дыхание дольше, сразу переходите к 11-му шагу.
9. К тому моменту, когда вы произнесете Ом 50 раз, нужно достичь Медуллы. Если вам трудно удерживать
дыхание дольше, сразу переходите к шагу 11.
10. И наконец, когда вы произнесете Ом 60 раз, вы должны достичь Бинду.
11. Если после этого вы можете без труда удерживать дыхание, продолжайте это делать, в противном случае
медленно выдыхайте и спускайтесь по сушумне вертикально вниз, без спирального движения, произнося Ом,
затем переходите к следующему шагу.
12. Повторите шаги 2—11 от трех до шести раз.
Рекомендации
Продолжайте выполнять упражнение лишь до тех пор, пока вы можете легко удерживать дыхание. Возможно,
поначалу вам удастся подняться только до Манипуры; но со временем не составит труда удерживать дыхание в
течение долгого времени после достижения Бинду.
Для того чтобы лучше понять, где расположена сушумна, можно прибегнуть к следующему приему:
удерживая спину прямо, а голову ровно, совершите круговое движение корпусом по часовой или против
часовой стрелки, как будто описываете теменем небольшой круг. Следите за тем, чтобы Муладхара оставалась
неподвижной. Это движение повысит эффективность данной техники. Попробуйте чередовать направление
движения: то по часовой стрелке, то против.
Для того чтобы успокоить дыхание, глубоко дышите между циклами, а перед каждым циклом выполняйте по
нескольку крийя-пранаям.
Поэкспериментируйте с данной техникой, включая в нее различные бандхи: мула-, уддияна- и
джаландхара-бандху.
Попытайтесь управлять процессом на более тонком уровне, представляя, что муравьи движутся по каналу
брахма-нади, пробиваясь через узлы, расположенные в центре каждой чакры. Диаметр трубки, по которой они
шагают, составляет всего 1 мм.
Помимо сказанного выше, в каждой чакре можно произносить соответствующую семенную мантру, чтобы
магнетическим образом подтягивать муравьев к чакре, а затем мантру Ом, чтобы выйти из чакры и продолжить
путь к следующей. Вот эти семенные мантры: (1) Лам, (2) Вам, (3) Рам, (4) Ям, (5) Хам и (6) Ом.
Что дальше?
Поупражняйтесь в предложенной технике в течение некоторого времени, затем переходите к следующему
уроку.
Йогическая мудрость: кумбхака
Кумбхака определяется как «сознательная остановка дыхания». Она представляет собой достигаемое через
практику крийи йогическое состояние, находясь в котором йог обретает контроль над дыханием. Бездыханное
состояние называется кевали-кумбхака, что означает «совершенно без дыхания». Такая «бездыханность»
является одной из целей крийя-йоги, а именно первой и второй омкар-крий, и необходимым условием
достижения более высоких состояний.
Если понаблюдать за процессом дыхания, то легко заметить, что в дыхательном цикле за каждым вдохом и
выдохом следует короткая пауза. Задача кумбхаки — продлить паузу либо после вдоха, либо после выдоха.
• Антар-кумбхака — это остановка дыхания по завершении вдоха.
• Бахья-кумбхака — остановка дыхания по завершении выдоха.
Лично я впервые вошел в бездыханное состояние — в моем случае это была антар-кумбхака — во время
выполнения крийя-пранаямы. Я просто забыл сделать выдох и не дышал на протяжении нескольких минут.
Когда же я наконец осознал, что уже долго не дышу, я перепугался и выдохнул. В тот момент я был настолько
погружен в состояние покоя, что попросту забыл о дыхании. В дальнейшем я уже без труда задерживал дыхание
на все более и более длительные промежутки времени, значительно превышающие человеческие возможности с
точки зрения медицинской науки. Бахья-кумбхака происходит непроизвольно во время переживания состояния
самадхи, когда джива, вознесенная некой таинственной силой, предстает пред лицом Бога. Однако
бахья-кумбхаку можно выполнять и после крийя-пранаямы — если выдохнуть и не вдыхать.
Самый полезный совет, что я могу дать желающим войти в бездыханное состояние, — сделать упор на
техники, ведущие к интериоризации сушумны, такие как сушумна-шодхана. Не пренебрегайте также и
основными этапами крийи, ибо они направленны главным образом на то, чтобы заставить прану струиться по
сушумне, не задействуя иду и пингалу. Именно способность направлять поток праны внутрь центрального
канала делает процесс дыхания необязательным.

Урок 24. Основные техники ходячей медитации

Во время выполнения любого действия внутренне практикуй пранаяму, поддерживая постоянную тягу из
Муладхары к голове. Говорят, что тот, кто следует данной практике, пребывает в чайтанья-самадхи; и это долг
каждого из нас[65]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГОЕ НАЗВАНИЕ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: медитация при ходьбе.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: первая крийя.
Цель данной главы, посвященной ходячей медитации, — продемонстрировать, что существует множество
способов органично включить практику крийя-йоги в повседневную жизнь. Не все техники, изложенные в этом
разделе, в буквальном смысле связаны с ходьбой: ими можно заниматься и сидя, и стоя.
Первое, о чем я должен сказать: не выполняйте предложенные ниже упражнения, когда вы находитесь за
рулем автомобиля, управляете тяжелым промышленным оборудованием или в любой другой ситуации, в
которой медитация может поставить под угрозу вашу жизнь и имущество или жизнь и имущество других
людей. В подобных случаях лучше всего всецело сосредоточиться на выполняемой в данный момент задаче. То
же касается общения с окружающими или умственной работы. Используйте такие моменты для развития силы
концентрации, что само по себе является своего рода медитацией и прекрасной подготовкой к практике крийи.
Один из важнейших и, увы, часто пренебрегаемых аспектов крийя-йоги — интеграция результатов практики
в повседневную жизнь практикующего. Со временем мы должны прийти в такое состояние, когда этот процесс
станет плавным и непрерывным и само наше существо преобразится в свободный канал для Высшего «Я».
Такую интеграцию называют сахаджа-самадхи.
Высшее «Я» есть подлинное «Я» каждого человека. Быть может, вам приходилось сталкиваться с
подтверждениями его существования? Высшее «Я» говорит с нами через интуицию и направляет нас во многих
житейских неурядицах (разумеется, гораздо более серьезных, чем в описанном в одной из предыдущих глав
случае с лотерейным билетом). Одной из целей крийя-йоги является переосмысление своей природы как
Высшего «Я». Медитация при ходьбе поможет нам достичь этого результата значительно быстрее, чем
посредством одной только сидячей медитации.
Со Хам
Технику Со Хам можно выполнять в любое время, когда наш ум свободен; она выполняет следующие две
функции:
1. Способствует познанию дыхания, постепенно устраняя последствия неосознанного дыхания, которое
продолжалось в течение всей нашей жизни.
2. Помогает сформировать глубокую убежденность в своей духовной природе: слова Со Хам буквально
означают «Я есмь То». Эта мантра пробуждает в нас давно утраченное воспоминание о том, что каждый человек
по сути своей является духом, не имеющим формы.
Практика Со Хам широко распространена в Индии и на Тибете и, как правило, используется в качестве
техники сидячей медитации. Однако я пришел к выводу, что ее целесообразно практиковать на ходу, поскольку
сама по себе она дает результаты очень медленно по сравнению с сидячими упражнениями крийя-йоги. Многие
также отмечали, что ее полезно выполнять непосредственно перед сидячей медитацией.
Выполнение техники Со Хам
1. Держите глаза либо открытыми, либо закрытыми (веки расслаблены). И в том, и в другом случае внимание
сконцентрировано на Бхрумадхье. Можно также видоизменить технику, сосредоточившись на Медулле.
2. Наблюдайте за дыханием, не пытаясь его контролировать.
3. На вдохе мысленно пойте: «Со-о-о-о-о...». Помните о том, что за дыханием следует просто наблюдать,
позволяя ему протекать естественным образом.
4. Совершая выдох, мысленно пойте: «Хам-м-м...», продолжая наблюдать за дыханием.
5. Повторяйте вышеизложенные шаги столько, сколько пожелаете. Обычно чем больше времени уделяется
данной технике в течение каждого дня, тем более значительного духовного прогресса достигает практикующий.
«Марионетка» Сахасрары
Эта техника, разработанная мной на основе собственного опыта, направлена на усиление воздействия
практики крийи на жизнь практикующего. Она позволяет подчинить совершаемые нами действия воле Бога, или
Высшего «Я».
1. Представьте, что к вашему темени прикреплен диск, от которого тянутся нити к конечностям, рту, глазам и
диафрагме. Постарайтесь вообразить, что к каждому вашему мускулу присоединена незримая нить.
2. Совершая любое действие, представляйте себе, как Бог тянет за нити, побуждая вас помогать ближнему и
возвышать его. Более того, визуализируйте, как каждым вашим вздохом руководит Божественная Сила.
День Ом
Данная техника предполагает ношение ушных вкладышей во время ходьбы или работы (и в тех случаях, когда
это позволяют обстоятельства). Как и всегда, не пренебрегайте своими должностными, семейными и
общественными обязанностями в угоду практике. Выполняйте это упражнение, только когда ваш ум ничем не
занят, — например, пока вы «ходите по делам» или ожидаете чего-либо или кого-либо.
В общем, поместив вкладыши в уши, вслушайтесь в звук Ом. Постарайтесь уловить, откуда он исходит. В
духе существует память, к которой мы стремимся получить доступ. Это помогает установить связь с Высшим
«Я». Если вы считаете, что в этом поможет мантра, мысленно произносите: «Я — Ом», и чем чаще,тем лучше.
Слова мантры могут быть и другими, например: «Ом ведет меня», «Ом открывает мне истину» и т. п.
Лучше всего, слушая Ом, не позволять разуму становиться помехой. Просто старайтесь установить, откуда
исходит этот божественный звук и что его порождает.
Постукивание по Аджне
Всякий раз, когда в течение дня выдастся свободная минута, легко, без напряжения, поднимайте центр
внимания к Бхрумадхье и мысленно постукивайте по этой точке, произнося в ней мантру Ом. Почувствуйте, как
активизируется Аджня и вы настраиваетесь на восприятие Кутастхи. Молитесь о том, чтобы Кутастха стала
видимой, об усилении интуиции и о даровании духовного зрения.
Сочетание техник
Смело сочетайте все техники, изложенные выше. Цель этих упражнений — почувствовать, как Бог через звук
Ом, Сахасрару и Кутастху побуждает вас помогать ближнему и возвышать его. Проникнитесь умиротворением,
испытайте радость пребывании в согласии с Богом.
Крийя каждый час
Заведите будильник так, чтобы он звонил каждый час. Чем бы вы ни занимались, по звонку делайте перерыв и
в течение одной-двух минут практикуйте крийя-пранаяму (разумеется, не в ущерб вашим семейным и
должностным обязанностям и прочим земным делам).
Осознание сушумны
Вот еще одна техника, которую я сам практикую уже достаточно долго. Возможно, это самая эффективная
техника ходячей медитации из всех существующих. Выполняя данное упражнение, нужно стремиться
удерживать в центре внимания всю сушумну от Бхрумадхьи до Муладхары. Представьте, что
двенадцатилепестковая Гуру-чакра, расположенная под Сахасрарой, действует подобно клапану, которым
управляет некое всемогущее существо, не ограниченное ни одним из измерений. Вступите с ним в общение
посредством как слов, так и чувств. Просите его открыть брахма-нади, очистить этот канал от заторов по всей
его длине, устанавливая тем самым прямую связь между вами и светом, исходящим из Сахасрары. Постарайтесь
визуализировать сияющий белым пламенем треугольник на вершине Брахмарандхры, через который изливаются
лучи Брахмана, озаряя тонкую, как нить, брахма-нади. Далее свет распространяется за ее пределы, наполняя
энергией все ваше тело. Теперь сам Бог властвует над вашими поступками.
Что дальше?
Это заключительный урок данного раздела, и далее мы перейдем к рассмотрению высших крий. Убедитесь в
том, что вы хорошо подготовились к новому этапу вашего духовного пути.
Йогическая мудрость: правильное умонастроение
Для того чтобы преуспеть в крийе, йог должен приобрести правильное умонастроение, которое заключается в
страстной (и в то же время безмятежной) одержимости практикой. Однако в большинстве случаев человек
обретает такое умонастроение лишь после того, как войдет в состояние самадхи. Но чтобы достичь самадхи, он
должен быть одержим. Таким образом, возникает заколдованный круг, чем и обусловлены трудности в
достижении должного настроя. Далее я постараюсь объяснить, как добиться необходимой одержимости через
размышление.
Мы одержимы, но наша одержимость спокойна, миролюбива и смиренна. Чтобы добиться такого состояния,
мы сосредоточиваемся в первую очередь на выполняемых техниках, а затем — на звуке Ом и ощущении
умиротворения. Вот пять шагов, ведущих к достижению желаемого результата:
1. Выполняйте техники крийи как можно чаще и как можно более корректно.
2. Вслушивайтесь в звук Ом как можно чаще.
3. Когда вы не заняты сидячей медитацией, выполняйте техники медитации при ходьбе.
4. Следуйте правилам ямы и ниямы.
5. Установите связь со своим Высшим «Я».
Выполняйте техники крийи как можно чаще и как можно более корректно
Это значит, что каждую свободную минуту следует использовать для выполнения крийя-пранаямы или
какой-либо другой техники. Например, можно проделывать от одной до двенадцати крийя-пранаям ежечасно.
Уделяйте этим техникам как можно больше времени по утрам или вечерам.
Вслушивайтесь в звук Ом как можно чаще
Даже сейчас, работая над этой книгой, я слышу звук Ом. Он служит нам источником вдохновения, если мы
того желаем. Внимая этому божественному звучанию, вы идете легким путем к духовному прогрессу. Чтобы
расслышать его, при необходимости можно использовать ушные вкладыши. Если же вам не удается различить
эти звуки, практикуйте крийя-пранаяму II и III, пока наконец не обретете способность к его восприятию.
Когда вы не заняты сидячей медитацией, выполняйте техники медитации при ходьбе
Выполняйте техники ходячей медитации в любую минуту, когда вы не медитируете сидя и не спите. Лично я
непрерывно соединяю Брахмарандхру с Муладхарой, ощущая канал брахма-нади. Попробуйте делать то же
самое. При этом подтягивайте энергию, запертую в нижних чакрах, к Медулле, бинду-висарге или даже к
брегме. Почувствуйте в себе тонкую линию сушумны, что тянется от темени к Муладхаре. Представьте себе
Гуру как расположенную под Сахасрарой небольшую двенадцатиконечную белую чакру, которая, подобно
клапану, управляет потоком энергии, проистекающим из Сахасрары. Просите Гуру даровать вам освобождение.
Молите его открыть клапан, чтобы поток энергии пролился по сушумне в Муладхару и возвратился обратно к
источнику. В течении дня концентрируйтесь на сушумне. Используйте время ожидания, чтобы просто
перемещать энергию от чакры к чакре, в каждом центре произнося мантру Ом.
Следуйте правилам ямы и ниямы
Крийябана не интересует двойственность. Культивируйте отстраненность, старайтесь при этом не вносить в
свою жизнь никаких внешних изменений. Строго следуйте предписаниям ямы и ниямы.
Установите связь со своим Высшим «Я»
Высшее «Я» — это ваша истинная личность. Это Бог внутри вас. Оно обладает таким же уровнем разума и
такой же чистотой, что и сам Бог. Высшее «Я» обладает абсолютной властью над Вселенной. Придя в единство
со своим Высшим «Я» хотя бы на единое мгновение, вы обретете господство над всем мирозданием. Высшее
«Я» всегда пребывает внутри вас. И это не плод воображения. Когда мы ищем силу вовне, мы автоматически
утрачиваем возможность соединения со своей истинной личностью. И, что забавно, пытаться отыскать учителя
во внешнем мире — путь куда более трудный, нежели просто научиться вверять себя своему высшему
Внутреннему Наставнику.
Конечная цель практики крийи — нирвикальпа-самадхи, состояние, когда йог испытывает непреходящее
опьянение блаженством Божьего присутствия. Все мироздание воспринимается им как его собственное тело.
Человек способен видеть бытие двойственным и в то же время единым. Он достиг абсолютного удовлетворения.
Он вернулся домой. В этом состоянии у человека не остается никаких желаний, и, возможно, он больше не
захочет оставаться на Земле и совершит вознесение.
Но гораздо более возвышенным стремлением йога является состояние сахаджа-самадхи — разновидность
нирвикальпа-самадхи, при которой практикующий сохраняет способность вести активную жизнь в земном
мире. В этом случае он сможет продолжать служить ближним и, следовательно, вести себя не столь эгоистично,
как в нирвикальпа-самадхи. И тогда Бог будет руководить всеми поступками человека, в то время как сам он
наделен Космическим сознанием и исполнен блаженства.
Высшие крийи (омкар-крийи)
После двух-трех лет практики низших крий вы, возможно, будете готовы приступить к высшим крийям,
которые Лахири называл преимущественно омкар-крийями. Подготовиться к этим практикам в более короткий
срок можно лишь в том случае, если вы преуспели в предшествующих техниках или от природы наделены
необычайными духовными способностями. Ниже приводятся признаки готовности к высшим крийям:
1. Вы в состоянии выполнять первый, второй и третий этап крийя-пранаямы плавно и непрерывно и способны
удерживать внимание внутри сушумны на протяжении по меньшей мере 24 циклов пранаямы кряду.
2. Вы ежедневно практикуете все основные техники крийи: маха-мудру, кхечари-мудру, нави-крийю,
крийя-пранаяму (первый, второй или третий этап) и йони-мудру.
3. Вы в состоянии правильно выполнять кхечари-мудру (кончик языка должен войти в носоглотку).
4. Вы уверенно воспринимаете звук Ом (не обязательно, но желательно).
5. Вы пребываете в состоянии спокойствия и умиротворения круглые сутки.
Лахири обучал высшим крийям не всех учеников, а только тех, кто продемонстрировал достаточное духовное
развитие, а также располагал временем и имел потребность в этих техниках. В любом случае, интуиция обычно
подсказывает йогу, когда лучше всего начать работу над высшими крийями. Верный способ проверить свою
готовность — попробовать поупражняться в первой омкар-крийе. Если в результате вы внезапно почувствуете
снижение энтузиазма и не заметите никаких результатов, значит, приступать к этим техникам вам пока рано. Но
не стоит совершенно от них отказываться — просто спустя какое-то время повторите попытку.
Крийи со второй по шестую помогают йогу преодолеть определенные трудности в практике; ниже изложены
некоторые эффекты этих техник:
1. Первая омкар-крийя: углубление крийя-пранаямы, успокоение дыхания.
2. Тхокар-крийя: успокоение сердца, вход в бездыханное состояние.
3. Длительная тхокар-крийя: устойчивое восприятие Кутастхи.
4. Гаятри-крийя: восприятие Вселенной через чакры.
5. Трибханга-крийя: поднятие Кундалини.
6. Микро-трибханга-крийя: стабилизация Кундалини.
 Даже если у вас уже был опыт восприятия Кутастхи, до сих пор вы не могли произвольно возвращаться в то
состояние. Техники высших крий направлены как раз на закрепление результатов, а вместе с тем на углубление
понимания тонких принципов, лежащих в основе любых достижений.

ПОСВЯЩЕНИЕ ВО ВТОРУЮ КРИЙЮ.

Урок 25. Первая омкар-крийя

Принесение праны в жертву пране есть тхокар-крийя[66]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: вторая крийя, простая тхокар-крийя, ОК-1.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: маха-мудра,нави-крийя и крийя-пранаяма (все три этапа).
Во многих комментариях Лахири говорит о читте — потоке энергии, что берет начало в сердечной чакре,
проходит через язык и впадает в мозг. Читта содержит впечатления (самскары), которые вы проносите через
множество земных воплощений. Если вы обладаете достаточной восприимчивостью, вы ощутите присутствие
читты. Если до сих пор вы не чувствовали в себе этой энергии, значит, вы просто привыкли к ней, будучи
уверенными, что ваши эмоциональные и мыслительные паттерны вполне нормальны. Крийя-йоги, способные
успокаивать ее течение, входят в особые состояния ума, через которые достигают глубокого умиротворения.
Такое успокаивающее осознание является необходимым условием погружения в бездыханное состояние и
восприятия Кутастхи.
Вторая крийя имеет некоторые сходства со вторым этапом крийя-пранаямы. Однако теперь поется не мантра
Ом, а мукти-мантра Ом Намо Бхагавате Васудевайя, каждый из двенадцати слогов которой произносится при
прохождении через соответствующую чакру.
Отличается рассматриваемая техника от второго этапа крийя-пранаямы не только использованием другой
мантры, но и особыми движениями головой. Подбородок поднимается на вдохе и опускается на выдохе.
Дыхание можно задерживать в каждой чакре, создавая тем самым своего рода давление, что-то вроде
постукивания, — отсюда и название техники (тхокар в переводе с хинди означает «стук»). Помимо этого,
требуется напрягать спину в области чакры. Сочетание перечисленных элементов техники (мантра, дыхание,
движение головой и напряжение спины) направлено на то, чтобы нанести удар по чакре и тем самым пробудить
ее. Таким образом, связывая поднятие подбородка с восходящим движением праны, вы сможете с большей
силой направлять энергию по сушумне. По сути, данная практика является разновидностью второго этапа
крийя-пранаямы с усиленной концентрацией, только теперь вы сосредоточиваетесь на восприятии не звука Ом,
а Кутастхи.
Вот как записывается и произносится мукти-мантра:
Ом Намо Бхагавате Васудевайя

Выполнение
1. Любую технику повышенной сложности следует выполнять после нави-крийи и крийя-пранаямы.
2. Ладони с переплетенными пальцами лежат на животе (как у Лахири на рис. 3). Поднимите язык. Возведите
взгляд к точке между бровей.
3. Мягко опустите подбородок на грудь.
4. Сфокусируйте внимание на первой чакре (Муладхаре) и, делая вдох, мысленно пропойте Ом. При желании
можно напрячь мышцы у основания позвоночника.

5. Начинайте медленно поднимать подбородок, одновременно направляя внимание вверх ко второй чакре.
Достигнув ее, произнесите слог На и сделайте небольшую паузу. Связывайте поднятие подбородка с
восходящим перемещением энергии по позвоночному столбу, как будто движением головы вы подтягиваете
прану вверх.
6. Далее переходите к третьей чакре (Манипуре) и произнесите слог Мо. После небольшой паузы поднимите
подбородок еще немного выше и продолжайте вдох.
7. Далее переходите к четвертой чакре (Анахате) и произнесите слог Бха. После небольшой паузы поднимите
подбородок еще немного выше и продолжайте вдох.
8. Далее переходите к пятой чакре (Вишуддхе) и произнесите слог Га. После небольшой паузы поднимите
подбородок еще немного выше, так чтобы голова приняла практически ровное положение. Продолжайте
вдыхать.
9. Переходите к Бинду и произнесите слог Ва поднимая голову в ровное положение. Длительность полного
вдоха должна составлять 10-15 секунд.
10. Задержитесь на 2-3 секунды и во время этой паузы направьте внимание по круговому пути против часовой
стрелки (если смотреть на голову сверху) так, чтобы из Бинду вы пришли в Медуллу.
11. Сконцентрировавшись на Медулле, мысленно произнесите слог Те. Начинайте выдыхать, направляя
энергию вниз по позвоночному столбу. Одновременно начинайте опускать подбородок. Также ослабьте
напряжение мышц у основания позвоночника.
12. Переместите внимание к пятой чакре и мысленно произнесите слог Ва и после короткой паузы
продолжайте медленно опускать подбородок.
13. Переместите внимание к четвертой чакре и мысленно произнесите слог Су. Сделайте короткую паузу. Не
переставайте представлять, будто вы направляете энергию вниз, подталкивая ее подбородком.
14. Переместите внимание к третьей чакре и мысленно произнесите слог Де. Продолжайте опускать
подбородок, не забыв сделать короткую паузу.
15. Сфокусируйтесь на второй чакре и мысленно произнесите слог Ва. Далее завершайте выдох, опуская
подбородок к груди.
16. Наконец снова сфокусируйтесь на первой чакре, завершая полный цикл, и мысленно произнесите слог Йя.
При желании можно представить, как энергия внутри Муладхары поворачивается против часовой стрелки.
17. Остановитесь на 2-3 секунды, затем повторите шаги 3—16. Каждый цикл занимает в среднем от 20 до 30
секунд.
Рекомендации
Поскольку данная техника способствует устранению заторов и развитию восприятия Кутастхи, на
протяжении всего упражнения удерживайте внимание в Бхрумадхье. Спустя некоторое время вы увидите свет,
цвет которого будет меняться в зависимости от того, по какой чакре вы ударяете в данный момент. Это будет
означать, что вы достигли более высокого уровня интериоризации, тогда вас охватит могучее чувство покоя,
дыхание станет едва различимым. По завершении полного цикла продолжайте сосредоточиваться на
Бхрумадхье.
По мере прогресса в первой омкар-крийе можно поэкспериментировать, варьируя силу потока праны и
длительность остановок в чакре. Дыхание может быть как плавным, так и более прерывистым. Так вы будете
балансировать между «работой крийи» и достижением более глубокого умиротворения. Крийя — это танец.
Осваивать новую технику всегда трудно, но со временем вы непременно достигнете мастерства в ее
исполнении.
Также следует упомянуть о том, что не стоит уделять слишком много времени работе над правильным
произношением мантры: поскольку она пользуется широкой популярностью, вы сможете ее прослушивать в
режиме он-лайн на множестве интернет-сайтов.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
** Только вечером.
Что дальше?
В связи со сложностью и многоступенчатостью данного упражнения наибольшую трудность в его освоении
составляет необходимость непрерывно удерживать внутренний взор направленным в Бхрумадхью. Однако по
мере практики вы научитесь без труда выполнять все необходимые шаги, а это будет значить, что вам пора
двигаться дальше. Подготовка к следующей технике занимает, как правило, от нескольких недель до нескольких
месяцев.
Йогическая мудрость: Бхагавадгита и Библия
Библия и Бхагавадгита — самые авторитетные книги в христианстве и индуизме соответственно. Лахири
Махасайя рекомендовал ежедневно читать священные тексты, ибо это помогает нам должным образом
подготовить свой разум и способствует практике крийи. Крийябан, правильно понимающий крийя-йогу,
непременно обнаружит, что ритуал дыхательной техники есть не более чем углубление принципа религиозного
жертвоприношения и подчинения воли человека единому Богу, пребывающему внутри него. Кроме того, из
обоих писаний мы узнаем, что без содействия вечного и вездесущего Гуру или Мессии невозможно обрести
Божественное сознание.
В любой священной книге мы найдем притчи и предписания, суть которых сводится к тому, что
жертвоприношение приближает верующего к Богу. Приносить жертву — значит отдавать нечто драгоценное. В
Ветхом Завете встречаются упоминания о сожжении даров:
Сделай Мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения твои и мирные жертвы твои, овец твоих и
волов твоих; на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя (Исх.
20:24).
В Новом Завете описывается уже иная практика: Господь призывает не приносить Ему в жертву животных, но
отказаться от того, что стоит между нами и Им.
И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест
свой, и следуй за Мною (Мар. 8:34).
Некоторые формы жертвоприношения упоминаются и в Бхагавадгите (3:9):
Этот мир скован кармой — за исключением деятельности, осуществляемой как жертва. Поэтому, Каунтея,
совершай действия, будучи свободным от привязанностей[67].
В Священном Писании не только описываются различные виды жертвоприношения, но говорится и о тонкой
связи, существующей между духом и дыханием. Изучая Ветхий Завет, мы обнаружим, что дыхание часто
приравнивается к самой жизни:
И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею
живою (Быт. 2:7).
Примечательно, что одно и то же древнееврейское слово руах означает и «дыхание», и «дух»:
Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь (Иов. 33:4).
В индуистских писаниях говорится о жертвоприношении дыхания:
Иные, приверженцы пранаямы, сдерживая движение праны и апаны, жертвуют прану апане, а апану — пране.
Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют прану Пране. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвой
очищенные от грехов (Бхагавадгита, 4:29-30).
Стих 29 в 4-й главе Бхагавадгиты говорит о крийя-йогах и доказывает древность этого жертвенного ритуала.
Не удивительно, что Гита была одной из любимых книг Шьямы Чарана, которую он читал ежедневно. Он
предложил много уникальных и глубоких толкований различных стихов Гиты, просто связывая каждое слово с
телом, с чакрами, с практикой крийя-йоги.
Очень многие из принципов, сформулированных в работах Лахири, находят также четкое, пусть и не столь
систематическое, выражение в Библии и Бхагавадгите. Из процитированных выше стихов ясно, что Иисус и
Кришна приняли на себя роль Мессии, Спасителя, или Садгуру.
Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Иоан.
14:6).
И опять же, подобные слова мы находим и в Бхагавадгите (18:55):
Преданностью [он] действительно познаёт Меня: кто Я есть и каков. Затем, действительно познав [Меня], он
сразу входит [в Мою обитель](18:55).
Позднее к полному подчинения тела и разума Христу, Иисусу и Кришне во многих положениях своего учения
призывал Лахири. Известно, что сам Иисус подчеркивал необходимость отвержения идолов и предостерегал
последователей от ошибочного представления о Гуру как о человеке. Вот что об этом говорится в Новом Завете:
Тогда, если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или: вот, там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и
лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мар. 13:21-22).
Лахири неизменно делал все возможное, чтобы предотвратить поклонение учеников своей личности, ибо он
знал, что в большинстве случаев его тело только отвлекает их от практики, являясь не Христом, но всего лишь
игрой света и тени. С этим связана и первая из Десяти Заповедей:
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде
ниже земли (Исх. 20:4).
То же самое, но современным языком говорил Лахири, когда кто-то из учеников выпрашивал у него его
фотографию:
 В фотографии нет необходимости. Каждый, кто использует фотографию в духовной практике, рано или
поздно забрасывает Садхану и начинает поклоняться фотографии.
Другой принцип, неустанно повторяемый Лахири, заключался в том, что Бхагавадгиту можно осмыслить не
иначе как соотнося ее с телом, поскольку вся полнота Вселенной отражена в человеческом существе. Очень
похожую идею мы найдем и в Библии:
И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17:21).
Многие события, воспринимаемые некоторыми христианами как происходящие во внешнем мире, скорее
всего, разворачиваются внутри их тел. Вдумайтесь в слова Библии:
Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою (Мар. 13:26).
Образ облаков и ощущение силы и славы — довольно точное описание переживания внутренней встречи с
Истинным Мессией, Садгуру, которой можно сподобиться во время концентрации на Кутастхе после
сосредоточенного занятия крийей.
Опираясь на собственный внутренний поиск, Йогирадж постоянно подчеркивал, что одной из главных задач
крийи является помещение человеческой сущности в Кутастху, так чтобы все действия индивида выполнялись
самим Богом. Эти две важнейшие цели практики крийя-йоги убедительно выражены в двух не связанных друг с
другом стихах Священного Писания:
Светильник тела есть око [Кутастха];
Итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет
темно (Лук. 11:34);
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца
Моего Небесного (Матф. 7:21).
Из приведенных выше слов евангелиста Матфея напрашивается вывод, что крайне важно осуществлять волю
Бога, и многие приверженцы различных религий пытаются исполнять этот закон, слепо соблюдая церковные
правила и предписания. Однако из следующих строк апостола становится ясно, насколько трудно обрести
освобождение, действуя таким образом:
Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим
ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не
знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Матф. 7:22-23).
Так как же исполнить волю Господа и не ошибиться? Если мы сведем воедино высказывания Матфея и Луки
и подобные им идеи Бхагавадгиты, ответ будет очевиден: нужно поместить свое существо в Кутастху, позволяя
пране (энергии) вернуться к ее источнику в Сахасраре. И тогда Бог естественным образом начнет управлять
действиями крийябана, тем самым давая ему возможность достичь совершенства и деятельного бескорыстия. В
этом и состоит тайна, которую Лахири раскрыл и претворил на практике, разработав учение крийи. Занимаясь
крийя-йогой, мы автоматически следуем всем предписаниям и запретам, изложенным в священных книгах
любой религии: христианства, ислама, иудаизма, буддизма, индуизма.
В заключение стоит сказать, что и Бхагавадгита, и Библия от начала и до конца состоят из описания борьбы
человека за свое тело, захваченное мятежными силами активной праны. Наши желания, лежащие в плоскости
физического измерения, заставляют нас всецело сосредоточиваться на внешних образах (в том числе
«священных» изображениях) этого мира. Жертвоприношение дыхания возносит нашу прану на алтарь Бога. И
тогда активная прана становится неподвижной и исчезает иллюзия того, что мы являемся источником действия.
Человеческое существо занимает принадлежащее ему по праву место в Кутастхе. Исторгнуть энергию праны не
значит умереть, но обрести новое рождение в духе, ибо на смену мятежной праны приходит действие Бога. На
самом деле Он один всегда руководил всеми нашими поступками, и когда прана покинет наши тела, мы впервые
осознаем, в плену каких иллюзий пребывали все это время. Мы сбросим бремя управления человеческим телом,
как только войдем в нирвикальпа-самадхи, и оно больше никогда не воплотится против нашей воли.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ТРЕТЬЮ КРИЙЮ.

Урок 26. Тхокар-крийя

Тхокар-крийя отворяет дверь храма внутри нас. Шьяма Чаран Лахири

 ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: третья крийя, вторая омкар-крийя, ОК-2.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: первая омкар-крийя.
Техника, которую мы рассмотрим в этом разделе, преподавалась Йогираджем в ходе особой индивидуальной
процедуры третьего посвящения, также известной под названием «третья глава». Она представляет собой
усложненную форму первой омкар-крийи.
Современной науке почти неизвестно о том, что процесс дыхания способен протекать по «внутреннему
кругу» и, следовательно, человеку больше не нужно совершать вдохи и выдохи. Благодаря широким
раскачиваниям головы и сильным ударам по Анахате, которые выполняются в ходе тхокар-крийи,
практикующий обретает возможность открыть дверь, ведущую в бездыханное состояние. Как известно,
кхечари-мудра развязывает узел в языке, маха-мудра — в Муладхаре, нави-крийя — в Манипуре.
Неразвязанным до сих пор оставался лишь узел в Анахате, и мы пытались постепенно ослабить его через
крийя-пранаяму. Тхокар-крийя позволит вам довести начатое до конца. Правильное выполнение этой техники
приводит к полному успокоению разума и эмоций. Вы автоматически войдете в состояние глубокого
самопогружения.
В этой главе приводится две основные формы тхокар-крийи. Поэкспериментируйте с обеими и выберите ту,
которая в вашем случае окажется более эффективной. При выполнении первого варианта подбородок в
исходном положении прижат к груди, и техника охватывает все основные чакры вплоть до Бинду. Во втором
случае голову в исходном положении держат ровно и доходят только до Медуллы. Описанные варианты
практикуются в двух разных школах крийи. В других школах также есть свои разновидности этого упражнения,
однако подлинными считаются лишь две рассматриваемые формы.
Независимо от того, какой вариант техники вы изберете, не забывайте о необходимости удерживать спину
прямо и дышать так же, как при выполнении обычной крийя-пранаямы. Вы просто совершаете движения
головой, только и всего. На протяжении всего упражнения рот должен быть закрыт, язык — поднят, а внимание
сфокусировано на Кутастхе. Мантры произносятся только про себя, и каждый слог «помещается» в
соответствующую чакру. Тхокар-крийя подобна изысканному танцу - старайтесь выполнять эту технику как
можно более плавно. И наберитесь терпения: для того, чтобы достичь должной координации и
чувствительности, потребуется некоторое время.
Выполнение варианта бинду
1. Выполняйте тхокар-крийю только после нави-крийи и крийя-пранаямы.
2. На протяжении всего упражнения держите рот закрытым, а язык — поднятым в положение кхечари-мудры.
При выполнении данной техники двигается только шея, остальные части тела неподвижны. Голова в исходном
положении наклонена, подбородок касается груди. Пальцы переплетены, кисти рук лежат на коленях.
3. Как и в первой омкар-крийе, начинайте вдыхать, мысленно произнеся Ом в первой чакре, затем поднимайте
подбородок, направляя внимание вверх. Почувствуйте, как вы перемещаетесь от одной чакры к другой по
тонкой трубке сушумны.
4. Дойдя до второй чакры, мысленно произнесите в ней слог На, не переставая концентрироваться на
Кутастхе. Голова должна подняться приблизительно на 20% всего пути к прямому положению; лицо
по-прежнему смотрит вниз. Легкие наполняются на 20% своего объема.
5. Продолжайте поднимать голову до 40% пути к ровному положению; к этому моменту вы достигнете
третьей чакры — произнесите в ней слог Мо. Легкие должны наполниться на 40% своего объема.
6. Плавно поднимайте голову дальше, до 60% пути к ровному положению, и, дойдя до четвертой чакры,
мысленно произнесите в ней слог Бха. Легкие наполняются на 60% своего объема.
7. Продолжайте поднимать голову до 80% пути к ровному положению и, дойдя до пятой чакры, мысленно
произнесите в ней слог Га. Легкие наполняются на 80% своего объема.
8. Когда голова примет ровное положение (не наклонена ни вперед, ни назад, подбородок параллелен полу),
произнесите слог Ва в Бинду. Легкие к этому моменту должны наполниться полностью, так, чтобы вы при этом
не испытывали дискомфорта и напряжения.
9. Задержав дыхание с полными легкими, плавно наклоните голову к левому плечу; в этом движении
участвует только шея. Не крутите головой, просто наклоняйте. Когда голова опустится максимально низко к
плечу, мысленно произнесите слог Те в Медулле.
10. Далее начинается следующий этап тхокар-крийи, связанный с вращением головой. Вращайте головой
против часовой стрелки (если смотреть сверху), «перекатывая» ее через спину к правому плечу, описывая таким
образом полукруг. Еще раз подчеркиваю, не следует крутить головой. При этом двигайтесь вниз по сушумне;
когда голова достигнет правого плеча, вы должны дойти до пятой чакры — мысленно произнесите в ней слог
Ва. Не выдыхайте.
11. Продолжайте выполнять круговое движение, пока голова не наклонится вперед (очертив дугу в 270°
относительно положения, описанного в пункте 9). Не выдыхайте; внимание по-прежнему направлено в
Кутастху.
12. Продолжайте выполнять круговое движение, пока голова не опишет полный круг относительно исходного
положения (и будет снова наклонена к левому плечу).
13. Не останавливаясь, продолжайте круговое движение, пока голова не окажется запрокинутой назад (описав
дугу в 450° относительно исходного положения), лицо же будет обращено вверх. Не выдыхайте. На этом этап,
связанный с вращением, завершается.
14. Следующим действием будет своего рода постукивание по сердечной чакре, выполняемое одновременно
посредством дыхания, движения и концентрации. Уделите некоторое время на то, чтобы почувствовать
сердечную чакру, расположенную в центре грудной клетки. Начинайте выдыхать, наклоняя голову прямо
вперед, так чтобы она упала на грудь подобно молоту. При этом с движением головы вы как будто с силой
бросаете вниз и дыхание, и энергию, которую до этого поднимали по сушумне. Однако обратите внимание, что
движение не должно быть резким. Это действие длится от одной до двух секунд, и по его окончании легкие
остаются заполненными примерно наполовину. Самое важное в данной практике — мысленно поместить слог
Су в сердечную чакру. Таким образом дыханием, мантрой, движением и праной наносится удар по сердечному
центру.
15. Теперь, когда голова опущена, продолжайте выдыхать, произнося оставшиеся слоги мантры. В третьей
чакре мысленно произносится слог Де. Этот этап упражнения выполняется быстрее, чем первая фаза, связанная
со вдохом и восхождением.
16. Дойдя до второй чакры, мысленно произнесите слог Ва. Продолжайте выдыхать. Не забывайте
перемещаться от чакры к чакре по тонкому каналу сушумны.
17. И наконец, достигнув первой чакры, мысленно произнесите слог Йя. На этом выдох завершается.
18. Шаги 3— 17 составляют одно повторение первого варианта второй омкар-крийи. Выполнив 12
повторений данной техники, проделайте столько же повторений первой омкар-крийи, а затем —
крийя-пранаяму с коротким дыханием и ментальную крийю.

Рекомендации
Подбородок следует опускать плавно: резкое неконтролируемое движение может привести к травме.
Один цикл тхокар-крийи занимает около 25 секунд. Если вы выполняете более 50 циклов, во избежание травм
уменьшите амплитуду вращения головы. Увеличивайте число повторений на одно в день, пока не дойдете до
двухсот.
(Выполнение 200 повторений будет занимать около 1 часа и 20 минут.) Однако для того, чтобы двигаться
дальше, вовсе не обязательно проделывать такое количество циклов; уже через шесть месяцев, дойдя до 36
повторений, вы будете готовы приступить к третьей омкар-крийе. Если техника требует слишком больших
усилий (или причиняет вред здоровью), ее можно практиковать через день.
Выполнение варианта Медуллы
1. Выполняйте вторую омкар-крийю только после нави-крийи и крийя-пранаямы.
2. Перед началом упражнения поднимите язык в кхечари-мудру. Подбородок держите ровно.
Сконцентрируйтесь на Кутастхе. Кисти рук лежат на коленях, пальцы переплетены.
3. Начинайте вдыхать, мысленно произнося слог Ом — «ударяя» звуком по первой чакре.
4. Продолжая медленно вдыхать, поднимайтесь ко второй чакре, мысленно произнесите в ней слог На. Легкие
должны заполниться на 20% объема.
5. Двигайтесь дальше и, дойдя до третьей чакры, мысленно произнесите в ней слог Мо. Легкие должны
заполниться на 40% объема.
6. В четвертой чакре мысленно произнесите слог Бха. Продолжайте вдыхать. Легкие должны заполниться на
60% объема.
7. В пятой чакре мысленно произнесите слог Га. Не переставайте вдыхать. К этому моменту легкие должны
заполниться на 80% объема.
8. Дойдя до Медуллы, мысленно произнесите слог Ва. На этом вдох завершается; должен заполниться весь
объем легких, так, чтобы при этом вы не испытывали дискомфорта.
9. По завершении вдоха задержите дыхание на все время выполнения последующих движений данного
упражнения. Опустите подбородок к груди.
10. Не выдыхая, начинайте выполнять головой широкое круговое движение против часовой стрелки (если
смотреть сверху). Для начала наклоните голову влево, одновременно поднимая подбородок к левому плечу.
11. Не выдыхая, продолжайте круговое движение, пока голова не окажется запрокинутой назад. В этом
положении мысленно произнесите слог Те, помещая центр внимания в Анахату. Представьте, что звук мантры
стучится в дверь сердца и пробуждает его.
12. Не выдыхайте и продолжайте вращение, наклоняя голову сначала к правому плечу, затем вперед.
13. Когда подбородок коснется груди, не останавливаясь, продолжайте вращение, пока голова не примет
такое же положение, какое было описано в пункте 10. Продолжайте выполнять круговое движение, пока голова
снова не окажется запрокинутой назад, мысленно помещая в сердечную чакру звук Ва. Важно произносить слог
мантры, пока голова описывает эту дугу в 90°.

12. Далее наклоните голову вперед, так, чтобы подбородок коснулся груди, мысленно произнося в сердечном
центре слог Су. Во время данного движения начинайте выдыхать, отчасти используя силу дыхания, чтобы
медленно ударить по четвертой чакре, словно молотом. При этом освобождается примерно половина объема
легких.
13. Теперь начинайте плавно поднимать голову и продолжайте выдыхать. Дойдя до третьей чакры, мысленно
произнесите в ней слог Де. К этому моменту в легких должно оставаться примерно 40% воздуха, а голова —
подняться на треть.
14. Продолжайте выдыхать и поднимать голову. Дойдя до второй чакры, мысленно произнесите в ней слог
Ва. К этому моменту в легких должно оставаться примерно 20% воздуха, а голова поднимается еще на треть.
15. Продолжайте выдыхать и поднимать голову. Дойдя до первой чакры, мысленно произнесите в ней слог
Йя. На этом выдох завершается, а голова достигает ровного положения.
16. Шаги 3—17 составляют одно повторение второго варианта тхокар-крийи.
Рекомендации
Первое время выполняйте 12 повторений данного упражнения; затем при желании это число можно
увеличить еще на 12.
Старайтесь выполнять движения как можно более плавно. Не забывайте оказывать давление на чакры и
следовать по каналу сушумны.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
Что дальше?
Первая и вторая омкар-крийи представляют собой удивительно эффективное средство укрепления связи с
внутренними звуками, что неуклонно проявляется в ходе практики крийя-йоги. Среди материализующихся
звуков есть наивысший — звон колокольчика. Нет таких слов, которыми можно было бы передать звучание
этой формы Ом. Но тем не менее его проявление — всего лишь один из шагов на пути к еще более
возвышенным звукам, сила, красота и умиротворенность которых не поддаются никакому описанию.
Когда вы достаточно глубоко сконцентрируетесь на Аджне, вашему внутреннему взору откроется Кутастха,
пятиконечная звезда правильной формы на синем поле, окруженном золотым сиянием. Именно этот свет и
поведет вас все дальше и дальше — словно по туннелю, уходящему в саму бесконечность. Забытые
воспоминания, неразрешенные конфликты и мучения рассеются, когда вы преодолеете и преобразите эти былые
трудности. Вы увидите реальность такой, как она есть, в ее истинной славе и красоте. Пульсации Ом как будто
приглашают вас пройти дальше в давно позабытый родной дом. Если данное описание в целом соответствует
тому состоянию экстаза, которое вы испытали, узрев Кутастху, — тогда смело переходите к следующему уроку;
вы можете быть довольны достигнутыми результатами. Если же в этом словесном изображении вы не узнаете
пережитый вами опыт, продолжайте выполнять все три этапа крийя-пранаямы, затем первую и вторую
омкар-крийи. Способность к восприятию Кутастхи обретается через длительную и усердную практику.
Йогическая мудрость: бездыханное состояние
 Самскара есть энергетический паттерн, пронизывающий один за другим все слои дживы. Она является
порождением желания, и ее существование поддерживается беспокойством. Ее влияние на человеческое тело
заключается в непрестанном беспорядочном движении энергетических волн, которые в свою очередь на тонком
уровне воздействуют на физиологические и метаболические процессы. Эти паттерны исходят из тела и
притягивают то, что нам известно как карма. В ходе практики крийи мы овладеваем энергией самскары и
перенаправляем ее сначала в заднюю точку выхода чакры, затем — в источник самих чакр, в Сахасрару. Когда
мы успокаиваем самскару через крийя-йогу, происходят некоторые необычные явления, среди которых
погружение практикующего в «бездыханное состояние».
Основной энергетический паттерн, вызывающий беспокойство, берет начало в центре грудной клетки,
проходит через язык и оканчивается в мозгу. Он называется читта. Техника тхокар-крийи помогает успокоить
эту энергию, что приводит к замедлению обмена веществ в клетках организма. (Это обусловлено тем, что
многие функции клеток вовсе не являются необходимыми, о чем большинство людей даже не догадывается.)
Интенсивность работы клеток снижается, следовательно, они потребляют минимальное количество кислорода,
необходимое для поддержания жизнедеятельности; выделение углекислого газа также становится
пренебрежимо малым. Дыхание в результате замедляется настолько, что движение легких становится
излишним. Организм получает достаточное количество кислорода через процесс диффузии.
В первое время бездыханное состояние длится недолго, поскольку тело еще не привыкло к той степени покоя,
что необходима для многочасового пребывания в таком состоянии. Действительно, требуется не один год
практики крийи, чтобы должны образом «переучить» клетки организма. Обходиться без дыхания дольше, чем в
течение нескольких минут, как правило, могут лишь те йоги, кто выполнил сотни циклов тхокар-крийи. Так эти
люди обретают способность пребывать в бездыханном состоянии целыми днями.
Порой практикующие сталкиваются с предвестиями бездыханного состояния еще до того, как они приступят
к высшим крийям. Чаще всего это неожиданно происходит во время выполнения ментальной крийи. Поэтому и
рекомендуется после выполнения тхокар-крийи не менее трети времени занятия медитацией посвящать именно
этой технике.
Специальное занятие для входа в бездыханное состояние
Приведенная ниже программа доказала свою эффективность в достижении бездыханного состояния.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ЧЕТВЕРТУЮ КРИЙЮ.

Урок 27. Длительная тхокар-крийя

Омкар-крийя есть принесение в жертву религиозного обряда посредством самого обряда. Это называется
«тхокар с запечатанным дыханием»[68]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: четвертая крийя, третья омкар-крийя, ОК-3.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: тхокар-крийя.
Задача длительной тхокар-крийи — устранить все оставшиеся блоки, которые препятствуют восприятию
Кутастхи. В целом данная техника подобна тхокар-крийе с тем лишь отличием, что за время вдоха совершается
не один оборот головой, а несколько. Длительной тхокар-крийе обучаются только йоги, достигшие
бездыханного состояния, потому что иначе человеку будет не под силу задерживать дыхание в течение всего
времени, необходимого для выполнения многих вращений тхокар. Но с другой стороны, желаемого эффекта
можно достичь и вне бездыханного состояния, по мере необходимости делая очень короткие вдохи и выдохи.
Длительная тхокар-крийя отличается от простой тхокар-крийи тем, что этап техники, на котором
произносятся слоги Те, Ва и Су, повторяется по многу раз (один слог за одно вращение). При правильном
выполнении каждый оборот должен длиться от 70 до 80 секунд. Считается, что практикующий овладел
техникой, если он способен совершать более 200 повторений. В день выполняется один основной вдох и выдох.
200 вращений протяженностью от 70 до 80 секунд каждое занимает почти четыре часа. Лишь немногие йоги
способны удерживать дыхание в течение столь долгого промежутка времени. Тем не менее такой уровень
прогресса станет достижимым, как только прана будет перенаправлена в сушумну. Если вам поначалу не
удастся войти в кумбхаку, вы все равно извлечете пользу из этой практики.
Выполняйте длительную тхокар-крийю только после нави-крийи и крийя-пранаямы.
Выполнение
1. В исходном положении язык поднят в кхечари-мудру, подбородок лежит на груди. Сфокусируйте внимание
на Бхрумадхье.
2. Переплетенные пальцы рук поместите на пупочную область, чтобы оказывать своего рода умственное
давление на первые три чакры.
3. Как и при выполнении второй крийи, вдыхая мысленно произнесите Ом в первой чакре и начинайте
поднимать подбородок, а вместе с ним внимание по сушумне. Концентрацию нужно удерживать на Бхрумадхье,
но звучание слога мантры «помещается» в Муладхару.
4. Когда вы достигнете второй чакры, произнесите в ней слог На. Голова к этому моменту должна пройти
примерно 20% пути к ровному положению. Не забывайте представлять себе, что, поднимая голову, вы как бы
тянете энергию вверх по сушумне. Легкие наполняются приблизительно на 20% своего объема.
5. В третьей чакре мысленно произнесите слог Мо. Голова должна преодолеть примерно 40% пути к ровному
положению, легкие — заполниться на 40%.
6. В четвертой чакре мысленно произнесите слог Бха. 60%.
7. В пятой чакре мысленно произнесите слог Га. 80%.
8. Дойдя до Бинду, мысленно произнесите слог Ва. К этому моменту должен заполниться весь объем легких,
так, чтобы при этом вы не испытывали дискомфорта.
9. Теперь задержите дыхание и расслабьте грудные мышцы, как будто собираетесь выдохнуть, но не
выдыхайте. Старайтесь не сдавливать трахею, избегайте напряжения в горле. Дыхание удерживается
исключительно силой диафрагмы. Начинайте вращение с наклона головы к левому плечу. При этом не двигайте
плечом, не напрягайтесь, не поворачивайте лицо. Завершив наклон, мысленно произнесите слог Те один раз.
10. Продолжайте вращательное движение, наклоняя голову сначала назад, затем к правому плечу, тем самым
описывая полукруг. В этот момент сконцентрируйтесь на пятой чакре и один раз мысленно произнесите слог
Ва. Не переставайте удерживать дыхание.
11. Медленно продолжайте вращение, пока голова не будет наклонена вперед, после чего сконцентрируйтесь
на сердечной чакре и один раз мысленно произнесите слог Су. Так вы как будто бьете по чакре, используя
энергию вращения, — именно энергию, связанную с движением, но не принудительное усилие. Не крутите
головой, только вращайте. Если вы не способны поддерживать бездыханное состояние, выдохните
незначительное количество воздуха, так, чтобы вы могли без напряжения продолжать упражнение. Старайтесь
выдыхать как можно меньше. Этот небольшой выдох производится во время движения головы вперед.

12. Далее начинайте поднимать голову вверх и влево, готовясь к следующему вращательному движению. При
этом, если на предыдущем шаге вы выдохнули немного воздуха, теперь важно немедленно вдохнуть, чтобы весь
объем легких был заполнен. Ни в коем случае не понуждайте себя к этим коротким выдохам и вдохам и не
считайте их количество — пусть они происходят естественным образом. Вдыхайте во время движения головы к
левому плечу.
13. Повторите шаги 10—12 сначала 12 раз, затем прибавляйте по одному повторению в день, пока их число не
достигнет 200. Следите за тем, чтобы вращение было медленным и плавным.
14. Выполнив необходимое количество повторений, сделайте полный выдох, произнося слоги Де, Ва и Йя в
третьей, второй и первой чакрах соответственно. Голова при этом остается опущенной.
15. По завершении данного упражнения проделайте 12 циклов первой омкар-крийи, затем крийя-пранаяму с
коротким дыханием и под конец ментальную крийю.
Рекомендуемое расписание практики
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
Что дальше?
Когда выполняемое число повторений достигнет 200, вы сможете приступить к космической крийе.
Йогическая мудрость: таттвы
Паньча-таттва — это пять первоэлементов (стихий, принципов, реальностей): земля, вода, огонь, воздух,
эфир. Все во Вселенной разложимо на пять первичных энергий, которые находят свое отражение на причинном,
астральном и физическом уровнях. Эти реальности, подобно магнитному полю, испускаются Изначальным
Сознанием на причинный план и отображаются в пяти причинных чакрах, которые в свою очередь
проецируются в пять астральных и, наконец, в пять физических чакр низшего порядка. Пять чувств также
являются отражениями пяти принципов. Паньча-таттва представляют собой первичное проявление единого
бесконечного и безграничного сознания в его желании испытать состояние временного и относительного мира.
Они есть первопричина. Истинное постижение этих реальностей обретается в самадхи, а до того — через
познание их сущности в пяти нижних чакрах.
За пределами таттв существуют еще два состояния сознания — душа и Бог. Перечислим все семь состояний:
1. Притхви — первоэлемент земли (твердое состояние).
2. Ап — первоэлемент воды (жидкое состояние).
3. Агни — первоэлемент огня (состояние плазмы).
4. Вайю — первоэлемент воздуха (газообразное состояние).
5. Акаша — первоэлемент эфира (пространство и время).
6. Тат — Дух в творении. Душа.
7. Сат — Дух вне[69] творения. Абсолют.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ПЯТУЮ КРИЙЮ.

Урок 28. Гаятри-крийя

Ом Бхух, Бхувах, Сваха, Маха, Джана, Taпa, Сатья — все это пранава, а ее практика в теле называется
омкар-гаятри-крийей[70]. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: пятая крийя, четвертая омкар-крийя, омкар-гаятри-крийя, ОК-4.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: четвертая крийя.
Гаятри-мантра существует как в краткой, так и в полной формах. Ниже приводится полная форма:
Ом Бхух Ом Бхувах Ом Свах
Ом Махах Ом Джанах Ом Тапах
Ом Taт Савитур Вареньям Бхарго Девасья
Дхимахи Дхи Йо Йо Нах Прачодаят
Ом Апо Джьотих Расоамритам Брахма
Бхур Бхувас Свар Ом
Можно по-разному переводить текст этой мантры, но в контексте крийя-йоги наиболее точной является
следующая интерпретация:
Ом пребывает в Физической, Астральной и Небесной сферах, равно как в четырех духовных реальностях: в
Двери, в Духовной Обители, в Высшей личности и в Абсолюте. Мы преклоняемся пред Дарующим Свет,
духовным Сиянием и Божественной реальностью. Мы размышляем над тем, что несет нам просветление, мы
созерцаем его. Я купаюсь в сущности света Ом, бессмертии и созидательной силе. Чем я являюсь, что я
чувствую и совершаю — все это часть Ом.
Цель гаятри-крийи — через применение гаятри-мантры в ее полной форме прийти к осознанию того, что
Вселенная действительно находит свое отражение в человеческом теле, в частности в чакрах. Пространство и
время распадаются,и восприятию открываются семь состояний проявления (то есть пять элементов-таттв и две
духовные сферы), постигается истинная связь между всеми вещами — все через концентрацию на этих
элементах и состояниях внутри чакр:

Если йог почерпнул представления о семи сферах из учений других путей, то ему может показаться, что в
приведенной выше таблице свар-лока и махар-лока перепутаны местами: свар-локу обычно соотносят не с
Анахатой, а с Манипурой. Однако Лахири располагал сферы именно в такой последовательности, и
подтверждения тому мы находим в дошедших до нас комментариях Йогираджа. Обратимся к «Бхагавадгите для
крийя-йогов» (8:13):
 Ом есть форма тела, Кутастха и сам Брахман! Повинуйся Духовному атому Брахмана, произнося в Муладхаре
Ом Бхух, что значит «земля»: в Свадхиштхане — Ом Бхувах, что значит «вода»; в Манипуре в пупке — Ом
Махах, что означает махар-лока. Из тайного вместилища разума в Манипуре каждым человеком правит Рудра, и
доступно оно только йогам. Всякая речь есть результат пребывания вайю в энергии Манипуры. Далее пойте в
Анахате; Ом Свах — это то, откуда все происходит, то есть Анахата в сердце. Пламя, упомянутое выше,
разгорается, поселяется в сердце и, сжигая всю пищу, преобразует энергию огня в вайю. Махадева породил себя
сам в своей обители. Пойте Ом Джанах в Вишуддхе — месте, откуда исходят все шестнадцать гласных звуков,
шестнадцать потоков Вишуддхахьи. Здесь обитает Шива, белое воплощение Махадевы. Вайю, приходя к горлу,
вливается в пространство и проявляется в шестнадцати видах дыхания. Там, где завершается эта
шестнадцатеричная форма, находится Кутастха, безмолвная тонкая форма. Она раскрывается в двулепестковой
чакре Аджне. В ней является сам Брахман. Считается, что тот, кто вошел в Атом Брахмана и, совершая 3456
повторений омкар-крийи в каждой чакре, покидает тело, обретает Высший Путь. Это и называется уйти из
жизни силой йоги. И тот, кому это не под силу, также достигает Высшего Пути, если он, сконцентрировавшись
на Кутастхе, медитирует на этих четырех чакрах и расстается с жизнью, вверяя себя Атому Брахмана.
Как и в случае с длительной тхокар-крийей, гаятри-крийю следует выполнять только после достижения
кумбхаки. Тем не менее существуют различные модификации данной техники, которые позволяют
практиковать гаятри-крийю, не входя в бездыханное состояние. Обычно йогу приходится несколько лет
заниматься высшими крийями, прежде чем он сможет приступить к гаятри-крийе.
Кроме того, предполагается, что вы уже видели свет Анахаты в Аджне. В ходе данного упражнения эта
способность вам понадобится для восприятия неповторимых свечений, испускаемых каждой из шести нижних
чакр. Эту технику нельзя выполнять в спешке; необходимо спокойно интуитивно учиться различать частоту
света, управляющий им элемент и его связь с космосом.
Чтобы не войти в слишком глубокий транс, перемещаясь от чакры к чакре, произносите мантры не более 36
раз в каждой из них.
Выполнение в бездыханном состоянии
Приведенный ниже вариант техники предназначен для йогов, достигших бездыханного состояния.
1. Выполнив подготовительные техники крийи, направьте взгляд в Бхрумадхью и разглядите в ней точку
света, исходящего из сердечной чакры.
2. Часть внимания сфокусируйте на Муладхаре. Мысленно произнесите Ом Бхух 36 раз, стараясь
сконцентрироваться на первоэлементе земли (притхви-таттва) и ощутить его особую духовную частоту.
3. Перемещайтесь в Свадхиштхану и мысленно повторите 36 раз Ом Бхувах, сосредоточиваясь на
первоэлементе воды (ап-таттва).
4. Направьте внимание на Манипуру и мысленно пропойте 36 раз Ом Махах, концентрируясь на
первоэлементе огня (агни-таттва).
5. Двигайтесь к Анахате и мысленно повторите в ней 36 раз Ом Свах, концентрируясь на первоэлементе
воздуха (вайю-таттва).
6. Направьте внимание на Вишуддху и мысленно произнесите 36 раз Ом Джанах, сосредоточиваясь на
первоэлементе эфира (акаша-таттва).
7. Задержитесь в Медулле и мысленно произнесите 36 раз Ом Тапах, концентрируясь на интуиции (тат).
8. Задержитесь в Бинду и мысленно повторяйте Ом Сатьям, концентрируясь на истине (сат).
9. Возвращайтесь в Медуллу и мысленно произнесите 36 раз Ом Тапах.
10. Спускайтесь в пятую чакру и мысленно произнесите 36 раз Ом Джанах.
11. В четвертой чакре мысленно пропойте 36 раз Ом Свах.
12. В третьей чакре — 36 раз Ом Махах.
13. Во второй чакре — 36 раз Ом Бхувах.
14. Повторяйте весь цикл (шаги 3—14) первое время по одному разу, затем наращивайте количество
повторений, пока оно не достигнет 12.

Выполнение с дыханием
При выполнении данного варианта техники дыхание производится аналогично дыханию при крийя-пранаяме
и сопровождается ощущением, будто чакра через тонкую трубку сушумны «втягивается» в Медуллу, затем
Аджню в центре головы, чтобы быть доступной взгляду в Бхрумадхье. Внимание на протяжении упражнения
частично сконцентрировано в центре Аджни. И хотя дыхание подобно дыханию крийи, не следует долго
задерживаться в сушумне. Представьте, что поток движется непрерывно (как электрический ток, а не как
световая точка) от одного конца трубки в другой. Чакры при этом напоминают крутые резервуары, вода из
которых всасывается в сушумну и поступает по ней в другой резервуар — в Бхрумадхью. Все чакры содержат
равный объем «воды», и, соответственно, все вдохи и выдохи длятся равные промежутки времени: 10-20 секунд
на вдох и 10-20 секунд на выдох (в зависимости от емкости легких и потребности в кислороде в конкретный
момент).
1. После нави-крийи и крийя-пранаямы выполните кхечари-мудру.
2. Трижды проделайте мула-бандху, чтобы оказать умственное «давление» на Муладхару.
3. Сделайте долгий глубокий вдох, как при крийя-пранаяме, одновременно подтягивая первую чакру к
Бхрумадхье, в которой вы должны разглядеть образ полной луны (светящийся диск). Полезно представить себе,
что энергия при этом перемещается от «передней стороны» чакры к «задней», где втягивается в сушумну и
стремительно течет по ней вверх, пока не впадет в Бхрумадхью.
4. Задержите дыхание и сконцентрируйтесь на Бхрумадхье внутри головы — в том месте, где вы обычно
фокусируете внимание при выполнении кхечари-мудры. Вам нужно увидеть цвет первоэлемента, связанного с
конкретной чакрой, в данном случае — первоэлемента земли. Мысленно произнесите Ом Бхух минимум три
раза.
5. Сделайте долгий выдох, как при крийя-пранаяме, направляя энергию вниз, из Бхрумадхьи в первую чакру.
6. Для второй чакры: напрягите и расслабьте уретральную и сфинктерную мышцы возле задней части данного
сакрального центра (ваджроли-мудра). Повторите это действие трижды. Вдыхайте, поднимая энергию к
Бхрумадхье, внутренним взором воспринимая в данной точке луноподобную энергетическую форму. Задержите
дыхание. Мысленно произнесите Ом Бхувах минимум три раза. Выдыхайте, возвращая энергию к сакральному
центру.
7. Для третьей чакры: трижды быстро напрягите и расслабьте мышцы брюшного пресса и поясницы.
Вдыхайте, поднимая энергию к Бхрумадхье. Мысленно произнесите Ом Махах минимум три раза, воспринимая
внутренним взором образ луны, сформированный энергией данной чакры. Выдыхайте, возвращая энергию к
третьему сакральному центру.
8. Для четвертой чакры: сведите лопатки и сконцентрируйтесь на области спины позади сердечного центра.
Повторите это действие трижды.
Вдыхайте, поднимая энергию к Бхрумадхье, и, сфокусировавшись на ней, трижды произнесите Ом Свах.
Выдыхайте, возвращая энергию к четвертой чакре.
9. Чтобы установить местоположение пятой чакры, быстро покачайте головой из стороны в сторону без
вращения, пока не услышите в шейных позвонках легкое похрустывание. Направьте внимание в точку, откуда
исходит звук, и трижды напрягите и расслабьте мышцы в этом месте. Вдыхайте, поднимая энергию к
Бхрумадхье. Сделайте паузу и три раза произнесите Ом Джанах, затем выдыхайте.
10. Для Медуллы: поднимите подбородок, напрягая мышцы шеи возле этого центра, и сожмите зубы;
вглядывайтесь в световой образ, который формируется в Бхрумадхье. Затем расслабьте мышцы и повторите это
действие трижды. Вдыхайте и, задержав дыхание, три раза мысленно произнесите Ом Тапах. Выдыхайте.
11. Далее переходите к Бхрумадхье, поднимите брови, фокусируясь на точке между ними. Вдыхайте и,
задержав дыхание, три раза мысленно произнесите Ом Сатьям. Выдыхайте.
12. Спускайтесь к пятой чакре и повторите шаг 9.
13. Для четвертой чакры повторите шаг 8.
14. Для третьей чакры повторите шаг 7.
15. Для второй чакры повторите шаг 6.
16. Для первой чакры повторите шаги 2—5.
17. Снова поднимайтесь ко второй чакре; повторите шаги 6—16 в общей сложности 12 раз.
Рекомендации
Первое время вести в уме счет до 36 довольно трудно. Как и в случае с другими упражнениями, эта проблема
решается использованием четок, размеченных на отрезки по 36 бусин, — до тех пор, пока вы не поймете,
сколько времени занимает выполнение техники. После этого четки уже не понадобятся: осознаваемый вами
необходимый временной промежуток будет достаточно точно соответствовать тридцати шести повторениям
мантры.
Следите за тем, чтобы энергия была сконцентрирована в Аджне. Если она начнет непроизвольно опускаться,
прибегните к сушумна-шодхане, чтобы вернуть ее на прежнее место.
 Альтернативный вариант данной техники, предложенный самим Йогираджем («Упанишады для
крийя-йогов», «Амрита-бинду», стих 10), предполагает использование в качестве бинду Брахмарандхры
(брегмы). Ом Сатьям, соответственно, поется именно в этой точке и ни в какой иной.
Кроме того, можно уменьшить число повторений мантры до трех в каждой чакре.
Примерное расписание занятий
В дополнение к предложенному расписанию, уделите время в течение дня, чтобы произносить мантру вслух
108 раз. Пойте Ом про себя в любую свободную минуту.

* Факультативно.
Йогическая мудрость: трансцендентное состояние крийи
В практике крийи существует множество ступеней прогресса. Йог, получивший посвящение в крийю, подчас
не замечает в своем духовном развитии никаких изменений. Это можно объяснить преходящим состоянием
подвижной праны, называемым ахамкарой, при котором в человеке сохраняются гордость и самомнение. По
мере занятий крийя-йогой прана становится более статичной, и результате это состояние устраняется и перед
практикующим открывается следующий уровень прогресса. Так, например, йог, практикующий
крийя-пранаяму, проходит три основные фазы: 1) начальную, 2) среднюю и 3) высшую. На начальной фазе
отмечается сильное потоотделение. Для средней фазы характерны непроизвольные судорожные движения,
вызывающие дрожь в теле. На стадии высшей пранаямы слышится свистящий звук и тело становится легким.
Высшей целью крийи является «трансцендентное состояние», паравастха (буквально «состояние вне»),
самадхи, или адвайта (состояние вне всякой двойственности). Когда прана начинается двигаться по
внутреннему пути сушумны, достигается кевала-кумбхака (бездыханное состояние). Когда дух (или душа)
обретает человеческое тело, степень его вибрации возрастает с 10 до 100 000 относительных колебаний. До
этого душа пребывает в оболочке причинного и астрального тел. Но когда душа облачена в тело, занятие
крийя-пранаямой позволяет йогу принудить сушумну к перемещению энергии вверх по позвоночному столбу к
тихому озеру чакры Сахасрары. В этом духовном центре нейтрализуется разум, а вместе с ним и вся
двойственность. И тогда практикующий больше не будет подвержен игре иллюзий майи, он увидит ее истинную
сущность — обман.
Трансцендентное состояние буквально не поддается описанию. Его невозможно постичь, не пережив на
собственном опыте. В этом состоянии все качества сливаются воедино. Пребывая в двойственности, человек
желает испытывать чувственные переживания, и в результате его действие распадается на три составляющие: 1)
жажда переживания; 2) действие, направленное на то, чтобы насладиться переживанием; 3) объект наслаждения.
В трансцендентном состоянии эти элементы становятся единым целым. И тогда желание не возникает,
поскольку все качества объекта желания уже присутствуют в данный момент времени. Больше нет никакого
разделения, томления или страдания. Есть только Блаженство (слова «радость» было бы явно недостаточно,
чтобы охарактеризовать это состояние). Йог достиг абсолютного умиротворения. Воистину, он пришел в
единство с Источником всего сущего.
Когда нас поражает осознание иллюзорности этого мира, мы понимаем, что пространство и время также суть
наваждение: мы никогда никуда не движемся. В действительности, судя по всему, это наше осознание
простирается на шесть нижних чакр, создавая видимость пространства. Тогда мы воспринимаем относительные
различия между другими телами и «расширяющимся Я», и в результате возникает иллюзия существования
зазоров между духовными единицами Вселенной («атомами»-Ану). С помощью крийя-пранаямы ложное
ощущение расширяющегося я возвращается по внутрипозвоночному каналу к своему источнику. По мере
восхождения мы уменьшаемся, пока наконец не обретем пристанище в Звезде Кутастхи. Однако, испытывая это
переживание, мы вместе с тем все глубже познаем связи, существующие между всеми душами. И таким
образом, становясь бесконечно малыми, мы становимся бесконечно большими. Расставаясь с физическим телом,
мы получаем тело всего творения. Отказываясь от ощущений, мы приобретаем все возможные качества и, более
того, выходим за пределы всех качеств.
Трансцендентное состояние крийи парадоксально: низший разум больше не действует, следовательно, йог не
способен осмыслять состояние, в котором находится его сознание, в относительных категориях. Такая свобода
от осознания индивидуального мышления есть состояние единства с Отцом, или Пустотой Брахмана, о котором
учат многие религии.
После смерти человек замыкается в астральном теле и частота его вибраций снижается до десяти и остается
на таком уровне, пока он не вернется к физическому существованию через новое рождение. И тогда частота
возрастает до 100 000 колебаний в Муладхаре. В трансцендентном состоянии крийи такт замедляется до уровня
менее десяти колебаний и прана становится неподвижной. После этого перехода — савикальпа-самадхи — мы
сможем поддерживать такт с нулевой вибрацией, что будет свидетельствовать о достижении
нирвикальпа-самадхи, или состояния перманентно статичной праны. Так наше восприятие воссоединяется с
Абсолютом, а все наши действия совершаются уже Самим Богом.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ШЕСТУЮ КРИЙЮ. Уроки 29-31.

Урок 29. Безмолвная трибханга-крийя

За пределами пяти чувств находится разум, который есть дыхание. За разумом существует Буддхи — звезда,
или пятно, между бровями. Выше звезды пребывает Брахман — Высшее «Я», Чистая Пустота, Непроявленное.
Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: амантрак-трибхангамурари-крийя, шестая крийя I, ОК-5-3, первый

этап пятой омкар-крийи, первый этап шестой крийи.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: гаятри-крийя.
Трибханга, то есть «поза с тремя изгибами», неоднократно упоминается в ведической литературе. В
частности, говорится, что такое положение принимают многие божества. В трибханге часто изображается
Кришна, и тогда он именуется Трибхангамурари, при этом он часто играет на флейте (см. рис. 43). Безусловно,
как и у любого другого религиозного символа, у этого образа есть множество возможных толкований. Для
крийя-йога Трибхангамурари есть манифестация Кришны, или Верховной Личности, в человеческом теле, а
именно в сушумне. Визуализируя, как эта форма разделяет сушумну на три отрезка в узлах Медуллы, Анахаты и
Муладхары, мы побуждаем энергию Кундалини к подъему. Эти три узла для крийябана составляют
наибольшую проблему, в чем вы легко убедитесь, внимательно изучив энергию в своем теле.

Выполнение
1. Выполнив нави-крийю и крийя-пранаяму, поднимите язык. Удерживайте концентрацию на свете Кутастхи.
Не контролируйте дыхание, дышите естественно.
2. Медленно поднимайте внимание по сушумне из Муладхары в Бинду, не задерживаясь ни в одной из чакр.
Это занимает около 30 секунд.
3. Далее в течение следующих 30 секунд медленно опускайте внимание и прану по пути Трибхангамурари в
Муладхару. Путь Трибхангамурари начинается в Бинду и ведет в левую сторону тела, затем изгибается вправо и
пересекает сушумну в Медулле. После этого она снова меняет направление, пересекает сердечную чакру и,
образуя еще один изгиб, оканчивается в копчике. Этот этап длится также около 30 секунд (точно отсчитывать
время совсем не обязательно, этот период приводится просто как ориентир).
4. Первые две недели повторяйте шаги 2 и 3 по 24 раза в день, затем каждые последующие две недели
прибавляйте еще по 24, пока число повторений не достигнет 192.
Рекомендации
Во время восходящего движения праны удерживайте максимально пристальное внимание на внутреннем
канале сушумны.
При нисходящем движении сосредоточьтесь на ощущении «рассечения» узлов. Старайтесь почувствовать, как
с каждым выдохом вы «прорываете» их сопротивление и освобождаете путь для поднятия Кундалини.
Существует альтернативный вариант данной техники, при котором дыхание выполняется так же, как при
первом этапе крийя-пранаямы.
Технику безмолвной трибханга-крийи также можно использовать при ходячей медитации (см. урок 24).
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Заключительное правило
Когда вы овладеете данной техникой настолько, что сможете выполнять 192 повторения в день, приступайте
к более сильному — мантрическому — варианту данной техники, изложенному в следующем уроке.
Йогическая мудрость: научное обоснование крийи
Как физик, я склонен искать научное объяснение всему, с чем бы ни сталкивался в самых разных сферах
жизни. И крийя-йога не исключение. В этом комментарии речь пойдет о том, что крийе можно дать научное
объяснение с точки зрения сознания, хотя мы пока не располагаем полными сведениями в этой области. Точнее
говоря, современной науке еще только предстоит до конца изучить и описать феномен сознания, природа
которого представляется частично или полностью нефизической или трансфизической.

Таким образом, начиная говорить о крийе как о факте, подлежащем научному осмыслению, мы всецело
выходим за рамки полных и обоснованных знаний официальной науки. Но, как крийя-йоги, мы бросаем вызов
этой загадке, уверенно перемещая внимание, или энергию сознания, внутри тела, стремясь пережить различные
состояния существования, — мы на собственном опыте знаем, что сознание напрямую связано с окружающим
миром.
Кажется, результаты наших экспериментов над собственным «я» прочно укоренились в реальности; нам дано
испытать то, что с точки зрения науки невозможно, в частности метафизическое преодоление смерти и познание
за гранью чувственного опыта. Но действительно ли все это столь далеко от науки, как можно подумать? По
крайней мере отчасти ответ будет отрицательным, если мы сравним тонкое тело с электрической системой.
Одной из фундаментальных научных истин является взаимосвязь между электричеством и магнетизмом.
Физики рассматривают эти явления как единую силу и называют ее электромагнетизмом. При перемене силы
или направления электрического тока соответствующим образом возрастает величина магнитного поля. Верно и
обратное: переменное магнитное поле приводит к индукции электрического роля на соседнем контуре. В числе
первых способов практического применении электромагнетизма был электромотор. Принцип действия этого
устройства заключается в том, что генерируемый переменный электрический ток порождает магнитное поле,
которое вызывает вращение оси и выполняет работу. Другим примером использования магнитных полей для
передачи электрической энергии может послужить трансформатор. Этот аппарат был изобретен Майклом
Фарадеем и Джозефом Генри в 1831 году. В наши дни мы сталкиваемся с ним повсеместно: трансформаторы
встраиваются в электрические вилки, используются для бесконтактного соединения, как, например, в некоторых
портативных приборах.
Простейший трансформатор состоит из двух параллельных проводов, расположенных на коротком
расстоянии друг от друга. По первому (первичному) проводу пускают переменный электрический ток, и через
изменение магнитного поля ток индуцируется на втором (вторичном). Наблюдая за нервной системой, мы
можем сравнить каждый нерв с проводом, по которому исходящий из мозга электрический сигнал передается в
конкретную точку тела или мозга. По центростремительным (чувствительным) нервам сигнал идет к
центральной нервной системе, тогда как центробежные (двигательные) несут сигнал из мозга к тканям.
Аналогичным образом, ида и пингала действуют подобно первичным контурам, передавая восприятие
дыхания внутрь организма. Сушумна, соответственно, представляет собой вторичный контур, по которому ток
энергии восприятия, индуцированный магнетическим эффектом ощущения вдоха, идет из Сахасрары в
Муладхару и оказывается запертым в теле.
Поэтому, практикуя крийя-пранаяму, мы меняем естественное направление потока восприятия на
противоположное. Усилием воли мы оказываем противодействие эффекту магнитной индукции иды и пингалы,
которым обусловлено нисходящее движение праны, и нейтрализуем его.
Поначалу обращать нисходящий поток довольно трудно, но со временем крийя-йог овладевает этим навыком
и, следовательно, переходит с начального уровня крийя-пранаямы на средний. На средних уровнях нисходящее
течение праны в сушумне полностью нейтрализуется. Превосходная пранаяма достигается, когда движение
энергии в центральном канале полностью контролируется практикующим. Во время превосходной пранаямы
поток свободно перемещается вверх и вниз по позвоночному столбу, при этом развивается сила воли и
укрепляется сам канал, приобретая способность пропускать еще большее количество энергии.
Итак, мы видим, что практика крийи заключается в укрепление канала сушумны, дабы он мог нести более
мощный поток праны, а также подчиняться нашей воле, направленной на преодоление эффекта магнитной
индукции, вызванного током в иде и пингале. Гуру при таком подходе можно рассматривать как
дополнительный магнит, размещенный в Сахасраре, действие которого поддерживает волевое усилие со
стороны крийябана.
По сути, это всего лишь краткая простая аналогия с явлением электромагнетизма. Но вполне возможно,
когда-нибудь она ляжет в основу целого направления научных исследований. А что касается нас, мы
по-прежнему будем пользоваться терминологией, созданной Лахири и его мудрыми предшественниками.

Урок 30. Мантрическая трибханга-крийя

Слияние с чистой Пустотой нахывается самадхи. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: второй этап пятой омкар-крийи,

трибхангамурари-самантрак-крийя, крийя трех изгибов с мантрой, вторая часть шестой крийи, шестая крийя II,
ОК-5-2.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: безмолвная трибханга-крийя.
После того как вы научитесь мягко рассекать узлы в Медулле, Анахате и Муладхаре, можно будет углубить
данную технику, включив в нее мукти-мантру (Ом Намо Бхагавате Васудевайя). Благодаря этой мантре
значительно новышается уровень концентрации внимания, позволяя рассекать узлы с большей интенсивностью.
Таким образом, подъем энергии выполняется так же, как в первой омкар-крийе, только теперь мы не прибегаем
к помощи дыхания.
Низведение энергии в мантрической трибханга-крийе отчасти осложняется необходимостью помещать слоги
мантры в точки, не всегда расположенные в чакрах. Внимание исходит из Бинду и направляется к левой стороне
головы. Затем мы разворачиваем его направо и рассекаем первый узел, с усилием произнося про себя слог Те.
Аналогично, произнося остальные слоги мантры, мы подчеркиваем рассечение соответствующих узлов.
Ниже приводится схема примерного расположения слогов мантры на пути Трибхангамурари. Точки, которые
вы видите, — это не новые чакры, но энергетические завихрения. Данная техника выполняется в медленном
темпе, так, чтобы на пути Трибхангамурари у вас было достаточно времени для удара по каждой из этих точек.
Полный цикл самантрака длится одну минуту, и нужно стараться как можно точнее уложиться в этот
промежуток времени, поскольку это оптимальный период для того, чтобы энергия отреагировала на ваши
действия. Поначалу данную технику повторяют по 24 раза за один сеанс медитации, затем каждые две недели
добавляют еще по 24, пока число повторений за день не достигнет 192.

Выполнение
1. Выполните крийя-пранаяму и нави-крийю, затем поднимите язык и сконцентрируйтесь на свете Кутастхи;
совершенно забудьте о дыхании — дышите естественно. (Существует разновидность данной техники, при
которой дыхание выполняется как при крийя-пранаяме.)
2. На протяжении 30 секунд медленно поднимайте прану по сушумне из Муладхары в Бинду, мысленно
произнося слоги: Ом в Муладхаре, На в Свадхиштхане, Мо в Манипуре, Бха в Анахате, Га в Вишуддхе и Ва в
Бинду.
3. После того как вы достигнете Бинду, начинайте медленно опускать энергию к левой стороне головы, затем,
описав дугу, поверните поток вправо и наискось рассеките Медуллу, мысленно произнося слог Те. Убедитесь,
что помещаете слог мантры точно в Медуллу.
4. Теперь продолжайте опускать прану в диагональном направлении вправо, пока не достигнете правого
плеча, после чего начните разворачивать поток по дуге влево. В точке поворота произнесите слот Ва.

* Факультативно.
Йогическая мудрость: Просветление
Если вы регулярно и правильно выполняете техники крийи, то вполне вероятно, что через какое-то время
даже без помощи каких-либо гуру в лице человека ваше представление о просветлении изменится. Сливаясь со
звуком Ом, вы временно забываете свою самость, а ваше Высшее «Я» приходит к единству с Ом. Таким
образом, прежняя личность внезапно перестает существовать, и остается лишь другой, высший уровень
реальности. Ом можно сравнить с лестницей, по которой йог восходит ко все более высоким уровням духовного
восприятия, пока в один прекрасный день не достигнет наивысшей ступени, где его взору откроется свет
Кутастхи. Когда мы сливаемся с этим уже знакомым нам светом, он пробуждает в нас давно утраченные
воспоминания о нашей истинной идентичности. Спросите себя; «Кто я на самом деле? Я существо, облеченное в
форму? Или я звук? Или вовсе нечто иное? Может быть, я сущность, стоящая за звуком, взгляду которой
доступно все сущее?» Свет знает ответы на эти вопросы.
А теперь стоит поразмыслить вот над чем. Можно строить свою жизнь, руководствуясь желанием увидеть
сияние этого света, вернуться к высшему состоянию. Но крайне важно помнить о необходимости сохранять
равновесие между этим стремлением и своими мирскими обязанностями. Что же тогда имел в виду Лахири,
когда учил последователей: «Только крийя есть истина, все остальное — ложь»? Действительно ли «все
остальное» ложь?
После продолжительной каждодневной практики крийи этот вопрос уже не кажется столь серьезным; можно
даже рассмеяться, вспоминая, с каким недоумением мы раньше смотрели на этот мир и как действовали в нем.
Теперь трудно даже представить, как такой вопрос мог прийти нам на ум. Прежние представления о гуру, богах
и духовном прогрессе ныне кажутся совершенно устаревшими. Теперь мы видим свою былую глупость и
утверждаем: есть только иллюзия и Омкар. а кроме того — чистое сознание, чистое бытие; мы понимаем, что в
основе всех переживаний более низкого порядка лежит грубая субъективная реальность. Больше не нужно
называть никаких имен; мы всего-навсего жаждем взойти по ступеням к своему дому, царству
недвойственности.
Мы обнаружили, что в ходе практики крийн у нас очистились нади и открылась сушумна, и теперь мы с
каждым днем становимся ближе к Реальности Омкар, Но мы не святые и не особенные — мы просто достигаем
умиротворения, сосредоточиваемся на высшей реальности и учимся любить ее сильнее, чем иллюзию, Раньше
мы думали, что человек — это тело, наделенное духом, а на самом деле это Дух, облеченный а тело.
Если вы еще не пришли к осознанию этого факта — не сомневайтесь, что это скоро случится: достичь
нирвикальпа-самадхи, о котором так много говорят, — значит всего лишь воссоединиться с Реальностью Омкар
и непрестанно пребывать в ней, находиться в этом высшем состоянии сознания каждое мгновение повседневной
жизни.

Урок 31. Трибханга-тхокар-крийя

Когда крийя самопроизвольно осуществляется в шести чакрах, йог может сказать обо всем на свете. Шьяма
Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: тхокар-трибхангамурари-крийя, третий этап пятой омкар-крийи,

третий этап шестой крийи, шестая крийя III, ОК-5-3.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: мантрическая трибханга-крийя.
Трибханга-тхокар-крийя подобна мантрической трибханга-крийе с тем отличием, что данная техника
включает в себя движения тхокар, которые необходимо осторожно и тщательно выполнять по мере того, как
внимание неотступно следует по пути Трибхангамурари. Поначалу плавное движение, совершаемое головой,
может показаться довольно сложным, однако оно в значительной степени способствует углублению
концентрации внимания на пути Трибхангамурари (см. рис. 44).
Данная техника также считается частью шестой крийи. Полное ее выполнение может оказаться крайне
продолжительным и трудоемким, поэтому йог вправе самостоятельно определить, сколько времени уделять
этому этапу крийи.
Внимание! Совершаемое движение оказывает нагрузку на шею и плечи и при многократных повторениях
может привести к травме. Если сомневаетесь, выполняйте его с меньшей амплитудой, число повторений
увеличивайте медленно и постепенно. Рекомендуется также через каждые несколько дней делать перерыв,
особенно на раннем этапе практики.
Выполнение
1. Выполните нави-крийю и крийя-пранаяму, затем поднимите язык в кхечари-мудру и сконцентрируйтесь на
Бхрумадхье. Не забывайте фокусировать внимание на отзвуках, доносящихся из каждой точки на пути
Трибхангамурари. Забудьте о дыхании.
2. Руки с переплетенными пальцами поместите на область пупка, так чтобы оказывать восходящее
физическое давление на первые три чакры.
Опустите подбородок на грудь. Спину держите прямо. В данном упражнении двигается только шея.
3. Мысленно произносите слог Ом в Муладхаре, начиная одновременно вдыхать и поднимать подбородок.
4. В Свадхиштхане мысленно произнесите слог На. Подбородок к этому моменту должен подняться на 1/5
всего пути к ровному положению.
5. В Манипуре мысленно произнесите слог Мо. Подбородок поднимается на 2/5 пути к ровному положению.
6. В Анахате мысленно произнесите слог Бха. Подбородок поднимается на 3/5 пути к ровному положению.
7. В Вишуддхе мысленно произнесите слог Га. Подбородок поднимается на 4/5 пути к ровному положению.
8. В Бинду мысленно произнесите слог Ва. Подбородок приходит в ровное положение. Весь подъем длится
около 30 секунд.
9. Нисхождение займет также 30 секунд. Далее предстоит описать головой путь Трибхангамурари от Бинду до
Муладхары, пересекая линию позвоночника в точках расположения узлов и концентрируясь на завихрениях за
пределами сушумны. Не крутя головой и не поднимая плечо, слегка наклоните голову влево (ухом к плечу).
Поднимая подбородок, заведите голову назад, мысленно произнося слог Те в Медулле. Так вы пройдете первую
дугу пути Трибхангамурари. На мгновение задержитесь в этом положении, затем переходите к следующему
движению.
10. Теперь очень медленно поверните голову по вертикальной оси как можно дальше вправо. В это время
внимание и энергия движутся к восьмому центру Трибхангамурари. Коснитесь подбородком правого плеча,
произнося слог Ва в восьмой точке. Не забывайте о необходимости воспринимать вибрацию этого центра в
Кутастхе. На мгновение задержитесь в таком положении, затем двигайтесь дальше. При необходимости можно
немного приподнять плечо, чтобы дотянуться до подбородка, однако не прилагайте для этого усилий, поскольку
непосредственное соприкосновение плеча с подбородком не обязательно. Главное — воспринимать вибрацию
восьмого центра в Кутастхе, пока реверберирует слог Ва.
11. Очень медленно поверните голову влево, направляя энергию и концентрацию по пути Трибхангамурари
через четвертую чакру к девятому центру. Когда голова до конца повернется влево, совершается второй
ментальный удар: коснитесь подбородком левого плеча, мысленно произнося слог Су в девятом центре,
ощутите вибрацию в Кутастхе. Как и на предыдущем шаге, можно немного приподнять плечо, что, впрочем, не
обязательно.
12. Теперь медленно опускайте и поворачивайте голову в обратную сторону так, чтобы подбородок двигался
вдоль левой ключицы. Описав дугу в 30°, мысленно произнесите слог Де в десятой точке Трибхангамурари. Как
и прежде, ощутите вибрацию этого завихрения в Кутастхе.
13. Описав дугу в 60°, мысленно произнесите слог Ва, концентрируясь на одиннадцатой точке
Трибхангамурари. В Кутастхе ощутите вибрацию этого завихрения.

14. И наконец, когда голова будет наклонена прямо вперед, вы достигнете двенадцатой точки в Муладхаре.
Здесь произносится последний слог Йя. Сфокусировав внимание на Муладхаре и слоге Йя, не забудьте
сконцентрироваться на Кутастхе.
15. Выполнение полного цикла упражнения занимает 60 секунд. Повторите шаги 1-13 в общей сложности 36
раз.
16. В завершение выполните один цикл самантрака, затем от 6 до 12 циклов первой омкар-крийи, после чего
останьтесь в позе для медитации, фокусируя внимание на свете Кутастхи.
Рекомендации
Трибханга-тхокар-крийя — это действенная техника, позволяющая йогу достичь сколь угодно высокого
уровня концентрации. Первое время упражнение выполняется 36 раз, затем число повторений увеличивается на
36 каждую неделю, пока не достигнет 1296, что будет занимать около 21 часа 36 минут. И хотя на первый взгляд
это кажется невозможным, опытный крийябан достигает таких высот настолько, насколько он свободен от
мирских обязанностей. Большинство практикующих приступает к трибханга-тхокар-крийе только после выхода
на пенсию.
Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
 Чтобы завершить третий этап пятой крийи, выполняя технику в полном объеме, требуется около девяти
месяцев. Когда вы достигнете максимального числа повторений, переходите к шестой омкар-крийе.
Йогическая мудрость: махасамадхи
«В новом перерождении человек станет тем, о чем он думал во время своей смерти», — утверждал Лахири.
Год от года миллионы людей умирают, нисколько не задумываясь о том, как следует расставаться с телом.
Опытные йоги, для того чтобы осознанно покидать материальную оболочку, прибегают к технике, известной
под названием махасамадхи. В связи с этим Йогирадж предписывал осознанный выход через Кутастху как залог
освобождения от будущих воплощений. По его словам, это осуществляется через выполнение пранаямы или
перенос энергии в Кутастху и затем выполнение омкар-крийи в момент разлучения с телом.
До нас дошли многочисленные описания опыта махасамадхи, оставленные разными мастерами. Кабир
говорил: «Тот, кто умрет в Рамадваре, никогда не родится снова». Рамадвар («дом Бога») — это звезда
Кутастхи. Йог, видевший звезду Кутастхи в момент смерти, становится махатмой («великой душой»); это
почетный титул святого человека.
В действительности каждый из нас является частью Единого Духа, или Бога. Три тела, составляющие
человеческое существо, заперты в ловушке пространства и времени. Эти тела сохраняют воспоминания и
преставления об обособленности нашего существования. При правильном выполнении махасамадхи
уничтожается как физическая оболочка, так и то, что ее порождает, и тем самым пресекается всякая
возможность возвращения в этот мир. Главная цель йоги достигнута. Мы входим в трансцендентное состояние и
пребываем в нем вечно.

ПОСВЯЩЕНИЕ В СЕДЬМУЮ КРИЙЮ. Уроки 32 и 33.

Урок 32. Безмолвная микро-трибханга-крийя

Человек способен совершить все, что только пожелает. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: микро-самантрак, первый этап шестой омкар-крийи, первый этап
седьмой крийи, седьмая крийя I, ОК-6-1.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: трибханга-тхокар-крийя.
Седьмая крийя — заключительная часть стандартного набора техник, созданного Лахири. Она представляет
собой усовершенствованную пятую крийю и включает два этапа: 1) микро-трибханга безмолвная и 2)
микро-трибханга мантрическая. В рамках данного урока мы рассмотрим только безмолвный вариант. Задача
данной практики — полностью стабилизировать энергию Кундалини.
В этих техниках используется воображаемая фигура, называемая микро-трибхангамурари. По сути, она имеет
ту же форму, что и Трибхангамурари, но отличается очень малым размером и размещается в каждой чакре. Ее
следует представлять себе величиной около двух с половиной сантиметров.
Выполнение
1. Перед началом практики выполните нави-крийю, крийя-пранаяму и 12 циклов тхокар-трибхангамурари
(третий этап пятой омкар-крийи).
2. Поднимите язык в кхечари-мудру и сконцентрируйтесь на Бхрумадхье.
3. Сделайте полный вдох до комфортного состояния продолжительностью в пять секунд, поднимая прану из
Муладхары в Аджню. Задержите дыхание и подождите несколько секунд, пока энергия не стабилизируется в
этой чакре. Удерживайте энергию в Бхрумадхье на протяжении всего упражнения.
4. Не переставая удерживать дыхание, при помощи «зеркала» Аджни направьте взгляд вниз в Муладхару.
Визуализируйте чакру как горизонтальный диск диаметром около 2,5 сантиметров с изображенной на нем
уменьшенной копией пути Трибхангамурари (см. рис. 47).

5. Направьте внимание из точки 1 на задней стороне чакры в точку 2 на передней, как будто шариковой
ручкой с нажимом проводите прямую линию. Затем с таким же умственным нажимом вернитесь из точки 2 в
точку 1, но на этот раз обводя линию Трибхангамурари. Время на выполнение этого действия не
ограничивается. По мере движения внимания по пути Трибхангамурари совершайте микродвижения
позвоночником (сначала вперед, затем влево, вправо, снова влево, вправо и, наконец, в центр).
6. Повторите шаги 4-5 в Муладхаре в общей сложности три раза.
7. Выполнив три повторения в Муладхаре, расслабьтесь и без усилия выдохните, позволяя пране вернуться в
первую чакру.
8. Повторите шаги 2-7 в Свадхиштхане.
9. Повторите шаги 2-7 в Манипуре.
10. Повторите шаги 2-7 в Анахате.
11. Повторите шаги 2-7 в Вишудцхе.
12. Повторите шаги 2-7 в Бинду.
13. Повторите шаги 2-7 в Медулле.
14. Повторите шаги 2-7 в восьмой точке пути Трибхангамурари.
15. Повторите шаги 2-7 в девятой точке.
16. Повторите шаги 2-7 в десятой точке.
17. Повторите шаги 2-7 в одиннадцатой точке.
18. Повторите полный цикл упражнения (шаги 2-17) в общей сложности 12 раз.
19. После выполнения 12 циклов медитируйте на свет Кутастхи.
Примерно расписание занятий

* Факультативно.
Что дальше?
Посвятите практике микро-самантрака, или первому этапу седьмой крийи, шесть месяцев, затем переходите
ко второму этапу.
Йогическая мудрость: юги
Лахири принадлежит довольно простое и весьма неожиданное толкование учения о югах, изложенного в
Бхагавадгите:
В Сатья-югу люди владеют Кутастхой — внутренним «Я».
В Трета-югу видят Кутастху.
В Двапара-югу достигают счастья через практику крийи.
В Кали-югу проходят посвящение в крийю.
Изначально под югами понимали всего лишь единицы измерения времени, но в более поздних текстах они
рассматривались уже как периоды расцвета и упадка человеческих добродетелей. Относительно недавно свое
толкование смены юг предложил Свами Шри Юктешвар в книге «Святая наука», впервые увидевшей свет в
1894 году. Несколькими годами раньше была опубликована работа Йогираджа Шьямы Чарана Лахири
«Ману-самхита, или комментарии к Законам Ману», однако неизвестно, знал ли Шри Юктешвар о ее
существовании, — он ни разу не упоминал ее, и его собственный труд содержит в корне отличный и крайне
спорный взгляд на проблему. В частности, он делает три весьма сомнительных утверждения:
1. Продолжительность юг измеряется в земных годах, а не в годах богов.
2. Процесс смены юг связан с предварением равноденствий (прецессией). Хотя длительность периода
предварения равноденствий, согласно последним вычислениям, составляет 25 772 года, Юктешвар уверяет, что
это число есть результат ошибки в расчетах и на самом деле период прецессии длится ровно 24 000 лет. Такое
расхождение в цифрах мыслитель объясняет попеременным ускорением и замедлением вращения Земли.
3. Предварение равноденствий обусловлено вращением Солнца вокруг некой еще неизвестной звезды.
Первое спорное положение Юктешвара состоит в том, что в Законах Ману продолжительность юг
исчисляется якобы не в годах богов, но в годах людей. Один божественный год, как известно, равен 360 земным
годам. В предложенной ниже таблице показана разница между системой Юктешвара и общепринятыми
представлениями и вычислениями, содержащимися в поздних индийских текстах.

В оригинальном тексте Законов Ману (ок. 1500 г. до н. э.) действительно сразу бросается в глаза
неоднозначность в обозначении единиц времени, поэтому вполне естественно, что Юктешвар пришел к таким
заключениям. Далее приводится фрагмент первой главы Законов[71]:
65. Солнце отделяет день и ночь — человеческие и божественные; ночь [предназначена] для сна живых
существ, день — для совершения дел.
66. У предков день и ночь — месяц, но разделенный на две половины: темная — день для совершения дел,
светлая — ночь для сна.
67. У богов день и ночь — [человеческий] год, опять разделенный надвое: день — период движения Солнца к
северу, ночь — период движения к югу.
68. Теперь выслушайте вкратце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков.
69. Сказали, [что] четыре тысячи лет [составляют] век Крита; сумерки, предшествующие ему, [имеют]
столько же сотен [лет], сумерки последующие — столько же.
70. В другие три [века] с их сумерками — предшествующими и последующими — тысячи и сотни
уменьшаются на единицу [в каждом случае].
71. Эти двенадцать тысяч [лет], только что упомянутые как сумма четырех [человеческих] веков, называются
веком богов.
72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков — один день Брахмы, столько же — ночь.
73. Те [лишь, которые] знают, что святой день Брахмы оканчивается по [прошествии] тысячи веков [богов] и
ночь такова же, [суть именно] люди, знающие, [что такое] день и ночь.
В стихе 69, как мы видим, действительно не указывается, о каких именно годах идет речь.
Поскольку Законы Ману легли в основу более поздних писаний, затрагивающих тему юг, предположение
Юктешвара о том, что указанные промежутки времени измеряются в земных годах, а не божественных, кажется
прочно обоснованным.
С практической точки зрения, если юги связаны с упадком и подъемом духовных качеств человека, то
временные промежутки протяженностью и миллионы лет не имеют для нас никакого значения, ибо история
человечества охватывает несоизмеримо более короткий срок. Но даже если предположить, что люди появились
на Земле гораздо раньше того времени, на которое указывают данные археологии, новейшая история
свидетельствует о том, что типы мышления и цивилизации сменяют друг друга намного более быстрыми
темпами. И может оказаться, что 24 000 лет — это слишком много.
Теперь рассмотрим следующее утверждение Шри Юктешвара, согласно которому предварение
равноденствий связано со сменой юг и продолжительность цикла прецессии на самом деле составляет не 25 772
года, а ровно 24 000 лет. 7% — разница более чем ощутимая. Мы не наблюдаем настолько значительного
замедления вращения Земли, происходящего, по словам мыслителя, во время восходящей фазы смены юг,
которое могло бы нивелировать разницу в числах. Вращение Земли действительно замедляется. Средняя
продолжительность дня за прошедший век увеличилась на 17 миллисекунд. Если допустить, что Земля
замедляется линейно, значит, день за 12 000 лет увеличился чуть более чем на две секунды. Но как бы то ни
было, продолжительность года измеряется не в днях, но в периодах от солнцестояния до солнцестояния. Даже
если бы скорость вращения Земли снижалась на 1% в год, продолжительность года не изменилась бы, потому
что она определяется отнюдь не долготой дня, а радиусом орбиты. Для того чтобы гипотеза Юктешвара была
истинной, необходимо, чтобы наша планета то удалялась от Солнца, то приближалась к нему каждые 24 000 лет.
Такое предположение противоречит фундаментальным законам физики и данным всех лабораторных и
естественных наблюдений, проводившихся испокон веков, но Юктешвар и не выдвигает его для объяснения
своей теории.
Рассматриваемая гипотеза несостоятельна даже с точки зрения элементарной логики. А все дело, возможно, в
том, что Шри Юктешвару, по его собственному признанию, совершенно не давалась наука и он бросил колледж
из-за трудностей на первом же году изучения физики, решив после этого, что занятия астрологией больше
подходят его темпераменту.
Итак, у нас остается три возможных варианта объяснения: 1) продолжительность юг на 7% больше, чем
ошибочно указано в Законах Ману; 2) смена юг никак не связана с предварением равноденствий; либо 3)
изложенное в Законах Ману представление о югах ошибочно. До того как Шри Юктешвар написал «Святую
науку», ученые никогда не проводили параллели между предварением равноденствий и югами — откровенно
говоря, потому, что даже в древности было известно, что прецессии происходят намного быстрее, чем смена юг,
полный цикл которой длится несколько миллионов лет.
И третье спорное положение Юктешвара заключается в том, что юги, пред \варение равноденствий и
духовное состояние человечества связано с движением нашего Солнца вокруг некой еще не обнаруженной
звезды. (Есть мнение, что этим «Центральным Солнцем» является звезда Альциона, находящаяся на расстоянии
400 световых лет от нас.)
Здесь следует внести ясность. Науке еще только предстоит открыть эту звезду; и если она вообще существует,
она должна находиться намного дальше от Солнца, а период обращения, соответственно, быть гораздо больше,
чем 24 000 лет. Кроме того, гипотетическое светило непременно представляет собой коричневый карлик, а
следовательно, обладает очень слабой гравитацией. Впрочем, гравитация этой звезды и не может быть сильной,
так как в противном случае мы бы уже давно ее обнаружили.
Однако гвоздем в гроб теории Юктешвара станет не то, что такой звезды не существует, а тот факт, что она
никоим образом не может быть причиной предварения равноденствий. Уже с давних пор прецессию
рассматривают как следствие притяжения Солнца, Луны и в незначительной степени других планет Солнечной
системы. Это представление является общепринятым с момента выхода в свет монументального труда Исаака
Ньютона «Начала» (1687). Когда на крутящееся тело перестают воздействовать внешние силы, оно продолжает
вращаться в прежнем направлении, а его ось всегда будет направлена в одну и ту же точку пространства. Чтобы
наблюдать это явление, запустите волчок. Когда ось наклонится, вы заметите, что он начнет прецессировать, то
есть описывать верхней точкой небольшие круги. В случае с волчком прецессия объясняется силой земного
тяготения. Аналогичным образом прецессия земной оси вызвана гравитацией Солнца и Луны. Не существует
иной силы, обусловливающей рассматриваемое явление. И это единственное, в чем у нас нет никаких сомнений.
Поэтому, если гипотетическая звезда все-таки оказывает заметное влияние на прецессию земной оси,
следовательно, ее гравитационное воздействие на Землю составляло бы по меньшей мере некоторую долю
воздействия со стороны Солнца и Луны. Однако из наблюдений мы знаем, что это не соответствует
действительности — достаточно посмотреть на приливы и отливы. К тому же выводу мы придем, рассматривая
орбиты планет Солнечной системы. Солнце вращается вокруг ядра галактики с орбитальным периодом, равным
250 миллионам лет. Существуют также мнения, что мы вертимся вокруг витка Галактики или некоего
«Центрального Солнца», такого как Альциона, но это бы не осталось незамеченным, поскольку для того, чтобы
совершить один оборот за 24 000 лет, нам пришлось бы двигаться со скоростью, равной десятой части скорости
света.
Таким образом, ни одно из предположений, выдвинутых Шри Юктешваром и другими мыслителями, не
может объяснять наблюдаемое явление прецессии, которое, очевидно, обусловлено гравитационным
воздействием со стороны Солнца и Луны. Идея Юктешвара, что мы то приближаемся к ядру галактики, то
удаляемся от него, ни в малейшей степени не подтверждается наблюдениями. Третье положение его теории не
просто нелогично, но и противоречит всем фундаментальным законам физики и результатам тщательных
многовековых наблюдений. Окончи Юктешвар курс физики, он бы понимал это не хуже нас
Но, быть может, гипотеза Юктешвара о югах верна хотя бы отчасти? Да. По-видимому, более вероятно, что
продолжительность юг исчисляется все-таки тысячами лет, а не миллионами. Но попытка астролога увязать юги
с предварением равноденствий, безусловно, несостоятельна, и не только в силу отсутствия временной шкалы, но
и просто потому, что это нарушило бы обоснованные физические законы. Такое предоположение идет вразрез
не только с фундаментальной наукой, но и с элементарной логикой и простыми наблюдениями, которые может
провести каждый, просто запустив юлу, заглянув в любительский телескоп или измерив уровень приливов и
отливов.
Но если предположение Юктешвара о попеременном приближении и удалении Солнечной системы от места
Брахмы неверно, то чем же в таком случае объясняются периоды расцвета и упадка человеческой добродетели?
С точки зрения науки это явление всецело определяется воздействиями, которым человечество подвергается на
протяжении всей своей истории. По мере того как научно-технический прогресс облегчает борьбу за
выживание, люди скорее глупеют, нежели умнеют. В Законах Ману учение о югах приводится для того, чтобы
ответить на вопрос: «Почему человек становится менее духовным? Почему он становится более
материальным?». А истинная причина заключается, скорее всего, не в скрытом, незримом излучении,
исходящем из центра галактики, а в развитии технологии и сельского хозяйства, в результате которого человек
все меньше полагается на свой внутренний голос. Теперь людей занимают логические обертки материального
мира. В былые времена мы доверяли интуиции, которая указывала нам пору охоты и жатвы, ныне мы прибегаем
к календарям и расчетам, чтобы управлять потоком воды. Сейчас приходится кормить больше ртов и меньше
времени остается на размышление над духовными вопросами. Когда-то интуиция была необходимостью, теперь
же, в эпоху материального изобилия, она стала роскошью.
В заключение зададимся очень важным для нас, крийя-йогов, вопросом: имеет ли цикличная смена эпох хоть
какое-то значение? Отпущенный нам срок земной жизни настолько мал, что ответ очевиден: нет, не имеет.
Конечно, понятие повторяющихся юг позволяет человеку почувствовать себя немного увереннее в
непостоянном, изменчивом мире, и именно для этого оно вводится в Законах Ману. Однако крийябану не
пристало стремиться к этому чувству, наслаждаться им. Он должен интересоваться лишь тем, что служит
исполнению садханы. И здесь мы видим, насколько гениально Лахири истолковывает учение о югах. Только
крийя есть истина, все остальное — ложь. Не верьте ничему вне вас самих, даже если оно рядится в мантию
свами и провозглашает себя аватарой.

Урок 33. Мантрическая микро-трибханга-крийя

Я — Махадева, первопричина. Шьяма Чаран Лахири

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ: микро-самантрак; второй этап шестой омкар-крийи; второй этап
седьмой крийи; седьмая крийя II; ОК-6-2.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ: безмолвная микро-трибханга-крийя.
После того как энергия Кундалини поднимется, мы стабилизируем ее в чакрах при помощи мантрической
микро-трибханга-крийи. Данная техника похожа на безмолвную микро-трибханга-крийю с тем отличием, что на
этот раз в каждой точке пути Трибхангамурари мысленно произносится соответствующий слог мукти-мантры.
Кроме того, здесь требуется более глубокая концентрация внимания по сравнению с первым этапом и не
совершается никаких физических движений. При правильном выполнении рассматриваемое упражнение также
является чрезвычайно эффективным средством повышения уровня осознанности.
Выполнение
1. Сначала выполните крийя-пранаяму, нави-крийю и 12 циклов трибханга-тхокар-крийи.
2. Поднимите язык в кхечари-мудру.
3. Сделайте полный вдох до комфортного состояния продолжительностью в пять секунд, поднимая прану из
Муладхары в Аджню. Задержите дыхание и подождите несколько секунд, пока энергия не стабилизируется в
этой чакре. Удерживайте энергию в Бхрумадхье на протяжении всего упражнения.
4. Не переставая удерживать дыхание, при помощи «зеркала» Аджни направьте взгляд вниз в Муладхару.
Визуализируйте чакру как горизонтальный диск диаметром около 2,5 сантиметров с изображенной на нем
уменьшенной копией пути Трибхангамурари (см. рис. 48).
5. Как и в безмолвной микро-трибханга-крийе, следуйте по изображенной на диске линии Трибхангамурари,
но теперь в каждой из 12 точек мысленно проговаривайте соответствующий слог мукти-мантры
(Ом-На-Мо-Бха-Га-Ва-Те-Ва-Су-Де-Ва-Йя). Выполняйте это действие с глубокой концентрацией внимания и не
спешите. Звучание каждого слога производит в чакрах более сильную энергетическую пульсацию, чем на
первом этапе седьмой крийи. Все перемещение должно занимать около 12 секунд. Не забывайте удерживать
энергию в голове и сохраняйте полную неподвижность.
6. Повторите шаги 4-5 в Муладхаре в общей сложности три раза.
7. Выполнив три повторения в Муладхаре, расслабьтесь и без усилия вы дохните, позволяя пране вернуться в
первую чакру.
8. Повторите шаги 2-7 в Свадхиштхане.
9. Повторите шаги 2-7 в Манипуре.
10. Повторите шаги 2-7 в Анахате.
11. Повторите шаги 2-7 в Вишуддхе.
12. Повторите шаги 2-7 в Бинду.
13. Повторите шаги 2-7 в Медулле.
14. Повторите шаги 2-7 в восьмой точке пути Трибхангамурари.
15. Повторите шаги 2-7 в девятой точке.
16. Повторите шаги 2-7 в десятой точке.
17. Повторите шаги 2-7 в одиннадцатой точке.

18. Повторите полный цикл упражнения (шаги 2-17) для начала 12 раз, затем каждую неделю увеличивайте
число повторений на 12, пока оно не достигнет 144.
19. После выполнения необходимого количества циклов медитируйте на свет Кутастхи.
 Примерное расписание занятий

* Факультативно.
Йогическяя мудрость: механизм сдерживания
Cogito ergo sum в переводе с латинского означает «мыслю — следовательно, существую». Студентом впервые
услышав это высказывание, приписываемое Рене Декарту, я был озадачен. К тому времени и уже много лет
занимался йогой и придерживался противоположного мнения: существование никак не связано с мышлением.
Это подтверждалось и моим личным опытом медитации. Позднее я понял истинный смысл слов философа: сам
факт постановки вопроса о существовании уже является доказательством существования человеческою
сознания. Декарт здесь говорит не о бытии физического мира. Как покатано в научно-фантастическом фильме
«Матрица» (1999), могущественная иллюзия подчас неотличима от реальности. И в этом случае сознание —
единственное, в «реальности» чего мы можем быть уверены. Из этого простого наблюдения становится ясно,
почему риши, мудрецы Древней Индии, назвали сознание Caт — единственной подлинной субстанцией. Сат
есть чистое бытие.
Почему этого аргумента в пользу превосходства сознания над материей не достаточно для того, чтобы
побудить представителей науки заняться крийей и через нее познать истинную реальность, — это
действительно загадка. Ученые блуждают в попытках привязать психологические состояния к реакциям
нейронов, тогда как подлинные признаки существования выходят далеко за пределы чувствительности
электромагнитных приборов. Наши нервы являются лишь частью этой системы, поскольку преобразуют
электромагнитные импульсы в информацию, воспринимаемую мозгом. В возрасте 21 года я пережил
клиническую смерть и, находясь в этом состоянии, увидел проблеск высших измерений, что пребывают в наших
телах и пересекаются с окружающим нас миром.
Некоторые исследователи даже пытаются списать состояния сознания, переживаемые во время медитации
или при клинической смерти, на некий особый тип нервной деятельности. Это допущение также
несостоятельно. Недостаточно просто утверждать, что субъективный нематериальный опыт является
следствием нервных импульсов, а не их наблюдателем или даже причиной.
Приверженцы так называемого «научного» подхода оставляют без внимания тот факт, что физики до сих пор
не в состоянии объяснить, каким же образом определенные сочетания электронов, протонов и нейтронов в
клетках мозга могут служить единственной причиной субъективных переживаний, вторгающихся в сознание.
Впрочем, научные журналы изобилуют статьями авторов, ищущих финансирования для дальнейшего
исследования этих состояний.
Если бы ученые только занялись крийя-йогой! Благодаря ее научно обоснованным техникам человек начинает
воспринимать свечения и звуки, переживать субъективный опыт в его чистейшей форме, незамутненной грубой
материей и поистине независимой от нее. Тогда они бы осознали, что физический мир есть всего лишь один из
множества уровней реальности и физическое тело есть не более чем один инструмент в ряду многих других.
Астральное и причинные тела более субъективны, менее ограничены пространственными измерениями и чище,
чем все, что принадлежит сфере материального. Я понимаю, что для достижения таких результатов придется
посвятить практике не один год, однако вместо того, чтобы хотя бы задуматься об этом, представители науки
слишком часто отметают любые рассуждения на эту тему как псевдонаучные.
Такого рода заблуждения напоминают о словах Кабира: «Люди редко находят истинный путь». Даже среди
йогов, практикующих крийю, очень мало кто имеет доступ к подлинным, исконным техникам; мало и тех, кому
хватает терпения заниматься столь долго, сколько требуется для осознания высших духовных целей. Те
немногие, кому это окажется под силу, смогут пережить состояние, в чем-то подобное клинической смерти, при
котором раскрываются чувства высших тел, и это будет достойным ответом на вызов Кабира.
Теперь зададимся вопросом: почему йоги, нашедшие «истинный путь», подчас оступаются или вовсе с него
сходят? Среди них немало послушников организаций, в которых крийя практикуется ежедневно в течение
многих лет. Более того, один йог (о котором я рассказывал ранее) признался, что остается в организации не
потому, что достиг значительных результатов, а потому, что ему было уже «слишком поздно» менять свою
жизнь. И следующее его признание: он отказался от крийя-йоги.
Судя по всему, Кабир был прав, и от этого становится грустно. Именно это и сподвигло меня на поиск
истинной причины проблем в крийи. И теперь я могу объяснить научным языком, что же на самом деле
происходит с практикующими, почему зачастую крайне трудно отыскать верную тропу и проследовать по ней
до счастливого конца.
 Ключом к разгадке служит феномен, который я назвал Механизмом Сдерживания. Я установил его причины,
познал его сущность и понял, почему это явление настолько распространено. Но совершив это открытие, я сразу
донял, что я не первый, кто догадался о существовании механизма. Описать его действие пытался Иоанн
Богослов в до сих пор недостаточно осмысленном «Откровении», одной из книг Библии. Многие ученые
рассматривают «Откровение» как психоделический «трип», не имеющий под собой реальной основы. Впрочем,
в задачи этого краткого обзора не входит проведение параллелей между моей теорией и прозрениями апостола.
Проще говоря, Механизм Сдерживания представляет собой своего рода барьер между жизнью в сфере
материального и переживанием Реальности Омкар — высших измерений, сокрытых внутри человеческого
существа. Он необходим потому, что без него человек увлекся бы Реальностью Омкар настолько, что не смог бы
в достаточной степени сосредоточиться на бытии в физическом мире. Иными словами, если бы йог непрестанно
воспринимал высшие измерения, он пребывал бы в состоянии столь глубокого удовлетворения, что внешний
мир едва ли представлял бы для него хоть какой-то интерес. Человек бы застыл в бездействии и вслушивался в
красоту Омкар до самой своей смерти. Мир бы разрушился, рассыпался в прах, и человеческий вид в конечном
итоге исчез бы с лица Земли. Но не поймите меня превратно, Реальность Омкар не имеет ничего общего с
тяжелыми наркотиками. Ее восприятие не ввергает нас в полную апатию. Напротив, единожды испытав ее, вы
будете стремиться лишь к одному — к помощи ближнему, и тогда наша планета превратилась бы в рай.
Таким образом, те люди, кто слышал Реальность Омкар, не имея Механизма Сдерживания, вымерли, те же,
кто остался, расселились по всей Земле и построили мир, который мы знаем сегодня. Более того, индивиды, в
ком Механизм развит в достаточной степени, обладают наибольшим могуществом. То есть, чем более сильным
механизмом сдерживания наделен конкретный человек, тем больше у него шансов на продление рода.
Следовательно, существование механизма подтверждается самим законом естественного отбора. То, что
человечество с относительно недавних времен погрязло в материализме, неслучайно. Это результат многих
эонов естественного отбора при ярко выраженном механизме сдерживания. (Вполне вероятно, что учение о
югах — попытка описать эту обратную эволюцию.) Возможно, это еще одна причина, почему Лахири Махасайя
призывал крийя-йогов вступать в брак и заводить детей — чтобы предать им силу, необходимую для
преодоления механизма.
Поймите меня правильно, я не утверждаю, что Механизм Сдерживания — явление сугубо генетическое, но
наследственность все же играет определенную роль. Его также можно рассматривать как мем, или психический
вирус, который пронизывает человеческое общество, наши взгляды и обычаи. Именно тесным взаимодействием
между людьми обусловлено столь широкое распространение механизма.
И что непосредственно касается нашего духовного прогресса, Механизм Сдерживания действует в нас,
порождая ряд трудностей. Механизм — это внутренний голос, который призывает прекратить практику крийи.
Это убеждение в эфемерности звука Ом. Это чувственный опыт, твердящий, что нет ничего лучше
материального мира. Это наше беспамятство в отношении нашего истинного «Я». Из-за Механизма мы не
помним о высших состояниях сознания, переживаемых во время сна. А еще он принимает форму других людей,
стремящихся вернуть вас к сугубо материальному существованию. Механизм — это страдания, побуждающие
вас с головой уйти в развлечения, чтобы хотя бы ненадолго забыть о муках.
Механизм Сдерживания может оказывать на вас и более тонкое воздействие, чем описано выше. Он
настолько изощрен, что нередко заманивает людей на тупиковые пути крийи или побуждает их следовать
идеологиям, не позволяющим прийти к осознанию того факта, что истинный Гуру внутри нас. Если происходит
именно так, то, скорее всего, после долгих лет блужданий человек с отвращением отвергает практику, его
сердце охладеет и он больше не захочет и слышать о движении к духовной реализации.
Истина же заключается вот в чем: крийя-йога сама по себе в своем изначальном виде, свободная от
ограниченных человеческих представлений, есть наука, верный путь к цели и способ нанести Механизму
Сдерживания полное и окончательное поражение.
Таким образом, недостаточно сосредоточиться на конечной цели. Порой нужно знать врага в лицо, а именно
естественный Механизм Сдерживания, призванный предохранить человека от поиска истинного пути и
движения по нему.
Не позволяйте ему обмануть вас: просветление достижимо через практику крийи, кратчайший и самый
прямой путь к истинной реализации. Не нужно принимать мои или чьи-либо еще слова на веру. Занимайтесь
крийей усердно и с благими побуждениями — и убедитесь в этом на собственном опыте. Не предавайте
значения уверениям других школ, что их методы эффективней. Спросите их руководителей, многие ли из их
учеников научились входить в бездыханное состояние, и, получив уклончивый ответ, сразу уходите. Нет
причины держать путь к счастью в тайне от людей, искренне ищущих. Если идешь верным путем, то
непременно обретешь искомое. Когда вы проникнете в астральный мир, вы получите ответы на все вопросы и
развеются все сомнения. Так почему бы не встать на путь, который быстрее любых других приведет к
астральной сфере, вместо того чтобы брести окольной тропинкой, не зная, хватит ли жизни, чтобы дойти до
конца?
Тем, кто в результате неполноценной практики утратил надежду или исповедует взгляды, не позволяющие
добиться удовлетворительных результатов, я настоятельно рекомендую: попробуйте еще раз. Только теперь
придерживайтесь научного подхода, и у вас все получится. Да будет вам известно: приступив к занятиям крийей
в ее изначальной форме, вы по достоинству оцените минувшие годы, проведенные в медитации, ибо ваш
прогресс будет настолько быстрым, что превзойдет все ожидания. Я знаю это на собственном опыте.
Помните, не обманывайтесь неполными путями крийи, которые хранят техники в секрете. Исконная наука
крийя-йоги не боится общественного внимания. Представьте, что крийя заняла главенствующее положение в
мире науки, и тогда отыщутся новые прямые пути к духовному прогрессу. В атмосфере секретности развитие
невозможно.
Надеюсь встретить всех вас в состоянии самадхи, достигнутом практикой крийя-йоги, исполненных радости,
мудрости, любви, красоты и истины!

Приложение 1. О 144 крийях Бабаджи

144 крийи Бабаджи — это общее название техник, принятых в школе «Крийя-йога Бабаджи», основателями
которой считаются Йогияр Рамайях и Маршалл Говиндан Сатчидананда. Некоторые утверждают, что эти
техники передал сам Бабаджи, знаменитый портрет которого вы видите на рис. 49. На самом деле описание этих
упражнений получено из анонимного источника. Я привожу здесь эти техники для того, чтобы вы имели
возможность внимательно изучить их и сопоставить с уроками, представленными в первой части книги.

Включение этих техник в данную книгу ни в коей мере не означает, что я рекомендую практиковать их. В
прошлом я экспериментировал со 144 крийями Бабаджи в том виде, в котором они известны сейчас, но в
настоящее время не практикую их. Вместо этого я фокусируюсь на оригинальных техниках крийя-йоги в том
виде, в каком их передает Лахири Махасайя и как они представлены в данной книге в виде уроков.
Учитывая сказанное выше, я размещаю эти 144 техники в этой книге для того, чтобы читатели могли
получить представление о разнообразии техник крийя-йоги, предлагаемых во всем мире, не оплачивая
путешествие в весьма отдаленные школы йоги. Кроме того, я надеюсь, что одна из новых техник откроет
читателям путь к ускоренному духовному развитию. По существу, цель включения этого раздела в книгу
состоит в том, чтобы удовлетворить вашу любознательность, а также сэкономить вам время и деньги. Кроме
того, некоторые техники могут показаться вам весьма полезными.
Ниже представлено оригинальное описание 144 крий Бабаджи (слегка отредактированное для ясности).
Эти упражнения крийя-йоги разделены на три уровня: начальный (I), средний (II) и продвинутый (III).
Названия упражнений — это смесь хинди, санскрита и английского языка.
Уровень I: 1-25.
Уровень II: 26, 56, 57, 58, 61, 62, 63, 64, 65, 68, 69, 78, 79, 80, 83, 84, 101, 136.
Уровень III: оставшиеся техники.
Асаны (1-18)
Каждой позе соответствует своя «контрпоза»; это означает, что мышцы, которые были напряжены во время
одной позы, расслабляются во время следующей позы. Например, позы 3 и 4 выполняются вместе, так же как
позы 5 и 6, и т. д. Важно помнить о необходимости расслабления после каждой позы, поскольку именно во
время позы релаксации выполняется настоящая работа. Без этой позы техника превращается в обычное
физическое упражнение. Сохраняйте позу одну-две минуты, чтобы не навредить здоровью. Если вы хотите
решить определенную проблему, можете находиться в той или иной позе дольше. Сфокусируйтесь на своем
теле, на его ощущениях и усилиях. Расслабьте мышцы, не задействованные в асане, которую вы выполняете.
[1] Крийя-асана-ванеком (поза приветствия)
Опуститесь на колени. Осторожно коснитесь лбом пола, вытянув руки вдоль тела. Соедините ладони над
головой. Поднимите ступни и сохраняйте равновесие, опираясь на колени и предплечья. Мысленно
произносите: Ом крийя бабаджи нама аум.
[2] Крийя-сурья-намаскар (поклонение Солнцу)
В идеале это упражнение необходимо выполнять каждое утро не позднее 9:00 на свежем воздухе, открыв тело
солнечным лучам — после купания в реке, в озере или в море, пока на вашем теле еще не высохла вода.
Медленно повернитесь по часовой стрелке, соединив руки над головой и открыв все части тела солнечным
лучам. Почувствуйте благодарность за ту энергию, которую вы получаете. Станьте на колени и займите позу
приветствия, описанную выше. Затем правое колено переместите вперед, выпрямите левую ногу, прогните
спину и направьте взгляд вверх. Поднимите таз, руки удерживайте на полу, голову опустите вниз. Опустите таз,
выгните спину, посмотри вверх и назад. Осторожно опустите голову на пол. Повторите упражнение, начав с
левого колена.
[3] Сарвангасана (стойка на плечах)
Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги, удерживая таз на полу. Завершите позу, подняв тело
вверх. Держитесь прямо, подбородок прижмите к груди, руками поддерживайте спину. Опуститесь на пол и
расслабьтесь.
[4] Минасана (поза рыбы)
Примите позу лотоса или полулотоса. Наклонитесь вперед и перекатитесь на спину. Опустите колени и
коснитесь ими пола. Положите руки на колени. Поднимите плечи, обопритесь на локти. Выгните спину,
осторожно обопритесь макушкой о пол и ослабьте нагрузку на локти. Перед возвращением в исходную позицию
качнитесь на спине, пригнув голову вперед. Встаньте.
[5] Ниндра-коккуасана (поза стоящего журавля)
Вытяните руки над головой. Наклонитесь вперед; пальцы удерживайте около пола. Мягко покачайтесь
вверх-вниз. Прекратите двигаться, оставаясь в наклоненной позе. В завершение поднимитесь, вытянув руки
вверх.
[6] Виласана (поза лука)
Примите положение лежа на животе. Начните двигаться, пытаясь коснуться ягодиц пятками, затем
возьмитесь руками за лодыжки. Поднимите ноги, голову и плечи; прогните спину дугой. Покачайтесь
вперед-назад. Вернитесь в позу лежа на животе. Снова возьмитесь за лодыжки и прогните спину: в этой позиции
позвольте телу качнуться в одну, затем в другую сторону (если это слишком трудно, попробуйте выполнить это
упражнение, скрестив руки за спиной и выпрямив ноги). Вернитесь в основное положение и расслабьтесь.
[7] Випарита-карани (поза вверх ногами)
Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги, удерживая таз на полу. Поднимите спину, возьмитесь
руками за бедра и удерживайте ноги над головой, слегка наклонившись вперед. Вернитесь в исходную позицию
и расслабьтесь.
[8] Пати-минасана (поза полурыбы)
Примите положение лежа на спине. Поднимите плечи, выгните спину и макушкой коснитесь пола,
поддерживая себя локтями. Затем обопритесь макушкой о пол. Вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.
[9] Калапой-асана (поза плуга)
Примите положение лежа на спине. Подними ноги и спину так же, как и позе №3 (сарвангасана). Перенесите
ноги за голову и, сохраняя прямую спину, приблизьте пальцы го к полу или прикоснитесь ими к полу.
Вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.
[10] Памбу-асана (поза змеи)
Примите положение лежа на животе, вытянув руки вдоль тела. Поднимите голову, плечи и торс; несколько
раз качнитесь вниз-вверх. Положите ладони под плечи; поднимите голову и прогните спину, выпрямляя руки и
удерживая лобковую кость на полу. Вернитесь в положение лежа животом вниз и вытяните руки вперед,
соединив ладони. Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны и хлопните ладонями.
Повторите.
[11] Камудрасана (поза йогического символа)
Примите позу лотоса или полулотоса. Возьмитесь руками за большие пальцы ног, нагнитесь вперед,
несколько раз качнитесь, пытаясь прикоснуться к полу сначала лбом, затем носом, затем подбородком. Сядьте
прямо и расслабьтесь.
Сложите два кулака внешней стороной друг к другу, соединив основные фаланги. Двигайте ими вверх-вниз,
как будто это две сцепленные шестерни. Наклонитесь вперед, упираясь стенкой живота в соединенные кулаки.
Скрестите руки за спиной и поднимите их как можно выше. Постепенно вернитесь в исходную позицию и
расслабьтесь.
[12] Пати-чакра-асана (поза полуколеса)
Примите положение лежа на спине. Поставьте ступни рядом с ягодицами, разведите ноги на ширину плеч и
поднимите колени вверх. Положите ладони около плеч, подняв локти вверх. Поднимите тело и обопритесь
макушкой о пол; равномерно распределите вес на ступни, ладони и голову. Затем еще больше поднимите тело
так, чтобы голова оторвалась от пола. Вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.
[13] Амарита-коккуасана (поза сидящего журавля)
Примите положение лежа на спине. Вытяните руки над головой. Сядьте, потянитесь руками к потолку и
вытяните спину. Затем наклонитесь вперед, вытянув руки над стопами и дальше. Голову держите опущенной, а
ноги вытяните и прижмите к полу. Возьмитесь руками за большие пальцы ног или за лодыжки, потяните спину
вперед. Вернитесь в положение лежа на спине, вытянув руки над головой, и расслабьтесь.
[14] Виттел-асана (поза саранчи)
Примите положение лежа на правом боку, удерживая левую руку на левом бедре. Поднимайте и опускайте
левую ногу вверх подобно движению ножниц. Сделайте то же самое, заняв симметричную позицию. Затем
примите положение лежа животом вниз. Поднимите обе ноги, удерживайте позицию несколько секунд, затем
опустите ноги и расслабьтесь. Повторите три раза.
[15] Ваджроли-мудрасана (лежачая поза прочности и света)
Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги, не отрывая таз от пола. Сцепите ладони под коленями.
Сядьте, поддерживая равновесие на ягодицах; держите лоб возле коленей. Стопы направьте вверх. Перекатитесь
назад как в позе плуга (асана 9) и коснитесь пальцами ног пола за головой. Перекатитесь вперед. Когда ноги
коснутся пола, прикоснитесь головой к коленям. Вернитесь в положение равновесия. Примите положение лежа
на спине и расслабьтесь.
[16] Суптаваджра-асана (коленопреклоненная поза прочности)
Опуститесь на колени; колени и стопы держите вместе. Разведите стопы в стороны, колени держите вместе.
Сядьте ягодицами на пол. Несколько раз поднимитесь до положения сидя и опуститесь. Сядьте, затем опустите
голову и плечи на пол в той же позиции (около таза). Скрестите предплечья за головой, как будто пытаясь
достать до противоположных лопаток; несколько раз хлопните ладонями по спине. Медленно вернитесь в
положение стоя.
[17] Триконасана (поза треугольника; два этапа)
Первый этап. Примите положение стоя. Расставьте ноги так, чтобы они образовали «треугольник»; поднимите
руки горизонтально к полу; поверните голову, посмотрите на указательный палец правой руки и опустите руку
вдоль ноги, посмотрев на указательный палец левой руки, а затем по направлению к большому пальцу правой
ноги (руки двигаются в противоположном направлении друг от друга). Потянитесь левым указательным
пальцем к большому пальцу левой ноги. Вернитесь в исходное положение. Сделайте то же самое, начав с другой
руки.
Второй этап. Стоя в той же позиции, наклонитесь вперед, опустив голову между коленями; вернитесь в
положение стоя и снова наклонитесь. Поднимитесь и слегка прогнитесь назад. Разведите руки в сторону;
поверните корпус и плечи направо. Наклонитесь вперед и опустите голову к правому колену; поднимите корпус
до уровня талии и снова наклонитесь. Поднимитесь и, оставаясь повернутыми направо, снова слегка прогнитесь
назад. Сделайте то же самое, начав с другой руки.
[18] Пурна-шава-шанти-асана (поза полного покоя и релаксации)
Примите положение лежа на спине. Несколько раз поверните голову и шею сначала в одну, затем в другую
сторону. Вернитесь в исходное положение и расслабьтесь. Сожмите правый кулак, обхватив большой палец
остальными пальцами, затем расслабьте кисть. Поднимите правое предплечье на четыре-пять сантиметров с
расслабленной кистью, затем позвольте ему упасть на пол. Поднимите всю правую руку примерно на два
сантиметра, затем позвольте ей упасть. Сделайте то же самое с левым кулаком, предплечьем и рукой.
Подвигайте пальцами правой ноги вверх-вниз и растопырьте их. Повторите пальцами левой ноги. Повращайте
ступнями из стороны в сторону, опираясь на пятки. Поднимите правую ногу на несколько сантиметров, затем
позвольте ей упасть. Повторите это действие левой ногой. Расслабьтесь.
[19] Крийя-кундалини-пранаяма
Существует шесть разных аспектов, которые необходимо объяснить, прежде чем приступать к выполнению
этой асаны. Начинающий практикует эти аспекты по отдельности. Практиковать их одновременно следует
только после полного освоения соответствующих техник.
Эти шесть аспектов согласованы и помогают друг другу; вы без особых трудностей сможете объединить их.
Рекомендуется практиковать эти техники в позе полулотоса или сиддхасаны. Перед началом практики можно
глотнуть несколько капель растительного масла. После выполнения упражнения необходимо минимум 20 минут
оставаться в состоянии медитации, ощущая, как продолжается едва уловимый процесс, инициированный
выполнением техник крийя-кундалини-пранаямы, тогда как дыхание, которым вы больше не управляете,
расслабляется либо само по себе, либо благодаря выполнению практики, которую мы называем крийя-дхьяна.
Первый аспект: нада
Во время вдоха через нос воздух входит в легкие и выходит из них, создавая шум. Рекомендуется расслабить
горло на вдохе и слегка прикрыть на выдохе, одновременно пытаясь издавать звук максимально высокой
частоты, как резкий звук малой флейты. Язык повернут назад, горло немного расширено, рот закрыт. Капли
принятого вами масла помогают создать ровный звук дыхания. Поддерживая медленный, глубокий ритм
дыхания, прислушивайтесь к звуку, который вы при этом издаете, и мысленно произносите Ва-а-а-а на вдохе и
Ши-и-и на выдохе. Повторяя Ва-а-а-а и Ши-и-и во время дыхания, вы получите слово Шива. (Интересно то, что
ва-ши на тамильском означает «дыхание».) Выслушивание этих звуков стимулирует интернализацию осознания
и способствует циркуляции энергии (см. четвертый аспект, представленный ниже).
Второй аспект: наули
Теперь давайте сосредоточим внимание на мышцах, которые задействованы в процессе дыхания.
В самом начале вдоха вы расширяете брюшную полость, толкая диафрагму вниз (пупок при этом
выпячивается); затем расширяете грудную клетку и слегка поднимаете плечи. На выдохе все происходит в
обратном порядке. Пупок необходимо прижать к позвоночнику; при этом на животе появятся пустоты.
Осознание мышц, задействованных в процессе дыхания, в частности мышцы пупка (который постоянно
движется наружу и внутрь), создает один очень важный эффект. Мы начинаем воспринимать прану, энергию
внутри тела, а также энергию, которая его окружает. Чем больше осознания вы вкладываете в свои мышцы, тем
больше вы выходите за пределы сознания физического тела и начинаете воспринимать то, что находится за
этими пределами. С каждым днем повышается качество энергии, которую вы извлекаете из воздуха.
Третий аспект: сита-ушна
Далее необходимо сосредоточить внимание на холоде и тепле воздуха, который вы вдыхаете и выдыхаете, а
также на усилении этих ощущений посредством визуализации. Воздух, который вы вдыхаете, холодный; вы
должны мысленно создать еще более сильное, «ледяное» ощущение холода. Вы должны почувствовать холод во
всем теле. На выдохе сконцентрируйтесь на тепле воздуха и мысленно усильте это ощущение тепла. Для этого
вы можете визуализировать огонь. Представьте себе, как волна жара проходит через ваш живот, легкие и горло,
пронизывая все тело. Кундалини пробуждается под воздействием холода и усиливается посредством тепла.
Кундалини — это поток огромной силы; этот поток согревает канал, по которому проходит. Вы можете развить
способность выдерживать силу этого потока, увеличивая восприятие жара во время выдоха. Истинное
пробуждение и подъем Кундалини происходит в тот момент, когда в сушумне нет никаких барьеров, а из
сахасрары исходит достаточно сильное притяжение — такой результат можно получить посредством пятого
аспекта крийя-кундалини-пранаямы.
Представьте себе два нади (иду и пингалу) в виде двух тонких трубок, проходящих с двух сторон
позвоночника до макушки. Затем представьте, что у вас на голове лежит блюдо. На блюде находятся две
«ступни», символизирующие находящуюся над нами божественную силу. На вдохе мы визуализируем, как шар
насыщенного голубого света (подобного голубизне неба) поднимается по каналу ида и прикасается к левой
«пятке» тарелки на макушке. В этот момент шар становится жидким; на протяжении двух долгих секунд вдоха
эта жидкость вращается слева от левой «ступни», как будто омывая ее внешнюю сторону.
Как только жидкость достигнет средней точки расстояния между двумя большими пальцами, вдох
завершается и начинается выдох. Жидкость, которая стала теперь светло-бирюзового цвета, продолжает свой
путь и омывает внешнюю сторону правой ступни, после чего начинает медленно двигаться вниз по поверхности
тонкой трубке маслянный налет. В момент завершения выдоха шар достигает муладхары, а жидкость в нем
исчерпывается. Этот маленький голубой шар символизирует грубую сексуальную энергию, которую
необходимо поднять, с тем чтобы она могла трансформироваться. Именно поэтому, когда шар жидкости
поднимается, он не прикасается к чакрам и не оставляет следа. Когда жидкость вращается вокруг ступней Бога,
она трансформируется, очищается, а затем опускается и подпитывает чакры. В это же время жидкость
проникает в разные нади, а когда выходит из них, пронизывает каждую клетку тела и питает ее.
 Поскольку вы будете практиковать все эти этапы одновременно, на вдохе вы будете ощущать шар жидкости
как холодное масло, тогда как на выдохе — как очень теплое масло.
Пятый аспект: эка-нилай
Направляем взгляд вверх, ощущая (по крайней мере, поначалу) легкое напряжение мышц глаз. Макушка
головы постепенно становится центром всего бытия. У вас возникнет ощущение, будто вы существуете вне
физического тела, став раскрытым и бесконечно большим. Если взгляд направлен вверх, энергия тоже
направляется вверх; именно это открывает дверь сушумны.
Шестой аспект: канида-тахупо
С каждым дыханием мы теряем какую-то часть энергии, поскольку на выдохе выделяется больше праны, чем
поступает на вдохе. Для того чтобы управлять этим аспектом, необходимо замедлить выдох. В практике
крийя-кундалини-пранаямы продолжительность выдоха в два раза превышает время вдоха. Это прекрасно
согласуется со всеми остальными аспектами. После выполнения крийя-йоги этот ритм сохраняется, создавая
замечательное ощущение энергии и покоя,
В течение дня рекомендуется как можно чаще проверять и возобновлять этот ритм дыхания.
Во сне мы дышим в обратном ритме; именно поэтому слишком долгий сон оказывает ослабляющее
воздействие. Название канида-тахупо означает «математическая формула» и отображает математическое
соотношение (1:2) между продолжительностью вдоха и выдоха. Для того чтобы добиться правильного ритма,
необходимо выполнить какую-то часть техник крийи, совершая мысленный отсчет.
Дхьяна (20-25)
Следующие техники преследуют разные цели: очистить подсознание; направить потоки энергии на
позитивные цели, тем самым повышая качество жизни; подготовиться к более высоким уровням медитации,
которые приведут в итоге к самадхи.
Вот общие правила выполнения этих техник:
1. Практиковать необходимо минимум 15 минут в день, а еще лучше — по два сеанса в день после
выполнения пранаямы.
2. Найдите удобную позу. Рекомендуется позиция со скрещенными руками и пальцами, соединенными в
чин-мудре или джана-мудре.
3. Старайтесь не выбирать человека (за исключением Бабаджи) в качестве объекта медитации.
4. В конце каждого сеанса напишите в дневнике отчет, что поможет вам войти в состояние отвлеченности.
[20] Шуддхи
Шуддхи — это базовая техника, которая очищает подсознание и делает возможными все остальные асаны.
Ключ к успешному выполнению этой техники кроется в позиции отстраненности.
Понаблюдайте за мыслями, которые спонтанно возникают в вашем сознании; не пытайтесь подавлять или
поощрять их. Как только эти мысли появляются, мысленно или вслух произнесите слово «отстраненность». Вы
осознаете, что эти мысли не являются частью вашей сущности; они отделены от истины. Как правило, эти
случайные мысли порождает, создает или изгоняет ваш ум.
Если вас переполняет целый поток мыслей, это признак того, что вы успешно справляетесь с выполнением
работы по очистке подсознания: вся «грязь» поднимается на поверхность, а посредством отстраненности вы
избавляетесь от нее. С другой стороны, если у вас возникает мало мыслей или их нет совсем и вы остаетесь в
состоянии отстраненности, в том числе от мысли о самой отстраненности, значит, вы вошли в чистое состояние
безмолвия. Вы находитесь на пороге самадхи. По мере накопления опыта за этим последуют моменты чистого
экстаза.
[21] Эка-рупа
Выберите объект, на который вы будете медитировать, а затем выберите на этом объекте только одну деталь.
Начните с трех минут шуддхи, после чего сфокусируйтесь на выбранном предмете, пытаясь удерживать на нем
внимание 10-15 минут. При этом вы не должны испытывать никаких ощущений, кроме чистой визуализации
конкретной детали. Если возникает слишком много отвлекающих моментов, вернитесь к практике шуддхи, с
тем чтобы достичь большей отстраненности. (Выберите для медитации интересный или важный объект, иначе
вам будет скучно. Позаботьтесь о том, чтобы у объекта, который вы выберете, были четко различимые детали:
солнце и небо в данном случае не подходят.) Если с выполнением этой техники не возникает проблем, в
следующий раз следует выбрать другую деталь объекта для медитации или даже другой объект.
[22] Инэй-рупа
Начните с одной минуты шуддхи и одной минуты предыдущей техники, а затем визуализируйте каждую
часть выбранного объекта и того, что его окружает. Используйте только зрение, как будто вы смотрите немое
кино — будь то воображаемый фильм, или реальный, или образы из воспоминаний о каком-то реальном
событии, или сочетание всего этого. Какое бы переживание вы ни выбрали, без колебаний исследуйте его. Вы
можете также визуализировать (создавая в своем уме соответствующий ментальный образ) место, в котором вы
хотели бы жить, или идеальную новую работу. Если вы страдаете от какого-то недуга, можете использовать эту
технику вместе с традиционными методами лечения, визуализируя желаемые результаты. Цель этой техники
состоит в том, чтобы увеличить действенность визуализации: вы должны стать хозяином своей судьбы,
способным изменить свою жизнь. Когда в вашем уме создается яркий образ, это открывает дорогу к его
воплощению в реальность.
[23] Арупа
Выберите какой-либо абстрактный объект, на который вы хотели бы помедитировать (например, храбрость,
искренность, справедливость). Этим должно быть то, что вам нравится. После одной минуты практики шуддхи
начинайте мысленно составлять письменный рассказ об этом объекте или представьте себе, что объясняете это
другому человеку. Сначала попытайтесь дать определение выбранному объекту, а затем перечислите разные его
аспекты. Преобразуйте любой зрительный образ в идею. Сохраняйте отстраненность: не входите в царство
эмоций. Например, если вы медитируете на радость, вы должны постараться не испытывать радость. Просто
определите абстрактную идею радости. Эта техника развивает способность к чистым размышлениям, умение
различать определенные нюансы одного и того же абстрактного объекта. Это помогает отличать реальность от
иллюзии. Йог должен постоянно совершенствовать свою способность различать тонкости, чтобы быть в
состоянии преодолеть все иллюзии. Никто не должен считать, что он не может попасть в ловушку заблуждения.
[24] Пурна-бхава-индрия
Эта техника завершает технику 22 (инэй-рупа).
Начните с техники шуддхи, затем выполните технику «немого кино», после чего постепенно подключите
оставшиеся четыре канала восприятия, а в самом конце включите эмоции. Рекомендуется создавать очень
богатое переживание, в котором есть звуки, объекты, к которым можно прикоснуться, пища, которую можно
вкусить. Разумеется, должна быть некая преемственность или нить, связывающая разные события. Это даже
более мощная техника, чем инэй-рупа (22): она представляет собой сочетание всех предыдущих техник
медитации. По этой причине необходимо заранее продумать, как вы будете воплощать в жизнь свои
визуализации. Например, вы можете задать себе вопрос: «Какое из своих многочисленных желаний я реализую
в первую очередь? Другими словами, какое желание в случае его выполнения принесет наибольшее счастье не
только мне, но и другим людям?». Выбрав желание, создайте переживание, в котором реализация этого желания
будет вашей конечной целью. Пусть события происходят сами по себе, пусть желания возникают произвольно.
В таком случае необходимо постоянное внимание, с тем чтобы ситуация разворачивалась в интересном
направлении, в котором было бы много уроков и эмоций.
Если вы визуализируете своего наставника, вы можете использовать во время практики интеллектуальный
аспект и свой предыдущий опыт, накопленный при выполнении техники 23 (арупа).
[25] Медитация на пульс
Проверьте пульс, прикоснувшись одной рукой к запястью другой руки. Уберите руку и попытайтесь
прочувствовать пульс во всем теле. По мере накопления опыта вы сможете ощущать пульс в любой части тела, в
любой момент времени. Эта техника развивает экстрасенсорные способности, позволяя человеку оказывать
влияние на других людей. Будьте осторожны с этими способностями и используйте их только во благо!
[26] Мантры
Мантра Кришны: Аум Клим Кришнайя Говиндайя Гопиджана Валабхайя Сваха.
Мула-мантра Бабаджи: Аум Шри Крийя Мулагуру Бабаджи Нама Ом.
Полное отречение Бабаджи: Аум Сат Гуру Бабаджи Нагарадж Пурна Саравана Кашими.
Шива: Ом Нама Шивайя Синг Ванг Ким Ам.
Дурга: Аум Шринг Дургайя Намаха.
Рама: Аум Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам.
Агастьяр: Аум Клин Вунг Парамгуру Агастъяр Тамил Анал Потрей.
Тирумулар: Аум Тирумандира Сиддха Тирумулар Синг Потрей.
Другие асаны
[27] Маюрасана (поза павлина)
Тело удерживается над полом только на руках. Главное в этом упражнении ощущать сильное напряжение в
районе печени.
[28] Парда-асана
Эта техника доролняет предыдущую, ее цель заключается в том, чтобы расслабить мышцы, которые были в
напряженном состоянии при выполнении предыдущей техники. Практикуйте эту технику крийи в положении
стоя, расставив ступни немного шире плеч, колени слегка согните и наклонитесь вперед ровно настолько, чтобы
положить руки на колени. Двигайте брюшную стенку внутрь и наружу; при этом мысленно произносите
Ом-Ом-Ом... (примерно по два слога Ом в секунду). Мышцы спины должны быть расслаблены. Мышцы живота
должны как можно больше приближаться к позвоночнику.
[29] Ширшасана (стойка на голове)
Существуют разные способы выполнения ширшасаны (стойки на голове), однако рекомендуется при этом
опираться на стену и никогда не находиться в этом положении более двух минут.
[30] Гарудасана (поза орла)
В этой позе правая нога обхватывает левую ногу, а правое предплечье находится под левым предплечьем.
Через одну минуту необходимо повторить упражнение с другой ноги. Старайтесь избегать увеличенной
концентрации энергии в голове, поскольку это может повлечь за собой циркуляцию энергии в нади и чакрах.
[31] Амарантха-коккуасана-хуки-бандах-курам (поза сидящего журавля с замком на талии)
Сидя на стуле, сцепите руки за спиной. Наклонитесь вперед. Несколько раз вытяните голову вперед примерно
на сантиметр параллельно полу. Это упражнение открывает нади.
[32] Пати-чакра-асана ванекам-мудра курам (поза полуколеса с мудрой приветствия)
При выполнении этой асаны необходимо принять то же положение, что и в позе полуколеса (12), за
исключением того, что руки должны быть подняты над пупком с пальцами, повернутыми вверх. Эта техника
способствует циркуляции энергии в Манипуре. Если вы открыли нади посредством предыдущей асаны, энергия
Манипуры продвигается дальше, в направлении Сахасрары.
[33] Триконасана с мудрами
Для того чтобы понять эту асану, необходимо освоить два этапа асаны 17 (триконасаны).
Первый этап. Займите ту же позицию, что и в первом этапе асаны 17, после чего опускайте палец, на котором
вы фокусируете свой взгляд, удерживая остальные пальцы на плече. Опуская палец, энергично массируйте
большим пальцем плечо, особенно впадину между шеей и верхней частью плеча. Это движение может вызвать
боль в предплечье.
Второй этап. Займите туже позицию, что и во втором этапе асаны 17, но обе руки положите на плечи, а
большими пальцами активно массируйте те же точки.
Третий этап. Выполните оба этапа основной асаны 17.
Четвертый этап. Выполните снова первый этап данной асаны (33), поместив опущенную руку на внутреннюю
сторону стопы. Двигайте стопу вверх-вниз. Затем помассируйте внешнюю сторону стопы.
Эта асана готовит тело к потоку пранической энергии.
Упражнения для глаз (34-55)
[34] Ниндра-шанти-тратак-крийя (упражнение в положении стоя для расслабления глаз)
Заведите руки за спину. Поверните голову и туловище сначала направо, затем налево. Повторяйте повороты
от одной до пяти минут. Глаза должны двигаться вместе с головой, но при этом очень важно не смотреть ни на
что конкретное (другими словами, не нужно ни на чем фокусировать взгляд).
[35] Амаратхи-шанти-тратак-крийя (упражнение в положении сидя для успокоения глаз)
Эта асана аналогична предыдущей, но выполняется в положении сидя. Просто поворачивайте голову в разные
стороны. Глаза должны быть расслаблены; ни на что не смотрите. Выполняйте эту практику максимум три
минуты.
[36] Аиртака-тратак-крийя (упражнение на концентрацию взгляда)
Возьмите газетный лист с текстом, напечатанным мелким шрифтом. Фокусируйте взгляд по одной букве за
раз, пытаясь увидеть в ней каждый изъян. Задерживайте взгляд пять секунд на каждой букве. Просмотрите так
не более двух строчек.
[37] Пурна-шанти-тратак-крийя (упражнение для полного успокоения глаз)
На пять минут прикройте глаза ладонями. Сначала вы будете видеть огни, но затем изображение станет
однородным и темным. Огни — это признак умственной активности. Прижимайте кости, окружающие глаза, но
не сами глазные яблоки. Опустите локти на колени.
Тратак на сиддху
 Посмотрите на фотографию выбранного вами сиддхи[72]. На протяжении первых двух минут выполняйте
шуддхи (асана 20). Затем сфокусируйтесь на одной точке той же фотографии (асана 21). Можете задействовать
воображение, поскольку фотография - это только отправная точка. В какой-то момент вы увидите, как начинают
появляться и другие вещи (асана 22). Например, если вы смотрите на не очень четкое красное пятно на лбу
сиддхи, вы можете увидеть на нем пылинки. Вы можете также обнаружить, что это пятно не идеально круглое и
что в нем есть изъяны. Затем вы можете визуализировать, как сиддха выполняет то или иное действие.
Сфокусируйтесь на том, что вы видите, не испытывая при этом никаких чувств. Затем помедитируйте на
какой-либо абстрактный объект (асана 23), что бы это ни было, — например, вы можете использовать для этого
даже цитату из Священного писания. В этот момент вы начнете ощущать жар, ветер, эмоции и т. д. (асана 24),
как будто вы сидите рядом с сиддхой.
После 20 минут выполнения этой практики минимум 16 раз произнесите либо мантру Шивы, либо мантру
Вишну в зависимости от того, чьим учеником является этот сиддха — Шивы или Вишну. (См. также книгу
Маршалла Говиндана «Бабаджи и традиция крийя-йоги 18 сиддхов».)
Мантра Шивы: Ом Намах Шивайя Синг Ванг Ким Ам.
Мантра Вишну: Ом Намо Бхагавате Васудевайя.
Углубление пранаямы (56-59)
[56] Матрика-пранаяма
Дышите через нос, постоянно создавая в горле звук Ши-и-и (на вдохе и на выдохе). Придерживайтесь ритма
2:0:2:0 (сделайте очень медленный вдох; не задерживайте дыхание; сделайте медленный выдох, потратив на это
примерно столько же времени, что и на вдох; снова начните делать вдох, не делая паузы).
Эта пранаяма наполняет все ваше существо огромным зарядом энергии. После этой практики вы
почувствуете, что ваше дыхание стало очень спокойным, а значит, таким стал и ваш ум.
[57] Пурна-шуддхи (дыхание для полного очищения)
Вдохните через нос, делая длинный глубокий вдох, в котором должны быть задействованы все мышцы, а
затем выдохните через рот, прикрыв верхней губой нижнюю. Выдох завершите резким звуком Ф-ф-ф-ф.
Повторите упражнение несколько раз.
[58] Хатха-шуддхи
Вдохните через нос и с силой выдохните через одну ноздрю. Повторите по пять раз на каждую ноздрю. Это
упражнение позволяет удалить из ноздрей слизь. Вы можете представлять себе, что в это время очищаете
позвоночник.
[59| Нахиши-сурийя-кали-матрика-пранаяма (ритмичное солнечное дыхание через ноздрю)
Дышите только через правую ноздрю; сделайте 25 вдохов. Это упражнение согревает тело. Ритм дыхания тот
же, что и в асане 56.
[60] Нахиши-чандира-кали-матрика-пранаяма
Дышите только через левую ноздрю; сделайте 25 вдохов. Это упражнение охлаждает тело. Ритм дыхания тот
же, что и в асане 56.
[61] Кай-курли-ши-далал-пранаяма (охлаждающее дыхание через трубку из ладоней)
Сложите ладони трубкой и вдохните через эту трубку ртом. Язык тоже должен быть свернут трубкой. Во
время вдоха вы почувствуете свежесть воздуха. Выдохните через нос, направляя свежее дыхание на ту часть
тела, которая нуждается в подпитке. Делая вдох, создавайте низкий шум. Повторите этот процесс семь раз.
[62] Сваша-каша-най-пранаяма (дыхание при туберкулезе легких)
На последних секундах вдоха плечи разворачиваются, открывая фронтальную часть грудной клетки. В начале
выдоха просто расслабьте плечи и опустите их. Вы почувствуете определенный эффект на праническом уровне.
Повторите упражнение десять раз.
[63] Речак-канай-най-пранаяма (пранаяма на выдохе при астме)
Сделайте вдох через нос и выдохните воздух маленькими порциями через рот, сложив губы так же, как в
асане 57. Повторите упражнение семь раз.
[64] Пурак-канай-най-пранаяма (пранаяма на вдохе при астме)
Вдохните воздух мелкими порциями и выдохните так, как в асане 57.
Повторите упражнение семь раз.
[65] Пурак-речак-канай-най-пранаяма (пранаяма на вдохе и выдохе при астме)
Вдохните и выдохните воздух мелкими порциями через рот, сложив губы так же, как в асане 57. Повторите
упражнение семь раз.
 [66] Най-пранаяма (собачье дыхание)
Дышите как собака — медленно, со свисающим изо рта языком. Это упражнение оказывает освежающее
воздействие.
[67] Пранаяма-гати (пранаяма «вой животных»)
Закройте рот и издайте очень громкий звук, напоминающий вой животного. Делайте этот звук сначала только
на вдохе, затем только на выдохе, а затем на вдохе и на выдохе — но три минуты, чтобы всего получилось
девять минут.
[68] Тука-пранаяма (пранаяма сна)
Во время дыхания придерживайтесь ритма 2:0:1:0.
(Вдохните очень медленно; не задерживайте дыхание; выдохните, потратив на выдох половину времени
вдоха; сразу же начните вдох, не делая паузы.)
В горле создается тихий звук; кхечари-мудру делать не нужно. Эта пранаяма усиливает сонливость,
поскольку данный ритм имитирует естественный ритм дыхания во время сна.
[69] Прана-даршана-дхьяна-крийя
Посмотрите на небо, не фокусируя взгляд ни на чем конкретном. Вы увидите небольшие частицы света,
пляшущие как маленькие светлячки, которых разносит ветер. В тех местах, где живут люди с духовной
ориентацией, вы увидите больше таких огней. Затем вы, скорее всего, увидите пятна и темные линии, которые
не поддаются воздействию ветра: они связаны с астральным миром. Вы можете увидеть также существ или
духов природы, но они появляются только в определенных местах.
Наполнение дхьяны
[70] Техника медитации на один запах
Выберите запах, которого нет вокруг вас, и после трех минут шуддхи сфокусируйте на нем свое внимание.
Рекомендуется выполнять это упражнение несколько недель подряд, всегда медитируя на один и тот же запах.
Сначала у вас будет такое ощущение, что вы воспринимаете этот запах ноздрями, но затем он станет вашей
ментальной реальностью. Визуализацию применять не следует.
[71] Техника медитации на подобные запахи
Начните с одной минуты шуддхи, а затем еще минуту выполняйте предыдущую технику. После этого
ощутите разные запахи одного типа. Например, если вы начинаете с запаха розы, дальше можно ощутить запах
других роз, растущих в вашем воображаемом саду. Непрерывно переходите от одного запаха к другому,
представляя себе, что вы ходите по саду между кустами роз.
[72] Техника медитации на один звук
Для этой техники можно выбрать какое-либо классическое произведение. Представьте себе, что ваши глаза
закрыты и вы ничего не видите.
[73] Техника медитации на подобные звуки
Начните с одной минуты шуддхи, а затем еще минуту выполняйте предыдущую технику. После этого
представьте себе, что слышите другие звуки. Очень важно, чтобы это был непрерывный процесс, пусть даже
звуки получаются разными.
[74] Техника медитации на один вкус
На протяжении одной минуты выполняйте технику шуддхи, после чего ощутите один вкус.
[75] Техника медитации на подобные вкусы
Начните с одной минуты шуддхи, а затем еще минуту выполняйте предыдущую технику. В аюрведе
различают шесть вкусов: соленый, сладкий, горький, вяжущий, острый, кислый. При выполнении этой техники
рекомендуется исследовать все шесть вкусов.
[76] Техника медитации на одно ощущение
Представьте себе, будто вы берете что-то в руку, или что-то касается вашей руки, или вы чувствуете ветер
или солнце на своей коже, или кто-то делает вам массаж. Почувствуйте, будто вы касаетесь шелка, листьев...
[77] Техника медитации на подобные ощущения
Начните с одной минуты шуддхи, а затем еще минуту выполняйте предыдущую технику. После этого
поработайте с разными ощущениями.
Смешение разных техник
[78] Мехам-каликан-дхьяна-крийя (рассеивание облаков)
Эту технику крийя-йоги, известную под названием «рассеивание облаков», необходимо выполнять на
открытом воздухе. Посмотрите на маленькое облако в небе и представьте себе, что ваш ум подобен лазерному
лучу, рассеивающему это облако.
[79] Мехам-шефте-марде-паюм-дхьяна-крийя (собирание облаков)
Рекомендуется начать практику этой асаны с заполнения дыр в уже существующих облаках.
[80] Прана-сахитча
Сфокусируйтесь на той части тела, которую вы хотите наполнить праной (это может быть больной орган или
отдельная чакра). Расслабьте эту часть тела, а затем сделайте выдох так, как это делается в технике
пурна-шуддхи (асана 57), но сосредоточив внимание на данной части тела. Повторите упражнение семь раз,
ощущая приток энергии в эту точку.
[81] Бхаджан
Сделайте глубокий вдох, после чего произнесите нараспев ноту «до», сосредоточив осознание на Муладхаре.
Затем произнесите ноту «ре», сосредоточившись на Свадхиштхане; «ми» — на Манипуре, «фа» — на Анахате,
«со» — на Вишуддхе, «ля» — на Бинду, «си» — на Сахасраре.
[82] Мандхира-матрика-пранаяма (мантра в чакрах с дыханием в ритме матрики)
Во время вдоха и выдоха (в ритме 2:0:2:0) мысленно произносите нараспев мантру. Сосредоточьтесь на
соответствующей чакре. Сделайте минимум 11 вдохов и выдохов. При этом не нужно ничего визуализировать.
Данная техника позволяет пробудить чакру. На протяжении всего сеанса работайте только с одной чакрой.
[83] Прана-деха-сукам-даршана-дхьяна-крийя
Начните с выполнения асаны «матрика», поскольку ваша способность видеть астральное тело зависит от
количества имеющейся у вас энергии. Данная техника сводится к тому, чтобы посмотреть на кончик носа и
увидеть, как энергия вытекает наружу. Вы можете увидеть ореол света. Возможно, вы увидите сияние на
кончике носа и на его поверхности; цвет этого сияния может меняться. Затем перейдите к другим частям тела и
в самом конце попытайтесь увидеть ауру других людей.
[84] Маха-деха-шукана-даршана-крийя
Закройте глаза. Представьте, что вы находитесь не внутри себя, а смотрите на собственное тело, как будто
оно перед вами. Вы сидите перед самим собой и смотрите на разноцветную ауру («тень»), окружающую ваше
тело. Обратите внимание на то, что цвета меняются со сменой эмоций. Следовательно, эта тень — это не
классическая аура, которую вы видите открытыми глазами, а нечто более тонкое: ваше ментальное тело.
[85] Джнябаха-крийя-шанган-корвадж (крийя для цепочки воспоминаний)
Вернитесь в прошлое на несколько лет, месяцев, дней. Выберите любой период. Восстановите в памяти то,
что тогда происходило. Выберите важные события, возможно, те, которые стали переломными в вашей жизни.
Лучше всего вспоминать прошлое постепенно, а не охватывать многолетний период за один сеанс. Так вы
можете добраться до самого детства, первых лет жизни, или даже до своего рождения, однако лучше начинать с
более доступных событий. Воспоминания связаны между собой как звенья одной цепи.
[86] Джвнапун-асана-сурья-кали-мантрам (женские позы с солнечным дыханием для улучшения
пищеварения)
Сядьте на пол, поверните обе ступни направо, а левой рукой обопритесь о пол. В этой позе рекомендуется
принимать пищу. Позу необходимо сохранять 25 минут.
[87] Курачи-пун-асана-чандра-матрам (охлаждающие женские позы с лунным дыханием)
Сядьте на пол, поверните обе ступни налево, а правой рукой обопритесь о пол. В этой позе необходимо
оставаться 25 минут.
[88] Таши-ирака-талачи-крийя (статическая концентрация)
Примите позу шавасаны: для вас не существует настоящего. Напрягите и расслабьте разные группы мышц,
начиная от шеи и продвигаясь дальше. Старайтесь не делать никаких движений: если вы хотите напрячь кисть
руки, не следует сжимать ее в кулак.
[89] Таши-шалана-крийя (крийя для вибрации мышц)
Эта техника аналогична предыдущей, за исключением того, что напряжение необходимо усиливать до тех
пор, пока мышцы не начнут вибрировать. При этом в каждой группе мышц появится дрожание.
[90] Шайви-шукам-махасиддхи-крийя (крийя для развития яснослышания)
После одной минуты шуддхи визуализируйте себя в другом месте.
Попытайтесь услышать, что там происходит в этот момент. Для этого вы должны быть способны изолировать
слух, что требует освоения техники 72.
[91] Кун-шукам-махсиддхи-крийя (крийя для развития ясновидения)
После одной минуты шуддхи визуализируйте себя в другом месте. Попытайтесь увидеть, что там происходит
в этот момент. Для этого вы должны быть способны изолировать зрение.
[92] Таши-талачи-крийя (релаксация посредством мантры Ом и самовнушения)
Лежа в позе шавасана, напрягайте тело на вдохе и расслабляйте мышцы на выдохе. Дышите только через нос.
Во время вдоха мысленно повторяйте Ом; во время выдоха — Расслабление.
[93] Малачеке-шихикай (лечение запора)
Эта техника (в отличие от техники 28) выполняется в положении сидя. Двигайте стенкой живота
внутрь-наружу, произнося нараспев: Ом-ом-ом... (делайте это относительно быстро: примерно два Ом в
секунду). Выполните 25 движений.
[94] Джаландхара-бандха-крийя (блокировка подбородка плюс вибрация)
Опустите подбородок на грудь и создайте вибрацию во всем теле. Это обеспечивает приток свежей энергии в
голову. Когда вы поднимете голову, почувствуйте, как вместе с ней поднимается и энергия. Практикуйте
джаландхару от 30 до 60 секунд. Повторите упражнение пять раз.
[95] Уддияна-бандха-крийя (блокировка живота плюс вибрация)
Создайте вибрацию в стенке живота. Выполняйте упражнение от 30 до 60 секунд и повторите его пять раз.
[96] Мула-бандха-крийя (блокировка мышц промежности и сфинктера)
Примите положение сидя, опираясь промежностью на пятку или теннисный мяч. Сжимайте промежность и
анус до тех пор, пока они не завибрируют. Эта практика укрепляет мышцы. Выполняйте упражнение от 30 до 60
секунд и повторите его пять раз.
[97] Мука-нуни-дхьяна-крийя (концентрация на кончике носа)
Сфокусируйте взгляд на кончике носа и попытайтесь сохранить концентрацию на этой точке на протяжении
15 минут. Вы можете открывать и закрывать глаза или держать их полузакрытыми.
[98] Пурва-матхья-дхьяна-крийя (концентрация на межбровье)
Сфокусируйтесь на точке между бровями и попытайтесь сохранить концентрацию на этой точке на
протяжении 15 минут. Вы можете открывать и закрывать глаза или держать их полузакрытыми.
[99] Сахасрара-дхьяна-крийя (концентрация на лотосе из 1008 лепестков)
Направьте взгляд вверх и сосредоточьтесь на своей макушке. Представьте себе, что ваше «Я» там сидит.
[100] Муп-бандха-крийя
Выполняйте три бандхи вместе на протяжении 10 минут без вибрации. Затем создайте вибрацию на 30-60
секунд и повторите эту вибрацию пять раз. Эту технику можно выполнять и в положении стоя.
[101] Тукан-инми-яги-шихичай — лечение бессонницы (поза полурыбы с поддержкой и без нее и со спящей
пранаямой)
Находясь в позе полурыбы (асана 8), дышите в ритме 2:0:1:0. За спину можно положить подушку.
Чакра дхьяна йога (102-122)
Первая часть (102-108)
Во время выполнения этих техник глаза должны быть открытыми. Представьте себе каждую чакру в виде
цветка, проникая внутренним взглядом сквозь тело и одежду. Сфокусируйтесь на том фрагменте позвоночника,
где расположена соответствующая чакра. Ваше внимание должно быть сосредоточено не на физическом теле, а
на жизненном теле, где и расположена чакра.
Астральное тело легче увидеть с открытыми глазами. Всегда начинайте с одной минуты шуддхи, а затем
визуализируйте цветок с определенным количеством лепестков того цвета, который соответствует данной
чакре. Визуализируйте цветок, повернутый вверх; как и в случае с лепестками, можете использовать
воображение.
[102] Шипаву-муладхара-чакра-дхьяна-крийя (медитация на Муладхару с красными лепестками)
Визуализируйте четыре красных лепестка; при этом вы не должны ощущать жар. Если у вас пробуждается
сексуальное желание, практикуйте с закрытыми глазами.
[103] Кави-свадхиштхана-чакра-дхьяна-крийя
Визуализируйте чакру Свадхиштхана с шестью оранжевыми лепестками.
[104] Манджал-манипура-чакра-дхьяна-крийя
Визуализируйте чакру Манипура с десятью желтыми лепестками.
[105] Пачай-анахата-чакра-дхьяна-крийя
Визуализируйте чакру Анахата с двенадцатью зелеными лепестками.
[106] Оуда-вишуддхи-чакра-дхьяна-крийя
Визуализируйте чакру Вишуддха с шестнадцатью синими лепестками (цвета темного неба). Глаза опущены
вниз, как будто вы смотрите сквозь свою голову.
[107] Ананда-орида-аджня-чакра-дхьяна-крийя
Визуализируйте два лепестка цвета индиго со слабым розовым оттенком. Это не фиолетовый цвет, а
классический «чернильный». Откройте глаза и сфокусируйтесь на точке между бровями, хотя на самом деле эта
чакра находится немного за лбом. Взгляд направлен вверх, в направлении этой точки на лбу.
[108] Нийя-сахасрара-чакра-дхьяна-крийя
Визуализируйте 1008 лепестков фиолетового цвета; все, что находится вокруг этих лепестков, — золотистого
цвета. Взгляд направлен вверх, но чакру нужно видеть сверху вниз.
Вторая часть (109—115)
В этих техниках используется мантра, а взгляд направлен на то место, в котором расположена
соответствующая чакра.
Начинайте выполнение каждой техники с одной минуты шуддхи, а затем выполните описанную выше
технику визуализации. Произносите такую молитву Бабаджи: Ом...чакра мандхира дхьяна крийя Бабаджи Taт
Caт (вместо троеточия вставьте название чакры). Затем 108 раз повторите мантру соответствующей чакры,
сохраняя фокус на этой чакре.
[109] Муладхара-чакра-мандхира-дхьяна-крийя
Мантра: Ринг Лам Ом.
[110] Свадхиштхана-чакра-мандхира-дхьяна-крийя
Мантра: Ванг Вум.
[111] Манипура-чакра-мандхира-дхьяна-крийя
Мантра: Ранг Рум.
[112] Анахата-чакра-мандхира-дхьяна-крийя
Мантра: Сунг Юм.
[113] Вишуддха-чакра-мандхира-дхьяна-крийя
Мантра: Лам Ом
[114] Аджня-чакра-мандхира-дхьяна-крийя
Мантра: Мунг Аум
Третья часть (116—122)
Здесь необходимо выполнить определенную асану по каждой чакре. Сохраняя позицию как можно дольше,
выполните шуддхи на протяжении 30 секунд, технику визуализации — еще 30 секунд, а затем начните
повторять соответствующую мантру определенное количество раз, от 16 до 108. Когда вы почувствуете
усталость, расслабьтесь, лягте на спину и завершите повторение мантры.
[116] Муладхара-чакра-мандхира-дхьяна-асана-крийя
Ваджроли-мудрасана (асана 15).
[117] Свадхиштхана-чакра-мандхира-дхьяна-асана-крийя
Амарита-коккуасана (асана 13) с некоторыми отличиями.
Не беритесь руками за пальцы ног или лодыжки. Держите руки в 10-20 сантиметрах над ступнями, слегка
покачивайте ими вверх-вниз. Во время этого движения мысленно произносите мантру.
[118] Манипура-чакра-мандхира-дхьяна-асана-крийя
Поза с двумя поднятыми вверх ногами. Это не классическая асана.
Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги вертикально, прижимая таз к полу. Слегка согните
колени, передвинув их по направлению к телу на 10-20 сантиметров (при этом немного опустите ступни, чтобы
занять удобное положение). Корректируйте это положение до тех пор, пока не почувствуете легкую растяжку в
поясничном отделе позвоночника.
[119] Анахата-чакра-мандхира-дхьяна-асана-крийя
Випарита-карани (асана 7).
[120] Видшуддха-чакра-мандхира-дхьяна-асана-крийя
Сарвангасана (асана 3).
[121] Аджня-чакра-мандхира-дхьяна-асана-крийя
Калапой-асана (асана 9).
Поза плуга с небольшим отличием: колени должны касаться лба. В этот момент мысленно произнесите
мантру и сделайте несколько легких движений коленями, потирая ими лоб.
[122] Сахасрара-чакра-мандхира-дхьяна-асана-крийя
 Ширшасана (асана 29). Те из вас, кто еще не умеет правильно выполнять эту технику, могут использовать
позу приветствия (асана 1).
Наива-двара-дхьяна-йога — йога божественных отверстий (123—131)
В теле человека есть девять отверстий; мы учимся закрывать два нижних отверстий и открывать остальные.
Когда мы закрываем отверстие, мы становимся закрытыми для всех тех воздействий, которые входят через это
отверстие в сознание. Когда мы открываем отверстие, мы становимся более чувствительными к этим
воздействиям.
В последний период жизни йоги учатся закрывать все эти отверстия. Техники этой группы выполняются в
положении, которое используется во время базовой дхьяны (мудра-сарпам) с закрытыми глазами. Начните с
концентрации на каком-то одном отверстии; повторите мула-мантру Бабаджи 16 раз, после чего произнесите
молитву для соответствующего отверстия. Обратите внимание: слово бандха способствует закрытию отверстия,
слово уруба — открытию. Затем выполните технику шуддхи, сохраняя сфокусированность ума на каком-то
одном отверстии. После этого произнесите биджа-мантру, соответствующую каждому отверстию. Техники
закрытия отверстий необходимо выполнять на протяжении десяти минут, а техники открытия — на протяжении
пятнадцати минут (причина в том, что дверь легче закрыть, чем открыть).
[123] Свастипу-двара-дхьяна-бандха-крийя (генитальное отверстие)
Генитальное отверстие должно быть закрыто, если вы не работаете с партнером.
Молитва: Ом свастипу двара бандха дхъяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Ринг.
[124] Мала-двара-дхьяна-бандха-крийя (анус)
Настоящее отверстие находится примерно в сантиметре над копчиком и анусом. Возникающие мысли
связаны с беспокойством по поводу пищи и материальной обеспеченности.
Молитва: Ом мала двара бандха дхьяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Ванг.
[125] Ваи-двара-дхьяна-бандха-крийя (рот)
Старайтесь не говорить слишком много — это позволит вам сохранить энергию. Всегда говорите правду.
Молитва: Ом ваи двара уруба дхьяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Ранг.
[126] Валедех-карду-дваpa-дхьяна-уруба-крийя (правое ухо)
Открытие ушей развивает способность слышать то, что находится за переделами нормального восприятия.
Йогияр Рамайях сказал: «Сначала вы ничего не будете чувствовать, но когда войдете в более высокие
измерения,там не будет ничего такого, чего вы не могли услышать».
Молитва: Ом валедех карду двара уруба дхьяна тхирува крийя Бабаджи Тат Сат.
[127] Идаду карду-двара-дхьяна-уруба-крийя (левое ухо)
Молитва: Ом идаду карду двора уруба дхьяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Санг.
[128] Валледух-наши-двара-дхьяна-уруба-крийя (правая ноздря)
Молитва: Ом ваи двара уруба дхьяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Ии Лам.
[129] Идаду-наши-двара-дхьяна-уруба-крийя (левая ноздря)
Молитва: Ом идаду чарду уруба дхьяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Ах Мунг.
[130] Валледух-кун-двара-дхьяна-уруба-крийя (правый глаз)
Две последние техники помогают развить ясновидение, способность видеть на тонком плане. Кроме того, вы
отстраняетесь от желания видеть разные вещи.
Молитва: Ом валпедух кун двара уруба дхьяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Суонг.
[131] Идаду-кун-двара-дхьяна-уруба-крийя (левый глаз)
Молитва: Ом идаду кун двара уруба дхьяна тхирува крийя Бабаджи Taт Caт.
Мантра: Синг.
Подготовка к состоянию самадхи
[132] Тадуман-шихичаи (лечение простуды)
Эта техника используется не только для лечения простуды, но и для успокоения чакр. Примите положение
випарита-карани-асаны, но обопритесь о стену, поскольку вам понадобятся свободные руки. На протяжении
пяти минут дышите поочередно обеими ноздрями (по три вдоха-выдоха каждой ноздрей). После этого пять раз
выполните технику 57 (пурна-шуддхи), затем — технику 58 (хатха-шуддхи) по четыре раза на каждую ноздрю;
далее выполните семь раз технику 56 (матрика-пранаяма). После этого вдохните экстракт эвкалипта (по пять раз
на каждую ноздрю) и с силой выдохните, чтобы очистить нос. В конце, если вы чувствуете потребность в этом,
повторите еще раз технику випарита.
[133] Шалана-пудипеу (вибрационный крийя-массаж)
Полностью расслабьте каждую группу мышц. Напряжение должно исчезнуть. Быстро помассируйте ладонями
разные части тела. Плечи можете помассировать кончиками пальцев. Эта техника усиливает циркуляцию крови
и праны.
[134] Брахмандира-асана-крийя (левое колено касается правого уха)
Прикоснитесь большим пальцем левой ноги к правому уху. (Эту практику можно выполнять в положении
стоя. Более легкий вариант — сесть на пол и прикоснуться левым коленом к правому уху.) Цель этой позы
заключается в том, чтобы пробудить Кундалини: левая ступня символизирует Кундалини. Так вы стимулируете
нервные окончания, которые связаны с Муладхарой.
[135] Тантри-кудамбаваикей-крийя (тантрическая йога для семейной жизни)
Занимаясь любовью с партнером, сфокусируйте свой ум на Муладхаре и мысленно произнесите мантру
Муладхары минимум 16 раз.
[136] Брахмачарья-оджас-матрика-пранаяма (дыхательная техника оджас для практикующих безбрачие)
Эта техника трансформирует грубую энергию в бинду (оджас) — сублимированную энергию, связанную с
Сахасрарой. Кроме того, она помогает открыть седьмую чакру и приносит пользу как тем, кто практикует
воздержание, так и тем, у кого слишком много желаний и сексуальных мыслей. Перед выполнением этой
техники приложите лед к половым органам. Представьте себе сушумну в виде трубки размером с указательный
палец. В основании сушумны находится шар сияющего белого света. Сделайте кхечари-мудру, медленно
вдохните, создавая звук Ши-и-и, и представьте, как шар света поднимается по Сушумне.
Во время перемещения этого света от первой к третьей чакре выполняйте мула-бандху и ашвини-мудру. На
протяжении оставшейся части вдоха расслабьтесь, пока шар света не достигнет Сахасрары.
Во время медленного выдоха создавайте невербализованный звук Ши-и-и, визуализируя при этом
ослепительный свет, который остается в сахасраре. Ваш взгляд должен быть направлен вверх. Помимо
визуализации очень важно удерживать там свой ум.
Техники самадхи
[137] Шивалинга-вирашива-тратак-крийя
Посмотрите прекрасный одноцветный камень в форме яйца. В Индии такие называют шивалингами. Держите
свою шивалингу в правой руке 15 минут и открытыми глазами смотрите на нее, пытаясь обрести вдохновение.
Цель этой практики заключается в том, чтобы открыть путь интуиции. У вас появятся интересные
вдохновляющие идеи, связанные с метафизикой, с вашими отношениями с богом. Затем наступит бездыханное
состояние и самадхи.
Таким образом, цель данной техники крийи состоит в том, чтобы обрести вдохновение. Отключитесь от
повседневных мыслей и ищите нечто более драгоценное — великие вдохновляющие идеи. Йогияр Рамайях
сказал: «Джива пытается стать Шивой». Шивалинга — это символ состояния сварупа-самадхи, который
помогает преодолеть склонность ума к блужданию. Это техника не концентрации, а медитации.
[138] Санджара-дхьяна-крийя (крийя блуждающей медитации)
После одной минуты шуддхи позвольте всему, что приходит вам в голову, следовать своим путем, и не
пытайтесь отстраняться от этого. Эта практика противоположна той ментальной дисциплине, которой вы
научились в технике шуддхи. Не нужно даже сосредоточиваться на одном и том же предмете.
Уму не хватает времени для того, чтобы освоить собственные идеи. Тем не менее данная техника позволяет
ассимилировать жизненный опыт и удовлетворить стремление ума к свободе. Однако необходимо
предотвратить возникновение любых негативных мыслей. Минимальная продолжительность этого процесса —
20 минут, но его можно продолжать и два-три часа. Рекомендуется выполнять эту технику с закрытыми глазами.
Мы нуждаемся в сне, потому что нам необходимо ассимилировать произошедшее за день. Многие люди спят
слишком долго, потому что им не хватает времени усвоить те события, которые происходят в их жизни.
Счастливые люди не проводят в постели так много времени. Другими словами, данная техника сводится к
выполнению того, что вы делаете всегда, но на более серьезном уровне.
 [139] Савикальпа-самадхи
Дышите свободно. На вдохе мысленно произносите Ом, на выдохе — Бабаджи (это подобно технике
Хонг-Сау, практикуемой в Содружестве Самореализации).
Между вдохом и выдохом могут наступать паузы, во время которых вы ничего не делаете и ни о чем не
думаете. Не пытайтесь прекратить паузы в дыхании. Если наступает бездыханное состояние, вы должны
подумать о Бабаджи. Рекомендуется выполнять эту технику на пустой желудок, после должной подготовки (как
описано ниже).
В обычном порядке выполните следующие практики:
• крийя-кундалини-пранаяма (48 вдохов и выдохов);
• матрика-пранаяма (5—25 вдохов и выдохов);
• данная техника (139) — десять минут.
Примечание. Выполнение матрики позволит вам привести в равновесие давление воздуха извне и внутри
ноздрей и легких. Это равновесие создает условия для остановки дыхания. Если нет ментальной активности, нет
и потребления энергии, а значит, нет необходимости дышать — в этом состоянии вы можете войти в самадхи.
Секрет этой техники в том, что ум бездействует. Вы должны достичь равновесия между собственным «я» и
Вселенной.
[140] Джьоти-сварупа-самадхи (самадхи-медитация золотого света)
Визуализируйте золотое пламя. Помедитируйте на него и почувствуйте, как входите в измерение чистого
света. Пламя может быть разным — например, вы можете визуализировать его как пламя свечи. Глаза закрыты,
но вы можете держать их и открытыми, глядя на уровень горизонта, или сфокусировать их на межбровье. Когда
наступит состояние самадхи, появится и видение золотого света. Вы как будто окажетесь в золотистой комнате
без границ, без формы. В этом состоянии дышите свободно; вам нет нужды концентрироваться на чем бы то ни
было.
Рекомендуется выполнять эту технику после должной подготовки в таком порядке:
• крийя-кундалини-пранаяма (48 вдохов и выдохов);
• матрика-пранаяма (5-25 вдохов и выдохов);
• техника 139 — пять минут;
• данная техника (140) — 20 минут.
[141] Нирвикальпа-самадхи
Для того чтобы выполнить эту технику, сфокусируйте свой ум на макушке и выполните технику шуддхи,
отстранившись от всего остального — не только от своих мыслей, но и от всех звуков и форм. Вам не нужно
ничего визуализировать; в зависимости от того, как реагирует ваше тело, вы можете выполнять эту практику
бесконечно долго, без ограничений. Йогияр Рамайях сказал: «Стань этим, а не просто осознай это».
После должной подготовки выполните следующую серию техник:
• крийя-кундалини-пранаяма (48 вдохов и выдохов);
• матрика-пранаяма (5-25 вдохов и выдохов);
• техника 139 — десять минут;
• данная техника (141) — 20 минут.
А вот более сложная серия техник:
• крийя-кундалини-пранаяма (48 вдохов и выдохов);
• матрика-пранаяма (5-25 вдохов и выдохов);
• техника 139 — десять минут;
• техника 140 — 15 минут;
• техника 139 — пять минут, но с концентрацией на макушке головы.
• данная техника (141) — 20 минут.
[142] Бабаджи-даршана
Для начала выполните технику шуддхи с закрытыми глазами на протяжении 60 секунд, а затем 19 минут
визуализируйте Бабаджи повсюду. Попытайтесь визуализировать его в трех измерениях: представьте себе, как
он ходит, улыбается. Используйте только те объекты, которые вас окружают. Дайте волю воображению. Вы
должны также изменить свой угол зрения, но все же оставаться реалистичными: это позволит усилить
присутствие Бабаджи в вашей жизни. Во время выполнения предыдущих двух техник вы познали Бога в виде
абсолюта; теперь вам необходимо познать Бога, имеющего форму. Помните также, что Бабаджи — это
состояние сознания, которое можно испытать изнутри. Ищите Бабаджи, чтобы стать Бабаджи.
 [143] Нитьянанда
Осознавайте любое действие, пока не достигнете того уровня, на котором осознание становится
непрерывным, а значит, и радость становится непрерывной. Мы знаем, что страдания возникают в тот момент,
когда прерывается наше осознание; в такие моменты сансара поднимается на поверхность, а желания
захватывают сознание. Нитьянанда помогает избежать таких прерываний.
Нитьянанда (или «повышенное осознание») практикуется либо с открытыми, либо с закрытыми глазами.
Практикуйте такое осознание во время еды, обращая внимание на запах и вкус, или во время прогулки в лесу.
Всегда и везде помните о том, что необходимо двигаться медленно, координируя движение с дыханием,
осознавая каждое ощущение, чувство и эмоцию.
Эта техника поможет вам узнать, как ощущать радость в каждый момент жизни. Люди слишком часто думают
так: «Ах, если бы я только мог полежать на солнышке на пляже, тогда я был бы счастлив!» При этом они все
время живут, рисуя в своем воображении то, чего на самом деле нет. Говорят также: «Мы видим сны с
открытыми глазами; мы не живем в настоящем». Истина в том, что чем больше человек осознает каждый
момент, тем больше вероятность того, что он обретет истинное счастье.
Лучше всего практиковать нитьянанду в тот день недели, который вы можете посвятить безмолвию. Вы
испытаете огромную радость, непрерывное состояние экстаза. Позвольте мыслям развиваться произвольно, как
показано в технике 138 (санджара-дхьяна).
Когда эта техника выполняется ночью, во время отдыха, такое повышенное осознание называют йога-нидрой.
Благодаря ей вы постепенно все больше осознаёте свое внутреннее «Я» и его божественную природу. Цель этой
техники — непрерывный поток ананды. Данная техника следует после савикальпы и нирвикальпы: она
представляет собой расширение этих техник на повседневную жизнь. Благодаря этой технике вы научитесь
медитировать с открытыми глазами и начнете осознавать, что происходящее в нашей жизни рождается не в нас,
даже если оно проявляется через нас. Наша задача состоит в том, чтобы стать идеальным каналом, через
который божественное проявляет себя в этой жизни. В начале духовного пути мы убеждены в том, что сами
несем ответственность за все, что происходит в нашей жизни, и поэтому пытаемся формировать реальность в
соответствии со своими желаниями. Для начала практикуйте йога-нидру на протяжении фиксированного
промежутка времени — например, 15 минут. Со временем вы научитесь практиковать эту технику непрерывно,
всегда сохраняя осознанность.
[144] Нада-йога
Закройте уши пальцами. На первые три минуты закройте оба уха, на следующие три минуты — только левое
ухо, после чего еще на три минуты — только правое ухо. Затем закройте оба уха на шесть минут. Потом
откройте оба уха на пять минут.
3+3+3+6+5=20
Попытайтесь услышать внутренние звуки. Сделать это легче, если вокруг вас нет никаких других звуков. Вы
услышите звучание чакр; на еще более низком уровне вы услышите звук Ом. Все эти звуки можно
воспринимать и не закрывая уши.

Приложение 2. Крийя-йога Свами Йогананды

В процессе исследований мне удалось раскрыть первоначальную крийя-йогу в том виде, в каком ее подавал
Свами Йогананда. Анализируя представленные ниже уроки, вы можете заметить, что описание техник во
многих случаях существенно отличается оттого, чему учит Содружество Самореализации, в котором
утверждают, что учение о крийя-йоге передавалось по следующей линии гуру: Бабаджи, Лахири Махасайя,
затем Шри Юктешвар и Парамаханса Йогананда. (Дальнейшие исследования показали, что все учения
крийя-йоги, полученные по линиям передачи от Шри Юктешвара, существенно отличаются от изначального
учения Лахири Махасайи.) Поскольку срок действия авторских прав истек в 1958 году, я привожу здесь этот
текст на законных основаниях.
Свами Йогананда. Посвящение в Искусство Сверхреализации
Этот священный урок предназначен только для преданного ученика, который готов неутомимо и неустанно
искать Бога, пока не найдет Его.
Посвящение
 Молитва
Отец Небесный, Иисус, пророк моей религии, пророки всех религий, величайший учитель Бабаджи, великий
учитель Лахири Махасайя, Свами Шри Юктешвар Гуруджи и ты, мой гуру (наставник), — освободите мой
духовный путь от всех трудностей и проводите меня к берегам вечной мудрости и блаженства.
Бабаджи
Бабаджи — это верховный учитель движения «Йогода Сатсанга»[73] в Америке и в Индии. Его последователи
утверждают, что он живет уже очень долго. Именно Бабаджи передал это учение Лахири Махасайе, который
возродил Искусство Сверхреализации и практической йоги в Бенгалии и Индии, обучив ему тысячи
последователей.
Лахири Махасайя
Лахири Махасайя был совершенным пророком и человеком, подобным Иисусу Христу, хотя и был женат и
выполнял повседневные обязанности в обычной жизни. Мы можем изображать святых в лесах, но когда мы
встречаем их в джунглях цивилизации, это дает нам надежду на духовное спасение обычного человека.
Свами Шри Юктешвар
Мой учитель, Свами Шри Юктешвар Гуруджи — ученик Лаиири Махасайи.
Я получил вдохновение и призыв к распространению учения «Йогода Сатсанги» в Америке от Бабаджи и
Свами Шри Юктешвара Гуруджи. Именно Свами Шри Юктешвар Гуруджи сделал Свами Йогананду
единственным человеком, получившим право распространять утраченное учение йоги и Высшее Искусство
Спасения. Свами Шри Юктешвар Гуруджи — один из интеллектуальных и духовных гигантов мира. В нем
встретились Восток и Запад. Он пришел в этот мир, чтобы объединить лучшее, что есть в восточной и западной
цивилизациях. Его послания содержат столь необходимые всем уроки по поводу материальной и духовной
жизни, преодолевая пропасть между теологией и истинной внутренней реализацией. Учение «Йогода»
подчеркивает необходимость концентрации на технике спасения, а не на бездоказательных религиозных
верованиях.
Сатсанга
Сатсанга — это общество последователей всех религий, которое исповедует добро во всем.
Йогода
Йогода — это научный метод гармоничного развития тела, ума и души. Этот метод позволяет подпитывать
тело, ум и душу внутренней космической энергией. Это универсальный путь к спасению — величественный
путь, к которому сходятся все боковые теологические дороги.
Свами
Свами — это титул, который передается от другого свами и символизирует высший уровень самоотречения.
Свами означает «владеющий собой» или «тот, кто пытается овладеть собой». Свами не признает никакой другой
семьи, кроме всего человечества. Только свами может передать этот титул другому свами.
Йог
Йог — это человек, объединяющий свою душу и дух посредством учений, которые передает ему гуру. Йогом
может быть и обычный человек, и тот, кто дал обет самоотречения.
Гуру и послушник. Учитель и ученик
Гуру — это наставник. У того, кто начинает изучать трудные учения, может быть много учителей, но только
один Гуру, который ведет его к осознанию Бога. Гуру — это орудие, посредством которого Бог избавляет
последователя от умственного рабства. Тот, кто получает учение, должен воспринимать наставника,
передающего это учение, как своего Гуру. В таком случае его можно будет называть йогом, или йогоданом, или
Йогода-послушником. У человека может быть много учителей, прежде чем он найдет один путь и одного Гуру.
Но до тех пор, пока он не найдет этот единственный путь и единственного Гуру, его называют учеником, а не
послушником.
Йогода-ученик
Йогода-ученик — это йог.
Ученик
Тот, кто получает уроки «Йогода», — просто ученик.
Послушник
Послушник — это тот, кто укрепляется в вере «Йогода» и строго следует по пути Сверхреализации под
руководством одного Гуру. Для того чтобы быть свами или йогом, послушник должен во многом себя
ограничивать.
 Поза и подготовка к правильному выполнению упражнений из представленного здесь урока по великому
Искусству Сверхреализации
Подготовка
1. Сядьте лицом на восток на стул без подлокотников, на который накинуто шерстяное одеяло, спадающее
под ноги.
2. Примите чайную ложку топленого сливочного масла (несоленого) или оливкового масла. Это необходимо
для того, чтобы смазать горло. Масло не следует проглатывать слишком быстро. Потягивайте его медленно.
Очень важно придерживаться этого правила, поскольку горло должно быть хорошо смазано. Не должно быть
никаких отклонений от методов, представленных в данном уроке. Правил не так уж много, поэтому
придерживайтесь их неукоснительно.
Поза
3. Выровняйте осанку: спина ровная; лопатки сведены; руки лежат на бедрах ладонями вверх; грудь
выпячена, живот втянут; подбородок параллелен полу. Расслабьте все тело, сохраняя спину прямой.
Правильная поза чрезвычайно важна. Эффективно выполнить это упражнение с согнутым позвоночником
практически невозможно.
4. Сохраняя ровный позвоночник, расслабьте все мышцы и конечности. Во время выполнения упражнений из
этого урока позвоночник часто непроизвольно сгибается из-за плохих привычек. Чтобы получить желаемый
результат, выпрямляйте позвоночник каждый раз, когда он сгибается. Когда вы приняли правильную позу и
расслабили все мышцы и конечности, выполните следующую технику крийи для магнетизации позвоночника.
Тот, кто практикует крийя-йогу, — это крийябан, или истинный брамин, или перевоплощенный христианин,
или человек самореализации. Он рождается заново, как сказано в христианской Библии: «Если кто не родится
свыше, не может увидеть Царства Божия»[74]. Физическое рождение дает земной отец, духовное рождение дает
гуру (наставник), который способен привести ученика к познанию Бога. Вначале у человека может быть много
учителей, однако когда он находит своего гуру, то этот гуру остается единственным на всю жизнь. Гуру
является орудием Бога, посредством которого Бог учит последователя и призывает его к Себе.
Крийя состоит из трех частей.
Часть 1. Крийя как таковая
Первая часть крийи — «крийя как таковая», или «просто крийя»[75], учит мысленно ощущать позвоночник,
заставляя жизненный ток циркулировать по нему в продольном направлении.
Цель крийи заключается в том, чтобы магнетизировать позвоночник, заставляя жизненный ток циркулировать
по нему и тем самым оттягивая его от органов чувств, чтобы сконцентрировать в позвоночнике. Кроме того, это
помогает перенести центр сознания из тела и органов чувств в позвоночник.
Позвоночный столб необходимо представлять себе как трубку, внутри и вокруг которой циркулирует
дыхание и жизненный ток.
Техника
1. С полуоткрытыми глазами, направленными на центр воли (межбровье), сосредоточьтесь на всем
позвоночном столбе и представьте себе, что это полая трубка, которая проходит от межбровья до копчика.
2. Сделайте вдох, ощущая, как воздух продвигается по воображаемой полой трубке позвоночника со звуком
Хау (который вы создаете расширенным горлом). При этом представляйте себе и ощущайте, как прохладный
воздух и жизненный ток начинает двигаться вверх, начиная от копчика в основании позвоночника, пока не
достигнет верхней части воображаемой трубки, расположенной между бровями. Вдох, который сопровождается
воображаемым проталкиванием воздуха и жизненного тока вверх, должен длиться на счет от 10 до 15.
Когда жизненный ток и воздух достигли вершины трубки позвоночника (межбровья), сделайте медленный
выдох, посылая воздух и ток через лоб, через мозг и вниз по задней стороне позвоночного столба к копчику. Во
время выдоха жизненный ток и воздух необходимо ощущать как похожий на тонкую нить, немного теплый
поток, который медленно и спокойно течет по позвоночнику вниз, к копчику. Во время выдоха представьте
себе, что жизненный ток течет вниз по задней стороне позвоночника, и вместе с дыханием издавайте звук Э-э-э.
Непрерывно делая вдох и выдох, вы быстро превращаете кислород в жизненную силу, подпитывая легкие и
кровь. Фокусируя взгляд и волю на межбровье, а также представляя себе циркуляцию жизненного тока и
воздуха внутри и вокруг позвоночника, вы создаете положительный и отрицательный полюсы, что обеспечивает
настоящую циркуляцию этого тока.
В таком случае центр воли играет роль положительного полюса, а копчиковое сплетение — отрицательного.
Созданный таким способом ток становится тем энергетическим магнитом, который притягивает энергию из
нервной системы и из космического источника. Посредством этой техники адепт способен трансформировать
энергию из Медуллы в космическую энергию. Именно в этот момент энергия тела освобождается от своих
ограничений и отождествляется с космической энергией. Это и есть пранаяма, или управление жизненной силой
в позвоночнике, сердце и нервной системе, которое позволяет входить в бездыханное состояние, успокаивая
сердце и легкие. Именно в этот момент жизненная сила, которая зависит от кислорода, освобождается от
рабства дыхания и начинает движение к духу[76].
На вдохе и выдохе представляйте себе, что воздух во время вдоха проходит вверх от копчика к межбровью, а
во время выдоха движется вниз по задней части позвоночного столба. На самом деле воздух не циркулирует по
всей длине позвоночника, но во время крийи увеличенная жизненная сила, созданная преобразованным
дыханием, под воздействием воли и визуализации непрерывно циркулирует по всей длине позвоночника —
внутри и снаружи, но внутренней и внешней стороне позвоночника. Это превращает повзоночник в магнит,
притягивающий все телесные токи от органов чувств и нервной системы. Таким образом, пять каналов
чувственного восприятия (осязание, вкус, обоняние, слух и зрение) отключаются, а внимание практикующего
избавляется от воздействия органов чувств. Кроме того, эта техника представяет с собой мощный
психофизический метод смещения фокуса жизненных сил, сознания и чувств с материи на дух.
Перемещение и ощущение прохладного жизненного тока и воздуха вверх по позвоночнику, от копчика к
межбровью, а затем рассеивание теплого тока и воздуха вниз по позвоночному столбу от межбровья к копчику
— это и есть одно полное упражнение крийи. Это упражнение необходимо выполнять от 1 до 14 раз подряд,
утром и вечером.
Помните: существует два признака правильного выполнения техник крийя-йоги:
1. На вдохе движущийся вверх воздух и жизненный ток должны вызывать ощущение прохлады по всей длине
воображаемой пустоты в позвоночном столбе, от копчика до межбровья. (Вдох должен сопровождаться
глубоким звуком Хау, который создается расширенным горлом.)
2. На выдохе движущийся вниз воздух и жизненный ток должны вызывать теплое, тонкое ощущение. (Выдох
должен сопровождаться звуком Э-э-э, который создается расширенным горлом.) Практикуя крийю, не делайте
резких движений грудью во время вдоха и выдоха.
3. Во время выполнения этого упражнения постоянно держите горло расширенным. Это расширение должно
вызывать такие же ощущения, как и тогда, когда вы сворачиваете язык назад, к язычку нёба. Вы можете
практиковать крийю, расширив горло посредством такого приема.
4. Движение воздуха и тока вверх должно сопровождаться глубоким звуком Хау, создаваемым в горле. Точно
так же движение тока вниз по спинному столбу должно быть мягким, тонким и теплым. Такой выдох должен
сопровождаться звуком Э-э-э, создаваемым в горле.
Повторение крийи от 12 до 14 раз равноценно целому году естественного развития тела, ума и души.
Жизненный ток быстро одухотворяет спинной и головной мозг, что, в свою очередь, одухотворяет тело.
Индийские йоги утверждают, что на самом деле этот ток меняет атомарную структуру клеток тела.
В обычных условиях процесс развития тела, ума и души человека происходит одновременно с вращением
Земли вокруг Солнца. (Разумеется, этот естественный процесс нарушается в случае, когда болезни, аварии,
уныние или невежество захватывают тело, ум или душу человека.) Годичный оборот Земли вокруг Солнца
оказывает определенное воздействие на человеческое тело. Йоги обнаружили, что процесс развития человека
можно существенно ускорить посредством перемещения жизненной силы (земной физической энергии) по
эллиптической орбите (вверх по позвоночному столбу и его шести центрам, от копчика к межбровью, а затем
вниз от межбровья к копчику), центральным светилом которой является душа.
За один солнечный год под воздействием солнечных лучей и вибраций происходит развитие тела, ума и души
до определенного состояния. Йоги пришли к выводу, что такого же физического развития и духовного роста
можно достичь гораздо быстрее посредством внутренних методов подпитки позвоночника (чрезвычайно
чувствительного органа) энергией и духом. Такого ускорения процесса эволюции можно достичь только в
случае правильного выполнения техник крийи, а также если оградить тело от болезней и аварий, а ум от неверия
и ошибок.
Как правило, у развивающегося человека полное изменение тела, ума и души происходит один раз в восемь
лет. Священные книги говорят о том, что человечеству необходимо около миллиона земных лет естественной
эволюции, для того чтобы прояснить, повысить чувствительность и увеличить мозг, ум и душу людей
настолько, чтобы они могли удержать и освоить существующие во Вселенной знания. Обычный человеческий
мозг слишком ограничен, чтобы удержать хотя бы все слова из словаря Уэбстера. Представьте себе, насколько
высокоразвитым должен быть мозг, для того чтобы удержать и осмыслить все знания. Однако если Лютеру
Бёрбэнку удалось ускорить время начала плодоношения молодых деревьев грецкого ореха до пяти лет вместо
обычных десяти-пятнадцати, логично было бы предположить, что должен существовать и научный метод
формирования мозга, вмещающего всю мудрость мира, за несколько лет вместо миллиона земных лет.
Вот почему индийские йоги изобрели это оригинальное упражнение крийя-йоги для совершенствования
спинного и головного мозга посредством внутренних методов. Крийя дает математические результаты. Каждый,
кто будет правильно и регулярно практиковать крийя-йогу, сможет убедиться в этом сам. Регулярная практика
крийя-йоги 14 раз утром и вечером при наличии хорошего здоровья позволит полностью изменить спинной
мозг, головной мозг и ум. Для того чтобы добиться таких изменений посредством естественной эволюции,
понадобился бы целый год. Следовательно, выполняя техники крийя-йоги 14 раз утром и 14 раз вечером, два
года естественного развития можно пройти за один день.
Необходимо помнить, что эволюцию длиной в миллион лет можно пройти менее чем за пятьдесят лет,
совершенствуя владение техникой крийя-йоги, углубляя концентрацию и увеличивая частоту занятий. (Однако
этого не следует делать без разрешения гуру, которое можно получить после нескольких месяцев
добросовестной практики, когда практикующий отчитывается перед наставником о состоянии своего здоровья и
ума.)
Искусство Сверхреализации, особенно технику крийя-йоги, можно практиковать также следующим способом:
Сядьте ровно. Расширьте горло, свернув язык назад и почти закрыв рот, и перемещайте холодный и теплый
потоки так, как было описано выше. Поднимая прохладный поток вверх от копчика к Медулле в сопровождении
звука Хау, вы можете мысленно произносить мантру АУМ (Ом) в каждом из шести центров. Во время выдоха,
который сопровождается звуком Э-э-э, мысленно произносите мантру АУМ (Ом) в каждом из шести центров, по
мере того как теплый поток опускается вниз. См. представленные ниже иллюстрации.

Часть 2. Маха-мудра
Это метод электризации тела и выпрямления позвоночника.
Маха-мудру необходимо выполнять на полу, на шерстяном одеяле.
Цель этого упражнения состоит в том, чтобы укрепить позвоночник и распределить заблокированный
жизненный ток по органам. Маха-мудра состоит из следующих трех частей:
1. Согните левую ногу и сядьте на подошву левой ступни. Согните правую ногу в колене; ступню правой ноги
поставьте на пол; руками с переплетенными пальцами обхватите правое колено. Держите спину ровно.
Вдохните, ощущая прохладный поток внутри позвоночного столба, как это было в крийе; переместите этот
поток вверх, до межбровья. Затем задержите дыхание и наклоните голову вперед и вниз, опершись подбородком
на грудь; выпрямите правую ногу на полу. Обеими руками возьмитесь за большой палец правой ноги и потяните
его на себя. В этой наклоненной позе (по-прежнему задерживая дыхание) посчитайте от одного до шести, затем
сядьте ровно, выпрямите позвоночник и поднимите правое колено вверх (согнув его) до удобного положения.
Затем выдохните со звуком Э-э-э, как в крийе, посылая теплый поток по внешней части позвоночного столба
вниз, до копчика.
2. Повторите упражнение, согнув правую ногу и сев на подошву правой ступни.
3. Сядьте ровно, поднимите оба колена, ступни поставьте на одеяло; руками с переплетенными пальцами
обхватите колени. Направьте поток вверх со звуком Хау, как в крийе. Задержите дыхание, наклоните голову
вниз, опершись подбородком на грудь, после чего вытяните обе ноги на полу, прижимая их друг к другу.
Переплетенные пальцы переместите на пальцы обеих ног и, ухватившись за пальцы, потяните их к себе.
Задержав дыхание, посчитайте от одного до шести, затем сядьте ровно, выпрямите позвоночник и выдохните со
звуком Э-э-э.

Часть 3. Йони-мудра
Цель третьей части крийи состоит в том, чтобы увидеть свет посредством собственных усилий или найти
наставления посредством Духовного Ока.
1. Сядьте прямо.
2. Наложите большие пальцы на козелки ушных раковин.
3. Легко наложите указательные пальцы на внешние уголки век, чуть-чуть прижимая их.
4. Средние пальцы наложите на ноздри.
5. Безымянные пальцы наложите на уголки верхней губы, а мизинцы — на уголки нижней губы. Удерживая
все пальцы в таком положении, вдохните со звуком Хау, поднимая жизненный ток вверх по позвоночному
столбу, от копчика к межбровью.
6. Задержите дыхание.
7. Сдвиньте плотно брови.
8. Мягко прижмите глазные яблоки, чтобы они не вращались.
9. Прижмите все пальцы плотно, закрыв рот, ноздри, уши и глаза. Задержите дыхание и посчитайте от 1 до 12
или до 25 и смотрите на вращающийся свет Духовного Ока (оно же — Звезда Мудрости, Третий Глаз, «голубь,
спускающийся с небес»[77], Единый Глаз или Звезда Востока — то, через что должна пройти ваша мудрость,
чтобы встретиться с Сознанием Христа). Сначала астральный глаз откроет вам астральный свет. Затем
благодаря более глубокой концентрации этот глаз станет духовным — другими словами, он откроет вам дух.
Понаблюдайте за этим духовным «северным сиянием», а затем ослабьте пальцы, удерживая их в том же
положении, и выдохните, посылая жизненный ток вниз по позвоночному столбу со звуком Э-э-э.
Повторите это упражнение два или три раза. Практикуйте эту технику перед отходом ко сну.
Крийя: общие замечания
Благодаря правильному выполнению крийи 14 раз, маха-мудры дважды и йони-мудры тоже дважды вы
сможете за несколько минут добиться такого же развития тела, ума и души, как за 12 лет естественной
эволюции. Ум может сделать все. Данная практика позволяет избавиться от временных ограничений эволюции,
а также усилить восприимчивость спинного мозга, головного мозга и ума, благодаря чему йог начинает
понимать, видеть и чувствовать изнутри. Йога — это сверхэффективный метод, посредством которого можно
ускорить процесс развития тела, ума и души. Благодаря этому в течение одной жизни можно обрести мудрость
и реализацию, которая в обычных условиях требует миллиона лет естественной эволюции и многочисленных
воплощений.
Благодаря этим упражнениям сознание, которое находится в теле и которое идентифицируется органами
чувств, переносится в спинной и головной мозг, а значит, преображается в Сверхсознание и Космическое
сознание.
Крийя — это посвящение в Космическое сознание, или перенос сознания из тела в дух. Для того чтобы
добиться этого, необходимо переместить сознание из органов чувств в позвоночник.
Выполнив технику крийи и немного отдохнув, можно приступать к выполнению творческой работы,
связанной с литературой, искусством или наукой. В таком случае интуиция работает без каких-либо усилий,
поскольку сознание перенесено из органов чувств в спинной и головной мозг.
Реализация возможна только при наличии развитой интуиции.
Помните о том, что при выполнении данной техники вы установите контакт с Иисусом Христом и с другими
пророками этого мира, а через них сможете обрести единение с Богом, бесконечным духом.
Во время выполнения этой техники почувствуйте в своем позвоночнике воздействие Бога.

Вопросы и ответы

В этом разделе я постарался предусмотреть вопросы и сомнения, связанные с содержанием книги.

1. Школа Икс утверждает, что вы делаете технику Игрек неправильно.
Многие школы крийя-йоги в то или иное время заявляли, что в другой школе та или иная техника
преподается неправильно. Но, внимательно рассмотрев эти расхождений, я всякий раз обнаруживал, что при
различиях в исполнении оба варианта служат одной цели. Другой вопрос: какой вариант работает лучше? Я
считаю, что некоторые техники приносят больше пользы всем, а некоторые лучше работают для определенных
индивидуумов. По этой причине Лахири адаптировал техники для каждого своего ученика. В результате
получались бесчисленные вариации, начинавшие затем эволюционировать дальше. Учитывая это, невозможно с
полной уверенностью утверждать, что Игрек не является официальной техникой Лахири. В любом случае
мыслить о крийе такими абсолютными категориями — неблагоразумно. Возьмем для сравнения учения боевых
искусств. Каждое такое учение исторически разделяется на множество школ, и нельзя сказать, что одна из школ
лучше других. Тем не менее я готов рассмотреть любую здоровую критику, чтобы улучшить текст моей книги
для будущих переизданий.
2. Зачем вы написали эту книгу?
 Изучив современное состояние крийя-йоги, я пришел к заключению, что до сих пор не было книги,
написанной доступным языком и ориентированной на западного читателя. Хотя есть много превосходных книг
о крийя-йоге, мало где даются хоть какие-нибудь техники, причем их страницы настолько пропитаны
индийской культурой, что западному человеку трудно читать. Настоящая книга была создана для того, чтобы
восполнить эти недостатки. Я писал ее как учебник и практическое руководство, подводящее к личному
посвящению.
3. Это ужасно, что вы нарушаете обеты тайны!
На самом деле, выпустив ату книгу, я не нарушил никаких обетов. Более того: после 25 лет занятий
крийя-йогой в качестве искателя, наблюдателя и исследователя мне не стыдно за открытость содержания этой
книги, Я бы с гордостью нарушил сотню тайных обетов и уверен, что так следовало бы поступить каждому,
поскольку секретность никогда не приводила ни к чему хорошему.
Я рад вместе с Джоном Ф. Кеннеди и другими знаменитостями принадлежать к лагерю тех, кто считает
секретность «отвратительной». Если ваш тип личности — «защитник», мне понятна наша реакция. Я же,
будучи «ученым», преданным прогрессу и благополучию человечества, не могу одобрить сам принцип
секретности, — пожалуй, за исключением тех случаев, когда необходимо защитить индивидуума от нападения
более сильных людей или организаций. Поэтому я никогда не разглашу имени и местонахождения своего
источника информации, пожелавшего остаться анонимным.
4. В чем различие между кундалини-йогой и крийя-йогой?
Это тема для отдельной книги. Коротко говоря, крийя-йога — сестра кундалини-йоги. Крийя-йога тоже
направлена на целостное развитие дживы, но более естественным образом. Техники разработаны так, чтобы не
форсировать подъем Кундалини, а сначала устранить все блокировки в теле. Тогда Кундалини поднимется в
нужное время. Если же применять силу, могут возникать странные и неуравновешенные состояния сознания,
хорошо описанные в книге Гопи Кришны «Жизнь с Кундалини».
5. Почему в этой книге вы упоминаете так мало внешних источников?
Задумывая эту книгу, я собирался дать ссылки на обширный круг литературных источников. Но по мере ее
написания мне стало очевидно, что такие ссылки представляли бы угрозу для определенных организаций и
личностей, от которых закон требовал получить разрешение на цитирование. В результате мне пришлось такие
ссылки на источники убрать, оставив лишь факты, ссылаться на которые закон не запрещает. Я также оставил
ссылки на источники, которые сейчас находятся в общественном достоянии. Например, многие цитаты, которые
я привожу в своей книге, взяты из работ, опубликованных главным учеником Лахири, Панчаноном
Бхаттачарьей, и написанных до 1920 года (и, соответственно, находящихся в общественном достоянии). Во
избежание проблем с переводными текстами я нанял переводчиков с бенгальского. Они помогут мне с
переводом необходимых материалов, и эти переводы будут моей собственностью[78].
6. Почему бы вам не издать электронный вариант книги?
Очень трудно приспособить текст и рисунки к маленькому экрану. Возможно, однажды я смогу это сделать.
Проблема в том, что потенциальная выручка от издания электронной книги не покрывает стоимости такого
форматирования.
7. Доступна ли информация, содержащаяся в этой книге, в Интернете?
Кое-что — конечно да, но мм придется разгребать огромное количество плохо написанных к запутанных
материалов. У большинства людей на это просто нет времени. Мои важнейшие толкования, диаграммы и
нововведения, связанные с крийей, в Интернете недоступны. И многие из полученных мною советов и указаний
вы там тоже не найдете.
8. Не опасна ли крийя?
Некоторые люди действительно утверждают, что практика крийя-йоги опасна: дескать, если духовное
откровение приходит преждевременно, оно может угнетающе подействовать на тело и в целом негативно
сказаться на здоровье. За свои 26 лет занятий крийей я никогда не видел ничего подобного. На тонкое тело
можно давить лишь настолько, насколько оно это позволяет. На самом деле гораздо опаснее мешать крийябану
совершать духовный прогресс. Опасен этот мир. Крийя же — это наш спасательный круг. Как можно считать
опасным спасательный круг? В процессе практики я обрел лишь душевный покой, чудесные переживания и
постоянное расширение осознанности.
Занятия крийей могут быть опасны, когда человеку, умственно не очень развитому, внушают, что они опасны:
отсюда недалеко до вывода, что и вообще весь духовный прогресс — это нечто плохое. Опасность может быть и
тогда, когда люди с психическими заболеваниями не обращаются за должной медицинской помощью, а
полагаются в решении своих глубоко укоренившихся ментальных проблем исключительно на медитацию.
Бывает иногда и так, что ощущения покоя и блаженства становятся слишком сильными — вплоть до того, что,
если им позволить, они могут и прервать нашу жизнь. В связи с этим надо всегда помнить о том, что практику
крийи контролируем мы сами. И заблокировать ощущение душевного покоя гораздо легче, чем достичь его.
Суммируя, скажу, что интеграция результатов практики крийи в нашу повседневную жизнь — это дар и важная
часть процесса освобождения.
9. В чем различие между Бхрумадхьей и Кутастхой?
Бхрумадхья — это физическая точка между бровями и чуть выше их. Кутастха же — это многомерная
Духовная Форма, представляющая Абсолют, Высшую Личность и Творение. Белая звезда в центре — это
Абсолют, синий фон представляет Высшую Личность, а золотое кольцо — Творение. Поначалу Кутастху
обычно видят как астральную форму, обращая внутренний взор на Бхрумадхью; но ее можно воспринимать и
открытыми глазами. Трансастральную форму Кутастхи невозможно описать: она может быть везде и нигде.
10. Правда ли, что невозможно продвигаться вперед, не имея физического Гуру?
Я слышу это на протяжении многих лет. Но мой опыт противоречит этому распространенному убеждению.
Величайшие мои духовные переживания произошли после того, как я начал практиковать техники крийи,
полученные от «не Гуру». Техники же, которыми я занимался прежде с разрешения Гуру, лишь завели меня в
тупик. Зависимость от Гуру и от организации фактически помешала мне направиться вовнутрь и понять, что все
знание, в котором я нуждался, всегда было там, внутри. Я сомневаюсь, что кто-то сможет достичь
освобождения, не став экспертом в крийя-йоге. А экспертом нельзя стать, если зависишь от внешних
источников. Это манас (низший ум). Истинное же знание крийи приходит из высшего ума (буддхи). Кроме того,
через какое-то время я вспомнил, что у меня был полностью реализованный физический Гуру в одной из
прошлых жизней. Сейчас его нет в человеческой форме на Земле, но если бы и был, он бы не захотел, чтобы я
его искал. Я беседовал со многими йогами, у которых был подобный опыт, — они пришли к тем же выводам.
(Подробнее об этом см. в моем эссе «Долгий путь освобождения от иллюзий» в начале книги.)
11. Какие переживания подарила вам крийя?
Я испробовал на себе много состояний сознания — как хорошо известных, так и малоизвестных. Однако,
позанимавшись таким коллекционированием переживаний, продвинутый крийябан приходит к выводу, что на
самом деле ему нужно состояние асампраджнята-самадхи или сахаджа-самадхи. Это значит днем и ночью
находиться в присутствии Бога. Этого состояния гораздо труднее достичь, чем отдельных случайных
переживаний.
Я обязательно расскажу больше о своих переживаниях в какой-нибудь будущей книге, но в настоящем
практическом руководстве мне не хотелось нагружать читателя столь сложными для описания вещами.
12. Почему вы посвятили эту книгу Лахири Махасайе?
Публикуя эту книгу, я возвращаю ему свой долг. И я мог сделать это только таким образом. При том
вырождении техник крийя-йоги, которое произошло за долгие годы, это был единственный способ начать их
восстановление. Началась, новая эпоха, и пора возвращать крийя-йогу в сферу науки.

Источники

После выхода третьего издания этой книги я ощутил необходимость добавить в нее раздел об источниках
информации. Некоторые из этих источников выразили желание остаться анонимными.
1. Лахири Махасайя. Сохранилось много текстов на бенгальском языке, написанных самим великим мастером
крийи в форме комментариев к различным древним книгам[79]. Их начали переводить на английский лишь в
конце 1980-х. По мере появления этих переводов стала вырисовываться совсем другая картина учения Лахири.
Он был человеком с сугубо научным складом ума. Все комментарии, которые я перечислю ниже, были
сохранены организацией под названием Aryya Mission Institution[80], основанной еще в 1886 году. Значительная
часть информации, использованной в настоящей книге, происходит именно из этих комментариев. Их
публикацией много лет после ухода мастера занимался Панчанон Бхаттачарья, личный ученик Лахири
Махасайи. Недавно я нанял переводчиков с бенгальского, чтобы получить мои собственные переводы этих
работ. Вот использованные мною книги, к которым Лахири Махасайя написал комментарии:
• Авадхута-гита
 • Аштавакра-самхита
• Бхагавадгита
• Чарака-самхита
• Гуру-гита
• Кабир-самхита
• Ману-самхита
• Омкар-гита
• Йога-сутры Патанджали
2. Джей Си (Джордан Кристиан) Стивенс. Это я сам. По образованию я физик, а крийя-йогой занимаюсь с
1987 года. Много лет я был членом одной крупной организации крийя-йоги, называть которую не буду из
уважения. Благодаря этому у меня была возможность часто общаться с личными учениками основателя
организации, мастера крийи. Тем не менее позже, благодаря моим личным изысканиям, мне начала открываться
более глубокая, истинная теория крийи. Я пришел к пониманию трех важнейших областей науки крийи.
Сначала я понял, как в теле действуют ключевые энергии: прана, читта и Кундалини. Затем узнал, как эти
энергии связаны с чакрами, кармой и освобождением. Наконец (и это было труднее), я разобрался в том, какое
воздействие на чакры и эти энергии оказывают визуализация, дыхание и физическое движение. Пока еще, к
сожалению, рано писать подробный трактат обо всем этом, поскольку мои исследования продолжаются.
3. Дополнительные тексты, ставшие доступными благодаря деятельности еще одной организации, Shyama
Charan Lahiri Foundation (www.shyamacharanlahirifoundation.org). В настоящее время я сотрудничаю с ее
членами. Наша задача — перевести труды Лахири со старобенгальского на современный язык. Это потребует
времени, но мы обязательно расшифруем заметки Лахири и надеемся, что это высшее знание о крийя-йоге как
науке освобождения будет полезно всем.
4. Анонимные персоны. Несколько продвинутых крийябанов, принадлежащих к разным традициям,
нарушили обет тайны, чтобы обучить меня своим особенным техникам. Я очень благодарен им за этот ценный
бескорыстный вклад в мою книгу.
5. Эннио Нимис. Работа Эннио[81] заставила меня по-новому взглянуть на науку крийи. С его любезного
разрешения я почерпнул кое-какую информацию из его книги. Именно Эннио подал мне идею представить
материал в виде отдельных уроков. Я уверен, что этот мой дорогой друг еще многим порадует нас в будущем.

Глоссарий

Агни. Первоэлемент огня; агрегатное состояние плазмы. Проявляется в Манипура-чакре (третьей чакре).
Аватара, аватар. «Снизошедший». Любое существо, не имеющее земной кармы, но принимающее земную
карму, чтобы появиться здесь для торжества закона и оказания помощи человечеству неким таинственным
способом. Аватары могут внешне казаться добрыми или злыми, но в конечном счете их роль — способствовать
развитию человечества.
Аджня. «Руководство». Это шестая чакра, представляющая силу души в человеческом теле. У нее два
лепестка и одна треугольная область в центре, которую Лахири Махасайя называл Йони. Иногда ее называют
Третьим Глазом, Духовным Оком или Медуллой.
Анаша. Первоэлемент эфира; реальность, создающая расстояние между двумя точками. Проявляется в
Вишуддха-чакре (пятой чакре).
Анахата. Четвертая чакра (сердечная), содержащая вайю (первоэлемент воздуха) и расположенная в центре
позвоночника на уровне грудины. У нее 12 лепестков. Эта чакра расположена около «центра тяжести» души в
теле.
Аннамайя-коша. Физическое тело, каким мы его знаем. Анна означает «пища»; эта оболочка строится за счет
нашего потребления питательных веществ.
Ану. Неделимая микрокосмическая единица мироздания; Духовный Атом.
Асана. Положение (поза) тела, принимаемое для йогических упражнений или медитации.
Атмаджьоти. «Свет души». Высший Дух.
Атман. Дух; Душа; Самость; Высшее «Я».
Бабаджи. «Дорогой отец». Легендарный аватара, гуру Лахири Махасайи, вечно молодой и никогда не
показывавшийся широкой публике.
Бандха. «Сжимание и связывание». Упражнения йоги, предполагающие напряжение.
Биджа-самадхи. См. савикальпа-самадхи.
Бинду. «Точка». Обычно это слово означает источник чакры, но может также означать Звезду в Духовном
Оке. Некоторые полагают, что этот термин относится к бинду-висарге. На самом деле бинду — это точка
чистого белого света, появляющаяся, когда мы смотрим на источник любого потока праны или сознания. Если
правильно смотреть, любая точка вдоль сушумны может содержать бинду.
Бинду-висарга. Точка, расположенная там, где волосы на макушке образуют завихрение. Иногда сокращенно
называется просто бинду.
Брахма. 1. Относящийся к Брахману. 2. Бог-Творец. В крийе — направленная вовне созидательная энергия
Брахмана, проявленная в теле.
Брахман. Абсолютный Высший Дух. С ним можно контактировать через Звезду в Кутастхе (она же
Брахман-Кутастха).
Брахма-нади. «Река Брахмы». Нади, расположенная в центре сушумны и проходящая по всей ее длине от
Муладхары до Брахмарандхры. Это путь Кундалини, возвращающейся к Сахасраре. Брахма-нади не имеет
цвета, поскольку это, в сущности, просто пустое пространство внутри читрини-нади.
Брахмарандхра. «Щель Брахмы». Центр Сахасрары, конечная точка брахма-нади внутри сушумны; точка
входа праны в тело; Десятые Врата (см. девять врат).
Брегма. Точка на макушке, где соединяются венечный и сагитальный швы черепа. Кшетрам Брахмарандхры.
Вхеда. «Пронзание». В крийя-йоге так называется устранение блокировок вокруг чакры путем пронзания
центра чакры праной.
Ваджра-нади. Нади, пролегающая в первом слое внутри сушумны. Обладает лунной природой и имеет белый
цвет. Внутри нее находятся читрини-нади и брахма-нади.
Вайю. «Воздух». В йоге — дыхание жизни, потоки энергии в теле. Считается, что всего их 49, а важнейшие из
них — прана и апана. У всех вайю могут быть как физические, так и субъективные компоненты. Например,
прана и апана связаны как с физическим актом дыхания, так и с субъективным переживанием дыхания как
энергии, входящей в тело и выходящей из него.
Вишуддха. «Очень белая». Пятая чакра (горловая, или шейная). Ее первоэлемент — эфир. У нее 16 лепестков.
Гуна. «Качество». Три основных качества тварного мира — саттва (духовность), раджас (возбуждение) и
тамас (разрушение).
Девять врат. «Отверстия» тела: два глаза, две ноздри, два уха, рот, уретра и анус. «Девять врат ада» суть эти
девять порталов, через которые человек запутывается в грехе. Существуют также Десятые Врата
(Брахмарандхра) — путь к божественной безопасности.
Джапа. Пение мантры. Согласно Лахири, джапа — это все, что убивает ум.
Джива. Живая душа, заключенная в одно или более тел. Все люди суть дживы.
Джьоти. «Сияние». Обычно так называют свет Кутастхи.
Духовное Око. То же, что Третий Глаз. Так та Западе называют духовную форму Кутастхи, а иногда —
передним кшетрам Аджни.
Дхарана. Концентрация как составная часть медитации.
Дхьяна. Непрерывная медитация, в которой теряется осознание тела.
Ида. Канал праны, проходящий вдоль левой стороны позвоночника. Соединяется с чакрами Аджня,
Муладхара, Анахата и Манипура.
Йога. «Союз».Техники, происходящие из Индии, которые помогают объединению тела, ума и души.
Йогирадж. «Царь йогов». Титул Лахири Махасайи, чье полное официальное имя было Шри Йогирадж Шьяма
Чаран Лахири Махасайя.
Йони. «Обитель». Треугольник, обращенный одним углом вниз. Один из таких треугольников-йони
содержится в Аджне.
Йони-мудра. Закрывание пальцами всех отверстий головы, чтобы было легче воспринимать Кутастху в
Аджне.
Карма. «Действие». Источник цикла причин и следствий. В теле принимает форму самскар.
Коша. «Оболочка». Так называются пять тел, окутывающих душу. Они необходимы для отделения от других
душ и для выполнения душой определенных функций.
Крийя. «Делание». В йоге — общее название для определенного класса техник.
 Крийябан. Ученик крийя-йоги.
Крийянвит. Практикующий крийя-йогу.
Кундалини. Энергия, источник которой — статичная (неподвижная) прана в Брахмарандхре, в глубине
Сахасрары. Она опускается по сушумне и в результате блокировок закрепляется в основании позвоночника, в
Муладхаре, свернувшись кольцами, словно змея. Техники крийи устраняют блокировки и помогают поднять эту
энергию обратно к ее источнику.
Кутастха. Духовная форма, представляющая Источник Абсолютного Брахмана. Эта форма возникает, когда
мы «смотрим», используя духовное зрение, навстречу потоку энергии сознания (праны). Центральная белая
точка (звезда) — это чистый дух (Сат), синий диск — сознание внутри мироздания (Тат), а золотой ореол
(кольцо) представляет само мироздание (Ом).
Кшетрам. Место на поверхности тела, используемое для определения местонахождения того или иного
энергетического объекта внутри тела.
Лока. «Мир, планета». Одно из измерений, планов, или сфер, реальности. Два примера — «астральный» и
«небесный» миры.
Манипура. «Город драгоценностей». Третья чакра (пупочная, или поясничная). Содержит первоэлемент огня.
Имеет 10 лепестков.
Мокша. «Освобождение». Имеется в виду выход души из круговорота рождений и смертей.
Мукти. «Отпускание». Окончательное освобождение души из сансары и завершение всех страданий.
Мула. «Корень, основа».
Муладхара. Первая (коренная, копчиковая) чакра, находящаяся в основании позвоночника. Содержит
первоэлемент земли. Имеет четыре лепестка.
Надо. «Звук». В крийя-йоге — звуки внутри тела, в том числе Ом.
Нади. Любой канал (сосуд) в физическом или тонком теле. Нади проводят жизненное дыхание (вайю),
которое может быть как физической, так и тонкой энергией.
Нирвикальпа-самадхи. Самадхи, в котором йог слился с Абсолютом и все колебания прекратились.
Нияма. Этические предписания йоги.
Омкар, Омкара. Одно из имен Всевышнего (Парабрахмана) в Его ипостаси потока священного звука.
Пингала. Канал праны, проходящий по правой стороне позвоночника. Соединяется с чакрами Аджня,
Муладхара, Анахата и Манипура.
Прана. Главный и исходный вид энергии вайю в теле — энергия вдоха.
Пранава. Священный звук Ом.
Пранаяма. Упражнения йоги, направленные на управление дыханием или, точнее, праной.
Пратьяхара. Отключение чувств (или отключение ума от чувств). Пятый этап из восьми в йоге Патанджали.
Пураны. Истории о богах, входящие в состав Вед.
Пуруша. Верховная Личность, душа всего мироздания.
Савикальпа-самадхи. Самадхи с восприятием Души; временное, еще не высшее состояние самадхи.
Самадхи. Возвышенное состояние сознания, при котором все существо погружено в переживание одного из
аспектов Духа, или высшей реальности.
Самскара. В крийя-йоге — энергетическое впечатление (отпечаток), существующее в одном из четырех
вариантов: 1) как волна потенциальной кармы, скрытая в причинном (каузальном) теле; 2) только в причинном
и астральном телах; 3) в причинном, астральном и тонком телах, но еще не в физическом проявлении; 4) как
полностью проявленная внешне форма или действие. Крийя-йога нейтрализует самскары, пока они не
проявились.
Сат. Дух вне мироздания; Абсолют.
Свадхиштхана. Вторая чакра, расположенная и позвоночнике, чуть выше уровня гениталий. Ее первоэлемент
— вода. У нее шесть лепестков.
Сверхсознание. Переживаемое многими йогами возвышенное состояние сознания, в котором спонтанно
открывается любая желаемая информация.
Сушумна. В традиционной йоге — центральный красный энергетический канал, проходящий в позвоночнике
от Муладхары до Медуллы. На Западе к сушумне обычно относят и все нади, пролегающие внутри нее
(например, брахма-нади и читрини-нади); соответственно, считается, что она тянется от Муладхары до
Брахмарандхры.
Талабья. Относящийся к нёбу; нёбный.
 Taт. Дух мироздания; Душа; Высшая Личность.
Таттва. «Реальность». В учении йоги таттвами называются иерархические элементы бытия, к которым, в
частности, относятся и пять первоэлементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир.
Тонкое тело. Когда душа соединяется с физическим телом, параллельно начинает развиваться и тонкое тело.
В сущности, это посредник между физическим телом и сознанием, состоящий из праны. То же, что
пранамайя-коша (праническая оболочка).
Третий Глаз. Западное название переднего кшетрама Аджня-чакры. Иногда имеется в виду духовная форма
Кутастхи. То же, что Духовное Око.
Трибханга. «Три изгиба».
Трибхангамурари. В этой позе также изображаются многие другие боги и духовные лидеры. Три изгиба
символизируют три мира или три гуны.
Тхокар. «Стучание». В крийе — техники простукивания Анахаты для устранения блокировок вокруг этой
чакры.
Чакра. «Колесо». Так называются центры распределения тонкой энергии и центры сознания в телах дживы.
Чакры можно использовать для нахождения определенных нади и управления движением энергии.
Читрини-нади. «Ярко украшенная нади». Энергетический канал, находящийся внутри сушумны. Внутри него
— брахма-нади, снаружи — ваджра-нади. На читрини-нади находятся лепестки всех главных чакр. Она
серебряного цвета. Именно по ней Кундалини поднимается к Брахмарандхре. Другое название этой нади —
читра.
Читта. Это слово переводится как «ум», «сердце» или «мысль» и относится к потоку энергии от сердца ко рту
и затем в мозг. Для нас эта энергия проявляется как мысли и эмоции. Крийя (и особенно тхокар-крийя) создана
специально для того, чтобы успокаивать эту энергию и благодаря этому повышать восприимчивость Духовного
Ока (Кутастхи). Читта-чакра расположена над Аджней и управляет потоком энергии читты в теле.
Шат-чакра-бхеда. «Пронзание шести чакр». Техника визуализации пронзания шести нижних чакр вдоль
читрини-нади.
Шодхана. «Очищение». Упражнение, что-либо очищающее или вычищающее.
Юга. Космогоническая эпоха. Различные юги длятся от 1200 до 1 728 000 лет.
Яма. В широком смысле — все, что способно сдерживать и ограничивать. В йоге — этические запреты. В
контексте йогических техник — «управление», как в слове пранаяма («управление дыханием, или праной»). Как
имя собственное указывает на некое существо, которое судит нас после нашей смерти и решает нашу
дальнейшую судьбу.

Об авторе

Джей Си (Джордан Кристиан) Стивенс родился на Калифорнийском побережье в 1970 году. Детство он
провел в сельской местности, у подножия гор Сьерра-Невада. Семья, состоявшая из Стивенса, его старшей
сестры, матери и отчима, жила в очень скромном доме без электричества и проточной воды. Время от времени к
ним приезжали гости, желавшие насладиться безмятежным покоем этой простой семейной жизни. Один из
таких друзей оставил после себя книгу Йогананды «Автобиография йога». Другой превратил естественное
углубление в скале недалеко от дома в пещеру для медитации, возвышавшуюся над небольшой долиной.
Похоже, что духовный путь нашел Стивенса еще до того, как начался его сознательный поиск просветления.
Уже в младших классах школы сверстники уважали Стивенса за ум и любили добрый нрав. В ситуациях,
когда другие мальчики стали бы драться, он предпочитал решать проблемы мирным путем — на
интеллектуальном и духовном уровнях. Любимым занятием Стивенса было разбирать и снова собирать
различные мелкие устройства. В школе он прочел детскую книгу «Паутина Шарлотты» и, осознав, что мясо
происходит от животных (в данном случае — от кабанчика Уилбура), поклялся больше никогда его не есть.
Мать Стивенса уважала его решение.
Когда родители Стивенса разошлись, мать перевезла детей в район Лос-Анджелеса, где ей предложили
работу. Знакомый простой мир остался позади. Но тяга Стивенса к нематериальному не ослабела. По мере того
как внешний мир погружался в суету городской жизни, мальчик все чаще смотрел внутрь себя. В возрасте
девяти лет Стивенс начал посещать воскресную школу при храме, в котором взрослых обучали крийя-йоге, а
детей — медитации на Бога. В отличие от многих сверстников, Стивенс принимал эти уроки всем сердцем.
Достигнув положенного возраста (17 лет), он наконец получил посвящение в крийя-йогу.
В 1994 году Стивенс получил ученую степень по физике от Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе
и вошел в первую тройку лучших студентов физического факультета. За время учебы он также с отличными
результатами изучил курсы биологии, психологии и истории. Через несколько лет после выпуска университет
пригласил Стивенса в аспирантуру. Джей Си изучал инженерное дело и преподавал студентам физику. Как
любой настоящий духовный искатель, он хранил верность своим медитативным практикам и праведной жизни,
ставящей Бога во главу угла.
После университета Стивенс подолгу жил и работал в нескольких больших городах США: Майами,
Нью-Йорке, Сиэтле, Сент-Луисе и Финиксе. Международные проекты приводили его на длительное время в
Швецию,
Чехию, Швейцарию, Австрию и Южную Америку и на более короткие периоды — в Германию и Россию. В
результате Стивенс в совершенстве овладел немецким языком и научился сносно говорить на шведском,
испанском, чешском и русском. Благодаря многолетнему изучению истории религий и религиоведения он
способен разбираться в санскритских, бенгальских, латинских, древнегреческих и арамейских текстах.
В настоящее время Стивенс живет в небольшом западноевропейском городе. Как и Лахири Махасайя, он
домохозяин — муж веселой, любящей Бога жены и заботливый отец двух чудесных детишек. Их дом наполнен
любовью и деятельной преданностью Богу.

Примечания

The Songs of Kabir, by Rabidranath Tagore (trans.), p.49. Здесь и далее прим. автора, если не указано иначе.

Полное имя и титул Лахири — Шри Йогирадж Шьяма Чаран Лахири Махасайя.

Биографию Шьямы Чарана Лахири см. в уроке 3.

Слово гуру буквально переводится как [ведущий от] тьмы (гу) к свету (ру). В Индии так почтительно
называют любого учителя. Индуисты иногда используют понятие Садгуру (Истинный Гуру), чтобы не
смешивать тех, кто дарует освобождение, от обычных школьных учителей.
 5

Высшая Личность — это Пурана-Пуруша, сознание и высшее Бытие всего сущего, истинное Высшее «Я»
каждого человека и всех существ. Его деяния безупречны и гармоничны. Он Кришна. Он Христос. Но Он
пребудет и в нас, как только мы достигнем совершенства. Когда мы научимся возвращать энергию ее источнику
в своем теле, тогда будем действовать уже не мы, но Он через нас. Так мы воистину сумеем соблюсти заповедь
«Исполни волю Божию».

Садхана — духовная практика в йоге.

Чтобы различать Гуру, несущих спасение, и рядовых учителей, первый термин пишется с заглавной буквы.
Крийягуру называется тот, кто проводит инициацию в крийю или дает инструкции.

Садгуру — Истинный Гуру, тот, кто дарует просветление; то есть функция Христа или Кришны,
пребывающего в человеке.

Теперь мне известно, что эти техники — ложные, вводящие в заблуждение варианты истинных техник.

10

Задержка дыхания (кумбхака): у человека исчезает потребность в дыхании, когда частота дыхательных
движений и сердечных сокращений снижается в результате предельного повышения метаболизма.

11

Сверхсознание — переживаемое многими йогами возвышенное состояние сознания, при котором на разум
проливается могущественный свет, открывая человеку все, что он хотел знать. Это состояние не поддается
измерению научными методами, поскольку имеет нефизическую природу.

12
 Цитата из «Автобиографии йога», но подобные рассказы встречаются и в других источниках.

13

Лахири употреблял конструкцию «Атман (“Я”)», я же опускаю «Атман» для простоты перевода. В
современных западных языках это понятие более корректно передается термином «Высшее “Я”».

14

См. подробнее в уроке 33.

15

См. «Гхеранда-самхиту» (6:9-11). — Прим. ред.

16

Стотра (санскр.) — гимн-восхваление.

17

Мы оставили в переводе распространенную среди отечественных йогов «упрощенную» форму этого слова,
поскольку грамматически правильное уджджайи действительно режет глаз и трудно произносится. — Прим.
ред.

18

Есть сведения, что Лахири ездил в Раникхет не в 1868 году, а в 1861, но только в 1868 встретил Бабаджи.
Согласно другим, менее достоверным источникам, знакомство с учителем состоялось в 1861 году. Однако лично
я склоняюсь к мнению, что будущий Йогирадж провел в Раникхет всего несколько месяцев: если верить
хроникам, Лахири прибыл туда в конце ноября 1868 года, а 15 января 1869 отправился в Мизрапур. В июне 1869
он вернулся к семье в Варанаси.

19

Слово аватара буквально означает «нисхождение» и, как правило, связано с непосредственным нисхождением
Бога в человеческую плоть. В научной фантастике понятие аватары чаще используется для описания своего
рода «клонированного» разума или трансформированного тела, которое управляется разумом другого человека
на расстоянии. Я же предлагаю следующее описание, которое пояснит значение этого слова в данном контексте:
все существа, воплощенные на Земле, вынуждены подчиняться законам земной кармы, в противном случае они
не смогли бы находиться в этом мире. Освобожденные существа с высших планов, чтобы воплотиться на Земле,
должны в свою очередь взять на себя карму земных созданий. Такая форма бытия и зовется аватарой.

20

См. www.sanskritclassics.com/mod1.htm.

21

Фил. 4:7.

22

Матф. 6:22.

23

D. Orme-Johnson. Pschosomatic Medicine, 49 (1987); р. 493-507.

24

Michael Murphy and Steven Donovan. The Physical and Psychological Effects of Meditation (Institute of Noetic
Sciences, 1997).

25

Michael Murphy and Steven Donovan. The Physical and Psychological Effects of Meditation (Institute of Noetic
Sciences, 1997).

26

J. Kabat-Zinn, L. Lipworth, R. Burney, and W. Sellers. Four year follow-up of a meditation-based program for the
self-regulation of chronic pain. — Clinical Journal of Pain, 2 (1986): p. 159-173.

27
 Gregg Jacobs, Harvard Medical School. Say Goodnight To Insomnia (Owl Books, 1999).

28

H. Cerpa. The effects of clinically standardized meditation on type 2 diabetics. — Dissertation Abstracts International,
499 (1989): p. 3432.

29

R. K. Wallace, M. C. Dillbeck, E. Jacobe, B. Harrington. International Journal of Neuroscience, 16 (1982): p. 53-58.

30

P. A. Royer-Bounouar. A new direction for smoking cessation programs. — Dissertation Abstract International,
50,8-B (1989): p. 3428.

31

Кхечари-мудра — способность заворачивать язык так, чтобы он вошел в носоглотку. Подробно эта техника
объясняется в уроке 14.

32

Исх. 20:2-5.

33

Russel Targ, Dr. Jane Katra. Miracles of the Mind. Novato, CA: New World Library, 1999.

34

С.А. Wynd. Guided health imagery for smoking cessation and long-term abstinence. — foumal of Nursing

35

R. Schiffman. Why People Who Pray are Healthier Than Those Who Don't. — Huffington Post, Jan. 18,
 36

Лук. 17:19, Марк. 5:34, Марк. 10:52.

37

Духовный атом — термин, обозначающий микрокосмическую частицу. Все существа, как и все частицы,
считаются духовными атомами. Это фундаментальная частица мироздания. Некоторые из частиц погружены в
сон (такие, как электроны), некоторые бодрствуют (душа человека).

38

Кундалини — сосредоточение энергии в форме свернутой кольцами змеи, расположенное в основании

позвоночника.

39

Сокращение от лат. medulla oblongata — «продолговатый мозг». — Прим. ред.

40

См. Иоан. 14:26.

41

Согласно «теории струн» в физике, существует 11 пространственных измерений. По ведическим

представлениям, есть 3 физических измерения, 4 астральных и 5 причинных — итого 11 пространственных
измерений и одна Мультивселенная.

42

Англ, kriya proper. См. также Приложение 2. — Прим. ред.

43

Читта — поток беспокоящих мыслей и эмоций между головой и сердцем.

 44

«Законы Ману для крийя-йогов», 1:106.

45

Центральным каналом является брахма-нади. Анатомически это центральный канал спинного мозга.

46

«Бхагавадгита для крийя-йогов», 1:17.— Прим. автора. Здесь и далее упоминается новый перевод
комментариев Лахири к Гите, над которым Стивенс работает в настоящее время. — Прим. ред.

47

Брахман — не то же самое, что Брахма: Брахман есть Абсолют, тогда как Брахма — Бог Творец.

48

Не путать с читтой — потоком энергии, идущим от сердца к голове, хотя эти два понятия взаимосвязаны.

49

У существ, наделенных сознанием, тонкое тело может сохраняться.

50

Слово аватара буквально означает «нисхождение»: существо нисходит на Землю из состояния свободы от
кармы, чтобы вобрать в себя карму тех, кто рожден на Земле. Обычные земные создания, напротив, восходят,
ибо родились на Земле и на протяжении всего своего существования неизменно подчиняются законам кармы.

51

Согласно учению йоги, Десятые Ворота тела — это Брахмарандхра. Остальные ворота суть два глаза, два уха,
две ноздри, рот, уретра, задний проход. Дасван Двар — единственные ворота, закрытые в естественном
состоянии; пройти через них означает обрести освобождение.
 52

Паравастха (бенгальск. «состояние вне») — трансцендентное состояние.

53

«Упанишиды для крийя-йогов», «Амрита-бинду», стих 6.

54

«Бхагавадгита для крийя-йогов», 2:53.

55

Иоан. 14:26.

56

Существует два типа праны — подвижная (активная, динамичная) и неподвижная (статичная). В самадхи
активизируется неподвижная прана, которая поддерживает жизнь в клетках организма, хотя сам человек
пребывает в бездыханном состоянии.

57

Точнее, эту функцию выполняет брахма-нади, но на Западе термином сушумна принято обозначать все нади,
расположенные внутри нее и идущие из Муладхары в Брахмарандхру.

58

«Бхагавадгита для крийя-йогов», 8:17.

59

«Бхагавадгита для крийя-йогов» 1:18.

 60

В крийя-йоге надой называют звуки в теле, в том числе звук Ом.

61

«Крийя-йога-сутры», 3:39.

62

«Законы Ману для крийя-йогов», 2:29.

63

Симран, собственно, и означает «повторение мантры». См. подробнее об этом и вообще о традиции «Сайт
Мат» в книге Санта Кирпала Сингха «Венец жизни». — Прим. ред.

64

«Бхагавадгита для крийя-йогов», 8:18.

65

«Бхагавадгита для крийя-йогов», 8:14.

66

«Бхагавадгита для крийя-йогов», 4:29.

67

Здесь и далее перевод классической Гиты с санскрита — Дмитрия Бурбы.

68

«Бхагавадгита для крийя-йогов», 4:25.

 69

Речь здесь идет не о некоем месте, расположенном вне нас самих: учение крийя-йоги не содержит ни единого
указания на необходимость направляться к конкретной точке в пространственно-временном измерении. На
самом деле мы «идем» в глубину своего существа, в место за пределами пространства и времени, минуя все
локи (миры, или планеты).

70

«Упанишады для крийя-йогов»,«Амрита-бинду», стих 10.

71

Пер. С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. — Прим. ред.

72

Сиддха («совершенный») — йог, достигший совершенства; человек великих духовных достижений или
обладающий магической силой. — Прим. ред.

73

Йогода — слово, изобретенное Йоганандой. Оно состоит из двух частей: йога («союз, гармония, равновесие»)
и да («наделяющее»). Слово Сатсанга тоже состоит из двух частей: caт («истина») и санга («содружество,
братство, община»). Для Запада Йогананда перевел название «Йогода Сатсанга» как «Self-Realization
Fellowship» (в авторизованном русском переводе — «Содружество Самореализации»). — Прим. ред.

74

Иоан. 3:3.

75

Англ. kriya proper. См. начало урока 8. Далее в этом приложении она называется одним словом «крийя». —
Прим. ред.

76
 Многие отождествляют жизненную силу с управлением дыханием, но это неверное толкование. По мнению
основателя философии йоги Патанджали, истинная суть пранаямы состоит в постепенной остановке дыхания,
прекращении вдохов и выдохов. Попытки управлять жизненной силой, задерживая воздух в легких, — это
совершенно ненаучный подход.

77

Здесь, очевидно, ссылка на известную евангельскую сцену: см. Матф. 3:16, Мар. 1:10, Лук. 3:22.

78

См. также раздел «Источники» ниже. — Прим. ред.

79

Претендующий на полноту список работ Лахири см. здесь: http://www.sanskritclassics.com.completeworks.htm.

— Прим. ред.

80

См. http://aryyamissioninstitution.org. — Прим. ред.

81

Ennio Nimis. Kriya Yoga: Synthesis of a Personal Experience. Эту книгу можно скачать, например, здесь:
http://thetaoofwealth.flles.wordpress.com/2012/11/kriya-yoga-synthesіs-of-а-personal-experience-by-ennio-nimis.pdf.
— Прим. ред.