Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
«Метание – признак больной души, – вторит ему римлянин Сенека. – Я думаю, первое
доказательство спокойствия духа – способность жить оседло и оставаться самим собою»27.
«Частые переезды – признак нестойкости духа, который не перестанет блуждать да озираться
вокруг, не сможет утвердиться в привычке к досугу. Чтобы держать душу в узде, сперва
останови бег тела»28.
Может быть, не стоит изображать Иисуса, Моисея, Будду, Мухаммеда и других
пророков туристами, одержимыми охотой к перемене мест? Им, конечно, пришлось пройти
немало дорог, но пути их пролегали не в заморские страны, а по родной земле, и целью их
было не набраться чужой мудрости, а поделиться своей.
Какова же причина того, что все они независимо друг от друга пришли к одним и тем
же выводам и открытиям? Почему евреи, индусы, китайцы, инки и прочие народы в глубокой
древности возвели здания своих религий на одинаковом фундаменте?
Причиной тому не мог быть вымысел, ибо вымысел индивидуален. Это не могла быть
традиция, поскольку у каждого народа своя традиция. Не может быть, чтобы это была
случайность, поскольку налицо явная закономерность, прослеживаемая во всех Писаниях.
Очевидно, что все авторы Писаний черпали свои знания из одного источника. Каков
этот источник? Ответ содержится в самих Писаниях.
Моисей утверждал, что заповеди, которым он научил людей, были сообщены ему самим
Богом. Иисус свидетельствовал: «Мое учение – не мое, но Пославшего меня» (Ин. 7:16).
«Истина исходит от твоего Господа. Не будь из тех, кто сомневается», – уверяет Коран
(2:142). «У Него ключи тайных дел. Он один знает их. Он знает, что на земле и в глубине
морей. Без Его ведома не падает ни одного листа» (К. 6:59).
«Да будет благословенно имя Господа от века и до века! – восклицал еврейский пророк
Даниил, – ибо у Него мудрость и сила; он изменяет времена и лета, низлагает царей и
поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и
сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2:20–22).
Вот и ответ: причина сходства основного содержания Писаний в их едином
источнике; этим источником, по свидетельству Писаний, является Бог.
Бич и слово
Verber et verbum. [6]
Пророки
Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в
откровении, или позади завесы, или посылал посланника и открывал
ему по Своему изволению, что желал.
Коран 42:50-51
Дар и бремя
«Первыми пророками были, конечно, шаманы», – утверждает современная
энциклопедия31.
С этим утверждением можно согласиться, но с оговоркой. Шаманы были первыми, если
так можно выразиться, «профессиональными пророками», в том смысле, в каком
пророчество считалось профессией у древних иудеев. Но они не были первыми, кому Бог
доверил говорить с людьми от Его имени. Не шаманство первично по отношению к
пророчеству, но, наоборот, пророчество предшествовало шаманству: шаманами становились
те, в ком обнаруживалась пророческая способность.
Одним из отличительных признаков шамана считается общение с существами иного
мира (духами, божествами) с целью получения от них знаний, что ставит шаманов в один ряд
с пророками, духовидцами и иными посредниками между Богом и людьми. Другим
признаком является избранничество.
Шаман отличается тем, что он священнодействует с помощью духов, более того – его
избирают сами духи.
У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору,
не хочет возлагать на себя трудную обязанность быть шаманом. Российский исследователь Л.
Я. Штернберг приводил слова знакомого шамана: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче
лес рубить, чем шаманить». Сам Штернберг считал: «Талант шамана не дар, а бремя».
Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы
духи забирают в иной мир, и там душа его подвергается пересотворению (этот процесс
называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится
человеком, наделенным необычными свойствами. Пересотворение происходит самыми
жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, они освобождают его скелет от
плоти, пересчитывают кости. Если обнаруживается лишняя, это значит, что из человека
может получиться шаман, если же лишней кости нет, нечего и думать о шаманстве; по
верованиям алтайцев-телеутов, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.
Все это время тело шамана, естественно, остается в человеческом мире, но покрывается
синяками, ссадинами либо испытывает все те ощущения, которые выпадают на долю души в
мире духов.
Якутские шаманы рассказывают, что тело большого шамана трижды подвергается
рассеканию, а маленького – один раз (заметим, что между шаманами, как и между
пророками, отмечается некоторая дифференциация по степени их способностей). Все это
время он сам лежит ни жив ни мертв. При рассекании голову его снимают и втыкают на
верхушку шеста, чтобы он видел все, что будет происходить с ним дальше, а мясо его,
разрезав на мелкие кусочки, делят между собой собравшиеся духи. Впоследствии шаман
получает власть над тем духом, которому досталась та или иная часть его тела.
Когда кости пересчитаны и страшные мучения пережиты (например, божественный
кузнец может заново выковать череп и кости будущего шамана, закаливая внутренние органы
слабого человеческого существа), наступает черед следующих испытаний. Нганасанский
шаман рассказывал, что даже после всех пережитых мучений он все равно не чувствовал
себя шаманом, поскольку сердце его оставалось в ином мире, где над ним продолжали
трудиться духи. Но однажды он ощутил, что «сердце вернулось к нему», только после этого
он стал настоящим шаманом32.
«Шамана следует, без сомнения, считать первым мистиком. Как известно, мистицизм –
это совокупность воззрений, при которых считается, что благодаря ритуальной практике
человек сливается с божеством. Шаманский экстаз – соединение шамана со своими духами –
совершенно мистический акт»33.
Общение шамана с духами – это ритуал. Он называется камланием (от тюрк, кам –
«шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе
которого шаман впадает в транс, или экстаз. В науке сейчас чаще употребляется более точное
понятие: «измененное состояние сознания». Находясь в этом состоянии, шаман может
прыгать (иногда очень высоко), бешено кружиться на месте, брать голыми руками
раскаленное железо, а может спокойно лежать на земле. Здесь важна не форма, а смысл.
Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состояния сознания
зрителей, тех, кто присутствует при ритуале. Один нганасанский шаман объяснял русскому
исследователю А. А. Попову: «Из-за того что я имею три лишние части тела, одновременно
бываю в трех местах… во время камлания, как бы имею три пары глаз, трое ушей… Хотя я
еще до сих пор спорю со своими духами, что это неверно, под конец все же должен бываю
признать справедливость их слов, что я действительно существую одновременно в трех
состояниях»34.
Шаманство – одна из самых древних форм религиозной практики человечества.
Назвать точную дату зарождения шаманства невозможно. Уже наскальные рисунки
палеолита, очевидно, изображают некие культовые действия, напоминающие практику
шаманства.
Отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех
обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где
сохраняется родоплеменная структура, – среди сибирских и дальневосточных народов, у
североамериканских индейцев, у аборигенов Австралии.
По-видимому, шаманство в той или иной мере было свойственно каждому народу на
определенном этапе его развития.
«Шаманство – это универсальная стадия в развитии религиозных воззрений
человечества. Указание на существование шаманства сохранились во многих мифологиях, во
многих религиях. За фигурой средневековой ведьмы проступает фигура шамана. <…>
В Китае народные культы до сих пор хорошо сохранили следы шаманства. Азия в
целом дает множество примеров шаманских культов. Шаманство процветает в Южной Корее,
в Непале и Таиланде. Арабы знали шаманов во времена, предшествовавшие исламу.
Этнографы отмечают шаманские культы у белуджей»35.
Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времен и пророки других народов
сохраняли отдельные черты шамана. Например, в жизнеописании исламского пророка
Мухаммеда можно отыскать следы шаманского «пересотворения». По легендам, ангелы
разрезали Мухаммеда, очистили его тело, и только после этого он получил пророческий
дар36.
Процедуру, подобную шаманскому пересотворению, описал А. С. Пушкин:
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
(«Пророк»)
Избранные к благовестию37
Между древними шаманами и классическими пророками много общего. И для тех, и
для других характерно избранничество. Никто по собственному желанию не может вступать
в контакт с высшими силами. Чтобы стать шаманом, надо, чтобы дух избрал тебя. Чтобы
стать пророком, надо получить санкцию свыше.
Дару пророчества нельзя научиться, его нельзя заслужить, его невозможно перенять:
это поистине дар Бога. «Этот Атман [7] , – говорится в индийских Ведах, – не постигается ни
толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением. Кого избирает Он, тем Он и
постигается; тому этот Атман открывает свою природу» (Мундака-упанишада, III, 2:3).
Бхагаван Шри Раджниш говорит: «Никто не может достичь Бога. Всегда происходит
обратное: Бог приходит к вам. Он находит вас, когда вы готовы. А готовность – это не что
иное, как восприимчивость. Когда вы полностью готовы воспринимать, исчезает эго. Вы
становитесь пустым храмом, в котором никого нет.
Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть ничего не останется
внутри. И внезапно в тот момент, когда вы превратитесь в полый бамбук, божественные уста
прикасаются к вам, бамбук превращается во флейту, и начинается песня…»38
Бог избирает пророков по своему усмотрению, причем невозможно заранее сказать, кто
достоин быть избранным, а кто нет: «Низводит Он дух от Своего повеления тому, кому
пожелает из рабов, чтобы тот увещевал о дне встречи (т. е. о том, что придется держать отчет
перед Богом. – Авт.)» (К. 40:15).
Мы не знаем, какими качествами следует обладать, чтобы стать пророком. Выбор Бога
часто непредсказуем. Он может пасть на молодого или старого, на богатого или бедного, на
образованного либо неграмотного, на речистого либо косноязычного. «Он вводит в Свою
милость, кого пожелает» (К. 42:6).
Как правило, избранничество является неожиданностью для самих избранных, причем
некоторые неохотно принимают его. Например, будущий пророк Иеремия, когда Бог воззвал
к нему, возразил: «О, Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод», на что Бог сказал
ему: «Не говори „я молод“; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе,
скажешь» (Иер. 1:6–7).
А Моисей, препираясь с Всевышним, даже возбудил Его гнев:
«И сказал Моисей Господу: о, Господи! Человек я не речистый, и таков был и вчера и
третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен.
Господь сказал: кто дал уста человеку? Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или
слепым? Не Я ли Господь? Итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе
говорить.
Моисей сказал: Господи! Пошли другого, кого можешь послать. И возгорелся гнев
Господень на Моисея…» (Исх. 4:10–14).
Как видим, Бог делает избранному предложение, от которого невозможно отказаться.
«Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая
обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» – пояснял апостол Павел (1 Кор. 9:16).
Обычно избранничество не сулит пророку, с человеческой точки зрения, ничего
хорошего. Пророческую стезю трудно назвать гладкой. Писания полны сообщений о том, что
люди неохотно верят пророкам, не слушают их увещаний, зачастую объявляют их
невменяемыми, а то и убивают.
Коран рассказывает, что когда к людям был послан Гуд, чтобы нести слово Бога,
старейшины народа сказали ему: «Мы видим, что ты в помешательстве ума; и право, мы
уверены, что ты ничто иное, как обманщик» (К. 7:63).
Такова же была реакция людей и на явление других пророков: в седьмой главе Корана
перечисляется целый ряд аналогичных случаев, а в другом месте Коран констатирует:
«Всякий раз, когда посланный приносил вам откровения, если он не льстил вашим страстям,
вы надувались от гнева; вы одних считали лжецами, других убивали» (К. 2:81).
«И Он посылал к ним пророков для обращения их к Господу, – говорит Библия, – и они
увещевали их, но те не слушали» (2 Пар. 24:19).
«И посылал к ним Господь Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому
что Он жалел Свой народ и Свое жилище. Но они издевались над посланными от Бога и
пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на
народ Его, так что не было ему спасения» (2 Пар. 36:15, 16).
«…Сделались упорны и возмутились против Тебя, и презрели закон Твой, убивали
пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления»
(Неем. 9:26).
«Ожидая их обращения, Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез
пророков Твоих, но они не слушали» (Неем. 9:30).
Положение ничуть не изменилось и во времена Иисуса, так что и Евангелия горестно
констатируют: «Премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и апостолов, и из них
одних убьют, а других изгонят, да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от
создания мира» (Лк. 11:49–50).
В этих словах выражена зловещая закономерность: от древнейших времен до
нынешних судьба пророков печальна, а люди упорны в своем невежестве и неверии.
Евангелия напоминают о печальной судьбе пророка Захарии, убитого между храмом и
жертвенником (Мф. 23:35, Л к. 11:51). История Захарии такова: вдохновленный Духом
Божиим, Захария обратился к соплеменникам: «Так говорит Господь: для чего вы
преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он
оставит вас». И вот результат: «сговорились против него, и побили его камнями, по
приказанию царя [Иоаса], на дворе дома Господня» (2 Пар. 24:19–21).
Но что там ветхозаветные пророки! Уже в евангельскую эпоху Иоанн, крестивший
Иисуса, был обезглавлен в темнице Иродом младшим. Сам Иисус был осмеян, назван
обманщиком и египетским фокусником и предан позорной казни под улюлюканье толпы.
Много неприятностей пришлось претерпеть и Мухаммеду, и тем, кто был после него. Такова
участь пророков.
Они знали об этой закономерности, знали о печальной судьбе предшественников,
предвидели, что и с ними поступят так же, – и все-таки делали то, что должны были делать.
Их трудно заподозрить в честолюбии, в том, что они пророчествовали ради будущей
славы. Мы знаем: некоторые из них пытались уклониться от избранничества – тот же
Моисей, да и Иисус, моливший Бога: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия»
(Мф. 26:39). Но веление Бога – обстоятельство непреодолимой силы, сопротивляться ему
невозможно. Тут как на войне – погибни, но выполни приказ. Поэтому свидетельствам
пророков, передающих нам слова Бога, можно доверять.
Откровение
Когда Бог открывает пророку Свою волю или сообщает новое знание – это называют
откровением.
Это слово имеет несколько значений. Откровение – это и процесс передачи информации
от Бога человеку, и сама эта информация, а еще так называют книги, в которых излагается
такая информация.
В Библии, среди книг Нового Завета, имеется приписываемая Иоанну Богослову книга,
которая так и называется: «Откровение». В этой книге автор живописует привидевшиеся ему
картины гибели мира.
Немногие знают, что Откровение Иоанна – не единственная книга такого рода.
Известны также Откровение Петра, Откровение Павла, Откровение Пресвятой Богородицы.
Эти книги, однако, по некоторым причинам не вошли в состав Библии и были объявлены
апокрифами (греч. apokryphos – «тайный, сокровенный»).
По большому счету, большинство библейских книг [9] можно назвать Откровениями, в
особенности Пятикнижие Моисея и книги пророков, поскольку в них звучит живой голос
Бога. По той же причине Откровением может быть назван Коран, индийские Веды,
зороастрийская Авеста и вообще все священные писания.
Особенность откровения в том, что благодаря ему мы получаем знания, которые не
могли бы получить никаким иным способом. Во многих отношениях мы так и остались бы
невеждами, если бы не откровение.
Все открытия, сделанные людьми, были результатами откровения. Механизм этого
явления приоткрывают признания ученых, поэтов, которые утверждали, что не сами они
были авторами своих лучших произведений или открытий, а получали эту информацию
откуда-то свыше. Когда озарение приходит днем, во время бодрствования, трудно определить
его источник – пришло ли оно извне или рождено самим мозгом. Другое дело, когда
информация приходит во сне, – тогда ведь сознание спит, и истина врывается в мозг, минуя
обычные пути.
Сократ (470–399 гг. до н. э.) утверждал, что многие свои идеи увидел во сне.
Другой грек, Синезий (373–414 гг. н. э.), епископ греческой колонии Кирена в Северной
Африке, оставил автобиографический отчет о том, как сны помогали ему разрешать
теологические проблемы.
Эдгар Аллан По видел сюжеты и фабулы своих историй в сновидениях, а английский
эссеист А. Бенсон был вдохновлен сновидением на написание поэмы «Феникс».
Уильям Блейк (1757–1827), художник, гравер, поэт, многие свои работы создавал с
качеством, подобным сновидению. Он рассказывал, что, занимаясь поисками наиболее
дешевого способа гравирования для своих иллюстрированных песен, он однажды увидел
сон, в котором его покойный брат Роберт обратился к нему и подсказал способ гравирования
по меди. Проснувшись, Уильям немедленно проверил этот способ и убедился, что его можно
использовать.
В сфере музыки некоторые знаменитые произведения также связаны с откровениями,
явившимися во сне. Джузеппе Тартини (1692–1770), итальянский скрипач и композитор,
рассказал, как в возрасте 21 года ему приснился сон, что он продал душу дьяволу. Во сне он
отдал дьяволу свою скрипку, но каково же было его удивление, когда он услышал, как
скрипка заиграла неизвестную ему сонату, изысканно красивую и превосходящую самые
смелые взлеты его фантазии. Джузеппе был восхищен, приведен в восторг, очарован, его
дыхание остановилось… и он проснулся. «…Схватив скрипку, я старался вернуть звуки,
которые только что слышал. Но они исчезли. Я потом сочинил „Сонату дьявола“, это была
моя лучшая вещь, но как далеко было ей до того, что слышал я во сне…» В сновидении
Тартини был явлен творческий результат, но он не смог схватить его в той степени, которая
бы его удовлетворила.
В качестве классического примера внезапного озарения часто приводят сон Дмитрия
Менделеева, благодаря которому человечество получило Периодическую систему
химических элементов. Зимой 1867-68 года Менделеев начал писать учебник «Основы
химии» и сразу столкнулся с трудностями систематизации фактического материала. В ночь на
17 февраля 1869 года, утомленный бесплодными размышлениями, Дмитрий Иванович уснул,
и ему приснилось, будто он раскладывает пасьянс (а он был большой любитель пасьянсов).
Рассматривая во сне карточную колоду, он увидел, что свойства каждой фигуры
определяются ее численным значением. Когда последовательность карт одной масти от туза
до короля заканчивается, за ней следует такая же последовательность карт другой масти, и
так далее, образуя чередование периодов.
Утром, после завтрака, Менделеев закрылся в своем кабинете. Он достал из конторки
пачку визитных карточек и стал на их обратной стороне писать символы элементов и их
главные химические свойства, а на уголках проставил атомные массы, как проставляют
значения в уголках игральных карт. Затем он стал раскладывать эти карточки наподобие
приснившегося ему пасьянса, рядами. В каждом ряду элементы шли в порядке возрастания
атомного веса (подобно значению карт), но при этом элементы со сходными свойствами
располагались в одном столбце, друг под другом (как карты одного значения, но разной
масти).
Так был открыт Периодический закон, ознаменовавший поворотный пункт в развитии
химической науки: это было начало всей современной химии. Висящая в химических
кабинетах Периодическая таблица Менделеева сохранила сходство с разложенным
пасьянсом.
Еще около двух недель ушло на проверку столь внезапно явившейся информации.
Некоторые элементы не хотели вставать на свое место: их атомный вес не соответствовал
тому, какой должен был быть согласно Периодическому закону. Например, атомный вес
бериллия (Be) во времена Менделеева полагали равным 14, как у азота (N), и потому этот
элемент следовало бы поставить вместе с азотом между углеродом (С12) и кислородом (О16).
Но бериллий – это металл, а азот и кислород – бесцветные газы. Между ними нет ничего
общего. Менделеев, не проводя никаких экспериментов, ничтоже сумняшеся зачеркнул на
карточке бериллия цифру «14» и написал вместо нее «9»: теперь бериллий вписался между
литием (Li7) и бором (В11). Под ним оказался магний (Mg), металл, по свойствам сходный с
бериллием.
Была еще одна трудность: в некоторых рядах оставались свободные, незанятые места,
нарушая стройность химического «пасьянса». Но Менделеев был настолько захвачен
открывшейся ему идеей периодичности, настолько в ней уверен, что предположил: в пустых
клетках должны быть какие-то элементы, просто они еще не открыты. И его предсказания – и
по поводу атомного веса бериллия, и по поводу недостающих элементов – впоследствии
блестяще подтвердились.
Вечером 1 марта 1869 года Менделеев набело переписал составленную им таблицу и
под названием «Опыт системы элементов, основанной на их атомном весе и химическом
сходстве» послал ее в типографию, сделав пометки для наборщиков и поставив дату «17
февраля 1869 года» (по старому стилю) – дата, когда он стал свидетелем откровения.
Правда, Менделеев стеснялся способа, благодаря которому было совершено открытие.
Когда его спрашивали, как он пришел к мысли о Периодическом законе, он говорил, что
расположил элементы по их атомным весам и заметил периодичное чередование их свойств.
То есть утверждал, что закон выведен из имеющихся данных методом индукции. Как будто
до него такая простая и очевидная мысль никому не приходила в голову. И потом: если бы он
просто выстроил известные в его время элементы по известным тогда атомным весам, то
никакого периодического закона он бы не открыл (вспомним хотя бы злополучный
бериллий). На самом деле произошло обратное: на основании открывшегося ему во сне
Периодического закона (то есть дедуктивным методом) он уточнил неверно определенные
атомные веса и предположил существование недостающих элементов. Лукавит Дмитрий
Иванович… Принцип расположения элементов утром 17 февраля уже был в его голове, и под
эту схему он подогнал упрямые факты. А накануне вечером этой схемы еще не было. Именно
в эту ночь идея Периодического закона была вложена в сознание Менделеева.
Стесняться здесь, вообще говоря, нечего. Напротив, полезно было бы изучить это
явление, попытаться понять принцип совершения открытий, исследовать механизм
появления новых идей.
Другой классический случай – сон немецкого химика Фридриха Августа Кекуле,
увиденный им в 1865 году, во время поездки в омнибусе, и до сих пор не позабытый
человечеством. В то время он думал о строении молекулы бензола. А приснился ему бал,
кружились пары. И это уже не пары, а целые группы атомов. Одна из них незаметно
держалась в стороне и этим привлекла внимание. «Мой умственный взгляд, – вспоминает
Кекуле, – мог теперь различать длинные ряды, извивающиеся подобно змеям. Но смотрите!
Одна из змей схватила свой хвост и в таком виде, как бы дразня, завертелась перед моими
глазами… Словно вспышка молнии разбудила меня…» Кекуле внезапно понял, что бензол
представляет собой не разомкнутую (линейную) углеводородную цепь, а циклическое
соединение – замкнутое карбонное кольцо. Молекула его имеет форму правильного
шестиугольника. Это открытие было переворотом в органической химии. Никто не
помышлял в ту пору ни об электронной плотности, ни о рентгеноструктурном анализе,
поэтому и не догадались, зачем Уроборос [10] , а это был именно он, кусал собственный
хвост. Понадобилось сто лет (!), чтобы обнаружить над и под плоской шестиугольной
молекулой по электронному облаку, имеющему форму кольца или бублика.
Август Кекуле не побоялся изложить историю своего открытия на научном съезде в
1890 году. А завершил он свое выступление так: «Давайте изучать сны, джентльмены, и тогда
мы, возможно, придем к истине».
Изучать сны – значит изучать откровение, ведь сновидение является одной из форм
откровения.
Пришедшее во сне откровение принесло в 1936 году Нобелевскую премию за
исследования в области медицины и психологии Отто Леви, немецкому психологу, жившему
в США. Считалось, что нервные импульсы в организме передаются электрической волной.
Леви в беседе с коллегами в 1903 году предположил, что возможна химическая трансмиссия
нервного импульса, но он не увидел способа доказать свое предположение, и в его сознании
эта идея ушла на второй план. Она возникла вновь в 1920 году: «…В ночь накануне
Пасхального Воскресенья этого года, – вспоминал ученый, – я проснулся, повернулся к свету
и сделал несколько заметок на обрывке тонкой бумаги. Затем я снова уснул. В шесть часов
утра у меня возникло ощущение, что я этой ночью записал что-то очень важное, но я не смог
расшифровать каракули. Следующей ночью, в три часа, идея возвратилась ко мне. Это был
замысел эксперимента, который помог бы определить, правомочна ли гипотеза химической
трансмиссии, которую я высказал семнадцать лет назад. Я немедленно поднялся, пошел в
лабораторию и на лягушачьем сердце поставил эксперимент, который представился мне во
сне… Результаты этого эксперимента стали основой теории химической трансмиссии
нервного импульса».
Будучи студентом, знаменитый физик Нильс Бор увидел странный сон. Он видел себя
на солнце из горящего газа. Планеты со свистом проносились мимо. Они были связаны с
солнцем тонкими нитями и вращались вокруг него. Вдруг газ затвердел, солнце и планеты
уменьшились. В этот момент Бор проснулся и осознал, что открыл модель атома, которую
столько времени искал. «Солнце» было неподвижным ядром, центром, вокруг которого
вращались электроны. Вся современная атомная физика и ее применение вышли из этого
сна39.
Однажды осенью 1940 года, прочтя в газетах сообщение о бомбардировке Лондона,
один из инженеров американской телефонной компании «Белл» увидел во сне, что чертит
план аппарата, позволяющего направлять зенитные орудия именно в то место, где пройдет
самолет, траектория и скорость которого известны. Проснувшись, он набросал схему по
памяти. Изучение этого аппарата, впервые использовавшего принцип радара, велось
крупнейшим ученым Нобертом Винером, и его размышления по этому поводу привели к
рождению кибернетики40.
«Всякая продуктивность высшего порядка, – писал Гете, – всякая значительная идея,
всякое изобретение, всякая крупная мысль, приносящая плоды и имеющая длительный
результат, – все это не подвластно, все это не признает ничьей власти на земле. Такие явления
человек должен рассматривать как неожиданные подарки свыше, как чистых детей Божьих,
которые ему надлежит принять с радостной благодарностью и чтить. Здесь есть нечто
родственное демоническому, которое полновластно овладевает человеком и делает с ним все,
что угодно, и которому он отдается бессознательно, воображая, что поступает по
собственным побуждениям».
Может быть, сравнение приходящих в голову идей с «чистыми детьми Божьими»
навеяно религиозным мироощущением, господствующим в период жизни великого поэта?
Нет, видимо, дело не в этом. Стивен Кинг, писатель технократической эпохи, описывает
творческий процесс почти в тех же выражениях. Поэты, говорит Кинг, вылавливают стихи из
эфира. «Серьезное искусство приходит… оттуда! А писатели – избранные стенографы,
записывающие божественный диктант»41. Между Гете и Кингом пролетела даже не одна, а
несколько эпох: две мировые войны, научно-техническая революция, «победа» прагматизма и
рационализма над мистикой и идеализмом. Но, как и прежде, источником всякой свежей
идеи, всякого открытия, изобретения продолжает оставаться откровение.
«Хорошие идеи рассказов приходят в буквальном смысле ниоткуда, падают прямо на
голову с ясного неба… Ваша работа не искать эти идеи, а узнать их, когда они появятся», –
таков совет «великого и ужасного» Стива начинающим писателям42.
Безусловные результаты откровения – знания, которыми обладали древние. Уже
древним грекам были известны вещи, к пониманию которых экспериментальная наука смогла
подобраться только две тысячи лет спустя.
Пифагор (VI в. до н. э.) утверждал, что Земля имеет форму шара, как и небесный огонь,
и что Земля вращается вокруг центрального огня, вызывая смену времен года и солнечные и
лунные затмения.
Аристарх Самосский (ок. 320 – ок. 250 гг. до н. э.) высказал идею, что Земля движется
вокруг Солнца.
Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) указал на планеты как на движущиеся тела.
Парменид из Элеи (род. ок. 540 г. до н. э.) говорил о темной природе Луны, которая
лишь излучает свет Солнца, сама же не способна светиться.
Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.) говорил о существовании бесчисленных миров и
обосновал теорию небесных тел.
Эратосфен (276–194 гг. до н. э.) определил радиус Земли с погрешностью менее чем
1 % (по расчетам Эратосфена, радиус Земли составляет 6311 км, по современным данным –
6371 км).
Демокрит (род. ок. 470 г. до н. э.), Анаксагор (ок. 500–428 гг. до н. э.) и Левкипп (V в. до
н. э.) учили, что вещество состоит из мельчайших и потому невидимых частиц – атомов,
которые, соединяясь друг с другом различным образом, производят разнообразные формы.
«Пустота вместе с атомами есть материя и причина всех вещей», – утверждал Демокрит.
Задолго до греков (и независимо от них) этими сведениями располагали древние
индийцы. В предписанных ежедневных гимнах Ригведы, обращенных к Солнцу (sandhya
vandanum), мы находим: «…Солнце расположено в центре Солнечной системы» (Soma
mandala madhyastham Sambam). Слово mandala означает «кривая» и относится, возможно, к
криволинейному пути планет вокруг центра, в котором находится Солнце… Ученики
спрашивают: «Какова природа этой сущности, которая держит Землю?» Учитель отвечает:
«Риша Ватса считает, что Земля поддерживается в пространстве Солнцем». В гимнах sandhya
vandana мы находим фразу: «Солнце держит Землю» (mitro dadhara pritivi). Древние
индийцы правильно определяли относительные расстояния известных им планет от Солнца и
знали, что Луна ближе к Земле, чем Солнце43. В другой книге ведического корпуса,
Айтарее-брахмане, также обнаруживаются сведения о гелиоцентрическом строении
Солнечной системы (Айтарея-брахмаиа, III 5:44), о шарообразности Земли, ее
эволюционировании от состояния расплавленной массы до состояния твердого сферического
тела, на котором впоследствии развились разнообразные формы жизни44.
«Вся тьма вещей происходит из мельчайших частиц и в них возвращается»45, – заявлял
китайский мудрец Чжуан-цзы. «Небо создалось из мельчайших [частиц], и земля
образовалась от их скопления»46, – читаем мы в книге Люй-ши. То есть древние китайцы
независимо от греков получили знание об атомарном строении вещества.
В Древней Месопотамии знали о существовании электричества и умели использовать
его в практических целях. В 1936 году при раскопках близ Багдада немецкими археологами
было обнаружено хранящееся ныне в музее города Гильдесхайм, Германия, устройство,
состоящее из глиняного сосуда, внутри которого помещался медный пустотелый цилиндр с
железным стержнем, укрепленным по центру асфальтовой пробкой. Очевидно, в сосуд
заливали какой-либо доступный в то время электролит – уксус, кислый фруктовый сок, вино
или просто морскую воду. Когда провели опыты с моделью найденного устройства,
оказалось, что с его помощью можно получить ток напряжением 0,25-0,5 вольта и силой 0,5–
5 миллиампер в зависимости от состава электролита.
Обстоятельства откровения
Священные Писания не просто приписывают открытие тех или иных истин конкретным
лицам – пророкам, но и достаточно подробно освещают обстоятельства, сопутствующие
откровению. Существуют ли обстоятельства, благоприятствующие получению откровения?
Обстоятельства места и обстоятельства времени
Многие очевидцы сообщают, что Бог являлся им в уединенном, пустынном месте.
Например, Моисею Он явился, когда тот пас овец и привел стадо далеко в пустыню (Исх.
3:1). В пустыне же было видение небесной лестницы Иакову (Быт. 28:10–12). Будда испытал
просветление во время медитации в уединенном месте, сидя под деревом бо (индийской
смоковницей) на травяном ложе48.
Однако голос Бога можно услышать и среди многолюдной толпы. Так случилось,
например, с иудеянином Савлом (будущий апостол Павел). По дороге в Дамаск, куда он шел
в сопровождении многих спутников, внезапно осиял его свет с неба, повествуют «Деяния
апостолов» (Деян. 9:3–7), и он услышал голос Бога, полностью изменивший его судьбу.
Нечто подобное произошло с Иисусом в момент омовения в реке Иордан. Евангелия
свидетельствуют: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился:
отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него» (Лк. 3:21,22). Таковы же были
обстоятельства откровения, явленного пророку Иезекиилю: «И было в тридцатый год, в
четвертый месяц, в пятый день месяца, когда я находился среди переселенцев при реке
Ховаре, отверзлись небеса, ия видел видения Божии» (Иезек. 1:1).
Как видим, откровение в равной степени может иметь место и в уединенных местах, и в
многолюдных – оно не проявляет в этом отношении какой-то определенной избирательности.
Может быть, явление откровения зависит от времени суток?
Иакову видение Бога и Его посланцев явилось ночью, когда он спал, подложив под
голову камень.
Прозрение Гаутамы Будды тоже совершилось в ночное время, в течение трех ночных
страж. В первую стражу он познал свои предыдущие существования, во вторую – проник в
смысл настоящего положения, в третью – определил связь причин и следствий. На исходе
ночи, когда на востоке блеснул первый луч, Гаутама достиг высшего знания – того, которое
должно спасти мир.
Согласно преданию, Мухаммед получал откровения во время сна, а проснувшись,
записывал его – таким образом был составлен Коран.
Но известны и противоположные случаи. Савла откровение застигло в пути, среди бела
дня. Днем же небесный глас воззвал к Иисусу, ведь крещение вряд ли совершалось в ночной
тьме. Следовательно, откровение равновероятно как днем, так и ночью.
Откровение по необходимости
И все же зависимость откровения от обстоятельств времени и места прослеживается, и
достаточно существенная.
Бог всегда открывается людям именно в те моменты, когда люди в этом нуждаются,
когда человечество оказывается в очередном тупике, из которого не может самостоятельно
выбраться. Явление откровения, как правило, знаменует собою переломный момент истории,
начало новой эпохи. Совсем не случайно, что все религии в основе своей имеют откровение,
ведь именно люди, получившие его, становятся создателями или реформаторами религий.
Таковы были, например, Зороастр, Будда, Моисей, Иисус, Мухаммед. И дело тут не столько в
личности реципиента [12] , сколько в реально существующей общественной
востребованности откровения в данной эпохе.
Нашу догадку относительно того, что откровения низводятся людям в критические
моменты их истории, подтверждают следующие слова Бхагавадгиты:
«Шри-Бхагаван [13] сказал:
„…Я Атман, нерожденный, непреходящий, Я существ владыка,
И все же, превосходя свою природу,
Я рождаюсь собственной майей [14] .
Всякий раз, когда ослабляется дхарма [15]
И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.
Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь“49».
(Бх. 4:6–8)
Код откровения
То, о чем мы говорили выше, относится к области профетологии – научной
дисциплины, исследующей обстоятельства жизни пророков и историю создания пророческих
книг.
Но одно дело – кто и при каких обстоятельствах получал откровение, другое – о чем
говорится в откровении. А это уже предмет другой дисциплины: профетономши, то есть
исследования содержания пророческих откровений.
Анализ священных писаний различных народов, таких как Тора, Веды, Авеста, Коран,
Бхагавадгита, Мокшадхарма, Манавадхармаша-стра и им подобные, показывает, что
основным ядром этих писаний являются так называемые пророческие книги, которые
представляют собой не что иное, как протоколы записей откровений, свидетелями которых в
разные времена и при разных обстоятельствах оказывались пророки.
Выше мы уже видели, что откровение – это некая информация, приходящая откуда-то
извне физического мира и вкладываемая в человеческое сознание. Для каждого из нас
возможны два варианта:
1. Информация поступает непосредственно в ваше сознание. В этом случае вы имеете
ее из первых рук и вряд ли будете сомневаться в качестве и источнике этой информации.
Получение такой информации называют личным мистическим или религиозным опытом.
Этот опыт для получившего его человека столь же достоверен и убедителен, как, скажем,
наблюдение солнца или попытка взять в руки тлеющий уголь.
2. Информация поступает тем же способом, но в сознание другого человека. И он тоже
не сомневается в ее качестве и происхождении. И передает эту информацию вам. Возможно,
не напрямую, а через третьи, или пятые, или сотые руки.
Понятно, что первый способ предпочтительнее. Однако вероятность того, что именно
вы будете избраны для передачи этой информации, исчезающе мала. Поэтому на первый
вариант рассчитывать особо не приходится. Это, конечно, возможно, но очень маловероятно.
Большинству из нас, как правило, приходится довольствоваться вторым вариантом.
И вот тут возникают вопросы:
– правильно ли тот человек понял полученное откровение?
– способен ли он адекватно его передать?
– не исказил ли его слова тот, кто услышал их от него первым и передал дальше?
– правильно ли поняли переданное им другие люди?
– правильно ли вы сами поняли то, что вам рассказали со слов очевидца откровения?
Чем больше людей стояло между вами и тем, первым получателем откровения, тем
больше вероятность искажения информации, тем больше сомнений. Нельзя ведь отрицать и
возможность подлога, обмана, отсебятины, плохой памяти, психической болезни и т. п.
Если между тем первым человеком и вами несколько поколений или несколько веков,
понятно, что вы сможете ознакомиться с полученным им откровением только понаслышке.
До появления письменности люди могли рассчитывать только на свою память. Свидетельства
очевидцев откровения в течение многих тысяч лет передавались изустно, от человека к
человеку, от поколения к поколению. К этой информации люди относились очень трепетно,
она расценивалась как главная тайна и главное сокровище племени. Ее заучивали наизусть, а
чтобы было легче запомнить – рифмовали и исполняли нараспев. Так появились первые
стихи и песни. Со священными стихами и священными песнями (обычно – гимнами богам)
человек знакомился только по достижении сознательного возраста во время обрядов
инициации – самых главных религиозных обрядов в любом древнем обществе. Посвящая
юношу в мужчины, старейшины в специальном священном месте, спрятанном от
постороннего взора, пересказывали ему главную тайну – рассказ об информации, чудесным
образом низведенной с небес. При этом с посвящаемого брали клятву не делиться этой
информацией с чужестранцами, детьми и женщинами – разглашение племенной тайны, как
полагали, разгневало бы богов и грозило немалыми бедами.
Но память человека все же несовершенна, а сам он смертен. Срок человеческой жизни в
первобытные времена немногим превышал 20 лет. Чтобы предохранить священные знания от
забвения или утраты, люди пытались фиксировать их, вырезая на кости, камне или дереве, и
только с появлением письменности получили, наконец, более надежный носитель этой
информации, чем память. Везде, где появлялась письменность, она первым делом
использовалась для записи текстов откровений.
Собственно, именно по этой причине и появились священные книги – это были записи
той информации, которую кому-то некогда сообщил Бог и которую получатель этой
информации должен был передать другим людям. А поскольку древнейшие откровения в
течение многих веков передавались в виде стихов и гимнов, стоит ли удивляться, что самые
ранние священные книги написаны стихами? Первая книга ведического корпуса носит
название «Книга Гимнов» – «Ригведа». Наименьшая структурная единица текста Корана
называется «аятом», а Библии – «стихом». В оригинале Библия действительно написана
стихами, хотя в современных переводах эта ее особенность не всегда различима.
Это сегодня Библия, Коран, Бхагавадгита и другие книги издаются миллионными
тиражами и могут быть за небольшую плату, а то и даром доступны каждому, кто пожелает. В
некоторых странах томик Библии считается такой же необходимой принадлежностью
гостиничного номера, как минибар.
В прежние времена к священным книгам относились с гораздо большим почтением.
Каждый народ в древности считал священное писание своим главным национальным
сокровищем. Записывали его на папирусе лучшего качества или дорогом пергаменте, а то и
вовсе на листах чистого золота. Текст снабжали изящными миниатюрами и затейливыми
буквицами, прошивали привезенными из далеких стран шелковыми нитями, одевали в
драгоценные переплеты, украшенные изумрудами и яхонтами [22] .
Библия сообщает, что древние евреи хранили текст Завета в специальном золотом
ковчеге, снабженном каким-то таинственным устройством, поражавшим всех, кто
приближался к нему с дурными намерениями. Ковчег с Заветом переносили четыре
носильщика – использовать для его транспортировки повозку или животных было
запрещено. Евреи верили, что священный текст способен творить настоящие чудеса и
обеспечивает победу над врагами, и потому нередко несли с собой ковчег Завета, направляясь
на битву.
В мирное время священные тексты хранились в храмах под присмотром специально
приставленных к ним жрецов, которые обеспечивали их сохранность, а когда они ветшали –
переписывали с еще большим великолепием. Жрецы также занимались кодификацией, то
есть присоединяли к прежним вновь появляющиеся свидетельства откровений и составляли
из них кодексы священных книг. В древнем Израиле в период его расцвета оригинал кодекса
хранился в Храме, который был у евреев только один – в Иерусалиме.
Однако знание, погребенное в золотом ковчеге, перестает быть знанием. Информация
становится знанием только тогда, когда овладевает умами и душами многих людей. Поэтому
в обязанности жрецов входило не только хранение, но и распространение Знания. Это тоже
было их обязанностью, и народ с них требовал ее исполнения. Как они это делали? Двумя
путями.
Во-первых, существовал институт переписчиков, которым доверялось снимать копии со
священных текстов. Заказчиками копий выступали представители администрации,
чиновники и просто люди, способные заплатить за труд переписчика (а стоил он недешево).
Кто победнее – довольствовался избранными фрагментами текстов.
А для остальных существовал другой институт – проповедников, то есть людей,
читавших и толковавших священные тексты перед публикой.
Скажем, те же евреи в священный день шабат не имели права ничем другим
заниматься, кроме как собираться в здании публичных собраний (синагоге) и слушать чтение
и толкование священных текстов, беседовать об услышанном, обсуждать, высказывать свое
мнение, делать выводы. Проповедником мог быть любой из присутствующих, кто умел
читать и толковать Писание. Существовали также бродячие проповедники, для которых это
было своего рода профессией; они ходили по городам и весям и выступали в синагогах. Для
древних евреев бродячие проповедники были аналогами наших поп-звезд: послушать их
сбегалось все население, но если они говорили плохо или говорили вздор – могли и побить.
Потому что публика и сама была весьма искушена в писании.
А теперь давайте прикинем: стали бы тратить наши предки, люди достаточно
практичные и не склонные к расточительству, столько труда, времени и средств на хранение,
переписывание и распространение свидетельских показаний древних пророков о
случившихся с ними откровениях, если бы в этом не было никакого смысла и пользы?
Оценить степень их практичности можно хотя бы на следующих примерах. В
старинных книгах по домоводству рекомендовалось закрывать банки с вареньем листами
пергамента. И нередко для этого использовались страницы пергаментных книг. Которые,
надо думать, ценились меньше, чем варенье. В еще более раннюю эпоху, в средневековье,
был в ходу обычай использовать дорогие пергаментные листы дважды, а то и больше – для
этого с листов старых пергаментных книг соскабливали написанное, с тем чтобы поверх
стертого текста можно было написать новый. Таким способом «обработанные» книги ученые
называют палимпсестами (греч. παλίμψηστον, от πάλιν – «опять» и ψηστός –
«соскобленный»), А русская поговорка отражает по-крестьянски практичное отношение к
предмету культа – иконе: «Годится – молиться, а не годится – горшки прикрывать».
И вот эти достаточно практичные и трезвомыслящие люди, вынужденные много и
тяжело работать, не говоря уже о постоянных вызовах, которые бросала им жизнь – будь то
междоусобные войны, вторжения иноплеменных или страшные эпидемии, на протяжении
многих веков и тысячелетий считали необходимым собирать, сберегать, сохранять и изучать
свидетельства об откровениях, не жалея на это ни сил, ни колоссальных ресурсов. Не говорит
ли это о том, что в этих свидетельствах содержится нечто очень важное – настолько важное,
что все другие человеческие дела и проблемы представляются по сравнению с этим
несущественными деталями?
Что же за тайное знание скрыто в ветхих манускриптах, написанных на почти забытых
языках? Какие законы бытия, какие «уставы небес»? Этот вопрос и есть главный предмет
исследования профетономики.
На этом пути исследователя поджидает множество препятствий.
Конечно, письменные свидетельства надежнее, чем память. Но ведь книги можно
подчистить, что-то дописать, вырвать страницы. А по известному принципу Паркинсона,
если это возможно – всегда найдется тот, кто это сделает. Таких подчисток, подправлений и
добавлений (или интерполяций, как это тактично называют ученые) в древних текстах
хватает. Но это, так сказать, только верхушка айсберга.
Искажение информации, заключенной в откровении, начинается уже на стадии ее
получения.
Пророки – тоже люди, и ничто человеческое им не чуждо. А люди ведь все разные,
обладают различными способностями, различными знаниями и опытом, различным уровнем
развития, различной мотивацией.
Получая откровение, человек видит в нем только то, что готов увидеть, что ожидает
увидеть, ищет в нем ответы именно на те вопросы, которые его более всего волнуют. Эту
информацию он воспринимает, эту информацию запоминает, эту информацию передает
другим. При этом за пределами его «поля умозрения» остается масса другой информации,
тоже содержащейся в откровении, но в получении которой данный человек менее
заинтересован, или же не готов понять и воспринять ее.
Вот где главная трудность: в отношении откровения видеть и увидеть – это разные
вещи. Видеть – еще не значит увидеть, а увиденное не исчерпывает всего содержания
откровения.
Причина того, что мы видим, как нам кажется, разные откровения – вовсе не в
откровении, а в нас самих, в нашей познавательной способности. Если бы Менделеев
занимался музыкой, он, возможно, тоже услышал бы дьявольскую сонату, а Тартини, если бы
был химиком, мог бы увидеть идею Периодического закона.
Мировоззрение философов, в том числе и религиозных, каковыми были все великие
пророки, гораздо шире, чем мировоззрение узкопрофильных специалистов (хотя, может
быть, и не столь глубоко), поэтому они воспринимают из откровения более широкий круг
знаний. Но и каждый из них не может охватить сразу всё.
В книгах Моисея, например, очень живо рассказывается о происхождении мира и
человека, о взаимоотношениях между человеком и Богом – а Будда вообще отказывался
рассматривать эти вопросы. В учении Будды центральное место занимает индивидуальное
спасение через внутреннее совершенствование, тогда как Иисус говорит о любви к ближнему
и рассматривает вопросы социальных отношений. У каждого пророка – своя тематика,
каждый говорит о том, что ему ближе, что больше всего его волнует.
Не верьте, когда говорят, что это совершенно разные учения. В действительности, как
гласит основной постулат профетономики, это одно и то же учение, только увиденное с
разных точек зрения.
Здесь имеет место так называемый «эффект слона». Группу слепых пригласили
осмотреть слона. Один осязал его хобот и сказал, что слон – это большая змея. Другой
ощупал слоновую ногу и изрек, что слон похож на круглую колонну. Да нет, больше всего он
похож на малярную кисть, сказал третий, которому достался хвост. Каждый из них был
убежден в своей правоте и совершенно не понимал других. Споры и разногласия им были
обеспечены до конца жизни.
Прямого доступа к источнику откровения у нас нет. Посредниками между этим
источником и людьми служат пророки с их собственным видением и пониманием.
А что если попытаться сложить вместе свидетельства разных пророков, живших в
разные времена и принадлежавших разным культурным традициям? Не получим ли мы из их
показаний «всего слона», или цельной картины, подобно тому как составляют картинки из
разрозненных паззлов?
Как реконструировать первоначальное содержание откровения по этим столь
различным его отражениям или осколкам?
Для этого следует в первую очередь выйти за пределы одного частного откровения и
сопоставить его с другими, отбрасывая при этом различное и принимая сходное. Кроме того,
необходимо использовать в отношении отдельных (частных) истин принцип
комплементарности (дополнительности), ибо, как правило, каждая из них дополняет другую.
Например, буддийское учение об индивидуальном спасении следует дополнить социальными
предписаниями Иисуса, а развитие человека следует рассматривать в одном «пакете» с
развитием вселенной.
Инструменты, которые применяются для осуществления этих задач, известны. Это
анализ и синтез. При помощи анализа мы выделяем в свидетельствах пророков элементы
откровения, а при помощи синтеза собираем из этих элементов модель первоначального
содержания Откровения.
Конечно, это только в теории все выглядит таким простым и очевидным. На практике
это кропотливый, весьма трудоемкий, поистине каторжный труд, требующий сопоставления
каждой отдельной идеи, а иногда и каждого слова во множестве разных первоисточников,
каждый из которых несет на себе печать языка и менталитета того народа, в рамках которого
он возник, а также особенности психологии и мироощущения его получателя.
Исходя из того, что читателя, вероятно, интересует не столько технология нашего
исследования, сколько его конечный результат, в этой книге мы постарались опустить
технические детали и изложить только главные результаты, полученные в ходе исследования.
Мы не станем испытывать терпение читателя, приберегая интригу до самого финала.
Основные результаты исследования будут оглашены прямо здесь и сейчас. А в следующем
разделе книги вы сами сможете убедиться в справедливости этих результатов и
познакомиться с методами, с помощью которых они получены.
Итак, главный и весьма неординарный результат исследования заключается в
следующем: анализ имеющихся в нашем распоряжении показаний очевидцев позволяет
заключить, что содержательное ядро всякого откровения составляет набор одних и тех
же элементов (членов откровения).
Стало быть, рассматривая и сравнивая между собой различные религиозные и
философские учения, мы должны понимать, что имеем дело не с разными откровениями, а с
различными версиями одного и того же источного (изначального) Откровения (будем писать
это изначальное Откровение с большой буквы)!
Вот этот вывод и составляет основной постулат профетономики: Откровение всегда
одно и то же, оно всегда несет в себе одну и ту же информацию. Которая отражается в
сознании каждого, кто оказался свидетелем (рецепиентом) Откровения в виде
избирательно-ограниченного «частного» откровения.
Можно представить себе Откровение в виде смарагдовой [23] печати, на которой
вырезаны одни и те же, никогда не меняющиеся знаки и буквы. Оттиск такой печати,
казалось бы, должен всегда точно соответствовать тому, что на ней вырезано. Однако на
самом деле качество оттиска зависит от качества того материала, на который наносится
печать. Если приложить ее к расплавленному (подготовленному) сургучу – получится
прекрасный четкий отпечаток. Но если сургуч не подготовлен, то есть не разогрет, – никакого
оттиска вообще не получится. По-разному будет выглядеть отпечаток одной и той же печати
на писчей бумаге, на оберточной бумаге, на промокашке и на песке. Если приложить эту
печать к поверхности воды, она сначала повторит ее очертания, но они тут же расплывутся и
исчезнут. Вот так же и с Откровением: качество его «оттиска» в сознании различных людей
будет различным – в зависимости от уровня их развития и степени их готовности к
восприятию знания.
Вывод о единстве Откровения и о сводимости к нему любого частного откровения –
первый и наиболее важный вывод, полученный профетономикой.
Второй, не менее важный вывод – о составе элементов Откровения.
Если в частных откровениях различных пророков могут встречаться отдельные
элементы (истины) в их различных сочетаниях, то в исходном Откровении присутствует
постоянный и полный набор одних и тех же элементов, которые могут быть выделены,
расшифрованы и описаны. Речь идет о той самой информации, которая «вырезана» на
смарагдовой печати, то есть, по сути, о коде Откровения.
На расшифровку этого кода ушло более 20 лет, в течение которых были изучены и
сопоставлены между собой практически все основные тексты откровений, а также
описанные этнографами свидетельства «устных откровений», составляющих основы
религиозных традиций нецивилизованных народов. Усилия, потраченные на это
исследование, оказались не напрасными: код Откровения удалось в основных чертах
расшифровать. Конечно, как это всегда бывает в науке, ответ на один вопрос тут же
порождает несколько новых. Оказалось, что под первым слоем кода скрываются несколько
других слоев, которые еще предстоит исследовать. Тем не менее, сегодня мы уже можем
вполне уверенно судить об основном содержании того исходного Откровения, которое было
открыто сознанию Моисея, Будды, Лао-цзы и других великих и малых пророков.
Код Откровения представляет собой матрицу из следующих десяти элементов, или
информационных блоков:
Информация о сущности Абсолюта.
Информация о духовном плане.
Информация о сотворении мира.
Информация о происхождении человека.
Информация о природе человека.
Информация о телесности души.
Информация о сущности духа.
Информация о конце света.
Информация о благе и зле.
Информация о возвращении к Первоначалу.
Под информацией здесь понимается не просто набор каких-то сведений, а
исчерпывающее и достоверное знание, которое иначе называют истиной. Истина – это не что
иное, как достоверная информация. На основании самих по себе свидетельств очевидцев
откровения мы не можем, конечно, судить о достоверности полученной ими информации.
Например, для современников Пифагора было вовсе не очевидно, что сообщенная им
информация о шарообразности Земли является истиной. Понадобилось две тысячи лет,
чтобы мы смогли убедиться в ее достоверности. Критерием достоверности, очевидно, может
быть либо непосредственный опыт, либо свидетельства науки, которая может или
подтвердить, или опровергнуть ту или иную информацию. Тем не менее, можно сказать, что
достоверность многих представленных здесь элементов Откровения уже подтверждена, в том
числе и данными современной науки, а потому, учитывая тесную взаимосвязь всех элементов
матрицы, мы имеем основания выдвинуть гипотезу, что и в отношении остальных элементов
матрицы информация является достоверной, то есть истиной.
На самом деле, число элементов кода – величина условная, она не поддается строгому
определению. В зависимости от степени детализации можно насчитать больше или меньше
десяти информационных блоков. Откровение подобно живому организму: можно различать в
нем сколько угодно составных частей, все равно это будет лишь условное деление.
Подчеркнем, что не в каждом индивидуальном откровении присутствуют все эти
элементы. Чаще всего набор элементов оказывается неполным; бывает, что содержанием
откровения является только один какой-нибудь элемент: это зависит не от кода исходного
Откровения, который всегда неизменен, а от индивидуальных особенностей восприятия55.
Последовательность расположения элементов в приведенном перечне также достаточно
условна. Выстроить их в линейную цепочку так, чтобы они логически вытекали один из
другого, не удается. Дело в том, что зависимость между ними нелинейна. Структура
Откровения более всего напоминает форму многогранного кристалла, узлы которого
представляют элементы Откровения, а ребра – взаимосвязи между ними. Как бы мы ни
располагали эти элементы в виде одномерной последовательности (в виде перечня) или
двухмерной (в виде плоской схемы), в любом случае какие-то связи между ними окажутся
разорванными, не будут учтены. Пожалуй, наиболее близким аналогом структуры
Откровения является каббалистическое «древо сефирот», также состоящее из десяти членов,
соединенных между собой линиями связей или влияний.
Если расположить элементы кода Откровения наподобие древа сефирот, получится вот
такая схема (см. схему 1).
Структура элементов Откровения циклична, она составляет замкнутый цикл. На
приведенной схеме началом цикла является Абсолют, а в конце происходит возвращение к
нему же. Благодаря цикличности перечислять элементы Откровения можно с любой ячейки
матрицы. Можно начинать не с Абсолюта, а с человека или с понятий блага и зла. Книга
Бытия, например, начинает свое повествование с сотворения мира.
«Я есмь Сущий», – заявил сам Бог в откровении Моисею на горе Синай (Исх. 3:14).
Имя иудейского Бога Яхве по одной из этимологий производится от Yahouh – причастие
глагола hih, означающего «быть, существовать». То есть Яхве – значит «существующий»56.
По-церковнославянски Яхве обозначается как Сый (по-русски «Сущий»),
Совершенно иной источник, индийские Веды, сообщает о Боге ту же истину: «Вначале
[все] это было лишь Атманом в виде пуруши. Он оглянулся вокруг и не увидел никого кроме
себя. И прежде всего он произнес: „Я есмь“ (т. е. «Я существую». – Авт.)»
(Брихадараньяка-упанишада, I, 4:1).
Истина о существовании Бога – первая и главнейшая из всех истин.
Существование Бога является исходным постулатом всякой религии. Любая религия, а
по большому счету – любое человеческое учение в явной или скрытой форме предполагает
существование Бога.
«Религией без Бога» называют иногда буддизм. Это не верно. Будда не отрицал Бога, он
только избегал напрасных умствований о Нем, считая, что каждый должен найти Бога внутри
самого себя. Именно так истина открылась самому Будде во время ночной медитации под
деревом бо.
Даже атеизм имеет своего всемогущего, вездесущего и несотворенного Бога. Бог
атеиста – материя.
В окружающей нас реальности нет ни одного объекта, схожего с Богом. Человеческое
сознание само по себе не способно создать столь необычное и ни на что не похожее понятие.
Ведь сознание – это лишь зеркало, в котором отражается реальность. То, чего нет, не
отразится в зеркале.
Существование Бога принимается в откровении как данность, не требующая
доказательств. Само откровение является лучшим доказательством бытия Бога. Если
рассматривать откровение как процесс, то у этого процесса есть две стороны: Бог, дающий
откровение (донатор), и человек, принимающий его (реципиент). Если бы не было Бога, не
было бы и откровения!
В откровении сам Бог открывается нам.
«Изрек Бог все слова сии, – свидетельствует Библия, – говоря: Я Господь, Бог твой,
который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства… Я Господь, Бог твой, Бог
ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих
Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди
Мои57» (Исх. 20:1–6).
Утверждением о существовании Бога начинается Коран, первая глава которого гласит:
«Слава Богу, Господу миров, милостивому, милосердному… Тебе поклоняемся и у Тебя
просим помощи: веди нас путем прямым, путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех,
которые под гневом, не тех, которые блуждают» (К. 1:1–7).
Бог существует, утверждают откровения. Он – внутри нас, Он – вне нас, в Своих
творениях, составляющих материальный мир. Такова истина о существовании Бога.
Мы не говорим сейчас о том, существует Бог на самом деле или не существует. Речь о
другом, а именно о том, что тексты откровений однозначно свидетельствуют о
существовании Высшего существа, каким бы именем Его ни называли. И это – несомненный
факт, объективная реальность.
Если бы Откровение ограничилось только одной этой истиной – этого было бы
достаточно. Потому что все остальные истины выводятся из этой, самой первой и самой
главной. И все они сводятся к ней же.
Имена Бога
Имя, которое может быть названо, не есть истинное имя.
Лао-цзы
В Ветхом Завете Он – Яхве или Элохим, в Новом Завете – Саваоф и Христос, в Коране –
Аллах, в Ведах – Брахман и Атман, в Авесте – Ахура-Мазда (Ормузд), в шумерском
клинописном эпосе Энума Элиш – Мардук.
Если бы у Бога было собственное имя и если бы Он открыл его нам в Откровении,
люди называли бы Бога примерно одинаково.
Одно из двух: либо Бог не пожелал открыть людям свое имя, либо Он его не имеет.
Книга Бытия сохранила для нас запись беседы Бога с Иаковом по этому поводу:
«Спросил Иаков, говоря: скажи [мне] имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени
Моем?» (Быт. 32:29). То есть: «не нужно тебе этого знать». И не сказал.
Другой раз, когда с подобным вопросом к нему пристал Моисей, Бог разразился целой
тирадой, но имени своего так и не назвал. Вот стенограмма этого разговора:
«И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших
послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им?
Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий [в оригинале: é hjeh, áser éhjeh ]. И сказал: так скажи
сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.
И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших,
Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и
памятование о Мне из рода в род» (Исх. 3:13–15). Бог лишь повторил то наименование,
которым условно именовали его люди: «Бог отцов ваших».
Они, очевидно, понимали условность этого наименования, потому и уполномочили
Моисея узнать настоящее имя Бога. Бог же посчитал, что им довольно знать, что Он
существует. И предложил называть Его «Сущий» – «Тот, Кто существует». Точнее его фраза é
hjeh, áser éhjeh означает: «Я тот, кто Я есть».
Но этим Он не ограничился и вообще запретил произносить Свое имя. «Не произноси
имени Господа Бога твоего напрасно, – продиктовал он Моисею, повелев для надежности
высечь эти слова на камне, – ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя
Его напрасно» (Исх. 20:7).
Илл. 1 7. Тетраграмматон: таинственное имя Бога. Сефардская Библия, Испания, 1385
Древние иудеи долго ломали голову: как же быть? С одной стороны, Бог требует
поклонения, с другой – запретил называть себя по имени. К кому обращать свои молитвы,
кого просить о помощи? И они приняли компромиссное решение: наверное, этот запрет не
носит абсолютного характера, а распространяется только на те случаи, когда имя Бога
произносят напрасно – попусту, без серьезного повода. И постановили: имя Бога не должно
произноситься НИКЕМ (разве что особо ответственным человеком – первосвященником),
НИГДЕ (разве только в Храме Бога, в его Святая Святых) и НИКОГДА (разве что раз в году –
в день великого праздника). Как говорится, нет правила без исключения. Исполняя эту
заповедь, правоверный иудей никогда не произнесет и не напишет имени Бога прямо. Он
заменит его эвфемизмом [24] : «Господь», «Всевышний»; в крайнем случае напишет: «Б-г».
Любопытно, что подобные сокращения святых имен можно встретить и в
церковнославянских текстах.
Илл. 1 8. Фрагмент Остромирова евангелия, 1056-57 гг. Слова «от Бога», «и Бог»
приведены в форме: «отъ БA», «ИБЪ».
Этот иудейский обычай, между прочим, стал причиной искажения имени
ветхозаветного Бога, которое примерно с XVI века стали произносить и писать как «Иегова»
вместо подлинного «Яхве». Известна даже секта «Свидетелей Иеговы», считающих это имя
Бога правильным. Однако слово «Иегова» является не именем Бога, а грубой грамматической
ошибкой; в древнееврейском языке оно просто невозможно, на что обращал внимание
Фридрих Энгельс58, ссылаясь на исследования Г. Эвальда. Как установил Эвальд59, евреи в
рукописях, снабженных знаками огласовки, писали под согласными имени Яхве, которые
запрещалось произносить, гласные, входящие в состав слова Адонай (Господь),
произносимого вместо него. Такое комбинированное написание стало впоследствии читаться
как «Иегова». Ислам не запрещает произносить имя Бога, наоборот, это даже приветствуется:
«И поминай имя Господа твоего и устремись к Нему всем устремлением» (К. 73:8). Однако
Коран не называет Его подлинного имени, обходясь безличным наименованием «Аллах».
Мусульмане предполагают, что у Бога все-таки есть подлинное имя, но оно не известно
никому из людей. Согласно бедуинской легенде, свое настоящее имя Бог сообщил только
верблюду. Видимо, по какой-то причине Бог пожелал скрыть свое истинное имя от людей.
«Аллах» – это не личное имя, это единственный род от семитического множественного
«элохим» («боги»), означавшего разряд божественных существ, подобно тому как в индуизме
обозначают разряды богов и полубогов (васу, рудры, адитьи, вишведевы, маруты и др.). У
древних семитов-политеистов суффикс «эл» (в различных огласовках: «эль», «ал», «ил»),
означающий «сильный, всемогущий», добавлялся к собственным именам божеств и ангелов:
Ваал (или Баал), Гавриил, Михаил, Самаэль, Рафаэль. Позднее этот суффикс использовался в
еврейской Каббале для образования имен духов или ангелов (Иелиель, Ситаель, Хазиель,
Иезелель и др.).
Может быть, так дело обстоит только в родственных религиях, восходящих к
откровению Моисея?
Но вот перед нами совершенно иная религиозная традиция – индийская, ведическая. И
она почти дословно повторяет показания Библии:
«Вначале [все] это было лишь Атманом <…> И прежде всего он произнес: „Я есмь“.
Так возникло имя „Я“» (Брихадараньяка-упанишада, 1,4:1).
В другом месте тот же источник утверждает:
«Он – Брахман, его зовут – То» (Брихадараньяка-упанишада, III, 9:9). По сути, это то же
самое. Если Бог говорит о себе: «Я – тот, кто Я есть», то человек может сказать: «Он – То, что
Он есть (или Тот, кто Он есть)».
Славянское «Бог» – тоже не имя, а обозначение статуса. Однокоренные ему слова:
«богатый», «богатырь. «Богатый» – значит «владеющий многим», а «богатырь» – «сильный,
могучий». Ведь Бог и есть всемогущий владетель (господин) вселенной. Как и семитическое
«элохим», славянское «бог» применяется и во множественном числе, обозначая целый разряд
существ: «боги». Языческие «боги» славян (которых монотеизм не признает настоящими
богами) – Перун, Велес, Семаргл и другие – имели личные имена, а истинный Бог – нет.
Получается, что настоящее имя Бога никому не известно!
Попробуем взглянуть на проблему с другой стороны. Личные имена у людей есть
следствие их общественной жизни. Имя выполняет тут роль идентификатора личности.
Людей много, надо как-то их различать. Это относится и к языческим богам: их по
определению много; в некоторых случаях (как, например, в индуизме или религии древнего
Рима) настолько много, что и не сосчитать. Для их различения, для отражения
Илл. 1 9. Апостол Павел обнаруживает среди языческих изваяний алтарь неведомому
Богу (Deo ignoto)
«специализации» каждого из богов им давались имена. А нужно ли имя
одному-единственному, ни на что не похожему и ни с чем не сравнимому, универсальному
существу, каковым является Бог? Ведь Бог радикально отличается от других существ. Его
невозможно с кем-либо спутать. Нуждается ли Бог в идентификации? Ответ однозначен:
конечно, нет! Из этого следует, что у Бога вообще нет собственного имени, самоназвания.
То есть сам он Себя никак не называет.
Илл. 19. Апостол Павел обнаруживает среди языческих изваяний алтарь неведомому
Богу (Deo ignoto)
Похоже, Бог вообще равнодушен к именам. Библия рассказывает: создав различные
существа, Он не стал давать им имен, делегировав эту обязанность человеку: «Господь Бог
образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку,
чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и
было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям
полевым» (Быт. 2:19–20). Вот оно как! Стало быть, все имена даны людьми, а не Богом.
По-видимому, они и Богу присвоили имена, которые сами и выдумали.
Может быть, третью заповедь следует читать так: «Не произноси имени Господа Бога
твоего: напрасно!», то есть: «как бы вы Меня ни называли, вы все равно ошибаетесь».
Однако запрет на произнесение имени Бога имеет еще один немаловажный аспект.
Присвоение имени налагает на поименованный объект определенные ограничения.
Например, называя материал, на котором написана эта книга, «бумагой», мы тем самым
отсекаем для него возможности быть «пергаментом» или «папирусом». Но имеем ли мы
право накладывать ограничения на Бога? Ведь, являясь началом всего, Он и является всем, а
потому, давая Ему любое имя, мы заведомо как бы устанавливаем пределы Его могуществу,
которое по определению беспредельно!
Исходя из этого следовало бы наложить запрет не только на произнесение имени Бога,
но на саму идею, что у Бога может быть собственное имя.
Бог, которого можно назвать по имени, – уже не Бог.
Рассуждением на эту тему начинается трактат Лао-цзы, называемый «Книга о Дао и
дэ»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть истинное Дао. Имя, которое может
быть названо, не есть истинное имя. Безымянное есть начало неба и земли [Бог]; обладающее
именем – мать всех вещей [материя]» (Д. 1).
Апостол Павел возмущался обычаем афинян повсюду воздвигать статуи языческим
богам: Зевсу, Дионису, Аполлону, воинственной деве Афине, от которой произошло название
их города, и прочим. Однако, осматривая достопримечательности Афин, он обнаружил
жертвенник, на котором было написано: «неведомому Богу».
– Вот этот безымянный и есть настоящий Бог, сотворивший мир и все, что в нем, тот
самый, которого я проповедую вам, – заявил апостол (Деян. 17:16–24).
Итак, Бог безымянен, у Него нет собственного имени, точно так же, как нет образа и
подобия.
Такова истина об именах Бога.
Имена Бога (продолжение)
Нам же, сколько бы имен мы Ему ни давали, главное – он
воистину бог наш!
«Энума элиш», таблица VI, 12060
Помимо этих десяти, Каббала приписывает Богу еще и другие, так сказать, вычитанные
между строк, так что всего их получается двадцать два – по числу букв еврейского алфавита.
Итак, мы имеем два противоречивых, взаимоисключающих указания откровения: с одной
стороны, утверждается, что у Бога нет имени, и запрещается называть Его по имени, с другой
– предлагаются целые списки имен Бога. Как это понимать?
Присмотримся внимательнее к именам, которые дают Богу откровения:
Ормазд Яшт: Высшая Личность, Разум, Могущественнейший, Творец и т. д.
Энума элиш: Творец (Марукка), Сохраняющий жизнь (Асаллухинамтила )ит.д.
Коран: Знающий все (Аль-Алииму), Вечный (Аль-Бакъы), Справедливый
(Аль-Мукъситу), Скрытый (Аль-Баатыну), Любящий (Аль-Ваддуд )ит.д.
Библия: Сущий (Яхве), Вечный (Эл Олам), Всемогущий (Эл Шаддаи), Господь (Адонай)
и т. д.
Каббала: Справедливый (Цадек), Святой (Кадеш), Милостивый (Хесед), Грозный
(Нора) и т. д.
Это ведь, по сути, не имена, а определения, дефиниции, «каждое из которых выражает
особое свойство Бога»64.
Эти имена-дефиниции употребляются откровениями для описания существа Бога.
Другого способа дать понятие о Боге мы не имеем. Причем таких имен-дефиниций должно
быть много; чем их больше, тем точнее определяют они Бога, тем ближе создаваемый с их
помощью образ к оригиналу.
Вот как, например, определяет Бога пророк Мухаммед (из этого текста становится
понятно происхождение многочисленных имен Аллаха, почитаемых исламской религией: в
одном этом фрагменте помимо имени «Аллах» названо еще 16 имен Бога):
«Он – Аллах, нет божества кроме него, знающий скрытое и созерцаемое. Он –
милостивый, милосердный!
Он – Аллах, нет божества кроме Него, царь, святой, мирный, верный, охранитель,
великий, могучий, превознесенный <…>
Он – Аллах, творец, создатель, образователь.
У Него самые прекрасные имена. Хвалит Его то, что в небесах и на земле. Он –
великий, мудрый!» (К. 60:22–24).
Конечно, мы никогда не сможем дать абсолютного, окончательного определения Бога,
полностью выражающего Его сущность, никогда не сможем перечислить всех Его свойств,
потому что Бог по определению бесконечен, бесконечны и Его свойства. Но приблизиться к
пониманию Бога мы можем. И откровения дают рецепт, как этого достичь: называя Бога
многими именами.
А вот называть Его одним каким-то именем откровения запрещают. Теперь понятно,
почему? Потому что нельзя определить бесконечного Бога лишь одним определением.
Назовем мы Его, например, Аль-Вад-дуд («Любящий»), но как тогда быть с другим его
свойством – «Грозный»? Назовем Его «Разумным» – но при этом лишим таких важных
характеристик, как «Творец» или «Вечный».
Эту мысль еще в начале III века высказал Климент Александрийский: «В самом деле,
каким именем назвать Того, который не рожден, не имеет ни различий в себе, ни вида
определенного, ни индивидуальности, ни числа, но есть существо такое, которое никаких
акциденций в себе не имеет, а равным образом и акциденциальному ничему не подлежит?
<…> Нет также в Нем и форм, а равно не может Он быть и наименован. А если иногда мы и
именуем Его такими выражениями, как Единый, Благий, Дух, Сущий, Отец, Бог, Творец,
Господь, мы употребляем их не в качестве Его имени. Мы прибегаем к помощи этих
прекрасных слов лишь вследствие затруднительного положения, дабы остеречься от других
наименований, коими мог бы быть унижен Вечный. Ни одно из этих речений, взятое в
отдельности, не дает понятие о Боге; все же вместе сказывают о Нем как о Вседержителе»65.
Итак, истина об имени Бога такова: у Бога нет и не может быть единственного
имени. Либо мы должны называть его множеством имен-дефиниций, либо никак.
А из того, что каждый источник называет разное число имен Бога (10, 20, 50,99,101 и
т. д.), мы заключаем, что само это число значения не имеет. Общий принцип здесь таков:
чем больше – тем лучше. Однако, принимая во внимание принципиальную бесконечность
возможного количества определений, следует, видимо, руководствоваться принципом
разумной достаточности.
Сущность Бога
Что же такое Бог?
Мудрецы Древней Индии, авторы упанишад, признаются:
...
«Мы не знаем, не распознаём, как можно учить этому. Поистине, это отлично от
познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что
почитают в этом [мире люди].
Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а
не то, что почитают в этом [мире люди].
Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в
этом [мире люди].
Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что
почитают в этом [мире люди]».
(Кена-упанишада, 1:3–8)
...
«Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного
знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть
рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным.
Я не считают, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [Его]. Кто из нас знает его, [тот]
знает его, и он не знает, что не знает.
Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [Его]. [Он] не распознан
распознавшими, распознан нераспознавшими».
(Кена-упанишада, 2:1–3)
Познать сущность Бога очень сложно, а может быть, и невозможно для смертного
существа. Единственное, что мы можем утверждать о Боге, – что он есть.
«Образ Его незрим, никто не видит Его глазом.
<…>
Нельзя достичь Его ни речью, ни разумом, ни зрением;
как постичь Его иначе, нежели говоря: „Он есть?“
„Он есть“ – так следует постигать [Его] истинную природу в
обоих [видах].
„Он есть“ – постигшему [Его] так открывается истинная
природа».
(Катха-упанишада, II, 3:9-13)
Илл. 22. Териоморфные божества Древнего Египта: Анубис, Сехмет, Бастет, Сет, Тот,
Гор
Известны боги, представляющие собой необычной формы камни, реки, растения. На
основе первобытного тотемизма возникли культы обожествленных животных (зоолатрия
[25] ). Древние египтяне представляли своих богов существами с головой того или иного
животного, но с человеческим телом.
Такого же рода полиморфные (комбинированные) существа были объектами
поклонения и в других древних религиях, например, рыбообразный вавилонский бог Эа.
Древнегреческие боги-олимпийцы классического периода имели уже человеческий
облик. Подобно людям, они создавали семьи, рожали детей, испытывали ревность, зависть,
гнев и т. п.
Развитие человеческих представлений о богах повторяло развитие природы: этапы
этого развития – зооморфизм (зверообразные боги), полиморфизм (комбинированные боги) и
антропоморфизм (боги в человечьем облике). Следующим этапом стало упорядочивание
пантеона и выделение главного бога, подобно аналогичным процессам, происходившим в
человеческом обществе на этапе социальной эволюции. По этим признакам можно судить о
степени развитости религиозных представлений.
По мере совершенствования разума за зримыми проявлениями высших сил стали
усматривать их единый источник, понятие о котором сливалось с образом главного бога,
считавшегося родоначальником (прародителем) других богов.
Символом Единого Божества чаще всего становилось Солнце. Действительно, между
Солнцем и Абсолютом много общего. Оно выше всего, выше земли и неба. Оно царствует
над небесами – Царством Небесным. Оно дает жизнь всему живому. От него произошел
ближайший к нам мир – Солнечная система и планета Земля. Оно долговечнее, чем земной
мир: Солнце существовало прежде Земли и будет существовать, когда Земля канет в небытие.
В отличие от земных существ и предметов, оно не подвержено порче, неизменно; какие бы
перемены ни происходили на земле, путь Солнца в небесах всегда один и тот же и солнечное
сияние всегда так же ослепительно. Природа Солнца самым существенным образом
отличается от природы земного мира: земной мир множествен – Солнце едино и неделимо;
земной мир состоит из тусклой материи, из праха – материя Солнца безупречная, сияющая,
явно неземная.
Солярные боги (боги Солнца) у многих народов стали выделяться из многочисленного
сонма других богов и занимать главенствующее положение, как по своим функциям, так и по
первородству.
Например, древние инки почитали бога Солнца Инти, которому был посвящен главный
храм инкской империи – Кориканча.
...
«Он, этот Атман, [определяется так: ] „не [это], не [это]“. Он непостижим, ибо не
постигается; неразрушим, ибо не разрушается; непри-крепляем, ибо не прикрепляется; не
связан, не колеблется, не терпит зла»
(Брихадараньяка-упанишада, IV, 2:4).
...
Бог реален Он существует.
Бог есть Высшее Существо Абсолют.
Бог един. Нет никого равного Ему. Нет никого Ему подобного.
Он не похож ни на что иное. У Него нет видимого облика.
Он является Творцом всего сущего, включая человека.
Он всевидящ: знает и видит все, даже то, что скрыто в душе человека.
Он источник всякого знания.
Две природы
Благодаря Откровению люди еще в глубочайшей древности узнали о существовании
Бога, столь отличного от всех известных нам объектов. Ни одно из существ или явлений
распростертого перед нами физического плана не обладает теми свойствами, какими
обладает Бог. И, напротив, Бог, вечный, бесконечный, невидимый, неосязаемый, не имеющий
формы, цвета, массы, протяженности – никаких физических качеств – не сопоставим ни с
одним существом вещного мира. Очевидно, что природа Бога и природа материального мира
– это две разные природы. Разные до полной противоположности. А стало быть, сущее
неоднородно, оно состоит из двух противоположных по своим свойствам частей. Перед
нами не один мир, а два.
Очевидно, Откровение не могло обойти стороной столь важной истины. И
действительно, немалое внимание уделяет оно истине о двух природах сущего.
Эта идея знакома людям с древнейших времен. В первобытные времена (когда
человеческое сознание еще не могло обойтись без зримых, вещественных «подпорок») идея
двух природ уже выражалась в форме противопоставления земли и неба.
Земля и небо
Земля и небо – таковы были два полюса древнего мира.
Есть ли что-то более противоположное, чем небо и земля? Земля – вот она рядом, под
ногами, ее можно потрогать, на нее можно лечь, ее можно зачерпнуть горстью. С небом такие
манипуляции невозможны. Его нельзя потрогать, на него не приляжешь (разве что во сне).
Оно далеко – не достанешь.
Земля приносит плоды, предоставляет пастбище для скота, на ней строят жилища, по
ней прокладывают дороги, в ней же хоронят мертвых. Земля – вещь обыденная, известная,
необходимая, представляющая жизненную ценность. Из-за земли ругаются соседи, ссорятся
родственники, воюют государства. У кого земли много – тот богат и знаменит, у кого мало –
беден и безвестен.
Небо отстраненно, свысока смотрит на суету земных обитателей. Оно равнодушно к
людским страстям и одинаково взирает на богатых и бедных, на праведников и грешников, на
героев и злодеев.
Илл. 27. Два мира в представлении древних египтян. Сверху – богиня неба Нут, снизу –
бог земли Геб. Между ними – бог воздуха Шу
Земля изменчива. Из нее постоянно что-то вырастает, и постоянно что-то в нее
возвращается. Каждое время года земля разная: черная и рыхлая во время весеннего сева,
зеленая от всходов летом, желтая осенью, белая от снега зимой. Иногда ее сотрясают
землетрясения, размывают наводнения, вздымают вверх смерчи. Небо всегда неизменно, оно
во все времена голубое днем и черное, в блестках звезд, ночью. У многих народов голубой
цвет неба – символ неизменности, вечности.
Все, что взращивается землей, в свой черед вянет, сохнет, сгнивает; все предметы на ее
поверхности со временем разрушаются, все обитатели земли смертны.
Обитатели неба – звезды, планеты, светила – всегда одни и те же. На земле сменяются
поколение за поколением, строятся и разрушаются города, возникают и гибнут империи, а
солнце неизменно совершает свой неспешный ежедневный путь по небу, и луна с тем же
постоянством меняет свои фазы, повторяющиеся в положенный срок. Планеты движутся по
одним и тем же неизменным путям, а звезды гигантским куполом in corpore74
оборачиваются, как вокруг гвоздя, вокруг неподвижной Полярной звезды, обозначающей
самый центр неба. Все небесные объекты – вечные, неизменные, сверкающие, подобно
драгоценностям, имеющие совершенную круглую или шаровидную форму.
Очевидно, что небесный мир и земной мир – это два разных мира: один изменчивый,
смертный, временный, несовершенный; другой – неизменный, бессмертный, совершенный,
вечный. Это не просто небо и земля – это две совершенно различные, полярно
противоположные природы.
Земля служит пристанищем человеку и прочим земным тварям, небо – место обитания
Бога (богов) и соприродных Ему существ – ангелов, духов и т. п., управляющих движением
небесных тел и другими небесными явлениями.
Вовсе не случайно человеческое сознание поместило престол Бога на небе: природа
неба представлялась людям схожей с природой Бога и противоположной несовершенной
природе земли.
В представлениях древних небо олицетворяло божественную, духовную,
нематериальную природу, а земля – физическую, вещественную, материальную. В их глазах
небо было тождественно духовному (божественному) плану, а земля – физическому.
«Эту систему мы находим в старейшей книге, какую только завещала нам глубокая
древность, в Ригведе75, – говорит Фламмарион в книге «История неба». – …Младенческое
человечество поступило так, как поступали мы в детском возрасте: оно представляло себе
Небо в виде свода, опиравшегося на бесконечную плоскую равнину Земли. Наши прадяди –
арийцы из Индии и наши деды – арийцы европейские в своей «Книге Гимнов» изображали
первый очерк окружающей природы, созерцаемой человеком. <…> В каком виде прежде
всего представлялась им вселенная? Земля, безграничная плоская поверхность, образует как
бы прочный фундамент мира; Небо – светящийся и подвижный свод, от которого отражаются
животворные лучи.
Илл. 28. Первобытная система мира у арийцев, греков и латинян (по Фламмариону)
Совершенно такое же представление было и у первых людей: земную поверхность
они называли P’rthovi «обширное пространство»; лазурный и усеянный звездами свод
Неба называли они Varuna – «свод»; далее, под этим сводом находилось царство облаков, где
восседал свет Dyaus, то есть светящийся воздух (air lumineux). <…> Вот <…> первая идея,
какую все народы имели о вселенной. У греков мы видим то же понятие о Небе, как о своде;
их κοιλοζ означает пустой, впадистый, вогнутый. Земля по-гречески γη, то есть мать,
производительница. У латинян название Неба, Coelum, имеет то же значение, что и у греков.
Земля, Terra, происходит от прошедшего причастия Tersa (элемент сухой – в
противоположность шаге, мокрому, влажному элементу). Таким образом, в значениях слов
открывается перед нами понятие и впечатление, которые их породили»76. Заметим: согласно
Ригведе, пространство между Небом и Землей заполняет светящийся воздух DYAUS, от
которого Фламмарион производит цепочку божественных имен: Dyaus – Ζευζ – Zeus – Dios –
Θεοζ – Deiis – Dieu = Бог.
А теперь обратимся к Книге Бытия:
«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над
бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел
Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И
был вечер, и было утро: день один.
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало
так.] И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над
твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был
вечер, и было утро: день второй» (Быт. 1:1–8).
Очевидно, что Книга Бытия рисует нам ту же систему мира, что и Ригведа. Стало быть,
это представление о системе мира универсально – свойственно не только арийским народам,
но и семитическим.
Здесь все то же самое: и первоначальное деление на небо и землю, и свет (который и
есть Бог в его проявленном состоянии), вспыхнувший между двумя мирами, как бы
раздвинувший их, по-видимому, первоначально слитых воедино, и небесная твердь, куполом
вознесшаяся над землей.
Следует, наверное, обратить внимание на твердь, отделившую «воду от воды»: «воду,
которая под твердью, от воды, которая над твердью». Эта твердь, на которой, собственно,
держится все мироздание, выполняет и другую функцию – разделительную: она отделяет
небесный мир от земного, служит непреодолимой границей между двумя мирами.
Если перейти от Ветхого Завета к Новому, то и тут мы обнаружим отождествление Бога
с небом (или, что то же самое, – неба с духовным планом). Об этом свидетельствуют, к
примеру, неоднократно употребляемые в евангелиях и апостольских посланиях
синонимичные понятия «Царство Небесное» и «Царство Божие».
Иисус учил: «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да
приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:9,10). В этих
словах назван конкретный адрес Бога – «сущий на небесах» и выражается надежда, что Бог и
на земле установит тот же совершенный порядок, который Им установлен на небе.
Небо издревле служило образом духовного мира. В обыденном сознании эти понятия
отождествлялись: люди верили в то, что Бог / боги реально существуют «на небе», даже
слышали грохот их колесниц (гром). Такие представления держались довольно долго, до тех
пор, пока наука не смогла доказать, что небо – никакая не «твердь» и не хрустальный свод
над землей. И только после этого стала понятна загадочная фраза из древней книги: «Это
воздушное пространство [таково, что оно] словно не дает опоры»
(Брихадараньяка-упанишада, III, 1:6). Это означает, что посвященные уже в глубокой
древности знали об истинной природе неба. В физическом смысле небо – понятие достаточно
условное: это всего лишь атмосфера, газовый слой над поверхностью земли, состоящий из
разреженных частиц материи. Понятно, что, говоря о небе, тексты откровений не имеют в
виду физическое небо. Этот образ используется как символ, отражающий невидимую,
непостижимую реальность другого мира.
В первых стихах зороастрийской книги «Дадестан-и меног-и храд» («Суждения Духа
Разума») говорится об «источнике знания [исполненном] во славу и [ради осуществления]
желания в обоих мирах» и о знании как «полезном приобретении, которое в обоих мирах
особенно целебно для тела и души»77. О каких обоих мирах идет речь, мы уже знаем – о небе
и земле, иначе – о духовном и физическом планах. За подтверждением далеко ходить не
нужно: на третьей странице того же текста сказано: «И земля и небо управляются разумом».
Далее Дух Разума дает оценку двум мирам, отдавая явное предпочтение духовному миру
(небесному) перед физическим (земным): «Конец человека, устраивающего мир земной и
разрушающий духовный, бесполезнее» (Санджана XL, 17, с. 43); «И то, что ты спрашиваешь
относительно мира земного и мира духовного: в конце мира земного – смерть и
исчезновение, а в конце мира духовного то, что является душой праведного, [будет]
нестареющим, бессмертным, неуязвимым, полным счастья и радости»78.
Мир живых и страна мертвых
Другим символом духовного мира являлось царство мертвых – «безвестный край,
откуда нет возврата земным скитальцам»79.
«Распространенное представление, касающееся судьбы душ покойников, – пишет
известный историк и этнолог С. А. Токарев, – состоит в вере в особый мир душ («тот свет»),
куда они отправляются после телесной смерти человека. Эта вера есть едва ли не у всех
народов земного шара, хотя с большими различиями»80.
Понятия о местопребывании мира душ весьма разнообразны. Расположение страны
мертвых у различных народов зависит от условий жизни, окружающего ландшафта (степь,
горы, лес, море, остров), от уровня развития, от знакомства с окружающим миром, от
погребальных обычаев.
У наиболее отсталых народов идеи об этом до крайности смутны: мир душ находится
«где-то там» (иногда при этом указывается определенное направление) – за лесом, за рекой,
за горами.
Рассказывая о представлениях австралийских аборигенов, Дж. Фрэзер пишет: «На
вопрос, куда маленькое тело (т. е. душа. – Авт.) ушло после смерти, некоторые ответили: оно
ушло за кусты, другие – оно ушло в море, а третьи сказали, что не знают»81.
Обычно в таких случаях царство мертвых отделено от мира живых водной преградой –
рекой, морем.
Чем дальше простирается от места обитания народа граница известного, тем в более
удаленные области отодвигается страна мертвых.
У приморских народов и островитян, особенно в Океании, широко распространено
представление о загробном мире, находящемся где-то за морем, на острове. У народов
Океании и Восточной Индонезии можно наблюдать различные оттенки идеи об островном
мире душ; у одних это один из соседних островов, у других – мистический остров где-то
далеко на западе. Так как островитяне Океании не знают никакой другой формы земной
суши, кроме острова, то и страна мертвых рисуется им как остров; туда и идут-де души
умерших. Так обстоит дело, к примеру, с полинезийскими верованиями.
Возможно, в этих верованиях отразилось влияние практики водяного погребения,
особенно в ее более сложной форме – отправления трупа в лодке в открытое море: его как бы
посылают в заморский мир душ. Таково, быть может, происхождение данного поверья в
Меланезии, где остров душ – не мифический Далекий остров, а один из близлежащих
островков.
Не следует думать, что такие представления свойственны только примитивным народам
Океании или Австралии. В древности они существовали повсеместно, в том числе и в
континентальной Европе, где роль «острова душ» играл «туманный Альбион» – нынешняя
Великобритания, отделенная от Европы проливом. Прокопий Кесарийский, историк Готской
войны (VI в.), приводит рассказ о том, как души умерших отправляются по морю к острову
Бриттия.
«Вдоль побережья материка (Франции. – Авт.) живут рыбаки, купцы и хлебопашцы.
Они подданные франков, но не платят податей, потому что с незапамятных времен на них
лежит тяжелая обязанность перевозить души умерших. Перевозчики каждую ночь ждут в
своих хижинах условного стука в дверь и голоса невидимых существ, зовущие их на работу.
Тогда люди немедленно встают с постелей, побуждаемые неведомой силой, спускаются к
берегу и находят там лодки, но не свои, а чужие, совершенно готовые отправиться в путь и
пустые. Перевозчики садятся в лодки, берутся за весла и видят, что от тяжести
многочисленных невидимых пассажиров лодки сидят глубоко в воде, на палец от борта.
Через час они достигают противоположного берега, а между тем на своих лодках им едва ли
удалось бы одолеть этот путь и в целые сутки. Достигнув острова, лодки разгружаются и
становятся столь легкими, что один только киль касается воды. Перевозчики никого не видят
на своем пути и на берегу, но слышат голос, который называет имя, звание и родство каждого
прибывшего, а если это женщина, то и звание ее мужа».82
Во времена, когда значительная часть Ойкумены была уже исследована и заселена и в
ней не осталось места для страны мертвых, мир душ стали помещать под землей, под водой,
на небе. Сложилось представление о трех ярусах мира, в котором средний ярус составляет
обычный мир – «мир живых», а два других яруса – верхний («небо») и нижний («подземное
царство») принадлежат миру духов. Основное деление осталось прежним: на мир живых и
царство мертвых.
Илл. 29. Мир живых и страна мертвых по представлениям жителей о-ва Калимантан,
Индонезия
«По воззрениям многих народов, вселенная состоит из трех сфер: подземного мира,
мира людей и небесного мира. Сквозь это трехчастное деление явно проглядывает более
древнее – двухчастное»83. В Океании известно поверье о мире душ под водой: оно отмечено
на Новой Каледонии, на архипелаге Бисмарка (души умерших – в реке под водой), на
Маркизских островах, на Самоа и др.
Очень широко распространено у народов всех стран представление о подземном мире
душ. Не исключено, что на это представление повлиял обычай зарывать покойников в землю
либо хоронить их в пещерах84. Но были и другие корни такого поверья; в частности,
указывают на связь его с вулканизмом: где есть действующие вулканы, там нередко имеется
верование, что души умерших через кратер вулкана спускаются в подземный мир. Так
обстоит дело, например, в Южной Меланезии.
Наконец, многие народы помещают мир душ на небо. Это представление есть,
например, у некоторых австралийских племен: курнаи, вакельбура, местами и у народов
Океании.
Иногда местопребывание душ умерших локализуется точнее: звезды, Млечный Путь,
Солнце. Связь умерших со звездами отмечается в верованиях самых разных народов – от тех
же австралийцев до народов Европы. Некоторые авторы указывают на связь идеи небесного
мира душ с практикой трупосожжения: поднимающийся вверх дым от сожженного трупа
символизирует подъем духа умершего на небо.
С усложнением религиозных представлений и развитием социальной дифференциации
общества усложнялась и география царства мертвых. Оно стало представляться
неоднородным, разделенным на различные области, предназначенные для духов различных
категорий людей.
«У подавляющего большинства народов, – отмечал С. А. Токарев, – и притом даже у
сравнительно отсталых, представление о местопребывании, душ умерших дифференцируется
и не для всех умерших указывается одно и то же место (подобно тому как не для всех
применяется и одинаковый погребальный ритуал). Мотивы, по которым одним умершим
уготовано одно место в загробном мире, а другим – другое, различны. Иногда указываются
моральные мотивы: дескать, добрые пойдут в какое-то светлое место, а злые – в темное <…>
Различная загробная судьба связывается у многих народов и с родом смерти, и с
выполнением родичами погребального ритуала, с соблюдением ими установленных обычаев
и ограничений»85.
В развитых религиях предлагаются комбинированные варианты расположения
различных частей загробного мира. Например, христианское церковное предание помещает
обитель праведных душ на небе, а узилище душ грешников, где они претерпевают мучения, –
в подземном мире.
Однако во всех случаях «царство мертвых» представлялось как некая параллельная
реальность, населенная, в отличие от мира живых, не телесными существами, а душами
(точнее – духами) умерших.86 То есть, по большому счету, существует два мира – наш
обыкновенный мир и мир загробный. «По моему мнению, он где-то вне этого мира», –
поделился своим мнением живший в IV веке св. Иоанн Златоуст в беседах на послание к
римлянам (31, 3–4).
А наш современник американский православный подвижник Серафим Роуз высказался
более пространно. По его мнению, «эти места находятся вне „координат“ нашей
пространственно-временной системы; авиалайнер не пролетает „невидимо“ через рай, а
спутник Земли – через третье небо, и с помощью бурения нельзя добраться до душ,
ожидающих в аду Страшного суда. Они не там, но в пространстве другого рода,
начинающемся непосредственно здесь, но простирающемся как бы в другом
направлении»87.
Таким образом, бытие представлялось расколотым на мир физический и мир духовный.
По верованиям древних греков, Смерть и Сон были братьями, сыновьями Ночи,
обитающей в стране, которую солнце никогда не освещает своими лучами.
«Неподвижного сна там покои.
Не достигает туда, ни всходя, ни взойдя, ни спускаясь,
Солнце от века лучом: облака и туманы в смешенье
Там испаряет земля, там смутные сумерки вечно.
Песней своей никогда там птица дозорная с гребнем
Не вызывает Зарю; тишину голоса не смущают
Там ни собак, ни гусей, умом собак превзошедших.
Там ни скотина, ни зверь, ни под ветреным веяньем ветви
Звука не могут издать, людских там не слышится споров.
Полный покой там царит»,
– сообщает Овидий88. Из этого можно заключить, что рассматриваемый нами
параллельный мир лишен обычных жизненных проявлений, материальных свойств.
Исследователи древних культов и суеверий отмечают противоположность свойств
мира мертвых и мира живых. На «том свете» все по-другому, «все наоборот» – вещь,
сломанная в человеческом мире, там окажется целой, умерший здесь – живым там. К
подобным же представлениям относится и образ духов, ходящих «коленками назад»89.
Согласно воззрениям айнов, в покна мосир (нижнем мире, где обитают умершие) все
иначе, нежели на земле (айну мосир – стране айнов): люди ходят вниз головами, деревья
растут вверх корнями и т. д.90
Тем самым подчеркивается, что в ином мире не действуют земные законы, и
свойства этого мира противоположны свойствам нашего, физического мира.
Представление об инвертированности (обратности) «того света» по отношению к этому
сохранили и позднейшие религии, в которых это представление было интерпретировано в
духе учения о посмертном воздаянии. Вспомним хотя бы Нагорную проповедь Иисуса:
...
«Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие (в отличие от этого мира,
принадлежащего богатым и знатным. – Авт .);
Блаженны алчущие (голодные. – Авт.) ныне, ибо насытитесь;
Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь;
Блаженны вы, когда возненавидят вас люди (в этой жизни. – Авт.) и когда отлучат вас, и
будут поносить <…> Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на
небесах <…>.
Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили (здесь. – Авт.) свое утешение. Горе
вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете (будете голодать в ином мире. – Авт.). Горе вам,
смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:20–26).
Получается, что тот и этот миры зеркально противоположны, как мир и антимир.
Знание об этом позволяло давать вполне практические рецепты, как обеспечить себе лучшую
участь на «том свете».
В физическом мире жизнь людей краткосрочна, преходяща, ведь обитатели этого мира
смертны. А в том, параллельном мире смерти нет, а есть вечное существование. Можно,
конечно, постараться хорошо устроиться в этой жизни, получить от нее все удовольствия,
которые она может предоставить, но все это скоро пройдет, как проходит похмелье или
любовный экстаз, а потом придется целую вечность за эти кратковременные удовольствия
расплачиваться, влача жалкое существование в «загробном мире». Не стоит ли пожертвовать
скоропреходящими удовольствиями этой временной жизни ради вечного блаженства в той? А
для этого надо намеренно лишить себя здесь того, что хочешь получить там и, напротив,
подвергнуть себя тем неприятностям, которых хотел бы избежать в вечной жизни.
Продай все свое имущество и раздай деньги нищим – так ты обеспечишь себе
богатство. Брось свою семью и детей – это позволит не остаться одному в той жизни и вечно
жить в окружении любящих родственников. Надень на себя лохмотья, возьми нищенскую
суму – и пойди побираться. Тогда ты никогда не будешь иметь нужды и всегда будешь по
моде одет. Еще лучше – подцепить какую-нибудь скверную болезнь, что обеспечит тебе
вечное здоровье. Если страшишься физической боли – попроси, чтобы тебя высекли или
уронили что-нибудь тяжелое на ногу, на худой конец, прищеми палец дверью. Если же тебя
грызет честолюбие, если втайне мечтаешь о славе и известности – ну что ж, постарайся
вести образ жизни, который все осуждают, позорь свое честное имя дурными поступками, а
лучше того – соверши такую подлость, чтобы сограждане прокляли тебя как предателя и
изгнали из города – тогда наверняка в следующей жизни они с почетом изберут тебя своим
правителем и поставят памятник при жизни.
Могут сказать, что мы утрируем, но как иначе можно понять следующие высказывания:
«Поистине, это высшее подвижничество, когда [человек] страдает от болезни. Кто знает
это, приобретает высший мир» (Брихадараньяка-упанишада, V, И).
...
«Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или
детей, или земли, <…> получит во сто крат и наследует жизнь вечную. Многие же будут
первые последними, и последние первыми» (Мф. 19:30).
Gloriam qui spreverit, veram habebit – «Кто пренебрежет славой (здесь. – Авт.), обретет
истинную (там. – Авт.)» (лат.).
Nemo sine cruce beatus – «Нет без креста (страданий. – Авт.) счастья» (лат.).
Via cruces via lucis – «Крестный путь – путь спасения» (лат.).
Явь и сновидение
С некой параллельной реальностью мы встречаемся также в сновидениях. Во сне перед
нами предстает как бы иной мир, живущий по своим особенным законам.
В сновидении возможно то, что невозможно в обычном, бодрствующем состоянии.
Здесь над вами не властны пространство и время – в мгновение ока вы можете преодолевать
огромные расстояния, наблюдать удаленные города и страны, можете перемещаться в
прошлое или будущее. Здесь не действует сила гравитации – вы можете летать или парить
над землей. Здесь для вас не существует вещественных преград: вы можете свободно
проходить сквозь стены и видеть то, что находится в замкнутых помещениях. Здесь у вас
появляются и другие таинственные способности – вы можете предугадывать события, читать
чужие мысли, играть на музыкальных инструментах или совершать хирургические операции
без всякого обучения этому. Здесь вы можете совершить преступление, даже убить
кого-нибудь, – и ваше преступление не будет иметь никаких юридических последствий. Здесь
стирается грань между миром мертвых и миром живых – вы можете встретить здесь
умерших друзей или родных, беседовать с героями давно минувших эпох, вступать в
общение со святыми, ангелами и самим Богом.
Иными словами, погружаясь в сон, мы как бы попадаем в иной мир, внешне похожий на
наш и в то же время совершенно другой.
Жорж дю Морье91 писал, что вся вселенная заключена в человеческом мозге, но не
заполняет его целиком. И когда сон расслабляет волю и ничто земное не отвлекает внимания,
необузданная фантазия вступает в свои права и вселенная сходит с ума вместе с нами.
Действительно, мир сновидений – это вселенная, существующая в человеческом
сознании. Являясь отражением физической вселенной, эта наша внутренняя вселенная
внешне похожа на нее, но живет не по законам физики, а по законам сознания.
Подобно зеркалу, которое удваивает мир и создает иную реальность, состоящую из
отражений реальных вещей, сознание представляет собой грань между явью и сновидением,
между физическим миром и его отражением.
...
«Кто этот Атман?» – вопрошает «Брихадараньяка-упанишада» (IV, 3:7) и дает ответ:
«Пуруша [дух], состоящий из познания, находящийся среди чувств, свет внутри сердца.
Оставаясь одним и тем же, он блуждает по обоим мирам, словно думая, словно двигаясь.
Ведь, находясь во сне, он выходит за пределы этого мира и образов смерти». Далее
упани-шада дает описание мира сновидений: «Там нет колесниц, нет [животных],
запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных],
запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но]
он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов,
рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он – творец.
Об этом такие стихи:
Подчинив сном то, что принадлежит телу,
Он не спит и взирает на спящих <…>
Он, бессмертный, идет, куда желает, <…>
В состоянии сна, идя вверх и вниз,
Дух творит [для себя] многочисленные образы,
Словно веселясь с женщинами, смеясь,
Словно даже видя страшные [зрелища].
[Люди] видят место его развлечения,
Его самого не видит никто <…>.
Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом».
(Брихадараньяка-упанишада, IV, 3:7, 10–14)
Выражение «Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом» означает, что в мире
сна дух, освобождаясь от телесности, существует в своем собственном, то есть духовном
виде.
«Он, этот [пуруша], насладившись в этом глубоком сне, побродив [вокруг], увидев
доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к [месту] сна. <…> Как большая рыба
блуждает вдоль обоих берегов [реки] – то с одной стороны, то с другой, так и этот пуруша
блуждает по обоим этим состояниям – состоянию сна и состоянию пробуждения. Как сокол
или другая [быстрая] птица, устав от полета в этом пространстве и сложив крылья,
направляется к гнезду, так и этот пуруша спешит к тому состоянию, в котором, уснув, он не
желает никакого желания, не видит никакого сна»95.
Следующий фрагмент текста дает понять, что авторы упанишады все-таки видели
различие между миром сновидения, который является лишь аллегорией духовного мира, и
оригиналом – настоящим духовным миром.
«И когда [он чувствует во сне], словно его убивают, словно его побеждают, словно его
преследует слон, словно он падает в яму, то из-за невежества он ощущает при этом тот же
страх, который знаком ему в [состоянии] бодрствования. [Но] когда [ему кажется, что он]
словно бог, словно царь; [когда] он думает: „Я есмь все сущее“, – это его высший мир».
Эти слова означают, что обычно объектом сновидения являются обыкновенные земные
события, но иногда, в явлениях «пророческого сна» или откровения, происходит прорыв в
иной, высший (духовный) мир, где дух ощущает свою собственную природу. Отметим, что в
таком состоянии происходит отождествление духа со всем сущим – то есть со всеми другими
сущностями духовного мира. К этому мы еще вернемся, когда будем говорить о единстве
духовного мира.
Здесь же нам достаточно констатировать, что мир сновидений, как его представляет
себе человеческое сознание, являет собой аллегорию духовного, нематериального плана,
противопоставляемого яви как аспекту физического плана.
Ад и рай
В некоторых религиях существуют понятия ада и рая, которые позиционируются как
два противоположных полюса мира – отрицательный и положительный. Рай – это место
вечного блаженства праведников, ад – темница и место вечных мучений грешников.
Присутствует в этой схеме и Земля – как арена, на которой развертывается борьба добра со
злом. Но Земля здесь элемент временный, в момент Страшного суда она будет разрушена, и
тогда мир приобретет свою исходную и вечную двухчастную природу, состоящую из ада и
рая.
Идея ада и рая соприкасается с идеями земли и неба, а также с идеями мира мертвых и
мира живых. Хотя в древнейших источниках, таких, как Книга Бытия, рай представлен как
некое прекрасное место (сад Едемский) на земле, впоследствии он был прочно ассоциирован
с небом – местом обитания Бога. Согласно Книге Бытия, изначально земля была райским
садом, но затем, после известных событий, она была проклята Богом и превратилась в место
скорби, где вместо плодоносных деревьев произрастают «терние и волцы» (Быт. 3:18). Ад же
изначально ассоциировался с царством мертвых – царством Аида, или Гадеса,
расположенным в подземных пещерах, в преисподней, в глубине Земли, иначе – с самой
Землей.
Если существование пары «небо – земля» было обусловлено физическим законом
(наличием различных агрегатных состояний вещества), пара «страна мертвых – страна
живых» существовала за счет биологического закона (смерть есть один из признаков живого
организма), пара «сон – явь» относилась к области психических явлений, то
противоположность ада и рая отражала идею социальной справедливости, согласно которой
каждый должен нести наказание или получать благо, смотря по его деяниям. Как видим,
преломление каждого этапа эволюции рождало в человеческом сознании свою пару
противоположностей, но неизменным оставался общий принцип двухчастного деления мира.
План физический и план духовный
Рассматривая приводимые в текстах откровений, в верованиях различных народов
противополагаемые пары образов: «земля – небо», «мир живых – страна мертвых», «явь –
сновидение», «ад – рай», мы обнаруживаем в сфере сознания человека одну и ту же идею о
существовании двух параллельных миров.
По-видимому, откровение пытается донести до нас информацию о существовании
какого-то другого мира, отличного от нашего физического мира, живущего по своим особым
законам. Образы «Царства Небесного», «Того Света», «мира снов», «рая» являются
различными интерпретациями одной и той же истины об этом ином мире.
Каждая из этих интерпретаций, отражая некоторые характеристики иного мира, в то же
время не отражает его с достаточной точностью, вносит определенные искажения в его
понимание, иными словами – является более или менее грубым приближением к понятию о
параллельном мире. Лишь суммируя эти отрывочные и подчас фантастические сведения,
можно получить некоторое представление о нем.
Прежде всего, иной мир является местом обитания Бога. Хотя в нашем земном мире Бог
тоже присутствует (ведь он создал оба мира: и тот, и этот), но здесь Он присутствует в виде
телесного воплощения, в виде всего множества телесных вещей, а там, в ином мире, Он
существует в своей истинной, первоначальной, бесплотной форме.
Вместе с Богом тот мир населяют различного рода духовные сущности (ангелы, духи),
составляющие небесную иерархию (о которой речь пойдет далее).
В тот мир удаляются наши души (духи) после отделения от своих физических тел,
которые они вынуждены носить в этом физическом мире наподобие одежды, и там они
существуют вечно.
Вообще, все объекты иного мира обладают вечностью и бестелесны, невидимы,
неощутимы для смертных. Они имеют духовную природу, в отличие от нашей физической
природы. Поэтому тот мир называют «духовным миром» или «духовным планом», а наш,
земной, – «физическим миром» или «физическим планом».
Законы духовного мира полностью противоположны законам нашего физического мира.
Если здесь каждая вещь имеет массу, размер, форму, плотность, цвет, занимает
определенное положение в пространстве, то объекты духовного плана полностью лишены
всех подобных качеств. В духовном плане нет понятий пространства и времени. Все его
объекты одновременно находятся везде – и нигде; для них и прошлое и будущее являются
настоящим.
Если каждое существо физического мира подвержено постоянным изменениям, растет,
питается, образует семью, производит себе подобных, то с жителями духовного мира ничего
подобного не происходит. Они не имеют ни возраста, ни пола, ни привязанностей, за
исключением лишь одной привязанности – к Богу.
Все земные существа подвержены огорчениям, печалям, болезням, травмам, ранам,
боли, старости, смерти. Существа духовного плана ничего подобного не чувствуют и не
переживают. Они не могут измениться, ибо неизменны, не могут умереть, ибо вечны.
Оба плана – физический и духовный – существуют одновременно и параллельно один
другому. Но так было не всегда: духовный план, в силу его вечности, существовал прежде
появления физического плана и будет существовать после уничтожения последнего.
Между духовным и физическим планами, хотя мы определили их как «параллельные»,
существуют точки соприкосновения. Это видно из того, что души или духи умерших людей
перемещаются из физического плана в духовный. Обратное влияние духовного плана на
физический имеет место в явлении откровения, когда информация из духовного мира
проникает в физические существа. Можно заметить, что и в том и в другом случае в точке
пересечения двух миров оказывается человек.
Любопытно пространственное соотношение двух миров. Распространенное в
древности представление о трехчастном делении мира рассматривало землю как некую
плоскость, выше которой находился «верхний мир», а ниже – «подземный мир». Но и
верхний (или небесный), и нижний (подземный) миры представляли собой по сути один и тот
же духовный план, который, следовательно, охватывает физический план со всех сторон.
Такое возможно лишь в том случае, если духовный план относился бы к пространству более
высокого порядка, иначе говоря – к иному измерению. Древняя схема мира представляет
собой хорошую иллюстрацию этого. На ней физический план представляется в виде
плоскости, то есть двухмерным, а духовный план – в виде обнимающего эту плоскость
трехмерного пространства. Поскольку реально физический план трехмерен, то духовный
план можно представить четырехмерным.
То, что в текстах откровения именуется «небесной твердью», удерживающей небесный
мир над землей (о небесной тверди солидарно свидетельствуют и Библия, и Веды, и Коран),
на самом деле является границей между мирами, обычно непреодолимой (за исключением
тех случаев взаимодействия, о которых говорилось выше). В то же время духовный план как
бы пронизывает физический план, а принадлежа к более высокому измерению, может даже
находиться внутри объектов физического плана (в частности – внутри человеческого
существа). Чтобы представить себе, как это может быть, вновь прибегнем к аналогии с
измерениями низшего порядка. Представим себе физический план в виде плоского листа
бумаги, а духовный план – как окружающее его пространство. Изобразим на бумаге
обитателей плоского мира в виде различных геометрических фигур – квадратов,
треугольников, ромбов. Границы этих фигур будут представлять собой поверхность их «тел»,
а пространство, заключенное в этих границах, – внутренность. Ни одно из плоских существ
не могло бы заглянуть внутрь другого. А теперь внутри одной из фигур проделаем сквозную
дыру. Эта дыра соединит пространство над листом с пространством под ним и будет
представлять собой не что иное, как элемент трехмерного пространства (представляющего
духовный план) внутри плоского существа (существа физического плана). Доказательством
этому может служить, что трехмерное существо (например, муха) может свободно
перемещаться через эту дыру, как бы входя внутрь плоского существа и выходя из него. При
этом другие обитатели плоского мира ничего не заметят: для них «чужие внутренности –
потемки», ведь они не способны заглянуть за границу, очерченную телом. Но даже если это
им удастся (например, стерев часть границы ластиком), они все равно ничего не поймут,
потому что края дыры являются для них пределом восприятия: за этими краями начинается
иной мир, для них непостижимый.
Этот пример, помимо всего прочего, являет собой модель пророка и иллюстрирует
механизм откровения, которое есть не что иное, как проникновение духовного плана в
физический.
Подводя итог сказанному, сформулируем истину о двух природах. Физический мир не
исчерпывает всего существующего. Помимо физического мира одновременно и
параллельно с ним существует духовный мир, свойства которого противоположны
свойствам физического мира.
Сотворение мира
Хаоса бытность довремённу
Из бездн Ты вечности воззвал…
Г. Р. Державин. Бог
Очевидно, что все три варианта описывают одну и ту же идею – идею разделения Бога,
возникновения множества из первоначального единства, что приводит к возникновению
иерархии сверхъестественных существ, разноудаленных от своего источника – Бога.
Собственно, упомянутый выше Свет можно рассматривать как прообраз этой «небесной»
иерархии, а цепочки существ (или принципов), расположенных в порядке убывания их
степеней, символизируются лучами первозданного Света.
Итак, Откровение говорит нам: все существующее порождено
противоположностями, прежде пребывавшими в единстве в существе Бога, а затем
выделившимися из Него благодаря разделению.
5. Способ творения Для реализации своего Плана Бог должен был избрать способ
творения. Согласно священным преданиям, основным способом, при помощи которого был
сотворен мир, было творение Словом.
Описание этого способа мы уже встречали в тексте «Стелы Шабаки»: в сердце Бога
возникла мысль о чем-то, на языке – имя (слово); произнеся это имя (слово), Бог тем самым
сотворил желаемое. В Брихадараньяке-упанишаде говорится о том же: «Он (Бог) двинулся,
славословя, и от его славословия родилась вода» (I, 2:1). Книга Бытия говорит об этом более
лаконично: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:3). «Его приказ, – говорит
Коран, – когда Он желает чего-нибудь, – только сказать „Будь!“ – и бывает» (К. 36:82).
Иными словами, Бог творит мир при помощи Слова. Такого мнения придерживаются
практически все Писания.
Традиция культа Комо у народа бамбара (Мали) учит, что Слово (Кита) – это
основополагающая сила, исходящая от Высшего существа – Маа Ngala, творца всего сущего.
Оно – средство созидания: «То, что Маа Ngala говорит, существует!» – провозглашает во
время инициации ритуальный певец бога Комо.
Евангелие от Иоанна прямо провозглашает Слово источником всякого творения: «В
начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все
чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:1–3).
Образ Слова достаточно точно передает механизм творения. Что такое слово? Это
выражение мысли, рожденной разумом, незримой, неощутимой, непроявленой. Мысль как
бы не существует в вещественном мире до тех пор, пока она не будет облечена в словесную
форму. Слово – это проявление мысли, ее рождение или открытие миру. Само по себе слово –
еще не вещь, а только символ или знак вещи, но уже знак зримый, воспринимаемый. Если
слово произносится человеком, наделенным властью, могуществом, то оно воплощается в
вещественной форме, обретает плоть, превращается в вещь. Точно так же Слово,
произнесенное Богом, обладающим абсолютным могуществом, творит весь мир.
Слово можно рассматривать еще и как носитель информации, ведь всякое слово
содержит в себе определенные сведения, определенное знание. Когда Бог говорит «Да будет
свет», – это не просто слова. Слово «свет» уже подразумевает понятие о свете, определение
его, своего рода проект того, что должно возникнуть, то есть информацию. Слово – это
форма, конструкция из букв или звуков, формация (formatio), а информация – это то, что
содержится в форме, что внутри формы (in formatio). Вот при помощи этой информации,
содержащейся в Слове, Бог и творит мир.
6. План творения. Нематериальная модель мира Если верить священным текстам,
сотворению мира в его вещественной, материальной форме предшествовал некий
идеальный образец или проект будущего творения, возникший в сознании Творца после
его решения воссуществовать101.
Представления о существовании нематериальной модели нашего мира можно
обнаружить в самых древних источниках. Правда, в силу своего гилоцентризма [28] древние
люди считали нематериальные аналоги (прообразы) земных существ и предметов
неполноценными, лишенными преимущества, которое они считали важнейшим, – а именно,
преимущества плотского существования102. Такие представления, например, бытовали в
зороастризме. Священная книга зороастрийцев Бундахишн сообщает, что Ормазд сотворил
«духовные образы созданий», которые три тысячи лет оставались таковыми, будучи
«недумающими, неподвижными и с неосязаемыми телами», а затем обрели плоть.
Согласно ведической традиции, прежде чем возникла материальная вселенная, Бог
последовательно создавал целую серию духовных существ (богов, полубогов), которые
должны были стать его помощниками в строительстве мира, причем эти существа были не
только агентами или сотрудниками Бога, но и в какой-то степени прообразами земного мира.
В частности, в следующем тексте говорится о том, что первоначально деление на варны
(касты) возникло среди духовных существ, а уже затем было перенесено на обитателей
земли: «Поистине, вначале [все] это было одним Брахманом. [Будучи одним, он не
расширялся]. Он сотворил еще лучший образ: кшатру – тех, кто кшатрии среди богов:
Индру, Варуну, Сому, Рудру, Парджанью, Яму, Мритью, Ишану… Все же Он не расширялся.
Он сотворил виш [варну вайшьев] – те породы богов, которые обозначаются по группам: васу,
рудры, адитьи, вишведевы и маруты. Все же Он не расширился. Он сотворил варну шудр [в
образе Пушана]. Поистине, эта [земля] – Пушан, ибо она питает все сущее»
(Брихадараньяка-упанишада, I, 4:10–13).
Позже нематериальную модель вселенной стали считать наилучшей, безупречной,
совершенной версией – именно в силу ее нематериальности, а ее материальное воплощение –
несовершенным, не лишенным пороков и недостатков оттиском идеальной модели на
несовершенном материале.
Одним из отражений идеи существования нематериального проекта мира можно
считать представление о предвечном существовании Торы на небесах прежде сотворения
мира, о чем говорится в раввинских текстах. Ту же идею обнаруживает мусульманское
представление о «матери Книги» – нематериальном, бесплотном прообразе Корана,
пребывающего на небесах.
«Предвечный акт сотворения был и предвечным словом, которое есть начало всех
звуков и начало благородного Корана как звуковой вселенной»103.
Отсюда материальный мир представляется как копия (отражение) Книги Бога или
Плана, созданного Божественным разумом.
В силу несовершенства человеческого языка и человеческого разума План Бога
описывается в разных источниках с использованием различных систем образов и понятий,
хотя все они согласны в одном: мир был создан в соответствии с этим Планом.
7. Материал для вселенной Для воплощения нематериальной модели мира в реальную
вещественную вселенную необходим какой-то материал, какая-то вещественная субстанция.
Но ведь ничего вещественного не было. Существовал один Бог, и ничего кроме него. Он
должен был найти какой-то выход из этой, казалось бы, безвыходной ситуации. И выход был
найден – иначе нематериальный проект вселенной так бы и не был реализован, и мы бы
сейчас об этом не рассуждали.
Илл. 33. Бог как архитектор Вселенной. Миниатюра из Библии. Франция, 1 250
Сразу однозначно истолковать указания Откровения о том, откуда взялся материал для
строительства вселенной, древние не могли (мы и сейчас еще не до конца это понимаем),
поэтому священные тексты предлагают несколько различных вариантов, которые могут
рассматриваться как этапы последовательного приближения к истине. Рассмотрим их все,
поскольку в каждом из них может содержаться некоторая полезная информация.
7.1. Творение семенем бога Первобытные люди в повседневной жизни наблюдали, что
существа рождаются от сочетания мужского и женского начал, но им было трудно
представить, каким образом от одного первичного Бога – будь он хоть мужского, хоть
женского рода, – произошли эти два начала: ему не с кем было сочетаться.
Некоторые древнейшие традиции с этой целью придали Богу супругу, с которой Он мог
бы рождать других существ. Но сразу же возник вопрос: если другого способа возникновения
существ, кроме рождения, не существует, то каким образом возникла первая пара богов? От
другой божественной пары? А та в свою очередь – от кого? Должен же в начале этой цепочки
стоять кто-то один, которому не понадобилась бы помощь супруги. Эти рассуждения привели
к идее самооплодотворяющегося Божества. Брихадараньяка-упанишада (I, 2:4) повествует,
что Творец выпустил собственное семя в рот и выращивал его во рту столько времени,
сколько длится год (так возник год, которого до того не было), а затем создал из него все, что
существует. Это представление выражает в понятиях, доступных древним, идею
возникновения множества из единства, а именно – множества вещей, из которых состоит
мир, из Единого первоначала.
Мысль древних египтян была не столь абстрактной, чтобы связать происхождение
материальных вещей с понятием времени (год). Ту же идею самооплодотворения они
истолковали несколько иначе – как историю происхождения первой божественной пары, а
дальше уже вступал в действие обычный механизм полового размножения.
Согласно гелиопольской традиции (Древний Египет), Атум, решивший приступить к
сотворению мира, изверг семя себе в рот, оплодотворив сам себя, и затем выплюнул изо рта
бога ветра и воздуха Шу и изрыгнул Тефнут, богиню миропорядка (имена Шу и Тефнут
по-египетски созвучны словам «выплюнуть» и «изрыгнуть» – мотив творения Словом), от
брака которых родились другие боги, составившие Великую Гелиопольскую Эннеаду, или
Великую Девятку богов, помогавших Атуму создавать мир.
Позднее эта идея была переосмыслена и под нее подведена теоретическая база.
Рассуждали так: Бог изначально содержит в себе все вещи и все начала, в том числе мужское
и женское. Поэтому, разделив внутри себя эти начала, он мог путем их сочетания породить
свои творения. Об этом, например, Манавадхармашастра говорит так: «Разделив свое тело,
Он (Брахма) стал посредством одной половины мужчиной, другой половины – женщиной, от
нее тот Владыка произвел Вираджа (первое существо, порожденное Брахмой, в дальнейшем
– Творец мира и Демиург)» (Ман. 2:32). В более развитых учениях эта идея выражалась в
математических терминах: «Один породил двух, два породили трех, а три породили весь
мир».
Илл. 34. Шу и Тефнут в облике льва и львицы. Между ними анх – «ключ жизни и
смерти». Изображение на саркофаге. Египетский музей, Каир
7.2. Творение из Мирового Яйца Другой круг представлений о возникновении
множества из единства, связан с представлением о Мировом Яйце. Из наблюдений за
природой древние знали, что существа рождаются не только из чрева, но и из яйца. Причем
яйцо представляет собой универсальный объект: из него могут родиться как мужские, так и
женские особи, само же оно пола не имеет.
В «Книге законов Ману» Божественный Самосущий «вначале сотворил воды и в них
испустил свое семя. Оно стало золотым Яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам
родился как Брахма, прародитель всего мира… Он, божественный, прожив в этом Яйце
целый год, сам же силой своей мысли разделил это Яйцо надвое; и из тех двух половинок он
создал небо и землю, между ними атмосферу, восемь стран света и вечное местопребывание
вод».
Продолжая историю изначального генезиса, которую юноши народа бамбара слушали
после обрезания и 63-дневного уединения (см. выше: «Решение Бога о воплощении»),
ритуальный певец бога Комо возглашал: «Маа Ngala (творец. – Авт.) хотел, чтобы о нем
знали. Тогда он сотворил Fan – чудесное Яйцо из девяти долей – и заложил в него девять
исходных состояний существования». Когда этому изначальному Яйцу пришло время
расколоться, оно дало жизнь двадцати существам, из которых образовалась вся вселенная,
всевозможные силы и знания.
В египетской гермопольской космогонии боги Великой Восьмерки (Огдоады), плавая в
Первозданном Океане, из земли и воды создали Яйцо и возложили его на Изначальный Холм
– «Огненный остров». И там, на острове, из Яйца вылупился бог Солнца Хепри – «молодой
Ра». В более архаичном варианте Яйцо, из которого родился Ра, снес на Изначальном Холме
Великий Гоготун – белая птица, которая первой влетела во тьму и нарушила вековечное
безмолвие Хаоса.
Homo sapiens
Две версии
He Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня,
кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь
и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой?
Иов. 10:10-12
Memento mori
Подобно приливу океана неудержимо приближение смерти.
Майтри-упанишада, 4:2
Многоликая душа
Одни взирают на душу, как на чудо,
Другие говорят о ней, как о чуде,
Иные слышат, что о ней говорят, как о чуде,
Но есть такие, которые, даже услышав о ней,
Не могут понять ее…
Бхагавадгита, 2:29
Душа-сердце
Отыскивая в теле человека место, в котором могла бы помещаться душа, древние
обнаружили в самой середине груди, внутри костяной клетки, удивительный орган,
напоминающий мешочек, полый внутри. Этот орган был назван «сердцем», то есть
сердцевиной, средоточием человеческого существа. Сердце рассматривалось как некий
самостоятельный организм внутри тела («грудное черево»135): он продолжал жить,
пульсировать даже после того, как его извлекали из тела.
Этот мешочек всегда был наполнен кровью и, по-видимому, управлял ее движением, а
стало быть, мог претендовать на роль души или, по крайней мере, места ее пребывания.
Было достоверно установлено, что пока этот организм живет и действует, жив и
человек. А если сердце перестает биться – мгновенно наступает смерть.
У сердца есть и еще одна особенность. Оно чрезвычайно чувствительно к
переживаниям: сжимается и болит от горя, замирает от страха, радостно бьется в счастливые
моменты жизни. «Всякое внутреннее чувство сказывается в сердце», – писал Владимир Даль
и пояснял: «нравственно оно есть представитель любви, воли, страсти, нравственного,
духовного начала, противоположно умственному, разуму, мозгу». Под «сердцем» же принято
понимать гнев, негодованье, злость и злобу. Эти представления нашли отражение в
поговорках: «скрепя сердце», то есть против воли, желания; «сердце не стерпело», то есть
страсти взяли верх; «сердце ноет»; «сердцем (то есть сердясь) ничего не сделаешь»; «на
сердце кошки скребут» – угрызения совести, плохое предчувствие; «отлегло от сердца» –
избавление от страха либо заботы, и т. д. Иными словами, в обыденном представлении
сердце прочно связано с эмоциональной сферой, со сферой чувствования, которая также
ассоциируется с душой. Как видим, понятие души обогатилось новым содержанием: душа
стала восприниматься не только как жизненная сила, но и как источник чувств, эмоций.
Поскольку особенность внутреннего «Я» заключается в способности переживать
чувственные ощущения, а эти ощущения сказываются в работе сердца, то вполне
естественно было предположить, что именно сердце является вместилищем души, а
дыхательная система – каналом, связывающим душу с внешним миром. Через этот канал
душа выходит из тела во время сна и возвращается назад, через этот канал она окончательно
покидает тело, когда человек умирает.
Такие представления существуют, например, в иудаизме и учении Каббалы, где душа –
орган воли и средоточие человеческой личности – именуется Руах. «Его седалище, – излагает
каббалистическое учение Папюс, – сердце, которое, следовательно, составляет корень жизни,
это царь (мелек – )םלך, центральная точка соединения мозга с печенью, и так как в этом
органе жизненная деятельность проявляется первою при зарождении, то в нем же она и
оканчивается. Таким образом, в момент смерти Руах исчезает и, согласно поучениям
талмуда, – выходит изо рта умирающего с последним дыханием»136.
Древние египтяне причисляли сердце (Аб) к числу мистических компонентов
человеческого существа, считая его источником как животной жизни, так и добра и зла в
человеке. Сердце рассматривалось ими как центр духовной жизни человека и его мышления,
а также как орган, в котором проявляются его пороки и добродетели. Оно олицетворяло все,
что для нас сегодня значит слово «совесть». Подобно наличию души у человека, сердце-Аб,
по древнеегипетским представлениям, также имело свою собственную душу, именуемую Ба
(«душа сердца»). Считалось, что Ба обитает в гробнице, рядом с мумифицированным телом,
хотя во многих текстах указывается, что она жила с Ра или Осирисом на небесах. Ба,
очевидно, приписывалась способность свободно переходить из материальной формы в
духовную и обратно. Душа могла навещать тело, когда ей было угодно.
Позднее, когда душа стала восприниматься как нечто бестелесное, невидимое, сердце
перестали ассоциировать с душой, но представление о сердце как месте ее пребывания
существует и до сих пор.
Если душа, как полагали, обитает в сердце, размеры этой души должны быть очень
невелики, иначе как бы она поместилась в столь тесном обиталище? Отсюда возникло
представление о душе как о миниатюрной копии человека, о маленьком человекообразном
существе, обитающем внутри тела.
Сформировалось это представление еще в глубокой древности, о чем свидетельствуют
наблюдения этнографов за верованиями примитивных народов. Например, у индейцев-нутка
обнаружено верование, что душа имеет вид крошечного человечка, пребывающего в
макушке. Малайцы также рассматривают человеческую душу как маленького человечка
величиной с большой палец. Обитатели острова Ниас верят, что каждого человека до
рождения спрашивают, какой длины и какого веса душу ему хотелось бы иметь, и
отмеривают ему душу подходящего веса и длины. Самая тяжелая из когда-либо выданных
душ весит примерно 10 грамм. Представление о душе как о крошечном человечке
зафиксировано и на острове Фиджи у племени накело137.
Это представление держалось очень долго и было весьма распространено в
средневековой Европе. На старинных гравюрах можно увидеть, как в момент смерти изо рта
умирающего вылетает маленький человечек – его душа.
Илл. 38. Душа покидает тело умершего. Гравюра из немецкой книги. 1 508
В древнеиндийских текстах встречается немало свидетельств того, что индусы считали
сердце обиталищем внутренней сущности человека: «Пуруша величиной с большой палец,
[находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей» (Катха-упанишада, 11:3, 17).
«Этот мой атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем
горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса…» (Чхандогья-упанишада, 111:14,
3–4).
Представления о дислокации души в сердце, безусловно, баснословны. Сегодня все
функции сердца и его строение досконально исследованы. Достоверно известно, что сердце
представляет собой мышечный мешок, который играет роль насоса, качающего кровь, и
ничего больше. Но в представлениях о связи души с сердцем есть и рациональное зерно:
древние тем самым отметили наличие, помимо оживляющей, животворящей функции
(отраженной отождествлением души с кровью), также еще одной – эмоциональной функции –
ответственности души за чувства и переживания человека.
Душа-дыхание
Еще одним претендентом на роль души стало дыхание. Дыхание представлялось даже
более универсальным атрибутом жизни, чем кровь, ибо позволяло объяснить, почему иногда
жизнь покидает человека, хотя он не потерял ни одной капли крови. Кровь остается внутри
тела, но прекращается дыхание. Значит, именно прекращение дыхания вызывает смерть.
Здесь имеет место элементарная логическая комбинация: post hoc ergo propter hoc – «после
этого – значит, вследствие этого» (лат.).
Обычно момент отделения души ассоциировался с последним вздохом, точнее –
выдохом. В магической практике этот момент исхода души использовался для передачи
магической силы колдуна его преемнику: последний должен был принять последний выдох
умирающего колдуна в себя, изо рта в рот, совершая как бы искусственное дыхание наоборот.
Напротив, если ставилась задача не выпустить внутреннее «Я» из тела, скажем, при тяжелой
болезни, удержать душу, предотвратить смерть, на уста больного накладывали повязку,
которая должна была воспрепятствовать душе преждевременно покинуть тело. В связи с
этим можно было бы предположить, что умерщвление путем удушения (повешения)
представляло собой в глазах древних такой способ убийства, при котором душа убитого
оставалась внутри тела, как в завязанном накрепко мешке, и не могла выйти наружу и
отомстить убийцам.
Оперировать с таким сложным понятием, как дыхание, сознание первобытного
человека научилось не сразу. Ведь речь идет уже не о вполне осязаемом веществе или органе,
как кровь и сердце, но о физиологическом процессе, назначение которого для примитивного
ума было непонятно. Дыхание воспринималось древними как взаимодействие внешней
пустоты мира с внутренней пустотой в полости тела, как бы «переливание из пустого в
порожнее». Дыхание стало объектом познания на том этапе развития сознания, когда от
персонификации объектов и тел (земли, реки, дерева, камня и т. д.) оно перешло к
персонификации природных явлений (дождя, ветра, молнии и т. д.), наряду с которыми
осмысливались и биологические процессы (рождение, смерть, дыхание, речь и т. д.). В этот
период сознание уже научилось абстрагировать понятие от процесса и оперировать такими
понятиями так же свободно, как вещественными телами. Все это обусловило возникновение
представления о душе-дыхании.
В книгах ведического корпуса, упанишадах, приводится такая притча. Однажды речь,
зрение, слух, мысль и дыхание поспорили, кто из них лучше, то есть важнее для
поддержания жизни. Они придумали разрешить свой спор следующим образом: поочередно
выйти из тела и посмотреть, что из этого получится. Та из этих жизненных функций (пран)
должна быть признана лучшей, после ухода которой тело имеет наихудший вид. И вот речь
вышла из тела. Через год возвратилась она. «Как могли вы жить без меня?» – «Не
разговаривая, подобно немым, но дыша дыханием, видя глазами, слыша ушами, думая
мыслью». И вошла речь в тело. Затем зрение вышло из тела. Через год оно возвратилось.
«Как могли вы жить без меня?» – «Не видя, подобно слепым, но дыша дыханием, говоря
языком, слыша ушами, думая мыслью». И вошло зрение в тело. Тщетно выходили и слух, и
мысль – тело продолжало существовать, испытывая лишь некоторые неудобства от
отсутствия слуха, подобно глухим, или от отсутствия мысли, подобно глупцам. Но когда из
тела вышло дыхание, эффект оказался неожиданным: «подобно тому, как чистокровный конь
срывает привязь, так и оно вырвало из тела остальные праны ». Тогда они взмолились:
«Останься, господин, ты – наилучший из нас! Не выходи» (Чхандогья-упанишада, V, 1:7-12,
см. также Айтарея-араньяка, 11:1).
Учение о дыхании мы обнаруживаем в системе индийской йоги, которая объявила
искусство регулирования дыхания (санскр. пранаяма ) одним из важнейших приемов
совершенствования души138.
Развитая техника контроля дыхания имеется и в даосизме. Даосский патриарх Люй в
своей «Надписи в сто иероглифов» записал: «Если ты можешь, питая дыхание, в забвении
слов удерживать правду, подчиняя тело и сердце, тогда дух возвращается в отверстие
дыхания, а помыслы контролируются в средоточии твоем. <…> День за днем углубляется
работа, и естественно возникает жемчужина величиной в просяное зернышко, сияющая ярче
солнца. Так постепенно мы пресуществляемся в изначальный дух, и никто не способен
постичь до конца этот божественный светоч»139.
Древними было подмечено известное сходство между дыханием человека и ветром в
природе. Невольно приходила на ум аналогия: не обладает ли мир, подобно телу человека,
дыханием? И не от этого ли великого мирового дыхания возникает дыхание в теле человека?
И если некий демиург создал человека, то не вдохнул ли он в него и дыхание, тем самым как
бы породив душу человека от своей мировой души? Не это ли имеет в виду Книга Бытия,
говоря: «и создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни,
и стал человек душею живою» (Быт. 2:7)?
Развивая эту идею, Веды придали дыханию универсальное, божественное значение,
представив его всеобщим жизненным (оживляющим) принципом и даже отождествив с
самим Абсолютом (Брахманом):
Сообразно с дыханием дышат боги,
а также люди и животные,
ибо дыхание – это жизнь существ.
Поэтому оно называется жизнью всего.
Глубокой старости достигают те,
кто почитает дыхание как Брахмана,
ибо дыхание – это жизнь существ.
Поэтому его называют жизнью всего.
(Тайттирия-упанишада, 11:3, 1) Вера в живительную силу дыхания была так велика,
что древние египтяне приписывали ему возможность оживления мертвых. Среди
древнеегипетских «книг мертвых» обнаружена «Книга Дыхания», написанная уже в
греко-римский период, текст которой гласит: «Тот, могущественнейший из богов, владыка
Кхеменну, приходит к тебе и своею собственной рукой пишет для тебя Книгу Дыхания. [И
тогда] твоя душа обретает дыхание на вечные времена, и плоть твоя создается заново жизнью
на земле <…> К тебе приближается Амон, неся дыхание жизни, и в твоем погребальном
доме он наполняет твою грудь дыханием. Ты появляешься на земле изо дня в день, и Книга
Дыхания Тота оберегает тебя, ибо с ее помощью ты каждый день наполняешь воздухом грудь
свою, и благодаря этому твои глаза любуются лучами божественного Диска»140.
Представление о душе как дыхании дает нам следующий ключ к пониманию природы
души. Оказалось, что душа может иметь не только материальную природу, как кровь, но и
не вполне вещественную (в представлении древних), как дыхание или воздух.
Душа-тень
Душа -кровь и душа -дыхание как ипостаси души-жизни по своей природе все-таки
материальны, телесны. Первая является неотъемлемой частью тела, вторая – его
физиологической функцией, хотя в сознании и та и другая выступали как некие сущности,
отдельные от тела, не тождественные ему. К тому же классу объектов древние относили и
тень.
Бог внутри
Кто не знает расхожий лозунг «В здоровом теле – здоровый дух»? Между прочим, в
первоисточнике – сатире римского поэта Ювенала – смысл этой фразы обратен. «Надо
молиться, чтоб в теле здоровом и дух был здоров»159, – говорил Ювенал, усмехаясь над
современниками, более заботящимися о теле, чем о духе.
Если расставлять между членами откровения приоритеты, то истина о духе должна
быть включена в число наиболее важных истин. Пожалуй, ее можно сопоставить только с
истиной о Боге. Причин тому две. С одной стороны, в отличие от многих других истин,
истина о духе, так же как и истина о Боге, не могла быть открыта человеку иначе, чем через
откровение. С другой стороны, само откровение едва ли было бы возможно при отсутствии
духа, который в известной мере является инструментом откровения.
Истина о духе относится к категории сложных (составных) истин. Она может быть
разложена на ряд частных истин или утверждений, которые ниже будут рассмотрены нами
поэлементно.
Дух – явление само по себе труднопостижимое и весьма многообразное в своих
проявлениях. Человек как материальное существо не может составить себе представление о
духе иначе, чем при помощи откровения. Мы убедимся в этом, подробнее ознакомившись с
природой и сущностью духа.
Сущность и природа духа
Рассматривая истину о душе, мы выяснили, что душа телесна, хотя и невещественна. То
есть материя, из которой состоит душа, более тонкая, чем вещество тела. Вследствие этого
душа так же не улавливается обычными органами чувств, как и дух. Это обстоятельство
многих сбивало с толку и приводило к смешению понятий души и духа. Лишь сравнительно
недавно люди научились отличать невещественное от нематериального. Но откровение
засвидетельствовало это еще в глубокой древности. Выше мы уже приводили свидетельства
текстов откровений, в которых проводится явное различие между душой и духом. Из этих
свидетельств следует, что дух не может быть одной природы с душой. Поскольку душа
телесна, а дух имеет отличную от нее природу, значит, дух бестелесен. Получается, что по
своей природе дух противостоит и телу, и душе, имеющим телесную природу. Использование
современной терминологии вносит ясность в этот вопрос. Тело и душа материальны, дух –
нематериален.
В этом и состоит истина о природе духа: природа духа нематериальна.
Этот вывод подтверждается множеством свидетельств, почерпнутых из текстов
откровений.
В зороастрийском тексте «Дадестан-и меног-и храд» («Суждения Духа разума») термин
дух применяется к духовным сущностям, порожденным Богом Ормаздом (например – Дух
разума), а внутренняя сущность человека именуется душой. Вследствие этого «душе» в
зороастрийской интерпретации приписываются как свойства действительной души, так и
свойства духа. Утверждается, что «в течение трех дней и ночей душа [умершего] будет сидеть
у изголовья»160, а затем ее ожидает испытание, и она получает воздаяние в меру своей
праведности или испорченности. Все это касается именно души как носительницы личности
умершего. А далее речь идет уже не о душе, а о духе: «В конце мира земного – смерть,
исчезновение, а в конце мира духовного то, что являлось душой (духом. – Авт.) праведного,
(будет) нестареющим, бессмертным, неуязвимым, полным счастья и радости, навсегда и
навечно (пребудет) с богами, амахрас-пандами и душами (духами. – Авт.) праведных»161.
Смысл этого изречения заключается в том, что после отделения сначала от тела, а затем и от
души, так сказать, «в сухом остатке» остается дух – бессмертный (вечный), нестареющий,
неуязвимый (не претерпевающий изменений), пребывающий купно с другими подобными
ему духовными сущностями.
В отличие от зороастрийской тенденции объединять дух и душу под общим
наименованием «души», существует не менее распространенная тенденция включать душу в
понятие «духа», как это делает, например, Парацельс, заявляющий: «В каждом человеке есть
два духа: дух животный (на самом деле – душа, действительно свойственная как человеку,
так и животным. – Авт.) и дух человеческий (собственно дух. – Авт.). Человек, живущий
своим животным духом, на протяжении всей своей жизни подобен животному и останется
животным после смерти; но человек, живущий своим человеческим духом, останется
человеком. Животные обладают сознанием и умом, но у них нет духовного разума (у
животных отсутствует дух. – Авт.). Именно он (дух. – Авт.) ставит человека над животным,
отсутствие его делает животным того, кто некогда назывался человеком. Человек, в коем
действует лишь животный разум, безумен, и характер его сходен с характером какого-либо
животного. Один действует как волк, другой – как собака, третий – как змея или лисица, и так
далее. Этих животных заставляет поступать так их животное начало, и начало это умирает,
как и они сами. Но человеческий разум (здесь: дух. – Авт.) – не животной природы, он
исходит от Бога и, будучи частью Бога, бессмертен».162
Одно из важнейших свойств нематериальности – бессмертие. Поскольку дух
нематериален, он должен быть бессмертен. О бессмертии духа свидетельствует большинство
текстов откровений.
Важнейшее место учение о бессмертии человеческого духа занимало в религии
Древнего Египта. Это учение являлось центральной идеей египетских Книг Мертвых.
«Поистине, душа163 (дух. – Авт.) его обретет вечную жизнь», – констатирует Книга
Дыхания и, обращаясь к умершему, обещает: «Ты следуешь за Ра, ты следуешь за Озирисом,
и душа твоя (дух. – Авт.) будет жить во веки веков». «Твою душу (дух. – Авт.) принимают в
ладье Нешем, принадлежащей Озирису, в Доме Себа она обретает божественность, и ты
становишься победоносным на вечные времена»164.
О бессмертии духа свидетельствует и герметический «Поймандр» («Пастырь
мужей»)165: «Человек смертен по отношению к телу, но он бессмертен по отношению к духу,
который составляет сущность человека. Как бессмертный он имеет власть над всем, но по
отношению к материальной и смертной части его самого он подчинен судьбе».166
Пожалуй, наиболее полная, почти исчерпывающая характеристика духа приводится в
«Божественной песне» – Бхагавадгите, гласящей:
...
«Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт (очевидно, имеется в виду Абсолютный
Дух, создавший вселенную. – Авт .); постигни:
Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.
Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела (теперь речь ведется уже об
индивидуальном духе. – Авт.),
Непреходящим, неисследимым <…>.
Кто думает, что Он убивает, или кто полагает, что убить Его можно,
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым (дух не воздействует
непосредственно на тело и не испытывает воздействия со стороны тела. – Авт.).
Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;
Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело».
(Бх. 2:17–20)
Духовные люди, то есть люди, родившиеся во второй раз, представляют собой как бы
иной подвид человеческих существ, отличаясь от обычных людей не телесно, но духовно.
Из анализа посланий апостола Павла видно, что он учитывал кардинальные различия
между двумя категориями (подвидами) людей, обращаясь к каждой категории по-разному.
Обращаясь к обычным людям, он пишет: «И я не мог говорить с вами, братия, как с
духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе» (1 Кор. 3:1). В другом месте,
адресуясь к «дваждырожденным», говорит так: «Если кто почитает себя пророком или
духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни» (1 Кор. 14:37).
Выше мы говорили, что полное (полноценное) или совершенное (завершенное)
человеческое существо состоит из трех компонентов: физического тела, души и духа. Или, по
другой классификации, из двух: материальной (тело+душа) и нематериальной (дух).
Многие понимают это таким образом, что дух есть обязательная принадлежность
каждого человека. Но это не так.
Вспомним слова апостола Павла: «Так и написано: первый человек Адам стал душею
живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор. 15:45). Как мы уже говорили,
эта формула предполагает, что изначально человек обладал только душой и лишь гораздо
позже становится носителем духа.
Вспомним также, что Иисус говорил о втором рождении, в котором приобретается дух.
Это второе рождение по времени не совпадает с первым (физическим). Оно может
происходить в зрелом возрасте, даже в старости. Очевидно, что до этого момента в человеке
духа быть не может. Таким образом, способность иметь в себе духа возникает не только на
определенной стадии развития всего человеческого рода, но и на определенной стадии
индивидуального человека. То есть и в нынешние времена у людей, не достигших духовной
зрелости, дух отсутствует.
И далее мы узнаем, да и на собственном опыте можем убедиться, что далеко не каждый
человек в течение жизни достигает духовной зрелости и претерпевает второе рождение.
Более того, этого достигают очень и очень немногие. Следовательно, большинство людей не
имеют в себе духа, то есть, строго говоря, не являются полноценными (совершенными).
Таких людей апостол Павел именовал «душевными» в отличие от наделенных духом людей
«духовных».
Есть ли какое-нибудь доказательство нашему утверждению помимо ссылки на
священные тексты? Можно предложить следующее доказательство «от противного».
Предположим, что Бог имеет свое вместилище в каждом человеческом существе. Тогда ничто
не мешало бы Ему контролировать мысли и действия каждого человека и прямо руководить
людьми, как сказано: «И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их» (Неем. 9:20).
При этом оказались бы невозможными явления, прямо запрещенные заповедями Бога:
убийства, кражи, лжесвидетельства и т. п.: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха,
потому что семя Его (дух. – Авт.) пребывает в нем; и он не может грешить, потому что
рожден от Бога» (1 Ин. 3:9). О такой ситуации можно только мечтать. В свое время Моисей
горестно сокрушался: «о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь
послал Духа Своего на них!» (Чис. 11:29).
Но мы видим, что в действительности в отношениях между людьми имеют место и
преступления, и зависть, и несправедливость, и греховные помыслы. Вряд ли Бог руководит
теми, кто совершает все это. Значит, не в каждом человеке говорит голос Божий, не в каждом
присутствует дух?
В своем учении о трихотомии человеческого существа апостол Павел прямо указывал,
что лишь некоторые из людей являются «духовными», то есть имеют в себе духа.
Каждый может стать совершенным (то есть обладающим всеми тремя составляющими
полноценного человека), но не каждый таковым является.
Из смысла речений Павла определенно явствует, что люди, наделенные духом,
составляют меньшинство. Причем духовные люди зачастую терпят от окружающих
поношения и притеснения, а иногда становятся жертвами насилия и убийства. Об этом
апостол горестно сокрушается в послании к галатам, сравнивая современные ему времена со
временами Исаака: «…как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне»
(Гал. 4:29).
Так было в прошлом, так происходит и теперь и, по-видимому, будет происходить и в
будущем, пока действует причина, вызывающая непонимание и раздражение у людей, не
наделенных духом (а таких – подавляющее большинство). «Ибо живущие по плоти о
плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном» (Рим. 8:5). «Душевный человек не
принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может
разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14).
Речь идет о двух принципиально различных мировоззрениях, двух несовместимых
системах ценностей.
На самом деле, обычные, не наделенные духом люди придерживаются человеческой
точки зрения на те или иные явления и выстраивают свою, человеческую, плотскую систему
ценностей. Люди же, наделенные духом, внутри которых как бы присутствует Бог, выражают
точку зрения Бога и придерживаются установленной Богом системы ценностей. В
противостоянии первых и вторых находит выражение всеобщая борьба материального и
нематериального, духа и материи. Очевидно, что в этой борьбе нет и не может быть
компромиссов или перемирий. А потому люди духовные всегда будут испытывать
непонимание и гонение со стороны большинства, несмотря на то, что именно и только
благодаря им человечеству становятся доступны знания, которые бы оно никогда не могло
получить иным способом, и что именно и только благодаря им все человечество в целом
возвышается и восходит на новую ступень своего развития.
В Книге Чисел Бог именуется «Богом духов всякой плоти» (Чис. 16:22, 27:16), что
может означать, что плотские духи (человеческие) находятся в ведении (в подчинении) Бога,
что Он повелевает ими, а они исполняют Его волю. Каковы повеления Бога в отношении
человеческих духов? Иначе: каковы функции «духов всякой плоти»?
«Ты творишь ангелами (т. е. посланцами. – Авт.) Твоими духов, служителями Твоими –
огонь пылающий», – утверждает Писание (Пс. 103:4). Эта фраза заслуживает внимания: в
ней описываются два инструмента, при помощи которых Бог управляет людьми: стихийные
бедствия («огонь пылающий»171) и посланцы Бога – пророки, то есть люди, имеющие в себе
духа. Индивидуальные духи, пребывающие в человеческих существах, таким образом,
используются в качестве орудия или рупора Бога: с их помощью или через их посредство Он
сообщает людям свою волю.
Благодаря тому, что внутренняя духовная сущность человека (дух) происходит от Бога и
имеет с Ним одну природу, присутствие духа дает человеку возможность общения с Богом.
Человек, имеющий в себе духа, приобретает некоторое преимущество перед другими
людьми: он может постигать истинную подоплеку событий прошлого и настоящего и
провидеть будущее.
О способности духа предсказывать события свидетельствует евангелист Лука, говоря о
Симеоне: «Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит
Христа Господня» (Лк. 2:26).
Присутствие духа придает человеку пророческий дар: «И когда почил на них Дух, они
стали пророчествовать» (Чис. 11:25); «и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь
пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1 Цар. 10:6).
Люди, наделенные духом, уже не от себя говорят, но в них говорит дух Бога, иначе
говоря – сам Бог: «Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но
изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2:13), «ибо Тот,
Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3:34).
Именно через людей, наделенных духом (пророков или посланцев), Бог низводит в
человеческую среду свои откровения и повеления: «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то,
что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез.
36:27).
«Ожидая их обращения, Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез
пророков Твоих», – свидетельствует пророк Неемия (Неем. 9:30).
В священных текстах мы обнаруживаем множество упоминаний о пророках и
пророчествах (Чис. 24:2, Чис. 11:29, Суд. 3:10, 1 Цар. 10:6,
1 Цар. 11:6 и пр.).
С присутствием духа связывает пророчество Евангелие от Луки: «И Захария <…>
исполнился Святаго Духа и пророчествовал» (Лк. 1:67).
«Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня», – так описывает
состояние пророка псалмопевец Давид (2 Цар. 23:2).
А вот свидетельства из книги Иезекииля, очевидца нескольких откровений:
«И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь: что
говорите вы, дом Израилев, и что на ум вам приходит, это Я знаю» (Иез. 11:5).
«И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом
Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел» (Иез. 11:24).
Аналогичные впечатления о действии духа сохранил автор Апокалипсиса, сообщающий
нам: «Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы
трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний…» (Откр. 1:10).
Книга Притч именует дух в человеке «светильником Господним» и свидетельствует, что
он «испытывает все глубины сердца» (Прит. 20:27).
«Светильник» означает здесь инструмент познания: подобно тому, как свет светильника
рассеивает тьму и дает возможность видеть то, что прежде было покрыто мраком, так дух
позволяет рассеивать тьму невежества и познавать непознаваемое при помощи обычных
органов чувств. В другом месте той же книги Слово Божие, низводимое посредством духа,
сравнивается с «мечом духовным», то есть инструментом преобразования мира и человека,
инструментом исполнения плана Бога.
Действительно, присутствие духа, как видим, проявляется в видении того, что
недоступно видению обычного человека, а также в слышании голоса, воспринимаемого как
голос Бога, открывающий истину. И то и другое есть различные формы одного, уже
известного нам явления – откровения. Итак, именно присутствие духа в человеческом
существе является обязательным условием откровения и именно оно обеспечивает нам
доступ к Абсолютной истине.
В текстах откровений мы можем даже обнаружить формулу механизма откровения.
«Сей самый Дух (т. е. Дух Бога. – Авт.) свидетельствует духу нашему (т. е. индивидуальному
духу в человеке. – Авт.)», – говорит апостол Павел (Рим. 8:16), обозначая такую цепочку
передачи откровения:
Бог Дух Бога дух в человеке человеческое сознание.
Дух позволяет человеку приблизиться к Богу. Дух – это Сам Бог внутри нас. «А что Он
пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам», – утверждает первое послание
Иоанна (1 Ин. 3:24).
Другое действие духа проявляется в том, что наделенный им человек ощущает
потребность и необходимость передать открывшуюся ему истину другим людям, в результате
чего производятся некоторые, подчас довольно существенные изменения в материальном
плане.
«Я полон речами, и дух во мне теснит меня», – передает ощущение этой потребности
пророк Иов (Иов. 32:18).
При этом истинно пророчествующий осознает, что слова, им изрекаемые, не
принадлежат ему самому и не являются плодами его собственного ума, но что это слова
Самого Бога, над которыми он (пророк) не властен. Не от его воли зависит, произносить или
не произносить эти слова или изменять их смысл. «Ибо не вы будете говорить, но Дух Отца
вашего будет говорить в вас», – учил Иисус (Мф. 10:20).
Тексты откровений предупреждают: не каждый, кто уверяет, что на него снизошел дух
Божий, на самом деле имеет его в себе. Есть люди, научившиеся симулировать присутствие
духа, изображать из себя пророков, хотя на самом деле таковыми не являются. В древности,
когда люди не различали сами понятия духа и души, зачастую всякое необычное поведение
или эксцентричные поступки относили на счет присутствия духа, тогда как они могли
свидетельствовать лишь об особых состояниях души или даже о душевных болезнях и
нервных расстройствах.
Выявить случаи ложного присутствия духа можно по следующим признакам.
Во-первых, когда присутствие духа якобы возбуждает сильные душевные волнения,
положительные или отрицательные эмоции: страсть, гнев, ненависть и т. п.
Например, Книга Царств сошествием духа объясняет приступы душевной болезни,
которой явно страдал библейский Саул: «И сошел Дух Божий на Саула, когда он услышал
слова сии, и сильно воспламенился гнев его» (1 Цар. 11:6).
На самом деле дух обращается не к человеческим страстям, а к разуму, а приступы
гнева свидетельствуют как раз о неготовности человека принять в себя духа: «Если жилище
не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно тому, дух не будет находиться
там, где не чисто. Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вселится в свое
вместилище. В освобожденном от нечистоты сердце задержится дух» (Гуань-цзы, 36).
Бхагавадгита предостерегает: «Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает
память; от этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает. Кто ж область
чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, подчинив свои чувства воле,
преданный Атману, тот достигает ясности духа» (Бх. 2:63–64).
«Когда гнев нарушает равновесие, – советует Гуань-цзы, – его нужно сдерживать,
нужно обуздывать пять чувств и ограничивать пять желаний, отбросить две опасные для себя
вещи: чрезмерную радость и гнев. Без радости и гнева спокойствие и уравновешенность
сохраняются в груди» (Гуань-цзы, 49).
А апостол Павел прямо назвал гнев уступкой дьяволу: «Гневаясь, не согрешайте:
солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26, 27).
Во-вторых, когда совершают неблаговидные или преступные поступки, ссылаясь на
духа: дескать, это дух или сам Бог заставил так поступить.
Вот, например, что рассказывают о Самсоне: «И сошел на него Дух Господень, и пошел
он в Аскалон, и, убив там тридцать человек, снял с них одежды, и отдал перемены платья их
разгадавшим загадку. И воспылал гнев его, и ушел он в дом отца своего» (Суд. 14:19). Здесь
налицо и антисоциальное поведение (убийство, мародерство), и взрыв страстей (приступ
гнева). Совершенно определенно можно сказать, что Дух
Господень тут ни при чем, ведь «Дух Господень, – дух премудрости и разума, дух
совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2).
В-третьих, когда мнимое обладание духом используется в корыстных целях, как,
например, в случае, описанном в Деяниях апостолов: «Случилось, что, когда мы шли в
молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным,
которая через прорицание доставляла большой доход господам своим» (Деян. 16:16).
В-четвертых, когда наличие духа преподносится как показатель престижа или как
некая собственность, право на которую может быть оспорено или которую ее «владелец» по
своему произволу может передавать другому.
Вот пример «разборки» двух претендентов на обладание духом: «И подошел Седекия,
сын Хенааны, и ударил Михея по щеке, и сказал: по какой это дороге отошел от меня Дух
Господень, чтобы говорить в тебе?» (2 Пар. 18:23).
А вот – просьба «поделиться» духом: «И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть
будет на мне вдвойне (sic! – Авт.)» (4 Цар. 2:9).
Вообще, когда пророчествующий присваивает себе право интеллектуальной
собственности на якобы открытую им истину и право распоряжаться ею (обнародовать или
не обнародовать, изменять по своему усмотрению ее содержание и т. п.) – это уже признаки
лжепророчества. Выше мы видели, что настоящий пророк не волен над духом: он не
владелец откровения, получаемого посредством духа, но всего лишь его инструмент.
И, наконец, в-пятых, когда за откровение выдаются утверждения внутренне
противоречивые, или противоречащие общему смыслу и содержанию уже известного
откровения, или не подтвердившиеся предсказания, например, предсказания даты гибели
мира, – то есть когда сами результаты пророчества свидетельствуют о его мнимости. «Так
всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. <…
> Итак по плодам их узнаете их», – учил Иисус (Мф. 7:17–20).
Очевидно, что описанные и другие подобные им случаи весьма далеки от подлинных
феноменов присутствия духа. А потому апостол Иоанн в своем первом послании советовал:
«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что
много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1). А Иисус предостерегал: «Берегитесь
лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф.
7:15–20).
Человек, имеющий в себе духа, не волен над своим духом. Скорее, наоборот, такой
человек становится как бы «невольником духа».
Однако человеческая гордость не желает мириться с таким положением.
Высказывается следующее возражение, так сказать, «научное», поскольку оно основано
на формально-логическом подходе. Представляя собой одну из частей человеческого
существа, как бы некий его внутренний «орган», дух не может быть выше всего
человеческого существа, как часть не может быть выше целого. Скорее, он должен быть в
подчинении у человека. Классический материализм, отождествляющий дух с человеческим
сознанием, предложил такую формулу: «бытие определяет сознание», то есть провозгласил
примат тела над духом.
Эта формула, по существу являющаяся вариантом или частным случаем главного тезиса
материализма о первичности материи, преподносилась как последнее достижение науки.
Однако, как свидетельствует откровение, «нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о
чем говорят: „смотри, вот это новое“; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл.
1:9,10). Если всмотреться во тьму ушедших веков, несложно убедиться, что примат человека
над духом – отнюдь не новая и не оригинальная идея. Она – не что иное, как реликт
первобытного магического сознания.
Как известно, первобытные люди практически не различали явления духовного и
физического плана. Они верили в реальность сновидений, поклонялись божествам и духам,
облеченным в материальную форму, и были твердо убеждены в возможности влиять на
духовные объекты при помощи вполне материальных инструментов и действий. Согласно
многочисленным свидетельствам антропологов и исследователей древних верований, это
влияние сводилось к двум основным методам – так сказать, к методам «кнута» и «пряника».
Если божество или дух, к которому люди обращались за помощью – в охоте, в исцелении
болезни, в ниспослании дождя или хорошего урожая – выполнял то, о чем его просили, люди
делились с ним полученными результатами: подносили ему куски мяса, плоды земли,
смазывали его губы кровью убитого животного и т. п. Если же дух или бог не справлялся со
своей функцией – его лишали «питания», били кнутом, забрасывали грязью или низвергали
ниц.
Собственно, эта идея – о возможности воздействовать материальными средствами на
духовные объекты, подчинять себе духов и заставлять их служить себе – является
центральной идеей всякой магии, от древнейшей до современной.
Основная цель магии – получить власть над духами (душами) людей, а также
возможность повелевать духами природных стихий. То есть речь идет о том же самом,
провозглашенном материалистами Нового времени, примате человека над духом.
Эти суеверные представления были широко распространены уже во времена Моисея и
нашли отражение в книгах Ветхого Завета.
В книге Второзаконие упоминаются «обаятель, вызывающий духов, волшебник и
вопрошающий мертвых» (Втор. 18:11), то есть люди, якобы обладающие способностью
управлять духами и заставлять их что-то делать (в данном случае – отвечать на вопросы).
Ведь подразумевается, что вопрошают не мертвые тела, а продолжающих существовать в них
духов.
Выше мы уже приводили пример из Деяний апостолов о служанке, одержимой духом
прорицательным, «которая через прорицание доставляла большой доход господам своим»
(Деян. 16:16).
Так, может быть, хотя бы в некоторых случаях человек может иметь власть над духом?
Однако, прибегнув к дедукции, мы приходим к противоположному выводу. В самом
деле, ведь дух кардинально отличается от других составляющих человеческого существа –
тела и души. Тело и душа телесны, материальны, дух же нематериален. Строго говоря,
человеческий дух лишь условно можно называть компонентом человеческого существа,
поскольку он принадлежит иному плану – нематериальному. Дух имеет ту же природу, что и
Бог – высшее существо, имеющее абсолютную власть над миром и само никому не
подвластное. Может ли человек – одно из созданий Всемогущего – иметь власть над тем, что
со-природно самому Богу? Очевидно, что такое предположение абсурдно. Поэтому мы
вынуждены констатировать: человек не имеет и не может иметь никакой власти ни над
духом другого человека, ни над духом, заключенном в нем самом.
«Человек не властен над духом», – подтверждает Откровение (Еккл. 8:8).
Уникальность человеческого существа заключается в том, что оно является точкой
соприкосновения двух миров-антагонистов (физического и духовного).
Если, как было показано выше, человек не властен над духом, то обратное, то есть что
дух властен над человеком, вряд ли может быть опровергнуто. Собственно, Бог именно с
этой целью и влагает в нас дух – чтобы направлять нас, побуждать к требуемым Ему
действиям.
Иногда высказывается мнение о том, что дух может каким-то образом воздействовать
на человеческое тело и даже при определенных условиях восприниматься органами чувств.
Однако, определяя дух как нематериальный объект, мы приходим к следующему
выводу. Дух не имеет материальных качеств, он невидим, неслышим, неосязаем, неощутим и
потому не может непосредственно воздействовать на тело.
Предположим, дух мог бы воздействовать на неживые физические тела – на планеты,
камни, воду. Тогда, являясь агентом или проводником воли Бога в физическом плане, он смог
бы прямо осуществлять свою миссию и всякая дальнейшая эволюция мира была бы
излишней.
Предположим далее, что дух мог бы воздействовать не на любое физическое тело, а
только на живую ткань. Но тогда для осуществления своей функции он мог бы
удовлетвориться животными организмами, и не было бы необходимости создавать разумное
существо.
Тем не менее, как свидетельствует Откровение, из всех земных объектов и существ дух
свойствен одному лишь человеку. Значит, для осуществления духом его функции агента Бога
ему необходимо нечто, что есть у человека и что отсутствует у других обитателей
физического плана. А единственное, что отличает человека от прочих тварей, – это разум,
или сознание.
Именно наличие сознания дает возможность духу оказывать влияние на человека, а
через него – на весь физический план.
Дух воздействует не непосредственно на тело человека, на его ткани или мышцы, на его
органы чувств, но на сознание человека (или на рассудочную часть души). А уже сознание
через его материальный носитель – мозг – заставляет человека совершать то или иное
действие.
Дух представляет собой нечто вроде информации, попадающей непосредственно в мозг
в виде слов (и тогда человеку кажется, что он слышит «голос Бога», как это было с Моисеем)
или в виде визуальных образов (воспринимаемых как присутствие каких-то существ). Что же
касается физических ощущений, как в случае с апостолом Павлом, то эти ощущения
вызываются не непосредственно духом, но телом или психикой, переживающими в момент
откровения особое экстатическое состояние, действительно сопровождающееся некоторыми
необычными эффектами.
Таким образом, исходя из природы духа, можно утверждать, что дух не имеет прямого
(физического) взаимодействия с телом.
Дух воздействует непосредственно на сознание и воспринимается не внешними
органами чувств, а душой или разумом.
Таков механизм взаимодействия духа с человеком.
Духовная иерархия
Ты цепь существ в Себе вмещаешь,
Ее содержишь и живишь.
Г. Р. Державин
Откровение о будущем
Зороастрийская религия предрекает: в конце времен произойдет последняя и решающая
битва между силами света во главе с Ахура-Маздой и силами тьмы, возглавляемыми
Ангро-Маинйу. Это будет страшнейший мировой катаклизм, весь мир будет потрясен до
основания. Многие погибнут, но победа в конце концов достанется Ахура-Мазде, и все, кто
будут до конца ему верны, приобретут вечное существование в мире, свободном от всякого
зла и неправды.
Пророки Ветхого Завета обещают приход Мессии, который, насылая на погрязшую в
грехах и преступлениях землю целую серию страшных стихийных бедствий, уничтожит все
злое. Старый мир будет переплавлен в очистительном огне и возникнут новое небо и новая
земля, которая будет принадлежать «избранному народу», а все остальные народы примут
иудейскую веру.
Платон говорил, что мировой катаклизм только нынешней расе людей представляется
окончательным, а на самом деле такие катаклизмы происходят во вселенной периодически,
отделяя один цикл ее развития от другого.
Христианская церковь, основанная на убеждении, что приход Мессии (Христа) уже
совершился, ожидает его второго пришествия по сценарию, предсказанному ветхозаветными
пророками. Правда, «избранным народом» она считает не евреев, а уверовавших в Христа. В
это второе пришествие Христос будет судить людей по их делам, отделяя праведников от
грешников (агнцев от козлищ). После суда на обновленной земле установится тысячелетнее
царство Мессии, в котором праведники будут счастливо жить под его справедливым
управлением. По прошествии тысячи лет произойдет битва Христа с Сатаной, в которой
Сатана будет окончательно повержен.
Ислам тоже предсказывает наступление судного дня, предваряемого приходом
антихриста (Даджаля) и битвой с ним верующих на поле у Шама (Дамаска). В этот день,
сопровождающийся вселенской катастрофой и воскресением мертвых, Бог придет судить
людей и каждому назначит дальнейшую судьбу в зависимости от их деяний: грешники будут
осуждены на нескончаемые муки в геенне огненной, а праведники получат блаженство в
райских садах на вечные времена.
Совсем иначе оценивают виды на будущее брахманизм, индуизм и буддизм. Согласно
этим учениям, земное существование представляет собой бесконечную череду рождений и
умираний и наполнено страданием. Конец такого мира представлялся бы избавлением, но его
не предвидится. Правда, в некоторых текстах можно найти упоминание о циклах вселенной,
прерываемых периодами небытия, но эти циклы настолько велики, что практически
представляются бесконечными. Избавление от дурной бесконечности эти религии видят в
индивидуальном спасении, позволяющем личности посредством преодоления привязанности
к земному существованию вырваться из колеса рождений и умираний. Состояние
освобождения называется нирваной; подробностей об этом состоянии не сообщается. Можно
лишь предполагать, что под нирваной подразумевается существование в каком-то ином мире,
отличающемся от земного и, по-видимому, более привлекательном, иначе зачем бы туда
стремиться?
Мы привели здесь свидетельства лишь нескольких, наиболее распространенных
религий. На самом деле предлагается гораздо больше различных вариантов. Как видим,
религиозные учения значительно расходятся в этом вопросе. Но ведь все они черпали свои
сведения из единого источника, опирались на одно и то же Откровение. Как же могли они
придти к столь разным результатам?
Вопрос о будущем слишком важен, чтобы удовлетворяться простой констатацией, что
каждая религия видит его по-своему. Чтобы разобраться с этим, нужно вернуться к истокам,
непосредственно к самому Откровению и посмотреть, что оно говорит по этому поводу.
Откровение – универсальный инструмент познания. Нет ничего тайного, что с его
помощью не сделалось бы явным. Благодаря Откровению мы проследили путь развития
вселенной с самого момента ее возникновения. Благодаря ему мы поняли смысл того, что
происходит с нами. Настала пора направить этот инструмент в будущее, чтобы узнать, что
нас там ожидает.
Сразу скажем: здесь мы сталкиваемся с очередным парадоксом Откровения. Оно рисует
нам два различных сценария будущего: пессимистический и оптимистический. Рассмотрим
их подробнее.
Сценарий пессимистический: конец – делу венец
Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце
времени.
Шветашватара-упанишада, 3:2
По первому сценарию нас всех ожидает полный и окончательный конец – Конец света.
Даже само это словосочетание наводит ужас. Представьте себе – нет никакого света. Вообще
никакого и нигде. Кругом только мрак, холод и пустота. «И тьма над бездною», как говорит
Книга Бытия (1:2). Такое состояние было до сотворения мира. Значит, в конце времен все
вернется в свое исходное состояние, как будто ничего и не возникало, как будто никогда
ничего и не было.
Надо сказать, что к этому знанию человечество пришло не сразу. Первоначально люди
не задумывались о далеком завтра: главной задачей было выжить сегодня. О возникновении
мира, о появлении существ и самих себя – задумывались, а о том, чем все кончится, – нет.
Неразвитая логика не подсказывала им, что все возникшее когда-то кончается. Они думали,
что, будучи однажды созданным, мир может существовать вечно. Если, конечно, боги не
прогневаются на людей. Для того чтобы этого не допустить, совершались
жертвоприношения, строго соблюдались ритуалы, табу, возносились хвалы богам за
прекрасно созданный мир, с богами заключались сделки.
Слово, переведенное на русский как «завет» (Ветхий Завет, Новый Завет),
первоначально означало «договор, сделка». Это была сделка, заключенная богом Яхве с
людьми (и со всеми земными существами вообще!), впоследствии несколько раз
подтверждаемая (пролонгированная), по которой Яхве брал на себя обязательство не
уничтожать земных обитателей. Приведем текст этого договора: «И сказал Бог Ною и сынам
его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою
душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными,
которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставляю
завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже
потопа на опустошение земли» (Быт. 9:8-11).
Подобного рода представления, выражаемые формулой «do, ut des» – «я тебе, а ты –
мне» (лат.), характерны для всех древних религий и составляют, так сказать, теоретическую
базу жертвоприношения.
Безмятежному периоду, когда существование казалось бесконечным, рано или поздно
суждено было закончиться. Если по поводу сотворения мира еще могут быть какие-то
сомнения: получена ли эта информация при помощи откровения, или люди додумались до
этого сами, то в отношении конечности мира сомнений быть не может. Эта идея пришла
именно из откровения. И мы даже можем точно указать лиц, которые первыми это
откровение получили.
По свидетельству Зороастра, ему явился сам Благой Господь – Ахура Мазда,
сообщивший, что нынешняя эпоха, именуемая Гумезишн
– «Смешение» (поскольку в ней смешаны добро и зло), не продлится вечно. Она
завершится грандиозной битвой добра со злом (Фрашегирд), в которой нынешний мир будет
разрушен, добро полностью отделено от зла, а зло окончательно уничтожено.
«Обосновав, – пишет известная исследовательница зороастризма Мэри Бойс, – не
только начало, но и конец человеческой истории, Зороастр полностью порвал с
предшествующими представлениями, согласно которым жизнь, однажды начавшись,
продолжалась бы до тех пор, пока люди и боги выполняют свои обязанности»191.
В библейской традиции эсхатологическая [45] идея появляется начиная с псалмов царя
Давида (1000 г. до н. э.) и в книгах пророков, начиная с Амоса и Исаии (ок. 750 г. до н. э.).
«Отцом эсхатологии» (учения о конце света и конце времен) называют Иезекииля (ок. 586 г.
до н. э.). Идея конца света в книгах пророков развивалась: первоначально конец света
ассоциировался с гибелью иудейского царства, затем – с гибелью большинства людей (при
том что некоторые спасутся в укрытиях), и только позже под концом света стали
подразумевать гибель всей земли или всей вселенной (включая небо, солнце и звезды).
Наиболее отчетливый вид эсхатологическая идея приобретает у пророка Даниила между 167
и 164 гг. до н. э.; именно тогда появилось выражение «конец времен». Схематически изложив
в своей книге ход всемирной истории посредством шести символических рассказов, в
которых использованы грандиозные и таинственные образы (четыре борющихся зверя,
поверженный колосс на глиняных ногах и т. д.), Даниил говорит о «последних временах»,
отмеченных завершающим сражением архангела Михаила с дьяволом, Страшным Судом и
воскресением мертвых192.
«Именно начиная с книги Даниила, – отмечает французский исследователь Пьер
Грельо, – оформляется определенное представление о „конце времени“, „последнем
времени“ (Дан. 12, 7, 9). С этого момента можно считать, что библейская эсхатология заняла
прочное место в умах»193.
Теперь уже никто не сомневался в том, что мир обречен. Оставалось лишь гадать о том,
что произойдет, когда он прекратит существовать. Представить это было трудно. Рассуждали
так: если нынешний мир разрушится, вместо него должен возникнуть другой мир – не может
же быть, чтобы вообще ничего не было! Так возникла идея цикличного мира, который,
будучи создан, какое-то время существовал, затем разрушался, чтобы потом быть
воссозданным вновь.
Эта идея была высказана Платоном, который утверждал, что вращательное движение
вселенной направлено то в одну сторону, как теперь, то в противоположную. Через какое-то
время ее движение самопроизвольно обращается вспять, что вызывает чудовищные
катаклизмы: космос приходит «в столкновение с самим собой, увлекаемый
противоположными стремлениями начала и конца и сотрясаемый мощным внутренним
сотрясением», и навлекает гибель на земных обитателей. «А разве мы не знаем, – говорит
Платон, – что живые существа тягостно переносят глубокие, многочисленные и
многообразные изменения? На всех животных тогда нападает великий мор, да и из людей
остаются в живых немногие. И на их долю выпадает множество поразительных и
необычайных потрясений, но величайшее из них то, которое сопутствует повороту
Вселенной, когда ее движение обращается вспять».
По прошествии большого времени шум, замешательство и сотрясение прекращается и
наступает затишье, космос возвращается к своему обычному упорядоченному бегу,
попечительствуя и властвуя над всем тем, что в нем есть, и над самим собою – вплоть до
следующего переворота.
Аналогичная идея цикличности вселенной содержится в брахманизме и буддизме, но в
этих учениях конец мира представляется настолько далеким, что практически не
принимается во внимание. Тем не менее, и для мудрецов Древней Индии была очевидна
конечность всего сущего, о чем свидетельствует следующий ведический текст: «Мы видим:
все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и
исчезающие. <…> Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают
великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются
нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги» (Майтри-упанишада, 1:4).
В этих словах слышится та же идея, что и в пророчестве Исаии: «Поднимите глаза ваши
к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает,
как одежда, и жители ее также вымрут» (Ис. 51:6).
Для Бога существование или несуществование мира является всего лишь вопросом
целесообразности: когда нужно – создаю, а пройдет надобность – уничтожу. Потому Писание
и называет момент, когда мир кончится, «днем Господа».
Но для человека мир – это все, что у него есть, естественная и единственно возможная
среда обитания, без которой он не только не может существовать, но даже не может
представить своего существования. Ожидание «конца света» с момента открытия этой
пугающей истины было кошмаром человечества. Констатация в откровении абсолютно
логичной истины о том, что все когда-то возникшее рано или поздно будет уничтожено
(«Господь создал человека из земли, и опять возвращает его в нее» (Сирах 17:1)),
воспринимается людьми как пророчество об ужасающей мировой катастрофе.
«День Господень придет как опустошение от Всевышнего», – свидетельствует Писание
(Иоиль 1:15).
«Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего, –
говорит пророк Исаия (Ис. 13:6). – Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от
славы величия Его. Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один
Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и
высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено… И падет величие
человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день… И
войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его,
когда Он восстанет сокрушить землю… Перестаньте вы надеяться на человека, которого
дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис. 2:10–17).
Ужасающие картины гибели мира увидели свидетели откровения. Все будет истреблено
с лица земли: люди, и скот, и птицы небесные и рыбы морские, и все земные соблазны вместе
с их носителями (Софония 1:2–3)194.
Уничтожение не ограничится только землей. Конец света – это космическая катастрофа
вселенского масштаба. Сами светила будут уничтожены, и померкнет свет, и не станет ни
дня, ни ночи (Захария 14:6 7)195.
По-видимому, мир погибнет от взрыва или во всесожигающем огне: это будет «день,
пылающий как печь» (Малахия 4:1)196. Никто не сможет выжить в этот день, никто не
устоит, ибо он – «как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Малахия 3:1–2).
Подобные пророчества находим мы и в Коране, где также говорится о времени, «когда
солнце обовьется мраком, когда звезды померкнут, когда горы с мест своих сдвинутся <…>,
когда моря закипят, <…> когда небо как покров снимется и когда ад приблизится» (К.
81:1-18).
Не способные взглянуть на гибель мира глазами Бога и, в то же время, не решаясь
обвинить Его в беспричинной жестокости, люди воспринимали грядущую катастрофу как акт
возмездия за человеческие преступления и несправедливости, забвение заповедей, гордость и
беззаконие.
«Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать
землю пустынею и истребить с нее грешников ее… Я накажу мир за зло и нечестивых за
беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность
притеснителей… Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа
Саваофа, в день пылающего гнева Его» (Ис. 13:9-13).
«И я стесню людей, и они будут ходить как слепые, потому что они согрешили против
Господа, и разметана будет кровь их как прах, и плоть их – как помет. Ни серебро их, ни
золото их не может спасти их в день гнева Господа, и огнем ревности Его пожрана будет вся
эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли»
(Софония 1:14–18).
Но если все дело в том, что люди своим поведением разгневали Бога, то, может быть,
если все-таки удастся установить на земле порядок, восстановить справедливость, устранить
беззаконие судей и надменность правителей, – Бог смилуется и не станет уничтожать мир?
Или, по крайней мере, отсрочит его уничтожение? Только эти условия должны соблюдать все
члены общества. Собственно, к этому и призывали ветхозаветные пророки, это и было их
целью: под страхом грядущей катастрофы побудить общество исправиться, возобновить
нарушенный договор с Богом. Это была идея коллективного спасения. Иудейские пророки
были не единственными, кто додумался до такого решения.
В 1428 году император ацтеков Утскоатль ввел в своем государстве практику
человеческих жертвоприношений, обязав ацтеков периодически питать главного бога
ацтекского пантеона Уицилопочтли, отождествляемого с Солнцем, свежей человеческой
кровью, чтобы у него всегда были в избытке живительные силы. Ритуал жертвоприношения
предусматривал вырывание (при помощи ритуального кремниевого ножа) у живой жертвы
сердца, которое верховный жрец (топилыпсин) возлагал к ногам изображения бога Солнца.
Другие пять жрецов собирали в большие стаканы кровь, которой топильтсин обмазывал рот
идола. Затем верховный жрец ногами сбрасывал труп со ступенек храма, и приводили новую
жертву.
«Поистине, Аллах ведет тех, которые уверовали и творили благое, в сады, где внизу
текут реки. Разукрашены они там будут браслетами из золота и жемчугами, и одеяние их там
– шелк», – говорится в Коране (22:23). «Их будут обносить блюдами из золота и чашами;
в них – то, что пожелают души и чем услаждаются очи. И вы в этом пребудете вечно! И это
сад, который дан вам в наследство за то, что вы совершили. Вам здесь – многие плоды,
которые вы будете есть» (К. 43:71–73). Мухаммед обещал в будущей жизни богобоязненным
«хорошее пристанище – сады вечности с открытыми для них вратами; лежа там, они требуют
многие плоды и питье. И у них есть с потупленными взорами ровесницы» (К. 38:49–52) (uubi
deest peplum, non est perfectum gaudium! [48] – Авт.), «…скромноокие, которых не коснулся
до них ни человек, ни джинн. Они – точно яхонт и жемчуг <…> добротные, прекрасные,
черноокие, скрытые в шатрах» (К. 55:56, 58, 70, 72).
А вот свидетельство Папия, епископа Гиеропольского, который подчеркивал, что
черпал свои сведения из устного предания: «Придут дни, и уродятся виноградники с десятью
тысячами лоз в каждом, и на всякой лозе будет десять тысяч побегов, на каждом побеге –
десять тысяч усиков, на всех них – по десять тысяч гроздей (по десять тысяч виноградин
каждая), и каждая даст двадцать пять мер вина. И когда кто-либо из святых сорвет гроздь,
другая закричит: „Я лучше ее, сорви меня и возблагодари мною Господа“. Точно так же
каждое зерно родит десять тысяч колосьев, всякий колос – десять тысяч зерен, а все зерна
дадут по пять двойных фунтов муки. И прочие фрукты, семена, травы будут множиться в
соответствии с их пользой. И все животные, которые кормятся исключительно пищей от
плодов земли, будут жить в мире и согласии между собой и будут целиком послушны и
покорны человекам».208
Несмотря на явную фантастичность таких мечтаний, Папий утверждает: «Все это
кажется вполне правдоподобным тому, кто верует». И, дабы еще более убедить
сомневающихся, добавляет: «Увидят это те, кто войдут в Царство».
Позднее Царство Бога стали помещать на небесах, сочтя землю недостаточно
совершенной для этого. Так возникла идея Царства Небесного. Условия существования в
небесном царстве представлялись уже менее натуралистическими и более утонченными.
Ведь небо – это место пребывания духовных существ, ангелов, и самого Бога. Значит,
попадая туда, люди должны приобретать духовные, ангелоподобные свойства. Следует
забыть о представлявшихся прежде желанными сексуальных наслаждениях: ангелы бесполы
и не вступают в сексуальные отношения: «Ибо когда из мертвых воскреснут, тогда не будут
ни жениться, ни замуж выходить, но будут как Ангелы на небесах» (Мк. 12:25). Следует
забыть о наслаждении пищей и напитками – небесные существа не нуждаются в еде и питье.
Описание бытия в Царстве Небесном может показаться весьма странным. Судя по
священным текстам, высшим наслаждением духовных существ является… созерцание Бога и
хоровые песнопения славословий Ему, как это представилось в откровении пророку Исайе:
«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном,
и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы <…>. И взывали они
друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.
6:1–3)
Автор Апокалипсиса приводит более пространное описание своего видения, однако
суть виденного почти дословно совпадает со свидетельством Исаии: «…Взглянул, и вот,
дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший
со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. И тотчас я был
в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий <…>. И вокруг престола
двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые
облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы <…>. И посреди
престола и вокруг престола четыре животных210, исполненных очей спереди и сзади. <…> И
каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей;
и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель,
Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение
Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред
Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои
перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил
все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:1-11).
О том же свидетельствует Коран, где говорится: «И ты увидишь ангелов, окружающих
трон, которые прославляют хвалой Господа своего. Решено между ними по истине, и скажут:
„Хвала Аллаху, Господу миров!“» (К. 39:75).
Конечно, не стоит понимать эти сказания буквально. Они лишь отражают
представления о том, что невозможно представить и невозможно передать словами. Смысл
сказанного – в том, что духовные сущности, оказавшиеся, наконец, в Царстве Бога,
испытывают неодолимое стремление (притяжение) к своему Первоначалу и неописуемое
блаженство от близости к Нему. На человеческом языке это чувство можно передать словом
«любовь», хотя оно, несомненно, больше любви в нашем понимании.
Конец света или Царство Бога?
Два сценария, обнаруживаемые в откровении, изображают будущее по-разному: один –
как абсолютный мрак, другой – как сияющее блаженство; один – как полную и
окончательную смерть, другой – как вечную и радостную жизнь. Различие между ними столь
же радикально, как различие между черным и белым. Но разве могут быть у вселенной два
столь различных итога? Если из двух вариантов правильный только один, то какой? И зачем
откровению приводить два варианта будущего, если будущее может быть только одно?
Чтобы ответить на эти вопросы, нужно вспомнить истину о двух природах сущего, то
есть о существовании физического и духовного планов. Если существуют два этих плана,
значит, всякое явление может рассматриваться с двух позиций – с точки зрения физической и
с точки зрения духовной. Давайте рассмотрим будущее с этих двух точек зрения.
С физической (материальной) точки зрения, предполагающей, что существует только
материя и ничего кроме нее, единственным логическим завершением мира является Конец
света. Логика тут проста. Мы знаем, что каждый объект нашего физического мира подвержен
старению, порче, разрушению, умиранию, каждое явление имеет начало и конец, и нет в
мире ни одного вечного, бессмертного, неразрушимого объекта. Но если каждая часть
какого-то множества конечна, может ли все множество быть бесконечным? Если каждый
объект мира имеет конец, то и весь мир в целом рано или поздно придет к своему концу.
Высказывалась мысль, что за концом мира следует его новое рождение, но для нас,
живущих в этом мире, это дела не меняет. Во-первых, проверить это мы все равно не сможем,
а во-вторых, не все ли нам равно, возникнет ли другой мир или нет после того, как
уничтожится наш. В любом случае для нас Конец света является неизбежным и
окончательным. С физической точки зрения цикл мира начинается с его возникновения
(Сотворения) и заканчивается его гибелью (Концом света).
Как видим, взгляд с физической точки зрения не оставляет никакой надежды на лучшее
будущее.
Противоположная точка зрения – это точка зрения духовных сущностей (духа, Бога),
которые по определению являются бессмертными, бесконечными. Очевидно, что с этой
точки зрения идея Конца света выглядит абсурдно. Не может быть конца у того, что
бесконечно!
Для духовных сущностей цикл мира выглядит иначе, чем для физических. Он не
начинается с сотворения вселенной, поскольку духовные сущности существовали прежде
возникновения физического мира. И они будут существовать после его конца, поэтому гибель
вселенной не является для них окончанием цикла.
Цикл духовного мира начинается с момента развертывания из существа Бога иерархии
духовных существ различных порядков – это можно условно считать начальным моментом
сотворения духовного мира. А заканчивается «свертыванием» духовной иерархии, ее
слиянием и возвращением назад, в единство Бога. Бог, таким образом, является началом и
концом духовного мира, хотя термины «начало» и «конец» здесь мало уместны: ни Бог, ни
духовные существа не имеют ни начала, ни конца.
Одно из определений Бога – «благой». Бог – это абсолютное благо, абсолютное добро.
Естественно, что возврат духовных сущностей к Богу (в состояние Бога) не является для них
трагедией, напротив, воспринимается как обретение величайшего блага, абсолютного
блаженства. Таким образом, с духовной точки зрения будущее не может представляться
иначе, как пребывание в вечном блаженстве.
Похоже, вот и разгадка парадокса о будущем. По-видимому, откровение не обманывает,
не морочит нас, оно лишь описывает взгляд на будущее с двух точек зрения: с физической и
духовной. Не корректно спрашивать, какая из этих точек зрения правильна. Они обе имеют
право на существование, и обе верно отражают существо дела – каждая по-своему. Здесь
имеет место та же ситуация, что и с двумя версиями происхождения человека в первой и
второй главах Книги Бытия: каждая из этих версий приоткрывает различные аспекты одной и
той же истины, поэтому составители Библии поместили их рядом, одну за другой. Точно так
же истина о грядущем Царстве Бога помещена в Писаниях непосредственно после
предсказания Конца света.
Например, Откровение Иоанна (Апокалипсис) совершенно определенно утверждает,
что за гибелью мира следует создание Богом «нового неба и новой земли» (Откр. 21:1) и
учреждение на обновленной земле Царства Бога (оно же – Царство Небесное).
Евангелие сообщает: «быв спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие,
(Иисус. – Авт.) отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот,
оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20, 21).
Такую же точку зрения высказывал и Будда, согласно которому нирвана есть реальность
внутри нас, а не какое-то внешнее место.
А что «внутрь нас есть», мы уже знаем: это дух. Царство Божие – это мир духовный,
нематериальный, который продолжит свое существование после разрушения плотского мира,
подобно тому как дух наш будет существовать вечно после разрушения плоти.
Приведенная выше беседа фарисеев с Иисусом напоминает разговор обывателей с
ученым-астрономом. «Когда же, наконец, появится солнце?» – спрашивает обыватель, глядя
на затянутое тучами небо. «Да оно на своем месте, там, где ему положено быть», – отвечает
астроном.
Вопрос фарисеев выдает, насколько далеки они от духовной точки зрения. Не зря Иисус
говорил, что они толкуют Писание «по букве, а не по духу». Фарисеи поняли указание
откровения буквально (да и теперь многие так понимают): вот, наступит Конец света; старый,
пораженный пороками и несправедливостью мир рухнет, а потом мертвые воскреснут и
будут жить во вновь образовавшемся прекрасном новом мире: это и будет Царство Божие.
Вопрос лишь в том, когда это будет.
Иисус же в недоумении отвечал: да вот же оно, Царство Божие, – внутри нас.
Царство Божие, которое есть не что иное, как духовный или нематериальный мир, не
может придти или уйти. Это смертные существа приходят и уходят, это солнца вспыхивают
и гаснут, это вселенные рождаются и гибнут – а духовный мир всегда существовал и всегда
будет существовать. Об этом хорошо сказал апостол Павел: «В начале Ты, Господи, основал
землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как
риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Евр.
1:10–12).
Кто обладает духовным зрением, знает, что на самом деле лишь духовный мир реален и
действителен, как синее небо с блистающим на нем солнцем, а материя эфемерна, как облака,
плывущие по небу. Облака могут на время скрыть солнце, но рано или поздно они рассеются
– и солнце вновь воссияет, как воссияет Царство Божие в своем истинном виде, не
скрываемое более материей.
Г. Р. Державин
...
«Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие, или же [поскольку
это] соединяется, то [оно] названо „соединением“. Единство дыхания, разума и также –
чувств, Оставление всякого существования зовется „соединением“».
(Майтри-упанишада, 6:25)
Добро и зло
Разве у Тебя плотские очи, и Ты смотришь, как смотрит
человек?
Книга Иова, 10:4
Откровение дает не только надежду, но твердую уверенность в том, что телесная смерть
не есть окончательная смерть и что даже гибель вселенной не есть окончательная гибель, что
все материальное – не более чем облака, за которыми – блистательная вечность духовного
существования.
Весь вопрос в том, с чем ты себя отождествляешь.
Если отождествляешь себя с землей, с материей, с преходящим – твой удел страдание,
смерть, разрушение, исчезновение. Если отождествляешь себя с небом, с духом, с
непреходящим – будешь иметь вечную жизнь и вечное благо.
Именно так надо понимать слова Иисуса: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где
моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на
небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где
сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19–21).
Казалось бы, чего проще: следуй откровению, и будешь иметь жизнь вечную. Но не так
это просто. Мешает привычка, мешает прирожденная материальность, сложившаяся система
ценностей.
Чтобы правильно видеть вещи, надо избавиться от этой привычки, преодолеть
материальность, произвести переоценку ценностей.
Мы неправильно понимаем даже самые главные вещи, даже такие, казалось бы,
очевидные, как добро и зло, жизнь и смерть.
Что мы называем жизнью? – муки духа, заживо погребенного в гробнице тела! С тем же
успехом можно назвать «свободой» пребывание в тюрьме. Единственное преимущество
такой жизни – это ее краткость: чем скорее она закончится, тем быстрее произойдет
освобождение.
Что мы называем смертью? – освобождение духа от телесных пут для вечной жизни!
Следует ли горевать или радоваться, если рушатся стены тюрьмы и вы выходите на свободу?
То, что мы называем смертью, есть не конец жизни, а ее начало.
Что мы называем злом? – то, что сокращает жизнь и приближает смерть. Но разве
лучше было бы продлить срок заточения и отдалить освобождение?
А что называется у нас добром или благом? Вторые смыслы слов сами говорят за себя:
«добро» – это скарб, имущество, а «благо» («материальное благо») – средство
удовлетворения потребностей. Даже когда говорят о «духовных благах», имеют в виду все
равно материальные вещи, только удовлетворяющие не естественные, а искусственные
потребности (музыка, живопись, литература и т. п.). Эти «добро» и «благо» – то же, что гири
на ногах узника или тяжелый рюкзак на плечах утопающего. Вот и рассудите, благо это или
зло?
Мы читаем книгу жизни задом наперед и так к этому привыкли, что порой даже
начинаем предполагать в этом занятии какой-то смысл.
Основные понятия, призванные служить компасом в бурном море материального бытия,
извращены до полной противоположности. Этот испорченный компас указывает
направление, обратное тому, куда следует идти. Вспомните, что случилось с героями романа
Жюля Верна «Пятнадцатилетний капитан», которые вместо Южной Америки попали в
Черную Африку, прямо в лапы людоедов и работорговцев, а все потому, что негодяй Негоро
сбил настройку компаса, подложив под него топор!
Главная цель откровения – дать верный ориентир, помочь сбившимся с пути, указать
истинную цель и настоящий смысл существования.
Каждый, конечно, сам волен выбирать между смертью и жизнью, между благом и злом.
Но, имея извращенные понятия, можно сделать неправильный выбор, а времени на
исправление ошибки может уже не хватить. Ведь у нас только одна жизнь, и не такая уж
длинная, как может показаться в начале.
Внимание! Сейчас будет произведена перенастройка вашего жизненного компаса.
Будем считать, что стрелка указывает в направлении добра, оставляя позади зло (вы же не
мазохист, чтобы выбрать обратное направление!). А теперь поверните шкалу таким образом,
чтобы направление на добро совместилось с указателем дух, тогда противоположное
направление укажет на указатель материя. Теперь можно считать, что ваш компас настроен в
соответствии с истиной откровения, гласящей: материя это зло и смерть, а дух жизнь и
благо.
Теперь вы знаете истину, и не говорите, что не знаете.
Но знать истину и следовать ей – это разные вещи. Для того чтобы следовать этой
истине, необходимо кардинально изменить свое сознание, научиться смотреть на вещи с
духовной точки зрения: глазами духа или глазами Бога. Должна произойти полная инверсия
сознания. Если то, что казалось белым, будет восприниматься как черное и наоборот, – не
бойтесь, это нормально. Духовная точка зрения диаметрально противоположна
материальной, к которой мы привыкли за годы жизни и которой придерживается
большинство людей вокруг нас. «Может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо,
и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, – поистине, Аллах знает, а вы не
знаете!» – говорит Коран (2:213). Чтобы дать нам знать, что Он знает, Бог и дает нам
откровение.
Итак, телесная жизнь – зло, смерть – избавление от зла, жизнь в духе – благо.
Бог – благо, откровение – обретение блага, пренебрежение откровением – зло.
А как же Сатана (он же Диавол, он же Люцифер), воплощение абсолютного Зла,
которым нас пугает церковь? Разве не он – противник Бога, его антипод?
В реальности никакого Дьявола нет. Он существует только в нашем сознании как
олицетворение материи. Можно сказать, что материя – это и есть Дьявол, это и есть зло. Да,
дело обстоит именно так. Бог существует, а Дьявол – нет. Не Дьявол является антагонистом
Бога, а материя. Материя и Бог, мир физический и мир духовный – таковы истинные два
полюса мира.
Утомленные тяжкими трудами, боги решили создать человека, мотивируя это решение
следующим образом:
«Бремя богов на него возложим.
Труд богов поручим человеку,
Пусть несет человек иго божье!»218
Смысл этого текста, с поправкой на довольно еще примитивный уровень сознания его
авторов, в следующем: человек был сотворен богами намеренно; боги возложили на человека
некую миссию, определенные обязанности.
«Ведь, поистине, как многие животные приносят пользу человеку, так и каждый
человек приносит пользу богам», – говорят Веды (Брихадараньяка-упанишада, I, 4:10).
Всякое разумное существо тем и отличается от неразумного, что заранее предвидит
результат своих действий, то есть действует обдуманно, в соответствии с составленным
заранее планом. Бог, или мировой Абсолют, как существо по определению разумное, тоже
наверняка имел свой план. Если Он создал нас, он сделал это не напрасно, а с какой-то
целью.
«Ведь все природные тела существуют ради чего-нибудь или будут являться
признаками того, что существуют с определенной целью», – утверждал Аристотель219.
Можем ли мы узнать, в чем заключается цель Абсолюта?
Очевидно, это зависит от него самого, от того, пожелает он посвятить нас в свои
намерения, или нет.
«Частым предметом молитв многих верующих является просьба, чтобы Бог объяснил,
зачем мы находимся на этой Земле и чего Он ждет от нас», – констатирует Мишель Малерб в
книге «Религии человечества»220.
Вокруг этой проблемы вновь собираются уже знакомые нам группы спорщиков. Одни,
называющие себя «агностиками», говорят: «человек не может познать волю Бога, он даже не
может знать, существует ли сам Бог». Другие, позиционирующие себя как ревностно
верующие, заявляют: «пути Господни неисповедимы». И на этом основании отказывают
человеку в праве познавать волю Бога, считая это дерзким и богохульным стремлением. На
чьей же стороне истина? А истина, как всегда, где-то рядом, между двумя крайностями.
Позиция отрицания возможности познать смысл существования человека и его место в
эволюционном процессе неправильна и непродуктивна. В ней угадывается сомнение в
мудрости Абсолюта.
Если Бог создал человека для некой цели, то человек имеет право знать, в чем состоит
эта цель, – хотя бы в той части, которая его касается. Иначе как он сможет ее выполнить?
Чтобы добиться от человека исполнения своей воли, Бог должен сообщить ее человеку.
И, как мы уже убедились, Он это делает, давая человеку откровение: «Ничто не совершается
из событий на земле или в ваших душах, – говорит Коран, – без того, чтобы его не было в
писании раньше, чем Мы создадим это. Поистине это легко для Аллаха!» (К. 57:22).
Значит, нам остается только изучить Откровение, узнать из него, что хочет от нас Бог, –
и действовать в соответствии с этим.
Откровение – поистине уникальный источник знаний о том, что выходит за пределы
наших собственных познавательных возможностей, за пределы физического мира.
Именно из Откровения древние люди, еще не обладавшие возможностями современной
науки, приобрели весьма точное знание о последовательности этапов эволюции вселенной (в
Книге Бытия они представлены, например, в форме сказания о шести днях творения), узнали
о тайне происхождения живого из неживого, разумного из неразумного. Даже антропный
принцип смогли узнать, как мы видели, – за четыре тысячи лет до того, как он был открыт
наукой! Там же, в Откровении, содержатся рекомендации, что должен делать и чего не
должен делать человек, чтобы «быть в тренде». Понятно, что именно Откровение и является
источником, из которого мы можем узнать о плане Бога в отношении вселенной и человека.
По-видимому, первоначально этот план существовал в неявной форме в разуме Бога,
затем проявился как план идеальных форм (духовный план), позже был овеществлен в виде
объектов физического плана и, наконец, с появлением человека, был зафиксирован
последним в текстах откровений221.
Там его и нужно искать.
В трех следующих главах мы познакомимся с результатами весьма дерзкой попытки
реконструкции аутентичного содержания той информации, которая, собственно, и составляет
ядро Откровения.
Чтобы не нагружать читателя излишними подробностями, промежуточные процедуры
исследований, проводившихся на протяжении более 20 лет, здесь опущены. Наверно, и без
отсылок к первоисточникам (текстам с записями откровений) здесь тоже можно обойтись – с
наиболее важными из них мы уже познакомились в предыдущих разделах этой книги. Все
эти подробности касаются способов расшифровки древних текстов. Но нам хотелось бы
представить себе Откровение в том виде, в котором оно давалось людям, испытавшим на
себе его воздействие.
Нужно понимать, что с помощью пересказов, а тем более их реконструкций,
невозможно передать весь объем информации, содержащейся в Откровении. Каждый
называемый нами элемент Откровения в действительности предстает не в виде обособленной
словесной формулы, а в виде многомерного изображения, имеющего множество уровней
раскрытия, вследствие чего сообщаемые в Откровении истины приобретают почти
бесконечную глубину. Благодаря этому чем более подготовленным оказывается получатель
откровения, тем больший объем информации он способен из него почерпнуть. Кроме того,
каждый элемент откровения множеством взаимосвязей соединен с другими элементами, они
как бы перетекают друг в друга, так что порой трудно различить, где кончается один и
начинается другой, причем эти взаимосвязи тоже многомерны и существуют на разных
уровнях. Поэтому то, что представлено вашему вниманию здесь, ни в какой мере не способно
заменить личный опыт получения откровения. Здесь мы видим лишь бледное подобие того,
что есть на самом деле. И, тем не менее, даже этого подобия достаточно, чтобы понять свое
место в грандиозном мировом процессе, пересмотреть свою систему ценностей и сделать
практические выводы в отношении собственной жизни.
За пределами познаваемого
Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь
Брахман». Поэтому он стал всем [сущим].
Брихадараньяка-упанишада, 1,4, 10
Π (пи). Первая цель, поставленная перед людьми, была сформулирована сразу же после
сотворения человека. Книга Бытия передает ее следующим образом: «И благословил их
(людей. – Авт.) Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и
обладайте ею» (Быт. 1:28). Очевидно, речь здесь идет о выживании человека как
биологического вида и о его качественном и количественном развитии. Известные нам
данные свидетельствуют, что все произошло именно так, как было предписано Откровением.
Поставленная цель выполнена. Доказательством этому служит наше нынешнее положение.
Ρ (ро). Вторая цель заключалась в том, чтобы человек, хотя ему и предоставлена столь
большая власть на земле, осознал, что власть эта дана ему Абсолютом и что он подотчетен
ему в своих действиях. Первая раса людей, говорит Библия, «развратилась», то есть люди
забыли, что они не хозяева земли, а лишь назначены управлять ею. К чему это привело? Бог
сказал: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками» (Быт. 6:3) и истребил с
лица земли непокорное человечество. С оставшимися он заключил Завет (договор), пообещав
оставить их в живых, но не ранее, чем они устроили жертвенник и почтили Бога, принеся
Ему дары (Быт. 8:20–22)232. Дело тут, конечно, не в дарах, а в почтении, в признании людьми
своей зависимости от Бога, в признании ими себя не самостоятельными субъектами, но
орудиями Бога в мире. Позднее эта идея была сформулирована Моисеем в заповедях: «Да не
будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого
изображения… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой» (Исх. 20:2–6).
«Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, который в
растениях, который в деревьях, – тому Богу – поклонение, поклонение!» – призывает
ведический текст (Шветашватара-упани-шада, 2:17).
Фактически целью второго этапа было учреждение религии – оформленной веры в
Бога. Эта цель была достигнута, когда человеческая деятельность оказалась подчиненной
религиозным предписаниям и когда служение Богу было провозглашено высшей задачей
человека. На этом этапе были созданы условия для сохранения и распространения знаний,
получаемых от Бога посредством Откровения, и признания их в качестве руководства к
конкретным действиям.
На этом же этапе люди осознали, что есть нечто более важное, чем питание и
размножение, что человек обязан пожертвовать имеющимися у него благами, в том числе
своим имуществом, здоровьем и даже самой жизнью, если это потребуется для исполнения
воли Бога.
Древними эта идея была воспринята как требование Бога приносить Ему дары, жертвы,
в том числе человеческие жертвоприношения.
Древневавилонская поэма о сотворении мира «Энума элиш» трактует обязанности
людей перед Богом следующим образом:
«Во веки веков, да не позабудут, да назовут они его (Бога. – Авт.) деянья!
Да установят его отцам великие хлебные приношенья!
Да позаботятся об их храмах, в благочестии содержать да будут!
Да будут зажжены воскуренья, да побудят они людей к заклинаньям!
Подобье того, что на небе он создал, на земле да сделано будет!
Черноголовых [53] да научит почитать его боязливо!
Да помнят люди, да взывают к богу!»
(«Энума элиш», таблица VI, 108–114)233 Идея понятна: назначение человека – служить
Богу.
В древнейшие времена служение Богу понимали буквально, как служение рабов
хозяину, господину. Полагали, что люди должны возводить для Бога жилища (храмы) и
заботиться об их украшении, совершать обряды, жертвоприношения, возносить Богу хвалы и
молитвы.
Такими представлениями проникнуты многие древние тексты – и индийские Веды, и
еврейская Тора, в которой в мельчайших подробностях расписывается устройство храма,
одеяния жрецов, процедура жертвоприношения и т. п. Не следует думать, что такое понятие о
предназначении человека осталось в прошлом: предписания полустершихся глиняных таблиц
«Энума элиш» вполне вписываются в практику ныне существующих религий.
Между тем еще ветхозаветный пророк Исаия, а вернее, сам Бог его устами, указывал на
неправильность и тщетность таких представлений: «К чему Мне множество жертв ваших?
говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови
тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует
от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение
отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть:
беззаконие – и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя:
они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю
от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу…» (Ис. 1:10–15).
Такой же точки зрения на обрядность и жертвоприношения придерживался Иисус,
называвший обрядовые предписания «преданиями человеческими» или «преданиями
старцев».
Действительно, абсурдно было бы полагать, что Бог в чем-то нуждается, особенно в
материальных благах. Абсурдно полагать, что он требует от людей каких-либо даров, ведь и
так все, что существует, создано им и ему принадлежит. Глупо выглядел бы Бог, создавший
человека только ради того, чтобы было кому, ни днем, ни ночью не имея покоя, взывать:
«Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!»
Но Бог имеет право рассчитывать на созданных им людей, на то, чтобы люди посвятили
хотя бы часть своей жизни поставленной им цели. И они должны понимать, что ни их жизнь,
ни здоровье, ни имущество, ни удовольствия – ничего нет выше, чем цель, намеченная Богом.
Эта идея была осознана Иисусом, который отверг обряды жертвоприношений и сказал,
что лучшая жертва Богу – это принести ему самого себя. Бога не надо бояться, не надо
задабривать дарами, Его надо любить, говорил Иисус.
Главное благо, которым располагает человек, – его жизнь, отмеренное ему время. Оно
даровано человеку Богом, и Бог требует, чтобы часть этого времени принадлежала ему. Эта
идея выражена в заповеди: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и
делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный
никакого дела…» (Исх. 20:8-10).
Почему речь идет лишь об одном дне из семи, а не обо всех? Потому что значительную
часть времени человеку приходится посвящать заботам о своем теле, о поддержании своего
существования – таков закон материального мира.
Если бы конечной целью сотворения мира был человек, то было бы логично, чтобы он
все свое время посвящал себе, поддержанию своего существования. Но, по-видимому,
человек есть не цель, а лишь средство достижения цели. Поэтому Бог требует, чтобы,
заботясь о себе настолько, насколько это необходимо, человек некоторую часть своего
времени тратил бы на осуществление цели, предначертанной Богом. «Если вы будете
неверными, то Аллах не нуждается в вас», – говорит Коран (К. 39:9).
Заметим: смысл заповеди «седьмого дня» не в том, чтобы пребывать в праздности,
уклоняясь от работы, как многие думают, а в том, чтобы переменить направление
деятельности, трудиться не для себя, а для Бога.
Что значит «трудиться для Бога»? Совершать обряды, приносить дары? Мы уже знаем,
что это не то, чего хочет от нас Бог. Посещать храм, совершать публичное богослужение? Но
для чего? Просто потому, что все так делают? Потому, что иначе от тебя отвернется удача?
Настоящее назначение «седьмого дня» заключается в том, чтобы дать человеку время
читать и изучать тексты откровения, наблюдать и размышлять. Для чего? Для того чтобы
познавать волю Бога, чтобы в остальные дни следовать ей, делая то, чего хочет от нас Бог, и
избегая того, что противно Его воле.
Σ (сигма). Познавать волю Бога – значит познавать Бога, ибо Бог есть источник всякого
знания. Знание, заключенное в Боге, в отличие от частных человеческих знаний, называется
истиной. «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» – вопрошает Коран
(К. 39:12). Для чего человеку познавать? Во-первых, для того чтобы избежать гибели,
продолжать существовать. Писание предостерегает: попытка человека поступать вопреки
воле Бога чревата гибельными последствиями. Уже одно это – достаточное основание для
познания, ведь по невежеству легко совершить ошибку, которая будет стоить жизни.
Но это не главное. Писание передает слова Иисуса: «Познаете истину – и истина
сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Эти слова свидетельствуют: познание истины есть не
только обязанность, оно – благо для человека. Познавая истину, человек не только страхуется
от возможных неприятностей, он приобретает нечто ценное. Итак, цель этого этапа состоит в
познании истины.
Что означает: «истина сделает вас свободными»? Разве мы не свободны?
Когда Иисус произнес эти слова, его слушатели – евреи удивились: «Мы семя
Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?»
На что Иисус ответил: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:33, 34).
Человеческая свобода есть понятие весьма и весьма условное.
Во-первых, мы полностью находимся во власти законов природы – физических,
химических, биологических и т. д. Мы не вольны, скажем, не дышать, не есть, не пить,
находиться продолжительное время при слишком низкой или слишком высокой температуре
– любое из этих действий неизбежно лишает нас существования. В этом смысле свобода – не
что иное, как осознанная необходимость.
Во-вторых, будучи по природе общественным существом, человек связан законами и
обычаями общества: нельзя жить в обществе и быть свободным от общества.
В-третьих, даже будучи предоставлен сам себе и огражден от всех внешних
воздействий, человек все равно не может быть свободен. Он не свободен от собственных
своих заблуждений, желаний, привычек, изъянов души, от пороков тела, от старости и
смерти, наконец.
Как видим, человек не свободен. А причиной несвободы является его принадлежность к
материальному миру, миру материи, которая по своей природе несовершенна. Итак, человек
есть раб несовершенства, раб материи: «раб греха».
Как избавиться от этого рабства? Очевидно, это возможно только в одном случае – если
избавиться от собственной материальности, если перестать быть материальным. Но как это
сделать? Возможно ли это вообще?
Судя по словам Иисуса, возможно. И он называет конкретный инструмент
освобождения от несовершенства – познание истины, познание Бога. Действительно, истина
не может быть несовершенной, как не может быть несовершенным Бог. Значит, познавая
истину, человек приближается к совершенству и удаляется от несовершенства, становится
более совершенным. Познавая Бога, он приближается к Богу и удаляется от материальности,
становится менее материальным.
Таким образом, цель третьего пункта программы – «познавай Бога» – означает:
«совершенствуйся, развивайся от несовершенного состояния к совершенному, от
материальности – к нематериальности».
Из перечисленных трех пунктов «Программы для человека» цели первых двух уже
осуществлены, а цель третьего находится в стадии осуществления. Следует заметить, что
осуществленные цели, тем не менее, не утрачивают своего значения, а продолжают
существовать, хотя и уступают первенство новым, еще не достигнутым целям. Например,
борьба за существование, хотя она и утратила свою остроту, не может считаться
окончательно выигранной, а лишь принимает новые формы. Совершая неверные действия,
уклоняясь от программы, намеченной Богом, человечество может само сделаться угрозой
собственному существованию, о чем предупреждал пророк Исаия: «Если захотите и
послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то
меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис. 1:19).
Точно так же и существование религии может быть поставлено под вопрос вследствие
искажений, формализации религии, использования ее в несвойственных целях (для
приобретения власти, стяжания богатств и т. п.), а также вследствие застоя в ее развитии.
Таким образом, цели пройденных этапов программы требуют заботы и поддержания их
в актуальном состоянии, хотя основные усилия должны быть сосредоточены на достижении
новых целей, ставящихся перед нами программой.
Τ (may). Откровение учит, что человек состоит из плоти и духа. Плоть, как известно,
подвержена разрушению, уничтожению. А вот дух уничтожить невозможно, поскольку он по
природе вечен и неуничтожим. А почему он неуничтожим? Потому что он нематериален,
потому что, в отличие от материи, он обладает совершенством. Что получается? Если мы
хотим освободиться от материи, мы должны устранить плоть и освободить дух. Только при
таких условиях человек может считать себя свободным и от природы, и от общества.
Свободное существо – это духовное существо. Значит, человек должен стать духовным
существом. Это и есть цель четвертого этапа программы – то, что Иисус назвал «вторым
рождением» или «рождением в духе». Но представьте себе, что в человеке дух еще не
сформировался, отсутствует. Вот он лишается тела, лишается души – что же остается?
Ничего. Пустое место. Узник, совершающий побег из тюрьмы, сорвался со стены и разбился.
Его цель не достигнута – он не свободный, он мертвый.
Значит, прежде чем стремиться к освобождению от материи, надо иметь в себе духа,
надо, чтобы дух поселился в тебе. А для этого надо подготовить для него место в своей душе,
освободив ее от привязанности к материи, от различных плотских желаний и избыточных
потребностей. Об этом сказано:
«Чувственные соблазны возбуждают человека. Освободившись от страстей, душа
человека может стать чистой. Чистая душа ведет к спокойствию, а спокойствие к
совершенству. Совершенство позволяет сосредоточить внимание в одном направлении, что
является источником проницательности. А проницательность присуща духу. Дух – это то, что
самое дорогое на свете.
Если жилище не убрано, то знатный человек не поселится в нем. Подобно тому, дух не
будет находиться там, где не чисто.
Сердце должно освободиться от страстей, и тогда дух вселится в свое вместилище. В
освобожденном от нечистоты сердце задержится дух» (Гуань-цзы, гл. 36).
Таким образом, задача такова: очисти от материальности свою душу, подготовь ее к
принятию духа. А далее: родись в духе, стань духовным существом.
Тот, в ком поселился дух, может считаться истинным (полноценным) человеком, то есть
человеком, завершившим свое развитие. На этом собственно человеческие функции можно
считать исчерпанными, а само дальнейшее существование телесного человека –
необязательным. Дух, выделившийся из материи, «рожденный», более не нуждается в теле и
душе – он самодостаточен и готов к самостоятельному существованию. Напротив, тело, в
которое он заключен, ограничивает его, мешает ему, связывает его. И дух стремится сбросить
его, как стесняющую одежду. Поэтому цель четвертого этапа состоит в отрицании материи,
в освобождении от нее духа.
Смысл существования человека определяется тем, что в человеке как разумном
существе, а конкретно – в мыслящей материи, мозге, впервые в природе появляется
возможность высвобождения из материи рассредоточенного и заточенного в ней духа.
Высвобождение совершается в процессе познания, то есть постижения человеческим
разумом внутренней сути предметов и явлений, приводящего к возникновению идей, которые
по своей природе нематериальны. Идеи отличаются от предметов, в которые они воплощены,
отсутствием материальных качеств – массы, объема, формы, размеров, плотности, структуры
и т. д., а также неуничтожимостью и вечностью. Человеческий разум, таким образом,
действует как своего рода фильтр, в который вливают загрязненную воду, чтобы, отделив ее
от примесей, получить чистую.
Это и есть конечный смысл человеческого существования. Очевидно, дальнейшее
может протекать уже без участия человека, который выполнил свою задачу и завершил свое
существование.
«Природа несовершенна, – говорит Парацельс, – она производит калек и болезни,
аномалии и уродства, слепых и хромых; но все, что исходит от Бога, – совершенно. Это семя
(т. е. дух. – Авт.) посажено в душе человека, и человек является садовником и земледельцем,
чья задача – окружить это семя необходимыми для его роста элементами, чтобы, когда земная
обитель будет разрушена, дух, привлеченный Его любовью, Его вечным домом, смог
вернуться туда – облеченный знанием, облаченный в чистоту и озаренный собственной
мудростью».234
Если теперь все отдельные фрагменты соединить вместе, мы получим конечный
результат реконструкции – План Бога для вселенной, в котором найдет подобающее место и
программа для человека (см. след. стр.).
Как несложно убедиться, начало и конец бытия находятся целиком в духовной,
нематериальной области. Началом и концом всего является Абсолют, который сам заявил об
этом в откровении: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.
22:13).
План Бога для вселенной и человека. Реконструкция Иными словами, конец неизбежно
смыкается с началом, какова бы ни была середина. Это подтверждает и Коран, говоря: «Он –
первый и последний, явный и тайный (т. е. проявленный и непроявленный. – Авт.), и Он о
всякой вещи знающ» (К. 57:3).
Не правда ли, при взгляде на план Бога с духовной точки зрения он не представляется
уже таким бессмысленным и трагическим, каким представлялся нам, пока мы видели только
материальную его часть. Все появляется из Абсолюта – и все возвращается к Абсолюту в
конце времен, и в этом нет ничего ужасного или несправедливого. Все зависит от нашей
позиции, от точки зрения, от того, с чем мы себя ассоциируем. Будем цепляться за
материальность – выберем неизбежный Конец света. Примем духовную стезю – сможем
стать равными Абсолюту, обретем вечную жизнь в нем.
Такова Истина, которую несет нам Откровение.
Эпилог
В этой книге мы познакомились, пожалуй, с самым удивительным явлением жизни – с
Откровением.
Мы узнали, что все происходившее с нами в прошлом, все, что происходит сейчас и что
произойдет в будущем, совершается не само по себе, но во исполнение некоего плана,
которым предопределены все события от самого начала вселенной до самого ее конца.
Мы узнали, что человек, с самого его появления на Земле, не пребывал в неведении
относительно этого плана: все детали были открыты людям посредством Откровения.
С помощью Откровения Бог сообщается с человеком, открывая ему самые сокровенные
знания о вещах видимых и невидимых, которые человек не мог бы получить иным способом.
Абсолютное Знание, которое есть у Бога (и которое само есть Бог), целиком, без
изъятия вкладывается посредством Откровения в человеческий разум, и только
ограниченность нашего сознания не позволяет нам постичь это знание в полном объеме. Но с
каждым новым шагом в своем развитии мы становимся к нему все ближе и ближе.
Проанализировав имеющиеся в нашем распоряжении свидетельства очевидцев
Откровения, мы выделили в них элементы, в той или иной степени присущие каждому
откровению, и убедились, что каждое отдельное явление откровения представляет собой
что-то вроде «оттиска» абсолютного Знания, запечатлеваемого в человеческом сознании.
Качество «оттиска» зависит от степени развитости сознания, готовности к восприятию
информации, получаемой путем откровения.
Эта книга не претендует на всеобъемлющее раскрытие темы. Ее следует расценивать
как всего лишь первое приближение к сокровенному знанию. Изложенная здесь информация
о структуре и элементах Откровения лишь в самом общем виде передает его содержание: это
своего рода набросок или приблизительная схема, требующая дальнейшей углубленной
разработки.
Приложения
Список сокращений
* Цитаты из Бхагавадгиты приводятся по следующим изданиям:
Бхагавадгита. 3-е изд. Пер. Б. Л. Смирнова. СПб: «А-cad», 1994.
Бхагавадгита как она есть. В 2-х томах. Т. 1. Москва-Ленинград-Капькутта-Бомбей –
Нью-Дели: АО «Литуанус», Бхактиведанта Бук Траст, 1990.
Примечания
1 Мень. А. История религии. Том 3. У врат Молчания. М.: Слово, 1992. Приложение 3.
2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 37.
3 Аристотель. Риторика, II, 6.
4 Сенека. Нравственные письма к Люцилию, 94, 43.
5 Вавилонский Талмуд, Мишна, Шаббат 31а.
6 Дхаммапада, XII, 159.
7 Махабхарата, кн. XII, гл. 260.
8 Дао дэ цзин, 81.
9 Лунь Юй, XV, 24.
10 Вишну-пурана, 14:10–11.
11 Три мира в индийской традиции (Трилока) – земной, небесный и подземный, то есть
вся вселенная.
12 Вишну-пурана, 9:132–136.
13 См.: Зеленков М. Ю. Мировые религии. М., 2003. С. 21.
14 Разницу составляет только христианский Новый Завет, не признаваемый иудеями.
15 Керстен Холджер. Иисус жил в Индии. Его неизвестная жизнь до и после распятия,
3.3.
16 В Библии говорится о двенадцати «коленах» (племенах) Израиля. То, что в данном
случае называется другое число, наводит на мысль, что легенда о волшебном камне
первоначально не имела отношения к еврейскому пророку, зато по какой-то причине
ассоциировалась с магическим числом 11. Впоследствии камень связали с именем Моисея,
но сакральное число 11, прочно связанное с камнем в сознании местных жителей,
сохранилось.
17 Керстен Холджер, цит. соч.
18 Платон. Тимей, 22.
19 Исократ. Бусирис, 28.
20 Там же, 4.
21 Там же, 33.
22 Порфирий. Жизнь Пифагора, 6.
23 Ориген. Против Цельса, 1:32.
24 Ойкумена (греч. оисоиц£УТ| от oikeco – «населять») – обитаемый мир, территория
земного шара, заселенная людьми.
25 Жмудь Л. Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб.:
Издательство ВГК, Алетейя, 1994. С. 59–68.
26 Асмус В. Ф. История античной философии. М.: Высшая школа, 1965. С. 3.
27 Lucii Annaei Senecae. Ad Lucilium epistolae morales, 2:1. (Сенека Луций Анней.
Нравственные письма к Луцилию, 2:1).
28 Ibid., 69:1.
29 Цит. по: Стоглав. Собор бывший в Москве при великом государе царе и великом
князе Иване Васильевиче (в лето 7059). Изд. 2-е. СПб.: Воскресение, 2002. С. 88.
30 Армстронг К. История Бога. М.: София. С. 179.
31 Религии мира. Ч. 1. М.: Аванта+, 1996. С. 39–40.
32 Там же, с. 35–36.
33 Там же, с. 39–40.
34 Там же, с. 36–37.
35 Там же, с. 51.
36 Там же, с. 39–40.
37 См.: Рим. 1:1.
38 Бхагаван Шри Раджниш. Из кн.: «Тантра. Высшее понимание».
39 Повель JI., БержьеЖ. Утро магов. М.: Вече, 2005. С. 352.
40 Там же, с. 352–353.
41 Стивен Кинг. Как писать книги. С. V, с. 23.
42 Там же, с. V, с. 15.
43 Кэри Уоррен. В поисках закономерностей развития Земли и Вселенной. М.: Мир.
1991. С. 34.
44 Айтарея-брахмана, «Ригведа», книга V, глава II, стих 23.
45 Цзи-цзе, гл. 18.
46 Люй-ши, разд. III, гл. 13, ч. 1.
47 Абд ар-Разак Нуфль. Бог и современная наука. На арабском языке. Каир. 1957. С.
177.
48 Радхакришнан С. Индийская философия, кн. I, ч. 2, гл. 7, IV. С. 305.
49 Пусть вас не смущает, что здесь идет речь будто бы о «рождении» Бога. Он ведь сам
называет себя нерожденным, непреходящим, и таков Он и есть по определению: не
рождающийся и не умирающий. «Рождение» в данном контексте следует понимать как
проявление или явление Бога людям, Его открытие перед людьми, иными словами –
откровение.
50 Элиан. Пестрая история, II, 26.
51 Там же, IV, 17.
52 Аполлоний. Чудесные рассказы, 6.
53 Энциклопедия мистицизма. СПб.: Литера, 1996.
54 Квадратными скобками в синодальном издании Библии на русском языке
обозначаются слова, отсутствующие в оригинале, но добавленные якобы «по смыслу».
55 Такая избирательность сознания особенно заметна в откровениях, так сказать,
«узких» специалистов – ученых, музыкантов, поэтов. Люди, занимающиеся каким-нибудь
одним делом, ограничившие свое сознание одной достаточно узкой сферой, когда к ним
приходит откровение, воспринимают из него лишь то, что касается области их интересов. Из
приведенных выше примеров Менделеев увидел из всей матрицы Периодическую систему,
Кекуле – карбоииое кольцо, а Тартини услышал дьявольски прекрасную мелодию. А видели
-то они, как гласит основной постулат профетономики, одно и то же!
56 Фламмарион К. История неба. М.: Золотой Век, 1994. С. 64.
57 Здесь идея о существовании Бога заключена в форму, доступную пониманию
древних людей. Они вряд ли вняли бы абстрактным рассуждениям и системе логических
доказательств: их сознание требовало конкретности. Поэтому Моисей, прекрасно
понимавший, что просто так люди не поверят ему и не станут его слушать (см. Исх. 4:1),
строит свое доказательство следующим образом. Бог заранее обещал вывести евреев из
египетского плена и научил, как это сделать. Пока это было лишь обещанием, кто-то мог
верить этому, а кто-то – нет. Но те, которые поверили и последовали указаниям Бога, в
результате обрели свободу, то есть обещания Бога сбылись! Не является ли это
доказательством реальности Бога? Итак, кто слушает Бога и признает Его реальность, те
получают награду, благо. А кто не верит в Его существование и не слушает – навлекают на
себя вполне ощутимые неприятности. И то и другое доказывает, что Бог представляет собой
не воображаемый образ, а вполне реальную силу, которая действует в мире и с которой
нельзя не считаться.
58 Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство.
59 EwaidН. Geschichte des Volkes Israel des Christus. 2. Ausg., Bd. 4, Goettingen, 1852, S.
222–224 (Эвальд Г. История народа Израиля до Христа. 2-е изд. Т. 4. Геттинген, 1852, с. 222–
224).
60 Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии. М.: Алетейа, 2000. С.
54.
61 «Читая между строк» (лат.).
62 Акбар Джелаль-ад-дин (1542–1605), правитель Могольской империи в Индии с
1556 г., при котором империя достигла наибольшего могущества.
63 Названная в честь афганского правителя Сикандера Лоди, Сикандра (Агра, Индия)
сегодня хорошо известна как последнее пристанище Акбара. Император начал строительство
своего мавзолея еще при жизни, это монумент из красного песчаника и белого мрамора.
Основная часть мавзолея – многоэтажное здание. Настоящее захоронение находится внизу в
катакомбах, в верхнем зале мавзолея находится символическая проекция саркофага, которую
посещают туристы. На нем инкрустированы 99 имен бога, слова «Алла-Хо-Акбар» (Бог
велик) и девиз религиозной веры Акбара «Слава его велика».
64 Папюс. Каббала. СПб.: Андреев и сыновья, 1992. С. 80. Гл. IV, Имена Божии.
65 Цит. по: Булгаков С. И. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. Отдел первый, II.
IVa.
66 Иллюстрированная история религий. Т. 2. Спасо-Преображенский Валаамский
монастырь, б. г. С. 334.
67 Августин. О граде Божьем.
68 Баглай В. Империя ацтеков. Таинственные ритуалы древних. М.: Вече, 2005. С. И.
69 Стингл М. Государство Инков. Слава и смерть «Сыновей солнца». М.: Прогресс,
1986.
70 Страбон. География, кн. XVI, гл. II, 35.
71 Религии мира, ч. 1, с. 63.
72 Страбон. География в 17 книгах. Пер. Г. А. Стратановского. М.: Ладомир, 1994. С.
704.
73 Цит. по: Религии мира, ч. 1, с. 628.
74 «Все вместе» (лат.)
75 Ригведа, Риг-Веда («Книга Гимнов») – как полагают, древнейшая книга на земле. По
некоторым оценкам, ее возраст составляет 6000 лет.
76 Фламмарион К. История неба, с. 61–63.
77 «Дадестан-и меног-и храд», Санджана I. 1–9.
78 Санджана XL. 17, с. 44.
79 Шекспир. Гамлет принц Датский. Акт III, сцена 1. Пер. М. Лозинского.
80 Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. С. 195.
81 Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. 2-е изд. М.: Политиздат,
1986. С. 175.
82 Цит. по: Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М.: Изд-во политической литературы,
1989. С. 286.
83 Религии мира, ч. 1, с. 41.
84 Мысль эту впервые высказал Цицерон.
85 Токарев С. А. Ранние формы религии, с. 197.
86 «В восточнославянской фольклорной традиции „мир мертвых“ понимается как
„параллельный“ „миру живых“. На кладбищах юго-западной России еще и сегодня можно
увидеть выстроенные на могилах небольшие деревянные домики, в которых якобы живет
душа покойного» (Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 262).
87 Иеромонах Серафим Роуз. Душа после смерти. Пер. с англ. М., 1984. Гл. 8, § 1
«Местонахождение Неба и ада».
88 Овидий. Собрание сочинений. Т. II. СПб.: «Студиа Биографика», 1994. С. 248.
Метаморфозы, кн. И, 595–600.
89 Религии мира, ч. 1, с. 43.
90 Спеваковский А. Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов (религиозные
воззрения в традиционном айнском обществе). М.: Главная редакция восточной литературы
издательства «Наука», 1988. С. 61.
91 Жорж дю Морье – известный писатель, дед современной писательницы Дафны дю
Морье
92 Фрэзер Дж. Золотая ветвь, с. 177.
93 Там же, с. 175.
94 Там же, с. 177.
95 Брихадараньяка-упанишада, IV, 3:15–19.
96 Следует обратить внимание на то, что для объяснения происходящего необходимо
принятие идеи существования Бога. Невозможно представить себе иную причину изменения
извечного порядка вещей, чем вмешательство Всемогущего.
97 С этим связана вторая трудность восприятия человеческим разумом истины
(напомним, что первая трудность состояла в невозможности представить себе
нематериальное состояние бытия, предшествовавшее возникновению материального мира), а
именно – трудность постижения идентичности «неосязаемого, невидимого, вечного»
Абсолюта с его проявленной формой. С точки зрения Абсолюта, заключающего все
возможности, проявление (воплощение) представляет собой реализацию одной из
бесчисленных возможностей его существования. Ввиду вневременности Абсолюта нет
смысла говорить о какой-либо последовательности воплощения: Абсолют как бы всегда
существует одновременно во всех своих формах. Но с точки зрения человека,
существующего в условиях пространства и времени, Абсолют распадается на две ипостаси,
одна из которых существовала в неявном виде до сотворения мира, а вторая явилась
воплощением первой. Отсюда – различение «Бога-Отца» и «Бога-Сына», или Разума (Нуса) и
Творца (Демиурга), к которым прибавилась еще и третья ипостась, осуществляющая связь
между ними, – Божественная Воля, или Святой Дух. Правильный подход к этой проблеме (с
человеческой точки зрения) заключается в признании того, что для человека (существа
материального мира) единственным Богом и Творцом является воплощенный Бог, который, в
свою очередь, есть проекция Абсолюта на материальный план.
98 Под Первозданным Хаосом здесь понимается первозданный Океан Нун.
99 Законы Ману. Пер. С. Д. Эльмановича. М.: Эксмо-Пресс, 2002. С. 22. (Ман. 1:34–37.)
100 Св. Иринея Лионского пять книг против ересей. Пер. П. Б. Преображенского. М.,
1868. С. 313.
101 Содержащийся в сознании Абсолюта, этот план не мог стать известен людям иначе,
как по его собственной воле. Тот факт, что план Бога, хотя бы в общих чертах, стал нам
известен, может свидетельствовать только об одном: мы получили божественную санкцию на
его изучение; более того, раскрытие плана и его использование людьми предусмотрено Богом
в этом же самом плане.
102 В дальнейшем, по мере развития человечества и накопления знаний, отношение к
нематериальное™ претерпело изменение. Существование зла и несовершенства на земле, с
одной стороны, неподверженность порче и разрушению идеальных объектов, их близость к
Богу – с другой привели к пониманию того, что на самом деле духовный мир представляет
собой высшую форму существования по сравнению с физическим миром.
103 Сайед Хоссейн Наср. «Исламское искусство и духовность» (Seyyed Hossein Nasr.
Islamic Art and Spirituality. New Delhi, 1990).
104 Напр. Кернс-Смит А. Дж. Первые организмы. Scientific American. Издание на
русском языке (http://www.evolbiol.ru/glina.htm).
105 Имеются в виду пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание), которые
понимаются здесь как принципы, то есть нематериально; к ним добавляется еще разум, тоже
как абстрактное понятие, ибо о нем говорится как об извлеченном Божеством из самого себя.
106 Для понимания этого описания следует иметь в виду, что, по версии данного
источника, Божество проявилось в виде «коня, пригодного для жертвы». Понятия «небо»,
«земля» и «воздух» (пространство между небом и землей) употребляются здесь условно,
поскольку земля еще не создана: они означают здесь соответственно «верх», «низ» и
«середина». Таким образом, речь идет о трехмерном пространстве.
107 Позднейшие индийские тексты оперируют более продолжительными временными
периодами, но все равно остаются в рамках представлений о повторяемости, цикличности
времени. Упоминание здесь года как синонима времени свидетельствует о древности,
архаичности процитированного текста.
108 Обратим внимание: и духовные («тонкие») частицы, и грубые материальные
называются одним словом. Это может означать, что эти понятия сливаются, то есть где-то
здесь, на уровне частиц, дух был преобразован в материю.
109 Айтарея-брахмана, «Ригведа», книга V, глава II, стих 23.
110 Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т. 1, с. 79.
111 Законы Ману, с. 21. (Ман. I, 24–25.)
112 Согласно Библии, первый человек Адам умер в 930 лет, его сын Сиф жил 912 лет,
внук Енос – 905 лет. Сын Еноса Каинан дожил до 940, Малелиил – до 895 лет. Иаред
скончался в 962 года, а его внук Мафусаил был рекордсменом: он прожил 969 лет, породив
выражение «Мафусаилов век», означающее необычайное долголетие.
113 «Дней вашей жизни 70 лет, а при большей крепости 80 лет» (Пс. 89:10).
114 Браманисты учат, что каждому определенному этапу совершенствования (или
вырождения) человеческих чувств соответствует особая раса. Первые предчеловеческие и
человеческие расы появились на земле в Крита-юге, приблизительно 130 000 лет назад.
Протеи были двумя предчеловеческими расами, которых сменили расы основные:
гипербореи, лемуреи, атланты и туранцы. Гипербореи и лемуреи к началу Двапара-юги
окончательно вырождаются, а туранцы и в особенности атланты создают замечательную
цивилизацию. В течение Двапара-юги появляются четыре мутационных расы: сайриманы от
скрещения атлантов и гипербореев, монголы от туранцев и лемуреев, семиты от атлантов и
лемуреев, арийцы от гипербореев и туранцев. Все остальные племена и народности,
живущие на земле в настоящее время, суть выродившиеся потомки основных рас или
результат метизации; например, негры и негроиды вообще суть метисы с преобладанием
лемурийской крови; финны и урало-алтайцы – метисы с преобладанием гиперборейской
крови; малайцы – метисы с преобладанием туранской крови и т. д. Новая раса митрейцев
будет результатом скрещения последнего звена европейских арийцев – славян с первыми
звеньями азиатских арийцев, т. е. персами и индусами. Нарастающая метизация других рас и
народностей выкристаллизуется в пан-метисов, которые станут воплощением демонических
начал, выродками человечества (по кн.: Истоки тайноведения. Симферополь: Таврия, 1994. С.
417).
115 Ригведа. Гимн Пуруше.
116 Управляющая функция проявляется в названиях общественных должностей:
«городской голова», «глава администрации», в названии органа управления – капитул, в
названии политического центра государства, в котором располагается правительство: capital
– «столица» (англ.).
117 Законы Ману, с. 32–33. (Ман. I, 96-100.)
118 Там же, с. 33. (Ман. I, 101.)
119 Цит. по: Таранов П. С. Философская афористика. М.: Остожье, 1996. С. 165.
120 Махабхарата. Изд. 2-е. Пер. акад. Б. Л. Смирнова. Ашхабад: Ылым, 1983. С. 151.
121 Порфирий. Жизнь Пифагора, 41.
122 Платон. Собрание сочинений: в четырех томах. Том 2. М.: Мысль, 1993. С. 24.
123 Когда Ану сотворил небо. Литература древней Месопотамии. М.: «Алетейа», 2000.
С. 64.
124 Дюрвиль Г. Призрак живых. «Новый человек», Петроград, 1911. С. И.
125 Гомер. Илиада. Пер. Н. Гнедича. М.: Дюна, 1993. С. 358.
126 Там же, с. 12.
127 Там же, с. 12–13.
128 Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму. Киев: Ваклер, 1993. С. 236.
129 Там же, с. 237.
130 Уоллис Бадж Е. А. Путешествие души в царстве мертвых. М.: Золотой век, 1995.
С. 42–44.
131 «Для человека, пытающегося найти ответ на жизнь посредством деградации к
доин-дивидуальному состоянию своего существования, в котором он становится животным,
и, таким образом, освобождает себя от бремени разума, кровь становится эссенцией жизни»
(Э. Фромм. Душа человека, гл. II.).
132 Токарев С. А. Ранние формы религии, с. 185.
133 Аристотель. О душе. Кн. I, гл. 2, 405(3.
134 Цит. по: Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму. Киев: Ваклер, 1993. С.
242 (сноска).
135 Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка.
136 Папюс. Каббала, с. 137.
137 Фрэзер Дж. Золотая ветвь, с. 175.
138 Рамачарака. Наука о дыхании индийских йогов. См. также: Чжан Чжень-Цзы.
Практика дзэн.
139 Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов. Пер. Б. Б. Виноградского. По кн.:
Антология даосской философии. М.: Товарищество «Клышников-Комаров и К°», 1994. С.
170.
140 Папирус Керашера, Брит. муз. № 9995, л. 2.
141 Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. М.: Новый Акрополь, 1997.
С. 105.
142 Уоллис Бадж Е. А. Путешествие души в Царстве Мертвых. Египетская Книга
Мертвых, с. 242.
143 Цит. по: Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения, с. 115.
144 Там же, с. 153.
145 Наследие Эллады. Энциклопедический словарь. Краснодар: Советская Кубань,
1993.
146 См. диалог «Федон».
147 Цит. по: Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения, с. 256.
148 Последование погребения мирских человек. См.: Требник. М., 1991. С. 202.
149 Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти, с. 162–163.
150 Канонник. М., 1986. С. 520–521.
151 Минея праздничная. С. 541.
152 Гомер. Одиссея, песнь IV, 563–569.
153 Гомер. Одиссея, песнь XI, 568–600.
154 Токарев С. А. Ранние формы религии, с. 185.
155 Routiedge W. S., Routiedge К. With a prehistoric people. L., 1910. P. 240.
156 Rattray R. S. Religion and art in Ashanti. P. 152–155.
157 Богораз В. Г. Чукчи. Т. II. С. 3.
158 Токарев С. А. Ранние формы религии, с. 186.
159 Ювенал. Сатиры. СПб.: Алетейя, 1994. С. 114 (кн. IV, сатира X, 350).
160 Dadestan I menog I xrad, Sanjana, 1895. P. 11.
161 Ibid. P. 44.
162 Цит. по: Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения, с. 257.
163 У древних египтян еще не сложилось понятие о духе как безличностной и
нематериальной сущности, поэтому они обычно не разделяли понятия «душа» и «дух»,
употребляя названия различных разновидностей души, в частности – «Ка». С учетом этого, а
также приобретенного нами знания о различной природе души и духа там, где в
древнеегипетских текстах говорится о бессмертии «души», следует понимать, что речь идет
именно о духе.
164 Папирус Керашера. Брит, музей, № 9995.
165 Цит. по: Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму, с. 244.
166 Другой вариант перевода: «…единственный из всех существ, живущих на земле,
Человек двояк: смертен телом, бессмертен по своей сущности. Бессмертный и властелин всех
вещей, он подчинен Судьбе (эймарменэ), которая царит над всем смертным» (Гермес
Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Пер. К. Богуцкого. Киев: Ирис,
Москва: Алетейа, 1998. С. 17).
167 Например, Чхандогья-упанишада, VIII, 10, 1–2.
168 Заметим, что здесь Бог объявляется создателем души («дыхание») и духа как
отдельных категорий.
169 Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения, с. 245.
170 Во многих ведических источниках так характеризуется дух. Этот образ,
по-видимому, восходит к примитивно-материалистическим воззрениям первобытных людей;
кроме того, он является результатом смешения понятий духа и души, которая тоже часто
представляется как маленькое подобие человека, пребывающее в его сердце.
171 Сюда можно было бы отнести и потоп, но упоминание о нем отсутствует, видимо, в
силу того, что, заключив завет (договор) с людьми, Бог обещал не пользоваться больше этим
страшным орудием (см. Быт. 9:8-17).
172 См: Брихадараньяка-упанишада, I, 4, И.
173 Иллюстрированная история религий, под ред. проф. Д. П. Шантепи де ля Соссей.
2-е изд. Т. II, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. § 109.
174 Там же, § 122.
175 См. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. 2-е изд. М.: Наука, 1988. С. 30–33.
176 Заратустра. Учение огня. Гаты и молитвы. М.: Эксмо-Пресс, 2002. С. 17.
177 Священник Родион. Люди и демоны. Редакция «СКИТ», б. г. С. 6.
178 Davidson, Gustav. A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. 1967. Reprint.
New York: Free Press,1971.
179 Люьис Джеймс P., Оливер Ивлин Д. Энциклопедия ангелов. Ростов-на-Дону:
Феникс, 1997. С. 176.
180 Цит. по: Св. Игнатий Брянчанинов. Прибавление к слову о смерти. СПб, 1881.
С. 207–208.
181 Мазелло Роберто. Падшие ангелы… и духи тьмы. Пер. Е. В. Колосова. Ярославль:
ТОО «Гринго», 1995. С. 16–17.
182 Там же, с. 19.
183 Там же, с. 32.
184 Дионисий Ареопагит. О небесной Иерархии, XIV.
185 Пять частей – число условное. На самом деле число частей, на которое разделился
Дух Бога, не подлежит человеческому исчислению, хотя это число конечное и известное
Богу. В другом месте Веды уточняют: «Разделившись на неизмеримое число частей, Оно
[Божество] наполняет эти миры» (Майтри-упанишада, 6:26).
186 Фейербах Л. Сущность христианства, гл. 25.
187 Григорий Назианзин. Проповеди, 40:41. Цит. по: Армстронг К. История Бога. Пер.
с англ. К. Семенова. М.: София, 2004. С. 140.
188 Там же, 29:6-10.
189 Бойс М. Зороастрийцы, с. 30.
190 Он, конечно, еще никак не выражен, но надо же нам это как-то называть;
специальных слов для этого в нашем лексиконе просто нет.
191 Бойс М. Зороастрийцы, с. 36.
192 См. Лобье, Патрик де. Эсхатология. Пер. с фр. Н. Зубкова. М.: Издательство
Астрель, Издательство ACT, 2004. С. 29–32.
193 Pierre Grelot. L’esperancer juive a l’heure de Jesus. Desclee, 1994. c. 36 etc.
194 «Все истреблю с лица земли, говорит Господь: истреблю людей и скот, истреблю
птиц небесных и рыб морских, и соблазны вместе с нечестивыми; истреблю людей с лица
земли, говорит Господь» (Софония 1:2–3). «День гнева – день сей, день скорби и тесноты,
день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубы и
бранного крика против укрепленных городов и высоких башен» (Софония 1:15).
195 «Вот наступает день Господень… И будет в тот день: не станет света, светила
удалятся.
День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день ни ночь» (Захария
14:1, 6–7). «Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе
своем, и луна не сияет светом своим» (Ис. 13:10).
196 «Ибо вот придет день, пылающий как печь» (Малахия 4:1).
197 Религии мира, ч. 1, с. 290–302.
198 Там же, с. 301.
199 Цыбин В. Д. Апокалипсис прошлого, настоящего, будущего. М.: РИЦ МДК, 2000. С.
56.
200 Шварц Хиллел. Конец века (цит. по: Иностранная литература, 1991, № 6, с. 247–
248).
201 Цыбин В. Д., цит. соч., с. 59.
202 Там же, с. 60.
203 Никольский Н. М. История русской церкви. М.: Политиздат, 1988. С. 90.
204 Цыбин В. Д., цит. соч., с. 61–62.
205 Там же, с. 62.
206 Там же, с. 66–67.
207 Книги Сивилл. Пер. с древнегреческого М. Витковской, В. Витковского. М.:
Энигма, 1996. С. 152.
208 Свидетельство Папия.
209 Цит. по: Донини А. У истоков христианства. М.: Политиздат, 1989. С. 126. Из
сочинения Иринея «Против ересей», V, 33.
210 Правильнее, наверное, было бы перевести «существ». Во всяком случае, речь идет
явно не о земных животных.
211 Дьяченко Гр. Из области таинственного. М.: Камея, 1994. С. 334.
212 Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму, с. 235.
213 Папирус Керашера, Брит, музей, № 9995.
214 Древнеегипетский текст. Пер. Потаповой В. Цит. по: В преддверии философии.
СПб.: Амфора, 2001. С. 134.
215 Папирус назван так потому, что начинается с приветствия умершему, именуемому
именем бога Озириса: «Приветствую тебя, Озирис Керашер, сын Ташенатита!»
216 Поучение Гераклеопольского царя своему сыну. Цит. по: История Древнего
Востока. Тексты и документы: Учебное пособие / Под ред. В. И. Кузищина. М.: Высшая
школа, 2002. С. 17–21.
217 Сказание об Атрахасисе, таблица I, 1–4.
218 Там же, с. 180–190.
219 Аристотель. О душе. СПб.: Питер, 2002. С. 135. Книга III, гл. 12.
220 Малерб М. Религии человечества. М.-СПб.: Рудомино, Университетская книга,
1997. С. 35.
221 Представление о различных формах плана Бога отразилось в вере мусульман в
небесное происхождение Корана: священная книга, представляющая собой не что иное, как
запись откровения, согласно исламской традиции, первоначально существовала в «духовном
виде» на небесах, а затем, в назначенный срок, была низведена людям в вещественной
форме. «Коран есть нечто вроде факсимильной копии того, что находится на седьмом
небе», – выразил эту идею современный исламский автор Сайед Хоссейн Наср (Seyyed
Hossein Nasr. Islamic Art and Spirituality. New Delhi. 1990).
222 Из официального заявления главы Верховного Совета РСФСР Б. И. Ельцина,
сделанного в Уфе 6 августа 1990 года.
223 В более систематическом виде свидетельства об этом очевидцев откровения
представлены в разделе II настоящей книги.
224 Прорицание вёльвы, 57. Сташая Эдда.
225 Книги Сивилл, с. 152.
226 Материалист, конечно, сказал бы, что вселенная вечна, неуничтожима, но чем его
вера в вечную вселенную лучше веры в вечного Бога? Наука не подтверждает эту гипотезу, а
здравый смысл говорит: если во вселенной нет ни одного вечного объекта, то как может быть
вечной она сама?
227 Есенин С. Письмо к женщине, 1924.
228 Ипполит. Опровержение всех ересей. IX, 10, 4 (с. 243, И W.). Цит. по: Фрагменты
ранних греческих философов. Часть 1. М.: Наука, 1989. С. 204.
229 Псевдо-Гераклит. Письма, VI, с. 330, 36 Т.
230 Это называют «второй смертью» по аналогии с телесной смертью, когда умирает
физическое тело, а душа отделяется от него. Хотя с духовной позиции правильнее было бы
называть это явление «вторым рождением духа», памятуя о том, что первый раз он
рождается, когда появляется в человеческом существе как самостоятельная сущность.
231 Это взмывание, этот стремительный взлет переполняет духовные сущности
головокружительным ощущением свободы, радости и предвкушения еще более сильных и
приятных ощущений, ожидающих впереди (если, конечно, можно говорить об ощущениях
духовного существа). У нас нет ни слов, ни понятий, чтобы передать эти ощущения, так что
мы поневоле прибегаем к доступным нам аналогиям с ощущениями плотских существ.
Окажись мы на месте устремляющихся вверх духов, мы бы, наверное, визжали от восторга,
как при езде по «американским горкам».
232 Мы далеки от мысли, что упоминаемые события исторически достоверны.
Безусловно, это миф, но миф, выражающий и иллюстрирующий некоторую идею. При
помощи мифических образов древние люди пытались передать информацию, полученную
посредством откровения. Именно в таком качестве здесь и далее рассматриваются фрагменты
из Священных Писаний.
233 Когда Ану сотворил небо, с. 53.
234 Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения, с. 245.
Примечания
1
«Учений много, истина – одна» (лат.).
2
Примечания, обозначенные цифрами, см. в конце книги.
3
«Дары даются свыше» (лат.).
4
Конфессия (лат. confession – «вероисповедание, церковь») – вероисповедание;
самостоятельное религиозное направление, течение.
5
Палеоконтакт – предполагаемое посещение Земли инопланетянами в древние времена.
6
«Бич и слово» (лат.).
7
Атман – одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма,
индивидуальное (субъективное) духовное начало, тождественное с Брахманом –
космическим (объективным) духовным началом. Здесь – то же, что Бог.
8
Сын человеческий – так именован себя Иисус, подчеркивая, что он такой же человек,
как и все.
9
Библия – это не одна книга, а целая библиотека, состоящая из 77 книг, в том числе 39
канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
10
Уроборос – архаический образ, часто встречающийся в алхимических трактатах и
представляющий собой змею, заглатывающую свой хвост.
11
Аят – стих в Коране.
12
Реципиент, (лат. recipientis – «принимающий») – здесь: тот, кто получает откровение.
13
«Божественная личность» – Кришна.
14
Майя – здесь: творческая, производящая сила.
15
Дхарма – закон, правда, праведность, правила жизни, установленные Божеством.
16
Согласно брахманской традиции, чандала – сын шудры и брахманки, паулкаса сын
шудры и кшатрийки.
17
Пранава – ритуальное произнесение священного слога Ом (Аум), символ погружения в
медитацию.
18
Трансцендентное – запредельное, потустороннее, относящееся к иному миру.
19
Этология – наука о поведении животных в естественных условиях.
20
«Способ выражения» (лат.).
21
Фабула – сюжетная основа литературного произведения; здесь: сюжет откровения.
22
Яхонт – старославянское название красного ювелирного корунда – рубина.
23
Смарагд (греч. smaragdos) – изумруд.
24
Эвфемизм (от греч. euphemia – «воздержание от неподобающих слов») – непрямое,
смягченное выражение вместо слишком прямолинейного, нарушающего нормы приличия.
25
Зоолатрия, или анимализм, – комплекс верований и религиозных действий, связанных с
почитанием животных.
26
Пуруша – здесь: то же, что Атман, проявленная форма Атмана, индивидуальный дух.
Об идентичности пуруши с Атманом см.: Брихадараньяка-упанишада, I, 4:1.
27
Якши, ракшасы, пишачи, гандхарвы, апсары, асуры, наги и супарны – различного рода
сверхъестественные существа, полубоги и небожители.
28
Гилоцентризм (от греч. иАт| – «вещество, материя») – безотчетное стремление человека
рассматривать явления (в том числе и нематериальные, духовные) с позиции материальности,
вещественности.
29
Великие элементы – эфир, воздух, огонь, вода и земля, то есть элементы материальных
стихий.
30
Семь могущественных принципов – пять чувств, разум и сознание, то есть
нематериальные принципы.
31
Голем («комок», «неготовое, неоформленное») – в еврейских фольклорных преданиях,
связанных с влиянием каббалы, оживляемый магическими средствами глиняный великан.
Таким, по иудейским преданиям, был Адам до того момента, как Создатель вдохнул в него
«дыхание жизни».
32
Времена меняются (лат.).
33
Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними (лат.).
34
«Сам по себе» (лат.).
35
Ганимед – в греческой мифологии сын троянского царя Троса и нимфы Каллирои. Из-за
своей необычайной красоты Ганимед, когда он пас отцовские стада на склонах Иды, был
похищен Зевсом, превратившимся в орла (или пославшим орла), и унесен на Олимп. Там он
исполнял обязанности виночерпия, разливая на пирах богам нектар. Согласно одному из
вариантов мифа, Ганимед был вознесен на небо в виде зодиакального созвездия Водолей.
36
Некийа (греч. Nekio) – жертва, приносимая умершим, чтобы вызвать их из подземного
царства. «Первой Некийей» традиционно называется XI глава «Одиссеи», ибо в ней
описывается этот обряд. «Вторая Некийа» – в гл. XXII «Одиссеи».
37
С целью различения понятий для обозначения Бога в цитируемых фрагментах мы это
слово пишем с большой буквы, а для обозначения человеческого духа – с маленькой.
38
Праджапати – одна из манифестаций Абсолюта (Брахмана), его проявленная форма,
здесь позиционируется как творец мира.
39
Асуры (asura) – здесь: первая раса духовных существ, предшествующая богам,
соперничающая с ними и побеждаемая ими.
40
Пантеон (гр. 7iocv «все» + τηεοζ «бог») – совокупность всех богов той или иной
религии.
41
Нивид – стихи из хвалебного гимна вишведевам, содержащие перечень богов.
42
Вишведевы – божества, происходящие от Впшвы, дочери прародителя Дакши.
Божествам этим воздается особое почитание при шраддхе – жертвоприношении душам
усопших предков.
43
Синоптическими (от греч. συνοπτικόζ – «обозревающий все вместе») называют сходные
между собой и написанные примерно в одно время Евангелия от Марка, Матфея и Луки, в
отличие от более позднего и содержащего иные эпизоды и трактовки Евангелия от Иоанна.
44
Эманация (от лат. emanation – «истечение») – истечение из единого, целого, выделение
из Бога его проявлений, сил, энергий, сущностей и т. п.
45
Эсхатология – учение о конце света и конце времен.
46
«Год ужасный» (лат.)
47
Пасхалия – свод правил и таблиц для исчисления дня празднования Пасхи.
48
«Без женщин нет полного удовольствия» (лат.).
49
Начикетас – традиционно трактуется как «незнающий» и поэтому ищущий знания.
50
Манго (mra) – Magnifera Indica; удумбара (udumbara) – разновидность смоковницы
(Ficus Glomerata); пиппала (pippala) – священная смоковница (Ficus Religiosa).
51
«Истина где-то рядом» (англ.).
52
Рекомбинация (от лат. re – «обратно» и combinatio – «соединение») – здесь: соединение
в новые сочетания.
53
То есть людей. Любопытно, но и китайские императоры в официальных документах
именовали своих подданных «черноголовыми».