Вы находитесь на странице: 1из 170

К стопам нашего Учителя

Бхагавана Шри Раманы Махарши


по случаю 130й годовщины
начала Его земного Пути

Offered at the Lotus Feet of our Master,


Bhagavan Sri Ramana Maharshi,
on the 130th Anniversary
of His Incarnation in this World
MAHA YOGA МАХАЙОГА
or или
THE UPANISHADIC LORE ПРЕДАНИЕ УПАНИШАД
IN THE LIGHT OF THE TEACHINGS OF В СВЕТЕ ПОУЧЕНИЙ
BHAGAVAN SRI RAMANA БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ

BY “КТО”
“WHO”
Первое русское издание

Translated from the English into Russian, Перевод с английского,


compiled and edited by составление русского издания и редакция
O. M. Mogilever О. М. Могилевера

Published by: Издатели:


V. S. RAMANAN В. С. РАМАНАН
President, Board of Trustees Президент Совета попечителей
SRI RAMANASRAMAM ШРИ РАМАНАШРАМ
Tiruvannamalai, India Тируваннамалай, Индия
In association with cовместно
“Polygraphics RPK” c “Полиграфикс РПК”
Moscow, Russia Москва
2009 2009
ББК 87.2 + 86.33
Ш86

МАХАЙОГА, или предание Упанишад в свете поучений Бхагава5


Ш86 на Шри Раманы: / Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера/ М. — Ти5
руваннамалай: “Полиграфикс РПК” — Шри Раманашрамам, 2009. —
335 с.
ISBN 978555942835036
Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879—1950) — один из величайших ду5
ховных Учителей, который в 16 лет самопроизвольно достиг Просветления, или
Само5реализации, осознания своего истинного “Я” (Я). Он дал человечеству
прямой Путь Самопознания само5исследованием: “Кто я?”. Индивидуальное “Я”
(“я”) не выдерживает этого вопроса, бежит, и тогда царствует Покой и сияние
Истинной природы человека — бессмертного Бытия5Сознания5Блаженства.
Лакшмана Шарма, писавший под псевдонимом “КТО”, более двадцати лет
провёл в непосредственной близости от Учителя и получил от него обстоятельные
и всесторонние наставления по содержанию его главных произведений, излагаю5
щих Учение. Это позволило автору весьма квалифицированно дать глубокий фи5
лософский анализ Учения Махарши, проводя параллели с поучениями Упанишад.
Прежде чем начинать заниматься практикой Само5исследования, особен5
но важно иметь чёткое и обоснованное понимание теоретических предпосы5
лок, на которых базируется эта практика. Такое понимание становится доступ5
ным после изучения этой книги, объясняющей многие принципиальные ас5
пекты поучений Шри Раманы.
Книга направляет читателя к поиску Источника иллюзорного индивидуаль5
ного “я”, ведущему к гибели эго и, таким образом, к осознанию его, духовного
практика, собственной Истинной природы. Книга, несомненно, будет очень
полезна всем искателям Истины.
ББК 87.2 + 86.33

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит [Sri Ramanasramam thanks]


Роланда М. Олсона (США) [Roland M. Olson (USA)]
за великодушные пожертвования, обеспечившие подготовку этой книги
[whose generosity has enabled the preparation of this book]

© Sri Ramanasramam, оригинальный английский текст,


фотографии Шри Раманы Махарши и Шри К. Лакш5
мана Шармы, 2009
© О. М. Могилевер, подготовка русского издания, пере5
вод с английского, вступительная статья, глоссарий,
переработка указателя, краткий путеводитель по Шри
Раманашраму, цикл стихов, сонет “Маха5йога”, 2009 Бхагаван Шри Рамана Махарши
© Swami Ramanananda (“Sri Ramana Paadam”, Adi Anna5
malai), цветная акварель для форзаца, 2009
© О. М. Могилевер, иллюстративное и художественное
оформление, 2009
© Dev Gogoi, О.М. Могилевер, оформление обложки,
2009
© Nadhia Sutara, фото Аруначалы на задней стороне об5
ISBN 97855594283503656 ложки, 2009
“КТО” (К. Лакшмана Шарма)
СОДЕРЖАНИЕ

Contents . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
От президента Шри Раманашрама . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
От составителя5переводчика и редактора русского издания . . . . . . 17
Acknowledgements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Предисловие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
Введение к восьмому изданию Ашрама . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
От автора . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38

Махайога
1. Мудрец Аруначалы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
2. А мы счастливы? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
3. Неведение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
4. Авторитет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
5. Мир . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
6. Душа . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
7. Бог . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
8. Безэгостное состояние . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
9. Прямой Путь к Себе: Само5исследование [Атмавичара] . . . . 165
10. Бхагаван Шри Рамана Махарши . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180
11. Преданность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
12. Ещё ряд высказываний Мудреца . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210

Приложение А
“КТО” (К. Лакшмана Шарма)
Шри Рамана Хридаям (Откровение Шри Раманы),
выдержки на санскрите (сопровождаемые русским перево5
дом английской версии) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Приложение Б
“КТО” (К. Лакшмана Шарма)
Шри Гуру Рамана Вачана Мала, выдержки на санскрите
(сопровождаемые русским переводом английской версии) . . 243
10 Содержание Содержание 11

Приложение В Библиографический список . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306


Свами Тапасьянанда (Миссия Рамакришны) Указатель . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310
Впечатление о Махарши . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
Краткий путеводитель по Шри Раманашраму . . . . . . . . . . . . . . . . . 324
ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме.
ПРИЛОЖЕНИЯ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ Цикл стихов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Махайога. Сонет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334
Приложение 1
Минакши Лосарди
Жизнь Лакшмана Шармы, “КТО” (перевод с английского) 263
ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ
Приложение 2
“КТО” (К. Лакшмана Шарма) 1. Бхагаван Шри Рамана Махарши . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Откровение Шри Раманы [Шри Рамана Хридаям] 2. “КТО” (К. Лакшмана Шарма) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
(перевод с английского) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 3. Мудрец Аруначалы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
4. Махарши . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259
Часть I: Сорок стихов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269
5. Шри К. Лакшмана Шарма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269
Стихи благословения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Глава I. Различение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Глава II. Духовная практика . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274
Глава III. Переживание . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
Часть II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Строфа благословения . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Глава I. Общение с Мудрецами . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278
Глава II. Недвойственность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
Глава III. Советы Устремлённым . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280
Глава IV. Медитация . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
Глава V. Живой, но Свободный . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282
Глава VI. Знание без Опыта . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
Глава VII. Учение в немногих словах . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
Краткая суть “Откровения Шри Раманы” . . . . . . . . . . . . . . . 285
Комментарий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286

Приложение 3
К. Лакшмана Шарма
Послание к Дню Рождения [джаянти] Шри Раманы
(перевод с английского) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Глоссарий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Содержание 13

APPENDICES TO THE RUSSIAN EDITION

Appendix 1
Meenakshi Losardi
Life and Times of Lakshmana Sharma, “WHO” . . . . . . . . . . . . 263
CONTENTS
Appendix 2
Introduction by the President, Sri Ramanasramam . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 “WHO” (K. Lakshmana Sharma)
Introduction by the translator and editor of the Russian edition . . . . . . 17 REVELATION (Sri Ramana Hridayam):
Acknowledgements . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 PART I: The Forty Verses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269
Foreword by Paul Brunton . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269
Preface to the Eighth edition (by T.N. Venkataraman) . . . . . . . . . . . . . . 32 Benedictory Verses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Author’s Note . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 Chapter I. Discrimination . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
Chapter II. The Quest . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 274
Maha Yoga Chapter III. Experience . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275

1. The Sage of Arunachala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 PART II: Supplement to the Forty Verses . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
2. Are We Happy? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57 Benedictory Stanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278
3. Ignorance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62 Chapter I. Association with Sages . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278
4. Authority . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74 Chapter II. Non5Duality . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
5. The World . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 Chapter III. Hints to Aspirants . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 280
6. The Soul . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110 Chapter IV. Meditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
7. God . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 Chapter V. Alive But Free . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282
8. The Egoless State . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 Chapter VI. Knowledge without Experience . . . . . . . . . . . . . . . . 283
9. The Direct Path to the Self: Self5Enquiry [Atmavichara] . . . . . . . 165 Chapter VII. The Teaching in Brief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 284
10. Bhagavan Sri Ramana Maharshi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180 Sri Ramana Hridayam’s Essence in Brief . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 285
11. Devotion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195 Commentary . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 286
12. Some more Sayings of the Sage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
Appendix 3
Appendix A K. Lakshmana Sharma
“WHO” (K. Lakshmana Sharma) SRI RAMANA JAYANTI MESSAGE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293
From Sri Ramana Hridayam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
Glossary . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Appendix B Bibliography . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306
“WHO” (K. Lakshmana Sharma) Index . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310
From Sri Guru Ramana Vachana Mala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243

Appendix C A short guide to Sri Ramanasramam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324


Swami Tapasyananda (Sri Ramakrishna Mission) LIVING WATER: Impressions of Sri Ramanasramam . . . . . . . . . . . . . . 331
From a letter published in the Vedanta Kesari . . . . . . . . . . . . 253 Maha Yoga (a Sonnet) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334
14 Содержание

LIST OF ILLUSTRATIONS

1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5


2. “WHO” (K. Lakshmana Sharma) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
3. The Sage of Arunachala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
4. Maharshi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259
5. Sri K. Lakshmana Sharma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
От президента Шри Раманашрама

Вот уже 16 лет как выходят наши русскоязычные издания. За


это время увидели свет многие классические произведения Ра5
мана5литературы, передающие написанное («Собрание произ5
ведений») и сказанное Им («Евангелие Махарши», «Шри Рама5
на Гита», «Беседы»). Кроме этого, были изданы такие книги,
много сделавшие для популяризации и распространения Рама5
на5движения, как «Рамана Махарши и Путь Самопознания» (Его
биография, написанная Артуром Осборном) и «Будь тем, кто ты
есть!» (антология Рамана5литературы, составленная Дэвидом
Годманом).
Сейчас мы предлагаем русскоязычному читателю, искателю
Истины, очередное, воистину классическое, произведение, про5
ливающее свет на многие важные и тонкие моменты в Учении
Шри Бхагавана. Автор, Шри К. Лакшмана Шарма, скрывшийся
под псевдонимом “КТО”, более двадцати лет сидел у стоп Учите5
ля и был одним из тех привилегированных немногих, кто имел
возможность учиться один на один с Бхагаваном. Он был един
ственным преданным, получившим от Бхагавана обстоятель5
ные и всесторонние наставления по содержанию Улладу Нарпа
ду (Сорок Стихов о Реальности), главного произведения Учите5
ля. Это позволило ему весьма квалифицированно дать глубокий
философский анализ Учения Махарши, проводя параллели с по5
учениями Упанишад. Книга показывает место Шри Раманы в
индуизме как Истинного Гуру [Садгуру]. Она устремляет читате5
ля к Практике — поиску Источника иллюзорного индивидуаль5
ного “я”, садхане, которая ведёт к гибели эго и, таким образом, к
Само5реализации, или осознанию его собственной истинной
16 От президента Шри Раманашрама

природы. Эта книга, несомненно, будет очень полезна всем ис5


кателям Истины.

Успехов! Успехов! Успехов!

МИР МИР МИР От составителяпереводчика


и редактора русского издания

1
16 марта 2007 г.
Духовный искатель держит сейчас перед собой ещё одно клас5
ШРИ РАМАНАШРАМ
сическое произведение Рамана5литературы, изданное Шри Рамана5
Тируваннамалай, Индия В. С. РАМАНАН
шрамом на русском языке. Милостью Бхагавана Шри Раманы Ма5
Президент Шри Раманашрама
харши увидела свет “Маха5йога”, книга, представляющая Учение
Шри Бхагавана и Его место в индуизме с философских позиций
чистой недвойственности. Она написана подлинным практиком,
отдавшим всего себя Учителю и провозглашающим Его Прямое
Переживание первичным, высочайшим авторитетом. Учение Шри
Бхагавана предстаёт как своего рода Новый Завет, но уже в тради5
ции индуизма, и читатель, устремлённый к постижению Истины,
имеет возможность непосредственно убедиться в этом.
Изучив “Маха5йогу”, серьёзный духовный искатель, ориенти5
рованный на Само5исследование, сможет успешнее пройти стадию
“размышления”, мананы, и осознанно приступить к Прямому Пути,
предписываемому Шри Бхагаваном ученику — Само5исследова5
нию, или Махайоге.
Русское издание снабжено полным переводом авторского
произведения Шри Рамана Хридаям (Откровение Шри Раманы),
выдержки из которого составляют базис основного корпуса этой
книги.

2
Шри Бхагаван принадлежит к мировым Учителям. В XX и вот
уже в XXI веке Он показывает человечеству путь Знания и учит
жить совершенной жизнью.
Учитель родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули юж5
ноиндийского штата Тамилнад. В шестнадцать лет он прошёл че5
рез переживание смерти, которое привело его к осознанию, что
он — не тело, а бессмертный Дух. Оставив дом, юноша отправился
18 От составителяпереводчика и редактора русского издания От составителяпереводчика и редактора русского издания 19

к священной горе Аруначале — воплощению Шивы, или Абсолю5 или доктрине. После некоторой практики приходит всё более час5
та. Ведь именно Шива, воплотившийся в Аруначале как личный тое и продолжительное переживание чистого безвременного Бы5
Бог [Аруначалешвара], явился внутренним Учителем, внутренним тия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутнённым
Гуру тамильского юноши Венкатарамана, который в 1907 году стал Счастьем. Переживание не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не
известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши — Благословенный физическое, но всё5таки чувствуется физически как вибрация или
Господь Рамана, великий Мудрец. как ненарушаемая тишина. Однажды пробуждённое, это пережи5
Более 50 лет он провёл у священной Горы. Мудрец Аруначалы вание начинает проявляться самопроизвольно даже при отсутствии
прославился силой своего безмолвного Присутствия, или внутрен5 “медитации” или жить как скрытая тенденция всех дел в рутине
ней Тишиной, святой жизнью и бескомпромиссным учением о жизни — в процессе речи или даже при мышлении. “Ток сознания”
Само5исследовании. должен культивироваться и выхаживаться, ибо достижение Цели
Метод, предложенный человечеству Шри Раманой, именуется редко приходит без усилия.
“Само5исследование” [Атмавичара], или Махайога, то есть “Ве5 Таков путь Бхагавана Шри Раманы, Путь не зависящий ни от
ликая йога” — пребывание в своей собственной истинной природе. форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов, и ему может незримо
Это вопрос “Кто я?”, являющийся ключом и сутью пути Исследова5 следовать каждый при соответствующей готовности ума. Милость
ния (Поиска) Себя, который можно попытаться выразить следую5 Учителя доступна всем, кто повернулся к нему, но наиболее полно
щим образом: и мудро её используют на этом пути лишь устремлённые. Милость
1. Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а Шри Бхагавана постоянно поддерживает этих духовных практи5
потом решать остальные задачи, если они останутся; ков, она — неисчерпаемое сокровище для них 1.
2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бы5
тие, А т м а н, Я, без всяких атрибутов и умственных концепций 3
(построений), т. е. “Я ЕСМЬ”;
3. Виновником отклонения человека от его Истинной Приро5 Первое оригинальное (англоязычное) издание “Маха5йоги”
ды является эго, возникающее между чистым Сознанием и телом было выполнено Шри Раманашрамом в 1937 году. Второе — ис5
человека, не обладающим сознанием; правленное и дополненное — вышло в 1942 году. Оно и лежит в
4. Эго — это мысль “Я — тело”. Эго бежит, когда его начинают основе всех остальных изданий Ашрама, последнее из которых,
искать прямым исследованием “Кто я?”; одиннадцатое, появилось в 2006 году. Перевод на русский язык
5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, сделан по тексту восьмого издания (1984), которое по содержанию
Сердце, с физическим телом не связанное. В этот Источник эго основного корпуса книги не отличается от последнего издания2.
уходит преследуемое вопрошанием “Кто я?”, и тогда на опыте пе5 На титул восьмого издания вынесено название «MAHA YOGA of
реживается, что реально только истинное “Я” (т. е. Я, а не “я”). Всё Bhagavan Sri Ramana (Маха5йога Бхагавана Шри Раманы)», на
остальное ( понятия “мир”, “Бог”, “человек”, весь мир объектов) титул одиннадцатого — только «MAHA YOGA (Маха5йога)». На
реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго;
6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске 1
Последние два абзаца цитируют статью Артура Осборна “Рамана Садгу
Источника “я” (эго) умом, обращённым вовнутрь, с помощью ис5 ру, или как жить на Пути Раманы” (Arthur Osborne Ramana Sadguru). См.
следования «Кто этот “я” и где его Источник?» Если ум при этом Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши (Санкт5
достигает Сердца, то “я” тонет (в Источнике), оставляя сияющее Петербург — 1994 , Москва — 2002, 2003 и 2005).
2
истинное “Я”, Бытие5Сознание5Блажество. К сожалению, издания 2002 и 2006 годов не содержат факси´миле пере5
писанного Шри Бхагаваном стиха из Курма пураны (2.11.7), стиха, о котором
говорится в предисловии к восьмому изданию и в котором Господь Шива
Само5исследование стремится искоренить дерево эго как тако5 даёт определение “Маха5йоги” как состояния ви´дения Себя, А т м а н а…
вое, именно в этом его цель. Оно не учит какой5либо новой теории См. с. 37 настоящего издания.
20 От составителяпереводчика и редактора русского издания От составителяпереводчика и редактора русского издания 21

титульный лист всех изданий Ашрама, начиная с прижизненного, Структура оригинального издания такова.
третьего1, вынесено развёрнутое название: Основному корпусу предшествуют вступительные материалы, а
за ним следуют три приложения (А, Б и В). Основной корпус книги
MAHA YOGA состоит из 12 глав. С тем чтобы помочь серьёзному духовному
OR искателю понять учение Шри Бхагавана, автор, скрывающийся
THE UPANISHADIC LORE под псевдонимом “КТО”, доступно объясняет такие вопросы, как
IN THE LIGHT OF THE TEACHINGS OF статус мира, души, безэгостное состояние и заслуги, обретаемые
BHAGAVAN SRI RAMANA преданностью. Аргументацию он базирует на двух своих работах,
написанных на санскрите — “Шри Рамана Хридаям [Откровение
Оно, естественно, присутствует и в настоящем русском издании. Шри Раманы]”1 и “Гуру Рамана Вачана Мала [Гирлянда изречений
Гуру Раманы]”2. Первая — перевод двух самых значимых в теоре5
В настоящее время “Маха5йога” издана на португальском (Рио5 тическом отношении поэм Шри Бхагавана: “Сорок стихов о Реаль5
де5Жанейро, 1950), немецком (Франкфурт5на5Майне, 1958), гре5 ности [Улладу Нарпаду] “ и “Дополнение к Сорока стихам о Реаль5
ческом (Афины, 2002) и корейском (Южная Корея, 2002) язы5 ности [Улладу Нарпаду Анубандхам]”. Вторая — собрание 350 сти5
ках. хов автора, большинство из которых (около 300) переведены им
из книги Муруганара “Гуру Вачака Коваи [Гирлянда изречений
При подготовке русского издания “Маха5йоги” составитель ис5 Гуру]”3.
ходил, как и при подготовке “Бесед с Шри Раманой Махарши”, из Гуру Вачака Коваи — фактически самое исчерпывающее собра5
следующих основных требований для всестороннего и аутентич5 ние высказываний Махарши, собранных и записанных в блестя5
ного восприятия читателем изложенного материала: щей художественной форме на тамильском языке выдающимся
1) ясность структуры книги; поэтом и одним из ближайших Его учеников Шри Муруганаром.
2) полнота представления материала; Это объёмистое собрание состоит из 1282 строф (28 взяты прямо у
3) доступность текстов максимально широкому кругу духов5 Махарши, остальные сочинены Муруганаром), расположенных в
ных искателей. чётком логическом порядке, просмотренных и одобренных Учите5
4) прямое переживание Сатсанга в процессе работы с кни5 лем. Данная коллекция, как принято считать, равна “Беседам с
гой; Шри Раманой Махарши” по своей всеохватности и аутентичности.
5) завершённость книги как единого целого, представляюще5 Если “Беседы” являются неформальными и представляют поуче5
го Учение Шри Раманы в его целостности; ния Махарши на фоне вопросов почитателей и искателей, то “Гир5
6) удобство пользования книгой. лянда” высвечивает сказанное Шри Бхагаваном независимо от того,
В связи с этим: когда и почему оно было сказано, давая подборку материалов,
— издание является полным воспроизведением текста ориги5 обеспечивающих удовлетворение интеллекта.
нального издания Ашрама (1984), в том числе и его вступитель5 Автор, “КТО”, подводит итог учению Шри Махарши. Он также
ных материалов и приложений (по п. 2); даёт ясное резюме всей Веданты, включая, в особенности, толко5
— введено иллюстративное и художественное оформление (по вание Шанкарачарьи. В результате мы видим полный паралле5
п. 4); лизм поучений Упанишад и Шри Махарши.
— введён глоссарий и составлен подробный указатель ( по п. 3);
1
— добавлены ещё четыре приложения (по пп. 1—6). См. [22—23].
2
См. [24].
3
Полный английский перевод см. в двух изданиях Шри Раманашрама —
1
К сожалению, в архиве Шри Раманашрама не сохранились издания 1937 [19] и [20]. Книга [19], которую подготовил прямой ученик Бхагавана Шри
и 1942 года. Садху Ом [Sri Sadhu Om], включает также его неординарные комментарии.
22 От составителяпереводчика и редактора русского издания От составителяпереводчика и редактора русского издания 23

Два из трёх приложений оригинального издания (А и Б) — на ставляя Ему свои переводы их на санскрит. Он написал к Улладу
санскрите, и автор постоянно на них ссылается. Это как раз выдер5 Нарпаду комментарий на тамильском языке, который Шри Рамана
жки из Шри Рамана Хридаям (Приложение А) и Гуру Рамана Вача считал наилучшим из существующих. Поэтому для духовного прак5
на Мала (Приложение Б). Данные приложения появились только тика, садхака, будет очень полезен полный текст обоих важнейших
в 45м издании Ашрама (1950) и с тех пор сохраняются, имея в виду произведений Махарши в переводе “КТО” (К. Лакшмана Шармы).
читателя, владеющего санскритом. Заинтересованному читателю можно рекомендовать сравнение тек5
В настоящем русском издании оба эти приложения сохранены, ста этого приложения с ранее опубликованным русским перево5
чтобы дать возможность нашему читателю, владеющему санскри5 дом обеих поэм (см. [5; 8, c. 137—152]).
том, прикоснуться непосредственно к оригиналу. В португальском Приложение 3 — послание К. Лакшмана Шармы к ученикам и
и немецком изданиях они отсутствуют, в греческом дан только преданным Шри Бхагавана по случаю Его дня рождения, Его джа
перевод, а в корейском сопровождаются переводом; при этом текст янти1. Это голос любящего сердца и устремлённого вовнутрь, к
на санскрите заменён его латинской транслитерацией. В нашем Нему, ума…
издании представлены латинская транслитерация и русский пере5
вод английских версий соответствующих оригиналов (Шри Рама Фотоархив Шри Раманашрама, как всегда, любезно предоста5
на Хридаям и Гуру Рамана Вачана Мала); использована латинская вил свои материалы для русского издания “Маха5йоги”.
транслитерация, приведённая в корейском издании.
Третье приложение, В — выдержки из письма одного видного 4
деятеля Миссии Шри Рамакришны, Свами Тапасьянанды, излага5
Терминология, используемая при переводе, мало отличается
ющего свои впечатления о Шри Бхагаване за время трехдневного
от принятой в русских изданиях Шри Раманашрама, начиная с
визита к нему.
1994 г. (см. [2—10]).
Настоящее русское издание “Маха5йоги” содержит также и три
Расхождения с терминологией книги «Шри Рамана Махарши:
специальных приложения.
Весть Истины и Прямой Путь к Себе» (см. [1]) заключаются в
Приложение 1 — биографический очерк Минакши Лосарди
следующем:
(Meenakshi Losardi): «Жизнь К. Лакшмана Шармы, “КТО”», опуб5
— использование оригинального санскритского термина “Ат5
ликованный Шри Раманашрамом в 2004 году (см. [18]). Он знако5
ман” или русского “Я есмь” как соответствия английскому “The Self”
мит читателя с замечательной личностью автора этой книги, чья
(вместо русского термина “Самость”);
жизнь и садхана могут выступать достойным примером служения
— обозначение истинной природы человека, А т м а н а, про5
людям и Себе — А т м а н у и Гуру, которые суть одно.
писной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосочета5
Приложение 2 — “Откровение Шри Раманы [Шри Рамана Хри
ния “Истинное Я” используются выражения “истинное Я” или «ис5
даям]”. Здесь представлен полный русский текст работы “КТО”
тинное “Я”»);
(К. Лакшмана Шармы) — его английской версии своего санскритс5
—употребление терминов “Реализация” или “Осознание” (вме5
кого перевода Улладу Нарпаду и Улладу Нарпаду Анубандхам 1. Эти
сто “Осуществление”) и “Само5реализация” (вместо “Само5осуще5
две поэмы, написанные Шри Раманой на тамильском языке, —
ствление”).
самое представительное изложение Учения Махарши. Автор Шри
В зависимости от контекста санскритский термин ахам (анг5
Рамана Хридаям в течение многих лет постигал глубинный смысл
лийский — “I”) принимает различные значения, передаваемые в
этих поэм, стих за стихом, в прямом контакте с Учителем, предо5
переводе следующим образом:
а) “Я”; субъективное переживание Себя, истинной природы че5
1
Перевод изначально сделан по 35му изданию Шри Раманашрама (1991); ловека, которую он ещё не осознал окончательно;
затем в него была внесена правка, отвечающая 45му изданию (2007). См. [22,
1
c . 5—53 ] и [23, c. 9—69]. См. [22, c. 54—56].
24 От составителяпереводчика и редактора русского издания От составителяпереводчика и редактора русского издания 25

б) Я; истинное переживание А т м а н а, или Себя; чистое “Я Одна особенность авторского стиля потребовала особого внима5
есмь”; истинное “Я”. ния и усилий переводчика. Автор называет своего Учителя, Бхагавана
в) “я”; иллюзорное чувство отделённости, личности, появление Шри Раману Махарши, по имени только изредка: в первой главе,
которого вызвано неправильным отождествлением А т м а н а, которая именуется “Мудрец Аруначалы”; имя “Мудрец Аруначалы”
Себя, с телом (“Я есть тело”); это — ложное “Я”. используется также иногда в последующем изложении. Он повсемес5
тно говорит о Мудреце (the Sage), всегда используя заглавную, про5
Как сказано выше, автор, “КТО”, подводит итог учению Шри писную, букву, и подчас нелегко установить, где речь идёт конкретно
Махарши. Этот итог находит свою кульминацию в главе девятой, о Шри Бхагаване, а где вообще о Просветлённом человеке, осознав5
“The Quest”, описывающей метод духовной практики, предписы5 шем Себя (обычно — “a Sage”). Подобное особенно относится к деся5
ваемый Учителем. В книге автор применяет термин “The Quest” той главе, которая в оригинале так и называется “The Sage”. Правда, в
(Поиск) универсально: как духовную практику (садхану) и как Указателе книги (Index) говорится, что речь там идёт о Мудреце Ару5
собственно её прямой метод. Чтобы помочь читателю, там, где началы, но это указание не распространяется на все случаи употреб5
речь идёт непосредственно о духовном Пути Бхагавана Шри Рама5 ления автором термина “the Sage”. Чтобы наш читатель имел ясное
ны Махарши, в русском переводе используются “классические” представление, о ком идёт речь, и при этом не пострадало литератур5
термины: “Само5исследование [Атмавичара]” или “исследование ное редактирование, в русском переводе сделано следующее:
[вичара]”. Эти термины вводятся постепенно. Впервые они появ5 — написание слова “Мудрец” с прописной буквы относится
ляются (в квадратных скобках) во второй половине четвёртой гла5 ТОЛЬКО к Шри Рамане; слово “мудрец”, написанное со строчной,
вы, где говорится о Поиске, которому научил Бхагаван Шри Рама5 всегда говорит о Просветлённом человеке вообще 1.
на, и, аналогично, в конце пятой главы, середине главы шестой и — применительно к Бхагавану Шри Рамане Махарши свободно
так далее (до девятой главы). В настоящем русском издании гла5 используются такие известные Его имена, как Шри Рамана, Шри
ва девятая именуется “Прямой Путь к Себе: Само5исследование Бхагаван, Махарши, Бхагаван Шри Рамана и т. п.;
[Атмавичара]”, дабы подчеркнуть важнейшую особенность Пути, — применительно вообще к Просветлённому используются та5
открытого Шри Раманой Махарши. кие термины, как “мудрец”, “осознавший Себя”, “Просветлённый”
В оригинале автор обильно использует санскритский текст, ссы5 и, особенно часто, — джняни;
лаясь на Упанишады, БхагавадГиту и другие Писания. В настоя5 — глава десятая носит название “Бхагаван Шри Рамана Махарши”.
щем издании санскрит в подстрочных сносках заменён русскими Тем не менее, нельзя полностью исключить возможность упот5
переводами, которые можно считать уже классическими… Речь идёт ребления автором термина “the Sage” в смысле ином, нежели тот,
о переводах Упанишад Александра Яковлевича Сыркина [14—17], который предложен переводчиком.
а также переводах БхагавадГиты, принадлежащих Борису Леони5
довичу Смирнову [13]1 и Всеволоду Сергеевичу Семенцову [11; В терминах, передающих Цель практики, автор практически
12]. Практически во всех случаях читателю предлагаются одно5 повсеместно использует прописные буквы: Естественное Состоя5
временно оба указанных перевода Гиты. ние, Безэгостное Состояние, Состояние, Истинное Я и т. п. Русский
При работе с санскритом непосредственно в тексте, как и в перевод следует авторскому примеру, поскольку это способствует
целом при переводе, составитель5переводчик имел возможность прямому переживанию Сатсанга в процессе работы читателя
общения с А.Я. Сыркиным и обсуждения с ним ряда тонких или с книгой (см. выше).
незнакомых вопросов. Большое спасибо Александру Яковлевичу Все подстрочные примечания — постраничные; авторские по5
Сыркину за его неизменно доброжелательную помощь! мечены одной или несколькими звёздочками (символами), а со5
1
Указанное относится лишь к переводу текста основного корпуса книги (её
1
Борис Леонидович Смирнов даёт буквальный и литературный перево5 двенадцати главам), не к Приложениям. В них, следуя автору, используется
ды. В настоящем издании цитируется версия буквального перевода. прописная буква: “Мудрец” и “Мудрецы”.
26 От составителяпереводчика и редактора русского издания От составителяпереводчика и редактора русского издания 27

ставителя5редактора — цифрами. Если в авторском примечании Как и все русские издания Шри Раманашрама за последние
имеется ссылка на русские переводы, то это примечание “совмест5 десять лет1, эта книга содержит “Краткий путеводитель по Шри
ное” — автора и составителя5редактора. Большинство подстроч5 Раманашраму” (с уточнениями и дополнениями), ориентирован5
ных примечаний в этом издании именно “совместные”, но они ный на серьёзного практика, желающего посетить Ашрам, чтобы
специально не выделяются, чтобы не усложнять структуру приме5 пережить его саттвическую атмосферу и получить мощный тол5
чаний и не затруднять их восприятие. чок в своей садхане. Описаны святыни Ашрама, дорога к нему,
В книге много санскритских терминов и цитат из текстов Писа5 жильё, питание. Цикл стихов “Живая вода” о впечатлениях и пере5
ний. Если толкование терминов введено непосредственно в текст, живаниях духовного искателя в Ашраме выступает как некий об5
то оно, по возможности, предшествует самому термину, что долж5 разный путеводитель по его Святой земле… Книгу завершает сонет
но облегчить восприятие и понимание текста. В этом случае тер5 “Маха5йога”. Пусть его текст уже известен читателю2, но здесь он
мин дается в квадратных скобках в именительном падеже. Как это именно на своём месте…
и принято, составитель5переводчик использует квадратные скоб5 Идею перевести “Маха5йогу” на русский язык переводчику по5
ки и непосредственно в переводе, помещая в них текст, требуемый дал А. Рамана, американский последователь Учителя3, и пишущий
по смыслу, но в оригинале отсутствующий. эти строки приносит ему свою сердечную благодарность. Большое
Санскритские термины (за редким исключением: Бхагаван, Ма5 спасибо!
харши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости При подготовке окончательной версии книги совершенно нео5
для Учения Шри Раманы термина «Атман» он дается разрядкой: ценимую помощь оказал Тыну Рихович Сойдла — доктор биологи5
А т м а н. Курсивом также выделяется слово Я (Я — истинная ческих наук, генетик и трансперсоналист, один из старейших по5
природа человека, А т м а н). Ввиду особого ударения, которое читателей Шри Бхагавана в нашей стране, участник перевода пер5
Шри Бхагаван в Своих поучениях делает на обращении ума иска5 вого тома “Бесед с Шри Раманой Махарши”4. Он работал с рукопи5
теля вовнутрь, соответствующие места в его поучениях редактор сью перевода, используя оригинальное издание Шри Раманашра5
выделяет полужирным шрифтом, дабы дополнительно привлечь ма. Его рекомендации по корректировке перевода были необычай5
к ним внимание читателя. но полезны. Спасибо, дорогой Тыну Рихович!
В настоящем издании заглавные (прописные) буквы для терми5 С позиции первого читателя основной корпус книги (её двенад5
нов используются всюду, где: цать глав) внимательно прочёл и предложил весьма полезную прав5
1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана — всегда про5 ку Артём Анатольевич Кайда — создатель (2000) и постоянный
писными буквами: ОН, ЕГО и т.д.); веб5мастер официального русского сайта, посвящённого Бхагава5
2) явно проступает действие безличной Реальности (Бытие, ну Шри Рамане Махарши (www.ramana5maharshi.ru), культуролог,
Сила и т. п.); выпускник философского факультета СПбГУ. Спасибо!
3) упоминается безличный А т м а н или личный Бог (Он, Его и Всю книгу просмотрел опытнейший редактор5издатель Борис
т. п.; если же в начале предложения, то — ОН, ЕГО и т. д.). Леонидович Волков, многие годы помогающий в подготовке к из5
данию рукописей русской Рамана5литературы. Спасибо, дорогой
В конце книги даётся общий глоссарий, поясняющий использу5 Борис Леонидович!
емые в её тексте санскритские и иные необъяснённые термины. В
оригинале глоссарий отсутствует, но он необходим даже и в этой 1
См. [5—6; 8—10].
книге. 2
См. [9, c. 402], где этот сонет является “магистральным” (ключевым)
Издание содержит также подробный Библиографический спи5 Венка сонетов под тем же названием.
3
сок и Указатель, помогающий читателю ориентироваться в име5 Одна его небольшая, но содержательная работа, посвящённая Само5
исследованию, издана на русском языке (“Живи свободным!”; Москва, 2004;
нах, идеях и терминах, содержащихся в тексте. За основу взят Москва, 2008, изд5во “Ганга”).
Указатель оригинального издания, но он дополнен и перестроен. 4
См. [6; 10, c. 24].
28 От составителяпереводчика и редактора русского издания

5
Переводчик и составитель русского издания отчётливо сознаёт,
что подготовка и издание этой книги оказались возможны только
благодаря всепроникающей Милости Высшей Силы. Трудно упо5
мянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Её инструмен5
тами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь Acknowledgements
русскому изданию шедевра Рамана5литературы.
Сердечная благодарность всем тем, кто помогал в подготовке и The compiler5translator5editor of the Russian edition realizes that
издании этой книги! the preparation and publication of this book has been possible only
thanks to the all5pervading grace of a Higher Power. It is difficult to
Члены Шри Раманашрама:
detail the contribution of all those who, acting as instruments of that
В. С. Раманан, Президент Power, have in one way or another given life to the Russian edition of
В. С. Мани this masterpiece of Ramana5litrerature.
Д. Джаяраман
Т. В. Чандрамоули Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of
К. В. Субрахманьян preparing this book:
М. Хайбургер
Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литературы о Нём: Members of Sri Ramanasramam:
Дэвид Годман V. S. Ramanan, President
Знатоки тамильского языка и санскрита: V. S. Mani
Александр Михайлович Дубянский (Институт стран J. Jayaraman
Азии и Африки Московского государственного универ5 T. V. Chandramouli
ситета) K. V. Subrahmanyan
Александр Яковлевич Сыркин, переводчик и ис5 M. Highburger
следователь Упанишад
Experts on Bhagavan’s teachings and the literature about Him:
Почитатели Шри Раманы:
David Godman
А. Рамана
Дэв Гогой Experts on Tamil, Sanskrit and other oriental languages:
Свами Раманананда Сарасвати (Тируваннамалай,
Ади Аннамалай, Шри Рамана Паадам [стопа]) Alexander M. Dubiansky (Institute of Asican and African
Роланд М. Олсон Countries, Moscow State University)
Тыну Рихович Сойдла Alexander J. Syrkin, translator and researcher of
Артём Анатольевич Кайда Upanishads
Игорь Владимирович Кирия
Ramana devotees:
Великая благодарность жене и другу, Надежде Владимировне Dev Gogoi (India)
Могилевер, которой теперь уже нет рядом… МИР ей… Swami Ramanananda Saraswati (Tiruvannamalai,
СПАСИБО СПАСИБО СПАСИБО ей за всё… Adi Annamalai, Sri Ramana Paadam) (India)
Roland M. Olson (USA)
Олег Могилевер
30 Acknowledgements

А. Ramana (USA)
Tonu R. Soidla (Russia)
Artyom A. Kaida (Russia)
Alexander N. Shuvalov (Russia)
Igor V. Kiriya (Russia)
Prem Swargen (Germany) Предисловие
Great gratitude for my wife and friend, Nadejda V. Mogilever, who В этой книге автор проводит философскую часть учения Шри
is not already near me… PEACE to her… Раманы Махарши через серьёзное адвайтическое испытание и за5
THANKS THANKS THANKS to her for all… тем объявляет это учение проверенной (духовной) валютой ад
вайтического царства. Ибо автор является проницательным и бес5
Oleg Mogilever компромиссным сторонником доктрины, что мир, Бог и индиви5
дуальная душа на самом деле едины, а их кажущаяся отдельность
есть не что иное, как иллюзия.
Я не являюсь достаточно компетентным метафизиком, чтобы
выносить решение по его выводам, но чувствую, что он излагает
свои доводы и собирает утверждения Учителя в их поддержку как
столь убедительный и решительный защитник, что его слова труд5
но опровергнуть. Во всяком случае, он добавил множество пра5
вильных пунктов по другим аспектам учения Шри Раманы Махар5
ши — таким как природа личного эго и необходимость преданнос5
ти в той или иной форме — и он пишет с такой ясностью мысли и
выражения, что я часто восхищался и его умом и его литературным
стилем. Поэтому я с истинным удовольствием рекомендую эту книгу
вниманию тех, кто интересуется метафизической стороной писа5
ний Махарши и его высказываний.
Поль Брантон
Введение к восьмому изданию Ашрама 33

ние нескольких месяцев. Но Лакшмана Шарма был не в состоянии


остановиться на этом. Он был так пленён глубоким смыслом Улла
ду Нарпаду, что чувствовал побуждение продолжать переработку
своего санскритского перевода раз за разом, пока не сделает его
почти совершенной и точной копией тамильского оригинала. В
Введение к восьмому изданию Ашрама течение двух или трёх лет он повторно пересматривал свой пере5
вод в тесном контакте и под непосредственным руководством Шри
Книга “Махайога, или предание Упанишад в Свете Поучений Бхагавана, который всегда высоко ценил его искренние усилия и
Бхагавана Шри Раманы” является и глубоким изложением на5 однажды заметил: “То, что он всё продолжает улучшать свой пере5
ставлений Шри Раманы и вразумительной сводкой ведантической вод, является для него интенсивным тапасом ”. Именно благодаря
философии и древнего предания Упанишад в целом. Прежде чем своим неоднократным попыткам сделать такой точный перевод
устремлённый начинает заниматься практикой Само5исследования Улладу Нарпаду, Лакшмана Шарма имел счастливую возможность
(Атмавичары), которая представляет собой краеугольный камень получать от Шри Бхагавана подробные и дельные инструкции от5
поучений Шри Раманы и сущность учения Упанишад, для него край5 носительно самой сути Его поучений.
не полезно — даже необходимо — иметь чёткое и обоснованное Сначала Лакшмана Шарма не собирался публиковать свой сан5
понимание теоретических предпосылок, на которых базируется прак5 скритский перевод Улладу Нарпаду, который он готовил для лич5
тика Само5исследования. Возможно, что нигде такое понимание не ного использования, и тем более у него не было ни малейшего
представлено для устремлённых столь ясно, как в этой книге, кото5 желания написать какое5либо пространное изложение учения Шри
рая объясняет многие важные аспекты наставлений Шри Раманы. Бхагавана. Но в конце 1931 года была опубликована одна книга,
Автор книги, Шри К. Лакшмана Шарма (“КТО”), был достаточ5 претендовавшая на то, чтобы служить комментарием к учению
но подготовлен к написанию такого объяснения, потому что про5 Шри Бхагавана1. Когда Лакшмана Шарма прочёл её, он был глубо5
вёл более двадцати лет в близком общении с Бхагаваном Шри ко расстроен, увидев, что она весьма исказила картину учения.
Раманой и глубоко изучил Его поучения под Его личным руковод5 Поэтому он подошёл к Шри Бхагавану и с мольбой сказал: “Если
ством. Однажды, в 1928 или в 1929 году, Шри Бхагаван спросил Ваши поучения так неправильно толкуются ещё при Вашей жизни,
Лакшмана Шарму: “Читали ли вы Улладу Нарпаду?” Лакшмана то что станет с ними в будущем? Не подумают ли люди, что Вы
Шарма ответил, что не читал, поскольку был не в состоянии по5 одобрили эту книгу? Не следует ли открыто осудить такую оши5
нять слог классического тамильского языка, которым написано бочную интерпретацию?” Но Шри Бхагаван ответил: “В соответ5
произведение. Но, полный энтузиазма, он также добавил, что был ствии со степенью чистоты ума [антахкарана] каждого человека
бы рад изучить поэму, если Шри Бхагаван милостиво преподаст одно и то же учение отражается различными способами. Если вы
ему смысл содержащихся в ней стихов. Так началось близкое об5 думаете, что способны разъяснить это учение более верно, вы мо5
щение ученика со своим Учителем. Шри Бхагаван взялся объяс5 жете написать свой собственный комментарий”. Получив, таким
нять ему, медленно и в деталях, смысл каждого стиха, и Лакшмана образом, поддержку (подсказку) Шри Бхагавана, Лакшмана Шар5
Шарма, будучи любителем санскрита, начал сочинять санскритс5 ма начал писать на тамильском языке комментарий к Улладу Нар
кие стихи, заключающие в себе смысл каждого тамильского стиха, паду, который был впервые опубликован в 1936 году, и книгу “Маха5
как он был объяснён ему. Заканчивая сочинение каждого стиха на йога”, первое издание которой вышло в 1937 году. В последующем
санскрите, Лакшмана Шарма представлял свой текст Шри Бхага5 Шри Бхагаван как5то заметил, что из всех существовавших тогда
вану для правки и одобрения, а если последнего не было, он обыч5
но переписывал стих столько раз, сколько требовалось, пока не 1
Вероятнее всего, речь идёт о книге “Sat5Darshana Bhashya (Комментарий
получал Его одобрения. Таким путём все стихи Улладу Нарпаду на СатДаршанам)”, написанной Капали Шастри (K. Sastri) под псевдони5
(Сорок стихов о Реальности) были переведены на санскрит в тече5 мом “К”. См. [9, c. 156—157; 436].
34 Введение к восьмому изданию Ашрама Введение к восьмому изданию Ашрама 35

комментариев на Улладу Нарпаду тамильский комментарий Лакш5 В своём предисловии к первому изданию “Маха5йоги”, которое
маны Шармы был самым лучшим. ещё раз воспроизведено в настоящем издании, Поль Брантон пи5
“Маха5йога” в значительной степени базируется на двух про5 шет, что “в этой книге автор проводит философскую часть учения
изведениях, написанных на санскрите, а именно Шри Рамана Хрида Шри Раманы Махарши через серьёзное адвайтическое испытание
ям и Гуру Рамана Вачана Мала; выдержки из них даны в приложени5 и затем объявляет это учение проверенной (духовной) валютой
ях А и Б. Шри Рамана Хридаям — это сделанный Лакшмана Шармой адвайтического царства”. Однако в своём введении к тому же изда5
санскритский перевод Улладу Нарпаду [Сорок стихов о Реальности] нию автор [“КТО”] объясняет, что его намерение было, скорее,
и Улладу Нарпаду Анубандхам [Дополнение к Сорока стихам о Ре5 обратным, потому что с его точки зрения поучения Шри Бхагавана
альности], которые являются двумя наиболее важными произведе5 являются первичным авторитетом и они, скорее, подтверждают
ниями, сочинёнными Шри Бхагаваном на тамильском языке. В то древнее предание Упанишад, нежели подтверждаются им. Проци5
же время Гуру Рамана Вачана Мала [Гирлянда изречений Гуру Рама5 тируем собственные слова автора:
ны] — работа, содержащая 350 стихов, написанных Лакшмана Шар5 “Древнее предание — Упанишады — получили впечатляющее
мой, около 300 из которых являются переводами избранных стихов подтверждение в жизни и поучениях Мудреца Аруначалы, из5
из книги Гуру Вачака Коваи [Гирлянда изречений Гуру] Шри Муруга5 вестного как Бхагаван Шри Рамана. Для его учеников, и с Вос5
нара, заключающих в себе устные поучения Шри Бхагавана*. Так же тока и с Запада, написанное Мудрецом и его устные поучения
как Лакшмана Шарма создал Шри Рамана Хридаям с помощью и под являются основным откровением, а то древнее предание имеет
руководством Шри Бхагавана, он сочинил Гуру Рамана Вачана Мала ценность, потому что находится в полном соответствии с теми
с помощью и Шри Бхагавана и Шри Муруганара; выполняя эту поучениями. Но даже для тех, кто считает древнее предание
работу, он имел дальнейшую возможность глубоко изучать учение главным авторитетом, поучения живущего мудреца должны
Шри Бхагавана и получать от Него соответствующие инструкции. быть глубоко интересными. Страницы этой книги стремятся
Однажды, когда Лакшмана Шарму спросили, почему он написал дать синтетическое, обобщающее, представление старого и но5
“Маха5йогу” и свой тамильский комментарий на Улладу Нарпаду вого откровений”.
под псевдонимом “КТО”, тот ответил: «Я написал в тех книгах толь5
ко то, что узнал от Шри Бхагавана и Шри Муруганара, а потому я Когда вышло первое издание “Маха5йоги”, книга быстро встре5
задавал себе вопрос: “Кто написал это?”» тила теплый отклик понимающей аудитории и вскоре была пере5
В дополнение ко многим стихам из Шри Рамана Хридаям и Гуру ведена на французский язык Джиной Херберт [Jean Herbert], которая
Рамана Вачана Мала, которые цитируются на всём протяжении считала её “самой замечательной книгой”. Этот французский перевод
этой книги, автор также цитирует многочисленные другие высказы5 был опубликован сначала в 1939 году и снова в 1940 году в качестве
вания Шри Бхагавана и разговоры с Ним, особенно в последней первого выпуска серии материалов под названием Этюды о Шри
главе. Эти остальные изречения и разговоры услышал и записал сам Рамане Махарши. Свами Сиддешварананда [Siddeswarananda], осно5
автор, а доказательство их подлинности состоит в том, что большая ватель5президент Миссии Шри Рамакришны в Париже, написал к
их часть также была записана или в Maharshi’s Gospel1 или в Talks этому выпуску большое предисловие* 1, которое он заключил сле5
with Sri Ramana Maharshi2 , опубликованных уже после этой книги. дующими словами:
“…Но этот мистицизм Махарши имеет своё основание в глу5
* Полный санскритский текст Шри Рамана Хридаям вместе с английским боком и умном понимании жизни и её проблем. И чтобы понять
переводом опубликован нами в книге под названием Revelation, а английский это, необходимо определить место Махарши в Его философ5
перевод всей работы Гуру Рамана Вачана Мала издан нами отдельной книгой.
(Примечание автора предисловия Т.Н. Венкатарамана.) * Сжатый английский перевод предисловия Свами Сиддешварананды к
1
“Евангелие Махарши”. Русский перевод см. в [1, c. 39—115]. французскому изданию “Маха5йоги” опубликован как приложение к Maharsi’s
2
“Беседы с Шри Раманой Махарши”. Двухтомное русское издание см. в [6; Gospel. (Примечание Т. Н. Венкатарамана.)
1
10] и [9]. Русский текст этого английского перевода см. в [1, c. 116—120].
36 Введение к восьмому изданию Ашрама Введение к восьмому изданию Ашрама 37

ском и культурном окружении. С этой точки зрения ни одна мания к Себе, А т м а н у, есть Махайога, Шри Бхагаван переписал
работа не является такой значительной и точно отвечающей его в Свою собственную копию “Маха5йоги” в конце девятой гла5
наследию Индии, как прекрасное исследование, представлен5 вы. Нижеследующее есть факси´миле этого стиха, написанного ру5
ное здесь. Его автор, д5р К. Лакшмана Шарма, является одним кой Шри Бхагавана:
из наших друзей. Он провёл с Махарши годы, постоянно упраж5
няя своё понимание Его в свете слов, высказанных Мудрецом
по философским проблемам, и в сиянии той озарённой жизни,
которая, подобно замечательному огню, возжигаемому на вер5
шине горы Аруначалы, есть подлинный маяк для тех, кто хочет
видеть в современной Индии возрождающий эффект поучений
Упанишад, освящённых временем”.
Такая высокая оценка, полученная первым изданием “Маха5
Мы счастливы сейчас опубликовать ещё одно издание этой цен5
йоги”, побудила Шри Лакшмана Шарму переработать и расширить
ной книги и уверены, что она будет, как и раньше, направлять и
его для второго издания, которое увидело свет в 1942 году. Настоя5
вдохновлять всех искателей Истины.
щее издание по существу повторяет второе издание, за исключени5
ем нескольких замен, сделанных автором в третьем и четвёртом
Шри Раманашрам, Т. Н. Венкатараман
изданиях, и за исключением приложения С [В], которое присут5
14 апреля 1984 г. Издатель
ствовало в первом издании и которое мы решили снова включить в
[Президент Шри Раманашрама]
настоящее издание*. Со времени публикации второго издания
“Маха5йога” переводилась на ряд других европейских языков, та5
ких как немецкий и португальский, и была издана в этих странах.
В заключение можно сказать и несколько слов о названии этой
книги. В конце девятой главы автор пишет: “Мудрец однажды ска5
зал пишущему эти строки, что Атмавичара есть Великая Йога —
Махайога — а причина в том, что, как показано здесь, все виды
йоги входят в Атмавичару”. Вот почему он и назвал эту книгу
“Маха5йога”. Однажды, несколько лет спустя после публикации
этой книги, Шри Бхагаван натолкнулся на стих в Курма Пуране
(2.11.7), в котором Шива провозглашает: “Та (йога), в которой
человек видит Себя (А т м а н), т. е. Меня, как единое незапятнан5
ное и вечное блаженство, должна рассматриваться Махайогой,
подобающей Господу Богу”. Так как этот стих, таким образом, под5
твердил Его утверждение, что Само5исследование, практика вни5
* В первом издании “Маха5йоги” этому приложению предшествовало та5
кое замечание: “Следующие отрывки являются выдержками из письма, на5
писанного одним критически мыслящим посетителем, которое однажды по5
явилось в Веданта Кесари (Майлапур, Мадрас)”. Однако из французского
перевода “Маха5йоги” мы узнаём, что тем неизвестным посетителем, напи5
савшим письмо, был Свами Тапасьянанда, один из выдающихся членов Мис5
сии Шри Рамакришны. (Примечание Т. Н. Венкатарамана.)
От автора

МАХА5ЙОГА — это Прямой Метод обнаружения Правды о нас


Самих. Она не имеет ничего общего с тем, что обычно называется
Йогой, будучи довольно простой — свободной от тайн, — потому
что она касается полной Истины нашего Бытия, которая Сама
крайне проста.
МАХА5ЙОГА освобождает своего последователя от его верова5
ний, не для того, чтобы связывать новыми убеждениями, а для МАХАЙОГА
того, чтобы дать возможность успешно заниматься Само5исследо5
ванием, которое превосходит любые символы веры.
МАХА5ЙОГА описана как процесс отучивания, забывания того,
что знаешь. Её последователь должен забыть всё своё знание, по5
тому что, существуя в среде относительности, оно является неведе5
нием и, следовательно, препятствием.
Эта подлинная Йога является предметом Упанишад. Но Истина,
которая должна быть обнаружена при помощи этой Йоги, вечна и
время от времени должна свидетельствоваться живыми свидетеля5
ми. Эта книга начинается с самого разумного предположения, что
только живущий Учитель может рассказать нам Истину Упанишад,
а не сами Упанишады, потому что они — просто слова и не более
того, тогда как Живущий Учитель есть Воплощение Истины, кото5
рую мы ищем. Таким живым Учителем нашего века был Мудрец
Аруначалы, Бхагаван Шри Рамана, краткий очерк жизни которого
представлен в первой главе. Его поучения трактуются в этой книге
как авторитетный первоисточник, а знание, представленное Упа
нишадами, как следующее по ценности, как расширяющее и попол5
няющее его. Читателю не нужно принимать что5либо, изложенное
здесь, если он не находит это созвучным действительным поучени5
ям Мудреца.
Мудрец Аруначалы
ГЛАВА ПЕРВАЯ

МУДРЕЦ АРУНАЧАЛЫ

В нас имеется глубинная Истина, правда о нас самих, практи5


ческое знание которой сделает нас свободными. Но тот, кто желает
быть свободным, должен искать и благоговейно спрашивать того,
кто свободен сам. Так говорит древнее предание*. Таким образом
оно подчёркивает необходимость обращения за помощью к живу
щему учителю Правды истинного Я, если такой может быть най5
ден. Знание, что приходит при изучении священного предания [Упа
нишад] имеет мало ценности; из тишины живущего учителя чело5
век способен узнать и больше и быстрее, чем он может приобрести,
всю жизнь изучая священные книги.
Великий учитель Шри Рамакришна Парамахамса указал нам,
что есть два вида мудрецов: те, кто рождены с миссией учить и
облагораживать других людей, и те, кто такой миссии не имеет.
Первые от рождения незапятнанны мирскими желаниями, они за5
воёвывают состояние Освобождения к тому времени, когда выхо5
дят из детства, и они делают это с небольшим усилием или совсем
без него. Последние в противоположность первым рождены в под5
чинении мирским желаниям и слабостям и должны пройти через
длительный период непрерывного и точно направленного усилия,
дабы достичь той же самой цели. Первый вид мудрецов, естествен5
но, очень редок. Когда бы такой мудрец ни появлялся, толпы уче5
ников и преданных притягиваются к нему, и они извлекают гро5
мадную пользу в его присутствии. Таков Бхагаван Шри Рамана. Он
* БхагавадГита (IV, 34).
“Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитани5
ем; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину”. См. [13, с. 173].
“Это знанье познай вопрошаньем,
поклоненьем смиренным, служеньем,
те, кто знает, истину зрящие,
в знанье этом тебя наставят”. См. [11 , c. 166], [12, c. 34].
44 Махайога Мудрец Аруначалы 45

является последним в длинной линии великих мудрецов, который это не более чем обещание мудрости, которая только и есть совер5
обновил и подтвердил учение древнего Откровения. шенство. Когда Иисус говорил своим ученикам: “Будьте совершен5
Он родился на юге Индии в деревне Тиручули, где5то в пятиде5 ны, как совершен Отец ваш Небесный”1, он имел в виду мудреца, а
сяти километрах от Мадурая, и получил имя Венкатараман. Его не святого.
отец умер, когда ему было двенадцать лет, и после этого он воспи5 Даже маленьким мальчиком Рамана непрерывно сознавал Не5
тывался своей матерью и дядьями. Для получения образования что предельно священное, чьё Имя было Аруначала; это мы узнаём
мальчика послали сначала в Диндигал, а затем в Мадурай, кото5 из поэмы, сочинённой Мудрецом позднее для использования его
рый являлся крупным центром паломничества. Его попечители и учениками. Мы видим, что он принёс с собой из прошлых жизней
не подозревали, кем ему суждено было стать. Они делали всё от полностью зрелую преданность тому таинственному Бытию, кото5
них зависящее, чтобы он отвечал их собственному представлению рое большинство из нас именует Богом, но которое более справед5
о его будущем. Они стремились подготовить его для жизни этого ливо может быть описано как Духовный Центр жизни. Это было
мира, давая ему “хорошее образование”. видно в одном эпизоде его отрочества, когда дядя говорил с ним
Вообще мальчику было не занимать ума, но он оказывался не5 грубо. После этого он пошёл за утешением и покоем, но не к своей
исправимо равнодушным к своим учебным занятиям. Он обычно земной матери, а к Божественной — в деревенском храме. Иногда
не прилагал личного усилия к изучению или запоминанию: на5 он также, бывало, погружался в особенно глубокий сон, сон, из
столько, насколько он учил что5нибудь, он делал это вопреки себе. которого ничто не могло вывести его. Если мы можем судить исходя
Причина состояла в том, что у него не было “воли преуспевать в из совершенства, достигнутого им позднее и которым он наслаж5
этом мире”, воли, которую имеет каждый мальчик, если он выше дался также и в состоянии бодрствования, то можем предположить,
среднего. Мы сейчас знаем, что он являлся одним из тех редких что этот кажущийся глубокий сон был на самом деле неким духов5
существ, которые приносят с собой дар духовности. То совершен5 ным переживанием на каком5то возвышенном плане бытия.
ство, которое должно было сделать его почитаемым Учителем мил5 Таким образом продолжалась его жизнь, двойная жизнь на па5
лионов людей, уже существовало в нём в скрытом состоянии; и раллельных направлениях — жизнь в миру, которую он вёл меха5
таков закон природы, что дар духовности делает человека равно5 нически и без интересов, как человек в действительности не при5
душным к мирским выгодам. Это вызвано тем, что средний чело5 надлежащий миру, и жизнь духа, о которой люди вокруг него ни в
век так скудно одарён в духовном смысле, что становится лёгкой малейшей степени не подозревали. Это длилось до конца шестнад5
добычей мирских желаний; понуждаемый этими желаниями, он при5 цатого года его жизни. Он был тогда в последнем классе средней
лагает огромные усилия, дабы достичь того, что он называет успе5 школы, и ожидалось, что после её окончания он будет сдавать
хом в жизни. Мы знаем, что и Шри Рамакришна тоже имел неиспра5 вступительные экзамены в университет Мадраса. Но этого не слу5
вимое отвращение к “этому образованию ради куска хлеба”. чилось, ибо затем произошло нечто такое, что резко оборвало
Таким образом, будучи в школе, мальчик Рамана вряд ли при5 школьные занятия юноши.
обрёл много знаний. Но судьба вложила ему в руки экземпляр Период шестнадцати5семнадцати лет является решающим для
одной древней священной книги на тамильском языке, которая каждого. Ум обычного человека в это время наводнён фантазиями
подробно повествует о 63 святых, почитателях Шивы. Он с жаром и желаниями, которые вращаются вокруг полового влечения. Но
прочитал её. У нас есть основание полагать, что он уже был в своё для немногих исключительных душ это период пробуждения к
время святым такого же Уровня и уже прошёл эту стадию духовной подлинной жизни — в сравнении с которой вещь, именуемая нами
эволюции. Он имел в себе потенциал чего5то гораздо более высо5 “жизнью”, есть смерть, — жизни, что начинается с расцвета совер5
кого, а именно статуса мудреца. Когда мы подойдём к главе Пре5 шенств, уже таящихся в них. Это обстоятельство мы находим в
данность, мы будем способны видеть разницу между святым и жизни всех святых и мудрецов мира.
мудрецом. Пока же нам нужно только сказать, что мудрец отлича5
ется от святого, как зрелый плод отличается от цветка. Святость — 1
Евангелие от Матфея (5 : 48).
46 Махайога Мудрец Аруначалы 47

Событием, происходящим в жизни мудрецов прошлого, явля5 называют “милостью”, ум глубоко погрузился в Источник всей
ется также и то, что это пробуждение начинается, как правило, с жизни и был поглощён в ТО. Всё это случилось в период бодрство5
внезапного страха смерти. Это правда, что страх смерти не чужд и вания, и поэтому он стал сознавать своё собственное Истинное Я,
обычным людям, ибо он довольно часто приходит к ним; но есть свободное от всех движений мысли. Это Я было свободно от уз
разница в реакции на этот страх. На обычного человека он влияет желаний и страхов, а потому исполнено покоя и счастья. Состоя5
очень слабо. Вид похоронной процессии ведёт такого человека к ние, которое он тогда достиг, было именно Безэгостным Состояни5
мысли о смерти, иногда он начинает философствовать, в более или ем, описанным в одной из последующих глав, — состоянием, в
менее традиционных направлениях, но такое настроение длится котором Истинное Я царит одно и в безмятежном спокойствии.
только до следующего приёма пищи. Потом он снова становится Таким образом Рамана стал мудрецом [джняни]. Мы никогда не
“нормальным”, поток его жизни продолжается так же, как и раньше. узнаем, на что похоже то состояние до тех пор, пока сами не дос5
Прирождённый мудрец на мысль о смерти реагирует иначе. Он тигли его и не пребываем в нём. Но с помощью Откровения Мудре5
начинает хладнокровно размышлять над проблемой смерти, но со ца мы будем способны понять, чем оно не является.
всей силой своего интеллекта; и это размышление служит отправной Отсюда мы видим, что поддерживаемое и однонаправленное
точкой сосредоточенного усилия превзойти царство смерти. Так было намерение найти истинное Я, которое является высочайшей и чис5
в случае Гаутамы Будды*. То же произошло и в случае Раманы. тейшей формой преданности, есть средство завоевания того Я. Это
Он стал рассуждать: «Кто или что есть то, что умирает? Умирает согласуется с текстом древнего Откровения, которое говорит: “Толь5
это видимое тело. Приходят родственники, уносят его и сжигают ко тот найдёт это Я, кто мощно притянут к Нему совершенной
дотла. Но когда это тело умирает, умрёт ли также и “Я”? Это зави5 преданностью. Ему то Я откроется Само таким, каким Оно дей5
сит от того, чем “Я” действительно является. Если “Я” будет этим ствительно является”*. Такова высочайшая истина всех религий.
телом, тогда со смертью тела “Я” тоже умрёт; но если “Я” им не По5другому она была выражена Иисусом, который сказал: “Спра5
будет, тогда “Я” останется в живых [как истинное Я ]». шивайте, и Оно будет дано, стучите, и Оно откроется”1.
Затем в его уме поднялось непреодолимое желание выяснить, Это тот самый путь, которому Мудрец учит в своих ответах на
здесь и сейчас, останется ли он — его истинное Я — в живых после вопросы учеников и в собственных произведениях. В одной своей
смерти. И ему пришло в голову, что самым верным способом обна5 работе он называет его “Прямым путём для всех”**, который пре5
ружить это будет имитация процесса смерти. Он сделал это, пред восходит все жизненные проблемы. Состояние, что обретается не5
ставляя, что тело было мертво. Мёртвое тело не говорит и не отступным следованием этому пути, именуется Естественным Со5
дышит, у него нет никакого ощущения. Всё это он представил себе стоянием — сахаджабхава. Оно потому так названо, что в нём
с таким совершенным реализмом, что его тело стало инертным и А т м а н проявлен таким, каким Он в действительности является,
негнущимся, словно труп; его жизненные энергии были извлечены а не таким, каким Он появляется невежественному. Оно также
из тела и собрались в уме, который сейчас обратился вовнутрь, описано как Безэгостное Состояние и состояние отсутствия ума.
воодушевлённый волей отыскать истинное Я, если это возможно. Истина о том Состоянии, открытая Мудрецом и древним Открове5
В этот момент какая5то непостижимая сила поднялась из сокро5 нием, является предметом восьмой главы. Здесь достаточно ска5
венной сердцевины его бытия и полностью завладела всем его
умом и жизнью. Этой силой он — т. е. его ум и жизнь — был * Катха упанишада, 1.2.23
обращён вовнутрь. То, что после этого произошло, является некой “Этот А т м а н не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тща5
тайной, но мы можем получить некоторое представление об этом тельным изучением — кого избирает этот [А т м а н], тем он и постигается,
тому этот А т м а н открывает свою природу”. См. [16, с. 103], [17, с. 553].
из поучений самого Мудреца. Мы должны понимать , что захва5 1
Евангелие от Матфея (7:7), Евангелие от Луки (11:9). Дан перевод анг5
ченный этой силой, которая тождественна тому, что преданные лийского оригинала. Синодальный перевод: “Просите, и дано будет вам; ищи5
те, и найдёте; стучите, и отворят вам”.
* “Будда” означает “мудрец”. Гаутаму Будду звали также Сугата, что озна5 ** Отрывок, упомянутый здесь, взят из Упадеша Сарам, стих 17. См. [5; 8,
чает человека, достигшего состояния Освобождения. с. 133].
48 Махайога Мудрец Аруначалы 49

зать, что Естественное Состояние есть самое высокое из существу5 Что бы ни происходило в жизни Шри Раманы после этого вели5
ющего — что для того, кто достиг того Состояния, больше нет кого События, относится только к телу и уму, которые выглядели
ничего, к чему следовало бы стремиться. Для него паломничество пережившими это Событие, а не к Мудрецу самому. Божественные
жизни подошло к концу. качества и силы, присущие Естественному Состоянию, вскоре ста5
Посредством этого Переживания Рамана стал “джняни” или, ли проявленными, так как их наличие было необходимо для вы5
вернее, джняни, который всегда находился в нём, раскрылся, пред5 полнения миссии Бхагавана Шри Раманы в мире.
стал в истинном свете. Для него, поэтому, не могло быть никакого Так и случилось, что сразу после великого События, в проме5
дальнейшего развития в духовности. Это Переживание полностью жутках времени, когда его ум не был целиком поглощён Естествен5
отделило ум и тело от А т м а н а. Другими словами, ум больше не ным Состоянием, тот начал чувствовать потребность удерживать
отождествляет тело с Я. Так как неведение как раз и есть это отож5 некоторый объект. Единственно приемлемым объектом был Бог, в
дествление и ничего более и так как сам ум — как мы увидим любви Которого шестьдесят три [тамильских] святых нашли своё
позднее — является продуктом этого неведения, это великое Со5 высочайшее счастье.
бытие также называют разрушением или растворением ума. Отсю5 Поэтому Рамана начал часто посещать храм, чаще, чем до этого.
да следует та строгая истина, что для мудреца нет ни ума, ни тела, И там, в присутствии Бога, он, бывало, стоял, в то время как пото5
ни мира. Но это не означает, что тело и ум разрушены в том смыс5 ки слёз струились из его глаз — такие слёзы, какие могут литься
ле, что другие люди перестанут видеть их. Для них тело мудреца и только из глаз самых ревностных преданных. Самая горячая мо5
его ум будут продолжать существовать, и они будут казаться затро5 литва всех преданных всегда о том, чтобы они могли иметь такую
нутыми событиями и, следовательно, продолжается и история муд5 же глубокую преданность, как эта. Ведь они считают обильный
реца [цепочка этих событий]. Может создаваться впечатление, что поток слёз проявлением самой высокой преданности, которая сама
мудрец сам проявляет активность в разных направлениях, хотя на есть плод божественной милости. Это проявление чувств в Рамане
самом деле это не его действия. Поэтому ход событий, происхо5 можно понять, только если допустить, что в предыдущей жизни он
дивших после этого великого События — некоторые из них описа5 уже был таким великим преданным. В этом случае потоки слёз
ны здесь — в действительности не связан с Бхагаваном Шри Рама5 могли также исполнять некую божественную цель, ибо слёзы бо5
ной: эти события никоим образом не затрагивают его. жественной любви очищают, и те, кто проливают их, таким обра5
Так как Рамана ничего не читал и не слышал о Безымянном, зом возносятся, а проводники сознания таким образом преобра5
Бесформенном, Неописуемом, известном знатокам Писаний как жаются. Поэтому мы можем предположить, что таким путем тело
Брахман, у него не было сомнений относительно природы Состоя5 и ум Раманы подверглись изменениям, которые сделали их до5
ния, которое он завоевал этим Событием. Позднее, когда он узнал, стойными служить жилищем великого Учителя, Вестника Бога.
что священные книги описывали Освобождение как состояние, Вместе с этими проявлениями в то время было также и острое
в котором А т м а н переживается тождественным той Реальности, ощущение жара в теле. Все эти проявления продолжались, пока
у него не было даже минимальных трудностей в понимании того, Мудрец не прибыл в Тируваннамалай и, будучи в Храме, не оказал5
что он сам достиг такого Состояния*. ся в Присутствии [Бога]. Говорят, что подобное ощущение жара в
теле было и в случае Шри Рамакришны.
* Давным5давно один из мудрецов, а именно Шука, сын Вьясы, сказал, Мы видели, что как учащийся Рамана был досадно медлителен.
что то великое Событие произошло для него без всякого усилия с его сторо5 Теперь он стал хуже, чем всегда , ибо часто впадал в то сокровенное
ны, но что впоследствии в его уме возникло сомнение, было ли пришедшее к состояние, которого достиг своим не потребовавшим усилий поис5
нему Состояние окончательной Целью или нет. Он спросил отца, который ком истинного Я; когда же он был вне его, он не имел ни малейшей
ответил, что так оно и было. Но видя, что мальчик не убеждён, Вьяса посове5 склонности к занятиям. Старшие не могли понять, что случилось с
товал ему отправиться к Джанаке, дабы рассеять своё сомнение. От Джанаки
мальчик узнал, что ему больше не к чему стремиться. Заслуживает внимания мальчиком. Они всегда сердились из5за его отвращения к учёбе, а
то, что в случае Раманы это сомнение не возникло. сейчас были раздражены больше, чем когда5либо. Старшего брата,
50 Махайога Мудрец Аруначалы 51

который сам был тогда студентом, сильно раздражали эти его но5 находился в нём почти всё время. В течение путешествия у него
вые манеры поведения. Однажды, около шести недель со дня пер5 не было аппетита, и он почти ничего не ел. Он ошибся в планиро5
вого переживания Раманой Безэгостного Состояния, брат увидел вании своего путешествия, но провидение исправило это; он дол5
его входящим в это Состояние тогда, когда Рамане следовало зани5 жен был пройти часть пути пешком, так как не хватило взятых с
маться своими уроками. Это спровоцировало язвительное замеча5 собой денег. Однако по дороге он получил немного денег, отдав в
ние старшего брата: “Какая польза от всех этих вещей (учебников залог свои золотистые серьги, и добрался до Тируваннамалая
и тетрадей школьника) тому, кто так ведёт себя?” поездом.
Эти слова дошли до цели. Но результат, который они произве5 Он сразу же направился в Святая Святых храма, в Присутствие,
ли, был совсем не тот, что высказавший их имел в виду. Тогда и там воскликнул в экстазе: “Отец, Ты приказал и я пришёл!”
мальчик просто улыбнулся и снова открыл учебник. Но внутренне И сразу исчез жгучий жар в теле и вместе с ним чувство чего5то
он начал думать: “Да, он прав. Какая мне сейчас польза от учебни5 недостающего. К тому же, после этого больше не было потока
ков и школы?” Тотчас же в его уме возникла идея оставить дом, слёз, за исключением одного, когда, гораздо позднее, он сочи5
уйти и жить далеко, неизвестным для тех, кто претендовал на него, нял гимн преданности для использования своими учениками,
как на свою собственность. который является первым в его “Пяти Гимнах Аруначале”.
Он уже знал, что его любимая “Аруначала” есть то же самое, что Выйдя из храма, он полностью изменил свою внешность, но
и Тируваннамалай, хорошо известное место паломничества. Он сделал это механически, без размышления и принятия решений.
услышал это от одного родственника; последний, возвратившись Цирюльники предлагали свои услуги, и вскоре юноше наголо об5
из паломничества, сказал ему, отвечая на его вопрос, что был у рили голову. Он свёл свою одежду единственно к каупине — набед5
“Аруначалы”. Это оказалось большим сюрпризом для мальчика, ренной повязке и бросил на ступени, ведущие к священному водо5
который никогда не представлял себе, что Аруначала была каким5 ёму, оставшиеся деньги, одежду и всё принесённое им с последней
то местом на этой земле. Тот родственник тогда объяснил ему, что остановки в этом путешествии. Всё это было сделано с убеждени5
Аруначала есть только другое имя для Тируваннамалая*. ем, что тело не было им самим и не заслуживало обхождения как
Это место было довольно далеко от Мадурая для его нынешне5 нечто важное. Он даже пренебрёг принятием ванны, которая обя5
го намерения, но не так далеко, чтобы он не мог до него добраться. зательно должна была следовать за ритуальным бритьём головы.
Поэтому он решил тайно оставить дом и направиться туда, а после Но внезапный сильный ливень насквозь промочил его на обрат5
этого отдаться руководству Провидения. Удача благоприятство5 ном пути в храм.
вала такому смелому предприятию. Старший брат не оплатил После этого у него долгое время не было постоянного место5
свою учебу за последний месяц и отдал ему пять рупий, которые пребывания. Он просто сидел в любом месте, в котором мог оста5
надо было отнести в его колледж. Из них он взял только три ваться в Безэгостном Состоянии, не нарушаемом любопытными
рупии, думая, что этого будет достаточно для путешествия поез5 или вредными людьми. Длительные периоды времени он абсо5
дом. Остальные деньги он положил рядом с письмом брату, выра5 лютно не сознавал тела и его окружения. Люди, наблюдавшие об5
жающим его решение уйти на поиски своего Божественного Отца и раз жизни юноши, считали, что он был отшельником, принявшим
настойчиво требующим не искать его. обет молчания. Поэтому они и не пытались вызвать его на разго5
Он приобрёл билет и вошёл в поезд на вокзале Мадурая, но как вор, а он ничего не делал, чтобы вывести их из заблуждения; он
только занял своё место, сразу впал в Безэгостное Состояние и оставался безмолвным. И это непредумышленное молчание про5
должалось многие годы, так что со временем он утратил способ5
* “Аруначала” — это санскритское имя горы, которая сама рассматривает5 ность говорить. Позднее, когда ученики пришли к нему и он дол5
ся как образ Бога. Тамильская форма этого имени — “Аннамалай”. “Тиру” — жен был отвечать на их вопросы, ему требовалось записывать свои
приставка к имени, показывающая святость данного места. Таким образом,
тамильское имя этого места — Тиру5Аннамалай, произносимое как Тируван5 ответы; но через некоторое время он снова обрёл речь, не без
намалай. некоторого усилия.
52 Махайога Мудрец Аруначалы 53

Он никогда не испытывал недостатка в пище, ибо люди призна5 смогло нарушить спокойствие его ума. Он являет собой пример той
ли его возвышенную духовность и стремились удовлетворять его истины, выраженной в Гите и других священных книгах, что человек,
потребности, так чтобы они могли обрести заслугу служения свя5 твёрдо установленный в Безэгостном Состоянии, не будет выведен
тому человеку. Но он имел, в самом начале, значительное беспо5 из него самыми тяжёлыми испытаниями*. Правильное объяснение
койство от вредных мальчишек, которое, однако, не нарушило его этому, кажется, состоит в том, что события внешнего мира, включая
внутреннего покоя. даже те, что происходят с телом, не реальны для джняни. Ведь
Вскоре после прибытия в Тируваннамалай, в результате своего он пребывает в Состоянии неколебимого счастья, счастья, которое
непрерывного опыта Безэгостного Состояния, он осуществил ис5 столь обильно, что сияет вокруг него, притягивает к нему учеников и
тину самого высокого древнего Откровения: “Я и Отец мой — одно”1. преданных и прикрепляет их к нему на всю жизнь. Действительно,
Таким образом, он стал совершенным мудрецом [джняни] . Сейчас многие из них смотрят на него как на Бога в человеческой форме.
ему больше не требовалось входить в себя, чтобы наслаждаться Одно любопытное обстоятельство, связанное с Шри Раманой,
счастьем истинного Я: он имел его всё время, независимо от того, заключается в том, что он никогда не имел какого5либо книжного
сознавал он мир или нет. Он, таким образом, стал способен испол5 знания, касающегося истинного Я. Древнее предание, которое от5
нить свою миссию в этом мире в качестве Вестника Бога — или, крывает столько правды о том Я, сколько может быть выражено
вернее, истинного Я, будучи тут не Богом, но тем Я. Именно это словами, никогда не встречалось на его пути. Никто не посвящал
состояние непрерываемого переживания истинного Я известно как его в тайны этого предания, и он даже не знал, что существовало
Естественное Состояние [сахаджабхава]*. какое5то такое предание, пока долгое время спустя не достиг Со5
Энергичные поиски пропавшего мальчика, предпринятые его стояния, которое является его содержанием. Но когда ученики
семьёй, потерпели неудачу. Но спустя несколько лет после его по5 приходили к нему и некоторые из них хотели разъяснений внут5
бега они совершенно случайно узнали, что он находится в Тиру5 реннего смысла определённых непонятных мест в текстах священ5
ваннамалае. Сначала его дядя, а затем и мать, приезжают к нему и ного предания, он должен был читать те книги. И он понимал их
настойчиво упрашивают вернуться обратно и жить поблизости от скрытый смысл с совершенной лёгкостью, так как эти книги опи5
них, если он не захочет жить с ними. Но они не смогли произвести сывали именно то самое состояние — Безэгостное Состояние, кото5
на Раману никакого впечатления; он как бы не признал их притя5 рым он постоянно наслаждался как своим собственным. Таким об5
заний на него; такие притязания основывались на предположении, разом он был способен объяснить точный смысл тех пассажей, ле5
что его тело было им самим. жащий за пределами понимания самых усердных из своих учени5
Значительно позднее его мать и младший брат — к тому време5 ков, изучавших те знания. Так и получилось, что Махарши является
ни единственный брат, оставшийся в живых, — приехали жить с исключением из того общего правила древнего предания, что каж5
ним, и он позволил им сделать это. Он воспользовался этой воз5 дый стремящийся к Состоянию Освобождения должен стать учени5
можностью инструктировать свою мать и руководить ею на пути к ком компетентного Учителя и быть посвящён им в соответствую5
духовному совершенству. щие тайны. Указанный компетентный Учитель именуется “Гуру”.
В течение раннего периода своей жизни в Тируваннамалае Муд5
рец прошёл через многие виды тяжёлых испытаний. Но ничто не * БхагавадГита (VI, 22)
“По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего выс5
1
Евангелие от Иоанна (10:30). шего для достижения; стоящий в нём не потрясается даже тяжёлым горем”.
* Почти невозможно не ошибиться, стремясь понять подлинную природу См. [13, с. 179].
этого Состояния. Описания, приведённые в книгах, являются большей час5
тью предварительными, пробными, включающими и неведение ученика. Они “…пребывающий там, не смутится
подвержены правке другими описаниями. Истина этого Состояния может даже самой тяжёлою скорбью:
быть до некоторой степени понята в его обсуждении, представленном в ведь достигнув той цели, не мнит он
восьмой главе. что5то высшее, лучшее встретить”. См. [11, с. 172—173], [12, с. 41].
54 Махайога Мудрец Аруначалы 55

Другой поучительной чертой Бхагавана Шри Раманы Махарши ния Освобождения, к которому каждый стремится, более или ме5
является то, что он наставляет больше Молчанием, нежели сло5 нее ревностно. Некоторые также находят в его присутствии пред5
вом, слетающим с его уст. Посетители приходят к нему отовсюду, с вкушение того состояния бытия.
целым ворохом вопросов, но когда они занимают места в его при5 Одной особенно характерной чертой, что отмечает его уникаль5
сутствии, выполнив почтительный поклон, они забывают задать ность, является тот факт, что ни похвала, ни порицание никоим
их, а через какое5то время обнаруживают, что эти вопросы испа5 образом не влияют на него; он и не получает удовольствие, услы5
рились1. Потенциальный собеседник либо осознаёт, что в вопро5 шав похвалу себе, и не огорчается словами порицания или злосло5
сах нет необходимости, либо находит ответы в самом себе. вия. Это может показаться не очень важным, но дело в том, что
Махарши, однако, довольно охотно отвечает на любой вопрос, другие совершенства (высочайшие качества) характера могут при5
не являющийся чисто мирским, и когда он даёт ответ, его высказы5 сутствовать в различной степени почти у любого человека, но не
вания ясные, но короткие. И, как правило, его поучения свободны эта специфическая черта. Действительно, это единственный штрих,
от технических терминов, которыми изобилует большинство книг. по которому можно узнать джняни. Указано, что даже самые без5
Как он говорит, так он и пишет. И это может служить доказатель5 грешные из людей, если они не достигли Безэгостного Состояния,
ством, что он изъясняется исходя из своего собственного пережи5 реагируют на похвалу и порицание точно так же, как и обычные
вания — не из книжного знания. Учёный человек не способен гово5 люди*. Пока остаётся даже след эго, невозможно оставаться незат5
рить без использования фразеологии изученных им книг: можно ронутым похвалой или порицанием. Только джняни, находящийся
сказать, книги владеют человеком, а не человек — книгами. в Безэгостном Состоянии, не затрагивается ими.
Махарши написал несколько книг, которые все очень коротки, Будучи без эго, Мудрец не видит разницы ни между собой и
но полны смысла. Но он сделал это не потому, что сам хотел писать остальными, ни между одним человеком и другим. Для него не
книги, а потому что ему докучали определённые ученики, которые существуют ни пол, ни удача, ни социальный статус. Его чувство
страстно желали иметь Откровение от самого Мудреца, не доволь5 равенства абсолютно. Даже с животными — собаками, кошками,
ствуясь сохранившимся священным преданием. Он также, по просьбе птицами, белками он обращается так, как если бы они были людь5
учеников, перевёл некоторые из старинных произведений священ5 ми. И — это может показаться невероятным — в его глазах никто
ного предания на тамильский язык. Ученики Шри Раманы нахо5 не является невежественным или грешником.
дятся в более сильной позиции, нежели те, кто должны опираться Многие считают, что только джняни может узнать джняни и что
на священное предание прошлого. Ответы, которые Мудрец дал поэтому никто не может с уверенностью утверждать, что этот че5
устно на поставленные ему вопросы, также были записаны учени5 ловек является мудрецом. Это не вполне правильно. Тот, кто все5
ками2. рьёз ищет компетентное руководство — Гуру — на пути Освобож5
Ученики приходят к Мудрецу со всего мира, и как его безмолв5 дения, должен как5то решить, будет ли выбранный им человек
ное влияние, так и его поучения идут им на пользу, соответственно мудрецом или нет. И если у него чистый и преданный ум, боже5
силе желания освободиться от оков. Их впечатления о нём варьи5 ственная Милость поможет ему сделать правильный выбор. Пони5
руют согласно складу их ума, но все признают, что он является мание глубоких истин, которым учит Откровение Шри Раманы,
уникальным человеком, достойным глубокого почтения. В чём сек5 также является помощью ему. Мы уже отметили несколько при5
рет этой силы в нём? Ответ таков, что Мудрец достиг того состоя5 знаков подлинного мудреца [джняни]. Ещё несколько будут изло5
жены позднее.
1
Так произошло, например, с Полем Брантоном во время его первой встре5 Миссия прирождённого мудреца, или Вестника Бога, двоякая.
чи с Махарши. А уж он, журналист и духовный искатель, так стремившийся к Он повторяет и подтверждает основы старого Откровения. Он так5
этой встрече, заготовил массу “важнейших” вопросов…
2
Например, Sri Ramana Gita (“Шри Рамана Гита”), Maharshi’s Gospel (“Еван5 * Здесь ссылка на Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 37. См. Приложение А
гелие Махарши”) и Talks (“Беседы”). Русские переводы этих записей см. в [1; и Приложение 2 — стих 83, а также [5; 8, c. 152]. См. также с. 185 настоящего
4; 6; 9; 10]. издания.
56 Махайога

же служит центром божественной милости для своих учеников —


особенно для тех, кто интуитивно или посредством понимания
священного предания признают его воплощением Бога и поэто5
му питают к нему ту же самую преданность, что они прежде
питали к Богу, не находя разницы между ними. Это соответству5
ет духу древнего священного предания, которое выражено в сле5
дующем стихе:
Г Л А В А В Т О РА Я
“Почтение Господу Божественной Мудрости,
бесконечному словно небо, А МЫ СЧАСТЛИВЫ?
Кто есть трое в одном — как Бог, Гуру и истинное Я”*.
Этот мир является для нас средством достижения цели, а имен5
Представляется, что для того, кто понимает эту истину и стано5 но — счастья; по крайней мере, для большинства из нас. Некото5
вится учеником или преданным Бхагавана Шри Раманы Махарши, рые считают, что мы находимся здесь ради блага мира, а не ради
может не быть совершенно обязательным идти к Мудрецу и жить самих себя. Они имеют в виду, что мы должны жить не для себя, а
около него постоянно. Шри Рамана превосходит время и простран5 для мира. Но это совершенно другой вопрос. Дело в том, что мы
ство и поэтому присутствует всюду. живём для себя в первую очередь, а также и для мира — настолько,
Мы будем изучать поучения всех мудрецов, в каждом случае насколько благо мира оказывается также и нашим собственным.
особенно выделяя поучения Шри Раманы Махарши**. Имея в виду это обстоятельство, мы должны рассмотреть, в то и
или иное время, счастливы ли мы, а если нет, то почему; мы долж5
ны обдумать вопрос, не сделали ли мы каких5то ложных предпо5
ложений при поиске счастья в этом мире или посредством его.
Мы начинаем жизнь с убеждения, что счастье можно иметь в
мире и посредством этого мира. И большинство людей продолжают
считать так до самого конца. Они никогда не останавливаются, чтобы
подумать, они не замечают того факта, что их надежды на счастье не
были осуществлены. Как тогда они могут рассмотреть вытекающий
отсюда вопрос о том, почему те надежды оказались ложными?
Не все религии и философии мира могут сделать для нас то, что
мы можем сделать для себя, если останавливаемся и думаем; ибо
то, что мы получаем от них, есть как раз обильное загромождение
ума: не более чем модные в данный момент мысли и речи, которые
не соответствуют тому, чем мы в действительности являемся. Ведь
только то, что мы извлекаем для себя из нашего собственного
опыта, может иметь действительную пользу для нас. Далее, мы не
можем найти ничего по5настоящему ценного даже из нашего соб5
ственного переживания, если не делаем паузы для размышлений.
* Шлока из комментария [вартика] Сурешварачарьи на Дакшинамурти Если те религии и философии просто ускорят приближение того
Стотру Шри Шанкарачарьи. дня, когда мы остановимся и подумаем, то они сделают для нас
** Причины этого более подробно обсуждаются в главе об Авторитете. вполне достаточно.
58 Махайога А мы счастливы? 59

Что удерживает нас от остановки и размышления, так это вера в печить на всё время неослабный поток удовольствий, то гаранти5
то, что мы получаем — или скоро получим — от жизни вещь, руем счастье.
которую жаждем, — счастье. Единственное, что, возможно, спо5 Но сама природа удовольствия — это непостоянство, ибо удо5
собно поколебать эту веру, — опыт трагической стороны жизни. вольствие есть просто наша реакция на влияние внешних вещей.
Мудрец Аруначалы рассказал нам, что это образ действия При5 Некоторые вещи доставляют нам удовольствие, и мы стремимся
роды; и для доказательства этого он даёт нам аналогию из опы5 приобрести и не отдавать их; но те же самые предметы не достав5
та сновидений. Когда нам снятся приятные вещи, мы не просы5 ляют одинакового удовольствия во все времена, иногда они даже
паемся, но делаем это, как только видим страшные зрелища. причиняют боль. Таким образом, ожидаемое нами удовольствие
Жизнь безмятежного удовольствия, естественно, не благопри5 нас часто обманывает, и временами мы оказываемся во власти
ятствует серьёзному размышлению о серьёзных предметах, и страдания. Удовольствие и боль являются фактически нераздели5
здесь религиозные люди находятся не в лучшем положении, чем мыми спутниками.
остальные из нас. Мудрец Аруначалы указывает нам, что даже удовольствие не
Давайте допустим, что мы обнаружили жизнь разочаровываю5 определяется вещами. Если бы удовольствие, испытываемое нами
щей, если не совершенно нестерпимой, что мы нашли её такой или в жизни, действительно проистекало из вещей, тогда оно должно
исходя из нашей собственной оценки, или как представители чело5 увеличиваться с увеличением их числа и уменьшаться, когда их
веческой расы в целом. Мы должны предполагать подобное, по5 становится меньше, и равняться нулю, когда у человека нет ниче5
скольку то серьёзное размышление, исследование, предназначено го. Но дело не в этом. Богатые, обладающие избытком вещей, не
лишь для тех, кто уже однажды признал это. Фактически многие из совсем счастливы и бедные, у которых имеется очень немногое,
нас встретили её (жизнь) такой, и не однажды, а снова и снова. также не вполне несчастны. И все, когда спят крепким сном без
Что мы каждый раз делали [в таких случаях]? Мы обращались сновидений, являются в высшей степени и одинаково счастливы5
к священникам или астрологам, или молились Богу. Все эти сред5 ми. Чтобы гарантировать ничем не нарушаемое наслаждение глу5
ства — популярные патентованные лекарства для болезни, что бокого сна, мы обеспечиваем себя всеми доступными искусствен5
тревожит всех нас. Но они только откладывали кризис. И так будет ными вспомогательными средствами: мягкими кроватями и по5
происходить до тех пор, пока мы не остановимся и не подумаем. душками, занавесками от москитов, тёплыми одеялами или про5
Мы искали счастье в течение всех безрадостных лет нашей жиз5 хладным лёгким обдуванием и т.д. Утрата глубокого сна приравне5
ни. Вновь и вновь мы были на точке обретения его и становления на к ужасному злу, ибо ради него люди готовы отравлять сам ис5
нашим навеки, но каждый раз обманывались. Однако мы не оста5 точник жизни, мозг, смертоносными лекарствами. Всё это показы5
навливались и не думали — как мы сделаем это сейчас, мы просто вает, как сильно мы любим глубокий сон; и мы любим его, по5
продолжали идти тем же старым путём. Если мы сейчас делаем скольку в нём мы счастливы.
паузу и думаем, нам придёт в голову мысль, что, возможно, мы Мы таким образом получили подтверждение подозрению, что
отправились на поиск счастья без правильного понимания его ис5 истинное счастье есть — как многие мудрые люди говорили нам —
тинной природы и источника. нечто принадлежащее нашей собственной внутренней природе.
Сначала давайте посмотрим на само счастье и выясним, чем оно Мудрецы всегда учили, что удовольствие не существует само по
является. То, что мы подразумеваем под счастьем, есть нечто по5 себе, оно вообще не пребывает во внешних объектах, а представ5
стоянное — что5то такое, что будет пребывать с нами во всей своей ляется таким из5за простого случайного стечения обстоятельств.
свежести и чистоте так долго, пока мы сами существуем. Мир же Удовольствие вызывается освобождением нашего собственного
дал нам не это, но нечто преходящее и изменчивое, и справедливое естественного счастья, заключённого во внутренних глубинах на5
имя этому — удовольствие. Счастье и удовольствие — две совер5 шего бытия. Это освобождение происходит именно тогда, когда
шенно разные вещи. Но мы предполагаем, что удовольствия со5 после довольно болезненного поиска желаемый объект завоёван
ставляют саму ткань счастья; мы допускаем, что если можем обес5 или когда ненавидимый объект удалён. Как голодная уличная со5
60 Махайога А мы счастливы? 61

бака, обгладывая пустую, без мяса, кость и пробуя собственную оставляем эту борьбу. Мы чувствуем, что без помощи кого5то ещё
кровь, может принять этот вкус за вкус кости, так и мы предпола5 мы не можем надеяться на достижение постоянного освобожде5
гаем, что удовольствия, которыми мы наслаждаемся, пребывают в ния. И кто может помочь нам, кроме человека, который сам побе5
вещах, что мы ищем и удерживаем. Можно сказать, что желание дил желание и страх и завоевал для себя совершенное счастье?
является причиной нашего изгнания из мира счастья, что находит5 Такого человека мы должны искать и найти, если искренне и
ся внутри нас, и его [желания] кратковременное прекращение как серьёзно решили стать свободными от этих наших врагов — врагов
раз и позволяет нам вкусить пока, до поры, до времени, немного счастья. Только он может показать нам путь, а также дать силу
того счастья. идти по этому пути; ведь он знает и цель и путь. Древнее предание
Так как бо´льшую часть времени мы хотим что5то удерживать указывает нам — и мы можем сейчас видеть правильность этого —
или что5то отбросить, мы бо´льшую часть времени несчастливы. что тот, кто серьёзно ориентирован на достижение свободы, дол5
Желание отбросить что5то вызывается страхом. Поэтому желание жен искать и благоговейно спрашивать того, кто свободен сам. Тот,
и страх — это два врага счастья. И до тех пор, пока мы согласны кто остро чувствует необходимость лекарства от болезней, неотде5
оставаться подвластными им, мы никогда не будем в действитель5 лимых от жизни, не может избежать поиска кого5нибудь, кто зна5
ности счастливыми. Быть субъектом желания или страха — само ет, как руководить им правильно. Он может избежать этого не в
по себе несчастье, и чем более интенсивно желание или страх, тем большей степени, чем слабый человек может избежать того, чтобы
более глубоким является несчастье. отправиться на поиск целителя.
Желание каждый раз говорит нам: “Сейчас получи это и тогда В прошлом были люди, завоевавшие истинное счастье для себя,
станешь счастливым”. Мы безоговорочно верим сказанному и при5 а потому и способные также помочь и другим. То, чему они учили
ступаем к добыванию этого. Мы несчастливы из5за своих жела5 своих учеников, записано, более или менее точно, в писаниях тех
ний, но прилагаемые усилия заставляют забывать наше несчастье. религий, основателями которых они предполагаются. Но эти запи5
Если мы не получим того, к чему стремимся, то должны страдать. си, как мы сейчас их находим, являются неполными и более или
Мы также несчастливы, если добываем его, ибо тогда желание менее искажёнными за счёт недостатка ясности у тех, кто записал
находит нам что5то ещё для приложения усилия, и мы не видим, их. Поучения давались устно, и они не записывались, пока Учителя
как желание всё время оглупляет нас. Дело в том, что желание не уходили*. Эти записи не могут иметь для нас той же ценности,
подобно бездонной яме, которую человек никогда не может запол5 что слова, услышанные от живущего Учителя. И не только потому,
нить, или всепоглощающему огню, который пылает тем сильнее, что в последнем случае мы можем быть уверены в подлинности
чем больше мы поддерживаем его*. поучения, но также — и главным образом — поскольку живущий
Как желание не имеет конца, так и страх. Ведь нет конца тем Учитель есть центр духовной силы, в которой мы нуждаемся. Та5
вещам, которые страх приказывает нам избегать. ким Учителем является Мудрец Аруначалы.
Таким образом, мы приходим к такому заключению: пока жела5
ние и страх влияют на нас, мы никогда не достигнем счастья. Если
мы будем согласны оставаться в зависимости от них, мы должны,
* Неполнота христианских Евангелий явствует из следующего: в этом
как разумные существа, отказаться от всякой надежды на счастье. откровении нет почти ничего о свободе и пути к ней. В нём есть просто одно
Но зная, что желание и страх являются нашими врагами, разве случайное предложение, которое показывает, что Иисус должен был дать
не можем мы избавиться от них одной только силой воли? Отве5 такое поучение, по крайней мере, одному ученику. В ответ на вопрос, как
том, который даёт нам опыт, является: “Нет”. Мы можем, подобно человек может стать свободным, Учитель [Евангелие от Иоанна (8 : 32)] ска5
стоикам, бороться с ними и преуспеть в преодолении их на какое5 зал: “Познайте Истину, и пусть Она сделает вас свободными” [cинодальный
то время. Но победа не удерживается, и, в конечном счёте, мы перевод: “И познаете истину, и истина сделает вас свободными”]. Но во всех
четырёх Евангелиях и в остальной части Нового Завета больше нет ничего,
что могло бы хоть как5то помочь искателю свободы. Очевидно, те ученики,
* Гуру Вачака Коваи, стихи 371 и 592. См. Приложение Б, стихи 44 и 181. которых Иисус учил этой мудрости, не участвовали в написании Евангелий.
Неведение 63

что, возможно, будет опровергнуто действительным переживани5


ем Истины, Истины, для которой убеждения являются только не5
ким средством. Так называемый скептик не является в действи5
тельности скептиком, если верит, что существует нечто истинное и
что оно единственно имеет значение; можно с уверенностью ска5
зать, что тот, кто предан истине, является наилучшим из всех пре5
данных. Никакой преданный не заслуживает уважения, если ему
ГЛАВА ТРЕТЬЯ не удаётся постичь, что истина есть полнота смысла и убеждения
следует удерживать как нечто священное единственно ради исти5
НЕВЕДЕНИЕ ны, и не иначе. Такой человек находится в гораздо худшем положе5
нии, чем честный и серьёзный скептик, потому что, прежде всего,
Только мудрец может поставить правильный диагноз нашим он вряд ли предпримет исследование, обрисованное в главах этой
болезням и прописать правильные лекарства; только он может книги. Во5вторых, если он идёт к некоeму живущему мудрецу и
распутать запутанный клубок правильного и ошибочного знания, ищет у него руководства, он, вероятно, неправильно поймёт то, что
который заполняет наши умы. мудрец может говорить ему. По этой причине мудрецы, как пра5
Прежде всего, мудрецы указывают нам, что причина всех на5 вило, и не передают все имеющиеся у них поучения равным обра5
ших страданий находится в нас самих, а не вовне. Говорят, что зом всем, кто спрашивает; они утаивают более глубокие истины
Будда сказал: “Вы страдаете только из5за самих себя, никто не от тех, чьи умы не открыты, ибо неправильно понятая истина
принуждает вас к этому”. Мудрец Аруначалы говорит то же самое; губительнее, чем полнейшее неведение*. Кто бы ни желал, поэто5
отвечая на вопрос, есть ли что5либо фундаментально ошибочное в му, получить полный инструктаж от мудреца должен быть готов
самом построении этого мира, он сказал: “Мир сам по себе вполне отложить в сторону все свои убеждения; он не должен быть фана5
удовлетворителен. Порицать надо нас, из5за нашего собственного тически привязан ни к какому мировоззрению. Непредубеждён5
ошибочного способа мышления. Что мы должны сделать, так это ный ученик, который имеет немного или совсем не имеет книж5
проследить первоначальную ошибку, лежащую в нашем подсозна5 ного знания, находится, таким образом, в лучшем положении,
нии и удалить её оттуда. Тогда всё будет в порядке”. чем эрудированные ученики с умами, порабощёнными своим сим5
Это обнаружение и удаление нашей фундаментальной ошибки волом веры.
является единственным из существующих радикальных курсов ле5 Тогда, с открытыми умами, мы идём к мудрецу и спрашиваем
чения. Все остальные средства — только полумеры, паллиативы. его, почему мы пребываем в зависимости от желаний и страхов. Он
Самое большое, что можно сказать в их пользу, это то, что они по5 отвечает, что это происходит потому, что мы не имеем о себе пра5
своему помогают вести нас к этому правильному лечению. Религи5 вильного знания — мы считаем себя чем5то таким, чем [в действи5
озные вероисповедания и практики, разделяющие мир, представ5 тельности] не являемся.
ляют ценность только в этой мере. Часто они лишь увлекают и Во5первых, этот ответ может производить впечатление вдвойне
ослабляют ум и откладывают, таким образом, день освобождения. ошибочного. Мы не способны понять, как правильное знание са5
Фактически, с этой точки зрения, искренний и серьёзный скеп5
тик может быть гораздо лучше, чем нетерпимый верующий — тот * Традиция рассказывает нам, что Гаутама Будда однажды дал некий от5
тип верующего, что не имеет здравого смысла увидеть, что все эти вет, который выбил собеседника из колеи его веры, поскольку тот был слиш5
религии существуют для человечества, а не человечество для рели5 ком незрелым, чтобы понять этот ответ правильно. В другом случае, когда
вопрос был поставлен другим незрелым посетителем, он сохранял безмол5
гий. Такой нетерпимый человек удерживает свои убеждения как вие; позднее Будда объяснил одному из учеников, что он поступил так, по5
подлинную Истину саму по себе, а не как нечто предварительное, к скольку любой ответ, который он мог дать, был бы наверняка истолкован
чему не следует относиться слишком серьёзно, как нечто такое, неправильно.
64 Махайога Неведение 65

мих себя может быть необходимым для суеты жизни; мы хотим цу и спросил его о “глухой стене неведения”, на которую наталки5
узнать, как покорить этот мир нашим желаниям или, хотя бы, как вается учёный в поиске окончательной истины вселенной. Иссле5
приспособить себя к миру, так чтобы мы могли быть в силах муже5 дуя бесконечно малое, он как раз был в силах угадать существова5
ственно переносить все его несчастья. Мы не видим, как правиль5 ние и поведение определённых таинственных сущностей, именуе5
ное знание себя может оказать нам какую5либо помощь во всём мых электронами, протонами, позитронами и нейтронами, но не
этом. Во5вторых, мы полностью убеждены в том, что действитель5 мог добраться до них и познать непосредственно, из первых рук,
но знаем себя удовлетворительно. не говоря уже об обнаружении единой окончательной субстанции,
Мы полагаем, что знание имеет большую ценность, и стремим5 причины всего. С другой стороны, в (астрономических) исследо5
ся познать истину обо всём том, с чем можем, возможно, случайно ваниях бесконечно большого он не мог выйти за пределы туман5
встретиться в жизни. Мы даже так фанатичны в этом, что хотим ности или звёздной пыли, предполагаемой сырьём творения. Он
сделать приобретение знаний обязательным для всех. И всё это также не смог узнать тайну основ всей объективной реальности, а
знание касается мира, не нас самих. В течение столетий каждый именно — времени и пространства.
отдельный народ или группа народов накапливали обширные гру5 Шри Рамана ответил, что вопросы о внешнем мире никогда не
ды знания — истории, географии, астрономии, химии, физики; могут привести к чему5либо иному, нежели неведение; он сказал,
этики, теологии, биологии, социологии и даже того, что проходит что когда человек стремится познать нечто отличное от себя, не
под гордым именем философии или метафизики. Если бы всё это заботясь постичь истину о самом себе [истинное Я], знание, кото
было (действительно) знанием, тогда вместе с накоплением этих рое он получает, не может быть подлинным знанием*.
груд знания должно было бы неуклонно расти и человеческое сча5 Нам может показаться очень странным такое оправдание диск5
стье. Но это не так. редитации всего человеческого знания одним махом. Но непро5
Можно было бы утверждать, что увеличение знания дало нам должительное беспристрастное размышление сделает ясным, что
большее господство над слепыми силами Природы и что это всё к Мудрец прав. Во5первых, как видно из вышесказанного, это зна5
благу. Но это не так. Ибо такое господство было помещено своенрав5 ние уже подозрительно, потому что не способствует человеческо5
ной судьбой в руки немногих, и чем больше становится эта власть, му счастью. Во5вторых, нет ничего напоминающего действитель5
тем глубже деградация и отчаяние, в которое погружаются массы. ное единодушие среди тех, кого мы считаем людьми знающими.
И чувства тех, кто не получает помощи в своём несчастье, не могут Часто этот недостаток единодушия не становится известным ши5
не отравлять кубок счастья — или мнимого счастья — тех среди рокой публике, поскольку подавляющее большинство тех, кто счи5
счастливых немногих, кто не целиком эгоистичен. То [счастливое] таются знающими, согласны (между собой), и именно они подни5
тысячелетие, которые учёные ныне забытого века предсказывали, мают свой голос, тогда как более знающие — кто решительно не
сейчас находится от нас дальше, чем когда5либо. Фактически на5 согласен с большинством — практически безмолвствуют. И часто
ука сейчас привела мир к состоянию, в котором само существова5 случается, что именно они правы, а не то шумное большинство,
ние человеческой расы подвергается серьёзной угрозе. Нет, это являющееся главным образом умами посредственными. Обычный
явная злая шутка — недостойная человека, стремящегося к чисто5 человек принимает, что существует такая вещь как наука, отдель5
му и незапятнанному счастью — заявлять, что всё это знание было ная от учёного. Но как в религии или философии, так и в науке,
к благу. И это должно вести нас к подозрению, что это не знание имеется различие мнений из5за различий во врождённом интел5
вообще. Мы можем, по крайней мере, подозревать, что счастье не лекте и характере. Господин Бернард Шоу заметил, что обращение
обретается посредством знания такого сорта. Учение (древних) дикаря в христианство является на самом деле превращением хри5
мудрецов подтверждает это подозрение. Мудрец Аруначалы идёт стианства в дикость, ибо этот дикарь, даже будучи крещёным и
даже так далеко, что характеризует всё это знание как неведение.
Однажды один молодой человек прямо из университета, из тех, * Улладу Нарпаду, стих 11. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 16,
кто изучал науку как свой специальный предмет, пришёл к Мудре5 а также [5; 8, с. 139].
66 Махайога Неведение 67

изучающим катехизис, не перестаёт оставаться дикарём. Поиски не ошибочно почитать Его в неком идоле?” Махарши сказал:
истины требуют со стороны искателя определенных совершенств “Оставьте Бога в покое: скажите мне, имеете ли вы форму или
(высот) ума и сердца, которые, несомненно, редки; универсальное нет”. Собеседник быстро ответил: “Да, я имею форму, как Вы види5
образование, конечно, не преуспело в увеличении числа действи5 те”. Мудрец возразил: “Что! Разве вы являетесь этим телом, около
тельно компетентных исследователей. Отсюда следует, что имея трёх с половиной локтей в высоту, тёмным по цвету, усатым и
дело с одними и теми же данными различные люди приходят к бородатым?” — “Да” — пришёл ответ. — “Являетесь ли вы этим
различным выводам. Отсюда следует, что мы должны быть готовы также и в своём сне без сновидений?” — “Конечно. Ведь при про5
признать, что Мудрец может быть, в конце концов, прав. буждении я обнаруживаю себя таким же”. — “(Вы являетесь те5
Довод, приведённый Мудрецом, означает, что желающий по5 лом) также и когда тело умирает?” — “Да”. — «Если так, то почему
знать истину чего5либо должен сначала правильно познать себя. тело не говорит людям, когда они готовятся унести его для похо5
Махарши имеет в виду, что тот, кто не знает себя, начинает с некой рон: “Нет, вы не должны забирать меня. Этот дом мой, и я хочу
первоначальной ошибки, которая искажает всё знание, приобре5 оставаться тут”?» После этого собеседник, наконец, понял свою
таемое им в своих исследованиях. От этой ошибки познавший ошибку; он сказал: “Я ошибался. Я не являюсь этим телом. Я —
Себя свободен, и поэтому только он компетентен искать истину жизнь, пребывающая в нём”. Тогда Мудрец объяснил: “Послушай5
как целого мира, так и отдельных явлений в нём. Качество потен5 те. До сих пор вы совершенно серьёзно полагали, что это тело —
циального исследователя является неизбежным элементом зна5 вы, но сейчас видите, что такая идея ошибочна. Поймите, что в
ния, обретённого им. Оно будет правильным, только если по5 этом и состоит первоначальное неведение, из которого неизбежно
тенциальный познающий был правильно снаряжён для поиска произрастает всё неведение, порабощающее людей. Пока это ос5
знания. новное неведение остаётся, не так важно, рассматриваете ли вы
В этом состоит верное объяснение того факта — хотя многие Бога как имеющего форму или бесформенного, но когда это основ5
могут отрицать это, — что наука потерпела неудачу. Ученый допус5 ное неведение уходит, тогда с ним уйдёт и всё остальное”. Итак, мы
кает, что ему нет нужды в верном понимании самого себя. В любом видим, что Мудрец ставит диагноз болезни — зависимость от же5
случае, он начинает своё исследование объективной реальности с лания и страхов — вызванной незнанием нами нашей истинной
определённых представлений о своём “я”, которые являются оши5 природы и последующим ложным предположением, что тело есть
бочными. эта истинная природа. И такой диагноз подтверждён наблюдени5
Но разве мы не знаем себя? Мы думаем, что знаем. Средний ем, что желание и страх поднимаются из5за тела, обусловлены
человек очень уверен, что знает себя правильно, и у него нет, по телом.
всей видимости, возможности осознать обратное, даже если он Большинство из нас не более благоразумны, чем собеседник в
слушает некоего мудреца. Ведь для того, чтобы понять и признать, этом разговоре. Все мы полностью убеждены, что тело, которое
что мы не знаем себя, — что те представления о себе, которые мы так постоянно присутствует в наших мыслях и является объектом
лелеяли всё время, ошибочны — требуется очень продвинутый и всего нашего озабоченного внимания, является нашей истинной
хорошо очищенный ум. Мудрецы говорят нам, что наши представ5 природой. Вышеприведённый разговор показывает также, что в
ления о себе — смесь истины и заблуждения. этом убеждении мы заблуждаемся.
Однажды несколько последователей одного из вероисповеда5 В том разговоре собеседник верил в бессмертие Истинной При5
ний, которое неистово осуждает использование “идолов”, пришли роды, и поэтому он не мог не признать, что ошибался. Но имеются
к Мудрецу и начали спрашивать его. Их целью было получить от материалисты и атеисты, утверждающие, что нет Я, иного, нежели
него признание того, что ошибочно почитать Бога в неком идоле. тело. Но когда нашим инструктором является Просветлённый
Их представитель спросил Мудреца: “Имеет ли Бог какую5либо [джняни], доводы таких людей не достигают цели. Ведь он говорит
форму?” Шри Рамана ответил: “Кто говорит, что Бог имеет фор5 с авторитетом прямого переживания, и мы гораздо больше склон5
му?” Тогда спрашивающий сказал: “Если Бог бесформен, то разве ны верить ему, чем тем полуфилософам. Но Мудрец не тратит
68 Махайога Неведение 69

пустых слов, говоря: “Вы должны верить мне, потому что я знаю уму, как к себе: если ум будет живой или радостный, или ясный,
это из личного опыта”; наоборот, он стремится убедить нас дово5 или нечто противоположное, то они сами таковы. Зависимость от
дами, основанными на его собственном опыте. Полную силу таких желания и страха у них даже не меньше, чем раньше. Она, возмож5
аргументов, возможно, будет трудно осознать, пока человек не но, даже более крепкая, чем раньше, за счёт добавленных элемен5
овладел всем его Откровением в целом. На этот раз мы удовлетво5 тов уважения к себе.
римся неким кратким изложением их. Во5первых, Истинная При5 Мудрецы указывают нам, что мы прекратим отождествлять себя
рода, А т м а н, Я непрерывно существует во всех трёх состояниях с этими телами — и таким образом освободимся, раз и навсегда, от
бытия, известных нам, а именно бодрствовании, сновидении и страданий, приходящих благодаря им — только когда достигнем
глубоком сне, в то время как тело существует только в первых двух прямого переживания истинного Я. Так же как мы сейчас имеем
состояниях, а не в третьем (из них). Это не будет достаточно убе5 прямое переживание тела как Себя, так мы должны иметь и пря5
дительным, особенно для тех, чьи умы глубоко запутались в мате5 мой опыт того Я, каким Оно на самом деле является*. Это неведе5
риалистических привычках мышления, но даже они могут видеть, ние — прочно укоренившаяся привычка мысли, которая была
что имеется состояние, а именно — глубокий сон, в котором Ис5 вскормлена в уме в течение длительного курса ошибочного дей5
тинная Природа, А т м а н, Я существует без тела. ствия и мышления. Эти привычки мысли формируют саму струк5
Другим аргументом является то, что А т м а н, Я есть единая туру ума, и простое внесение некой противоположной мысли —
несомненная реальность, тогда как реальность других вещей, вклю5 которая сама очень слаба, как раз подобная новорождённому мла5
чая тело и даже ум, находится под сомнением; этот довод станет денцу — ни к чему не приведёт. Ум будет по5прежнему течь по тем
понятным, когда мы будем пункт за пунктом разбирать главу об же самым привычным для него каналам; он всё ещё будет подчи5
этом мире. Когда мы осозна´ем полную силу тех аргументов, нас нён тем же симпатиям и антипатиям. И это будет так, ибо в то
больше не будут беспокоить аргументы материалистов. время как научившийся по книгам философ [пандит] будет спосо5
Но может возникнуть вопрос: “А как насчёт тех преданных и бен временами чувствовать, что не является телом, он не может с
философов, кто исповедует знание того, что тело — это не Я, и, одинаковой лёгкостью прийти к чувству, что он — не ум. И это
вероятно, не может считать, что тело и Я тождественны, непоколе5 двойное неведение прекратится только тогда, когда А т м а н
бимо веруя в существование некоего Я, отличного от тела? Они познан — не теоретически, а практически, т. е. посредством под5
утверждают, что душа является чрезвычайно тонким существом, линного переживания Себя, А т м а н а.
которое живёт в теле, как человек в доме, используя его некоторое До тех пор, пока то осознание не пробудилось, нельзя сказать,
время и потом оставляя, дабы обитать в другом теле. Разве они не что указанный философ избавился от своего неведения: оно про5
защищены от этой иллюзии непоколебимостью своей веры? Или должает существовать во всей своей силе. Его философские знания
они тоже невежественны, подобно участнику разговора, изложен5 не производят никаких изменений в его характере. На самом деле,
ного выше?” Это правда, что они сначала думают, будто посред5 как указывает Мудрец**, философ, учившийся по книгам, оказы5
ством их веры подняты на какой5то уровень выше обычных лю5 вается в более затруднительном положении, чем другие люди. Его
дей. Но они должным образом утрачивают эту иллюзию; они при5 эгоизм раздут гордостью знания, его сердце осаждается новыми
ходят к пониманию, что их знание является чисто теоретическим,
не практическим, и что они никоим образом не лучше остальных; * Брихадараньяка Упанишада, стих 4.4.12.
они обнаруживают, что всё ещё смешивают тело — грубое или «Но если человек познал А т м а н а, [ говоря]: “Я есмь ОН”, то к чему
тонкое — с собой, точно так же, как это делают другие. Если тело стремясь и чего желая, стал бы он тревожить тело?» См. [14, с. 126], [17, с. 129].
будет коротким, то это они коротки, если высоким, они высоки. ** См. Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 36: “Неучёные избегают несчаст5
Если оно прекрасно, то они прекрасны, если оно слабо и болезнен5 ной судьбы обретших учёность, но не смирение. Они спасены как от челюс5
тей монстра гордости, так и от болезни блуждания мыслей и слов, а также от
но, то они сами таковы, а если оно укрепилось и стало здоровым, то погони за славой и богатством. Познайте, что они избавлены от многих зол”.
это они сами сделались такими. Таким же образом они относятся к См. [5; 8, с. 151—152]. См. также Приложение А и Приложение 2 — стих 82.
70 Махайога Неведение 71

привязанностями — от которых неграмотные свободны — не ос5 того, кто осознал то Я, такие споры приходят к концу; но для
тавляющими ему времени для попытки обнаружения истинного Я. других они должны продолжаться, пока они не станут внимать
Часто он даже не сознаёт саму крайне настоятельную необходи5 совету Мудреца: им следует игнорировать все эти вопросы и всем
мость подготовки себя к такому смелому предприятию — путём сердцем посвятить себя поиску А т м а н а. Или мы должны
гармонизации содержания своего ума и направления его энер5 принять учение (древних) мудрецов по этим вопросам, по крайней
гий к А т м а н у, Я, вместо мира. Отсюда следует, что тот, кто мере, предварительно, так чтобы больше не отвлекаться от поиска
знает А т м а н, Я, только из книг, знает Его не больше, чем более подобными дискуссиями, или нам следует признать ту глубокую
простые люди. По этой причине Мудрец уподобляет его граммо5 истину, что такие вопросы вообще не важны и не нуждаются в
фону: напичканный книжными знаниями, он не лучше граммофо5 ответах — что единственно необходимо найти Себя, А т м а н. Ведь
на, повторяющего хорошие музыкальные произведения*. эти вопросы возникают, если и возникают, то лишь для тех, кто
Книги, нам следует помнить, являются не более чем указатель5 считает ум или тело А т м а н о м, Собой*.
ными столбами на дороге к мудрости, что делает нас свободными.
Той мудрости в самих книгах нет. Ведь А т м а н, который нам Мы, таким образом, поняли, что все наши страдания обуслов5
необходимо постичь, находится внутри, не снаружи. Если и когда лены нашим неведением истинного Я. Это неведение необходимо
око мудрости открыто, А т м а н будет обнаружен сияющим во удалить, если мы вообще желаем наслаждаться подлинным счас5
всей Своей славе, прямо, без какого5либо посредника. Но изуче5 тьем, ибо удаление причины есть единственно существующее ра5
ние книг порождает представление, что А т м а н есть нечто дикальное лечение. Всё остальное — это только паллиативы, по5
внешнее, нуждающееся в умственном познании в качестве не5 лумеры, которые способны даже, в конце концов, принести вред,
коего объекта. усиливая болезнь. И мы можем избавиться от этого неведения
Крайняя путаница, господствующая в философских и теологи5 только подлинным переживанием А т м а н а, Себя.
ческих теориях, обусловлена, говорит Мудрец, этим неведением. Здесь нелёгкая задача. Ведь инструмент, которым нам надо ра5
Каждый полностью убеждён, что глубокомысленные вопросы, ка5 ботать, — ум, и его необходимо отвлечь от всего остального, на5
сающиеся мира, души и Бога, могут быть разрешены окончательно правляя к истинному Я. Но ум нелегко отвратить от своих привыч5
и удовлетворительно посредством интеллектуального размышле5 ных озабоченностей. Если его отворачивать силой, он в новой
ния, подкреплённого аргументами, вырванными из ежедневного позиции долго не задерживается и вскоре возвращается обратно к
человеческого опыта, который является тем, чем является, из5за ним. Такое происходит потому, что ум полон представлений, явля5
неведения. Философы и теологи спорили с самого начала творе5 ющихся результатом неведения, и эти представления, естественно,
ния — если таковое имело место — о (его) первопричине, способе поднимаются, готовые с оружием в руках защищать жизнь своего
творения, природе времени и пространства, истине или ложности родителя, этого неведения, поскольку его жизнь есть также жизнь
этого мира, конфликте судьбы и свободной воли, состоянии осво5 и их собственная. Мы должны, следовательно, ликвидировать все
бождения т. д., без конца; но никакая законченность достигнута не такие представления.
была. Шри Рамана объясняет нам, что здесь не может быть окон5 Так как эти представления являются результатом первичного
чательного вывода — такого, который не может быть опрокинут неведения, они, по5видимому, ложны. И само собой разумеется,
новыми, или кажущимися новыми, доводами, выдвинутыми све5 что ложное знание враждебно рассвету Истины. Поэтому нам так5
жими участниками дискуссии — пока истинное Я не осознано. Для же необходимо рассмотреть эти представления и отвергнуть их,
если они признаны неправильными или даже только сомнитель5
* См. Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 35: “В чём польза от учёности для ными. Единственно таким образом мы застрахуем себя от преда5
тех, кто не ищет источника своего рождения и не пытается стереть предна5
чертания Судьбы? Они подобны граммофону. Скажи мне, господь Сонагири
(Аруначала), чему ещё можно их уподобить?”. См. [5; 8, с. 151]. См. также * См. Улладу Нарпаду, стих 34. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 39,
Приложение А и Приложение 2 — стих 81. а также [5; 8, с. 143].
72 Махайога Неведение 73

тельских восстаний в своём тылу, когда занимаемся поиском ис5 псевдофилософия, ложная философия. Можно с уверенностью ска5
тинного Я. зать, что ложными философами являются те, кто или не понял
В этом исследовании мы должны руководствоваться абсолют5 того факта, что они не знают Себя, или полностью согласны оста5
ной преданностью Истине. Гита говорит нам: “Тот, кто любит Ис5 ваться в подчинении тому неведению.
тину и подчиняет всё своё существо любви к Истине, найдёт её”*. Мы сейчас рассмотрим, как удостовериться в том, что в своих
Это условие очень важно. Конечно, частичной любви к Истине философствованиях мы избежим ошибок, таящихся на нашем пути,
быть не может; такая любовь подразумевает в большей или мень5 и придём к представлениям, не враждебным нашему занятию по5
шей степени любовь к неправде. Совершенная любовь к Истине иском истинного Я.
означает совершенную готовность отречься от всего, что будет
признано неправдой в качестве результата беспристрастного ис5
следования. Она также подразумевает способность подчинить дос5
кональному исследованию все убеждения, которые мы сейчас име5
ем о мире, душе и Боге, без привязанности к тем убеждениям.
Отличительной чертой приверженца Истины служит то, что он
привязан к собственным мнениям не больше, чем к мнениям дру5
гого; он удерживает их как нечто предварительное и может хлад5
нокровно обдумывать возможность признания их непригодны5
ми и заслуживающими отказа от них. Это та свобода от привя5
занности к собственным убеждениям, что делает его способным
предпринять беспристрастное исследование их обоснованности.
И если в результате такого исследования он обнаруживает, что
они необоснованны, он не только отказывается от них, но все5
гда защищается от их возможного возврата, пока они не утратят
своей власти над ним. Поэтому мы должны позаботиться о том,
чтобы мы были преданы Истине и только Истине, незапятнан5
ной ошибками. И ради этого мы должны отказаться от любви к
нашим нынешним убеждениям, так чтобы Истина, после того
как мы обнаружили её, могла безраздельно царствовать в наших
сердцах.
То, что известно как философия, есть именно это беспристраст5
ное исследование всех наших представлений, всего содержания
наших умов. Это одно есть истинная философия. Всё остальное —

* БхагавадГита (IV, 39).


“Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах;
получив знание, он скоро достигает высшего мира”. См. [13, с. 174].
“Достигает знания йогин,
веры полный, себя обуздавший;
пребывающий в Знании — скоро
запредельный покой обретает”. См. [11, c. 166], [12, c. 34].
Авторитет 75

вило, терпят неудачу в реальной помощи нам в решении загадки


жизни. Особенно это относится к Западу. Эта неудача, очевидно,
вызвана тем, что они пользуются ошибочными свидетельствами.
Они используют как доказательство обыденный опыт человечества,
который, как мы видели, является непригодным, будучи следствием
нашего невежества. И они использовали ошибочные свидетельства,
поскольку начинали развивать свои философии без опознания не5
Г Л А В А Ч Е Т В Ё Р ТА Я ведения. Естественно, что они приходили к выводам, подтверждав5
шим это неведение и заграждающим путь к Освобождению.
АВТОРИТЕТ Некоторые говорят нам, что тело есть Я, а другие, что ум есть Я.
И те и другие согласны в том, что мир реален и что Я есть индиви5
Мы видели, что прежде чем предпринять садхану поиска нашего дуальность, одно из обширного множества “я”. Некоторые соглас5
действительного Я — в целях освобождения от желаний и страха — ны с той точкой зрения, что наша Истинная Природа не является
мы должны подготовить себя к этому ревизией наших идей и отбра5 ни телом, ни умом, как мы знаем их, но воображают, что существу5
сыванием тех, что затрудняют занятие таким поиском. Эта ревизия ет некий высший вид ума, который и есть подлинное Я. Все эти
наших нынешних представлений — как приготовление к Поиску — взгляды согласны в том, что Я конечно. Но конечность — причина
именуется философией; ибо философия есть средство, а не сама цель. ограниченности. Если, как говорят эти философы, Истинная При5
Но есть философы и философы. Если философия не верна, то рода действительно конечна — конечна по самой своей природе —
она, вместо того, чтобы вести к Поиску, в действительности заве5 тогда мы должны распрощаться со всеми надеждами стать свобод5
дёт глубже в неведение, причину всех наших бед. Правильный род ными. Таким образом, между двумя этими точками зрения прин5
философии — беспристрастная критика всех наших нынешних ципиальной разницы нет. Эти философии вообще не могут помочь
представлений о трёх вещах: мире, Боге и человеке [душе]. Те фи5 нам оставить своё первичное неведение.
лософии, что стремятся подтвердить эти представления, враждеб5 Тот, кто хочет правильно философствовать, должен избегать
ны успеху в Поиске; их следует избегать. ошибок этих философов. Он должен правильно выбирать свои
Чтобы быть в действительности полезной, философия, следо5 доказательства. Он должен искать и находить свидетельства опы5
вательно, должна начинаться с обнаружения первичного неведе5 та, который не исходит из неведения.
ния, описанного в предыдущей главе. Это означает, что все наши Надёжное свидетельство, следовательно, не опыт невежествен5
нынешние идеи подозрительны по причине, указанной Мудрецом ных людей, но переживание мудрецов, которые целиком свободны
и объяснённой в той же главе. Их следует рассмотреть критически от этого неведения. Только на основе их опыта мы можем постро5
и заменить другими, желательными и помогающими в Поиске. ить философию, что ослабит хватку неведения и, таким образом,
В ходе этой критики нам нужно рассмотреть свидетельства “за” даст нам возможность начать Поиск и упорствовать в нём до само5
и “против” действительности наших идей. Но свидетельство, на го конца, чтобы мы сами могли заслужить подобный опыт.
которое мы должны положиться, должно быть верным. То, что истина не может быть достигнута без свидетельства
В чём состоит правильное свидетельство? Является ли оно об5 иного, нежели общечеловеческий опыт, прочувствовал американ5
щим переживанием людей? [Нет!] Такой опыт вытекает из первич5 ский профессор Джемс. Лучше всего ему удалось это выразить в
ного неведения! Положиться на такое свидетельство означало бы своей книге “Многообразие религиозного опыта”1. В ней он широ5
выдачу штампа философской истины тем идеям, которые мы кри5 ко использовал содержание другой книги — “Космическое Созна5
тикуем. Мы требуем свидетельства другого рода.
Мы можем сейчас понять, как философия стала синонимом бес5 1
См. James, W. Varieties of Religious Experience, N.Y.: Collier, 1961. Первое
полезности, бесплодности. Неоспоримо, что философы, как пра5 издание — 1902.
76 Махайога Авторитет 77

ние”, написанной д5ром Бёкком1. В этих книгах собраны свидетель5 нии — после завоевания этих сил, которые они ошибочно зовут
ства ряда исключительных людей. Но все эти свидетельства были Освобождением, получить контроль над миром и затем изменить
исследованы некритически, поскольку авторы не имели ясного его до неузнаваемости — установить действительный Рай на земле.
представления о первичном неведении. Есть, по крайней мере, три Святые свободны от этих амбиций.
класса исключительных людей, и все они разного ранга. Другими То, что ни йоги, ни святые не могут иметь правильного ви´дения
словами, те, кто засвидетельствовал из ряда вон выходящие пере5 Истины, было ясно указано мудрецом Шанкарой. В своей работе
живания, принадлежат к одному из трёх классов, а именно — йоги, Вивекачудамани (стих 365) он говорит нам, что ви´дение Истины,
святые и мудрецы. Нам нужно провести среди них различение и полученное теми, кто мудрецами не являются, подвержено иска5
найти тех, кто является надлежащими свидетелями в нашем иссле5 жению за счёт вмешательства ума, чего не происходит в случае с
довании. мудрецами1.
Свидетельство йогов ненадёжно, так как они не превосходят Согласно мудрецам, этот прославленный ум йогов есть не что
сферу неведения. Это видно из того факта, что они различаются иное, как тело некоего тонкого вида. Представление, что это —
внутри себя. То же относится и к святым. Мудрецы же не отлича5 А т м а н, суть просто первичное неведение в ещё более опасной
ются друг от друга, ибо они превзошли неведение. форме. Обычный человек фактически находится в лучшем состоя5
Ни один мудрец [джняни] никогда не противоречит другому нии, нежели йог, ибо последний сильнее углубился в неведение и
мудрецу. Откровение говорит нам, что все мудрецы [джнянины] отсрочил день Освобождения.
суть одно; позднее мы будем в состоянии признать правильность В соответствии со сказанным мы должны отвергнуть свиде5
этого поучения. тельства йогов. Святые как категория более достойны почитания.
В то же время, говоря о различии между йогами и святыми, Тем не менее сейчас мы должны игнорировать также и их свиде5
следует сказать, что гораздо полезнее следовать последним, неже5 тельство и построить нашу философию только на свидетельстве муд5
ли первым, хотя нам нужно различать между святым и святым. рецов. Но после того как мы сделаем это, мы можем взять свидетель5
Ибо, как мы увидим в главе о Преданности, их точки зрения разли5 ство святых и изучить его в свете учения мудрецов. Это изучение, как
чаются согласно степени их зрелости; чем ближе они к Мудрости, мы увидим в дальнейшем, имеет для нас огромную ценность.
тем мудрее их высказывания. И есть святые, чьи высказывания Мудрецы были в каждой эпохе вплоть до настоящего времени.
имеют вредные направленности. Мы также находим, что святые Их свидетельство пришло к нам, заключённое в определённые кни5
имеют настроения или, вернее, настроения имеют их, чего нет в ги, именуемые Упанишадами, или Ведантой. В них есть много мест,
случае с мудрецами. непосредственно убеждающих душу. Фактически это есть Сущ5
Переживания йогов очень сложны, а поэтому их описания име5 ность (Сердце) всей жизни, истинное Я, которое говорит с нами в
ют для нас некое непреодолимое очарование. Но в действительно5 них. Ученик, таким образом, одновременно сознаёт две вещи: что
сти они не сознают власти неведения над собой. Их цель — не учение истинно и что Учитель — джняни.
прекратить неведение, но достичь — внутри сферы неведения — Но серьёзный ученик, несомненно, предпочтёт этим книгам сло5
великолепного положения, которое кажется им заслуживающим ва живущего мудреца, если ему удастся его найти. Может возник5
того, чтобы стремиться к нему. Они убеждены, что ум сам есть Я, нуть искреннее сомнение в подлинности текстов древнего Откро5
А т м а н. И это тот случай, когда они даже отрицают Его. Они вения. Но мы не можем сомневаться в подлинности наставлений
верят в блаженное существование, в котором ум останется в жи5 живущего мудреца. И мы имеем более мощное основание, если
вых, хотя и бесконечно прославленный и наделённый чудесными
1
силами. Это они считают наивысшей возможной целью. Некото5 “Посредством нирвикальпа самадхи истина Брахмана осознаётся ясно и
рые из них ещё более амбициозны. Они надеются быть в состоя5 определённо, но не иным способом, ибо тогда ум, будучи по природе изменчи5
вым, склонен быть замешанным в другие восприятия”. См. //omnamo.narod.ru/
shankara/vivekachudamani.html
1
См. Bucke R.M. The Cosmic Consciousness, Philadelphia, 1901. См. также [5; 8, c. 308].
78 Махайога Авторитет 79

этот мудрец сам записал свои наставления. Есть также и другое Имеется кажущийся конфликт между авторитетом и логиче5
преимущество; если мы будем сомневаться в правильности пони5 ским выводом. Один студент5европеец, изучавший философию и
мания какого5либо отрывка, эпизода, то можем прибегнуть к наи5 несколько лет сидевший у Стоп Мудреца, однажды сказал ему, что,
лучшему из возможных комментаторов — к тому, кто дал открове5 как показывает история, этот век — “эпоха рассудка”. Следова5
ние, к самому мудрецу. тельно, необходимо, чтобы Учение, которое мы слушаем и прини5
Ученики Мудреца Аруначалы находятся, следовательно, в го5 маем, обязательно соответствовало разуму, интеллекту. Махарши
раздо лучшем положении, чем те, кто полагаются на древние кни5 ответил: «Чей это интеллект? Вы должны ответить: ”Мой интел5
ги, или на пандитов, которые их изучили. Шри Рамана записал лект”. Поэтому интеллект — ваше орудие. Вы используете его для
свои поучения и сам объяснил смысл некоторых отрывков. Он разнообразных оценок. Он — ни вы, ни что5то независимое от вас.
также дал устные ответы на большое число вопросов, задаваемых Вы есть неизменная Реальность, тогда как интеллект — просто
ему время от времени, и эти ответы были тщательно записаны явление. Вы должны найти себя и держаться найденного. Во сне
учениками1. Конечно, помимо этого, великое дело — связать свою без сновидений интеллекта нет. Его нет и у ребёнка. Интеллект
жизнь с живым мудрецом, как говорит нам древнее Откровение. развивается с возрастом. Но как может быть какое5либо развитие
Те, кто не сделал этого, лишили себя огромных возможностей. Для или проявление интеллекта без его семени в глубоком сне или
учителя, не являющего джняни, просто пандита и не более, невоз5 детстве? Зачем уходить в историю, чтобы обнаружить этот фунда5
можно понять дух древнего Откровения. Ещё в меньшей степени ментальный факт? Степень истины в истории та же, что и степень
он может поднять духовные энергии, скрытые в ученике, ибо он истины в историке».
сам их не поднял. Необходимо чтобы Гуру, или духовный Учитель, Мы можем выразить это таким способом. Полезность интел5
сам был воплощением той Мудрости, которую он должен нам пе5 лекта ограничена его происхождением, а именно — первичным
редать. неведением. Для тех, кто не осознаёт свою порабощённость этим
Учение нашего Мудреца является, следовательно, для нас но5 неведением, и для тех, кто согласен оставаться в подчинении ему,
вым Откровением. И, по указанным причинам, это Откровение интеллект достаточно хорош для всех их целей. Другими словами,
для нас наиболее авторитетно. Мы возьмём его как главную осно5 он — великолепное орудие для службы этому неведению. Но для
ву для нашей философии и используем также старое Откровение, в того, чтобы превзойти неведение, интеллект почти бесполезен. Са5
той мере, насколько оно может послужить для объяснения или мое большое, что он может сделать для нас, — распознать свои
пополнения Учения. собственные ограничения и перестать мешать нашему поиску Ис5
Существует, конечно, молчаливая точка зрения правоверных тины. Это он может делать, как только начнёт осознавать факт
пандитов, а именно, что древнее Откровение является первичным своего собственного испорченного, запятнанного происхождения
авторитетом и что слова живущего джняни авторитетны только и необходимость полагаться на свидетельство мудрецов, как на
как эхо этого Откровения. Мы позднее рассмотрим её. Сейчас же шаг в помощи Поиску, которым подлинное Откровение истинного
мы постараемся найти обоснование ясному и рациональному по5 Я может быть завоёвано. Таким образом, конфликт между рассуд5
нятию, известному как “авторитет”. ком и Откровением только кажущийся.
Авторитет это как раз и есть свидетельство мудрецов, джняни Наше доверие к свидетельству мудрецов не безосновательно
нов, дающее нам некое представление об их собственном пережи5 также и потому, что такое доверие является только пробным, пред
вании истинного Я, превосходящем неведение. Оно названо авто5 варительным. Мудрецы говорят нам об истинном Я и о пути дости5
ритетом, ибо является единственно надёжным свидетельством, ко5 жения прямого Переживания этого Я, но не о том, что мы должны
торое мы можем иметь об истинном Я и состоянии Освобождения, слепо верить каждому их слову, а наоборот — что мы можем про5
пока мы сами являемся субъектами этого неведения. верить их учение своим собственным Переживанием истины этого
Я. Сущность их поучений не в том, что они говорят о Состоянии
1
См. сноску 2 на с. 54 настоящего издания. Освобождения или об истинной природе Я, но в том, что они гово5
80 Махайога Авторитет 81

рят нам о методе обретения этого Состояния. Вот почему Мудрец, ственная Милость играет решающую роль в процессе распознава5
Бхагаван Шри Рамана, с самого начала говорит ученику, что тот ния мудреца как такового и принятия его как своего собственного
должен найти свою истинную природу посредством Поиска [Ис5 Гуру. Но если выбор будет сделан, ученик может использовать
следования, вичары], которому он учит. Все другие поучения пред5 доступные ему критерии мудрости для того, чтобы подтвердить
назначены лишь для помощи в этом Поиске. И мы должны при5 свой выбор. Главный критерий — безмятежность и ненарушаемое
нять всё это Учение только как нечто предварительное, так, чтобы Счастье, которое есть то же, что и совершенный Покой. Другое
мы были в состоянии предпринять Поиск [Исследование, вичару] и мерило — отсутствие эго, безэгостность, и это доказывается, глав5
провести его до успешного завершения. ным образом, безразличием к похвале и порицанию, как уже было
Всё чувство конфликтности рассудка и веры в Гуру исчезнет, отмечено. Иные тесты появятся [в этой книге] позднее.
как только мы начнём изучать [его] поучения. Мудрецы, как пра5 Мы сейчас обсудим понятие авторитета, которого придержива5
вило, взывают к нашему собственному опыту мирских людей, и ются ортодоксальные пандиты, не сидевшие у стоп какого5либо
Мудрец Аруначалы — не исключение. Как мы уже видели, правда джняни. Оно выражается следующим образом. Имеются опреде5
состоит в том, что наше переживание дискредитировано тем, что лённые книги, несомненно полностью авторитетные вследствие
оно является отпрыском первичного неведения. Но даже из этого своего божественного происхождения. Каждое предложение или
мудрецы в состоянии выбрать факты, облегчающие нам принятие его часть являются божественными, и это не позволяет нам сомне5
их учения, которое может показаться революционным почти на ваться в их подлинности и авторитете. Говорят, такие книги “дока5
каждом шагу. Свет, проливаемый ими на наш собственный про5 зывают себя”, что они являются “сватахпраманам”. В этом смысле
шлый опыт, помогает нам увидеть, что воистину нет настоящего авторитет — вид духовной диктатуры, навязываемой извне. Рабо5
конфликта между верой и рассудком. лепство искателя Истины идёт ещё дальше. Он не только должен
Из истинной природы того, что именуется авторитетом, следу5 принять священное предание как авторитетное, но он должен так5
ет, что в крайних обстоятельствах каждый сам является своим же связать себя заранее, чтобы принять толкования обсуждаемых
собственным авторитетом. Прежде чем принять учение какого5 выдержек текстов, которые предлагают указанные выше пандиты.
либо мудреца в качестве авторитетного, человек должен решить Такое представление об авторитете — одно из многих небла5
для себя, является ли тот джняни или нет — т. е. человеком, полу5 гоприятных результатов организации религии в церквах или в
чившим сокровенное Переживание истинного Я и установившим5 иерархиях. Необходимо сказать, что это представление доста5
ся, посредством этого Переживания, в состоянии Освобождения, точно хорошо для человека, который согласен жить и умереть в
которое он сам хочет достичь. Искатель должен прийти к выводу, неведении. Тому, кто хочет подняться над ним, необходим авто5
что человек, о котором стоит вопрос, наслаждается беспримесным ритет другого рода.
и непрерываемым счастьем благодаря свободе от желания и стра5 Даже священные предания имеют относительную ценность*, и
ха, этих двух врагов счастья. Ученика не просят подчинить свой необходимо свидетельство иного рода, чтобы доказать их полезность.
рассудок, разум, до тех пор пока он не найдёт того, кому он может Есть только одно, что доказывает себя, а именно — А т м а н, Я.
отдать его с перспективой неисчислимых благоприятных послед5 Придерживающиеся ортодоксальной точки зрения не призна5
ствий. Мудрец, которому он так подчиняется, становится его Гуру, ют свидетельства живущего мудреца как обладающего каким5либо
или Учителем. собственным авторитетом. Они верят, что особая святость привя5
Совершенно невозможно вывести какие5то чёткие правила для зывает к древнему преданию и что к нему не могут делаться какие5
помощи новичку в деликатном деле распознавания мудреца. Мож5 либо дополнения.
но сказать, что в правилах действительно нет необходимости. Тот, Но истина состоит в другом. Причиной авторитарной природы
кому суждено найти джняни и стать его учеником, не испытает древних преданий является то, что они содержат отрывки, являю5
практических трудностей в распознании, когда он найдёт джняни.
Для тех, кому не суждено, правила принесут мало пользы. Боже5 * Гуру Вачака Коваи, стих 147. См. Приложение Б, стих 82.
82 Махайога

щиеся более или менее правильными записями свидетельства муд5


рецов прошлого. Мудрецы одни и те же во все времена. Как древ5
нее предание само говорит нам, они — не во времени, но превосхо5
дят его. Далее, в священном предании мы имеем предписание, что
должны получить наставление от живущего мудреца. Истина в
том, что мудрец, джняни, — не личность, но воплощение Божества,
как Гита (VII, 18) говорит нам словами: “Мудрец — есть Я Сам”, и
это, являющееся одним из фундаментальных наставлений древне5 Г Л А В А П Я ТА Я
го предания, по5видимому, недостаточно понято пандитами.
Кроме того, наиболее естественный путь для нас — начать с МИР
учения живущего мудреца, ибо мы способны определить нашим
интуитивным восприятием, является ли этот учитель джняни или Мы уже видели, что истина А т м а н а откроет Себя, когда ум
нет. Какого5либо из мудрецов прошлого мы так судить не можем. упорно продолжает Поиск А т м а н а, побуждаемый решением
Кроме того, мы никогда не можем быть совершенно уверены, найти ту Истину. Ум может сделать это, если не будет отклоняться
что книги, в своём нынешнем состоянии, являются правильными от Поиска посторонними мыслями. Целеустремлённый ум — под5
записями того, что сказали мудрецы. Кажется вероятным, что эти ходящий инструмент для обнаружения А т м а н а. В случае
книги построены как на подлинных высказываниях мудрецов, так Мудреца Аруначалы ум являлся таким инструментом, потому что
и на других пассажах, сочинённых философами, которые не были не был заражён желаниями и привязанностями, которые могут
мудрецами. Кажется, что свидетельские тексты остаются длитель5 поднять струю мыслей, отвлекающую ум от Поиска. Для такого
ное время не записанными до тех пор, пока не будут собраны в практика нет необходимости заниматься дискуссиями об этом мире.
книги. В течение этого периода тексты должны были сохраняться Вот что говорит сам Мудрец: “В чём польза от споров, реален мир
в устной традиции; последнее может разъяснить тот факт, что или иллюзорен, сознателен или лишён сознания, радостен или несча
одни и те же отрывки текста появляются в различных книгах с стлив? Все люди одинаково любят Безэгостное Состояние, которое
вариациями. завоёвывается отворачиванием от мира и познанием незапятнан
Утверждение, сделанное относительно древних преданий, ос5 ного истинного Я, превосходящего суждения о том, единственно ли
новано на их приоритете во времени. Но приоритет во времени не Оно или множественно”*.
имеет никакого значения для любого исследования, в котором Здесь Мудрец делает утверждение, которое сначала может по5
ценность самого времени как объективной реальности находится казаться ошибочным. Он говорит, что все мы являемся привер5
под вопросом, что мы и увидим в дальнейшем. женцами Безэгостного Состояния, которое следует завоёвывать,
Поэтому наша первая опора должна быть на свидетельстве Муд5 отворачиваясь от мира; и так как в конце концов мы должны по5
реца Аруначалы; мы будем использовать древние предания для вернуться к миру спиной, нам не важно, что мир может из себя
расширения темы или в качестве комментария. представлять. Но мало людей, слышавших о Безэгостном Состоя5
нии. И ещё меньше тех, кто желает получить то Состояние. Что же
тогда Мудрец имел в виду, говоря, что все люди без исключения
всецело преданы тому Состоянию?
Мудрец сам предоставил объяснение, которое находится в со5
вершенной гармонии с поучениями древнего предания. Оно тако5

* Улладу Нарпаду, стих 3. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 8, а


также [5; 8, с. 138].
84 Махайога Мир 85

во. Это правда, что не все являются сознательными приверженца5 Мудрец Аруначалы указывает нам в одном из своих сочинений,
ми Безэгостного Состояния. Но без собственного ведома они лю5 что если бы не наше убеждение в реальности мира, нам было бы
бят его. И они проявляют эту любовь своим сильным пристрасти5 совершенно легко получить Откровение А т м а н а*. Самое
ем к состоянию, имеющему большое сходство с Безэгостным, а удивительное, говорит Мудрец, состоит в том, что, всегда будучи
именно к состоянию сна без сновидений. Как мы увидим позднее, истинным Я, мы стремимся стать единым с Ним**. Он говорит
это состояние значительно ниже Безэгостного Состояния. Оно яв5 нам, что наступит день, когда мы должны будем смеяться над на5
ляется состоянием счастья, но его счастье не выдерживает никако5 шими нынешними усилиями достичь этого. Но то, что будет осоз5
го сравнения со Счастьем Безэгостного Состояния. Тем не менее, нано в тот “день смеха”, существует как Истина даже сейчас. Ибо
оно в точности подобно Безэгостному Состоянию, поскольку в нём нам не нужно становиться тем Я; мы являемся Им.
нет ни эго, ни мира. Позднее будет видно, что его безэгостность Можно спросить, как влияет на Поиск это наше убеждение в
несовершенна. Так как в нём нет эго, в нём также нет и мира, и это реальности мира. Один из доводов таков. Что бы мы ни считали
то, что делает его счастливым. Мудрец указывает нам, что человек, реальным, имеет несомненное право вторгаться в наш ум. Мыслям
любящий крепкий сон, несмотря на его несовершенство, никогда о таких реальностях нельзя отказать в доступе простым декретом
не скажет, что не любит Безэгостное Состояние. По этой причине, воли. Но это ещё не всё. Мы сейчас считаем мир реальным в неком
если бы мы только знали, что оно является тем, чего мы действи5 смысле, в каком он реальным не является. И, полагая так, мы
тельно хотим, то у нас не было бы необходимости обсуждать этот делаем для себя невозможным осознать Себя, пока не отбросим
мир. Нас всегда должно интересовать Я, а не отличное от Него, не5 наше ложное убеждение. Получается, что главной вещью, загора5
Я. Следовательно, говорит Мудрец, абсурдно исследовать не5Я, живающей для нас Я, является сам этот мир.
как для парикмахера было бы глупостью изучать груду сострижен5 Как такое может быть? Мудрецы указывают нам, что А т м а н —
ных волос вместо того, чтобы бросить их мусорную корзину*. это Реальность, лежащая в основе мира; так же, как змея загоражи5
Все вопросы о не5Я напрасны, если не вредны´, потому что они вает верёвку, когда верёвка ошибочно принимается за змею, так и
откладывают главное предприятие, Поиск Себя. И это так, даже этот мир загораживает А т м а н. Имеется только одна Реаль5
если человек и приходит к правильному выводу о природе мира, ность, которая в нашем неведении предстаёт перед нами как этот
если он после этого хотя бы не начинает тот Поиск. мир, и Она появится такой, какой действительно является — как
Но для тех, кто всерьёз ищет Себя, не будучи способным про5 А т м а н — когда мы превзойдём неведение. Когда мы Переживём
должать Поиск с однонаправленным, сосредоточенным, умом, Истину, мы обнаружим, что появляющееся нам сейчас как этот
вопросы о мире не будут ненужными или нежелательными. Не5 многочисленный мир имён и форм во времени и пространстве
обходимость возникает так. Большинству людей, даже тем, кто именно и есть истинное Я — неделимая Реальность, не имеющая
старается освободиться от зависимости, препятствием в занятии имени, формы, вечная, беспредельная и неизменная. То, что
Поиском служат нежелательные мысли, что возникают и напол5 видимость исключает реальность, доказательств не требует. Пока
няют ум. верёвка принимается за змею, она не может выглядеть верёв5
Привычный поток мыслей направлен к миру, а не к А т м а н у. кой, которой на самом деле является. Ложная змея действенно
Даже когда человек преуспевает в отворачивании ума от мира и скрывает подлинную верёвку. То же самое происходит и в случае с
сосредоточении его на А т м а н е, тот срывается с цепи и возвра5 А т м а н о м, Я. Пока А т м а н появляется нам как мир, мы не
щается к миру. осознаем Его как А т м а н. Видимость мира эффективно скрывает
Но почему же мысли вторгаются в ум, даже когда они не жела5 А т м а н; и сокрытие будет продолжаться, пока мы не избавимся от
тельны? Мудрецы говорят, что это вызвано нашей верой в реаль5 этой видимости; и мы не сможем сделать это, если не поймём, что
ность мира.
* См. Приложение Б, стих 4.
* Гуру Вачака Коваи, стих 1076. См. Приложение Б, стих 212. ** Гуру Вачака Коваи, стих 622. См. Приложение Б, стих 96.
86 Махайога Мир 87

видимость мира нереальна. По этой причине Реальность, которая Мудрец Аруначалы указывает нам, что этот мир и реален, и
есть также А т м а н, практически не существует для того, кто нереален; и он уверяет нас также, что в этом нет внутреннего про5
считает мир реальным, так же как верёвка не существует для того, тиворечия. Мир реален в одном смысле и не реален в другом. Мир
кто рассматривает её как змею. По этой же причине такой человек реален, ибо то, что нам представляется миром, есть Реальность,
является атеистом [настика], даже если честно верит, что имеется которая суть истинное Я; он не реален, потому что, рассматривае5
некая Реальность. мый как мир, он является простым феноменом Реальности. От5
Так и получается, что из5за этого ошибочного убеждения (о дельно от Реальности мир не существует. Но это появление [для
реальности мира) А т м а н, бесконечно великий и исполненный нас] в качестве мира никак не затрагивает Реальность, поскольку
счастья, являющийся нашим самым драгоценным владением, если ОНА никогда на самом деле не становится миром, так же как ве5
мы можем назвать Его неким владением, в данное время для нас рёвка никогда в действительности не становится змеёй.
утрачен. А какая утрата может быть большей? Таким образом, нас учат, что мир, как таковой, не реален. Он не
Но идея о некой (внутренней) основе присутствует в нас от является полностью не реальным, ибо есть нечто — Реальность,
рождения. У нас нет даже малейшего сомнения в существовании А т м а н — которое скрывается за этой ложной видимостью.
нашей сути какого5то рода. А т м а н, Я, есть единственная несом5 Смысл в том, что Реальность, будучи загороженной миром, не
ненная существующая реальность. Если кто5то подвергает сомне5 появляется перед нами такой, какой ОНА на самом деле является.
нию реальность А т м а н а, Себя, то сразу теряет право на Это учение кратко именуется майявада; мир объявляется майей,
дальнейшее обсуждение; чтобы оказаться в состоянии вообще за5 иллюзорной видимостью Реальности. Майя может быть определе5
дать какой5либо вопрос, человек должен допускать, что он [сам] на как та таинственная Сила, которая побуждает Действитель5
существует. Поэтому, чувствуя пустоту, обусловленную загоражи5 ность проявляться как нечто такое, которым ОНА не является.
ванием истинного Я, мы заполняем её неким ложным “я”. Это учение часто подвергалось резкой критике. Утверждают,
Но так как мир считается реальным, а мы не способны думать о что его нельзя обнаружить в Упанишадах — что оно является изоб5
какой5либо реальности по ту сторону мира, мы должны располо5 ретением более поздних авторов, которое принял Бхагаван Шри
жить это гипотетическое “я” в мире. А это можно сделать, только Шанкара. Для нас этот спор улажен свидетельством Мудреца Ару5
отождествив А т м а н, Себя с телом. И так как имеются два тела — началы.
физическое, или грубое, и ментальное, или тонкое — нам не Учение о том, что этот мир есть майя, лишь формулирует извес5
избежать принятия одного из них или обоих за А т м а н. тный и принятый всеми принцип, а именно: вещи являются не тем,
Необходимо понять, что в обоих случаях мы впадаем в неведе5 чем они кажутся. Современная наука, особенно физика, ушла да5
ние; как мы увидим позднее, истинное Я не является ни телом, леко в подтверждении его как фундаментального принципа мате5
ни умом. Это неведение делает нас неспособными постичь ис5 рии. Несмотря на то, что Реальность является Единой, неделимой,
тинное Я, превосходящее и ум и тело. Таким образом, если мы неизменной, неиспорченной, бесформенной, вечной и беспредель5
не хотим отказаться от убеждения, что мир реален как таковой, ной, наши умы представляют ЕЁ разнородной, разбитой на бес5
т. е. как мир, мы никогда не осознаем истинное Я, засвидетель5 конечное число фрагментов, подверженной изменению, заражён5
ствованное мудрецами. И это означает, что для отбрасывания ной желанием, страхом и печалью, заточённой в формы и огра5
первичного неведения мы должны отказаться от веры в реаль5 ниченной во времени и пространстве. Эта довольно длинная и
ность мира, если только наши умы не являются исключительно сложная формулировка резюмируется утверждением, что всё это
чистыми и гармоничными, позволяющими избавиться от всякой есть майя. Та школа Веданты, которая принимает это учение, на5
мысли о мире и теле при занятии Поиском. Поэтому нам необхо5 зывается Адвайта.
димо слушать, что мудрецы свидетельствуют нам о мире, и при5 Тех, кого это учение отталкивает, не просят принимать его. Оно
знать их учение, по крайней мере, в порядке рабочей гипотезы, предложено только тем, кто осознал, что причиной зависимости
верным. является неведение, и искренне стремится избавиться от него. Их
88 Махайога Мир 89

точка зрения коренным образом отличается от взглядов других вы пытаетесь доказать, всё время смеётся над вами, так как вы
людей, и учение, даваемое тем людям, является, естественно, не стремитесь познать его, не познав сначала себя!” Если мы однажды
таким. осознали, что не знаем себя верным образом, как мы можем пре5
Достоинство этого учения в том, что оно даёт нам синтез двух, тендовать, что знаем мир правильно? Мудрец выразил этот довод
казалось бы, несвязанных учений древнего предания, а именно, следующим образом: «Как может знание объектов, появляющихся
что Реальность есть материальная Причина мира и что ОНА оста5 лишь для краткого условного существования, быть истинным зна
ётся незатронутой, превосходящей всю двойственность. Тех, кто нием для того, кто не знает правды о себе, познающем? Если человек
решил верить, что Реальность действительно стала всем этим раз5 знает должным образом истину о себе, именуемую “Я” (истинное Я),
нообразием, не принуждают принять это учение; для них древнее в котором содержатся знание и его противоположность, то вместе
предание и мудрецы обеспечили другие пути духовного продвиже5 с неведением прекратится также и (относительное) знание”*.
ния. Мудрецы не раздражаются, если такие люди доказывают, что Для того, кто может прочувствовать всю силу этого довода, нет
их путь является единственно правильным путём. Но если необхо5 необходимости в дальнейшем обсуждении. Учение, что мир нереа5
димо превзойти неведение, нельзя избежать принятия этого уче5 лен как таковой, станет самоочевидным, как только человек при5
ния. Ибо если этот мир реален как таковой, то нет неизменной ходит к восприятию, что незнание Себя есть единственный источ5
Реальности, а без НЕЁ не может быть Освобождения. ник всего мирского знания. Но между тем некоторое более подроб5
Таким образом, учение о мире является действительно двой5 ное обсуждение этого вопроса будет полезным.
ным. Но та часть учения, которая говорит, что истинное Я есть Второе основание состоит в том, что наше убеждение в реаль5
Истина, лежащая в основе появления этого мира, отделима от дру5 ности мира как такового не базируется на каком5либо надёжном
гой части. Кроме этого, указанная часть — а именно утверждаю5 свидетельстве. Мы вскоре обсудим свидетельство, предлагаемое в
щая, что мир нереален как таковой — имеет для нас (гораздо) доказательство реальности мира. Но сначала нам нужно опроверг5
большую ценность прежде всего потому, что она служит как бы нуть одно возражение, которое может возникнуть.
противоядием ложному убеждению, что мир как таковой реален. Можно возразить, что утверждая отсутствие удовлетворитель5
Эта часть учения является также и более трудной для понимания. ного доказательства реальности мира, мы просто перекладываем
Исходя из этого, мудрецы рекомендуют культивировать убежде5 бремя доказательной аргументации на другую сторону — на того,
ние в нереальности мира, даже если оно и не составляет всю истину кто говорит о реальности мира. Ответ на это возражение тот, что
о мире. Те, кто не способен усвоить учение в целом, будут в боль5 бремя доказательства действительно лежит на том, кто защищает
шей безопасности, если примут ту часть, которая говорит, что мир существование мира; бремя доказательства не лежит на стороне,
нереален. отрицающей его существование. В юриспруденции есть правило
Это будет безопасный курс, так как альтернативой представле5 улики, говорящее, что бремя доказательства лежит на том, кто
нию о нереальности мира часто служит мнение, что мир реален как утверждает что5либо, а не на стороне, довольствующейся отрица5
мир. Ведь средний ум так устроен, что не может оставаться в не5 нием этого утверждения; и это совершенно здравое правило. Нет
определённости по любому из поднятых им вопросов; он должен причины, чтобы какое5то иное правило соблюдалось в филосо5
иметь некий ответ, тот или иной, на любой возникший вопрос. фии. Основанием для этого правила служит то, что отрицание обыч5
Основания для точки зрения, что мир нереален как таковой, но неспособно к доказательству, тогда как утверждение чего5то
даны в достаточной мере. Мы сейчас рассмотрим их. позитивного — как, например, того, что нечто существует — спо5
Первым основанием является факт наличия неведения, лежа5 собно служить доказательством. Тот, кто отрицает, таким образом
щего в корне всего нашего опыта. Однажды Мудрецу был задан имеет право выиграть своё дело [в суде], если утверждающий [ис5
следующий вопрос: “Как я могу принять учение, что мир, который
я всё время чувствую столь многообразными способами, не явля5 * Улладу Нарпаду, стих 11. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 16,
ется реальным?” Мудрец ответил: “Этот мир, реальность которого а также [5; 8, с. 139].
90 Махайога Мир 91

тец] не в состоянии предоставить ясное свидетельство существова5 Таким образом, непрерывность существования без изменений
ния вещи, заявленной им. Если истец не может предоставить ясное является мерилом реальности. Такая непрерывность, однако, есть
и не вызывающее возражений свидетельство, доказывающего его только свидетельство выхода за пределы времени и других эле5
дело, то правосудие будет против него. Таким образом, бремя до5 ментов относительности. Реальность не относится ни к времени,
казательства справедливо возложено на тех, кто утверждает, что ни к пространству; ОНА не связана с чемлибо ещё, таким как
мир реален как таковой. Мы исследуем свидетельства, приводи5 причина или следствие. Это есть строго философское определение
мые ими (в качестве доказательства), и если они будут неубеди5 Реальности, по словам мудрецов.
тельными, должны заключить, что их доводы необоснованны. Выход за пределы причинности очень важен. Он подразумева5
Конечно, есть ясное свидетельство древних мудрецов, которое ет, что неизменность является неотъемлемым качеством Действи5
является решающим, но у нас нет необходимости на этот раз ссы5 тельности. И так должно быть, поскольку вещь, претерпевшая под
латься на него. линное изменение, более не является той же вещью. Тот факт, что
Прежде чем мы начнём это обсуждение, нам нужно установить вещь претерпела изменение, показывает, что она никогда не была
некие критерии реальности, которые будут строго применяться. реальной. Вещи, пребывающие во времени и пространстве, под5
Мы не можем использовать те критерии, что обычно используют5 вержены изменению, потому что могут быть разделены на части.
ся, потому что они являются инструментом первичного неведения, Так, из глины, которая делится на куски, можно сделать много
делающего недействительным всё наше знание. Мы должны идти к разнообразных вещей; поэтому все они нереальны. Таким обра5
древним мудрецам за критериями реальности, которые бы вели зом, неделимость также является тестом реальности. Позднее мы
нас правильно. Эти критерии реальности выражаются так: Только увидим, как этот тест применяется.
то реально, что существует неизменно и непрерывно. Это означает, Не требует доказательства также то, что Действительность —
что вещи, чьё существование ограничено временем или простран5 это некая вещь, существующая по Своему собственному праву,
ством, реальными не являются. Этот тест реальности был передан независимо от других вещей. Всё, что имеет зависимое существова5
свыше в незапамятные времена и записан в БхагавадГите (II, 16) ние, нереально. Таким образом, вещи, созданные из какого5то ма5
следующим образом: “ Небытие не причастно бытию, бытие небы5 териала, такого, как глина, дерево или металл, нереальны. Можно
тию не причастно”1. Мы можем убедиться, что тот же самый тест сказать, что по сравнению с вещами, сделанными из них, сами эти
реальности предполагается в Чхандогья упанишаде, где сопос5 материалы реальны. По этой причине священное предание и муд5
тавлены реальность и видимость. Ачарья Гаудапада, которого рецы широко иллюстрируют нереальность мира, сравнивая его с
мудрец Шанкара почитал как знатока смысла священного пре5 объектами, сделанными из таких материалов, а Реальность — при5
дания, передаваемого традицией, так формулирует тест реаль5 чину мира — с материалами.
ности (Мандукьякарики, II, 6): “ Всё, что не существовало и не Например, горшок сделан из глины, и поэтому он не имеет
будет существовать, не существует и сейчас”. Смысл обоих тес5 независимого существования. Представляется, что такое существо5
тов один и тот же. Стих Гиты указывает нам, что вещь нереаль5 вание, какое он имеет, получено от глины. Горшок, следовательно,
на просто потому, что кажется существующей [лишь] некоторое говорит древнее предание, является горшком только условно, а на
время, ибо то, что действительно существует, никогда не пере5 самом деле это только глина. Перед своим изготовлением он был
стаёт существовать. Гаудапада просто применяет этот принцип лишь глиной, и после того, как его разобьют, он будет глиной; и
и делает вывод, что вещь, которая начинает проявляться в ка5 даже сейчас он является только глиной, носящей имя и форму
кое5то время и впоследствии перестаёт проявляться, на самом “горшка”. Поэтому он всё время является глиной. Так как его по5
деле не существует никогда. явление в качестве горшка преходяще, нам указывают, что этот
горшок нереален как горшок, хотя он может быть реален как
1
См. [13, с. 85]. В данном случае — в порядке исключения — цитируется глина. Эта его реальность в качестве глины лишь относительна не
литературный, а не буквальный перевод Б. Л. Смирнова. только из5за делимости и изменчивости глины, но также потому
92 Махайога Мир 93

что, существуя во времени и пространстве, он не имеет непрерыв5 таким образом, понимаем, что простой факт некой постоянной
ного существования. видимости не служит доказательством реальности этой видимос5
Тем же самым способом мир, который есть некий кажущийся ти. Но тогда возникает другое сомнение. Ученик (поднявший воп5
образ того, что Действительно существует, является миром только рос) говорит, что случай миража воды поддаётся различению. Вода,
условно, не имея своего собственного существования, независимо5 предстающая в мираже, признаётся нереальной, ибо даже если она
го от Действительности. Поэтому он нереален как мир, будучи всё не прекращает быть видимой после того, как стала известна правда
время только Действительностью. Но это учение не должно огра5 о ней, её нереальность доказана тем, что эта вода недоступна для
ничиваться этой аналогией [примером сходства], ибо имеется то утоления жажды; мир не таков, потому что он продолжает служить
существенное различие, что Реальность никогда не подвержена бесчисленным целям. Мудрец рассеивает это сомнение, обращаясь
какому5либо подлинному изменению. к опыту сновидений. Вещи, наблюдаемые во снах, являются при5
Мы должны понимать нереальность мира — так нам указывают годными: пища, съедаемая во сне, удовлетворяет голод, испытыва5
мудрецы — посредством трёх аналогий, а именно: верёвки, оши5 емый во сне. В этом отношении состояние бодрствования никоим
бочно, принимаемой за змею, пустыни, в которой появляется не5 образом не превосходит состояние сновидений; употребление пред5
кий мираж, и сновидений. Мудрец Аруначалы сказал нам, что все метов во сне представляется во сне таким же обоснованным, как и
три аналогии необходимы и должны воздействовать вместе, ибо использование их при бодрствовании кажется обоснованным в
истина, которую мы ищем, трансцендентна и её нельзя объяснить состоянии бодрствования. Человек, который только что плотно
адекватно, используя только одну единственную аналогию*. поел, идёт спать и ему снится, что он голоден, так же как и спящий,
Мы уже видели использование первой аналогии. Но когда ве5 до отвала наевшийся во сне, просыпается голодным. И то и другое
рёвка сначала ошибочно принимается за змею и затем опять при5 оказывается ошибочным в глубоком сне. Из аналогии со сновиде5
знаётся верёвкой, то змея перестаёт появляться. Этого, по5види5 нием мы увидели, что какая5то вещь может казаться удовлетворя5
мому, не происходит в случае с миром. Даже когда известно, что ющей некую потребность и всё ещё быть иллюзией. Дело в том, что
мир является только некой видимостью истинного Я, мир продол5 и потребность, и её удовлетворение являются — и то и другое —
жает быть видимым (явным). Это — возражение, поднятое одним одинаково нереальными.
из тех (учеников), кто слышал поучение и был более или менее Мы, таким образом, поняли, что мир нереален как таковой,
убеждён (в его истинности). Правильное объяснение заключается потому что он не удовлетворяет критериям реальности, данным
в том, что простое теоретическое знание не растворяет мир5при5 мудрецами.
зрак, его растворит лишь действительный Опыт А т м а н а, Себя, Имеется очень много религий, не принимающих это учение,
Я. Но такое объяснение может быть преждевременным на этой нацеленное на поднятие искателя Истины из трясины неведения,
ступени (нашего духовного развития). Поэтому Мудрец стремится от которой он хочет избавиться. Каждая из этих религий базирует5
убедить нас, что ложное явление может продолжать быть види5 ся на неком наборе верований, или кредо, куда, в той или иной
мым даже после того, как стало известно, что вещь обманчива. Это степени, включено неведение, поддерживающее зависимость. По
иллюстрируется аналогией с миражом (воды) в пустыне. Мираж этой причине приверженцы таких религий не в состоянии принять
(воды) — некое обманчивое явление, в точности подобное змее (в это учение. Они стремятся опровергнуть его. Но при этом они
первой притче). Но он продолжает оставаться видимым даже пос5 восстают против критериев Реальности, данных нам мудрецами.
ле того, как стало известно, что никакой воды в том месте нет. Мы, Они стремятся преодолеть эту трудность двумя способами. Они
отрицают эти критерии. Тем не менее, они чувствуют, что крите5
* Необходимо помнить, что аналогии не являются доказательством, и ни рии верны, и стремятся доказать, что мир реален согласно этим
один Просветлённый не думает, что он доказывает что5либо посредством критериям тоже. При этом им всё ещё не по себе, и они успокаива5
аналогий. Поучения мудрецов авторитетны, потому что они — джнянины.
Аналогии используются ими как некое средство, помогающее нам понять ют свою совесть, изобретая степени реальности, самый нефило5
учение. софский приём, осуждённый всеми мудрецами.
94 Махайога Мир 95

Здесь можно отметить, что мудрецы сделали некоторую уступку зала. Мир начинает появляться как раз тогда, когда ум возникает,
человеческой слабости. Этот мир нереален с точки зрения абсо5 после того, как он оставался погружённым и утраченным в глубо5
лютной Истины, но он почти реален, пока неведение сохраняет ком сне. Мир продолжает появляться только пока ум продолжает
свою власть над нашими умами*. функционировать; он исчезает вместе с умом, когда тот растворя5
Таким образом, те верующие не имеют действительных основа5 ется в глубоком сне; он виден снова только тогда, когда ум опять
ний для недовольства мудрецами. Это учение не означает, что мир возникает при пробуждении. Когда ум утрачен в глубоком сне, нет
нереален для тех, кто всецело верит в тело или ум как свою истин5 феномена мира. Из этого следует, что ни ум, ни мир не являются
ную природу — кто не чувствует, что это есть неведение, и вообще реальными. Это так не только потому, что они не проявляются непре5
не хочет избавиться от него. Древнее предание является двойным. рывно, но также из5за того, что у них нет своего собственного суще5
Одна его часть адресована тем, кто не сознаёт пребывания в неве5 ствования, независимого от Реальности, в которой их “восходы” и
дении и поэтому не пользуется учением, имеющем в виду развеять “закаты” имеют место. Здесь находят чёткое признание и применение
то неведение. Другая часть древнего предания адресуется тем, кто критерии реальности, определённые древними мудрецами.
сознаёт неведение и старается спастись от него. Эти две части всеце5 Вероятно, можно и оспорить утверждение, что мир не появля5
ло различны. Но эта особенность древнего Откровения не известна ется только из5за отсутствия ума или чувств, требуемых для его
указанным выше верующим. Кроме того, они задеты тем неизбеж5 восприятия. Ответ на это очень прост. Правда, что в глубоком сне
ным выводом, что занимают более низкое положение; они также ума нет, но МЫ там присутствуем. И если мир был реален, что там
чувствуют некую обиду, что мир, который они считают реальным, могло помешать его появлению НАМ? Отсутствие [деятельности]
должен быть отвергнут как нереальный, и часто желают спорить с ума или чувственных органов в крепком сне — это не повод к тому,
нами, являющимися последователями мудрецов. Мы, однако, не чтобы мир не был виден. Истинное Я не требует какоголибо по5
спорим с ними, как указали мудрецы, потому что осознаём, что для средника, дабы увидеть всё, что реально. Священное предание ука5
них является правильным верить так, как они это делают, и, так зывает нам, что А т м а н является Оком Сознания*, единственно
веруя, наилучшим образом использовать этот мир, пока он длится. посредством которого ум и чувства способны воспринимать; ЕГО
Они напоминают спящих, которые убеждены в реальности своих сила сознательного восприятия реальности, говорят все ведантис
сновидений и не хотят просыпаться. Мы же начали понимать, что ты, никогда не утрачивается. Мы не видим мир в глубоком сне,
эта мирская жизнь является лишь неким сновидением, поскольку потому что мир не существует.
Просветлённые указывают нам так; и мы хотим пробудиться. Мудрец Аруначалы также выразил ту же самую вещь в другой
То, что этот мир не имеет своего собственного существования, форме. “Мир есть не что иное, как тело, тело есть не что иное, как
сформулировано Мудрецом следующим образом: “Мир и ум возни ум. Ум есть не что иное, как Первичное Сознание, Первичное Со5
кают и прекращаются вместе как одно, но из них двоих мир обязан знание есть не что иное, как Реальность. ОНА существует неизмен5
своим появлением только уму; лишь то является реальным, в кото ная, в Покое”**.
ром эта (неразделимая) пара, мир и ум, восходит и заходит: та Могут спросить, как мы можем быть уверены в существовании
Реальность есть единое бесконечное Сознание, не имеющее ни восхо Реальности, трактуемой здесь как Источник, Источник, из которо5
да, ни заката**. го ум и мир поднимаются и в который они опускаются. Ответ
Нам, таким образом, напомнили факт, не являющийся неизвест5 состоит в том, что эта нереальная пара не может появляться и
ным для нас, важность которого, однако, до сих пор от нас усколь5 исчезать без чего5то реального, в котором они имеют свои восхо5
ды и закаты.
* На уровне учения мудрецов Истина — это парамартхика; Истина, как
она понимается в неведении, — это вьявахарика, и, конечно, последнее с
точки зрения строгой философии есть ложь. * Это поучение дано в этой главе ниже, где показано, что формы не5
** Улладу Нарпаду, стих 7. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 12, а реальны.
также [5; 8, с. 139]. ** Гуру Вачака Коваи, стих 99. Cм. Приложение Б, стих 19.
96 Махайога Мир 97

Наша главная трудность в принятии этого учения такова. Мы принято, даже некоторыми учёными, которые профессионально
приучены к мысли, что мир существует вне нас и что мы сами не занимаются философией. Указанные ощущения суть мысли, под5
являемся телом или что мы — ум, пребывающий в теле. Мы также нимающиеся в уме. Вместе с этими мыслями возникает мысль, что
предположили, что ум чрезвычайно мал по сравнению с миром, и есть нечто внешнее, в котором существуют вещи, являющиеся ис5
это затрудняет нам постижение того, как этот обширный мир мо5 точником тех ощущений. Можно заметить, что какое5то в точнос5
жет находиться в уме или может быть единым с умом. Эта труд5 ти похожее убеждение возникает также и в сновидениях и сохра5
ность связана ещё с одним из наших ложных предположений, а няет всё влияние, пока сны не заканчиваются. Те, кто защищает
именно, что время и пространство реальны, так как время и про5 объективную реальность мира, вынуждены доказывать не вызы5
странство — неотделимые элементы этого феномена мира. Когда вающим возражений свидетельством, что ощущения на самом деле
мир появляется, то же происходит со временем и пространством, а вызваны объектами, существующими вовне; ведь бремя доказа5
когда он исчезает в глубоком сне или в Безэгостном Состоянии, тельства лежит на них [защитниках реальности мира]. Презумп5
время и пространство (также) не сохраняются. ция (предположение) правоты выступает против них, по причине,
Простое решение этой трудности заключается в том, что все эти показанной мудрецами.
предположения суть продукты первичного неведения, чувства эго Этот мир, говорят они [защитники объективной реальности
и, следовательно, доверия не заслуживают. мира], реален. Они заявляют, что он не становится нереальным
Вследствие этого представления, а именно того, что мир нахо5 просто из5за того, что не появляется некоторым, неспособным
дится вне нас и состоит из объектов, воспринимаемых посред5 увидеть его в глубоком сне. Они утверждают, что в то время, как
ством наших органов чувств, мир считается некой объективной одни крепко спят, другие бодрствуют и видят мир; поэтому мир всё
реальностью, в противоположность пустяковым мыслям, которые время наблюдается — тем или другим (человеком). Они складыва5
признаются субъективными и, следовательно, нереальными. ют бодрствующие состояния всех людей, которых предполагают
Мудрецы указывают нам, что эта объективность является пред5 существующими в качестве отдельных индивидуумов, и таким об5
положением, которое ни на чём не основано, что на самом деле разом доказывают, что имеется некое непрерывное появление мира.
мир существует только в уме. Мудрец Аруначалы формулирует эту И это, говорят они, доказывает, что мир реален. Если человек, про5
позицию так: “Мир есть не что иное, как пять ощущений, а именно сыпаясь от крепкого сна, вспоминает, что не видел мир в этом сне и
звуки и остальные их виды. Таким образом, мир состоит из объек таким образом сомневается, существовал ли мир тогда, когда он
тов пяти чувственных органов, а ум воспринимает те пять ощуще спал, он только должен спросить кого5то, кто оставался бодрствую5
ний посредством пяти чувств. В таком случае, как может этот мир щим, и узнать от него, что тот видел мир в течение того периода.
быть иным, нежели ум?”* Это свидетельство неубедительно; на самом деле оно вообще не
Здесь Мудрец привлекает наше внимание к обстоятельству, с является свидетельством. Давайте возьмём случай некоего спяще5
которым сейчас согласны философы всех рангов — благодаря тща5 го, который при пробуждении хочет установить на основании не5
тельно разработанному доказательству, выполненному Иммануи5 сомненных данных, продолжал ли мир существовать или нет в то
лом Кантом. Это обстоятельство состоит в том, что воспринимае5 время, когда он крепко спал. Давайте даже предположим, что этот
мое всеми нами есть не мир сам по себе, чья реальность находится человек считал время существующим в период своего глубокого
под вопросом, но всегда меняющееся множество ощущений, т.е. сна и, следовательно, реальным. Его просят принять свидетель5
звуков, прикосновений, форм, вкусов и запахов. То, что те ощуще5 ство тех, кто не спал в это время. Но эти “свидетели” сами являются
ния находятся не снаружи — если бы что5либо пребывало снаружи частью мира, чья реальность находится под вопросом. Тот крепко
вообще — а только внутри, т. е. в уме, неоспоримо: это широко спящий сомневается в реальности мира, ибо последний не появ5
лялся ему в глубоком сне, пусть даже этот мир и начал снова появ5
* Улладу Нарпаду, стих 6. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 11, а ляться при его пробуждении. Разве это сомнение не охватывает и
также [5; 8, с. 139]. тех “свидетелей” также? Спящий не воспринимал их в своём глубо5
98 Махайога Мир 99

ком сне, как Мудрец и указал одному возражавшему посетителю. То, что ум обладает этой силой самообмана, сам творит некий мир
Поэтому реальность “свидетелей” так же сомнительна, как и ре5 и обманывается им, мы видим на примере собственного действитель5
альность мира в целом. Как следует рассеивать то сомнение? Что5 ного опыта. Мы только что говорили, что эта сила является причиной
бы человек, проснувшийся после глубокого сна, принял не спав5 сновидений. Мир сновидения представляется реальным, пока сон
ших людей как свидетелей, должно быть некоторое независимое длится. Если в этом сне спящий сомневается в реальности того, что
свидетельство, доказывающее, что они реальны. Но такое свиде5 видит и пытается узнать истину, он всегда заключает, что не спит, а
тельство не предлагается. Подразумевается, что он признаёт их бодрствует. Фактически Природа никогда не позволяет человеку про5
реальность просто потому, что видит их; то, что он видел этих должать сновидение и в то же самое время знать, что он спит.
людей перед тем, как уснуть, не имеет никакого значения, по5 Но эту силу можно увидеть в работе также и при бодрствова5
скольку то же самое происходит и с этим миром. Таким образом, нии. Посредством своей силы абстракции, отвлечения, ум может
подобный довод есть только хитрый способ считать этот (спор5 придать всему, что воображает, видимость реальности, которой он
ный) вопрос решённым, не требующим доказательств. Предполо5 и сам остаётся обманутым до поры до времени, точно как в снови5
жение, что мир нереален, не только не поставлено под сомнение, дениях. Чувство реальности меняется в соответствии с концентра5
но и усилено. Оно так близко к убедительному доказательству, как цией ума и последующей яркостью созданного мысленного обра5
можно было (только) надеяться. за. Наблюдая на сцене хорошо срежиссированную и хорошо сыг5
Имеется другой довод в защиту объективности мира, а именно ранную пьесу, мы вводимся в заблуждение, пусть и мимолётное,
тот, что он появляется одним и тем же для всех наблюдателей. [Но] что видим реальное. То же происходит, когда мы читаем роман,
есть сомнение, представляется ли этот мир одним и тем же для всех. написанный великим художником от литературы. В обоих этих
Общепринято, что среди людей имеются глубокие различия в их случаях характеры и события реально не существуют. Но они про5
взглядах на мир. Но давайте предположим, что [всё5таки] есть суще5 буждают в нас сильные эмоции благодаря иллюзии реальности,
ственное согласие среди всех наблюдателей. Мудрец указывает нам, созданной мастером своего дела при содействии нашего собственного
что этот аргумент необоснован, потому что включает ложное пред5 воображения. Если эта иллюзия слаба, когда мастерство художника
положение о наличии различных наблюдателей. Он объясняет, что ещё не на должной высоте, вызванные эмоции, если они вообще
несомненное “согласие среди наблюдателей” как таковое обуслов5 появились, также слабы, и мы не обманываемся. Является фактом,
лено тем, что имеется только один наблюдатель во всяком из них; что во всём, что касается непреднамеренного творчества, все живые
поэтому единообразие проявления мира не вызвано реальностью существа наделены художественным мастерством в большей сте5
мира. Таким образом, этот довод является недостаточным. пени, чем любой из когда5либо существовавших художников.
Истина такова. Ум сам посредством собственной силы самооб5 Мы думаем, что дети обладают этой силой в гораздо более вы5
мана творит гипотетический мир, соответствующий его ощущени5 сокой степени, чем взрослые. Мы не замечаем ту же самую силу в
ям, вместе с вместилищем мира, находящимся якобы вне его, и себе, потому что наши ментальные творения дисциплинированы
проецирует созданный им мир в это внешнее вместилище. Это школьным обучением и тяжёлой, нудной работой для поддержа5
творение и проекция суть непроизвольные и бессознательные про5 ния жизни, и доведены до состояния единообразия с творениями
цессы, и поэтому ум никогда не сомневается в существовании чего5 других умов, чьё само существование есть в свою очередь некое
то внешнего и некоего объективного мира в этом внешнем. Если творение ума. Мы сознаём этот самообман в том случае, если он
бы ум сознательно и обдуманно создал мир, он был бы способен приходит к концу, как, например, при пробуждении от сна, при
создать и более приятный мир; но он не способен сделать это, так откладывании книги или при окончании театрального представ5
как процесс творения бессознателен. Это мы видим в сновидениях, ления, с опусканием занавеса. Когда, однако, иллюзия не рассеи5
где ум создаёт свой собственный мир сна. Но он не приятнее, чем вается, мы, естественно, не способны увидеть, что были обмануты.
этот мир бодрствования. Часто он ещё хуже, и сновидения бывают Единственный способ положить конец этому самообману — до5
кошмарами, подобными аду. стичь прямого переживания истинного Я. Другого пути нет. Мы
100 Махайога Мир 101

увидим позднее, когда будем обсуждать три состояния нашей жиз5 Таким образом, учёные доказали нам, что время и простран5
ни неведения в противопоставлении с Безэгостным Состоянием, ство — иллюзии, возникающие в некой вещи, именуемой време5
что это есть пробуждение от сна относительности и рабства. нем5пространством. Но эта новая сущность не имеет даже свиде5
Мудрец дал нам дальнейшие доказательства непрочности веры тельства чувственного опыта в свою пользу.
в реальность мира как такового. Наличие отличительных черт и Мы сейчас увидим, чему можем научиться у Мудреца; ведь он
многообразие лежат в основе проявления мира. Все они являются подчёркивает, что ни время, ни пространство не являются реальны5
порождением, говорит Мудрец, первичного неведения. Среди этих ми. Он говорит: «Где есть время и пространство, отдельные от чув
отличительных черт мы находим время и пространство. ства “я”, от эго? Если бы мы были телами, тогда можно было бы
Имеем ли мы какое5либо доказательство того, что время и про5 сказать, что мы пребываем во времени и пространстве. Но разве мы —
странство являются объективными реальностями? Если этому не тела? Мы одни и те же во все времена и во всех местах. Следова
будет доказательств, то нелепо утверждать, что мир как таковой тельно, мы являемся той Реальностью, которая превосходит время
реален. и пространство»*.
Философы Запада со времени Канта* были знакомы с теорией, Время и пространство являются мыслеформами, возникающи5
что пространство, время и причинность являются творением ума. ми субъективно после пробуждения чувства эго. В глубоком сне
Недавние разработки в физике, начиная с теории относитель5 нет ни времени, ни пространства. Когда мы пробуждаемся, эго
ности, сформулированной Эйнштейном, придают подобным сооб5 пускает ростки, говоря: “Я есть тело”; оно таким образом творит
ражениям ещё бо´льшую силу. Но самым сильным доводом против время и пространство и размещает в них тело и мир. Когда эго
истинности времени и пространства является тот, что дан нам Муд5 засыпает (в глубоком сне), все эти вещи также прекращаются. По5
рецом Аруначалы, и мы рассмотрим его в надлежащее время. этому и сказано, что время и пространство не существуют отдель
Согласно Эйнштейну, время и пространство не являются двумя но от эго; а эго и ум являются практически одним и тем же. Следо5
отдельными реальностями; имеется только одна вещь, которую вательно, они [время и пространство] есть результаты деятельнос5
можно назвать существующей, а именно пространство5время, а не ти ума. На возражение, что согласно нашему опыту мы находимся
две, пространство и время. Но это “пространство5время” никогда во власти времени и пространства, ограничены их рамками, Муд5
непосредственно не переживается. Оно есть просто некая гипоте5 рец отвечает, что это — иллюзия, обусловленная представлением
тическая сущность, принятая физиками для облегчения собствен5 “Я есть тело”; только тело пребывает во времени и пространстве.
ного понимания — или представления, что они понимают — физи5 Чем же тогда мы являемся? Что есть наша подлинная природа?
ческих явлений. Ни один неспециалист, никто из тех, кто не явля5 Мудрец указывает нам, что мы не являемся ни телом, ни умом, но
ется профессионалом в математической физике, не может понять вечным “Я есмь”, которое неизменно и проходит, словно нить,
это “пространство5время”. Мир, постигаемый таким образом, боль5 через непрерывный ряд мыслей; в каждой мысли присутствует это
ше не является некой объективной реальностью, он есть абстрак5 “Я есмь” (или чистое “Я”). “Я — молодой”, “Я — взрослый”, “Я —
ция, представленная посредством математического уравнения**. старый”, “Я — мужчина”, “Я — праведник”, “Я — грешник”; во всех
этих мыслях “Я есмь” (или чистое “Я”) является постоянным фак5
* Можно сказать, что Кант дал логическое доказательство принципа от
тором. Оно никогда не меняет своей природы. Может только пока
носительности. Этот принцип не нов; он является отправной точкой ведан заться, что оно делает это, если мы путаем истинное Я — которое
тической философии. суть это “Я есмь”1 — с телом; такая путаница вызывает подъём
** Здесь речь идёт о теории Относительности. Этот термин, если он во5
обще имеет какое5либо значение, передаёт тот смысл, что ни время, ни про5 * Улладу Нарпаду, стих 16. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 21,
странство не существуют сами по себе; каждый (из них) существует — или а также [5; 8, с. 140].
1
кажется существующим — только в постоянной связи и соединении с другим. Еси, есмь (старослав.) здесь означает истину духовного Бытия, Которое не
Эта теория подкрепляет адвайтическое учение о том, что время и простран5 связано с эмпирическим существованием, фиксируемым глаголом “есть” —
ство являются продуктами деятельности ума. одним из значений современного глагола “быть”.
102 Махайога Мир 103

чувства эго. Время и пространство появляются в этом “Я есмь” и ной реальностью, также становится нереальным. Таким образом,
посредством Него, но не влияют на Него. Это “Я есмь” не является показана иллюзорность всех бесчисленных ограничений, которые
мыслью ума, ОНО есть истинное Я, превосходящее время и про5 всегда производили впечатление относящихся к нам.
странство. Нам следует отбросить изменчивые проходящие мысли Поскольку нет “внешнего”, нет не только неодушевлённых
и выделить чистое “Я есмь”, которое есть А т м а н. Если мы сделаем объектов, но также нет и живых (субъектов), в том “внешнем”. Мы
так, говорят мудрецы, то обнаружим, что Он вечен и беспределен, уже видели, что многие из доводов в защиту реальности мира при5
не имеет ни времени, ни пространства. И так как последние не нимают как доказанное существование множества людей, находя5
остаются в живых после смерти эго, они нереальны. Мы можем щихся в пространстве. Эта идея есть, несомненно, продукт чувства
здесь серьезно обдумать и учесть следующее: Реальность есть то, эго. Так как чувство “Я” сведено к телу того, кто видит, то он не
что существует в Безэгостном Состоянии. может избежать представления, что в каждом видимом им теле
Возможно, что некоторые из нас скорее могут оказаться сбитыми с присутствует некая личность. Таким образом возникают понятия
толку этими соображениями, нежели принять их. Но только самые “вы” и “он”, а они суть неведение.
неразумные сумеют противиться выводу, что нет ясного свидетель5 Мудрец Аруначалы выражает это так: «Когда возникает чув
ства, показывающего, что время и пространство, а также мир, кото5 ство “Я есть тело”, тогда также возникают и понятия “вы” и “он”.
рый кажется наполняющим их, являются объективными реалиями, Но когда поиском Истины, лежащей в основе этого “Я” [“я”], чувству
существующими независимо от ума, который воображает их. “я” положен конец, тогда понятия “вы” и “он” также прекращают
В какой5то степени может помочь следующее соображение. Вре5 ся. То, которое после этого сияет как Единственный Остаток, есть
мя и пространство всегда представляются бесконечными. Мы не истинное Я»*.
можем избежать такого представления. Но нет доказательства того, Следующий эпизод, взятый из Вишну пураны, — внимание пи5
что они являются бесконечными. В сновидении мы обнаруживаем шущего эти строки было привлечено к нему Мудрецом — может
и время, и пространство, и поскольку наше сновидение имеет на5 помочь более ясному пониманию вопроса в целом. Он рассказыва5
чало, нам следовало бы, если мы воспринимаем реальность, ока5 ет, как мудрец Рибху инструктировал своего ученика Нидагху. Учи5
заться способными узнать, в том же сне, что период сна имел нача5 тель пошёл, переодетый, к ученику и обнаружил его в своём род5
ло. Но мы не в состоянии этого сделать. Только при пробуждении ном городе. Ученик не смог узнать джняни и принял его за простого
мы обнаруживаем, что заблуждались [считая сон бодрствовани5 крестьянина, который пришёл осматривать достопримечательнос5
ем]. В этом отношении нет существенного различия между време5 ти. Как раз тогда проходила некая царская процессия, и Учитель
нем сновидений и временем бодрствования. спросил, что это такое. После этого состоялся следующий разговор.
Так как время в действительности не существует, нет ни про5 Нидагха ответил: “Местный царь двигается в процессии”. — “Кто
шлого, ни будущего, ни даже настоящего; не может быть и ничего из них царь?” — “Он тот, кто сидит на слоне”. — “А кто из них слон
подобного творению мира. Так же нереальны и все явления, предпо5 и кто царь?” — “Тот, кто сверху — царь, а тот, кто внизу, — слон”. —
лагающие время. Поэтому мы не имели прошлых рождений и также “Я не понимаю, что имеется в виду. Пожалуйста, объясните это
не будем иметь каких5либо в будущем; мы и сейчас не воплощены, и яснее”. Ученик удивился столь глубокому невежеству этого мни5
смерть не может быть реальной. В прошлом не могло быть выпол5 мого простолюдина. Чтобы тот понял, он уселся на плечи мудреца
нено никаких действий, чьи плоды мы должны были бы пожинать. и сказал: “Послушайте, я — сверху, как царь, а вы — снизу, как
И сейчас мы не являемся исполнителями действия, плоды которого слон”. Мудрец Рибху ответил: «Если вы говорите, что сидите на5
будут пожинаться нами в будущем. Это абсолютная, неразбавлен5 верху, как царь, а я нахожусь внизу, подобно слону, то дайте мне
ная истина, пережитая всеми мудрецами; это, однако, не затрагивает понять, что вы имеете в виду под “я” и “вы”». Тогда Нидагха по5
относительную обоснованность верований мирянина.
Так как пространство является иллюзией, различие между “внут5 * Улладу Нарпаду, стих 14. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 19,
ренним” и “внешним”, без которого мир не может быть объектив5 а также [5; 8, с. 140].
104 Махайога Мир 105

спешно спрыгнул на землю, припал к стопам Рибху и сказал: “Ко5 ность, которая постигается как нечто отличное от преданного, яв5
нечно, ты есть мой святой Учитель Рибху, ибо больше никто не ляется только относительно реальной. Подлинная Божественность
имеет такого верного восприятия абсолютной истины недвойствен5 есть Реальность, в которой почитатель и почитаемое являются
ности”. Рибху сказал ему, что в этом состояло поучение, в котором одним, в ней нет места уму, отличающему одно от другого. Таким
он нуждался, и ушёл. Таким образом Нидагха получил наставление образом, всё, о чём думает ум, или считает видимым, — тело, чув5
о правде истинного Я. Его вели шаг за шагом и в конце концов ственные объекты, иные тела, являющиеся, по предположению,
указали, что различие между одним человеком и другим нереально другими людьми, рай, ад и другие области или миры — находятся
и что существует только единое истинное Я. Индивидуальность и внутри, а не вовне. Корнем всех этих ложных представлений явля5
множественность душ — иллюзии, порождения неведения “Я — ется первоначальная ошибка считать само собой разумеющимся,
тело”. Это самое неведение есть единственный корень всего чув5 что одно единственное тело есть А т м а н, Я, а все остальные — не5Я.
ства различия. Понятия верха и низа существовали для ученика в И вследствие такого неведения мы даже не думаем сомневаться в
этой истории только потому, что он отождествлял себя с одним правильности того или иного убеждения, возникающего из этого
телом, а джняни с другим; тела были вверху и внизу, не А т м а н. неведения. Раз мы ясно понимаем тот факт, что обманывали себя
А т м а н превосходит все различия. относительно правды об А т м а н е — принимая иллюзию, что тело
Разница внешнего и внутреннего не более реальна, чем разли5 является А т м а н о м, за нечто подлинное, — то у нас будет мало
чие между верхом и низом. А без этой разницы мира нет. трудности в принятии, по крайней мере, на пробу, учения, что мир
Также само это неведение побуждает нас предполагать, что ум не является объективной реальностью.
ничтожно мал и расположен в некоем закоулке тела, в мозге. Из5за Мудрец указал нам, что мир нереален, потому что является не
этого ложного убеждения нам трудно представить себе, как такая чем иным, как пятью видами восприятий. Среди этих пяти воспри5
обширная вселенная может находиться в уме; мы даже считаем ятий есть одно, заслуживающее специального рассмотрения, а
подобное смехотворным. Мудрец Аруначалы указывает нам, что именно форма. Без восприятия форм мы не можем стать подвер5
это наше представление есть некая инверсия истины [ставящая женными первичному неведению, чувству эго.
истину с ног на голову]. Он говорит, что ум обширен, не мир. Эго возникает, овладев некой формой, телом, смешивая ту фор5
“Познающий всегда больше, чем познанное, а видящий всегда больше, му с истинным Я и таким образом ограничивая истинное Я. Поэто5
чем увиденное”. То, что познаётся, находится в познающем, а то, му вопрос о реальности форм рассматривался Мудрецом отдельно.
которое видится, — в наблюдателе. Весь простор небес располага5 Он говорит: “Если бы А т м а н имел форму, тогда мир и Бог тоже
ется в уме, не снаружи, потому что ум пребывает повсюду, и по имели бы форму. Но если А т м а н бесформен, кто будет видеть
отношению к нему нет ничего внешнего. Безграничная вселенная, формы и как? Является ли зрелище иным, нежели глаз, который
содержащаяся в этом кажущемся внешним небе, также находится в видит? Истинный Глаз есть именно истинное Я; Оно есть бесконеч
уме. Даже великие Боги*, которым поклоняются преданные, и со5 ное Сознание, не имеющее формы и не содержащее мира”*.
ответствующие им небеса находятся в уме только**. Та божествен5 Смысл сказанного Мудрец сам объяснил так: “Если глаз, кото5
рый видит, будет глазом тела, то видятся грубые формы. Если тому
* “Боги” — во множественном числе — означают разнообразные формы
Бога, восторженно почитаемые различными группами преданных. Все эти
глазу помочь линзами, то можно увидеть обычно невидимые фор5
формы являются мысленными образами Единого, который бесформен. Ког5 мы. Если глазом будет ум, то видимы тонкие формы. Таким обра5
да это слово пишется со строчной, малой, буквы “б”, это означает обитателей зом, наблюдающий глаз и видимые им объекты имеют одну и ту же
небес, соответствующих “ангелам” в христианской теологии. Небо этих бо5 природу, т. е. если глаз сам будет некой формой, он видит только
гов отличается от небес “Богов”. формы. Но ни физический глаз, ни ум не имеют какой5либо соб5
** Кена упанишада, 1.6.
“Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум — знай: то
и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди]”. См. [16, c. 71], * Улладу Нарпаду, стих 4. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 9, а
[17, c. 526]. также [5; 8, с. 138].
106 Махайога Мир 107

ственной зрительной способности; истинный Глаз есть А т м а н. оказаться способным рассказать нам о каком5то безошибочном
Так как Он не имеет формы, будучи чистым и бесконечным Созна5 приборе, с помощью которого мы можем узнать во время сна, что
нием, Реальностью, Он не видит форм”. Формы сотворены самим мы спим, т.е. обнаружить “сонную” природу сновидений. Если бы
актом зрительного процесса. такой прибор существовал, то он дал бы нам возможность обнару5
Из этого мы узнаём, что формы появляются только из5за чув5 жить также и “сонную” природу бодрствования. В сновидении ли
ства эго, первичного неведения. или в бодрствовании, но если отвернуться от мира и попытаться
Для того, кто ещё стремится уклониться от неизбежного вывода — познать того, кто´ видит тот мир, мир и его наблюдатель исчезнут
а именно, что мир не имеет объективной реальности — Мудрец вместе, и останется только А т м а н.
обращается к нашему опыту в сновидениях. Мы уже обсуждали Эти и другие соображения должны облегчить нам принятие точ5
сновидения как (некие) сообщения о чём5либо, чьё применение не ки зрения, выдвинутой мудрецами, что мир не является объектив5
доказывает [их] реальности. Нам также нужно увидеть, что пред5 ной реальностью, что он не имеет своего собственного существова5
ставление о внешнем и объективности [как таковой] может быть ния. Есть только одна вещь, имеющая такое существование, а имен5
обманчивым. И здесь пример сновидений полезен. Во время сна но истинное Я. Это мы увидим в одной из последующих глав.
мы совершенно уверены, что видим некий внешний мир, состоя5 Поскольку мир есть не что иное, как ум, истина о нём зависит от
щий из людей и вещей, простирающийся во времени и простран5 достоверности существования ума. Поэтому мы сейчас должны
стве, очень похожий на мир бодрствования. Это представление о рассмотреть, является ли ум — творец мира и в бодрствовании и в
восприятии чего5то внешнего — причина того, что мы считаем мир сновидении — сам реальным.
сновидения реальным; и это убеждение сохраняется, пока мы спим. Мудрец указывает, что ум является прерывистым. Он восходит
В это время у нас нет ни малейшего сомнения, что мир сна нахо5 вместе с готовым [как готовое платье] миром и заходит вместе с
дится вне нас и реален. Если сомнение возникает, по случаю чего5 ним, как мы уже говорили. Во сне без сновидений нет ума и нет
то чрезвычайного, как например, когда мы обнаруживаем, что спо5 мира. Если оценивать по критериям реальности, данным нам муд5
собны летать, или видим воскресение умершего, и начинаем подо5 рецами, то мир нереален.
зревать, что всё может оказаться сном, это сомнение почему5то Ум, говорит Мудрец Аруначалы, есть не что иное, как поток
преодолевается и сновидение считается реальным до тех пор, пока мыслей, проходящий через Сознание. Из всех этих мыслей первой
мы не проснулись. Фактически продолжительность сна зависит от [и главной] является мысль “Я — это тело”. Это ложная мысль, но
нашей веры в его реальность. Эта иллюзия реальности сохраняет5 так как она принимается за истину, открывается возможность воз5
ся в течение всего сновидения. И только при пробуждении мы в никновения других мыслей. Поэтому ум — просто продукт первич5
состоянии увидеть, что это был только сон — что внешнего мира не ного неведения и, следовательно, нереален.
было, был лишь некий мысленный образ, который казался столь Из этого ясно, что мы не являемся умом, что ум — это не А т м а н.
живым, что создал иллюзию внешнего мира и реальности. Ум не существует в глубоком сне, но мы продолжаем существовать
Можно возразить, что есть отличие: мы пробуждаемся от сно5 в глубоком сне. Кроме того, А т м а н существует в состоянии,
видения и можем, таким образом, осознать его нереальность; но находящемся по ту сторону трёх состояний — бодрствования,
наше переживание бодрствования конца не имеет, у нас нет воз5 сновидения и глубокого сна.
можности осознать его ложность. Однако мудрецы указывают нам, Мы не исчерпали всех возможных возражений, которые мо5
что существует пробуждение от этого сновидения, именуемого жет поднять закоренелый сторонник реальности мира. Конечно,
бодрствованием, и что после этого сон приходит к концу. Этот нет конца возражениям, которые будет продолжать выдвигать
аспект вопроса будет рассмотрен позднее, когда мы подойдём к движимый эго ум, если его поощрять делать это. Мы уже отмеча5
обсуждению трёх состояний личного опыта. Сейчас нас интересует ли причину того, что ум неустанно воздвигает трудности. Мудрец
только обманчивость переживания (некоего) внешнего, вызыва5 показал нам, как вести дело с непокорным умом, когда тот пробу5
ющего ощущение реальности. Тот, кто не согласен с этим, должен ет причинять беспокойство тем или иным способом.
108 Махайога Мир 109

Результат всего этого исследования таков: чтобы оказаться спо5 подлинного Я. Он отличается также от простого идеализма Берк5
собными снова обрести нашу подлинную природу — истинное Я, ли, ибо неотъемлемо связан с уникальным учением мудрецов о
мы должны освободить себя от укоренившегося ложного пред5 том, что в основе ложной видимости [мира] находится транс5
ставления, что мир реален. Конечно, нет необходимости обяза5 цендентальное истинное Я. Не утверждается, что для всех духовно
тельно принимать противоположное мнение, что мир нереален. устремлённых это есть лучший из всех возможных методов. Какой5
Но если так получается, что мы не можем отказаться от нашего то метод бывает лучше или хуже другого только применительно к
нынешнего убеждения в реальности мира без принятия противо5 отдельному человеку, не вообще [как общее правило]. Также верно
положной веры, — а именно той, что мир нереален, — мы должны и то, что это не единственный метод избавиться от зависимости. Те,
принять её, даже если она не строго истинна, как объяснено ранее. кому этот метод не подходит, могут следовать пути преданности,
Руководства по адвайтическому преданию просят нас избегать который рассматривается позднее. Таким людям говорится, что мир
крайностей, если это возможно. Они советуют нам помнить, что реален, потому что Реальность — именуемая Богом — есть суще5
этот мир “не поддаётся определению в качестве истинного или ственная и действенная Причина его. В этом нет противоречивости,
ложного” — анирвачанья, и это философски точно, ибо соответ5 так как мудрецы часто указывали нам, что учение должно всегда
ствует учению [древних] мудрецов. Мы можем отложить мир в подходить тем, кого учат.
сторону и прекратить думать о нём, понимая, что Истина осознаёт5
ся только полным и окончательным изжитием первичного неведе5
ния при Раскрытии истинного Я. Последнее достигается в ходе
Поиска [Исследования, вичары], которому учит Мудрец. Если мы
не можем делать это, нам нужно ослабить тиски неведения, напо5
миная себе, что, по всей вероятности, мир есть просто некая фанта5
зия наших собственных блуждающих умов, что5то подобное опи5
санному Льюисом Кэрроллом в его книге “Алиса в стране чудес”.
Там героиня считает чудесный мир, который она видит, совершен5
но реальным до самого конца; после этого она обнаруживает, что
тот мир был ложной видимостью, кажимостью — что мужчины,
женщины и животные, которых она наблюдала, были только ко5
лодой карт. Поэтому Освобождённый также может обнаружить,
что этот кажущийся прочным и основательным мир есть только
некая колода мыслей.
Может быть полезным указать, что мудрецы стремятся не на5
вязать какую5то новую собственную веру, но лишь освободить
ученика из тисков тех представлений, которые препятствуют По5
иску.
Метод, излагаемый в этих главах — а именно отвлечение ума от
мира посредством пробного принятия взгляда, что он является
лишь некой колодой мыслей — называют иногда “субъективным
идеализмом”, поскольку он отчасти напоминает точку зрения на
мир, которой учил Беркли. Но наш идеализм, если так его назы5
вать, есть помощник в поиске Себя. Его не рекомендуется прини5
мать тем, кто не устремлён к достижению прямого Откровения
Душа 111

Все эти верующие принимают, что ум и есть “Я”. Но это допуще5


ние часто является неосознанным. Довольно многие из них испо5
ведуют точку зрения, что есть некое “Я”, иное, чем ум. Однако
инстинктивно они верят, что это “Я” есть ум какого5то вида, при5
писывая своему “Я” множество свойств ума.
Если бы те верующие были по существу правы, то отсюда следо5
вало бы, что “Я” есть некая личность, т. е. некая индивидуальность.
Г Л А В А Ш Е С ТА Я Все вопросы, что возникают относительно “Я”, сводятся, таким
образом, к одному: «Является ли это “Я” индивидуумом (личнос5
ДУША тью)?» Если “Я” не будет личностью, тогда нет души — нет того,
кто воспринимает этот мир, наслаждаясь последствиями действий
Мы, таким образом, всесторонне обсудили природу чувствен5 и страдая от них.
ных объектов, а также ума, внутри которого и посредством кото5 Реальна личность или нет, явствует из того, что Мудрец говорит
рого они появляются. Есть ещё две темы, нуждающиеся в объясне5 нам в своих произведениях. Он пишет следующее: «Тело, которое
нии, а именно: индивидуальная душа и Бог. Мы сначала рассмот5 само по себе инертно, не говорит “Я”. Вечно существующее Сознание
рим первую из них. не поднимается и не опускается. Но между этими двумя возникает
В течение жизни мы приобрели определённые представления о некое фальшивое бытие, “я”, которое принимает форму и размеры
душе. Нам нужно понять, насколько глубоко эти представления тела. Оно само есть ум, служащий узлом между сознанием и инерт
обоснованы. Большинство из нас полагает, что есть некая душа, ным (телом). Это есть обусловленное существование, эго, зависи
восприемник чувственных объектов, составляющих внешний мир, мость и тонкое тело. Такова действительная природа (так называ
лелеющая те мысли, что возникают в уме. Мы также считаем само емой) души»*.
собой разумеющимся, что имеется некая отдельная душа, обитаю5 Мудрец говорит нам здесь, что реальное Сознание находится по
щая в каждом отдельно взятом теле. Это есть та самая “душа”, ту сторону времени и поэтому не имеет ни восхода, ни заката. Оно
которую мы принимаем за себя, за своё “Я”. И так как это “Я” напоминает солнце, которое — относительно земли — не движет5
ограничено до единственного тела и связанного с ним ума, мы ся. Восход и закат солнца, о которых мы говорим, вызваны движе5
считаем его имеющим предел. Когда мы говорим: “Я”, то подразу5 ниями земли. Поэтому и Реальность тоже сияет постоянно, а вос5
меваем это ограниченное “Я” — маленькое “я”. Мы также полага5 ход и закат эго приписываются Ей. Чувство эго прерывисто, оно
ем, что “мы”, а именно эти маленькие “я”, находимся в рабстве, поднимается и опускается, возникает и исчезает. Отдельно от чув5
будучи подвластны законам пространства, времени и причиннос5 ства эго индивидуальной души нет. Она сияет в течение бодрство5
ти. Некоторые из нас верят также, что это маленькое “я” может вания и сновидений и садится в глубоком сне. Это маленькое “я” не
стать свободным, хотя мы не все понимаем под словом “свобода” должно, следовательно, отождествляться с Реальностью. Оно так5
одну и ту же вещь. Большинство из нас считает, что это “я” запол5 же не может быть отождествлено с инертным телом. Чем же тогда
няет тела, одно за другим, но не по собственной воле, а под при5 является это малое “я”? Мудрец говорит нам здесь, что оно есть
нуждением результатов [своих] действий. Для многих верующих некое гипотетическое бытие, химера ума, составленная из тела и
существует почти вселенская догма о том, что души отделены от света Сознания. Эти две совершенно непохожие вещи смешаны
Бога. Немногие полагают, что это разграничение исчезнет с дости5 вместе, а результат — то нелепое существо, именуемое индивиду5
жением свободы, но все остальные верят, что такое разграничение альной душой, которое говорит: “Я есть то и это”. Оно кажется
является вечным — что душа навсегда останется отдельной от Бога.
Эти верующие не подвергают сомнению реальность времени и про5 * Улладу Нарпаду, стих 24. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 29,
странства, этого и других миров. а также [5; 8, с. 141].
112 Махайога Душа 113

сознательным, так как связано со светом Сознания, но в то же из наслаждения и страдания — которое мы называем “жизнь” —
самое время неотличимо от тела, что не имеет своего собственно5 являются продуктами эго и отдают его нереальностью, имеют
го сознания. Из5за этих двух несоответственных элементов, со5 её налёт. То, что неведение является нереальным, будет видно
ставляющих его, оно описывается как узел между Реальностью — позднее.
А т м а н о м, Я — и телом. Вот почему это маленькое “я” проявлено То, что это учение верное, станет ясным для нас, если мы по5
как чувство эго, которое имеет форму мысли “Я есть это тело”. смотрим на факты без предубеждений. Самым тщательным ана5
Тело, таким образом отождествляемое с “Я” (истинным Я), не все5 лизом всего нашего прошлого опыта мы не можем найти дока5
гда является физическим. Иногда ум, который является только зательства индивидуальной души, иной, нежели эго. Эго само
неким более тонким видом тела, занимает его место, и тогда чув5 как раз и есть то первичное неведение, признание которого яв5
ство индивидуальности на какое5то время ограничено рамками ляется отправной точкой нашего исследования. Здесь показано,
ума. что будучи соединением двух несмешиваемых элементов, эго
Итак, мысль “Я есть это тело” — первичная мысль. Она напоми5 представляет собой некую воображаемую сущность. Таким об5
нает нить, на которую нанизаны все остальные мысли. Следова5 разом всё это условное существование, которое мы именуем жиз5
тельно, эго неотличимо от ума. Ум, по сути, есть лишь расширен5 нью, основано на этой лжи, индивидуальной душе. Естественно
ная форма эго. Отсюда Мудрец и говорит нам, что ум и тонкое поэтому, что жизнь должна быть полна лжи и, следовательно,
тело являются тем же, что и гипотетическое маленькое “я”, кото5 полна разочарований. Может быть, трудно быстро понять это уче5
рое есть не что иное, как эго. Или наоборот, мы можем сказать, что ние. Но оно является основополагающей истиной, которой учит
маленькое “я” есть не что иное, как они оба — ум и тонкое тело. древнее предание.
Мы таким образом узнаём, что так называемая душа суть толь5 Если это учение не принято, не может быть правильного пони5
ко эго, обусловленное путаницей двух элементов, которые отлич5 мания древнего предания. Пока сохраняется представление об ин5
ны друг от друга и никогда не могут быть соединены, так как один дивидуальности, все философские исследования бесполезны, ибо
из них — тело — не существует, будучи не более чем представлени5 они не могут вывести нас из первичного неведения. Мудрец Шан5
ем ума. Действительное смешение может иметь место, только если кара ясно учил этому так: «Только пока существует отождествле5
оба элемента реальны. Мудрец объясняет, что смешение этих двух ние (совершаемое умом) истинного Я с интеллектом, присутствует
элементов похоже на свадьбу, заключённую холостяком в снови5 видимость [кажимость] отдельного бытия и условного существо5
дении, где жених реален, а невеста — нет; когда спящий просыпа5 вания для того Я. Но в действительности нет такого существа, как
ется, он обнаруживает себя тем же холостяком, что и раньше. Сле5 индивидуальная душа, иного, нежели ложная сущность, вообра5
довательно, истинное Я, которое есть Реальность, в действитель5 жённая интеллектом. При изучении Веданты мы не находим (под5
ности не стало ограниченным. Оно никогда на самом деле не ста5 держки жизни) какого5либо сознательного существа, имеющего
новилось душой, или маленьким “я”, и Оно на самом деле не жени5 своё собственное существование, отдельное от Высочайшего Су5
лось на теле. Таким образом становится ясно, что индивидуальная щества, которое вечно свободно и знает всё. Священные тексты
душа не имеет подлинного существования. Все вопросы, что связа5 говорят: “Нет видящего, слушающего, мыслящего или познающего
ны с этой душой, бессмысленны, поскольку они допускают суще5 отдельно от этого Существа”; “Нет никого, кроме Него, кто видит,
ствование души. Есть только одно истинное Я, Чистое Сознание, слушает, думает или познаёт”; “Ты еси ТО”; “Я есмь Реальность”.
которое превосходит время. Мы увидим позднее, почему Оно опи5 Эти и сотни других текстов являются нашими авторитетами»*.
сывается как Сознание, а не как сознательное; мы тогда увидим, Эго — это единственный источник всех наших жизненных
что есть существенное различие между этими двумя описаниями. переживаний; они есть то, чем являются, из5за эго. Мы говорим:
Из того, что ум не существует отдельно от этой фальшивой “Я — это и то”, “Я — делатель, исполнитель действий”, “Я — счаст5
сущности, эго, следует, что все творения ума, включая неведение и
зависимость, и последующее условное существование, состоящее * СутраБхашья, Глава II, Пада 3, сутра 30.
114 Махайога Душа 115

ливый человек”, “Я — несчастный человек” и т. д. В каждой отдель5 новящееся возможным благодаря свету Сознания. Посредством
ной мысли мы можем найти это “Я есмь” [чистое “Я”]. Оно, на этого света проявляются оба — тот, кто видит, и видимое [им].
поверку, есть общий фактор всех без исключения мыслей. Не мо5 Невозможно приписать реальность зрителю и в то же время отри5
жет появиться мысль, которая не содержит это “Я есмь”. Но это цать реальность видимого. Если мы принимаем ту точку зрения,
“Я есмь” не является достоянием ума; об этом мы узнаём у Мудреца что видимое, а именно мир, нереально в любом смысле, тогда мы
и из Упанишад. Нам говорят, что это “Я есмь” — Свет истинного Я. должны также принять и то, что наблюдающий этот мир нереален
Поскольку то Я бесконечно и неограниченно, постольку это в том же смысле и в той же самой степени. Этот наблюдатель
“Я есмь” не является действительно той маленькой вещью, за кото5 является, фактически, неотъемлемой частью мира; и в бодрствова5
рую мы её принимаем. И мы считаем его ограниченным, несовер5 нии и в сновидении наблюдатель и наблюдаемое составляют еди5
шенным и привязанным к колесу боли и удовольствия лишь пото5 ное целое, они появляются и исчезают вместе.
му, что не умеем различать и не отличаем элемент реальности в эго Махарши заставляет нас понять фальшивую природу эго — ин5
от ложного [элемента в нём]. Следовательно, нам должно быть дивидуальной души — посредством притчи. По случаю свадьбы
ясно, что истинное Я затмевается просто принятием этого эго за некий неприглашённый гость, совершенно незнакомый сторонам
чистую монету, за наше истинное Я, которым оно, как показано жениха и невесты, пришёл, выдавая себя за близкого друга жени5
здесь, не является. ха. Сначала хозяева, а именно сторона невесты, поверила ему и
Это была как раз сущность учения мудреца, известного как Гау5 почитала его соответственно. Но со временем возникло подозре5
тама Будда*. Кто5то его однажды спросил о бессмертии души. Буд5 ние и начались расспросы о том, кто он такой и по какому праву
да ответил: “Та душа, о выживании которой вы беспокоитесь, не пришёл. Обе стороны встретились и начали задавать друг другу
существует даже сейчас; она нереальна”. Он имел в виду, что чело5 вопросы об этом. Самозванец понял, что его обязательно разобла5
век, задавший вопрос, принимал существование индивидуальной чат и обойдутся с ним, как он того заслуживает; поэтому он тихо
души, которая на самом деле не существует, и, следовательно, этот исчез. Эго как раз и напоминает самозванца в этой притче. Оно не
вопрос был основан на ложном предположении. Будда не думал является ни истинным Я, ни телом; пока исследование не проведе5
отрицать существование истинного Я. Собеседник неправильно но, эго сохраняется и наслаждается статусом истинного Я. Но ког5
понял ответ; он представил себе, что сказано об отсутствии соб5 да совершается исследование — когда поиск истинного Я начался и
ственной сути вообще. Ему следовало задать дальнейший вопрос: упорно продолжается — оно исчезнет, не оставляя следа. Здесь в
“Есть ли истинное Я, а если есть, то какова Его подлинная приро5 точности то, что Мудрец говорит нам в следующем отрывке:
да?” Он так не поступил и ушёл, а Будда обнаружил, что расстроил “Это эго, которое есть лишь призрак, не имеющий собственной
веру этого человека, не просветив его. Стоит заметить тот факт, что формы, начинает существовать, завладев формой. Сохраняя захва
когда вопросы основаны на ложном предположении, на них не5 ченную форму и наслаждаясь чувственными объектами, оно очень
возможно ответить простым “да” или “нет”; в обоих случаях ответ усиливается. Если же искать его истину, оно (непременно) обра
будет неправильным. тится в бегство”*.
Индивидуальная душа нереальна, и отсюда следует, что нет того, Нам надо тщательно изучить это поучение. В глубоком сне
кто воспринимает мир. Это может удивить, хотя и не обязательно. эго нет, оно присутствует только в бодрствовании и сновидении.
Зритель и видимое им неразделимы; они подобны двум концам В обоих этих состояниях эго проявляется, захватывая власть
одной палки, а поскольку палка всегда имеет два конца, то каждое над телом, говоря: “Я есть это тело”. Другими словами, имеется
восприятие включает этих двоих, — того, кто видит, и видимое им. восприятие тела и в то же самое время поднимается мысль “Я есть
Трое, а именно видящий, видимое и отношение ви´дения, образуют это тело”. То тело принимается за Я или за местопребывание Я, а
триаду, неотъемлемым элементом которой является ви´дение, ста5
* Улладу Нарпаду, стих 25. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 30,
* Термин “Будда” означает “мудрец”. а также [5; 8, с. 142].
116 Махайога Душа 117

остальные тела и объекты в то же время рассматриваются как не5 сама жизнь, поскольку они считают его собою и не хотят утратить
Я. Когда опять наступает глубокий сон, и тело и эго исчезают, с его. Они, скорее, готовы страдать от всех несчастий жизни, чем
ними также пропадает и мир. Таким образом, эго есть просто неве5 быть счастливыми без него [эго]. [Задаваемые Мудрецу] вопросы
дение, что ограничивает истинное Я до единственного тела из мно5 строятся исходя из предположений о бессмертии этой несуществу5
жества тел, все из которых являются его собственным творением. ющей души и того, что она выживает при Освобождении. Они не
Этот мир, который оно творит, эго разделило на две части — себя и появятся, если Учение будет понято.
не себя; очень маленькую первую часть и очень большую вторую Один подобный вопрос возникает так. Существует поучение
часть. Из этого возникают близнецы: представления “я” и “моё”, Веданты “Ты еси ТО” [Тат Твам Аси]. Прежде это поучение хра5
которые составляют суть зависимости, нашего крепостного состоя5 нилось в тайне и сообщалось только хорошо проверенным уче5
ния, рабства. никам; таким образом предупреждались серьёзные неприятнос5
Рабство является результатом ограничения представления о себе ти, происходящие от его неправильного понимания. Но сегодня
до некоего единственного тела. Поэтому очевидно, что без эго не священное предание доступно всем, и последствия этого далеки
может быть зависимости. Таким образом, становится лёгким при5 от желаемого, ибо чем выше поучение, тем большее зло происте5
нять поучения мудрецов о том, что истинное Я вечно свободно — кает от его неправильного применения. Некомпетентные люди
никогда не становится связанным или подверженным неведению — читают книги и предполагают, что эго само по себе, со всеми его
и не нуждается в освобождении. Джняни, не имея представления о пороками, является бесконечным, всесильным и выше закона доб5
бытии ином, нежели истинное Я в Его полной чистоте и совершен5 ра и зла. И они не могут выйти из заблуждения. Даже лучший
стве, не воспринимает никакой зависимости. Он даже не сознаёт, исследователь ставится в тупик этим поучением, так как он ещё
что был связан в какой5то момент времени, потому что сам превзо5 ясно не понял ту истину, что индивидуальности нет. Он понимает
шёл время. Зависимость есть просто мысль, подобная любой дру5 этот священный текст в том смысле, что индивидуальная душа
гой мысли, хотя необходимо сказать, что эта мысль о зависимости суть Бог или что5либо ещё, бесконечно великое. Но он сомнева5
бывает полезна, так как она приводит разумных людей к тому ется в этом поучении, так как в том смысле, в котором он его
исследованию, которое ведёт, посредством поиска Себя, к осозна5 понял, оно не только абсурдно, но и богохульно. И в этом он
нию, что зависимости, рабства, нет. Но так как рабство присуще прав; он, безусловно, гораздо более прав, чем те, кто принимает
самому чувству эго, то оно не прекратится, пока само эго остаётся в это поучение, но в ошибочном смысле. Лучший тип духовного
живых. Таким образом, мы имеем тот любопытный результат, что искателя имеет инстинктивное чувство того, что здесь кроется
эго одновременно и само рабство и страдающий от него. Из этого какаято ошибка. Он переполнен сомнениями и ставит вопросы,
следует, что эго навеки лишено права наслаждаться освобождени5 чтобы разъяснить их.
ем. Как может рабская зависимость когда5либо стать свободной? Один такой человек спросил Мудреца: “Если я вечен и совер5
Кроме того, в том состоянии может выжить только абсолютно шенен, то почему невежествен?” Мудрец ответил следующим об5
реальное, а эго нереально. Те, кто питают надежду завоевать Осво5 разом: “Кто невежествен? Истинное Я на неведение не жалуется.
бождение без утраты индивидуальности, обречены на разочарова5 Это жалуется ваше эго. Оно также и задаёт вопросы. А т м а н, Я,
ние. В действительности, те благодатные сферы, которые они на5 ни о чём не спрашивает. А эго не является ни телом, ни истинным
деются достичь и в которых они должны сохранить свои индиви5 Я, оно — нечто возникающее между этими двумя. В глубоком сне эго
дуальности, являются такими же нереальными, как и этот мир. не было, и вы в нём не имели чувства несовершенства или неведе5
То, что было сказано о зависимости, относится и к “неведению”, ния. Таким образом, эго есть само по себе несовершенство и неведе5
поскольку оно тоже идентично эго и не существует отдельно от эго. ние. Если вы ищете правду об эго и на этом пути находите истин5
Нам нужно осознать во всей полноте тот факт, что эго само по ное Я, вы обнаружите, что неведения нет”. Здесь Мудрец имел в
себе является источником всего зла, которое окружает жизнь. Но виду, что если истинное Я найдено, то эго будет уничтожено и не5
для большинства тех, кто ищет и задаёт вопросы, эго дорого как ведение, на которое оно жалуется, будет уничтожено вместе с эго.
118 Махайога Душа 119

Точный смысл священного текста “Ты еси ТО”, как он дан Муд5 а ересь — это доктрина других людей” — вот его склад ума. Так и
рецом, записан в ГуруРаманаВачанаМала так: «Ты не являешься получается, что многие верующие затаивают бо´льшую неприязнь
ни телом, ни чувствами, ни умом, ни жизненной силой, ни эго. Ты к тем, кто лишь немного отличается от них, нежели даже к неверу5
есть ТО, которое будет сиять как чистое “Я ЕСМЬ”, когда отрече5 ющим или последователям совершенно другой религии.
нием от первородного греха* — который суть просто представле5 Мудрец говорит нам об этом так: «Тот, кто не достиг состояния
ние индивидуального “я” во всём перечисленном — и поиском совершенного тождества с Реальностью (которая есть его Есте
истинного Я [Само5исследованием, Атмавичарой] ум полностью ственное Состояние, так как та Реальность вечно сияет в сердцах
обездвижен в Сердце и этот мир перестаёт быть видимым»**. всех творений как истинное Я) поиском и познанием Её, занимается
Можно заметить, между прочим, что само эго является причи5 спорами, утверждая: “Есть нечто реальное”, “Нет, всё нереально”,
ной всей той горячности веры, которая порождает фанатизм и “Реальность есть нечто, имеющее форму”, “Нет, Она формы не име
нетерпимость, и пристрастие к пустым и даже злобным спорам. ет”, “Реальность едина”, “Она состоит из двух частей”, “Она ни та,
Религиозный человек одержим эго, совершенно так же, как его ни другая”»*.
более приемлемый собрат — скептик. Последний равнодушен, а Из этого нам ясно, что джняни не имеет своего собственного
потому и не неприятен. Но религиозный человек редко спокоен, вероучения, символа веры, а причина этого в том, что у него нет
поскольку он видит такое множество людей с верованием, отлич5 эго. Именно эго является верующим или неверующим, в зависимо5
ным от его собственного. Он страстно и нетерпеливо ждёт време5 сти от случая. Люди, находящиеся во власти эго, подразделяются
ни, когда все люди будут исповедовать одну религию, но не может на две широких группы: те, кто отрицает, и те, кто принимает
вынести мысль, что эта религия будет хотя бы немного отлична от существование Реальности, лежащей в основании меняющихся ас5
его собственной. Ему, скорее, хотелось бы, чтобы другие обходи5 пектов мира, включающих в себя тройственное появление, а имен5
лись без какой5либо религии, нежели лелеяли религию, отличную но: душу, объекты чувств и Бога. Те, кто принимают это, в свою
от его собственной. Отсюда и следует, что чем более религиозным очередь имеют многочисленные различия во взглядах на природу
является некий человек, тем более неприятным он, вероятно, бу5 той Реальности. Основные различия упоминаются здесь. Прежде
дет для тех, кто отличается от него по религиозным убеждениям. всего, имеется столкновение мнений о реальности формы; есть те,
Если он получает политическую власть, то будет преследовать тех, кто принимает, что Первопричина имеет форму; естественно, что
кто исповедует другие религии. Это происходит потому, что рели5 некоторые отрицают это. Затем существует спор о единстве или
гиозная вера не является неблагоприятной для эгоизма. многообразии Первопричины. Некоторые доказывают, что Она
Религиозный человек всегда думает, что его рвение, направлен5 едина и что вселенная — некая видимость в ней, так что Она явля5
ное на обращение в свою веру, является добродетелью. Это совсем ется и материальной и действенной причиной. Другие это отрица5
не добродетель, а порок, ибо такое рвение вызывается его эгоиз5 ют и доказывают, что Первопричина есть Бог, который извечно
мом. Он не говорит себе: “Эта вера кажется истинной и хорошей; отличен от душ. Есть ещё и другие, утверждающие что Бог и души
поэтому она будет моей, пока я не узнаю лучшую”. Наоборот, он ни тождественны, ни различны. Среди них имеются также и те, кто
говорит себе: “Это моя вера, а потому она единственно истинна и верит в единство [Бога и души], ибо то учение [о Реальности],
все должны принять её”. Таким образом, его привязанность к соб5 пусть и достаточно истинное, не должно рассматриваться просто
ственной вере является эгоистичной. Вот почему присутствует злоба некой догмой, но побуждать к достижению действительного Пере5
в его осуждении других верований. Существование таких верова5 живания Реальности. Поэтому те, кто не расположен к Поискам,
ний оскорбительно для него. “Правоверность — это моя доктрина, посредством которых должно быть завоёвано это Переживание,
ничем не лучше, чем остальные; все в равной степени подвержены
* Мудрец нам сказал, что “первородный грех”, упоминаемый в доктрине
христианства, есть не что иное, как чувство эго (см. с. 211 настоящего
издания). * Улладу Нарпаду, стих 34. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 39,
** Гуру Вачака Коваи, стихи 671 и 673. См. Приложение Б, стихи 153 и 154. а также [5; 8, с. 143].
120 Махайога Душа 121

влиянию эго и согласны оставаться такими. Поистине, только имеет различий”1. В древнем предании есть и другие такие же не5
Переживание А т м а н а реально, а не мнения о Нём, которые двусмысленные утверждения, которые отстаивают полное отсут5
подразумевают, что Он может стать объектом мысли. Простое ствие различий в Безэгостном Состоянии. “Здесь вообще нет мно5
теоретическое знание А т м а н а — даже извлечённое из священ5 жественности”*. И этим искателя Истины предостерегают не попа5
ного предания — есть неведение, точно такое же, как догмы веру5 даться в ловушку ложной веры в реальность различий. Нам гово5
ющих. рят, что кто бы ни принимал их реальность, будет умирать снова и
Мудрец Аруначалы имеет в виду, что Реальность превосходит снова**. Тот, кто воображает даже малейшую разницу между со5
ум, тогда как вероучения являются в чистом виде работой ума. бой и Истиной, будет жертвой страха***. Всё, что человек считает
Поэтому никакой символ веры не может служить точным описа5 отличным от А т м а н а, способно обманывать его****.
нием Реальности. Реальности нет ни в вероучениях, ни в книгах, То, что мир перестаёт быть явным при достижении Освобож5
где они изложены. Верует именно эго, чья сущность состоит в дения, также утверждается Мудрецом в следующем тексте: “Я
сокрытии или искажении истины. “Я верю”, — говорит верующий. сейчас ясно сформулирую глубинную тайну, составляющую высо
Ему Мудрец отвечает: «Найди истину того “я”, “верующего”. После чайшую сущность всей Веданты: Знай, что когда эго умирает и
этого ты познаешь Истину, которая превосходит ум, а потому и не истинное Я осознано как Единая реальность, тогда остаётся толь
может содержаться в каком5либо вероучении …». ко то истинное Я, которое есть Чистое Сознание”*****.
Мы, таким образом, видим, что эго есть первичный источник Это также соответствует и учению Гиты, которое говорит, что
всего этого многообразия — не только мира объектов, но также и даже сейчас этот мир в действительности не существует. “Все тво5
мира идей. Это логическое развитие того вывода, к которому мы рения пребывают во Мне, Я — не в них. ( На самом деле) они не во
пришли в предшествующей главе, а именно, что мир является про5 Мне. Такова Моя божественная майя2!”******.
дуктом деятельности ума. Так как ум не существует отдельно от
1
эго, эго само есть и ум и мир. Это как раз то, что Мудрец показыва5 Речь, очевидно, идёт о шлоке 7. См. сноску ** на с. 159 настоящего издания.
* Катха упанишада, 2.1.11.
ет в следующем тексте: «Когда возникает эго, тогда возникает и Строка первая. “Лишь разумом следует постигать это. Здесь нет никакого
весь мир. Когда эго нет — ничто не существует. Поэтому поиск Себя различия”.
[Самоисследование, Атмавичара] в виде вопроса: “Кто есть это См. [16, c. 107], [17, c. 557].
эго?” или “Откуда оно возникло?” является способом отбросить весь ** Катха упанишада, 2.1.11.
мир в целом»*. Строка вторая. “От смерти к смерти идёт тот, кто видит здесь [что5либо]
Поучение, передаваемое здесь, следует рассматривать вместе с подобное различию”. См. [16, c. 107], [17, c. 557].
*** Тайттирийя упанишада, 2.7.1.
другим отрывком, процитированным в предыдущей главе. Там [Ул “Ибо когда [человек] находит бесстрашие и опору в этом невидимом,
ладу Нарпаду, стих 14] Мудрец указал, что множественность “я”, бестелесном, необъяснимом, неоснованном, то он достигает бесстрашия.
появляющихся нам в неведении, есть иллюзия и что эта множе5 Ибо если он видит в нём малое различие, то у него возникает страх”. См. [16,
ственность исчезнет из вида, когда эго уничтожено Поиском [Ис5 c. 87], [17, c. 540].
следованием, вичарой]. Таким образом, получается, что в Состоя5 **** Брихадараньяка упанишада, 4.5.7.
“Всё оставляет того, кто считает всё отличным от А т м а н а. Это
нии Освобождения нет мира, будь то вещи и люди или мысли — брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти веды, эти существа, это
что весь мир пребывает в эго и есть не что иное, как эго. всё — А т м а н”. См. [14, c.. 130], [17, c. 133].
Всё это совершенно согласуется с тем поучением древнего пре5 ***** Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 40. См. Приложение А и Прило5
дания, которое ясно выражено в Мандукья упанишаде, где говорит5 жение 2 — стих 86, а также [5; 8, с. 152].
2
ся, что “ОН [А т м а н] вне мира, исполнен блаженства, спокоен, не В санскритском оригинале — “йога”. Очевидно, что автор “Маха5йоги”
разумеет здесь “йогу” как иллюзию, майю.
****** БхагавадГита (IX, 4–5).
* Улладу Нарпаду, стих 26. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 31, “4. Мной в непроявленном виде распростёрт весь (подвижный) мир,
а также [5; 8, с. 142]. во мне пребывают все существа, но я не пребываю в них.
122 Махайога Душа 123

С другой стороны, пока чувство эго продолжает существовать, бы Она ни была, способна существовать без тела. Мы знаем, что
ви´дение мира неизбежно. И наоборот, пока человек видит мир, он это происходит в глубоком сне. Лишь немногие люди могут пред5
не может избежать смешения тела и своей истинной природы и ставить себе, что Она перестаёт существовать в течение глубокого
допущения, что она ограниченна. И это хуже для тех, кто лелеет сна. Те, кто делает это, являются чересчур изощрёнными людьми.
ложное убеждение, что мир реален как таковой. И в этом пункте Их затруднение в этом вопросе рассматривается в продолжитель5
нет действительного различия между тем, кто считает тело своей ном разговоре Мудреца с одним из сомневающихся, который бу5
истинной природой, и тем, кто думает, что она — это ум. После5 дет приведён позднее [в главе восьмой]. Таким образом, эго само
дний всегда считает тело Собой — бо´льшую часть времени — точно есть доказательство того, что мы существуем. Мы — не эго, мы —
как первый. Вот почему люди на Западе говорят об умирающем ТО, из которого эго берёт своё начало. ТО должно быть найдено
человеке как “испускающем дух”. Они не говорят, что он оставляет поиском Источника эго. Откровение [Шри Раманы] говорит нам,
тело, как они должны были бы сказать, будучи свободными от что если и когда мы найдём тот Источник, мы обнаружим не толь5
заблуждения, что тело есть Я. ко Себя, но также и Реальность, лежащую в основании проявления
Но хотя само эго есть неведение и источник всего греха и стра5 мира. И это произойдёт, потому что А т м а н и Реальность суть
дания, это эго имеет очень большое значение в нашем исследова5 одно и то же.
нии, потому что оно владеет ключом к обнаружению истинного Я. Таким образом, видно, что эго является самым большим обман5
Это мы увидим в ходе описания Поиска Себя, Я. Кроме того, эго щиком, настоящим Сатаной или Ахриманом1. Оно — единствен5
есть доказательство истинного Я. Нижеследующий текст Мудреца ный враг Бога и человека. Оно — враг правильного знания. Эго —
нам даёт почувствовать вышесказанное: «Это неодушевлённое тело изобретатель убийства и лжи. Оно — космическая [леди] Макбет,
не говорит: “Я”. Никто никогда не говорит: “Я не существовал в постоянно убивающая Покой, который есть подлинное Счастье.
глубоком сне”. Но всё это возникает (только) после восхода эго. Оно — самозванец, незаконно захвативший место истинного Я.
Поэтому ищите Источник, из которого поднимается эго, сосредо Поэтому эго лишено права войти в Состояние Освобождения, Цар5
точив ум на Поиске»*. ство Божие, которое, как учил Иисус, находится внутри нас.
Первый шаг в Поиске истинного Я — это понимание, что то Я не Мудрец сообщил нам, что эго есть всё существующее зло, тогда
является телом, физическим или ментальным. Причина этого дво5 как безэгостность — это всё существующее благо. Из эго, которое
якая. С одной стороны, тело неодушевлено и, следовательно, не суть неведение, исходят все несчастья, окружающие жизнь. Всё,
может быть истинной природой, ограниченной или какой5либо что является благом и заслуживает почтительного культивирова5
ещё. С другой стороны, мы уверены, что истинная природа, какой ния, принадлежит безэгостности.
Отдельно от эго нет ни смерти, ни нового рождения. Этот по5
5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою владычную йогу; рочный круг смертей и рождений поддерживается только первич5
носитель существ, но не пребывающий в существах, я сам производи5 ным неведением, которое есть эго. Эго само является смертью, ибо
тель существ”. оно — отрицание Истины, которая суть Жизнь. Эго необходимо не
См. [13, c. 188]. только свергнуть, но и казнить. Ибо мы в опасности, пока оно
“4. Мною весь этот мир пронизан,
но не явлен миру Мой образ:
остаётся в живых.
всё живое во мне существует, Чтобы понимание учения мудрецов было возможным, эго дол5
но я, Партха, не в нём пребываю. жно стать намного слабее. Это ясно из следующего ниже высказы5
5. Впрочем, и не во Мне всё живое: вания Мудреца. В нём он объясняет истинную сущность распрост5
Такова моя дивная йога. ранённого представления, что ученик должен, после того как на5
К жизни всех вызывает Мой А т м а н,
Он несёт их; но знай — не в них Он”. См. [11, c. 182—183], [12, c. 52].
1
* Улладу Нарпаду, стих 23. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 28, Ахриман — дух5разрушитель, стоящий во главе сил зла в зороастризме
а также [5; 8, с. 141]. (религия, распространённая в древности и раннем средневековье).
124 Махайога Душа 125

шёл Гуру, оставаться с ним длительное время, преданно служа ему своих гимнов Аруначале: “Ты — величайшее из приобретений, а я —
и полностью отдав себя этому Гуру, и что последний будет после ничто и в этом и в другом мирах. Что же Ты, бесконечность, приоб5
этого учить его великой тайне “Ты еси ТО”. Мудрец истолковал рёл с обретением меня, нуля, о Аруначала?”1
это так: “Истинный смысл того, что здесь названо отдачей, — Чтобы стать окончательной и совершенной, эта капитуляция
полное стирание чувства эго, которое есть индивидуальность. перед истинным Я должна осуществляться при помощи садханы
И утрата эго — необходимое условие того, что ученик окажется поиска истинного Я методом, представленным в одной из последу5
способным воспринять это поучение. Ибо если не будет отдачи в ющих глав [в девятой главе]. И так как отдача есть кульминация
этом смысле, оно непременно будет понято неправильно. Даже с преданности, искатель Освобождения обязан заботливо взращи5
тем ограниченным эгоизмом, который существует сейчас, человек вать преданность истинному Я. Когда эта преданность становится
подвержен вспышкам ярости, жестокости, фанатизма и т. д. На что совершенной, тогда будет возможно начать и упорно продолжать
тогда он будет способен, если ему скажут, что он сам есть то Высо5 Поиск, пока успех не будет завоёван — пока истинное Я не откроет
чайшее Cущество? Он не поймёт это поучение в истинном смысле, Себя.
но посчитает имеющим ввиду, что его индивидуальная душа, эго, и
есть то Высочайшее Существо. Совсем не в этом истинный смысл
поучения, так как эго просто не существует”.
Истинный смысл этого поучения состоит в том, что хотя душа
как таковая не есть нечто реально существующее, в ней имеется
некий элемент реальности, а именно свет сознания, исходящий из
истинного Я и переживаемый нами как “Я есмь”. Этот свет созна5
ния не принадлежит душе, он принадлежит А т м а н у, Реальнос5
ти. Она, душа, следовательно, должна быть отдана Ему. Когда та5
кая внутренняя капитуляция выполнена полностью, тогда оста5
нется только то Я. И если индивидуальность будет таким образом
утрачена, это утрата счастливая. Ибо эта утрата отдельного бытия
не есть утрата. Она является потерей малого “я”, потерей того, что
само по себе является огромнейшей потерей, а значит, на самом
деле является высочайшим из всех возможных выигрышей, выиг5
рышем истинного Я. Древнее предание так описывает результат
этой отдачи: “Как реки, впадающие в океан, утрачивают в нём своё
имя и форму, становясь единым с океаном, так и Знающий, утра5
тивший имя и форму, становится единым с Высочайшим Суще5
ством, которое есть трансцендентальная Реальность”*.
Даже оставляя в стороне истину, что эго нереально, следует
сказать, что утрачиваемое Просветлённым равно именно матема5
тическому нулю, тогда как завоёванное им есть Бесконечная Ре5
альность. Это Мудрец выразил следующим образом в одном из
1
* Мундака упанишада, 3.2.8. Свадебная гирлянда посланий Аруначале, стих 93. См. также [5; 8, с. 168].
“Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, Поэма — гирлянда любовных Посланий, которую юная невеста, душа, хо5
освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше чет подарить своему возлюбленному Жениху — Богу, Аруначале — в день
высокого”. См. [16, c. 185], [17, c. 626]. Свадьбы.
Бог 127

листы, так же как и теисты, называют её реальной. Здесь нет


среднего пути.
Идея Бога соотносится с идеями мира и души. Мир — сведён5
ный к совокупности неодушевлённых объектов — противополо5
жен Богу в том, что он инертен и не имеет сознания, тогда как Бог
наделён бесконечным сознанием. Душа противоположна Богу,
потому что она ограниченна в сравнении с Богом, который бес5
ГЛАВА СЕДЬМАЯ конечен. Таким образом, Бог является членом двух пар противо5
положностей. А противоположности существуют только для ума,
БОГ подвластного эго. Поэтому Бог не является объективной реаль5
ностью.
Мы уже пришли к заключению, что два из трёх объектов наше5 Есть также и другое соображение. Рассматриваемый как один
го исследования, а именно мир и душа, нереальны как таковые. из элементов указанной выше тройки — не тем, кто Он есть в
Сейчас нам нужно исследовать истинность идеи Бога. действительности, — Бог является объектом мысли. Он — один
Эта часть исследования является очень лёгкой, потому что из членов триады отношений, а именно мыслящий, объект мыш5
вывод не подлежит сомнению. Эта триада, а именно мир, душа и ления и акт мышления. А все триады существуют в сфере неведе5
Бог, представляет собой одно неделимое целое, потому что каж5 ния, благодаря эго. Поэтому Бог не является объективной реаль5
дый [компонент в отдельности] подразумевает остальные два. ностью.
На самом деле первый из них, мир, включает в себя второй и Это Мудрец ясно выразил в следующем тексте: «Все триады
третий. Понятие “мир” означает всю совокупность отдельных возникают изза чувства эго; так же возникают и диады (пары
объектов мысли. Оно подразумевает и включает в себя все неоду5 противоположностей). Если войти в Сердце посредством Поиска
шевлённые предметы, все одушевлённые существа и одну при5 [Исследования, вичары] “Кто я?” и увидеть его Правду (истинное
чину для всех из них. Мир людей и вещей есть некое следствие, Я), то все они исчезают полностью. Такой человек является мудре
переживание которого непостижимо без причины, что прони5 цом; он ими не обманывается”*.
зывает и поддерживает это следствие, точно так же, как вы не Если мы можем отвлечься от мира этих диад и триад, тогда от
можете воспринять некий горшок, не отдавая себе отчёт о при5 них ничего не останется, кроме, возможно, пространства и време5
чине или совокупности причин [его появления]. Поэтому эти ни; а они, как мы уже видели, не являются объективными реально5
трое практически одинаковы для нашего исследования. Мы не стями. После угасания эго остаётся только истинное Я, единое и
можем рассматривать один или два из этих трёх членов как неделимое.
нереальное, а оставшееся как реальное. Есть одна древняя ана5 Здесь мы имеем ещё одно доказательство нереальности Бога
логия — аналогия с курицей, данная нам мудрецом Шанкарой. как такового. Мудрецы утверждают, что в Безэгостном Состоянии
Он указывает, что курицу нельзя разрезать на две части, наме5 отдельно от истинного Я Бога нет; а отдельность [от субъекта] есть
реваясь приготовить и съесть одну из них и оставляя вторую, сама сущность идеи Бога как Бога. По сути, где нет отдельности,
чтобы та несла яйца. Следует отказаться от одной из этих целей там не может быть никаких идей вообще. Бог, каким Он в действи5
и довольствоваться другой, т.е. необходимо приготовить и съесть тельности является, не есть объект мысли.
всю курицу или сохранить её живой, чтобы она откладывала Правда о Боге состоит в том, что Он есть не что иное, как
яйца. Точно таким же образом мы должны отвергнуть целиком истинное Я, иначе описываемое как Реальность и как Чистое Со5
эту троякую сущность как нереальную — в особом смысле этого
слова, используемом в адвайтической метафизике, — или цели5 * Улладу Нарпаду, стих 9. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 14, а
ком принять её как реальную в том смысле, в котором материа5 также [5; 8, c. 139].
128 Махайога Бог 129

знание. Как таковой, Он не есть Личность и никак не связан с называют нирбиджа и сабиджа, ниргуна и сагуна*. Последняя так5
миром людей и вещей. Отношение причины и следствия, которое, же именуется Ишвара, или “личный Бог”.
как обычно говорят, существует между Реальностью и миром, во5 Имеются те, кто смешивает эти два представления и утвержда5
обще нереально. Если бы Реальность была как5то с чем5либо свя5 ет, что Он действительно становится всем этим разнообразием.
зана, то она не была бы Реальностью, отвечающей определению Они опираются на тексты древнего предания, которые, понятые
древних мудрецов. буквально и без какой5либо ссылки на окончательное учение, вы5
То, что Бог — кем Он в действительности является — и истинное раженное другими текстами позднее в тех же книгах, казалось бы,
Я суть одно и то же — это центральная тема Упанишад, как мы уже одобряют их позицию. Комментарии изобилуют доводами, дока5
видели из текстов, цитируемых Шанкарой. Это тождество не про5 зывающими, что буквальная интерпретация этих текстов является
сто установлено как некий факт: оно подчёркивается всеми воз5 неправильной. Этот вопрос улажен для нас ясными высказывани5
можными способами. Наказания предписаны тем, кто не признаёт ями Мудреца Аруначалы.
правильным это учение, а благословения декларированы тем, кто Вот одно из них: “Даже утверждение, что двойственность ре
принимает его и ревностно стремится осознать эту истину на соб5 альна, пока человек стремится достичь цели, но по достижении её
ственном опыте. двойственности нет, вообще неверно. Кем ещё, как не десятым чело
«Тот, кто служит какому5либо отдельному божеству [без зна5 веком, был человек в известной притче, и тогда, когда он сам беспо
ния “Я есмь Брахман”], думая: “Оно — одно, а я — другое”, невеже5 койно искал десятого человека как пропущенного, и когда он сам
ствен. Он — как животное перед богами»*. обнаружил себя (этим пропущенным при счёте десятым челове
“Когда человек становится непоколебимо утверждённым в тож5 ком)”**.
дестве — без страха — с этим неделимым, невоплощённым, нео5 Здесь слово “даже” означает, что некое не упомянутое тут веро5
пределимым, не имеющим места пребывания Единым, тогда он учение также ошибочно. Т.е. порицаются два различных убежде5
достигает Бесстрашия. Когда он совершает малейшее разделение в ния. Одно из них забраковано неявно, а другое — открыто. Первое
Едином, тогда страх существует для него. Такова подлинная при5 состоит в том, что двойственность всегда истинна и продолжает
чина страха, в случае того, кто имеет ошибочное представление существовать даже в состоянии Освобождения. Второе — в том, что
(об Истине А т м а н а)”**. двойственность истинна, [но только] до тех пор, пока недвойствен5
“От смерти к смерти идёт тот, кто видит здесь [что5либо] подоб5 ность не достигнута какой5либо духовной практикой. Первое —
ное различию”*** . это символ веры дуалистов. В отрывке, процитированном выше,
Бог, какой Он есть на самом деле, является, поэтому, безымян5 считается несомненным, что оно неверно, принимая во внимание
ным, бесформенным и не имеющим никаких атрибутов. Если бы прямое Переживание А т м а н а в том Безэгостном Состоянии,
Он имел атрибуты, то пребывал бы в относительности и, следова5 которое имеют мудрецы. Второе убеждение также неверно из5за
тельно, был бы нереален. особенного определения реальности, данного мудрецами.
Это окончательная правда о Боге, открытая мудрецами. Конеч5 Если бы двойственность была реальной в смысле того опреде5
но, при этом возникает явная трудность в объяснении творения. ления, она бы длилась вечно; не было бы никакой возможности
Эта трудность преодолена мудрецом Шанкарой, который провёл реализовать (или осуществить) недвойственность какими бы то ни
различие между Реальностью в Её подлинной природе и Реальнос5 было средствами. Кроме того, если допустить, что недвойствен5
тью, понимаемой, для целей поучения, как источник мира. Первая ность в Безэгостном Состоянии является следствием Поиска (ви
именуется Парабрахман, а последняя — апарабрахман. Их также чары) или других практик, то она была бы нереальной: имея нача5
* Брихадараньяка упанишада, 1.4.10. См. также [14, c. 75], [17, c. 78]. * Нирбиджа означает “безначальная”, а сабиджа — “с семенем”; ниргуна —
** Тайттирийя упанишада, 2.7.1. См. также [16, c. 87], [17, c. 540]. “без атрибутов”, а сагуна — “с атрибутами”.
*** Катха упанишада, 2.1.11. Вторая строка. См. также [16, c. 107], [17, ** Улладу Нарпаду, стих 37. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 42,
c. 557]. а также [5; 8, c. 143].
130 Махайога Бог 131

ло, она должна была бы иметь и конец. Следствие может выдержи5 нему, и таким образом было сосчитано десять ударов, доказываю5
вать испытание временем, только пока оно поддерживается сила5 щих, что там на самом деле было десять человек. Если бы считав5
ми своей причины. То, что некая ограниченная причина — на5 ший до этого считал правильно, то обнаружил бы себя десятым
правление деятельности — никогда не может произвести беско5 человеком; поэтому он всё время был десятым человеком — и до и
нечное следствие, является одной из аксиом Упанишад. За дока5 после своего обнаружения. Никакого нового человека туда не при5
зательством авторы [Упанишад, риши] призывают обратиться к водили. Тот, кто стал десятым человеком после пересчёта ударами,
нашему обыденному опыту. Никто [из них] не считает, что состо5 был тем десятым и раньше. Поэтому истинное Я есть единственная
яние Освобождения отличается от бесконечного. Даже те, кто пред5 Реальность всё время, и до и после угасания неведения.
ставляют себе то Состояние как жизнь в мире особого рода, не Истина состоит в том, что неведение существует не в большей
допускают, что из него есть возвращение к более низкому состоя5 степени, чем её продукты — мир, душа и Бог. Для истинного Я
нию существования. неведения нет. Оно есть просто некая гипотеза, используемая как
Те дуалисты, что придерживаются мнения о сохранении разли5 средство передачи учения. Мы уже видели, что неведение есть не
чий при Освобождении, по крайней мере, логичны в своём утверж5 что иное, как эго, которое вообще не существует. Следовательно,
дении. Конечно, они не способны приспособить свои убеждения к неведение, источник всего творения, не существует даже сейчас.
свидетельству мудрецов. Они достигают своей цели, отвергая их Истинное Я есть Одно5без5второго всё время, даже сейчас, т. е.
свидетельство. Оно не содержит мира. Поэтому нам нелегко поверить, что Реаль5
Дуалисты, которые стремятся согласовать опыт мудрецов со ность действительно изменяется, — что Она на самом деле стано5
своими собственными убеждениями, стоят перед трудной дилем5 вится этими тремя. Если бы Она могла претерпевать какое5то изме5
мой. Если они утверждают, что различие реально, пока существует нение, то никогда не могла бы избавить нас от порочного круга
неведение, то они должны сказать, что Освобождение имеет нача5 перемен, которого мы хотим избежать. Гаутама Будда правильно
ло: но [при этом] они не склонны принять неизбежный вывод, что сказал, что “если не существует не изменяющейся и не поддающейся
[тогда] оно также имеет и конец. Если они соглашаются с тем, что изменениям Реальности, то для нас не может быть Избавления от
Оно и безначально и бесконечно, то придут к логичному выводу, сансары (относительного существования)”. Он утверждал, что “су5
что различие полностью является иллюзией, как говорят адвайти ществует не изменяющаяся и не поддающаяся изменениям Реаль5
сты. ность, и что поэтому мы можем получить Избавление”. Если мы
Притча, о которой речь шла выше, такова. Десять человек из допускаем, что Реальность неизменна, мы должны также принять,
одной деревни вброд перешли реку, а после этого пересчитали что Она не является причиной, материальной или действенной,
себя, дабы убедиться, что все благополучно пересекли её. Но так этого мира — что Её бытие никакому изменению не подвергается.
как каждый человек при счёте упускал себя, им показалось, что их Такова правда о Боге. Бог, постигаемый преданными, является
только девять; поэтому они заключили, что десятый человек поте5 только относительно реальным, как мы увидим в главе о Предан5
рялся. В то время, когда они оплакивали утраченного товарища, к ности.
ним подошёл прохожий и спросил о причине их печали. Они сказа5 Ранее мы уже видели, что тот, кто считает Бога Личностью,
ли ему, что их должно быть десятеро, но один потерялся. Прохо5 рассматривает себя как личность. Мы также видели, что личный
жий обнаружил, что они ошибались: он насчитал точно десять Бог должен иметь форму, грубую или тонкую, физическую или
человек. И он также понял, как случилось, что они стали думать, ментальную.
будто их только девять: они ошиблись при пересчёте. Дабы все Личность означает бытие в качестве существа, отдельного от
убедились, что их ровно десять человек, он попросил одного из всех остальных существ. Притязание на такое существование бази5
них считать удары, которые он будет наносить по их спинам. По5 руется на чувстве эго. Ум как следствие эго воспринимает себя
следний удар пришелец заготовил для этого считающего. Когда сознательным и понятливым. Это сознание является не его соб5
тот насчитал девять ударов, незнакомец приложился также и к ственным, а лишь крупицей Сознания, которое есть А т м а н,
132 Махайога

точно как свет отражения солнца, видимого в зеркале, является


крупицей собственного света солнца. Представление, что ум, или
душа, является сознательной сущностью, характеризуется в свя5
щенном предании и Мудрецом как воровство. Это воровство дол5
жно быть аннулировано капитуляцией ума, с отражённым в нём
эго, перед Реальностью — через понимание того, что Реальность
есть А т м а н. Именно в таком смысле нам следует понимать
последнюю строку учения Гиты (XVIII, 66), которая гласит: “Най5 ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ди прибежище во Мне, отдавая все (свои) дхармы”. Здесь дхарма
должна толковаться в более широком, чем обычно, смысле. Она не БЕЗЭГОСТНОЕ СОСТОЯНИЕ
означает обязанностей или поведения; она означает “статус” или
“атрибуты”. Душа есть связка атрибутов; первый и самый главный Царство относительности — охватывающее три категории, а
из них — личность. Мудрец говорит, что личность должна быть именно мир, душу и Бога — видится как ложный феномен, нало5
отдана. Методом этой отдачи является Поиск Себя [Само5исследо5 женный беспокойным умом, орудием эго, на Реальность. ОНА яв5
вание, Атмавичара]. ляется субстратом, элементом истины в этих трёх категориях, но
затмевается для нас их иллюзорной кажимостью. Источник иллю5
зии — чувство эго, и пока это чувство эго длится, не будет конца
неведению и зависимости. Значит, мы станем свободными, только
став безэгостными. Это то, что мы узнали в предшествующих главах.
Таким образом, Состояние Освобождения описывается как Без5
эгостное Состояние. Оно также описывается иначе — как Состоя5
ние Знания или Просветления, Блаженства, Совершенства, Покоя
и как Естественное Состояние. Может показаться, что эти описа5
ния выражают некие определённые идеи о Нём; они в действи5
тельности этого не делают, поскольку, как мы увидим позднее, Оно
находится вне сферы и речи и мысли.
Относительно этого Состояния возникают два вопроса, а
именно: существует ли (действительно) такое Состояние и же5
лательно ли Оно. Первый вопрос подразумевает некое сомне5
ние в том, не оказывается ли это Состояние состоянием полного
небытия — угасания личности. Это сомнение внушается глубо5
ко укоренившейся верой в то, что эго и есть, по сути, сам чело5
век. Ответ здесь состоит в том, что имеется истинное Я, которое
есть нечто иное и гораздо большее, чем эго, и что Оно пережи5
вает смерть эго, так как является реальным согласно определе5
нию мудрецов. Второй вопрос возникает из представления, что
счастье состоит из удовольствий, а для них нет места в Состоя5
нии, где мир отсутствует.
Ни одно из этих сомнений не может охватить учеников живу5
щего мудреца. Они не тревожат тех, кто сидел у стоп Мудреца
134 Махайога Безэгостное состояние 135

Аруначалы. Мудрец сам является наилучшим доказательством Без5 ми. Он означает недостаток убеждённости и затаённую любовь к
эгостного Состояния. Те, кто впитал непостижимое влияние, излу5 зависимости как таковой. Но когда укоренившаяся привычка со5
чаемое им, не нуждаются в каком5либо свидетельстве или доводе мневаться не поддерживается, добросовестный искренний исследо5
для доказательства того, что Безэгостное Состояние реально и дол5 ватель получает помощь и видит сам, что существуют ответы на все
жно быть завоёвано любой ценой. Они знают, что Оно есть Состо5 возможные вопросы — только спрашиванию должен быть поло5
яние Полноты или Совершенства, вечного Счастья, не ослабляемое жен предел.
желаниями и не затрагиваемое страхом. Для вполне зрелого ученика, т. е. того, кто глубоко искренен в
Учение мудрецов говорит, что те и подобные (им) сомнения не намерении завоевать Откровение Я, эти вопросы не важны. Ибо
должны рассматриваться серьёзно. Мудрец Аруначалы указывает, он, абсолютно преданный истинному Я, также полностью готов
что само эго — отъявленный враг Счастья — порождает все сомне5 отречься от тюремной жизни, которой является существование
ния. Оно поднимает их как средство отсрочки поры своего соб5 под властью эго. Мудрец говорит ему, что истинное Я есть Источ5
ственного угасания. Питать эти сомнения и тратить наше время и ник эго, его следует разыскивать и найти, если вы непременно
энергию в поисках их решений — значит играть на руку этому хотите иметь полноту Жизни. Для зрелого ученика этого достаточ5
врагу. Самое подходящее, говорит Мудрец, это не продолжать ста5 но. Он не колеблется, позволяя сомнениям возникать и препят5
вить вопросы и искать ответы, которые мало чего стоят, будучи ствовать поиску Себя, Я, А т м а н а. Мы видели в первой главе, что
просто интеллектуальными, но задержать виновника, эго, помес5 Мудрец сам не колебался — не шёл на поводу у желаний и страхов.
тить его на скамью подсудимых и избавиться от него садханой Он вёл себя так, словно решил, что это относительное существова5
поиска истинного Я, которым эго (всё время) притворяется. Дру5 ние, омрачённое эго, вообще не имеет ценности, и был готов цели5
гими словами, следует обнаружить истинное Я, являющееся окон5 ком утратить его для того, чтобы найти Реальность. Мы знаем
чательным ответом на все вопросы. Каждый возникающий вопрос также, что он не имел никаких преимуществ, которые в изобилии
(заранее) искажён неведением, которое принимает эго в его показ5 доступны нам — священного предания прошлого и поучений муд5
ной (мнимой) ценности за истинное Я. Все вопросы, следователь5 рецов.
но, сводятся к одному: “Кто я?” Этот вопрос есть садхана Само5 Мы сейчас увидим, как мудрецы отвечали на эти вопросы.
исследования, которым завоёвывается Безэгостное Состояние. Состояние Безэгостности не является небытием, ибо там Я при5
В том Состоянии есть только Я и ничего более, и, следовательно, сутствует в Его действительной Природе — каким Оно действи5
нет вопросов и нет ответов, а только Тишина: так говорит Муд5 тельно является, не ограниченное рамками эго. Мы имеем длин5
рец*. Тот же самый смысл отчётливо выражается в предании Упа ный ряд мудрецов, доказывающий это. То истинное Я есть Жизнь,
нишад. “Когда видится то Высочайшее Бытие, тогда узел (жела5 поддерживающая нас даже сейчас, но по сравнению с которой
ний) в Сердце разрублен, все сомнения рассеяны и все последствия наше существование в среде относительности было бы таким не5
действий аннулированы”**. Таким образом, мы имеем ясное пре5 выносимым, что смерть была бы предпочтительней. “Кто продол5
достережение о том, что бесконечное возникновение сомнений — жал бы жить, если бы не это бесконечное Блаженство?”* Ибо даже
это просто способ дать эго возможность воспрянуть духом. Это теперь, в этом царстве неведения, нас поддерживают струи — пусть
порок, возможно, более серьёзный, чем те, что именуются таковы5 сколь угодно слабые и прерывистые — Счастья истинного Я, про5
никающие сквозь глубокие пласты невежества и греха , именно в
* Гуру Вачака Коваи, стих 1181. См. Приложение Б, стих 2475А. количестве, достаточном, чтобы удержать нас от отчаяния и са5
** Cм. Мундака упанишада (2.2.859). моубийства. Древнее предание говорит нам также, что “тот, кто
“8. Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утверждённый в пище, находит это Я — скрытое в Сердце — будет наслаждаться тем
сосредоточенный в Сердце — Мудрые постигают Его распознаванием — [это]
образ блаженства, бессмертия, что сияет. * См. Тайттирия упанишада (2.7.1).
9. Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения. Завершаются дей5 “Кто мог бы дышать, кто вдыхать, если бы в этом пространстве не было
ствия у того, кто увидел в нём высшее и низшее”. См. [16, c. 182], [17, c. 623]. бы блаженства”. См. [16, c. 87], [17, c. 540].
136 Махайога Безэгостное состояние 137

глубоким счастьем, которое есть одновременное исполнение всех Мы сознаём себя. Мы видели, однако, что ошибочно принима5
желаний”*. ем эго за Себя. Но так как не может быть идеи о себе без наличия
Слово “одновременное” в последнем из процитированных от5 определённого типа себя истинного, мы должны волей5неволей
рывков имеет особое значение. Счастье, следующее за исполнени5 верить, что есть некое истинное Я. Истина об этом Я может, одна5
ем любого желания, не только временно, но, пока длится, обесце5 ко, быть открыта нам только мудрецами. От них мы узнаём, что
нивается тенями других неисполненных желаний. Такого нет в Оно — чистое и бесконечное Сознание, пребывающее в Безэгост5
случае с блаженством А т м а н а, Я, которым наслаждается ном Состоянии.
джняни; это объяснено в следующем отрывке из Упанишад, где Обыкновенный опыт также, как указано мудрецами, подтверж5
показано, что в Я присутствует полнота Блаженства, а [в таком дает это поучение. Мудрецы говорят нам, что никто не может отри5
Блаженстве] желание подняться не может**. Мудрец объясняет цать своё собственное существование. Что бы человек ни отрицал,
нам, что чистое, полное и вечное блаженство Безэгостного Состоя5 он должен принять, что он сам существует. Ибо природа самого
ния вызвано тем фактом, что эго — сам корень недовольства, же5 Себя состоит в том, что Оно, Я, есть несомненная реальность. Если
лания и лихорадки активности — умерло раз и навсегда. “Как ма5 выяснилось, что особенное, конечное “я”, воображённое нами, не
ленькое животное не может поднять голову [пытаясь спастись] существует, это только означает, что мы приписывали свою суть
при разливе океана, так и это маленькое эго не может появиться в чему5то не подходящему, а совсем не то, что Я нет вообще.
Состоянии Озарённости (чистым Сознанием)”***. Истинное Я не переживается в Своей чистоте в каком5нибудь
Чтобы подтвердить это поучение, древнее предание и мудрецы из трёх известных нам состояний, а именно бодрствовании, сно5
прибегали также и к рассуждениям. Ранние Упанишады, например, видении и глубоком сне. Имеется, конечно, переживание “Я есмь”,
часто стараются показать, что из ничего не может возникнуть ни5 но это сознательное восприятие истинного Я ослаблено почти до
чего****. Как может этот мир родиться просто из ничего? Мудрец нуля ограничением, наложенным эго и его творениями. Как ука5
тоже говорит нам, что поскольку мы убеждены в наличии види5 зано мудрецом Шанкарой — в стихе 365 Вивекачудамани* — свет
мых нами вещей, то должно существовать некое Сознание, элемент А т м а н а, Я, безнадёжно затемнён умом, Он сияет в своём
реальности в этом мире5призраке*****. подлинном бытии только в Безэгостном Состоянии, которое явля5
Из этого мы узнаём, что Бесконечное Сознание есть реальность, ется отрицанием тех трёх состояний. Но даже перед достижением
лежащая в основе всего, не только мира вещей, но также и мира того Состояния мы можем найти в состоянии глубокого сна следы
людей. Истинной Природы, являющиеся достаточным доказательством
Его реальности и прямо сейчас, пока мы не завоюем для себя пол
* См. Тайттирия упанишада (2.1.1). ное Откровение истинного Я, превзойдя три состояния.
“Кто знает, что Брахман — действительный, знающий, бесконечный, В глубоком сне нет ни тела, ни ума, ни эго. Но мы уверены,
скрытый в тайнике [Сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с муд5 насколько это возможно, что в глубоком сне сами продолжаем
рым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний”. См. [16, c. 83—84], существовать. Как мы увидим позднее, именно благодаря этому
[17, с. 536—537]. продолжению существования поддерживается непрерывность чув5
** Здесь даётся ссылка на восьмую главу раздела “Блаженство Брахмана”
[Анувака Брахмананда Валли] в Тайттирия упанишаде.
ства “Я”, которую никто отрицать не может. Но перед детальным
См. [16, c. 87 — 89], [17, c. 540 — 542]. обсуждением этого нам нужно изучить те три состояния и срав5
*** Гуру Вачака Коваи, стих 1142 (см. приложение Б, стих 231). нить их с Безэгостным Состоянием, в свете поучений мудрецов.
**** См. Чхандогья упанишада (6.2.2.). Бодрствующее состояние — это состояние, в котором мы видим
“Но как же, дорогой, могло это быть? Как из не Сущего родилось Сущее? этот мир. Предполагается, что в этом мире есть множество ограни5
Нет, вначале, дорогой, [всё] это было Сущим, одним, без второго”. См. [15, ченных “я”, и для всех из них сей мир является общим. Мы полага5
c. 110], [17, c. 340].
***** Улладу Нарпаду, первый стих Благословения. См. Приложение А и
Приложение 2 — стих 4, а также [5; 8, c. 137]. * Этот стих уже цитировался на с. 77.
138 Махайога Безэгостное состояние 139

ем также, что данный мир является некой объективной реальнос5 ет” и уходит, оставляя своё физическое тело для кремации или похо5
тью, с которой мы приходим в контакт посредством специальных рон, он бестелесен, но способен путешествовать в другой мир и
дверей и окон, наших чувств. Они открыты только в этом бодр5 пребывать там некоторое время, прежде чем снова родится в этом
ствующем состоянии. Пытаясь убедить себя, что мир реален, мы мире; пока он пребывает в том другом мире, он должен видеть тот
забываем, что тело и чувства — (просто) часть феномена мира; в мир. Ответ на это возражение таков, что слово “тело” означает не
такой забывчивости мы считаем их первоначально реальными. только это тело плоти, но также и другие тела, более тонкой природы.
Таким образом незаметно предположив недоказанное, мы, есте5 Это — поучение священного предания, которое Мудрец принимает и
ственно, очень легко доказываем истинность остального мира по5 даёт в качестве ответа на такие вопросы [о теле]. Имеются пять тел
средством пристрастных показаний чувств. Судья, именуемый ин5 или, вернее, пять оболочек, закрывающих постоянно пребывающее Я
теллектом, который принимает решение по этому вопросу, являет5 и скрывающие Его. Все эти оболочки вместе и составляют тело, и,
ся некомпетентным, будучи отпрыском эго, отца всех обманов. следовательно, пока одна или более из этих оболочек остаются, “Я” не
Древнее Откровение говорит нам, что бодрствующее “Я” [виш бестелесно и, значит, может видеть мир, соответствующий оставшим5
ва] не является в действительности ограниченным существом, хотя ся оболочкам. Когда человек спит, тонкое, или ментальное, тело ос5
интеллект видит его таковым. Оно не заключено в пределы опре5 тавлено для эго; и именно это тонкое тело увеличивается в объёме и
делённого тела. Его телом является вселенная в целом — всё творе5 становится миром сновидений. Подобное происходит и с путеше5
ние. Его именуют Вайшванара или Вишва — Всечеловек. Наш соб5 ственником в иной мир; он перемещается в своём тонком теле, кото5
ственный Мудрец говорит нам, что этот мир бодрствования есть рое даёт ему возможность общаться с тем иным миром; конечно, тот
единое неделимое целое, так что нам следует либо принять это мир является творением его ума. Следовательно, в каждом случае,
целое как самого себя — если мы на это способны — либо отречься когда мы видим какой5то мир, имеется также и некое тело для эго.
от него как от иллюзии. Вот что он говорит: «Так как каждое Таким образом, было совершенно справедливо сказано, что тело и
отдельное тело в мире составлено из пяти оболочек, все эти пять мир всегда наблюдаются вместе. То, что они составляют единый неде5
оболочек вместе отвечают имени “тело”. В таком случае, как мо лимый феномен, как утверждалось выше, это неоспоримая истина.
жет мир существовать отдельно от тела? Разве ктонибудь, не Мы уже видели, что бодрствующий мир по существу похож на
имея тела, когдалибо видел этот мир?»* миры, видимые в сновидениях. Немногие будут отрицать, что пос5
Здесь Мудрец напоминает нам факт, который мы обычно игнори5 ледние нереальны. Тех, кто отрицает это, не следует принимать
руем. Но отрицать мы его не можем. Когда человек видит мир, он серьёзно. Они приведены к этой абсурдной позиции крайностями
видит также своё собственное тело. Это происходит и в бодрствова5
несовершенных убеждений. Мы пришли к выводу, что оба, и бодр5
нии, и в сновидении. Тело и мир — неразлучные феномены. Когда мир
ствование и сновидение, являются [на самом деле] сновидениями.
не появляется, нет и тела. Тут Мудрец нас спрашивает: “Если мир есть
То, что мы называем бодрствованием, не есть подлинное пробуж5
нечто существующее отдельно от тела, то почему он не предстаёт
дение. Подлинное пробуждение — это Безэгостное Состояние, ко5
перед нами в глубоком сне, когда мы бестелесны?” Такой вопрос отве5
торое есть пробуждение от глубокого сна неведения, где сновиде5
та не имеет. Истина в том, что мир не существует отдельно от тела.
ние, именуемое бодрствованием, имеет место. В том пробуждении
Поэтому весь мир есть наше тело — творение и проекция ума, орудия
эго — точно так же, как это происходит в сновидениях. не может появиться никакая ложь.
Можно возразить, что будучи бестелесными в сновидениях, мы Сейчас мы займёмся вопросом непрерывности А т м а н а. Этот
всё ещё видим некий мир. Тело спящего лежит, бездеятельное, на вопрос имеет отношение к состоянию глубокого сна, так как толь5
кровати, но ему всё ещё является определённый мир, полный разно5 ко в связи с ним вообще может возникнуть сомнение, поскольку во
образия, подобный бодрствующему миру. Так же когда человек “умира5 сне без сновидений нет ни тела, ни ума, ни эго.
Обычный человек при пробуждении не задаёт вопроса о непре5
* Улладу Нарпаду, стих 5. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 10, а рывности Я в глубоком сне. Он, конечно, не сознаёт, что “Я” глубо5
также [5; 8, c. 138]. кого сна не является ограниченным, завёрнутым в эго, “я” бодр5
140 Махайога Безэгостное состояние 141

ствования и сновидения. Как заметил Мудрец: «Никто не говорит: Возможно, что я тогда перестаю существовать”. — «Если так, то как
“Я не существовал в глубоком сне”». Одно только “элитное” (утон5 тогда вы вспоминаете вчерашние переживания? Вы серьёзно утвер5
чённое) человечество обеспокоено сомнениями в непрерывности ждаете, что был разрыв непрерывности вашего “Я”?» — “Это воз5
своего существования. Но все мудрецы подчёркивают, что А т м а н можно”. — «Если так, то Джонсон, отправляющийся спать, может
лежит в основе всех трёх состояний, и выдвигают соображения, проснуться как Бенсон. Но этого не происходит. Как вы объясняете
дабы помочь нам понять это. ощущение сохранения своей индивидуальности? Вы говорите:
Во5первых, мы ошибаемся, предполагая, что сон без сновиде5 “Я спала счастливо” и “Я проснулась”, подразумевая, что вы — тот
ний полностью лишён сознания. Когда кто5то поднял этот вопрос, же самый человек, который укладывался спать». Собеседница
Мудрец ответил: “Вы говорите так после пробуждения от глубоко5 ничего не ответила. Мудрец продолжил: «Пробуждаясь от глубо5
го сна. В само´м глубоком сне вы этого не делаете. То в вас, которое кого сна, вы говорите: “Я выспалась хорошо и чувствую себя осве
сейчас говорит, что глубокий сон лишён сознания, — это ваш ум. жённой”. Поэтому глубокий сон был вашим переживанием. Тот, кто
Но он не присутствовал, когда вы крепко спали, поэтому для ума и вспоминает счастье глубокого сна, говоря: “Я выспался хорошо”, не
естественно не знать о наличии сознания в глубоком сне. Не имея может отличаться от того, кто пережил это счастье. Те двое являют5
опыта глубокого сна, он не способен вспомнить, на что тот был ся одним и тем же человеком»*. Собеседница согласилась, что это
похож, и ошибается в отношении его. Состояние глубокого сна должно быть так.
лежит за пределами ума”. Это показывает, что несправедливо, если
мы судим о каком5то состоянии умом, находящимся в другом со5
стоянии. Бодрствующий ум не может оценивать глубокий сон по * Остаток этого поучительного диалога таков: Мудрец продолжал: “Если,
как вы говорите, мир существовал в вашем глубоком сне, то разве он указы5
причине, указанной Мудрецом. Правильная оценка трёх состоя5
вал вам на это тогда?” — “Нет, но он говорит мне сейчас. Я получаю доказа5
ний возможна только для джняни, который превзошёл их все. тельство существования мира, если по дороге ударяюсь ногой о камень. Боль
Во5вторых, есть достаточное доказательство того, что “Я” вы5 доказывает существование камня и мира, частью которого он является”. — “Раз5
живает в глубоком сне; это мы можем понять из следующего диа5 ве нога говорит, что существует камень?” — «Нет. “Я” говорит это». — «Кто
лога, в котором Мудрец ответил на ряд вопросов. Один западная это “Я”? Оно не может быть ни телом, ни умом. Оно и есть свидетель трёх
посетительница задала очень широкий вопрос, касающийся прак5 состояний — бодрствования, сновидения и глубокого сна (без сновиде5
тической полезности Безэгостного Состояния. В ходе последую5 ний). Они не затрагивают его. Эти три состояния приходят и уходят, но то
“Я” остаётся постоянным и неподвижным. Оно есть истинное Я, вечно счас5
щей беседы она спросила о реальности этого мира; когда ей сказа5 тливое и совершенное. Переживание этого Я есть реализация счастья и
ли, что мир представляется прерывисто, она ответила аргументом, совершенства и лекарство от всей неудовлетворённости». — “Для любого
что мир на самом деле всё время кому5то появляется, (а именно человека было бы эгоистично оставаться в том Состоянии, наслаждаясь
тому) кто в это время бодрствует, а Мудрец продемонстрировал, счастьем, особенно если не делаешь ничего, чтобы внести свой вклад в
что этот довод, как уже показано, неубедителен. После этого Муд5 счастье мира”. — «Вам говорят об этом Состоянии для того, чтобы вы могли
рец продолжал следующим образом: «Вы считаете этот мир реаль5 завоевать Его и таким образом осознать истину, что мир не существует от5
ным, потому что он — творение вашего собственного ума, как в дельно от вашего Я. Когда вы осознаете это, слово “эгоизм” не будет иметь
смысла, поскольку мир погрузится в А т м а н». — “Знает ли Мудрец, что в
вашем сновидении. Вы не видите его в глубоком сне, поскольку мире ведутся войны и есть страдание? Если он знает, как тогда он может быть
тогда он сворачивается и погружается в А т м а н, вместе с эго и счастлив?” — “Разве экран в кинотеатре затрагивается сценой пылающего огня
умом, существуя в глубоком сне в форме семени. При пробуждении или бушующего моря? Истинное Я напоминает точно такой экран. Он не зат5
эго появляется, отождествляя себя с телом, и тут же видит этот мир. рагивается событиями мира. Страдание возможно только пока есть различие
Ваш мир бодрствования — творение вашего ума, совсем как и ваш между субъектом и объектом. Это различие не существует в Безэгостном Со5
мир сновидений. Должен быть какой5то наблюдатель — и в бодрство5 стоянии. Там существует только А т м а н. ОН есть чистый Дух, Святой Дух.
Для него этот мир есть Царство Божие. И то Царство находится внутри вас”.
вании и в сновидении. Кто он? Разве он это тело?» — “Нет”. — “Это
Здесь Мудрец ссылается на поучение Иисуса. Царство Божие, которому он
ум?” — “Должно быть так”. — “Но вы не можете быть умом, ибо учил, есть Безэгостное Состояние, где А т м а н это всё, что существует;
существуете в глубоком сне, когда ума нет”. — “Я этого не знаю. вопросы о мире — такие, как улучшение его — там не поднимаются.
142 Махайога Безэгостное состояние 143

Таким образом, мы располагаем достаточными доказательства5 торые не существуют, но кажутся таковыми благодаря чувству эго.
ми того, что в глубоком сне имеется некое остающееся “Я”. То, что Следовательно, “Правильное Знание” есть не что иное, как распад
оно является не душой, а истинным Я Упанишад, мы и узнаём от этих оболочек. После этого остаётся то, что является чистым, од5
мудрецов. Из нашего переживания глубокого сна мы узнаём так5 нородным, бесконечным Сознанием, т. е. А т м а н, Я.
же, что истинное Я может существовать без тела и ума. Во сне без Мы сейчас увидим, что мы можем узнать об этом Я из Открове5
сновидений нет никакого тела, в нём нет чувства эго. ния Мудреца.
Глубокий сон, фактически, очень похож на Безэгостное Состоя5 Истинное Я в Безэгостном Состоянии есть не что иное, как
ние. Мы позднее увидим наличие некоего важного различия, но Реальность, именуемая “Сат” — то, которое есть. Это Сат являет5
здесь нам нужно отметить только, что отсутствие индивидуально5 ся также и Чит, Сознанием, ибо ничто не реально, если не суще5
сти и ума в глубоком сне не препятствует счастью, которое пережи5 ствует само по себе, по своему собственному праву. Всё, что не
вается в нём и вспоминается при пробуждении. Согласно Открове5 имеет сознания, может существовать только при помощи созна5
нию, счастье глубокого сна как раз и вызвано его безэгостностью, ния. Вот почему мудрецы говорят, что этот мир является менталь5
какой бы неполной безэгостность (в этом случае) ни была. ным, производимым в уме. А т м а н, мы видели, есть единствен5
Три состояния остаются отдельными от Безэгостного благода5 ная несомненная Реальность, и когда оболочки опадают, Он оста5
ря сохранению существования тел, или оболочек, скрывающих ётся как чистое Сознание по ту сторону трёх состояний.
А т м а н и ограничивающих Его. Говорят о трёх телах и пяти Мы сейчас поймём, почему А т м а н называют сознанием
оболочках. Ментальное, или тонкое, тело связано со сновидения5 вместо того, чтобы говорить, что Он обладает сознанием. Объяс5
ми; это также и тело, посредством которого человек путешествует нение очень простое, хотя и очень важное. Ум обладает сознани5
и пребывает в других мирах, таких, как рай или ад. Есть другое ем, но в слабой степени и не всегда. Его сознание полностью
тело, называемое причинным, или каузальным, которое является теряет силы в глубоком сне. Как указано ранее, должен быть
единственным, что остаётся в глубоком сне. Это тело — не что некий Источник, из которого ум получает сознание. Этот Источ5
иное, как неведение, эго и ум в форме семени. Как показано ниже, ник является, поэтому, Первоначальным Сознанием, сияющим
пять оболочек суть то же самое, что и эти три тела. постоянно, а не так, как ум. Его сознание никогда не слабеет, а
Грубое тело — то же, что и оболочка аннамайя. потому Сознание является самой Его природой. Этот смысл и
Тонкое тело составлено из оболочек: пранамайя, маномайя и выражен высказыванием, что А т м а н — здесь подразумевается
виджнянамайя. этот Источник — есть Сознание. Мы находим это поучение также
Причинное тело — то же самое, что и оболочка анандамайя. и в древнем предании. В одной из упанишад истинное Я описано
Три оболочки, содержащиеся в тонком теле, названы, как ука5 как “бесконечное Сознание” — джнянаманантам. Цель этого опи5
зано выше, согласно их функциям. Пранамайя имеет функцию жиз5 сания, говорит мудрец Шанкара, в том чтобы отличать Его от пре5
ни, маномайя — чувств и мыслей, а виджнянамайя — интеллекта и рывистого восприятия объектов, которое среди людей именуется
принятия решений. знанием.
Не следует путать анандамайю с Анандой, которая есть истин5 Сознание, следовательно, должно пониматься не как простое
ное Я в Безэгостном Состоянии, не завуалированное телами или свойство действительного Я, но как сама Его сущность. Это Созна5
оболочками. Мудрец говорит нам, что последняя оболочка являет5 ние проявлено как “Я есмь”, общая движущая сила всех мыслей и
ся лишь гипотетической, изобретённой для целей поучения. Так всех восприятий. Эта истина ясно выражена в Айтарея упаниша
или иначе, эта оболочка бесполезна для искателя Я; как мы увидим де*, где А т м а н назван праджнянам, термином, который озна5
позднее, её необходимо перепрыгнуть. чает Сознание. В Своей чистоте — незагрязнённой перемешивани5
Оболочки, или тела, конечно, не следует считать реальными. ем с нереальными оболочками или с их изменчивыми состояния5
Переживание А т м а н а, которое обычно называют “Правильное
Знание”, есть именно осознание не существования всех вещей, ко5 * Айтарея упанишада, 3.1 и 3.3. См. [16, c. 46], [17, c. 504].
144 Махайога Безэгостное состояние 145

ми — оно есть истинное Я. Обыденное представление, что знание “Хотя этот святой человек дал истины, видоизменённые согласно
или сознательное восприятие есть некий атрибут, или качество, предвзятым воззрениям спрашивающих, тем не менее он учит
является как раз противоположностью вышеизложенного поуче5 Истине не5становления, как подтверждено его собственным пере5
ния. Сознание не является неким качеством; Оно есть сама сущ5 живанием А т м а н а”*. В той же работе мы находим ясную
ность Реальности, и Реальность реальна единственно потому, что формулировку Истины не5становления, выраженную следующим
Она — Сознание. Сознание одно существует; больше ничего нет. образом: «Нет ни творения, ни разрушения; нет того, кто ограни5
Его часто величают высочайшим Сознанием, чтобы отличить Его чен, как и нет стремящегося к Освобождению; нет кого5нибудь, кто
от ума и интеллекта. достиг бы этого Состояния. Нет ума, а также нет тела, нет мира, нет
Высочайшее Сознание, говорят Упанишады, изначально суще5 кого5либо, называемого “душой”; Единое одно существует, чистая,
ствовало в одиночестве — когда вся эта вселенная (ещё) не суще5 спокойная, неизменная Реальность, которая не имеет второго и не
ствовала. Оно создало из себя тела творений и Само вошло в них имеет становления»**.
как душа. Это становление или творение не следует принимать за Человек, находящийся под властью эго, видит множественность
событие, которое произошло в действительности; мы вскоре это и сгорает от любопытства узнать, откуда она происходит. Ему го5
увидим. Цель таких историй о творении, содержащихся в древнем ворят, что Бог сделал всё это, а также то, что Он создал всё из Себя.
предании, состоит в том, чтобы выразить в наглядной форме по5 Думая об услышанном, он приходит к выводу, что вся эта множе5
учение, что именно А т м а н в нас есть Реальность — что индиви5 ственность едина в чём5то, именуемом “Бог”. Далее он хочет знать
дуальной души нет. о Боге. Его убеждают, что Бог должен быть некой личностью, по5
Если бы творение действительно имело место, то отсюда бы добной ему, хотя и отличающейся по размеру, силе и качествам.
следовало, что Реальность разбивалась на части. Как мы уже виде5 В начале, следовательно, ему должны позволить идти его соб5
ли ранее, это абсурд. Вот что Мудрец говорит нам: “Реальность и ственным путём. Но здесь наступает время, когда он готов к поуче5
не расколота на части, и не претерпевает ограничений. ОНА толь5 нию, что Бог вообще не является личностью. Тогда Мудрец и гово5
ко кажется такой. Это ум вызывает появление частей, ошибочно рит ему, что Бог не имеет эго, безэгостен. Смысл этого поучения в
отождествляя Её с телами оболочек и таким образом ограничивая том, что Он является Единой Реальностью, которая есть Истинная
Её. Ум, считая себя ограниченным, представляет себе, что и Реаль5 Природа всего.
ность имеет предел. Эти ограничения и разделения присутствуют Это описание, что Бог не имеет эго, может показаться не5
только в уме. Но ум не существует отдельно от А т м а н а. Ювелир5 сколько скудным. Для ума, обуянного эго, в нём нет никакого
ная вещь, сделанная из золота, не является совершенно тем же, что смысла. Люди хотят рассказов, что Бог пребывает где5то в небе, в
и золото, поскольку она — золото, к которому добавлены некое каком5нибудь мире большой роскоши, окружённый чудесными
имя и какая5то форма. Но она не отличается от золота. Именно существами, называемыми богами или ангелами. Даже понима5
ум является той таинственной силой А т м а н а, посредством ние того, что Бог пребывает в их собственных сердцах, приходит
которой Единое Я представляется множеством. Только когда ум к людям не сразу. Даже там они хотят провести линию раздела
поднимается, действительно появляются эти трое — Бог, душа и между Ним и Собой. Им кажется богохульством думать о Боге как
мир. В глубоком сне их не видно, и нет мысли о них”. об А т м а н е, Я.
Это как раз то, что в адвайтической метафизике известно как Безэгостность — это безличность, отсутствие личности. Сейчас
Истина нестановления — аджатисиддханта, которая по общему мы зададим себе вопрос: “Что выше — личность или отсутствие
мнению точно и недвусмысленно сформулирована Гаудападой, ав5 личности?” Личность кажется являющейся чем5то, а отсутствие
тором “Мандукья5карик”, на которые мудрец Шанкара написал личности — ничем. Но такое происходит, поскольку нам нелегко
ясный комментарий. Собственные произведения Шанкары нахо5
дятся в полном согласии с этим подходом. И наш Мудрец сделал * Гуру Вачака Коваи, стих 100. См. приложение Б, стих 22.
его своим собственным. Один из учеников сказал о Шри Рамане: ** См. приложение Б, стихи 20 и 21.
146 Махайога Безэгостное состояние 147

понять, что личность — это ограничение [Безграничного] до [разме5 писными буквами. Оно должно иметь огромную важность. Муд5
ров] тела, тогда как отсутствие личности есть именно отсутствие всех рец объясняет нам, что в этом предложении Бог выдал тайну Сво5
ограничений. В обоих случаях имеется одно и то же Сознание. Лич5 ей собственной природы — что Он есть именно “Я ЕСМЬ”, — вечно
ность — это сознание в загромождённой комнате, запертое в тесном сияющий Свет Сознания в наших Сердцах. Другими словами, Он
помещении и ограниченное, а Безличность — Сознание, каким Оно есть Истинная Природа, истинное Я.
на самом деле является, неограниченное, бесконечное и чистое. То, что только Единое Я истинно, а всё остальное наложено на
Мы видим, таким образом, что отсутствие личности и личность Него неведением, ясно утверждалось Мудрецом многими способа5
противоположны, как свет и темнота, как свобода и зависимость, ми и во многих случаях.
словно знание и неведение или подобно математическим знакам Истинное Я есть Действительное Сознание, а люди и вещи мира
плюс и минус. Где плюс и где минус? После того, что мы слышали появляются путём приписывания Ему имён и форм. Это выража5
от мудрецов, мы не можем сомневаться в ответе. Безличность — ется следующим образом: “Истинное Я, которое есть Сознание,
безэгостность — это плюс, личность является минусом. только и реально, всё остальное — нет. Всё так называемое знание
Безличность есть Сознание не ослабленное. Оно есть Суще5 разнообразно и суть лишь неведение. Это неведение нереально, по
ствование в его полноте, Существование как чистое Сознание. Ум скольку оно не существует само по себе, отдельно от Сознания,
делает Существование тройственным. Мудрец объясняет это сле5 которое есть Я, точно как нереальные украшения, сделанные из зо
дующим образом: «Существование плюс разнообразие есть мир. лота, не существуют отдельно от настоящего золота”*.
Существование плюс индивидуальность есть душа. Существование То, что здесь отнесено к “знанию”, есть сам этот мир. Мир, мы
плюс идея о целом есть Бог. Во всей этой тройке единственным реаль5 уже видели, есть не что иное, как мысли, возникающие и исчезаю5
ным элементом является Существование. Разнообразие, индивиду5 щие в уме. Те мысли описываются невежественными людьми как
альность и целостность не реальны. Они созданы и наложены на знание, ибо они думают, что имеется некий внешний мир, который
Существование умом. Существование превосходит все понятия, вклю5 ум познаёт посредством чувств. Вся сумма этого знания не только
чая и идею о Боге. Так как используется имя “Бог”, идея о Боге не есть неведение, но также (просто) не существует. Это мы сейчас
может быть подлинной. Истина о Боге наиболее точно выражена можем понять, поскольку источником всего такого знания являет5
как “Я ЕСМЬ”. Еврейское имя Бога, “Иегова [Jehovah, Иехова]”, ся чувство эго. Кроме того, “неведение” есть отрицание, а отрица5
которое означает “Я ЕСМЬ”, отлично выражает истину о Боге». ния не существуют сами по себе. Это неведение, состоящее из взгля5
Мудрец также привлёк особое внимание к тому таинственному дов на несуществующий мир, есть не что иное, как Сознание, кото5
предложению, встречающемуся в Библии, которое, говорят, было рое суть Я, плюс имена и формы, созданные умом. Эти имена и
произнесено Богом Самим. Есть рассказ о виде´нии Света, которое формы, говорит Мудрец, нереальны, подобно именам и формам,
явилось Моисею. Из того Света некий Голос говорит ему, на5 наложенным на золото, называющим его “ювелирными украше5
ставляя его выводить своих людей из Египта. Моисей жаждет ниями”, когда на самом деле оно всё время является золотом. Не5
узнать, кто говорит с ним; поэтому он умоляет, чтобы ему это обходимо отметить, что Мудрец намеренно употребляет слово “не5
сказали, дабы он мог поведать своему народу. Тот Голос говорит реальный” и “реальный”, чтобы квалифицировать “ювелирные ук5
ему: “Я ЕСМЬ ТО, ЧТО Я ЕСМЬ”1; это единственное предложение рашения” и “золото”. Обычно ювелирные украшения не считаются
во всей книге2, которое, как указал Мудрец, целиком набрано про5 нереальными. Но здесь цель состоит в том, чтобы проиллюстриро5
вать нереальность знания того многообразия, которое есть сам
1
См. Исход (3:14); синодальный перевод: “Я есмь Сущий”. Когда Бог этот мир. Указанные слова используются здесь, чтобы сделать па5
говорит: “Я есмь”, то, согласно Шри Рамане, словами этими Он выражает раллелизм полным и точным. Если бы тех слов не было, некоторые
Свою сущность, которая и заключается в самом атрибуте существования
(т. е. в том, что “Он есть”, “Он существует” и т. п.).
2
Разумеется, речь идёт об английском переводе этого древнееврейского * Улладу Нарпаду, стих 13. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 18,
текста. а также [5; 8, с. 140].
148 Махайога Безэгостное состояние 149

введённые в заблуждение ученики исказили бы смысл и поняли ным” и “ложным”. Великое Я есть истинное Я; другое “я” в действи5
его так, что Мудрец учит реальности имён и форм. То же самое тельности не существует. Это “я” замещается истинным, когда эго,
поучение передаётся и следующим образом: “Реальность подобна будучи ложным, умирает.
освещённому экрану, на котором (при демонстрации кинофильма) Просветлённого часто слишком обобщённо характеризуют как
движутся изображения; душа, мир и Бог напоминают эти движу5 “того, кто знает Себя”. Но это не следует принимать в буквальном
щиеся картины; только Бесконечность (подобно освещённому эк5 смысле. Тут лишь некое пробное описание, предназначенное тем,
рану) реальна. Она чиста, без различий. Хотя те (изображения) кто полагает, что неведение есть нечто существующее; им гово5
нереальны, они не отличаются от Реальности. Но Реальность от5 рят, что от этого неведения следует избавиться завоеванием “Зна5
лична от них, поскольку существует без них в Своём состоянии ния Себя”. Здесь имеются два неправильных представления. Одно
Единства (в Безэгостном Состоянии). Тот, кто видит нереальные состоит в том, что Я есть некий объект познания. Другое — то, что
феномены, не видит Реальности; тот, кто видит Реальность, не Я неизвестно и нуждается в постижении. Так как Я суть един5
видит нереальные феномены. Ум вводится в заблуждение, потому ственная Реальность, Оно не может стать объектом познания. Так5
что утрачивает опору в лице недви´жимого Я, которое подобно же, будучи Я, Оно никогда не является неизвестным. Древнее пре5
неподвижному экрану, и видит одно из движущихся изображений дание говорит нам, что Оно не является ни известным, ни неизвес5
как себя, а остальные — как другие души и этот мир”*. тным, и Мудрец подтверждает это.
Отсюда явствует, что “душа”, наблюдатель мира, неотделима от Как такое может быть? Истинное Я — это чистое “Я ЕСМЬ”, един5
собственного зрелища — от мира; а вся картина является целиком ственная вещь, которая проявляет себя; Его светом освещён весь этот
творением эго. мир. Но Оно кажется неизвестным и нуждающимся в познании,
Итог этого поучения был дан Мудрецом одному американскому ибо Оно затмевается миром и эго. Необходимо только удалить
ученику так: «(Существует) только единое Сознание, которое оди их. Мудрец объясняет это, приводя аналогию с комнатой, за5
наково распространено всюду. За счёт иллюзии вы придаёте Ему громождённой рухлядью. Если не хватает места, всё, что требу5
неодинаковое распространение. [При этом на самом деле] нет ника ется, так это вынести рухлядь; никакое пространство не надо
кого распространения, нет и никакого “всюду”». В этом случае Муд5 приносить извне. Поэтому также необходимо опорожнить ум
рец говорил по5английски, и выделенные [в подстрочном приме5 (как инструмент эго) и творения ума, и после этого останется
чании курсивом] слова — те самые, что сказаны Шри Раманой1. только Я, сияющее без помех. То, что слишком обобщённо называ5
Здесь, в первом предложении, идеи “распространение” и “всюду” ют “Знанием Себя”, в действительности есть пребывание в Я, без
должны приниматься. Но в третьем предложении Мудрец разъяс5 эго. Таким образом, Мудрец не знает Себя, А т м а н, Я; он есть
няет, что они тоже — иллюзии, поскольку являются творениями А т м а н, Я.
ума, движимого эго. Эта истина Упанишад — что А т м а н, Я, есть бессмертная,
Истинную природу Безэгостного Состояния часто называют ве5 существующая сама по себе Реальность — также доказана, так
ликим Я (Параматман), посредством этого отличая Его от жалко5 нам говорит Мудрец, фактом широко распространённого опыта,
го маленького “я” (дживатман2), появляющегося в трёх состояни5 который, однако, [часто] описывают как что5то аномальное.
ях. Но Мудрец говорит нам, что подлинное отличие, выраженное в Мы все знаем, что смерть несомненно наступит, но игнорируем
этих словах, не между “великим” и “маленьким”, а между “истин5 это и всегда действуем так, как если бы смерти не было. И это
считается странным. Но если мы примем во внимание поучение
* Гуру Вачака Коваи, стихи 1216 — 1219. См. Приложение Б, стихи 289— Мудреца, а именно, что мы в качестве истинного Я в действитель5
282. ности бессмертны, то что в этом странного? Это указание на то,
1
“Only one Consciousness, equally distributed everywhere. You through illusion что А т м а н, Я, никогда на самом деле не связан и не ограничен —
give It unequal distribution. No distribution, no everywhere”.
2
В оригинале автор пишет термины Параматман и дживатман на никогда в действительности не утрачивает Свою природу, природу
санскрите. Реальности.
150 Махайога Безэгостное состояние 151

Истинное Я, таким образом, это не отсутствие существования и ум на короткий промежуток времени становится единым с Я, как в
не отсутствие сознания. ОНО — Существование и Сознание. глубоком сне, и тогда мы как бы наполнены счастьем. Этот случа5
ОНО также характеризуется как Счастье, или Блаженство. Здесь ющийся время от времени союз с Собой встречается, когда бы ни
опять мы должны остерегаться представлений, принадлежащих стихало беспокойство ума — исполнением некоего горячего жела5
миру эго. Я безлично и поэтому Оно — Счастье, но нельзя сказать, ния или удалением какого5то страха. Это счастье скоропреходяще,
что Оно — кто5то, являющийся счастливым. Такой счастливчик потому что имеются другие не удовлетворённые желания, которые
счастлив не всё время. Иногда он несчастлив. И он более счастлив в быстро становятся активными, и тогда ум утрачивает свою опору
одно время, чем в другое. Это мы уже видели во второй главе. на Я. Мудрец говорит нам, что несчастье есть не что иное, как
Истинное Я в Безэгостном Состоянии совсем не похоже на этого разлучение ума с Я, и что счастье есть как раз возврат ума к его
“счастливого человека”. Счастье есть сущность Его природы, по5 Источнику, Я. Ум действует как ум, когда он отделён от Я. Дабы
добно Существованию и Сознанию. Как А т м а н есть источник воспринять что5либо, необходимо отсоединить ум от Я, и это —
всего существования и всего сознания, где бы они ни проявились, несчастье. Сознательно не воспринимать вещи или мысли — это
так Он также является источником всего счастья — главным обра5 счастье. Ибо тогда мы — А т м а н, Я.
зом в форме удовольствия — переживаемого ориентированными Это наглядно выражено в древнем предании следующим обра5
на эго умами. зом: “Как находящийся в объятиях любимой жены не сознаёт ни5
Другое ясное доказательство реальности Я в Естественном Со5 чего ни вне, ни внутри, так и человек, заключённый в объятия
стоянии дано Мудрецом, когда он цитирует ЙогаВасиштху: “Так истинного Я, не знает ничего ни вне, ни внутри”*. То, что это
же как с приходом весны красота и другие достоинства украшают состояние не есть потеря сознания, указано в более позднем от5
землю, так и к осознавшему истинное Я, удовлетворённому на рывке: “… поистине, зрящий Он, [хотя] не видит. Ибо не разруша5
слаждением Блаженства Я, самопроизвольно приходят в изобилии ется зрение у зрящего, потому что не может погибнуть. Но нет
Свет, Сила и Разумность”*. Эти проявления доказывают всем, кто второго [после него], нет другого, отличного [от него], чтобы Он
склонен сомневаться, что имеется Нечто позади нового расцвета мог видеть”**.
высоких качеств. То Нечто есть Полнота силы и знания. Таким образом оба вопроса относительно Безэгостного Состоя5
Это наиболее очевидно в глубоком сне. Не подлежит сомнению, ния, предложенные на обсуждение [выше], получили ответ. Суще
что Я Само есть источник счастья, существующего в том состоянии ствует Истинное Я, лежащее в основе трёх состояний, которое
и вспоминаемого впоследствии. Мы уже отмечали ту истину, что бессмертно по (Своей) природе и переживёт сведение к нулю нере5
даже удовольствия, приходящие к нам при бодрствовании и кото5 альности, эго. Счастье есть сама природа того Я, и, следовательно,
рые мы полагаем вызванными контактом с объектами чувств, при5 Безэгостное Состояние — единственная желательная вещь, выше
ходят только от Я, А т м а н а. Они являются просто каплями всех сравнений с чем5либо относительным.
Счастья, которое есть А т м а н. Это естественное Счастье, как Одна большая трудность, с которой интеллект встречается в
правило, как бы запружено первичным неведением и его результа5 принятии этого поучения, такова. Интеллект требует некой рацио5
тами, желаниями и неудовлетворённостями, страхами и беспокой5 нальной связи между миром, который он знает, и Я, или Реально5
ствами, составляющими то, что именуют умом. Этот ум, функцио5 стью, о котором ему говорят. Он хочет моста, по которому мог бы
нирующий как некая отдельная сущность, почти полностью стира5 перемещаться между ними. Такого моста не существует и, возмож5
ет счастье, являющееся — в качестве Я — нашей природой. Но но, он не может быть построен никем, даже мудрецом. Причина
иногда ум в какой5то степени перестаёт препятствовать, и тогда к чрезвычайно проста и состоит в том, что этот мир и Реальность
нам приходит то, что кажется изобилием счастья. В такие моменты являются отрицаниями друг друга. Мы уже ранее видели, что в

* Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 29. См. Приложение А и Приложе5 * Брихадараньяка упанишада (4.3.21.). См. [14, c. 121], [17, c. 124].
ние 2 — стих 75, а также [5; 8, с. 150]. ** Брихадараньяка упанишада (4.3.23.). См. [14, c. 121], [17, c. 124].
152 Махайога Безэгостное состояние 153

качестве мира появляется именно Реальность. И аналогия со правильно понять Его или, вернее, положить конец ошибочному
змеёй, видимой в верёвке, помогла нам понять это. Точно так же представлению о Нём.
мир и Реальность отрицают друг друга. Их нельзя увидеть одно5 Вывод таков, что мы можем только знать, чем А т м а н, Я, не
временно. Верёвка змее не родственна, она не порождает змею. является, но никогда, чем является. Окончательное поучение не
Точно так же мир и Реальность являются отрицаниями друг друга пытается сообщить нам что5либо позитивное, утвердительное, о
в том смысле, что тот, кто видит одно из них, не видит и не может сути этого Состояния. В древнем предании нам говорят, что мы
увидеть одновременно и другое. Эти двое (мир и Реальность) не должны понимать А т м а н как нэти, нэти — “не это”, “не это”. ЕГО
могут переживаться в одно и то же время. Тот, кто видит мир, не языком является Тишина, не слова. В этой истине нас убеждает
видит Себя, Реальность; с другой стороны, тот, кто видит Себя, не история о наставлении Тишиной, которым Сам Бог — появившись
видит этот мир. Таким образом, только одно из них может быть как Дакшинамурти — удостоил четырёх мудрецов по имени Сана5
реальным, но не оба. Отсюда следует то, что между ними нет ка, Санандана, Санатана и Санаткумара. Эти ученики поняли, что
подлинной связи. Этот мир не порождён Реальностью. После5 им следует стать безмолвными в речи и мысли, чтобы найти Исти5
дняя никакого отношения к первому не имеет. Поэтому ясно, что ну, которая выше и того и другого. Они это сделали и нашли её.
мост, требуемый интеллектом, не существует и построен быть не “Тишина, — говорит Мудрец, — есть язык Я, и он является самым
может. совершенным поучением. Словесный язык напоминает жар, исхо5
Задаваемые вопросы, предполагающие наличие такого моста и дящий от нити накаливания электрической лампочки, но Тишина
требующие знать о нём всё, являются, следовательно, бессмыслен5 подобна току, проходящему по проводам”.
ными и не заслуживают прямого ответа. Один такой вопрос мы Таким образом мы не должны ожидать какого5либо позитивно
уже раньше отмечали, он касался происхождения неведения. Тот го описания Безэгостного Состояния или А т м а н а, пребываю5
же вопрос ставился Мудрецу в более общей форме так: “Как можно щего в том Состоянии. Даже мудрец не может поведать нам ничего
гармонизировать Состояние Освобождения и этот мир?” Мудрец позитивного об этом Состоянии. Всё, что он может сделать, так это
ответил: “Эта гармония заключается в самом Освобождении”. избавить нас от ошибочных представлений о Нём. Он говорит нам,
Джняни, находящийся в том Состоянии, не сознаёт какой5либо чем Оно не является или, правильнее, чем Оно отличается от со5
дисгармонии: наоборот, там присутствует совершенная гармония, стояний, известных нам в мире относительности. И единствен5
поскольку только Я пребывает там — без мира. Но интеллект не ным, кто может рассказать нам что5либо об этом Состоянии, явля5
может знать такой гармонии, потому что никогда не может до5 ется мудрец. Как следствие, среди людей широко распространено
биться её, ибо если добивается, то перестаёт существовать. В этом высказывание, что “тот, кто говорит о Нём, не видел Его; тот, кто
смысл утверждения, многократно повторяемого в древнем преда5 видел Его, не говорит”.
нии, что Состояние Освобождения (т. е. истинное Я, находящееся Можно возразить, что в древнем предании имеются позитив5
в том Состоянии) лежит за пределами интеллекта. ные описания Безэгостного Состояния, а именно, что Оно есть
Так как это Состояние превосходит интеллект, оно также на5 Реальность, Сознание и Счастье — Сат, Чит и Ананда. Ответ та5
ходится и по ту сторону слов. Попытки дать точное словесное ков, что эти описания являются позитивными только по форме;
описание этого Состояния обречены на неудачу. Иначе говоря, они являются негативными по смыслу, ибо предназначены только
любое описание, утверждающее о Нём нечто позитивное, будет для того, чтобы рассеять ошибочные представления. Оно именует5
неизбежно ложным в тех или иных частностях. Множество таких ся Реальностью, чтобы убрать представление, будто Оно есть не5
утверждений, встречающихся в древнем предании, уточняются существование. Его называют Сознанием, дабы показать, что Оно
свежими формулировками, а те снова другими, до тех пор пока не является ни неодушевлённым, подобно инертным объектам, ни
ученик не созреет для поучения, что это Состояние Освобожде5 носителем мерцающего сознания, подобно уму. И Его именуют
ния не может стать объектом деятельности интеллекта без фаль5 Счастьем, показывая, что в Нём мы выходим за границы относи5
сификации и что прямое Переживание суть единственное средство тельности, которая по сути несчастна.
154 Махайога Безэгостное состояние 155

Одна вещь ясна об этом Состоянии: Оно не является неким ни, возвращается к Сердцу и пребывает там в единстве с Ним,
миром или местом пребывания, в которое освобождённые должны тогда он больше уже не может проецировать на А т м а н феномен
идти или сейчас или после смерти. Очень странные убеждения мира, который скрывает Его. Из этого следует, что Мудрец не ви5
лелеются и высказываются различными верующими. Некоторые дит этот мир, хотя он редко говорит такое, считаясь со слабостью
говорят, что когда к человеку приходит Освобождение, он целиком [понимания] спрашивающих его; это мы увидим позднее при об5
[в своей телесной форме] поднимается на небо. Другие говорят, суждении вопросов, которые касаются самого Мудреца [глава де5
что тело просто исчезает, чудесным образом преобразуясь в нечто сятая].
невидимое; согласно этим людям, если мёртвое тело осталось, то А т м а н присутствует, следовательно, в чувстве Целого. О Нём
Освобождения не было. Большинство людей верят, что освобо5 говорится как о Тотальности, долями которой являются миры и
диться — значит уйти или быть взятым в некий небесный мир. творения, хотя с точки зрения абсолютной истины Он долей не
В ЙогаВасиштхе нам говорят: “Освобождения нет ни на вершине имеет. Таким образом, завоевать А т м а н значит завоевать Всё.
неба, ни в глубине земли, ни на земле; Оно есть просто угасание Священное предание указывает нам: “То, которое бесконечно, есть
ума, со всеми его желаниями”. Смысл тот, что Безэгостное Состо5 Счастье; в ограниченном счастья нет”*. Мудрец говорит нам: “Толь5
яние не принадлежит (миру) относительности. И Оно не может ко Я велико, всё остальное бесконечно мало. Мы не видим ничего,
находиться в нём, поскольку Оно является его полным отрицани5 кроме (самого) Я, на которое мы могли бы обменять Я”**. Нам
ем. То же самое утверждается в поучении Упанишад, которое го5 следует здесь вспомнить высказывание Иисуса: “В чём польза чело5
ворит: “Когда все желания, наводняющие Сердце, угасают, тогда веку, если он завоюет весь мир, но утратит свою собственную суть?”1.
смертный становится бессмертным; именно здесь он становится Это бесконечно великое Единое, Я, можно получить за очень, очень
Брахманом”*. маленькую цену — капитуляцию эго. Но эта небольшая цена должна
Но есть утверждение об А т м а н е, которое может казаться быть уплачена.
противоречащим этому. И древнее предание, и Мудрец говорят И всё же бывает так, что люди страшатся этого Состояния.
нам, что Реальность пребывает в Сердце. Мудрец также указывает Они не боятся существования под властью эго, являющегося ис5
нам, что Иисус имел в виду то же самое, когда сказал: “Царство точником всех их страхов, поскольку считают эго собой и не знают
Божие внутри вас”1. Сначала кажется, что подразумевается, будто истинного Я. Они опасаются, что если утратят эго, то сами переста5
истинное Я пребывает в относительности и имеет даже размер нут существовать. Они напуганы и [в то же время] не страшатся
атома, ибо содержится в пространстве не превосходящем большой ошибочных вещей. Они боятся Бесстрашия, которое есть отсут5
палец человека. Но это не следует понимать в буквальном смысле. ствие эго, и не боятся Страха, который есть эго***. То, что утрата
Ведь нам говорят также, что бесконечное небо, вместе со всеми эго не является утратой, должно было бы быть им ясно из пережи5
мирами, находится внутри того небольшого пространства. Цель вания счастья в глубоком сне. Никто не страшится глубокого сна,
поучения состоит в том, что Себя нужно искать и найти, обратив5 говорит Мудрец, хотя тот и лишён эго. Тогда почему следует боять5
шись вовнутрь, прочь от мира; это мы увидим в следующей главе. ся потерять эго — причину всего Страха — раз и навсегда, и посред5
Цитируя ЙогаВасиштху, Мудрец нам говорит, что под Сердцем ством этого завоевать Бесстрашие?
понимается не кусок плоти, носящий это имя, но истинное Я, изна5
чальное Сознание. Оно именуется Сердцем, потому что является * Чхандогья упанишада (7.23.1). “Поистине, бесконечное — счастье. Нет
Источником духа, из которого ум поднимается и развивается в счастья в малом, лишь бесконечное — счастье. Но следует стремиться к по5
этот мир. К тому Источнику до´лжно вернуться, так чтобы относи5 стижению именно бесконечного”. См. [15, c. 129], [17, c. 359].
тельность смогла свернуться и исчезнуть. Когда ум, полный жиз5 ** Гуру Вачака Коваи, стих 1060. См. Приложение Б, стих 300.
1
Евангелие от Матфея (16:26) и Евангелие от Марка (8:36). Синодальный
перевод: “Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей
* Катха упанишада (2.3.14). См. [13, c. 111], [14, c. 561]. повредит?”
1
Евангелие от Луки (17: 21). *** Мандукьякарики (3.39).
156 Махайога Безэгостное состояние 157

Это Естественное Состояние требуется отличать от йогического шних проявлениях он — т. е. его тело и ум — может быть деятель5
транса, который называется самадхи. Это нам говорит Мудрец Ару5 ным в мире. Его активности напоминают приём пищи сонным
началы. Имеются различные виды трансов, и высочайший из них ребёнком или движение повозки, в которой возница заснул”. Мы
именуется Трансом без мысли — нирвикальпа самадхи. Характери5 вернёмся к этому вопросу позднее.
стика “без мысли” применяется также и к Естественному Состоя5 Таким образом, ясно, что только тот, кто добился Естественно5
нию. Йогический транс носит название кевала нирвикальпа самад го Состояния, — т. е. тот, кто стал безэгостным, — может стать
хи. Естественное Состояние называется сахаджа нирвикальпа са Учителем Истины о Я для других, никоим образом не просто йогин,
мадхи. “Сахаджа” означает “естественное”. Только это и есть Со5 завоевавший кевала нирвикальпа. То, что достижение последнего не
стояние Освобождения, не иное. Такое различение Мудрец прово5 делает [человека] свободным, иллюстрируется Мудрецом на приме5
дит в ответе на один из вопросов. Ученик спросил его: “Я убеждён, ре йогина, достигшего этого самадхи и способного погружаться в
что находящийся в нирвикальпа самадхи остаётся незатронутым него с усилием и оставаться там годами. Однажды тот вышел из
любой активностью тела или ума. Моё мнение базируется на на5 самадхи и почувствовал жажду. Его ученик находился рядом, и он
блюдении Вашего Состояния. (Но) кто5то другой утверждает, что приказал ему сходить за водой. Но тот долго не возвращался с ней, а
самадхи и телесная активность взаимно несовместимы и не могут йогин тем временем снова нырнул в самадхи. Проходили столетия, в
сосуществовать. Какая из этих точек зрения правильна?” Мудрец течение которых власть на земле [Индии] перешла от индусов к
ответил: “Каждый из вас прав. Имеется два вида нирвикальпа са мусульманам, а от них — к англичанам. Наконец, этот йогин пробу5
мадхи. Одно называется Естественным Состоянием, или сахаджа дился, и его первая мысль была о воде, за которой он отправил
нирвикальпа самадхи, или просто сахаджа. Другое — кевала нирви ученика. Поэтому он сразу крикнул: “Принёс ли ты мне воды?” Здесь
кальпа самадхи. Ваша точка зрения относится к первому из них, несомненно, что ум в скрытом состоянии продолжал существовать в
иная — ко второму. Различие между ними таково. В первом случае самадхи и возобновил свою активность в той же точке, где он оста5
ум растворён и утрачен в Я; после этого он уже возродиться не новился. Если ум остаётся в живых, Освобождения нет.
может и, следовательно, наступил конец рабства. В последнем слу5 Представляется вероятным, что Естественное Состояние может
чае ум не растворён и не утрачен в Я; он погружён в Свет Сознания, прийти после повторного переживания другого состояния [кевала
который есть Я. Во время такого погружения йогин, переживаю5 нирвикальпа самадхи] в течение нескольких месяцев или лет. Та5
щий кевала нирвикальпа самадхи, наслаждается больши´м счасть5 ким путём ум может понемногу стереться, точно как кукла из саха5
ем, но так как ум остаётся отдельным от Я, он может снова стать ра, снова и снова погружаемая в море сока сахарного тростника,
активным и действительно становится таковым, и этот йогин ста5 может износиться в такой степени, что от неё ничего не останется.
новится [опять] подверженным неведению и зависимости. Это раз5 Мы сейчас в состоянии ответить на вопрос, который был под5
личие можно проиллюстрировать так. Ум мудреца, достигшего Ес5 нят и получил ответ давным5давно — в древнем предании. Этот
тественного Состояния, подобен реке, слившейся с океаном и став5 вопрос мог прийти в голову также и читателю этой книги. Состоя5
шей единым с ним; она не возвращается обратно. Ум йогина, нахо5 ние Освобождения лишено эго. Таков и глубокий сон. Поэтому
дящийся в йогическом самадхи, напоминает ведро, опущенное на может показаться, что существует возможность стать свободным
верёвке в колодец, где оно и остаётся, погружённым в воду; этой просто уходом в глубокий сон. Но это не так, никто не становится
верёвкой его можно выдернуть снова. Итак, ум йогина может воз5 свободным, засыпая. При пробуждении человек обнаруживает себя
вратиться обратно к миру; йогин не свободен; тем самым он очень в такой же зависимости, как и до того. Мы уже видели, что даже
напоминает обычных людей. Ум йогина в самадхи подобен уму йогин, когда он выходит из своего транса, именуемого самадхи,
спящего крепким сном. Разница лишь в том, что в то время как ум находится в том же затруднительном положении. Вопрос таков:
человека, находящегося в глубоком сне, погружён в темноту, ум “Почему крепко спящий, который становится безэгостным в глу5
йогина погружён в Свет Я. Мудрец, т.е. тот, чей ум растворился в Я, боком сне, не остаётся безэгостным? Почему эго снова возрожда5
никоим образом не затрагивается этим миром, хотя во всех вне5 ется при пробуждении [от глубокого сна]?”
158 Махайога Безэгостное состояние 159

Прежде чем мы рассмотрим ответ, мы можем отметить другую и освещающий землю внизу, но счастье дживанмукты похоже на
черту глубокого сна, которую встречаем в Откровении. Глубокий лунный свет, беспрепятственно падающий на открытую землю”*.
сон не только не является воротами Освобождения, но он также и Принципиальное различие между глубоко спящим [человеком]
препятствие к Нему. Мы позднее увидим, что если искатель Я глу5 и мудрецом древнее предание иллюстрирует аналогией тяжёлого
боко засыпает, занимаясь садханой, то при пробуждении он дол5 испытания огнём, в котором обвиняемый человек, торжественно
жен начать [её] снова. Только если он всё время сохраняет бди5 заявляя о своей невиновности, держал в руках раскалённый док5
тельность и активно упорствует в садхане вплоть до Обнаружения расна топор. Если он обжигался, то признавался виновным и нака5
Себя, он действительно становится свободным от зависимости. зывался, а если нет — объявлялся невиновным и освобождался.
Мы обнаруживаем это указание в третьем разделе Тайттирия упа Здесь виновный человек обжигался, потому что прикрывал себя
нишады, где говорится, что Бхригу, получивший поучение от свое5 ложью, когда держал раскалённое железо. Невиновный же не об5
го отца, Варуны, добыл Опыт истинного Я, — именуемый там Бла5 жигался, поскольку ограждал себя правдой, защищающей от ожо5
женством, Анандой, — сразу от оболочки интеллекта; он не сбросил гов. Так же и обычный человек идёт в соединение с Реальностью в
эту оболочку и исчез в оболочке блаженства — анандамайе, которая глубоком сне, прикрывая себя ошибочной мыслью “Я — тело”. Он,
обычно подразумевает наступление глубокого сна. Выходить за таким образом, является лжецом, изгоняется посредством этой
пределы этой последней оболочки — причинного, или каузально5 лжи и возвращается к рабству. Джняни становится единым с Ре5
го, тела — следует не отдельно, но только вместе с оболочкой альностью, ограждая себя Правильным Знанием, т. е. отбросив
интеллекта. чувство эго; и он не выбрасывается обратно.
Когда этот вопрос поставили Мудрецу, он сослался на предание Безэгостное Состояние является поэтому чем5то уникальным.
Упанишад, где содержится ответ на него. Между этими двумя со5 Оно вообще не принадлежит к тому мировому порядку, к которому
стояниями [глубоким сном и Безэгостным] имеется существенная принадлежат три состояния. Мы уже видели, что имеется особо
разница. Джняни входит в Безэгостное Состояние посредством глубокий сон, сон неведения, скрывающий истинное Я, и таким
полного и окончательного отмирания эго, являющегося первич5 образом становится возможным всерьёз принимать эго [по его
ным неведением. Говоря на языке относительности, он утрачива5 показной ценности], за истинное Я. Безэгостное Состояние — это
ет контакт с тонким и грубым телами через растворение причин5 Состояние незапятнанной Реальности, где Она сияет как чистое “Я
ного тела, иначе именуемого оболочкой счастья, которое как раз ЕСМЬ”. Это Состояние называется Четвёртым, дабы отличить Его
и есть это первичное неведение. Благодаря отмиранию эго он от известных трёх. Но это просто некое “рабочее” описание. Ман
проходит сразу из бодрствующего состояния в Безэгостное Со5 дукья упанишада осторожно указывает: “ЕГО рассматривают как
стояние, за пределы [всего] относительного. Отсюда ясно, что Четвертое Состояние”**. Мудрец говорит нам: “Спокойное и вне
мудрец освобождается от причинного тела. Но для этого тела нет временное состояние мудреца, называемое глубоким сном при бодр
никакого вида связи между Истинным Я, которым является муд5 ствовании, которое для тех, что живут в (порочном круге трёх
рец, и другими телами. Поэтому мудрец, джняни, бестелесен и не состояний, а именно) бодрствовании, сновидении и глубоком сне,
имеет ума. именуется Четвёртым состоянием, только и является реальным;
Случай, когда обычный человек отправляется в глубокий сон, остальные три состояния суть просто ложные видимости. Поэто
совершенно другой. Его причинное тело — первичное неведение —
не растворено. В него погружены эго и ум, и они остаются там в * См. Приложение Б, стих 310.
форме семени вплоть до пробуждения. Поскольку ум находится в ** Мандукья упанишада, 7.
состоянии покоя, в глубоком сне переживается счастье, но это “… невидимой, неизречённой, неуловимой, неразличимой, немыслимой,
счастье не идёт ни в какое сравнение со Счастьем Безэгостного неуказуемой, сущностью постижения единого А т м а н а, растворением
проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной —
Состояния. Мудрец говорит нам: “Счастье глубокого сна напоми5 считают четвёртую [стопу]. Это А т м а н, это надлежит распознать”. См. [16,
нает скудный свет луны, проходящий через густую листву деревьев c. 201], [17, c. 637].
160 Махайога Безэгостное состояние 161

му мудрые называют это Состояние, которое есть Чистое Созна утратили всё. На самом деле, как Мудрец ясно указал, рождение не
ние, трансцендентальным состоянием”*. Таким образом, ясно, что является рождением, поскольку мы рождены только, чтобы уми5
имеются не четыре состояния, а только одно, которое есть Есте5 рать; и смерть — это не смерть, потому что мы умираем только для
ственное Состояние Я — как единственной Реальности. того, чтобы родиться вновь. С другой стороны, достижение Есте5
Описание Естественного Состояния как бодрствующего глубо5 ственного Состояния есть истинное Рождение, потому что тогда
кого сна является очень поучительным и показывает нам, что Оно смерть умирает раз и навсегда. О мудреце, находящемся в этом
есть настоящее Бодрствование, но походит на глубокий сон. Об Состоянии, Шри Рамана говорит: «Действительно родился лишь
этом ясно сказано в Гите, которая говорит: “Мудрец пробуждён к тот человек возвышенного ума, кто посредством исследования “От
Тому, что есть Ночь для всех творений; всё, для чего творения куда я?” родился в источнике своего бытия, Высочайшей Реальности.
бодрствуют, есть ночь для этого мудреца, который всегда наче5 Он рождён раз и навсегда (никогда более не умрёт); тот Господь мудре
ку”**. Смысл состоит в том, что мудрец, пребывающий в Безэгост5 цов всегда новый»*. Будучи Реальностью, превосходящей время, он
ном Состоянии, пробуждён к Тому, которое одно истинно, а имен5 всегда обновлён, всегда свеж, не затрагивается ходом времени.
но к Я; этот мир — Ночь для него, ибо мудрец вообще его, нереаль5 Мы можем повторить здесь то, что уже отмечали ранее, т. е. то,
ного, не видит. Таким образом, День и Ночь распределены между что Мудрец сам — наиболее убедительное доказательство Есте5
мудрецом и невежественным. Что есть День для мудреца, есть Ночь ственного Состояния. Входя в прямой контакт с живущим мудре5
для невежественных, и что есть Ночь для него, есть День для них. цом, мы можем чувствовать, хотя бы туманно, но при этом так, что
Мы уже видели, что этот День мудреца не имеет начала, так же как это изменит сами наши жизни, величие и славу истинного Я. В нём
и конца, потому что время нереально. А т м а н появится перед нами таким, каким Он действительно
Так как истинное бодрствование есть [именно] это Безэгостное является, — величайшим из всех (возможных) достижений. Мы
Состояние, а не сновидение, которое невежа ошибочно называет тогда увидим, что А т м а н есть исполнение всех желаний и отмена
бодрствованием, то отсюда следует, что верующие во всевозможные всех страхов. Мы увидим, что рассказанное нам об А т м а н е
небеса, где эго должно продержаться вечно, в действительности хо5 священным преданием далеко от преувеличения — на самом деле
тят не пробудиться, а только дремать более приятным образом. оно не рассказало нам о Его величии и миллионной части.
Последнее, несомненно, обусловлено их непобедимой привязанно5 Необходимо сказать, что это Я, которым мы всегда являемся,
стью к существованию под властью эго. Из5за этой привязанности даже сейчас, несмотря на неведение, представляется во многом
утрата эго представляется им наихудшей из смертей. В действи5 слишком возвышенным для множества способных, но маленьких
тельности же, как свидетельствуют мудрецы, это существование умов, ставших религиозными. Священное предание, рассказываю5
под властью эго есть смерть — единственная настоящая смерть, щее им о Естественном Состоянии, вообще не привлекает их. Их
поскольку оно, эго, держит нас вечно в состоянии изгнанников из цель — приобретение сил, которыми они будут владеть и наслаж5
нашей настоящей Жизни, а именно истинного Я; утратив ТО, мы даться. Добившись этих сил, именуемых “сиддхи”, они надеются
насладиться гораздо более славным положением во вселенной. Те
* Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 32. См. Приложение А и Приложе5 сиддхи должны приобретаться различными оккультными практи5
ние 2 — стих 78, а также [5; 8, с. 151]. ками. Некоторые даже намереваются завоёвывать их посредством
** БхагавадГита (II, 69). того, что они называют “Знанием Себя”, хотя трудно понять, как
“То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдерживающего они могли бы обрести правильное Знание, лелея свои эгоистичес5
свои мысли; что бодрствование для существ, есть ночь для зрящего муни”.
См. [13, с. 166]. кие амбиции. Некоторые домогаются физического бессмертия и
даже верховной власти над всем творением. Те люди, кажется,
“Когда ночь для существ наступает —
тогда бодрствует зрящий муни;
но едва они все проснутся — * Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 11. См. Приложение А и Приложе5
засыпает подвижник стойкий”. См. [11, c. 157], [12, c. 23]. ние 2 — стих 57, а также [5; 8, с. 147].
162 Махайога Безэгостное состояние 163

считают, что Бог не оказался успешным правителем вселенной и Сиддхи, с другой стороны, по своей природе не принадлежат нам.
что они сами могут сделать эту работу гораздо лучше после того, Поэтому они не будут нашими вечно, а будут утрачены в надлежа5
как обретут необходимое равенство с Богом, а затем займут Его щее время.
место. Они пространно обещают всему миру, что если (и когда) Есть и другая противоположность между истинным сиддхи —
придёт их черёд, они установят рай на земле. Шри Рамана нео5 Естественным Состоянием — и ложными сиддхи. А т м а н — Один,
днократно указывал нам, что забота о мире является не нашим сиддх — множество. Разнообразие — метка нереальности. Един5
делом, а делом Бога. ство — знак реальности.
Не стоило бы даже обращать какое5либо внимание на тех лож5 Всё это находится в гармонии с основным поучением Открове5
ных учителей, но факт остаётся фактом, что многие действительно ния, и старого и нового, что истинное Я есть Единая Реальность,
хорошие люди были сбиты с пути их поучением, которое внешне превосходящая время и пространство, и что всё остальное — не5
выглядит привлекательным. Для того чтобы, по крайней мере, его реально. Отсюда следует, что Естественное Состояние пребывает
собственные ученики могли не сбиться с пути, Мудрец указывает вне времени. Следовательно, оно никогда не могло иметь ни на5
нам, что эти сиддхи лежат в сфере неведения и, следовательно, чала, ни конца, ибо начало и конец принадлежат времени, кото5
нереальны. Вот что он говорит: “Истинное достижение, истинное рое нереально. Истинное Я есть Единое, и Его единственность
СИДДХИ, это собственное Естественное Состояние, в котором че также не имела начала, поскольку разнообразие всегда нереально,
ловек является истинным Я и которое обретается постижением как мы видели в предыдущей главе. Поэтому Мудрец и не отдавал
того Я, которым мы уже являемся. Все остальные достижения, себе отчёта в том, что стал свободным. Однажды его спросили,
такие, как сиддхи, подобны обретаемым в сновидении. Разве что когда он стал свободным. Он ответил: “Ничего не происходило со
либо, завоёванное во сне, остаётся истинным при пробуждении? Мной; Я таков, каким Я был всегда”. Это означает, что зависимость
Может ли мудрец, избавившийся от иллюзии и установившийся в и свобода, обе, пребывают в относительности, и обе являются не5
Реальности, быть обманутым ими?”* Отсюда ясно, что те сиддхи реальными. Это то, о чём Мудрец говорит нам в нижеследующем
являются ложными; мы знаем причину этого, а именно то, что тексте: «Если возникает мысль “Я связан”, то появится также и
они суть творения эго. Тот, кто обретает эти сиддхи, ещё глубже мысль об освобождении. Когда в результате исследования: «Кто же
погружается в неведение, т.е. в зависимость. К искреннему иска5 это “я”, которое связано?» остаётся только всегда свободное ис
телю А т м а н а они иногда приходят сами по себе, до того, как он тинное Я, не знающее старости и бессмертное, как может появиться
достигает безэгостности. В этом случае они выступают ловуш5 мысль о зависимости? Если (же) та мысль не возникает, как тогда
кой; он должен отречься от них, а после того, как они покидают мысль об Освобождении может возникнуть у того, кто покончил с
его, должен начать ещё раз снова. Если (же) они приходят после действиями?»*
получения Безэгостного Состояния, то он не будет сознавать их и Так как это Состояние пребывает вне времени, Оно также ле5
затрагиваться ими. жит и вне пространства. Нам нет необходимости идти куда5то — к
Мы можем здесь обратить особое внимание на утверждение, некоему отдалённому миру, чтобы всегда быть свободными и счас5
что нет необходимости становиться А т м а н о м, Я, или обре тливыми. Это мы уже видели. Освобождение присутствует здесь и
тать Себя. Идеи становления или обретения являются, по пер5 теперь — если только мы утратили эго. Неведение, зависимость и
вому же взгляду на них, абсурдными. Мы всегда являемся Со5 [малоприятные] инциденты зависимости, т. е. вся эта множествен5
бой, А т м а н о м. Мы никогда не отличались от Него. Если бы Он ность и различие, не существуют даже сейчас. Таким образом, от5
был чем5то подлежащим обретению, то мог бы быть утрачен снова. сюда следует, что джняни, будучи безэгостным, не видит всего того,
Поскольку Он есть А т м а н, Он никогда не может быть утрачен. что кажется таким реальным для нас. Для него эта демонстрация

* Улладу Нарпаду, стих 35. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 40, * Улладу Нарпаду, стих 39. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 44,
а также [5; 8, с. 143]. а также [5; 8, с. 144].
164 Махайога

кинофильма о мире и его наблюдателе, эго, прекратилась. Поэто5


му он не признаёт, что видел его раньше. Для него остаётся только
экран, Свет Сознания; движущиеся картины исчезли. Тот экран,
как мы знаем сейчас, есть чистое “Я ЕСМЬ”, на которое неведение
наложило всю эту ложную видимость. Поэтому Мудрец и сказал:
“Когда мы смотрим на мир, то видим, что имеется Единое Высочай
шее Существо, чья сила иллюзии вызвала становление всего этого
[мира]; и это1 не подлежит обсуждению. Все четверо, а именно
картины, состоящие из имён и форм, поддерживающий их экран, ГЛ А В А Д Е В Я ТА Я
свет и зритель, не отличны от Него, истинного Я в Сердце”*. Истин5
ное Я, на которое здесь специально указано, не является Само ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ:
причиной этого разнообразия. Как показано выше, Оно не имеет САМОИССЛЕДОВАНИЕ [АТМАВИЧАРА]
становления. То, что становится вселенной, есть майя, таинствен5
ная сила, которую должно считать принадлежащей А т м а н у, Краткое изложение предыдущих глав, вместе с введением к этой,
дабы объяснить появление мира. Эта майя есть то же, что и ум, Мудрец чётко выразил следующим образом: “Где не поднимается
который суть эго. Из этой майи выходит упомянутая четвёрка, в эго, там мы есть ТО. Но как можно достигнуть той совершенной
которой есть и индивидуальная душа, и вот почему она нереальна. Безэгостности, если ум не ныряет в свой Источник? И если эго не
Таким образом отсюда следует, что эта ложная видимость будет умирает, как можно обрести наше Естественное Состояние, в
длиться, только пока продолжается чувство эго, не позднее его котором мы суть ТО?”* Источник ума, то, откуда он поднимает5
угасания. Следовательно, мы должны понять, что для джняни мир ся, указанный здесь, это Сердце, которое, как мы видели ранее,
не появляется, хотя другим может показаться, что джняни видит должно в качестве рабочей гипотезы рассматриваться как Соб5
этот мир, и хотя сам Мудрец не всегда отрицает [своё] ви´дение ственная Обитель А т м а н а, Я. Конечно, абсолютная Истина
мира. состоит в том, что Я Само есть подлинное Сердце. Здесь Шри
Имеются некоторые другие детали об этом Состоянии, которые Рамана ссылается на Безэгостное Состояние как наше Естествен5
удобно рассмотреть в одной из последующих глав [десятой], где ное Состояние, потому что в нём мы есть то, чем в действительнос5
мы постараемся понять кое5что о Мудреце, чьим состоянием Оно ти являемся, а именно Чистым Сознанием.
является. То, что от эго необходимо избавиться, есть единственное, с чем,
Это трансцендентное Состояние, которое одно является ис5 как Мудрец говорит нам, соглашаются все религии. Они различа5
тинным, затмевается эго и его творениями, умом, телом и этим ются только в отношении природы Состояния Освобождения. Од5
миром, точно как верёвка затмевается змеёй [в известной притче о нажды Мудрецу задали вопрос: “Какая из двух точек зрения пра5
верёвке и змее]. Поэтому они, как таковые, провозглашены нере5 вильна: та, которая говорит, что Бог и душа являются одним, или
альными — элементом реальности в них является А т м а н. Те, кто противоположная?” Мудрец ответил: “Подойдите к делу, начиная с
хотят осознать для себя реальность Реального, должны отвернуть5 момента, по которому все сходятся во взглядах, т. е. с того, что эго
ся от мира, приняв поучение, что он нереален, и искать Истину должно быть отброшено”. Следовательно, основное поучение —
внутри, в Сердце, методом, показанным Мудрецом Аруначалы и это поучение, указывающее нам, как избавиться от эго; всё осталь5
описанным в следующей главе. ное имеет меньшую значимость. Ибо то, что мы будем делать для
обретения Безэгостности, гораздо более важно, чем любые убеж5
1
Иллюзорный мир и создавшая его сила иллюзии, майя.
* Улладу Нарпаду, стих 1. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 6, а * Улладу Нарпаду, стих 27. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 32,
также [5; 8, с. 138]. а также [5; 8, с. 142].
166 Махайога Прямой Путь к Себе: Самоисследование [Атма5вичара] 167

дения, которые мы будем лелеять о Ней или об этом мире, что видели, что эго имеет в своём составе элемент реальности, спу5
удерживает нас от Неё*. танный с ним, а именно свет Сознания, проявленный как “Я есть”.
Методы, используемые различными религиями для достиже5 Это “Я есть”, мы знаем, является реальным, ибо эта часть постоян5
ния Освобождения, все являются по5своему правильными. Но пря5 на и неизменна. Нам нужно отвергнуть нереальную часть: оболоч5
мым методом является только тот, которому учит Мудрец Аруна5 ки, или тела´, и взять остаток, чистое “Я есть”. Это “Я есть” —
чалы. Другие подходы просто готовят ум для правильного метода. путеводная нить в поисках истинного Я. Мудрец указывает нам,
От них не следует ждать большего. Мудрец объяснил это так: “Не что, держась за эту нить, мы можем наверняка найти Себя. Он
может покорить эго тот, кто считает его реальным. Оно просто однажды сравнил искателя Я с собакой, ищущей своего хозяина, с
напоминает собственную тень человека. Вообразите себе того, кто которым она разлучена. Эта собака обладает чем5то, руководящим
не знает правды о своей тени. Он видит её постоянно следующей за ею в поиске, а именно — запахом хозяина. Следуя за этим запахом,
собой и хочет избавиться от неё. Он пытается убежать, но тень всё пренебрегая всем остальным, она, в конечном счёте, находит свое5
преследует его. Он роет глубокую яму и пытается закопать её, го хозяина. “Я есть” в чувстве эго [“Я5есть5тело”] как раз и подобно
забрасывая землёй, но тень выходит на поверхность и опять следу5 запаху хозяина для собаки. Оно — единственный ориентир, кото5
ет за ним. Он может избавиться от тени, только глядя не на неё, а рый искатель имеет для обнаружения Себя, но это безошибочный,
на себя, источник этой тени. Тогда тень не будет беспокоить его. надёжный ориентир. Искатель должен обрести и постоянно дер5
Искатели Освобождения напоминают человека из этой притчи. жаться его, сосредоточив на нём свой ум, дабы исключить отвлече5
Они не могут увидеть, что эго есть не что иное, как тень А т м а н а. ние внимания ко всем остальным вещам. Тогда это неизбежно
Что они должны сделать, так это отвернуться от эго, к истинному приведёт его ум к Я, источнику “Я есть”1.
Я, А т м а н у, тенью которого эго является”. Анализ чувства эго примерно таков. «Я не являюсь грубым
Первое, что необходимо выполнить перед началом садханы телом, потому что, когда я вижу сны, его место занимает другое
[Само5исследования, Атмавичары], — проанализировать чувство тело. Я не являюсь также и умом, потому что в глубоком сне про5
эго и отделить в нём реальную часть от нереальной. Мы уже должаю существовать, хотя ум прекращает своё бытие, и я вспоми5

1
* Мудрец Гаутама [живший на Аруначале] однажды рассказал одну прит5 «Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда
чу, чтобы отбить охоту к вопросам о происхождении зависимости. Он сказал: погружаетесь в Источник, из которого поднимается ахамвритти, чувство “я
«Вот вы, связанные по рукам и ногам желанием и страхом, и вот — прямой есмь”, или “я есмь” 5ность…
путь к Освобождению. Вы задаёте вопросы о том, как вы оказались связанны5 Само5исследование слежением за путеводной нитью ахамвритти как
ми. Они к делу не относятся. Вы должны довольствоваться познанием того, раз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запаху. Хозяин
как вы можете стать свободными. Не поступайте словно человек, который может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает соба5
умер из5за того, что задавал несвоевременные вопросы и настаивал на получе5 ке выслеживать его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для
нии ответов. Он шёл однажды через лес. Какой5то недруг, ждавший в засаде, животного, и ничего, кроме этого, например одежда, телосложение, рост и
пустил в него отравленную стрелу. Случайно этого раненного увидел один из т. п., не имеет значения. Этого запаха собака держится, не отвлекаясь, в
друзей, который пошёл и рассказал всем об этом. Вскоре к нему пришли его течение всего поиска и в конце концов достигает цели. Подобным образом в
родственники со всеми необходимыми приспособлениями. Они хотели вы5 вашем поиске Самости единственно надёжной нитью является ахамвритти,
тащить стрелу и приложить противоядие, чтобы спасти ему жизнь. Но ране5 которая суть исходный факт вашего переживания. Ничто иное не может
ный воспрепятствовал им, сказав: “Вы сначала должны разузнать и собрать вести вас непосредственно к Само5осуществлению”. См. [1, c. 109].
всевозможные подробности о моём недруге — высокой он или низкой касты, «Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я пред5
длинный или небольшого роста, светлокожий или темный и т. д. — и о стре5 писываю ему взяться за “нить”, или ключ, чувства “я”, или “я есмь”, и следо5
ле, и о том, кто сделал её”. Родственники всячески пытались убедить его, что вать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает
эти вопросы могут подождать и необходимо срочно спасать его жизнь, сна5 сомнений относительно своего чувства “я”, а также потому, что конечной
чала приложив лекарства. Но этот человек был упрям, и драгоценное время целью любой садханы является осуществление Источника “я есмь”5ности —
было утрачено. Поэтому он умер. Не будьте похожими на этого человека. исходного факта вашего переживания. Поэтому если вы будете практиковать
Прекратите расспросы. Узнайте о Пути к Освобождению и следуйте ему». Атмавичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость». См. [1, c. 108].
168 Махайога Прямой Путь к Себе: Самоисследование [Атма5вичара] 169

наю, при пробуждении, две черты глубокого сна: позитивную, чис5 другого, не изменяющееся и неизменное, совершенное, источник
тое счастье, и негативную, состоящую в том, что мир не видим. счастья, которое просачивается в этот мир и является основой всех
Поскольку ум и тело появляются прерывисто, они не реальны. Так наслаждений в нём.
как я существую непрерывно, я реален, как чистое “Я есть”. Я могу На следующем шаге ученик должен размышлять об этом поуче5
отвергнуть их, ум и тело, как не являющиеся мной, потому что они — нии, особенно на тождестве истинного Я и упомянутого Высочай5
объекты, видимые мной. Я не могу отвергнуть это “Я есть”, потому шего Бытия, рассмотреть доказательства “за” и “против” этого.
что оно — то, с позиций которого отвергнуты тело и ум. Следова5 Действуя таким образом, он должен помнить, что священное пре5
тельно, “Я есть” — это истина обо Мне. Всё остальное — это не Я». дание является единственным возможным для него доказатель5
Мы не подошли в результате к практическому опыту “Я есть”. ством правды истинного Я, которое сверхчувственно, а потому
То, что мы приобретаем этим анализом, есть просто некое интел5 превосходит интеллект. Священное предание, конечно, авторитет5
лектуальное постижение правды об А т м а н е, Я. Познанная но, поскольку воплощает свидетельство мудрецов, обнаруживших
таким образом наша Истинная Природа (Я) есть чистая умствен5 Истину. От ученика требуется использовать логику — не для диск5
ная абстракция. То, что нам требуется пережить, это конкретное редитации того свидетельства, а для принятия его, ибо логика сама
присутствие Я. Мы уже видели в предшествующей главе, что для по себе бессодержательна и может быть использована в любом
этого нам нужно разорвать порочный круг трёх состояний. Мето5 направлении [и “за” и “против”], согласно склонностям её пользо5
дом, разрывающим этот порочный круг, является Само5исследо5 вателя; она не может сама вести к окончательному выводу. В про5
вание [Атмавичара], которому учит Мудрец. цессе этого размышления ученик должен прийти к заключению,
Мы можем предположить, что именно этим методом пользова5 что священное поучение правильно — что, действительно, Высо5
лись мудрецы прошлого. В одном месте предание Упанишад гово5 чайшее Бытие является его сокровенным истинным Я; и он обязан
рит нам, что “А т м а н необходимо искать”. Представляется, что повторять этот процесс до тех пор, пока не станет твёрдо убеждён5
метод, которому следовал Гаутама Будда, был именно таков. Но ным, что правда об А т м а н е выражена в изречении “Я есмь ТО”1.
тайна этого метода, по5видимому, каким5то образом утрачена. Ведь Третья и последняя стадия традиционного метода — медитация
то, что мы находим в книгах, не есть указанный метод, а нечто на этом поучении. Ученик должен установить ум на мысли “Я есмь
иное, что мы будем называть традиционным методом. Мы сначала ТО” [“Я — ТО”], исключая все остальные мысли, пока он не дости5
рассмотрим этот последний. гает совершенной концентрации на той мысли, а его ум не начина5
Традиционный метод состоит в следующем. Сначала искатель ет плыть в устойчивом потоке медитации о ней. Книги говорят
узнаёт истину А т м а н а, представленную в древнем предании, нам, что если (и когда) это происходит, истинное Я откроет Себя, а
именуемом Упанишадами; они и другие книги проводят ученика неведение и зависимость исчезнут раз и навсегда. Таков трёхсту5
через философское исследование, изложенное в предшествующих пенчатый метод, как ему учат руководства.
главах. А т м а н показывается как являющийся “не этим” и “не Мудрец Аруначалы признаёт, что этот тройственный метод по5
этим” и т. д., на каждом шагу устраняя некую одну вещь, принима5 своему полезен. Он говорит, что тот является хорошим методом
емую за А т м а н. Таким образом отвергаются грубое тело и для очищения и укрепления ума, так что может стать подходящим
жизненные силы, ум и эго. Или нас проводят через три состояния инструментом для Само5исследования, которому он учит. Ведь сила
бытия и показывают, что те “я”, которые переживаются в этих ума состоит в его свободе от множества отвлекающих мыслей,
состояниях, не являются Я в Его естественном величии. То, что которые обычно поднимаются и растрачивают его энергию; и нет
остаётся после отвержения этого всего, говорят нам, есть подлин5 никаких сомнений в том, что только сильный ум может достичь
ное Я, а также Высочайшее Бытие [Брахман], гипотетическая при5 цели, а никак не слабый. Так утверждает древнее предание, так же
чина и поддержка всех миров. Далее нам говорят, что это Великое как и Мудрец Аруначалы.
Бытие в действительности ни с чем не связано, лишено формы и
имени, находится вне времени и пространства, ОНО — одно без 1
См. сноску 1 на с. 101 настоящего издания.
170 Махайога Прямой Путь к Себе: Самоисследование [Атма5вичара] 171

Он говорит: «Прямой метод обретения истинного Я — это по Само5исследование [Атмавичара] состоит в собирании вместе
гружение внутрь Сердца, поиск Источника “Я есть”. Медитация на всех энергий тела и ума посредством изгнания всех инородных
высказывании “Я не это, Я есть ТО”, конечно, полезна, но она сама по мыслей и в последующем направлении всех тех энергий в един5
себе не является методом нахождения Себя, Я»*. Беседуя с одним ственный поток — решимость отыскать ответ на вопрос “Кто я?”.
из посетителей, он сказал: «Вам говорят, что эго не является ва5 Вопрос может также формулироваться как “Откуда я?”. Вопрос
шим истинным Я. Если вы принимаете это, то тогда вам остаётся “Кто я?” означает: «Какова Истина меня (“я”)?» Вопрос “Откуда
только искать и найти то, что составляет ваше истинное Я, истин5 я?” означает: «Что является Источником чувства “Я есть” в эго?»
ное бытие, ложным призраком которого является эго. Зачем тогда В этом поиске Источник следует понимать не как некоторого отда5
вам медитировать “Я — ТО”? Такая практика только даст эго све5 лённого предка или основателя рода в процессе эволюции, не как
жий глоток жизни. Это всё равно, что пытаться “не думать об некоторое бытие, существующее перед рождением тела, но как
обезьяне, когда принимаешь лекарство”; самой попыткой человек присутствующий Источник. Один из тех, кто, по5видимому, счи5
принимает эту мысль. Источник, или истину, эго необходимо выс5 тал важным знать о своих предшествующих рождениях, спросил
ледить и обнаружить. Медитация “Я — ТО” [здесь] бесполезна, ибо Мудреца, как он мог бы узнать о них. Мудрец ответил: “Зачем
медитация проводится умом, а Я лежит за пределами ума. При волноваться о предшествующих рождениях? Выясните сначала,
поиске его собственной реальности эго умирает само. Следова5 рождены ли вы сейчас?” В этом, как и в других пустых вопросах
тельно, тут прямой метод. Во всех остальных методах эго сохраня5 таится эго и ухитряется откладывать в сторону поиск Истины. На
ется и поэтому возникает так много сомнений, а вечный вопрос самом деле А т м а н никогда не был рождён, и поэтому Источник
“Кто я?” остаётся неразрешённым. Пока мы не оказываемся лицом необходимо искать не в прошлом, а в настоящем.
к лицу с этим вопросом, конца для эго не будет. Тогда почему сразу Это Само5исследование является единственным надёжным ме5
не ответить на него, не занимаясь теми другими методами?»1 Если тодом разрывания порочного круга трёх состояний, ибо оно не
мы не будем начеку, всё то, что придаёт эго реальность, явно или только успокаивает мыслящий ум, но и предохраняет его от ухода
неявно, уводит нас даже дальше от цели, Безэгостного Состояния. в глубокий сон и, таким образом, полной потери сознания. Поэто5
Мудрец критикует традиционный метод так: «Если вместо обре му оно описано как “бдительный сон”. Ни в обычном бодрствова5
тения Естественного Состояния, указанного в тексте Упанишад нии, когда ум блуждает от мысли к мысли, ни в глубоком сне, когда
как “Ты еси ТО”, посредством сосредоточенного исследования “Кто даже основное сознание “Я есть” затоплено, этот порочный круг не
я?” продолжается медитация: “Я — не это, Я — ТО” — это обуслов может быть преодолён. Но в течение некоего момента времени при
лено просто слабостью ума; ибо та Реальность всегда сияет как переходе ума от скитаний бодрствования к полной тишине глубо5
Я»**. Здесь указано, что высказывание Упанишад “Ты еси ТО” го5 кого сна сознание достигает своей чистоты как бесформенное “Я
ворит нам, что А т м а н, переживаемый в Безэгостном Состоянии, есть”. Силой решимости в этом Само5исследовании сознание сво5
есть Высочайшая Реальность. Это, следовательно, означает, что дится к этому бесформенному состоянию и устойчиво сохраняется
мы должны добиться Безэгостного Состояния надлежащим мето5 в нём, и тем самым разрывается порочный круг и завоёвывается
дом. Оно не приказывает нам медитировать: “Я — ТО”. Из этого Безэгостное Состояние.
текста мы должны понять, что одним усилием завоюем две, каза5 Мудрец следующим образом описывает метод Само5исследова5
лось бы, различные вещи, а именно Я и Высочайшее Бытие, пото5 ния, Атмавичары: “Как человек ныряет в озеро, разыскивая упав
му что они оба являются одним и тем же. шую в него вещь, так и искатель должен погрузиться в Сердце,
сдерживая речь и жизненное дыхание, полный решимости найти,
* Улладу Нарпаду, стих 29. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 34, откуда возникает чувство эго”*. Это выявляет в Атмавичаре ас5
а также [5; 8, c. 142].
1
См. также [6; 10, c. 181].
** Улладу Нарпаду, стих 32. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 37, * Улладу Нарпаду, стих 28. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 33,
а также [5; 8, с. 142 — 143]. а также [5; 8, с. 142].
172 Махайога Прямой Путь к Себе: Самоисследование [Атма5вичара] 173

пект преданности; как ныряльщик посвящает себя своей цели — нию в Сердце. Это собирание жизненных энергий совершенно не5
возвращению утраченного, затонувшего — сдерживая дыхание и обходимо, ибо до тех пор, пока эти энергии соединены с телом, ум
погружаясь всем своим весом, так и искатель должен быть предан не может отвернуться от тела и мира и нырнуть в Сердце. Когда же
обнаружению истинного Я — источника “Я есть” в эго — собирая силой решимости дыхание прекращается, ум больше не сознаёт
все жизненные и умственные энергии и направляя их в сторону тело или мир; тело тогда становится почти трупом.
Сердца. Решимость найти Себя, А т м а н, Я, есть динамический Если искатель не обладает необходимой силой преданности,
элемент Атмавичары, без которого не может быть погружения так что дыхание самопроизвольно не останавливается, ему даётся
внутрь Сердца. Вопрос “Кто я?”, или “Откуда я?”, подразумевает совет вызывать приостановку дыхания простым методом наблю
эту решимость. Для того, кто так погружается, говорит Шри Рама5 дения за процессом дыхания. Когда это наблюдение поддерживает5
на, успех гарантирован, ибо тогда, говорит он, некая таинственная ся постоянно, дыхание замедляется и, в конечном счете, останав5
сила поднимается изнутри, завладевает умом искателя и доставля5 ливается. Тогда ум успокаивается — свободный от отвлекающих
ет его прямо к Сердцу. Если искатель чист умом и свободен от мыслей — и затем может быть отдан Атмавичаре.
любви к индивидуальности, он безоговорочно отдаст себя этой Как и в медитации любого вида, так и при занятии этой Атма
силе и получит высочайшую из всех наград, так как то, чему чело5 вичарой, поразительное разнообразие мыслей может возникать
век предан, то он и получает, и нет ничего выше, чем истинное Я. и отвлекать ум, может переживаться чувство крушения надежд
Тому, кто не имеет этой совершенной преданности, будет необхо5 и упадок духа. Мудрец говорит нам, что эти мысли возникают
димо неоднократно упражняться в Атмавичаре, пока ум не станет только для того, чтобы их подавили, и, следовательно, искателю
чистым и сильным, или практиковать какой5то вид медитации или А т м а н а, Себя, нет необходимости приходить в уныние —
преданность Богу. принимать поражение. Если кажется, что успех не сможет прийти в
Преданность подразумевает отречение, которая означает от5 ближайшем будущем — что он сможет прийти только с большой
сутствие привязанности к нереальному. Так нас учат мудрецы. Тот, задержкой — эту мысль следует встречать, вспоминая, что время
кто сильно предан какому5то одному предмету, равнодушен к дру5 само по себе нереально и что А т м а н пребывает вне времени.
гим вещам; преданный А т м а н у, находящемуся внутри, безраз5 В одной очень древней книге утверждается, что искатель истинно5
личен к этому миру, находящемуся вовне. Преданность и отрече5 го Я должен иметь столь же много упорства и терпения, как тот,
ние напоминают две стороны одной медали, они неразделимы. кто пытается осушить океан, унося из него воду капля за каплей.
Отречение укрепляет ум и обеспечивает успех в Само5исследова5 В другой книге приводится притча о паре воробьёв, чьи яйца были
нии. Мы знаем из обыденного мирского опыта, что тот, кто посвя5 смыты в море. Птицы решили возвратить яйца и в то же время
тил себя любой мирской цели, добровольно отрекается от всего, наказать море, высушив его. Они принялись за дело, ныряя и ны5
стоящего на (его) пути, и достигает своей цели. Естественно, отре5 ряя в воды моря и роняя приставшие к ним капли на берег. В конце
чение равным образом необходимо и для завоевания величайшей концов, боги вмешались, и яйца были возвращены.
из всех выгод — Безэгостного Состояния. Но мы должны при этом Мудрец Аруначалы говорит, что каждая чуждая мысль, подни5
сознавать, что понимаем отречение правильно; оно есть очищение мающаяся при Атмавичаре и успокоенная, прибавляет уму силу и
ума, гармоничное и сосредоточенное направление ума к цели — не таким образом подводит искателя на шаг ближе к его цели.
просто соблюдение внешних форм самоотречения. Когда искатель достаточно долго упорствует в Атмавичаре, а
Нам указали, что речь и жизненное дыхание следует сдержи5 изнутри поднимается сила и овладевает умом, тогда Сердце дости5
вать; но Мудрец объясняет, что дыхание не нуждается в активном гается быстро. Другими словами, ум приводится к состоянию чис5
сдерживании при сильной и постоянной решимости искателя. Ведь того Сознания и начинает устойчиво сиять в своей чистой форме,
в этом случае его дыхание самопроизвольно приостановится, а как бесформенное “Я”. Мудрец называет это бесформенное Созна5
энергии, до сих пор управлявшие телом, направятся вовнутрь и ние “Я есть Я” [“Я—Я”], чтобы отличить его от чувства эго, имею5
соединятся с умом, сделав таким образом ум годным к погруже5 щего форму “Я есть это (тело)”. [Такое достижение умом Сердца и
174 Махайога Прямой Путь к Себе: Самоисследование [Атма5вичара] 175

состояния чистого Сознания] означает прекращение состояния эго. Не только нет необходимости отрекаться от каждодневных ак5
Ограниченное эго поглощается бесконечным Я; вместе с этим ог5 тивностей — становиться отшельником или затворником — дабы
раниченным эго утрачиваются все несовершенства и недостатки, заняться Атмавичарой, но из того, что Мудрец на самом деле
осаждающие жизнь; желания и страхи приходят к концу, так же сказал, явствует, что для большинства из нас желательно продол5
как грех и ответственность. Истинное Я никогда не было подвер5 жать быть деятельными, чтобы подготовиться к ней. Мудрец ука5
жено им; они принадлежат эго, и они не сохраняются после его зывает нам, что растворение ума в А т м а н е достигается устойчи5
исчезновения. В Безэгостном Состоянии Я пребывает в Своей соб5 вым культивированием знания, что ум есть не что иное, как иллю5
ственной славе; мудрец, который таким образом нашёл Себя, утра5 зия А т м а н а, и что подготовка может выполняться при прохож5
тивший эго, не является неким индивидуумом, хотя может казать5 дении через каждодневные действия. Эти действия могут, таким
ся таковым незрелым ученикам и остальному миру. образом, использоваться как подготовка к Атмавичаре. Когда это
Махарши рекомендует также медитацию на чистом “Я есть” или знание — что ум есть не что иное, как иллюзия истинного Я —
“Я” — “Ахам” — как некий эквивалент Атмавичаре. Он говорит: твёрдо укоренилось, тогда легко начать Атмавичару и бдительно
«Поскольку Его Имя есть “Я”, духовный практик [садхак], ме5 упорствовать в ней до самого конца.
дитирующий на “Я”, захватывается в Сердце, Царство истинно5 Перед Мудрецом много раз поднимали вопрос, необходимо или
го Я»*. нет отрекаться от дома и семейных обязанностей и жить дальше
Как согласовать преданность А т м а н у с каждодневной рутин5 нищенствующим аскетом. Мудрец говорил, что если суждено стать
ной работой, которую требует этот мир? Такой вопрос задал Муд5 аскетом, то этот вопрос не возникнет, но, как правило, в отречении
рецу человек, прибывший издалека на поезде, и Шри Рамана отве5 необходимости нет. Однажды возник такой короткий диалог. Один
тил следующее: “Почему вы думаете, что это действуете вы? Возьми5 из посетителей Ашрама спросил: “Должен ли я оставить дом или я
те случай своего прибытия сюда. Вы отправились из дома на по5 могу оставаться там?” Шри Рамана ответил: “Вы находитесь в доме
возке, заняли место в поезде, высадились на станции (Тируванна5 или дом — в вас? Вам следует просто оставаться там, Где вы нахо5
малай), снова сели в повозку и оказались здесь. Когда вас спраши5 дитесь даже сейчас. Вы не можете покинуть ТО”. — “Поэтому я
вают, вы говорите, что вы приехали сюда из своего города. Разве могу оставаться дома”. — “Я этого не говорю; слушайте. Вам следу5
это правда? На самом деле вы оставались тем, чем были; двигались ет стойко пребывать именно в том Месте, которое естественно
только средства перевозки. Как эти передвижения, так и все ос5 принадлежит вам всегда”. Собеседник поставил вопрос, предпола5
тальные активности вы считали своими. Они — не ваши, они — гая, что он находится в [своём семейном] доме. Но на самом деле
активности Бога”. Спросивший возразил, что такая позиция про5 весь мир пребывает в нём как истинное Я. Поэтому ему и было
сто приведёт к пустоте ума и работа остановится на мёртвой точке. сказано оставаться в А т м а н е, т. е. перестать думать, что этот мир
Мудрец ответил ему: “Поднимитесь к той пустоте и потом расска5 реален. По другому случаю, Мудрец сказал: «Домохозяин, кото5
жите мне [об этом]”. Отсюда мы можем понять, что в той степени, рый не думает: “Я — домохозяин”, является настоящим аскетом,
в какой осознаётся, что А т м а н, Я, не является делателем, санньясином, тогда как санньясин, который думает: “Я — саннья
серьёзному искателю нет необходимости уходить от своих мирс5 син”, им не является. А т м а н не является ни санньясином, ни
ких активностей — становясь отшельником или затворником — домохозяином».
чтобы продолжать эту Атмавичару. У него есть возможность про5 Можно заметить, что принятие аскетического образа жизни,
сто позволить уму и чувствам выполнять их работу автоматически, санньясы — дело серьёзное. Мудрец указывает, что в любом случае
вспоминая, что сам он не является делателем. Всё это время он ум должен быть настроен на Само5исследование, Атмавичару, и
может быть активным в Атмавичаре, или в медитации, так же, как если это невозможно сделать дома, то равным образом будет труд5
человек думает во время ходьбы. но сделать и где5нибудь в другом месте.
Извечно великой благой силой, которую ученик должен ис5
* Гуру Вачака Коваи, стих 716. См. Приложение Б, стих 108. пользовать, когда бы это ни было возможно, является общество
176 Махайога Прямой Путь к Себе: Самоисследование [Атма5вичара] 177

мудрецов. Священное предание употребляет, кажется, даже язык Преданность Гуру как воплощению Бога является правильной
гиперболы, рекомендуя его. Шри Рамана широко цитирует эти и необходимой, мы это увидим позднее. Следовательно, пока эго
тексты. Степень полезности такого общения будет зависеть от по5 не утрачено, неблагоразумно смотреть на Гуру как на самого себя,
нимания ученика и его преданности мудрецу как Гуру. Такая пре5 потому что действительный результат будет совсем иной. Возникнет
данность имеет огромную важность, как мы увидим в одной из представление о себе как о том, кто равен Гуру. [В то время как] быть
последующих глав — одиннадцатой. действительно единым с Гуру значит быть без эго. Отсюда и предо5
Важное предупреждение ученику дано в небольшой работе, стережение: не воображать отсутствие различия между собой и Гуру.
приписываемой мудрецу Шанкаре, и Махарши его заимствовал. Следующие предостережения и наставления взяты из книги Гуру
“Всегда медитируй над истиной недвойственности, но никогда не Рамана Вачана Мала, глава “Поведение садхака” [Садхакачарана
стремись применять это поучение в своих действиях. Медитация пракарана]*.
на недвойственности подходит в отношении всех трёх миров. Но “Забывание (Себя) — это поистине Смерть. Поэтому для того,
пойми, что её не следует выполнять в отношении к Гуру”*. Может кто не победил Смерть вичарой, единственное правило, которое
быть, трудно увидеть причину этих предписаний , но если мы следует выполнять — не забывать”.
помним о способности эго извращать и расстраивать даже самые “Так как даже собственные действия являются причиной за5
честные усилия осознать Истину, которые могут привести к его бывчивости (Себя), надо ли говорить, что тому, кто вовлечён в
(эго) смерти, нам не надо (больше) ломать себе голову. Размышле5 Атмавичару, не следует вовлекаться в дела других людей?”
ние над истиной адвайты ведёт к растворению эго и развивает “Хотя принято выполнять многочисленные обряды, правило
преданность Истине. Но действовать на основе адвайтической точки упорядоченного питания одно достаточно для садхака (духовного
зрения губительно, потому что враг может стать руководителем искателя), ибо это увеличивает саттву”**.
таких действий. Пока неведение ещё живо, двойственность, вслед5 “Правило регулирования пищи состоит в том, что следует пре5
ствие чувства эго, упорно представляется реальной, и истинно ад доставлять желудку время для отдыха, а при голоде есть ограни5
вайтическое действие невозможно. Только джняни, благодаря от5 ченное количество саттвической пищи”.
сутствию у него эго, может выразить адвайту в действии. Отсюда “Пока эго окончательно не умирает, только смирение — благо
священное предание и Мудрец советуют нам ограничить свои дей5 для садхака; ему никогда не следует принимать почтение, выказы5
ствия и не расширять их, с тем чтобы предоставить по возможнос5 ваемое ему другими”.
ти меньший простор эго для расстройства наших усилий**. Здесь “Горшок тонет, потому что он наполняется водой. Бревно плы5
будет полезно вспомнить, что теоретическое знание А т м а н а вёт, ибо не наполняется. Тот, кто привязан, становится несвобод5
не разрушает эго, нашего внутреннего врага. ным. Тот, кто непривязан, свободен, даже если и пребывает в доме
(как домохозяин)”.
“Несчастья надо преодолевать с верой, мужеством и безмятеж5
* Таттвопадеша, стих 87. Шри Бхагаван перевёл этот стих на тамильс5 ностью, вспоминая, что они приходят милостью Бога, дабы дать
кий язык и включил в “Дополнение к Сорока стихам о Реальности (Улладу (нам) силу”.
Нарпаду Анубандхам)” в качестве стиха 39. См. Приложение 2 — стих 85, а
также [5; 8, с. 152].
“Для того, кто предан Высочайшему, лучше в мирских условиях
** Те, кто изучают адвайтаведанту поверхностно, кто не сидел у стоп быть объектом жалости людей, нежели вызывать у них зависть”.
Мудреца или любого джняни, не знают этого предостерегающего принципа
и, следовательно, считают подходящим применять учение адвайты в дей5 * См. Приложение Б (стихи 170, 172, 176, 178, 182, 185, 187, 188, 193,
ствии. Они, как правило, применяют её частично. Худшая из их ошибок 196, 199, 201 — 208 и 214).
относится к тому, что именуется равенством; их идеи по этому предмету ** Имеются три основных качества, или настроения, ума — саттва,
обусловлены ошибочным пониманием учения адвайтаведанты. Это будет раджас и тамас. Из них первое — это состояние ясности и спокойствия,
обсуждаться в следующей главе, где будет показано, что истинное равенство второе — обеспокоенность и действие, а третье — темнота и вялость. Первое
есть нечто такое, что может практиковать только постигший Себя, джняни. состояние должно культивироваться, от других двух следует избавляться.
178 Махайога Прямой Путь к Себе: Самоисследование [Атма5вичара] 179

“Беспристрастное отношение ко всему окружающему, с безмя5 знакомы, а именно: йоги действия, преданности, контроля ума и
тежным умом, без желания и без ненависти — прекрасный образ правильного понимания. Мудрец сравнивает эти четыре йоги с
жизни для садхаков”. Само5исследованием следующим образом: «Исследование того,
“То, что именуется судьбой, есть не что иное, как действия, кому принадлежат действия, разлучённость (с Богом), неведение
выполненные человеком ранее. Следовательно, судьбу можно смыть или отчуждение (от Реальности), не отличается от йоги действия,
подходящим усилием”. преданности, правильного понимания и контроля ума. Это есть
“То, что сделано со спокойным и чистым умом, является пра5 Истинное Состояние (А т м а н а), незапятнанное и блаженное
ведным действием; что бы ни было сделано с возбуждённым умом Переживание собственного Я, в котором вследствие исчезновения
и исходя из желания, является действием ошибочным”. искателя, [его] “я” (эго), указанные восемь (моментов) не имеют
“Быть непривязанным и пребывать в покое, передавая всю ношу места».* Тут ясно сказано, что тот, кто следует тем четырём [тра5
Всемогущему Богу, это и есть высочайший тапас”. диционным] видам йоги, считает эго собой и таким образом при5
“Как не размельчаются зёрна, что остаются у стержня ручной писывает Себе, А т м а н у, разные дефекты, появляющиеся в нём
мельницы, так и те, кто нашёл прибежище в Боге, не затрагивают5 из5за этого вывода. Практик йоги действия [кармайог] принимает
ся даже большими несчастьями”. А т м а н а за исполнителя действий и таким образом обязывается
“Как стрелка компаса всегда смотрит на север, так и те, кто выстрадать их следствия; он хочет нейтрализовать эти действия
отдали свои умы Богу, не отклоняются иллюзией от правильного другими действиями. Практикующий йогу преданности [бхакти
пути”. йог] убеждён, что он отделён от Бога и нуждается в объединении с
«Никогда не поддавайся беспокойству, думая: “Когда я достиг5 Ним посредством преданности. Практик йоги правильного пони5
ну этого Состояния?” Оно находится за пределами пространства и мания [джнянайог] думает, что А т м а н пребывает в неведении, и
времени, а потому оно — и не далеко, и не близко». хочет удалить это неведение. Раджайог, применяющий йогу конт5
“Пропитывающий всё Своей собственной природой, А т м а н роля ума, думает, что Я отделено от Реальности, и ищет воссоеди5
вечно свободен. Как Он может быть ограничен майей? Поэтому не нения посредством контроля ума. Все эти предположения о себе —
поддавайся отчаянию”. ошибочные, ибо индивидуальной души нет, потому что весь миро5
«Представление “Я — непостоянная душа” возникло благодаря вой порядок есть иллюзия. Когда истинное Я ищут и находят,
утрате (удержания) собственной непоколебимой Природы. Сад обнаруживается, что то Я никогда не было ограничено, но являет5
хак должен отвергнуть это представление и покоиться в Высочай5 ся вечно совершенным. Тот, кто ищет Себя, начинает с этого
шей Тишине». знания. Когда в ходе Атмавичары эго умрёт, станет видно, что
“Это способ преодоления капризной природы ума. Смотри на ни эти четыре дефекта, ни четыре лекарства от них не существуют
всё, что воспринимается, и на воспринимающего, как на истин5 в Безэгостном Состоянии, которое только и реально. Мудрец од5
ное Я”. нажды указал пишущему эти строки, что Атмавичара есть Вели5
“Как колючка, использованная для вынимания другой колючки — кая Йога — Махайога, поскольку, как показано здесь, все [тради5
занозы, должна быть выброшена, так и благая мысль, полезная ционные] виды йоги включены в Атмавичару.
для вытеснения некой злой мысли, также должна быть отброше5
на”.
“Как для сбора жемчужин человек погружается в море с (тяжё5
лым) камнем, так следует с непривязанностью погрузиться в Серд5
це и обрести Себя, А т м а н”.
Само5исследование [Атмавичара] в корне отличается от всех
методов достижения Освобождения, которые находятся в моде. * Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 14. См. Приложение А и Приложе5
Они известны как [различные виды] йоги. Четыре из их широко ние 2 — стих 60, а также [5; 8, с. 148].
Бхагаван Шри Рамана Махарши 181

признаёт, что они существовали когда5либо ранее. Следовательно,


различие [видов Освобождения], упомянутое в книгах, является
только некой уступкой тому наполовину невежественному учени5
ку. Абсолютная истина об Освобождении состоит в том, что Оно не
имеет отношения ни к телу, ни к миру, ибо Освобождение — это
состояние, где сияет только Истина.
Дживанмукта, поэтому, не является личностью, но считается
ГЛ А В А Д Е С Я ТА Я таковым из5за той двойственной роли Просветлённого, о которой
сказано выше [в самом начале главы]. В предании Упанишад эта
БХАГАВАН ШРИ РАМАНА МАХАРШИ точка зрения допускается и при этом отмечается, что его тело будет
подвержено воздействию закона причинности, пока оно продол5
Возможно, что самым трудным предметом этого исследования жает существовать. Силой этого закона тело дживанмукты будет
является сам Мудрец. Он одновременно пребывает и за пределами затрагиваться влияниями — как приятными, так и неприятными —
и — пусть только внешне — внутри рамок относительности. Он предыдущих действий, которые зовутся кармами. Эти кармы де5
находится, таким образом, сразу в двух взаимно несовместимых лятся на три части, или составляющие. Есть особая составляющая,
состояниях, ибо относительность и Реальность отрицают друг дру5 что начинает плодоносить с рождения — которая дала Мудрецу
га. Это корень тех трудностей по этому поводу, которые ставят в нынешнее тело и будет регулировать происходящее с ним, пока
тупик учеников. оно не умрёт. Эта карма именуется прарабдхой, потому что она
Руководства упоминают два вида Освобождения. Считается, что начала приносить плоды. Есть другая доля [всей] кармы, называе5
живущий мудрец имеет один вид Освобождения; когда же его тело мая агами, т. е. действия, переносимые в будущие воплощения.
умирает, то присутствует уже другой вид. Первое из них именуется Оставшаяся часть кармы называется санчита, или запас [собран5
дживанмукти, Освобождение при жизни; мудреца, обладающего ный в прежних воплощениях]. Это колоссальных размеров часть,
им, называют дживанмукта. Второй вид — видехамукти, состоя5 поскольку было прожито огромное число прошлых жизней. Го5
ние Освобождения в отсутствие тела. Шри Рамана говорит нам, ворят, что только первая составляющая сохраняет свою силу, но
что есть только один вид Освобождения, а именно Безэгостность, вторая и третья ликвидируются, когда человек становится мудре5
отсутствие эго. Так как этот мир без эго не существует, то отсюда цом — когда индивидуальность “утрачивается”. Джняни больше не
следует, что Шри Рамана на самом деле бестелесен, что бы нам (по будет иметь новых рождений. Он также не отправится в другие
этому поводу) ни казалось. Даже те, кто думают, что Мудрец имеет миры. Но он будет пожинать плоды прарабдхи, или текущей кар
тело и ум, и неспособны осознать их нереальность, могут понять мы; так говорят некоторые места древнего предания. Мы увидим,
хотя бы то, что его причинное тело — которое суть первичное и что это утверждение не является вполне правильным.
основное неведение — растворено и что поэтому Мудрец, являю5 Мы уже знаем, что Мудрец находится в Естественном Состоя5
щийся истинным Я и ничем иным, никоим образом не связан с нии, в сахаджа самадхи, всегда. Такого не происходит, как мы
продолжающими существовать тонким и грубым телами. Для Муд5 убедились, с йогином в кевала нирвикальпа самадхи, которое непо5
реца, следовательно, ничего не существует, кроме А т м а н а, Я; нет стоянно. Это Естественное Состояние не сказывается неблагопри5
ни тела, ни ума, ни мира, ни других личностей. Говоря о Мудреце, ятно на бессознательных телесных активностях, приписываемых
нам, поэтому, надо различать две точки зрения — полуневеже5 Мудрецу. Поэтому можно сказать в известном смысле, что Мудрец
ственного ученика и самого Мудреца. Шри Рамана сам неодно5 пробуждён к А т м а н у и к этому миру тоже. Кажется, что он ест,
кратно подчёркивал, что для него нет проблемы вообще — нет нуж5 спит и живёт подобно другим людям. Поскольку он пребывает в
ды в примирении противоречий. С его точки зрения все три тела сахаджа самадхи, он способен слышать и отвечать на вопросы.
[от грубого до причинного] не существуют. Более того: он даже не Йогин, находящийся то в трансе, то в состоянии бодрствования, не
182 Махайога Бхагаван Шри Рамана Махарши 183

может дать нам такое поучение, потому что он сам ещё пребывает в шимся сторонникам Адвайты и, извиняясь, объясняет им, что дол5
зависимости и неведении. Если бы не было Состояния сахаджа, жен был разбавить учение, дабы удовлетворить дуалистов. Он,
тогда каждый, кто получил прямое и совершенное Переживание таким образом, рассматривает последних как людей незрелых, а
Себя, А т м а н а, сразу прекратил бы телесное появление в этом адвайтистов как зрелых, способных понять, что незрелым требу5
мире; и таким образом никто никогда не мог бы передать подлин ется снисходительное отношение. Но он не оставляет у нас ника5
ного учения об А т м а н е и методе Его обнаружения. Но Состояние ких сомнений в том, что адвайтическое учение является высочай5
сахаджа существует и время от времени достигается некоторыми шим из тех, что могут быть*.
редкими искателями. Таким образом, учение священного преда5 Существуют два мнения о Мудреце. Первого придерживаются
ния подтверждается и уточняется, дополняется, где необходимо, и те, кто провозглашают себя адвайтистами, но не сидели у стоп
делается понятным для подходящих учеников посредством не5 Мудреца. Также имеется точка зрения тех учеников Мудреца, ко5
прерывной линии мудрецов. В исторически установленные вре5 торые принимают враждебно его адвайтическое учение.
мена были мудрецы Гаутама [Будда] и Шанкара. Сколько было Первый класс искателей рассуждает так: «Человек, именуемый
других, мы не знаем. Эту обязанность в наши дни исполнял муд5 Раманой Махарши, живёт в этом мире, во многом очень напоми5
рец Рамана. ная остальных людей. Он ест, спит, действует, разговаривает и
Те, кто не услышал и не понял истины о Естественном Состоя5 делает другие вещи. Он помнит прошлое и отвечает на вопросы о
нии — а именно то, что оно не враждебно, словно кевала нирви нём; поэтому он имеет и эго и ум. К тому же он говорит “я”, “вы”, и
кальпа самадхи, телесной активности — задают вопрос о Шри “он”, так же как мы это делаем. Поэтому он не является дживан
Рамане, ответ на который нелегко понять всем. Даже среди учени5 муктой, хотя мы готовы признать, что он — святой человек». Нам
ков Мудреца есть такие, кто не может понять этот ответ; но такое не нужно спорить с этими людьми. Ясно, что они полагают кевала
происходит, потому что они — сторонники прелестного, но запу5 нирвикальпа окончательным состоянием. Поэтому они не способ5
танного убеждения, в котором главный догмат состоит в том, что ны понять, как мудрец [джняни] может жить среди людей в каче5
этот мир реален сам по себе. Следовательно, совершенно есте5 стве Света истинного Я.
ственно, что они отказываются понимать поучения Махарши, Чтобы оказаться способным признать джняни, необходимо быть
неотъемлемой частью которых является нереальность мира как искренним почитателем истинного Я. Это подразумевает способ5
такового. Они, по сути, являются дуалистами и, на самом деле, ность к глубокому пониманию, смирение духа и другие добродете5
яростными ненавистниками Адвайты. ли. Для такого человека Мудрец по настоящему и постоянно при5
В этой связи мы можем отметить ту чуткость, которую Мудрец влекателен. С другой стороны, те, кто любят зависимость, — даже
выказывает по отношению к слабостям верующих. Шри Рамана если они эрудированы в священном предании — не тянутся к
соблюдает правило, сформулированное в Гите (III, 26)1, о том, что Мудрецу. В мирском смысле они процветают и считают себя счаст5
не следует подрывать ничью веру. Поэтому в присутствии ревност5 ливыми, и, возможно, боятся, что если пойдут к Мудрецу, он мо5
ных дуалистов Мудрец всегда очень осторожен в своих высказыва5 жет изменить их точку зрения, последствий чего они искренне
ниях. Пока они рядом, он не провозглашает чистое адвайтическое опасаются. Боясь этого, они держатся на безопасном расстоянии
учение, но как только дуалисты уходят, он поворачивается к остав5 от Мудреца.
Но те, кто, почувствовав острую необходимость в компетент5
1
“Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу, знающий, ном Гуру, уже привлечён к Шри Рамане, способны увидеть, что он
действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятны5
ми”. См. [13, c. 169]. * Во многих случаях Мудрец ясно свидетельствовал это. Вот один такой
“Мудрый йогин, в делах искусный, случай. Кто5то написал в своей книге, что Истина будет целостной, только
пусть людей к делам побуждает, если мир сам по себе реален — во всём своём разнообразии — и не иначе.
пусть бездействием не смутит он Когда автор сам читал это, Шри Рамана воскликнул: “Как будто Истина
простаков — тех, кто действием связан”. См. [11, c. 160], [12, c. 27]. иначе была бы искажена!”
184 Махайога Бхагаван Шри Рамана Махарши 185

есть нечто уникальное. (При этом) им, возможно, потребуется вре5 альны, будучи частью иллюзии этого мира, являющейся сутью
мя для того, чтобы понять, что он является постигшим Себя, джня зависимости. Поэтому нелепо, как указывает Мудрец, оценивать
ни. Это вызвано тем, что им нужно сначала понять, что такое джня величие джняни по сиддхам, что проявляются в его присутствии*.
ни и каковы его верные признаки. Единственный верный знак — Неприятие Истины не5становления привело таких учеников к
отсутствие восприятия различия. ошибочному пониманию Мудреца. Одно такое неправильное по5
Сейчас мы рассмотрим другую точку зрения — ту, которой при5 нимание указано и исправлено Мудрецом в следующем высказы5
держиваются определённые узко ориентированные почитатели вании: «Невежественные говорят: “Джняни видит различия, но
Мудреца. Они говорят, что он — джняни, но также утверждают, что наслаждается отсутствием разницы в них”».
он является личностью. Они говорят, что он — возвышенная “Лич5 Это отсутствие восприятия различий является двояким: не5
ность”, считая личность реальной и продолжающей существовать восприятие различия между собой и другими и не5восприятие
при Освобождении, хотя, довольно непоследовательно, допуска5 различия среди других. Первое проявляется в том, что мудрец
ют, что эго в Освобождении утрачивается. Шри Рамана Махарши, равнодушен к похвале или порицанию. Последнее видится в
полагают они, имеет ум и, следовательно, имеет отдельное суще5 том, что названо “равным [беспристрастным, невозмутимым]
ствование. Они говорят, что при Освобождении ум изменяется в глазом” в известном, но часто неправильно понимаемом стихе
нечто чудесное и наделяется божественными силами, сиддхами. Гиты, где говорится, что Познавшие смотрят на все творения
Тем силам они придают глубокое значение и, по5видимому, дума5 одинаково**.
ют, что именно эти силы и подтверждают, что имеющий их — Равнодушие к похвале или порицанию является, как мы уже
джняни. видели в первой главе, свойственным для Шри Раманы; как пока5
Мы уже видели в главе о Боге, что сущностью учения Мудреца зано в стихе 37 Улладу Нарпаду Анубандхам, процитированном на
является Истина не5становления, которая означает, что Реальность стр. 55, только тот, кто совершенно лишён эго, не затрагивается
никогда в действительности не разделяется на триаду, а душа, мир похвалой и порицанием по самой своей природе. Есть некий исто5
и Бог являются просто творениями ориентированного на эго ума, рический эпизод, связанный с этим стихом, рассказывающий об
который сам нереален. Другими словами, Шри Рамана един с муд5 одном из мудрецов недавнего прошлого, и мы должны предполо5
рецом Шанкарой в утверждении, что всё это — майя. Он объясня5 жить, что этот случай имел место до того, как он достиг состояния
ет, что Освобождение состоит в сведении к нулю того, что и так при джняни. Тот человек в раннем возрасте отрёкся от мира и блуждал
всех обстоятельствах нереально. Этот тройственный фальшивый по лесам, практикуя самадхи ради Освобождения. Однажды его
феномен нереален и в данный момент, но производит впечатление встретил школьный товарищ и осыпал похвалами. Этот святой
(чего5то) реального из5за неведения. Указанная видимость исчез5 был явно польщён, и товарищ это заметил. Он удивился, что такой
нет таким способом, что нельзя даже будет сказать, что она появ5
лялась раньше, а потом прекратилась. Это ясно из следующего * Любая интеллектуальная оценка может подвергнуться такой же кри5
высказывания Мудреца, сообщающего нам, как действует милость тике, ибо интеллект, роль которого принимает преувеличенные размеры в
Гуру: “ Сводя нереальное к нереальности и добиваясь сияния еди5 некоторых мнениях, — такая же часть мировой иллюзии, как и сиддхи. На
ного истинного Я, Гуру окончательно кладёт конец нереальной деле сама идея оценки чего5либо включает относительность и противоречит
душе. Таким образом он убивает ложное эго, не убивая тело”*. чистой адвайте.
Обсуждённые выше узкие точки зрения определённо несовмести5 ** БхагавадГита (V. 18).
“В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в соба5
мы с этими поучениями. ке и даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же”. См. [13, с. 176].
Мы уже видели, что сиддхи, которые принимают преувеличен5
ные размеры в глазах тех узко ориентированных учеников, нере5 “Тот, кто знает, — не видит различий
между праведным брахманом, Партха,
и коровой, слоном, собакой
* Гуру Вачака Коваи, стих 281. См. Приложение Б, стих 132. или тем, кто собаку съедает”. См. [11, с. 169], [12, с. 37].
186 Махайога Бхагаван Шри Рамана Махарши 187

святой человек мог затрагиваться похвалой, и сразу высказал то, Такая правда о Мудреце, которая касается невосприятия разли5
о чём подумал. Святой ответил стихом, процитированным выше. чий, иногда ошибочно описывается как “восприятие отсутствия
Смысл его таков: “Почти невозможно человеку отречься от под5 различия в различии”. Такое описание одобряется некоторыми из
чинения куртизанке по имени Похвала, даже если он отверг этот его узко мыслящих учеников. Они говорят, что Махарши видит
мир как хлам и овладел тайнами священного предания”. Пока различие в отсутствии различия и наслаждается отсутствием раз5
остаётся хоть малейший след эгоизма, выслушивание похвалы личия в различии. Это описание является образным, но противо5
или порицания будет самопроизвольно вызывать чувство удо5 речит Истине не5становления, которая была изложена раньше. По
вольствия или боли. Человек, лишённый эго, не затрагивается этому вопросу Мудрец указывает: “Невежественный ошибочно го5
ими; он не чувствует наслаждения или страдания от восхваления ворит, что дживанмукта видит различия, но наслаждается отсут5
или упрёка, как это выразил Мудрец в следующем стихе: «Для ствием различия в них. Истина состоит в том, что мукта вообще не
того, кто укрепился в блаженном Естественном Состоянии по ту видит различия”*.
сторону перемен и, следовательно, не сознаёт различий и не дума Кроме того, главное различие — это различие между субъектом
ет: “Я — один, а тот — другой”, — кто существует для него, кроме и объектом, и в состоянии отсутствия различия, т. е. Безэгостном
А т м а н а, Я? Если ктолибо чтото говорит о нём, какое это Состоянии, это различие не сохраняется. Следовательно, в том
имеет значение? Для него это звучит в точности так, как если бы он Состоянии (такое) восприятие невозможно и поэтому нелепо опи5
сам сказал это»*. сывать Мудреца как воспринимающего отсутствие различия. Он
Не5восприятие различия между другими, которое именуется может быть правильно описан только как не воспринимающий
равенством ви´дения, тоже является отличительной чертой Шри различие. Возможно, что указанные выше узко мыслящие ученики
Раманы. Мы уже отметили, что Мудрец не признаёт различий, имеют в виду, что Махарши, видя различия, знает лежащее в осно5
будь то естественных или созданных человеком. Вот что Мудрец ве всего Единство. Если так, то мы должны спросить, основано ли
говорит об этом: “Равное (невозмутимое) ви´дение дживанмукты это “Знание Единства” на опыте или оно просто плод умозаключе5
есть просто признание того, что Единое Я, которое суть Сознание, ния. Откровение [Шри Раманы]1 делает для нас ясным, что пока
представлено во всём, что появляется” **. Другими словами, это — различия воспринимаются — т. е. пока эго продолжает существо5
отсутствие эго, безэгостность. В том же самом состоит смысл вать — возможен не Опыт, а лишь выводимое, или теоретическое,
текста Гиты (обычно глубоко непонятого и ошибочно употреб5 знание о Единстве. Последнее подразумевает, что Махарши [тогда]
ляемого), в котором сказано, что Просветлённый смотрит на не имеет Переживания Единства, а это — абсурд.
все творения одинаково невозмутимо. Такой уравновешенный Довод, приводимый теми учениками, состоит в том, что должно
взгляд не имеет отношения к находящимся во власти эго, по5 существовать нечто, поддерживающее различие между одним джня
скольку они вообще не видят истинного Я. Иметь уравновешен5 ни и другим. Здесь они считают само собой разумеющимся, что
ное ви´дение не значит действовать так, как будто все человече5 имеется такое различие, и для объяснения этого они провозглаша5
ские существа равны как таковые. Поучение говорит не про ют, что каждый Просветлённый имеет своё собственное тонкое
равенство, а про единство. И оно может быть реализовано толь5 тело. Мы уже видели, что тонкое тело есть не что иное, как эго, и
ко тем, кто стал безэгостным. В этой связи мы можем вспомнить что последнее — просто некая чёрточка, соединяющая две взаи5
предостережение против применения в действии [в жизни], уче5
ния об отсутствии различий***. * Гуру Вачака Коваи, стих 931. См. Приложение Б, стих 338.
1
Имеются в виду две поэмы Шри Бхагавана: “Сорок стихов о Реальности
[Улладу Нарпаду]” и “Дополнение к Сорока стихам о Реальности [Улладу
* Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 38. См. Приложение А и Приложе5 Нарпаду Анубандхам], которые являются фундаментальным изложением его
ние 2 — стих 84, а также [5; 8, c. 152]. Учения. Они обе содержатся — в переводе на санскрит — в работе К. Лакшма5
** Гуру Вачака Коваи, стих 1250. См. Приложение Б, стих 343. ны Шармы Шри Рамана Хридаям [Откровение Шри Раманы]. Полный рус5
*** См. сноску * на с. 176 настоящего издания. ский перевод Шри Рамана Хридаям см. в Приложении 2.
188 Махайога Бхагаван Шри Рамана Махарши 189

моисключающие вещи, истинное Я и тело. Из этого логически то задали вопрос: “Видит ли джняни этот мир, как это делают
следует, что между мудрецом и мудрецом нет различия, и это другие?” Шри Рамана ответил: «Такой вопрос не возникает для
верно, потому что дживанмукта не тот, кто познаёт и наслаждается джняни, он поднимается только для невежественного [аджняни].
А т м а н о м, а тот, кто полностью тождествен Ему. Вот что мудрец Тот ставит этот вопрос вследствие своего эго. Для него ответом
Шри Рамана указывает по этому поводу: «Лишь благодаря неведе5 будет: “Узнайте Правду о том, у кого этот вопрос возникает”. Вы
нию вы говорите: “Я видел этого мудреца, я увижу также другого задаёте этот вопрос, потому что видите джняни, действующего по5
мудреца”. Если вы по опыту знаете джняни, находящегося внутри добно другим людям. На самом деле джняни не видит этот мир, как
вас, тогда все мудрецы для вас едины»*. это делают другие. Возьмём, к примеру, кинематограф. По экрану
Можно сказать, что мы и на самом деле воспринимаем тело и движутся изображения. Если подойти к ним и попытаться ухва5
ум, принадлежащие Мудрецу. Но мы также действительно видим тить, то схватишь лишь экран. А когда изображения исчезают,
другие тела и умы, и (в то же время) учение говорит о том, что они остаётся только экран. Таков и джняни»1. На тот же самый вопрос
нереальны. Истина такова, что это наш ум лепит ум Мудреца и его Мудрец ответил также и следующее: “Мир реален и для невеже
тело, точно так, как он создаёт весь мир, включая Бога. Мы видим ственного и для знающего Реальное. Невежественный верит, что
Шри Раману как личность в своём сновидении относительности, Реальное соразмерно с этим миром. Для знающего человека Реальное
происходящем во сне неведения. В Гуру Рамана Вачана Мала нам сияет как бесформенное Единое, Субстанция, на основе которой
указывают: “Тело или ум, что представляются как принадлежащие появляется мир. Таким образом, действительно велико различие
Освобожденному человеку, — который на самом деле неосязаем между знающим ТО и невежественным” *. В этом примере Шри
словно небо, — есть просто отражение тела или ума того, кто видит Рамана начинает с того, что при поверхностном рассмотрении
их. Они нереальны”**. Как бы ни обстояли дела с другими людьми, невежественный и знающий похожи, ибо они оба говорят, что
ученикам не следует, говорится [здесь] нам, принимать точку зре5 мир реален. Но в ответе указано также, что знающий человек
ния, что джняни воплощён. В той же книге сказано: “Поймите, что подразумевает под этими словами совершенно противоположное
грешен и нечист умом тот, кто считает воплощённым человеком тому, что имеет в виду другой, невежественный. Невежественный
мудреца, своего Гуру, который кажется человеческим существом, человек считает, что мир реален сам по себе, со всем его разнооб5
но на самом деле завоевал Само5реализацию и есть не что иное, разием имён и форм, и не имеет представления об основной Ре5
как Бесконечное Сознание”***. альности, которая, как было показано ранее, подобна золоту в
Незрелый ученик не способен избежать указанной здесь ошиб5 украшениях, сделанных из него, и является Субстанцией, которая
ки. И существует некоторое оправдание для него, поскольку он реальна, в противоположность формам, не являющимся реальны5
может благовидно аргументировать, что растворено только при5 ми. Джняни отвергает нереальную часть мира и воспринимает в
чинное тело Мудреца, но остальные два тела живы. Но он должен качестве реальной только Субстрат, бесформенное Чистое Созна5
вырасти из этой предварительной (временной) точки зрения. Как ние, А т м а н, который не затронут ложными видимостями.
он сумеет сам достичь абсолютной бестелесности, как чистый Дух, “Реален не этот мир, — говорит Бхагаван Шри Рамана Махарши, —
если считает своего Гуру не достигшим того Состояния? а А т м а н, потому что только Он существует в Своём Состоянии
Мы должны признать, следовательно, что хотя Шри Рамана и Чистоты как Чистое Сознание, один, без этого мира. Мир (же) не
кажется нам ведущим себя, словно некий человек в этом мире, он может существовать без А т м а н а”.
является на самом деле чистым Сознанием, которое нельзя даже Таким образом, мы должны сделать вывод, что Мудрец не ви5
признать Свидетелем активностей и тела. Мудрецу Аруначалы как5 дит мир и не имеет в нём ни обязанностей, ни судьбы. Поэтому то,

1
* Гуру Вачака Коваи, стих 121. См. Приложение Б, стих 131. См. также [6; 10, с. 118].
** Гуру Вачака Коваи, стих 119. См. Приложение Б, стих 130. * Улладу Нарпаду, стих 18. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 23,
*** Гуру Вачака Коваи, стих 274. См. Приложение Б, стих 128. а также [5; 8, c. 140].
190 Махайога Бхагаван Шри Рамана Махарши 191

что представляется нам его действиями, на самом деле ему не при5 что собраны в запас, принадлежащие джняни, непременно утра
надлежит. Будучи безэгостным и находясь за пределами разума, он чиваются, но текущая карма не утрачивается, предназначено
не проявляет свою волю в этих действиях. Та же самая сила, по5 только для невежественных.Точно так же, как после смерти мужа
средством которой вызываются и поддерживаются активности всех какаято одна из его многих жён не может остаться не овдовев
творений, скрывается и за действиями джняни, с той разницей, что шей [сумангали], так и все три части кармы утрачиваются, когда
в то время как невежественный считает себя делателем, Просвет5 делатель, эго, больше не существует”*. [Представление] “Я — дела5
лённый так не думает. Он действует спонтанно, подобно тому, как тель” — это мысль; она не может пережить эго.
ест спящий ребёнок, когда мать его будит и кормит. Если деятель5 То, что Мудрец, Бхагаван Шри Рамана, пребывает в своей под5
ность должна быть кому5то приписана, то пусть она скорее будет линной природе, ни о чём не думая, и не проявляет свою волю в
приписана Богу, нежели джняни, поскольку в то время как Бог действиях, которые он, казалось бы, выполняет, видно из следую5
является, по одной из точек зрения, инструктором этого мира, щего случая. Однажды Мудрец прогуливался по Горе и случайно
осознавший Себя не имеет никакого отношения к миру. На самом наступил на гнездо ос, скрытое плотной листвой кустарника, обес5
деле, т. е. в Безэгостном Состоянии, оба [Бог и джняни] тожде5 покоив их. Осы рассвирепели, уселись на ноге, совершившей про5
ственны; ни один (из них) не действует, ибо не отличается от ис5 ступок, и начали жалить. Говоря этой ноге: “Принимай послед5
тинного Я, которое суть Единое. ствия своего действия”, Махарши оставался неподвижным, пока
Истинное Я никогда не является каким5либо действующим ли5 осы не получили удовлетворения. Об этом инциденте Мудрец рас5
цом. Деятельность приписывается Ему только из5за неведения. сказывал многим ученикам, и поэтому о нём знали все. Долгое
Шри Рамана, мы видели, является А т м а н о м в Его совершенной время спустя, один ученик5почитатель спросил: “Так как повреж5
чистоте в качестве однородного Сознания. Следовательно, он ни5 дение осиного гнезда было случайным, зачем нужно было раскаи5
когда не выступает делателем. Об этом сказано следующее: «Если ваться в этом и заглаживать вину, как если бы всё произошло
бы А т м а н когдалибо Сам был делателем, то Он Сам пожинал бы преднамеренно?” Мудрец ответил: “ Если на самом деле раскаяние
плоды действий. Но так как чувство делания утрачено в Пережива и искупление вины не являются его действием, что же должно быть
нии Безграничного Я, в результате Исследования: «Кто есть “я”, что истинной природой его ума?” Здесь Мудрец ответил вопросом на
является делателем?», вместе с ним (т. е. с чувством делания) вопрос. Этот ученик1 знал, что его Гуру — джняни, но, кажется, он
будут утрачены все три вида кармы. Мудрый знает это состояние не полностью сознавал истину, что джняни — уроженец Безэгостно5
как вечное Освобождение»*. го Состояния, а потому не ограничен рамками разума. Следователь5
Отсюда, между прочим, мы узнаём, что Освобождение является но, он предполагал, что действие, о котором шла речь в его вопросе,
совершенным и полным, без оговорок, казалось бы вытекающих было выполнено Шри Раманой, и базировал свой вопрос на этом
из некоторых текстов Упанишад. Эти тексты говорят нам, что не5 предположении. Махарши милостиво указал, что такое предполо5
кая порция кармы того, кто достиг мудрости, остаётся не затрону5 жение являлось ошибочным, и показал, что так называемый ум
той и будет исчерпана только тогда, когда его тело умрёт. Эта джняни является на самом деле не умом, а Чистым Сознанием; он
карма именуется прарабдхой, или текущей кармой, которая начи5 много раз подтверждал это поучение, говоря, что ум человека, осоз5
нает плодоносить с момента рождения, давшего ему тело, и будет навшего Себя, — это не ум, а Высочайшая Реальность.
регулировать всё происходящее с ним до его смерти. Мы должны Так как Рамана Махарши не ограничен пределами разума, он
понять, что обязанность пожинать плоды этой кармы является никоим образом не связан с этим миром и его делами. В этом
только кажущейся, не реальной. Махарши подчёркивает это так: сущность его свободы. Он не чувствует себя обязанным делать оп5
“То, что сказано в книгах, а именно, будто действия в будущем и те,
* Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 33. См. Приложение А и Приложе5
* Улладу Нарпаду, стих 38. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 43, ние 2 — стих 79, а также [5; 8, с. 151].
1
а также [5; 8, с. 144]. А им был Муруганар, выдающийся ученик.
192 Махайога Бхагаван Шри Рамана Махарши 193

ределенные вещи или не делать их. Что бы он ни делал, он делает «Это похоже на высказывание спящего: “Я не буду просыпаться до
спонтанно и автоматически, как делал бы человек, не имеющий тех пор, пока все эти люди из моего сна не проснутся».
ума. Древнее предание рассказывает нам, что постигший Себя не Одно загадочное высказывание Мудреца звучит так: “Безэгост5
подвержен сожалениям: “Я совершил ошибку” или “Я не поступил ное Состояние является состоянием не праздности, а самой интен5
правильно”. Эту же самую истину Мудрец выражает так: “Может сивной деятельности”. Кажется, что оно противоречит другому
ли человек, который пребывает в Состоянии Единства с Истиной, описанию, данному самим Мудрецом, где сказано, что Безэгостное
возникающем при уничтожении эго, и является спокойным, счаст Состояние — это глубокий сон Блаженства. Мы можем вспомнить,
ливым, вышедшим за пределы относительности, а, следовательно, что в одном отрывке, процитированном ранее, Шри Бхагаван опи5
не имеет желаний, быть обязанным делать чтолибо в этом мире? сал это Состояние как глубокий сон при бодрствовании. Это под5
Так как он не сознаёт ничего иного, нежели истинное Я, как может разумевает, что оба вышеупомянутых описания истинны и означа5
его Состояние — которое есть отсутствие ума — быть постигну ют одно и то же. Аспект глубокого сна касается мира иллюзии. По
то умом?”* Таким образом, мы должны сделать вывод, что для отношению к нему Рамана Махарши спит. Об этом говорится сле5
него слова “обязанность” и его коррелят “правильность” смысла не дующее: “Так же как для того, кто спит в повозке, её три состоя
имеют. ния, а именно движение, остановка и пребывание после освобожде
Конечно, имея для исполнения божественную миссию — под5 ния лошадей от упряжи, все воспринимаются одинаково, так и для
нимать дух и просветлять тех, кто созрел для Освобождения — он джняни, находящегося в глубоком сне сознавания Себя, Я, в повозке
не пассивен. Но его воля не участвует в выполнении действий. На тела, три его состояния, а именно телесная активность, самадхи и
самом деле, из5за безэгостности его активность гораздо более дей5 глубокий сон, одинаковы”*. Здесь необходимо отметить параллели
ственна, чем в том случае, если бы он желал их. между джняни и крепко спящим человеком. Тело сравнивается с
Священное предание и Мудрец говорят нам, что джняни явля5 повозкой, а органы чувств — с лошадьми. Следовательно, актив5
ется не5деятелем и великим деятелем в одно и то же время. В этом ности бодрствования напоминают движение этой повозки. Состо5
нет противоречия, потому что он воистину не действует, но пред5 яния самадхи и глубокого сна оба являются состояниями покоя.
ставляется очень активным для тех, кто видит его. Он не может Но первое из них сравнивается с остановкой повозки при ещё
быть по5настоящему деятельным, поскольку если бы такое имело запряжённых лошадях, поскольку в самадхи чувства не отвязаны;
место, то он воспринимал бы людей отличными от А т м а н а, Я; поэтому Шри Рамана говорит, что в самадхи голова не склоняется,
мы уже ясно сказали, что это не тот случай. Воля к действиям но остаётся прямой. В глубоком сне чувства отвязаны, и, следова5
внушается сильным желанием; он не имеет желаний, он аптакама, тельно, голова сгибается — если спящий сидит. Таким образом,
ибо счастлив в Себе, А т м а н е — Атмарама. внешне различия имеются. Но внутренне разницы нет. Вышепри5
По какому5то случаю Шри Раману спросили, не является ли его ведённое сравнение с человеком, глубоко спящим в повозке, даёт5
обязанностью проповедовать Истину всем людям и таким обра5 ся только, дабы показать, что изменение телесных условий и, тем
зом делать их свободными. Он ответил: «Если человек пробужда5 самым, целого мира не затрагивает Освобождённого. Не следует
ется от сна, то разве он спрашивает: “Проснулись ли те люди, предполагать, что Просветлённый теряет сознание, как в глубоком
которых я видел в своём сновидении?” Точно так же и Освобож5 сне. Это мы вскоре увидим. Правда о состоянии Бхагавана Шри
дённый [мукта] не беспокоится о людях этого мира»1. Ссылаясь Раманы изложена в стихе Гиты (II, 69), процитированном на стра5
на мнение — сейчас модное, — что было бы эгоистичным дости5 нице 160, где оно противопоставляется описанию состояния чело5
гать себе свободу, оставляя весь мир в зависимости, он сказал: века, пребывающего в неведении. Там сказано, что выступающее
для всех существ как Ночь есть День для мудреца, тогда как их
* Улладу Нарпаду, стих 31. См. Приложение А и Приложение 2 — стих 36,
а также [5; 8, с. 142]. * Улладу Нарпаду Анубандхам, стих 31. См. Приложение А и Приложе5
1
См. также [9, с. 223]. ние 2 — стих 77, а также [5; 8, c. 151].
194 Махайога

День суть Ночь для мудреца, который, тем не менее, вечно бодр5
ствует. Загадочное высказывание Бхагавана Шри Раманы — что
это Состояние есть состояние интенсивной деятельности — сей5
час станет понятным. Осознавший Себя бодрствует в истинном Я и
как истинное Я, которое является Сознанием. Но Сознание никог5
да не может стать бессознательным. Следовательно, он, Просвет5
лённый, никогда не может спать. В этом его активность. И в этом Г Л А В А О Д И Н Н А Д Ц АТА Я
заключается вся существующая [в мире] активность. Всё осталь5
ное — майя. То, что джняни не спит, даже когда его тело спит, ПРЕДАННОСТЬ
можно логически заключить из того наблюдаемого факта, что джня
ни всегда настороже, готовый к любому виду деятельности. Это До сих пор мы изучали свидетельства мудрецов. Из них мы
происходит, потому что знающий Себя вечно пребывает в Есте5 поняли, что прямым и непосредственным средством обретения
ственном Состоянии, которое не является ни трансом, ни бодр5 Освобождения является Само5исследование [Атмавичара], при
ствующим состоянием невежественного. помощи поворота ума от мира — т. е. от всего вещественного — к
Мы уже видели, что лишь джняни может быть Гуру, поскольку А т м а н у в Сердце. Но мы обнаруживаем, что это нелегко,
только он способен проводить работу и изнутри и снаружи. Истин5 поскольку в уме имеются привязанности к объектам, грубым или
ный Гуру, как сказано1, снаружи толкает ум ученика вовнутрь и тонким, и привычки мысли, большей частью скрытые, но дающие,
изнутри подтягивает ум [к Сердцу], давая таким образом ученику одна за другой, начало лихорадочной активности и тянущие ум об5
Переживание Себя, Я, которое сделает его свободным. Чтобы за5 ратно к миру. Они являются болезнями ума, которые именуются
вершить эту работу милости, ученик должен практиковать предан5 васанами, ибо приобретаются непосредственным контактом с объек5
ность джняни, как Богу. Об этом сказано так: “Тот, кто медитирует тами и сохраняются в уме, подобно запаху содержимого, что остаёт5
на Истинной Природе дживанмукты, без мысли пребывающем (в ся в сосуде после его опорожнения. Так как эти “запахи” вещей в
Сердце) как Блаженный Единый, А т м а н всего, добивается одном человеке присутствуют больше, чем в другом, существует
Переживания Себя, Я”*. большая разница между учениками. Бхагаван Шри Рам