1.

Почему термин «христианская философия» является

парадоксальным?

Парадоксальность христианской философии заключается в соотношении

знания и веры. Насколько применима античная мудрость в отношении
божественного Откровения? Ведь человеческий разум не вмещает всей
полноты Откровения в себя. Постижение Истины основано на вере.
Однако философия не отвергалась христианским богословием. Напротив,
для объяснения догматов веры на доступном для разума понимании
использовались категории античной мысли.

Безусловно, христианская мысль по-новому оценивала те достижения,

которые внесли в культуру античные философы. Не нарушая свободы
философской мысли, богословие ее освещало и освящало, как освещает и
освящает всецелая истина все частные истины.

2. Раскройте основное воздействие арабо-мусульманской и еврейской

философии на философию средневековой Западной Европы

Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII в. предшествовало

прогрессивное развитие арабской и еврейской философии. Поворотным
пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения
Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и
достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины.
Были разработаны многие самобытные философские идеи. В этих
регионах было немало талантливых, крупных и разносторонних
мыслителей.
Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных
западноевропейских философов XIII в., были заимствованы у Авиценны.
Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и
существования.

Арабская и еврейская философия становится звеном, посредством

которого осуществилась передача большей части наследия античной
философии; она, в частности, обеспечила более точную интерпретацию
учения Аристотеля.

3. В чём различия в становлении византийской и западноевропейской

средневековой философии?

В отличие от западноевропейской философии, византийская философская

мысль сохранила всю полноту наследия античных мыслителей.
Значительное влияние на византийскую философию оказал неоплатонизм.
Примером этому служит учение Дионисия Ареопагита, в котором
христианское учение изложено в терминах и понятиях неоплатонизма.
Сочинения Дионисия легли в основу дальнейшего развития мистического
направления в богословии и философии как Византии, так и Запада.

Различия наблюдаются и в богословии стран средневекового Запада и

Византии. Византийская христианская философия отводит решающее
место непосредственному созерцанию Бога в интуитивном акте, в то время
как западная мысль развивается внутри пересекающихся линий
мистицизма и рационализма, воспринятого у арабских и еврейских
философов.
4. В чем заключается особенность схоластического мышления?

Схоластический метод заключается в подчинении мышления авторитету

догмата. Философия становится «служанкой» богословия. Рациональное
мышление было призвано в некоторой степени разуметь сам предмет
веры. При этом сама вера являлась первичным условием всякого познания.
Ансельм Кентерберийский в своем труде «Прослогион» так утверждает
этот принцип: «Верую, дабы разуметь». Разум, таким образом, исследует
таинства веры и объясняет их.

5. Каковы основные периоды схоластики? Какие философы (и какие

труды) представляют наиболее ярко этот период?

Первый период называется ранней схоластикой (IХ-ХП вв.). Одним из

основателей схоластики называют Эуригену, которого называли «первым
отцом схоластики». В целом схоластика этого периода связана с идеями
Платона и неоплатонизма. В этот период происходит формирование
номинализма и реализма. В среде схоластов значительно преобладали
представители последнего (Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский,
гильом из Шампо). Наиболее значимым вкладом в учение номинализма
оказались труды Пьера Абеляра. Его рационалистическая позиция в
философии была выражена преобладанием разума над верой: не «верить,
чтобы понимать», как у Ансельма Кентерберийского, а «понимать, чтобы
верить».
В период наиболее активного развития в XIII веке схоластика оказывается
под влиянием идей арабских и еврейских философов, познакомивших
западноевропейскую мысль с учением Аристотеля. Отношение
католической церкви к Аристотелю от первоначально враждебного
сменилось на примирительное. Развитие аристотелизма привело к борьбе
сторонников августинизма и томизма. Этот период связан с резким
противостоянием номиналистов и реалистов, распространением теории
«двойственной истины», оживлением естественнонаучной мысли и
деятельности.

В закате схоластики XIV-XV веков, кроме ее внутренних противоречий,

сыграл роль и переход к новой общественной формации и отделение
философии от богословия. Начиная с эпохи Возрождения, возникают
направления философской мысли, ожесточенно выступающие против
схоластики, подвергающие критике идеи теоцентризма.

6. Каковы особенности мистической традиции западноевропейской

философии Средних веков?

К наиболее известным представителям мистического учения в

средневековой Западной Европе можно отнести Бонавентуру и Мейстера
Экхарта. Особенности учения Бонавентуры изложены в его труде
«Путеводитель души к Богу». Путь человеческой души к Богу поделен на
три ступени: прозрение Бога во внешнем мире, погружение в собственный
внутренний мир, воспарение к Абсолюту. Дух человека проходит путь от
чувственности к духовности и высшему разумению, последовательно
следуя на каждом этапе. И вследствие чего преодолевая этот путь,
выходит за пределы собственного ограниченного бытия.
Рассматривая более детально этот путь, можно говорить о семи стадиях
мистического следования души. В начале пути раскрывают в душе
человека красоту, порядок и благо опираясь на чувство и восприятие.
После, основываясь на разум и рассудительность, следуя по своему пути,
душа получает возможность соприкоснуться с чистым, простым и
абсолютным бытием Бога. И только после очищения сознания на этом
пути можно созерцать бесконечное, вечно изливающееся в единстве трёх
лиц благо.

Мистическая традиция немецкого философа Иогана Экхарта далека от

схоластических принципов и идей. Экхарт подвергает острой критике
идеи христианского неоплатонизма. Основной предмет его трудов –
Абсолют, не имеющий обличия и качеств. По мнению Экхарта, человек
может познать Бога только потому, что в каждом есть «искорка»,
единосущная Создателю. Отрекаясь от личного «Я», при этом соединяясь
с Божественным Ничто, человек приобретает силу и становится средством
порождения Богом самого себя.

Такая идея совершенно непозволительна для православного христианства.

Ведь её концепция заключается в толковании в духе пантеизма, когда
философские учения синтезировались с религиозными и обожествляли
материю.

7. Перечислите основные идеи творчества Иустина Философа.

Большинство терминов в православном богословии было взято из

древнегреческой философии. А мученик Иустин был как раз одним из
первых, кто начал прививать философские понятия христианскому
вероучению.
Одним из его любимых и наиболее часто встречающихся наименований,
прилагаемых к Богу, было выражение «Отец всего», которое очень
созвучно с «творцом и отцом всего» упоминаемым Платоном в «Тимее».
Однако уже на этом этапе богословской мысли происходила
христианизация древнегреческой терминологии, так как для мученика
Иустина чадом Божиим являлся не «космос», как в платонизме, а в первую
очередь человек.

Философ акцентировал внимание на трансцендентности Бога: «Нельзя

прилагать никакого имени к Отцу всего, являющемуся Нерожденным».
Этот запрет на именование Бога основан на той мысли, что имя может
дать лишь кто-то старший, что, собственно говоря, будет абсурдно и
кощунственно по отношению к Абсолюту. Имена «Отец», «Бог»,
«Творец», «Господь» и «Владыка», по мысли Иустина, – вовсе не имена, а
названия, определяемые Его деяниями и благом.

Апофатические свойства Божьи, такие как «непреложный»,

«нерожденный», «неизреченный», ставшие впоследствии классическими
для христианского богословия, мученик Иустин также позаимствовал из
античной философии. Он использовал их, чтобы подчеркнуть
онтологическое различение, которое отделяет творение от своего Творца.
Однако благодаря Божьему всемогуществу оно может быть преодолено,
поэтому он писал, что Бог «остро видит и остро слышит, но не глазами и
не ушами, но неизглаголанной Силой Своей».
Ко II веку, когда жил Иустин, еще не было четко разработанного учения о
Святом Духе, но в учении философа уже развиваются идеи о Нем. Первое,
на что обращал внимание апологет, это четкое отделение Духа, как
Третьего Лица, от Первых Двух. Здесь св. Иустин проводил параллель
между словами «а третье около третьего» из второго письма Платона, в
котором тот говорил о третьем начале как мировой душе, и словами из
книги Бытия: «Дух Божий, носящийся над водами» (Быт. 1, 2).

Язычники упрекали Иустина Философа, как и многих христиан, в

безбожии. В качестве ответа он предлагал исповедание веры, в котором
Дух называется пророческим и, опять же, ясно отделяется от Отца и Сына.
Иустин писал, что христиане поклоняются и почитают «Бога
истиннейшего, Отца правды и целомудрия, и пришедшего от Него Сына
вместе с воинством прочих последующих и уподобляющихся Ему благих
Ангелов, равно и Духа пророческого».

8. Назовите важные идеи учения Тертуллиана.

Основным положением в понимании взаимоотношений философии и
христианской религии стали для Тертуллиана слова Апостола Павла —
«Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» и «Бог избрал немудрое
мира, чтобы посрамить мудрых» (1-е Кор., 3:19; 1:27). С его точки зрения,
все античные философы, пытающиеся познать мир вне пределов
Божественного откровения, опирающиеся на способности человеческого
разума достойны лишь самого жестокого осуждения. Все они «умы
спорливые и презрительные», занятые «праздными вопросами и
разговорами», но не знающие истины, ибо «они еще ищут, стало быть не
нашли». Платона, Аристотеля, Эпикура, Гераклита, Эмпедокла и других
мыслителей античности Тертуллиан считает «патриархами еретиков».
Следовательно, все кто ищет истину на путях, показанных античной
философией, попадают во власть дьявола.

Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы

человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера
предоставляет человеку возможность прийти к истинному познанию.
Более того, даже религиозное безумие выше всякой человеческой
мудрости. «Не можешь быть истинно мудрым, — пишет Тертуллиан, —
если не покажешься безумным в глазах мира, веря тому, что мир именует
безумием в Боге». Превосходство веры над разумом выражено
Тертуллианом в известной формуле: «Верую, ибо абсурдно».

Несмотря на полное, казалось бы, неприятие античной философии,

Тертуллиан не избежал ее влияния в некоторых своих трактовках
отдельных положений христианского вероучения. Так, полностью отрицая
материальность Бога, ибо Бог есть дух, он все же говорит о телесности
самого Бога. Телесность эта нематериальна, но в то же время и отличается
от чистого духа.
Подобные идеи, высказанные Тертуллианом, позднее были отвергнуты
Церковью, однако в целом, его учение стало одним из оснований всей
христианского богословия.

9. Каковы ведущие идеи философии Августина Аврелия?

Основные философские идеи: проблемы бытия и времени; проблемы

движения истории и исторического прогресса; проблемы человека, его
воли и разума перед лицом Бога. Проблемы бытия и времени: Бог
сотворил мир, создав материю, пространство и время. Сам Бог пребывает
вне времени. Бог — высшее бытие. В Боге пребывают вечные и
неизменные идеи, обусловливающие существующий в мире порядок.
Существует только одна вечность — для Бога, а для человека — только
настоящее, которое посредством ума разлагается на «до», «сейчас» и
«после». Время — продукт человеческого ума. Отсюда, времени до Бога и
акта творения не было.

Проблемы движения истории и концепция исторического прогресса:

история определяется Божественным проявлением и выражается течением
истории от «земного града» к «Граду Божьему», от языческих царств
(Римская империя) к царству Христа (Церкви). Земное царство держится
лишь на насилии и войнах. Высшее выражение небесного царства —
Церковь, которая лишь отчасти совпадает с Божьим царством. Вся история
есть процесс борьбы «двух градов».
Проблемы человека, его воли и разума перед лицом Бога: к Богу человек
идет через познание разумом (Богопознание) при помощи теологии и
философии или же через веру, проявляющуюся в воле. Вера и воля выше
ума. Вера — высший источник Истины, которая есть благо, любовь к
Богу. Истины разума неполны и ограниченны. Человек обладает
свободной волей, которую может направить к добру или злу, к вере или
безверию, ко спасению души или погибели, т.е. человек может сам
определить степень своей ответственности перед людьми и Богом за свои
поступки с позиции христианской морали.

10. Назовите характерные черты средневековой философии.

Ключевой особенностью средневековой философии является теоцентризм.

Эта концепция заключается в том, что Бог является абсолютным началом
и причиной всего сущего, как Творец относительно собственного
творения. Отсюда возникает и другая особенность – креационизм.
Согласно этой концепции, Бог является причиной бытия, его Создателем.
Мир имеет начало, но Бог пребывает всегда, везде и не во времени.

Следующей чертой средневековой мысли является провиденциализм.

История понимается средневековыми философами, как замысел Божий по
спасению человеческой души. Отсюда возникают представления о мире,
как стремящемся к цели. Отдельно возникает и категория эсхатологизма,
выраженной в ожидании Второго Пришествия и Страшного Суда. Обе
описанные выше черты позволяют утверждать изменение человеческой
судьбы: е является чем-то изначально заданным, она зависит от поступков
самого человека, от того, как он прожил свою земную жизнь.
Отдельно можно выделить бесспорный авторитет догматов над всяким
философским размышлением. Как известно, в среде схоластов были
философы, допускающие вторичность веры над разумом (например, Пьер
Абеляр), однако эта особенность была атрибутом всей средневековой
философской и теологической мысли.

11. Какую роль играл в средневековой философии авторитет?

В Средние века, по сути, было только два авторитета - учение (догматы)

Церкви и философия Аристотеля.

В 13 веке Аристотель сделался непререкаемым авторитетом истины,

которому подчинялись также, как авторитету Церкви. С того времени вся
задача схоластиков состояла в том, чтобы согласовать Аристотелевскую
философию с догматами Церкви и, по образцу построений Аристотеля,
сообщить всему церковному учению научную систематизацию. Самым
видным представителем этого умственного движения, которое овладело
схоластикой с 13 в. под влиянием Аристотеля, является Фома Аквинский
(+1274).

12. В чём состоят различия между философией Античности и

философией Средних веков?

Основные различия античной и средневековой философии:

В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе,
христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является
трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается
из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии
космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое
и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Другим важным следствием креационизма является преодоление
характерного для античной философии дуализма противоположных начал
– активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи – с
другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только
одно абсолютное начало – Бог; все остальное – Его творение.

Познание Бога

В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В

отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой
самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому;
отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер
всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, не полностью закрыт
для человека, Он явил себя миру через живое Откровение, которое
составляет акт Воплощения Сына Божия. Ведь именно потому, что Бог
стал человеком, человек получил возможность стать богом по благодати.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) Божественном

бытии (или сверхбытии) можно получить только путем богоуподобления,
и ключом к такому познанию является вера, основанная на правильной
христианской жизни. Это учение было неведомо античному языческому
миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он – хотя и не до
конца – постижим с помощью разума; правда, о степени его
постижимости средневековые мыслители вели немало споров.
Добро и зло

Понимание бытия в Средние века нашло свое афористическое выражение

в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо
обратимы). Поскольку Бог есть высшее Бытие и Благо, то все, что им
сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже
хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе
есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность.
Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит
миром, а зло не в состоянии уничтожить благо, поскольку не имеет
сущного начала.

13. Когда в учебных заведениях Средневековья стали преподавать

семь свободных искусств?
В XII веке.

(Развернутый ответ вообще по этой теме, на случай, если нечего будет

сказать.)

Итогом развития образования в Средние века стало появление в конце XI

в. в городе Болонья (Италия) первого университета. Вскоре открылись
Оксфордский университет в Англии, университет в Париже и десятки
других.

Университеты представляли собой объединение учащихся и

преподавателей. Первоначально подобные союзы или корпорации были
весьма ограничены в своих правах по отношению к властям и жителям
города, в котором находился университет. Однако со временем в
результате борьбы за свои права они добились самоуправления.

Университет был организован следующим образом. Студенты одной

страны, как правило, объединялись в землячества, а преподаватели, в свою
очередь, группировались по специальностям в факультеты. Преподаватели
и студенты сообща выбирали ректора — главу университета.

На начальной стадии обучения происходило освоение «семи свободных

искусств» на подготовительном факультете. Сначала изучали тривиум:
грамматику (приобретали умение читать и писать), риторику (учились
красиво говорить), диалектику (развивали способность логично
рассуждать и спорить). Затем студенты обучались квадривиуму, куда
входили арифметика, геометрия, астрономия и музыка. После овладения
этими дисциплинами (на что уходило обычно 6 лет) можно было выбирать
для дальнейшей учебы один из трех высших факультетов университета:
богословский, медицинский, юридический.

После первых лет обучения студент сдавал экзамены на звание бакалавра,

а еще через несколько лет можно было получить степень магистра. Самые
способные студенты могли получить самое высокое научное звание —
доктора. Для этого им требовалось успешно защитить на собрании ученых
выдвинутые ими идеи, сформулированные в виде тезисов. Почетное
звание доктора давало право занимать управленческие должности в самом
университете, а иногда даже принимать участие в городском
самоуправлении.

Развитие самих научных знаний долгое время носило книжный,

умозрительный характер. И только под конец Высокого средневековья
стал зарождаться принципиально новый метод научного исследования —
экспериментальный. У его истоков стоял английский ученый Роберт
Гроссетест (1175–1253).

14. В ранние века Средневекового периода программа обучения

составляла тривиум. Что это значит? С каким современным
образованием это сопоставляет автор книги?

Три́виум (лат. trivium — перекрёсток трёх дорог) — общее название

системы гуманитарных наук в Средние века. Тривиум включал 3
дисциплины о языке и его использовании: грамматику, диалектику
(логику) и риторику. Он составлял первую ступень средневекового
образования, предшествовал квадривиуму. Тривиум сопоставим с
современной системой среднего образования.

15. Что включало изучение грамматики?

Грамматика включала не только изучение трудов древних и

средневековых грамматиков (Доната, Присциана и Ремигия Осерского), но
также изучение классиков, таких как Вергилий, Сенека, Гораций и другие.

16. На изучении чего базировались риторика и право?

(Скопировано из учебника)

Цицерон и Квинтилиан, а также Марий Викторин упоминаются среди

авторов, предпочтительных для обучения риторике. Долгое время право
также считалось предметом риторики, и лишь во времена Ирнения из
Болоньи право стали преподавать как предмет, не входящий в курс
свободных искусств.
Однако следует заметить, что в Западной Европе изучение римского права
никогда не прекращалось полностью.

17. Что входило в изучение диалектики?

Около середины XII века изучение диалектики включало изучение всего

«Органона» Аристотеля.

18. Правильно ли отождествлять средневековую философию с

диалектикой и логикой?

Нет. Поскольку у философии и диалектики (логики) разные объекты и

предметы исследования. Это разные дисциплины.

Философия - занимается поиском истины, разрешением метафизических

вопросов. В то время как диалектика - это способность вести спор
посредством вопросов и ответов, а также искусство классификации
понятий, разделения вещей на роды и виды.

Однако, средневековая философия использовала формальную логику, для

объяснения христианских догматов. Таким образом, философия включает
в себя диалектику, но не отождествляется с ней.

19. Какое место по отношению к семи свободным искусствам

занимала философия?

В средневековых университетах свободные искусства составляли первую

ступень высшего образования и преподавались на низшем,
подготовительном факультете — факультете искусств. В то время как
философия и богословие преподавались уже в высшей школе.
Философия занимает центральное и главестнующее положение из всех
свободных искусств.
20.Какие обоснования тому, что философия была независимой
дисциплиной в Средние века, приводит автор книги?

Текст полностью скопирован из учебника.

Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Тьерри Шартрский, Иоанн
Солсберийский и другие, не только преподавали диалектику или
формальную логику с умеренностью и применяли ее в соответствии с
доктриной, они также расчищали место для философии, отдельное от и
вне свободных искусств и, следовательно, вне диалектики. Их записи
касаются проблем метафизики и психологии, что вовсе отличается от
формальной диалектики. В то время как она вряд ли существовала в
«глоссариях» каролингских школ, философия быстро прогрессировала к
концу XI века, и в середине XII века она уже содержала значительную
часть доктрины, которую последующие столетия должны были сделать
плодотворной. Теперь, когда философия получила свое отдельное место,
стал очевиден вводный характер свободных искусств: они служат в
качестве отправного пункта для дальнейшего обучения. Люди XII века
принимали их во внимание, а первые, кто занимался классификацией наук,
ясно выразились по этому вопросу. О свободных искусствах говорит
кодекс Бамберга: «Sunt tanquam septem viae»; они, так сказать, семь дорог,
ведущих к другим наукам — физике (часть философии), теологии и науке
о праве1. Гуго Сен-Викторский и другие говорят в том же смысле. В конце
XII века иконография соборов, скульптуры и медальоны витражных окон,
а также миниатюры в рукописях подтверждают это утверждение.
Философия, которая вдохновляла художников, представлена как
существующая помимо и рядом со свободными искусствами, к примеру в
Лане и в Сэнсе, а еще больше в Осере, в окне, помещенном над хорами. В
копии Hortus Deliciarum Герарды Ландсбергской1, до сих пор
сохранившейся в Париже (оригинал в Страсбурге сгорел во время
артиллерийского обстрела в 1870 году), философия помещена в центре
розы с семью лепестками, расположенными вокруг нее1 2, а на полу
Иврейского собора, выложенном мозаикой, философия находится в
середине, окруженная семью искусствами3. Но XII век не только отделяет
свободные искусства от философии, он к тому же ознаменовал
радикальное отделение философии от теологии.

21. Была ли средневековая философия срощена с теологией?

(Порезанный на предложения текст из учебника)

Средние века сначала вернулись к неоплатонической и августианской идее
полного отождествления философии с теологией.

Но в конце XI века, а особенно после того, как святой Ансельм дал свое
решение проблемы отношений между верой и рассудком, различия между
двумя науками были практически приняты, и легко видеть, что святой
Ансельм, к примеру, иногда говорит как философ, а иногда как теолог.

XII век делает шаг вперед, и различия между философией и теологией

становятся одним из его характерных заявлений. Кодекс Регенсбурга XII
века явно отделяет философов от теологов.
22. Какие настроения были у теологов по отношению к занятиям
философией? Какие взгляды преобладали?

(Порезанный на предложения текст из учебника)

Нередко философию воспринимали в крайне негативном ключе.

Например, в XI веке Отлох Санкт-Эммерамский запрещал монахам ее
изучать. Мистики монастыря Святого Виктора в Париже — Вальтер и
Абсалон Сен-Викторские — говорили, что философия — это дьявольское
искусство и что некие теологи, которые используют ее, есть «путаница»
Франции.

Петр Дамиани первый кто определил философию, как служанку

теологии. Эта знаменитая фраза повторяется и в XII веке объединенной
группой «теологов-ригористов» — Петром из Блуа, Стефаном
Турнейским, Мишелем де Корбейлем и многими другими.

Но уже в XI и XII веках такие философы как Ансельм, Шартрианцы,

Иоанн Солсберийский, Алан Лилльский, Абеляр, Гильберт
Порретанский, Гуго Сен-Викторский, отвергали фразу Дамиани.

23. Какой Вы сделаете вывод о месте философии среди иных наук,

искусств и теологии в Средние века?

(Скопировано из учебника)

Сказать, что философия к XII веку ясно отличалась, с одной стороны, от

свободных искусств и, с другой стороны, от теологии, — значит
признать, что ее границы были ясно очерчены и что она осознала саму
себя. В данный момент этот великий шаг в организации был сделан
одновременно и с другими науками, и они все получили независимость,
хотя и в разной степени. Например, отмечалось развитие догматической
теологии, которая быстро прогрессировала, как мы только что сказали, и
широко распространилась в великих школах Абеляра, Гильберта
Порретанского, Гуго Сен-Викторского и Петра Ломбардского.

24. Что входит в понятие схоластики?

Латинское слово scholastica происходит от греческого σχολαστικός
(«школьный», «школярский») и в современной историко-философской
науке служит обозначением совокупности спекулятивных — философских
(«диалектических») и богословских — способов рассуждения, ставших
господствующими в западноевропейской (латинской) культуре в Средние
века (XI — XIV вв.). Выделяются два основных аспекта значения этого
термина: негативный и позитивный. Первый (схоластика как «школярская
философия» или «школярское богословие») проистекает из
многочисленных текстов писателей Ренессанса и эпохи Просвещения,
стремившихся в прошлом увидеть и разделить все «живое» и «мертвое»,
«вечно новое» и «давно устаревшее», т. е. в конечном счете «Античность»
и «средневековое варварство» (варварство в мысли и варварство в речи), и
через отказ от безжизненных и бесполезных— «схоластических» —
дефиниций обратиться к культуре живого и действенного слова. Другой
аспект значения этого термина (схоластика — «школьная философия» или
«школьное богословие») связан непосредственным образом с
деятельностью средневековых школ и, начиная с XIII в., — средневековых
университетов.
Понятие схоластики и понятие средневековой философии
пересекаются, но не совпадают: не вся та мысль, которую в средние века
называли философской, была схоластической, а схоластика не во всех
случаях была философией. Схоластическая, или школьная, ученость, это,
прежде всего, институциональное определение мысли. В школах, а затем в
университетах средневековой Европы помимо философии изучались
богословие, право и медицина.
Основу собственно философского образования составляли в ту
эпоху семь «свободных искусств» (artes liberates), поэтому и сам
философский факультет долгое время назывался «факультетом искусств»,
а его студенты и преподаватели — «артистами» (artistae). Семь искусств
складывались из «трехпутья» (тривия; trivium), в которое входили
грамматика, риторика и диалектика (словесные искусства), и
«четырехпутья» (квадривия; quadrivium), состоявшего из арифметики,
геометрии, музыки и астрономии.
25. Проблемами какого характера была занята средневековая
философия?
Если перечислять, то основными проблемами средневековой философии
были:
1) Проблема доказательства бытия Божия
В эпоху Средневековья были известны следующие доказательства
Бытия Бога:
1) Нерациольные
А) Свидетельство Священного Писания,
Б) Чудеса,
В) Индивидуальный мистический опыт (сны, видения)
2) Рациональные
А) Онтологическое доказательство – Бог как абсолютно
совершенная сущность),
Б) Космологическое доказательство
I. В казуальном варианте – Бог как первопричина
(причина всех причин)
II. В модальном варианте – Бог как безусловно
необходимая сущность
В) Телеологическое доказательство – Бог как разумный
устроитель мира.

2) Проблема соотношения веры и разума

Возможные соотношения разума и веры:

1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить,
но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь» Ансельм
Кентерберийский

2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр

«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория

двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)

3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо абсурдно» Квинт

Септимий Тертуллиан (данный тезис существовал на этапе Патристики)

4) Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о

гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а
если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто
ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что
разум может и должен служить вере («Философия — служанка
богословия»).

3)Проблема универсалий

Еще в период поздней античности (III в. н.э.) комментатор Аристотеля

Порфирий, выделил три аспекта указанной проблемы: существуют ли
универсалии до вещей, существуют ли они в самых вещах и существуют
ли они после вещей (в нашем разуме)? Отвечая на указанные вопросы,
философы разделились на два течения: реализм и номинализм.

Реализм. С точки зрения крайнего реализма, универсалии существуют до

вещей, в Боге, поэтому они обладают большей степенью бытия.

Классическим представителем реализма является Ансельм

Кентерберийский, подходивший к решению проблемы универсалий с
позиций платонизма. Он полагал, что «Универсалии содержатся в
Троице». Бог как логос является носителем прообразов тварных вещей.

Позицию умеренного реализма представил Фома Аквинский,

утверждавший, что универсалии существуют до вещей - в Боге, в самих
вещах (как форма, сущность вещи) и в разуме человека после вещей как
абстрактные понятия.

Номинализм. С точки зрения номинализма, большей степенью бытия

обладают единичные вещи, а не универсалии.

Иоанн Росцелин представил концепцию крайнего номинализма, по его

мнению, «универсалии являются всего лишь сотрясением воздуха, т.е.
звуками, а реально существуют только единичные вещи».

Позицию умеренного номинализма представил Пьер Абеляр, полагавший,

что «универсалии есть в самих вещах и после них в разуме человека как
понятия». Такая позиция получила название концептуализм.

Схоластические философия и богословие с самого начала были

заняты отвлеченными проблемами, но, вместе с тем, эти дисциплины
имели прямое отношение к обычной жизни за пределами университета.
Схоластики участвуют в полемике между папством и империей по
вопросам политического первенства и природы власти, в диалоге
латинского Запада и восточного Православия, в борьбе с ересями,
составлявшими угрозу церковной ортодоксии (такими, как ересь
альбигойцев или катаров в XIII в.), в проповеди христианской веры
быстро растущему городскому населению. Наряду с политикой в
схоластике активно обсуждались вопросы экономики, формулировались
теории «справедливой цены», ростовщичества, бедности. Еще задолго до
возникновения протестантской этики, схоластик XIV в. Жан Буридан
выдвинул тезис о том, что человеческое счастье заключается в деньгах.
Деньги, богатство, корысть — важные темы в средневековой сатире.
Именно с притока большой денежной массы в экономику начался, по
видимому, бурный экономический рост XI-XIII вв.

26. Расскажите о первом периоде расцвета средневековой философии

– «Каролингском возрождении»? Какую роль тут сыграл Карл
Великий?
Первый период расцвета средневековой философской мысли
приходится на эпоху каролингского возрождения VIII-IX вв., начавшегося
с масштабной реформы франкского общества, предпринятой Карлом
Великим. Карлом руководило стремление к всестороннему
«исправлению» народа франков, который воспринимался как наследник
Римской империи. Поскольку, согласно принятому в христианской
историософии делению мировой истории на 6 веков, последний, 6-й век,
начало которого соответствовало правлению имп. Августа Октавиана и
земной жизни Иисуса Христа? вскоре, как ожидалось, должен был
завершиться, существование Франкского государства имело
эсхатологический смысл. В соответствии с каролингской концепцией
королевской власти, разработанной в конце VIII в. Алкуином и его
ближайшим окружением, на короля франков возлагалась особая задача -
сделать все необходимое, чтобы подготовить подданных к будущему
спасению через распространение и укрепление христианства.
В 789 г. было составлено «Главное указание»— текст,
описывающий реформаторские намерения Карла Изучение Библии было
первоочередной задачей школ, которые должны были быть установлены
при соборах и монастырях. Поставив во главе школы, созданной при
королевском дворе, Алкуина, англосакса по происхождению, Карл
поручил ему исправление текста Вульгаты, в котором накопилось много
ошибок за столетия переписывания его писцами. Реформа церковного
образования, литургическая реформа, реформирование монашества
предполагали необходимость изучения свободных искусств. Источником
и основой свободных искусств, по словам одного из деятелей
каролингского возрождения, Рабана Мавра (ок. 780- 856 гг.), являлась
грамматика, о которой Смарагд Сен-Мишельский, говорит как об
«инструменте спасения». Грамматика в широком смысле слова включала
не только знание латыни, но и умение писать глоссы, составлять
конкорданции, аллегорически истолковывать Писание. В этом смысле она
была основой интеллектуальной культуры монашеских авторов.
Библейская экзегеза была одним из основных и, наверное, самым главным
занятием каролингских богословов.

27. Какое деление природы приводит Иоанн Скот Эриугена? Как

возможно познание первопричины у Эриугены? Может ли человек
определить сам себя у Эриугены? К какому древнегреческому
направлению тяготеет его философия?
Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 - после 877 гг.), ирландец по
происхождению, приглашенный ко двору Карла Лысого (823-876 гг.) за
свое знание греческого, которое позволяло ему переводить восточных
отцов Церкви, выстроил значительную часть своего главного философско-
богословского труда, «О природах», как толкование книги Бытия.
Эриугена проводит четырехчастное деление природы:
1) природа творящая и несотворенная;
2 ) природа творящая и сотворенная;
3)природа сотворенная и не творящая;
4)природа не сотворенная и не творящая.
Это четыре «теории» или четыре способа созерцания единой
«вселенной» , из которых первый и четвертый соответствуют Богу, второй
— сотворенным Божественным идеям, причинам вещей, третий —
тварному миру. Вселенная представляет собой проявление Бога и
движение от «исхода» всего сущего из Бога через развертывание
Божественных идей в многообразие категориально определяемого
чувственного мира к конечному «возврату» всего к Нему, становящемуся
возможным благодаря искупительной жертве Христа. Сотворенная и не
творящая природа подчинена категориям места и времени, а конец этого
мира будет восхождением «всех имеющих принять славу теосиса (то есть
обожения) за пределы места и времени». Четверичная схема сосуществует
с традиционной троичной схемой неоплатонизма: пребывание,
исхождение, возвращение.
В отношении Бога и первопричин (природы сотворенной и
творящей) диалектика действует негативно, отрицая за ними категории,
подобно тому, как в отношении Писания она действует негативно, отрицая
буквальный смысл книги Бытия. Непосредственное постижение
первопричин невозможно, однако они могут познаваться через свои
манифестации или теофании, возникающие из «нисхождения премудрости
Бога к человеческой природе и из восхождения той же природы к самой
Премудрости посредством любви». Ум, постигая нечто, сам становится
тем, что он постигает, и человеческая природа, соединяясь с Богом и
становясь причастной Ему, сама становится Богом: «Божественная
сущность сама по себе непостижима, но в соединении с умной тварью
чудесным образом проявляется, так что только первая, то есть
божественная сущность, проявляется во второй, то есть в умной твари»
Всякая сотворенная сущность ограничена местом и временем и без
них не может существовать, и в этом существовании определяется как то,
что есть, тогда как что она есть, определить невозможно. Сущность
немыслима как идея или причина, заключенная в Божественном Слове,
порождающая «вторые сущности», или вещи в их пространственно-
временном существовании. Человек, строго говоря, не может определить
сам себя, потому что определяющее должно быть больше определяемого,
но он постигает себя как «понятие, извечно сотворенное в Божественном
уме»
Богословие Эриугены находится под сильным влиянием греческих
отцов Церкви — Григория Нисского и Максима Исповедника, а также
Псевдо-Дионисия Ареопагита, чей корпус был переведен им на латинский
язык по заказу Карла Лысого. Под влиянием Псевдо-Дионисия Эриугена
понимает Бога как сверхсущего, или превышающего бытие. Основной
путь богопознания — апофатический, отрицательный, а катафатический,
или утвердительный, возможен лишь благодаря метафорическому
переносу к Богу имен творений. Мы можем сделать вывод, что теология
Эриугены тяготела к неоплатонизму.

28. Как стремится пояснить смысл веры Ансельм Кентерберийский?

В XI в. жил и работал выдающийся представитель ранней

средневековой мысли Ансельм Кентерберийский (ок. 1033 — 1109 гг.),
который сказал: «Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы
уразуметь.»
Ансельм считает, что познание для христианина начинается с
утверждения в вере: факты и истины, которые он хочет понять, даны ему в
Откровении. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы, как следствие,
понимать, необходимо для верующего христианина. Между слепой,
бессознательной верой и непосредственным видением Бога существует
посредствующее звено — «понимание веры», которое достигается с
помощью разума. Разум далеко не всегда бывает способен постичь
содержание веры, утверждает Ансельм; тем не менее он в состоянии
много способствовать обоснованию веры в Творца как факта обычного,
повседневного существования. Отсюда важнейшей его задачей является
поиск действительных (действенных) доказательств в пользу реального
существования Бога. Ансельм в своих сочинениях приводит четыре таких
доказательства. В трех из них он рассуждает о Боге посредством
детального рассмотрения бытия сотворенных вещей. В основе его
рассуждений лежат две предпосылки: 1) все творения отличаются друг от
друга степенью обладания каким-либо совершенством; 2) вещи,
наделенные совершенством в какой-либо степени, получают свои
относительные совершенства от совершенства как такового, т. е. от Бога.
Например, всякая вещь есть какое-то благо. Мы стремимся к вещам,
потому что они суть какие-то блага для нас. Но ни одна из вещей не
обладает при этом всей полнотой совершенного блага: степень их
благости — и для нас, и для этих вещей — постоянно разнится. Они суть
благие, поскольку причастны — кто больше, кто меньше — к
изумительной Благости как таковой, т. е. к причине всех благ
относительных и частичных. Благо само по себе есть первичная Сущность
и Бытие, превосходящее как таковое все обособленно существующее; это
первичное тождество сущности и бытия, — утверждает Ансельм, — мы,
как правило, и называем Богом.
В «онтологическом» доказательстве, наиболее знаменитом из всех,
перед Ансельмом стоит иная задача, а именно показать, что понятие бытия
совершенно реально, хотя и неявно, содержится в собственной
характеристике самосущей субстанции — «Бог». Началом для этого
доказательства служит Ансельму определение: Бог «есть то, больше чего
нельзя ничего себе помыслить. Каждый, даже «безумец, сказавший в
сердце своем: нет Бога» (Пс. 13:. 1; 52: 1), способен понять смысл этого
выражения, а следовательно, оно существует в его понимании.
Следовательно, Ансельм стремится пояснить «смысл веры»
посредством рациональных доводов. Ансельм он логически анализировал
боговоплощение (трактат «Почему Бог стал человеком»), грехопадение
(«О падении дьявола») и свободное произволение («О свободе выбора»).
Также Ансельм известен в истории философии своими доказательствами
бытия Бога в «Прослогионе» и «Монологионе», которые были приведены
выше.

29. Какие труды Ансельма Вы можете назвать?

Ансельм Кентерберийский автор многих богословских трудов,
ставших основой догматического учения римско-католической
Церкви. Мне известны такие труды Ансельма:
1) Трактат «Почему Бог стал человеком» - Ансельм сказал про этот
трактат: «В соответствии с содержанием, я его озаглавил «Почему
Бог вочеловечился» и разделил на две книги: первая из них содержит
возражения неверных, отвергающих христианскую веру, потому что
она-де, по их мнению, противоречит разуму, и ответы верных [на
них], а затем, умалчивая о Христе, будто Его и вовсе никогда не
было, убедительными рассуждениями доказывает, что без Него
человек не смог бы спастись. Во второй книге подобным же образом,
как если бы о Христе ничего не было известно, не менее ясно
доказывается по разуму и истине, что человеческая природа была
создана, для того, чтобы весь человек, душою и телом, некогда в
будущем, обрел бы блаженство и бессмертие; доказывается также,
что человек по необходимости должен достичь цели, ради которой и
был создан, но что произойти это может не иначе, как [подвигом]
Богочеловека; и, следовательно, что всему, что, как мы верим,
сотворил Христос, так и подобало свершиться»
2) «Об истине» - о том, что есть истина и о каких вещах она обычно
сказывается, а также о том, что есть справедливость
3) «О свободе выбора» - что такое свобода выбора и всегда ли
человек ее имеет; и сколько есть ее разновидностей в обладании или
необладании правильностью воли 
4) «О падении дьявола» - Вот что писал Ансельм об этом трактате:
«О том, в чем согрешил дьявол, не устояв в истине, когда Бог не дал
ему твердости, которой он не мог иметь иначе, как получивши от
Бога; ибо если бы Бог дал, он ее имел бы, как имели добрые ангелы,
потому что им Бог дал. Каковой трактат, хотя я и говорил там о
стойкости (confirmatione) добрых ангелов, я озаглавил «О падении
Диавола», ибо то, что я говорил о добрых ангелах, было
вспомогательно; то же, что написал о злых, было (прямо) ответом на
предложенный вопрос».
5) «Монологион» - в этом трактате Ансельм утверждает, что
собирается рассуждать о сущности Бога так, чтобы истинность
доводов не проистекала из авторитета Писания, но вытекала из
самостоятельной «необходимости разума»
6) «Прослогион» - здесь » Ансельм предлагает другое доказательство,
которое Иммануил Кант назовет «онтологическим», построенное на
едином доводе, «который не нуждается ни в чем, кроме самого себя»

30. О чём повествует Ансельм в трактате «Монологион»?

В предисловии к «Монологиону» Ансельм утверждает, что
собирается рассуждать о сущности Бога так, чтобы истинность
доводов не проистекала из авторитета Писания, но вытекала из
самостоятельной «необходимости разума». Позже Ансельм поясняет
свой метод: сущность Бога непостижима и неизреченна, поэтому
истинные доводы (verae rationes) принимаются нами на основании
чего-то другого (per aliud), нежели сам Бог, а именно, на основании
сотворенного образа или подобия. Блаженный Августин тоже
утверждал, что есть возможность познавать сущность Бога через
образ, каковым является в целом все творение, а в более узком
смысле — человеческая душа, с ее тремя способностями памяти,
разума и воли, отражающими как образ Божественную Троицу.
«Монологион» Ансельма делится на главы, посвященные
исследованию простой природы Бога, которая постигается через
творения, и главы, посвященные Троице. Трактат начинается с
доказательства бытия Бога через степени совершенства,
существующие в сотворенном мире. Все, что «по отношению друг к
другу сказывается как «большее» «меньшее» или «равное»
сказывается [так] через нечто» и все блага, которые сравниваются
друг с другом, суть блага через благо, которое есть благо «через
себя» и является благом в наивысшей степени. Сходным образом все,
что есть, существует через нечто одно, потому что многие вещи не
могут существовать друг через друга, ведь никакая вещь не может
существовать через что-то, чему она дает бытие. Поэтому
необходимо, чтобы существовало нечто, что существует через себя, и
оно «с необходимостью есть в высшей степени благое, и в высшей
степени великое, и высшее [в отношении] всего существующего».

31. Какой период Средневековья назван «Возрождение XII века»?

Почему его так назвали?
 XII столетие или, вернее, полтора столетия — 1050-1200 гг., было в
1920-е гг. названо эпохой «Возрождения XII века», позднее этот же период
получил также название «Реформации XII века». Это время получило
такое название, поскольку было наполненно множеством событий, среди
которых рост городов, торговли, церковная реформа, появление новых
монашеских орденов (цистерцианцев, картезианцев, госпиталитов и
других) и еретических движений (петробрусианцы, вальденсы и другие),
зарождение университетов, развитие литературы на национальных языках,
рост грамотности, а также интереса к античному литературному и
философскому наследию, распространение новых религиозных практик и
умонастроений. Все эти и другие феномены эпохи были в той или иной
степени друг с другом связаны. «Реформация» Церкви была не просто
системой политических и административных мер, предпринятых
папством, но и обновлением религиозной жизни, в центре которой
утвердилось личное, порой предельно эмоциональное, пламенное, едва
связываемое рамками церковных институтов благочестие.
Усложнение структуры общества, появление новых форм
религиозного служения за стенами монастыря, в том числе среди мирян,
«интериоризация» религиозной жизни, распространение частной и
«личной» религиозности, обращение Церкви с проповедью к городским
«низам», провозглашение возврата к идеалам ранней Церкви, к
«апостольской жизни» (vita apostolica) — все эти явления были
характерны как для XII, так и для XIII вв., когда возникают ордена
«мендикантов» (францисканцы, доминиканцы), выходящих с проповедью
на городские площади.
Толкование, диспут, проповедь (legere, disputare, praedicare) — три
задачи, которые стоят перед новыми учителями, магистрами школ,
которые обращаются не столько к монашеской аудитории, сколько, в
первую очередь, к «клирикам», под которыми понимаются теперь не
только священники, но и «школяры», схоластики, образованные люди
университетов. Центром новых интеллектуальных веяний и новых
образовательных программ в XII в. была северная Франция. Первая
половина XII в. — время харизматичных, популярных учителей, к
которым из разных городов стекаются ученики в поисках знаний,
переходя от одного знаменитого магистра к другому.

32. Как строилось образование в эпоху схоластики? Какую роль здесь

играло чтение авторитетных текстов? Какие методы работы с
текстами преобладали?

Университеты делились на колледжи (как Парижский или

Оксфордский университеты) и на нации (как тот же Парижский или
Болонский университеты), имели свою специализацию и были устроены
по-разному: так, Болонья была центром изучения юриспруденции, причем
для людей, уже получивших высшее образование, а Салерно был центром
изучения медицины. Центром изучения римского права был университет в
Монпелье, а каноническое право изучалось в Париже. Но, прежде всего,
Парижский университет был главным центром изучения философии. На
философском факультете в первой половине XIV в. училось около 90 % от
общего числа студентов Парижа. Молодые люди поступали на
философский факультет в возрасте 13-14 лет и учились на нем в течение
примерно восемь лет, после чего они могли поступить на юридический
или богословский факультеты.
Основу собственно философского образования составляли в ту
эпоху семь «свободных искусств», поэтому и сам философский факультет
долгое время назывался «факультетом искусств», а его студенты и
преподаватели — «артистами». Семь искусств складывались из
«трехпутья» (тривия; trivium), в которое входили грамматика, риторика и
диалектика (словесные искусства), и «четырехпутья» (квадривия;
quadrivium), состоявшего из арифметики, геометрии, музыки и
астрономии.
Образование в семи свободных искусствах, так же, как и в
богословии, строилось, в первую очередь, на чтении авторитетных
текстов. «Авторами» в то время называли только древних мыслителей,
себя же учителя школ называли «современными» людьми. Авторитетные
тексты тщательно прочитывались, заслушивались, даже заучивались.

33. Как Бернард Шартрский учил работать с текстами?

Иоанн Солсберийский прославляет Бернарда Шартрского как
«преизобильнейший источник учености в современной Галлии» и
описывает его способ преподавания в школе при Шартрском соборе.
Тщательное чтение древних сочеталось в педагогике Бернарда
Шартрского с заучиванием, устными и письменными упражнениями в
разных литературных жанрах. Бернард учил не просто пассивному
усвоению текстов, но стремился выработать способность
самостоятельного и стилистически совершенного сочинительства, которое
не сводилось бы к копированию классических образцов.

34. Имена каких философов связаны с Шартрской соборной школой?

В период расцвета ранней схоластики культурным центром наряду с

Парижем была философская школа в Шартре. Основал ее в конце Х в.
Фульбер, знаток арабской науки. Постепенно она становится местом, где
были воспитаны многие специалисты, которые черпали из древних
источников естественных наук и математики. Школа приобрела
известность своими гуманистическими традициями, из ее стен вышел ряд
энциклопедистов. Школа обеспечивала, в духе тогдашней системы
образования, получение светского образования в виде так называемого
квадривиума, т. е. арифметики, геометрии, астрономии и музыки, и так
называемого тривиума, т. е. грамматики, риторики и диалектики.

В шартрской школе впервые в истории средневековой

западноевропейской философии изучались идеи античных атомистов —
Демокрита, Эпикура, Лукреция в переводах с арабского на латинский
язык.

Расцвет шартрской школы приходится на период первой половины XII в.

(в начале этого периода слушателем школы был Пьер Абеляр. В разное
время школу возглавляли Бернар из Шартра (ум. в 1130), Жильбер
Порретанский (1076–1154), Теодорик из Шартра (ум. между 1150–
1155), Гильом из Конша (ум. в 1154). Среди видных выпускников школы
можно назвать англичанина Иоанна из Солсбери (ок. 1110–1180),
влиятельного церковного деятеля и дипломата, автора значительных
трудов. Его «Поликратикус» трактует об общественной жизни, о
политике; «Металогикус» посвящен теории логики (диалектики) в
аристотелевском смысле.

Шартрская школа черпала из двух главных философских источников: в

метафизике — Платон, в школе был известен его «Тимей» (часть о
возникновении мира), в логике — Аристотель. Эта двоякость порождала
споры и несогласия, что отразилось и в дискуссиях об универсалиях.
Образовались два лагеря, в которых упор делался либо на
спиритуалистические и идеалистические элементы системы Платона, либо
на критический и эмпирический дух Аристотеля. У некоторых
представителей школы появилось стремление к сближению этих точек
зрения.
Шартрские ученые были и естествоиспытателями, и гуманитариями, их
объединял единый фронт борьбы против спекулятивной теологии.
Философию природы они соединяли с логикой, причем их единым
источником они считали реальность. Философия должна быть не
формальной спекуляцией, но дисциплиной, которая черпает данные из
внешнего мира.

35. Расскажите особенности образовательной программы школы при

Сен-Викторском аббатстве? Какова здесь роль Гуго Сен-
Викторского?

Основным представителем Сен-Викторской школы был аббат этого

монастыря Гуго Сен-Викторский (1096-1141), младший современник
Бернара Клервоского. Своими учителями Гуго Сен-Викторский считал
Бернара Клервоского и Ансельма Кентерберийского. В работе
“Дидаскалион”, которую можно перевести как “Наука, учение”, Гуго Сен-
Викторский предложил свод всех семи свободных искусств, служивших
основой преподавания в школах и университетах тогдашней Франции. Эти
семь свободных искусств служили для Гуго всего лишь введением в
собственно богословие, которое было изложено им в работе “О таинствах
христианской веры”. В этой работе Гуго Сен-Викторский соединял идеи
Аристотеля с убежденностью мистического познания Бога. От Аристотеля
Гуго берет его классификацию наук, деля все науки на теоретические и
практические, а теоретические — на теологию, физику и математику,
ставя на место философии теологию.

Гуго признавал возможность познания истины. Истина может быть

познана при помощи различных способностей человека, в том числе и при
помощи чувственного познания (например, при медитации и созерцания).
Однако чувственное познание дает нам несовершенную истину, а гораздо
более совершенную дает нам внутренний опыт. Отсюда Гуго строит
иерархию научного знания. Собственно знание дается наукой. Гораздо
выше ее стоит мудрость (sapientia), что еще со времен Платона и Сократа
понималось в чисто этическом плане, и самое высшее знание — познание
Бога (intelligentia). Этим трем ступеням знания соответствуют и три органа
познания. Наука познается при помощи чувственной способности, и
человек оперирует образами; мудрость, нравственное знание достигается
духовно-разумной познавательной способности, в которой человек
оперирует понятиями, а познание Бога достигается при помощи интуиции.
При помощи чувств человек познает внешний мир, при помощи разума он
познает душу, а Бога познает и при помощи интуиции. Интуиция есть
сверхразумная, иррациональная способность познания, и благодаря ей
человек может соединиться с Богом, вернее, не соединиться, а так же, как
говорил Бернар Клервоский, уподобиться Богу.

Гуго Сен-Викторский, таким образом, обратил внимание на обойденные

схоластикой интуитивную и интроспективную стороны познания; он
принадлежал к тем мыслителям, которые опирались на внутренние
(наследие Августина) и внешние доказательства (Священное Писание)
существования Бога.

36. На идеи каких великих предшественников опирается Пьер

Абеляр? Какие философские вопросы поднимал Абеляр?

Пьер Абеляр (+1142) - средневековый французский философ-схоласт,

теолог, поэт и музыкант. Католическая церковь неоднократно осуждала
Абеляра за еретические воззрения.
Первым учителем Абеляра был Росцеллин, основатель номинализма;
потом он слушал лекции знаменитого парижского профессора Гильома
Шампо и стал исследователем основанной им системы реализма. Но и она
скоро перестала удовлетворять его. Пьер Абеляр выработал себе особую
систему понятий - концептуализм.

Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях

— "Да и Нет", "Диалектика", "Христианская теология", "Введение в
теологию", "Познай самого себя" и др.

Пьер Абеляр рационализировал отношения веры и разума. Он считал

понимание обязательным условием веры – “понимаю, чтобы верить”.

Пьер Абеляр выступал с критикой авторитетов церкви, ставил под

сомнение безусловную истинность их работ. Он считал безусловной лишь
непогрешимость и истинность Священного Писания. Теологические
измышления отцов Церкви подвергал радикальному сомнению.

Пьер Абеляр считал, что существует две истины. Одна из них – истина о
невидимых вещах, находящихся за пределами реального мира и
понимания человека. Понимание ее приходит посредством изучения
Библии.

Однако, истину достичь, по мнению Абеляра, можно также путем

диалектики или логики. Пьер Абеляр подчеркивал, что логика работает с
языковыми понятиями и способна помочь с истинной высказывание, а не с
истинной вещей. Таким образом, мы можем определить философию
Пьера Абеляра как критический лингвистический анализ. Также с
уверенностью можно сказать, что Пьер Абеляр решает проблемы с точки
зрения концептуализма.
Универсалии, согласно Пьеру Абеляру, не существуют в реальности как
таковые, они существуют только в божественном уме, однако они
обретают статус бытия в сфере интеллектуального познания, образуя
“концептуальный мир”.

В процессе познания человек рассматривает различные аспекты и путем

абстрагирования создает образ, которой можно выразить словом. По
мнению Пьера Абеляра, слово имеет определенное звучание и одно или
более значений. Именно в этом Абеляр видит возможную
контекстуальную двусмысленность и внутреннюю противоречивость
христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места
богословских текстов требуют анализа с помощью диалектики. В случае,
когда противоречивость неустранима, Абеляр предлагал обращаться в
поисках истины непосредственно к Священному Писанию.

Пьер Абеляр рассматривал логику как обязательный элемент

христианского богословия. Поддержку своей точки зрения он находит в
Евангелии от Иоанна: “В начале было слово (Logos)”.

Пьер Абеляр противопоставлял диалектику софистике, которая не

раскрывает истину, а прячет ее за переплетеньем слов.

Метод Пьера Абеляра предполагает выявление противоречий в

теологических текстах, их классификацию и логический анализ. Выше
всего Пьер Абеляр ценил возможность строить самостоятельные
суждения, свободные от авторитетов. Не должно быть авторитетов, кроме
Священного Писания.

Часто, находя противоречия в теологических текстах, Пьер Абеляр давал

собственное толкование, разительно отличающееся от общепринятого.
Пьер Абеляр провозглашал принцип веротерпимости, объясняя
расхождения в вероучениях тем, что Бог направляет язычников к истине
разными путями, поэтому в любом учении может быть элемент истины.
Этические взгляды Пьер Абеляра характеризуются стремлением
отказаться от религиозного диктата. Сущность греха он определяет как
осмысленное человеком намерение совершить зло или преступить
божественный закон.

37. Что пишет Абеляр по поводу проблемы универсалий?

Спор между номиналистами и реалистами касался вопроса общих

понятий (universalia); вопрос состоял в том: должно-ли признавать общее,
что выражается родовыми и видовыми понятиями, реально
существующим? Вопрос этот разделил схоластиков на две
противоположные партии. Одни, опираясь на авторитет Аристотеля,
отрицали всякое реальное значение общих понятий и признавали их
только простыми именами (nomia), простыми словесными обозначениями
сходного во многих отдельных вещах; защитники этого взгляда получили
название номиналистов. Другие, опираясь на авторитет Платона,
наоборот, утверждали, что общее существует реально и существует
прежде единичных вещей, как их сущность; защитники этого взгляда
получили название реалистов.

Средний путь между этими крайностями стремился найти Пьер

Абеляр (+1142). По взгляду Абеляра, общее, мыслимое в понятиях, не
есть особая сущность, существующая прежде вещей (как утверждали
реалисты), не есть простое только название, прилагаемое ко многим
сходным вещам (как утверждали номиналисты), — общее существует
объективно и реально, но не отдельно от частного, а одновременно и
вместе с ним; отвлеченное нашим умом от частного и высказываемое о
вещах, оно и является как понятие (conceptus). Таким образом, по этому
воззрению, общее есть продукт мысли, но оно имеет и объективную
реальность в самих вещах. Это воззрение было названо концептуализмом,
с незначительными изменениями оно осталось господствующим в
схоластической философии до возобновления номинализма.

38. Что для Абеляра универсалии – вещи (индивидуумы) или слова

(звуки речи)?

Абеляр не примыкал ни к номиналистам, ни к реалистам в полной мере, а

предложил третий путь. Хотя на самом деле этот его концептуализм
ближе к номинализму, чем к реализму. Абеляр считал, что конечное и
бесконечное слиты в единое, и предметы и их понятия тоже неразрывны.

Понятия (универсалии) порождаются человеческим сознанием в виде имен

вещей, которые они называют (номина), то есть имеют субъективную

природу. В этом подходе видна номиналистическая сторона учения

Абеляра. Однако он не отрицал и существование объективных
универсалий, которые понимал как общие признаки единичных вещей.
Это позволяет объединять их в группы, классы и т.д. Эти общие понятия и
называются концептами. Они возникают в человеческом уме и обобщают
объективно существующие общие признаки вещей. А подтверждаются
они благодаря чувственному опыту. Мы видим учение, пытающее
примирить две противоположные позиции.

39. Как понимает соотношение веры и разума Гильберт

Порретанский?
Гильберт считал, что теологическое познание не ограничено именно
способностями разума, а, в первую очередь, есть познание интуитивное –
познание «каким-то образом», т.е. непосредственно душой. Так,
теологическое познание ( и следовательно, вера) может быть целиком
оторвано от чувственного восприятия и связанного с ним интеллекта. Это
названо Гильбертом «собственными актами разума» в противопоставление
познанию, «проистекающему от тела» (corporibus manentes).

40. Как Гильберт решает проблему универсалий?

Согласно Гильберту Порретанскому, то, что в реальности представляет

собой одно целое (конкретная вещь), человеческий разум способен
рассматривать по отдельности (separatim) и абстрактно (abstractim).
Вначале он посредством чувств (sensus) воспринимает врожденную
форму, мысленно абстрагируя ее от тела и запечатлевая в памяти
посредством воображения (imaginatio); затем с помощью рассудка (ratio)
сопоставляет ее с др. формами, на к-рые она похожа и вместе с к-рыми
образует единую группу (collectio), и т. о. достигает первой видовой
субсистенции. Производя же операции над группой сходных видов, разум
приходит к родовой субсистенции.

Т. о., согласно Гильберту Порретанскому, универсальные понятия -

виды и роды - образуются при естественном познании на основе
индуктивного опыта конкретных единичных вещей, являясь
результатом процесса абстрагирования их сходных существенных
признаков (врожденных форм), и возникновения на основе этого
процесса умопостигаемых групп.
Помимо чувственного и рассудочного познания Гильберту
Порретанскому, знает и умственное (intellectualis) познание. В самом деле,
человеческий ум (intellectus) не ограничивается сферой природных и
математических объектов, но стремится выйти за пределы вообще всех
тварных вещей и врожденных форм, чтобы достичь созерцания их
образцов - первичных форм, или идей, а через них и созерцания Самого
Бога как первой формы. Этот же процесс познания соответствует
иерархии наук, восходящих от естественных через математические к
богословским.

Из этого вытекает решение Гильберту Порретанскому, проблемы

универсалий. Как и многие. схоласты его времени, Гильберту
Порретанскому, признавал троякое существование универсалий: до
вещей (первичные идеи-образцы), в вещах (врожденные формы) и
после вещей (в мысленной абстракции).

41. Какими событиями был обусловлен «Интеллектуальный

ренессанс» XIII в.?

Новый период схоластики, период наивысшего ее расцвета, наступает в 13

веке - с того времени, как через посредство арабских ученых Испании
( преимущественно через Авиценну и Аверроэса) на Западе стали
известны все сочинения Аристотеля и получили свое распространение
многочисленные комментарии к ним. Знакомство со всей системой
Аристотеля вдохнуло как бы новую жизнь в схоластическую
философию и сообщило ей новую силу. Правда, католическая церковь
сначала отнеслась к Аристотелю подозрительно ( и даже осудила его
физику - в 1209 г. и метафизику - в 1215 г.), но скоро положение дела
изменилось так, что Аристотель сделался непререкаемым авторитетом
истины, которому подчинялись также, как авторитету догмата. Вся задача
схоластиков теперь состояла в том, чтобы согласить Аристотелевскую
философию с догматами церкви и, по образцу построений Аристотеля,
сообщить всему церковному учению научную систематизацию. Самым
видным представителем этого умственного движения, которое овладело
схоластикой с 13 в. под влиянием Аристотеля, является Фома Аквинский
(+1274).

(Дополнительно)

На протяжении всего XII в. «магистрам» свободных искусств приходилось

бороться с ректором университета, назначавшимся епископом Парижа, за
автономию своей школы. В начале XIII в. они одержали победу, и
университет получил от папы привилегию принять собственный устав.
Как и в Болонье, студенты объединялись в «сообщества»; многие из них
жили в зданиях при университете, на месте которых впоследствии
возникли колледжи, имевшие право получать пожертвования, подобно
монастырям и религиозным учреждениям. Именно это событие стало
причиной “интеллектуального возрождения” в 13 в.

42. Как реагировал Парижский синод в начале XIII века на чтение в

Парижском университете Аристотелевских трудов?

В Осуждение в средневековом университете в Париже были введены в

действие, чтобы ограничить определенные учения как еретические. Они
включали в себя ряд средневековых теологических учений, но самое
главное - физические трактаты Аристотеля. Исследования этих учений
проводились епископами Парижа. Осуждения 1277 года традиционно
связаны с расследованием, запрошенным Папой Иоанном XXI , хотя
неясно, действительно ли он поддерживал составление списка осуждений.
Примерно шестнадцать списков диссертаций, подвергшихся критике,
были выпущены Парижским университетом в XIII и XIV веках.
Большинство из этих списков предложений были объединены в
систематические сборники запрещенных статей. Из них «Осуждения»
1277 года считаются особенно важными теми историками, которые
считают, что они побуждали ученых подвергать сомнению принципы
аристотелевской науки. С этой точки зрения некоторые историки
утверждают, что осуждение оказало положительное влияние на развитие
науки, возможно, даже представляя собой начало современной науки.

Осуждение 1210 года было издано провинциальным синодом Санса , в

состав которого входил епископ Парижа (в то время Пьер II де ла
Шапель). Работы ряда средневековых ученых были осуждены, очевидно,
за пантеизм , и далее было заявлено, что: «Ни книги Аристотеля по
натурфилософии, ни их комментарии не должны читаться в Париже
публично или тайно, и это мы запрещаем согласно наказание в виде
отлучения от церкви ". Однако это имело только местную силу, и его
применение было ограничено факультетом искусств Парижского
университета. Таким образом, богословы могли читать запрещенные
произведения, названия которых даже не указывались. Александр
Афродисийский, вероятно, был среди аристотелевских комментаторов, чье
влияние было целью. Университет Тулузы (основано в 1229) пытался
извлечь выгоду из ситуации, рекламируя себя студент: «Те , кто желает
изучать лоно природы сокровенные можно услышать книги Аристотеля ,
которые в Париже были запрещены.» Однако неясно, повлиял ли запрет на
изучение физических текстов в Париже. Английские ученые, в том числе
Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон , учились в Париже, тогда как они
могли бы выбрать обучение в Оксфордском университете , где работы все
еще могли обсуждаться публично. Предполагается, что, по крайней мере,
их продолжали читать в Париже наедине, и есть также признаки того, что
их обсуждение стало публичным к 1240 году

43. Как конфликтовали богословие и философия внутри

университетов в XIII веке?

К концу XIII в. перед церковью встала задача укрепить свои философские

позиции в борьбе с еретическими движениями и свободомыслием.
Учитывая растущую в обществе потребность в реальных практических
знаниях, церковь изменила тактику. Отрицание светских знаний
сменилось требованием рассматривать их как опору веры. Философия
была объявлена «служанкой богословия», а учение Аристотеля стало
использоваться для «обоснования» религиозной догмы. С помощью
нищенствующих монашеских орденов церковь захватила в свои руки
руководство университетами. Сначала в Парижском, а затем и в других
университетах богословские факультеты с благословения папства
оказались во власти доминиканцев. В результате схоластика приобрела
чисто церковный характер. «Схоластическое богословие снова заняло
первенствующее положение, и успешно соперничать с ним могли только
практические науки, как медицина и юриспруденция... С того времени, как
в университетах обосновались нищенствующие монахи, схоластика
поглотила все духовные силы ученого мира...».

Наступление католической реакции в университетах сопровождалось

острой идеологической борьбой. Ее центром стал Парижский университет.
Здесь во второй половине XIII в. столкнулись две школы аристотелизма.
Одна, возглавляемая католическими ортодоксами Альбертом, прозванным
Великим (1193—1280), и его учеником Фомой Аквинским (1225—1274),
стремилась приспособить труды Аристотеля к церковному учению. Другая
школа, возникшая на «артистическом факультете», выступала за трактовку
Аристотеля в духе Аверроэса. Ее глава Сигер Брабантский, утверждая
вслед за Аристотелем вечность мира и всех живых существ, в том числе
человеческого рода, фактически отрицал их сотворение Творцом. Сам Бог
в учении Сигера оказывался подчиненным законам природы. Церковь
запретила учение аверроистов (1270, 1277). Сигер Брабантский погиб в
папском застенке.

44. В чём суть концепции интеллектуального счастья Альберта

Великого?

Четко разграничивая теологию и философию, Альберт признает

самодостаточность каждой в сфере своего приложения. Теология, будучи
практическим учением, служащим идеям спасения, руководствуется
положениями веры, которые разум судить не может. Философия же как
разумное постижение сущего, или вещей самих по себе, не нуждается в
каких-либо иных авторитетах, кроме логического доказательства и опыта,
и имеет целью само знание. Философы опираются на низшую,
рациональную способность ума, богословы же извлекают мудрость из его
сокровенной части (abditum mentis), озаряемой светом Божества (lumen
infusum). При этом вера использует разум для своего укрепления и
распространения.

Придерживаясь аристотелевского различения деятельного (актуального) и

потенциального разума, Альберт критикует теорию универсального
деятельного разума (inteilectus universaliter agens) Авиценны (Ибн Сины) и
отождествляет этот разум с Богом, чей свет разумения сообщается
индивидуальным деятельным разумам отдельных людей; выступает он и
против учения Аверроэса (Ибн Рушда) о едином, вечном и общем для всех
разуме. Согласно Альберту, разум, который до опыта подобен «чистой
доске» (tabula rasa), приобретает знания посредством двух интенций.
Первая интенция (intentio prima) есть акт интеллекта, направленный на
внешний объект, и сформированное таким образом понятие об
определенной вещи; вторая же интенция (intentio secunda) предполагает
акт интеллектуальной рефлексии, объектом которой выступают уже не
вещи, а содержание самого мышления (т.е. универсальные понятия,
логические законы и т.п.). При этом универсалия как абстракция,
содержащаяся «после вещи» (post rem) в человеческом разуме,
представляет собой лишь один из трех возможных способов
существования общей природы вещей: два других – это идея,
пребывающая «до вещи» (ante rem) в божественном уме, и пребывающий
«в вещи» (in re) индивидуализированный материей вид (species), или
форма.

Помимо рациональной способности человеческая душа обладает, по

Альберту, сообщающей ей моральные нормы совестью, а также волей,
способной совершать свободный выбор. Субъектом естественной
каузальности (в частности, астрологической) является лишь тело человека,
душа же его не подвержена ей.

45. Как видит познание Бонавентура? Как он понимал душу?

Согласно Бонавентуре, стремление к Богу и познание Бога возможно

главным образом через внутренний опыт. Стремление к Богу возможно
потому, что оно врождено человеку и есть естественное чувство человека.
Возможно два пути познания Бога: путь философский и путь
богословский. Философия в своем познании исходит из вещей и затем по
ступенькам восходит к Богу. Путь богословский, наоборот, исходит из
откровения, из того, как нам дается в откровении знание о Боге, и затем
уже происходит нисхождение к тварному миру. Богословие ведется
светом Божественного откровения, философию ведет естественный свет
разума. Но эта самостоятельность философии кажущаяся, потому что в
действительности каждый философ пользуется некоторым критерием
истинности, а этот критерий истинности есть ни что иное, как
божественный свет, свет, который исходит из божественного откровения.
Поэтому сам разум может пользоваться своими истинами лишь при
помощи сверхъестественной помощи. разум помогает нам понять, что
Бога мы можем понимать трояко. Во-первых, мы можем понимать Бога,
существующего в мире, так что мир является неким следом Бога. Во-
вторых, мы можем понимать Бога в человеческой душе, так, что

можем созерцать Бога и служить Ему непосредственно. Поэтому всего

существует три этапа: мир, душа, Бог.

Эти три этапа соответствуют и тройному существованию вещей: в Боге, в

материи и в уме. Соответствуют они и Пресвятой Троице. В соответствии
с этим и в душе существуют три начала: ощущение, ум и дух. Поэтому и
святые евангелисты говорят, что Бога любить надо всем сердцем, всей
душой, всем разумом. Трем этапам соответствует три вида теологии —
символическая, собственная и мистическая. Символическая повествует о
Боге, существующем в мире; предметом собственной является Бог,
проявляющийся в нашей душе, а мистическая говорит о Боге Самом по
Себе. Но каждый из этих этапов можно рассматривать двояко: можно
рассматривать и как сам по себе и как существующий по сравнению с
другим. Поэтому количество этапов удваивается, и таким образом
получается шесть этапов, шесть ступеней восхождения души к Богу. Эти
шесть ступеней Бонавентура сравнивает с шестью днями творения, с
шестью ступенями храма Соломонова, с шестью крыльями серафима и т.д.

Этим шести этапам соответствуют и шесть способностей души:

ощущение, воображение, смысл, понимание, ум и последняя способность,
которую Бонавентура называет «светоч синдерезы», — способность,
которая превосходит все наши способности. Этот термин обозначает как
бы мистическое соединение, уподобление Богу.

На первой ступени человек познает мир, существующий сам по себе. И

познавая этот мир, человек видит в этом творении мудрость Творца, он
видит бесконечное количество вещей и понимает, что это огромное
количество вещей говорит о безграничности могущества Бога,
бесконечности Его атрибутов. Красота вещей говорит о бесконечной
красоте Бога, порядок говорит о бесконечной мудрости Бога и т.д.

На второй ступени человек рассматривает уже не само творение, а то,

каким образом мир входит в душу, т.е. как человек познает этот мир.
Бонавентура описывает свою теорию познания во многом на
августинианском языке, показывая, каким образом в окружающей среде
возникает сначала подобие вещей, некоторые их образы, затем эти образы
проникают в органы ощущений. Затем из внешнего органа ощущений эти
образы проникают во внутренний орган, затем в воспринимающую
способность, далее попадает в память и становится предметом
умственного понимания. После того, как возникает в уме образ
воспринятой вещи, возникает суждение, мысль о воспринятой вещи.
Человек, придя к истинному высказыванию, получает от этого
определенное наслаждение, а поскольку основное наслаждение человек
получает в Боге, то поэтому Бог есть смысл всех вещей. И истинный свет,
освещающий познание всех вещей и есть абсолютная истина.
На третьей ступени Бонавентура советует человеку, совершающему
восхождение, войти в себя и увидеть, как душа любит себя.

Здесь же Бонавентура, анализируя познавательную способность,

рассматривает место и роль философии в познании человеком Бога.
Философия также ведет человека к Богу. Философия бывает трех видов:
естественная, рациональная и моральная. Естественная философия
рассматривает причину бытия и поэтому ведет к Богу-Отцу, рациональная
философия рассматривает законы мышления и поэтому ведет к Богу-
Слову, а моральная философия рассматривает порядок жизни и поэтому
ведет к благу Святого Духа. Соответственно каждая из трех видов
философии делится также на три вида знания. Так, естественная
философия делится на метафизику, математику и физику. Метафизика
исследует сущность вещей и поэтому ведет к Богу-Отцу, математика
исследует числа и поэтому ведет к Богу-Слову, физика рассматривает
упорядоченность мира и поэтому ведет к Святому духу.

Рациональная философия также состоит из трех частей: грамматики,

логики и риторики. Грамматика повествует о сущности слов, поэтому
ведет к Богу-Отцу, логика повествует о правильности употребления слов,
поэтому ведет к Богу-Слову, а риторика повествует о том, как правильно
пользоваться словами, как красиво говорить, и поэтому ведет к Святому
Духу.

И моральная философия, соответственно, делится на мораль

индивидуальную, семейную и социальную. Индивидуальная мораль
говорит о нерожденности Бога-Отца, семейная напоминает нам о
рожденности Бога-Сына, а социальная мораль говорит о свободе,
существующей в Святом Духе. Поэтому все виды этой философии,
поскольку все они основаны на истинной вере, основаны на
непогрешимых правилах, поэтому они необходимо ведут к истине.

На четвертой ступени рассматривается не просто душа, существующая

сама по себе, но душа, преображенная благодатью. Бонавентура
спрашивает, почему не каждая душа может подняться к Богу, почему не
каждая душа может видеть Бога в себе? А потому, что большинство душ
погружены в чувственный мир, а подняться душа может только при
помощи благодати Божией, при помощи Иисуса Христа. А для этого
нужно самому верить в искупительную жертву Иисуса Христа и надеяться
на Его благодать. Для этого нужно верить, надеяться и любить Бога. Т.е.
вера, надежда и любовь — три основных добродетели.

На этой стадии человек обращается уже не к философии, а к Священному

Писанию, и созерцание Бога достигается не посредством действий ума, а
посредством опыта сердца. Душа слышит высшую гармонию,
воспринимает высшее наслаждение. Наш дух при этом становится также
иерархически построенным, как и весь мир, и эта иерархия соответствует
иерархии девяти ангельских чинов. Созерцая этих ангелов в себе, человек
видит в себе Бога. Поэтом на более высоком, т.е. четвертом этапе
восхождения к Богу следует опираться на Священное Писание, которое
учит нас, как этому учили законы Моисея, душевному очищению, учат нас
озарению, как этому учили нас

пророки, и учит духовному совершенствованию, что было изложено в

Евангелиях.

В отношении пятой ступени Бонавентура говорит, что созерцать Бога

можно не только в нас, но и выше нас, через свет, превосходящий нашу
душу. Душа созерцает Бога как бытие, существующее вне человека. Если
первый способ, т.е. рассмотрение Бога в мире, является только лишь
притвором храма, второй способ рассмотрения Бога в душе есть
святилище, то третий есть Святая Святых.

И на последнем, шестом этапе человек зрит Бога как Того, в Ком Творец и
творение совпадают, как некоторую нераздельную сущность, при
рассмотрении которой разум умолкает, говорит лишь сердце. Это то, что и
было открыто святому Франциску Ассизскому, и об этом этапе говорить
ничего невозможно, ибо ни разума, ни слов не существует для описания
этого этапа. Для этого нужно оставить действия разума, нужно вопрошать
благодать, нужно видеть Бога, а не человека, — это есть высшая цель
человеческой жизни, это и есть смерть. Такими идеями заканчивается
«Путеводитель души к Богу»

46. В какой из работ Фома Аквинский систематизировал богословие

на основе философского знания?

в Сумме теологии.

47. Как Фома Аквинский решает вопрос соотношения веры и разума?

Проблему соотношения веры и разума Фома Аквинский решал

следующим образом: если возникает противоречие между Священным
Писанием и истинами разума, то следует отдавать приоритет истинам
веры, а не истинам разума.

48. Что Фома Аквинский называет «истинным»?

Формула истинности: «omne ens est verum» - «все сущее истинно». Суть
этого утверждения – все постижимо рационально. Вопрос о том, должна
ли метафизика заниматься вопросами истины, поднимался не раз.
Аристотель в VI книге «Метафизики» отвечал на него отрицательно:
истинность – это мера суждения интеллекта о понятиях того, что в уме, а
не в реальности, интересующей метафизику. Фома оспаривает этот вывод,
утверждая, что истина – это предмет метафизики, так как мир
сотворенного – это выражение Божественного Промысла, результат
мышление Бога. Следовательно, мир сотворенного истинен: все тварное
несет на себе печать высшего Зодчего, создавшего все для выражения
совершенного замысла.

При этом истинность существующего зависит от степени обладания

бытия. Полнота бытия Бога означает полноту Его истины. Все прочее
верно по мере участия в Божественном.

Формула благого: «omne ens est bonum quia omne ens est ens» - «все сущее
есть благо, так как все сущее есть сущее». Философия Фомы – это
философия оптимизма, христианская метафизика. Он открывает
глубочайший смысл в бытии. Бытие для человека – вечно длящийся акт
преодоления собственной конечности как «природного» существа. Лишь
верующий может уловить позитивность благословенного акта бытия, с
помощью которого из ничего создается нечто. Богатство Божественной
идеи выражается в богатстве красок окружающего мира. Так, нельзя
мелодию выразить одним звуком. Быть оптимистом – значит видеть мир в
его богатстве, следовательно, обладать высоким градусом бытия (а,
значит, и истинности). Быть же удрученным и сумрачным – утрачивать
бытие, а вместе с ним и истинность.

49. На труды каких предшественников опирался Фома?

на Аристотеля, Аврелия Августина и Альберта Великого.

50. Как Фома трактует классический аристотелевский гилеморфизм
(учение о материи и форме) применительно к средневековой картине
мира (Богу, ангелам и вещам)?

В своей метафизической теории Фома стоял на почве аристотелевского

гилеморфизма (от греч. hyleматерия и morphe?? форма), т. е. полагал, что
реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, ?состоящие
из сущности (essentia) и существования (existentia), а также состоящие из
материи и обладающие формой. По отношению к центральной для
средневековой философии полемике об универсалиях между
номиналистами и реалистами Фома занимал срединное положение,
пытаясь примирить оба направления. Он полагал, что универсалии (общие
понятия) бывают трех родов: 1) universale in re, т.е. универсалия,
содержащаяся в вещи как ее сущность; 2) universale post rei, или universale
reflexiva, содержащаяся в человеческом уме, а в вещи имеющая лишь свою
основу, и 3) universale ante rem, независимая от вещи и содержащаяся в
Божественном разуме (последняя универсалия напоминает идеи Платона).
Таким образом, универсалия есть лишь нечто мыслимое. Такая позиция
часто называется «умеренным реализмом».

Согласно гилеморфизму, принципами бытия (первой субстанции)

являются материя и форма. Материя -- это и отрицание определенности, и
потенция к определенности, т.е. действительности, ибо действительно
только определенное. Форма же есть принцип определенности, а
следовательно, и

принцип действия первой субстанции. Фома различает субстанциальную

форму, т.е. такую, через которую субстанция как таковая утверждается в
своем бытии и становится действительностью (актуализуется), и форму
акцидентальную, которая только присоединяется к субстанции и дает ей
внешнюю определенность. Принятие материей одной из субстанциальных
форм (например, куска дерева) оставляет ее открытой для
неограниченного количества акцидентных форм (например, из этого куска
дерева можно вырезать любую фигуру). Это Аквинат называет «условной
бесконечностью» (истинной же бесконечностью обладает только Бог).

Реально существуют единичные вещи, состоящие из сущности и

существования -- но для достижения действительности сущности
необходимо получить бытие от Бога как от Первопричины. Фома
оперирует заимствованными у Аристотеля категориями акта (actus, откуда
и «актуальный»), т.е. действительного бытия, и потенции (potentia), или
возможного бытия. Бог есть «чистый» акт, абсолютное бытие, в то время
как мир обладает бытием (актуализирует свою потенцию) лишь по
аналогии с Богом. (По мнению Аквината, мир случаен: Бог сотворил его,
но мог и не творить, т.е. не переводить из потенции в акт). Т. о., Бог --
бытие не только абсолютное, но и необходимое, а значит, безусловно
существует.

Бог является источником всякого осуществления, следовательно, любое

изменение в природе имеет источник в Боге. Но Бог управляет миром не
непосредственно, а через цепь «естественных причин».

Центральная проблема теологии Фомы -- доказательства бытия Божия.

«Подобное рассмотрение, в котором предпринимается доказательство
бытия Божия, может показаться кому-то излишним; некоторые
утверждают, будто бытие Бога самоочевидно, так что противоположное
просто немыслимо... Просто бытие Божие, конечно, самоочевидно,
поскольку Его бытие -- это то же самое, что Он есть. Но так как мы не
можем постичь умом, что есть Бог, [Его бытие] остается для нас
неизвестным». (Сумма против язычников, гл.X-XI) (с.64-68). Аквинат
полемизирует и с мнением о том, что с помощью разума нельзя
обнаружить, что Бог есть, но можно получить это знание лишь путем веры
и откровения.

51. Что Фома отнёс к теологии Откровения и к естественной

теологии?

Фома Аквинский явился родоначальником рациональной теологии.

Согласно Фоме, и теология и философия, суть «науки» в аристотелевском
понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые
принципы, а из этих принципов посредством силлогистических
рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть
самостоятельные науки, ибо принципы теология - догматы - и принципы
разума не зависят друг от друга.

Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы

троичности, первородного греха и др.), - другие являются рационально
постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.).

Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут

противоречить друг другу, поскольку и то и другое является истинным.

Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании

спасающей истины Откровения; для того чтобы сделать положения веры
понятными и убедительными для «естественного разума» человека. Для
этого теология прибегает к помощи философии, в частности к его
понятийному аппарату. Рассматриваемая как средство достижения
главной цели христианского вероучения - спасения человека, философия
есть служанка теологии. (Фома повторяет это за своим предшественником
Петром Дамиани).

Богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво,

наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.
Это - следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не
может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть
предварительные ступени.

52. Какие пять путей доказательства бытия Бога выдвигает Фома?

Как Фоме удается доказать тезис о существовании первопричины
(Бога) при том, что он придерживался положения Аристотеля о
вечности мира?

Доказательство первое. От движения

В наше время этот аргумент Фомы обычно называют кинетическим. Оно

основывается на утверждении, что все сущее находится в движении. Но
само по себе ничто не может двигаться. Так, например, телегу двигает
лошадь, автомобиль заставляет двигаться мотор, а парусник приводит в
действие поток воздуха. Двигаются молекулы, атомы и все, что есть в
мире, и все оно получает импульс к действию извне, от чего-то другого. А
то, в свою очередь, от третьего и так далее. В итоге получается
бесконечная цепь причин и следствий. Но бесконечной цепи, как
утверждает Фома, быть не может, иначе не было бы первого двигателя. А
раз нет первого, то нет и второго, и тогда движения вообще не
существовало бы. Соответственно, должен быть первоисточник, который
является причиной движения всего остального, но который сам не
поддается воздействию третьих сил. Этот перводвигатель и есть Бог.

Доказательство второе. От производящей причины

тот аргумент базируется на утверждении, что каждая вещь, каждое
явление является следствием какой-либо производящей причины. Дерево,
согласно ему, вырастает из семени, живое существо рождается от матери,
стекло получается из песка и так далее. При этом никакая вещь в мире не
может быть причиной самой себя, так как в таком случае нужно было бы
признать, что она существовала до своего появления. Другими словами,
яйцо не может само себя снести, а дом – себя построить. И в итоге снова
получается цепочка бесконечных причин и следствий, которая должна
упираться в первоисточник. Его существование не является следствием
предваряющей причины, но сам он является причиной всего остального. А
не будь его вовсе, то не было бы и процесса производящих причин и
следствий. Этот первоисточник и является Богом.

Доказательство третье. От необходимости и случайности

Как и все 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, этот аргумент

основывается на законе причины и следствия. Однако он весьма
своеобразен. Фома утверждает, что в мире есть случайные вещи, которые
могут существовать, а могут и не существовать. Когда-то они реально
были, а до этого их не было. И невозможно представить, по мнению
Фомы, чтобы они возникли сами собой. Соответственно, должна быть
причина их появления. В конечном счете, это приводит нас к
постулированию существования такой сущности, которая была бы
необходима сама по себе и не имела бы внешних причин для того, чтобы
являться необходимостью для всех других. Эту сущность Фома и
определяет понятием «Бог».

Доказательство четвертое. От степени совершенства

Фома Аквинский 5 доказательств бытия Бога основывал на

аристотелевской формальной логике. Одно из них гласит, что во всех
вещах, какие есть в мире, проявляются различные степени совершенства.
Это относится к понятиям добра, красоты, благородства и формы
существования. Однако степени совершенства познаются нами только в
сравнении с чем-либо другим. Другими словами, они относительны. Далее
Аквинат делает вывод, что на фоне всех относительных вещей должен
выделяться некий феномен, наделенный совершенством в абсолютной
степени. К примеру, сравнивать вещи по красоте можно либо
относительно худших, либо относительно лучших вещей. Но должен
существовать абсолютный критерий, выше которого ничего не может
быть. Вот это самое совершенное во всех отношениях явление и есть то,
что называется Богом.

Доказательство пятое. От руководства миром

Как и все 5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, это

отталкивается от идеи первопричины. В данном случае она
рассматривается в аспекте осмысленности и целесообразности, которыми
обладает мир и населяющие его живые твари. Последние стремятся к
чему-то лучшему, то есть осознанно

или неосознанно преследуют какую-то цель. Например, продолжение

рода, комфортное существование и так далее. Поэтому Фома делает
вывод, что должно существовать высшее существо, которое разумно
управляет миром и создает для всего свои цели. Само собой, это существо
может быть только Богом.

53-54. Кто из богословов XIII в. отвергали тезис о вечности мира?

К какому выводу приходит Фома по поводу доказательства конечности

или бесконечности мира?
Фома Аквинский пишет следующее о конечности мира: «При том, что мы,
в соответствии с католической верой, признаем, что мир имел начало
своего существования, имеется сомнение: возможно ли, чтобы мир
существовал вечно. И для того, чтобы выявить истину в данном вопросе,
прежде всего необходимо определить, в чем мы согласны с нашими
оппонентами, а в чем наши точки зрения не совпадают. Ибо если речь
идет о том, что помимо Бога вечно может существовать нечто, что, тем не
менее, не было Им произведено, то это - отвратительное заблуждение не
только с точки зрения веры, но и с точки зрения философов, которые
признавали и доказывали, что все, что ка-ким-либо образом существует,
не может существовать, если не причинено Тем, Кто обладает высшим и
истиннейшим существованием. Но если речь идет о том, что нечто было
всегда и, тем не менее, все то, что в нем есть, было причинено Богом, то
следует рассмотреть, возможно ли это.

А утверждение, что это невозможно, основывается либо на том, что Бог не

мог сотворить нечто, существующее вечно, либо на том, что этого не
могло произойти, даже если бы Бог и мог сотворить [такое вечное сущее].
Что касается первого, то здесь все солидарны в том, что Бог мог, в силу
своего всемогущества, сотворить нечто, что было всегда. Остается,
следовательно, рассмотреть, возможно ли, чтобы нечто существовало
всегда.

И если скажешь, что этого не может быть, то данное [утверждение] может

пониматься двояко, т.е. может иметь два основания истинности: 1)
отсутствие пассивной потенции; 2) противоречивости в понятии. Исходя
из первого, можно сказать, что до того, как ангел был создан, ангел не мог
возникнуть, поскольку его существованию не предшествовала некая
пассивная потенция, ибо он не был создан из предсуществовавшей
материи; тем не менее, Бог смог создать ангела и Он смог сделать так,
чтобы ангел возник, поскольку Бог создал его и ангел был создан. И при
таком понимании [творения] следует безоговорочно признать, в
соответствии с верой, что творение не может существовать вечно,
поскольку допускать такое - значит предполагать, что пассивная потенция
существовала всегда, а это еретично. Однако из этого не следует, что Бог
не мог сделать так, чтобы возникло нечто вечно сущее.»

55. На труды каких философов прежде всего опирается Иоанн Дунс

Скот?

Сохраняя верность традиции августинианства, Дунc Скот одновременно ее

реформирует. Он первым из теологов-францисканцев отказывается от
учения Августина о необходимости особого божественного озарения для
достижения истинного знания, допуская, вслед за Аристотелем, во-
первых, что человеческий ум обладает способностью приобретать
достоверное знание о сущем, во-вторых, что всякое познание в конечном
счете опирается на данные чувственного восприятия. Хотя конечной
целью познания является постижение божественного бытия, однако
человеку в его нынешнем состоянии недоступно непосредственное
созерцание бесконечного бытия Бога. Он знает о божественном бытии
только то, о чем он может умозаключать, отталкиваясь от созерцания
сотворенных вещей.

56. Какие философские проблемы решал Иоанн Дунс Скот?

Вопросы концептуализма, полагал что общее существует в вещах. Решал

вопросы трансценденталий - аспекты реальности, превосходящей мир
материальных вещей, поскольку они могут иметь место и за его
пределами. Это прежде всего бытие, а также атрибуты бытия, либо
совпадающие по объему с понятием бытия: единое, истинное, благое, либо
«дизъюнктивные атрибуты» типа «бесконечное или конечное»,
«необходимое или случайное», «быть причиной или причинно
обусловленным» и т. п., расчленяющие сферу бытия в целом на две
подобласти.

57. Осмысление каких проблем мы находим у Генриха Гентского?

Сущность

Генри утверждал, что не только отдельные существа имеют существо,

соответствующее их сущности - существо сущности или сущности
Essentiae, они также обладают «чем-то» (аликвитас). (Плохая
формулировка). Существо, созданное Богом , - это не существо
действительного существования , а существо сущности, также называемое
esse latissimum (существо в самом широком смысле) или esse
communissimum, наиболее общим форма бытия. Определение сущности
относительно ее воплощения в жизнь есть определение или спецификация
этого существа. Таким образом, сначала идет esse essentiae, затем идет esse
aliquid per essentiam, будучи чем-то через сущность, наконец, вся
созданная таким образом сущность претворяется в жизнь.

Преднамеренное различие

Преднамеренное различие - это когда одно и то же выражается разными

понятиями по-разному (Quodl. V, q. 12). В отличие от чисто логического
различия, намеренное различие всегда подразумевает некую композицию,
хотя оно незначительно по сравнению с тем, что подразумевается
различием в действительности.

Например, рациональное и животное в том виде, в каком они

присутствуют в человеке, не является различием разума, поскольку одно
не является определением другого. Не является и реальным различием,
иначе соединение словосочетаний «животное» и «разум» у какого-то
конкретного человека было бы чисто случайным (per accidens).
Следовательно, должно быть какое-то

промежуточное различие, которое Генри определяет как «намеренное».

Этот принцип позже был развит Скотом в формальное различие .

Просветление

Доктрины Генриха пронизаны сильным платонизмом. Он проводил

различие между знанием реальных объектов и божественным
вдохновением, с помощью которого мы познаем бытие и существование
Бога. Первое не проливает света на второе. Индивиды состоят не из
материального элемента, а из их независимого существования, то есть в
конечном итоге благодаря тому факту, что они созданы как отдельные
сущности. Универсалии следует различать в зависимости от того,
относятся ли они к нашему разуму или к божественному разуму. В
божественном разуме существуют образцы или типы родов и видов
природных объектов.

В этом вопросе Генри далек от ясности; но он защищает Платона от

нынешней критики Аристотеля и пытается показать, что эти два взгляда
находятся в гармонии. В психологии его взгляд на тесное единение души и
тела примечателен. Тело он считает составной частью субстанции души,
которая благодаря этому соединению становится более совершенной и
совершенной.

Научные знания

Стандарты истины, установленные Генри, превзошли то, что сейчас

принято в науке. Тщательно следуя работе Аристотеля Posterior Analytics ,
он потребовал, чтобы: «Во-первых, оно должно быть достоверным, т. Е.
Без обмана и сомнений; во-вторых, оно должно иметь необходимый
объект; в-третьих, оно должно быть вызвано причиной, которая очевидно
для интеллекта; в-четвертых, это должно быть применено к объекту с
помощью силлогистического мышления ". Таким образом, он исключил из
области познаваемого что-либо о случайных объектах. В этом отношении
ему противоречили его более молодые современники Дунс Скот.

58. Что нового привнёс XIV век в решение проблемы о возможности

синтеза метафизики и теологии?

XIV в. было ознаменовано новым плодотворным для философии и науки

подъемом номинализма. Выдающимся представителем номинализма этого
периода был Уильям Оккам. Он утверждал, что универсалии существуют
только после вещей, в уме человека, они отражают общее в вещах. По
учению Оккама только чувственное наглядное знания (интуиция) может
засвидетельствовать существование чего бы то ни было и только оно одно
постигает факты. Учение о роли чувственной интуиции и опыт в процессе
познания связано в Оккама с требованием простоты объяснения (принцип
экономии или бережливости).

Он разделил науки на "реальные" и "рациональные". Реальные науки

рассматривают понятие с точки зрения их отношения к вещам.
Рациональные же науки - с точки зрения их соотношение не с вещами, а с
другими понятиями. Таким образом, номинализм Оккама был двойным. С
одной стороны, Оккам развил плодотворное учение об опыте как источник
познания, а с другой - ограничил способы познания знаками. Тем самым
он создал в своей школе условия для дальнейшего развития формальной
логики.

Оккам открыто подверг критике папство, считая его временной

конструкцией. Папы не без греха, они не являются наместниками Христа
на земле. Духовная и светская власть должны существовать отдельно, а
духовная власть ограничиться только церковными делами, религиозными
проблемами.

Уильям Оккам проявлял новый философский дух, противоположный

классической схоластике. Номинализм Оккама практически разделяет
теологию и философию, веру и науку, разрывает их связь, в течение веков
укреплялся и развивался схоластикой.

Таким образом, в средние века онтология как учение о бытии

теологизуеться, ведь, развивая тезис Аристотеля о божественном начало,
философы средневековья вкладывают в это совсем другой смысл. У
Аристотеля Бог хотя и является причиной мира, однако только целевой
причиной, задает общую тенденцию развития мира, но он не выступает
прямой причиной физических вещей. В христианской же теологии Бог -
создатель и причина всего существующего, это первосущность, от которой
зависят все другие сущности. Философия становится не просто любовью к
мудрости, а прежде всего - любовью к Богу, ведь мудрость считается
знанием вещей божественных. Поскольку именно божественное выступает
в качестве истока, то теология опирается на абсолютную достоверность,
что исходит от Бога, предоставляя достоверности и другим наукам.
Таким образом, характерными чертами философии средневековья можно
считать такие.

♦ Она была служанкой богословия, теологии. В основе христианского

монотеизма лежат два важнейших принципа: идея создания и идея
вдохновения. Они обусловливают существование единого личного Бога.
Идея создания лежит в основе средневековой онтологии, а идея
вдохновения составляет фундамент учения о познании. Отсюда следует
зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых
учреждений - от церкви. Подавление церковью свободы мысли привело к
господству авторитаризма и догматизма в средние века.

♦ Философия того периода оставалась обособленной, чужой для общества,

поскольку отсутствовала свободная личность и развитые товарно-
денежные отношения - факторы, которые составляют предпосылки
рационального. Философия писалась латынью, а потому оставалась
учением узкого круга людей, церковников.

♦ Средневековая философия представляет собой синтез двух традиций:

христианского учения и античной философии. Утверждаясь, христианство
для обоснования своих догматов заимствовало античную идею
рационального, использовало произведения античных философов.

♦ Особенностью средневековой философии была и борьба номинализма и

реализма в течение нескольких веков как проявление древней борьбы
материализма и идеализма.

♦ Специфической формой философии в средние века была схоластика.

Несмотря на то что важную роль в ней играло обоснования догматов веры,
она все же имела определенное положительное значение: это, прежде
всего, восстановление после длительного перерыва античного наследия,
разработка проблем познания, а также теория "двойственной истины",
которая ведет к освобождению философии из-под влияния религии. Наука
и вера, теология и философия начинают развиваться согласно своим
собственным закономерностям, что является основой всей новой
культуры.

59. В каком веке учение Фомы Аквинского было принято как

официальное для доминиканцев?

В XIII веке в доминиканском ордене преобладал томизм. Центром

томизма становятся прежде всего Париж и Неаполь, позже — Авиньон.
Начиная с XV в. схоластика проявляется прежде всего в форме томизма.

60. Сколько вопросов обозначил Дюран де Сен-Пурсен, в которых он

разошёлся в философских обоснованиях с Фомой Аквинским? Кто
ещё вслед за Дюраном стремился к критике Фомы?

Ортодаксальные-томисты дважды созывали комиссию по цензуре Дюрана,

где в начале называли (в 1314) 91 тезис, а в 1316 уже 235.

Также одним из людей, кто осуждал Фому за Дюраном был Оккам.

61. Какие вопросы прорабатывает Уильям Оккам? Какие

произведения он написал?

Уильям Оккам – один из представителей поздней схоластики, номиналист.

Родом из Англии, учился и преподавал в Оксфорде. По обвинению в ереси
был вызван в Авиньон папой Иоанном XII. Бежал в Мюнхен, к Людвигу
VI Баварскому, политическому противнику папы. В Мюнхене Уильям
Оккам написал многочисленные политические сочинения, в которых он, в
частности, защищал францисканский идеал бедности и выступал против
учения о непогрешимости Папы. Религиозно-политические труды
Уильяма Оккама позволили исследователям его творчества назвать его
«первым протестантом». Как философ интересен взглядами на
соотношение веры и знания и истолкованием природы универсалий.
Основные работы Оккама
 «Свод всей логики»
 «Распорядок»
 «Избранное»
 «Об истолковании»
Уильям Оккам о соотношении веры и знания
Взгляды Уильяма Оккама на соотношение веры и знания стали одним из наиболее
влиятельных вариантов учения о двойственной истине. Согласно Уильяму Оккаму,
вера и знание радикально различаются по предмету и методу. Знание опирается на
опыт, его предмет – телесная природа. Вера же целиком основана на божественном
откровении, сфера ее влияния – моральные поступки человека. При помощи знания,
мышления невозможно ни познать Бога, ни предоставить аргументы его
несуществования. Поэтому в него остается только верить. А поскольку философия и
другие науки стремятся к познанию и руководствуются добытыми знаниями, их задача
– освободиться от влияния богословия.

Номинализм
Уильям Оккам подверг критике реализм, признававший реальное существование
универсалий. Последние не могут существовать вне человеческого ума, ибо в этом
случае они были бы единичными вещами, а не общими сущностями. Поэтому
«Универсалия – это мысленный предмет».
Для понимания критики Уильямом Оккамом схоластического реализма крайне важен
«принцип бережливости» или «бритва Оккама». Сам автор выражал его так: «Без
необходимости не следует утверждать многое»; «То, что можно объяснить
посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». Позднее данный
принцип стал популярен в следующей формулировке: «Сущности не следует умножать
без необходимости», в которой у автора он не встречается. Будучи по сути одним из
ранних лозунгов эмпиризма, «бритва Оккама» требовала изгонять из науки
многочисленные платоновские метафизические сущности, такие, как
«субстанциональные формы», «скрытые качества», «натуры».

Историческое значение философского учения Оккама

Рассуждения Уильяма Оккама природе универсалий в сравнении с тем,
что писали концептуалист Пьер Абеляр и реалист Фома Аквинский,
выглядят менее аргументированными и убедительными, поскольку в них
единичное противопоставляется общему. Но вот сам способ аргументации
в форме «бритвы Оккама» сохранил значение и как принцип науки и как
атеистический принцип, хотя последнего значения сам автор ему не
приписывал.
62.Почему на Востоке (Египте и Сирии, Ираке и Иране) в V веке
оказалось много западных философов?

Поскольку на территории Византийской империи велась в то время

активная борьба с античной языческой философией, многие философы,
опасаясь преследования, вынуждены были перемещаться на Восток, т.к.
эти регионы перешли из-под контроля Римской империи, павшей в 476
году, под власть арабов.

63.С воцарением какой арабской династии начался прорыв в

освоении греческой культуры?

В восьмом веке в Багдаде воцарилась династия Аббасидов, в частности,

правление Харуна ар-Рашида ознаменовало собой ренессанс античной
греческой культуре на мусульманских землях Востока.

64. Кто из арабских философов выполнил огромную и важную работу

по переводу, обогащению арабского словаря и разработке
философских и научных терминов, соответствовавших греческим
понятиям?

Хунайн ибн Исхак был крупнейшим деятелем переводческого движения в

девятом веке, который переводил с греческого и сирийского языков
сочинения Евклида, Птолемея, Менелая, а главное – Платона и
Аристотеля. Интересовался как ученый преимущественно вопросами
физики.

65.На каких античных философов и на какие науки были направлены

интересы арабских средневековых философов?
Изучали в основном Платона, Аристотеля и неоплатоников (Плотина,
Порфирия, Ямвлиха). Интересовались предметами естественно-научного
цикла: математикой, алхимией, медициной, оптикой, астрономией,
оккультизмом и т.п.

66.Где арабы располагали свои многочисленные библиотеки?

Как правило, библиотеки (впрочем, аналогичный процесс наблюдался и в

христианской Европе) располагались при мечетях и медресе (учебных
заведениях мусульман).

67.Сравните, сколько рукописей было в Багдаде в X-XI вв. и сколько

в XIV в. в Париже и в Риме? Какой вывод вы можете сделать об
уровне философии и культуры исламского мира в Средние века?

«В период расцвета библиотека в Багдаде насчитывала около 100 000

рукописей», в то время как в Сорбонне их обнаруживалось всего порядка
2000, примерно столько же было в Ватиканской библиотеке. Колоссальная
разница в 25 раз!

68.К каким философским воззрениям склонялся знаменитый философ

и врач ар-Рази?

Этот ученый муж был сторонником аристотелевской практической

мудрости и негативно относился к религиозным спекуляциям. Вообще
следует сказать, что Аристотель был, пожалуй, самым почитаемым
философом в среде арабских мудрецов.

69.Какие античные идеи философ Ибн Сина (Авиценна) перенёс на

объяснение положений ислама?
Бог являлся для него Первопричиной, но в то же время окружающий мир
философ понимал как серию исходящих от Него эманаций (истечений).
Человеческая душа рождается от эманации Божественного света, а
человеческая жизнь есть путь возвращения обратно к этому свету.
Авиценна отвергал идею о сотворении Богом мира из ничего, считал, что
эманация Божественного света не порождает материю, а лишь наполняет
её. Эта точка зрения стала причиной значительных споров в
мусульманской среде.

70.Какова, по мнению средневековой общественности, была роль

философии по отношению к Корану? Сравните эту ситуацию со
столкновениями философии и теологии в христианском мире.

Аль-Газали, который спорил с Авиценной, считал, что если философия

входит в противоречие с религией, то философия должна отступить. То же
самое можно сказать и относительно аналогичных столкновений между
теологией и философией вплоть до того момента, когда была наконец
осознана необходимость разделения их сфер познания.

71.Ибн Рушд вводит «принцип интерпретации», который затем играет

важную роль и в западной философии. В чём суть этого принципа?

Суть принципа интерпретации заключается в том, что не всё в Коране

должно пониматься в буквальном смысле, и если какая-то из сур Корана
противоречит (или кажется таковой) истинам разума, её стоит понимать
метафорически или аллегорически. Аналогично рекомендуют христианам
понимать некоторые моменты библейского повествования.

72.Что могло стать причиной упадка арабской философии и науки в

XIV веке?
Первой, довольно очевидной причиной упадка философии могла стать так
называемая «исламизация» греческой науки, когда в различные отрасли
науки стали принудительно вносить элементы исламской религиозности, и
наука не могла рассчитывать на поддержку государства, если не
выполняли определенную религиозную функцию или же не были
обоснованны с религиозной точки зрения. Другой причиной было то, что в
исламском мире наука, не имевшая отношения к религии, не имела под
собой институциональных оснований. Фактически изучение её было
делом добровольным и частным. Независимые институты, которые могли
бы сделать изучение «иностранных наук» более систематизированным и
четким, так и не были созданы, что неизбежно привело к стагнации
арабской науки.

73.Какие культурные заведения являлись главными арабскими

центрами образования? Какие дисциплины там преподавались? Было
ли там место философии и наукам?

Медресе были главными культурными заведениями и центрами арабского

образования. В основном, там преподавались исламские науки: Коран,
жизнь Мухаммеда, шариат (исламское законодательство). Философия и
естественные науки в медресе не изучались.

74.Где, в основном, арабские философы и учёные практиковали свои

знания?

Они были преподавателями медресе, но «иностранных» наук там не

преподавали, т.к. подобная не была санкционирована вышестоящими
органами управления государства.

75.Санкционировала ли политическая и религиозная власть в

исламском мире занятие философией и наукой?
Нет, занятия философией и наукой всегда находились в тени и не были
санкционированы властной элитой исламского мира. Не допускалось
юридическое оформление групп студентов и преподавателей с целью
создания светских образовательных организаций.

76.Как сложилась судьба взаимодействия философии и религии в

исламском мире? А как в христианском? В какой из цивилизаций
произошла затем в Новое время научно-техническая революция? Как
Вы думаете, связаны все эти события?

Независимая наука в то время так и не смогла найти себе места в

исламском мире и вынужденно пришла в состояние стагнации. В
христианском мире её напротив ждал расцвет. НТР произошла именно на
Западе, на территории христианского мира. События эти связаны
непосредственно, так как именно там, где наука не подавлялась, а
напротив нашла свою нишу, произошёл скорый её расцвет, в то время как
Восток на долгие годы погрузился в тьму невежества.