Перечень вопросов к экзамену:

1. Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы мировоззрения:

миф, религия, философия.

2. Предмет философии, место философии в системе культуры.

3. Начало философии в древних цивилизациях Китая и Индии.

4. Античная философия, ее специфические особенности. Натурфилософия

«досократиков».

5. Философия софистов и Сократа.

6. Основные идеи философии Платона.

7. Философия Аристотеля.

8. Философские школы эллинизма.

9. Особенности философии средних веков. Учение Августина Блаженного.

10. Философия Возрождения.

11.Эмпиризм и рационализм в философии XVII (Ф.Бэкон и Р.Декарт). Т.Гоббс

об отношении человека и общества.

12. Человек, общество и природа в философии французского Просвещения.

13. Теория познания и этика И.Канта.

14. Философская система и диалектический метод Г.Гегеля, его учение об

обществе и истории.

15. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

16. Философия К.Маркса и Ф.Энгельса: диалектически и исторический

материализм.

17. «Философия жизни» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А.Бергсон, В.Дильтей,

О.Шпенглер).

18. Новейшая философия: позитивизм (О.Конт), неопозитивизм (Б. Рассел, Л.

Витгенштейн), постпозитивизм (К. Поппер).

19. Новейшая философия: феноменология (Э.Гуссерль) и экзистенциализм (С.

Кьеркегор, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, К.Ясперс, А.Камю, Г.Марсель).
20. Новейшая философия: психоанализ и неофрейдизм (З.Фрейд, К.Юнг).

21. Новейшая философия: философская антропология (М.Шелер, А.Гелен,

Э.Кассирер) и персонализм (Э.Мунье, Ж. Лакруа, М.Недонсель).

22. Франкфуртская школа марксизма (Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе и

Э. Фромм).

23. Философия в Древней Руси (XI-XVII вв.).

24. Философия в России XVIII в.

25. Русская религиозная философия XIX.: славянофилы, «почвенники» (Ф.М.

Достоевский), этика Л.Н. Толстого.

26. Материалистическая философия России в XIX – «западники» (А.И. Герцен,

Н.Г. Чернышевский).

27. Религиозная философия Владимира Соловьёва.

28. Марксистская философия в России (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин).

29. Русские религиозные философы XX в. о нравственном смысле жизни

(Н.Бердяев, В.Розанов, С.Булгаков, П.Флоренский, И.Ильин, С.Франк,
Н.Лосский, Б.Вышеславцев, В.Зеньковский).

30. Проблемы взаимодействия общества и природы в философии русского

космизма.

31. Русские религиозные философы конца XIX - первой половины XX в. (К.

Леонтьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин) о кризисе современной культуры
и путях выхода из него.

32. Философия в Советской России во второй половине ХХ века.

33. Понятие бытие, классификация онтологических систем, изменение

представлений о бытии в истории философской мысли.

34. Единство и многообразие мира в системном подходе. Сферы мирового

бытия и их взаимосвязь с точки зрения Разумного Замысла и диалектического
материализма.

35. Понимание материи с материалистической и идеалистической позиций.

Концепции пространства и времени в философии.

36. Категории движение и развитие в философии, основные гипотезы развития

мира - креационизм и эволюционизм.
37. Понятие научная картина мира. Отношение научной и религиозной картин
мира.

38. Учения о сущности и происхождении человека в антично-христианской

традиции и в секулярном гуманизме.

39. Понимание личности в христианской философии, отношение личности и

природы человека, личности и свободы.

40. Понимание души в истории философии.

41. Перспективы совершенствования природы человека: идеал святости С.

Булгакова и «сверхчеловека» в трактовке Ф. Ницше и трансгуманистов.

42. Духовность человека, её сущность и проявления; духовные законы и

свобода.

43. Понятие ценность, основные ценности: любовь, вера, надежда.

44. Смысл жизни, смерть и бессмертие человека (три основных философских

подхода).

45. Сущность и структура познания. Основные направления в гносеологии:

объективизм, субъективизм, концепция цельного знания.

46. Три формы познания, их взаимосвязь.

47. Понятие истина. Основные концепции истины, её критерии и виды.

48. Взаимосвязь мышления и речи человека.

49. Особенности познания смысла жизни (самопознания).

50. Понятия общество, общественное бытие, два подхода к отношению

личности и общества – универсалистский и атомарный.

51. На каких этических принципах - соборность, коллективизм или

индивидуализм - строится прочное общество, связывается личное и
общественное благо? Можно ли построить свободное и солидарное общество на
праве?

52. Основные сферы (элементы) социальной структуры. Какая из них является

базисной, согласно материалистической, идеалистической и религиозной точек
зрения?

53. Взаимосвязь духовно-нравственного состояния семьи и демографии на

примере изменения культуры семейно-брачных отношений в европейской
истории.
54. Понятия политика, политическая система, государство. Формы и функции
государства.

55. Понятие право, правосознание. Причины кризиса правосознания и пути его

оздоровления (по И.А. Ильину).

56. Связь социального утопизма и тоталитарных режимов ХХ века. Причины

распространения деструктивных идеологий в новейшее время.

57. Оценка революции 1917 г. (сущность, причины, последствия) в русской

религиозной философии и перспективы возрождения русской культуры и
государственности.

58. Проблема социального идеала и практика строительства социализма в

СССР.

59. Понятие экономические отношения, их роль в жизни общества с точки

зрения материализма (экономизма) и идеализма. Труд и смысл жизни человека.

60. Философия истории: предмет, метод и основные модели (парадигмы).

61. Смысл истории: основные подходы (религиозно-идеалистический и

позитивистско-прогрессистский).

62. Русские религиозные философы XX в. Смысл русской истории и русская

идея (Н.Бердяев, С.Булгаков, И.Ильин, С.Франк, Г.Федотов).

63. Понятия культура и цивилизация, два основных подхода к их соотношению.

64. Основные противоречия глобализации.

 1. Понятие и структура мировоззрения. Исторические типы
мировоззрения: миф, религия, философия.
Философия - рационально-теоретическая форма мировоззрения.

Человек всегда стремится познать окружающий мир, своё назначение в нём,

имеет мировоззрение – систему взглядов на смысл жизни.

Исторически существовало три формы мировоззрения: мифологическое,

философское и религиозное, в которых истина о происхождении и судьбе
мира и человечества, обоснование правильного и должного образа жизни
людей представлялись характерным для каждой формы образом.

В мифе - в виде обожествлённой природы и людей; в философии - в

рационально-теоретической форме; в религии - через веру-откровение.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие,

учение) – тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних
стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. Мифы
- древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев -
многообразны.

Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих

самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также -
жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Мировоззрение
- необходимая составляющая человеческого сознания.
Структура мировоззрения представляет собой сплав знаний и
ценностей, основанный на фундаменте веры, определяющей представления
о происхождении и судьбе мира, человека и человечества, о высшей цели-
ценности жизни. Мировоззрение имеет и практическую сторону, определяя
жизненные позиции, нравственные программы деятельности людей, пути
(средства) достижения высшего Блага, закрепляется и передается в
культурных обычаях, традициях.

В мировоззренческой системе присутствует конструкция:

1) вера в те или иные бытийные основания (первоначало, первопричину),

2) гносеологический принцип его познания,

 3) целеполагающий идеал - высшее благо,

4) пути (средства) его достижения, определённая этическая программа.

Эти составляющие образуют некую «экзистенциальную формулу»,

смысл жизни.

Вера в существование или не существование Бога - разумного Творца

логически определяет тип мировоззрения, смысл бытия мира и человека.
Именно вера как центр, фундамент мировоззрения делает человека цельным,
устойчивым к «штормам житейского моря», даёт огромную духовную силу.
2. Предмет философии, место философии в системе культуры.
Философия - одна из древнейших областей знания, духовной культуры.
Зародившись в VII-VI веках до н.э. в Индии, Китае, Древней Греции, она
стала устойчивой формой сознания, интересовавшей людей все последующие
века.
Слово «философия» означает любовь к мудрости. Мудрость – это
способность соотносить всё со смыслом жизни, с достоинством, призванием
и предназначением человека, высшим благом. Это также искусство жить
согласно обретённому смыслу.
Философия есть наука о сущности, последнем основании и цели
существующего, о всеобщем, безусловном и сверхчувственном Законе.

Философия имеет свою специфическую предметность: она исследует не

мир как таковой, подобно науке, но отношение человека к миру в
ценностно-смысловом аспекте, т.е. человека как личность в системе
отношений к Богу и миру. Философия имеет экзистенциально-
метафизическую направленность: познание бытия как изначальной основы
есть в то же время самопознание.

Функции философии - мировоззренческая, познавательная,

методологическая, воспитательная, критическая, прогностическая - своей
квинтэссенцией имеют мировоззренческую, гуманистическую,
утверждающую личность человека в её духовном опыте искания смысла
жизни.
Предмет философии включает в себя как изучение всеобщих законов
развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и
мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей.
Место философии в системе культуры
Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет
охватить также весь динамичный комплекс ее проблем и функций. Ведь при
таком рассмотрении общественная жизнь людей выступает как единый,
целостный процесс формирования, действия, хранения, трансляции
культурно-исторических ценностей. Учитывается также критическое
преодоление устаревших и утверждение новых форм опыта. Кроме того,
удается проследить их сложные взаимосвязи и взаимозависимости в
конкретных исторических типах культур.
3. Начало философии в древних цивилизациях Китая и Индии.

Философия Китая

Самая ранняя и наиболее распространенная и по сей день классификация

направлений китайской философии представлена в трактате "О шести
школах" историка Сыма Таня (II в. до н. э.). Сыма Тань выделяет в
китайской традиции следующие течения:

1) школа Темного и Светлого начала (Инь-ян цзя);

2) школа Пути (Даодэ цзя);

3) школа конфуцианских ученых (Жу цзя); школа Закона (Фа цзя);

5) школа Мо Ди (Мо цзя);

6) школа Названий (Мин цзя).

Сыма Тань характеризует все эти течения как равно важные, признавая за
каждым из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако
исторически эти направления формируются не одновременно.

Истоком китайского философствования является школа Инъ-ян. Учение о

том, что все космические события вытекают из взаимодействия
универсальных мироустроительных сил инь (женское, мягкое, темное) и ян
(мужское, твердое, светлое).

Философия Индии

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная

датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II
тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов -
фрагменты древних мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания,
предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).

Неортодоксальные учения индийской классической философии:

джайнизм, буддизм

Учение джайнизма было основано Вардхаманой (599-527 гг. до н. э.),

носившим титулы Махавиры (великого героя) к Джины (победителя).
Джайнизм зародился в русле шраманской (от санскр. шрамана - "аскет",
"странствующий отшельник", "подвижник") традиции, полемизировавшей с
панритуализмом ортодоксального ведизма.

Философия буддизма восходит к учению шрамана Сиддхарт-хи Гаутамы из

сословия кшатриев (воинов), клана Шакьев. Она формируется как рефлексия
на совокупность доктринально-догматических положений, высказанных этим
мыслителем.

Классические ортодоксальные системы

Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения

на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.
Нъяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, основанная брахманом
Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой.

Особенности восточной философии связаны со специфическим для

индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом
человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя
в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую
среду и обращенность человеческой активности на свой собственный
внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направ-
ленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер
основных философских школ Древней Индии.

4. Античная философия, ее специфические особенности.

Натурфилософия «досократиков».

Периодизации античной философии: три периода.

Первый период — это досократики. Само это название ставит временной и
тематический предел этому периоду.
Второй период — то, что можно назвать классической греческой
философией: это философия Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий период — философия эпохи эллинизма. Эллинистическая философия
после Аристотеля представлена, главным образом, тремя школами —
стоицизмом, эпикурейством и скептицизмом.
Досократики
1) Милетская школа

Фалес

Первым греческим философом по традиции считается Фалeс Милетский..

Известно, что он жил в конце VII — первой пол. VI в. Произведения: ≪О
началах≫, ≪О солнцестоянии≫, ≪О равноденствии≫, ≪Морская
астрология≫, или ≪Астрономия≫.
Фалес ввел некоторый элемент доказательности в геометрию. Он доказал
несколько теорем в отношении треугольников. Внес он серьезный вклад и в
астрономию — он указал дни равноденствия и солнцестояния. Он предсказал
солнечное затмение. Фалесу также принадлежит введение календаря в 365
дней и деление его на 12 месяцев.
Анаксимандр
Учеником Фалеса является Анаксимандр (ок. 610 — ок. 540 г. до Р.Х.),
который также жил в Милете. Анаксимандр написал произведение ≪О
природе≫.
Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но, в
отличие от Фалеса, он назвал таким первоначалом апейрон — беспредельный
потому что:
Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае
все остальные стихии в конце концов будут этой стихией поглощены.
Поэтому не будет и многообразия вещей.
Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то
и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть
бесконечно.
В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у
бесконечного нет начала, как нет и конца. Поэтому-то оно и есть божество.
Анаксимен
Он попытался определить, что же такое ≪беспредельное≫. Считал, что так
как воздух — это стихия, во-первых, невидимая, во-вторых, бесформенная, а
в-третьих, безграничная, т.е отвечает всем критериям беспредельногоб то
воздух и есть беспредельное.
2) Пифагор
Практически одновременно с Милетской школой зарождается философия на
юге Италии, в другом конце великой Эллады. Первый представитель –
Пифагор (570–500 до Р.Х.).
Из положений Пифагора можно выделить следующие:
 1) учение о числе как о начале мира,
2) его учение о душе
3) его учение об образе жизни.
В своем учении о душе Пифагор верил в переселение душ. Душа,
следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить
себя богу и таким образом прервать бесконечную череду перевоплощений.
Пифагорейская идея о числе: все числа он делил на четные и нечетные. Все
они происходят из единицы. Единица — это символ единства, тождества,
равенства, целости. За единицей идет двоица, которая символизирует
различие, неравенство, изменчивость, все то, что состоит из частей. Троица
— это то, что имеет середину, т. е. все совершенное. А наиболее
совершенным числом является десятка. Все в мире состоит из
противоположностей: нечетное — четное, предел — беспредельное, единое
— многое, правое — левое, мужское — женское, светлое — темное, хорошее
— плохое. Все существует в силу гармонии этих противоположностей. Когда
перевешивает одна из противоположностей, возникает отсутствие гармонии,
что в человеке, в частности, проявляется как болезнь.
3) Гераклит
Гераклит Эфесский, один из самых загадочных и непонятных философов
античности, родился в городе Эфесе в Ионии.
В отношении души Гераклит высказывает различные мнения. Иногда он
говорит, что душа есть воздух, иногда — что душа есть часть логоса и есть
огонь. Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой — имеет в
себе огневидное начало, то ≪сухая душа — мудрейшая и наилучшая≫,
пишет Гераклит.
Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, возражая
против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что
каждому будет воздано по его заслугам. Для бога все прекрасно и
справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое —
несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о
совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье
и несправедливость возникают только от того, что они нам таковыми
кажутся, ибо наше знание о мире неполно. То, что нам кажется злом и
несправедливостью, для бога является справедливостью и гармонией.
Гераклит после себя школы не оставил. Были философы, которые считали
себя гераклитовцами, среди них был Кратил, по имени которого назван один
из диалогов Платона. Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя
войти не только дважды, но и один раз. Поскольку все течет и все
изменяется, то обо всем вообще ничего нельзя сказать, ибо как только ты
скажешь, то вещь перестает быть тем, о чем ты хотел сказать. Кратил
поэтому лишь показывал пальцами.
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА
Ксенофан
Ксенофан жил несколько раньше, чем Гераклит, однако оказал влияние на
элеатов, поэтому его философию лучше изучать вместе со всей элейской
школой, к которой относятся Парменид, Зенон и Мелисс.
В трактате Псевдо-Аристотеля ≪О Мелиссе, Ксенофане и Горгии≫2
предлагаются аргументы, почему Ксенофан мыслит именно так, а не иначе.
Аргументация Ксенофана основывается на очевидном положении, что Бог
всемогущ. Если бы богов было несколько, то некоторые из них были бы
более могущественными, некоторые — менее могущественными. Но Бог, по
определению, есть самое могущественное существо, следовательно, Он
может быть только один. Если же все боги имеют равную силу, то они
также не являются в полном смысле богами, потому что не являются самыми
могущественными.
У Бога нет частей, поскольку если бы Бог имел части, то одна часть
главенствовала бы, а другая — подчинялась. Бог же является полностью
самым могущественным. Следовательно, Его нельзя представлять в виде
некоего существа, имеющего различные части — органы зрения, слуха и т.п.
Он везде одинаков, следовательно, Он весь слышит, весь видит, весь сознает
и т.д.
Бог весь целиком видит, весь целиком слышит, весь целиком мыслит. Он
есть бесконечное и одновременно конечное, недвижущееся и непокоящееся,
шарообразное, занимающее собою все бытие.
Парменид
Учеником Ксенофана является Парменид. Фрагментов Парменида дошло
гораздо меньше, чем Гераклита, однако по степени влияния Парменида на
последующую греческую мысль его трудно с кем-нибудь сопоставить.
Парменид стал первым в истории системосозидателем: его учение
представляет собой не ряд гениальных интуитивных догадок, как у его
предшественников, а являет собой строгую философскую систему, в которой
философ, исходя из неких самоочевидных аксиом и строго следуя
определенному методу, приходит к некоему выводу, который хотя и
отличается необычностью и даже парадоксальностью формулировок, все же
следует в рамках данной философской системы признать как вытекающий
из всех предыдущих рассуждений. Последующие философские (и научные)
системы также будут создаваться по этому же принципу: каждый философ
имеет перед собою некую цель, проблему, которую необходимо решить; для
этого он постулирует некие аксиомы и далее рассуждает, пользуясь методом,
который ему представляется более соответствующим этим аксиомам. В этом
плане система Парменида замечательна тем, что она умещается на одной
странице, ее легко представить всю целиком, и таким образом Парменид
помогает лучше, отчетливее представить себе суть философского метода
познания.
Зенон Элейский
Выводы Парменида настолько противоречили здравому смыслу, что такая
точка зрения не могла не вызвать возражения. Эти возражения требовали
более строгой и более развернутой защиты положений Парменида. За
развитие подобной аргументации взялся его ученик Зенон.
Аргументация Зенона сводится к следующему: допуская, что движение и
множественность вещей существуют, и рассматривая некоторые конкретные
случаи движения, мы приходим к абсурдным выводам. Значит,
первоначальное допущение о существовании движения и множественности
вещей ошибочно. Эти его рассуждения получили название апории; всего их
насчитывают около 47. До нас дошло немного, около 9, а наиболее часто
упоминаются в силу своей необычности, парадоксальности 5 апорий.
Апории делятся на две группы. Первая группа — апории против
множественности, и вторая — против движения. Аргументируя против
множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее действительно
множественно, т. е. оно состоит из частей. Если есть части, то можно делить
сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие
и т.д. до бесконечности. В конце концов получим либо небытие, либо некие
неделимые далее элементы.
ЭМПЕДОКЛ
Основная задача для многих философов после элеатов, таким образом, была
очевидной — доказать справедливость показаний органов чувств. Эмпедокл
из Акраганта, что в Сицилии, не является в этом плане исключением.
Как философ, Эмпедокл в трактате ≪О природе≫ говорит, что чувствам все-
таки следует доверять. И то, что существует движение, и то, что существует
множественность вещей, — это очевидный факт, с которым следует не
спорить, но на котором нужно основываться. Однако чувственные
способности ограничены, ибо жизнь быстротечна, а разум наш слаб. Поэтому
познать полностью все бытие человек не может. Поэтому Ксенофан и
Парменид, рассуждавшие о всем бытии, были неправы. О всем бытии
рассуждать нельзя, потому что жизнь коротка и способности человека неве-
лики.
Он утверждал, что все состоит из четырех стихий. Не какая-либо одна стихия
главенствует, является началом, но все состоит из четырех стихий. Мир
состоит не только из этих стихий, он управляется всемирным законом —
двумя силами, Любовью и Враждой. Когда побеждает Любовь, то все стихии
соединяются воедино и мир предстает как некий единый Шар. Но в
некоторый момент начинает побеждать Вражда. Элементы разъединяются, и
возникает множественность вещей. То, что нам кажется как возникновение и
уничтожение, в действительности есть лишь соединение и разъединение
стихий. Нет ни возникновения, ни уничтожения, потому что если возникает
бытие, то оно может возникнуть только из небытия, а уничтожаться вещь
может только в несуществующее, что невозможно. Под действием Вражды
элементы начинают разделяться. Потом Вражда побеждает, и наступает
период, когда все элементы существуют раздельно. Потом опять появляется
Любовь, она начинает все соединять воедино и в какой-то момент опять
побеждает Вражду, и мир вновь становится целым, неделимым бытием. Наш
мир, в котором мы живем, — это тот мир, который формируется на третьем
этапе. Эмпедокл пытается, таким образом, согласиться с учением Парменида,
говоря, что бытие существует, но оно существует лишь тогда, когда
главенствует Любовь.
АНАКСАГОР
Анаксагор является первым афинским философом, и сведений о его жизни
достаточно много хотя бы потому, что среди учеников Анаксагора был
такой знаменитый человек, как Перикл.
Учение Анаксагора можно разделить на две части: учение о гомеомериях,
или о подобночастных, и учение об Уме. Анаксагор тоже пытался ответить
на вопрос, поставленный Парменидом. Отвечал он в той же манере, как это
было принято среди досократовских философов, т. е. выявляя общие
первоначала всех вещей.
Если признать, что все состоит из четырех элементов, то невозможно
объяснить, каким же все-таки образом из одной вещи возникает другая вещь:
например, каким образом из съеденной мною морковки в конце концов
возникает совершенно другая вещь — мышцы, волосы и т.д. Если все
состоит из четырех элементов, то нельзя объяснить, каким образом взаимное
расположение и количественная пропорция огня, воды, земли и воздуха
создает индивидуальную, необъяснимую вещь. Какое должно быть
количество огня или воды, в какой они должны быть пропорции, чтобы вдруг
из этого возникла та же морковка, а из другого количества огня вдруг
возникло яблоко? На это Анаксагор отвечает, что так нельзя ставить вопрос,
потому что и сами элементы, сами стихии — сложны. Все состоит из всего.
Анаксагор впервые выдвигает положение ≪всё во всем≫.
Получается, что в каждой вещи содержится всё. В каждой вещи, в каждом ее
элементе содержится вся Вселенная. Сама земля есть также стихия, но не
элемент, а сложная вещь, состоящая из подобных себе гомеомерий, т. е.
элементов земли.
Однако эти элементы не разбросаны беспорядочным образом и не переходят
один в другой беспорядочно, потому что все упорядочено и всем управляет
Ум, по-гречески — Нус. Нус существует сам по себе, он прост, ни от чего не
зависит, не смешан ни с одной вещью. Он содержит полное знание обо всем,
и благодаря Нусу человек может познавать мир.
ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ АТОМИЗМ
К школе древнегреческого атомизма принадлежат два мыслите-
ля — Левкипп и Демокрит.
Учение об атомах
На разработку теории атомного строения Демокрита во многом подвигла
проблематика элейской школы. Проблема существования бытия и
несуществования небытия и следовавших отсюда выводов тоже волновала
Демокрита. Приняв основные посылки Парменида и Зенона, Демокрит
делает из этих посылок совершенно другие выводы. Парменид и Демокрит
схожи очень во многом. Так же, как и Парменид, Демокрит считает, что
доводы разума следует признать главенствующими по сравнению с доводами
чувств. И даже то, что в учении Парменида предполагалось существующим
несколько имплицитно, скажем, критика чувственных методов познания, у
Демокрита это уже более развернуто. Он излагает ряд аргументов, показывая,
что чувства не всегда дают правильное и достоверное знание.
Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота, все остальное
— в мнении (ср. у Секста Эмпирика: ≪По установленному обычаю сладкое
и по обычаю горькое, по обычаю теплое, по обычаю холодное, по обычаю
цветное, в действительности же — атомы и пустота≫ (Против мат., VII, 135).
В этой фразе — смысл всей философии Демокрита. О том, что атомы
существуют, Демокрит судит на основании множества различных фактов.
Во-первых, вещи могут сжиматься и растягиваться (напр., губка), т. е. между
частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам
вещества приближаться друг к другу или отдаляться.
Однако эти атомы невидимы, потому что они чрезвычайно малы. Об их
существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита:
ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей
исходят запахи, которые есть не что иное, как истекающие от них атомы и
т.д.
Теория познания
Основное место в философии Демокрита занимает учение о мироздании.
Однако эпоха, в которую жил Демокрит, все больше требовала и ответа на
этические вопросы. Демокрит был современником Сократа, который считал,
что вся философия должна служить познанию человека, его нравственной
природы. У Демокрита тоже имеется этика. Если у предыдущих
досократовских философов мы видели лишь фисиологию, учение о природе,
о веществе, то Демокрит рассуждает уже как философ эпохи Сократа, ища
ответы на нравственные вопросы: каким образом следует жить человеку,
каков идеал человеческой жизни.
По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда
понимают как удовольствие. Тем не менее Демокрит не сводит его к
обычному удовольствию, а видит, что главное удовольствие человек
получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе, в том, что
Демокрит называл благодушием, эвтюмией, невозмутимостью. Достигается
она умеренностью в жизни, в удовольствиях, соразмерном ведении жизни.
Не надо гнаться затленным, за земным, за мирскими благами. Не надо
мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных
истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной
причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество у людей
состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных
желаний и страстей. Таким образом, этика Демокрита гномична — состоит из
гномов, из некоторых жизненных наблюдений, установок, максим.
5. Философия софистов и Сократа.

Софисты
Софист — это мудрец, бравшийся научить человека профессии, которую тот
хотел иметь. Однако часто софисты брались за деньги обучить людей самым
противоположным взглядам. Если человеку нужно было доказать одно, то
софист учил его, как это нужно доказать. Если человек платил деньги за то,
чтобы доказать обратное, то софист учил его и этому, потому что за это
хорошо платили.
Наиболее видными представителями софистики являются Протагор, Горгий,
Гиппий и др.
Протагор (480–410 гг. до Р. X.). Основные положения философии Протагора
можно свести к нескольким основным принципам. Протагор— материалист,
признает существование лишь материального начала в мире. Протагор
признает и тезис Гераклита о том, что бытие постоянно изменяется. Поэтому
изменчивость является главным свойством материального мира.
Критерием истины, по Протагору, является выгода, полезность.
Сократ
Годы жизни Сократа — 469–399 до Р.Х.
Учение: Сократ завершил становление философии, указав ее главную
проблему — проблему человека. Именно поэтому вся история философии
делится на два периода — досократовскую и послесократовскую.
Если до Сократа философия включала в себя все науки — познание и
неживой природы, и жизни, и человека, то Сократ указывает, что философия
должна заниматься только познанием человека как разумного и
нравственного существа, а не в плане его физического устроения. Уже
софисты отказались от познания природы, но именно Сократ указал, что
нужно обращать внимание прежде всего на познание самих себя.
Сократ уверен, что человек может познать истину. И если истина существует
объективно, то существуют объективно и законы мышления.
СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ
Влияние Сократа на учеников и последующих философов было столь
великим, что практически вся последующая философия развивается под
влиянием его принципов, главным образом того, что философия должна
прежде всего служить делу познания человеком самого себя —
необходимому условию и счастья, и нравственного совершенствования
человека. Непосредственные ученики Сократа также восприняли эти его
мысли и положили начало различным школам, просуществовавшим более
или менее длительное время.
Основные принципы, на которые опирались ученики Сократа:
1) требование Сократа о том, что знания должны быть выражены в
понятиях и каждому понятию должно быть дано соответствующее
определение
2) философия как умозрение, как рассуждение о природе совершенно
исчерпала себя и не может ответить на поставленные вопросы.Философия
должна быть учением о человеке. Метод философствования, исходящий из
познания самого себя, также сыграл определяющую роль в последующей
философской мысли.
1. Мегарская школа: Мегарская школа была основана Евклидом, верным
учеником Сократа. Целью своей философии он считал доказательство
истинности философии Парменида — что сущее едино и что
множественности вещей не существует. О множественности вещей нам
говорят органы чувств, значит, следует дискредитировать органы чувств.
Поэтому они доказывали, что чувственное знание ложно, обманывает нас и
приводит к неразрешимым противоречиям.
2. Киническая школа: Наиболее знаменитая сократическая школа — школа
киников (в латинской транскрипции, циников). Основателем этой школы был
Антисфен (ок. 444—368 до Р.Х.). Антисфен утверждал, что философия как
умозрение и рассуждение о природе не нужна, а нужна как способ
и средство достижения жизненного блага — счастья. Он развивал
и другое положение Сократа — о том, что знание должно быть вы-
ражено в понятиях.
3. Киренаики: Основатель киренской школы — Аристипп. Согласно
Аристиппу и его школе, счастье достижимо только в личном плане. В этом
он похож на киников. Каждый человек познает лишь самого себя. Передать
счастье другому невозможно, оно существует индивидуально, для каждого
конкретного человека. Поскольку счастье существует как личное счастье, а
самое сильное впечатление для человека — это удовольствие, наслаждение,
то задача философии состоит в правильном направлении человека к
удовольствию. Все люди стремятся к удовольствиям, однако обычные люди
отличаются от философа тем, что философ знает, какие блага действительно
приведут к удовольствию, а за какие нам придется расплачиваться.
Люди стремятся к наслаждениям, не зная, что часто за это им придется
расплачиваться. Философ же следует только тем удовольствиям, которые не
приведут в дальнейшем к печалям.
6. Основные идеи философии Платона.

Наиболее известным учеником Сократа является Платон (427–347 гг. до

Р.Х.). Настоящее имя этого философа Аристокл. ≪Платон≫ — это
прозвище (широкий).
Платон — первый из греческих философов, чьи труды до нас дошли
полностью. Это 34 его диалога, 1 монолог ≪Апология Сократа≫ и 13 писем.
Учение об идеях
В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит
≪идея≫ (.δέα — образ, вид, наружность), иногда — ≪эйдос≫ (ε.δος —
образ, форма, вид). Идея, или эйдос, — это та умопостигаемая сущность
предмета, которая познается непосредственно, без помощи органов чувств. У
каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, идея камня, человека и т.д.
Каждый предмет познаваем, потому что его идея существует объективно,
независимо от человека, неизменно, духовно.
Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей. Отсюда и пошло
употребление слова ≪идеальный≫ как совершенный. Идея есть полное
совершенство всего предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является
причиной его существования.
Идея —это сущность вещи, ее бытие, понятие о ней, идеал ее, истинное
знание о ней.
Учение о душе
Платон признает душу бессмертной, причем считает, что душа бессмертна в
обе стороны: она существовала и до рождения человека, и будет
существовать после смерти.
Платон придерживается пифагорейской традиции, согласно которой тело —
это могила, тюрьма для души. Душа, оказавшись в теле, забывает все идеи,
которые она созерцала, находясь до рождения в идеальном мире. Однако,
встречаясь с различными явлениями, понятиями, предметами этого мира,
душа вспоминает идеи, которые она наблюдала до своего воплощения в тело.
Таким образом она приобретает знание.
Сократ предлагает четыре доказательства бессмертия души:
Первое доказательство: все возникает из противоположного себе: горькое
из сладкого, белое из черного, движение возникает из покоя и наоборот. Все
изменяется, все превращается в свою противоположность. Поэтому, если мы
знаем, что после жизни нас ожидает смерть, то мы можем сделать и
обратный вывод.
Второе доказательство: поскольку знание есть припоминание, то
очевидно, что душа существовала до рождения. Ведь невозможно сказать,
например, что одна вещь равна другой, если не знать, что такое равенство
само по себе. А поскольку видеть и вообще чувствовать человек начинает с
самого рождения, то, следовательно, знание равенства предшествует
рождению.
Третье доказательство. Все вещи бывают или сложными, или простыми.
Изменяться могут только вещи сложные — они могут разделяться,
распадаться на свои составляющие, увеличиваться в размерах или
уменьшаться. Простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными
являются вещи материальные, и их можно видеть и осязать. Простые вещи —
те, которые мы не можем видеть, но можем постичь только при помощи
рассуждения. Душа относится к таким простым, безвидным сущностям.
Поскольку душа проста и безвидна, она не может уничтожаться, распадаться
на составляющие части и, следовательно, вечна.
Четвертое доказательство. Там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь
недаром слова ≪живое≫ и ≪одушевленное≫ являются синонимами.
Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Нодуша нематериальна,
безвидна и проста, т. е. она по своей сути также является идеей. Сама душа
есть идея души, следовательно, идея жизни.
Учение о государстве
Идеального государства нет, но его можно построить. Платон излагает, как
это возможно. Такое государство можно построить тогда, когда люди
поймут, что управлять ими должны философы, ибо лишь они знают истину.
Но поскольку управляют те, кому дорога не истина, а свои корыстные
интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а такое,
в котором люди не могут быть счастливы. Счастливыми люди могут быть
только в государстве, управляемом философами, — ибо оно идеально. Если
государство истинно, то счастливы и граждане. Для того чтобы такое
государство существовало и функционировало, необходимы
соответствующие преобразования не только в структуре государства, но и в
воспитании граждан.
Идеальное государство необходимо постоянно поддерживать, ибо граждане,
предоставленные сами себе, могут привести такое государство к гибели.
Главная опасность для идеального государства — собственность. Если есть
собственность, то возникает соперничество из-за нее, появляются рабы —
это государство уже неидеально, но еще не совсем плохое. Это тимократия.
От тимократии легко перейти к олигархии, если у власти окажутся богатые
люди. Олигархия — власть немногих, у которых скапливается большое
количество богатств. Единственным правильным государством является
монархическое государство, в котором правят философы. Его Платон и хотел
построить на Сицилии у Дионисия.
Космология
Платоновское учение о сотворении мира сводится к следующему.
Существует демиург, бог-ремесленник, который, взирая на имеющийся перед
ним вечный образец, творит мир. Кто такой демиург и что такое вечный
образец? Об этом Платон говорит, что ≪первообраз был вечным: ведь
космос — прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург — наилучшая
из причин. Возникши таким, космос был создан по тождественному и
неизменному [образцу], постижимому с помощью рассудка и разума≫.
Таким образом, по всей вероятности, вечный образец — это мир идей.
Главная причина, по которой демиург творит мир, это его благость, и
≪пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не
было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не
в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из
беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого≫.
Отсюда можно сделать важный вывод: демиург — это скорее не творец, а
созидатель мира, ибо прежде созидания мира существует извечно мир идей
(образец, на который Демиург взирает) и хаотичная беспорядочная материя,
из которой и творится мир.
 7. Философия Аристотеля.

Аристотель — один из выдающихся представителей философской мысли

античности. Аристотель родился в 384 г. до Р. Х. в городе Стагиры на северо-
западе Греции, рядом с Македонией.
Философия Аристотеля оказала на последующую мысль огромное влияние,
по степени воздействия его можно сравнить только с Сократом и Платоном.
Аристотель в отличие от Платона и Сократа был не только философом, но и
ученым, и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам
— физике, биологии, а также по искусству и политике.
За все время жизни он написал чрезвычайно много работ, и большинство из
них дошли до нас, кроме ранних работ, написанных в форме диалогов.
Все литературное наследие Аристотеля можно разделить на несколько групп:
1. Ранние диалоги: ≪О философии≫, ≪Эвдем≫, ≪Протрептик≫ (до
наших дней не сохранились).
2. Естественнонаучные сочинения:
а) по биологии: ≪История животных≫, ≪О частях животных≫, ≪О
движении животных≫, ≪О происхождении животных≫ — первые
серьезные работы по биологии, поэтому можно назвать Аристотеля
основателем этой науки;
б) по физике: ≪Физика≫, ≪О небе≫, ≪О возникновении и уничтожении≫
и ≪Метеорология≫;
3. Философские работы; эта группа очень многочисленна и внут-
ри нее можно выделить подгруппы:
а) логические — работы по логике, получившие общее название
≪Органон≫ (орудие — греч.), ибо для самого Аристотеля логика была
орудием для того, чтобы размышлять и ориентироваться в других науках;
б) собственно философские — это ≪Метафизика≫;
в) психологические — ≪О душе≫ и восемь небольших трактатов;
г) эстетические, или искусствоведческие, — ≪Поэтика≫ и ≪Риторика≫;
д) этические — три трактата по этике: ≪Никомахова≫, ≪Эвдемова≫ и
≪Большая этика≫;
е) политико-экономические — ≪Политика≫ и ≪Экономика≫.
Аристотель был учеником Платона, он многое взял у своего учителя, но
многое и отбросил, подвергнув беспощадной критике.
Предмет философии. Классификация наук
Логика имеет для Аристотеля чрезвычайное значение, но он не включает ее
ни в какую из своих наук. Более того, логика не является наукой. Аристотель
разработал классификацию наук, но не включил в нее логику. Логика —
≪органон≫ для всех наук, т. е. инструмент, орудие, которым пользуются все
науки. Все знания Аристотель делит на три типа: знание практическое,
творческое и теоретическое.
Практическое знание включает в себя этику, экономику и политику, т. е.
подразумевает умение действовать и жить в этом мире.
Творческое знание — это знание ремесленника, умение что-либо создать:
вазу, табурет или сложное техническое приспособление.
Практическое и творческое знания не являются наукой, которой является
знание теоретическое. Теория — созерцательное знание, не имеющее
никакой жизненной ценности, но в том-то и парадокс, что для истинного
философа теоретическое знание имеет большую ценность, поскольку это
знание свободного человека. Оно наиболее ценно, так как оно
свободно, ведь практическое и творческое знания существуют для какой-
либо цели.
Теоретическое знание самодостаточно, оно существует для самого знания,
поэтому оно наиболее высшее, ценное, свободное.
Основная аксиома философии

Аксиомой для Аристотеля является закон непротиворечия.

Аристотель утверждает, что природа полна различий. Различия бывают

существенные и несущественные, большие и малые. Законченные различия
Аристотель называет термином "противолежащие". Есть два вида
противолежащего - это противоположность и противоречие.
Противоположность подразумевает между собой среднее (сумерки - между
днем и ночью), а противоречие не подразумевает между собой среднее
(человек может быть или живым или мертвым). И аксиома любого
мышления состоит в том, что оно не допускает одновременного
принятия двух противоречащих положений: как человек не может быть
одновременно живым и мертвым. В силу тождества бытия и мышления,
противоречия невозможны и в бытии, поэтому можно сделать вывод о том,
что небытия не существует, ибо сказать, что существует небытие - это уже
сказать противоречие, ибо не может существовать то, что не существует по
своему определению. Однако небытие можно помыслить. Но онтологически
небытие для Аристотеля не существует.

Учение о четырех причинах

В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию

причин бытия. Аристотель выделяет четыре вида причин.
1. Материальная причина.
2. Движущая причина.
3. Сущностная причина.
4. Целевая причина.
Зная все эти причины в отношении чего-либо, мы можем, считает
Аристотель, быть уверены, что познали это. То есть для познания некоей
вещи необходимо знать, из чего состоит эта вещь (материальная причина;
например, медь или мрамор для статуи), как, по какой причине эта вещь
возникла или появилась (движущая причина; например, резец скульптора),
что именно представляет из себя эта вещь, что является ее сущностью
(сущностная причина; замысел в уме скульптора до того, как статуя была
изваяна) и для чего существует данная вещь (целевая причина).
Физика
Из аристотелевской классификации наук следует существование физики,
второй философии, которая занимается изучением сущностей,
существующих самостоятельно, но движущихся. Поскольку движение
возможно лишь в чувственном мире, то именно чувственный мир и изучает
физика.
В физике Аристотель верен своему методу основываться на неких
самоочевидных положениях. А поскольку самым очевидным для него, как и
для большинства людей, является существование материального мира, то в
нем и следует искать аксиомы физики.
Движение — это одна из основных проблем физики. В третьей книге
≪Физики≫ Аристотель указывает, что движение бывает четырех видов: это
движение в отношении сущности, количества, качества и места. Движение в
отношении сущности — это возникновение и уничтожение; в отношении
количества — увеличение и уменьшение; в отношении качества —
превращение одной вещи в другую, в отношении места — это
пространственное движение.
Учение о душе
Учение о душе Аристотель выстраивает на основании понятий, изложенных
в ≪Метафизике≫ и ≪Физике≫.
Душа есть не материя, а форма, более того, завершенная форма (энтелехия),
форма уже совершившаяся.
Существует несколько видов души: растительная душа, животная душа и
разумная душа, т. е. ум. Во всех случаях общим является то, что душа имеет
причину движения в себе самой. Отличие растения и животного от камня
состоит в том, что камень не может двигаться сам по себе, а животное и
растение благодаря наличествующей в них душе могут.
Функции растительной души немногочисленны. Растительная душа
позволяет питаться, расти, размножаться, т. е. быть растением. Растение не
может ощущать, не имеет возможности воспринимать окружающий мир.
Способность ощущать появляется у животной души. Функцией животной
души является ощущение, и таким образом появляются страсти, аффекты,
так как то или иное ощущение может нравиться или не нравиться, поэтому
существо, обладающее животной душой, может радоваться или гневаться,
раздражаться и т.п. Животные имеют также способность к перемещению в
пространстве.
Понятно, что животное не может существовать без питания и размножения,
следовательно, в нем есть также и растительная душа.
Из всех живых существ, живущих на земле, только у человека имеется
разумная душа. Растительную душу имеют все — и растения, и животные, и
человек; животную душу имеют животные и человек; разумная же душа есть
только у человека
Теория познания
Аристотель убежден в возможности познания истины и возражает тем
философам, которые полагают, что познание истины невозможно.
Основными его противниками являются диалектики и софисты. Положение
этих философов о том, что относительно одного и того же возможны
одинаковые утверждения, приводит к абсолютно противоположному выводу
— что относительно одного и того же невозможны вообще никакие
утверждения: ≪…если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то
ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек≫.
Кроме того, утверждения софистов опровергает сама жизнь, ведь никто в
действительности этого не придерживается: ≪Если же все одинаково говорят
и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь
произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет… А особенно это
очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни
другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему
такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет?≫
Этика
Этика Аристотеля во многом вытекает из его психологии и основывается на
его учении о видах души. Этическое учение изложено в трактатах
≪Никомахова этика≫, ≪Эвдемова этика≫, ≪Большая
этика≫.
Этика относится к практическому знанию, занимающемуся деятельностью
человека. Главной задачей этики является нахождение высшего блага
человека, которым является счастье. Высшее благо должно быть
самодостаточным, ни от чего не зависящим, а именно таковым и является
счастье.
Этика Аристотеля основывается на его учении о душе. Аристотель
насчитывает два вида добродетели. Растительная часть души, ответственная
только за питание и рост, не имеет никакого отношения к добродетели: ведь,
например, когда человек спит, невозможно определить, добродетелен он или
нет, а растительная часть души исправно в это время действует. За
добродетель ответственны разумная и животная части души. Животная часть
хотя и не может рассуждать, но, тем не менее, как-то участвует в
рассуждении — она может повиноваться суждению, а может и идти
наперекор.
Учение о государстве
Государство строится по принципу подчинения одних его частей другим. По
этому принципу Аристотель приводит классификацию государств.
Государство делится по:
— количественному принципу (кто правит — большинство или
меньшинство);
— качественному принципу (правильное и неправильное госу-
дарство);
— имущественному принципу (кто правит — богатые или бед-
ные).
Так как богатых всегда меньшинство, третий принцип совпадает с делением
по количественному принципу.
В соответствии с этим Аристотель выстраивает три правильных и три
неправильных вида государственного устройства.
Правильными являются монархия, аристократия и полития. Неправильные —
тирания, олигархия и демократия (охлократия). Принцип деления на
правильные и неправильные государства Аристотель основывает на том, что
государство нужно для того, чтобы дать людям счастье. В государстве есть
законы, а власти обязаны применять эти законы в защиту государства и
граждан. Гражданином же является тот, кто выполняет основные функции
государственного устройства, т. е. участвует в законодательной,
административной и судебной жизни и молится установленным в
государстве богам. Поэтому могут существовать государства во благо
гражданам или во благо властям.
Правильным будет государство, в котором один правитель (монарх) все свои
силы употребляет во благо своих граждан. Такие государства существуют
крайне редко, гораздо чаще существуют государства, в которых правят
достойные люди, составляющие меньшую часть, — аристократия. Полития
— это государство, которым управляет большинство людей. Этому
большинству обязано подчиняться меньшинство, даже если оно с чем-то не
согласно.
8. Философские школы эллинизма.

Начало эллинистической философии совпадает с деятельностью Александра

Македонского, с прекращением существования греческих городов-полисов и
с образованием империи.
Главные философские эллинистические системы — эпикуреизм (философия
Эпикура), стоицизм (философия стоиков), скептицизм (философия
скептиков). И они направлены на решение одного вопроса: как человеку
жить в условиях существующего мира?
Выделяются школы эпикурейства, скептицизма и стоицизма и
неоплатонизма (возникла позже).
Эпикуреизм
Эпикурейцы утверждали, что мир состоит из атомов, а между атомами —
пустота, стоики же говорили, что пустоты нет.
Весь мир пронизывает духовная субстанция — пневма (дух), которая
объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и
носителем судьбы, или разума — движущей причины и цели развития мира.
Если у эпикурейцев мир случаен, зависит от хаотического движения атомов и
никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно.
Пневма — это божественный дух, но он материален и состоит из огня и
воздуха.
Идеал эпикурейского мудреца — человек, который может побеждать страсти
своей души. Человек должен умерять свою плоть. Для этого Эпикур
приводил такое разделение всех наших нужд. Удовольствия бывают трех
видов:
1) естественные и необходимые;
2) естественные и не необходимые;
3) неестественные и не необходимые.
Эпикурейский мудрец — это человек, который имеет определенные
убеждения, соответствующие эпикурейской философии, имеет страсти,
свойственные человеку, но умеет побеждать их, верен дружбе, на правящем
посту не будет тираном, не раболепствует перед судьей и тираном и т.п
Стоицизм:
Философию стоиков обычно принято делить на три периода:
1. Древняя Стоя: с IV в. до Р. Х. по II в. до Р. Х.;
2. Средняя Стоя: со II в. до Р. Х. по I в. до Р. Х.;
3. Новая Стоя: с I в. до Р. Х. по III в. после Р. Х.
Стоики делили философию на логику, физику и этику.
Стоики разработали и искусство определения, и риторику, и силлогистику,
но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках, т. е.
симеотике, тесно связанной с их теорией познания. В гносеологии стоики
были последовательными сенсуалистами. Они считали, что все наши
познания происходят посредством органов чувств. Только что родившийся
человек имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии
посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений
формируются представления, среди них выделяются те, которые
повторяются, таким образом образуются понятия. В объективном мире их
нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие —
имя предмета и реально не существует.
Скептицизм:
Античный скептицизм, как и вся эллинистическая философия, ставила
прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как
жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Обычно считают, что
скептицизм — это прежде всего сомнение в познаваемости истины, и
поэтому сводят скептицизм только к теории познания.
Метод скептицизма состоит в том, что скептик старается рассмотреть все
явления и всё мыслимое, выясняет, что эти явления и понятия могут быть
воспринимаемы разным способом, в том числе и противоположным,
доказывает, что таким образом возникает противоречие, так что одно
суждение будет равносильно другому суждению.
Энесидем сформулировал 10 принципов (тропов), обосновывающих
скептические воззрения. (Каждый вид животных, каждый человек по-своему
воспринимает окружающий мир, одни и те же вещи могут представляться по-
разному различным субъектам. Тот же самый человек при различных
обстоятельствах может по-разному судить об одной и той же вещи. Ни
одному из возможных восприятий или суждений нельзя отдавать
предпочтение перед другим. Это приводило скептиков к агностическим
выводам.)
Неоплатонизм
Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым
античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного
кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм
предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к
телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.).
В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную
конкуренцию распространявшемуся христианству. Основоположником
неоплатонизма был Плотин (203 – 269). Плотин родился и долгое время
прожил в Египте, в конце жизни он переезжает в Рим и становится близким
ко двору императора. Плотин написал ряд трактатов, объединённых после
его смерти в 7 «эннеад» (девяток) по близости обсуждаемых в них вопросов.
Сочинения Плотина весьма сложны для понимания, содержа очень тонкие
диалектические рассуждения по основным вопросам онтологии, психологии,
теологии.

9. Особенности философии средних веков. Учение Августина Блаженного.

Средневековая философия — это религиозная философия, а для

религиозного мыслителя, какой бы религии он ни был приверженцем, есть
истины, не подвергаемые сомнению. Поэтому можно считать стоящими у
начала возникновения средневековой философии тех мыслителей, кто
первыми стали применять религиозные положения в своей философии.
Для средневекового философа философские мысли основываются на его
верованиях и дополняют их. Поэтому можно говорить о существовании
античной философии в эпоху Средневековья (например, Прокл, Дамаский и
др.) и средневековой — в античную эпоху. Первым средневековым
философом поэтому можно назвать иудейского мыслителя Филона
Александрийского.

Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой

философии, являются:

1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто

самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно
сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в
 прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании
Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы
несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа
воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан
не только во благо, но и для поучения.
2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек»
во все времена было разнообразным, не стало исключением и
средневековье. Главным определением было то, что человек – это
образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что
человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием
возникал вопрос — чего в человеке больше – разумного начала или
животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие
второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также
вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога
ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог
воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения
мира. Дохристианские учения рассматривали различие и
несовместимость божественной и человеческой природы.
4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу
воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый
план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и
Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот
период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и
поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и
несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к
истории человечества, что привело к анализу памяти –
антропологической способности, составляющей основу исторического
знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и
 движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой
души. Строение человеческой души создает условие возможности
времени – ожидание, устремление к будущему, внимание,
прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял
в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают
только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом
(изучение вещественности, действительности) и номинализмом
(изучение наименований).

Учение Августина Блаженного

Блаж. Августин (или лат.: св. Аврелий Августин) — не просто один из
выдающихся философов Средневековья, а философ, положивший начало
всему западному средневековому методу философствования.
Августин явился именно тем гением философии (не говоря о других его
достоинствах: он был замечательный богослов, церковный деятель, епископ),
который заложил начала нового философствования.
Вера и разум
В любой религиозной философии возникает антитеза двух методов: веры и
разума, что в более общем виде может быть выражено как противоречие
между религиозным и философским методами познания.
Вера есть один из видов знания, один из видов разума. Вера
противопоставляется только постигающему, рациональному мышлению. Но
вера тоже есть мышление. Не всякое мышление есть вера, но всякая вера есть
мышление
Теория познания (чувственное познание)
Августин отталкивается от тех же плотиновских положений теории
познания, согласно которым душа, с одной стороны, активна в познании, а не
пассивна (она создает формы, а не просто воспринимает их), а с другой — на
душу не может воздействовать ничто низшее, т.е. она неаффицируема ничем,
стоящим онтологически ниже нее.
Августин предлагает некоторый механизм, который может прояснить,
понять, каким образом чувства участвуют в познании. Чувства не
воспринимают воздействия внешних тел пассивно, а наоборот, активно
воздействуют на них (ибо не может низшее, т.е. материя, воздействовать на
высшее, на душу). В качестве примера Августин рассматривает зрительное
познание. Зрение возможно благодаря тому, что в верхней части головы, в
области лба, есть некая светоносная материя. Она проникает в наши глаза, и
посредством глаз мы как бы излучаем из себя этот свет, ощупываем предмет
этими лучами. Таким образом, мы получаем информацию о предмете, так
что, по Августину, зрение есть некоторый вид осязания.
Говоря о механизме познания, Августин описывает его на языке
аристотелевских терминов. Всякое познание состоит из трех элементов: в
человеке есть познавательная способность (это материальная причина
познания), есть реальный познаваемый предмет (формальная причина
познания) и воля, направляющая нашу способность познания именно на этот
предмет (действующая причина познания).
Теория познания (разум)
Между изменчивым чувственным миром и миром умопостигаемым, вечным
существует посредник — человеческий разум, ведь он может быть направлен
как на чувственный мир, так и на мир умопостигаемый. Он может познавать
оба мира, однако особенность его положения состоит в том, что ум выше
чувственного мира, но ниже умопостигаемого.
При чувственном познании материальный мир не воздействует на душу, ибо
он ниже души. При познании разумом душа тоже не воздействует на мир
вечный, умопостигаемый; наш ум может лишь созерцать вечные истины,
находящиеся в Божественном разуме, но ни создавать их, ни влиять на них
он не может. Ум видит истины, содержащиеся в Божественном уме,
непосредственно, сразу, в некотором интеллектуальном созерцании,
поскольку он подобен уму Божественному, в то время как чувственные
объекты он видит опосредованно — через чувственные образы, ведь природа
души и материи совершенно различна.
Учение о бытии
Материальный мир и душа изменчивы, следовательно, они причастны
небытию. В этом Августин видит свидетельство того, что наш мир был
сотворен Богом из небытия, которое некоторым образом присутствует в
мире. Поэтому в нем не все истинно, абсолютная истина есть только в Боге.
Ведь для Августина быть и быть истиной — одно и то же.
В Боге все действительно, все существует, в Нем нет изменений, поэтому и
нет времени; в Нем — и прошлое, и настоящее, и будущее. В материальном
же мире существует и действительное, и возможное. Источником
возможности, по Августину, является материя (здесь он вновь следует
учению Аристотеля).
Поскольку бытие существует всегда, оно неделимо, значит нематериально и
непространственно. Таким бытием является только Бог.
Учение о времени
В отличие о Бога, мир и душа изменяются, поскольку существуют во
времени.
Вопрос о существовании времени сам по себе необычен. Ведь о
существовании чего-то говорится всегда как о существовании во времени,
чаще всего — в настоящем. Но как говорить о существовании времени?
Время существует во времени?!
Августин указывает, что по всеобщему мнению время состоит из трех
частей: прошлого, настоящего и будущего. Но возникает парадокс: прошлое
уже не существует, будущее еще не существует, а настоящее переходит в
прошлое и поэтому тоже стремится исчезнуть. И тем не менее познать можно
только настоящее. Но где это настоящее? Может быть, настоящим для нас
является настоящий год? Но в нем тоже есть и прошлое и будущее. Поэтому
же не может быть настоящим ни месяц, ни день, ни час, ни даже минута,
ведь и в них тоже можно найти и прошлое, и будущее. ≪Настоящим можно
назвать только тот момент во времени, — пишет Августин, — который
невозможно разделить хотя бы на мельчайшие части, но он так стремительно
уносится из будущего в прошлое! Длительности в нем нет≫. В конце
концов, мы приходим к некоторому моменту, к временнoй точке настоящего.
Но как только мы пытаемся этот момент настоящего схватить, его уже нет —
оно стало прошлым.
Таким образом, о существовании времени можно говорить лишь в аспекте
настоящего. И прошлое, и будущее существуют лишь как то, что мы в
настоящий момент представляем — или вспоминаем, или предвидим.
Космология
Вместе со временем Бог творит и материальный мир. Материальный мир для
Августина не есть небытие, не есть, как говорил Плотин, ≪разукрашенный
труп≫, намекая на значение слова ≪космос≫ — ≪красота≫. Августин не
разделяет и античную концепцию мира как существующего в циклическом
времени — концепцию, которую высказывали стоики, утверждавшие, что
мир постоянно возникает и постоянно сгорает.
Учение о человеке
Высшим творением является человек. Хотя человек творится в тот же день,
что и животные, но о его сотворении, по причине превосходства человека над
животными, говорится в Библии отдельно. Образ и подобие Божие в
человеке, по Августину, это его разумная природа: ≪…образ Божий, по
которому сотворен человек, заключается в том, чем человек превосходит
неразумных животных. А это называется умом, или разумом, или
сознанием≫
10. Философия Возрождения.

Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю

картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых
друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими
общими идеями. Эта философия представляется тем более сложным
явлением, если мы обратимся в глубь веков и увидим, что многие идеи
Возрождения возникли гораздо раньше, чем начался отсчет эпохи, — в XIII
в., когда еще бурлили споры в средневековых университетах, основными
были идеи Фомы Аквинского и только еще появлялись идеи поздних
номиналистов. Но тогда же в Италии стали появляться идеи, оппозиционные
господствовавшему в то время схоластическому мировоззрению.
В европейском Возрождении принято выделять три периода:
1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV — сер.
XV в.
2-й период (неоплатонический): сер. XV — нач. XVI в.
3-й период (натурфилософский): конец XVI — нач. XVII в.
Данте Алигьери
Первым мыслителем эпохи Возрождения по традиции принято называть
Данте Алигьери
Ренессансный гуманизм
Гуманизм в эпоху Ренессанса — это не совсем то, что сейчас обозначает это
слово. Современный гуманизм — это учение, провозглашающее человека
высшей ценностью, ренессансный же признавал человека таким, каков он
есть. Термин ≪гуманизм≫ в этом плане является синонимом слова
≪антропоцентризм≫ и противостоит термину ≪теоцентризм≫. Он означал
перенесение человека в центр мира, изучение в первую очередь человека и
связанных с ним вопросов. В противовес религиозной философии
гуманистическая ставит своей задачей изучение человека со всеми его
земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на
первый план выдвигаются вопросы этические.
Франческо Петрарка
Франческо Петрарка (1304–1374) является первым ренессансным
философом. Именно он основал гуманистическое направление в
ренессансной философии. Главная проблема для Петрарки — познание не
Бога, а человека, ибо познанием Бога должны заниматься небожители.
Именно Петрарка является основоположником гуманистического
направления в ренессансной философии и — в более широком плане —
основоположником гуманизма вообще.
Лоренцо Вала
Самым значительным после Петрарки философом-гуманистом можно
назвать Лоренцо Валлу (1407–1457). Основное его произведение — ≪О
наслаждении, или Об истинном и ложном благе≫.
Валла делает также вывод о том, что реалистическое философствование
также не может быть истинным, так как не может соответствовать
нормальному человеческому языку. Все те универсалии, которые
необходимо выражать столь непонятными для человеческого уха словами,
являются не чем иным, как выдумкой псевдоученых.
Лоренцо Валла видит свой идеал в фигуре Эпикура, но возрождает он не его
атомизм, а отношение к жизни, гедонистическитрактуя понятие
≪наслаждение≫. Валла понимает наслаждение не так, как понимал его
исторический Эпикур, который не был эпикурейцем в современном смысле
этого слова. Валла же понимает эпикуреизм именно как предпочтение
наслаждения всем остальным человеческим ценностям и даже восклицает:
≪О если бы у человека было не пять, а пятьдесят или пятьсот чувств!≫,
чтобы получать наслаждение в гораздо большем объеме.
Флорентийская платоновская академия
Однако среди философов подобная трактовка христианства в эпикурейском
ключе не была распространенной. Гораздо чаще философы обращали свои
взоры в сторону Платона. Именно платонизму суждено было сыграть
наиболее важную роль в философии эпохи Возрождения. А ренессансный
платонизм, в свою очередь, окажет большое влияние на философию и науку
Нового времени. В этом аспекте следует упомянуть прежде всего так
называемую Флорентийскую платоновскую академию, среди представителей
которой выделяются три мыслителя: Георгий Гемист Плифон, Марсилио
Фичино и Пико делла Мирандола.
 Георгий Гемист Плифон
Плифон (1355–1452) — православный священник из Константинополя,
участвовал в знаменитом Флорентийском униатском соборе и после
окончания его работы остался в Риме, где проповедовал свои взгляды,
которые не разделялись Константинополем. Трактат ≪Законы≫ Плифона
был сожжен по приказу патриарха, до нас дошли только некоторые отрывки
из него. Плифон отличался свободомыслием, несмотря на то что был
православным священником и принадлежал к высшим слоям духовенства.
Он интересовался другими религиями, античной культурой (название
трактата ≪Законы≫ явно навеяно платоновскими ≪Законами≫).
Марсилио Фичино
Название ≪академия≫ за флорентийскими платониками укрепилось в силу
их вольного характера; это было не официальное учреждение, а кружок
гуманистов, объединившихся вокруг своих лидеров, одним из которых был
Марсилио Фичино, и вокруг почитаемого ими великого античного философа
Платона.
Марсилио Фичино (1433–1499) — фигура уникальная не только в истории
Возрождения, но и вообще в мировой культуре. Он был маленького роста,
почти горбун, весьма некрасивый. Но влиятельный флорентиец Козимо
Медичи проникся необыкновенной симпатией к Марсилио за его ум и
трудоспособность. Видя его интерес к платоновской философии, Медичи
купил виллу рядом со своим домом и подарил ее Фичино, чтобы всегда иметь
удовольствие беседовать с мудрым философом. А для того чтобы Фичино
лучше разбирался в платоновской философии, Медичи подарил ему полный
кодекс всех произведений Платона на греческом языке (подарок не менее
ценный, чем вилла, ибо существовал в единственном экземпляре).
Пико делла Мирандола
Кроме Фичино, лидером Флорентийской платоновской академии был и
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). В отличие от Фичино,
обладавшего неказистой внешностью и жившего затворнической жизнью на
подаренной ему вилле, Пико дела Мирандола был статным красивым
мужчиной, биография которого была под стать его внешности: легенды
описывают его страстную романтическую любовь, похищение
возлюбленной, бегство, тюрьму и т.п.
Пико рано стал интересоваться античной и восточной философией (в том
числе еврейской каббалой), заниматься языками, и древними и восточными,
учился в Падуанском университете, побывал в Париже; заказывал для себя
переводы с тех языков, которых он не знал (за переводы с арабского он
расплачивался арабскими скакунами).
Николай Кузанский
Младшим современником философов-гуманистов был Николай Кузанский
(Николай из Кузы, городка на юге Германии). Он отличается от других
философов эпохи Возрождения. Характер философских учений тех
мыслителей, о которых мы уже говорили и которых еще будем изучать,
отличался эклектизмом, поверхностностью, игнорированием некоторых
философских проблем. В основном философов Возрождения интересуют
этические вопросы, а онтологические и гносеологические проблемы
отступают на второй план (если вообще появляются) или не включаются в
круг философских проблем. Николай Кузанский поразительно отличается от
всех этих философов. Это действительно самобытный, гениальный
мыслитель. Он больше философ, чем богослов, хотя сам он считал себя
богословом.
ВОЗРОЖДЕНИЕ В XVI В
Никколо Макиавелли
Гуманисты были настроены, как мы видим, романтично и считали, что
возрождение античного знания, античной философии, возвращение интереса
к человеку позволит решить многочисленные проблемы того времени.
Однако жизнь текла своим чередом, и гуманисты видели крушение своих
идеалов. Это порождало более прагматические подходы к философии. Таким
прагматиком эпохи Возрождения является Никколо Макиавелли (1469–1527).
Интереса к философии и религии Макиавелли не испытывал, но, будучи
человеком своего времени, он вынужден был обращаться к этим вопросам.
Свое отношение к Богу он сформулировал следующим образом: Бог есть не
тот Бог, Которого в виде некоего высшего существа представляют себе
христиане, а некоторая фортуна, судьба, направляющая мир в соответствии
со своими законами. Как у мира вещественного есть свои законы, так есть
они и у мира общественного. Бог создал эти законы в виде судьбы и более
в них не вмешивается, поэтому данная закономерность в обществе всегда
постоянна. Человек должен познать эту закономерность и действовать в
соответствии с ней.
Пьетро Помпонацци
Еще один мыслитель этого времени — Пьетро Помпонацци (1462–1525).
Биография его может уместиться в три фразы: родился в зажиточной семье в
городе Падуя, учился в Падуанском университете, а потом преподавал там
же.
Помпонацци ставит и вопрос об отношении Бога к миру. Для него является
неразрешимой проблема оправдания существующего в мире зла. Он
рассуждает так: Бог или правит миром или не правит. Если Он не правит
миром, то Он не Бог, а если правит, то откуда такая жестокость? Если Бог
сотворил все и является причиной каждого поступка, то почему за каждый
конкретный греховный поступок отвечает человек, а не действительная
причина — не Бог? Ведь именно Бог в конце концов склоняет человека к
греху.
Мишель Монтень
Для Монтеня основная проблема — проблема человека, но не того, что
занимает центральное место во вселенной, как у флорентийских платоников,
не человека вообще, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет
для философии, в соответствии с ним Монтень придумывает и новую форму
изложения своей философии.
Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни.
Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от
любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию.
Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на
традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который
проверен и доказан.
Джордано Бруно
Основная проблема Бруно обусловлена его философскими привязанностями.
Его главным учителем был Николай Кузанский. Повлияли на него и
мусульманские средневековые философы Авиценна и Аверроэс, и греческая
религиозная магия, особенно учение Гермеса Трисмегиста, а также
естественнонаучные взгляды Николая Коперника. Их учения он и пытался
синтезировать в своем учении, которое в целом является возрождением
неоплатонизма.
В работах Бруно все время встречаются известные нам неоплатонические
термины: ≪единое≫, ≪ум≫, ≪душа≫, ≪материя≫. Правда, понимает он их
не как Плотин (не как уровни бытия), а в духе Николая Кузанского, для
которого Бог есть максимум и минимум, высшее единство мира.
11.Эмпиризм и рационализм в философии XVII (Ф.Бэкон и Р.Декарт).
Т.Гоббс об отношении человека и общества.

ФРЭНСИС БЭКОН
Фрэнсис Б)экон (1561–1626)был знатного происхождения — родился в
семьелорда-хранителяпечати (выражаясь современным языком — министра
юстиции)
Основная направленность мыслей Бэкона состояла в развитии
естествознания и вообще наук. К этому времени сделано достаточно много
очень важных открытий: известен порох, изобретено книгопечатание, создан
компас. Эти открытия Бэкон считал главными и призывал не останавливаться
на достигнутом и стремиться к 
новым изобретениям.
Бэкон развивает опытное естествознание, указывая, что именно опыт должен
быть основой науки. Любая наука, которая будет строиться на каких-то
размышлениях, гипотезах, пустых построениях разума, обречена на неудачу.
Наука может быть истинной только тогда, когда опирается на опыт, именно
опыт есть, по Бэкону, и источник знания, и критерий истины, и единственное
основание науки. Такая концепция называется эмпиризмом.
Главным исходным пунктом для Ф. Бэкона является природа. Первая
афоризм «Нового органона» так и гласит: «Человек, слуга и истолкователь
природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в ее порядке делом
или размышлением, и свыше этого он не знает и не может». Знаменитый
третий афоризм гласит: «Знание и могущество человека совпадают, ибо
незнание причины затрудняет действие»

Ф. Бэкон строит классификацию наук на основе познавательных

способностей человека. Таких способностей три: память, воображение и
рассудок.

Бэкон признает аристотелевское учение о четырех причинах, отрицая лишь

целевую причину и признавая другие три (формальную, действующую и
материальную). Материальную причину исследует физика, а формальную —
метафизика.
Рене Декарт
Он явился создателем современной физики, развив идеи Галилео Галилея
(ему принадлежит открытие законов, которые предвосхитили законы
Ньютона), он совершил революцию в математике, создав систему координат
и переведя математику на привычный нам язык (ввел понятие переменной,
функции, обозначив ее буквой f, степени, обозначив ее при помощи
надстрочного знака, ввел буквы для обозначения констант [a, b, c] и
неизвестных [x, y, z]). Декарт также создал аналитическую геометрию (то,
что называется алгеброй в геометрии); оптику (науку о распространении и
преломлении света); физиологию (впервые разработал учение об организме
животного, в том числе и человека
Декартовская философия совершила революционный переворот в философии
Нового времени. После Декарта невозможен возврат к средневековому или
античному способу мышления. Декарт заложил основы новой философии,
дав метод, указав предмет и задав цели философии, поэтому все более
поздние философы находились под огромным воздействием его гения и
развивали принципы, заложенные в его философии. Вплоть до XIX в. вся
философия практически была развитием идей и принципов Декарта.
Декарта считают основателем рационализма.

Он пытался разрешить проблему достоверности знания. Декарт явился

основоположником новой методологии науки. Это направление
противоположно эмпиризму и условно может быть выражено в формуле
дедукции (от лат. deductio — «выведение»): «От общего к частному.

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588–1679)родился в семье сельского священника.

Т.Гоббс об отношении человека и общества.

Если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными.

Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи
существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии
мироздания, как первопричину всего сущего”. Бог не вмешивается в течение
земных событий. Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный
метод изучения природы. По Гоббсу, построить политическую теорию,
способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь
перенеся методы геометрии в области политики. Гоббс полагал, что эти
методы потому не используются при изучении общества, что их применение
может затронуть частные интересы людей. Учение о линиях и фигурах не
подлежит спору, ибо истина об этих последних задевает интересов людей. В
центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и
сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и
общественной жизни. По Гоббсу если разложить структуру общества на
отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества
является человек, гражданин, т.е. человек в государстве. Гоббс считает
возможным проводить аналогию между государством и машиной,
“искусственным телом”, которое создано человеком для сохранения своей
жизни. Государство – это “механическое чудовище”, обладающее страшной
силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой
общественной группы. В своем произведении “Левиафан” Гоббс уподобляет
этому “земному Богу” государство, поскольку оно не находится в
зависимости от воли отдельных людей – оно устанавливается на вечно. В то
же время он называет “Левиафан” искусственным человеком. Гоббс считал,
что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его
благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье
государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и
даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в
совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате
общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от
общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея
абсолютный характер. Наилучшая форма гос правления – абсолютная
монархия. Понятие добра и зла различаются только государством. В основе
нравственности лежит естественный закон человеческой природы –
стремление к самосохранению. Нравственные ценности носят относительный
характер и определяются их отношением к благу – предмету желания
человека. Естественный закон нравственности совпадает с гражданскими
добродетелями в идеальном гос-ве, поскольку величайшим благом для
человека является гражданский мир.

12. Человек, общество и природа в философии французского Просвещения.

Под Просвещением обычно имеют в виду такую историческую эпоху
развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании
человеческого разума для реализации социального прогресса. Таким
образом, суть просвещения — это вера в то, что силами человеческого
разума возможно достигнуть социального прогресса и совершенствовать
общество во всех его положениях (с точки зрения естественно-
научногопрогресса, нравственного состояния, права и т.д.).

Философия французского материализма слагается из материалистического

учения о природе и из учения о человеке и обществе. Зачинатель
французского материализма XVII века Жюльен-Офре Ламетри (1709-1751) в
общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты,
обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом, и др.

Из французских материалистов наиболее известен Дени Дидро (1713—1784)

— не столько тем, что был наиболее ярким выразителем идей французского
материализма (таковым, скорее, был П. Гольбах), и даже не эпатажностью
взглядов (поскольку Ламетри больше всего поражал современников
неожиданностью своих воззрений), а именно организаторской, общественной
и другой, в том числе литературной, деятельностью. Дидро был
организатором работы над эпохальным трудом своего времени —
«Энциклопедией, или Толковым словарем наук, искусств и ремесел»
(Encyclopedie, ou Dictionnaire raisonne des sciences, des arts et des metiers),
которую по праву можно считать квинтэссенцией идей Просвещения.
Вкратце история появления «Энциклопедии» такова. Дидро получает заказ от
одного издателя на перевод с английского языка энциклопедического
словаря, чрезвычайно популярного в Англии. Он берется за работу, но в
процессе перевода понимает, что словарь имеет множество недостатков, и
предлагает издателю написать собственный словарь, который в конце концов
разрастается до35-томной«Энциклопедии». Это первое в истории
человечества энциклопедическое издание, в котором были собраны и
обобщены все научные, философские, религиозные, культурные,
литературные и др. знания. Главной целью издания было просвещение,
способствование прогрессу. «Энциклопедия» пользовалась огромной
популярностью, несмотря на многотомность и дороговизну. Было продано
несколько тысяч экземпляров — очень большой тираж

для Франции того времени, тем более если учесть негативное отношение к
ней со стороны властей и Церкви.

Вкруг энциклопедистов, кроме Дидро, входили в разное время Вольтер,

Руссо (впоследствии отошедший из-заидейных разногласий), Монтескье,
Кондильяк, Гольбах, Тюрго, Бюффон. Наиболее активное участие в работе
над «Энциклопедией» принял известный математик Д’Аламбер, отвечавший
заестественно-научнуюее часть.

Работа над изданием заняла почти всю жизнь Дидро — с 1751 по 1780 г.
(умер он в 1784 г.). Кроме статей в «Энциклопедии», перу Дидро
принадлежат множество работ, в том числе и литературные («Племянник
Рамо», «Монахиня» и др.). Среди философских произведений наибольшее
значение имеют небольшая работа «Разговор Д’Аламбера и Дидро», в
которой сформулировано мировоззрение Дидро, и «Письмо о слепых,
предназначенное зрячим», где он впервые выразил свои мысли как зрелый
философ, избавившийся от некоторых своих сомнений. Поскольку Дидро
учился в иезуитской школе, ему прочили карьеру священника. Некоторое
время он считал себя христианином и был деистом, но в «Письме о слепых»
открыто выражает материалистическое, атеистическое мировоззрение.

Вплане изучения отношения французских материалистов к религии,

особенно к христианству, можно прочесть его небольшую работу, как бы
примыкающую к другой, которая называется «Философские мысли», —
«Прибавление к “Философским мыслям”, или Разные возражения против
сочинений различных богословов». Работа эта написана в афористичной
форме и читается легко с точки зрения стиля изложения, хотя и принадлежит
перу человека, совершенно чуждого нам по мировоззрению. На мой взгляд,
это одно из наиболее сильных атеистических произведений, где автор в
жесткой (и даже жестокой) форме выражает свои взгляды на христианство.
Этот труд может быть весьма полезным для нас, поскольку в нем собраны
многие аргументы, используемые современными атеистами, и
необходимость опровержения которых совершенно очевидна.

Однако начнем по порядку, и поскольку именно у Гольбаха в наиболее

развернутой и последовательной форме изложено механистическое
материалистическое мировоззрение, то на его примере и рассмотрим
французский материализм. В наиболее систематической форме его
философия изложена в его работе «Система природы».

Представления о материи французских материалистов мало чем отличаются

от современных (скажем, диалектико-материалисти-ческих): материя
объективна, объективны и первичные и вторичные качества (возражение
Галилею, Локку, Беркли и др.), кроме материи нет ничего; материя состоит
из движущихся атомов, существуютпричинно-следственныесвязи между
вещами; материя делима, находится в постоянном движении, обладает
различными свойствами (непроницаемость, протяженность, способностью к
самодвижению). Правда, Энгельс критиковал французских материалистов за
их метафизичность, говоря, что они не видели источника самодвижения
материи, которым, по Энгельсу, является диалектический закон единства и
борьбы противоположностей, но эта критика не совсем справедлива,
поскольку принцип самодвижения они все же признавали, хотя и отрицали
диалектику. Движение есть способ существования, вытекающий из сущности
материи; материя движется благодаря собственной энергии; материя вечна;
движение так же вечно, как и материя, а все, что существует, есть результат
движения материи, в том числе и такие духовные явления, как мышление,
сознание и т.п. Покой есть лишь форма движения, поэтому он также есть
свойство материи. Материя существует в виде природы; природа есть некое
единое целое; все явления природы связаны друг с другом, и связь эта
выражается в виде законов природы. Законы существуют не только в
материальном неорганическом мире, но и в органическом мире, и в
человеческом обществе, поэтому ничто не происходит случайно, все имеет
свою причину и в обществе, и в природе. Кроме движущих причин, нет
никаких других причин, в том числе целевых; цель природы находится в ней
самой, ибо вне природы нет ничего. Вначале существовала только
неорганическая природа, потом из нее возникла органическая (здесь опять
парадокс: что значит «вначале»? Если материя вечна, то почему жизнь
возникает на каком-то определенном этапе? Даже Гераклит был более
последователен, говоря, что мир то сгорает, то опять возникает). У
французских материалистов часто можно увидеть очевидные нелепости, как
в случае с возникновением жизни в вечном мире.

Человек — продукт природы, и его познавательная способность есть

следствие материальной организации. Нет никакой способности познания,
отличной от материальной познавательной способности; все познается через
чувства. Разум есть также высшая форма организации материи. Для Гольбаха
характерны последовательный сенсуализм и критика учения о врожденных
идеях. Душа при рождении представляет собой чистую доску. Истина есть
адекватное отражение внешнего мира; критерием истины является опыт. И
так далее. Практически во всем последующие материалисты, в том числе и
диалектического пошиба, будут повторять положения французских
материалистов.

13. Теория познания и этика И.Канта.

Иммануил Кант (1724–1804)всю жизнь прожил в Кенигсберге.

Теория познания
Кант считал, что есть два мира: мир внешний, природный, и мир
внутренний, духовный. Совокупные естественные науки изучают природу.
Наука способна проникнуть в сложные отношения, познать законы.
Природный мир многообразен. Он предстает перед нами как мир явлений.
Явления врываются в наше сознание в качестве ощущений (феноменов).
Содержание наших ощущений упорядочивается с помощью априорных (вне
опытных) категорий – пространства, времени, причинности. За миром
явлений скрывается не воспринимаемая сущность, которую Кант называл
“вещью в себе”. “Вещь в себе” мы можем гипотетически определить
априорно с помощью разума лишь в качестве мысленной абстракции
(“ноумена”, по терминологии Канта). Таким образом, мир явлений
становится как бы “вещью для нас”. Здесь познание идет на уровне
случайного. Чтобы добыть знания объективные и общезначимые, субъект с
помощью априорных категорий конструирует идеальный объект. В этой
идеальной модели выражено самое необходимое, существенное,
общезначимое. С этой идеальной моделью имеет дело наука. Таким образом,
мы познаем только то, что сами создаем. Субъект не копирует объект.
Напротив, субъект творит объект познания. В процессе познания человек
применяет два типа суждений. Первый тип суждений – аналитические
суждения. На этом уровне субъект лишь проясняет, объясняет имеющиеся
знания. Второй тип суждений – синтетические суждения. На этом уровне
происходит добыча новых знаний, прирост знаний.

Познавая внешний мир, мы не можем решить вопрос: существует ли Бог. Все

познавательные способности человека, вся совокупность наук не может дать
окончательного ответа на этот вопрос.

Этика

Однако есть еще второй мир – мир духовный, наш внутренний мир. Его
жизнь не подчиняется тем законам, которые действуют во внешнем мире.
Внутренний мир управляет поведением человека, дает оценку поведению
человека.

Человек, по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое

достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что
достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность.
Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с
позиций категорий добра и зла. Есть ли во внешнем мире образец, эталон
добра? Есть ли конкретная личность как носитель этого эталона? Нет такой
личности. Но почему же мы имеем представление о добре? Это понятие дано
нам свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что
есть Бог как символ нравственного идеала. Исходя из этих двух положений
(человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала),
Кант формулирует свой нравственный закон, который должен регулировать
нравственные отношения между людьми. Этот закон он назвал
категорическим императивом (предписанием). Суть его сводится к
следующему: 1) поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу
принципа всеобщего законодательства; такое правило должно
распространяться на всех, в том числе и на тебя;

2) относиться к другим людям надо так же, какого отношения ты ждешь к

своей персоне;

3) к человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов.

Нет! К человеку надо относиться как к высшей цели, к высшей ценности.
«Поступай так, – утверждал Кант, – чтобы ты всегда относился к
человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и
никогда не относился бы к нему только как к средству». Такая трактовка
нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов.

14. Философская система и диалектический метод Г.Гегеля, его учение об

обществе и истории.
Гегель — один из наиболее сложных философов за всю историю мировой
философии. Сложен он не столько своим учением, своей системой, сколько
языком, которым излагает свои положения. Читать Гегеля весьма сложно.

Философская система

Рассмотрим философию Гегеля так, как он ее излагает в «Энциклопедии

философских наук» — главном его произведении, в котором он излагает всю
свою систему. Несколько слов об этой работе. Это работа, одна из немногих,
которая написана самим Гегелем. Состоит эта работа из трех частей: «Наука
логики», «Философия природы» и «Философия духа».

«Наука логики» представляет собою тезис; «Философия природы» есть ее

отрицание, т.е. антитезис; синтез этих положений содержится в «Философии
духа». Каждая из частей строится по этому же принципу.

«Наука логики» состоит из трех разделов; каждый раздел — из трех глав;

каждая глава — из трех параграфов. Везде виден принцип триадичности. Это
основной принцип, который пронизывает собой всю гегелевскую
философию.

Диалектический метод

Что же такое логика для Гегеля? Гегель пишет, что существуют три стороны
логического: абстрактная, т.е. рассудочная, логика, диалектическая и
спекулятивная.

В абстрактной, или рассудочной, логике мышление как рассудок не идет

дальше неподвижных определенностей. Гегель использует известное, идущее
от Платона и Плотина, деление всех познавательных способностей человека
на разум и рассудок. Рассудок, по Гегелю, так же как и по Плотину, есть
мышление, оперирующее неподвижными определенностями, действующее
всегда во времени и избегающее противоречий. Эти неподвижные
определенности всегда обособлены друг от друга. Мышление вынуждено
рассматривать противоречия как исключающие друг друга и выбирать один
член противоречия в противовес другому. По мнению Гегеля, абстрактная
логика ограничена, и эта ограниченность была гениально подмечена еще
Кантом в знаменитых антиномиях чистого разума. Единственный недостаток
Канта состоял в том, что он нашел всего лишь четыре антиномии, считая, что
к ним сводится вся антиномичность нашего разума. В действительности, как
утверждает Гегель, «антиномия содержится не только в этих четырех
заимствованных из космологии предметах, а вовсех предметах всякого рода,
вовсех представлениях, понятиях и идеях» (8, т. 1, с. 167). Поэтому
антиномии, которые взаимно друг друга отрицают, показывают специфику
нашего мышления, что мышление наше противоречиво по своей природе.

Вторая, диалектическая сторона логики, по мнению Гегеля, обнаруживает

наличие диалектики, т.е. того, что каждое противоречие связано с другой
стороной противоречия и переходит в это противоречие. Но и это не есть
окончательная логика.

Окончательная логика, сторонником которой считал себя Гегель, это логика

спекулятивная, которая постигает единство ограниченных рассудочных
определений в их противоположности. Обычно принято говорить о
«диалектике Гегеля», это уже устоявшееся словосочетание. Хотя сам Гегель
называет свою логику спекулятивной. Но диалектическая логика также
используется им в позитивном смысле, хотя она и не показывает еще снятия
этих противоположностей. Диалектика обнаруживает противоположности,
обнаруживает соединение их, взаимный переход противоположностей друг в
друга. Но снимает противоположности лишь спекулятивная логика.

15. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Людвиг Фейербах — последний представитель так называемой немецкой

классической философии. Впрочем, его можно считать и последним
представителем философии Нового времени, и одним из первых
представителей современной философии.

Фейербах вошел в историю философии как родоначальник

антропологического материализма. В центре его философии находится
человек, который понимается как совершенный и конченый продукт
природы, ее высшее выражение. Человек — биологическое существо,
наделенное разумом. Именно в нем происходит тождество бытия и
мышления. И в этом — принципиальное отличие позиции Фейербаха от
установки Гегеля, у которого основанием единства бытия и мышления
берется не человек, а Абсолютная Идея.

Сущностью фейербаховской философии является утверждение о том, что

человек, существо мыслящее, конкретное, чувствующее, страдающее,
является феноменом, из которого можно вывести все основные законы и
категории философии, не прибегая к понятиям «абсолютный дух»,
«субстанция» или «Бог». Человек, таким образом, это высший предмет
философии. Это высшее выражение Природы.

Философская позиция Фейербаха нашла свое выражение и в его отношении к

религии. В своей работе «Сущность христианства» он попытался показать,
что человек — начало, середина и конец всякой религии. Сущностью
религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что
стремится верить и любить. Бог — это совершенный и могущественный
человек. Религия — всего лишь сон человеческого духа. Сущностью
религии, в частности, христианства, согласно философу, является
объективирование человеком своих возможностей, в результате чего он
придает этим возможностям, силам, потусторонний, отчужденный от самого
человека характер. Этому соответствует его афоризм: «Не Бог создал
человека, а человек создал Бога».
 16. Философия К.Маркса и Ф.Энгельса: диалектически и исторический
материализм.

Карл Маркс (5 мая 1818 — 14 марта 1883) и Фридрих Энгельс (28 ноября
1820 — 5 августа 1895) — пожалуй, самые известные в нашей стране
философы XIX в. Об их учении, развитом впоследствии в России В.И.
Лениным и получившим поэтому наименование марксизма-ленинизма,все
якобы знают всё, но на самом деле практически никто ничего не знает.

Всем известно, что есть три составные части марксизма — политическая

экономия, философия и научный коммунизм и что философия сводится к
двум составным частям: диалектическому материализму и историческому
материализму.

Диалектический материализм

Диалектический материализм означает то, что философия марксизма есть

материалистическая философия по методу решения основного вопроса
философии и диалектическая по своему методу. Исторический материализм
есть одна из разновидностей диалектического материализма, т.е.
диалектический материализм в применении к пониманию общества.

Энгельс пытался доказать истинность диалектики в области не духовного, а

материального мира, и посвятил этому целую книгу «Диалектика природы».
Скажем, в качестве примера закона отрицания отрицания указывается
следующая формула: (—а)2=(+а)2,а единства и борьбы противоположностей
— наличие положительных и отрицательных чисел в математике, зарядов в
электричестве и т.п.

По Марксу материалистическая диалектика это наука о всеобщем развитии и

одновременно теория познания. В центре марксистской философии стоит
материальный мир. Сам Маркс писал о том, что его метод — диаметрально
противоположный гегелевскому, ибо, согласно Марксу, идеальное это не
самостоятельный субъект, Идея, проявлением которой выступает
объективный мир, а напротив, «идеальное есть ни что иное, как
материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в
ней». Таким образом, марксистская диалектика соединяет учение о всеобщем
развитии материального мира, в котором находится место и субъективному
(идеальному) началу, только это начало перенесено в область познания,
является отражением материи.

Исторический материализм

Классики марксизма рассматривают развитие человека и общества в

историческом аспекте: люди живут, действуют, общаются, растет население,
совершенствуются трудовые навыки, происходит разделение труда (каждый
начинает заниматься тем, что ему больше нравится), которое в свою очередь
ведет к росту производительных сил. Уровень производительных сил, по
Марксу, является критерием прогресса, поэтому и развитие общества идет
именно в этом направлении. По мере развития производительных сил
происходит расслоение людей на бедных и богатых: у одних образуется
собственность, у других этой собственности нет. Образуются классы —
группы людей, отличающиеся друг от друга по признаку наличия или
отсутствия у них средств производства.

Производительные силы развиваются и требуют новых производственных

отношений, но всегда бывает время, когда производительные силы уже
развились, а производственные отношения еще нет. В результате развития
производительных сил появляется противоречие между уровнем
производительных сил и организацией производственных отношений —
основное противоречие общества. Именно это противоречие является
движущей силой общества на пути к прогрессу.
Маркс утверждает, что человечество в своем развитии проходит несколько
этапов, так называемых общественно-экономических формаций,
отличающихся друг от друга организацией производственных отношений.

Понятие материального и идеального бытия нам уже знакомо из истории

философии, здесь же речь идет о так называемом общественном бытии. Это
сугубо марксистское изобретение (классики марксизма утверждают, правда,
что это не изобретение, а открытие), и это «открытие» составляет сущность
исторического материализма — материалистического понимания истории.

17. «Философия жизни» (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А.Бергсон, В.Дильтей,

О.Шпенглер).

Артур Шопенгауэр (22 февраля 1788 г. – 21 сентября 1860)

Исходный тезис собственного миропонимания Шопенгауэр сформулировал в

названии своей главной книги: «Мир как воля и представление». Мир
является человеку через его представления (т.е. субъективное восприятие). 

Воля есть первоначало мира, извечная иррациональная сила, причина всякой

активности и изменений. Воля бессознательна и не имеет разумных целей. Ее
главное свойство — борьба или соперничество, проявляющееся как в
неживой, так и в живой природе. В человеческом (феноменальном) мире все
предопределено. Но воля исходит из другого, ноуменального мира. Она
привносит в природу движение и делает ее вечным потоком изменения и
становления.

Миру приписываются человеческие свойства — тоска, страдание и

противоборство. Весь мир у Шопенгауэра окрашен в мрачные тона. Он
постоянно говорит о его наполненности злом, бессмысленностью и
несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир земного
человека — наихудший из возможных. Свое учение Шопенгауэр
называет пессимизмом (от лат. pessimum — наихудший).

Низшая ступень проявления вселенской воли — силы природы и свойства

материи (тяжесть, твердость, магнетизм и т.д.). Здесь еще нет
индивидуальной воли. Она развивается на более высокой ступени в
животном мире. Здесь абстрактная мировая воля становится волей к
жизни. Наибольшее развитие она получает у человека, но в этом состоит и
причина его несчастий. Воля к жизни (различные желания и потребности)
заставляют человека страдать.
Преодоление «воли к жизни» составляет смысл жизни человека. Путь
преодоления — искоренение иллюзии отделенного индивида от других
людей и всего мира. Этому способствуют: праведная жизнь, избегание
страстей, сострадание к другим, контроль своей воли, которая стоит выше
разума и направляет разумные поступки и познание.

Фридрих Ницше (15 октября 1844 г.- 25 августа 1900)

Ницше стал родоначальником «философии жизни».

Ницше считал себя глашатаем нигилизма, радикального нигилизма,

переоценки всех ценностей, а вся история, по его мнению, представляет
собою сплошной декаданс.

Бог у Ницше — это не только Бог христианства или любой другой религии, а
весь сверхчувственный метафизический мир. Иначе говоря, Ницше
указывает, что теперь не существует того сверхчувственного мира, одной из
модификаций которого является и мир божественный.

Декаданс есть следствие возникновения сверхчувственного мира, а нигилизм

— отрицание его. Декаданс — это упадок жизненных сил, возникший в
результате того, что свои силы человек направляет не на жизнь в
чувственном мире, а на безжизненный, мертвый, вечный умопостигаемый
мир. Нигилизм — это возврат к самой жизни. Нигилизм движет историей.
Это есть фундаментальный закон развития всей истории человечества, в том
числе Запада. Освободиться от нигилизма невозможно так же, как
невозможно освободиться от закона.

Жизнь Ницше понимает весьма широко.

Жизнь — это не только свойство белковых организмов. Весь мир

представляется Ницше неким живым организмом, и возникновение белковых
тел, а тем более млекопитающих и человека, есть определенный этап на пути
развития этой жизни. Живое существо более властно, более свободно, чем
неживое.

Человек — еще один этап на пути воли к власти.

Ницше указывает, что человек есть болезнь на коже земли. Возникновение

человека — это ослабление жизненного начала. Однако человек — существо
парадоксальное. С одной стороны, человек есть проявление воли к власти,
закономерный этап на пути развития воли к власти, а с другой — это то
существо, которое впервые начинает от воли к власти отказываться. Поэтому
нужно вернуть человека к состоянию животному, к состоянию до декаданса,
до отказа от жизненного начала. Поэтому свой идеал сверхчеловека, т. е.
человека, который будет жить своим жизненным началом, произведя
переоценку всех ценностей, Ницше иногда называет «белокурым
животным». От всех остальных животных человек отличается тем, что он
есть лживое животное. Его ложь заключается в создании моральных
суждений. Мораль есть условие сохранения неудачников, но она есть
инстинкт страдающих, поэтому она тоже есть воля к власти. Поэтому
человечество должно отвергнуть эту мораль. Сильные должны отвергнуть ее,
а «слабые и неудачники должны погибнуть.

У Ф. Ницше описаны 6 этапов становления сверхчеловека. На последней

стадии происходит переоценка ценностей. Будущее — время сверхчеловека,
время, когда люди откажутся от мира высших ценностей и дадут им высшую
переоценку. Поэтому нигилизм — это не только обесценивание высших
ценностей, но и их переоценка.

Переоценка ценностей — это изменение самого способа создания ценностей.

Для этого нужна иная точка отсчета.

Три периода в творчестве Фридриха Ницше

Первый (1871 — 1876): время увлечения идеями А. Шопенгауэра и Р.

Вагнера. Здесь его волнуют преимущественно философско-эстетические
проблемы.

Второй период (1878—1882): переоценка ценностей и отказ от прежних

предпочтений.

Третий период (1883—1889): время создания основных оригинальных

произведений — «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К
генеалогии морали», «Антихристианин».

Анри Бергсон (18 октября 1859 г. – 5 января 1941)

Главные произведения Бергсона: «Введение в метафизику» (1903) и

«Творческая эволюция» (1907).

Бергсон проявлял большой интерес к математике. Бергсон понял, что время,

о котором говорит математика, и реальное время — совсем разные вещи, и из
этого он и начинает исходить в своей философии. Исследуя понятие времени,
Бергсон вводит два различных понятия: собственно время, так называемое
линейное время, которым оперируют в математике и в естественных науках,
и длительность — то реальное время, которое мы переживаем.

Он выделяет два типа обществ, а соответственно и два типа

морали: закрытое и открытое общество. Первое характеризуется полным
подчинением индивида социальному целому и его инстинктам. Второе
предполагает ставку на свободу и индивидуальное начало, творческую
личность, которая не противопоставляется коллективу. Идеалы такого
общества — человечность и универсальные моральные ценности.
Носителями таких идеалов выступали пророки и мудрецы древности.
Истинная религия — это религия динамическая (открытая), она пронизана
мистицизмом, защищающим человека от угрозы мертвого интеллекта и
осуществляющим интуитивное слияние с творческим жизненным порывом,
т.е. сверхсознанием, высшим существом, или Богом.

Жизнь подвержена концепции творческой эволюции. Траектория

эволюции представляет собой не полег мяча, а взрыв гранаты, осколки и
осколки осколков которой продолжают постоянно взрываться. Энергия
взрыва — это и есть творческий порыв жизни. Металл гранаты,
препятствующий энергии взрыва, — это физическая материя.

Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта,

который действует через искусственные органы. Он дробит мир на
отдельные элементы, а из них строит искусственное восприятие
действительности. Инстинкт действует через естественные органы. Он ближе
к действительности. Но все же ни тот, ни другой не дают ее полного
восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция — это разум,
стремящийся стать бескорыстным инстинктом. Это проникновение внутрь
жизни и ее всевозможных изменяющихся объектов. Это «видение духа со
стороны самого духа». Не случайно учение Бергсона еще
называют интуитивизмом.

Вильгельм Дильтей (19 ноября 1833 г. – 1 октября 1911)

В «Описательной психологии», как и в других своих работах, Дильтей

главное внимание уделяет понятию жизни. Жизнь, по Дильтею, — это
прежде всего жизнь духа. Теория познания есть одна из разновидностей
учения о духе, ибо это есть учение о том, как познает наш дух.

Познание, по Дильтею, есть прежде всего переживание. Поэтому жизнь —

это мир переживаний, а точнее (поскольку каждый субъект обладает
жизнью), жизнь — это коллективное переживание жизни. ощущение чувства
преодоления, сопротивления нашей воле, нашей жизни, и является
наилучшим доказательством существования внешнего мира. Поэтому
человек, пользуясь рассудочным языком, может познавать этот мир, его
законы, но доказать существование этого мира и познать мир полностью он
не может.
Герменевтика — наука о познании, как о понимании. Дильтей впервые
поставил проблему понимания. Герменевтическая проблема — очень
серьезная, поскольку, с одной стороны, мы сталкиваемся с проблемой
замкнутого круга, а с другой — пытаемся проникнуть не только за ряд
понятий и символов, но и во внутренний мир писателя или художника, что
всегда считалось невозможным, запретным.

Освальд Шпенглер (29 мая 1880 г. – 8 мая 1936)

Произведение «Закат Европы» (его концепция - вся история делается в

Европе, а остальные страны так или иначе включаются в ее орбиту)

Шпенглер постулирует существование равноправных с точки зрения истории

народов или культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое
образование имеет свою собственную душу. Познание одним народом души
другого народа возможно лишь посредством некоторых символов — знаков.
Концепция истории как некоторого прогрессивного развития от прошлого к
будущему у Шпенглера заменяется концепцией смены культурно-
исторических образований: нет ни ухудшения, ни улучшения, есть просто
смерть одних образований и рождение других.

На основе этого исходного принципа строится историко-культурная

концепция Шпенглера, фундаментальными понятиями которой являются
«культура» и «цивилизация». Термином «цивилизация» Шпенглер
обозначает исключительно поздний этап развития единой культуры, который
он рассматривает как логическую стадию, «завершение и исход культуры».
Культура и затем цивилизация как нисходящая линия развития совпадает у
Шпенглера с «историей» и «обществом». Цивилизация, обладая одними и
теми же признаками во всех культурах, есть симптом и выражение
отмирания целого как организма, затухание одушевлявшей его культуры,
возврат в «небытие» культуры, в не образующий более культурной
индивидуальности этнический хаос.

Также Шпенглер высказывался «Наука есть предмет человеческого рассудка,

а история — предмет человеческого созерцания»

18. Новейшая философия: позитивизм (О. Конт), неопозитивизм (Б. Рассел,

Л. Витгенштейн), постпозитивизм (К. Поппер).

Позитивизм. Огюст Конт (1798–1857).

Основателем философии позитивизма стал французский философ Огюст

Конт
Основная его работа — это шеститомный «Курс позитивной философии»
(1830–1842). В ней он пишет, что истина отыскивается не философским
методом, а научным. Наука доказала право на обладание истиной, философия
же до сих пор этого не смогла доказать.

Употребляя термин «положительная», «позитивная» философия, Конт

указывает, что он имеет в виду способ мышления, который опирается только
на факт, на позитивные данные.

Три основных закона позитивизма.

- Первый закон — закона трех стадий. Согласно ему, человечество проходит

в своем развитии три необходимые стадии — теологическую (человек
объясняет мир посредством неких потусторонних сил, богов),
метафизическую (человек объясняет природу при помощи некоторых
сущностей) и позитивную (человек признает, что истина познается лишь при
помощи наук, что науки познают не некую абстрактную истину, некие
сущности, а законы.).

- Второй закон позитивизма: закон подчинения воображения наблюдению.

Наблюдение, сбор фактов — единственный способ получения знаний.

- Третий закон —энциклопедический. Понимает под собой классификацию

наук. Конт предлагает классификацию, основанную на хронологическом
принципе. На первое место он ставит математику, наиболее древнюю науку,
далее у него следуют астрономия, физика, химия, физиология и социология,
впоследствии он добавил мораль.

В своей последней работе — «Системе позитивной политики» —О.Конт

развивает свои взгляды в религиозном направлении. Конт создает новую
религию, основанную на почитании науки. Ученые у него занимают место
священников, научные учреждения — храмов, семь дней недели он
переименовывает в честь семи наук.

Три этапа позитивизма:

- Позитивизм (О. Конт и Спенсер)

- Эмпириокритицизм (Э. Мах и Р. Авенариус)

- Неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн)

Неопозитивизм. Б. Рассел, Л. Витгенштейн

Б. Рассел
Рассел — один из родоначальников логического атомизма и
неопозитивизма.

Развивал концепцию "нейтрального монизма", сходную

с эмпириокритицизмом Э. Маха и Р. Авенариуса (буквально "критика
опыта").

В более позднем периоде прослеживается стремление Рассела к соединению

принципа эмпиризма, согласно которому все наше знание берется из опыта, и
убеждения, традиционно исходящего из рационализма. В итоге логика
составляет, по Расселу, сущность философии. Характерной чертой его теории
познания явилась концепция "знания — знакомства", т.е. идея
непосредственного познания в опыте чувственных данных и универсалий;
все это выполняет роль "строительных блоков", из которых строится здание
естественно-научного знания. Его близость к неопозитивизму проявилась в
обосновании значимости чувственного опыта в научном познании.

Л. Витгенштейн

«Логико-философский трактат».

Целью философии является логическое прояснение мысли. «Результат

философии — не некоторое количество “философских предложений”, но
прояснение предложений. Философия должна прояснять и строго
разграничивать мысли.

Поскольку истина всегда выражается в языке, а проблемы возникают

вследствие того, что мы неправильно пользуемся нашим языком, то
философия должна быть прежде всего критикой языка.

Создание идеального языка науки является шагом на пути создания истинной

онтологии, поскольку язык есть образ мира. Это действительно так,
поскольку мир выступает как совокупность фактов, а не вещей. Для человека
мир есть совокупность фактов. Факт — это и событие, и предложение, и
мысль.

После Л.Витгенштейн пришел к выводу. Задача философии состоит не в

построении идеального языка, а в исследовании реального конкретного
языка, в прояснении этого языка. Возникает философия лингвистического
анализа, аналитическая философия. Сейчас это одно из наиболее
влиятельных направлений в современном позитивизме.

Постпозитивизм К. Поппер

Карл Поппер (1902–1994)

По Попперу, существует несколько видов теорий, которые выдают себя за
научные, но в соответствии с принципом фальсификации таковыми не
являются. Поппер называет три вида таких теорий: это научный коммунизм,
гегелевская диалектика и фрейдизм.

Позитивизм утверждает, что понятие «Бог» — это псевдопонятия. Но

антирелигиозным позитивизм никогда себя не считал. Позитивизм с самого
начала исповедовал теорию двойственной истины. Наука должна заниматься
наукой, у религии есть свой предмет, они не должны друг другу мешать.

19. Новейшая философия: феноменология (Э.Гуссерль) и экзистенциализм

(С. Кьеркегор, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, К.Ясперс, А.Камю, Г.Марсель).

Феноменология. Эдмунд Гуссерль (1859—1938)

Работы «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии»,

«Картезианские размышления»

Он стремился построить науку о науке. Выяснить вопрос об объективности

познания - вот главная проблема теории познания. Гуссерль стремился
построить философию как "строгую науку".

1. Гуссерль утверждает, чтобы понять сущность теории необходимо

использовать "феноменологический метод". Он исходит из того, что
философия должна быть логикой научного познания, своего рода учением
о науке - наукоучением. 

2. Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное, как нечто истинное

"само по себе", "истина тождественно едина, воспринимают ли ее в
суждениях люди или чудовища, ангелы или боги".

3. Гуссерль не сомневается в существовании окружающего мира. Это он

называет "естественной установкой", которая представляет собой
непосредственную уверенность в том, что существует объективный мир и
мы в состоянии описывать ход материальных процессов, т.е. иметь свой
опыт. 

4. Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить "феноменологическую

редукцию" естественной точки зрения. Это делается посредством
"заключения в скобки", или игнорирования нашей веры в тотальность
объектов и вещей, к которым мы относимся с естественной точки зрения,
и вместо этого - обращение внимания на наши переживания их.

5. Посредством феноменологической редукции возникает

феноменологическое сознание, или чистое сознание, как его называет
Гуссерль. Отличительные его особенности - определенные сущностные
 структуры, которые для Гуссерля выступают внутренними
закономерностями сознания, его принципами и механизмами
функционирования. 

Экзистенциализм. С. Кьеркегор, М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, К.Ясперс,

А.Камю, Г.Марсель

Сёрен Кьеркегор (1813–1855)

Выступил против объективной истины, научной философии и вообще науки.

Человек, по утверждению Кьеркегора, отличается от животного прежде всего

тем, что он личность (а не тем, что у него есть разум), тем, что он осознает
себя неповторимой личностью. Животное же, напротив, если и может
осознавать себя, то осознает себя только как часть рода. Человек осознает
себя выше рода, он всегда индивидуальность, личность. Общество и
личность не могут быть едины. Объединение людей — это всегда
обезличивание, в обществе человек теряет свое индивидуальное лицо,
поэтому стать человеком означает стать единичным,

Истина объективная может быть познана, а экзистенциальная истина должна

быть пережита, ее не познают, ее переживают. А для этого нужно
существовать, т. е. жить экзистенциально, жить как личность, как
индивидуальность.

Главная задача философа состоит не в познании, а в совершенствовании

своего Я.

«Три стадии на жизненном пути»:

1) Эстетическая. На эстетической стадии находятся люди, которые

упиваются чувственными удовольствиями.

2) Этическая. На второй стадии человек делает вывод о существовании чего-

то общего, поддающегося не только чувственному познанию. Но
«этическое, как таковое, есть нечто всеобщее, а всеобщее — это то, что
применимо к каждому».

3) Религиозная. На этической стадии человек не ощущает себя

индивидуальностью, личностью. Переходя на религиозную стадию,
человек прежде всего порывает с общим.

М.Хайдеггер

Сущее и бытие — ключевые понятия для понимания философии Хайдеггера.

Раньше философы не делали различия между этими двумя понятиями,
превращали бытие в сущее, и поэтому философия, по Хайдеггеру,
становилась технической философией.

В этом смысле она пыталась следовать за наукой, которая познает сущее.

Она не ставит своей задачей познание человека. Она познает мир как сущее.

 Учение о бытии вывело Хайдеггера на теорию познания, авторскую

концепцию истины, а через нее - к трактовке свободы человека как
фундаментального признака его экзистенции.

Философия существования (экзистенциализм) Хайдеггера предполагала

включение человека в его общественную среду, определенную историческую
эпоху. Сущностный образ эпохи дает философия своим истолкованием
сущего и пониманием истины. К сущностным характеристикам Нового
времени он отнес пять явлений: науку: машинную технику; искусство как
выражение жизни человека; культуру как реализацию верховных ценностей;
обезбоживание, когда «боги улетучились.

Ж.-П.Сартр

Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Эскиз

по теории эмоций», «Феноменологическая психология воображения»,
«Экзистенциализм - это гуманизм», «Критика диалектического разума» и др.

Нельзя говорить о бытии без сознания, как нельзя говорить о сознании без
бытия. Они составляют некое единое целое. В нем можно различить такие
части бытия, как в-себе-бытие и для-себя-бытие.

В-себе-бытие— это внешний мир, на который направлено сознание.

Внешний мир — то бытие, которое сознанием не затронуто.

Основная характеристика для-себя-бытия— это отрицание. Отрицанию

дается сущностная, онтологическая характеристика. Если для-себя-бытие
есть человеческое сознание, то сущность человеческого сознания — это
полная изменчивость. Сознание всегда абсолютно текуче, оно ни на один миг
не бывает застывшим.

Человек всегда существует в будущем, он всегда находится в

самораздвоении, т. е. в самоотрицании. Человек — это проект. Но человек
может себя ощущать как проект с точки зрения будущего именно потому, что
он существует в двух видах бытия — и в в-себе-бытии, и в для-себя-бытии.

По выражению Сартра, суть экзистенциализма можно свести к фразе, что

существование предшествует сущности: «…экзистенциализм… учит, что
если даже бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, у которого
существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде,
чем его можно определить каким-нибудьпонятием, и этим бытием является
человек».

К. Ясперс (1883-1969)

Основные философские труды: трехтомник «Философия», «Разум и

экзистенция», «Ницше», «Декарт и философия», «Экзистенциальная
философия», «Об истине», «Философская вера», «Смысл и назначение
истории» и др.

Ясперс рассматривал ставшую уже традиционной, но и поныне актуальную

проблему соотношения философии и науки. Философия раскрывает
внутренний смысл научной деятельности, способствует преодолению в ней
узости, доктринерства и догматизма. Философия устанавливает истину, а не
пресловутую «научную точность». Наука питает философию результатами
своих исследовании, данными опыта и теоретическими открытиями. К
особенностям научного знания, отличного от философского, было отнесено
то, что наука познает не само бытие, а отдельные вещи; наука не обладает
способностью направлять жизнь, устанавливать ценности и решать проблемы
человека; экзистенция науки основана на импульсах, а не на поисках
собственного смысла.

А.Камю

Автор философских работ «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек» и др.;

антифашистского романа-притчи «Чума», повестей, пьес; публицистики в 3
книгах.

 Камю изложил свое понимание человеческого бытия таким образом: «Есть

лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема
самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить -
значит ответить на фундаментальный вопрос философии».

В книге «Бунтующий человек» в центре философского анализа - бунт

личности. Выводя из своего философского кредо - человеческого абсурда -
три следствия: бунт, свободу и страсть, писатель сопрягает их в нечто целое,
единое. Человек прибегает к бунту из-за того, что вокруг него творятся
убийства, несправедливость, беззакония, готовятся и ведутся бесконечные
войны, государственный террор. Трагедия философии состоит в том, что она
все это пророчествует и оправдывает. Бунтующий человек всему, что его
окружает, говорит, наконец, «нет». Это реакция раба, всю жизнь
повиновавшегося «господским распоряжениям».

Г.Марсель
Основную цель своей философии Г. Марсель видел в борьбе против
догматизма.

По мысли Марсель идеализм извращает саму суть духа. Идеализм

превращает дух в объект, тогда как дух — это всегда субъективное начало.
Дух как носитель мысли, носитель активного жизненного начала —
чувственного, эмоционального не может быть объектом, поэтому идеализм,
объективируя дух, извращает основные его моменты.

Субъект-объектному отношению Марсель противопоставляет эмоциональное

отношение, отношение человека к тому, что он любит. Ведь эмоция — это
всегда то, что соединяет. Объект и субъект в акте познания разделены, а в
акте эмоционального отношения соединены: например, любящий и любимый
не различают себя и считают себя единым целым.

Вместо вещных отношений должно быть отношение человека к другому

человеку как к такому же субъекту, должно быть отношение Я и Ты. Именно
в таком отношении, в акте коммуникации снимается проблема субъекта и
объекта. Отношения двух людей не могут быть описаны в рамках логики.
Когда в отношениях стерта граница между субъектом и объектом, когда в
таинстве исчезает различие и противоположность между Я и не-Я, такому
человеку возможно то, что Марсель назвал онтологическое таинство, или
таинство бытия. Само бытие, единое, в котором не расчленено Я и не-Я
существует, поскольку существует Бог. И такому человеку, который
преодолел субъект-объектные отношения и перешел в мир таинства, дается
откровение.

20. Новейшая философия: психоанализ и неофрейдизм (З.Фрейд, К.Юнг).

Зигмунд Фрейд (6 мая 1856 — 23 сентября 1939)

Исследуя своих пациентов при помощи гипноза, Фрейд делает поразительное

для того времени открытие: оказывается, душевная жизнь человека не
ограничивается его сознанием. Фрейд же предположил, что сознание — это
лишь очень небольшая часть всей психической деятельности человека.
Кроме сознательной, в психике есть еще и подсознательная, и
бессознательная сфера.

Фрейд стал разрабатывать другие методы для исследования причин неврозов

и их лечения.

Основы психоанализа

Первый метод — это анализ сновидений; Фрейд говорил, что сновидения —

это королевские ворота в психоанализ. Дело в том, что когда человек
засыпает, его сознание отключается и бессознательный уровень как бы
выступает на первый план. Человек видит сны, и в этих снах он мыслит при
помощи тех самых образов, которые привнес из обычной жизни.

Второй метод — это ошибки в письменной и устной речи, так называемые

оговорки и описки. Увлеченный своей беседой, человек может оговориться и
таким образом неожиданно проговориться: так прорывается его
бессознательное

Третий метод — это метод свободных ассоциаций. Он состоит в том, что

врач-психоаналитик предлагает своему пациенту говорить о своих мыслях,
чувствах, желаниях, ощущениях, образах, воспоминаниях без каких-либо
задержек, в виде спонтанного процесса.

Лечение невроза, по Фрейду, состоит в том, чтобы открыть человеку этот

бессознательный уровень, и тогда оно выходит, освобождается, и все
становится на свои места.

Карл Густав Юнг (26 июля 1875 — 6 июня 1961)

В1907 г. он встречается с Фрейдом, который берет его к себе на работу.

Вначале Юнг преклонялся перед своим учителем, но постепенно у него
возникало все больше недоумений по отношению к учению Фрейда.

Несогласие с Фрейдом было у Юнга по различным моментам.

Юнг приходит к выводу, что бессознательное и сознание есть две стороны

единой целостной личности, и они не борются, а взаимодействуют друг с
другом. Бессознательное существует в некоторых структурах, называемых
архетипами. Архетип является некоторой непознаваемой формой, но она
проявляется в сознании посредством различных символов.

Юнг показывает, что бессознательное сводится не к биологии, а к некоторым

интуитивным, инстинктивным слоям психики, охватывает сумму всех
особенностей человека и, более того, является суммой опыта всех
предыдущих поколений и суммой всех типов поведения. Бессознательное
передается из поколения в поколение

Юнг о Боге. Понятие Бога абсолютно трансцендентно человеку. Человек не

может ничего сказать о Боге и не может ничего сказать о том, есть Он или
нет. Однако нельзя и сказать, что человек просто придумывает себе Бога.
Понятие Бога есть некая психическая функция, некоторое коллективное
бессознательное, архетип, заданный человеку с целью соединения,
соблюдения единства его личности.

Юнг в поздние годы исследуя религии, приходит к выводу о существовании

двух типов мышления — логического и интуитивного. Логическое
мышление — экстравертное, направленное вовне, на покорение природы.
Это свойство европейского мышления. А интуитивное мышление, наоборот,
интравертное, оно направлено внутрь и свойственно индийской цивилизации.

21. Новейшая философия: философская антропология (М.Шелер, А.Гелен,

Э.Кассирер) и персонализм (Э.Мунье, Ж. Лакруа, М.Недонсель).

Философская антропология. М. Шелер

Работа «Положение человека в космосе».

Слово «антропология» означает учение о человеке. Словосочетание

«философская антропология» используется в современном языке в двух
значениях: как учение о человеке того или иного мыслителя (философская
антропология Платона, православная антропология и т. д.) и как название
философской школы, направления современной философии.

Шелер считает, что современная философия просто обязана ответить на

вопрос «Что есть человек», ибо незнание сущности человека приводит к
кризису в культуре, к отказу от самого человека.

Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в

неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению
Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля —
это естественнонаучные знания; знания культуры играют гораздо большую
роль, но их недооценивают. Главное значение имеют знания спасения, но
ими люди полностью пренебрегают.

Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание,

включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное,
философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое
подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем
этом синтезе нереально.

Особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это

высшая ценность, и человек есть существо, живущее в ценностном мире.

Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек

становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух
божественный, делая его своим достоянием. Достояние духа достигается
благодаря человеческому слову.

Арнольд Гелен (1904–1976)

Человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического
и социального предназначения. Это животное, способное создавать
совершенно особые творения.

Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом

смысле воюет с этими своими творениями.

Эрнст Кассирер (1874–1945).

Основные положения Э. Кассирера изложены в его работе «Опыт о человеке.

Введение в философию человеческой культуры»

Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать

его можно через его проявления, через те функции, которые человек
выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный
труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек
создает вещественные предметы, создает науки, религию, мифы, искусство,
язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому
познание человека возможно через его функциональные проявления.

Персонализм. Э.Мунье.

Работы. «Что такое персонализм», «Персонализм», «Манифест

персонализма».

Персонализм — это переоценка ценностей, показ того факта, что именно

человеческая личность лежит в основе всех поисков, всех философских и
социальных устремлений. Создание персонализма Мунье откровенно
связывает с кризисом, который поразил Европу в 1920–30-егг., когда в
воздухе носилось предчувствие войны.

Главной задачей для персонализма является не человек вообще, не

познающий субъект как некоторое познающее Я, а реальная, конкретная и,
главное, целостная личность, состоящая из души и тела и способная
познавать, чувствовать, любить, творить, работать, со всеми ее
многообразными проявлениями. Поэтому личность, в которой пересекаются
все слои бытия — и духовный, и материальный — оказывается
онтологичной. Человек свободен, и поэтому он не подчиняется
экономическим и историческим закономерностям. Персоналисты различают
понятия индивида и личности. Индивид — это биологическая характеристика
человека со всеми его индивидуальными биологическими отличиями: цветом
глаз, волос, количеством родинок и т. п. Как индивид человек включен в род
и с точки зрения научной непознаваем; индивидом не занимается ни наука,
ни философия. Но человек как личность есть неповторимая единица — не
материальная, биологическая единица, а единица свободная, прежде всего
свободно творящая, свободно действующая.

Ж. Лакруа

Ж. Лакруа разрабатывал теорию верования. Эта теория гласит, что в

познании человека главную роль играет вера, и чтобы отличить ее от
религиозной веры, персоналисты называют ее верованием. Анализ любого
познавательного человеческого акта показывает, что он невозможен без
различных верований: человек верит аксиоме, собеседнику или автору книги
и т.п. Таким образом, разум оказывается частным случаем верования, более
широкого гносеологического начала в человеке. Человек есть прежде всего
существо верующее, а разум — это лишь проясняющая вера.

Истина содержится только в Боге, поэтому в основе любого верования всегда

лежит вера в Бога. Поэтому же нельзя и доказать бытие Бога, ибо разум
всегда погружен в стихию веры, и по уверению Лакруа, любое
доказательство бытия Бога предполагает уже веру в Бога.

М. Недонсель

М. Недонсель также поддерживал эту теорию и считал, что каждый человек

есть личность, но человеческое Я включает в себя такие необходимые
элементы, как мы и ты. Поэтому истинное познание личностью самой себя
невозможно без общения, без коммуникации.

Как сказал Недонсель, «чтобы быть собой, следует быть по крайней мере
вдвоем», а в другом месте он указывает, что для того, чтобы быть своим Я,
надо быть желаемым другим Я. Человек не всегда имеет возможность
полного общения с другим человеком, но, даже находясь в одиночестве,
человек тем не менее остается личностью. Это возможно, поскольку с
человеком всегда есть Бог. Бог для человека есть некое высшее Ты, именно
поэтому общение с Богом и делает человека истинной личностью.

22. Франкфуртская школа марксизма (Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Г. Маркузе

и Э. Фромм).

С психоанализом связана и Франкфуртская школа, которую называют также

критической школой или школой социальной философии. Она возникла до
Первой мировой войны вокруг института социальных исследований во
Франкфурте-на-Майне, которым руководил тогда Макс Хоркхаймер(1895–
1973).Он и был, вместе с Теодором Адорно (1903–1969),организатором этого
направления.

Т. Адорно и М. Хоркхаймер

Адорно вместе с Хоркхаймером выпускают в 1947 г. книгу под названием

«Диалектика просвещения», в которой исследуют современную
цивилизацию. По их мнению, современная цивилизация, выросшая на
принципе рациональности, точнее даже на культе рациональности, на культе
покорения человеком природы — это цивилизация тупиковая. Попытка
покорить природу, господствовать над природой приводит в конце концов не
к господству, а к отчуждению человека. Понятие отчуждения Хоркхаймер и
Адорно берут из ранних работ Маркса. Франкфуртцы идеи Маркса считают
наиболее показательными. Происходит отчуждение человека не только от
результатов своего труда, но и от всей природы, и от общества, и от самого
себя, ибо сам человек также является частью природы и общества. Возникает
это отчуждение вследствие культа разума: человек привыкает властвовать
над миром, что создает пропасть между человеком и миром.

«Опредмечивающее мышление, — пишут авторы книги, — точно так же как

и больное, содержит в себе произвол самой вещи, совершенно чуждой
субъективной цели, оно предает забвению саму вещь и именно тем самым
уже учиняет над ней то насилие, которое совершается над ней в практике»

Г. Маркузе

Маркузе привлекает в свою философию идеи Фрейда о либидо и сверх- Я и

вслед за Фрейдом показывает, что общество подавляет человеческую
сексуальную энергию, а это проявляется в виде различных агрессивных
акций. Вещизм, о котором говорили Адорно и Хоркхаймер, проявляется
вследствие того, что сверх-Я подавляет оно, т. е. человеческое либидо. И для
того, чтобы человечество пришло в нормальное состояние, нужно
восстановить нормальный порядок вещей, нужно освободить энергию
либидо, раскрепостить эрос, на который давит общество, нужно отрицать
сверх- я, отрицать власть цивилизации.

Другая идея Маркузе — это идея одномерного человека. в обществе, которое

описывал Маркс, человек, по Маркузе, был двухмерным: он потреблял и
производил различные материальные блага, но имел и второе измерение —
революционное. В современном обществе человек утратил свою вторую
размерность — революционную, и превратился только в потребителя.

Маркузе пытался соединить марксизм с фрейдизмом. Логика

фрейдомарксизма проста. Маркс замечательно исследовал общественные
механизмы взаимодействия людей, он открыл законы общества, но,
увлекшись изучением общества, совершенно забыл о человеке. Фрейд,
наоборот, открыл глубинные законы человеческой психики, но совершенно
игнорировал общественное измерение человека.

Э. Фромм

Работы «Бегство от свободы», «Быть и иметь», «Искусство любить»,

«Человек для себя».

В более респектабельной манере соединение марксизма и фрейдизма

произвел Эрих Фромм. Он указывал, что человек есть двойственное
существо, в этом его особенность: с одной стороны, человек является частью
природы, с другой — это существо, противостоящее природе. Это и
природное существо, и над-природное.

Как над- природное существо человек свободен, а как природное он включен

в причинно- следственные связи природы. Отсюда появляется коренная
дихотомия человеческого существования.

Решение этой дихотомии Фромм также предлагает искать на путях

соединения марксизма и фрейдизма.

Социализм, по мнению Фромма, невозможно построить, опираясь только на

марксистское учение. Фромм предлагает строить гуманистический
социализм. Этот социализм не может быть построен революционным путем,
он возможен только вследствие эволюционного роста, постепенного
совершенствования каждой личности, преодоления отчуждения человека от
общества.

Необходим переворот в сознании, нужно просвещать людей, освобождать их

от вещизма, потребительского отношения к миру. Для этого нужна не
революционная деятельность, не нужно преобразовывать целое общество.
Фромм указывает, что человек всегда раскрывается в малой группе, в некоем
коллективе — религиозной общине, спортивной команде и т.д. Свое учение
Фромм называет гуманистическим коммунитарным социализмом и
противопоставляет его классическому социализму Маркса: «Сегодня человек
стоит перед самым главным выбором: это выбор не между капитализмом и
коммунизмом, а между роботизмом (как в его капиталистической, так и
коммунистической форме) и гуманистическим коммунитарным
социализмом»
23. Философия в Древней Руси (XI-XVII вв.).

Отечественная философская мысль зародилась в эпоху расцвета

Киевской Руси на волне христианизации страны (конец X века). Первый
("ранний") период в ее развитии пришелся на XI-XVII вв. В Киевский период
были заложены основы отечественного философствования. Начало развития
русской философии наступило после крещения Руси и проходило в рамках
христианского мировоззрения. Философская мысль в древнерусский период
неотделима от контекста культуры в целом, и особенно литературы и
искусства. На их основе смысл жизни человека понимался духовно, как
благочестивая жизнь, необходимая в достижении главной цели – спасения
для вечной жизни с Богом.

Вначале вопросы философского характера, касающиеся мира и бытия

человека в нем, раскрывались в летописях как важной форме древнерусской
духовной культуры. Так, в "Повести временных лет" были поставлены
вопросы о происхождении русской земли, о едином христианском боге, о
необходимости бороться со злом и творить добро. В "Слове о полку
Игореве" осмысливались социальные отношения того времени,
формулировались нравственные основы общественной жизни, поднималась
тема служения человека своему Отечеству.

Первым древнерусским философом принято считать киевского

митрополита Илариона (XI век). В его "Слове о законе и благодати"
центральной темой для осмысления явилась христианская история и место в
ней России.

В Древней Руси князь Владимир Мономах сформулировал систему

этических правил, обращенных к человеку ("мирянину"). Ему ремендовалось
обходиться "тремя делами добрыми" — покаянием, слезами и милостынею. 

Тема русской земли и ее судеб, патриотизм, проходит через все произведения

Киевской Руси.

В период укрепления Московского государства (XIV — XVI вв.) в русской

философской мысли, наряду с историософскими и нравственно-
практическими, появились и натурфилософские учения. В конце XIV века на
Руси распространился пришедший из Византии исихазм ("безмолвствие") —
практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая
монашество как форму аскетического образа жизни.

Нил Сорский. Он проповедовал идею нравственного восхождения личности

по ступеням совершенства. К числу наибольших грехов святитель относил
гнев и алчность, блуд, печаль и уныние, тщеславие, гордость. 
В ХVI в. секулярно-гуманистическая (рационализм + морализм) тенденция
нашла отражение в еретических движениях того времени, в творчестве
Ивана Пересветова. Он считал, что самой приемлемой для Руси формой
государственности является неограниченное самодержавие. Правитель
должен иметь все необходимые властные полномочия, и в своих действиях
вправе даже применять военную силу. Эти идеи Пересветова объективно
выражали интересы формирующегося в стране русского дворянства.

Напротив, А.М.Курбский был сторонником ограничения власти монарха и

осуждал деспотичную власть.

Значение раннего периода истории русской философии состоит прежде всего

в том, что в его рамках выделились важнейшие идейные потоки
отечественной философской мысли — историософский, религиозный и
нравственный.

24. Философия в России XVIII в.

XVIII в. стал заметной вехой в истории русской философской мысли и

культуры, наук и ремесел. Во многом это было обусловлено реформаторской
деятельностью Петра Великого.

Значительную роль в идейном обосновании петровских реформ сыграли

такие ученые, как В.Н.Татищев, Феофан Прокопович, А.Д.Кантемир, И.
Т.Посошков, которых называли "ученой дружиной" Петра Великого. Они
отстаивали необходимость независимого от церкви развития философского и
естественнонаучного знания. Ими была разработана первая в России
классификация наук, что способствовало укреплению позиций науки в
общественной жизни.

Крупнейшим представителем научного сознания был М. В. Ломоносов,

соединивший уважение к европейскому знанию с любовью к отечественной
истории и культуре. Считавшийся в советское время основателем
естественнонаучного материализма в России.

Ломоносов стоял у истоков образованного в 1755 году первого в

стране Московского университета.

Важную роль в русском Просвещении сыграл А.Н.Радищев, — писатель,

философ и просветитель. В1790 году он опубликовал книгу "Путешествие
из Петербурга в Москву", за что был приговорен к смертной казни (в книге
критиковалось крепостное право России) и отправлен в ссылку. Им был
также написан философский трактат "О человеке, о его смертности и
бессмертии". В своих философских взглядах Радищев придерживался в
основном материалистического мировоззрения. В трактате "О человеке, о его
смертности и бессмертии" он рассматривал окружающую природу как
многообразие различных форм "телесности" (материи), сотворенных из хаоса
всесильным Божеством.

В XVIII веке жил и творил странствующий мыслитель Малороссии (ныне

Украина) Григорий Сковорода. Он написал ряд сочинений по религии,
этике и эстетике, обращая особое внимание на внутренний мир человека —
его душу, духовность.

Русское Просвещение заметно усилило позиции философии в духовной

культуре российского общества. Это столетие дало имя и первого русского
профессора философии — им стал Николай Никитич Поповский, ректор
гимназии при Московском университете.

Таким образом, в «галантный век» существовали следующие направления

философствования: 1) церковный, православно-христианское, которому
противостоят 2) деистический или атеистический натурализм и утилитаризм и
3) не церковный мистический морализм.

25. Русская религиозная философия XIX.: славянофилы, «почвенники» (Ф.М.

Достоевский), этика Л.Н. Толстого.

В ХIХ в. к решению коренных проблем морали в русской философии

подходили с кардинально противоположных точек зрения. Один подход
характерен для линии славянофилов, Достоевского, Соловьева, Бердяева,
Франка, Ильина, Булгакова, другой – для линии Белинского, Герцена,
Чернышевского, Лаврова, Шелгунова.

Первые в качестве источника морали полагали божественную волю и

ориентировались на духовно- нравственное совершенствование личности.

Вторые основу нравственности видели в «среде», в материальной природе

человека и перспективы ее связывали с прогрессом в удовлетворении
потребностей человека, а участие в революционной борьбе за социальные
преобразования считали условием всестороннего развития личности.

Ф. М. Достоевский

Именно с Достоевского в русской религиозной философии начинается

разоблачение секулярно-гуманистической антропологии и утопизма
социалистической идеологии как воплощения аморального и
антихристианского смысла жизни человека.

Этические и философские взгляды Достоевского всегда имели одну

направленность — человек. Именно в человеке он видел наибольшую
ценность и наибольшие возможности.
 Исследователи Достоевского как философа (В частности Бердяев Н. А.)
выделяют несколько важных идей в его творчестве:

 Человек и его судьба. В его романах наблюдается некая

исступленность в познании людей, и раскрытия их судьбы.
 Свобода. Многие цитируют отрывки из дневника писателя, чтобы
показать будто он был противником свободы в общественно-политическом
смысле. Но сквозь всё его творчество проходит свобода внутренняя, свобода
выбора.
 Зло и преступление. Не отказывая человеку в свободе, Достоевский не
отказывает ему и в праве на ошибку или злой умысел.
 Любовь, страсть.

Смысл жизни русского человека = судьба России = судьба православия =

судьба мира – таков вывод писателя, заявившего об ответственности каждого
человека за всё.

Отвергая либерализм и безбожный социализм, в которых утрачивается смысл

жизни русского человека, он до конца жизни утверждал необходимость
социальной справедливости. По замечанию Г.Флоровского, принципиально
важно было то, что Достоевский все искания правды жизни, её смысла свёл к
реальности Церкви.

Этика Л.Н. Толстого

Значительное влияние на русскую религиозно-философскую мысль оказал

Л.Н.Толстой - гениальный писатель и проповедник, пробуждавший искание
смысла жизни в обществе.

Принципиальные моменты религиозно-философских взглядов Л. Толстого:

деизм, сентиментализм и морализм - убеждение, что назначением человека и
целью его жизни является нравственное усовершенствование, которое без
помощи Бога «легко, возможно и вечно». Будучи сторонником руссоистской
идеи естественного совершенства природы человека, он разделяет его
эвдемонистическое (нравственно-эстетическое, но отнюдь не
гедонистическое) восприятие жизни: чувство природы противопоставляется
цивилизации с её ложными условностями, эгоистическим принципом
удовлетворения потребностей человека в комфорте как смысле жизни.
Эталоном правды и красоты у него становится природа, а носителем
естественного отношения к жизни и правильно понятого её смысла - мужик,
который близок к природе и занят физическим делом.

Для Толстого вопрос о смысле жизни понимается как вопрос о соотношении

конечного и бесконечного, временного и вечного, Бога и мира, разума и
веры, духовного и материального.
26. Материалистическая философия России в XIX – «западники» (А.И.
Герцен, Н.Г. Чернышевский).

А.И. Герцен

(1812—1870) — писатель, революционер и философ

Герцен считал, что философия призвана играть роль гармонизирующего

начала жизни, но это возможно только в том случае, если она опирается на
данные естествознания.

Социально-политические воззрения. В молодости Герцен по своим

социально-политическим воззрения был близок к западникам, считая, что
Россия идет по тому же общему пути развития, что и Европа. Но в годы
эмиграции близкое знакомство с реальным положением дел на Западе, с
ужасами капиталистического пути развития изменило его точку зрения.
Герцен пришел к выводу, что для России не обязателен капиталистический
путь развития.

Он считал, что Россия может миновать трудности капитализма и прямо прий-

ти к социализму — благодаря тому, что в России сохранилась крестьянская
община. Если устранить государственный гнет над ней и помещичье
землевладение, община получит свободное развитие, ведущее к
справедливому устройству жизни, воплощающему социалистические идеалы
(«крестьянский социализм»). В таком переустройстве русской жизни важную
роль может сыграть социалистическая идеология, получившая глубокую
философскую разработку у мыслителей Запада.

Н.Г. Чернышевский

(1828—1889)— публицист, литературный критик, философ

Он активно выступал с пропагандой материализма и атеизма, за отмену

крепостного права и т.п.

На формирование философских воззрений Чернышевского особенно

большое влияние оказали диалектика Гегеля и материализм Фейербаха.

Природа существует сама по себе, она никем не сотворена, материальна и

находится в состоянии непрерывного движения и развития. Материя
неуничтожима, она только переходит из одной формы в другую. Человек —
материальное существо, у него нет никакой души, сознание — это свойство,
развившееся у материи.

Социально-политические воззрения. В учении об обществе Чернышевский

находился под сильным влиянием антропологического материализма
Фейербаха. Общество он понимал как совокупность индивидов, и потому
законы функционирования общества считал производными от законов
частной жизни людей. Наилучшей формой общественного устройства он
считал социализм: поскольку большинство людей — это трудящиеся, то
общественный интерес состоит в реализации интересов именно их.

27. Религиозная философия Владимира Соловьёва.

Тему отношения культуры России и Европы, поднятую ранними

славянофилами И.Киреевским, А.Хомяковым, И.Аксаковым, Ф.Тютчевым,
Ю.Самариным, развивали «почвенники» - Ф.Достоевский, А.Григорьев,
Н.Страхов, Н.Данилевский, К.Аксаков, а также К.Леонтьев и В.Соловьёв. Эти
размышления приводили философов к постановке историософской проблемы
смысла истории.

Наиболее чётко эти проблемы были поставлены В.Соловьёвым и

рассматривались им в русле рассуждений о Богочеловечестве и всеединстве.
Догматическую истину о Воплощении Сына Божия он поставил в центр всей
своей философии. Следуя этому принципу, он утверждает, что средоточие
мировой истории есть Христос. Богочеловеческий идеал означает, Что
Совершенный Бог, соединяясь с человеком, даёт человеку такие творческие
возможности, какие он не может иметь без Христа, без веры, без Церкви.

28. Марксистская философия в России (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин).

Марксизм — философское, экономическое и политическое учение,

основанное Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. Существуют
различные интерпретации учения Маркса, связанные с различными
политическими партиями и движениями в общественной мысли и
политической практике. Политический марксизм является одним из
вариантов социализма наряду с левым анархизмом, христианским
социализмом и не принимающей марксизма частью демократического
социализма и социал-демократии.

Развитие философской мысли в России после Октябрьской революции 1917

г. претерпело кардинальные изменения. Многие представители религиозно-
философских течений, господствовавших в конце XIX — начале XX в., были
высланы или эмигрировали из страны. Разработку идей всеединства,
персонализма, интуитивизма, экзистенциализма они продолжали в
зарубежных странах. Зато благоприятные возможности для своего развития
получила материалистическая философия.

Г.В. Плеханов
Работы Г. В. Плеханова: Скептицизм в философии, Об изучении
философии, К вопросу о роли личности в истории 1898, Анархизм и
социализм, Основные вопросы марксизма 1908, Собрание сочинений.

Георгий Валентинович Плеханов 29 ноября (11 декабря) 1856 года — 30

мая 1918 года) — теоретик и пропагандист марксизма, философ, видный
деятель российского и международного социалистического движения.

Весь исторический процесс и содержание жизни человека сводятся

Плехановым к развитию производительных сил, к борьбе с природой за
выживание – тем самым в трактовке человека и общества проявляется
натурализм и технологизм. Утверждая приоритет всеобщих законов развития
истории над личностью, Плеханов неизбежно принижает и культурную
уникальность каждого народа, особый путь развития отдельной страны,
постулируя единую для всех модель развития западной цивилизации. В этой
схеме Россия должна пройти путь капитализма и естественно созреть для
социализма.

В.И. Ленин

Работы Владимира Ильича Ленина:Шаг вперёд, два шага назад (1904);

Партийная организация и партийная литература (1905); Две тактики социал-
демократии в демократической революции (1905); Марксизм и ревизионизм
(1908); Материализм и эмпириокритицизм (1909); Три источника и три
составных части марксизма (1913); О праве наций на самоопределение
(1914); О нарушении единства, прикрываемом криками о единстве (1914);
Карл Маркс (краткий биографический очерк с изложением марксизма)
(1914).

В.И.Ульянов (Ленин) 22 апреля 1870 — 21 января 1924) — российский

революционер, советский политический и государственный деятель,
создатель Российской социал-демократической рабочей партии
(большевиков), один из организаторов и руководителей Октябрьской
революции 1917 года в России, председатель Совета Народных Комиссаров
(правительства) РСФСР, создатель первого в мировой истории
социалистического государства.

Отношение В. И. Ленина к марксистской теории, и в частности к

философии, претерпело эволюцию. Если в своих первых работах он
считал, что марксизм — это наука об обществе, социология, то в
межреволюционный период (1905—1917) выступал в защиту
философского своеобразия марксизма и органической целостности его
трех составных частей: философии, политэкономии, учения о
социализме. 
Большое внимание Ленин уделял изучению диалектического метода. Он
критиковал Богданова за отказ от гегелевской диалектики, а Плеханова за ее
узкое понимание как «скачкообразного» развития. По мнению идеолога
большевиков, диалектика — всеобщий закон развития мира и его познания.
При этом он придавал большое значение ее прикладному применению в
политической борьбе.

В гносеологии Владимир Ленин не разделял убеждение некоторых

последователей марксизма в том, что тот отрицает объективность истины. Он
признавал как объективность, так и абсолютность истины, которая
проверяется практикой.

Исторические законы, установленные Карлом Марксом, Ленин воспринимал

как законы всеобщие. Однако не исключал, что развитие конкретных наций и
государств имеет свою историческую специфику и не вписывается в
«мертвую букву» теоретических выкладок общих законов.

29. Русские религиозные философы XX в. о нравственном смысле жизни

(Н.Бердяев, В.Розанов, С.Булгаков, П.Флоренский, И.Ильин, С.Франк,
Н.Лосский, Б.Вышеславцев, В.Зеньковский).

Основополагающими принципами философии морали русских религиозных

философов являются аксилогизм – обоснование морали смыслом жизни,
христианским идеалом и иерархией ценностей и онтологизм, поскольку
высшим благом, добром утверждалась божественная воля и «сверх-жизнь».

Наши философы единодушно отвергали как неисполнимые и потому

утопичные секулярные варианты морали с её упрощёнными принципами,
схематичным нравственным идеалом, отвлечённым и деспотическим
императивом долга, с тенденцией к релятивизму и нигилизму.

С. Франк

Онтологическое обоснование морали предполагает, что добро не возникает

в человеческих отношениях и не сводится к поступкам, но рассматривается
как качество личности, достигшей внутреннего состояния гармонии, мира в
приобщённости к Богу и жизни вечной, что определяется как смысл земной
жизни, абсолютное благо, смысл нравственности. Эту общую мысль
прекрасно выразил С. Франк, сводя смысл жизни человека к «добротности»
его «внутреннего человека» и в этом усматривая высшее благо.

С. Франк предложил свою конкретизацию христианской этики: 1) установка

«богосыновства», 2) понимание спасения через несение своего креста, 3)
выбор приоритета духовного над материальным, мира души над внешними
обстоятельствами.
С.Франк полагает, что самыми «благоприятными» для обретения настоящей
радости и полноты осмысленной жизни являются именно страдания.
Поясняя эту парадоксальную мысль, он сравнивает страдания с жертвой Богу
за неправду своей жизни. Для него необходимость страдания подобна
медицинской истине: человек, как больное существо, нуждается в горьких
лекарствах и болезненных операциях.
Любовь, в понимании С.Франка есть «непосредственное восприятие
абсолютной ценности любимого

Н.Лосский

В работе «Условия абсолютного добра» Н. Лосский утверждает, что из

любви к Богу (что есть суть веры) и верности его заповедям, неизбежно
следует доброделание - любовь к ближним, что составляет содержание этих
заповедей.

Если же нет Бога, то нет смысла (и силы) подчиняться нравственным

требованиям. Секуляризованный и «автономный» разум на практике
оказывается бессильным перед злом.

Б.Вышеславцев

Достижимость сублимации (в пределе – обожения, святости) - главной цели

жизни человека, как обоснованно считает Вышеславцев, делает
христианскую этику единственно истинной.Кроме того, Б.Вышеславцев
подчёркивает и истинность метода христианской этики – не в приказном
порядке через запреты и повеления, которым противятся подсознание и
сознание человека, но через «любовный зов», обращённый к свободе
человека.

Положительная, т.е. творческая, нравственная свобода достигается через

самоопределение, принятие религиозного смысла жизни и всей системы
ценностей, становится «соработничеством» с Богом.

П.Флоренский

Самотворчество человека направлено на «удваивание» своего образа Божия,

своей личности в любви. Принимая в себя образы Божии других людей,
обогащая, впитывая в себя другого через отдачу себя, человек, «получает
себя же, но обоснованным, утверждённым, углублённым в другом, т.е.
удваивает своё бытие».

С.Булгаков

В связи с темой грехопадения прародителей С.Булгаков выделяет важный

момент самопознания и самоопределения человека по отношению к миру -
сознание своей тварности, неабсолютности свободы в соотношении с
необходимостью данного Богом закона – заповедей, регулирующих
отношение человека ко всему живому и к Богу. Нарушение этих заповедей
Булгаков видит в стремлении к самоутверждению, в нецеломудренном
(плотском, вожделеющем) отношении к творению.

И. Ильин

И. Ильин демонстрирует обусловленность нравственности духовностью в

точном психологическом описании состояния нерелигиозного сознания,
предрасполагающего к безнравственности и безответственности самим
фактом отсутствия объективно «священно-главного» смыслового центра.

Заполняя религиозный центр «пошлостью и бессмысленным, утомляющим

хаосом», человек откровенно скучает. Таким образом, всевозможные
нравственные недостатки человека можно вывести как следствие из
отсутствия духовного смысла жизни. Верно и обратное: отрицание Бога есть
нежелание строить жизнь на нравственных основах.

Н.Бердяев

Н. Бердяев подчёркивает своеобразие христианского понимания бессмертия

человека, отличного от идеалистического (точнее, теософского) подхода,
языческих и монотеистических религий, а тем более от материализма и
позитивизма, - все они относятся к категории «душевных» учений, не
знающих динамизма духовности и человека как целостной личности. По его
убеждению, они, так или иначе, покоряются смерти как неизбежности,
отказываются от смысла временной жизни как борьбы со смертью за жизнь
вечную, тогда как христианство принимает трагедию смерти и побеждает её.

Основные положения этической концепции Н. Бердяева

- максимы, этические императивы, в которых формулируется смысл
нравственного творчества человека:
- стремись к совершенной полноте жизни (против ложности этического
максимализма);
- не определяйся в своих нравственных суждениях и действиях аффектом
страха, побеждай духовно страх, определяйся чистым стремлением к высоте,
божественному, чистой любви;
- поступай так, чтобы во всём утверждать вечную и бессмертную жизнь,
побеждать смерть; люби всё живущее, излучай творческую энергию вечной
жизни на всё творение;
- поступай так, будто бы слышишь Божий зов и призван в свободном и
творческом акте соучаствовать в Божьем деле, раскрывай в себе чистую и
оригинальную совесть, дисциплинируй свою личность, борись со злом в себе
и вокруг себя, но не для того, чтобы оттеснить злых и зло в ад, а для того,
чтобы реально победить зло и способствовать просветлению и творческому
преображению злых.

30. Проблемы взаимодействия общества и природы в философии русского

космизма.

Русский космизм — мировоззрение, с корнями в мифологическом сознании, в

смеси христианства с язычеством. Русский космизм намеренно
противопоставлял себя западноевропейской науке и культуре, находился в
поиске примирения ценностей традиционного общества с динамикой
цивилизации.

Под космизмом понимается целый поток русской культуры, включающий не

только философов и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников.

Русский космизм как учение о жизни и преодолении смерти всего

человечества, о преображении мира и природы самого человека имеет два
направления – религиозно-философское и научно-философское. Если первое
решение этих задач связывали с преображением, освящением в единстве
человека с Богом, то вторые - с верой в разум человечества, с научно-
техническим прогрессом, синтезом наук, объединенных в одну -
космическую.

Русский космизм неоднозначен. На естественнонаучной основе строятся

космические теории Циолковского, Вернадского, Умова, Чижевского.
Философско-религиозный космизм представлен творчеством Николая
Федорова. Своеобразный подход к проблемам космоса характеризует Павла
Флоренского.

Какое бы направление ни представляли те, кого в настоящее время называют

русскими космистами, они ставили — сознательно или нет — широкие
вопросы формирования экологической культуры. Они подчеркивали, что
ослабление, а затем и распад системы человек-космос, кроме проблем
морально-этических, вызывает серьезные экологические последствия.

Морально-этические проблемы, связанные с разработкой определенных

проблем физики, пытается сформулировать Циолковский, подчеркивая
необходимость индивидуальной ответственности. Эта проблема заинтересует
и естественников, и писателей, и философов. 

Позднее принципы новой системы отношений человека, общества и природы

будут развернуты в известном учении Вернадского о переходе биосферы в
ноосферу.

Общепланетарное мировоззрение, выдвинутое Н. Ф. Фёдоровым и русскими

философами- космистами, ныне называют «мировоззрением третьего
тысячелетия». Мысль о человеке как существе сознательно-творческом, как
агенте эволюции, ответственном за все живое на планете, идея земли как
«общего дома» важна в современную эпоху.

Идея неизбежности выхода человека в космос – в мир иной, подменяющий

собой мир божественный, - сближает Циолковского и Федорова.

31. Русские религиозные философы конца XIX - первой половины XX в. (К.

Леонтьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин) о кризисе современной
культуры и путях выхода из него.

Видимым выражением мирового духовного кризиса становится расколотая,

секуляризованная культура – правосознание, искусство, нравственность.

Наиболее ощутимо утрата «смысло-жизненного отвеса» проявляется в

отсутствии мотивации служения, в расколе личности и общества, в трактовке
И.Ильина – в кризисе правосознания.

Религиозный кризис, как следует из изучения работ И.Ильина, приводит к

кризису правосознания, и, в свою очередь: 1) к ослаблению и распаду
государства; 2) к расшатыванию патриотических чувств, патриотического
единства; 3) к формализации права и юридической науки; 4) к
криминализации массового правосознания, его разложению в атмосфере
большевистской вседозволенности à окончательному самоуничтожению
народа.

Подлинным критерием духовного состояния общества является

нравственность. И.Ильин приходит к выводу, что утрата нравственностью
своего онтологического статуса привела к нравственному нигилизму, в
общем, к падению нравственной культуры общества, выразившемуся в том,
что нравственное совершенство перестало рассматриваться как смысл жизни.
Отрицая возможность нейтрального «третьего пути» между добром и злом,
И.Ильин отмечает, что под маской светской культуры утверждается зло,
«встают целые поколения нестыдящихся людей», - отвернувшись от
христианства, люди не только перестают чётко различать добро и зло, но
утрачивают саму возможность нравственного исправления.

Отход от христианского смысла и образа жизни в российском обществе

начала ХХ века нагляднее всего проявился не только в кризисе
правосознания, но и в ослаблении патриотизма, в подмене национальной
идеи социально-классовой. К проблеме кризиса национального сознания
обращались, прежде всего, И.Ильин, Ф.Степун, Г.Федотов. Если первые два
делали упор на самосознании человека, самоопределяющегося по отношению
к отечеству земному и небесному, то последний рассматривал её в
социальном контексте, культурологически. Г.Федотов подчёркивает
растущее значение влияния национальной интеллигенции, которая, являясь
орудием национальной культуры, должна была, прежде всего, через школу и
печать буквально «творить народы «по памяти», осмыслять специфику
нашего национального сознания. Сложность, по его мнению, в том, что оно
«должно быть одновременно великорусским, русским и российским».
Великорусская идея заключена в северном православии, русская - в единстве
трёх русских народов и их культур, российская – в имперском понимании
сверхнационального характера государства, созданного вокруг русской
нации и её культуры.

32. Философия в Советской России во второй половине ХХ века.

60-80-е гг. критика сталинизма, начавшаяся на XX съезде КПСС, постепенно

создала новую атмосферу для советской философии. В 60-70-е гг. узловым
пунктом всех философских исследований в стране стали проблемы теории
познания и методологии науки.
В это время ведется интенсивное изучение таких проблем, как
взаимоотношение теории и эмпирии, идеализации и формализации,
объяснения и описания, проблемы моделирования, гипотетико-дедуктивная
модель развития науки, роль конструктов и идеальных объектов в
построении теорий, аксиоматический способ построения теории, знание как
исторический процесс Большие дискуссии велись по проблемам знака и
значения, по проблемам теории сознания. Разработка теоретико-
познавательной тематики должна была вестись в рамках т. н. «ленинской
теории отражения» (это было обязательным идеологическим условием). Но
даже при этом ряд философов смогли обсуждать реальные проблемы
современного познания, используя аппарат теории информации и кибернетики.

В 70-е гг. на передний план в изучении теоретико-познавательной тематики

выдвигаются вопросы социально-культурной природы познавательной
деятельности. Важную роль в разработке проблем методологии науки играли
в эти годы системно-структурные исследования (И. В. Блауберг, В. Н.
Садовский, Э. Г. Юдин и др.).

В 70-80-е гг. впервые в нашей стране начинает разрабатываться проблематика

философии техники и технических наук. К разработке тематики логики и
методологии науки и философских проблем естествознания непосредственно
примыкали философско-методологические проблемы истории естествознания,
исследовавшиеся в основном в Институте истории естествознания и техники
РАН. Объектами изучения были вопросы логики истории науки, взаимодействия
истории науки и истории философии, научные революции, проблемы диффе-
ренциации и интеграции наук, преемственности и прерывности в их развитии.

90-е гг. Крушение советского государства и коммунистической идеологии

создало новые условия для философских исследований. Появилась духовная
свобода. Стало возможным изучать те проблемы, которые ранее по сути дела
были под запретом, выдвигать и отстаивать разные философские позиции - лишь
бы они были достаточно аргументированными и интересными.

Наряду с продолжением исследований в тех областях, в которых

отечественные философы достигли очевидных успехов ранее (в частности, в
теории познания, логике и методологии науки), начинается формирование но-
вых исследовательских областей: политическая философия, философия
религии. Принципиально новый вид приобретает социальная философия. По
сути новой областью стало изучение русской религиозной философии.
Важную роль организатора новых исследовательских направлений играет Ин-
ститут философии РАН (директор с 1988 В. С. Степин).

В эти годы произошел существенный поворот в проблематике и характере

обсуждения проблем социальной философии.

Была предложена концепция типов цивилизационного развития, синтезирующая

положительные результаты цивилизационного и формационного подходов (В. С.
Степин). Были проведены исследования мировоззренческих аспектов
современных российских реформ, условий и возможностей формирования новой
общенациональной идеи, осознания своей кулыурно-цивилизационной и
геополитической идентичности (А. С. Панарин, И. К. Пантин, В. М. Межуев, А.
А. Кара-Мурза, Л. В. Поляков, В. Г. Федотова и др.). Изучались проблемы
становления гражданского общества в России, исторического выбора путей
развития страны (А. С. Ахиезер, В. Е. Кемеров, Н. Н. Козлова и др.), ценности
различных групп российского общества и их понимание свободы и
политического плюрализма (Н. И. Лапин, В. А. Ядов).

Важным фактом развития философских исследований в России было продолжение

работы уже существующих философских центров в разных регионах и
формирование новых. При этом произошло существенное обновление
проблематики в тех центрах, которые сложились ранее. В Санкт-Петербурге
успешно продолжалось исследование проблематики философии и методологии
науки (В. П. Бранский, А. С. Кармин, С. С. Гусевидр.) и вместе с тем развиты
новые подходы в философии культуры (Ю. Н. Солонин, Б. В. Марков, М. С.
Каган, Г. Л. Тульчинский и др.), в истории русской философии (А. Ф. Замалеев, Т.
В. Артемьева, К. Г. Исупов и др.).
33.Понятие бытие, классификация онтологических систем, изменение
представлений о бытии в истории философской мысли.
Понятие бытие и онтология
Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно
общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как
всеохватывающие понятия - это синонимы. Бытие есть все то, что есть-«вся
видимая же и невидимая» как утверждается Символом веры.
Слово «онтология» в переводе с древнегреческого означает «учение о
сущем», о бытии и представляет собой попытку наиболее общего его
описания.
Классификация онтологических систем
Онтология делится на две группы, а точнее, классификации, различающиеся
по количеству и по качеству первоначал бытия.
Классификация философских учений по количеству первоначал являет
собой группу из трех составных частей: монизма, дуализма и
плюрализма.
Монизм — это философское учение, которое признает существование только
одного первоначала бытия (Бога, Вселенского Разума). Монистами
считаются сторонники так называемого последовательного материализма,
такие как Демокрит и Маркс, а также последовательные идеалисты,
например, Фома Аквинский и Гегель.
Дуализм — это философское учение, в котором признается существование
двух первоначал бытия — обычно материального и идеального. Дуалистами
были Аристотель, Кант и многие другие.
Плюрализм, в отличие от двух его предшественников, признает
существование нескольких первоначал. Плюрализм характерен главным
образом для Древнего мира, его известнейшим последователем был
Эмпедокл, признававший в качестве первоначал Землю, Воду, Огонь и
Воздух, а также две чувственные силы — Любовь и Ненависть.
По качеству философские учения делятся на два лагеря, и выглядит это
следующим образом.
Материализм — течение в философии, в котором в качестве первоначала
бытия признается материя (природа). Последователями этого течения
являлись представители индийской школы чарвака; его исповедовали
Демокрит, Фейербах, Маркс и другие.
В идеализме в качестве первоначала бытия выступает некая идеальная
(божественная, сверхъестественная) сущность.
Изменение представлений о бытие
Представления о бытии начали формироваться уже в самых древних
философских учениях. В античной философии большое внимание этой
категории уделил Парменид (V в. до н.э.). Он считал, что: а) бытие есть
всегда, т. е. оно вечно; б) бытие неподвижно и неизменно; в) бытие -- это
замкнутый шар (сфера), что означает его ограниченность и завершенность; г)
знания о бытии мы получаем с помощью разума, ибо чувства вводят нас в
заблуждение.
В философии Платона бытие подразделяется на три уровня: а)
умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей; б) чувственно постигаемое
бытие вещей, которые производны от идей; в) бытие предметов искусства.
В средневековой философии бытие чаще всего отождествлялось с Богом
(«Бог есть само бытие»), от которого, как полагали, происходит бытие
отдельных вещей.
В эпоху Возрождения и в Новое время (XVI--XVIII вв.) формируются
натуралистические представления о бытии как природе, Материалисты этого
периода фактически отождествляли бытие с материей во всех ее проявлениях
(«телесная субстанция»).
34.Понимание материи с материалистической и идеалистической позиций.
Концепции пространства и времени в философии.
Понимание материи с материалистической и идеалистической позиций.
Материя как философская категория - одно из базовых понятий любой
концепции. Существует несколько основных подходов к определению ее
содержания: материалистический и идеалистический.
Материалистический подход – это ряд концепций, в основе которых лежит
решение основного философского вопроса о том, что первично: материя или
сознание, в пользу первой. По мнению материалистов, бытие и материя –
понятия, близкие к идентичности, и материя являет собой наличность,
действительность бытия. Всё вокруг – только формы, состояния материи.
Сюда относятся идеи, человек, любые способы социальной организации.
Согласно материалистической концепции, материя объективна и независима
от сознания человека.
Идеалистические теории провозглашают первенство духа. Однако позиции
сторонников этого подхода не идентичны. Различия образовали два
теоретических течения: объективный и субъективный идеализм.
Объективно–идеалистическая позиция – признание первичности идеального
и абсолютного духа. Субъективный идеализм – специфическое
представление о соотношении категорий «материя» и «сознание». Согласно
этому подходу, материя объективно не существует, она лишь является
плодом воображения человеческого сознания.
Концепции пространства и времени в философии
Пространство – форма бытия материи, характеризующая порядок
сосуществования и расположение материальных объектов, их структурность
и протяженность. Время – форма бытия материи, характеризующая
взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность
процессов и их длительность.
В истории философии и науки сложились две основных концепции
пространства и времени:
1. Субстанциальная концепция рассматривает пространство время как
особые самостоятельные сущности, которые существуют наряду и
независимо от материальных объектов. Пространство сводилось к
бесконечной пустоте («ящику без стенок»), вмещающей все тела, время – к
«чистой» длительности. Эта идея, в общем, виде сформулированная
Демокритом, получила свое логическое завершение в концепции
абсолютного пространства и времени Ньютона, который считал, что их
свойства не зависят от характера протекающих в мире материальных
процессов.
2. Реляционная концепция рассматривает пространство и время не как
особые, не зависимые от материи сущности», а как формы существования
вещей (Аристотель, Лейбниц, Гегель, Энгельс).
35.Единство и многообразие мира в системном подходе. Сферы мирового
бытия и их взаимосвязь с точки зрения Разумного Замысла и
диалектического материализма.
Единство и многообразие мира в системном подходе.
В современной науке в основе представлений о строении материального
мира лежит системный подход, согласно которому любой объект
материального мира рассматривается как сложное образование, включающее
в себя составные части, как организованная целостность. Соответственно,
мир есть упорядоченная, структурированная, иерархическая система.
Понятие системы было выработано в науке для обозначения целостности
объектов. Целостность системы означает, что все её составные части,
соединяясь вместе, образуют уникальное целое, обладающее новыми
интегративными свойствами. Свойства системы - не просто сумма свойств её
элементов, а нечто новое, присуще только системе в целом.
Выделяются два больших класса материальных систем: системы неживой
природы и системы живой природы.
Общие свойства функционирования объектов мироздания:
1. Целесообразность- всеобщая взаимосвязь систем объектов между собой,
неповторимость и приспособленность каждого из объектов мироздания к
существованию.
2. Познаваемость - благодаря гармонии в мироздании возможна
систематизация объектов, классификация и системный анализ, что является
основой научного познания.
3. Закон сохранения и превращения энергии говорит о том, что всё
существующее производно от энергии, согласно первому закону
термодинамики.Во всеобщем взаимодействии объектов мироздания энергия
(химическая, ядерная, тепловая и др.) неотделима от материи и движет ею.
4. Для поддержания систем необходим внешний источник энергии, согласно
второму закону термодинамики (поэтому невозможно создать вечный
двигатель).
5. Направленность энергетических процессов отражается в законе о связи
причины и следствия.
Из всего этого следует, что для существования мира необходим творческий
Разум.
Сферы мирового бытия и их взаимосвязь с точки зрения Разумного
Замысла и диалектического материализма.
По мере развития научного изучения мира выделяются отдельные «сферы»
бытия - мир минеральный, растительный, животный, человеческий,
социальный, которые связываются иерархически в одно целое.
Объяснение принципа системности и целесообразности мира возможно с
двух позиций:
 на основе библейско-христианского убеждения в разумном устройстве
мира и естественной иерархии систем;
 на основе глобального эволюционизма, самоорганизации материи.
В.Соловьёв выстраивал основные типы, иерархию форм бытия, обнаруживая
целесообразный характер мирового процесса, направленного к Источнику
жизни. Мировой процесс представляется ему не только развитием и
совершенствованием, но и процессом собирания вселенной -всеединством.
Важно подчеркнуть, что высшие формы не выводятся из низших, например,
свойства духовного человека не выводятся из свойств природно-
человеческих.
Основываясь на этих идеях, В.Зеньковский выстраивает формы бытия в виде
этажей: духовное бытие, психосфера, биосфера, химическое бытие,
физическое бытие, математическое бытие.
Всякая высшая ступень опирается на низшую, но не есть продукт её; эта
прерывистость в строении бытия и может быть выражена понятием
иерархической структуры бытия. В.Зеньковский
36.Категории движение и развитие в философии, основные гипотезы
развития мира - креационизм и эволюционизм.
Категория движения и развитие в философии.
Материя, как мы знаем, имеет различные свойства: нестворюванисть,
незнищуванисть, познавательность, неисчерпаемость строения и т. Но среди
них есть такая, без которой материя не может существовать. Такое свойство
называется атрибутом, способом существования. Это – движение. Движение
является неотъемлемой, всеобщей, необходимой, вечной свойством материи.
Материя не может существовать вне движения. С философской позиции
можно утверждать, что движение - это любые взаимодействия, а также
изменения состояния объектов, происходящих в процессе этих
взаимодействий.
Движение имеет определенные свойства:
- Объективность, она вытекает из объективного существования мира;
- Движение неуничтожимо, потому неуничтожимая материя, мир;
- Всеобщность (универсальность) движения, потому что нет таких
материальных тел, которые не находились в движении, то есть без
взаимодействия, изменения;
- Абсолютности и относительности движения, то есть он относительный по
мере конкретных форм его проявления;
- Противоречивость движения, которая проявляется в том, что он
абсолютный и относительный, непрерывный и непрерывный (например
часы).
Прогресс науки позволил сформулировать основные принципы
классификации форм движения, которые вполне основываются на
результатах современного научного познания.
Первый принцип: учет прежде всего специфики материального носителя тех
или иных форм движения.
Второй принцип: наличие общих закономерностей определенной формы
движения.
Третий принцип: историческая последовательность, генетическая связь,
которая существует между многообразными процессами материального
мира.

Форм движения материи существует столько, сколько мы способны

различить уровней организации неисчерпаемой материи, развивается. С
точки зрения направленности изменений выделяются три типа движения:
- Прогрессивный (например, общий процесс познания)
- Регрессивный (например, старения живого организма);
- Круговорот.
Основные гипотезы развития мира - креационизм и эволюционизм.
Проблема происхождения жизни и человека не имеет однозначного решения
в современном естествознании. Наиболее известны эволюционная теория
(далее, эволюционизм) и критикующие её теории, одной из которых является
креационизм. С точки зрения философии науки эволюционизм и
креационизм основаны на вере. Эволюционизм основывается на вере в
принцип саморазвития материи.

Основные положения эволюционизма. Биологическая эволюция является

продолжением химической эволюции. Сложные виды развиваются из
простых видов. Борьба за выживание пронизывает все уровни и структуры
жизни. Среди особей или живых организмов выживают наиболее
приспособленные. Общие признаки и свойства в строении, функциях, и
поведении свидетельствуют о происхождении от общего предка. Эволюция
проходит через ряд переходных форм между видами.

Основные положения креационизма. Креационизм - направление в науке,

представители которого признают творение мира Богом. От эволюционистов
креационисты отличаются мировоззренческими и метафизическими
основами научного исследования.
Философия науки показала, что нет нетеоретического видения фактов, факты
теоретически нагружены. Поэтому у креационистов и эволюционистов факты
нагружены прямо противоположными теоретическими положениями,
которые имеют прямое отношение к проблеме генезиса и к тому, что с ней
связано.
Все живое появляется мгновенно и последовательно. Существует
микроэволюция; виды могут деградировать, но не могут трансформироваться
в другие виды. Бытие видов во времени начинается с существования их в
зрелых формах, в этом смысле виды есть данность без процесса становления
во времени. Природа появляется вместе со временем, она есть то, что
существует во времени. Законы природы предполагают Законодателя. Жизнь
от Жизни, разум от Разума. Иначе говоря, основные идеи библейского
шестоднева лежат в основе научного мировоззрения представителей
креационизма
В креационизме подход к миру и человеку основывается на Священном
Писании. Креационисты верят в то, что Бог сотворил мир из «ничего» за
шесть дней.
37.Понятие научная картина мира. Отношение научной и религиозной
картин мира.
Понятие научная картина мира.
Вопрос о существовании научной картины мира и ее месте и роли в
структуре научного знания впервые был поставлен и, в определенной
степени, разработан выдающимися учеными-естествоиспытателями М.
Планком, А. Эйнштейном, Н. Бором, Э. Шредингером и другими. Само
понятие «научная картина мира» появилось в естествознании и философии в
конце 19 в., однако специальный, углубленный анализ его содержания стал
проводиться с 60-х годов 20 века.
Научная картина мира включает в себя важнейшие достижения науки,
создающие определенное понимание мира и места человека в нем. В нее не
входят более частные сведения о свойствах различных природных систем, о
деталях самого познавательного процесса. При этом научная картина мира не
является совокупностью общих знаний, а представляет собой целостную
систему представлений об общих свойствах, сферах, уровнях и
закономерностях природы.
Научная картина мира – это наши теоретические представления о мире.
Структура научной картины мира включает в себя:

1) центральное теоретическое ядро. Оно обладает относительной

устойчивостью и сохраняет свое существование достаточно длительный
срок. Оно представляет собой совокупность научных и онтологических
констант, сохраняющихся без изменения во всех научных теориях;

2) фундаментальные допущения – принимаются за условно неопровержимые.

В их число входит набор теоретических постулатов, представлений о
способах взаимодействия и организации в системе, о генезисе и
закономерностях развития универсума;

3) частные теоретические модели, которые постоянно достраиваются. Они

могут видоизменяться, адаптируясь к аномалиям.
Отношение научной и религиозной картин мира.

Религиозная картина мира - основанное на религиозной вере иррациональное

постижение Божественного порядка, отличающегося иерархичностью
взаимоотношений двух целостностей - Бога и Его творения - человека.
Естественно-научная картина мира - упорядоченная целостность
систематизированных знаний о Вселенной и человеке, формирующаяся на
базе фундаментальных открытий и достижений, прежде всего естествознания
(астрономии, физики, химии, биологии и др.).
Философская картина мира - упорядоченная целостность
систематизированных знаний в форме идей, учений, теорий и концепций,
отражающих предельно общие представления о мире и месте в нем человека.
38.Учения о сущности и происхождении человека в антично-
христианской традиции и в секулярном гуманизме.
Христианская антропология - это знание целостного, всего человека, это
учение о его происхождении и его назначении в мире и в вечности.
Религиозная точка зрения - это целокупный взгляд на человека во всей его
тотальности; это одновременное виденье человека в его происхождении
(как?), сущности (что?), бытии (кто?) и назначении (зачем? во имя чего?).
Христианская антропология есть учение об отношениях Бога и человека: в
диалог с Богом человек вступает как живая, уникальная личность со своими
молитвами, мольбами, переживаниями, всем своим существом. Христианская
антропология - это живой рассказ об истории отношений Бога с людьми; она
избегает отвлеченных рассуждений, идеализаций. В этом ее принципиальное
отличие от научно-философской антропологии.

Согласно Священному Писанию, человек был создан Богом в последний день

творения мира - он есть венец творения. Бог создал человека по образу и
подобию Своему. При этом образ Божий человеку дан, а подобие задано в
его свободе и составляет жизненную задачу самого человека. В основе
христианской антропологии - как ее центральная идея - лежит учение об
образе Божием в человеке. В этом учении не существует «проблемы
происхождения» человека (и всего человеческого в нем), а есть тайна
творения его по образу и подобию Божества. С христианской точки зрения
становление человека как целого - это преодоление сил греха, это отсечение
периферии души, часто мрачной, пошлой и неприемлемой, и осуществление
своего Прообраза - образа Божия в своей индивидуальной жизни; в этом ее
конечная цель и смысл.
Секулярный гуманизм
Гуманизм сосредоточен на ценностях и интересах человеческих существ.
Они существуют как в христианских, так и в нехристианских формах. Среди
последних секулярный гуманизм является доминирующим. Его кредо —
«человек есть мера всех вещей». Вместо того чтобы сосредотачиваться на
человеческих существах, его философия основывается на человеческих
ценностях.
Религиозный скептицизм. «Как секулярные гуманисты, мы сохраняем общее
скептическое отношение ко всем утверждениям о сверхъестественном. Хотя
и верно, что мы признаем значение религиозного опыта: это опыт, который
изменяет человека и придает его жизни новый смысл [...мы отрицаем, что],
такой опыт имеет хоть что- то общее со сверхъестественным». Утверждается,
что нет достаточных свидетельств в пользу заявлений о существовании
некоего божественного предназначения Вселенной. Люди свободны и сами
несут ответственность за свою судьбу, и они не могут ждать спасения от
какого бы то ни было трансцендентного существа.
39.Понимание личности в христианской философии, отношение
личности и природы человека, личности и свободы.
Понимание личности
В понимании православного богословия «личность»- это самосознающее «я»,
наделенное разумом, свободной волей и нравственным чувством.
– Личность способна действовать не по причине, а в соответствии с
избранной целью, то есть она свободна.
– Она не содержит в себе материальной природы, она нематериальна и
неделима.
– Она стоит выше материальной природы и управляет природой.

Все люди (как и все духи) считаются свободными и уникальными

личностями, созданными по образу и подобию Божию. Каждый человек, по
учению Церкви, является полноценной личностью сразу же в момент своего
зачатия. Однако, появившаяся по воле Божией, личность человека вечно
раскрывается, развивается, обогащается, совершенствуется (или же,
напротив, может деградировать и саморазрушаться).
Понятие «личность», которое всем нам интуитивно ясно, соответствует в
сочинениях Отцов понятию «дух».
Личность и природа
Отношение между личностью и природой человека — это отношение
«восхождения», «превосходства». Если природа — это общее для всего
человеческого рода (тело, душа, дух, свобода воли), то личность — это то,
делает эту природу индивидуальностью, частностью, то, что вносит различие
в природу. Это — различное в общем, если можно так сказать. Она придает
ей форму, лик, особость. Личностное начало связано с единством или
целостностью индивидуума, единством его природы и его существования.
Личность есть самотождественность индивидуума, которая воспроизводится
в актуальности его существования как существа двумирного, состоящего из
«праха земного» и вместе с тем богоподобного.
Личность и свобода
В христианстве личность как божественное начало в человеке является
главным носителем свободы человека, прежде всего, по отношению к самому
себе, то есть к своей природе. Личность никак не может быть обусловлена:
ни психологически, ни нравственно. Всякое свойство, в том числе человека,
повторно в своем проявлении. Личность определяется своей
неповторимостью. Индивиды похожи по природе. Личность всегда
неповторима и единственна.
40.Понимание души в истории философии.
Душа— понятие выражавшее исторически изменявшиеся воззрения на
психику человека и животных; в религии и идеалистической философии и
психологии — будто бы особое нематериальное (независимое от тела)
оживотворяющее и познающее начало.
Возникновение понятия душа связано с анимистичными взглядами
первобытных народов. B представлениях первобытного человека душа четко
не отделяется от тела. Эти представления сложились в результате донаучного
примитивно-материалистического истолкования явлений жизнедеятельности
и сознания, в т. ч. таких, как сон, смерть, обморок и т. п. Не располагая
средствами причинного объяснения подобных явлений, первобытный
человек принимал их непосредственно воспринимаемую видимость за
действительную сущность.
В дальнейшем в связи с развитием общества, с дифференциацией
планирования и исполнения, физического труда и «духовных сил
производства», с появлением классового общества и развитием
абстрагирующей способности человека возникли идеи о внематериальной
природе души. Вместе с тем прежние анимистические мифологические
представления начинают уступать место попыткам истолкования души с
точки зрения натурфилосовской картины мира.
Духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное. Эта цельность
испокон веков именуется душой. Будучи едино-цельным образованием, душа
внутри себя есть нечто функционально дифференцированное.
К душевным явлениям относятся ум, воля, характер, темперамент, память,
тончайший мир эмоций и др. Наше сознание обладает способностью
понимать окружающий мир, процессы, происходящие в нем, свои мысли и
действия, свое отношение к внешнему миру и к самому себе.
41.Перспективы совершенствования природы человека: идеал святости С.
Булгакова и «сверхчеловека» в трактовке Ф. Ницше и трансгуманистов.
Трансгуманизм
Трансгуманизм- Этическая идеология, основанная на убеждённости в
необходимости использования технологии для прекращения
непреднамеренных страданий всех чувствующих существ. Русский
трансгуманист Федоров выдвигал идею, что
грядущее телесное воскресение мертвых, то есть победа над смертью,
совершится при участии человека, в его трудах и творческой деятельности.
Идеология ЛГБТ тоже составляющая трансгуманизма. Трансгуманисты
стремятся сделать жизнь человека максимально
качественной, удобной и счастливой – естественно, через применение
достижений науки и техники, собственными усилиями.
Идея сверхчеловека в философии Ф. Ницше
Формирование образа сверхчеловека в истории развития общества
В легендарном Золотом веке сверхлюди выступали посредниками в общении
между богами и людьми, которые считали себя слабыми и недостойными
прикоснуться к божеству.
Позже понятие сверхчеловека стало тесно связано с религией, и практически
во всех вероисповеданиях присутствует подобная идея мессии, роль которого
сводится к спасению людей и заступничеству перед Богом.
Но истинный прорыв в этом направлении совершает Ницше, который
бросает вызов человеку, признавая за ним способность превращения в
сверхчеловека:
«Человек есть нечто, что должно быть преодолено. Что сделали вы, чтобы
преодолеть человека?»
Если говорить кратко, идея сверхчеловека Ницше состоит в том, что человек,
по его понятию, является мостом к сверхчеловеку, а преодолеть этот мост
можно путем подавления в себе животного начала и движения к атмосфере
свободы. По мнению Ницше, человек служит канатом, протянутым между
животными и сверхчеловеком, и только в конце этого пути он может вернуть
себе утраченный смысл.
По пути к сверхчеловеку необходимо пройти несколько стадий развития
человеческого духа:

1. Состояние верблюда (состояние рабства – «ты должен», оказывающее

давление на человека.
2. Состояние льва (сбрасывание оков рабства и создание «новых
ценностей». Этот этап служит началом эволюции человека в сверхчеловека.
3. Состояние ребенка (период творчества)
Согласно идее сверхчеловека Ницше, им может и должен стать любой
независимо от национальности и социального положения.
Идеал святости Булгакова
«Его стремление доказать, что европейская цивилизация не нуждается в
принципиально новых “символах веры” и что нужно просто вернуться к
традиционному христианству, лишь слегка подправленному в соответствии с
духом гуманизма, было обречено на очевидную неудачу, оно слишком
расходилось с глубинной и неотвратимой логикой исторического развития
Европы в ХХ веке. Несмотря на все недостатки, недоговоренности и даже
ошибки нового поколения мыслителей — от Фейербаха до Ницше, которые
отвергали традиционную систему ценностей, связанную с христианством, и
искали новые пути, именно их поиски были единственным источником
надежды на возрождение религиозного отношения к миру и человеку,
именно они инициировали создание нового мировоззрения, помогающего
европейской цивилизации двигаться вперед, не отбрасывая старые ценности,
а включая их в более широкие и более плодотворные системы. В
противоположность этому, Булгаков в своих ярких публицистических
статьях предлагал только одно — возврат назад, к уже пройденным и
дискредитированным историей путям, к утратившим свою жизненную силу
формам веры»
42.Духовность человека, её сущность и проявления; духовные законы и
свобода.
Духовность — это интегральная характеристика личности, объединяющая  в
себе свободу (как  определённую степень самоидентификации и осознания),
ответственность – в качестве определённой степени автономии от свободы –
и творчество (как стремление к эстетически-прекрасному и
активнодеятельностную позицию).
Идею свободы определяют через такие понятия, как возможность выбора,
отсутствие принуждения, направленность волеизъявления на что-либо и т. д.
Важно отметить, что свобода обязательно включает в себя обозначенные
выше определения, но сама свобода не равноценна ни одному из них как в
сумме, так и по отдельности.
В структуре духовности свобода является одной из фундаментальных
составляющих, наличие которой, наряду с творчеством и ответственностью,
делает возможным непосредственное определение духовности. приблизиться
к описанию свободы можно через понятие «свободно совершаемого акта»,
описываемое Левицким, в котором соединяются вместе такие качества:
отсутствие принуждения и наличие возможности выбора.
Проблематика выбора органично примыкает к проблематике свободы. В
поступках человека ситуация выбора является ключе — вой. Квинтэссенция
свободы проявляется не — посредственно в самом акте выбора, именно
в тот момент, когда человек осознанно делает выбор. Это максимальный
момент осознанного действия. Перед тем как сделать выбор, человек
осмысливает ситуацию. В это время он терзаем сомнениями духа; возникает
неопределённость перед множеством возможных альтернатив. такое
состояние нельзя назвать свободным. но в тот момент, когда человек принял
окончательное решение, наступает «освобождение», психологическое
состояние облегчения. можно сказать, что свобода в этот момент чувствуется
особенно ярко, представляется наиболее доступной для понимания.
К основным элементам духовной жизни можно отнести:
1) духовные потребности людей, направленные на создание и потребление
духовной ценностей;
2) сами духовные ценности;
3) духовная дея-ть по их созданию;
4) духовное потребление, как потребление духовных ценностей;
5) духовные отношения между людьми и их межличностное общение между
ними.
Духо́вные зако́ны – законы, обусловливающие духовную сторону жизни
людей.
Отчасти требования духовных законов выражены в требованиях закона
Божия, в том числе в заповедях Божьих. Отчасти же они звучат в голосе
совести.
43.Понятие ценность, основные ценности: любовь, вера, надежда.
Не будет преувеличением утверждать, что Библия открывает веру как
особую способность души. Вера присуща человеку изначально. Поэтому
люди всегда во что-нибудь верят. Слепота веры состоит в ее неосознанности
и неизбежно приводит к поклонению земным кумирам.
Античная философия стремилась свести веру к знанию. Для мыслителей
античной эпохи вера олицетворялась прежде всего с древней наивной
мифологией. Философы относились к ней, как правило, скептически и
свысока, рассматривая мифологию как неразвитый этап знания — форму
мнения («докса»). Они видели в мифологическом сознании способ
мышления, свойственный необразованным людям.
ВЕРА
Если вера рассматривается только с точки зрения познавательного значения,
то она, конечно, правомерно оказывается поставленной ниже знания,
претендующего быть обоснованным. Именно такой подход реализован
античностью.
В отличие от него Библия отказывается от рассмотрения веры как чисто
познавательного феномена. Вера предстает как способность души,
несводимая к знанию или незнанию. Вера постольку остается верой,
поскольку она может существовать независимо от наличия или отсутствия
знания, от его совершенства или несовершенства. Откровение призывает
человека осознать ценность веры как таковой, ценность, отличную от той,
которой обладает интеллект. Этим самым Библия открывает человеку новое
измерение — измерение духовное.
ЛЮБОВЬ
Античная философия глубоко разработала теорию любви, приняв за ее
исходное определение любовь эротическую. Вполне определенно можно
констатировать, что дохристианская античная культура полагала любовь в
качестве одного из важнейших принципов бытия. При этом речь шла в
первую очередь об эротической любви. Эрос естественным образом
связывался античными мыслителями с силой и красотой. Эрос — это тяга к
совершенству, желание обладать, стремление восполнить недостающее в
себе. Это сила завоевательная и возвышающая.
Совсем иной смысл приобретает понятие любви в библейской трактовке. Это
не эрос, а более всего «агапэ». Она предполагает самопожертвование,
милосердие и сострадание. Для христианина любовь — прежде всего Бог, а
человеческая любовь есть стремление следовать божественному примеру.
Бог любит людей и в самопожертвовании на кресте; он любит их, принимая
во внимание не только человеческую силу, но и слабость. Любовь есть
бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением.
НАДЕЖДА
Надежда есть убеждение в том, что праведный образ жизни, строящийся на
соблюдении божественных заповедей, принесет свои плоды несмотря на всю
тьму и весь грех, неизбежные в земной жизни. Надежде противоположны
уныние и отчаяние. Если человек впал в уныние и отчаяние, то сердце и душа
его мертвеют. Главное средство от уныния и отчаяния — смирение.
Смирение становится, таким образом, фундаментальной добродетелью
христианства, качеством наиболее важным, удерживающим от греха и
позволяющим вести праведную жизнь в несовершенном мире. Добродетель
смирения решительно непонятна и незнакома дохристианской античности и в
действительности парадоксальна: отречься от самого себя, принять тяжесть
несовершенного мира на себя. Античный мудрец готов был стоически
переносить тяжесть и несправедливость мира, в одиночку утверждая
праведность личной жизни. Он верил лишь в себя и собственные силы.
Христианское смирение предполагает соединение надежды с любовью к Богу
и с божественной любовью к миру.
44 Смысл жизни, смерть и бессмертие человека (три основных философских
подхода).
СМЫСЛ ЖИЗНИ
Смысл жизни относится к разряду высших ценностей, которые задают поле
жизненных устремлений человеческой личности и определяют ее высшее
предназначение, образуя с другими видами ценностей определенную
иерархическую систему. Смысл жизни охватывает сферу должного, а не
сущего поведения человека. Смысл жизни не может лежать в самой жизни.
Чтобы оценить мир и свое место в мире, человек должен выйти за рамки
повседневного бытия и взглянуть на себя со стороны. Важно не только как
живет индивид, но и как он должен жить, чтобы состояться Человеком,
осуществить свое подлинное предназначение и призвание. Философия и
религия не дают окончательного варианта смысложизненной проблемы, а
обосновывают только определенные модели ее решения. Вместе с тем,
духовный опыт человечества свидетельствует о том, что, реализуя высшее и
лучшее в себе – милосердие, доброту, любовь, человек действительно может
испытать чувство душевного удовлетворения, радости и счастья, которые
равносильны нахождению истинного смысла жизни.
СМЕРТЬ
Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и
может делать ее предметом размышлений. Философия рассматривает смерть
как важнейший компонент человеческого бытия, вызывающий
эмоциональные потрясения и затрагивающий глубины внутреннего мира
личности. Выступая «отрицанием жизни», смерть есть нечто такое, что
может влиять на качество самой жизни. Человек не в силах отменить смерть,
но никогда не согласится примириться с самим фактом смерти, не оставит
попыток хотя бы духовно победить ее. В духовном опыте человечества
присутствует изначальная связь представлений о смерти с религией. Она
абсолютизирует феномен смерти, превращая идею о будущем посмертном
существовании в самостоятельный вид бытия, более значимый, чем прошлое
и настоящее, который открывается человеку в результате богообщения и
праведной жизни.
БЕССМЕРТИЕ
Проблема бессмертия и прославления жизни как высшей ценности – это одна
из центральных проблем человечества. В рамках различных культурных
традиций было выработано множество способов, помогающих человеку
преодолеть страх смерти. Обобщая духовный опыт человечества,
американский психолог Р. Лифтон выделяет следующие модусы или виды
символического бессмертия:
1) биологическое – генетическое продление жизни в последующих
поколениях людей;
2) творческое – катапультирование себя в будущее через продукты и
результаты своей деятельности;
3) религиозное – приобщение к «вечной жизни» посредством религиозной
символики и ритуалов;
4) натуристическое – разработка и использование различных способов
слияния с природой, растворения в ней;
5) чувственная трансценденция – достижение вневременного состояния с
помощью медитативных упражнений или фармакологических средств.
45.Сущность и структура познания. Основные направления в гносеологии:
объективизм, субъективизм, концепция цельного знания.
СУЩНОСТЬ И СТРУКТУРА ПОЗНАНИЯ
Познание — это процесс приобретения и развития знания, осуществляемый
на основе практической деятельности человека. Познавательная деятельность
человека имеет следующую структуру:
1) субъект – тот, кто познает. В качестве субъекта могут выступать: индивид,
социальная группа, человечество в целом;
2) объект – то, что познается как нечто целое. Объектами познания могут
являться: природа, общество человек;
3) предмет – часть познаваемого объекта. Например, студент изучает
устройство газотурбинной установки;
4) методы – способы, с помощью которых субъект познает предмет.
Наблюдение, измерение, классификация – примеры методов познания;

5) истина – цель познания, соответствие полученных знаний

действительности.

Познание играет большую роль в жизни человека и общества.

Во-первых, на основе познавательной деятельности формируется
мировоззрениечеловека, его стратегия взаимодействия с миром. Благодаря
познанию человек не только адаптировался к окружающей среде, но и
приступил к ее преобразованию.
Во-вторых, на основе познания и самопознания (человек познает себя) у
человека формируется самооценка, критический подход к себе как залог
саморазвития, физического и духовного самосовершенствования.
Следовательно, познание – это путь к становлению личности. На основе
познавательной деятельности человечества осуществляется социальный
прогресс, то есть поступательное движение общества вперед.
Объективизм, субъективизм, концепция цельного знания
Субъективизм — абсолютизация субъекта, субъективности в той или иной
форме. Формами субъективизма являются антропоцентризм, идеализм,
волюнтаризм, экзистенциализм...
Идеализм Лейбница, как в сущности и всякий идеализм, связан с его
убеждением в том, что субъект богаче объекта. Философ систематически
подчеркивает, что человеческие души «воспринимают внешние процессы
через внутренние». Поэтому ему представляется само собой разумеющимся,
что свойства объекта должны быть выведены из субъекта.
Другого типа субъективизм: сенсуализм епископа Беркли. «Существовать —
значит быть воспринимаемым» — утверждал епископ. Субъективизм Беркли
был бы полным солипсизмом, если бы не его непоследовательность: он
признавал Бога и то, что благодаря восприятию Богом вещей, они
существуют объективно, независимо от человека.
Объективизм — стремление к оценке вещей, лиц и событий на основании их
точного изучения, независимо от собственных пристрастий и предвзятых
мнений, когда они не могут быть удовлетворительно оправданы разумом.
Своеобразным практическим объективизмом является концепция,
преувеличивающая значение обстоятельств в жизни людей. Она получила
значительное распространение в XIX и ХХ веках. Эта концепция имеет
разные обличья. Наиболее известное — марксистский социализм. Последний
так или иначе связан с переоценкой значения обстоятельств в жизни людей и,
соответственно, с недооценкой влияния людей на обстоятельства.
46.Три формы познания, их взаимосвязь.
Процесс познания проходит две основные ступени: эмпирическую и
рациональную.
 Эмпирическая ступень осуществляется на основе непосредственных
данных органов чувств, непосредственного взаимодействия человека с
окружающим миром.
Ощущение – это результат непосредственного воздействия предметов
внешнего мира на органы чувств человека (зрение, обоняние, вкус, слух,
осязание).
Восприятие – представляет собой основанное на данных ощущений,
целостное знание о предмете, в котором на первый план выступает
значимость этого предмета для человека: его полезность или вредность,
приемлемость или неприемлемость.
Представление – это способность человеческой психики воспроизводить
образы предметов, явлений, ситуаций, с которыми человек сталкивался
непосредственно или узнал о них от другого человека из литературы, средств
массовой информации.
Воображение – это способность психики человека создавать образы
предметов, явлений, ситуаций, с которыми человек не имел непосредственно
контакта в действительности.
 Рациональная ступень познания формируется на основе понятийного,
логического мышления, закрепленного в языке.
Основными формами рациональной ступени познания являются: понятие,
суждение, умозаключение.
Понятие – это выраженные в абстрактной форме и закрепленные в языке
знания о сущности предметов, явлений, процессов.
Суждение – это система взаимосвязанных понятий, при помощи которой
конкретизируется знание о предмете. Например, есть понятия “роза” и
“красное”. Суждение будет – роза-есть-красная, что конкретизирует знание о
розе.
Умозаключение – это система суждений, взаимосвязь которых ведет к
получению нового знания.
Например: суждения: Платон –человек
Человек – смертен
Умозаключение: Платон – смертен.
47.Понятие истина. Основные концепции истины, её критерии и виды.
В истории философии существовали разные взгляды на возможности
получения достоверных знаний:
· Эмпиризм – все знание о мире обосновывается только опытом (Ф. Бэкон)
· Сенсуализм – только при помощи ощущений можно познавать мир (Д.Юм)
· Рационализм – достоверное знание может быть почерпнуто только из
самого разума (Р. Декарт)
· Агностицизм – «вещь в себе» непознаваема (И. Кант)
· Скептицизм – получать достоверные знания о мире нельзя (М. Монтень)
Истина есть процесс, а не некий одноразовый акт постижения объекта сразу
в полном объеме.
Истина едина, но в ней выделяются объективный, абсолютный и
относительный аспекты, которые можно рассматривать и как относительно
самостоятельные истины.
Объективная истина — это такое содержание знания, которое не зависит ни
от человека, ни от человечества.
Абсолютная истина— это исчерпывающее достоверное знание о природе,
человеке и обществе; знание, которое никогда не может быть опровергнуто.
Относительная истина — это неполное, неточное знание, соответствующее
определенному уровню развития общества, который обусловливает способы
получения этого знания; это знание, зависящее от определенных условий,
места и времени его получения.
Критерии истины– то, что удостоверяет истину и позволяет отличить ее от
заблуждения.
1. соответствие законам логики;
2. соответствие ранее открытым законам науки;
3. соответствие фундаментальным законам;
4. простота, экономичность формулы;
5. парадоксальность идеи;
6. практика.
48.Взаимосвязь мышления и речи человека.
Для мыслительной деятельности человека существенна ее взаимосвязь не
только с чувственным познанием, но и с языком, с речью. В этом проявляется
одно из принципиальных различий между человеческой психикой и
психикой животных. Человеческое мышление - в каких бы формах оно ни
осуществлялось - невозможно без языка. Всякая мысль возникает и
развивается в неразрывной связи с речью. Чем глубже и основательнее
продумана та или иная мысль, тем более четко и ясно она выражается в
словах, в устной и письменной речи. И наоборот, чем больше
совершенствуется, оттачивается словесная формулировка какой-то мысли,
тем отчетливее и понятнее становится сама эта мысль.
Мотивация мышления
Анализ и синтез, вообще деятельность мышления, как и всякая другая
деятельность, всегда вызваны какими-то потребностями личности. Если нет
потребностей, нет и деятельности, которую они могли бы вызвать.
Изучая мышление, как и любой другой психический процесс,
психологическая наука учитывает и в той или иной степени специально
исследует, какие именно потребности и мотивы заставили данного человека
включиться в познавательную деятельность и при каких конкретных
обстоятельствах у него возникла потребность в анализе, синтезе и т.д.

49. Особенности познания смысла жизни (самопознания).

Самопознание — это изучение личностью собственных психических и

физических особенностей, осмысление самого себя. Оно начинается в
младенчестве и продолжается всю жизнь. Формируется постепенно по мере
отражения, как внешнего мира, так и познания самого себя. Самопознание
присуще только человеку.

Познание самого себя должно происходить не только на физическом, а и на

духовном уровне. Большинство людей в наше время, часто даже не думают
ставить цели духовного порядка, наш мир стал очень, если так можно сказать
«оденежен, одоллорен», все можно купить за деньги, простите за
богохульство, даже священников. Все людские цели чаще всего сводятся к
тому, чтобы что-то приобрести, купить.

Человек – изначально существо духовное само низвело себя до

материальных потребностей, и оттого страдает, ведь дух угнетён, словно в
темнице.

Самопознание зарождается и развивается по мере созревания и взросления

человека, по мере развития его психических функций и расширения контакта
с внешним миром. Самопознание тесно связано с самооценкой личности.
Самопознание реализуется с помощью восприятия и осмысления своего
поведения, действий, переживаний, результатов деятельности. Сложность
самопознания в его ориентированности на внутренний мир, богатый
индивидуально-субъективными, самобытными моментами. Как показывают
наблюдения и исследования, зарождается самопознание в детском возрасте.
Нарастает вместе с умственным развитием ребенка. Процесс самопознания
развивается постепенно, часто неосознанно, и ученик, например, поначалу
объясняет факт успешного усвоения данного предмета своим отношением к
нему (нравится или не нравится). Развитие самопознания позволяет человеку,
познавая свой внутренний мир и переживая внутренние ощущения, понимать
его и определенным образом относиться к самому себе, т. е. самопознание —
не только рациональный, но и эмоциональный процесс, зачастую
неосознаваемое отношение к себе.

Самопознание – это встреча со своим бытием, увиденным через знаки и

символы культуры. Только благодаря им собственное существование
становится понятным и доступным как самому человеку, так и его
окружению.

С раннего детства человек задается вопросом о том, кем он является,

пытается разобраться в себе, в своем внутреннем мире. Так начинается
процесс самопознания. И это не только созерцание себя, но и наблюдение за
своими поступками, мыслями с целью их совершенствования. Ведь познание
себя без внутренней работы лишено смысла.

Одним из главных требований к этому является признание собственного

невежества и желание обрести это знание. Одним самоанализом невозможно
познать себя. Недостаточно и логических рассуждений или иной умственной
деятельности. Необходимо пробудить сознание своей природы и делать это
лучше под руководством опытного наставника или Учителя, обладающего
знаниями.

Каждый человек - это отдельный мир, который хранит в себе множество

загадок. И как сложно постичь внешний мир, так же непросто познать
внутренний мир человека. Это очень увлекательная, сложная, но достижимая
задача.

Интересен тот факт, что это не разовый процесс, а постепенный. Открывая в

себе одну какую-то часть, постепенно человек узнает ещё что-то новое. И в
конечном итоге это может занять всю жизнь, делая её невероятно
увлекательной.

Для того чтобы понимать себя, необходимо так же отдавать себе отчёт в том,
что движет поступками, каковы внутренние мотивы. Такая оценка должна
быть объективной.
С каждым этапом самопознания человек меняет себя, меняет своё отношение
к жизни. Он открывает в себе всё новые и новые стороны, новые
возможности, о которых не догадывался ранее.

В древних учениях под самопознанием понималось познание своей глубины,

в которой открывалась божественная природа человека. Оно объединялось с
проработкой душевных состояний. Такое самопознание выводило человека
за пределы познания собственного Я.

Человек должен постоянно развиваться — это ещё одно из важных условий

для познания себя. Самопознание постоянно отстаёт немного от объекта
познания.

В процессе познания себя важно не принижать свои качества, а также не

преувеличивать их. Именно трезвая оценка и принятие себя таким, как есть
является залогом для правильного развития личности

Некоторые философы высоко ценили самопознание. Так Сократ говорил о

том, что оно является основой всякой добродетели. Лессинг и Кант
утверждали, что это начало и центр человеческой мудрости.

50. Понятия общество, общественное бытие, два подхода к отношению

личности и общества – универсалистский и атомарный.
Человек изначально, по своей природе является существом лично-
общественным, способным выйти из эгоистического бытия в сферу общих
интересов, целей, смыслов. Необходимость единения для реализации
потребностей не исключает противоречия интересов конкретных людей,
образующих общество.
Для общества характерно наличие общих традиций и государственного ус
Общество - это совокупность людей, объединённых целенаправленной
деятельностью и интересами, в процессе которой складываются
общественные отношения, их совокупность образует устойчивые социальные
структуры. Основными элементами (сферами) развитого общества являются:
производственно-экономическая, социальная, политическая и
духовная.тройства, связывающих интересы разных людей в единое целое.
Сущность общества раскрывается в понятии общественного бытия как той
основы, «первоначала», «вечного существа» общественной жизни, которое
связывает индивидов в единое общество.
Общественное бытие как соборное единство в Духе, не являясь просто
внешней средой, объектом утилитарно-практического отношения, образует
жизненное содержание самой личности. Следовательно, отход человека от
Церкви, семьи и Родины приводит к деградации личности и физическому
вырождению.
Общественное бытие, понимаемое как соборное единство, противостоит:
 материалистическому подходу, усматривающему сущность
общественной жизни в производственных отношениях,
 идеалистическому подходу - волевому, субъективно-психологическому
началу.
«Общественное бытие, - разъясняет С. Франк, - по своей природе выходит не
только за пределы антитезы “материальное-психическое”, но и за пределы
антитезы “субъективное-объективное”. Оно сразу и субъективно, и
объективно». История общества представляется ему «драматической судьбой
Бога в сердце человека». Духовная реальность переживается внутренне как
объективность Добра, Красоты, Истины. Все сферы общественной жизни
утверждены в духовной сфере, определяющей нравственно должное, нормы
права, принципы власти, социальный идеал. Социальный идеал
конкретизируется в триединстве служения, солидарности и свободы, которые
есть аспекты божественной Правды. Поэтому права и свободы человека
обусловлены выполнением долга, первичны не права, а обязанности.
С этой точки зрения само по себе право как выражение ограниченной
человеческой правды не может быть основой социального единства,
поскольку оно, по выражению В.С. Соловьёва, есть «минимум морали».
Право охраняет мораль силой государства, но оно ещё не творит добро:
«Право касается внешнего и проходит мимо существа. Общество, созданное
на человеческом праве, никогда не сможет слить людей воедино.
Неразрешимое противоречие права: оно утверждает эгоизм, но оно же и
ограничивает его». Следовательно, невозможно построить государство на
одном юридическом законе, детально разработанном «правовом механизме»,
которому все захотят подчиняться. Для нашего общества этот вопрос особо
актуален, поскольку более четверти века мы живем без идеологии как
нравственного кодекса государства, и, следовательно, мерилом
нравственности, согласно Конституции, является Уголовный кодекс. Однако
само право основано на морали, а мораль - на религии, что требует
официальной фиксации в Основном законе.
Философское осмысление сущности социальности, значения общественной
для жизни человека прошло длительный путь и до настоящего времени не
является однозначным. В истории социально-философской мысли при
обосновании объективности социальных законов, выявлении источника
социальной динамики, а также во взглядах на путь достижения гармонии
верховной власти, государства и общества (народа), личного и
общественного блага противоборствуют два подхода: универсальный и
атомарный. Рассмотрим более подробно эти направления.
Универсальный. Его представителями являлись Платон и Аристотель,
почти все средневековые христианские философы, мыслители Нового
времени - Паскаль, Гегель, Г.Спенсер, большинство русских мыслителей,
начиная от славянофилов.
В универсализме общество мыслится как первичное «мы», некое реальное
целое, единый организм.
Разновидности этого направления:
а) Натуралистическая версия понимания общества как организма восходит к
трудам Г.Спенсера, пытавшегося объяснить социальную жизнь
биологическими закономерностями. К социальному натурализму относятся
концепции, рассматривающие общество как естественное продолжение
закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге - Космоса.
Такой подход присущ географическому детерминизму, позитивизму, социал-
дарвинизму и другим концепциям. С этих позиций тип общественного
устройства, форма правления и ход истории определяются особенностями
географической и природно-климатической среды (Монтескье, Мечников),
особенностями человека, ритмами солнечной активности, космическими
излучениями (Чижевский, Гумилёв). Предполагается, что общество может
изменить форму своего существования, «уйти» в космос и там начать новый
виток своей эволюции (Циолковский и другие «космисты»).
б) Материалистическое понимание общества в марксизме-ленинизме
представляется скорее не в виде живого организма, а фабрики, в которой
люди выполняют роль винтиков работающего механизма. Общественное
бытие К. Маркс сводил к способу производства материальных благ, который
складывается объективно, независимо от воли и сознания людей. Стремясь
удовлетворить свои первичные потребности, люди вступают в
производственно-экономические отношения, составляющие основу
социальной системы, «формации».
Материалистическое понимание общества утверждает существование особых
«естественно-исторических законов» исторического процесса, которые
нельзя нарушить. Вот эти законы:
 определяющей роли способа производства по отношению к другим
видам деятельности, базиса к надстройке;
 прогрессивной смены общественно-экономических формаций;
 социальной революции;
 относительной самостоятельности общественного сознания;
 возвышения потребностей и другие
Исторический материализм подчеркивает также обусловленность реальных
возможностей деятельности последующих поколений достигнутым уровнем
развития производительных сил.
в) Религиозно-идеалистический подход, утверждающий духовно-
нравственную природу общества. Эту идею прекрасно выразил С.Л. Франк:
«…общество… есть, в качестве соборного единства, не некое «я», а - «мы»,
его единство существует, присутствуя и действуя, как сознание общности,
как идея «мы» в отдельных его членах». Из этой «мы-стратегии» следовало:
«Индивид в под¬линном и самом глубоком смысле слова производен от
общества, как целого».
Согласно этой позиции, общественное бытие - это духовно-нравственная
жизнь как «вечное существо» общественной жизни, её «абсолютное начало и
ценность» (С.Франк), «божественный центр жизни и глубочайшие основы
самой природы человека» (Н.Бердяев).
Подход социально-атомарный, позитивистский, либеральный
характеризуется этическим натурализмом и механистическим пониманием
связи личности и общества. Здесь первично «я», общество представляется в
виде совокупности индивидуумов, вступающих в социальное взаимодействие
ради своей выгоды и удобства. К социально-атомарным, позитивистским
концепциям с механистическим пониманием связи личности и общества
можно отнести некоторые социологические теории, которые рассматривают
социальную реальность как совокупность систем с собственной логикой
развития.
Социально-атомарный подход к обществу предполагает демократическую
форму власти, которая должна служить интересам своих избирателей, т.е.
исправно функционировать. Демократическое общество уподобляется
механизму, а человек в нём - функции. Однако вопреки механистическому
взгляду необходимо подчеркнуть, что общество - не механизм, но живой
организм, а люди в нём не «винтики» работающей машины. Они своевольны
и делают то, что им нравится, вовсе не желая отсекать свою волю и служить
кому-то, забывая о себе, но, напротив, предпочитают, чтобы им служили.
Сама по себе процедура голосования и избрания не гарантирует
народовластие и наибольшую свободу. Демократия, в которой заложены
высокие духовные понятия, оправдывала себя, пока существовал тип людей,
породивших её саму, пока общество основывалось на религиозных
(протестантских) принципах. С тех пор люди сильно изменились, выборы
превратились в позу, фразу и манипуляцию избирательной системой и
общественным сознанием. В этом смысле демократия оценивалась великим
политическим деятелем XIX в. К.П. Победоносцевым как «великая ложь
нашего времени», благодаря которой во власть приходят своекорыстные
воры и болтуны. Он был уверен, что русский человек в душе всегда
монархист, он не верит в навязанную демократическую идею, понимает и
принимает жизнь только как служение.
51. На каких этических принципах - соборность, коллективизм или
индивидуализм - строится прочное общество, связывается личное и
общественное благо? Можно ли построить свободное и солидарное
общество на праве?
Соборность как основа социальности является фундаментальной идеей для
русской религиозной философии и всего славянофильского направления.
Соборность - это свободное единство верующих на пути отыскания ими пути
к спасению. Это сочетание свободы и единства людей на основе их общей
бескорыстной любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Соборность
как свободную общность людей, можно охарактеризовать словами самого А.
С. Хомякова: «общество есть не то собрание людей, которое нас случайно
окружает, но то, с которым мы живем заодно», «когда люди живут вместе, а
не рядом».
В нашей стране соборность как важнейшая сторона общественной жизни в
советское время подменялась принципом коллективизма. Однако в основе
социалистического коллективизма, как подметил Н.А. Бердяев, присутствует
двойственность: несмотря на свой гуманистический пафос и правдолюбие, в
нем действует принцип партийно-классового утилитаризма, принижающий
свободу и духовное достоинство личности. Если для соборности характерно
единство веры в Бога, то в социалистическом коллективизме вера замещается
идеологией. Несмотря на существенные различия, эти понятия сходятся в
подчеркивании первенства общности жизни людей и в противостоянии
индивидуализму.
Индивидуализм - явление замыкания человека на своих собственных
интересах при игнорировании интересов других людей и, как следствие,
отсутствие полноценного общения. Индивидуализм есть распад общества,
потеря исторической памяти, системы нравственных ориентиров, культ денег
и силы.
Несмотря на видимые различия, для идеологий буржуазного индивидуализма
и социалистического коллективизма характерна этика утилитаризма. Один из
её основоположников Дж.Милль высшей целью и смыслом жизни человека
считал служение общему благу, или общей пользе «наивозможно большего
количества людей». Как принцип поведения, утилитаризм выражается в
подчинении всех поступков получению материальной пользы, выгоды,
эгоистическому расчету и равнозначен узкому практицизму, отрицанию
возвышенных мотивов, преуменьшению роли духовных интересов человека.
«Общественное бытие, - разъясняет С. Франк, - по своей природе выходит не
только за пределы антитезы “материальное-психическое”, но и за пределы
антитезы “субъективное-объективное”. Оно сразу и субъективно, и
объективно». История общества представляется ему «драматической судьбой
Бога в сердце человека». Духовная реальность переживается внутренне как
объективность Добра, Красоты, Истины. Все сферы общественной жизни
утверждены в духовной сфере, определяющей нравственно должное, нормы
права, принципы власти, социальный идеал. Социальный идеал
конкретизируется в триединстве служения, солидарности и свободы, которые
есть аспекты божественной Правды. Поэтому права и свободы человека
обусловлены выполнением долга, первичны не права, а обязанности.
С этой точки зрения само по себе право как выражение ограниченной
человеческой правды не может быть основой социального единства,
поскольку оно, по выражению В.С. Соловьёва, есть «минимум морали».
Право охраняет мораль силой государства, но оно ещё не творит добро:
«Право касается внешнего и проходит мимо существа. Общество, созданное
на человеческом праве, никогда не сможет слить людей воедино.
Неразрешимое противоречие права: оно утверждает эгоизм, но оно же и
ограничивает его». Следовательно, невозможно построить государство на
одном юридическом законе, детально разработанном «правовом механизме»,
которому все захотят подчиняться. Для нашего общества этот вопрос особо
актуален, поскольку более четверти века мы живем без идеологии как
нравственного кодекса государства, и, следовательно, мерилом
нравственности, согласно Конституции, является Уголовный кодекс. Однако
само право основано на морали, а мораль - на религии, что требует
официальной фиксации в Основном законе.
52. Основные сферы (элементы) социальной структуры. Какая из них
является базисной, согласно материалистической, идеалистической и
религиозной точек зрения?
Важнейшая для социальной философии проблема - классификация сфер
социальной деятельности с определением в ней первичного (базисного),
смыслового начала, выражающего мировоззренческие установки философа и
общества в целом. Общественное бытие - основа, «первоначало»
социальности, «вечное существо» общественной жизни, связывающего
индивидов в целостное общество. Следуя этому принципу, В.С. Соловьёв
ставит вопрос: «Какая деятельность первична?». В работе «Философские
начала цельного знания» он даёт классификацию человеческой деятельности,
выделяя три сферы: творчество, знание, практика. Первенствующее значение
во всех этих областях отводится религии, поскольку только при опоре на
абсолютные ценности возможно подлинное единство людей.
В согласии с этой методологической установкой, П.А. Флоренский, также
сводит человеческую деятельность к трём основным формам:
1) теоретическая, или мировоззренческая деятельность - «совокупность
понятий о мире, нравственности, праве, Боге - вообще обо всём»;
2) практическая, или хозяйственная деятельность, в результате которой
создаётся «совокупность орудий производства, внешняя материально-
утилитарная культура»;
3) литургическая, или культовая деятельность, которая «производит
святыни».
Он уверен, что если первичной, т.е. исходной и основной деятельностью
объявляется теоретическая, то возникает искажающий реальность
рассудочный схематизм: в «великих» идеологиях «вначале придумывается
что надо», а потом этот «проект… якобы осуществляется». Попытки
воплощений этих теорий приводят к террору, в результате общество
распадается. Так, французские революционеры пожелали «мгновенно
перестроить всю жизнь, до дна, по выдуманным схемам». Этот подход
представляется ему ошибочным, как и признание в качестве
основополагающей практической, хозяйственной деятельности людей. В
последнем случае крайне понижается «чувство ценности и силы личности», а
всё многообразие жизни сводится к экономическим потребностям. Отвергая
то и другое, П.А. Флоренский становится на позиции «конкретного
идеализма»: первичной, определяющей деятельностью в обществе является,
по его убеждению, культовая активность. В христианской религии, в её
литургических символах гармонически соединяются идеальное и реальное,
вещное и духовное. Именно в вере и в жизни по вере выражаются «высшие
потенции индивида», «сокровенность его бытия», поэтому «человек есть
homoliturgus». Сакральная деятельность называется им «материнским лоном»
для хозяйственной, научной, эстетической деятельности. Следовательно, все
их следует выстроить иерархически: религиозные ценности должны быть
критерием истинности различных сфер человеческой деятельности, которые
должны служить, приводить к «церковному пониманию жизни и мира».
53. Взаимосвязь духовно-нравственного состояния семьи и демографии
на примере изменения культуры семейно-брачных отношений в
европейской истории.
Европейская история трех последних тысячелетий пережила два значительно
длительных периода переоценки семейно-брачных отношений. Первый
относится к эпохе распада Римской империи и формирования христианской
культуры, второй - ко второй половине XX века. Если взять за точку отсчета
основание Рима (753 г. до н.э.), то примерно на протяжении шестисот лет
мораль была строгой. Стоит отметить, что промискуитет (неупорядоченное
половое общение, якобы существовавшее у архаичных племен) является
таким же историческим вымыслом, как и матриархат. Разумеется, кроме
брака в истории Римской империи существовало много всего неприемлемого
для нас (например, многоженство). Примерно в середине II века до н.э.
наступил перелом, вызванный знакомством Рима с моралью восточных
эллинистических государств. Свобода нравов за короткий срок становится
повсеместной, временами переходящей все границы. Полибий в «Истории»
свидетельствовал: «Люди впадали в великий блуд и не женились, а если и
женились, то не желали воспитывать родившихся детей». Кризис и гибель
этой культуры были тесно связаны с духовно-нравственным вырождением,
которое не в последнюю очередь определялось типом сексуальных
отношений. Г.Миллер констатирует: «Прямо поразительно, сколько было
сделано в этот пе¬риод церковью для упорядочивания половой жизни, а
через это - к оздоровлению общественного организма... Именно здесь сидела
глубже всего и была всего упорнее болезнь века».
Христианство осуществляет принципиальное изменение смысла
человеческой сексуальности. Сексуальность как «животное в человеке»
(Платон) становится проявлением «единомудрия и целомудрия» супругов. В
таинстве брака сексуальность освящается и превращается в свидетельство
любви, в «реальное вхождение в сферу бесконечного бытия», в «противоядие
смертности». Одухотворяя отношения между мужчиной и женщиной,
христианство утвердило принцип моногамии и аскетизм как путь к духовной
свободе человека.
С середины XX века европейская цивилизация переживает сексуальную
революцию, характеризующуюся существенными преобразованиями
ценностей, ориентаций, норм, санкций и самих отношений (термин введён
В. Райхом). Сегодня уже можно говорить о её реальных последствиях:
раннее начало половой жизни, увеличение числа половых партнеров, рост
числа разводов, легализация гомосексуализма, нарастающая эпидемия
СПИДа, распространение венерических заболеваний и бездуховность.
Современному сексуальному либерализму присущи не только реставрация
языческого смысла сексуальности как наслаждения, но и новое понимание
сексуальности как средства поддержания здоровья, с выделением
сексуальной функции как самостоятельного предмета исследования
медицинского знания. Сексопатология и сексология конца XX века
принципиально разводят этико-социальные нормы и сексуальное поведение
человека. Целью же лечения сексуальной девиации (отклонения) становится
«не освобождение от девиантной сексуальности, а высвобождение для
девиантной сексуальности». В границах таких подходов этико-социальные
нормы рассматриваются как патогенный фактор, стесняющий девиацию и
приводящий к неврозам и сексуальным дисфункциям. Очевидно, что отказ
от ценностей традиционной морали превращает многочисленные виды
сексуальной патологии в норму. Но целью, ценностью и смыслом не может
быть «принцип наслаждения». Если же он им становится (что происходит в
современной сексологии), то начинает разрушаться психика.
«Саморазрушающее свойство стремления к наслаждению лежит в основе
многих сексуальных неврозов», констатировал К.Юнг.
Итак, произошла революция в общественном сознании «цивилизованной»
части человечества, которая все более активно навязывается остальному,
традиционному. Резко меняется законодательство, регулирующее сферу
сексуальных отношений - от запретительных законов к разрешительным.
Происходит разрушение нравственных и юридических барьеров, что
приводит к обесцениванию добрачного целомудрия и утрате ценности семьи
и брака. Легализируются двусмысленные понятия «репродуктивные и
сексуальные права», «сексуальное здоровье». Появляются так называемые
асексуалы, организовавшие в 60-е годы ХХ века в США движение childfree -
живи без детей, для себя. Особенно популярно оно в большом городе,
который предлагает бесконечные возможности, перспективы, карьеру и т.д.
Дома как такового нет, но есть ночлежный дом, куда приходят после работы.
Кроме разрушительного воздействия «сексуальной революции» на семью как
базовую ячейку общества, происходит всё более широкое распространение
психических заболеваний в странах, где либерализм взят за основу
жизнеустройства. Демографические последствия предсказуемы, как
свидетельствует история Древнего Рима - замена коренных народов
Западной Европы пришлыми людьми.
54. Понятия политика, политическая система, государство. Формы и
функции государства.
Политика - особая форма социальной деятельности, связанная с системой
власти и государственным управлением, призванная обеспечить в обществе
необходимый порядок на основе четкого разграничения отношений
господства и подчинения, этических принципов справедливости, блага и
долга, которые закрепляются в праве.
Согласно Аристотелю, важнейшая функция политики связана с этико-
правовым воспитанием граждан. Начиная с ранней буржуазной эпохи Нового
Времени политика становится автономной и отделяется от морали (Н.
Макиавелли). Гегель, рассматривая государство как воплощение
нравственной идеи, пытался преодолеть разрыв политики и морали. В начале
ХХ века политика определяется как система властных отношений и
институтов власти, что окончательно превращает её в автономную сферу
социальной жизни. С точки зрения М. Вебера, политика означает
«стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение
власти». Власть рассматривается как власть элит (В. Парето), партии
господствующего класса (марксизм), как сила, пронизывающая все сферы
жизни (П. Парсонс), все группы общества (М.Фуко).
Политика существует как политическая система. В неё входят:
 политические институты (государственные и общественные),
политические партии;
 нормативно-правовая база;
 идеология;
 способы и средства воздействия на общественную жизнь
(политический режим).
К основным современным идеологиям относятся консерватизм, либерализм,
социализм, национализм, фундаментальный исламизм, глобализм.
Государство - основанная на праве и власти форма организации жизни
людей, продукт исторического развития цивилизации.
Характерные признаки государства: наличие системы органов и
учреждений, реализующих функции государственной власти; право,
закрепляющее определенную государственную систему норм и отношений;
территория, на которую распространяется юрисдикция данного государства;
народ; суверенность, то есть исключительное право представлять
официально все общество внутри страны и за рубежом, издавать законы и
творить правосудие. А также наличие гражданства, конституции, сбор
налогов, флаг, герб.
Форма государства -это способ организации и осуществления
государственной власти, который включает три элемента:
1) форма правления - организация верховной государственной власти
(монархия или республика);
2) форма государственного устройства (унитарное, федерация,
конфедерация);
3) политический режим - способы и методы осуществления
политической власти в обществе, характер взаимодействия
различных элементов политической системы (авторитарный,
демократический, диктаторский - тоталитарный).
Принципы управления: убеждение, принуждение (насилие) и подражание (на
основе веры, доверия, верности).
«Это задание состоит в ограждении и организации духовной жизни
людей, принадлежащих к данному политическому союзу. Ограждение духа
состоит в обеспечении всему народу и каждому индивидууму его естест-
венного права на самобытное определение себя в жизни, т. е. права на
жизнь, и притом на достойную жизнь, внешне свободную и внутренне
самостоятельную. Организация такого сожительства людей, и притом на ос-
новах права и власти, составляет ту единую политическую цель, которой
служит государство. Только верное понимание этой цели открывает доступ
к пониманию средств и строения политического союза».
 Государство - структура общества, поддерживающая правопорядок на
определенной территории.
«Организовать правопорядок, - объяснял И.А. Ильин, - значит создать
единый общий союз (политическое «мы») с единою, общею правовою
властью («наше» правительство) и единою общею системою права («наши»
законы). Именно в этом и состоит организующая задача государства, в
осуществлении которой все одинаково заинтересованы. Каждый одинаково
заинтересован в общем деле, или, что то же: все солидарны. На этой со-
лидарности, именно на ней и только на ней зиждется государство; в
обнаружении её и в служении ей состоит политическая деятельность». «…
Первое, что делает человека гражданином, есть приятие государственной
цели как свою собственную… Это значит, что гражданин должен быть
патриотом, ищущим расцвета для духовной культуры своего народа».
55. Понятие право, правосознание. Причины кризиса правосознания и
пути его оздоровления (по И.А. Ильину).
Право-система социальных норм и отношений, охраняемых силой
государства и выражающих требования равенства, справедливости и
свободы.
Есть два подхода к пониманию права: юридический и легистский.
1) С легистской точки зрения право рассматривается как продукт
государственной власти и сводится к позитивному праву.
2) Юридическое правопонимание различает право и закон (позитивное
право). При этом под правом понимается нечто объективное, не зависящее
от государственной власти. В рамках юридического правопонимания есть
две трактовки права: право как естественное право выводится из морали
или же право рассматривается как нормативное выражение принципа
формального равенства участников социальных отношений (либеральный
подход).
Именно естественное право, по убеждению И.Ильина, должно лежать в
основании закона - положительного права. В противном случае право
становится слишком относительным, обусловленным временем и местом,
интересом, силой или слепым случаем. Это убеждение идет навстречу
своекорыстному и близорукому интересу, питается им и, в свою очередь,
обслуживает его.
Точкой единения интересов личности и государства является
государственное правосознание. Мировоззренческие основы правосознания
формируют мотивы поведения, отношение к самой власти, закону и
достоинству личности, определяя строй души как представителей власти,
так и подчинённых граждан.
Современное человечество переживает кризис правосознания. Мировая
история отмечает такой кризис не в первый раз, достаточно вспомнить
крушение великого римского государства: народы, вторгшиеся с севера,
нашли рыхлое и слабое, неспособное к сопротивлению политическое тело и
затопили его своею волною. «Мы переживаем эпоху, - писал И.Ильин в 1935
году, - когда правопорядок становится повсюду непрочным и колеблется в
самых основах своих; когда большие и малые государства стоят перед
возможностью крушения и распада». Его слова приобретают всё большую
актуальность в наше время крушения международного правопорядка и
отказа некогда христианских государств от своей традиции.
Это ещё раз подчеркивает правоту И.А. Ильина, убедительно
показавшего особую роль христианского мировоззрения в формировании
государственного правосознания и солидарного общества. Направленность
воли человека к Богу учит:
 ставить духовное выше материального,
 подчинять личный интерес благу ближних,
 уважать достоинство личности,
  обуздывать свои желания, быть терпеливым, щедрым, совестливым,
доброжелательным, миролюбивым, справедливым, свободным в
подчинённости и ответственным во власти,
 отличать лучших людей от худших, указывает, чему должен служить
правитель, какова высшая цель государства и кто именно призван
стоять во главе государства.
Итак, И.А.Ильин блестяще обосновывает идею, что христианское
мировоззрение, воспитывая солидарность и лояльность, тем самым
способствует подлинному единению власти и народа, достижению цели
государства - общего блага. Без этой религиозной основы, веры в
достоинство человека получается ущербное правосознание и «неправильное»
государство, которое не обеспечивает ни уровня жизни, ни духовной
свободы своих граждан. Гражданам необходима вера в абсолютные
объективные ценности, любовь к людям, внутренняя свобода, совесть,
патриотизм, чувство собственного достоинства и справедливости, уважение к
закону и власти. Государство, в свою очередь, обязано воспитывать в
человеке правильное понимание смысла жизни в служении общему благу,
поднимать частную волю гражданина на государственный уровень, - «в
общем, это есть процесс государственного очищения души». Отвергая
анархические теории и не идеализируя исторические государства, он
защищает саму идею государственной организации общественной жизни,
видя в ней важное условие для реализации смысла жизни, но, оговаривается,
что это возможно в «правильном», т.е. социальном, христианском
государстве. Борьба за такое государство и новый порядок жизни должна
проходить лояльно, в соответствии с конституцией и действующими
законами, а не революционно. Урок всех революций раскрывает для
И.Ильина смысл жизни человека в обществе: «Человек призван не к
внешнему самоосвобождению от закона, но к внутреннему
самоосвобождению в пределах закона».
56. Связь социального утопизма и тоталитарных режимов ХХ века.
Причины распространения деструктивных идеологий в новейшее время.
Утопическое мышление основано на упрощённо идеологизированной
картине общественной жизни с упором на насилии. «Такого рода
поверхностное мышление соединяет крайний пессимизм по отношению к
прошлому (всё сплошное зло) с крайним оптимизмом по отношению к
будущему».
Утопизм революционной интеллигенции заключался в неспособности и
нежелании понимать реальную Россию, особенность её экономического
строя, социальной структуры и отношений, культурного и бытового уклада,
знание которых только и может сделать социальное переустройство
успешным. Это знание и не нужно, если главное дело - разрушить общество,
в котором живёшь.
 Природа социального утопизма
В течение четырёх с половиной столетий утописты, от Томаса Мора и
Кампанеллы до многочисленных теоретиков социализма ХХ, века питают
многочисленные революционные движения в разных концах света. В конце
ХХ века на смену коммунистическим утопиям «светлого будущего» пришла
либеральная утопия «прекрасного настоящего». Как и в любой утопии,
относительное и проблематичное объявляется безусловным и
окончательным, «концом истории», целью прогрессивного развития
человечества.
Разобраться с сущностью социального утопизма помогут нам работы
русских философов, изучившие, преимущественно, социалистический
утопизм, в котором они отмечали:
Во-первых, потребительскую направленность. Оказалось, что увлечь и
повести народные массы на насильственный и кардинальный слом
социальной системы своей страны можно было лишь с помощью «морковки»
потребительского «рая», для чего нужно всё богатство страны отобрать у
эксплуататоров-собственников и разделить поровну между всеми
трудящимися.
Во-вторых, ложный социальный морализм, дающий возможность
рядиться в мантию идейности и прогрессивности, соблазняет людей, потакая
их порочным наклонностям (зависти, ненависти и пр.), санкционирует
преступность. Поэтому в революционном хаосе и терроре личность не
созидается, как полагал К. Маркс, а разрушается.
В-третьих, противоречие между провозглашенными целями созидания и
разрушительными средствами их достижения. Причины этого абсурда -
оторванность, «беспочвенность» утопического идеала справедливости,
противостояние национальной культуре и, в конечном счёте, реальному
государству.
Утопизм есть идейная «беспочвенность», «отрицательный идеал»,
«отрыв» от всех органически выросших социальных и духовных
образований- национальной культуры и государства.
В-четвёртых, религиозную «человекобожескую» основу: отражение древней
религиозной мифологемы об «утерянном рае», «золотом веке» и вера в
организованное государством человечество. Методы реализации -
социальное конструирование, институты управления, различные
организации, которые приобретают «самодовлеющее значение, в отвлечении
от того, какие в этой рамке будут жить люди и чем будет вдохновляться их
творческая деятельность».
Поясняя эту мысль, С.Л. Франк считает утопичными все проекты, которые
упрощают духовную природу человека, слишком надеясь на внешние,
нормативно-принудительные методы по ограничению злой его воли - на
закон как главное средство обуздания греха, на государственное
принуждение. Государство, базирующееся на утопической идеологии,
неизбежно становится идеократическим, тоталитарным, превращаясь в
подобие церкви.
57. Оценка революции 1917 г. (сущность, причины, последствия) в
русской религиозной философии и перспективы возрождения русской
культуры и государственности.
Последствия Февральской революции 1917 года, свергшей с престола
императора Николая II Александровича и уничтожившей Самодержавную
монархию как традиционную форму Верховной власти, и Октябрьской
революции, провозгласившей задачу построения социалистического
государства на основе материалистического мировоззрения, мы переживаем
до сих пор. Смысл слов режиссера Станислава Говорухина «Россия, которую
мы потеряли» относится к потере исторической государственности,
сопровождавшейся колоссальными и невосполнимыми людскими потерями,
повреждением народного духа, а также экономическим разорением и
ограблением самой богатой страны мира. И.А. Ильин оценил революцию как
катастрофу - «величайшее государственно-политическое и национально-
духовное крушение».
Что такое революция и почему она становится возможной? Слово
«революция» происходит от латинского корня «revolver», который означает
«ход назад». В противовес марксистскому пониманию революций как
«локомотивов истории», русские религиозные философы определяли их как
«задний ход» истории, как перерыв эволюционного развития в социально-
экономической, политической и культурной сферах (Ф. Степун).«Великие»
революции - французская и российская - отбрасывали нравственное,
духовное и экономическое развитие государств на целые столетия, ибо
всякая революция есть величайшее зло и преступное решение насущных
проблем (Ф.Я. Шипунов).
Февральская революция 1917 года произошла по причине отхода
управляющей и культурной элиты от веры в Бога и от верности Божьему
Помазаннику, организовавшей государственный переворот и предавшей
законного царя. Заговор алчных к власти генералов-предателей и думских
лидеров, прикрывавшихся спровоцированными ими массовыми
выступлениями, был поддержан «передовой» интеллигенцией, крупным
капиталом (особенно из раскольников), некоторыми священнослужителями,
малодушным Синодом, благословившим Временное правительство.
Обольщенное обещаниями крестьянство поверило в передел земли, рабочие
- в передачу им в управление заводов и фабрик. В целом либерально-
демократическая идеология всё более овладевавшая душами русских людей,
привела к утрате сакрального представления о Верховной власти. В
ситуации «измены, трусости и обмана» Николай II лишь склонился перед
волей Божией стать добровольной жертвой за свой народ. Сегодня на приме-
ре целого ряда «цветных» революций становится понятно, что революции
побеждают не в результате «стихийного» бунта, но становятся результатом
деятельности мощной организации, влиятельных сторонников и, главное,
большого количества денег. Все эти составляющие мы видим на примере
Февральского переворота (П.В. Мультатули).
Начавшись как заговор безбожных элит, революция, в свою очередь,
привела Россию, как писал И.А. Ильин, к неоязыческой богоборческой
системе, которая уклонилась от духовного наследия и культуры Русского
мира, от укоренившегося в душе русского народа православного
миросозерцания как основы его идентичности.
В числе печальных последствий большевистской революции
указывают на неучастие России в победе в Первой Мировой войне из-за
предательства в Брест-Литовске, на развал экономики страны, которая по
темпам развития занимала второе место в мире (уступая США), на
варварское убийство Царской Семьи, что стало началом неслыханного
террора, в разной степени продолжавшегося до перестройки. Вспоминают и
Голодомор во время самых урожайных лет, истребивший миллионы жизней
крестьян, и исход двухмиллионной русской эмиграции, породившей большое
количество бесправных в Европе беженцев - людей, столь нужных для
самого Отечества. Это и богоборчество, приведшее к попытке уничтожения
всех религий и особенно Православия. Президент В.В. Путин на встрече
дискуссионного клуба «Валдай» привёл характерные слова Ленина: «Мне на
Россию наплевать, меня интересует мировая революция».
Осознавая бесконечную сложность, многогранность и таинственную
глубину темы революции 1917 года, неисчерпаемость литературы на эту
тему, сконцентрируемся на причинах, сущности и последствиях этого
события, опираясь на наследие главных представителей русской
классической философии, посвятивших всю свою пореволюционную жизнь
осмыслению трагедии революции. К этой проблеме они подходили не с
научно - фактологической точки зрения, а духовно- нравственной. В таком
ракурсе революция рассматривалась как «прорыв» духовной болезни,
которая накапливалась веками в душе народа, более того, революция шла и
идет во всем мире, а не только в России. Она есть результат духовной
болезни богоборчества всего человечества, что и приведёт к конечной
глобальной катастрофе.
58. Проблема социального идеала и практика строительства социализма
в СССР.
История свидетельствует, что не следует идеализировать любой
общественный строй, отождествляя его с Богом установленной формой
правления.
Многообразие народных характеров и неповторимость исторических эпох
порождают в разных странах самые различные формы общественного
устройства. Но на все времена останется актуальным принцип: хорош тот
социальный строй, при котором люди живут в условиях благополучия,
безопасности и независимости (как духовной, так и материальной).
Ещё недавно для нашего общества образом совершенного общества было
общество коммунистическое (социалистическое). Русские религиозные
философы, отвергая мечту социалистов об идеальном обществе как
утопическую, если и объявляли себя сторонниками социализма, то
христианского, этического.
Понимая под социализмом «настроение действенной любви к ближним», он
согласен с тем, что истинный христианин «должен в этом смысле быть
«социалистом». Но тут же поправляется: «Духовная жизнь и её нужда
обладают неким онтологическим приматом над жизнью земной и её
интересами». Из этой установки следует критическое отношение к
социальным реформам, если они рассматриваются как «наиболее
существенный путь к преодолению человеческих бедствий.
По их общей оценке, после революции в России сформировалось
диктаторское государство.
Диктатура- это власть, которая правит фактически независимо от
народной воли, опираясь на насильственные, не правовые методыи тем
разрушает основные формы осмысленного существования человека как
свободной личности (Г.Федотов). Сущность большевистской диктатуры:
государственная власть стала проводить геноцид, т.е. национальное
истребление (И.Ильин).
Далее следует вывод о неизбежности превращения идеократического режима
в тоталитарный строй с господствующей кастой чиновников во всей
хозяйственной, политической и культурной жизни народа. Идеократическое
государство как «псевдоморфоза теократии», неизбежно становится
тоталитарным (т.е. псевдо - религиозным), навязывающим определённый
смысл и образ жизни на всех уровнях - индивидуальном, семейном и т.д.,
диктаторским (не правовым), подчиняющим единой идее (утопического
социализма) не только социально-политическую и экономическую сферы, но,
прежде всего сферу духа - совесть и мысль. Если обычное государство,
пишет И.А. Ильин, оставляет за человеком сферу частного интереса,
сохраняет право на свободу мысли, веры, то тоталитарное государство стало
средством полного (тотального) порабощения - телесного (голод),
душевного (страх) и духовного (религиозные гонения, разложение семьи,
идеологизация системы образования).
Несомненной заслугой русской зарубежной мысли явился анализ
модификации идеократического государства в СССР, ревизии
социалистической идеи сначала Лениным, потом Сталиным. На смену культа
социалистической революции в мировом масштабе приходит идея
построения социализма в отдельной стране и культ Сталина, определявшего
образ жизни советского человека. Современный исследователь В.Н.
Тростников причины культа Сталина объясняет необходимостью
религиозного дополнения управляемости обществом: «партия… лишила себя
доступа к животворящей силе, то почему бы ей не обратиться к силе,
творящей смерть.
59. Понятие экономические отношения, их роль в жизни общества с
точки зрения материализма (экономизма) и идеализма. Труд и смысл
жизни человека.
Экономические отношения - это отношения, которые складываются
между людьми в процессе производства материальных благ на основе
отношений собственности к средствам производства и организационно-
правовых форм. Они охватывают то, что называются производственными
отношениями, связи между людьми в процессе обмена, распределения и
потребления создаваемых благ, а так же отношения людей, обусловленных
их производственной специализацией (управленческие отношения). Таким
образом, экономические отношения чрезвычайно обширны.
Место экономической сферы в жизни человека таково же, что и всех
материальных интересов и отношений: они - своеобразное поприще для
реализации нравственного смысла жизни. Эта позиция противоположна
главному принципу буржуазной политэкономии Дж.Ст.Милля, который
настаивал на том, что производство всецело подчиняется «естественно-
экономическим законам» - законам технологии и законам возрастающих
человеческих потребностей.
Его учение В.С. Соловьёв назвал экономизмом, отражающий состояние
массового сознания цивилизованного мира и «общее понимание и
направление жизни.., в силу которых главным делом всё более и более
становится вещественное богатство».
Из принципов нравственности В. Соловьёв выстраивает главные
принципы относительно экономической сферы общества.
1) Аскетизм. Вещественное богатство не является окончательной целью
человеческой деятельности, а значит, стремление обособить
экономические явления в совершенно самостоятельную и первичную
сферу ошибочно, как и превращение потребностей в главную причину
труда, а их удовлетворение - в смысл жизнедеятельности человека.
2) Альтруизм. Основной целью развития производства является
обеспечение каждому человеку материальных средств для достойного
существования и развития, запрет на отношение к человеку только как
к производительной силе и потребителю товаров и услуг.
3) Благоговение. Запрет на техническое, эксплуататорское отношение к
природе как предмету труда.
Отвергая существование особых экономических законов, В.Соловьёв
признавал объективную необходимость только в законе нравственном.
Как же правильно относиться к труду, в чём залог гармоничного развития
хозяйства? Хозяйственная деятельность человека имеет свою «глубину» в
вечности, если она есть творение «дел любви» («голодного накормить и
т.п.). Говорится: живи так, чтобы твое богатство тебе простилось. Труд в
таком случае становится не самоценностью, не формой человеческого
самоутверждения, но служит воспитательным средством, формой служения
ближним. Не менее актуальны рассуждения относительно другой стороны
хозяйственной деятельности человека - досуга, содержания свободного от
труда времени. Как будет распоряжаться человек этой свободой?
(Современный опыт затяжных праздников показывает, что вопрос этот
совсем не праздный).
Без отношения к труду как форме служения, труд, заменяя собой
религию, порождает экономизм и общество потребления, созидает новую
вавилонскую башню мировой экономической системы и глобальной
империи. Современный идеал расцвета хозяйственной деятельности
становится «лжеэсхатологией» (антиутопией). Поэтому нормой отношения к
труду является дистанция духовной свободы: «принимая участие в делах
мира сего, однако без страсти» (С. Булгаков).
Вывод. Оценивая рассуждения русских философов о смысле
хозяйственно-трудовой деятельности человека, отметим актуальность и
верность их прогнозов. Как господство буржуазного экономизма, так и
перекосы советского хозяйства противоречат совершенствованию личности
в труде, не решают проблему согласования эгоистических интересов с
этикой служения высшим ценностям, а значит общество, базирующееся на
этих принципах, не имеет перспективы. Господство экономического
материализма, технократизма приводит к потребительской цивилизации и
нравственной деградации людей, ослаблению чувства патриотизма.
Производительный труд как основа культуры перестаёт быть ценностью,
молодежь ориентируется на лёгкое обогащение без осознания
ответственности и желания трудиться. Русские религиозные философы
напоминают, что нужно искать правду, а не выгоду, тогда всё остальное
«приложится вам».

60. Философия истории: предмет, метод и основные модели (парадигмы).

Философия истории - это область философского знания, включающая
осмысление исторического процесса в целом и анализ методологических
проблем исторического познания.
Философия истории ищет ответы на главные вопросы:
1. Смысл и цель истории человечества, её конец, финал.
Во многих учениях история носит явный или скрытый телеологический
(целеполагающий) характер. В религии - это эсхатология (учение о конце
земной истории и Страшном Суде), в материалистической философии -
некий автоматизм закономерностей общественного развития, с
непреложностью судьбы ведущих человечество к светлому будущему или,
напротив, к мировой катастрофе.
В настоящее время интенсивно развивается футурология как общее
движение научной мысли, обращенной к анализу социальной динамики и ее
результатов. Общий поток футурологических исследований разделился на
два основных направления: оптимистическое и пессимистическое (теории
кризисов и катастроф), основанных на религиозной или секуляризованной
вере в Историю и будущее человечества. Оптимизм характерен для
религиозного эсхатологизма и утопического прогрессизма (в теориях
коммунизма и классического либерализма). Пессимизм отличает
современную либеральную идеологию геополитики («пределы роста»,
«конфликт цивилизаций», «золотой миллиард», постиндустриальное
общество избранных в теориях Римского клуба, Фукуямы, Бжезинского,
Сороса и др.).
2. Характер движения истории к конечной цели.
Здесь возникла своеобразная дихотомия - линейное или циклическое
движение. История постигается как процесс, имеющий свои стадии (этапы и
т.п.) развития. Одни мыслители идут от аналогии с живым организмом
(детство, юность и проч.), другие берут за основу выделения стадий
особенности развития каких-либо элементов или сторон бытия людей
(религии, культуры, орудий труда, собственности и т.п.).
3. Принципы сочетания уникальности, своеобразия каждого народа с идеей
универсализма - единством всемирной истории, в которую вовлекаются все
народы, в конечном счете, приходящие к единому общечеловеческому
будущему.
Подходы: универсализм (соборность, евроцентризм, мондиализм) и
сепаратизм, обособление (теория плюрализма цивилизаций).
Парадигмы истории
1. Циклическая парадигма (от греч. kyklos - круг, т.е. нечто
самовозвращающееся, рефлексирующее). В данном случае - исторические
явления к концу цикла возвращаются в исходное состояние. Если
историческое сознание изначально определяется пониманием
сверхэмпирического смысла, цели существования вообще, то циклическая
парадигма господствует, если этого смысла нет, поэтому по существу она не
исторична.
2. Линеарная, телеологическая парадигма отличает библейское и
новозаветное понимание мировой истории как единого процесса спасения
человеческого рода. Он имеет предысторию (творение), начало
(грехопадение), кульминацию (Боговоплощение), распространение Евангелия
в мире, созидание Церкви и величественный конец, в котором содержится
оправдание истории - победа Господа Иисуса Христа над антихристом, Вос-
кресение мертвых, Страшный Суд и духовное преображение всего мира.
3. Монистическая прогрессистская парадигма философии истории
появляется в эпоху Просвещения XVIII в. По своей сути это секуляризо-
ванный вариант христианской эсхатологии: вера в смысл истории и её
счастливый финал обеспечивается отныне не Промыслом, но идеей
прогресса в качестве всеобщего закона, детерминирующего динамику
истории.
4. Цивилизационная парадигма в качестве оппозиции монистическому
прогрессизму вXIX в. выдвигает плюралистический подход, который
активно развивался и в ХХ в.историками. Если при формационном подходе
преимущество отдавалось внешнему социально-экономическому фактору
развития истории как объективному, то в цивилизационном -
культурологическому, субъективному, фактору.
5. Постмодернистская парадигма философии истории стала реакцией на
просвещенческий рационализм и веру в благополучную Историю,
восходящую по ступеням прогресса.
61. Смысл истории: основные подходы (религиозно-идеалистический и
позитивистско-прогрессистский).
Смысл истории определяется представлением о конце истории и достижении
социального идеала, цели. Историческое движение, как и жизнь отдельного
человека, без завершённости, целостности и существования вечности
невозможно осмыслить.
Смысл истории связан с историей Церкви.
С позиций эсхатологизма судьба мира и человечества есть дело Божье,
исторический процесс рассматривается как процесс телеологический,
ведущий к окончательному разрешению мировой трагедии. Цели и идеалы
видятся не впереди, а «за» гранью или «над» этим миром, который
«созревает для своего преображения творческой силой Божества».
В позитивистской теории прогресса апокалиптика приобретает роковое
значение, «притупляя чувство действительности, исторического реализма,
ослепляя утопиями, развивая… авантюризм, стремление к вымогательству
чуда». С.Булгаков называет такие теории прогресса «пошлостью»,
«бессмыслицей и прямой невозможностью».
Усматривая религиозные истоки теории прогресса, С.Булгаков
показывает, что она, как и всякая другая религия, основана на вере, но не в
Бога, а в «человечество», в его грядущую судьбу, свободу, могущество и
счастье, «уверенность, что всё доброе и разумное, в конце концов,
восторжествует и непобедимо». Разбирая по содержанию эту разновидность
светской религии, он приходит к выводу, что, отрицая высший и
абсолютный смысл жизни, философия позитивизма «ставит неразрешимую
задачу, мнимое разрешение которой может быть получено только ценою
внутренних противоречий и самообмана. Человек смертен, человечество
бессмертно; человек ограничен, человечество обладает способностью к
бесконечному развитию». При отсутствии абсолютной цели развития
человечества, которая бы «гарантировала» его бессмертие, прогресс,
связанный с накоплением объективных завоеваний, не решает проблему
носителей этого прогресса - людей, которые по существу не меняются.
Современное человечество делает выбор в пользу цивилизованной жизни
в ущерб духовной, отказываясь от поиска смысла жизни и практикуя жизнь
вне её смысла, тем самым ускоренно приближая конец своей истории.
Противопоставление культурного и цивилизованного образа жизни
уточняется Н. Бердяевым в оппозиции категорий вечного и временного,
цели и средства, органического уклада жизни и механического.
Рассуждая о смысле истории, Н.Бердяев обращается к эсхатологии.
Историческая динамика обусловлена в его концепции историей религии,
непрерывностью божественного откровения. Более конкретно - отношением
язычества и «исторического христианства»: подготовка, расцвет,
секуляризация и саморазрушение гуманизма, «новое средневековье»,
Апокалипсис и выход за рамки истории.

62. Русские религиозные философы XX в. Смысл русской истории и

русская идея (Н.Бердяев, С.Булгаков, И.Ильин, С.Франк, Г.Федотов).
История человечества есть история племён и народов, составляющих
соборную индивидуальность, которую нельзя унифицировать, подвести под
абстрактные схемы. Каждый народ имеет свои традиции, религиозные
святыни, понимание своей исторической судьбы, особого предназначения.
Только осознав историю своего народа, определив в связи с этим свой
нравственный долг и обязанности, можно существовать осмысленно и
полноценно.
Смысл исторической судьбы России и смысл жизни русского человека
обобщена русскими религиозными философами в понятии русская идея.
Содержание её заключалось в обязанности народа хранить в чистоте и
неповреждённости нравственное и догматическое вероучение Православия.
Этим русский народ призван послужить и всем другим народам, давая им
возможность вплоть до конца истории обратиться к спасительному
неискажённому христианскому вероучению. На богатом историческом,
литературном, философском материале русские философы свидетельствуют
о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и
призванию русского народа, специфична для русской культуры.
Размышляя о смысле русской истории и судьбе нашего народа в
эсхатологической перспективе, религиозные философы вновь обращались к
теме революции, называя её «малым» апокалипсисом, «судом смысла над
бессмыслицей». Не повторяя ранее сказанное, подчеркнём только
экзистенциальное понимание её смысла, соизмеримость со смыслом личной
жизни, ибо, как пишет Н.Бердяевым, «источник зла и во мне самом, я должен
и на себя переложить вину и ответственность». А это значит, что и выход из
неё - «в молекулярных процессах внутри народной жизни». В добавление к
сказанному необходимо отметить отождествление им смысла революции
(как и войны) с двойственным смыслом смерти в индивидуальной жизни
человека. Все эти исторические катастрофы - как прохождение через смерть.
В ней осуществляется правый суд над грехом (причём, силами зла), что
становится условием воскресения к новой жизни, осуществлением добра.
Резюмируя взгляды русских религиозных философов на смысл истории,
прежде всего, отметим онтологизм их позиции, позволивший подняться над
эмпирическими фактами и увидеть их в эсхатологической перспективе
«конца времен», Суда над человечеством. В парадоксальной логике
трансцендентного смысла истории её неудачи становятся самой большой
удачей, а все великие достижения, чреваты неудачами и противоречиями.
Самим ходом исторических событий люди учатся постигать христианский
смысл жизни.
Смысл, направленность истории соотносится не с достижениями
прогресса, а с судьбами Церкви - не столько как учреждения, но как
состояния святости того или иного народа, по-разному воспринимающего
призыв божественной любви и правды. С точки зрения этого главного
смысла даже самые великие исторические события меняют свой масштаб, и
если имеют значение, то лишь в связи с тем, что совершается при этом с
человеческой душой. Если люди ещё стремятся к высшему смыслу жизни, то
история не кончается, хотя религиозные философы отмечают ускорение её
темпа и сгущение времени. Русская философия истории отстаивает позиции
провиденциализма - «чудесности» истории как проявления закономерности,
объясняя смысл и цели истории через Промысел (Провидение) -
осуществление божественного замысла о спасении человечества, торжестве
в нём правды и добра. Основная проблема для провиденциалистов - место
свободы воли человека и его нравственной ответственности. Не претендуя
на исчерпывающее объяснение этой взаимосвязи в каждом значительном
историческом событии, обычно ограничиваются общими положениями
относительно реальности исторического времени и в то же время его
«мифологическом, ноуменальном, сверхвременном существе». В целом
смысл истории представляется нашим философам трагичным, поскольку в
ней перемешано добро и зло, а победы и достижения во всех областях
культуры относительны и противоречивы, но главное - не спасают от
смерти. Поэтому подвижничество рассматривается как преодоление роковой
трагедии человеческого существования, и напротив, мещанское
самодовольство, упоение радостями жизни - как временный самообман.
Русские религиозные философы прозревают план, логическую
последовательность исторических событий, имеющих основание в духовной
организации человечества.

63. Понятия культура и цивилизация, два основных подхода к их

соотношению.
 Культура - система ценностей, норм и смысла деятельности и
взаимодействия людей, которые передаются по традиции средствами языка
и символов, обеспечивая жизнь человека и единство общества.
_______________________________________________________________
Культура выступает неотъемлемым свойством человека, всеобщей формой
человеческой деятельности. Она пронизывает все сферы человеческой
жизнедеятельности и позволяет человеческому духу воплощаться в вещах и
поступках, во всех сферах общества: производственной (в которой
осуществляется производство материальных средств, необходимых для
жизни), социальной (семья), политической (государство и власть), духовной (в
которой, собственно, и создаются ценности). Именно при культурно-
цивилизационном подходе субъектами истории являются этнические
группы, народы.
Понятия культуры и цивилизации тесно взаимосвязаны, иногда они
тождественны. Термин цивилизация был введён в середине XVIII в.
просветителями для обозначения процесса развития культуры в значении
некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития по
отношению к античности и Западной Европе. Запад как прогрессивный
мир, имеющий гражданское общество и правовой строй,
противопоставлялся Востоку как миру застоя.
Сложились два основных подхода к соотношению между этими
понятиями: культурологический и исторический.
1) Культурологический подход, который развивали Л.Морган,
марксисты, О.Шпенглер, А.Вебер и др. С XIX в. цивилизацией считалась
ступень развития культуры(высшая или низшая). Здесь понятие культуры
шире, чем цивилизация. Цивилизация представляет собой рационально-
техническую обустроенность общества, а культура - поиск истины, добра и
красоты, что, в свою очередь, отражается в философии, религии, искусстве.
В культуре на первом месте - человек, а в цивилизации - научно-технические
показатели. Немецкий экономист и социолог А.Вебер считал, что культура
духовна и эмоциональна, а цивилизация обеспечивает средства к
существованию и поэтому технологична, материальна. В концепции русско-
американского социолога П.Сорокина культура обязательно предполагает
духовность, а цивилизация может быть и «духовной», и «бездуховной».
Именно утрата культуры ведёт к существованию «бездуховной»
цивилизации. Н. Бердяев писал: «Культура имеет душу. Цивилизация же
имеет лишь методы и орудия».
2) Исторический подход к понятию «цивилизация» как особому феномену
одним из первых продемонстрировал русский историк XIX в.
Н.Я.Данилевский, который настаивал на замкнутости цивилизаций.
Человечество - мысленная абстракция, считает он, поэтому истории
человечества как единого процесса не существует. Реально существуют
культурно-исторический тип как система жизни отдельного народа или
совокупности близких по духу или языку народов и национальные
государства, принадлежащие к определённому культурно-историческому
типу. Каждый из них «развивал самостоятельным путём начало,
заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в
особенностях внешних условий жизни, в которые они были поставлены».
Смысл существования любого национального государства Данилевский
видел в заботе о сохранении и развитии соответствующего культурно-
исторического типа. Каждый культурно-исторический тип имеет свою
особую историю возникновения, развития и упадка. Представление же о
единых для всего мира стадиях развития есть результат неправомерного
переноса особенностей истории Западной Европы на весь мир. Прогресс
имеет место не в истории всего человечества в целом, а только в рамках
культурно-исторического типа на восходящей стадии его развития, которую
он назвал цивилизацией, при которой увеличивается разнообразие жизни.
Итак, несмотря на различие подходов и классификации цивилизаций,
исследователи сходятся в том, что цивилизация есть «сообщество людей,
объединенных основополагающими духовными ценностями и идеалами,
имеющих устойчивые особые черты в социально-политической
организации, культуре, экономике и психологическое чувство
принадлежности к этому сообществу». Таким образом, при историческом
подходе цивилизация трактуется как более широкое понятие, чем культура,
а культура является «кодом», определяющим развитие цивилиза ции.

64. Основные противоречия глобализации.

Глобализация – это новый всемирный процесс социальной трансформации
под воздействием лавинообразного распространения мирового рынка и
информации.
В отношении к процессу глобализации можно выделить три позиции:
1. Положительная, оптимистическая оценка глобализации как фактора,
облегчающего взаимное сближение людей и выражающего глубинное
стремление человеческой природы. Эпоха глобального мира - это время и
шанс претворить идею человеческого всеединства в реальность. Цель
глобализации на современном этапе (в плане объективного хода
исторического развития), заключается в том, чтобы создать условия ка-
чественного перехода общества (экономического, политического,
социального) в глобальное общество, доминантой которого станет духовное
производство и глобальное сознание. Настаивая на приоритете единства,
необходимо сохранить плюрализм культур и образов жизни. Покушение на
многообразие как правило, вызывает ответную реакцию самозащиты - в
облике консервативного традиционализма и националистического
фундаментализма.
2. Отрицательная, пессимистическая оценка новой системы
«открытого», глобализирующегося мира как противоречивого и
асимметричного по своей сути. Поскольку государства значительно
отличаются по своему потенциалу, наиболее развитые страны тяготеют к
социал-дарвинистской интерпретации глобального мира как пространства
нового естественного отбора с помощью финансово-экономических,
политических и военных технологий, способных подрывать национальный
суверенитет в вопросах, затрагивающих основы существования людей, их
повседневную обеспеченность и безопасность. Манипуляции с плавающими
валютными курсами и краткосрочным спекулятивным капиталом способны
экспроприировать национальные накопления и обесценить труд сотен
миллионов людей, внедрение системы нездорового питания генно-
модифицированными продуктами - только наиболее разительные примеры
применения этих новых технологий. Мы являемся, по утверждению А.С.
Панарина, свидетелями нового процесса формирования глобальной власти,
отличающейся от её традиционных форм принципиально новыми техно-
логиями дистанционного воздействия и латентными формами проявления.
В результате процесса глобализации человеческая цивилизация
переходит в принципиально иное качество, реальностью становятся:
- утрата национального суверенитета для большинства стран;
- утрата демократического контроля народа над собственной властью;
- экологический кризис, ставящий «пределы роста» современной
технической цивилизации;
- опасные тенденции нравственного вырождения (кризис семьи, системы
образования, дезинформация, распространение насилия,
интернационализация терроризма и т.д.), поскольку устанавливается одна
власть и главная ценность - деньги. Апогеем этих отрицательных процессов
является исчезновение человека как личности и самой истины о личности;
- углубляющаяся поляризация между богатыми и бедными слоями
населения и странами, что свидетельствует об утрате единой
общечеловеческой перспективы прогресса - модернизации как исторической
цели. Раскол человеческого рода на высшую расу («золотой миллиард») и
низшую, к которой принадлежит большинство (шесть миллиардов)
населения планеты, приводит к войне всех против всех и может уничтожить
человеческий род.
3. Христианская глобальность - всемирность сочетает социальный
пессимизм относительно качеств и возможностей настоящего с оптимизмом
эсхатологического измерения истории. Всемирность создаётся в мире
одновременно на личном и на общественном уровнях: на верующих
личностях и институте Церкви. Глобальность, которую несёт Церковь,
имеетсвоим основанием человеческую личность и основывается на борьбе с
грехом.
К концу XIX столетия традиционная христианская система норм и правил
начала активно разрушаться и столь же активно происходил поиск новых
моделей и новой идентичности. В условиях отказа от Бога и неверия вождю
гражданским идеалом становится свобода, которая предполагает
игнорирование всяких авторитетов и «обязательностей». Но свободное
общество становится зависимым от самого себя и собственных страстей;
ничто не ограничивает врожденные инстинкты, гедонизм, стремление к
упрощениям - чем больше свободы - тем меньше правил. Роль возвышенно-
го, духовного непрерывно снижается, главным регулятором и объектом
поклонения становится золотой телец. Люди боготворят деньги, которые
делают их свободными. Глобализация - это стремление перевести планету на
западную систему отсчета. Экономическая глобализация стимулирует
антиглобализм.