Вы находитесь на странице: 1из 64

Abraham Ibn Ezra on Elections, Interrogations, and Medical Astrology

Abraham Ibn Ezra’s AstrologicalWritings, Volume 3


Edited, translated, and annotated by
Shlomo Sela
LEIDEN • BOSTON
2011
pp. 451 – 533
Перевод с английского G. Z.
Киев-2015

КНИГА СВЕТИЛ АВРААМА ИБН ЭЗРЫ


SEFER HA-ME OROT
Бог Живой, пребудет помощью в труде
к ибн Эзре, мастера наук и поэм,
положить конец с помощью Книги Светил,
началу болезней и их последствий

1 (1) Я явлю прошение моё к (Иер. 38:26 et passim) Богу отца моего (Быт. 31:42), доколе ещё дыхание
моё во мне (Иов. 27:3), чтобы Он послал свет Свой и истину Свою (согласно Пс. 42:3) к моему
сердцу; ибо свет Его сладок, и приятно для глаз души созерцать (согласно Экк. 11:7); он [свет Его]
освещает и день, и ночь (согласно Пс. 138:12) и облака не скрывают его [т. е., свет Его]; он не
походит на свет Солнца, который поразит днём, и ни как Луна которая поразит ночью (согласно
Пс. 120:6), и не убудет путь его, как убывает свет [Луны]. (2) Бог испускает этот великий свет из
Себя[1] и даёт его большему Светилу для управления над днём (Быт. 1:16), и Он взял от света
большего Светила и дал его меньшему Светилу, так чтобы оно могло бы управлять ночью
[2]
(согласно Быт. 1:16); и воинство небесное (host of heaven) , и все блистающие звёзды (luminous
[3] [4]
stars) (Пс. 148:3) управляют с меньшим Светилом (согласно Быт. 1:16). (3) Поэтому сила двух
Светил является большей, чем сила звёзд, так как Солнце ближе к Земле и, в правильном
расположении, во второй сфере[5], и она является очень большой, но Луна ещё ближе к Земле и
её свет является собственным светом[6] Солнца. (4) Так как воинство небесное находится на
верхнем уровне, то их движения являются неизменными, и они не отходят один от другого, так
как их широта всегда одна и та же. (5) Это не относится к блистающим звёздам, а именно,
планетам, ибо их движение изменяется по отношению к Зодиаку: иногда они удаляются от
Земли, а иногда они приближаются к ней, иногда их движение является директным, а иногда
ретроградным, иногда в плоскости эклиптики, иногда к северу, а иногда к югу, иногда они
соединяются, а иногда они расходятся. (6) Всё это потому, что они находятся в промежуточном
уровне. (7) Только Луна находится на низком уровне, ниже промежуточного уровня; Луна
имеет множество движений, её широта и долгота изменяются, и она имеет изменчивость, чего
планеты не имеют: её свет нарастает и убывает, иногда она исчезает, а иногда затмевается
тенью Земли. (8) Затмение Солнца является иным, так как само Солнце не затемняется; до
некоторой степени Луна скрывает его из виду[7]. (9) И то, что изменяется под Луной и не
остаётся в том же самом состоянии ни на мгновение, а также их помыслы, их дела и их
стремления, и это из-за перемены в движениях планет. (10) Ибо они находятся на самом
низком уровне, ниже которого ничего нет[8]. (11) Так как свет Луны подобен новорожденному,
кто крепнет, а затем слабеет, она [Луна] указывает на всё важное и начало любой мысли,
действия и рождения.
2 (1) А действие Солнца представляет собой действие всего важного, ибо оно вызывает лето и
зиму, холод и тепло, день и ночь (Быт. 8:22). (2) Когда оно [Солнце] находится в Доме своего
возвышения (exaltation)[1], который является Овном, означающий Знак, где он начинает быть
ближе к ойкумене, тогда все деревья начинают расцветать, все творения радоваться и все

1
больные выздоравливать [2]. (3) Когда оно [Солнце] находится в начале юга, что является
Весами, листья увядают, все творения являются беспокойными и все заболевания
усиливаются[3]. (4) Это вопрос опыта и хорошо известно, также, что заболевания большинства
больных людей облегчаются с полуночи до полудня, так как Солнце находится в то время в
восходящем полукруге, и наоборот происходит, когда оно находится в нисходящем
полукруге [4]. (5) Также те, кто “наблюдают ветры”[5] (Эккл. 11:4) узнают, так как они
проверили опытом, когда Солнце возвратится к определённому положению в Зодиаке.
3 (1) Луна, к тому же, имеет множество видимых влияний, на моря и реки, на растения с
обилием влаги, такие, как дыни, тыквы и мозг живых созданий (marrow living creatures)[1]; и
любые семена, посеянные, когда Луна убывает, не будут расти должным образом. (2) Те,
хорошо осведомлённые о суждениях астрологии [2] подтвердили это в соответствии с их
искусством, и астрологи опробовали множество вещей на опыте, и это они написали в своих
книгах[3]. (3) Великие врачи исследовали, почему кризисы (crises)[4] болезни имеют место на
седьмой, четырнадцатый, двадцатый или двадцать первый, и двадцать седьмой или двадцать
восьмой день после начала болезни. (4) Единственное объяснение, которое они могли найти,
затрагивало Луну, при условии, что болезнь длится в течение одного месяца и проходит; но,
если она не проходит, то они смотрят на Солнце[5], которое находится выше Луны, как я
объясню[6]. (5) Не обращай внимания на утверждения болтунов, кто говорит, что это вопрос
чётных чисел, поскольку четырнадцатый день имеет чётный номер, и таким является двадцатый
день, и в четвёртый день, также может быть кризис[7]. (6) Но источник кризиса имеет место,
когда Луна находится в квартиле к своему месту в начале болезни, и на четырнадцатый день,
когда Луна находится в оппозиции к своему месту в начале болезни, и на двадцатый день
или на следующий день, когда Луна находится во втором квартиле, и на двадцать седьмой
или двадцать восьмой день, когда Луна возвращается к своему положению в начале болезни.
(7) Четвёртый день имеет сходство с кризисным днём, так как он является полу-аспектом,
подобно ключам (keys) Луны[8], и то же самое подходит одиннадцатому, семнадцатому и
двадцать четвёртому дням.[9]
4 (1) Знай, что движение Луны меняется, так как центр[1] её круга смещён относительно центра
Земли, а также, потому, что она движется по своему эпициклу. (2) Поэтому, в один день Луна
движется 15°, но в другой день она движется менее чем 12°, так что, если она движется быстро,
то она достигает квадратуры за шесть дней и несколько часов после начала болезни. (3)
Правильный подход заключается в подсчёте одного полного дня от времени, когда пациент
слёг в постель, до того же самого времени на следующий день. (4) Таким образом, с утра
воскресенья до следующего утра воскресенья есть семь полных дней а не восемь дней.[2] (5)
Если Луна движется медленно, то она не будет достигать квадратуры почти семь с половиной
дней; как люди обычно рассчитывают, это есть, соответственно, девятый день, когда Луна
достигает своей квадратуры; вот почему многие говорили, что девятый день является днём
кризиса. (6) Но, если Луна перемещается согласно своему среднему движению, то она
достигнет квадратуры около пяти часов до семи полных дней. Оппозиция может быть на 14-ый
день; если она [Луна] движется очень быстро, то она [оппозиция] может иметь место на 13-ый
день после начала болезни, но это происходит только в редких случаях. (7) При среднем
движении, кризис может иметь место на 20-ый или 21-ый день, а так же на 27-ой или 28-ой
день, так как Луна, при среднем движении, завершает свой цикл за 27 дней и 8 часов.[3] (8)
Иногда кризис имеет место на пятый день, когда Луна находится в секстиле с положением, где
она была в начале болезни, или на 11-ый день, когда Луна порой находится в трине, если она
движется медленно; но это может быть на девятый день, если она движется быстро. (9) Я
покажу тебе способ определить, будет ли пациент иметь кризис в вышеупомянутые дни или
нет.[4]

2
5 (1) Кто-то может спросить: почему человек, который страдает трёхдневной или
четырёхдневной лихорадкой не переживает кризис?[1] (2) Ответь: так как Луна не отменяет
природу болезни,[2] но лишь усиливает или уменьшает болезнь согласно её силы.[3]

6 (1) Если он спрашивает далее: если кризисы зависят от движения Луны и от её аспектов с
планетами и звёздами верхней сферы (upper orb),[1] как могут два пациента заболеть в то же
самое время, но не переживать тот же самый кризис? (2) Ответь: Знай, что сила действующего
агента разнится в зависимости от варьирования в силе получателя, ибо Солнце отбеливает
одежду, но чернит лицо человека, который стирает её.[2] (3) Так вот, если один пациент будет
молодым, с горячей и влажной природой, а другой в начале жизни или пожилым, то кризис
будет различным. (4) Времена года, тоже, могут добавить действие, так как лето является
более губительным для молодого, чем для пожилого человека. (5) Кроме того, если в начале
заболевания Луна находится с Марсом, чья природа является горячей и сухой, сообразно
особенности, с помощью которой получена его сила, и болезнь одного из пациентов вызвана
лихорадкой, то это усугубит его заболевание, но, если заболевание вызвано холодом, то такая
конфигурация не будет вредить ему в такой степени.

7 (1) Если он возразит в случае двух пациентов, которые страдают той же самой болезнью,
которая вызвана жаром, мы должны ответить, что два пациента отличаются по причине их
телесного характера, поскольку один может иметь горячую природу, а другой холодную
природу.[1] (2) Если он отвечает, что двое имеют ту же самую природу, мы должны ответить,
что это совершенно невозможно, что природа одного из них не отличается от природы
другого увеличением или уменьшением жары или холода. (3) Известно, что существует
девять основных сочетаний (complexions),[2] но, когда дело доходит до деталей, то для двух
человек невозможно иметь одинаковые природу, питание, поведение и мысли. (4) Даже, если
мы предположим, что их природы одинаковы, то причина одной болезни не может быть такой
же самой, как причина другой болезни, так как неизвестные вещи происходят совместно день за
днём.
8 (1) Также известно в астрологии, что любая болезнь, приобретённая, когда Луна находится в
положении Сатурна, Марса или Меркурия,[1] его болезнь будет усугубляться, если они [Сатурн,
Марс и Меркурий] были в неудачном сочетании (unfortunate complexion)[2] в натальном
гороскопе пациента. (2) Вышеупомянутое правило о положениях Сатурна, Марса или
Меркурия также относится к аспектам Луны с Сатурном, Марсом или Меркурием в начале
болезни, но противоположное приложится, если Луна находится в положении Юпитера или
Венеры. (3) Юпитер и Венера тоже могут быть пагубными, если они [Юпитер или Венера]
являются хозяевами несчастливых мест в натальном гороскопе натива, таких как шестой,
восьмой и двенадцатый места.[3] (4) Также возможно, что Луна управляет над натальным
гороскопом одного из них, но бессильна в натальном гороскопе другого, так как она [Луна]
находится под лучами Солнца,[4] или потому что восходящим Знаком является Лев, Стрелец
или Водолей,[5] или потому что Луна находится с Сатурном и последний является правителем
момента рождения[6] одного из пациентов, так что он [Сатурн] не причиняет ему тот же самый
вред, как он причиняет другому. (5) Эти случаи безграничны. (6) Также возможно, что Луна
находится в несчастливом аспекте с Сатурном в натальном гороскопе одного из пациентов, но
не в натальном гороскопе другого, так что Сатурн вредит одному, но не другому.
9 (1) Если кто-то доказывает: если то, что ты говорил, является истиной, то ты не можешь точно
знать кризисы, если только ты не знаешь время рождения. (2) Ответь: знай, что есть два метода,
что касается суждений[1] в астрологии. (3) Первым является общий метод, и это, когда Венера
сигнифицирует женщин, а Меркурий мудрость (wisdom), а вторым является метод, который
относится к личности (individual), и это, когда хозяин седьмого места натального гороскопа

3
сигнифицирует женщин натива, а хозяин пятого места сигнифицирует мудрость натива.[2]
(4) Но метод, который относится к личности не исключает общий метод.[3] (5) Ибо, если мы
находим Венеру в неблагоприятном положении тогда, даже при том, что хозяин седьмого места
натального гороскопа находится в благоприятном положении, он [натив] пострадает от
женщин, несмотря на то, что он может однажды воспользоваться некоторым небольшим
преимуществом от женщин.[4] (6) То же самое относится к доктрине элекций.[5] (7) Так вот,
Луна, согласно общему методу, сигнифицирует начало любой болезни. (8) Но правда в том,
что, если мы знаем момент рождения пациента, так, чтобы мы могли знать личностей [смысл:
так, чтобы мы могли применить индивидуальный метод], то тогда прогноз будет более
точным.[6] (9) На самом деле, врачи исцеляют, используя общий метод, после того, как врач
реально должен узнать пульс пациента, мочу и общее поведение, когда он был здоров?[7]
10 (1) Глава.[1] Если Луна, когда она находится в квадратуре или оппозиции к положению, где
она была в начале болезни, в своём доме или в доме своего возвышения,[2] это половина
доброго знака (auspicious sign), несмотря на то, что она [Луна] не соединяет планету или не
аспектирована ни одной. (2) То же самое относится к Солнцу, если болезнь продолжается, но
противоположное прилагается, если они [Луна или Солнце] находятся в доме своего угнетения
(dejection)[3] или в Знаках Зодиака напротив их домов [их детримент].[4]
11 (1) Глава. Если Луна не аспектирована планетой, ни в начале болезни, ни в день кризиса, она
[Луна] не предоставляет никаких указаний о хорошем или плохом состоянии и мы должны
пытаться найти осведомлённость о пациенте от восходящего Знака (ascendant sign) во время
начала болезни. (2) Если в начале болезни Луна не делает аспект любой планете, но она
аспектирована благоприятной или зловредной планетой на день кризиса, то пациент будет
испытывать что-то неожидаемое, либо благоприятное, либо неблагоприятное, согласно
природе[1] планеты. (3) Если Луна находится в каком-либо аспекте с планетой или в соединении
с ней в начале болезни, но не на ожидаемый день кризиса, то пациент не будет переживать
кризис в ожидаемый день. (4) Если в начале болезни и когда она [Луна] аспектирует
положение где она была в начале болезни, Луна является аспектированной какой-либо
планетой, тогда ты можешь выносить истинное суждение, к лучшему или худшему, согласно
природы аспекта,[2],[3] как я объясню [т. е., аспекты].[4]

12 (1) Глава. Если Луна находится в одном из кардинальных от восходящего Знака (cardines of
the ascendant sign) в начале болезни, то она предоставит истинное указание либо к лучшему,
либо к худшему: если она находится в последующих местах к кардинальному, которое не
связано с восходящим Знаком (ascendant sign), то она укажет неудачу, а, если она находится
в других последующих местах, то она укажет удачу, а, если она находится в кадентных
местах, то свидетельство Луны не действует само по себе, но только с хозяином восходящего
Знака (lord of the ascendant sign).[1]
13 (1) Глава. Если Луна затмевается тенью Земли, когда она находится в квадратуре с
положением, когда она была в начале болезни или в оппозиции к этому положению, то это
является недобрым знаком пропорционально градусу затмения.[1] (2) То же самое касается
Солнца в её затмении, если болезнь продолжается.
14 (1) Глава. Если Луна в начале болезни аспектирована планетой, которая находится под
лучами Солнца, то суди, как если не было никакого аспекта; то же самое относится к дням
кризиса. (2) Но, если Сатурн и Юпитер являются восточными, что означает, что они восходят
перед Солнцем, и есть 6° или более между ними, то они дают половину довода (testimony). (3)
Если есть меньше, чем 10° между Марсом и Солнцем, и он [Марс] является восточным, что
означает, что он восходит перед Солнцем, то его довод считается недействительным; от этого

4
[10°] до 15° он даёт половину довода. (4) Когда Марс, Сатурн и Юпитер находятся более, чем 15°
от Солнца их доводы действительны, если они являются восточными. (5) Если эти три
[Сатурн, Юпитер, Марс] являются западными, что означает, что они заходят после заката
Солнца, и есть 15° между ними и Солнцем, то их доводы недействительны. (6) Что касается
Венеры и Меркурия, наблюдай: если они являются восточными и находятся менее, чем 15° от
Солнца, то их доводы недействительны. (7) Если Венера является западной и есть 10° между
ней и Солнцем, то это является половиной довода, но, если её эклиптическая широта является
северной, то довод является действительным. (8) Если Меркурий является западным и есть 12°
между ним и Солнцем, то его довод является промежуточным [между действительным и
недействительным], а, если его эклиптическая широта является северной, то его довод
является действительным.[1]
15 (1) Глава. Отметь, когда Луна достигает градуса, который является тем же самым
расстоянием от равноденствий или от солнцестояний, как и её положение в начале болезни.
(2) Это имеется в виду расстояние от линии пересечения двух больших кругов[1] [т. е., Овен 0°
или Весы 0°], или от линии, которая пересекает полюс юга и севера эклиптики [т. е., Козерог
0° или Рак 0°], а именно Рыбы 10° и Овен 20°, или верхней части Девы и конца Овна, или
Козерог 6° и Близнецы 24°; или градус, который является тем же самым расстоянием от
солнцестояний [т. е., Рак 0° или Козерог 0°], а именно Стрелец 20° и Рак 10°.[2] (3) Так вот, если
Луна будет в благоприятном или неблагоприятном аспекте с некоторой планетой, когда она
находится в градусе, который является тем же самым расстояние, как её положение в начале
болезни, то пациент будет испытывать нечто, что не предусмотрено врачом.
16 (1) Глава. Если восходящим Знаком Зодиака (rising sign) в начале болезни является верхняя
часть Овна или Весов и Луна находится в одном из кардинальных (cardines), то кризис
несомненно будет тяжёлым (severe) (Втор. 28:59), когда Луна находится в квадратуре или
оппозиции к положению, где она была в начале болезни.[1] (2) Но, если восходящий Знак
Зодиака (ascendant sign) в начале болезни будет очень далеко от верхней части Овна или
Весов, а именно на полюсе юга или севера [т. е., верхней части Козерога или Рака], то тогда
кризис не будет тяжёлым.[2] (3) Но, если Луна находится в любом положении на низкой
широте (тропической широте) (low latitude), то кризис, имеющий место, когда Луна
находится в оппозиции к месту, где Луна была в начале болезни, всегда будет тяжёлым, и так
же кризис, который имеет место, когда она [Луна] возвращается к положению в начале
болезни. (4) Поэтому, Царь Птолемей[3] говорил, что квартиль аспекты, если они имеют место,
когда короткие Знаки Зодиака (short signs) восходят в положениях высокой широты (high
latitude), являются подобными аспектам секстиля, и он прав; но, если квартиль аспекты
имеют место в длинных Знаках Зодиака (long signs)[4], то они являются подобными аспектам
трина. (5) Противоположное является также верным: аспекты секстиля в длинных Знака
Зодиака являются подобными квадратурам, а аспекты квартиля являются подобными
аспектам трина в коротких Знаках Зодиака.[5]
17 (1) Глава. Если в начале болезни Луна находится в тропическом Знаке Зодиака, то это
указывает на резкое изменение в состоянии пациента, в лучшую ли сторону или в худшую; если
она [Луна] находится в фиксированном Знаке Зодиака,[1] то болезнь будет затяжной, а, если в
двутелесном Знаке Зодиака, то после того, как он оправится от болезни, он подхватит другую
болезнь.[2]

18 (1) Глава. Если причиной болезни является избыток гумора в теле[1] и свет Луны нарастает,
то это весьма опасно для пациента, но ситуация более благоприятна, если её свет убывает. (2)

5
Если причиной болезни является недостаточность гумора и свет Луны убывает, то это весьма
опасно, но ситуация более благоприятна, если он нарастает.[2]

19 (1) Глава. Если Луна в начале болезни находится в Знаке Зодиака, чья природа
соответствует природе гумора [1], который возрос в теле и вызвал болезнь, то это является
опасным для пациента. (2) Но, если она находится в Знаке Зодиака, чья природа
противоположна природе болезни, то это благоприятный знак.[2], [3] (3) Всё, что я упомянул,
является верным, если нет никаких аспектов,[4] так как аспекты лежат в основе
астрологических суждений,[5] но соединение более сильное, чем все они.
20 (1) Соединение. Если Луна и планета. С которой она соединяется, находится на эклиптике
[букв., не имеет эклиптической широты], тогда довод Луны имеет силу, но, если она [Луна]
находится на низкой широте, то сила довода уменьшится. (2) Если они находятся на высокой
широте и на той же самой стороне эклиптики, и их широта одинакова, то их довод является
несомненным, но, если их широта не будет той же самой, то сила их довода уменьшится. (3)
Подобно этому, если они находятся на низкой эклиптической широте и находятся на двух
сторонах относительно эклиптики, то сила их довода будет уменьшена в пропорции к их
широте; но, если они находятся на высокой широте, то довод Луны является недействительным
и ты не должен полагаться на него.[1]

21 (1) Оппозиция. Если Луна и планета находятся на той же самой стороне относительно
эклиптики и одна или две находятся на высокой широте, то сила довода Луны значительно
уменьшается, в лучшую или худшую сторону, в пропорции к широте. (2) Если они находятся на
двух сторонах относительно эклиптики, но на той же самой широте, то довод Луны имеет
силу; но, если их широты будут различны, то сила довода Луны будет уменьшаться в
пропорции к разнице в широтах.[1]
22 (1) Квадратура. Знай, что в системе астрологов планета, которая находится в одной из
кардинальных (cardines), находится в квадратуре со вторым кардинальным (cardo) и в
оппозиции к третьему кардинальному. (2) Это имеет место, если она [планета] находится на
куспиде кардинального или, если её расстояние от куспида кардинального равно расстоянию
его аспекта от куспида кардинального. (3) Так, если она [планета] находится на куспиде
второго места, то она находится в квадратуре с куспидом шестого и двенадцатого места, и то же
самое правило относится к секстилю и трину.[1] (4) Так вот, мы должны знать восходящий Знак
Зодиака в начале болезни, так как он даст верное указание, наряду с указанием Луны, как я уже
упомянул.[2]
23 (1) Глава соединений. Соединение Луны с Солнцем является весьма неблагоприятным
знаком, и оно является более неблагоприятным, если там есть меньше, чем 6° между Луной и
Солнцем и Луна ещё не достигла Солнца. (2) Если соединение имеет место в Овне или Льве, то
их удача уменьшится незначительно;[1] если есть 12° между ними, то неудача не является
безусловной.[2] (3) Если они находятся в одном из длинных Знаков Зодиака и местоположение
пациента очень далеко от экватора, то неудача будет уменьшена, но, если обе [Луна и Солнце]
находятся в коротких Знаках Зодиака,[3] то неудача является безусловной. (4) Если Луна
покинула область сожжения, которая составляет шесть градусов,[4] и Луна и Солнце находятся
в коротких Знаках Зодиака, и пациент находится в местоположении с высокой широтой, то это
является только половиной неблагоприятностей или даже меньше, чем половина; а, если
расстояние между ними находится близко к дуге наблюдения (arc of vision),[5] то это не
укажет ни неудачу, и ни удачу. (5) Если Луна находится в соединении с Солнцем и зловредные
планеты с ними, то согласно Древним – это безусловная неудача, но, если они находятся с
благоприятными (benefics), то неудача будет уменьшена. (6) По моему мнению, они [т. е.,

6
зловредные планеты] не увеличивают неудачу, а благоприятные не уменьшают её, так как они
бессильны, если планеты не находятся в своих термах и Солнце не находится в своём терме;[6] в
этом случае, если оно [Солнце] находится со зловредными планетами, то они причинят вред, а,
если оно находится с благоприятными, то они будут приносить пользу.
24 (1) Соединение Луны с Сатурном означает неудачу и длительную болезнь. (2) Если Сатурн
движется медленно, то неудача возрастает, а, если движется быстро, то их удача уменьшается.
(3) Если он [Сатурн] является ретроградным и перед оппозицией с Солнцем, то после того, как
пациент излечится, заболеет снова;[1] а, если Сатурн будет после оппозиции с Солнцем, то
неудача будет уменьшена. (4) Если Луна перемещается медленно, то это является
неблагоприятным знаком, так как это означает длительную болезнь и неудачный конец, но,
если она перемещается быстро, то неудача должна быть уменьшена. (5) Если Луна находится с
Сатурном и её свет нарастает, то Сатурн нанесёт небольшой ущерб; но, если её свет убывает, то
одна неудача будет следовать за другой неудачей. (6) Если Сатурн является восточным от
Солнца, что означает, что он восходит перед Солнцем, и болезнь вызвана холодом, то их удача,
которую это показывает, будет уменьшена; но, если болезнь была вызвана теплом, то неудача
будет добавляться к неудаче. (7) Если Сатурн будет западным и болезнь вызвана теплом, то
неудача будет уменьшена; но, если она вызвана холодом, то неудача будет добавляться к
неудаче. (8) Если Сатурн находится в апогее или вблизи него по обе стороны и болезнь
включает запор (constipation), то неудача будет добавляться к неудаче; но, если он находится в
перигее или около него по обе стороны, то его пагубность будет уменьшена. Если он будет в
своём перигее и болезнь включает диарею (diarrhea), то неудача будет добавляться к неудаче;
но, если он находится в апогее или около него по обе стороны, то его пагубность будет
уменьшена.[2] (9) Многие говорят, что соединение Луны с ретроградной планетой означает
рвоту (vomiting).[3] (10) Если Луна находится в одном из домов Сатурна, то неудача будет
несколько уменьшена, если болезнь не включает кашель (coughing). (11) То же самое касается,
если она [Луна] находится в соединении в Весах – неудача будет уменьшена только, если она
находится более чем 21° от них [Весов].[4] (12) Многие говорят, что неудача будет уменьшена,
если Луна находится в соединении с Сатурном в триплицитете Сатурна или его терме. (13) Но
это не верно, так как триплицитет и термы не имеют такой силы. (14) Я уже упоминал, что
природа Знака Зодиака может увеличить или уменьшить неудачу.[5] Ты должен обратить
внимание на всё. (15) Многие говорят, что Сатурн причиняет больше вреда старикам, чем
молодым, но, по моему мнению, обратное является верным.
25 (1) Трин с Сатурном не является благоприятным, если только оба не находятся в коротких
Знаках Зодиака. (2) Квартиль является злополучным, если только оба не находятся в коротких
Знаках Зодиака. (3) Секстиль близок к тому, чтобы быть благоприятным, если только оба не
находятся в длинных Знаках Зодиака.[1] (4) Суть соединения не в том, что луч Сатурна[2]
совпадает с лучом Луны, как многие говорят, но то, что тело Луны совпадает с лучом Сатурна;
но, если Луна или Сатурн имеют некую эклиптическую широту, то возьми их градус на
середине неба, как написано в Книге Таблиц (Book of Tables).[3]
26 (1) Это является благоприятным знаком, если Луна находится с Юпитером,[1] и это является
ещё более благоприятным, если он [Юпитер] не является хозяином неудачного места
(unfortunate place)[2] по отношению к восходящему Знаку Зодиака в начале болезни; но, если
соединение имеет место в доме Юпитера или в доме Луны, то хорошее добавляется к
хорошему. (2) Если оно будет иметь место в Козероге, то удача будет уменьшена.[3] (3) Если
Юпитер будет ретроградным, то удача будет уменьшена, если он прошёл оппозицию к Солнцу;
а, если он не прошёл оппозицию к Солнцу, то очень мало благоприятных указаний будут
оставлены. (4) Если болезнь вызвана холодом, то Юпитер более благотворен, чем, если бы
болезнь была вызвана теплом.[4] (5) То же самое относится, относительно его [Юпитера]

7
эпицикла, если она [болезнь] была вызвана теплом, как я говорил тебе относительно
Сатурна.[5] (6) Сила Юпитера будет более явной у пациента, который перешел середину своей
жизни, чем у молодого пациента.[6] (7) Юпитер в оппозиции и квадратуре полностью
благоприятен, хотя пациент будет испытывать некоторую трудность и усилие, но ничто не
может быть лучшим, чем трин и секстиль.
27 (1) Это является благоприятным знаком, если Луна находится с Марсом. (2) Если свет Луны
убывает, то неудача будет уменьшена; и обратное применится, если свет Луны прибывает, так
как, тогда боль будет добавлена к боли. (3) Если Марс будет после оппозиции с Солнцем, то его
пагубность будет уменьшена. (4) Это является неблагоприятным знаком, если он [Марс]
находится на той же самой стороне своего эпицикла, как и Солнце. (5) Если Марс находится в
своём апогее на своём эксцентрическом полном круге (eccentric cycle),[1] или близко к нему, и
болезнь включает сухость, то происходит увеличение неудачи; а в противном случае, неудача
будет уменьшена. (6) Если он [Марс] находится в своём перигее и болезнь включает влажность,
то его пагубность будет увеличена, но, если болезнь включает сухость, то неудача будет
уменьшена. (7) Для Марса трин и секстиль имеют те же самые указания, как те, которые я
упоминал относительно Сатурна;[2] таким же образом, если Луна находится в доме Марса или в
доме его [Марса] возвышения, то его пагубность будет уменьшена.
28 (1) Это является благоприятным знаком, если Луна находится с Венерой, равно как и в
случае Юпитера. (2) Эта конфигурация является более благоприятной, если пациентом
является молодой человек или женщина, чем очень старая особа. (3) Если болезнь вызвана
теплом, то Венера более благотворна, чем Юпитер, но, если она вызвана холодом, то Юпитер
более благотворен, чем Венера.[1] (4) Когда она [Венера] является западной, что означает, что
она заходит после заката Солнца, она добавляет тепло ему [пациенту], и обратное происходит,
когда она [Венера] находится с Солнцем в том же самом градусе и является ретроградной;
когда она [Венера] является ретроградной, то правило Юпитера относится к ней, и подобным
образом все его аспекты. (5) Если болезнь является венерической (venereal), то Юпитер более
благотворен, чем Венера, но, если болезнь вызвана богопочитанием (divine worship) и
размышлением о загробной жизни, то Венера более благотворна, чем Юпитер.[2]
29 (1) Если Луна находится с Меркурием, когда он [Меркурий] не находится под лучами
Солнца, или, если есть больше, чем 10° между ними [Луной и Меркурием] и он [Меркурий]
заходит после заката Солнца,[1] то наблюдай: если он [Меркурий] находится в доме
благоприятной планеты, то это предвещает половину удачи (half good fortune , но, если в доме
зловредной планеты, то это предвещает половину неудачи (half misfortune); если он
находится в своём собственном доме, то это предвещает некую небольшую удачу, а, если в
доме, противоположном своим домам, то это предвещает некую небольшую неудачу; если он
находится в оппозиции, то некую небольшую неудачу, если в квартиле, то меньшее
количество неудачи, чем в оппозиции, если секстиль, то некую небольшую удачу, если трин,
то больше удачи. (2) Ты должен рассмотреть его [Меркурия] сочетание (complexion). Если он
находится в неудачном сочетании (unfortunate complexion)[2] с Сатурном или Марсом, будь то
в соединении или в некоем другом аспекте, то это вовсе не означит столь большое бедствие,
как пагубность Меркурия, так как в последнем случае пациент сойдёт с ума и окажется в
смертельной опасности. (3) Если она [Луна] находится в удачном сочетании (fortunate
complexion) с Венерой или Юпитером, то это является благоприятным и все её [Луны] аспекты
являются благоприятными. (4) Если он [Меркурий] находится в соединении, в сочетании
соединения (complexion of conjunction) или в некоем аспекте с местом, в котором есть это
[Венера или Юпитер], то это - большое указание того, что всё будет удачно, но
противоположное будет иметь место в противоположном случае. (5) Если сочетание
(complexion) является удачным, но дом принадлежит зловредной планете, то её удача будет
8
уменьшена примерно на треть, так как соединение и аспект являются более сильными, чем
дом, и наоборот, если она находится в неудачном сочетании и в доме благоприятной планеты.

30 (1) Если Луна находится в соединении с Сатурном и Юпитером, то выясни, кто из них
является победившим; тот, который находится ближе к положению апогея на эксцентрическом
круге является победившим над тем, кто находится ближе к своему перигею, и тот, кто
находится ближе к апогею на своём эпицикле является победившим над тем, кто находится
ближе к своему перигею на своём эпицикле. (2) Ты можешь узнать это из истинной аномалии
(true anomaly)[1] планет, ибо, если она находится между 270° и концом Знаков Зодиака, и
продвигается до 90°, то она находится в апогее, а обратное является её перигеем. (3) Ты
можешь узнать первый тип победы (victory [т. е., исходя из эксцентрического круга] как
изложено далее: если имеет место меньше, чем 90°, либо вперёд, либо назад, между
исправленным положением планеты и положением апогея на эксцентрическом круге, то она
находится на стороне своего апогея, а, если имеет место больше, чем то, то она находится на
стороне своего перигея.[2] (4) Если одна из них имеет некоторую северную эклиптическую
широту и другая находится на эклиптике или имеет некоторую южную эклиптическую
широту, то северная является победившей. Если обе являются северными, то та на высшей
широте является победившей. Если одна находится на эклиптике и другая имеет некоторую
южную эклиптическую широту, то та, которая находится на эклиптике, является победившей.
Если обе являются южными, то та на низшей широте является победившей. (5) Ты должен
также наблюдать: планету, которая находится в своём доме, или в доме своего возвышения,
или в своём триплицитете, или в своём терме, или в своём декане; является победившей над
другой та, которая ниже в управлении (rulership).[3] (6) Если одна из планет принимает
участие в этих типах управления [т. е., дом, возвышение, триплицитет, терм, декан], но другая
планета также участвует в других типах в том числе [т. е., победившая из-за
эксцентрического круга, эпицикла или эклиптической широты], то назначь четыре части силы
планете, которая является победившей из-за эксцентрического круга, три части силы той,
которая победила из-за эпицикла, две части силы той, которая победила из-за эклиптической
широты, и одну часть силы той, которая победила из-за управления [т. е., дом, возвышение,
триплицитет, терм, декан]. (7) Так вот, если все четыре победы соединяются в одной планете,
то победа является полной.[4] (8) Таким образом, если Сатурн победит, когда Луна и Юпитер
находятся с ним, то пациент умрёт. (9) Однако, из-за Юпитера [т. е., так как Юпитер находится
с победившем Сатурном], пациент умрёт, но не будет страдать так от болезни, которая не
будет обременять его, и он не будет обеспокоен. (10) Но если Юпитер победит над Сатурном,
он будет [т. е., пациент будет вылечен] только после большой опасности, мысли от смерти и
страхе перед несчастьем.
31 (1) Если Луна находится в соединении с Сатурном, Юпитером и Венерой, то это
незначительно благотворно, но это не спасёт пациента, если Сатурн не является ретроградным
и Юпитер директным в своём движении. (2) Если Юпитер находится в квартиле, то вопрос
неопределённый, и ты должен судить согласно силы каждого из них. (3) Если он [Юпитер]
находится в трине, то это спасёт пациента; если в секстиле, то это уменьшит неудачу, но не
спасёт его. (4) Все аспекты Солнца с Луной являются удачными, но, если оно [Солнце]
находится в оппозиции в Водолее или Весах,[1] то удача будет уменьшена, а соединение Солнца
и Луны является наихудшим из всех соединений.
32 (1) Если Луна с Сатурном и Марсом, то это меньше, чем половина неблагоприятного знака,
так как каждый отменяет действие другого.[1] (2) Если Юпитер или Венера аспектируют их
[Луну и Сатурн], любым аспектом, то пациент будет спасён.[2] (3) Если Луна находится в
оппозиции к, или в квартиле с Сатурном, Марсом или Меркурием, то это является большим
несчастьем,[3] и аспекты благотворных планет не будут иметь пользы. (4) Огласи подобное
9
суждение, если Луна с Марсом, когда Меркурий или Сатурн находятся в оппозиции, или, если
Луна с Меркурием, когда Марс и Сатурн находятся в оппозиции, но, если они
[Меркурий/Сатурн или Марс/Сатурн] находятся в квартиле, как я упомянул,[4] то это является
половиной неблагоприятного знака, а трин и секстиль ни благотворны, ни вредны. (5) Если
Луна находится в оппозиции с Сатурном, а Солнце находится в оппозиции к ним, то это
является половиной благоприятного знака; если оно [Солнце] находится в квартиле с ними,
то, это - почти благоприятный знак, а трин или секстиль – полностью благоприятный знак. (6)
Если Луна с Сатурном, Солнце находится в оппозиции, и Марс находится в квартиле, то это –
ни благоприятный, ни неблагоприятный знак, и то же самое относится, если Солнце с Марсом.
(7) Если Луна с Марсом и Солнце находится в оппозиции, то это является неблагоприятным
знаком; но квартиль является половиной благоприятного знака, а трин и секстиль ни
благотворны, ни вредны. (8) Если Луна с Марсом, то аспекты Венеры более благотворны, чем
аспекты Юпитера, а, если Луна с Юпитером, то аспекты Юпитера более благотворны, чем
аспекты Венеры.
33 (1) Если в начале болезни Луна находится в соединении с одной из верхних звёзд (upper
stars) первой или второй звёздной величины, которая имеет некоторую эклиптическую
широту, то это, к тому же, указывает удачу или неудачу, в зависимости от сочетания звёзд
(star’s complexion), подобно “Воину без Копья”,[1] который указывает удачу. (2) Также ум
пациента может быть спокоен, так как эта верхняя звезда смягчена природой Венеры и
Меркурия. (3) Знай, что звёзды восьмой сферы очень высоки и не могут быть смягчены
нижними звёздами [т. е. планетами]; так что смысл вышеупомянутого заключается в том,
что они производят и проявляют действие Венеры и Меркурия только, когда они соединены.
(4) Если Луна находится на южной эклиптической широте, то сила вышеупомянутой звезды
будет больше проявляться, но, если её широта северная, то сила исчезнет и будет почти
незаметной. (5) То же самое правило относится ко всем другим звёздам, таким, как “Глаз
Быка”, “Сердце Льва” и “Сердце Скорпиона”;[2] но, что касается звёзд на высокой широте,
таким, как “Падающий Орёл (Falling Eagle)”,[3] то всё обозначенное ими, к худу ли, к добру ли,
исчезнет. (6) То, что я сказал относительно соединения, относится к аспектам также.
34 (1) Глава. Отметь день и час кризиса, когда, как я упомянул,[1] Луна возвратится к градусу,
чьё расстояние от положения, где Луна была в начале болезни составляет 90°, либо вперёд,
либо назад, или 180° (всё это измерено в равных градусах (equal degrees)). (2) Теперь я даю
тебе общее правило: если Луна в начале болезни была аспектирована одной из планет или была
в соединении с ней, то, когда Луна достигнет квадратуры или оппозиции относительно её
положения в начале болезни, выясни, имеет ли планета вновь аспекты Луны или находится
ли в соединении с ней. (3) Если она [Луна] аспектирована планетой, как это было в начале
болезни, тогда правило кризиса является действительным,[2] для лучшего или для худшего, и
ничего непредвиденного не может случиться с пациентом, что улучшит его или ухудшит. (4)
Но, если планета, которая была в соединении с Луной или аспектировала её в начале
заболевания, не делает аспект ей [Луне] или соединение ей в день кризиса, а другая планета
соединяет её [Луну] в момент кризиса, то что-то непредвиденное может случиться с пациентом,
для лучшего или для худшего, в зависимости от природы планеты. (5) Но, если аспект или
соединение будет с одной из верхних звёзд, то ничего непредвиденного не может случиться с
пациентом, так как за один год положение верхней звезды изменяется меньше, чем на минуту, [3]
так, что она совсем чуть-чуть переместится за несколько дней.

35 (1) Глава. Если болезнь затягивается до тех пор пока Луна возвращается в своё положение в
начале болезни и, ни полностью удачный, и ни полностью неудачный кризис не имел место, то
ты должен смотреть на положение Солнца в начале болезни[1] и отмечай планеты или верхние
звёзды, которые соединят или аспектируют его [Солнце]. (2) Действуй подобным образом с
10
квадратурами или оппозицией или, когда оно [Солнце] достигнет градусов в круге, которые
являются тем же самым расстоянием, как его положение в начале болезни, это означает два
градуса равноудалённых от экватора [т. е., 0° Овна или 0° Весов], или от полюса юга и севера
эклиптики [т. е., 0° Козерога или 0° Рака], или градус, чьё время восхождения (rising time)
днём то же самое, как время восхождения другого градуса ночью,[2] как написано в Книге
Начала Мудрости,[3] так как они имеют большую силу. [4] (3) Это правило: всё содержание
глав, упомянутых мной для Луны относится также к Солнцу. (4) Если прошёл год, то в начале
второго года отметь все аспекты и все кризисы. (5) Если ты знаешь восходящий Знак Зодиака во
время начала болезни, то определи революцию года (revolution of the year), добавив 87°15′[5] к
градусу асцендента (ascendant degree), и отметь сколько планет аспектируют первый Знак
Зодиака, также второй Знак Зодиака, хотя Солнце является основой, так что эти два
[восходящий Знак Зодиака в начале болезни и революция следующего года] усиливают или
снижают. (6) Действуй подобно от года к году.
Хвала Богу, эта книга, которая даёт прекрасные
изречения (по Быт. 49:21), была завершена.

11
ПРИМЕЧАНИЯ К КНИГЕ СВЕТИЛ

§1
[1]
1–2: Он послал свет Свой … великий свет из Себя. Это начало космологической прелюдии введения
к Sefer ha-Me orot и осведомления об источнике света Солнца и Луны в структуре космологии, которая
разделяет реальность на “три Мира”. Это соответствует представлению “высшего Мира” в
теологическом экзегетическом экскурсе в длинном комментарии на Исход 3:15, где ибн Эзра ссылается
на “свет ангелов”. См. длинный комм. на Исх. 3:15, §3:1, ниже, стр. 553–555. Так как ибн Эзра использует
термины “ангелы”, “святые ангелы”, Элохим, Тетраграмматон и другие называния божественного,
сменяя друг друга, то разумно предположить, что здесь также он обращается к метафизической
божественной сфере отдельных бестелесных духов.
[2]
2: Воинство небесное, древнееврейский - . Ибн Эзра истолковывал это библейское
выражение (Втор. 4:19, 17:3; 2Цар 17:16, 21:3,5, 23:4,5; Ис. 34:4 et passim), как охватывающие все
неподвижные звёзды восьмой сферы. Термин объяснён в Tecamim II:

= “Поэтому мы знаем, что воинство


небесное, то есть, огромное множество звёзд, которое астрологи разделили на 48 созвездий,
находится выше сферы планет; мы нашли, что они [воинство небесное] перемещаются с запада на
восток  со скоростью один градус в 70 лет” (§1.2:4, стр. 182–183). Он обширно использовал это
выражение в своих Библейских комментариях (комм. на Пс. 8:4; 19:2; 82:1; 89:8; 103:21; 136:4; 146:6; 148:2;
длинный комм. на Исх. 3:15; 20:13; 33:21; длинный комм. на Быт. 1:14; 1:16; 2:1; комм. на Втор. 4:19; комм.
на Эккл. 1:13; 1:19; комм. на Ос. 2:1; комм. на Дан. 7:14), а также в одной из своих теологических
монографий (Ha-Shem, 1985, стр. 428).
[3]
2: Блистающие звёзды, древнееврейский - . Ниже, в §1:5, ибн Эзра обстоятельно
объясняет это выражение и пишет: “блистающие звёзды, а именно, планеты”. Он взял выражение из Пс.
148:3, и объяснил его в своём комментарии на этот стих:

= “он сначала упоминает ‘Солнце и Луну’, так как они управители, затем он упоминает ‘все
блистающие звёзды’, потому что они имеют яркий свет, так как они находятся близко к Земле”.
Подобное мнение, делая планеты самосветящимися, преподносит в Tecamim I:

= “Луна, самая низкая из всех, не имеет своего собственного света, но только


свет, прибывающий от Солнца; но это не относится к остальным планетам или верхним звёздам,
которые сами блистают” (§1.3:12, стр. 32–33). Ибн Эзра выражает подобное мнение в своём ответе на
вопрос о календаре, поставленном David b. Joseph из Нарбонны (Three Questions, 1847, стр. 2), и в
своей Sefer ha-cIbbur (Книга прибавления (Book of intercalation)), работе о Еврейском календаре
(cIbbur, 1874, стр. 5b). Ибн Эзра, вероятно, принял эту идею от Авиценны (прибл. 395–1037), хотя
Макробий (395–493), также, подтверждал такое мнение (Grant, 1996, стр. 393).
[4]
2: Бог испускает … меньшим Светилом. В этом отрывке ибн Эзра использует своеобразную
терминологию Быт. 1:16 и повторяет главные идеи, которые он прочитал в этом стихе (“И создал Бог два
Светила великие: Светило большее, для управления днем, и Светило меньшее, для управления ночью, и
звезды.”): Солнце определяется, как “большее Светило” и оно “управляет над днём”, Луна определяется,
как “меньшее Светило” и она “управляет ночью”; звёзды, которые в Быт. 1:16 управляют ночью вместе с
Луной, определяются, как “воинство небесное и все блистающие звёзды [которые] управляют с
меньшим Светилом”.
[5]
3: Солнце ближе … второй сфере. Это единственное место во всех трудах ибн Эзры, где он
недвусмысленно помещает Меркурий и Венеру выше Солнца. Как правило, в своих астрологических
работах он использует традиционный Птолемеев порядок планетарных сфер: Сатурн, Юпитер, Марс,

12
Солнце, Венера, Меркурий, Луна. См., например, Reshit Hokhmah, 1939, I, vii: 15–18; Mishpetei ha-
Mazzalot, MS Schoenberg 57, f. 71; Tecamim II, §2.6:5–6, стр. 196–197; Moladot, MS BNF 1056, f. 60b.
Маймонид (Maimonides), также, размещал Меркурий и Венеру выше Солнца в Путеводителе
рассеянных (Guide of the Perplexed) (написан приблизительно спустя 20 лет после смерти ибн Эзры), где
он не только делает краткий обзор истории противоречия об относительном положении Меркурия и
Венеры применительно к Солнцу, но также и сообщает нам, что у этой системы были видные
сторонники в мусульманской Испании (где и ибн Эзра и Маймонид родились): “Доктрина всех древних
была та, что сферы Венеры и Меркурия находятся выше Солнца. Знай это и держи это всецело в своём
уме. Затем пришёл Птолемей и склонил в пользу мнения, что они были оба ниже Солнца, говоря, что
величайшее подобие к природному порядку должно быть проявлено в пребывании Солнца в середине с
тремя планетами выше и тремя ниже. Затем пришли современные группы людей в Андалусии, которые
стали знатоками в математике и объяснили, в соответствии с предпосылкой Птолемея, что Венера и
Меркурий были выше Солнца. К тому же, ибн Афлах (Ibn Aflah) из Севильи, сына которого я встретил,
написал знаменитую книгу об этом” (Guide of the Perplexed, 1963, II: 9, стр. 268). Ибн Эзра в двух
версиях Sefer ha-Tecamim, признаёт частично гелиоцентрическую систему, согласно которой Меркурий
и Венера иногда выше Солнца:

= “Есть большой спор среди учёных о том, находятся ли Венера и Меркурий выше
или ниже Солнца; эта неопределённость возникла потому, что никто не может видеть их, когда они
находятся в соединении с Солнцем, а также потому, что они оба имеют одинаковый эксцентрический
круг. Но, по моему мнению, все они правы, ибо иногда они [т. е. Венера и Меркурий] ниже, а иногда они
выше Солнца , и это требует долгого объяснения” (Tecamim II, §2.5:1–2, стр. 194–195); см. также
Tecamim I, §1.3:8–9, стр. 30–33.
[6]
3: Поэтому сила … собственным светом Солнца. К этому отрывку применим тот же довод, который
ибн Эзра выдвигает в своих двух комментариях на Быт. 1:16, чтобы объяснить, почему сила двух Светил
должна считаться больше, чем сила звёзд, даже притом, что Луна является одной из самых малых
небесных тел: главным считается близость Светил к Земле, а не их размер. См. пространный
комментарий на Быт. 1:16:

= “Астрономы согласны с тем, что Солнце является большой созданной сущностью, но Луна
является самой малой среди звёзд, то есть, небесного воинства и планет, за исключением Меркурия и
Венеры. Как, тогда Священное писание могло назвать Луну ‘великим Светилом’? Ответ: это потому, что
Священное писание упоминает свет, который падает на Землю; следовательно, оно не упоминает ‘Луна’,
но ‘Светило’, и её свет является большим, так как она близка к Земле”.
[7]
4–8: Так как воинство … скрывает его из виду. Этот отрывок содержит полное описание надлунной
сферы, которая делится на те же самые три уровня, как и “средний мир (middle world)” в пространном
комментарии на Исход 3:15: верхний уровень неподвижных звёзд (см. Me orot §1:4; соответствует
пространному комм. Исх. 3:15, §2:4, ниже, стр. 553–554), средний уровень пяти планет и Солнца (см.
Me orot §1:5–6; соответствует пространному комм. Исх. 3:15, §2:2, ниже, стр. 553–554), и нижний
уровень Луны (см. Me orot §1:7; соответствует пространному комм. Исх. 3:15 §2:3, ниже, стр. 553–554).
Предоставляя самой Луне, нижний третий уровень надлунной сферы, Me orot §1:7, тем самым готовит
читателя к главной роли, которую Луна собирается играть в последующем обсуждении критических
дней.
[8]
9–10: И то, что изменяется под … ниже, которого ничего нет. Этот отрывок предлагает краткое
описание подлунной сферы, которая полностью соответствует представленному “нижнему миру” в
пространном комментарии на Исход 3:15 (§1:2–7, ниже, стр. 553–554), сосредотачиваясь на постоянной
изменчивости этой сферы, что является следствием изменения движений надлунных тел.

13
§2
[1]
2: Возвышение, древнееврейский - , букв. возвышенность (highness). О значении
астрологического понятия возвышения (см. примечание на She elot I, §7.5:4), в его астрологических
трудах, а также в другом месте в Sefer ha-Me orot (см. ниже, §10:1; §27:1; §30:5), ибн Эзра, как правило,
использует , букв. благородство (honor), неологогизм, который является калькой от арабского
sharaf. Здесь, тем не менее, ибн Эзра использует , букв. возвышенность (highness), калька от
греческого hypsoma (Bouché-Leclercq, 1899, стр. 192– 199). Отметим также, что для обозначения
астрологического понятия угнетённости (dejection), которое является противной стороной возвышения,
в §10:2 ниже, ибн Эзра использует , букв. подавленность (lowness), слово, которое также выдаёт
греческое происхождение. Использование в Sefer ha-Me orot является уникумом (unicum) в
астрологических трудах ибн Эзры. Что касается этих двух древнееврейских слов греческого
происхождения, то ибн Эзра взял, по всей вероятности, из Baraita de-Shemu el/Baraita de-Mazzalot,
двух взаимосвязанных астрономо-астрологических работ, относящихся ко времени перехода от
античности к средним векам, или из астрологической истории, включённой в пятую главу Megillat ha-
Megalleh (Свиток Открывающего (Scroll of the Revealer)) Авраама бар-Хия. См. Baraita de-Mazzalot,
1998, гл. 14; Baraita de-Shmu el ha-Qatan, 1998, гл. 8; Megilat haMegaleh, 1924, стр. 121, 129, 130, 132, 133,
137 et passim.
[2]
2: Где оно начинает … все больные выздоравливать. Подобное объяснение, почему Овен является
возвышением Солнца, дано в Tecamim I:
= “Этот Знак [т. е., Овен] является
Домом возвышения Солнца, так как это там, где он начинает склоняться к ойкумене и его [Солнца] сила
становится заметной в Мире” (§2.6:1, стр. 46–47).
[3]
3: Когда оно [Солнце] … заболевания усиливаются. Вот почему Весы - угнетение (dejection)
Солнца. Подобное объяснение предлагается в Tecamim II:

= “Птолемей говорил, что весь Знак Овна является возвышением Солнца,


подразумевая, что там его сила походит на силу короля, так как Мир обновится тогда. Противоположное
происходит, когда Солнце входит в Знак Весов, ибо тогда листья начинают увядать и люди начинают
болеть, и душа подавлена” (§2.7:1–2, стр. 198–199). Сравни Tetrabiblos, 1980, I: 19, стр. 89.
[4]
4: В восходящем полукруге … в нисходящем полукруге . Термины “восходящий полукруг
(ascending semicircle)” и “нисходящий полукруг (descending semicircle)” определяются в Reshit Hokhmah
I:

= “Два квадранта, от середины неба до градуса асцендента, и от градуса асцендента до нижней


середины неба, называют восходящим полукругом; другая половина, от нижней середины неба до
градуса десцендента, и от градуса десцендента до середины неба, названа нисходящим полукругом”
(Reshit Hokhmah, 1939, III, xl: 23–26). Здесь ибн Эзра, вероятно, берёт из “Introduction to Astrology” Al-
Qabīsī: “Два квадранта круга от середины неба до точки асцендента и от точки асцендента до
четвёртого называют восходящей половиной; два оставшихся квадранта называют нисходящей
половиной” (2004, I: 56, pp. 48–49). Подобное определение предлагается в Mishpetei ha-Mazzalot, MS
Schoenberg 57, f. 72.
[5]
5: Те кто “наблюдают ветры”. Ибн Эзра взял это выражение из Эккл. 11:4; в своём комментарии на
этот стих он объяснил это следующим образом:

= “Этот ‘ветер’ указывает на то, что в последующие дни не будет идти дождь;
тогда, почему я должен взять своё обладание, семена и закопать это в землю? … Следовательно, тот,

14
кто наблюдает ветер не должен полагаться на свои знания и на то, что он узнал по опыту, так как
погода изменчива”. Таким образом, согласно ибн Эзре, те, кто “наблюдают ветры” являются людьми,
кто использует экспериментальные и наблюдательные астрономические знания, чтобы выяснить “когда
Солнце возвратится к определённому положению в Зодиаке” в целях прогноза погоды. Для
использования этого положения в астрологическом контексте, ибн Эзра возможно был вдохновлён
введением в Tetrabiblos Птолемея: “Более наблюдательные земледельцы и пастухи, безусловно,
предполагают от ветров, преобладающих во время оплодотворения и посева семян, качество того, каков
будет результат; и в общем, мы видим, что более важные последствия, показанные более очевидными
конфигурациями Солнца, Луны и звёзд, обычно известны заранее, даже те, которые узнаны не
научными средствами, но только путём наблюдения” (Tetrabiblos, 1980, I: 2, 8–9).

§3
[1]
1: Луна … живых созданий. Ибн Эзра предлагает подобное описание астрологических свойств Луны
в Mishpetei ha-Mazzalot: …

= “Луна … её сила видима во всяком растении и во всех сочных, в


дынях и тыквах, в реках, которые находятся около океана, в мозге (brain) и костном мозге (bone
marrow)” (MS Schoenberg 57, f. 78). См. также Liber de Rationibus Tabularum: “Nunc vero de Luna …
Cognita autem mutatio quam facit in mari et in flaminibus mari vicinis et in omnibus humidis talibus
qualia sunt cerebrum et medulla animantium, in augmento quoque et diminutione lactis, et in
cucumenti et cucurbita et melonibus”. (1947, стр. 97).
[2]
2: Хорошо осведомлённые о суждениях астрологии , древнееврейский - , букв. судьи
(judges): Об этом значении, см. в Sefer ha-Moladot фразы , букв. Судьи Зодиакальных
Знаков (MS BNF 1056, f. 46b), и значение: Доротей, выдающийся астролог
(MS BNF 1056, f. 491). См. также в глоссарии, s.v. “судья (judge)”, древнееврейский -
[3]
2: Те, хорошо осведомлённые … в своих книгах. Это то, как ибн Эзра ссылается на свои
астрологические источники по вышеупомянутым астрологическим свойствам Луны. Как правило, он
немногословен в выявлении своих источников в своих введениях к астрологии, где ожидается найти
такого рода информацию. Однако, в Tecamim I он пишет:

= “Истолкование природы планет является


сложным и может быть найдено в Tetrabiblos Птолемея, кто говорил, что Луна является холодной и
влажной из-за испарения, которое поднимается от Земли к ней, и потому, что она ниже Солнца” (§1.5:1,
стр. 32–33). Подобные описания астрологических свойств Луны могут быть найдены в средневековых
арабских введениях в астрологию: Kitāb al-Madhal, 1996, IV: 1, v, стр. 137–138; VII: 9, v, стр. 316–317; Al-
Qabīsī, 2004, II: 36–41, стр. 83–87; Kitāb al-Tafhīm, 1934, §396–434, стр. 240–253; Abbreviation, 1994, V:
28–31, стр. 67.
[4]
3: Кризис, древнееврейский - , букв. предел (limit). Об объяснении этого термина смотри выше
стр. 4–5. Для выражения понятия кризис, ибн Эзра ввёл в обращение слово , букв. предел (мн.
), что является лингвистической калькой арабского al-buhrān, которое является в свою очередь
транслитерацией из сирийского buhrānā. Отметьте, что древнееврейское , в контексте
астрологическим работ ибн Эзры, выражает также “терм (term)” (см. Me orot §23:6; §24:12,13; §30:5) и
“климат (climate)” (см. Tecamim, 2007 [Глоссарий Технических Терминов], под словом “climate”, стр.
379). Но использование для кризиса ограничено Sefer ha-Me orot, с двумя исключениями, She elot
I, §6.1:6 и She elot III, §6.2:6. Это не случайно, поскольку мы находим прямые ссылки на Sefer ha-
Me orot в связи с медицинскими кризисами. Ибн Эзра воздерживается от , древнееврейская
транслитерация al-buhrān используется другими еврейскими средневековыми авторамиu. См.,
например, Kelal Qatan, 2005, 55, 67, 70, 73, 94, стр. 51, 55, 57, 59 et passim; Wars of the Lord, 1923, V, 2:6,
стр. 204.

15
[5]
3–4: Великие врачи … они смотрят на Солнце. Две основные идеи касательно критических дней,
приписанных здесь “великим врачам”, могут быть найдены в Kitāb ayyām al-buhrān, арабском
переводе De diebus decretoriis Галена Хунайном ибн-Исхак ал-Ибади (Hunayn Ibn Ishaq al-cIbādī) (809–
873):
(a) Касательно идеи, что Луна ответственна за возникновение критических дней на 7-ой, 14-ый, 20-ый
или 21-ый, и 27-ой или 28-ой дни после начала болезни, Гален пишет: “Это обусловлено тем, что мы
найдём, если мы это исследуем, что причина всех (изменений), которые встречаются во всех числах
дней Луны, и, что большая часть её изменений происходит в ситуациях, когда она входит в квадратуру
или в оппозицию. Ибо, если женщина забеременела или рожает, или, если начало чего-то случается,
когда Луна прибывает в Телец, то большое изменение происходит в этом деле, когда Луна, вращаясь по
кругу Зодиака, и она прибывает в Лев или в Скорпион или в Водолей . Однако она прибывает в Лев в
четверть круга через одну неделю, и она прибывает в Скорпион в оппозицию через две недели. И точно
также она прибывает в Водолей в четверть, к тому же, через три недели. Это должно иметь место
вследствие того, что Луна, как я говорил прежде, обходит круг Зодиака примерно за 27⅓ дней. …
Следовательно, я говорю, что Луна, когда она приходит в квартиль или в оппозицию, и начало
заболевания имело хорошее начало, тогда заболевание будет иметь хорошее изменение. Но, если начало
заболевания было плохим, тогда она сделает плохое изменение. Это согласуется с тем, с чем согласны
астрономы, таким образом, ты можешь исследовать это, и ознакомиться с этим на пациентах” (On
Critical Days, 1999, §3.5.4, стр. 213; §3.6.4, стр. 216).
(b) Что касается второй идеи, а именно, что Луна вовлечена в острые болезни (acute diseases), которые
длятся до одного месяца, тогда как Солнце вовлечено в хронические болезни (chronic diseases), Гален
пишет: “Из числа периодов, некоторые происходят в определённое число дней, а некоторые происходят
в определённое число месяцев. Периоды, которые происходят в число дней недели, и их развитие будет
в соответствии с продвижением Луны. Что касается периодов, которые происходят в число дней
месяцев, то их развитие – продвижение Солнца” (On Critical Days, 1999, §3.7.1, стр. 217).
[6]
4: Но, если она не проходит … как я объясню. Объяснение условий для использования Солнца для
хронических болезней и представление соответствующих процедур отложены к самому последнему
разделу Sefer ha-Me orot. См. ниже, §35:1–6; см. также §10:2 и §13:2.
[7]
5: Не обращай внимания … в четвёртый день, также может быть кризис . Это обращение к
нумерологическому толкованию критических дней, которое находится в некоторых трактатах
Гиппократа, что должно было интерпретироваться на фоне Пифагорейских верований. См., например,
Epidemics, I: 3: “Лихорадки, сопутствующие приступами в чётные числа дней, достигнуть своего
кризиса также в чётном числе. … Первый период [лихорадки] в тех недугах, которые достигают кризиса
в чётном числе дней - 4, 6, 8, 10, 14, 20, 24, 30, 40, 60, 80 или 120 дней. … Следует отметить, что, если
кризис возникает на любой другой день, чем те, что упомянуты, то будет рецидив и также это может
засвидетельствовать роковой знак (fatal sign)” (Hippocratic Writings, 1978, стр. 101). См. также Lloyd,
1987, стр. 265–266. Ибн Эзра мог узнать об этой теории из “On the Reasons of the Crises of Acute
Diseases” Al-Kindī, где Гиппократ явно упомянут, как источник для доктрины, что, если кризис
проявляется на нечётный день, то болезнь облегчается; на чётный день, то она усугубляется (Al-Kindī,
1975, стр. 163–164, 182). Но прямой отказ ибн Эзры от такой интерпретации отражает собственную
резкую критику Галена этого метода, как выражено в Kitāb ayyām al-buhrān: “Если бы была сила в
числе самих дней, для действия кризиса, то это не обязательно должно следовать, что кризис случится в
острых болезнях (acute illnesses) в нечётные дни по большей части, а в чётные дни по меньшей части. …
Следовательно, это не вследствие того, что всякое чётное число является женским, а всякое нечётное
число – мужским, что кризис случается при острых болезнях в нечётные дни, так не следует делать
общие выводы, что нечётное число сильнее, чем чётное число. И, если мы не будем делать общие
выводы, что нечётное число сильнее, чем чётное число, то не является неизбежным, что женское будет
более слабым из двух, а сильнее из двух будет мужское. И, если мы говорим, к тому же, что чётное
число является женским, а нечётное мужским, то не является неизбежным, что кризис острых болезней
случится в мужском числе, а кризис хронических болезней случится в женском числе. И весь остальной
их разговор бессмысленный о силе чисел, находящийся между омерзительностью и безобразием.
Зачастую, когда Пифагор приходит на ум. Я удивляюсь ему, так как он был мудрецом, и (в то же самое
время) он был согласен сказать о числах, что их сила может охватывать так много. Но сейчас не время

16
говорить глупости с тем, кто говорит глупости” (On Critical Days, 1999, §3.8.8, стр. 223; §3.8.9, стр.
224).

7: Ключи Луны (keys of the Moon). Ибн Эзра даёт определение ключам Луны в cOlam I (§48:1–14,
[8]

стр. 84–85) и cOlam II (§18:1–13, стр. 168–169), как 12 точек на орбите Луны, которые играют роль в
прогнозе дождя (cOlam I, §47:4, стр. 84–85): соединение и оппозиция с Солнцем (1 и 7), 12° перед или
позади соединения или оппозиции с Солнцем (2, 6, 8 и 12), 90° от Солнца (4 и 10), и 45° от Солнца (3, 5,
9 и 11). Об источниках ибн Эзры этого, см. примечание в cOlam, 2010, стр. 137–139, 210–211. Отметьте,
что нигде больше ибн Эзра не относит к расстоянию между ключами Луны с точки зрения аспектов или
полу-аспектов. Подобное использование ключей Луны в связи с кризисами, но без упоминания ключей
Луны, может быть найдено в “On the Reasons of the Crises of Acute Diseases” Al-Kindī (Al-Kindī, 1975,
стр. 182–183).
[9]
6–7: Но источник … двадцать четвёртому  дням . Этот отрывок, который идёт сразу после
осуждения ибн Эзрой “утверждения болтунов”, является пересказом продолжения отрывка в Kitāb
ayyām al-buhrān (цитируемый выше в примечании на Me orot §3:5), где Гален критикует
нумерологическую Пифагорейскую интерпретацию критических дней: “Достаточно, на данный момент,
что Луна изменяет то, что находится на Земле, и, что наибольшие её изменения происходят в недели,
кроме того, впоследствии, действия изменения хуже, чем те в половине недели” (On Critical Days, 1999,
§3.8.9, стр. 224).

§4
[1]
1: Центр (Center), древнееврейский - . См. примечание в Mivḥarim II, §4.3:2.
См. здесь примечание на §27.1:

[2]
3–4: Правильный подход …  а не восемь дней . Здесь сделана попытка разграничить обычный
подсчёт, с одной стороны, и Греческий подсчёт, который считает первый и последний день, с другой
стороны. Таким образом, в то время как трёхдневная лихорадка считается раз в два дня в обычном
подсчёте, то в Греческом подсчёте она считается раз в три дня. См. Hippocratic Writings, 1978
(“Introduction”) стр. 22.
[3]
1–7: Знай, что … и 8 часов. Такой подсчёт, в котором эксцентрический круг, эпицикл и среднее
движение Луны учитываются для определения критических дней, является уникальным в сочинении ибн
Эзры. Но ибн Эзра упоминает три круга Луны и неравномерности в её движении в Liber de Rationibus
Tabularum: “Antequam dicam de diversitatem itineris eius, ratiocinabor de recto itinire eius et quanto
tempore redeat ad punctum unde processit. Nec est dissensio inter Ptholomeum et indos quin luna tres
magnos circulos habeat, unum similem circulo firmamenti, alterum circulum declinationis secundum
latitudinem, tertium cuius centrum egressum est a centro terre qui circulus spatio 27 dierum et fere
quia paulo minus 8 horarumperagat totum firmamentum. Indi autem asserunt lunam in hoc circulo
fixam esse sicut sol fixus est in suo circulo excentrici. Et Ptholomeus ratione ostendit
lunambrevemcirculumhabere in quo ipsamovetur cuius centrumest in quarti circuli circumferentia”
(1947, pp. 98–109). Кроме того, во введении к его краткому комментарию на Пятикнижие, в календарной
дискуссии о начале месяца, предлагает учитывать периоды орбиты Луны согласно её возвращению к
данному положению в Зодиаке (сидерический месяц), её движению в её эксцентрическом цикле, её
движению в её эпицикле и её возвращению к восходящему узлу (драконический месяц):

= “По прежнему самым важным


вопросом остаётся,  начинается ли месяц, когда Луна заканчивает оборот вокруг Зодиака, что
составляет 27 дней и несколько часов, или, когда она заканчивает оборот эксцентрического круга, чей
центр смещён от центра Земли, или, когда она заканчивает оборот круга Дракона [т. е., эпицикла], как
утверждают учёные, ибо движение  Луны по эпициклу совсем другого направления”.
[4]
9: Я покажу … дни или нет. См. ниже, §11:1–4, §16:1–5, §34:1–3.

17
§5
[1]
1: Кто-то может спросить … переживает кризис? Трёхдневная лихорадка – та, которая появляется
каждый третий день; четырёхдневная лихорадка – каждый четвёртый день. Здесь ибн Эзра явно
повторяет ход мыслей Галена об этих двух типах лихорадок, как передаётся в On the Critical Days:
“Искусный врач переносит клевету против него, однако тяжело. Ибо они (т. е. клеветники) ждут от нас,
что мы определяем исход болезни всегда, даже если мы не нашли заслуживающего доверия знака (sign)
и, что мы не полагаемся на него. … Когда для тебя возможно опереться на что-нибудь достоверно, тогда
его дело решать, что стало ясным тебе. А если знак, который явился тебе, неясен, то смотри на день и
выясни состояние пациента на следующий день после него. Но, если это также невозможно для тебя в
этом судить что-либо в нём, что заслуживает доверия для тебя, и опираться на его реальное положение,
тогда хранить молчание является более подходящим для тебя, чем прогнозирование суждения (т. е.
давая прогноз) в котором ты ошибаешься … Так, я говорю (например), что эта лихорадка, которая
начинается, является лихорадкой через день (every-other-day fever) (трёхдневная), или четырёхдневная,
или лихорадка с ежедневным приступом (ежедневная (quotidian)), или, что это ни одна из этих
лихорадок, но она является непрерывной острой лихорадкой, которая не будет превосходить четвёртый
день. Однако, это невозможно для тебя в начале каждой лихорадки знать её исход, если только её начало
достоверно не указывает, какого вида эта лихорадка является. Ты узнаешь это также из теории кризиса”
(On Critical Days, 1999, §1.12.5, p. 154; §1.12.6–7, p. 155).
[2]
2: Природа (Nature), древнееврейский - . Об этом неологизме см. примечание на Mivharim II,
§5:3. Стр. 189:
[3]
3: Природа (Nature), древнееврейский - . Этот библейский неологизм (Быт. 2:4 et passim) определён
ибн Эзрой в большом комм. на Исход 23:25, как “сила (koah), которая защищает тело и которую человек
получает от Небес”. Широкое использование toledet на всём протяжении писаний ибн Эзры резко
контрастирует с полным отсутствием tevac, заимствованного из родственного арабского tivaca и широко
используемая современниками ибн Эзры, такими как Авраам бар-Хия, Маймонид, Иуда ибн Тиббон и Самуил
ибн Тиббон. Поверхностный анализ его возникновения предполагает, что ибн Эзра трактовал toledet, как
означающее преимущественно физические качества планет и Зодиакальных Знаков. См. Глоссарий, s.v.
“nature” и связанные фразы. В других частях работы ибн Эзры этот неологизм означает природу и её
разнообразные феномены, такие как четыре элемента и их качества, квинтэссенция, погода и т. д. О мотивах
ибн Эзры и использования и значений, которые он дал toledet, см. Sela, 2003, стр. 130–137.
[3]
2: Так как Луна … согласно её силы. Здесь ибн Эзра принимает такой же самый подход, который
он развивает относительно доктрины элекций, а именно то, что специальные указания гороскопа
элекций, или специальные указания Луны на критические дни могут быть совместимы с определёнными
астрологическими суждениями натального гороскопа. Другими словами: в критические дни Луна не
обладает силой, чтобы полностью аннулировать заболевание или его природу, которое было уже
определено натальным гороскопом пациента; но Луна действительно имеет силу “увеличить или
уменьшить то, что было указано звёздами” (как метко сказано в Mivharim I, §1:1), то есть, изменить
течение болезни до некоторой степени, как функция относительной силы Луны в отношении
астрологической системы в критические дни.

§6
[1]
1: Верхняя сфера (Upper orb), древнееврейский: . Здесь, а также в cOlam I, §17:7 (стр.
62–63), cOlam I, §1:2 (стр. 156–157), Reshit Hokhmah, 1939, X, lxxv: 15, 18 и в другом месте, верхняя сфера
идентична с восьмой сферой неподвижных звёзд. Однако, в других частях его сочинений (особенно
Tecamim II §1.2:5 [стр. 184–185], Reshit Hokhmah [1939, IX, lxxv: 3], комм. на Книгу пророка Амоса 5:8,
большой комм. на Исх. 20:13, и в другом месте), ибн Эзра помещает верхнюю сферу выше сферы
Зодиакальных Знаков и неподвижных звёзд, и идентифицирует её с девятой сферой, которая передаёт
суточное движение всем сферам ниже её. Эта неоднозначность отражает проблематичный
космологический статус девятой сферы: так как она является беззвёздной, то это испытывает недостаток
основного смысла существования (raison d’être) других сфер. В Tecamim II ибн Эзра считает
существование девятой “верхней” сферы, как логически убедительной из-за медленного движения
сферы неподвижных звёзд (Tecamim II §1.2:4–6, стр. 183–185 [и примечания на стр. 264–266]; Sela
2003, стр. 224–233).

18
[2]
2: Знай, что сила … который стирает её. Подобная идея, иллюстрированная тем же самым
примером, находится во введении ибн Эзры к его комментарию на Экклезиаст, написанном в Риме в
1140 году, первом библейском комментарии, который он написал после того, как он уехал из
мусульманской Испании:

= “Мы видели, что одежда,


разложенная на Солнце отбеливается, в то время как лицо стирающего темнеет, и это при том, что
действие выполнено тем же самым агентом! Поэтому последствия действий меняются согласно
различию в природе принимающих эти действия. Также мысли людей меняются согласно различию в
природе каждого тела, и природы тел меняются согласно различию в верхних конфигурациях, в
положении Солнца, в том, кто получает её силу, в городах, религиях и еде; кто может сосчитать их!”

§7
[1]
1: Мы должны ответить … холодную  природу . Al-Kindī, в On the Reasons of the Crises of Acute
Diseases, также представляет пример, показывающий, что, если три пациента имеют различную
телесную конституцию, то они будут иметь различные критические дни. Al-Kindī, 1975, стр. 167–168,
186–187.
[2]
2: Известно, что существует девять основных сочетаний. Это ссылка на девять темпераментов
или составов (mixtures) Галена, как объяснено в Mixtures Галена: “Есть чистые, беспримесные качества
— тепло, холод, сухость и влажность. Понятно, что тела, которые получают эти качества, будут
горячими, холодными, сухими или влажными в полном, точном смысле. Так вот, эти тела нужно
рассматривать, как элементы всех объектов, на которые распространяются рост и увядание, в то время
как все другие тела — те из животных, растений и все неодушевлённые вещи, такие как бронза, железо,
камень или дерево — имеют некое промежуточное состояние между этими первичными элементами. Ни
одно из этих последних типов тел не является полностью горячим или полностью холодным, полностью
сухим или полностью влажным; они либо совершенно на полпути между этими противоположностями
… или же они ближе одному или другому из качеств в каждой из двух противоположностей. В первом
случае, когда тело находится точно посередине обеих противоположностей, … тело называется
‘уравновешенным’ без оговорок. Где одно качество преобладает над другим, либо в одной, либо в
другой из противоположностей, тело не является уравновешенным. … Если вышеупомянутое правильно
объяснено — и это есть — тогда мы можем с уверенностью утверждать, что есть девять различных
видов составов (mixture) во всём: один уравновешенный, другие восемь не уравновешенные; из этих
восьми четыре, которые плохо уравновешены (ill balanced) в простом смысле (влажность, сухость,
холод или тепло), а другие четыре, которые плохо уравновешены в составном состоянии (горячий и
влажный, горячий и сухой, холодный и влажный, холодный и сухой)” (Galen, 1997, стр. 223 – 225).

§8
[1]
1: Сатурн, Марс или Меркурий. Меркурий находится здесь вместе с Сатурном и Марсом, с двумя
зловредными, потому что, как ибн Эзра высказывается, Меркурий является “смешанной планетой,
иногда благоприятной, а иногда зловредной”. См. примечание на Mivharim II, §2:1. Стр. 184:
[1]
1: Зловредные и благоприятные планеты (Malefic and benefic planets). Вот как ибн Эзра определяет
зловредные и благоприятные планеты в Tecamim II:

= “Древние говорили, что Бог создал две зловредные планеты, Сатурн и Марс (первая больше,
чем вторая), а также две благоприятные  планеты , Юпитер и Венеру (первая больше, чем вторая), два
светила и смешанную планету, иногда благоприятную, а иногда зловредную, а именно, Меркурий” (§5.8:2,
стр. 232–233). Клавдий Птолемей, в своём собственном описании, также включает два светила: “Древние
принимали две из планет, Юпитер и Венеру, вместе с Луной, как благотворные, из-за их умеренной природы
и, так как они изобилуют теплом и влажностью, а Сатурн и Марс, как производящих воздействие

19
противоположной природы, одна из-за его чрезмерного холода, а другая вследствие его чрезмерной сухости;
Солнце и Меркурий, однако, они предполагается, имеют обе силы, так как они имеют общую природу, и
присоединяют к своим влияниям другие планеты, той, с которой из них они связаны” (Tetrabiblos, 1980, I: 5,
стр. 39).
[2]
2: Сочетание (Complexion). См. ниже примечание на §29:2.
[3]
3: Шестое, восьмое и двенадцатое места. Это несчастливые гороскопические места. См. примечание
на Mivharim II, §2:3. Стр. 185:
[2]
3: Неудачное гороскопическое место (Unfortunate horoscopic place). Речь идёт о 8-ом, 6-ом и 12-ом
гороскопических местах. Вот как Sefer ha-Moladot, трактат ибн Эзры о доктрине рождений, определяет
несчастливые вместе со счастливыми и промежуточными гороскопическими местами в контексте
применения доктрины элекций:

= “Для начала все счастливые места:


первое место, (но будь осторожен, чтобы не поставить больше, чем 5° над Землёй, так как, в противном
случае, это буде под силой двенадцатого места), далее десятое место, затем одиннадцатое место и далее
пятое место. Второе и седьмое места являются промежуточными, и девятое и третье места, также, но
восьмое, шестое и двенадцатое места являются несчастливыми. Ты должен знать, что натив просит в
элекции, ибо, если он желает принять лекарство, то помести асцендент Знака его натального гороскопа, как
асцендент элекционного гороскопа, если заработать больше денег, то помести второе место натального
гороскопа, как асцендент элекционного гороскопа, если идти к важной персоне, то выбери для него десятое
место натального гороскопа, как асцендент элекционного гороскопа. Если в одном из счастливых мест
находится одна из благоприятных планет, то это весьма благосклонно для него [натива], если ты можешь
поместить градус там, где благоприятная планета находится в натальном гороскопе, как градус
асцендента элекционного гороскопа” (Moladot, MS BNF 1056, f. 61a).
[4]
4: Бессильна … под лучами Солнца. О состоянии планеты, пребывающей под лучами Солнца и её
силы в таком состоянии, см. ниже примечание на §14:1–8.
[5]
4: Лев, Стрелец или Водолей. Это ссылка на “Знаки Зодиака силы”. См. Mivharim I, §7:1–3 и
примечания. См. также She elot II, §1.5:2 и Mivharim II, §6:5.
[6]
4: Правитель момента рождения (Ruler of the nativity). См. примечание на Mivharim I, §4:1. Стр.
99-100:
[1]
1: Если ты знаешь время рождения человека, то найди правителя, как я объяснил в Книге
Рождений. Вот как ибн Эзра, в первой версии Sefer ha-Moladot (написанной незадолго до Mivharim I),
описывает методику, по которой “правитель момента рождения” выбирается из “пяти мест жизни”:

= “Птолемей и Доротей говорили: мы всегда


должны пытаться определить, какая планета является правителем натива, и вот как мы должны найти её. Мы
знаем, что мест жизни - пять: Первые два являются положениями двух светил, днём и ночью; третьим
является положение соединения светил или их оппозиция, какое бы не случилось первым перед рождением
натива; четвёртым является градус асцендента; и пятым является Жребий Фортуны, как я объяснил в Книге
Оснований Начал Мудрости (Book of Reasons of the Beginning of Wisdom). Так мы присваиваем хозяину

20
планетарного дома пять частей силы (portions of power), а хозяину возвышения четыре части силы, а
хозяину триплицитета три части силы, а хозяину терма две части силы, а хозяину декана одну часть
силы. Мы действуем таким же образом в отношении любой планеты, которая оказывает некоторое
господство над каким-либо из пяти мест жизни. К тому же, если он [правитель момента рождения]
является одной из высших планет и он отходит от Солнца, с его наибольшей силой, то мы присваиваем ему
три части силы, если он отходит с промежуточной силой, то две части силы, а если с наименьшей силой,
то одну часть силы. К тому же, мы также принимаем во внимание места, ибо, если некая планета
находится в первом месте, то мы присваиваем 12 частей силы, в десятом месте 11 частей силы, в седьмом
месте 10 частей силы, в четвёртом 9, в одиннадцатом 8, в пятом 7, во втором 6, в восьмом 5, в девятом 4,
в третьем 3, в двенадцатом 2, в шестом 1. И природа хозяина соответствует природе тела натива” (Moladot,
MS BNF 1056, f. 48a). Об определении “пяти мест жизни ”, см. примечание на She elot II, §1.1:1. Стр. 412:
[1]
1: Найди места жизни … в Книге Рождений. Вот как ибн Эзра определяет пять мест жизни в первой
версии Sefer ha-Moladot:

= “Мы знаем, что есть пять мест


жизни, а именно, два места светил днём и ночью, а третьим является место соединения или оппозиции
светил (какое бы не случилось первым до момента рождения натива), а четвёртым является восходящий
градус, а пятым является Жребий Фортуны, как я объяснил это в Книге Оснований после Начала Мудрости
(Book of the Reasons behind the Beginning of Wisdom)” (Moladot, MS BNF 1056, f. 48a). Эти пять
зодиакальных положений получают это наименование, так как они являются ключевым фактором в
астрологической методике, имеющей цель расчёт продолжительности жизни натива: после выбора одного
из пяти мест жизни, которое называют правителем момента рождения, дуга Зодиака, установленная между
последним и одним из мест серти ( , see Moladot, MS BNF 1056, f. 50a); продолжительность
жизни натива определяется путём преобразования градусов дуги, обычно спроектированной на экватор, в
соответствующее число лет, месяцев и дней. Пять мест жизни также определяют афетические места
(aphetic places) (греческое: aphetikoi topoi или aphetes), на арабоговорящие астрологи, и ибн Эзра среди
них, имеют привычку использовать персидское слово хилег (hyleg) для любого из пяти “мест жизни” и
kadkadah для правителя момента рождения.
:
= “Персы определяют пять мест жизни hyleg и правителя kadkadah, подразумевая
мужчину и женщину” (Moladot, MS BNF 1056, f. 50a). См. также определение терминов аль-Бируни: “Они
смотрят, есть ли хайладж (haylâj) или нет. Это они ищут в пяти местах: (1) хозяин времени, дня или ночи;
(2) Луна днём и Солнце ночью; (3) градус асцендента; (4) парс Фортуны; (5) градус соединения или
оппозиции Луны перед рождением. Хайладж (haylâj) является одним из них. После того, как он был
определён, согласно с соответствующими правилами, тогда самая сильная планета, согласно достоинств из
тех в аспекте к нему, является кадхуда (kadkhuda”) (Kitāb al-Tafhīm, 1934, §522, стр. 324). Перечень ибн
Эзрой афетических мест близок, соответствующим описаниям в средневековых арабских и латинских
введениях в астрологию: Al- Qabīsī, 2004, VI: 4, стр. 110–115; Kitāb al-Tafhīm, 1934, §522, стр. 324; De
iudiciis astrorum, 1551, IV: 3–4, стр. 147–151; Judgements of Nativities, 1988, II–III, стр. 4–5; Epitome, 1548,
r v
II: v–vi, sig. I3 –I4 . Сравни Carmen astrologicum, 1976, III: 2, стр. 242; Tetrabiblos, 1980, III: 10, стр. 272–
275; но обратите внимание, что Птолемей вначале упоминает первый, седьмой, девятый, десятый и
одиннадцатый места, и только затем Солнце, Луну, гороскоп и Жребий Фортуны.

§9
[1]
1: Суждения (приговоры) (Judgments), древнееврейский - . Этот древнееврейский
неологизм используется ибн Эзрой на протяжении всей его работы и более поздними еврейскими
авторами в двух основных смыслах: (a) различные манифестации астрологического влияния, как, если
бы они были божественными предопределениями, действующие посредством небесных тел; (b) правила,
по которым астролог может определить астрологические влияния. Подобно латинскому iudicia
(приговоры) (используемому ибн Эзрой в его латинских писаниях), является производным из
арабского ahkām al nujukūm (букв. приговоры звёзд (judgments of the stars)). Но ибн Эзра
идентифицировал источник в Псалме 19:

= “Приговоры [Господа] — Известно, что суждения


астрологии выносятся согласно конфигурации планет в отношении Солнца; так как некоторые
 астрологические суждения являются взаимно противоречивыми, знатоки в  астрологических
21
суждениях делают ошибки; поэтому сказано, что приговоры Господа верны и справедливы в целом”
(комм. на Ps. 19:10, 1525). Об использовании этого термина, см. Sela, 2003, стр. 116–123.
[2]
2-3: Знай, что есть два метода, … общий метод … и … метод, который относится к личности …
мудрость натива . Здесь ибн Эзра использует лексическую пару и , “частный” и “общий”,
чтобы передать суть двух методологий, используемых в астрологии: , означающий “частный”,
кратко излагает метод, который рассматривает астрологическую судьбу человека индивидуально,
посредством анализа их натального гороскопа, который является основным методом, используемым в
доктрине рождений; , означающий “общий”, относится ко второму методу, который включает
человека в более большие социальные, физические или географические единицы; это главный метод,
используемый в мировой астрологии.
[3]
4: Но метод, который относится к личности не исключает общий метод. Тот же самый подход
кратко поддерживается ибн Эзрой во введении к Sefer ha-Moladot (Книга Рождений), где он использует
ту же самую лексическую пару: = “суждения о коллективах имеют
больший приоритет, нежели о личностях” (Moladot, MS BNF 1056, f. 46a). О тексте и анализе этого
введения, см. cOlam, 2010, стр. 34–40, 281–291. О подобном использовании и , см. Mivharim II,
c
§5:2 (и примечания там), Olam I, §7:2, стр. 56–57; Reshit Hokhmah, 1939, vi: 2–3; X, lxxv: 25–26.
[4]
5: Ибо, если мы находим … преимуществом от женщин. Это иллюстрирует второй метод, который
включает человека в более большие социальные, физические или географические единицы. Этот метод
фокусируется на общих сигнификациях планет, которые затрагивают различные коллективы людей, как
функция их места рождения, национальности, религии, возраста, пола, ремесла, социального статуса и т.
д. Это соответствует ближе ко второму методу, который, согласно ибн Эзре, используется в доктрине
элекций. См. Mivharim I, §5:1–2, Mivharim II, §5:1–3, и соответствующие примечания.
[5]
6: То же самое относится к доктрине элекций. Ибн Эзра применяет этот же двойной метод,
описанный здесь, в §9:2–3, в доктрине элекций. См. Mivharim I, §1:4 и Mivharim II, §1:6. О первом,
общем методе, см. Mivharim I, §5:1–2 и Mivharim II, §5:1–3; о втором методе, который относится к
личности, см. Mivharim I, §2:1–3, §3:1–3, §4:1–2 и Mivharim II, §2:1–4, §3:1–3 и §4:1–2. Кроме того, в
Mivharim II, §5:2 ибн Эзра использует ту же лексическую пару и , “частный” и “общий”, для
иллюстрации, как те же самые методы применяются в доктрине элекций. См. примечание там.
[6]
8: Но правда … более точным. Соответствует Mivharim II, §5:2, где ибн Эзра подчёркивает, что
согласованная комбинация двух методов приводит к более эффективным астрологическим прогнозам.
См. примечание там.
[7]
9: На самом деле … был здоров? Здесь ибн Эзра показывает, как вышеупомянутое правило (выше,
§9:4), согласно которому “метод, который относится к личности не исключает общий метод” (или, как
он изложил в Sefer ha-Moladot, “суждения о коллективах имеют больший приоритет, нежели о
личностях”), действует в медицине: врачи должны ставить свои прогнозы, принимая во внимание пульс,
хотя они должны также учитывать частные симптомы болезни, которые в конечном счёте зависят от
момента рождения пациента.

§10
[1]
1: Глава (Chapter), древнееврейский - .Главы книг ибн Эзры обычно озаглавлены этим словом;
например, Sefer ha-cIbbur (Книга Прибавления (the Book of Intercalation)) и Iggeret ha-Shabbat
(Послание на Субботу), которые разделены на три таких “главы”, а Reshit Hokhmah и первая версия
Sefer ha-Tecamim, разделены на десять. В Sefer ha-Meorot, в отличие от них, ибн Эзра использует это
слово спорадически, для введения разделов (§§10–19, §21 и §§34–35).
[2]
1: Возвышение (Exaltation), древнееврейский - . См. примечание на Sheelot I, §7.5:4. Для
обозначения понятия возвышение, ибн Эзра использует выше, в §2:1, вместо . См
примечание там.
[3]
2: Угнетение (Dejection), древнееврейский - . букв. низина (lowness). Планета, говорят,
находится в своём доме угнетения, если она находится в доме противоположном её возвышению. Ибн

22
Эзра, как правило, использует для обозначения астрологического понятия угнетения. Здесь, тем не
менее, ибн Эзра использует , букв. низина, калька с греческого tapeinoma (Bouché-Leclercq, 1899,
стр. 192–199). Как таковое, древнееврейское слово является эквивалентом , обозначающее понятие
возвышения, выдавая греческое происхождение, к тому же, и используется выше, в §2:1. Как и в случае
используется для обозначения астрологического понятия угнетения в Baraita de-Shemuel,
Baraita de-Mazzalot, и в астрологической истории, вставленной в пятую главу Megillat ha-Megalleh
(Свиток Открывателя (Scroll of the Revealer)) Авраама бар-Хия. См. Baraita de-Mazzalot, 1998, гл. 14;
Baraita de-Shemuel ha-Qatan, 1998, гл. 8; Megilat haMegaleh, 1924, стр. 130, 132, 136, 137 et passim. См.
Глоссарий, s.vv. “house of dejection,” “degree of dejection.”
[4]
1-2: Если Луна … домов [их детримент]. Это полностью совпадает, слово в слово Kelal Qatan, 2005,
78–79, p. 57.

§11
[1]
2: Если в начале … природе планеты. Это полностью совпадает, слово в слово с Kelal Qatan, 2005,
80, стр. 58.
[2]
1-4: Если Луна …  природы аспекта. Этот отрывок исследует четыре возможных случая в
отношении того, является ли Луна аспектированной или нет планетой в начале болезни и на день
кризиса: (a) Если Луна не аспектирована планетой ни в начале болезни, ни на день кризиса, что и
происходит в большинстве случаев, то прогноз должен быть основан на специально составленном
гороскопе на время начала болезни. Это подобно случаю, когда клиент обращается к астрологу с
вопросом (question) в рамках доктрины вопросов (interrogations). Так, что это есть центральным
аспектом прогноза, подтверждённый тем фактом, что ибн Эзра продолжает затрагивать эту тему в §12:1,
§16:1–5, §17:1, §19:1–3, §22:4. (b) Если Луна аспектирована только в день кризиса, то прогноз
основывается на природе аспектируемых планет. (c) Если Луна аспектирована только в начале болезни,
то пациент не будет переживать кризис в ожидаемый день. (d) Только, если Луна аспектирована и в день
начала болезни и на день кризиса, то природа аспекта (см. примечание на Mivharim I, §2:1) принимается
во внимание для прогноза.
[3]
4: Если в начале …  природы аспекта. Соответствует §34:2–3 ниже.
[4]
4: Как я объясню [т. е., аспекты]. См. ниже, §22:1–4, §26:7, §27:7, §29:1, §31:2–4, §32:4–11.

§12
[1]
1: Если Луна … восходящего Знака. Этот отрывок возобновляет обсуждение вопроса, обсуждаемого
в §11:1: принимая во внимание, что Луна не аспектирована планетой — ни в начале болезни, ни на день
кризиса — это предполагает, что нужно пытаться найти осведомлённость о пациенте из указаний
специально составленного гороскопа на время начала болезни. О кардинальных, местах, которые
являются последующие к кардинальным и кадентных местах, см. примечание на Mivharim I, §2:1.
Последующие места, которые “не связаны с восходящим Знаком (ascendant sign)” и указывают
несчастье, являются вторым и восьмым местами; это потому, что они не имеют аспекта к асценденту. В
то же время, пятое место связано с асцендентом трином, а одиннадцатое место секстилем;
следовательно они указывают удачу. Это объяснено в Tecamim I:

= “Из последующих мест самым сильным является одиннадцатое, так как оно примыкает к
величественному кардинальному, которое находится над Землёй, и находится в секстиле к градусу
асцендента. Следующим  по силе является пятое место: хотя оно ниже Земли, оно находится в трине к
градусу асцендента” (§3.5:8–9, стр. 64–65).

§13
[1]
1: Если Луна … затмения. Это полностью совпадает, слово в слово с Kelal Qatan, 2005, 81, стр. 58.

23
§14
[1]
1-8: Если Луна … довод является действительным. Ибн Эзра посвятил шестую главу Reshit
Hokhmah I, раздел Mishpetei ha-Mazzalot и раздел cOlam II описанию различных условий, в которых
планета, будучи в соединении с Солнцем, постепенно отдаляется от Солнца, а затем приближается к
нему, пока она снова не соединится с Солнцем. В этом процессе сила планеты постепенно прибывает и
убывает. В текущем отрывке применяются эти условия планет по отношению к Солнцу, чтобы
определить в какой мере доводы планет те, которые аспектируют Луну в начале болезни должны быть
расценены, как действительные для прогноза болезни. Об условиях верхних планет по отношению к
Солнцу, см. Reshit Hokhmah, 1939, VI, liv: 19–lv: 23, которые строго придерживаются Kitāb al-Madhal,
1996, VII: 2, v, стр. 276–277, Mishpetei ha-Mazzalot, MS Schoenberg 57, f. 74 и cOlam II, §17:1–15, стр.
168–169. Об условиях нижних планет по отношению к Солнцу, см. Reshit Hokhmah, 1939, VI, lv: 24–lvi:
9; Mishpetei ha-Mazzalot, MS Schoenberg 57, ff. 75–76; и cOlam II, §17:16–17, стр. 169–169. Об условиях
Луны по отношению к Солнцу, см. Reshit Hokhmah, 1939, VI, lvi: 9–19. Таким образом, согласно Reshit
Hokhmah, Сатурн и Юпитер являются “сожжёнными (burnt)” ( ) или в “области сожжения
(domain of burning)” ( ) когда между 16' и 6° от Солнца; Марс, между 16' и 10°; Венера и
Меркурий, между 16' и 7°; и Луна, между 16' и 6°. Сатурн и Юпитер, как говорят, находится “под
лучами Солнца” ( ) когда они между 6° и 15° от Солнца; Марс, между 10° и 18°; Венера и
Меркурий, между 7° и 12°; и Луна, между 6° и 12° (Mishpetei ha-Mazzalot даёт немного разные
значения). Что касается силы планет в этих условиях:

= “Когда планета является сожжённой,


то она не имеет силы, а когда она покидает область сожжения и находится под лучами  Солнца , то она
восстанавливает свою силу; и чем дальше, тем полнее” (там же, VI, lv: 5–8).

§15
[1]
2: Пересечения  двух больших кругов. Это относится к двум точкам, где Зодиак пересекает экватор.
Эти два круга находятся, соответственно, на восьмой сфере неподвижных звёзд и девятой беззвёздной
сфере, которая передаёт суточное движение другим нижним сферам. Ибн Эзра ссылается на пересечение
этих двух кругов всякий раз, когда он упоминает весеннее и осеннее равноденствие, Овен 0° и Весы 0°.
См., например, введение к Tecamim II:

= “Мы знаем, что существует своего рода самая верхняя сфера над всеми  другими сферами , и
все  сферы перемещаются её движением. Она [верхняя сфера] пересекает сферу Зодиакальных знаков в
двух местах, а именно, в голове Овна и голове Весов, и тогда день и ночь равны” (§1.2:5–6, стр. 182–185).
См. также cOlam I, §13:1, стр. 58–59; Tecamim I, §2.13:3,6, стр. 50–51; §8.1:6, стр. 90–91; Tecamim II,
§2.7:10, стр. 198–199; cIbbur, 1874, стр. 81; комм. на Амоса 5:8.
[2]
1-2: Градус, который находится в том же самом … как Стрелец 20° и Рак 10°. Этот отрывок
определяет градус A на пути Луны, чьё расстояние от равноденствий или солнцестояний (градус C)
является таким же самым, что и расстояние между градусом C и градусом B, который представляет
положение, когда Луна была в начале болезни. Другими словами, градусы A и B равноудалены от
градуса C. В этом определении, равноденствия (Овен 0° и Весы 0°) называются, как “пересечение  двух
больших кругов”, а солнцестояния (Рак 0° или Козерог 0°) называются, как “полюс юга и севера”. Ибн
Эзра неоднократно упоминает подобные пары градусов в своих астрологических работах об элекциях и
вопросах (interrogations). См. Mivharim I, §6:1, §2.1:1; Mivharim II, §6:15, She elot III, §6.2:3. Но данный
отрывок выделяется, так как он сопровождается примерами, которые разъясняют определение. См.
ниже, §35:2, где ибн Эзра направляет читателя к Reshit Hokhmah для дополнительного уточнения. См.
примечание там.

§16
[1]
1: Если восходящий Знак … начале болезни . Это полностью совпадает, слово в слово с Kelal Qatan,
2005, 82, p. 58.

24
[2]
1-2: Если восходящим Знаком … не будет тяжёлым. Этот отрывок сфокусирован на “восходящем
Знаке Зодиака в начале болезни”, и продолжает обсуждение из §11:1 выше. Основным пунктом этого
обсуждения является в том, что когда Луна не аспектирована планетой — ни в начале болезни, и ни на
день кризиса — нужно искать осведомлённость о пациенте из специально составленного гороскопа на
день болезни. Здесь серьёзностью заболевания является функция двух факторов: (a) будет ли выпадать
асцендент во время начала болезни на равноденствия (верхняя часть Овна или Весов) или близко к ним,
или на солнцестояния (“полюс юга или севера”) или близко к ним; (b) рассчитывается ли этот асцендент
по географическому положению низкой или высокой широты. Это походит на факторы, которые играют
роль в поправке гороскопических мест, там, где размеры мест, особенно десятое место, становятся всё
более искажёнными (т. е., больше или меньше чем 30°), как по широте, где гороскоп составлен, являясь
высшей, и по асценденту, ближе к “полюсу юга или севера. Для примера, см. She elot I, §10.3:1–2 и
§10.3:6. Tecamim I излагает методы, используемые астрологами для расчёта гороскопических мест. Эти
методы выдвигают на первую роль зодиакальное положение асцендента и местоположение, где
составлен гороскоп:

= “Теперь обрати внимание: известно, что есть два метода для исправления мест. Первый метод
заключается в градусах Зодиака, которые равны ли градусу асцендента, являясь верхней частью Овна
или его серединой, или верхней частью Рака или его серединой, в каком-либо из климатов (climates).
Общее правило заключается в том, что ты должен назначить 30 градусов любому месту и начать с
градуса асцендента. Второй метод заключается в исправлении мест согласно широте страны [т. е.,
натива] и восходящих времён Зодиакальных созвездий там. Ибо, если градус асцендента в пятом
климате является началом Рака, то меньше час середина Рыб, которая является девятым местом, всегда
будет на середине неба; обратное происходит, если градус асцендента является верхней частью
Козерога. Это так, так как эти два [т. е., начала Рака и Козерога] находятся  в полюсах севера и юга [т.
е., в тропиках]. Все астрологи соглашаются с этим, а также мастера с астролябией, так как есть много
доказательств для этого” (§10.2:1–6, стр. 96–97).
[3]
4: Царь Птолемей (King Ptolemy), древнееврейский - . Клавдий Птолемей является самым
важным астрологическим и научным источником ибн Эзры; он обращается к нему чаще, чем к любому
другому учёному или астрологу. Персона, известная ибн Эзре, однако, не является историческим
учёным классической древности, но соединением легенды и мифа. Это отражено в том факте, что есть
два совершенно различных способа, которыми Клавдий Птолемей представлен в астрологической,
научной и ненаучной работе ибн Эзры:
(1) Batalmiyūs, то есть, Птолемей в арабском произношении, используется во всех астрологических
работах, которые мы знаем, без сомнения был частью астрологической энциклопедии, составленной в
Безье (Béziers) в 1148 году: Reshit Hokhmah I, Tecamim I, Sefer ha-Moladot, She elot I, Mivharim I, и
c
Olam I. Что касается Reshit Hokhmah I, см. Reshit Hokhmah, 1939, I, vi: 12 et passim; что касается
Tecamim I, см. Tecamim, 2007 (“Authorities and Sources”), стр. 355, s.v. “Ptolemy”; что касается Sefer
ha-Moladot, см. Moladot, MS BNF 1056, f. 46b et passim; что касается cOlam I, см. cOlam, 2010,
(“Authorities and Sources”), стр. 321, s.v. “Ptolemy”; что касается She elot I, см. ниже, Appendix E, на
стр. 548, s.v. “Ptolemy”; что касается Mivharim I, см. ниже, Appendix D, на стр. 545, s.v. “Ptolemy.”
Batalmiyūs также используется в комм. на Амоса 5:8; Ha-Shem, 1985, стр. 424, 425 et passim; Ibn al-
Muthannā’s Commentary, 1967 (Parma version, “introduction”) стр. 301; Nehoshet I, BNF 1061, f. 148b,
156a.
(2) King Talmai или Talmai, постбиблейский или талмудический древнееврейский эквивалент царя
Птолемея, используется во всех других астрологических работах: She elot II, Mivharim II, cOlam II,
Tecamim II, Sefer ha-Me orot, Sefer Mishpetei ha-Mazzalot и недавно найденной Sefer ha-Tequfah. Что
касается She elot II, см. ниже, Appendix E, на стр. 548, s.v. “Ptolemy”; Что касается Mivharim II, см.
ниже, Appendix D, на стр. 545, s.v. “Ptolemy”; что касается cOlam II, см. cOlam, 2010, (“Authorities and

25
Sources”), стр. 321, s.v. “Ptolemy”; что касается Tecamim II, см.Tecamim, 2007 (“Authorities and
Sources”), стр. 355, s.v. “Ptolemy”; что касается Sefer ha-Me orot, см. ниже, Appendix F, на стр. 551, s.v.
“King Ptolemy”; что касается Mishpetei ha-Mazzalot, см. Mishpetei ha-Mazzalot, MS Schoenberg 57, f.
69 et passim; что касается Sefer ha-Tequfah, см. Tequfah, JNUL 8°3916, f. 59a. King Talmai также
используется в Nehoshet I, BNF 1061, f. 151b; Nehoshet II, MS Mantua 10, f. 37a; Ibn al-Muthannā’s
Commentary, 1967 (Parma version, “introduction”) стр. 301; cIbbur, 1874, стр. 81, 88; Mispar, 1895, стр.
45.
Ибн Эзра, вероятно, унаследовал мифического царя Птолемея из Kitāb al-Madhal Абу Машара: “Post
Alexandrum Macedonem Grecie Reges Egypto cclxxv annis imperasse narrantur, quorum x, continuo
succedentes omnes uno Ptholomei nomine vocati sunt. Ex quibus unus ex Philadelphia ortus in Egypto
regnans astronomie Librum Almagesti ionica lingua scripsit. Eidem nonnulli et Astrologie Tractatum
Quatuor Partium …” (Kitāb al-Madhal, 1996, IV: 9, viii, стр. 56 [перевод Германа Коринфского
(Hermann of Carinthia)]). Ибн Эзра, в свою очередь, создал нового мифического царя Птолемея, кто
инициировал перевод Септуагинты. См. длинный комм. на Исх. 33:21 (процитированный и
проанализированный в cOlam, 2010, стр. 273). См. также She elot II, §1:1 и примечание. Что касается
Царя Птолемея в работе ибн Эзры, см. Sela, 2003, стр. 296–305.
[4]
4: Короткие Знаки Зодиака … длинные Знаки Зодиака. См. примечание на Mivharim II, §7.1:6, s.v.
“long or short signs”.
Стр. 209-210:
[7]
6: Длинные или короткие Знаки Зодиака (Long or short signs). Здесь ссылается на два набора из шести
Знаков Зодиака каждый — длинные Знаки Зодиака от Рака до Стрельца, и короткие Знаки Зодиака от
Козерога до Близнецов, — которые делят Зодиак согласно их восходящих времён (rising times). (Термин
“восходящие времена” относится к тому, сколько градусов экватора пересекает горизонт в данной местности
одновременно с последующими Зодиакальными знаками). Вот как это объяснено в Tecamim II:

= “Длинные Знаки Зодиака. Их так называют


потому, что каждый из этих Знаков Зодиака восходит больше, чем 30 градусов в любой точке ойкумены, а
короткие Знаки Зодиака представляют собой противоположное, как написано в Книге Таблиц (Book of the
Tables)” (§2.3:5, стр. 188–189). Что касается подробного определения, см. Tecamim I, §2.15:1–2, стр. 54–55. Но
эти определения не совсем верны, так как восходящие времена Козерога и Близнецов в первом климате чуть
больше, чем 30°. Более точное определение предлагается в Mishpetei ha-Mazzalot:

= “Восходящая половина круга от куспида десятого места в


делении восходящими временами к куспиду четвёртого места, и правило состоит в том, что другая половина
[нисходящая половина круга] ‘послушна’ ему [восходящей половине круга] и возвращается к нему. Таким
образом, длинный Знак Зодиака является тем, чьи восходящие времена больше, чем восходящие времена
на прямой сфере (sphaera recta) и обратное распространяется на короткий Знак Зодиака” (MS Schoenberg
57, ff. 84–85). Kitāb al-Tafhīm аль-Бируни предлагает подобное определение: “Зодиак разделён на две …
половины … восходящую и нисходящую. Последние выделены солнцестояниями, восходящие Знаки
Зодиака включают в себя следующие Знаки Зодиака: Козерог, Водолей, Рыбы, Овен, Телец, Близнецы, а
нисходящие половину низших точек их. Знаки Зодиака восходящей половины определяются как Знаки
Зодиака короткого или изогнутого (crooked) восхождения, так как их наклонное восхождение (oblique
ascension) короче, чем в прямой сфере (erect sphere), в то время как те, нисходящей половины, как говорят,
являются Знаками Зодиака длинного или прямого восхождения, так как их наклонное восхождение длиннее,
чем в прямой сфере (erect sphere). Изогнутые Знаки Зодиака (crooked signs) также называют ‘послушными
(obedient)’ и это обусловлено соответствием в курсе, так как, когда ты сравниваешь два Знака Зодиака на
одной параллели, тот, который принадлежит нисходящей половине, приходит первым при суточном
передвижении, а тот, который восходящей половине, позже; так первые из вышеупомянутых командуют
последними, которые повинуются команде и всегда идут вслед” (1934, §378, стр. 229). Подобно аль-Бируни
ибн Эзра иногда обозначает эти два набора Знаков Зодиака, как длинные/короткие Знаки Зодиака =
(Mivharim II, §7.1:6; Me orot §16:4,5, §23:3–4, §25:1–3) и в других местах, как
изогнутые/прямые (crooked/straight) = (Mivharim II, §11.4:4; She elot I, §4.1:5). Это
также находится в других частях астрологического корпуса ибн Эзры, а латинский аналог этого можно
найти в Liber de Rationibus Tabularum, латинская работа приписываемая ибн Эзре: “He tabule quas
composuimus utiles sunt … ad cognoscendum … recta signa et obliqua et longa et curta” (курсив добавлен)
(1947, стр. 84–85). Причина этой, кажущейся избыточности объяснена в Tecamim II: в то время как одна пара

26
(длинный/короткий) относится к восходу соответствующих Знаков Зодиака либо в большем, либо в
меньшем, чем 30 экваториальных градусов, то другая пара (изогнутый/прямой) относится к восходу
соответствующих Знаков Зодиака либо в большем, либо в меньшем, чем два экваториальных часа (Tecamim
II, §2.3:21, стр. 190–191). См. также Kitāb al-Madhal, 1996, VI: 4, v, стр. 243; Abbreviation, 1994, стр. 27.
[5]
4-5: Поэтому, Царь Птолемей … короткие Знаки Зодиака. Более раннее обсуждение в §16:1–3
изложено в деталях в текущем отрывке, показывая, как в широких широтах аспекты искажены, как
функция того, измерены ли они в длинных Знаках Зодиака (квартили становятся тринами, а секстили
становятся квартилями) или в коротких Знаках Зодиака (квартили становятся секстилями, а трины
становятся квартилями). То же самое правило положено и приписано Птолемею в Sefer ha-Moladot, где
ибн Эзра утверждает, что он проверил его и нашёл, что оно было ошибочным и, что те, кто пришли
после Птолемея не согласились с этим:

= “Птолемей говорил: если трин будет иметь место в


Знаках Зодиака коротких восходящих времён, или секстиль в Знаках Зодиака длинных восходящих
времён, согласно широте страны, то эти два будут рассматриваться, как квартиль; если квартиль будет
иметь место в Знаках Зодиака коротких восходящих времён, то это будет считаться, как секстиль. Но
учёные, которые пришли после него, не согласились с ним; я также проверил это и нашёл их
утверждения правильным” (Moladot, MS BNF 1056, f. 50a). То, что ибн Эзра думал, что Tetrabiblos
Птолемея был его источником для такого утверждения, может быть выведено из следующего
утверждения в Tecamim I:

= “В Tetrabiblos, также, мы находим, что Птолемей говорит, что, если планета находится на куспиде
десятого места, то он даёт его аспект квартиля 90 градусов и  её аспект трина 120 градусов на прямой
сфере (sphaera recta), а, если планета находится на градусе асцендента, то он даёт её аспект трина 120
градусов в восходящих временах для страны” (§10.1:3, стр. 94–95). Я не смог найти такого точного
утверждения в Tetrabiblos. Но, см. Tetrabiblos, 1980, III: 10, стр. 287–307.

§17
[1]
1: Фиксированный Знак Зодиака (Fixed sign), древнееврейский - , букв. прочный Знак
Зодиака (enduring sign). В различных введениях в астрологию ибн Эзры, “фиксированные Знаки
Зодиака” (Телец, Лев, Скорпион и Водолей) упоминаются, как ‘неподвижные Знаки
Зодиака (standing signs)’ (Reshit Hokhmah, 1939, II, xi: 16–17 et passim; Tecamim I, §2.13:1, стр. 52–53;
Tecamim II, §2.3:3, стр. 188–189. Reshit Hokhmah II, OBL 707, f. 116a). В то же время,
используется в Me orot §17:1, а также в Mivharim III, §8.1:4, She elot III, §6.2:2 и Sefer ha-Tequfah (JNUL
8°3916, f. 59a). Это создаёт заметную терминологическую связь между этими работами.
[2]
1: Если в начале … другую болезнь. Соответствует She elot I, §6.1:5; She elot II, §6.1:5; She elot III,
§6.2:2; Me orot §17:1; Epitome totius astrologiae (1548, Lib. III, cap. x, sig. P4 v). Это полностью совпадает,
слово в слово с Kelal Qatan, 2005, 83, стр. 58. Что касается тропических, фиксированных и двутелесных
Знаках Зодиака, см. примечание на Mivharim I, §1.2:3.
Стр. 108:
[5]
3: Двутелесный Знак Зодиака … тропический Знак Зодиака … фиксированные Знаки Зодиака. Этот
отрывок ссылается на известную трёхстороннюю классификацию двенадцати зодиакальных Знаков —
тропические (tropical), древнееврейский: (Овен, Рак, Весы, Козерог), фиксированные (fixed),
древнееврейский: (Телец, Лев, Скорпион, Водолей) и двутелесные (bicorporal), древнееврейский:
(Близнецы, Дева, Стрелец, Рыбы) — в соответствии с преобладающей погодой, когда Солнце, когда
Солнце проходит через них в своём ежегодном пути. См. Tetrabiblos, 1980, I: 11, стр. 64–69; Kitāb al-Madhal,
1996, II: 6, v, стр. 79; Kitāb al-Tafhīm, 1934, §380, стр. 231; Al-Qabīsī, 2004, I: 7, стр. 27; Abbreviation, 1994,
стр. 15–25.

27
§18
[1]
1: Если причиной болезни является избыток гумора в теле. Это утверждение основано на
теории Гиппократа-Галена, что здоровье и болезнь определяется смесью и пропорцией
четырёх гуморов (кровь, флегма, чёрная желчь и жёлтая желчь) в теле. Здоровье человека зависит от
сохранения природного равновесия “темперамента (temperament)”, то есть, смеси четырёх гуморов.
Заболевание рассматривается, как нарушение этого равновесия, т. е., избыток одного из этих гуморов.
[2]
1-2: Если причиной … он нарастает. Это полностью совпадает, слово в слово с Kelal Qatan, 2005,
84–85, стр. 58.

§19
[1]
1: Знаке Зодиака, чья природа соответствует природе гумора. Так как каждый из четырёх
гуморов был связан с одним из четырёх основных элементов (жёлтая желчь, огонь; чёрная желчь, земля;
кровь, воздух; флегма, вода), и, так как двенадцать Знаков Зодиака были разделены на четыре
триплицитета, каждый связан с одним из четырёх основных элементов, которые, как полагали, были её
той же самой природы (см. примечание на Mivharim I, §11.2:5), каждый из двенадцати Знаков Зодиака
был соответственно связан с одним из четырёх гуморов, которые также считаются её “природы”: Овен,
Лев и Стрелец — жёлтая желчь; Телец, Дева и Козерог —чёрная желчь; Близнецы, Весы и Водолей —
кровь; Рак, Скорпион и Рыбы — флегма. Это то, как гуморы связаны со Знаками Зодиака во введениях в
астрологию, такие как Introduction to Astrology аль-Кабиси (2004, I: 16, стр. 24–25). В то же время,
Reshit Hokhmah I, в разделах, посвящённых каждому из Зодиакальных Знаков, представляет
гумор, связанный с рассматриваемым Знаком Зодиака. См. Reshit Hokhmah, 1939, II, xi: 22, xiv: 14, xvii,
5–6 et passim. Соответствия там между Знаками Зодиака и гуморами соответствуют
вышеупомянутым соответствиям между триплицитетами и гуморами, за исключением Овна,
огненный Знак Зодиака, который связан с кровью вместо жёлтой желчи. См. Reshit Hokhmah, 1939, II,
ix: 5. Это не ошибка переписчика: Tecamim I, комментарий на Reshit Hokhmah I, повторяют связь
между Овном и кровью и комментируют это (§2.2:10, стр. 38–39).
[2]
2: Если она находится в Знаке Зодиака … благоприятный знак. Принимая во внимание, что
планеты и Зодиакальные Знаки, как считалось, имеют природу, которая является холодной или горячей,
сухой или влажной, и, что болезни вызывались холодом или теплом, сухостью или влажностью,
Зодиакальные Знаки и планеты, как считалось, способствовали излечению и облегчению болезни, если
их природа была противоположна причине болезни, и ухудшению болезни или не приносили никакой
пользы для её излечения, если их природа была той же самой, как и причина болезни. Sefer ha- Me orot
предлагает несколько примеров такого типа: §6:5, §24:6–7, §26:4, §27:5–6.
[3]
1-2: Если Луна … благоприятный знак. Это полностью совпадает, слово в слово с Kelal Qatan,
2005, 86–87, стр. 58.
[4]
3: Всё, что я … никаких аспектов. Это означает, если Луна не образует любого аспекта в начале
болезни или на день кризиса, как определено выше, в §11:1.
[5]
3: Аспекты лежат в основе астрологических суждений. Почти идентичное утверждение
сделано в заключительно предложении cOlam I (§70:8, стр. 96–97).

§20
[1]
1-3: Соединение … не должен полагаться на него. Соответствует She elot II, §7:2.

§21
[1]
1-2: Оппозиция …  в широтах . Соответствует She elot, §7:3– 4.

28
§22
[1]
1-3: Знай, что в системе астрологов … секстилю и трину. “Система астрологов (astrologers’
system)” для расчёта аспектов, которая предполагает, что гороскоп был уже составлен на время начала
болезни и вычисляет аспекты посредством помещения их в структуру кардинальных гороскопа
(horoscope’s cardines) и мест, объяснена в Tecamim I:

= “Другой метод должен исправить аспект согласно поправке мест, так


как, если планета находится в градусе асцендента, то её аспект квартиля совпадает с линией середины
неба и линией нижней середины неба (lower midheaven), которые являются куспидами десятого и
четвёртого мест, исправленных согласно восходящим временам Зодиакальных Знаков. Это общее
правило: если она находится в начале кардинального (cardo), то её аспекты квартиля и оппозиции
находятся в других кардинальных (cardines). А если она находится в градусе асцендента и её аспектом
является секстиль,  тогда левый  секстиль аспект находится на куспиде третьего места, а правый –
находится на куспиде одиннадцатого  места , а её левый аспект трина находится на куспиде пятого
места, правый – на куспиде девятого места. (8) Общим правилом является то, что её правый аспект
трина должен быть диаметрально противоположным левому аспекту секстиля, а её левый аспект трина
должен быть диаметрально противоположен правому аспекту секстиля; если планета находится в
середине места, то её аспект должен падать в середину соответствующих мест, когда места исправлены
согласно восходящим временам” (§10.4:5–8, стр. 98–99).
[2]
4: Так вот, мы должны … как я уже упомянул. См. выше, §11:1.

§23
[1]
2: Если соединение … уменьшится незначительно. Это так, потому что Овен является возвышением
Солнца, а Лев является планетарным домом Солнца.
[2]
1-2: Соединение Луны … не является безусловной. Шестнадцать состояний Луны в отношении
Солнца представлены в шестой главе Reshit Hokhmah I. Настоящий отрывок ссылается на первые три
из них:

“Луна имеет шестнадцать состояний в отношении Солнца. Первое, когда они соединяются
или, когда она находится до 16′ впереди или позади Солнца. Это является первым состоянием. Второе
состояние, когда она [Луна] находится на расстоянии  до 6° и западнее  Солнца ; это является вторым
состоянием и тогда её сила начинает уменьшаться. Третьим состоянием является, когда она находится
на расстоянии  до 12°” (Reshit Hokhmah, BNF 1056, fol. 25a).
[3]
3: Длинные Знаки Зодиака … короткие Знаки Зодиака. См. примечание на Mivharim II, §7.1:6.
[4]
4: Если Луна … шесть градусов. Нахождение в “области сожжения” является вторым из трёх
вышеупомянутых состояний в отношении Солнца, то есть, когда Луна находится между 16′ и 6° от
Солнца, и Луна находится западнее Солнца. См. выше, примечание на §23:1–2. Когда Луна или любая
другая планета находится в “области сожжения”, она, как говорят, “сожжена”. Когда Луна или любая

29
другая планета, оставляет “область сожжения”, она, как говорят, находится “под лучами Солнца”. См.
выше, примечание на §14:1–8.
[5]
4: Дуга наблюдения (Arc of vision), древнееврейский - : Во второй версии Keli ha-
Nehoshet ибн Эзра объясняет, как измерить “дугу наблюдения” астролябией и определяет её, как
угловое расстояние между Солнцем и Луной в ночь нового полумесяца (new crescent), плюс/минус две
трети северной/южной широты места, с которого производится наблюдение. Эта величина используется
для того, чтобы определить будет ли Луна видна в ночь нового полумесяца: если дуга составляет не
менее 12°, то Луна будет видна, иначе нет. См. Nehoshet II, MS Mantua 10, f. 44b–45a; Nehoshet I, BNF
1061, f. 157b; Yesod Mora, 2007, I: 3, стр. 74; Iggeret ha-Shabbat, 1894/5, стр. 71; cIbbur, 1874, стр. 11a;
длинный комментарий на Исход 12:2. Для такого же понятия Маймонид использует выражение
. См. Sanctification of the New Moon, 1967, стр. 69, 71, 82, 109 et passim.
[6]
6: Если планеты не находятся в своих термах и Солнце не находится в своём терме. Термы –
неравные разделения Знаков Зодиака; для каждого из них есть планета, кроме Солнца и Луны. См.
примечание на She elot I, §7.5:4. Как, тогда, ибн Эзра мог ссылаться на терм Солнца? Как объяснено в
Tecamim I, Солнце имеет силу в своей “области (domain)” (интервал от начала Льва до конца Козерога)
подобную планетам в своих термах:

= “Поэтому астрологи говорили, что от начала Льва до конца Козерога есть область Солнца, и
это есть большая область. Солнце имеет силу в этой области подобно силе планет в своих термах; то же
самое относится к Луне в её малой области, которая от начала Водолея до конца Рака” (§2.5:3–4, стр.
44–45). Подобное объяснение даётся в Tecamim II, §2.3:8, стр. 188–189 и в Introduction to Astrology аль-
Кабиси: “Половину круга от начала Льва до конца Козерога также называют большой половиной, и это
– половина Солнца, так как тот же самый род власти, которую имеют планеты в своих термах,
принадлежит Солнцу во всей этой половине; половина от начала Водолея до конца Рака называют малой
половиной, и это – половина Луны, так как во всей этой половине Луна также имеет тот же самый род
власти, как Солнце имеет в большой половине” (2004, I: 10, стр. 21–22). См. также Tetrabiblos, 1980, I: 17,
стр. 79; Kitāb al-Tafhīm, 1934, §440.

§24
[1]
1-3: Соединение Луны … заболеет снова. Это полностью совпадает, слово в слово с Kelal Qatan,
2005, 88–90, стр. 58.
[2]
8: Если Сатурн … будет уменьшена. Соответствует Mivharim I, §4:1, где подобное утверждение
приписано Доротею. См. примечание там. Это полностью совпадает, слово в слово с Kelal Qatan, 2005,
91, стр. 58.
[3]
9: Многие говорят … означает рвоту. Соответствует близко Mivharim I, §1.3:4 и Mivharim II, §1.2:3.
См. примечание на She elot I, §4:2, s.v. “giving power”.
Стр. 306:
[2]
2: Предоставляет силу … как написано в Книге Начала Мудрости. Состояние “предоставление силы
(giving power)” объяснено в Reshit Hokhmah следующим образом:

= “Предоставление силы: это


подразумевает, что планета находится в своём доме, или в доме своего возвышения, или в доме своего
триплицитета, или в своём терме, или в своём декане, и она соединяет другую планету или аспектирует её, и
тогда она предоставляет свою собственную силу ей” (Reshit Hokhmah, 1939, VII, lix: 12–14).
[4]
11: То же самое касается … 21° от них [Весов]. Здесь ибн Эзра касается подхода Еноха к
возвышению Сатурна, как объяснено в Tecamim II:

30
= “Енох говорил, возвышение Сатурна находится в Весах 21°, с тем, чтобы он был на 2°
отдалён от оппозиции к  возвышению Солнца, иначе он будет повреждён” (§2.7:7, стр. 198–199). См.
также Tecamim I, §2.7:7, стр. 56–57.
[5]
14: Я уже упоминал … уменьшить  неудачу . См. выше, §19:1–2.

§25
[1]
1-3: Трин с Сатурном … длинных Знаках Зодиака. Что касается искажения трина, квартиля и
секстиля в коротких и длинных Знаках Зодиака, см. выше, §16:4–5 и примечание.
[2]
4: Луч (Ray). Луч планеты – это интервал впереди и позади планеты, где её влияние всё ещё
воспринимается. См. примечание на Mivharim I, §3:2. Что касается примеров, показывающих, что лучи
играют роль в планетарных аспектах, см. Mivharim II, §2:4 и примечание, Mivharim I, §3:1–3.
[3]
4: Как написано в Книге Таблиц. Иб Эзра, по всей видимости, составил четыре версии Книги
 Астрономических Таблиц (Book of  Astronomical Tables) ( ), две на древнееврейском
языке и две на латинском языке. См. Sela и Freudenthal, 2006, стр. 19, 20, 21, 31, 36, 38, 42; Sela, 2003,
стр. 22–27. Они сопровождались своими канонами, Книга Обоснований, объясняющая
Астрономические Таблицы (Book of the Reasons behind Astronomical Tables) ( ) или
Книга по Использованию Таблиц (Book on the Use of the Tables) ( ). См. She elot II,
§12.8:5 и примечание. В различных частях своей астрологической и астрономической работы ибн Эзра
предоставляет прямые и обратные ссылки на Книгу Таблиц, составленную им. Что касается обратных
ссылок, см.: Tecamim II, §2.3:5, стр. 188–189; cOlam II, §45:4, стр. 184–185; Mishpetei ha-Mazzalot, MS
Schoenberg 57, f. 72; Moladot, BNF 1056, f. 76a, 88a, 89a. Что касается прямых ссылок, см.: Nehoshet II,
MS Mantua 10, ff. 37b, 39a, 48a; Nehoshet III, MS Pinsker 26, f. 58b, 59a.

§26
[1]
1: Это является благоприятным знаком, если Луна находится с Юпитером. Это полностью
совпадает, слово в слово с Kelal Qatan, 2005, 92, стр. 58.
[2]
1: Неудачное место (Unfortunate place). См. примечание на Mivharim II, §2:3.
(здесь см. примечание на §8:3)
[3]
2: Если оно будет иметь место … будет уменьшена. Это так, потому что Козерог является
угнетением (dejection) Юпитера. См. примечание на Mivharim II, §7.1:5.
Стр. 209:
[5]
5: Дом его угнетения (House of its dejection), древнееврейский - , букв. дом его бесчестья
(house of its dishonour) (араб. hubūt; лат. casus). Калька, придуманная ибн Эзрой, так как qalon является
антонимом kavod, чей буквальный смысл - “ честь (honor)”, но которое, также, обозначает астрологическое
понятие возвышение. См. выше, примечание на Mivharim II, §4.3:3. Это так, потому, что планета, как
говорят, находится в своём доме угнетения, если она находится в доме напротив своего возвышения.
Стр. 203-204:
[4]
3: Возвышение (Exaltation), древнееврейский - , букв. честь, достоинство (honor, dignity).
Неологизм ибн Эзры, как калька от арабского sharaf, используемый для обозначения понятия возвышения,
эссенциального достоинства планет. Это, например, как ибн Эзра в Tecamim II, объясняет, почему Овен,
Весы и Телец являются домами возвышения Солнца, Сатурна и Луна соответственно:

= “Дома возвышения. Птолемей говорит, что весь Знак Овна является возвышением Солнца,
означая, что его сила походит на силу царя, так как мир обновляется тогда. Противоположное происходит,
когда Солнце входит в Знак Весов, ибо тогда листья начинают увядать и люди начинают заболевать, и душа
подавлена; так как природа Сатурна является противоположной природе Солнца, то возвышение Сатурна

31
находится в Весах, а его угнетение в Овне. Сила Луны всегда увеличивается с начала ночи своей первой
видимости, и, если она находится в соединении с Солнцем в Овне, тогда она [т. е. Луна] начинает быть
видимой, когда она находится в Знаке Тельца, и весь Знак является её домом возвышения” (§2.7:1–14, стр.
199–200). См. также Tecamim I, §2.16:1–14, стр. 54–57, Kitāb al-Madhal, 1996, V: 5–7, v, стр. 187–196;
Abbreviation, 1994, стр. 15–23; Kitāb al-Tafhīm, 1934, §443, стр. 258; Al-Qabīsī, 2004, I: 15, стр. 25.
[4]
4: Если болезнь … вызвана теплом. Это так, потому что Юпитер, как полагают, является планетой с
горячей природой. См. Reshit Hokhmah, 1939, IV, xliv: 18–19.
[5]
5: Как я говорил тебе относительно Сатурна. См. выше, §24:8.
[6]
6: Сила Юпитера … молодого пациента. Это так, потому, что Юпитер властвует над людьми между
молодостью и старостью, как объяснено в Tecamim I, §4.3:5, стр. 74–75. Это соответствует Kelal Qatan,
2005, 92, стр. 59.

§27
[1]
5: Эксцентрический полный круг (Eccentric cycle), древнееврейский - . См.
примечание на Mivharim II, §4.3:2.
Стр. 203:
[2]
2: Эксцентрический круг (Eccentric circle), древнееврейский - , букв. круг центра (circle
of the center). Что касается этого значения, см. Reshit Hokhmah, где эксцентрический круг назван
букв. “круг центра, который не совпадает с центром Земли” (1939, I, viii: 6–7);
см. также Mishpetei ha-Mazzalot, где он определяется , букв. “круг
центра, чей центр находится вдали от центра Земли” (MS Schoenberg 57, f. 76). Что касается
астрономического значения эксцентрического круга и его места в Птолемеевой системе, см. примечание на
Mivharim I, §2.5:4, s.v. “Большой круг, который называют несущий круг (The great circle, which is called
carrying circle)”. Для обозначения понятия эксцентрического круга ибн Эзра использует неологизм
musaq, букв. твёрдый, устойчивый или крепкий, но здесь в значении центр. Ибн Эзра использовал этот
странный неологизм на протяжении его работы и сознательно проигнорировал стандартный merkaz,
заимствованный из арабского markaz, который свободно использовался его современниками м всё ещё
используется в современном еврейском. В его комментариях на Иов 38:16 и 38, ибн Эзра толкует в
глоссарии musaq, как означающий центр круга; в его комментарии на Иов 37:10 он утверждает, что это
относится к Земле, которая выступает в качестве точки в центре сферы. См. Sela, 2003, стр. 113–116.
Стр. 115-116:
[2]
4: Большой круг, который называют “несущий круг”, Евр., .
Ибн Эзра использует это выражение для обозначения деферента (deferent), то есть, круга на котором
эпицикл является “носимым (carried)”. В Птолемеевой системе дифферент является кругом с центром
вокруг точки на полпути между эквантом и Землёй, то есть, эксцентрический круг. (Эквант (equant
point), математическое понятие, разработанное К. Птолемеем, объясняющее наблюдаемое движение
небесных тел, размещён таким образом, что он находится прямо напротив Земли от центра деферента.
Планета или центр эпицикла были задуманы для движения с равномерной скоростью относительно
экванта.) Здесь понятие деферента обозначено двумя древнееврейскими выражениями. (a) ‘
большой круг (great circle)’, чей очевидный смысл заключается в том, что он отличается от “малого
круга (small circle)”, , то есть, эпицикла (см. Mivharim II, §4.3:2 и примечание); (b)
“несущий круг (carrying circle)”, выражение никогда не используется ибн Эзрой в другом
месте. Фактически, древнееврейский термин был введён Авраамом бар-Хия и широко
использовался им для обозначения понятия деферента (Surat ha-cAres, 1546, стр. 51, 95 et passim). По
всей вероятности, это является вставкой, сделанной переписчиком, хорошо осведомлённым в работе и
Авраама бар-Хия и Авраама ибн Эзры, в какой-то момент на очень раннем этапе распространения
этого текста. В другом месте ибн Эзра обращается к деференту и выделяет его эксцентриситет,
используя такое выражение = “большой круг, чей центр
отличается от центра Земли” (She elot I, §7.3:10; Moladot, MS BNF 1056, f. 51a). См. также Sefer ha-
c
Olam I, §21:2, стр. 64–65; Sefer ha-cOlam II, §50:1, стр. 188–189.
[2]
7: Трин и секстиль … относительно Сатурна. Что касается трина и секстиля Сатурна с Луной, см.
выше, §25:1 и §25:3, соответственно.

32
§28
[1]
3: Если болезнь … благотворен, чем Венера. Лежащая в основе теория, обуславливающая этот
метод, является та, что болезнь излечивается или облегчается астрологическим действием, чья природа
является противоположной причине болезни. Таким образом, болезнь, вызванная теплом, излечивается
действием планеты с холодной природой, как Венера (Reshit Hokhmah, 1939, IV, xlviii: 8; xliv: 18–19).
[2]
5: Если болезнь является венерической … чем Юпитер. Рациональное объяснение этого метода
является таким же самым, как и в §28:3, выше. См. примечание там. Таким образом, венерическая
болезнь излечивается Юпитером, который сигнифицирует “боговерующих (worshipers of God) … дома
молитвы и места поклонения Богу” (Reshit Hokhmah, 1939, IV, xliv: 23, 26), а болезнь, вызванная
богопочитанием и размышлением о загробной жизни, излечивается Венерой, которая сигнифицирует
“любовь и распущенность” (Reshit Hokhmah, 1939, IV, xlviii: 20–21).

§29
[1]
1: Когда он [Меркурий] … заходит после заката Солнца. См. выше, §14:1–8 и примечание.
[2]
2: Сочетание (Complexion), древнееврейский - . Reshit Hokhmah I объясняет этот термин
следующим образом:

= “Сочетание: когда одна звезда соединяется (conjoins) с


другой,  означает, что они - планеты, новую природу порождают из их двух природ. Как в случае
Сатурна и Марса, которые являются двумя зловредными: они явят благоприятное указание, когда они
соединились, как говорили Древние. Но истина заключается в том, что одна отменяет действие другой и
натив избавляется от вреда, так, что  в действительности они не означают удачу, поскольку их
благодеяние состоит в том, что они не вредят” (BNF 1056, f. 25b).

§30
[1]
2: Истинная аномалия (True anomaly), древнееврейский - . См. примечание на
Mivharim I, §10.4:3.
Стр. 135:
[1]
3: Истинная аномалия. Это астрономическое понятие (древнееврейский - , арабский -
khassah al-mucaddalah, латинский - portio recta or argumentum verum) обозначает угловое расстояние
между апогеем планеты и её настоящим положением. Оно объяснено Al-Bīrūnī в Kitāb al-Tafhīm:
“Расстояние планеты на орбите эпицикла от dhirwah al-wustā (т. е., апогей, как виден из центра мира,
представляет собой линию от центра мира через центр эпицикла к его верхней части) известно, как khassah
c
al- al-wustā, argumentum medium, средняя аномалия (mean anomaly), и, что от dhirwah al-mar iyyah (т. е.,
апогей, как виден от центра мира, представляет собой линию, тянущуюся от центра мира через центр
эпицикла к её верхней части), как khassah al-mucaddalah, argumentum verum, истинная аномалия, в то
c
время как разность между двумя khassah называют ta dīl al-khassah al-ūlā, equation argumenti” (1934, §183,
стр. 94). См. также Evans, 1998, стр. 226–227. Сравни Me orot §30:2.
[2]
2-3: Ты можешь узнать … её перигеем. Это изложено в деталях в Mishpetei ha-Mazzalot следующим
образом:

= “Так вот, если две планеты находятся в соединении, то


узнай, какая из них находится ближе к апогею на эпицикле; она оказывает влияние и управляет над той,
которая находится в перигее; и ты можешь узнать это из истинной аномалии. Если они находятся между

33
апогеем и перигеем, то выяви ту, чья истинная аномалия,  измеренная в градусах, является меньше, чем
 та, чья истинная аномалия является больше, и она является управителем; пояснение: та, чьё
расстояние от апогея является меньше, находится ближе к апогею. Если они были между перигеем и
апогеем, то выяви ту, чья истинная аномалия является больше, чем число  истинной аномалии другой
планеты , и это управитель; пояснение: та находится ближе к апогею на одной стороне, чем та  планета ,
чья истинная аномалия является небольшой, так как она находится в перигее” (MS Schoenberg 57, f. 76).
[3]
5: Ты должен также … ниже в управлении. В астрологии для определения, какая планета в
некоторой астрологической конфигурации является самой сильной или управителем (ruler) ( ),
планетам, участвующим в этой астрологической конфигурации присваивают силу или часть силы,
согласно приоритету их достоинств: дом, возвышение, триплицитет, терм, деканы. Этот приоритет
исходит из того факта, что, согласно астрологам, эти достоинства имеют иерархию. Это объясняется,
например, в Reshit Hokhmah, 1939, I, viii: 12–15:

“Планетам
присваивается господство над сферами: существует господство над  планетарным домом, господство
над  домом возвышения, господство над триплицитетом, господство над термом и господство над
деканом. Господство над  планетарным домом имеет пять  частей силы, господство над  домом
экзальтации имеет четыре  части силы ,  господство над триплицитетом имеет три,  господство над
термом имеет два и  господство над деканом имеет одну  часть силы ”. Об аналогичных утверждениях
см.: cOlam II (§16:3, стр. 166–167); Mishpetei ha-Mazzalot (Schoenberg 57, f. 80); Moladot (BNF 1056, f.
48a); Kitāb al-Tafhīm (1934, §495, стр. 307–498); Tetrabiblos (1980, III: 2, стр. 232–233); Al-Qabīsī, 2004,
I: 22, стр. 33; Epitome (1548, Lib. I, cap. ii, sig. F2r).
[4]
1-7: Если Луна находится в соединении … победа является полной. Обсуждение о выяснении,
какая из двух, соединённых планет, является “победившей” над другой (араб. al-mubtazz), является
обычным делом в астрологическом корпусе ибн Эзры. Эти обсуждения обычно влекут за собой
сравнение четырёх факторов, которые ибн Эзра определяет типами “победы (victory)” ( ): (a)
находящаяся ближе к апогею на эксцентрическом круге; (b) находящаяся ближе к апогею на эпицикле;
(c) находящаяся на эклиптике или в высокой эклиптической широте; (d) определяющий, какая из двух
является управителем согласно приоритету их достоинств (дом, возвышение, триплицитет, терм, декан).
Следующий отрывок из cOlam I показывает, как эта методика работает относительно соединения
Сатурна и Юпитера, как и в Sefer ha-Me orot, хотя вместо медицинской астрологии сравнение там
касается исторической астрологии:

= “Во время соединения отмечай особенности


Сатурна и Юпитера. Выяви, кто из них ближе к апогею или перигею на их большом круге, чей центр
отличается от центра Земли. Также отметь, кто из них ближе к апогею на эпицикле, являются ли оба
директными в своём движении или ретроградными, является ли их широта южной или северной и
сколько  градусов имеют своей широты, и отметь, кто из них господствует в своём месте. Так, если ты
найдёшь, что Сатурн ближе к апогею, чем Юпитер, или, что его широта является северной, тогда как
Юпитера является южной, или, что он находится на эклиптике, или, что северная широта Сатурна
больше чем северная широта Юпитера, или, что Сатурн находится на эклиптике, тогда как широта
Юпитера является южной, или, что оба являются южными, но широта Сатурна меньше, чем Юпитера,
или, что Сатурн находится в месте, где он господствует, тогда он [Сатурн] предвещает, что древний

34
народ, независимо от того, где он находится, не будет побеждён и не будет в изгнании” (§21:1–4, стр. 64–
67). Другие примеры, см. She elot I, §7.3:10–14 (см. примечание там), Tecamim I, §7.1:4–9, стр. 88–89
(цитируется в примечании на She elot I, §7.3:10–18), Tecamim II, §4.4:1–3, стр. 210–211, Mishpetei ha-
Mazzalot, MS Schoenberg 57, f. 76, She elot II, §7.2:2, She elot III, §7.4:3. Что касается обсуждения в
средневековом введении в астрологию, см. Epitome totius astrologiae, 1548, Lib. III, cap. xii, sig. Q2r
(последние рабочие отметки к Epitome, 1548, cap. xxiii, sig. D3v–D4r); Kitāb al-Tafhīm, 1934, §495, 307–
308; Kitāb al-Madhal, 1996, VII: 5, v, 293–297.

§31
[1]
4: [Солнце] находится в оппозиции в Водолее или Весах. Водолей является детриментом Солнца,
противоположен его планетарному дому (Льву), а Весы являются угнетением (dejection) Солнца,
противоположны его возвышению (Овну).

§32
[1]
1: Отменяет действие другого. Это так, потому что, и Сатурн и Марс являются зловредными. См.
примечание на Mivharim II, §2:1.
См. здесь примечание на §8:1
[2]
2: Пациент будет спасён. Это так, потому что, и Юпитер и Венера являются благотворными. См.
примечание на Mivharim II, §2:1.
См. здесь примечание на §8:1
[3]
3: Большим несчастьем. Это так, потому что Меркурий изменяет свою природу согласно природе
планет, которые находятся рядом с ним, и потому, что оппозиция и квартиль являются несчастливыми
аспектами.
[4]
4: Как я упомянул. См. выше, §32:3.

§33
[1]
2: Воин без Копья (The Warrior without the Spear), древнееврейский - .α
c
Virginis, араб.: al-simāk al- a zal, “звезда на левой руке, названная ‘Спика (Spica)’”, № 14 в созвездии
Дева в звёздном каталоге Птолемея (Almagest, 1984, VII: 5, стр. 369). Эта звезда встречается с тем же
древнееврейским названием в списке звёзд для сетки трёх версий Sefer Keli ha-Nehoshet (Книга об
астролябии) ибн Эзры: Nehoshet I, BNF 1061, f. 159b; Nehoshet II, MS Mantua 10, f. 39b; Nehoshet III, MS
Pinsker 26, f. 67b. Та же звезда, также, каталогизирована в Reshit Hokhmah I, в разделе об
астрологических свойствах Весов, с другим древнееврейским названием ( ), но
приписаны те же астрологические характеристики, как и в Sefer ha-Me orot:

= “Там [в Весах], среди верхних звёзд, есть ‘безоружный воин’, названный al-
c
simāk al- a zal, в 12°  Весов в настоящее время, 2° южной  эклиптической широты, первой звёздной
величины, сочетания (complexion) Венеры и Меркурия” (Reshit Hokhmah 1939, II, xxvi: 6–8).
[2]
5: Глаз Быка, Сердце Льва и Сердце Скорпиона (The Eye of the Bull, the Heart of the Lion, and
the Heart of the Scorpion), древнееврейский - . Соответственно α
c
Tauri, α Leonis, α Scorpii; араб.: al-dabarān, qalb al-asad, qalb al- aqrab, № 14 в созвездии Тельца
(Альдебаран), № 8 в созвездии Льва (Регул) и № 8 в созвездии Скорпиона (Антарес) в звёздном каталоге
Птолемея (Almagest, 1984, VII: 5, стр. 362, 367, 372). Эти звезды встречается с теми же древнееврейскими
названиями в списке звёзд для сетки трёх версий Sefer Keli ha-Nehoshet (Книга об астролябии) ибн
Эзры: Nehoshet I, BNF 1061, ff. 157a–159b; Nehoshet II, MS Mantua 10, f. 39a–40a; Nehoshet III, MS
Pinsker 26, f. 67a. Поскольку они принадлежат зодиакальным созвездиям, то Reshit Hokhmah I
предоставляет краткое описание их астрономических и астрологических характеристик в разделах,

35
отведённых соответствующим Знакам Зодиака. Это описание “Глаза Быка”:

= “Есть там [в Тельце]


яркая звезда, названная ‘северный Глаз Быка’, 28°  Тельца , 2½° южной  эклиптической широты,
первой звёздной величины, сочетания (complexion) Марса и Венеры; она является одной из звёзд,
вызывающих смерть, когда хозяин управления над жизнью достигает её” (BNF 1056, f. 6b). Это описание
“Сердца Льва”:

= “Есть ‘Сердце Льва’, 18°  Льва в настоящее


время, 10′ северной  эклиптической широты, первой звёздной величины, сочетания (complexion) Марса
и Юпитера; она является одной из звёзд, вызывающих смерть” (BNF 1056, f. 10a). Это описание “Сердца
Скорпиона”:
= “Есть ‘Сердце Скорпиона’, 28°  Scorpio , 3°
южной  эклиптической широты, второй звёздной величины, сочетания (complexion) Марса и
Юпитера” (BNF 1056, f. 13a).
[3]
5: Падающий Орёл (The Falling Eagle), древнееврейский - . α Lyrae, Вега, № 1 в
созвездии Лиры в звёздном каталоге Птолемея. “Падающий Орёл” описан в первой главе Reshit
Hokhmah I как астеризм из 10 звёзд, принадлежащий восьмому среди 21 созвездий, которые являются
северными к 12 зодиакальным созвездиям (BNF 1056, f. 3b). Tecamim I комментирует этот отрывок
следующим образом:
= “Птолемей называл  созвездие
‘Падающий Орёл’, ‘Миндальное дерево (almond tree)’, меняя название согласно форме, которую он
наблюдал” (§1.2:5, стр. 30–31). В каталоге звёзд в Almagest, Птолемей описывает эту звезду следующим
образом: “яркая звезда на панцире, названной Лирой” (Almagest, 1984, VII: 5, стр. 349). Название звезды
намекает панцирь черепахи, из которой, в греческой мифологии, ребёнок Гермес изготовил первую
лиру. “Миндальное дерево” является более поздним приписыванием, принимая во внимание скорлупу,
которая окружает эти фрукты. Приписывание Птолемеем того же самого названия (amigdala) той же
самой звезде появляется в Epitome totius astrologiae: “Est ibi Aquila Cadens in tertio gradu & 45
minutos Latitudo eius in sinistro 62 graduum, & est honoris primi, quam Amigdalam Ptolomeus dicit”
(Epitome, 1548, cap. x, sig. C1v).

§34
[1]
1: Как я упомянул. См. выше §3:3, §4:1–8.
[2]
2-3: Теперь я даю тебе … кризиса является действительным. Соответствует §11:4, выше.
[3]
5: Так как за один … чем за минуту. Это ссылка на предварение равноденствий, которая в
античности и средние века рассматривалось постоянным движением на восток неподвижных звёзд. На
протяжении всей своей работы, ибн Эзра подтверждает значение аль-Суфи постоянного движения с
запада на восток одного градуса за 70 лет для неподвижных звёзд, что соответствует 51 секунде в год.
См. Tecamim I, §2.12:10, стр. 50–51; Tecamim II, §1.2:4, стр. 182–183; Nehoshet I, BNF 1061, f. 159a;
Nehoshet II, MS Mantua 10, f. 39a; Nehoshet III, MS Pinsker 26, f. 63a; Astrolabio, 1940, стр. 20.

§35
[1]
1: Должен смотреть на положение Солнца в начале болезни. Это единственный раздел Sefer ha-
Me orot, который имеет дело с взаимосвязью движения Солнца и хроническими болезнями. Идея
основана на Галеновой теории, как сформулировано в Kitāb ayyām al-buhrān: “В числе периодов,
некоторые происходят в определённое количество дней, а некоторые происходят в определённое
количество месяцев. Периоды, которые происходят в количестве дней, есть недели, и они развиваются в
соответствии с движением Луны. В свою очередь периоды, которые происходят в количестве месяцев,
то их развитие есть движение Солнца, и они такие, как я описываю. Я сделаю разъяснение моему
36
доводу, какое сказал Гиппократ, а именно, что летние заболевания разрешаются зимой, а зимние
заболевания разрешаются летом. … Поэтому, причиной для изменения заболевания, которая
обуславливает её начало, является Луна, а причина её изменения, которая обуславливает изменение в
характере (change in the air) (является двойной): в случае целого года, это - Солнце; а в случае каждого
из месяцев, это - Луна” (On Critical Days, 1999, §3.7.1, стр. 116; §3.7.4, стр. 117).
[2]
2: Градусов в круге … другого градуса ночью. Это относится к паре градусов на пути Солнца, A
и B, которые равноудалены от градуса C, который представляет собой одно из равноденствий
(обозначенное “экватор”) или из солнцестояний (обозначенное “полюс севера” или “полюс юга”). В
этом определении, градус A является положением на пути Солнца на момент прогноза и градус B
является положением, где Солнце было во время начала болезни. Подобные пары градусов упомянуты в
Mivharim I, §6:1 (см. примечание там), §2.1:2; Mivharim II, §6:15; She elot III, §6.2:3, и выше, Me orot
§15:1–2 (см. примечание там). В отличие от всех тех отрывков, где речь идёт о градусах на пути Луны
или зловредной планеты, этот отрывок имеет отношение к пути Солнца. Кроме того, текущее
определение характеризует пару градусов в отношении времён восхождения днём и ночью.
[3]
2: Градус, чьё время восхождения … как написано в Книге Начала Мудрости. Содержание этого
упоминания, которое характеризует пару градусов, определённых в предыдущем примечании в
отношении времён восхождения днём и ночью, близко соответствует отрывку в седьмой главе Reshit
Hokhmah I, из чего можно сделать вывод о том, что Kitāb al-Madhal Абу Машара был источником ибн
Эзры для таких, часто используемых пар градусов. Седьмая глава Reshit Hokhmah I определяет ряд
астрологических условий (обозначенными красочными названиями), в которые вовлечена более чем
одна планета. Текущий отрывок представляет собой упоминание, отходящее от темы в этом разделе,
которое определяет состояние “сепарации (separation)” ( ):

= “Ты должен всегда отмечать  пары градусов, которые


имеют те же самые времена восхождений (rising times), оттого что, когда одна планета находится в 10°
Овна и другая в 20° Рыб, так, чтобы они были равноудалены от экватора и они считаются, как если бы
они были в соединении. В другом способе возьми  пару градусов, чьи неравные часы (unequal hours)
являются теми же самыми, как 16° Льва и 14° Тельца, и это так, потому что они равноудалены от начала
Рака, и также, если они были равноудалены от начала Козерога.  Пары градусов равноудалённые от
начала Овна или Весов определены  как пребывающие в ‘прямом соединении (direct conjunction)’, а
те, равноудалённые от  полюса севера или юга, а именно, начала Рака и начала Козерога, определены 
как пребывающие в  ‘обратном соединении (opposite conjunction)’” (Reshit Hokhmah, BNF 1056, f.
26a). Вся седьмая глава Reshit Hokhmah I в большей степени основана на седьмой главе Kitāb al-
Madhal Абу Машара, которая фактически имеет дело с теми же самыми планетарными состояниями, как
и Reshit Hokhmah I (Kitāb al-Madhal, 1996, VII: 5, v, стр. 292–304). Таким образом, вышеупомянутое
отступление от темы в Reshit Hokhmah I повторяет отрывок в седьмой главе Kitāb al-Madhal, который
имеет дело с состоянием “соединения (conjunction)”: “Et fit duobus modis. Uno videlicet, ex natura
graduum signorum concordantium in ascensionibus, ut Aries et Piscis, Taurus et Aquarius, Gemini et
Capricornus, Cancer et Sagittarius, Leo et Scorpio, Virgo atque Libra. Cum enim fuerit aliquis planeta in
primo gradu Arietis, erit in natura planete qui fuerit in ultimo gradu Pisci, et ipse iungitur ei
coniunctione naturali. Et cum fuerit planeta in minus X. gradibus in Ariete, erit iens ad
coniunctionemper naturam gradus planete qui fuerit in Pisce in XX gradu … Secundo: ex gradu
signorum concordantium in horis diei. Quia planeta qui est in ultimo gradu Geminorum erit in
fortitudine planete qui fuerit in promo gradu Cancri, et planeta qui fuerit in XII gradu Geminorum erit
in fortitudine gradus planete qui fuerit in XVIII gradu Cancri … Fit igitur coniunctio planete qui fuerit

37
in Geminis cumgradu planete qui fuerit in Capricornio … Et vocatur hec coniunctio oppositionis
naturalis” (Kitāb al-Madhal, 1996, VII: 5, v, стр. 297–298).
[4]
2: Так как они имеют большую силу. Что касается такой характеристики этих двух градусов, то ибн
Эзра, по всей видимости, привлёк Al-Qabīsī, кто, в своём Введении в Астрологию, называет их
“сильными (powerful)” и “участвующими в силе (sharing in power)”: “Каждые два градуса, которые
находятся на одинаковом расстоянии от начала любого из тропических Знаков Зодиака, называют
сильными и участвующими в силе. Например, 20-ый градус Козерога и Рака с 10-ым градусом Стрельца
и Близнецов, или 20-ый градус Овна и Весов с 10-ым градусом Рыб и Дева, и так далее с оставшимися
Знаками Зодиака” (Al-Qabīsī, 2004, I: 54, стр. 46–47).
[5]
3: 87° 15’. Речь идёт о превышении возвращения (excess of revolution) (араб.: fadl ad-daur, латинск.:
revolutio anni), которое может быть определено, как время, измеренное в градусах суточного вращения
(360° = 24ч) по отношению которого солнечный год превышает Персидский (т. е., Египетский) год из
365 дней. (Kennedy, 1956, стр. 144, 147b). Как объяснено в Tecamim II (§6.3:1–5, стр. 238–239),
превышение возвращения 87° 15′ эквивалентно 5 часам и 49 минутам. Аналогичное значение
подтверждено Sefer ha-Tequfah (JNUL 8°3916, f. 67a) и Sefer ha-Moladot:

= “Истина в том, что это было


исследовано и проверено опытом, от сегодняшнего дня за более чем двести лет, что между двумя
возвращениями составляет  превышение 87° 15′ без ошибки даже одной минуты” (MS BNF 1056, f.
59a).

38
ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЙ ТЕКСТ

39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
Рукописи SEFER HA-ME OROT

55
56
Стр. 557 - 564
Библиография

Работы Авраама ибн Эзры

57
58
Первоисточники

59
60
Вторичная Литература

61
62
63
64