Москва
«Философская Книга»
2013
Посвящается Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанте Свами
Прабхупаде, который принес сознание Кришны в страны
Запада, дав таким образом шанс их жителям обрести
свое изначальное духовное положение слуг Бога (Кришны).
6
наиболее ярок. Своей жизнью они показали, что истинный успех
в сознании Кришны — это реальная, достижимая цель. Все они оста
вили этот мир в период с 1976 по 2007 год. Главы, описывающие каж
дого из них, расположены последовательно по мере ухода вайшнавов
из этого мира. В данном правиле мы сделали только одно исключе
ние: хотя Вишнуджана Свами таинственным образом исчез раньше,
чем Джаянанда Тхакур оставил тело, мы решили начать книгу с опи
сания жизни Джаянанды Тхакура, учитывая его особое положение
«первого святого ИСККОН», как говорил о нем Шрила Прабхупада.
Благодаря тому что Его Божественная Милость особо выделил сво
его ученика, Джаянанда останется безупречным примером преданного
на все времена.
Описание славной жизни Вишнуджаны Свами занимает в книге
также особое место. Он был выдающейся личностью, человеком-ле
гендой. История его ухода до сих пор является предметом пересудов.
Собрав в книге все доступные факты и оставив в стороне всевозмож
ные домыслы и догадки, мы постарались предоставить читателям воз
можность обрести свое собственное понимание того, что произошло
с Махараджей.
Хотя мы искренне пытались как можно более достоверно описать
замечательную жизнь двенадцати вайшнавских святых, скрупулезно
исследуя различные факты их биографии, все же мы можем допустить,
что в описание каких-то деталей могли вкрасться небольшие неточ
ности. Время неумолимо, и, как правило, эти неточности могут быть
связаны с хрупкостью человеческой памяти, когда дело касается вос
поминаний о событиях многолетней давности. Помимо того, стоит при
знаться, что те, кто работал над книгой, тоже не лишены очевидных
недостатков, присущих всем живым существам.
Мы просим читателей быть снисходительными к нам в нашей
попытке донести до других энергию чистого вдохновения, побуждаю
щую больше узнавать об этих великих душах, святых ИСККОН,
и чтить их.
Мы с надеждой молимся Господу о том, чтобы наш скром
ный труд сделал читателей более воодушевленными и счастливыми
на духовном пути.
Кришна Мангала дас
ВВЕДЕНИЕ
8
«Придет мой сенапати-бхакта („главнокомандующий армией пре
данных"), который будет проповедовать в дальних странах и напол
нит пением Харе Кришна весь мир».
В «Брахма-вайварта-пуране», одной из восемнадцати основных
Пуран, приводится диалог между Господом Кришной и матерью Ган-
гой. Когда трансцендентные развлечения Кришны на Земле подо
шли к концу, Гангадеви появилась в Двараке. От имени священных
рек (Ямуны, Кавери, Годавари, Синдху, Сарасвати и Нармады) она
сказала: «О мой Господь, мы видим, что Твои игры на Земле подхо
дят к концу и люди становятся все более и более материалистичными.
Ты всегда был милостив к нам. Однако после Твоего ухода грехов
ные люди эпохи Кали будут совершать омовение в наших водах, и мы
не сможем вынести бремени их грехов».
Господь Кришна улыбнулся и так ответил Гангадеви: «Через пять
тысяч лет в этот мир придет Мой мантра-упасака („тот, кто покло
няется святому имени") и распространит пение святых имен повсюду.
Не только в Индии, но и по всему миру люди будут петь великую
песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна,
Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Благодаря
этому пению весь мир станет эка-варной („единым"); люди превра
тятся в хари-бхакт, преданных слуг Всевышнего Господа Кришны.
И поскольку преданные Хари столь чисты, любой, кто так или иначе
соприкоснется с ними, очистится от грехов. Эти слуги Господа будут
приезжать в Индию и освобождать вас от грехов, омываясь в ваших свя
щенных водах. Этот благоприятный период продлится десять тысяч лет».
Упоминания о великом преданном, который должен прийти в этот
мир, чтобы распространить славу святого имени, можно найти также
и в произведениях ачарьев прошлого, великих учителей в духовной
преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шрила Бхактивинода Тхакур, выдающийся вайшнавский святой,
написавший множество книг о бхакти, науке преданного служения,
был первым, кто представил западному миру вайшнавизм Шри Чай
таньи на английском языке. В конце XIX века он возвестил, что скоро
явится личность, которая будет проповедовать воспевание имени
Кришны по всему миру.
9
Слуга святого имени
Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада родился
1 сентября 1896 года в Калькутте и был наречен Абхаем Чараном Де.
Его отца, торговца тканями, звали Гоур Мохан Де, а мать — Раджани.
Согласно бенгальской традиции родители пригласили в дом астро
лога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались,
услышав благоприятные предсказания. В числе прочего астролог
предрек, что, когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет
океан, станет великим религиозным проповедником и откроет сто
восемь храмов.
В 1918 году сын Бхактивиноды Тхакура, Бхактисиддханта Сарас-
вати Тхакур, основал проповедническую духовную организацию
Гаудия-матх, целью которой стало широкое распространение уче
ния Шри Чайтаньи. Гаудия-матх вырос в большую организацию
с шестьюдесятью филиалами по всей Индии и штаб-квартирой, рас
положенной в Майяпуре, месте рождения Шри Чайтаньи Маха-
прабху. Шрила Бхактисиддханта посылал своих учеников пропо
ведовать послание Шри Чайтаньи в Европу, однако им не удалось
добиться там сколько-нибудь существенного успеха.
В 1922 году Абхай Чаран впервые встретился с Бхактисиддхан-
той Сарасвати Тхакуром. Как только Шрила Бхактисиддханта увидел
молодого образованного человека, он сразу попросил его проповедо
вать учение Господа Чайтаньи на английском языке по всему миру.
На той первой встрече Абхай в своем сердце принял Бхактисидд-
ханту Сарасвати своим духовным учителем, а спустя несколько лет
получил у него и формальное духовное посвящение. Прошли еще дол
гие годы, прежде чем в возрасте 54 лет он оставил бизнес и семей
ные дела и поселился во Вриндаване. Приняв обет отречения от мира,
санньясу, и новое имя Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами,
теперь он наконец смог целиком посвятить себя проповеди и переводу
священных писаний с санскрита на английский язык.
Тринадцатого августа 1965 года Бхактиведанта Свами, получив
с большими трудностями все необходимые документы и бесплатный
билет на грузовое судно «Джаладута», отправился в Америку, чтобы
попытаться выполнить указание своего духовного учителя. С собой
10
он взял только маленький чемоданчик, зонтик, запас крупы, сорок
рупий и, самое главное, несколько комплектов трехтомника «Шри-
мад-Бхагаватам», который он перевел на английский язык и снабдил
комментариями.
Бхактиведанта Свами покинул самый святой город на земле,
Вриндаван, место рождения и игр Верховной Личности Бога Кришны,
для того, чтобы выполнить указание своего духовного учителя
и оправдать ожидания всей цепи духовных учителей. В преклонном
возрасте, когда преданные Кришны стремятся поселиться во Врин-
даване, чтобы провести свои последние дни в умиротворенной атмо
сфере святого места и подготовить себя к возвращению в духовное
царство Бога, он отправился на Запад, в Америку, полную стра
сти и невежества в отношении духовного знания. Во Вриндаване он
был всеми уважаемый святой, которому каждый был рад помочь,
но в Америке он не имел ни друзей, ни денег, ни поддержки. Однако,
несмотря ни на что, у него было самое главное — твердая вера в слова
своего духовного учителя и святое имя Кришны.
Держа глубоко в сердце наставления своего духовного учителя,
Шрила Прабхупада (этим почтительным титулом Бхактиведанту
Свами наградили его американские ученики) смог добиться потря
сающих результатов в распространении сознания Кришны на Западе.
К моменту его ухода из этого мира в ноябре 1977 года основанное им
Международное общество сознания Кришны расширилось до более
сотни храмов по всему миру и тысяч последователей среди западных
юношей и девушек. За короткий срок, работая в основном по ночам,
Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал более 80 томов свя
щенных текстов, миллионы экземпляров которых его ученики про
должают издавать и распространять по всему миру.
Миссия, начатая Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, была
с успехом реализована Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Так он
исполнил предсказание Шри Чайтаньи, и Харе Кришна маха-ман-
тра стала известна повсюду в мире.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что пошлет особого слугу
святого имени, Своего главнокомандующего. Но кто же эта лич
ность, что может менять сердца миллионов людей по всему миру?
Даже никогда не встречаясь с ним, а только читая его книги, люди
11
становятся преданными Кришны. И так будет продолжаться еще
по крайней мере десять тысяч лет, пока не закончится Золотая
эпоха, — шанс на спасение для всех людей, тонущих в безбрежном
океане порока этого темного века Кали.
Благодаря своему состраданию Прабхупада спас и продолжает
спасать миллионы страдающих душ, давая им высочайшую ценность
любви к Богу. Кто же может понять истинное положение Шрилы
Прабхупады в этих лилах Господа Чайтаньи? Сможем ли мы когда-
нибудь по достоинству оценить его возвышенное положение и воздать
должное этой исключительной личности?!
12
В ответ Шрила Прабхупада сказал: «Это все было внешним.
Потому что, как только вы услышали воспевание Харе Кришна, вы
все сразу же пришли сюда».
В феврале 1977 года в Майяпуре в беседе с Тамалом Кришной
Госвами Шрила Прабхупада сделал подобное утверждение. Тамал
Кришна Госвами стал восторгаться двумя братьями-пуджари Джа-
нанивасой и Панкаджангхри прабху. Он сказал, что они выглядят так,
словно сошли со страниц «Чайтанья-чаритамриты».
Подтверждая наблюдение Тамала Кришны Госвами, Шрила
Прабхупада сказал: «О да, они идеальны. Поэтому Кришна при
вел их сюда в Майяпур. Прежде они высоко духовно продвинулись,
так же, как и вы все. Вы родились, поскольку миссия должна была
начаться. Так же, как Кришна приказал всем полубогам, его предан
ным, родиться в Яду-вамше, чтобы помочь Ему. Аналогично и вы... Вы
родились в Европе и Америке, чтобы помочь в этом. Иначе говоря, вы
были преданными в прошлых жизнях».
Каждый, кто помогает распространять миссию движения санкир-
таны, начатую Шри Чайтаньей Махапрабху, становится очень дорог
Ему и Шриле Прабхупаде. Он становится участником современных
игр Шри Чайтаньи. Однако роль первых непосредственных учени
ков Шрилы Прабхупады особая. Дух служения и самопожертвова
ния первых преданных на Западе, осуществлявших миссию Господа
Чайтаньи по всему миру, не имеет себе равных. Будущим поколениям
преданных еще предстоит оценить их положение и вклад, ведь боль
шое видится на расстоянии.
13
время, на разные планеты и при разных обстоятельствах. Однако
в различных воплощениях Господа глубина Его сострадания прояв
ляется неодинаково.
Пять тысяч лет назад, проявляя свою беспредельную милость,
Господь Кришна пожаловал положение матери вероломной ведьме
Путане, которая, смазав свою грудь смертоносным ядом, дала ее Гос
поду. Поскольку эта женщина проявила к Нему материнские чувства,
пусть даже притворные, этого стало достаточно, чтобы она получила
милость Кришны.
Шри Чайтанья Махапрабху известен как «самая милостивая ава-
тара». Он маха-ваданьяя — даже более милостивый, чем Сам Гос
подь Шри Кришна, поскольку имеет отличительное качество ауда-
рьи, или беспрецедентной милости. Рупа Госвами назвал Господа
Чайтанью воплощением великодушия, ибо Он щедро дарил людям
любовь к Кришне, обрести которую чрезвычайно трудно. Поэтому
Чханд Кази получил према-бхакти, когда был наказан Шри Чай-
таньей Махапрабху. Однако в предшествующем воплощении Камсы
он получил лишь освобождение, после того как был убит Господом
Шри Кришной.
Все великие преданные, слуги Господа, очень милостивы к пад
шим обусловленным душам. Также и Шрила Прабхупада. Он осо
бенно милостив. На самом деле даже более милостив, чем другие
великие души.
Милость не является следствием прошлых заслуг. Милость — это
дар; когда получаешь неизмеримо больше, чем способен дать взамен.
Таким же образом Шрила Прабхупада дает самое высшее, любовь
к Богу, самым непригодным. Родившиеся на Западе и погруженные
в удовлетворение чувств, его последователи имели совсем немного
того, чем они были способны отблагодарить за тот дар, который он им
дал. Только по милости Прабхупады они стали вайшнавами.
Необыкновенное сострадание Шрилы Прабхупады стало еще
больше проявляться с тех пор, как его ученики начали покидать этот
мир. Уход из этого мира тех, кто доставил ему удовольствие своим
служением, сделав свой вклад в миссию распространения свя
того имени, становится необычайно благоприятным. Вдохновлен
ные Шрилой Прабхупадой, его ученики выполняли грандиозное
14
по значимости и масштабам служение. И та награда, которую они
получают в форме милости Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады,
также беспрецедентна.
15
Однако проблемы из его сердца не исчезли, и после ухода
Шрилы Прабхупады он покинул Движение сознания Кришны и вер
нулся к прежним привычкам. Пятнадцать лет спустя Курма прабху
разыскал его. Упендра был в плохом состоянии, наркотики совсем
погубили бывшего слугу Прабхупады. Курма прабху перевез его
на ферму ИСККОН в Австралии, где преданные с любовью заботи
лись о ветеране. Через три месяца после переезда к преданным он
ушел — в полном сознании, при большом стечении преданных и под
звуки киртана.
16
Кришна. Неожиданно Судама повернулся к Омкаре и ясным голосом
сказал: «Я сам выберу время, когда умереть». Затем он уснул. Утром
он рассказал, что видел вишнудутов, посланников духовного мира,
которые вошли в комнату, а он не был готов. Он пытался повторять
Харе Кришна, но не мог. Затем успокоился и заснул.
В последние часы жизни Судамы прабху вокруг его кровати
стояли много доброжелательных преданных, вдохновленно певших
святые имена. У него на груди находился большой красивый медальон
с изображением Господа Нрисимхадевы, а его тело покрывали мно
жество гирлянд от Шри Шри Рукмини-Дваракадхиши.
Мать Судамы, Клэр, часто навещавшая его, когда он переехал
в Лос-Анджелес, чтобы оставить тело в кругу преданных, также
присутствовала там. Простая набожная чернокожая женщина, она
встречалась со Шрилой Прабхупадой много лет назад и была очень
благодарна ему за заботу о двух сво их сыновьях, ставших предан
ными. Сидя у кровати умирающего сына, она держала его за руку.
Твердым, решительным голосом матери, наполненным любовью
к своему сыну, она сказала ему: «Судама, возвращайся к Прабху-
паде! Судама, возвращайся к Прабхупаде!» И в этот момент Судама
оставил тело.
17
состоянии. Кости его позвоночника из-за рака стали такими хруп
кими, словно яичная скорлупа. Каждое движение причиняло ему
нестерпимую боль.
Хаягрива был счастлив приезду Сатьяраджи. Чтобы лучше рас
смотреть своего гостя, он медленно стал поворачивать голову в его
направлении. Со слезами на глазах, голосом, полным благодарно
сти за свою великую удачу, Хаягрива, медленно выговаривая каж
дое слово, произнес: «Семидесятилетний аристократический бенга
лец приезжает в Нью-Йорк с миссией печатать книги на английском.
И кого первого он встречает? Профессора английского языка».
Потрясенный осознанием того, что он стал объектом непостижимой
милости, Хаягрива замолчал. Затем драматично, с искренней убе
жденностью и глубоким чувством Хаягрива раскрыл свое сердце:
«Меня коснулась рука Бога!»
18
По результатам своих путешествий и исследовательской работы он
написал несколько книг о святой дхаме. С 1995 года последние пят
надцать лет жизни он провел в Шри Майяпур-дхаме.
В какой-то момент Падмалочана прабху тяжело заболел. Лечение,
проводимое Аударья-дхамой прабху, дало положительные резуль
таты: состояние Падмалочаны заметно улучшилось. Однако, несмо
тря на успехи в лечении его физического тела, у Кришны, как стало
видно в дальнейшем, были другие планы.
За несколько дней до ухода Падмалочаны его супруга Вриндаван-
лила деви даси и Раджендранандана прабху, находящиеся на ночном
дежурстве у него в комнате, услышали голос Шрилы Прабхупады,
дважды громко позвавший Падмалочану по имени.
На следующее утро, когда Джананиваса прабху пришел проведать
своего друга, Падмалочана сказал ему: «Вчера вечером Прабхупада
позвал меня».
Наутро, в двадаши, Падмалочана, обращаясь к супруге, с удивле
нием сказал: «Ты только посмотри, что происходит на улице». Врин-
даван-лила вышла на веранду, но не увидела там ничего необычного.
Вернувшись в комнату, она спросила: «Что я должна была там уви
деть?» С сожалением в голосе Падмалочана прабху произнес: «О,
почему ты не видишь?!» И после этих слов оставил тело.
Проводники милости
Существует множество примеров, подтверждающих, что Шрила
Прабхупада является океаном милости. И как достойные продол
жатели миссии Шрилы Прабхупады, его ученики и последователи
становятся проводниками его милости. Каждый из них, принявших
ответственность за миссию своего духовного учителя, является свя
зующим звеном, соединяющим нас со Шрилой Прабхупадой и всей
цепью духовных учителей вплоть до самого Шри Кришны. Так они
становятся следующим звеном в парампаре, а их последователи
через них получают милость Кришны, Чайтаньи Махапрабху, Шрилы
Прабхупады и всех ачарьев.
Однако время неумолимо, и с каждым годом прямых уче
ников Шрилы Прабхупады, первыми откликнувшихся на его
19
призыв распространить святое имя по всему миру, становится все
меньше. Мир делается немного темнее каждый раз, когда уходят
такие достойные славы преданные, впитавшие в личном общении
со Шрилой Прабхупадой его дух проповеди и сострадания.
Конечно, все больше людей в мире присоединяются к Движе
нию сознания Кришны, появляется много новых замечательных
преданных, способных эффективно проповедовать в наступаю
щие времена, много новых санньяси принимают на себя ответ
ственность за миссию Шрилы Прабхупады. Благодаря их славным
усилиям Движение будет продолжать существовать на протяже
нии сотен и тысяч лет. Однако с каждым уходом таких преданных
мир лишается чего-то ценного, того, что могли передать только
те, кто тридцать-сорок лет вкладывали жизнь и душу в практику
и проповедь сознания Кришны, на чью долю выпала удача помо
гать Шриле Прабхупаде в самые первые дни распространения
Движения на Западе и кому посчастливилось покрыть свои головы
пылью с подобных лотосу стоп Его Божественной Милости.
Каждый из учеников Прабхупады, посвятивший всего себя его
миссии, по-своему уникален. Но зачастую мы знаем о них не так
много. Как правило, мы узнаем о них после их ухода из этого мира
по воспоминаниям современников. Одно из качеств святой лич
ности — смирение. Поэтому они не стремятся к популярности,
сладкоречивым прославлениям и даже благодарности за их
заслуги в спасении этого мира, всегда считая себя лишь скром
ными слугами своего божественного духовного учителя. Им чужда
гордость, высокомерие и тщеславие. Поэтому они бегут от славы
как от чумы, не видя в этом ничего привлекательного для себя.
История жизни каждого из них достойна написания отдель
ной книги. Однако, из смирения, они обычно не позволяют делать
этого при жизни, стараясь скрыть свои заслуги и возвышенное
положение, оставляя эту работу будущим биографам.
Разумеется, слава ярких проповедников, продолжающих
нести миссию распространения святого имени по всему миру,
идет впереди них. Истории об их успехах, духовном могуществе
и сострадании передаются из уст в уста среди преданных ИСК-
КОН. Но все же есть так много замечательных вайшнавов, пропо-
20
ведующих в самых различных уголках мира, о которых нам прак
тически ничего не известно. Так же, как порой мы ничего не знаем
или знаем очень мало об учениках Шрилы Прабхупады, которые
были по-настоящему святы и самоотверженны в служении своему
духовному учителю и Господу Кришне и уже оставили этот мир.
Необходимость примера
Сохранение памяти о таких преданных, преклонение перед
ними и оказание им достойных почестей — обязанность каждого
последователя Шрилы Прабхупады. Поклонение и служение этим
святым вайшнавам — дорога, которая приведет нас к Кришне.
Махат-севам дварам ахур вимуктес — «Служение махатмам,
душам, достигшим духовного совершенства, есть путь, ведущий
к освобождению» («Шримад-Бхагаватам», 5.5.2).
В «Чайтанья-бхагавате» Харидас Тхакур отмечает, что повто
рение имени осознавшего себя преданного дает большее очище
ние, чем повторение имени Шри Кришны.
На самом деле возвышенного вайшнава следует почитать
больше, чем Самого Бога. Такое поклонение доставляет Господу
даже большее удовольствие, чем когда поклоняются Ему Самому.
В «Падма-пуране» сказано, что из всех видов поклонения
лучшим является поклонение Господу Вишну, но еще лучше —
поклонение вайшнаву.
арадхананам сарвешам
вишнор арадханам парам
тасмат паратарам деви
тадийанам самарчанам
Господь Шива говорит своей супруге Парвати: «Сущест
вует множество форм поклонения, но из всех них наивысшим
является поклонение Господу Вишну (или Кришне). Но еще
выше этого — поклонение преданным, тем, кто дорог Господу,
Его слугам».
Сам Кришна подтверждает это в «Ади-пуране». Он говорит
Арджуне, что не принимает того, кто поклоняется Ему одному.
21
йе ме бхакта-джанах партха
Не Ме бхакташ ча те джанах
мад бхактанам ча йе бхактас
те ме бхакта-тама матах
«Те, кто поклоняются непосредственно Мне — не истинные
преданные. Настоящие преданные — это те, кто преданы Моим
преданным».
Таким образом, служение святым вайшнавам, их миссии, настав
лениям и следование их примеру имеет большое значение. Самой
своей жизнью святые подают нам пример, помогающий обрести
решимость следовать духовным путем. Необходимо как вани, настав
ления великих личностей, так и вапу общение с ними. Потому что,
не общаясь, невозможно испытать истинного вдохновения. Поэтому
так необходимо общение с великими душами. Слушая повествова
ния и размышляя о святых преданных Господа, мы непосредственно
соприкасаемся с ними. В ответ на наши мысли и молитвы мы полу
чаем от них благословения и любовь, духовное руководство и силу.
В «Падма-пуране» утверждается, что, даже просто думая о свя
том, человек обретает сотую часть его добродетелей (пунья-пхала).
Когда мы читаем о святых или обсуждаем их качества, мы постепенно
очищаем свои сердца и начинаем обретать те же качества святой лич
ности. Таков самый легкий способ обретения божественных качеств.
Примеры таких святых, как маяк, освещают дорогу страннику,
вставшему на путь возвращения в духовную обитель; они как путе
водная нить, с помощью которой каждый сможет обрести то же
нетленное благо, которое достигли те, кто прошел этот путь до конца.
22
Тхакуры. Они не обычные люди». На самом деле, вайшнав — это
очень высокий титул. Он говорит о безусловной преданности
Вишну или Кришне. И в этом смысле «все вайшнавы — Тхакуры»,
то есть святые.
Другими словами, святой, или садху, — это тот, кто полно
стью посвятил жизнь Кришне, являя образец подлинной духовности
и способный как при жизни, так и после смерти вдохновлять других
на преданное служение Богу.
Священные писания и ачарьи прошлого предупреждают нас,
чтобы мы, найдя истинного святого человека, не оценивали его, обра
щая внимание на происхождение, поведение и характер. Подлинным
критерием святости является то, что такой человек глубоко осознал
суть священных писаний и обрел сильный вкус к духовной жизни.
И все же, читая эти строки, кто-то может усомниться в свято
сти некоторых преданных: мол, они ведь тоже допускали ошибки.
Да, каждый способен допустить ошибку, но, согласно словам Шрилы
Прабхупады, величие человека определяется не тем, что он никогда
не ошибается, а тем, что он умеет признавать свои ошибки.
В «Бхагавад-гите» (9.30—31) Господь Кришна говорит, что, даже
если человек, занимающийся преданным служением, совершает
самый отвратительный поступок, но при этом остается полон реши
мости идти верным путем, его все равно следует считать садху, или
святым. Даже если такой человек достиг высокого положения, но по
какой-то причине снова пал, благодаря тому что он в своем сердце
продолжает памятовать о Верховном Господе и служить Ему, он
очень быстро становится добродетельным и обретает свое изначаль
ное чистое состояние.
В противном случае те, кто думает иначе, будут находить мнимые
недостатки и в Шриле Прабхупаде, и даже в Самом Шри Кришне.
Успех в духовной жизни приходит не просто благодаря формаль
ному следованию методу сознания Кришны. Он приходит тогда,
когда преданный обретает правильное умонастроение, посвящая
жизнь служению духовному учителю, Шриле Прабхупаде и Кришне.
Самоотверженное служение такого преданного становится залогом
того, что, даже если он по тем или иным причинам не сможет удер
жаться на пути духовного развития, его жизнь все равно увенчается
23
успехом. Посвятив пусть даже часть своей жизни бескорыст
ному служению духовному учителю и Шри Кришне, такой предан
ный получает благо, которое остается с ним навечно. Падения лишь
кажущиеся, временные, и Шрила Прабхупада продолжает прини
мать такого человека как «своего собственного». Что уже говорить
о тех, кто, не свернув с пути преданного служения, посвятил ему
всю свою жизнь?! В отношении их выражение почтения даже более
благотворно.
Говоря о святых, мы не можем довольствоваться одной лишь
поверхностной оценкой их деятельности. Нам следует понять суть их
поступков, их умонастроение, побуждения, понять их сердца. Только
тогда мы сможем по-настоящему понять и правильно оценить этих
вайшнавов.
Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», важно даже не столько
само действие, сколько сознание, с которым оно совершается.
Внешне может казаться, что и преданные, и обычные люди заняты
одинаковой деятельностью, но их настроение, желания и цели
различны. Так же дело обстоит и со смертью. Она приходит ко всем,
и к грешникам и к праведникам. Однако преданный выше материаль
ной боли и удовольствия.
На это можно возразить: ведь в смертный час, покидая матери
альное тело, преданный тоже испытывает боль. И грешники, и свя
тые умирают от болезней, в автокатастрофах или становятся жерт
вами жестоких убийц. Так может показаться, что между их уходом
из этого мира нет разницы. Однако это утверждение в корне неверно.
Святые уходят из этого мира в полном сознании Кришны, с твер
дой верой и глубокой любовью ко Всевышнему, который принимает
их в свои нежные, любящие объятия, подобно кошке, заботящейся
о котятах. Для них ее зубы — надежная защита, но для мыши они
неминуемая гибель.
Преданные Бога встречают смерть легко, без сожаления, ибо
давно уже вверили свою судьбу и жизнь в заботливые руки Гос
пода. Обретя сознание Кришны, они перестают бояться смерти. Это
подобно перемещению из одного места в другое. Такой преданный
возвращается домой в вечную, исполненную блаженства духов
ную обитель Бога. Никто не боится вернуться домой, наоборот, это
24
приносит радость. Люди пытаются избежать смерти, но смерти
нет. Когда человек повторяет святое имя Кришны и служит Ему,
то смерти больше нет. Так он обретает положение бессмертия.
Однажды один святой мудрец раздавал благословения. Сына
царя он благословил: раджа-путра чирам джива, что значит: «Мой
дорогой царевич, живи вечно». Сыну святого, брахмачари, он дал
такое благословение: муни-путра ма джива. «О сын святого, умри
немедленно». Охотника он благословил: ма джива ма мара. «Тебе
не нужно ни умирать, ни жить». А садху, святого преданного: джива
ва маро ва. «Ты можешь умереть или можешь жить, для тебя нет
разницы».
У сына царя много возможностей для удовлетворения чувств,
и, запутавшись в этом, после смерти он может попасть в адское суще
ствование. Поэтому святой благословил его: «Живи вечно, поскольку
после смерти ты отправишься в адские условия жизни». Брахма
чари, юноше, который жил очень аскетично и строго следовал ука
заниям духовного учителя, лучше умереть сейчас же. Таким обра
зом, ему не придется продолжать тяжело трудиться, потому что он
уже готов для того, чтобы войти в царство Бога. В то же время никто
не знает, сможет ли он избежать соблазнов и удержаться на духов
ном пути, когда станет взрослым. У охотника жизнь уже отврати
тельна, поскольку он причиняет страдания стольким живым сущест
вам, а после смерти ему самому придется страдать в аду. Однако для
святого преданного явление и уход равнозначны. Поскольку он занят
служением Господу, его жизнь чиста и блаженна, а после смерти он
отправится обратно к Богу. И поэтому для него нет разницы между
жизнью и смертью.
Страдания и трудности
Когда мы слышим о жизни великих преданных, у нас может воз
никнуть следующее сомнение, являющееся, пожалуй, самым рас
пространенным: если Верховный Господь всемогущ и сострадателен,
то почему Он посылает Своим преданным несчастья?
Когда Верховный Господь подвергает преданного страданиям,
Он действует с определенной целью. Иногда Он делает это для того,
25
чтобы преданный еще сильнее привязался к Нему. Такие страда
ния не бессмысленны. Они имеют большое значение, так как побу
ждают преданного искать прибежище у Верховного Господа.
В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (8.3.32) Шрила Праб-
хупада пишет: «Преданный не считает опасное положение опас
ным, ибо оно дарует ему возможность горячо, самозабвенно
молиться Господу. Поэтому для преданного опасность ничем
не хуже удачи. Когда преданный сталкивается с бедой, он воспри
нимает ее как великую милость Господа, ибо она позволяет ему
со всей искренностью обратить мысли к Господу и не отвлекаться
ни на что другое. Преданный не винит Верховного Господа в том,
что Он позволил ему оказаться в опасности. Напротив, он считает,
что это опасное положение — результат его собственных прегре
шений, и видит в нем возможность обратиться с молитвами к Гос
поду и поблагодарить Его за ниспосланную милость. Если предан
ный живет в таком сознании, то спасение, или возвращение домой,
к Богу, ему гарантировано».
Господь Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что преданному,
целиком посвятившему Ему свою жизнь, не придется страдать
от последствий прошлых поступков. Однако за множество жиз
ней, проведенных в материальном мире, у человека глубоко уко
ренилось в сознании умонастроение наслаждающегося. И чтобы
помочь избавиться от этого, Кришна посылает ему трудности,
пройдя через которые он избавляется от последних, самых тон
ких склонностей к материальному наслаждению, тени желания
грешить. Для своего преданного Кришна сводит реакции за про
шлые поступки к минимуму, чтобы преподать ему все еще необ
ходимые уроки. Такие реакции помогают преданному стать чище
и ближе к Кришне, устраняя остатки желания наслаждаться этим
миром. Такие страдания, которые испытывает искренний предан
ный, по сути дела, не являются кармическими последствиями его
поступков — это особая милость Господа, побуждающая предан
ного избавиться от привязанности к материи и помогающая ему
вернуться домой, обратно к Богу.
Кришна Сам поддерживает своего чистого преданного в этом
мире, давая ему возможность проповедовать и показывать пример
26
другим. Но когда желание Господа вернуть его к Себе стано
вится нестерпимым, Он устраивает для него трудности, поско
рее возвращая такого преданного домой, к Богу. Как это произо
шло в истории с Махараджей Читракету, описанной в Шестой песни
«Шримад-Бхагаватам».
Трудности в жизни есть у каждого, даже у духовно возвышенных
личностей. У всех великих святых в жизни были трудности, порой
даже немалые. Но страдания и трудности — это не одно и то же.
Болезни, старость и смерть являются неизменными спутниками мате
риального тела. Страдание есть реакция на приходящие проблемы
и перипетии судьбы. Когда обычному человеку судьба преподносит
сложности, он испытывает страдания, поскольку материальные пре
пятствия для него означают ограничение наслаждений. Преданный
обладает духовным пониманием, и он не ищет наслаждений отдельно
от Бога, поэтому, когда к нему приходят трудности, они не вызывают
у него страданий. Он принимает их с благодарностью, поскольку
понимает, что Кришне лучше известно, что хорошо для развития его
чистой преданности. Постоянно поглощенный мыслями о деяниях
Господа, он всегда остается счастливым. Таким образом, Абсолютная
Истина освобождает от страданий, но не от превратностей судьбы.
На примере таких преданных Кришна показывает, что Его пре
данный стоит выше материальных страданий. Кришна хочет про
славить своих преданных и заставить других преклоняться перед
ними. Но какая слава придет к тому, с чьего пути были убраны все
препятствия?
Наша искренность проверяется, когда мы попадаем в сложную
ситуацию. И Кришна использует своего дорогого преданного, поме
щая его в такие условия, чтобы преподать нам урок.
Духовная жизнь — это труд. Без испытаний не может быть серь
езного духовного роста и развития. Прабхупада объясняет в «Шри
мад-Бхагаватам», что легкая жизнь и сознание Кришны несовме
стимы. Преданный глубоко понимает, что каждый день может стать
для него последним, и поэтому не тратит времени, прикладывая все
усилия для того, чтобы духовно прогрессировать.
Проблемы, которые приходят к преданному по судьбе, лишь
обостряют его духовные чувства. Подобно тому, как рассвет,
27
наступающий после непроглядной ночи, доставляет особую радость,
холодная вода особенно приятна в летнюю жару, а горячая — в зим
ние холода, преданный Господа, испытавший беды материального
мира, с особой радостью наслаждается духовным счастьем, которое
дарует ему Господь, — оно кажется ему еще сладостнее и чудеснее.
И даже если в момент смерти ум такого искреннего преданного
может прийти в расстройство, Кришна все равно предоставит ему
прибежище у Своих лотосоподобных стоп. Поэтому, когда предан
ный покидает тело, не ум переносит его в другое материальное тело,
а Кришна переносит преданного туда, где Он проводит Свои игры.
Однажды Рамануджачарья спросил у своего Божества Ранга-
натхи, что случится с преданным, который в момент смерти не смо
жет вспомнить о Нем. Господь Ранганатха ответил: «Если Мой пре
данный в момент смерти не сможет вспомнить обо Мне, то Я Сам
вспомню о Своем дорогом преданном». Таковы любовные взаимоот
ношения между Господом и Его преданным.
Служение в разлуке
В Гаудия-вайшнавской сампрадае Шри Чайтанья Махапрабху
придал особенное значение принципу випраламбха-севы, служе
нию в настроении любви в разлуке. Через дух служения в разлуке мы
соединяемся в глубине своего сердца с Господом и Его преданными.
Последние двенадцать лет Своих игр на земле Господь Чайта
нья Махапрабху большую часть времени проводил в Гамбхире в доме
Каши Мишры в Джаганнатха-Пури, где Он проявил випраламбха-
севу — качества, которые мир никогда не видел.
Господь Кришна жил на этой земле в течение ста двадцати пяти
лет, из которых менее двенадцати находился во Вриндаване в своей
проявленной форме. Но все же любовь обитателей Вриндавана
самая чистая. Уддхава жил с Кришной в Матхуре. Приехав во Врин-
даван с посланием от Кришны, он увидел любовь пастухов и пасту
шек в разлуке. И когда он увидел, насколько их любовь к Кришне
сильна и чиста, он стал молиться, чтобы стать травинкой на земле,
по которой ходят обитатели Вриндавана, чтобы пыль с их стоп ложи
лась ему на голову.
28
Разлука проверяет истинность нашей любви. Несмотря на то
что проходили десятки и десятки лет, и даже столетие, преданность
и любовь обитателей Вриндавана только усиливалась.
Ту же самую любовь в разлуке проявляли наши ачарьи. Его
Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада при
близительно через тридцать лет после того, как его Гурудева оста
вил этот мир, основал миссию, распространившуюся по всей планете,
движимый сильным желанием служить своему духовному учителю
и завершить его дело.
Мы обнаруживаем тот же дух служения в учениках Шрилы
Прабхупады. В основном им было по двадцать с лишним лет, когда
Шрила Прабхупада оставил этот мир. Большинство из них, особенно
в последние годы пребывания Прабхупады на земле, не имели много
общения со своим духовным учителем. Но после физического ухода
Шрилы Прабхупады из этого мира вдохновение и решимость его
искренних учеников, их любовь и благодарность к своему Гуру Маха
радже только усиливаются год от года.
Ученики учеников Шрилы Прабхупады также продолжают
выполнять служение в разлуке, с горечью в сердце наблюдая, как
ряды преданных учеников Прабхупады редеют. Утешение придет
к нам тогда, когда мы присоединимся к ним в вечном духовном мире,
где сможем вновь обрести их общение.
Шрила Прабхупада говорил, что в духовном мире у нас будет свой
ИСККОН, где все мы встретимся вновь. А пока нам остается скорбеть
о том, что мы лишились общества этих великих душ, моля их, достиг
ших совершенства, о милости.
Шрила Прабхупада говорил, что наши молитвы ему, предыду
щим ачарьям-вайшнавам, Господу Чайтанье и Радхе-Кришне нико
гда не бывают напрасны. Джаянанда прабху горячо молился, чтобы
всегда служить Шриле Прабхупаде. И его молитвы были услы
шаны: сейчас он вместе со Шрилой Прабхупадой служит Кришне
в Его лилах.
Один из учеников Бхактивиноды Тхакура однажды его спросил:
«Если мы обращаемся к предыдущим ачарьям, слышат ли они нас?»
Бхактивинода Тхакур ответил: «Да. Они здесь, слышат нас и отве
чают на наши молитвы».
29
Поэтому великие святые все еще способны общаться с нами,
поддерживая и помогая нам. Смерть не является препятствием для
любви и отношений между преданными Кришны. Материальные
ограничения, связанные с пространством и временем, не имеют ника
кого отношения к вечной духовной связи, которую мы имеем со Шри-
лой Прабхупадой и его учениками.
Примеры истинных садху развеивают сомнения, укрепляют нашу
веру и дают нам надежду, что и мы когда-нибудь сможем прибли
зиться к ним. Святые очень сильно вдохновляют нас. Жизнь каж
дого из них дает нам ценные уроки, поскольку духовный мир отра
жается через их сердца. Нектар повествований об их жизни духовно
оживляет нас и побеждает страх перед смертью. Рассказы о святых
все еще продолжают оказывать влияние на вновь приходящих пре
данных. Так, сохраняя память о них, мы продолжаем служить им
в разлуке.
30
на Запад, также впитали это умонастроение. Джаянанда Тхакур,
Вишнуджана Свами, Трибхуванатха прабху, матаджи Хладини и дру
гие — такие же великие духовные герои, которые сражались в армии
Господа Чайтаньи до конца своих дней. Они вершили порой сверх
человеческие дела для удовлетворения Кришны и своего духов
ного учителя. «Сделать что-нибудь особенное для Шрилы Прабху-
пады» — эти слова, однажды сказанные Трибхуванатхой прабху,
были смыслом их жизни. Может быть, их жизнь не всегда была дол
гой, зато она была полной, насыщенной, настоящей жизнью — жиз
нью в сознании Кришны.
Кто-то может возразить, что ИСККОН, созданный Шрилой
Прабхупадой, уже не тот, что прежде. Но ИСККОН — это не зда
ния и имена, это видение Шрилы Прабхупады того, как миссия Гос
пода Чайтаньи будет распространяться по всему миру. Это видение
все еще живет в сердцах его искренних учеников и последователей.
И их пример и наставления Шрилы Прабхупады непременно помогут
нам достичь успеха в духовной жизни, позволяя обрести совершен
ство в сознании Кришны.
Миссия Господа Чайтаньи будет продолжаться, даже если в ней
останется лишь один искренний преданный. Ее ничто не сможет оста
новить. Шрила Прабхупада как-то заметил: «Однажды историки
опишут, как Движение сознания Кришны спасло мир в его самые
темные часы». И это то, что сейчас происходит. Вопрос только в том,
примем ли мы участие в этом великом духовном приключении.
Каждый из нас особенный, уникальный, со своими способно
стями и талантами, предоставленными нам Богом. На каждого пре
данного у Господа Чайтаньи есть свой план. И мы должны про
сто последовать ему и сделать свой вклад в эту миссию и стать
счастливыми, так же как это сделали великие духовные герои,
святые ИСККОН.
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ДЖАЯНАНДА ТХАКУР
ДЖАЯНАНДА ТХАКУР
ИДЕАЛЬНЫЙ УЧЕНИК
Дорога домой
Джим Кор родился 27 апреля 1939 года в городе Дейтон в американ
ской семье выше среднего класса. Будучи еще ребенком, иногда он вел
себя несколько необычно. Однажды, в возрасте четырех лет, когда роди
тели взяли маленького Джима с собой в церковь, он стал беспокойно
осматриваться по сторонам, крутиться и подниматься на носочки, как
будто пытаясь что-то увидеть. Когда его бабушка поинтересовалась, что
с ним, он спросил: «А где Бог?»
Он всегда был послушным и спокойным ребенком. Джим отличался
развитым умом, добротой и честностью. Он никогда не лгал, всегда гово
рил только правду. В школе у него было несколько хороших друзей —
не очень много. Он чем-то отличался от большинства своих сверстников,
был в какой-то степени не от мира сего. Тем не менее все, кто его знал,
считали его хорошим парнем.
Поступив учиться в Государственный Университет штата Огайо,
Джим не слишком интересовался учебой, предпочитая углубляться
в чтение серьезных книг по философии и психологии. Благодаря выдаю
щимся умственным способностям и сообразительности, не приклады
вая особых усилий, Джим окончил университет с дипломом инженера-
механика и устроился на высокооплачиваемую работу в Калифорнии.
Довольно долгое время — в школе, в университете, а позд
нее — устроившись на работу, — Джим не мог найти себя
35
и применение своим способностям. Красивый, сильный, умный,
Джим после окончания учебы в университете так и не смог при
способиться к бешеной погоне за богатством и успехом, царящей
в среде высшего класса общества, и устроился работать простым
водителем такси.
К тому времени внутренняя пустота и неудовлетворенность
едва не довели его до самоубийства. Чувствуя себя глубоко
несчастным, однажды он увидел небольшую статью в местной
газете, где рассказывалось о приезде индийского свами, пропове
дующего совместное пение имен Бога. Читая эту статью, каким-то
шестым чувством Джим сразу понял, что этот человек может
ему помочь.
Подойдя к двери первого храма Движения сознания Кришны
в Сан-Франциско в январе 1967 года, Джим Кор долго не решался
войти внутрь. Это был район, облюбованный хиппи, а Джим
никогда не принадлежал к их числу. Он отличался от них корот
кой стрижкой, выглаженной одеждой и аккуратным видом. В свои
двадцать восемь лет он был гораздо старше большинства из них.
И все же, после небольших колебаний, он вошел, поскольку хотел
найти хоть какой-то способ развеять свою тревогу.
Внутри Джим встретил Шрилу Прабхупаду. Он прослушал его
лекцию и купил у него трехтомник «Шримад-Бхагаватам», приве
зенный им из Индии. Возвращаясь домой из храма, Джим впервые
за долгое время почувствовал умиротворение и понял, что нашел
то, чего искал всю жизнь.
С тех пор Джим стал регулярно приходить в храм. Особенно
ему нравились утренние лекции Прабхупады — тогда боль
шинство хиппи еще спали, и иногда он даже был единствен
ным слушателем. Так Джим Кор стал первым преданным, кото
рого на Западном побережье привлек Прабхупада. В феврале
1967 года Шрила Прабхупада принял Джима к себе в ученики, дав
ему духовное посвящение и имя Джаянанда дас.
Присоединение Джаянанды прабху к обществу преданных
скромного сан-францисского храма изменило к лучшему не только
его собственную жизнь, но и повлияло на все молодое движение
Господа Чайтаньи на Западе.
36
Старший брат
Переехав жить в храм, Джаянанда уступил свою квартиру Гуру-
дасу и Ямуне, а сам стал спать на полу в подвале храма вместе с дру
гими брахмачари. Каждое утро он приходил в храмовую комнату,
садился и начинал, раскачиваясь взад-вперед, повторять джапу. Вна
чале Джаянанда принимал за один круг то, когда перебирают четки
в одну сторону и потом в другую, таким образом повторяя тридцать
два круга вместо шестнадцати. Преданные никак не могли уразуметь,
почему он столько времени читает шестнадцать кругов. А он, оказы
вается, читал тридцать два.
Джаянанда повторял святые имена очень искренне, с глубокой
концентрацией, с самого начала понимая исключительную важность
повторения святых имен в жизни преданного и тот факт, что если
преданный силен в этом, то он будет силен и во всех других аспектах
преданного служения.
Пока Шрила Прабхупада находился в Сан-Франциско, Джая
нанда часто возил его на разные проповеднические программы,
на радио и телевидение. По утрам Шрила Прабхупада вместе
с несколькими учениками ездил в парк Голден-Гейт, где его излюб
ленным местом прогулок было озеро Стоу. В тот начальный период
становления Движения на Западе у немногочисленных преданных
была замечательная возможность очень близкого общения со своим
духовным учителем.
Живя в храме, Джаянанда продолжал водить такси, а все зара
ботанные деньги отдавал Прабхупаде, таким образом поддержи
вая храм в Сан-Франциско, не имеющий в то время никаких других
источников дохода. Зарабатывая деньги для храма, Джаянанда про
водил за рулем иногда по двенадцать часов в день. Управляя авто
мобилем, он пел святое имя и при всякой возможности проповедо
вал своим пассажирам. Каждый раз, когда Джаянанда приезжал
с работы, его ждал прасад, приготовленный лично Шрилой Прабху-
падой. Прабхупада приглашал подающего большие надежды ученика
к себе комнату и сам досыта его кормил.
После отъезда Шрилы Прабхупады в Нью-Йорк, преданные Сан-
Франциско вскоре узнали, что его здоровье там сильно ухудшилось.
37
Прабхупада перенес инсульт. Многие преданные погрузились
в скорбь, и особенно переживал Джаянанда. Он не мог понять, почему
его духовному учителю, чистому слуге Кришне, пришлось пережить
такую тяжелую болезнь. О своих сомнениях и беспокойствах за его
здоровье он написал в письме Шриле Прабхупаде. Когда здоровье
Прабхупады пошло на поправку, Джаянанда получил от него ответ,
еще больше утвердивший в правильности выбранного пути:
«Трудности в жизни могут приходить и уходить, как времена года,
но мы не должны беспокоиться об этом. Наш метод — повторение
святого имени — постепенно очистит все, когда придет время. Здесь
не о чем сокрушаться — продолжайте свое служение с энтузиазмом,
и тогда проблемы будут разрешены. Мы находимся на прочной основе
сознания Кришны».
В отсутствие Шрилы Прабхупады Джаянанда оставался надеж
ной опорой для храма в Сан-Франциско. С раннего утра до позд
ней ночи он был поглощен практическим преданным служением. Он
вставал, пока все еще спали, и ложился позже всех. В течение дня
Джаянанда постоянно служил Господу: покупал продукты, готовил
прасад, чистил кухню, выносил мусор и обучал новых преданных.
При этом он посещал все утренние и вечерние храмовые программы.
И все это он делал, отработав полный рабочий день водителем такси.
Поскольку Джаянанда был старше и опытнее других, преданные
попросили его занять пост президента храма. Все были счастливы
заниматься служением под руководством Джаянанды, который вел
себя очень просто и смиренно. Он никогда не щеголял своей учено
стью и не обнаруживал ложного эго или гордости. Джаянанда был
для преданных как старший брат, сострадательный и готовый выслу
шать. Хотя беспокоили его своими проблемами редко: ведь, когда ты
рядом с Джаянандой, у тебя просто не могло быть трудностей. Пере
полненный энтузиазмом, Джаянанда легко заражал им остальных.
С первого дня, когда Джаянанда присоединился к храму, никто
никогда не видел его в роли «бхакты-новичка». Несмотря на то что
все молодые преданные так или иначе боролись с материальными
желаниями, Джаянанда всегда оставался тверд в преданном служе
нии. Ему доставляли удовольствие все аспекты сознания Кришны:
повторение святых имен на четках, пение в киртане, принятие
38
прасада, поклонение Божествам и т.д. Джаянанда обожал это и был
совершенно счастлив. Он искренне и всем сердцем принял сознание
Кришны, и часто от него можно было услышать: «Сознание Кришны
так сладостно!»
Как-то, беседуя в храме со студентом, проявившим инте
рес к духовной жизни, Джаянанда сказал: «Послушай, сознание
Кришны — это прекрасно. Сначала мы можем многого не понимать,
но на самом деле это чистый нектар. Попробуй, и ты увидишь, как
твоя жизнь изменится к лучшему».
Вспоминая свою прежнюю жизнь до сознания Кришны, Джая
нанда содрогался как от кошмара. И хотя в духовной жизни тоже
встречаются трудности, он твердо верил в очищающую способность
метода сознания Кришны. Его проповедь гостям и молодым пре
данным всегда была искренней и простой: «Что бы с нами ни случи
лось, мы должны просто повторять святое имя и никогда не терять
веру в него».
39
воодушевленно танцевал и пел, но особое влечение у него было
к пению на улицах, и поэтому ему всегда хотелось вывести на хари-
наму весь храм. Так было положено начало группам санкиртаны,
которые вскоре стали выходить на улицы городов Америки и путеше
ствовать по всей стране.
Весной 1967 года в Сан-Франциско появились первые в Движе
нии сознания Кришны на Западе Божества Джаганнатхи, Баладевы
и Субхадры. Шрила Прабхупада установил регулярное поклоне
ние Им в храме и выразил сильное желание провести Ратха-ятру —
фестиваль колесниц, наподобие того, что ежегодно проходит в городе
Джаганнатха-Пури в Индии.
Прабхупада очень хотел провести шествие Ратха-ятры в парке
Голден-Гейт. Однако долгое время преданным никак не удавалось
получить разрешение городских властей. Данное обстоятельство
сильно всех расстраивало, но, ко всеобщему удивлению, Джаянанде
в итоге удалось получить это разрешение. Он подружился с шефом
полиции Кахиллом, и тот выполнил его просьбу, хотя до этого еще
никогда и никому не удавалось получить разрешение на массовое
шествие в парке Голден-Гейт.
Девятого июля 1967 года в Сан-Франциско прошел первый
за пределами Индии фестиваль Ратха-ятры. Он смог состояться
во многом благодаря стараниям Джаянанды, приложившего немало
усилий для его организации. Таким образом было положено начало
фестивалям Ратха-ятры на Западе, которые теперь проходят практи
чески во всех крупных городах мира.
В качестве колесницы на той первой Ратха-ятре преданные
использовали грузовик с открытыми бортами, но со следующего года
Джаянанда собственноручно начал строить большие деревянные
колесницы, совершенствуя их год от года.
После Ратха-ятры Шрила Прабхупада решил вернуться в Индию
поправить здоровье. Желая сделать для него что-нибудь особен
ное перед вынужденной разлукой, Джаянанда пожертвовал Шриле
Прабхупаде как гуру-дакшину все свои личные сбережения в раз
мере пяти тысяч долларов. Такую крупную сумму денег Прабхупаде
пожертвовали впервые. На эти деньги он смог опубликовать первое
издание своей «Бхагавад-гиты как она есть».
40
Храм в Сан-Франциско процветал благодаря присутствию в нем
Джаянанды. Слава воскресной программы в храме стремительно раз
расталась, привлекая все новых людей. Студентам и хиппи особенно
нравилась бесплатная раздача прасада.
После воскресного пира, убедившись, что преданные и гости
наелись досыта, Джаянанда выносил оставшийся прасад на улицу,
сопровождая все это харинамой, и кормил прохожих освященной
пищей под звуки пения святого имени. Джаянанда стал первым, кто
начал распространять прасад на улице. В то время в Движении еще
не было программ по раздаче прасада вне храма. Для Сан-Франци
ско это тоже было нечто удивительное, поскольку благотворитель
ные организации, которые кормят нуждающихся, появились там
гораздо позже.
Когда в сентябре 1967 года Шрила Прабхупада захотел привезти
своих первых учеников в Индию, он был рад узнать, что Джаянанда
также хочет приехать. Однако и тогда, и позднее Джаянанда был
вынужден оставаться в Сан-Франциско, потому что деятельность
храма и его поддержание лежали на нем.
Единственное, чего хотел Джаянанда, — это доставить удоволь
ствие Шриле Прабхупаде. И поэтому, когда в сентябре 1968 года
Прабхупада проявил сильное желание расширить движение санкир-
таны, Джаянанда без колебаний сложил с себя полномочия прези
дента храма. С разрешения Прабхупады он стал водителем группы
санкиртаны, которая отправилась в Сиэтл, а затем в Лос-Анджелес.
Джаянанда был счастлив трудиться под чьим-то руководством, вместе
с другими преданными выходя на санкиртану и распространяя жур
нал «Обратно к Богу».
В январе 1969 года по просьбе Шрилы Прабхупады и местных
преданных Джаянанда вошел в руководящий совет храма в Лос-Ан
джелесе в качестве вице-президента. Являясь одним из лидеров
храма, Джаянанда, как обычно, продолжал заниматься практическим
служением, закупая цветы и продукты, ухаживая за садом и ремонти
руя машины. Однако, помимо этого, он стал первопроходцем в новом
виде служения — в распространении книг Шрилы Прабхупады.
Весной 1969 года Прабхупада на деньги, которые пожертво
вал ему Джаянанда, опубликовал «Учение Господа Чайтаньи».
41
После того как книга была напечатана, Шрила Прабхупада отдал
половину экземпляров Джаянанде с наставлением продать их лично.
Это была действительно самая важная работа, и он поручил ее сво
ему самому искреннему ученику. До этого никто, кроме Шрилы
Прабхупады, серьезно не пытался продавать большие книги.
В Нью-Йорке Прабхупада лично продавал свои «Бхагаватам», ходя
от магазина к магазину, — кроме этого, ежедневная группа санкир-
таны продавала только журнал «Обратно к Богу».
С полной верой в слова духовного учителя и твердой решимо
стью Джаянанда принялся за исполнение задания. Каждый день
в течение нескольких месяцев Джаянанда в одиночку отправ
лялся иногда в Лос-Анджелес, а иногда за сотни километров в дру
гие города, чтобы продать несколько книг в те книжные магазины,
которые ему удавалось обнаружить. И не было чем-то необычным,
если Джаянанда, потратив целый день, продавал только одну или
две книги. Однако он никогда не унывал и не жаловался на труд
ности. Тогда как преданные наслаждались постоянным обществом
друг друга, Джаянанда выполнял служение один. Но он не чувство
вал одиночества, имея приказ духовного учителя своим постоян
ным спутником. Священные писания указывают, что нет разли
чия между духовным учителем и его наставлениями, и понимание
этого давало Джаянанде, идеальному ученику, возможность достичь
совершенства.
Прабхупада очень гордился, что Джаянанда стал первым пре
данным, который организовал распространение его книг в Америке.
Вспоминая о том, как начиналось распространение книг на Западе,
он с нескрываемым удовольствием говорил своим старшим учени
кам: «Джаянанда был первым!»
42
В июне 1969 года Джаянанда вернулся в Сан-Франциско для
постройки величественной колесницы к фестивалю Ратха-ятры.
Вместе с Нара-Нараяной, преданным, недавно присоединившимся
к Движению и разбирающимся в плотницком деле, они приступили
к возведению первой большой колесницы с шелковым балдахином,
подобной той, что делают в Джаганнатха-Пури.
Во время подготовки к Ратха-ятре Джаянанда привлекал
к строительству колесниц хиппи, бродяг и просто случайных про
хожих. И хотя многие из его команды в перерывах покуривали, ему
удавалось воодушевлять их работать по десять, двенадцать и четыр
надцать часов в день. Поскольку Джаянанда сам был преисполнен
энтузиазма, постоянно прославлял других и усердно трудился, люди
необычайно вдохновлялись ему помогать.
Для ребят, занятых строительством колесниц, Джаянанда
готовил ореховую и клубничную халаву, на большом количе
стве масла и обильно политую взбитыми сливками. Этот особый
вид халавы был призван поддерживать боевой дух людей из его
команды, поскольку вечерами было довольно холодно, а они рабо
тали допоздна.
Все блюда, которые готовил Джаянанда, были наполнены такой
преданностью и предложены Кришне с такой любовью, что храмо
вые преданные иногда тайком проникали на место строительства
колесницы с целью попробовать этот прасад, так как в храме такого
не делалось.
Все несколько недель, предшествующих фестивалю, Джая
нанда спал прямо на месте постройки колесницы и каждый день
без исключения вставал в четыре утра, даже если ему удавалось
поспать всего три часа или меньше. Джаянанда работал сутки
напролет, но все равно в своем мятом дхоти приходил на мангала-
арати в храм или проводил его у колесниц.
Для фестиваля Джаянанда сам собирал пожертвования,
получал разрешения, делал рекламу, строил колесницы бук
вально из ничего, он даже пек пироги для чиновников, с кото
рыми имел дела, вроде городской полиции и государственной пар
ковой службы, а также организовывал приготовление и раздачу
праздничного прасада.
43
В результате стараний Джаянанды по подготовке Ратха-ятры,
на фестиваль, проходящий в парке Голден-Гейт, возле колесницы
собралась огромная толпа из нескольких тысяч человек. Пение,
танцы и раздача прасада продолжались до самого вечера. Успех
фестиваля был беспрецедентен.
К лету 1970 года Джаянанда вместе со своей командой за два
месяца впервые построил три большие колесницы. Готовясь
к фестивалю, Джаянанда ежедневно ходил собирать пожертво
вания и вдохновлял преданных устроить еще более грандиозный
фестиваль, чем в прошлом году. Джаянанда сделал празднику
великолепную рекламу. В результате 5 июля было объявлено
в Сан-Франциско Днем Ратха-ятры.
За день до фестиваля Джаянанда трудился на кухне, готовя
прасад из продуктов, которые пожертвовали ему торговцы
на рынке, ставшие его друзьями.
На Ратха-ятру приехал Шрила Прабхупада и сотни предан
ных из других городов. Несмотря на холодную, с леденящим
ветром погоду, на фестивале присутствовало примерно двена
дцать тысяч человек. Во время организованной Джаянандой раз
дачи кришна-прасада были розданы тысячи порций — двадцать
двухсотлитровых бочек. Джаянанда светился от счастья. Рат-
ха-ятра 1970 года стала крупнейшим фестивалем за четыре года
существования ИСККОН. Движение росло. Прабхупада остался
очень доволен, и особенно был признателен Джаянанде.
44
В 1970 году Шрила Прабхупада захотел, чтобы Джаянанда
отправился в Бомбей для развития миссии в Индии. Однако,
поскольку он был единственный старший преданный, оставшийся
в Сан-Франциско со времен первого небольшого храма на Фре
дерик-стрит и его отъезд мог создать трудности в функциониро
вании храма, Прабхупада был вынужден отказаться от этой идеи.
Успех развития Движения в Сан-Франциско во многом принадле
жал Джаянанде, и он, послушный воле духовного учителя, оста
вался там, не щадя сил трудясь для его удовлетворения.
Для Джаянанды Шри Кришна и Шрила Прабхупада были
единственной окончательной истиной. Все остальное, в том числе
его собственное тело, было занято в служении им. Джаянанда был
так поглощен исполнением наставлений Шрилы Прабхупады, что
редко мог найти время, чтобы с ним встретиться. Служа в разлуке,
он понял, что общение через наставления гораздо важнее, чем
физическое общение. Говорят, нужно действовать таким образом,
чтобы Кришна захотел увидеть тебя, и Джаянанда показал пример
этого своим отношением к служению.
Во время утренних прогулок Джаянанда всегда шел шагов
на двадцать позади Прабхупады. Его почти не было видно. Однако
других он всегда побуждал получить даршан или пойти на про
гулку со Шрилой Прабхупадой, быть рядом и слушать, о чем он
говорит. Желая, чтобы преданные получили милость, сам Джая
нанда предпочитал трудиться не покладая рук для удовольствия
Шрилы Прабхупады. Но Прабхупада всегда стремился увидеть
Джаянанду и поэтому часто спрашивал: «А где Джаянанда?»,
и тогда за ним посылали какого-нибудь преданного.
Однажды Прабхупада даже отказался уезжать в аэро
порт Сан-Франциско, пока Джаянанда не придет и он не уви
дит его. Это стало причиной серьезного беспокойства среди
преданных, поскольку Джаянанда, занятый постройкой колес
ниц к предстоящему фестивалю Ратха-ятры, был готов отка
заться от любого вида «духовного счастья» ради служения своему
духовному учителю. Считая себя слишком падшим для близ
кого общения с ним, он говорил, что его связь с духовным учи
телем — в служении ему. Три раза приходили от Прабхупады
45
за Джаянандой. Прабхупада позвал его в четвертый раз: «Джая-
нанда должен прийти и повидаться со мной сейчас же». Когда он
все-таки пришел в комнату Шрилы Прабхупады, то от устало
сти уснул. Кто-то подошел, чтобы разбудить его, но Прабхупада,
широко улыбаясь, сказал: «Дайте Джаянанде поспать». Удо
влетворенный тем, что наконец увидел Джаянанду, Прабхупада
отправился в аэропорт.
В другой раз после успешно проведенного фестиваля Ратха-
ятры в Сан-Франциско Шрила Прабхупада вместе с несколькими
санньяси и другими лидерами Движения возвращался на машине
в храм. Несколько других машин с преданными трансцендентным
караваном следовали за ним. Шриле Прабхупаде было прекрасно
известно, что Джаянанда в течение нескольких месяцев тяжело
работал, чтобы сделать фестиваль успешным. В какой-то момент
Прабхупада спросил преданных, находящихся в автомобиле:
«А где мой Джаянанда?» Но никто из присутствующих преданных
не знал, где он. Шрила Прабхупада попросил водителя остановить
машину и посмотреть, нет ли его в одном из следующих за ними
автомобилей. Однако и там его не оказалось. Тогда Прабхупада
велел водителю развернуть машину и вернуться на место прове
дения фестиваля в парк Голден-Гейт. Возвратившись в парк, они
обнаружили Джаянанду, в одиночку убирающего мусор. Шрила
Прабхупада вышел из машины и с чувством глубокой благодарно
сти обнял своего ученика.
В письмах Джаянанде Прабхупада писал, что он всегда думает
о нем и молится о его продвижении в сознании Кришны.
Смирение Джаянанды
Помимо ежегодных фестивалей Ратха-ятры в Сан-Франци
ско, Джаянанда был ответственным за успешное проведение
«Фестиваля Господа Чайтаньи» в Беркли — городе, расположен
ном неподалеку от Сан-Франциско. Начиная с 1970 года на День
явления Господа Чайтаньи преданные выносили Его большую
фигуру и устраивали шествие с киртаном по улицам города, кото
рое заканчивалось фестивалем в парке.
46
Перед каждым большим фестивалем Джаянанда был занят
служением круглые сутки. Без его самоотверженного руковод
ства было бы невозможно провести ни один фестиваль. Большин
ство преданных в то время были выходцами из среды хиппи и еще
не умели направлять свою энергию в нужное русло. И все же Джая-
нанде удавалось вовлекать в служение практически всех.
«Если ты отдаешь Кришне, — говорил Джаянанда, — то нико
гда не будешь в проигрыше. Ты выиграешь в миллион раз больше».
Джаянанда постоянно вдохновлял преданных, говоря, что каждое
наше усилие в сознании Кришны никогда не пройдет даром.
Он всегда думал только о том, как служить и занимать других
в служении, и при этом был так искусен в делах, что никогда не при
влекал к себе внимание. Он был по-настоящему смущен внима
нием. У него не было желания как-нибудь выделиться. Он нико
гда не пытался командовать, однако везде, где бы он ни был, все
делалось наилучшим образом. В его присутствии все было легко.
И поэтому люди были рады заниматься служением вместе с Джая-
нандой. Их воодушевлял его высокий уровень сознания Кришны,
а также то, что он действовал по принципу «не заставлять, а вдох
новлять». Он говорил «давай сделаем это», а не «сделай это». Он
все выполнял вместе или даже в одиночку. Поэтому нередко, когда
все уже спали, Джаянанда, безо всяких жалоб и недовольства, мыл
кухню или делал что-то еще, чего не успели закончить.
Джаянанда совершенно спонтанно брался за любую, даже
самую тяжелую работу — за все, что было нужно. Он занимался
тем, что никто не хотел делать. Например, выносил мусор, убирал
туалеты, мыл посуду, готовил пиры.
Однажды он сказал одному преданному: «Если хочешь руко
водить, то будь уверен, что тебе придется работать в три раза
больше остальных». И он работал больше и усерднее каждого
не в три, а в несколько раз, но при этом всегда благодарил за служе
ние кого-нибудь другого. Джаянанда был скромным, терпеливым,
сострадательным и отрешенным.
Просто не способный критиковать других, Джаянанда нико
гда никого не ругал, даже если делали что-либо не совсем пра
вильно. Желая поддержать, он всегда очень доходчиво объяснял,
47
в чем ошибка. И человек, допустивший ее, не только не огор
чался, а, наоборот, с чувство душевного подъема брался
за исправление ситуации.
От Джаянанды всегда исходила положительная энергетика.
Кто-нибудь приходил к нему в обеспокоенности: «Джаянанда, есть
проблемы в храме, нужно сделать то-то и то-то». Но Джаянанда все
видел в связи с Кришной. Он просто восклицал: «Ах, Господь Джа-
ганнатха!» — и так обрисовывал собеседнику все негативные вещи,
что тот начинал понимать их позитивную сторону.
Джаянанда не любил, когда критиковали других или сплет
ничали. В таких случаях он просто уходил. Если же кто-то
из гостей начинал говорить что-то оскорбительное о Кришне
или Шриле Прабхупаде, Джаянанда не терпел подобного, ставя
обидчика на место.
Как-то после проповеди в городе один парень захотел посетить
храм, но при этом нес какой-то вздор, проявляя неуважение к веди
ческой традиции. Джаянанда терпел это, стараясь поощрить его
некоторый интерес к сознанию Кришны. Но как только они сели
в машину, он попросил преданного всю дорогу к храму читать книгу
Шрилы Прабхупады, не останавливаясь ни на секунду, так не давая
этому парню ни единого шанса начать болтовню.
Когда один молодой человек пришел в сан-францисский храм
и спросил, чем он может помочь, президент храма Кешава послал
его на задний двор, где Джаянанда готовил к вывозу накопив
шийся за неделю мусор. Джаянанда сказал ему: «Я тут мусорщик.
Годами я наблюдал, как мусорщики вывозят отходы, и вот Кришна
дал мне шанс заняться этим делом для Него». Молодой человек
помог загрузить мусор и вывезти его на свалку. Он подумал: «Если
мусорщик в этом храме такой счастливый, то каковы же осталь
ные преданные?!» Вскоре он присоединился к Движению и сам
стал преданным.
Хотя Джаянанда был самым старшим преданным в храме,
он предпочитал занимать подчиненное положение. Руководи
тели часто сменяли друг друга, но Джаянанда всегда верно слу
жил действующему президенту храма. Он не боялся ответствен
ности, просто ему не нравилось доминировать или быть в центре
48
внимания. Хотя он всегда оставался в тени, все дела в храме шли
хорошо только благодаря его присутствию. Его служение вызывало
восхищение, но к славе он не стремился и избегал похвал как чумы,
предпочитая прославлять других.
От случая к случаю он проводил лекции, но считал, что другие
знают больше его. И хотя он выполнял много физической работы,
тем не менее по природе он не был шудрой. Инженер по образо
ванию, он мог разрабатывать целые проекты и руководить ими,
но его умонастроение было — всегда оставался смиренным слугой
каждого.
Однажды Джаянанда попросил Сатьядеву помочь ему с уборкой
мусора, к которому он относился как к остаткам жертвоприношения.
Они загрузили весь мусор в грузовик, собираясь отвезти на свалку,
когда Джаянанда сказал: «Знаешь, иногда твой ум говорит, что ты
старше других и не должен заниматься этим тяжелым служением.
Но мне все равно, что он говорит, я просто хочу продолжать слу
жить Прабхупаде».
Джаянанду ничто не могло вывести из себя, он всегда казался
счастливым и удовлетворенным. На вопрос Данавира, как он стал
таким, Джаянанда невинно ответил: «Не знаю. Я слишком занят,
чтобы думать об этом».
Видвати-санньяси
Джаянанда никогда не колебался в том, что касалось служения
Шриле Прабхупаде. В отношении того, в каком качестве это слу
жение выполнять — оставаться ли брахмачари, стать грихастхой
или санньяси, — Шрила Прабхупада разрешил сомнения Джая-
нанды еще на заре его духовной жизни в своем письме к нему: «Вся
кий, кто пребывает в полном сознании Кришны и посвящает свою
жизнь Кришне, уже санньяси, даже если он женат. Если хочешь,
можешь стать домохозяином, я не возражаю. Наша вайшнав-
ская философия призывает стать видвати-санньяси. Это озна
чает, что человек понимает истинную сущность вещей. Таким
образом, преданный, понимающий, что все принадлежит Кришне,
несомненно, является видвати-санньяси. Наша философия
49
заключается в том, что ко всему нужно относиться как к прасаду
Кришны, а не как к объекту чувственного наслаждения. Тот, кто
пытается наслаждаться, даже если он одет в шафрановую одежду,
не является санньяси. [...] Итак, тот, кто занимается служением
Господу, уже пребывает в духовной энергии и является санньяси.
И поскольку истинная цель санньяси — перейти от низшей энер
гии в высшую, духовную, если твое сознание поглощено Кришной,
то ты уже санньяси».
У Джаянанды была богатая тетя, которая его очень любила
и баловала с детских лет. Когда Джаянанда присоединился к Дви
жению сознания Кришны, ей было трудно принять жизненный
выбор племянника. Но больше всего ее расстраивало то, что он
до сих пор не женат. Чтобы изменить это положение, она открыла
на его имя банковский счет, который должен был перейти в распо
ряжение Джаянанды после того, как он женится. Он должен был
получить несколько тысяч долларов плюс ежемесячные проценты.
Джаянанда решил не упускать возможность использовать эти
деньги для миссии Прабхупады.
После Ратха-ятры в Сан-Франциско Джаянанде нашли девушку,
которая желала выйти замуж, и в августе 1971 года устроили его
брак с Трайи деви.
Поскольку в сан-францисском храме жили только брахма-
чари, Джаянанда и Трайи деви переехали в храм Беркли, где жили
семейные пары. Для местного храма это стало настоящим благо
словением. По просьбе преданных Джаянанда стал новым прези
дентом. Однако его руководство не продлилось долго. Из-за боль
шого количества гостей воскресный пир стал обременительным для
храмового бюджета. Храму нужен был человек, который бы зара
батывал деньги, и Джаянанда решил стать торговым представите
лем «Духовного неба» — организованной преданными компании,
выпускающей благовония. Поездки по всему западному побере
жью Америки, связанные с продажей благовоний, плохо сочетались
с постом президента храма. Поэтому в какой-то момент Джаянанда
передал руководство храмом Лочане дасу.
Джаянанда был известен своей бережливостью. Будучи стар
шим преданным, он мог иметь все необходимое, но всегда ходил
50
в старом дхоти. Во время своих разъездов для продажи благово
ний Джаянанда обычно спал в автомобиле или на скамейке в парке.
И хотя иногда на улице было довольно холодно, он не позволял
себе снять комнату в отеле. Зарабатывая на благовониях столько,
что мог поддерживать целый храм, он отказывался тратить деньги
на себя, считая их деньгами Прабхупады. Иногда он останавли
вался у друзей, которых находил в разных городах. Впоследствии
в результате его проповеди многие из них становились преданными.
Джаянанда совершенно не изменился после женитьбы на Трайи
деви. Он пребывал в таком же сознании Кришны, как и всегда. Он
по-прежнему посещал все храмовые программы и с утра до вечера
был занят в служении. Даже тогда, когда Джаянанда совсем один
выезжал на распространение благовоний, он никогда не отклонялся
от своего распорядка: каждый день вставал до четырех утра, прово
дил небольшое мангала-арати, повторял все круги джапы, читал
и готовил прасад.
В мае 1972 года в Лос-Анджелесе намечалась большая церемо
ния, на которой старшие ученики Движения — Сатсварупа, Рупа-
нуга, Бали Мардан и Хридаянанда — должны были получить
посвящение в санньясу. Кешава, президент храма в Сан-Франци
ско, рекомендовал Шриле Прабхупаде дать посвящение в санньясу
и Джаянанде. Поначалу Шрила Прабхупада с радостью принял это
предложение Кешавы, однако потом передумал, решив, что сделает
это позже.
Джаянанда вел семейную жизнь около двух лет, однако у него
практически отсутствовали личные вещи. Он честно пытался
исполнять свой долг домохозяина, как мог, однако его супруге было
сложно разделять с ним его отрешенность от материальной жизни,
и через некоторое время она покинула его и уехала на Гавайи.
51
проявлялось во время подготовки к Ратха-ятре. Для него не суще
ствовало никого слишком грязного, падшего или безумного. Джая-
нанда растапливал сердца многих, и они обычно отвечали ему вза
имностью, выполняя какое-нибудь служение для Кришны. Он был
другом продавцов, городских чиновников, пьяниц и изгоев, — все
любили Джаянанду. После общения с ним для многих людей созна
ние Кришны становилось привлекательным. Один из них как-то
сказал: «Этот человек — самый замечательный и самый чистый
из всех, кого я когда-либо встречал». Торговец, покупавший бла
говония у Джаянанды, произнес ставшую крылатой фразу: «Я мало
знаком с вашей философией, но, если этим занимается Джаянанда,
это должно быть здорово».
Подлинное сознание Кришны, которым обладал Джаянанда,
привлекало к нему людей и затем проникало в их сердца. Пропо
ведуя гостям в храме, Джаянанда разговаривал с ними с глубоким
состраданием. Искренне заботясь об их благе, он словно говорил
им: «Вы страдаете. Примите сознание Кришны».
Джаянанда в каждом видел духовную душу, которая страдает
из-за того, что забыла о Кришне, и поэтому он проповедовал все
гда и везде. Иногда это происходило при необычных обстоятель
ствах, например во время ремонта машины, лежа под ней. Соби
рались люди; его самого они не видели, только ноги, но слышали
слова проповеди, которые были настолько убедительны и настолько
насыщены преданностью Шриле Прабхупаде, что у людей невольно
появлялось желание заняться преданным служением.
Однажды один из преданных спросил Джаянанду, как ему уда
ется так убедительно проповедовать. Джаянанда, смущаясь, отве
тил: «Я ничего не знаю о проповеди. Я просто дружу с людьми».
Джаянанда обладал глубокой верой в метод очищения прасадом
и в его духовное влияние на обусловленные души. Он кормил нович
ков прасадом до отвала и всегда брал его с собой, куда бы ни отпра
вился. Джаянанда обожал готовить, раздавать и вкушать прасад,
и делал это с размахом. Особенно он любил халаву, приготовлен
ную на арахисовом масле. Всякий раз, почитая прасад в храме,
Джаянанда абсолютно искренне приговаривал: «Это самый лучший
прасад, который я когда-либо пробовал».
52
Обычно, когда кто-то заболевает, то ест меньше или вообще
постится. Но когда простужался Джаянанда, он начинал есть горы
халавы и сладкого риса, объясняя это так: «Когда я ем прасад,
то все микробы в моем теле получают освобождение».
Джаянанда испытывал огромное вдохновение от пения свя
того имени Кришны на улицах. Во время киртанов он часто стоял
с высоко поднятой головой и закрытыми глазами. Когда вокруг
собиралась толпа, Джаянанда прекращал киртан и произно
сил речь, рассказывая людям о славе святого имени. «Попробуйте
повторять эту мантру вместе с нами, — говорил он, — вы ничего
при этом не потеряете. Итак, попытайтесь повторять эти слова», —
и, повторяя мантру по два слова, ждал, когда люди ответят ему.
Преданные пели киртан на улицах по шесть часов изо дня
в день. Джаянанда вел киртаны, отбивая один и тот же простой
ритм, и его киртаны всегда были «одинаковые». И все же предан
ные из Сан-Франциско и Беркли соглашались с тем, что киртаны
Джаянанды самые лучшие, и стремились ходить на санкиртану
вместе с ним.
В Сан-Франциско было одно место, которое называлось Рыбац
кая пристань, куда Джаянанда часто водил преданных на харина-
ма-санкиртану. Джаянанда шел впереди, играя на мриданге. Про
давцы вареных крабов, выказывая свое недовольство публичным
пением святых имен Бога, лили под ноги преданным вонючий жир
ный кипяток из своих котлов. Но Джаянанда позднее возвращался
к ним, приносил им печенье, прасад, и благодарил их за служе
ние — за то, что они помыли перед ними мостовую! Эти люди нико
гда не встречали подобного отношения. Их сердца таяли, и они ста
новились друзьями Джаянанды.
Несмотря на то что Джаянанда был постоянно занят активным
служением, он никогда не оставлял свои круги на другой день, даже
если из-за занятости в течение дня ему приходилось дочитывать их
уже глубокой ночью. Он был очень привязан к повторению святого
имени. И если выпадала такая возможность, он мог сесть и повто
рить пятьдесят кругов маха-мантры, не вставая.
Все выражали ему почтение. Когда Джаянанда повторял джапу
в храме, на него всегда надевали гирлянды, но буквально через
53
секунду после этого он подзывал кого-нибудь, отдавал ему гир
лянду и продолжал повторять святые имена. Его всегда окружали
несколько преданных, а он просто сидел и повторял свои круги,
ни на что не отвлекаясь. А когда заканчивал, то сразу же прини
мался за работу.
Внешне могло показаться, что служение Джаянанды не выгля
дело очень возвышенным: его одежда почти всегда была испачкана,
а руки в мозолях и масле. Однажды, когда его попросили послужить
Божествам на алтаре, он посмотрел на свои руки, покрытые пят
нами от масла, которые было нелегко отмыть, и сказал: «Я слиш
ком грязен для этого».
Однако преданные, и даже обычные люди, инстинктивно при
влеченные чистотой Джаянанды, не могли обмануться этим выска
зыванием. Он был дорог всем, и, конечно же, преданные любили его.
Особенно он был внимателен и заботлив с новичками. Собственно,
Джаянанда никогда не разделял преданных на старших и млад
ших, считая каждого старше себя. Он умел воодушевить и поддер
жать любого. Занимая всех в преданном служении, он создавал
в каждом чувство причастности к великому делу, и все с радостью
помогали ему.
В течение многих лет Джаянанда был главным организато
ром Ратха-ятры в Сан-Франциско. Благодаря его усилиям тысячи
жителей города получили милость Господа Джаганнатхи. Празд
ник Ратха-ятры в Сан-Франциско стал настолько популярен, что
в 1974 году на нем присутствовало около двадцати тысяч человек.
За умелую организацию и построение огромных колесниц для
фестивалей в Сан-Франциско Джаянанда заработал прозвище
Мистер Ратха-ятра.
Джаянанда стал живой легендой и примером для всего Движе
ния. Для преданных из Беркли и Сан-Франциско слова Джаянанды
являлись окончательной истиной. Подобно ачарье, Джаянанда —
само воплощение духовных качеств — являлся эталоном поведения
для всего храма. Преданные узнавали об истинных качествах вайш-
нава, видя умонастроение Джаянанды.
Сознание Кришны в районе залива Сан-Франциско процветало,
и каждый месяц появлялось от десяти до двадцати новых преданных,
54
главная заслуга в привлечении которых принадлежала Джаянанде.
Благодаря его позитивному подходу к духовной жизни храмы в Сан-
Франциско и Беркли всегда были наполнены блаженством.
55
в брак с Келилалитой деви и завести с ней ребенка. Он не обращал
внимания на то, что тело и лицо Келилалиты покрывали шрамы,
оставшиеся после автомобильной аварии, случившейся еще до ее
прихода в сознание Кришны. Она была удивительно смиренная
преданная, исполненная энтузиазма в служении Шриле Праб-
хупаде. Его также не беспокоило то, что о нем могут подумать
другие, так как в то время бурного развития сознания Кришны
в Америке грихастхи в глазах многих старших проповедников
казались падшими.
На самом деле Джаянанда продолжал носить белую оде
жду преданного, как обычный домохозяин, даже после того, как
его оставила жена. Тем не менее старшие преданные Движения
и санньяси выражали ему почтение и приносили поклоны. Тамал
Кришна Госвами, один из самых уважаемых санньяси — учеников
Шрилы Прабхупады, питал к Джаянанде особое уважение. Вер
нувшись из Индии после долгого отсутствия, он был потрясен глу
биной сознания Кришны Джаянанды и часто повторял: «Джая
нанда — самый возвышенный преданный в нашем Движении».
Первого сентября 1975 года Прабхупада написал Джаянанде
письмо, в котором выразил свое недоумение по поводу его желания
снова жениться. Он стал отговаривать его от повторного брака:
«В Дели есть определенный вид ладду, который так вкусен, что
каждый, кто пробовал его хоть раз, начинает сокрушаться: „О, как
я хотел бы попробовать его снова!" И тот, кто никогда его не про
бовал, тоже сокрушается: „О, я никогда его не пробовал!" Так вот,
тот, кто пробовал, и тот, кто не пробовал, оба сокрушаются. Так же
и с женой. Ты уже попробовал, и теперь ты сокрушаешься. Но мой
тебе совет: не пробуй больше, иначе твое сожаление будет еще
досаднее. У тебя нет детей, ты свободен, так что прими санньясу».
Будучи старшим и возвышенным преданным, Джаянанда, тем
не менее, никогда не претендовал на какое-либо почтение или осо
бое отношение к себе. Несмотря на то что Шрила Прабхупада
уже не первый раз предлагал ему принять санньясу, Джаянанда
считал себя недостойным и не думал, что это будет практично
для него. Поскольку он всегда был занят построением колесниц,
поддержанием храма и другой, на первый взгляд повседневной,
56
но по сути глубоко духовной деятельностью. О принятии санньясы
он говорил: «Какая от этого будет польза для меня? Я только стану
гордиться».
В это время Тамал Кришна Госвами приехал в Сан-Франци
ско, и ему удалось убедить Джаянанду не жениться, а вместо этого
присоединиться к путешествующей группе «Радха-Дамодара».
57
Словно отец для молодых преданных, Джаянанда заботился
о них и обучал их. Если надо было защитить кого-то из них, он
мог принять настроение Господа Нрисимхадевы, загоревшись
как огонь.
Многие брахмачари и санньяси проповедовали, что следует
избегать семейной жизни. Однако Джаянанда никогда не осуждал
домохозяев. Он считал, что семейная жизнь неизбежна для боль
шинства, но если можно отложить это на время, то будет лучше.
Молодым брахмачари, из которых состояла его группа, Джая
нанда советовал оставаться в этом укладе жизни столько, сколько
они смогут. «Поверьте мне, — говорил он, — это убережет вас
от множества проблем».
Однажды между двумя преданными группы возникло разно
гласие. Обстоятельства выглядели так, словно один из них обви
нил другого в том, чего тот на самом деле не совершал. Когда пре
данный рассказал об этом Джаянанде, то получил такой ответ:
«Кришна знает, где истина. Какие еще могут быть вопросы?» Его
слова — тяжелые, с глубоким пониманием — произвели на пре
данного сильное впечатление. Заботясь о его благе, Джаянанда
не был снисходителен: «Это все твое ложное эго, прабху».
Находясь в Юджине, на западе штата Орегон, преданные
группы получили приглашение на участие в фестивале, где дол
жны были собраться представители различных духовных объеди
нений и течений. Некоторым из преданных не очень понравилась
идея участия в таком мероприятии, характерном скорее для после
дователей нью-эйдж. Однако Джаянанда загорелся желанием при
нять участие. Он приготовил сладости «просто чудо» и нектарную
пахту с апельсиновым соком и клубникой, чтобы затем раздать этот
прасад собравшимся.
Основные события на фестивале проходили в большом откры
том зале, где не было стульев. Там расположилось множество
палаток различных духовных групп, в которых находились сотни
гостей и участников фестиваля. Казалось, что каждый из присут
ствующих тем или иным способом уже обрел самоосознание и про
сто не обращал на преданных никакого внимания вплоть до одного
момента. В минуту вдохновения Джаянанда взял огромную связку
58
благовоний, зажег их все и предложил фотографии Шрилы Праб-
хупады. Затем он передал благовония одному из преданных, чтобы
тот раздал всем присутствующим, а сам начал киртан, ходя
по кругу в зале. Темп киртана и энтузиазм его участников посте
пенно нарастал. В конце концов почти каждый гость фестиваля,
получив свою палочку благовония, вскоре ходил по залу, следуя
за Джаянандой в восторженном киртане. Остальные участники
фестиваля и их столики были забыты, поскольку все присутствую
щие были опьянены киртаном, который проводил Джаянанда.
Это было потрясающее зрелище! Джаянанда, словно дудочник
из сказки, повел за собой сотни гостей фестиваля, заставив уча
ствовать в воспевании святого имени Кришны. С каждым кругом,
обходя зал, киртан продолжал нарастать. Все присутствующие —
и гости и преданные — пребывали в таком блаженстве, что многие
из них спустя годы все еще вспоминают тот киртан Джаянанды
как самый удивительный в их жизни.
Довольно часто Джаянанда выводил преданных распростра
нять книги и журналы на автостоянки. Он обычно говорил, что есть
две категории людей, к которым не надо обращаться с проповедью:
фанатичные христиане и пьяницы. Он был милостив ко всем, но не
хотел тратить время, проповедуя тем, кто не был склонен или был
не в состоянии услышать.
К несчастью, из-за постоянных физических нагрузок в прошлом
у Джаянанды возникла серьезная проблема со спиной, вероятнее
всего это была грыжа межпозвоночного диска. Временами боль
была такой сильной, что он не мог даже нормально ходить. Несмо
тря на нестерпимую боль в спине, Джаянанда оставался полным
энтузиазма. Он не уставал говорить о том, какая это привилегия —
служить Шриле Прабхупаде и Господу Чайтанье. Когда их группа
приехала в Южную Калифорнию на санкиртану, там стояла невы
носимая жара. Преданные едва волочили ноги, думая только о том,
как бы поскорее вернуться в автобус. Но Джаянанда, невзирая
на сильную боль в спине и жару, испытывал счастье. Он подошел
к одному из членов своей группы с широкой улыбкой на лице и ска
зал: «Знаешь, я могу заниматься этим всю оставшуюся жизнь. Это
самое экстатическое служение!»
59
Находясь в составе группы «Радха-Дамодара», по прошест
вии нескольких месяцев Джаянанда написал Шриле Прабхупаде
письмо, в котором рассказал, какое удовлетворение испытывает,
просто выходя каждый день распространять журналы «Обратно
к Богу». Прабхупада был очень рад это услышать.
60
уговаривать Джаянанду купить ему еще и их, поскольку его ста
рые уже давно надо было выбросить. Это предложение привело
Джаянанду в замешательство: он не мог вернуться в храм, не купив
брюк, но и потратить деньги на себя тоже не мог, ведь их можно
использовать в служении. Внутри у него происходила борьба.
«Думаю, что смогу не заплатить за брюки, — в итоге произнес
он. — Можно купить эти сандалии, но брюки — это будет слиш
ком много. Я их надену и, наверное, просто выйду. Что скажешь?»
Мурали Кришне ничего не оставалось, как согласиться. Джая-
нанда заплатил за сандалии, но, как только стал выходить из мага
зина, тут же был пойман.
Когда пришли двое полицейских, Джаянанда стал объяс
нять им: «Послушайте, я монах. Это — деньги Бога. Я просто
не мог потратить их на себя. Я ношу эти брюки уже очень давно.
Но купить себе новые не могу, это слишком дорого. На эти десять
долларов можно купить три книги, накормить двадцать человек,
и я просто не могу потратить их на себя». Выслушав объяснения
Джаянанды, один полицейский посмотрел на другого и сказал:
«Этот парень святой, что нам с ним делать?»
У судьи, куда привели Джаянанду, он снова все объяснил,
и судья решил: «Единственное наказание, которое я могу вынести
этому человеку, — заставить его заплатить за брюки, которые он
взял». Один из полицейских вскочил со своего места и восклик
нул: «Я заплачу! Судья, позвольте мне заплатить!» Брюки стоили
всего десять долларов. Пять долларов дал полицейский и пять
заплатил Джаянанда, и так все уладилось.
По дороге домой Джаянанда выглядел страшно сконфужен
ным: «Ох, что скажет Тамал?! Чувствую, достанется мне. Я знаю,
что не должен был так поступать, но в бюджете Ратха-ятры такой
покупки было не предусмотрено».
За пару месяцев до фестиваля Джаянанда стал испытывать все
больше неудобств, связанных с болезненными опухолями на ногах
и в подмышках. Он не знал, что это, даже не позаботился узнать,
так как был полностью сосредоточен на завершении строитель
ства колесниц для Ратха-ятры, желая доставить удовольствие
Шриле Прабхупаде и Господу Джаганнатхе. Болезнь причиняла
61
ему тяжкие страдания в дополнение к проблемам со спиной. Но он
круглые сутки продолжал упорно работать и управлять командой
по постройке ратхи.
Духовные братья Джаянанды опасались, что болезнь может
оказаться раком, но он взял с них обещание, что они не скажут
об этом Шриле Прабхупаде до окончания Ратха-ятры. Личные
интересы занимали самое последнее место в списке его приори
тетов. Главной заботой Джаянанды был успех Ратха-ятры — все
остальное было не так важно.
Приближалась дата Ратха-ятры. Шрила Прабхупада, а вместе
с ним и множество преданных со всей Америки приехали в Нью-
Йорк, чтобы принять участие в предстоящем празднике.
Несколько дней подряд до Ратха-ятры Шрила Прабхупада
читал вдохновляющие лекции для сотен преданных в храме.
На одной из таких утренних лекций Прабхупада говорил о Кришне
в переполненном зале нью-йоркского храма, когда заметил Джая-
нанду, который, никем не замеченный, вошел с черного входа
и сел позади всех преданных. «Садись ближе, впереди!» — пре
рвав лекцию, громко сказал Прабхупада. Джаянанда подвинулся
немного ближе. Прабхупада повторил: «Джаянанда, пожалуй
ста, сядь вперед». Всегда избегающий почета и славы, Джаянанда
снова немного подвинулся вперед. Однако Прабхупада настаивал.
Он попросил в третий раз, чтобы тот сел впереди. Все преданные
расступились, освободив для него дорогу, а санньяси, сидевшие
перед Прабхупадой, раздвинулись, оставив для него место. Так
Джаянанде пришлось принять эти почести, хотя он всегда предпо
читал оставаться слугой всех слуг.
Хотя Джаянанда не был официальным санньяси, человеком,
принявшим отреченный уклад жизни, Шрила Прабхупада говорил
о нем так, как если бы он им был, называя «Джаянандой Махара
джей». Позднее он объяснил, почему называл его так: поскольку
санньяса означает «полная преданность Господу Кришне».
Трудности, с которыми пришлось столкнуться Джаянанде
при подготовке к фестивалю, могли казаться непреодолимыми.
В разгар строительства колесниц пожарная служба закрыла
мастерскую, где они делали колеса и другие детали для ратх.
62
Многие преданные были в отчаянии. Со слезами на глазах они
говорили: «У нас нет шансов, мы ничего не успеем сделать, про
сто нет выхода!» Когда они спросили, что об этом думает Джая-
нанда, он ответил: «Единственное, о чем я думаю, — это как Гос
подь Джаганнатха едет на колеснице по Пятой авеню. Если вы,
парни, хотите говорить об этом, тогда я с вами, а иначе давайте
просто продолжать работать».
Джаянанда и его команда спали прямо на месте строительства.
А несколько ночей перед Ратха-ятрой, подготавливая колесницы
к шествию, преданные вообще обходились без сна.
В кульминационный момент после трех месяцев работы, когда
все колесницы были готовы к шествию, вечером перед фестива
лем сильным порывом ветра был сломан каркас купола колес
ницы Господа Баларамы. Некоторые члены Джи-би-си и санньяси
посчитали, что ситуацию не исправишь, однако Джаянанда и его
команда совершили то, что казалось невозможным. Они прорабо
тали всю ночь, и к утру все три колесницы были готовы к шествию.
Опухоли на теле Джаянанды оказалась раковыми. Его состоя
ние становилось все хуже и хуже. Ко дню фестиваля Джаянанда
чувствовал сильную боль, и его тело физически уже было ни на
что не способно. Он с трудом мог вообще передвигаться. Однако
он не только присутствовал на Ратха-ятре, он управлял ведущей
колесницей Господа Джаганнатхи и в полном восторге танцевал
перед улыбающимся Господом Вселенной.
Когда Шрила Прабхупада увидел Джаянанду, который про
сто светился от восторга, со слезами на глазах он сказал: «Я очень
доволен им: он такой искренний».
Ратха-ятра в Нью-Йорке 18 июля 1976 года стала вершиной
служения Джаянанды по организации этих фестивалей. Практи
чески без денег и строительных материалов, привлекая к построе
нию колесниц бродяг и хиппи прямо с улицы, за короткий срок
Джаянанда построил три великолепные восемнадцатиметро
вые колесницы. В день фестиваля они величественно проехали
по Пятой авеню — улице, по которой когда-то вдоль огромных
зданий шествовали генералы — победители Первой и Второй
мировых войн.
63
Прабхупада говорил: «Пятая авеню — это самая важ
ная улица самого важного города материального мира».
Когда Шрила Прабхупада в 1965 году приехал в Нью-Йорк, он был
один, без денег и знакомых. А в 1976 году три огромные колесницы
Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры проплывали по главной улице
Нью-Йорка, и Шрила Прабхупада, как победитель, восседал
на колеснице Субхадры в окружении сотен ликующих преданных.
Фестиваль имел грандиозный успех. В Нью-Йорке на улицу
вышли тысячи людей, и они были поражены. Телевидение брало
интервью у людей на улицах. Один юноша с восхищением расска
зывал, что, увидев колесницы, двигающиеся по улице, ему показа
лось, будто они сошли с небес.
После фестиваля в интервью журналу «Обратно к Богу»
Джаянанда красочно описал то неизгладимое впечатление, кото
рое Ратха-ятра производит на людей: «Когда люди видят группу
преданных, поющих и танцующих вокруг этих величественных,
трансцендентных колесниц, они преображаются. Они были обыч
ными земными существами, но, когда они видят Ратха-ятру, они
становятся ангелами.
Когда люди видят улыбающегося им Господа Джаганнатху,
в них проявляется все самое лучшее. Поначалу их лица выглядят
так, будто не меняли выражение двадцать пять лет, но затем ты
видишь, как внезапно, словно трескающееся стекло, их лица изме
няются под влиянием непродолжительного общения».
По самым приблизительным подсчетам, в парке, где прохо
дила программа после шествия колесниц, в течение пяти-шести
часов побывало около тридцати-сорока тысяч человек. Более семи
тысяч попробовали бесплатно раздаваемый прасад, представлен
ный в меню из семи блюд.
Начиная с 1976 года фестиваль Ратха-ятры в Нью-Йорке стал
традиционным городским событием, которое ежегодно привлекает
тысячи людей.
Отмечая заслуги Джаянанды в проведении первого фестиваля
в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада написал ему, что он исполнил
его «заветную мечту».
64
Больное тело
После успешно проведенной Ратха-ятры Джаянанда пору
чил преданным демонтировать колесницы, а сам остался в нью-
йоркском храме, посещая больницу, где обследовался и лечился.
Как-то раз Дашаратха-сута поднялся навестить Джаянанду
в его маленькой комнате в храме и застал его лежащим на полу
на животе за чтением «Шри Чайтанья-чаритамриты». Увидев
его, Джаянанда воскликнул: «Знаешь, у меня никогда не было
достаточно времени, чтобы читать книги Шрилы Прабхупады.
Но теперь эта болезнь стала благословением, потому что наконец
появилась возможность сидеть и спокойно читать „Чайтанья-ча-
ритамриту". Это экстаз! Только послушай...» И он начинал читать
Дашаратха-суте громко и выразительно об играх Господа Чайта-
ньи. В тот момент Джаянанда выглядел в точности как ребенок
в конфетной лавке, смакующий каждый леденец игр Господа.
После того как Джаянанда тяжело заболел, он не желал,
чтобы преданные служили ему, считая себя недостойным. Даже
будучи ограниченным в физических возможностях, он выпол
нял множество скромной работы. Он отвечал за магазин подар
ков при храме, проповедовал в учебных заведениях и даже выво
дил харинаму на улицы Нью-Йорка.
Джаянанду часто можно было видеть в храмовой комнате
перед алтарем со Шри Шри Радхой-Кришной и Джаганнат-
хой, Баладевой и Субхадрой — Божествами, столько служения
которым он выполнил. Часами он сидел в одиночестве, медити
руя на прекрасный образ Господа, тихо повторяя святые имена
со слезами, бегущими из глаз.
Однажды утром во время повторения джапы Джаянанда
заметил, как один новый преданный слишком быстро повто
ряет мантру: тот передвигал бусинки неосознанно по две
или три во время произнесения каждой мантры. Джаянанда
попросил его сесть рядом и объяснил, как правильно пере
двигать бусины, твердо придерживаясь одной при повторе
нии каждой мантры. Делясь своим опытом повторения свя
того имени, Джаянанда сказал: «Харе Кришна мантру следует
65
произносить отчетливо, так, чтобы ты мог услышать ее в глубине
своего сердца».
Лейкемия постепенно превращала тело Джаянанды в жалкую
оболочку. Спокойно приняв то, что он скоро умрет, Джаянанда про
должал выражать глубокую благодарность Шриле Прабхупаде. Его
друзья были потрясены и опечалены, видя его разоренное болезнью
тело, но Джаянанда все еще был очень занят преданным служением,
чтобы уделять этому много внимания. Когда он все же поддался уго
ворам преданных и согласился на интенсивное медицинское лечение,
он использовал все свое время в больнице, чтобы рассказывать док
торам, медсестрам и больным о сознании Кришны.
В больнице врачи вставили Джаянанде в вены рук и ног трубки,
вводя ему всевозможные лекарства, от которых ему снились по ночам
кошмары. Он чувствовал отвращение к этим лекарствам, тем более
в таком количестве. И однажды Джаянанда решил уйти из больницы.
Он вытащил все эти трубки из рук и ног и отправился в храм, оставив
на выходе больничную одежду. Он никогда больше не возвращался
в эту больницу, так как не хотел иметь демоническое общение, а про
сто позволил Кришне заботиться о себе. Врачи были шокированы
тем, что он просто взял и ушел.
Многие люди из разных мест пытались помочь Джаянанде, при
сылая различные лечебные средства и советуя обратиться к разным
врачам, хотя его на самом деле это не интересовало. В глубине души
Джаянанда знал о своем скором уходе и пытался продлить жизнь
только из желания доставить удовольствие преданным. Именно
это — служение другим — выделялось среди остальных его возвы
шенных качеств.
Так, в конце 1976 года, по чьему-то совету, не захотев обидеть
отказом, Джаянанда поехал в больницу лечения рака в Тихуане, мек
сиканском городе, находящемся на границе с США, недалеко от Сан-
Диего, чтобы испробовать лечение лаэтрилом.
Джаянанда проходил лечение в онкологической клинике, распо
ложившись в двухкомнатной палате, которую ему оплачивала семья.
Он поместил изображение Шрилы Прабхупады на кровать, присло
нив к подушке, а сам расположил свое изможденное болезнью тело
на полу. Джаянанда подумал, что, так как у него никогда за все время
66
пребывания в ИСККОН не было такой прекрасной кровати, то пра
вильнее будет, чтобы ею наслаждался его духовный учитель Шрила
Прабхупада. Превратив свою палату в храм, украшенный сотнями
фотографий Прабхупады и Господа Джаганнатхи, Джаянанда спо
койно повторял Харе Кришна до ста восьми кругов вдень.
Хотя прежде крепкое тело стало худым как щепка, его созна
ние было нисколько не обеспокоено. Наоборот, вместо страха он
испытывал счастье, что срок его заключения в гунах природы
подходит к концу.
67
Преданные долго не могли найти место для проведения шест
вия в городе. Однажды они отправились вместе с Джаянандой,
передвигавшимся на инвалидной коляске, на широкий, с дощатым
настилом вдоль берега пляж Венис. Джаянанда оглянулся и, как
будто представляя проходящий фестиваль, сказал: «Какая замеча
тельная Ратха-ятра!»
Фестиваль Ратха-ятры в Лос-Анджелесе прошел очень ярко
и с большим успехом. Трансляцию телепередачи, освещавшей это
событие, в те дни могло посмотреть двадцать — двадцать пять мил
лионов зрителей. Фестиваль смог состояться только благодаря
Джаянанде, однако ему самому не суждено было его увидеть. Пер
вого мая 1977 года, за несколько месяцев до фестиваля, Джаянанда
оставил этот мир.
Джаянанда говорил, что рад оставить тело прежде Прабху-
пады. Как Харидас Тхакур не хотел пережить Господа Чайтанью,
не желая терпеть разлуку с Ним, так и Джаянанда не хотел оста
ваться на Земле после ухода Шрилы Прабхупады, покинув этот мир
на шесть месяцев раньше своего духовного учителя. Он думал, что
лучше оставить это больное, ставшее никчемным тело, получить
другое и продолжать служить Прабхупаде.
Он очень спешил служить ИСККОН и Шриле Прабхупаде
до последнего момента своей жизни, а затем вернулся в духовный
мир, обратно к Богу.
Последние дни своей жизни Джаянанда провел в небольшой
комнате при храме, где преданные с любовью заботились о нем.
В углу его кровати находилась полка, на которой стояли фотогра
фии Божеств, собранные им за много лет. По его просьбе преданные
красиво ее украсили, и так он мог лежать и созерцать изображения
Кришны весь день.
С каждым днем Джаянанде становилось все хуже. Он гово
рил, что хочет уйти в День явления Господа Нрисимхадевы. Нака
нуне этого дня, страдая от сильной боли посреди ночи, Джаянанда
стал громко повторять святое имя. Мурали Кришна, находившийся
рядом, вбежал в комнату и спросил, может ли он чем-то ему помочь.
Джаянанда посмотрел на него и сказал в своей обычной смиренной
манере: «Не беспокойся обо мне, не беспокойся».
68
Под утро стало очевидно, что Джаянанда может скоро уйти.
Индранатха и Бабхрувахана, преданные, заботившиеся о нем, стоя
возле его кровати, стали для него громко повторять Харе Кришна.
В комнате Джаянанды всегда находился магнитофон, на котором
бесконечным повтором проигрывались записи киртанов Шрилы
Прабхупады. В момент, когда Джаянанда оставлял тело, голос
Шрилы Прабхупады пел маха-мантру из магнитофона, динамик
которого находился прямо возле уха Джаянанды.
Перед самым уходом Джаянанды к нему в комнату вошел пре
данный с цветочной гирляндой от Господа Джаганнатхи, которую
сразу же положили вокруг головы Джаянанды. Джаянанда, до этого
казавшийся спящим, вдруг повернул голову, сказал «Харе Кришна»
и оставил тело. В то же самое мгновение со стороны алтарной ком
наты донеслись звуки раковины, возвещающие начало церемо
нии мангала-арати, а с Божества Господа Джаганнатхи упала
гирлянда.
Обычно киртан во время утренней службы мангала-арати
непродолжительный и проводится в медленном темпе. Но тем утром
в лос-анджелесском храме Нью-Дварака утренний киртан был
таким, что, казалось, мужчины, женщины и дети — все до еди
ного — в блаженстве парили над полом. После мангала-арати
Рамешвара сделал объявление, что прямо в начале мангала-арати
Джаянанда оставил тело. Тогда все с изумлением поняли, что кир
тан был таким необычным из-за благоприятного ухода возвышен
ного преданного.
Джая Джаянанда!
Тело Джаянанды было решено кремировать, а прах развеять над
Гангой. На кремацию приехали его родители. Они скорбели, но вме
сте с преданными пели долгий киртан перед крематорием, прово
жая великую душу. Преданные устроили поминальный пир в его
честь. Постепенно в общении с ними настроение родителей изме
нилось. Установилась радостная атмосфера, в которой преданные
делились с родителями Джаянанды своими воспоминаниями о нем,
а те в свою очередь живо рассказывали о своем сыне.
69
Новость об уходе Джаянанды быстро разошлась по храмам. Все
преданные были очень опечалены и тяжело переживали утрату.
Как Госвами Вриндавана, Джаянанда был дорог всем. Когда
торговцы на рынке и в магазинах, где Джаянанда покупал товары,
узнавали о его уходе, то со слезами на глазах в память о нем отда
вали преданным все бесплатно. Даже спустя годы люди на улицах
спрашивали преданных о Джаянанде. Те хиппи и бродяги, которые
помогали ему строить колесницы, вспоминали общение с Джаянан-
дой и их совместное служение как лучшее время своей жизни.
Джаянанда был дорог даже тем, кто терпеть не мог предан
ных. Один из них, «банановый король» Луи, был мафиози на рынке.
Это был человек с дурным, раздражительным характером, кото
рый на любой вопрос отвечал криком. Он распугал всех предан
ных, пытавшихся собирать пожертвования на рынке. Но Джаянанда
подружился с ним, заняв его в служении Господу Джаганнатхе. Он
никого из преданных не хотел видеть, кроме Джаянанды, кото
рому жертвовал для праздников целые грузовики с продуктами.
Когда Луи узнал, что Джаянанда ушел, то, возможно, впервые
в жизни расплакался, не желая поверить в то, что лишился своего
настоящего друга.
Одна чиновница из городской администрации Сан-Франциско
также не любила преданных и создавала им всевозможные препят
ствия. Однако Джаянанда умел поладить и с ней. Однажды узнав
о его смерти, она заплакала и сказала: «Я не могу поверить, что он
ушел! Он был мне как сын!»
Шрила Прабхупада испытывал большую признательность
и любовь к своему ученику. Третьего мая 1977 года, находясь
в Индии, он впервые получил известие о том, что Джаянанда оста
вил тело. «Да, рано или поздно всем нам придется уйти, — сказал
он. Из глаз Его Божественной Милости покатились слезы, а затем
он добавил: — Он был одним из лучших моих учеников».
На вопрос Тамала Кришны Махараджи о судьбе Джаянанды
Прабхупада ответил: «Он не потерян. Он будет продвигаться. Если
у него остались желания чувственного наслаждения, он поднимется
на высшие планеты, где будет жить, наслаждаясь, десять тысяч
лет. За это время он сможет улучшить свое преданное служение
70
и возвратится обратно к Богу. Или, если он не доведет свое пре
данное служение до совершенства, он примет рождение в очень
богатой, аристократической и благочестивой семье. Но если
в момент смерти он думал о Кришне, то он отправился прямо
на Кришналоку».
Через десять дней после ухода Джаянанды Шрила Прабхупада
получил подробности о том, как тот провел последние часы своей
жизни. «Я горжусь таким учеником, — сказал Прабхупада о Джая-
нанде. — Он умер достойно. Его смерть прекрасна, и мы все дол
жны последовать его примеру».
Шрила Прабхупада процитировал «Бхагавад-гиту» (8.5) и про
читал комментарий в доказательство своей мысли. Он сказал, что
Джаянанда отправился в духовный мир, чтобы быть там с Кришной.
Прабхупада попросил, чтобы изображение Джаянанды устанав
ливали на колесницу Ратха-ятры и каждый храм Движения прово
дил праздник в его честь, так же, как празднуются Дни ухода других
великих вайшнавов.
Никто из преданных не был удостоен таких исключительных
почестей от Шрилы Прабхупады, как Джаянанда.
Шрила Прабхупада чувствовал сильную разлуку со своим уче
ником, называя его «первым святым ИСККОН». Когда в июне
вышел новый выпуск журнала «Обратно к Богу», Прабхупада
долго смотрел на фотографию Господа Джаганнатхи, запечатлен
ного вместе со Своим дорогим слугой Джаянандой, а затем, отло
жив очки в сторону, стал вытирать платком слезы, которые поли
лись у него из глаз.
Впечатленный глубиной любви Прабхупады к своему ученику
и удачей Джаянанды, секретарь Шрилы Прабхупады Тамал Кришна
Госвами написал в своем дневнике: «Джая Джаянанда! Джая Джая
нанда! Джая Джаянанда! Прабхупада плачет, вспоминая тебя».
В письме к Рамешваре Шрила Прабхупада дал наставление для
каждого: «Все должны последовать примеру Джаянанды». Пре
данность гуру и Кришне, самоотверженное служение, сама жизнь
и смерть Джаянанды являются чистым примером, искренне следуя
которому можно обрести те же благословения, какие обрел Джая
нанда — первый святой ИСККОН.
ГЛАВА ВТОРАЯ
75
По вечерам Марк участвовал в процессиях хиппи вокруг Хейт-Эш-
бери и танцевал со свечами в парке.
В 1966 году в квартире на нижнем этаже дома, где жил Марк
с подругой, остановились двое преданных Кришны — и он позна
комился с прасадом: восхитительной вегетарианской духовной
пищей. В этом же году он ушел из группы, играющей психодели
ческую музыку; эта группа впоследствии получила известность как
«Джефферсон Эйрплейн».
В возрасте восемнадцати лет Марк женился на Линде и впер
вые посетил храм Радхи- Кришны на Фредерик-стрит, 518. Вна
чале он ходил в храм лишь для того, чтобы участвовать в киртанах.
Когда киртаны заканчивались и Шрила Прабхупада начинал лек
цию, Марк растягивался на полу, чтобы поспать. Иногда при этом
он клал голову на колени Линде. Когда у Марка и Линды родилась
дочь, Марк сам принимал роды, повторяя Харе Кришна. Затем они
вместе посетили храм Радхи-Кришны, чтобы получить благослове
ние для своего ребенка.
В конце 1967 года у Марка начались серьезные духовные иска
ния. Стремясь к уединению, Марк время от времени жил как
отшельник в ветвях красного дерева в лесу на ранчо «Утренняя
звезда» — в коммуне хиппи недалеко от Сан-Франциско. Там он
иногда посещал музыкальные медитации вокруг вечернего костра,
в которых часто пели Харе Кришна. На ранчо Марк познакомился
с Томом, и они быстро стали лучшими друзьями. Вместе они посе
щали различные медитативные группы и стали регулярно прихо
дить в храм Радхи-Кришны. Общение с преданными все больше
вдохновляло Марка и его нового друга. Однако Линде, вынужден
ной заботиться о двух детях, это совсем не нравилось. Марк всерьез
стал задумываться о том, чтобы присоединиться к Движению. Он
пытался пробудить в супруге интерес к сознанию Кришны, но без
успешно. Его жена была очень привязана к нему, но не соглашалась
присоединиться к преданным. В отчаянии Линда выдвинула ему
требование: либо семья, либо уходи. Марк не отказывался забо
титься о Линде и ребенке, но оставить сознание Кришны он тоже
не мог. Оно полностью захватило его, удовлетворяя самые глубокие
потребности души. Разрыв супругов был тяжелым.
76
Пожив некоторое время отдельно от Линды на квартире у Тома,
Марк вместе с Томом решил переехать жить в храм.
Одним из первых их наставников стал Джаянанда, прези
дент храма. О новых преданных он заботился с большой любовью
и гостеприимством, поэтому двое друзей чувствовали себя в храме
как дома и еще больше укрепились в сделанном ими выборе.
В сознании Кришны Марку все понравилось, но он увидел, что
большинство преданных весьма безразличны друг к другу. И так оно
в действительности и было. Он говорил: «На самом деле я пришел
в храм потому, что хотел научить преданных друг друга любить».
Двадцать четвертого марта 1968 года Шрила Прабхупада решил
дать духовное посвящение новым ученикам, которые прожили
в храме Радхи-Кришны в Сан-Франциско в течение месяца, Марку
и Тому. Так ранним весенним утром пасхального воскресенья в этом
мире появились Вишнуджана дас и Тамал Кришна дас.
Прабхупада вручил четки, сказав: «Твое имя — Вишнуджана
дас. „Вишнуджана" означает „тот, кто служит преданным Господа".
Харе Кришна». В храме раздались одобрительные возгласы новому
вайшнаву, принявшему четки и предлагающему поклоны его веч
ному духовному учителю. Шрила Прабхупада начал огненное жерт
воприношение. Он лил топленое масло в огонь, и маленький огонек
быстро превратился в яркое пламя.
77
Джаянанда поощрял бьющий через край энтузиазм Вишнуджаны
по украшению храма: «Это замечательно, прабху. Мне тоже хоте
лось бы тебе помочь. На самом деле ты прекрасный преданный.
А у меня преданности не так уж и много». «Нет, Джаянанда, ты
превосходный преданный. Ты всегда...» «Нет-нет, — перебил его
Джаянанда, — у меня нет никаких качеств. Мне просто нравится
служить. Ты намного искреннее меня. Я здесь уже так долго идо сих
пор не предался, а ты только присоединился к нам, но уже исполнен
преданности и энтузиазма».
На служение в храме Вишнуджану вдохновляло понимание того,
что Бог является личностью. Преданным стоило немалых усилий
убедить его в этом. Но однажды он натолкнулся на шлоку в ста
ром коричневом издании «Шримад-Бхагаватам», которое он купил
у Прабхупады. В описании вселенской формы говорилось, что она
предназначена только для неофитов. Вишнуджана это неправильно
понял и подумал, что Прабхупада утверждает, будто Кришна явля
ется личностью только для неофитов. Вишнуджана сидел в храме
с «Бхагаватам» в руках и плакал. Он был сильно расстроен. Позже
Прабхупада сказал ему: «Ты неправильно понял. Кришна все
гда является личностью». Услышав это, Вишнуджана успокоился
и снова ощутил счастье.
Шрила Прабхупада как-то сказал Вишнуджане, что в прошлой
жизни он был брахманом-вайшнавом в Южной Индии и покло
нялся Вишну. Поэтому ему было дано имя Вишнуджана. Из этого
можно понять, что, когда он встретил Прабхупаду, он уже был
духовно продвинутой личностью.
Вишнуджана всегда был очень искренним. Он никогда не делал
ничего, что не одобрял Шрила Прабхупада. Между ними развива
лись близкие отношения гуру и ученика.
Однажды Вишнуджана стал свидетелем того, как Шрила Праб
хупада разговаривал со своим духовным учителем, глядя на его
фотографию, и при этом глаза его были полны слез. Вишнуджана
глубоко в сердце хранил и с любовью вспоминал такие интимные
моменты, проведенные в обществе духовного учителя.
Весной 1968 года храм в Сан-Франциско начал испытывать
финансовые трудности. Для поддержания храма Вишнуджана стал
78
продавать вырезанные им деревянные флейты, радостно расхажи
вая по улицам города.
Вишнуджана одевался в клетчатую рубашку, которую заправ
лял в дхоти. Он активно проповедовал, читал лекции и показывал
кукольные представления об играх Кришны в храме. «Я регулярно
приходил в храм, — говорил он, — и затем в какой-то момент осо
знал, что живу среди святых». Его проповедь, как и личные каче
ства простоты и открытости привлекали многих людей.
79
дополнительно обучить игре на фисгармонии. Для каждого бха-
джана Прабхупада провел Вишнуджане отдельный урок.
Видя музыкальный талант Вишнуджаны, Прабхупада дал ему
слова песни Нароттамы даса Тхакура «Вриндавана-рамья-стхана»
и попросил сочинить для нее приятную мелодию. На следующий
день Вишнуджана представил своему духовному учителю мело
дию собственного сочинения для песни и спел ее для Шрилы Праб-
хупады у него в комнате. Прабхупада остался очень доволен. Он
поблагодарил Вишнуджану за красивую мелодию и попросил про
должать сочинять новые для воспевания.
Вишнуджана пел постоянно. Казалось, что он пел настолько
увлеченно, что просто не мог уделять должного внимания какой-
либо другой работе. Вскоре преданным пришлось запретить
ему водить машину. Обычно все управляли машиной по оче
реди, но, когда за руль садился Вишнуджана, он начинал петь,
и это полностью поглощало его внимание. Потому ему запретили
садиться за руль.
Группа санкиртаны, возглавляемая им, каждый день отправ
лялась на улицы Лос-Анджелеса. Вишнуджана был душой санкир
таны. От него исходило праздничное настроение в противополож
ность деловому центру Лос-Анджелеса — месту, куда преданные
выходили петь Харе Кришна. Присутствие святого имени немед
ленно одухотворяло атмосферу. Время от времени Вишнуджана
прекращал пение и проповедовал толпе. Он говорил так, что его
речи проникали в сердца слушателей. Обращаясь к людям, он
по-настоящему заботился о них, всем сердцем желая, чтобы они
стали преданными и продвигались в духовной жизни.
Преданные, по крайней мере некоторое время в день, распро
страняли журнал «Обратно к Богу», но Вишнуджана просто весь
день пел. Всякий раз, когда он прерывался на отдых, чтобы рас
пространять журналы, настроение киртана пропадало, и предан
ные всегда просили его петь. Распространение шло намного легче,
когда он пел.
Тамал Кришна был организатором первых больших уличных
киртанов в Лос-Анджелесе, которые вел Вишнуджана. Он хотел,
чтобы каждый также собирал пожертвования. Вишнуджана никогда
80
этого не делал. На самом деле его не интересовали деньги, он хотел
только вести киртан. Когда приехал Прабхупада, Тамал Кришна
посетовал на то, что Вишнуджана не хочет собирать пожертвования,
а хочет только петь. Сидя в кресле, Прабхупада откинулся назад
и улыбнулся: «Да, он достиг освобождения просто воспевая». После
этого Тамал Кришна вынужден был отказаться от попыток убедить
Вишнуджану собирать пожертвования.
Вишнуджана был искренне опьянен святым именем. Все заме
чали, как он наслаждался трансцендентным вкусом пения Харе
Кришна, весь день танцуя в блаженстве и играя на мриданге. Он
обладал красивым голосом и удивительной мистической силой
пения. Ему приходилось надевать перчатки, чтобы защищать руки,
поскольку после трех-четырех часов непрерывной игры они начи
нали кровоточить. Он ударял по мриданге, пока руки не разбива
лись в кровь и на грудь не скатывались слезы. Однако он просто
продолжал петь, непрерывно стуча по барабану как будто в трансе.
Даже когда лил дождь, он продолжал пение, и преданные пели
с ним вместе.
Вишнуджана пел на улице по восемь, а иногда больше часов
каждый день. Возвращаясь в храм, он играл на фисгармонии и пел
для Божеств. Каждый раз, когда он останавливался, преданные
просили его продолжать. С утра он также вел все утренние службы.
Он был постоянным исполнителем киртанов в храме. Брахмачари,
живущие в храме, засыпали под звуки фисгармонии Вишнуджаны
и просыпались, слыша его пение. Преданные только удивлялись:
похоже, что он какая-то божественная личность, поскольку обыч
ный человек на такое просто не способен.
Своим пением Вишнуджана создавал особенное настрое
ние — сильное чувство разлуки с Кришной. Он по-настоящему
любил киртан и музыкой выражал свою преданность. Не только
все преданные любили Вишнуджану и его пение; высокий, при
влекательный молодой человек, поющий глубоким, проникновен
ным голосом, притягивал к себе также и обычных людей с улицы.
Просто его присутствие заставляло людей желать присоединиться
к сознанию Кришны. Он вдохновил сотни людей принять созна
ние Кришны, часто просто благодаря пению святых имен Бога.
81
Шрила Прабхупада говорил, что пение Вишнуджаны может очаро
вать даже птиц и что оно привлечет весь мир.
Вишнуджана был неутомим и полон жизни. Когда он входил
в комнату, тр своим присутствием словно освещал все вокруг. Он
был веселым, очень глубоким, открытым, теплым, заботливым
и сострадательным человеком. Как лидер санкиртаны, ответствен
ный за новых бхакт и комендант храма, он заботился о нуждах
мужчин и женщин, живущих в храме. После целого дня, проведен
ного в исполнении киртана, иногда, уже уложив брахмачари спать,
он поднимался — ведь у кого-то могли появиться проблемы.
Когда Гурудас, Мукунда и Тамал Кришна отправились пропове
довать в Англию, им хотелось, чтобы Вишнуджана присоединился
к ним в Лондоне. В феврале 1970 года они прислали несколько
писем Шриле Прабхупаде, убеждая его послать Вишнуджану к ним
для развития проповеди и привлечения новых преданных. Однако
Шрила Прабхупада не мог его отпустить, поскольку так же, как
и в Лондоне, тот был необходим в Лос-Анджелесе. После отъезда
Мадхудвиши и Джаянанды в Сан-Франциско, а Тамала Кришны
в Лондон, Вишнуджана остался единственным из четверых предан
ных, которые организовали и на ком держался храм в Лос-Андже
лесе. В их отсутствие Вишнуджана заботился о новых преданных,
а также о группе санкиртаны, и его отъезд мог отрицательно ска
заться на функционировании храма.
82
Вишнуджана в возрасте двадцати двух лет получил посвяще
ние в отреченный уклад жизни. Шрила Прабхупада дал ему титул
«Свами» и указание открыть десять храмов.
Чтобы исполнить наставление своего духовного учителя, Маха
раджа сел в обычный рейсовый автобус, направляющийся из Сан-
Франциско в Остин, столицу штата Техас, взяв с собой лишь свою
данду (посох санньяси), мешочек с четками, пару каратал (музы
кальных ручных тарелочек), книгу Прабхупады «Бхагавад-гита
как она есть» и одежду, которая была на нем. Так же как Шрила
Прабхупада начинал свою проповедь с пения Харе Кришна в парке
Томпкинс-сквер в Нью-Йорке, Вишнуджана начал с пения в парке
Остина. Его пение, речи и прасад, приготовленный им, были полны
преданности такой степени, что это вдохновляло всех, кто сопри
касался с ним. Таким образом он смог привлечь много искрен
них душ в сознание Кришны и вскоре открыл в Остине успешный
храм ИСККОН.
Общение с Вишнуджаной Махараджей оставляло глубокий след
в сердцах многих людей, и они уже не хотели с ним расставаться.
Но, верный обету странствующего монаха и наставлению своего
духовного учителя, Вишнуджана Свами постоянно путешество
вал, проповедуя сознание Кришны и открывая новые храмы. Одним
из любимых и часто цитируемых им был стих из «Шримад-Бха-
гаватам» (10.5.25): «Щепки и палки, уносимые речными волнами,
не могут долго оставаться вместе. Так и мы, какие бы тесные узы
ни связывали нас с друзьями и родными, не можем оставаться вме
сте. Волны времени и прошлые поступки разлучают нас».
Четвертого апреля 1971 года, чувствуя разлуку с Вишнуджаной
Свами и испытывая глубокую благодарность к нему, Шрила Праб
хупада написал письмо:
«Мой дорогой сын, Вишнуджана Махараджа, пожалуйста,
прими мои благословения. Я получил твое письмо от 25 марта
1971 года и внимательно прочитал его. Из-за большой занятости
делами Движения у меня не было времени ответить на твое письмо
раньше. Стоит мне только вспомнить, что ты стараешься исполнить
мое желание открыть десять новых центров, как это наполняет меня
новой жизнью и силой. Пожалуйста, продолжай. Я верю в тебя,
83
потому что Кришна наделил тебя особым талантом к пению Харе
Кришна мантры. Когда ты пел в лос-анджелесском храме по утрам
или по вечерам, я так наслаждался твоим пением, что мне каза
лось, я уже на Вайкунтхе. Поэтому я неизменно благодарен тебе
за продвижение нашей миссии. Большое тебе спасибо. Вероятнее
всего, когда я вернусь в Лос-Анджелес, я позову тебя обратно, про
сто чтобы послушать твое пение Харе Кришна мантры. Кроме того,
я очень хочу увидеть тебя».
В сентябре 1971 года Вишнуджана Свами приехал в Сан-Ан-
тонио, где нашел маленькую квартиру, устроив в ней проповедни
ческий центр. Свою проповедь, как обычно, он начал с пения Харе
Кришна в парке, а затем в течение всего дня к нему на квартиру
шел непрерывный поток людей — просто чтобы поговорить с ним
или узнать, что там происходит. Он был подобен магниту. На самом
деле ему даже не нужно было выходить на улицу, он уже был мест
ной знаменитостью. Можно было услышать, как здешняя молодежь
говорила друг другу: «Эй, ты встречался с этим Вишну Джоном?
Пойдем посмотрим на него».
Проповедь Махараджи была интеллектуальна и убедительна,
а его качества преданного очень привлекательны, и крошечная
квартирка постепенно забивалась новыми преданными. Поскольку
в ней жило много людей, иногда среди преданных вспыхивали кон
фликты. Вишнуджана Свами всегда оставался в стороне от этого.
Его присутствие само по себе действовало примиряюще. Указы
вая новым бхактам на недостаток смирения, он говорил: «Это
проблема нашего Движения: мы больше не кланяемся друг другу.
Раньше мы всегда кланялись друг другу».
В том же году Вишнуджана Свами записал чудесную молитву,
проникнутую духом искреннего смирения: «Кто я и какова моя цен
ность? Какова ценность того, что я имею? Это ничто. Однако, доро
гие Шрила Прабхупада и Господь Кришна, по вашей милости мате
рия может превратиться в дух, поскольку все есть не что иное, как
энергия Кришны. Поэтому я молю Вас о беспричинной милости
заниматься чистым преданным служением».
Однажды новый преданный спросил у Вишнуджаны Свами
что-то об уборке храма. Вишнуджана ответил ему: «Ты всегда
84
должен думать так: „Если я не уберу в храме, тогда Прабхупаде
придется приехать и самому это сделать". Мы всегда должны думать
таким образом: „Прабхупаде придется приехать и самому это сде
лать, поскольку он отвечает за этот храм". Поэтому нужно всегда
стараться убирать как можно лучше».
Когда Вишнуджана Махараджа организовал новый храм в Хью
стоне, для живущих в нем преданных долгое время оставалось
загадкой, как их грязная одежда наутро становилась постиранной.
Преданные никак не могли выяснить, кто это делает. Там жило пять
человек. Вечером они складывали грязную одежду в корзину для
белья, а на следующее утро оно было уже постирано.
Однажды ночью Рохини Кумар проснулся и увидел, что Вишну-
джаны Свами нет. Он встал, прокрался к ванной, где увидел Маха
раджу, который стирал одежду брахмачари. Рохини Кумар был
потрясен и вернулся к своему спальнику совершенно ошеломлен
ный. Ночью, когда все спали, Вишнуджана Свами вставал, соби
рал всю грязную одежду и стирал. Допоздна он повторял джапу,
а потом стирал одежду брахмачари.
Вечером Вишнуджана ложился вместе со всеми, как будто соби
рался спать. Однако, проснувшись среди ночи, его нередко можно
было обнаружить в алтарной, где он сидел и играл на фисгармонии,
читал или повторял джапу. Днем он тоже никогда не спал. Вишну
джана Свами спал очень мало, и даже во сне Махараджа продолжал
проповедовать.
Однажды один юноша, впечатленный его проповедью, приехал
из другого города в Сан-Антонио в два часа ночи с желанием при
соединиться к преданным. Он даже не помнил точный адрес квар
тиры, в которой жил Вишнуджана Свами с преданными, но в конце
концов нашел ее. И поскольку была глубокая ночь и все спали, он
сел у двери в комнату Махараджи, ожидая, когда тот проснется. Он
сидел переддверью и слышал, как Махараджа внутри периодически
похрапывает и проповедует во сне. Он точно спал, поскольку слы
шался его храп, но потом вдруг говорил что-то о Кришне. Новоис
печенный бхакта уже достаточно общался с преданными, чтобы
понять: происходит нечто весьма необычное — этот преданный
проповедует во сне.
85
Помимо пения Харе Кришна мантры в парках, Вишнуджана
Махараджа проводил программы в школах и колледжах. Для него
не имело значения, приходил ли один человек или тысяча, он все
гда был готов проповедовать. Он был блестящим лектором. Иногда
он брал с собой магнитофон и записывал свои лекции, чтобы потом
послушать, как он представляет философию. Он слушал очень вни
мательно, а когда лекция заканчивалась, он нажимал на клавишу
«стоп» и восклицал: «Блаженство!». Он не просто слушал свой
голос — он слушал, как Прабхупада говорит через него.
Вишнуджану Свами очень любили женщины, однако он дер
жался от них на расстоянии. Он всегда действовал на духовной
платформе и говорил с ними только на основе писаний, в сознании
Кришны. С женщинами он всегда был вежлив, но очень осторожен.
Путешествуя по Техасу, Вишнуджана Свами как-то получил
письмо от Линды, своей бывшей жены. В письме она просила его
вернуться к ней и детям, но он уже много раз говорил, что готов
взять на себя ответственность за семью, если она присоединится
к нему и встанет на духовный путь. В конце концов, долг жены —
следовать за мужем, особенно если его жизнь посвящена служе
нию Богу и Его спутникам. Он никогда не интересовался матери
альными вещами или спокойной жизнью. Теперь слишком поздно.
Он дал пожизненный обет безбрачия, который не может нарушить,
поэтому он просто молился Кришне, чтобы Он защитил их. Его
мягкое сердце переполняло чувство грусти, но все, что он мог сде
лать, — это просто пожать плечами. Что еще мог сделать для своей
бывшей жены монах, давший обет безбрачия?
86
он чем-то помочь, например убрать в комнате или вымыть алтарь.
Кроме того, Божества нуждались в новом алтаре, и Вишнуджана
Свами его смастерил. Он обучал преданных гастролирующей
группы, как ставить спектакли, в том числе историю об охотнике
Мригари, исполняемую с оловянными масками, которые издавали
звуки при встряхивании.
Так, в начале 1972 года Вишнуджана Свами с одобрения Шрилы
Прабхупады присоединился к группе путешествующих предан
ных «В каждом городе и деревне», приносящих фестивали сознания
Кришны в университеты и парки Америки. Они играли на популяр
ных музыкальных инструментах, среди которых были гитара,
флейта и ударные, представляя философию сознания Кришны
в формате, легко воспринимаемом молодыми людьми. Во главе
группы санкиртаны были прекрасные Божества Шри Шри Радха-
Дамодара, которые путешествовали вместе с преданными в авто
бусе, переделанном под храм. Это были единственные в мире стран
ствующие в умонастроении Господа Чайтаньи установленные
Божества Радхи-Кришны.
Гастролирующая группа разъезжала на автобусах, проповедуя,
проводя восторженные киртаны, распространяя огромное коли
чество прасада, показывая хорошо отрепетированные спектакли,
слушая философские лекции санньяси, наслаждаясь музыкой
в сознании Кришны и многим другим. Для того времени это было
уникально.
В сентябре 1972 года Киртанананда Свами полностью занялся
своим проектом Нью-Вриндавана, а Вишнуджана Махараджа цели
ком посвятил себя гастролирующему представлению. Вскоре Виш
нуджана Свами, к которому также присоединился харизматич-
ный Судама Свами, превратил программу в своего рода рок-оперу
с более сложными музыкальными аранжировками и драматическим
представлением. Их настроение немного изменилось. У них появи
лось несколько новых песен. Одна из них называлась «Вечеринка».
Ее хриплым голосом исполняла матаджи, одетая и загримирован
ная под ведьму. Конечно, теперь гастролирующая группа выступала
более профессионально, но, возможно, ценой исчезнувшего преж
него невинного шарма и обаяния.
87
По пути на свое обсуждение бхагавата-дхармы в Нью-Врин-
даван, Шрила Прабхупада посмотрел новую программу в Питтс-
бурге. В одном эпизоде некоторые преданные играли роли обку
ренных хиппи и, может быть, слишком вжились в образ. Шрила
Прабхупада спросил: «Это наши люди?!» Так, несмотря на то что
Его Божественная Милость оценил программу как успешную про
поведь, у многих преданных возникли сомнения относительно этого
представления. Кроме того, назревал разлад между Вишнуджа-
ной и Судамой Свами. После представления в Бостоне гастроли
рующая группа отправилась в Нью-Йорк, где Судама Свами вместе
с Бали Марданой Махараджей, представителем Джи-би-си в Нью-
Йорке, изменили и переработали программу. Их план состоял в том,
чтобы под управлением Судамы, который вырос в семье профессио
нальных актеров, труппа осталась в храме на Генри-стрит и попыта
лась добиться успеха на театральной сцене Нью-Йорка, подготавли
вая представление для Бродвея. Вишнуджане Свами в этих планах
места не нашлось. Некоторые тамошние лидеры считали его диле
тантом, слишком простым для Нью-Йорка.
Отправляясь в путь из Бостона в Нью-Йорк, гастролирующая
группа выехала еще до рассвета. И в тот же день, когда они прибыли
в Нью-Йорк, их ждал сюрприз: Вишнуджану Свами отстранили
от руководства группы. И точно таким же ранним утром, но уже сле
дующего дня Махараджа вместе с полудюжиной брахмачари ехал
по дороге из Нью-Йорка в Атланту в автобусе Радхи-Дамодары. Так
было положено начало группе, впоследствии ставшей известной как
«Путешествующая группа санкиртаны Радха-Дамодара».
В результате коалиции Бали Марданы и Судамы Махара
джей с целью отобрать гастролирующее представление у Вишну-
джаны Свами, Шриле Прабхупаде был дан некоторый критический
отзыв о Вишнуджане. Пятого ноября 1972 года Его Божественная
Милость ответил письмом Судаме Свами. По пути в Атланту Виш-
нуджана Свами прочитал его вслух всем своим «парням», остав
шимся с ним после разделения группы:
«Пока обеспокоены „Гастролирующее представление"
и „Деревня йоги", их деятельность должна быть приостановлена.
Просто исполняйте наши киртаны. Если мы будем подобным
88
образом отвлекаться, постепенно все ухудшится. Он уходит. Все эти
изобретения — ерунда. Такой дух изобретательства разрушит наше
Движение. Люди могут прийти посмотреть, некоторые станут пре
данными. Но такие преданные со временем уйдут, поскольку они
привлечены неким представлением, а не реальностью или духовной
жизнью, согласно стандарту Господа Чайтаньи. Наш стандарт: кир-
тан, открытие храмов. Что такое это „Гастролирующее представ
ление" и „Деревня йоги"? Это будет другой версией хиппи. Посте
пенно идея сознания Кришны испарится: одно изменение, другое
изменение, каждый день новое изменение. Прекратите все это. Про
сто исполняйте киртан, ничего больше. Ничего не придумывайте».
У Вишнуджаны Свами была прекрасная дикция, которую укра
шала безупречная грамматика и словарный запас. Его речи были
настолько хороши, что можно было предположить, что он гото
вил их заранее. Но нет, это был обычный стиль его разговора. Про
стота и честность Вишнуджаны Махараджи могли тронуть любое
сердце. Его голос, читающий письмо Прабхупады, был мягок, спо
коен, но вместе с тем в нем слышалась некоторая горечь. Он пока
зал оставшимся с ним преданным, что слово «он» в предложении
«Он уходит» относится к нему. Он хотел, чтобы они ясно поняли,
что в то время, по крайней мере, когда Шрила Прабхупада писал
это письмо, Его Божественная Милость считал, что Вишнуджана
Махараджа не следует парампаре. Махараджа унизил себя перед
слушавшими его преданными и сказал: «Пожалуйста, обдумайте
все тщательно и решите, хотите ли вы оставаться со мной. У меня
нет другого выбора. Я должен, так или иначе, найти способ, как
удовлетворить своего духовного учителя. Но вы не обязаны мне
помогать. У каждого из вас свои отношения с духовным учителем.
Если вы боитесь, что ваши отношения с духовным учителем могут
пострадать под влиянием общения со мной, то просто скажите мне,
и я помогу вам перебраться куда-нибудь, где для вас будут более
благоприятные условия».
После этих слов Махараджи все преданные группы были
готовы пойти ради него хоть в огонь. Так родилась новая группа
«Радха-Дамодара», в которую вошли Нарада Муни, Вишну-
датта, Доял Чандра, Шри Валлабха, Пататрираджа, Хасьяграми,
89
Джамадагни и Сухотра. Вскоре к ним присоединились Аджа, Рик-
шараджа, Шри Галим, а также бхакта Марти, который позже стал
Махамантрой. На последующие несколько лет эти преданные —
и, конечно же, сам Вишнуджана Махараджа — составили ядро
группы «Радха-Дамодара».
90
сто долларов. В то время это было неслыханно, чтобы один пре
данный в течение дня собрал такую сумму. Если преданный воз
вращался с двадцатью долларами, то это уже было целое событие.
Сухотра оставил Махараджу в десять часов утра и вернулся в восемь
вечера с семьюдесятью долларами в купюрах и тридцатью долла
рами мелочью. Махараджа был очень рад.
Очень скоро Вишнуджана Свами снова широко развернул про
поведь. Его представление теперь состояло из киртана с игрой
на традиционных индийских музыкальных инструментах, таких
как фисгармония, мриданга и караталы, и лекции Махараджи.
Он пытался сделать более чистую и простую версию «Гастроли
рующего представления». Вместо рок-группы была сформирована
группа бхаджанов, вместо психоделических цвето-шоу, проеци
рующих на стены и потолок всплески и круговороты цвета, Махара
джа показывал студентам слайд-шоу, рассказывающее о духовной
жизни и Движении Харе Кришна, и комментировал его. Затем он
начинал киртан, вовлекая зрителей в пение и танцы, а после пре
данные бесплатно раздавали простой пир из кришна-прасада.
Параллельно с проповедью в университетах Махараджа начал
проповедовать на ярмарках в разных штатах. В Америке пять
десят штатов, и каждый из них имеет свою выставку-ярмарку.
Выставки проходят в каждом штате поочередно, то есть не совпа
дают по времени.
В конце 1973 года Вишнуджана Свами и его группа прибыли
в Феникс на ярмарку штата Аризона. Среди ларьков и киосков, про
дающих всякую всячину, место, где расположился «Трансцендент
ный киоск Кришны», было похоже на ворота в духовный мир. Виш
нуджана и преданные участвовали на ярмарке, представившись как
«индийский магазин»: благовония, одежда, плакаты и красиво рас
ставленные книги Шрилы Прабхупады, несколько преданных, пою
щих на заднем плане...
Часть преданных проповедовали на ярмарке, а Вишнуджана
Свами пел на улицах Феникса. Днем три весьма привлекательные
девушки-христианки бродили вокруг «Трансцендентного киоска».
Девушки сказали преданным, которые были холостыми парнями,
что хотят поговорить о Боге. Сухотра завел с ними речь о сознании
91
Кришны, но его раздражало их поведение. Миловидные девушки
выказывали более чем дружеское расположение и просили пре
данных выйти из киоска, чтобы отправиться куда-нибудь помо
литься. «Я — брахмачари, и мне предписано не иметь дел с девуш
ками», — объявил Сухотра. Девушки, похоже, обиделись, но все же
продолжали бродить вокруг. Через некоторое время пришел Виш-
нуджана Свами, своим появлением приведя преданных в восхище
ние, и девушки сразу же обратились к нему, жалуясь на плохое отно
шение к ним парней-преданных. Они попросили и его пойти вместе
с ними помолиться. Махараджа сказал, что он очень удивлен пози
ции преданных. Отойдя к соседнему газону перед киоском, они все
стали на колени на траву. Вишнуджана Свами и три девушки по оче
реди произнесли молитву. Девушки остались этим довольны. Они,
улыбаясь, простились, а Вишнуджана Свами возвратился в «Транс
цендентный киоск».
Однажды Вишнуджана Свами купил газету в продовольствен
ном магазине и открыл страницу раздела о погоде, на которой была
изображена карта Соединенных Штатов Америки. Выбрав самое
холодное пятно в северных штатах, он объявил: «Мы отправляемся
туда. Мы поедем туда, потому что там еще не было преданных».
Вишнуджана позаботился, чтобы преданные подготовили теплую
одежду для холодной погоды.
Когда они добрались до Вермонта, погода там была ужасная.
Вишнуджана Свами и преданные приехали затемно. На следую
щее утро, несмотря на мороз, Махараджа решил: «Мы все равно
должны принять омовение». Преданные зашли в ванную комнату
и обнаружили, что там все покрыто льдом. Замершие, они пулей
вылетели оттуда. «Похоже, что мы не сможем принять душ», —
сказал один преданный. «Шрила Прабхупада сказал, что нам каж
дое утро следует принимать омовение», — объяснил Вишнуджана.
Он обернулся в гамчху и стал собирать горстями снег. Быстро при
няв омовение снегом, он взял полотенце и сказал: «Ну вот, снежное
омовение!»
Куда бы ни отправлялся Вишнуджана Свами, он всегда выходил
петь на улицы городов, а потом немного говорил о Кришне. Как-то
один человек подъехал на велосипеде и стал кричать, выражая
92
недовольство происходящим. Там была целая толпа народу, и Маха
раджа сказал: «Простите! Простите! Могу я вас спросить кое
о чем?» Мужчина успокоился и ответил: «Да... О чем?» Вишну-
джана Свами сказал: «Ничего, если я буду одеваться так, как хочу?
Мне нравится одеваться вот так, в дхоти и курту. А вам, может,
нравится носить джинсы. Это ничего?» Мужчина ответил: «Да,
ничего». Вишнуджана Свами продолжал: «У меня есть свой опре
деленный стиль музыки, мне нравится петь. Мне нравится петь
Харе Кришна и эта мелодия, а вам может нравиться что-то другое.
Это ничего, что мне нравится петь то, что мне нравится?» Мужчина
ответил: «Да, ничего». Толпа прислушивалась, с интересом наблю
дая, что же случится дальше. И тогда Вишнуджана Свами ска
зал: «У меня есть много друзей, и мне нравятся эти друзья, я уве
рен, что у вас тоже есть свои друзья. Это ничего, если я буду с теми
людьми, с которыми хочу быть, и вы будете с теми людьми, с кото
рыми хотите?» И мужчина ответил: «Да, ничего». Тогда Вишну
джана Свами сказал: «Это ничего, если вы уйдете?» Мужчина сел
на свой велосипед и уехал. Толпа ликовала, аплодируя. Махараджа
в очень мягкой форме, но все же преподал ему урок.
Вишнуджана Свами был одарен добрым и мягким сердцем. Он
молился о том, чтобы полностью отдать это сердце служению
подобным лотосу стопам своего духовного учителя и Шри Шри Рад-
хе-Кришне. Его настроение преданности было совершенно есте
ственным и непритворным. Эта преданность пробудилась в нем
благодаря милости Шрилы Прабхупады в конце шестидесятых
в Сан-Франциско. К тому времени, когда Вишнуджана Свами начал
путешествовать с группой «Радха-Дамодара», он еще ни разу не был
в Индии. Начиная с 1973 года в Америку стали прибывать некото
рые прошедшие подготовку в Индии санньяси ИСККОН, пропове
довавшие жестко и бескомпромиссно. Не то чтобы они были неис
кренни, но «доморощенная» искренность Вишнуджаны Свами
была более естественной и доступной. Его искренность не про
падала за «образом Свами». Этот «образ Свами» был во многом
лишь неловкой имитацией той строгости, которую Шрила Праб-
хупада проявлял в проповеди индийской публике. Но когда Праб-
хупада начинал проповедовать американцам, западным людям,
93
он проявлял другую сторону: терпение, снисходительность и пони
мание, помимо ненавязчивой твердости и бескомпромиссности.
Очевидно, для проповеди в странах Запада эти качества выглядели
более уместными и естественными. Вишнуджана Махараджа вовсе
не был сентиментальным, он просто старался следовать настроению
Прабхупады.
В марте 1974 года Махараджа, используя вынужденный пере
рыв в проповеди в Америке, впервые поехал в паломничество
по Индии. Охваченный блаженством, он путешествовал на лодке
в Бенгалии по священной реке Ганге в течение сорока дней с оста
новками во множестве мест паломничества, проповедуя, про
водя киртаны и распространяя прасад. В Калькутте он собрал
множество индийских музыкальных инструментов, чтобы при
везти их в Соединенные Штаты. Среди них были такие замеча
тельные инструменты, как эсрадж и сантур. Эта поездка дала ему
новые силы для путешествия и проповеди в Америке со Шри Шри
Радхой-Дамодарой.
94
руками, чтобы служить Их Светлостям». Он очень переживал,
но жаловался не на то, что ему было холодно, а на то, что из-за
холода он не может служить. Таково было проявление его любви.
В другой раз утром Махараджа, закончив омывать и одевать
Божества, вышел из-за занавесок в полном блаженстве. Ликуя, он
произнес: «Их прекрасные формы словно выжжены у меня в уме!»
Вишнуджана Свами с большой любовью заботился о Божествах.
С глубокой убежденностью он говорил на лекциях: «Не думайте,
что Божества — идолы. Это Кришна!» Предупреждая предан
ных, он просил обращаться с Ними очень осторожно, как с младен
цем. В поклонении Божествам Махараджа всегда был очень строг
и пунктуален. Его преданность и поглощенность служением Рад-
хе-Дамодаре вдохновляла остальных преданных. Его привязанность
к Ним была такой сильной, что как-то Махараджа сказал: «Если
мне придется снова родиться материальном мире, то я хотел бы вер
нуться в семью грихастх, чтобы мог поклоняться Радхе-Дамодаре».
Однажды во Флориде автобус с преданными окружили поли
цейские машины. Они получили жалобу, что преданные держат
в плену двух детей и пытают их огнем. Оказалось, одна пожилая
дама через боковое стекло увидела Вишнуджану Свами, предла
гающего лампаду Радхе-Дамодаре, и поняла все превратно. Маха
радже пришлось позволить полиции зайти в автобус и убедиться,
что Радха-Дамодара — не дети из плоти и крови.
«Господь Дамодара — непослушный мальчик, — говорил
Махараджа, — и любит устраивать проблемы своим преданным.
Но эти проблемы — форма Его особой милости, делающей нас
полностью зависимыми. Я всегда молюсь Господу Дамодаре, как
царица Кунти: „Пожалуйста, пусть ко мне снова и снова приходят
проблемы, чтобы я никогда не забывал о Тебе"».
Для удовольствия Их Светлостей Вишнуджана Свами любил
петь бхаджаны. Его пение и игра на фисгармонии были подобны
серенаде влюбленного человека.
После приветствия Божеств Махараджа обычно говорил
несколько слов. Его речи были очень сладкие. В голосе было
столько любви, что сердца слушателей таяли. Преданные никогда
не уставали от его лекций и не скучали на них.
95
Однажды после пения бхаджана Бхактивиноды Тхакура
«Шуддха бхаката», размышляя о ценности преданного служения,
Махараджа сказал: «Принимая чаранамриту Божеств, воду, кото
рая омывала Их стопы, он [Бхактивинода Тхакур] видит воду Ганги,
берущую начало со стоп Господа Вишну. Это ценность предан
ного служения. Никто не может понять, насколько высока ценность
того, чтобы просто сидеть в этой алтарной комнате, просто прини
мать чаранамриту, просто видеть церемонию арати, просто пред
лагать поклоны. В момент смерти, когда душа покидает тело, она
остается в тонком теле ума и видит, как много, много действий она
совершила в прошедшей жизни. И на том, что было наиболее пре
обладающим, к чему она была наиболее привязана, — на том она
больше всего сосредотачивается и так развивает свою следующую
жизнь. Если вы просто склоняетесь перед Божествами, в момент
смерти это всплывет в вашем сознании как яркая деятельность.
Если вы видите преданных, поющих Харе Кришна, это всплывет
в вашем сознании как яркое действие. Другими словами, немного
света способно рассеять много тьмы. Наша деятельность в тече
ние жизни похожа на непроглядную тьму. Столько кармы. Но всего
лишь немного акармы, немного духовной деятельности способно
развеять тьму. Потому это имеет такую большую ценность — про
сто немного преданного служения».
Днем Вишнуджана Свами ехал на своем автобусе в городской
парк. Где бы он ни находился — в Нью-Йорке, Вашингтоне или дру
гих городах, — он выносил Радху-Дамодару на Их троне в людные
места и пел киртаны и бхаджаны по восемь часов в день, а иногда
и больше, ради блага обусловленных душ.
Вишнуджана Свами был живой легендой. Его выразитель
ность во время исполнения киртана говорила о том, что он нахо
дился в глубокой медитации, и можно было почувствовать, что он
на самом деле посредством пения общался с Кришной. Воспе
вая святое имя в центре больших городов, он был словно в трансе,
погруженный в совершенно иной мир.
«Когда вы погружаетесь в киртан, — говорил он, — это
хорошо. И если вы чувствуете, что пение может продолжаться,
и продолжаться, и продолжаться, — это самое лучшее».
96
Играя на мриданге, он мог вдруг улыбнуться и взглянуть кому-
нибудь прямо в глаза. Это создавало невероятнейшее ощуще
ние причастности, которое можно было получить, только нахо
дясь рядом с ним в его киртане. Он проделывал такое с каждым
из преданных, глубоко погружая их в киртан.
Общаясь с Вишнуджаной Свами, просто невозможно было
не заметить, как он наполнен любовью к Богу. Встреча с ним была
подобна встрече с ангелом.
Он никогда не думал только о себе. Его мысли всегда были
о служении и благе других. Каждый, находясь рядом с ним, чув
ствовал себя защищенным.
Как-то в конце киртана внезапно выбежала одна пожилая
женщина и обняла Вишнуджану Свами со словами: «Вы такие кра
сивые! Я люблю вас! Я люблю все это!» Она действительно чув
ствовала экстаз от святого имени. Махараджа был истинным
джентльменом: не оттолкнул ее, а, напротив, был очень любезен
с ней. Он стал проповедовать ей и был рядом, пока не убедился, что
она получила книгу и прасад.
Махараджа был постоянно погружен в служение, при этом все
гда находил время, чтобы повторить свои круги. Когда он повто
рял джапу — это было подобно молитве. Преданные переставали
повторять свою джапу: они замолкали и слушали, как повторяет
он. Потому что это было так прекрасно.
Шрила Прабхупада говорил, что Вишнуджана очень искрен
ний и возвышенный преданный. Но несмотря на свое продвижение
в духовной жизни, он оставался и даже становился еще более сми
ренным, сохраняя качество, которое является истинной и, несо
мненно, чрезвычайно притягательной чертой любого возвышен
ного преданного.
Расширяя проповедь
В 1974 году к путешествующей группе преданных «Радха-Дамо-
дара» присоединился Тамал Кришна Госвами, талантливый органи
затор и старый друг Вишнуджаны Свами. За несколько лет их путе
шествующая группа увеличилась до восьми больших автобусов,
97
двадцати пяти фургонов санкиртаны и более сотни преданных,
распространяющих тысячи книг Шрилы Прабхупады. К концу
1975 года путешествующая на автобусах группа санкиртаны
«Радха-Дамодара» ежемесячно распространяла пятьдесят тысяч
книг в твердом переплете и тысячи журналов «Обратно к Богу».
Один из распространителей группы, Панчататтва дас, продал три
ста одиннадцать книг за день, что стало новым мировым рекордом.
Шрила Прабхупада в своем письме очень высоко оценил слу
жение группы «Радха-Дамодара»: «Я ума не приложу, как вам
удается продавать столько книг. В мировой истории не было слу
чая, чтобы религиозные книги пользовались таким успехом.
Было ли нечто подобное ранее? Христиане распространили уче
ние Иисуса по всему миру, хотя у них всего одна книга. А у нас
уже сорок больших книг, изданных на английском языке. Поэтому,
если распространение книг в таком количестве будет продол
жаться, то трудно даже представить тот результат, который нас
ожидает. Пожалуйста, продолжайте с энтузиазмом распростра
нять книги».
В путешествующей группе двое санньяси поддерживали высо
кий дух отречения, что позволяло полностью сосредоточиться
на проповеди.
Разъезжая по всей стране, преданные иногда останавлива
лись в очень красивых, живописных местах. Как-то один предан
ный, любуясь природой на закате солнца из окна автобуса, заме
тил: «Господи, какой прекрасный пейзаж, не правда ли?!» «Да,
но только подумай, как страдают эти деревья», — ответил Виш-
нуджана Свами. В его словах чувствовалось глубокое понимание
того, что деревья страдают в своих телах.
«Видите тот красивый лес и холмы? — сказал Вишнуджана
Махараджа. — Если вы подойдете поближе, то повсюду в этом
лесу обнаружите маленьких живых существ. И если присмотри
тесь еще повнимательней, то увидите за всей этой естественной
красотой жестокую борьбу за выживание, где живые существа
сражаются друг с другом и одни едят других. Так действует майя,
держа нас в иллюзии, будто этот мир является таким замечатель
ным местом, чтобы в нем жить».
98
Вишнуджана Свами строго придерживался принципа не пропо
ведовать женщинам. Он говорил: «Всякий раз, когда мы пропове
дуем женщине и она становится преданной, мы теряем одного чело
века». Он имел в виду, что женщины, в конечном счете, должны
выйти замуж. Соответственно, мужчины погружаются в семей
ную жизнь и таким образом отвлекаются от проповеднической
деятельности.
Вишнуджана Свами никогда не отзывался о женщинах прене
брежительно, никогда не критиковал их и не разговаривал с ними
грубо. Это было очевидно хотя бы из того, что все женщины питали
к нему расположение. Но, по крайней мере, для группы сан-
ньяси и брахмачари, живущих в автобусе, такой совет был разум
ным и практичным. В результате в путешествующей группе была
безмятежная атмосфера, свободная от беспокойств, связанных
с половыми отношениями. И это естественно привлекало предан
ных, любивших чистое настроение проповеди, которое поддержи
валось в течение всего дня.
В канун Дня явления Шримати Радхарани 1974 года двое сан-
ньяси всю ночь готовили двадцать пять блюд, по числу Ее качеств,
так положив начало новой традиции. Когда пришло время пира,
преданные увидели, что весь пол в автобусе уставлен тарел
ками с прасадом. После прасада преданные буквально впали
в эйфорию.
Для молодых преданных группы нектар общения с Вишну-
джаной Свами и Тамалом Кришной Госвами создавал незабывае
мый опыт, превращая каждый день в праздник. Особый дух пропо
веди группы «Радха-Дамодара» был таким захватывающими, что
почти каждый брахмачари Америки явно или тайно желал к ним
присоединиться.
В марте 1975 года Вишнуджана Свами во второй раз посетил
майяпурский фестиваль в Индии, а после него вместе со Шрилой
Прабхупадой — священный Вриндаван.
Второго июня Вишнуджане исполнилось 27 лет. Несмотря
на свой молодой возраст, в Движении он уже имел статус легендар
ной личности: уважаемый санньяси, неподражаемый исполнитель
киртанов, яркий проповедник и всеми любимый преданный.
99
Традиционно лето — время Ратха-ятр, величественных празд
ников колесниц, когда Господь Джаганнатха, Господь Баладева
и Субхадрадеви выезжают на улицы городов, сопровождаемые сво
ими преданными слугами, радуя собравшихся благословляющими
взглядами.
Вишнуджана Свами всегда был непременным участником
фестивалей Ратха-ятры по всей Америке. Его киртаны на этих
фестивалях были такими могущественными, что, казалось, пре
данные, шествуя по улицам главных городов Америки, завоевывают
весь мир.
В июле 1975 года Вишнуджана Свами приехал на ежегодный
фестиваль Ратха-ятры в Сан-Франциско. Праздник посетили и его
родители, с которыми Махараджа любезно пообщался и принял
прасад. Туда же на праздник приехала и его бывшая жена, которой
он также уделил какое-то время, поговорив с ней. Позднее Маха
раджа услышал, что для отрешенного монаха, санньяси, общение
со своей бывшей женой считается предосудительным. Хотя сопро
вождавшие его преданные были уверены в чистоте его намерений,
все же Вишнуджана чувствовал, что заслуживает порицания. Он
продолжал свою проповедь, путешествуя с группой Радхи-Дамо-
дары по городам Америки, но это чувство долго не давало ему покоя.
В марте 1976 года Вишнуджана Свами отправился в паломни
чество в Индию на фестиваль Гаура-пурнимы, ежегодный празд
ник Явления Господа Чайтаньи. Из этой роковой поездки он
больше не возвратился. Последний раз его видели на этом фести
вале в Майяпуре. Хотя есть разные мнения о судьбе Махараджи,
самое распространенное — что он ушел из этого мира, утопившись
в слиянии Ганги, Ямуны и Сарасвати в Аллахабаде (Праяге). В свя
щенных писаниях сказано, что такой поступок может быть пред
принят духовно искренним человеком в определенных, исключи
тельных обстоятельствах. Однако преданные до сих пор все еще
полностью не могут понять причину, заставившую его принять
решение так закончить свою жизнь.
Несмотря на разные догадки, с уверенностью можно ска
зать одно: Вишнуджана Свами неожиданно исчез при загадочных
обстоятельствах. Но нет никаких достоверных фактов, говорящих
100
о том, как это произошло. Мы можем только восстановить кар
тину событий, предшествовавших его исчезновению и того, что
произошло после.
Неожиданный вопрос
Семнадцатого января 1976 года Шрила Прабхупада приехал
в Майяпур. Следом за ним со всего мира на предстоящий ежегод
ный фестиваль стали съезжаться сотни его учеников. За десять лет
ИСККОН вырос во всемирное Движение, привлекшее в свои ряды
тысячи искренних душ. Однако вместе с ростом Движения воз
никли и трудности, связанные с незрелостью некоторых преданных.
Встав на путь духовного очищения, преданные хотели слишком
быстро занять высокий духовный статус, приняв преждевременное
отречение.
В конце февраля 1976 года Прабхупада в кругу своих старших
учеников стал объяснять качества, которыми должен обладать
истинный санньяси. Он сказал, что, если у человека хоть иногда
появляются мысли о том, что женщины красивы, что материаль
ное богатство и комфорт привлекательны, и если у него возникает
желание наслаждаться материальной жизнью, он не должен при
нимать санньясу. Если человек принимает санньясу просто как
удобный способ жить попрошайничеством и набивать себе желу
док, то тем самым он лишь обманывает сам себя, но окружающих
он не проведет.
За последние несколько месяцев не проходило и недели, чтобы
кто-нибудь из учеников не попросил Прабхупаду дать ему санньясу.
Шрила Прабхупада не был доволен таким поведением и пытался
прояснить ситуацию: «Я не знаю, почему все наши ученики так
хотят принять санньясу. Только за этим и приходят: „Дайте мне
санньясу". В чем тут дело?»
Джаяпатака Свами предположил, что брахмачари, который
устает быть у всех на побегушках, просит дать ему санньясу, чтобы
стать независимым. Прабхупада ответил, что это плохо. Санньяса
предназначена как раз для того, чтобы служить всем остальным.
Нельзя думать: «Я санньяси, так что служите мне!»
101
Прабхупада объяснил, что четыре ашрама предназначены для
постепенного возвышения человека, чтобы тот в конце концов смог
избавиться от материальных желаний. Если у кого-то все еще есть
материальные желания, то он должен стать грихастхой, а санньясу
принять позднее.
На фестивале Гаура-пурнимы в Майяпуре собралось множество
старших учеников Прабхупады и санньяси. Вишнуджана Свами
вместе с другими преданными также отправлялся туда. Некоторые
преданные еще в аэропорту заметили, что Махараджа выглядит так,
словно чем-то обеспокоен.
Пока они летели над Атлантическим океаном, Вишнуджана
Махараджа вел мангала-арата по переговорному устройству.
Когда самолет попал в турбулентные потоки, преданные запели
молитвы Нрисимхе, моля о защите. Вишнуджана Свами был их
любимым бесстрашным духовным братом. Поэтому его присутствие
придавало преданным сил и уверенности.
Ранним утром И марта Шрила Прабхупада прогуливался
по крыше здания храма в Майяпуре, беседуя с членами Джи-би-си
и санньяси в непринужденной, духовной атмосфере святого места.
Панча Дравида Махараджа спросил, может ли человек обре
сти совершенство за время одной лавы (1/11 секунды), проведенной
в обществе чистого преданного.
Прабхупада остановился и повернулся к нему. Преданные
обступили их тесным кольцом. Шрила Прабхупада сказал, что это
подобно сухим дровам, которые возгораются в одно мгновение.
Таким же образом, когда человек искренен, он сразу духовно вос
пламеняется. А если он полон «влаги» от соприкосновения с мате
рией, то ему придется подождать сотню-другую лет или даже жиз
ней. Чистый преданный подобен спичке, а его ученик — дровам.
Если оба они в порядке, то возникает огонь. «Соприкасаясь с огнем,
вы высыхаете. Но мы снова сознательно льем воду и из-за этой глу
пости опять намокаем. Процесс уже идет, мы знаем, как высох
нуть. Но вместо этого мы обливаемся водой. Как же в таком слу
чае зажечь костер? Правила и предписания даны как раз для этой
цели. Если вы пали жертвой майи и намокли, то нужно высохнуть,
следуя всем правилам. Это происходит постоянно: мы намокаем
102
и сохнем, намокаем и сохнем. Проблема в том, что когда мы уже
почти высохли, то снова обливаемся водой».
Вишнуджана Махараджа, который все время слушал в сто
роне, задал свой первый вопрос: «Шрила Прабхупада, достиг ли
Чхота Харидас совершенства в результате самоубийства, которое он
совершил после того, как очевидно намочил свою лиану преданно
сти, поговорив с женщиной?»
103
Его милость. Он пришел к Господу Чайтанье невидимый для
остальных и спел для Его удовольствия.
В один из дней Господь Чайтанья спросил преданных: «А где
Харидас? Теперь вы можете привести его ко Мне». Преданные отве
тили: «Через год после того, как Ты его отверг, однажды ночью
младший Харидас встал и ушел. Никто не знает, куда он отпра
вился». Слушая, как преданные говорили это с горечью в голосе,
Шри Чайтанья Махапрабху спокойно улыбался. Все преданные
были этим очень удивлены.
Как-то раз близкие спутники Господа услышали голос Хари-
даса, мелодично певшего где-то вдалеке. Говинда сделал предпо
ложение, что Харидас, совершив самоубийство, должно быть, стал
призраком. Однако Сварупа Дамодара Госвами возразил ему: «Это
неправда. Младший Харидас пел Харе Кришна мантру в течение
всей жизни и служил Верховному Господу Шри Чайтанье Маха
прабху. Кроме того, он очень дорог Господу и умер в святом месте.
Харидас не может деградировать. Он должен достичь освобождения.
Это игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Вы всё поймете позже».
Игры Господа Чайтаньи сладки, как нектар, и глубоки, словно
океан. Обычные люди не могут их понять, это под силу только серь
езным преданным.
Наказание, которому подвергся Чхота Харидас, было примером
для будущих сахаджий, которые, рядясь в одежды санньяси, тайно
вступают в незаконные связи с женщинами. Для того чтобы препо
дать урок таким людям, Шри Чайтанья Махапрабху показательно
наказал Своего дорогого преданного Харидаса за незначительное
отклонение от регулирующих принципов. Шримати Мадхавидеви
была очень возвышенной преданной, поэтому пойти к ней и попро
сить немного риса для служения Шри Чайтанье Махапрабху,
конечно, не было чем-то очень оскорбительным. Тем не менее, про
сто чтобы сохранить чистоту регулирующих принципов для буду
щего, Шри Чайтанья Махапрабху установил безоговорочное пра
вило: никто из тех, кто находится в отреченном укладе жизни,
не должен близко общаться с женщинами. Если бы Господь Чай
танья не наказал Чхоту Харидаса за это незначительное отклоне
ние, то так называемые преданные Господа стали бы использовать
104
пример младшего Харидаса, чтобы оправдывать свою склонность
без ограничений вступать в недозволенные отношения с женщи
нами. Что строго запрещено. В этом смысл показательного наказа
ния младшего Харидаса. На самом деле Шри Чайтанья Махапрабху
является самым великодушным воплощением Верховной Личности
Бога, но Он строго-настрого запретил незаконный секс.
После того как Господь Чайтанья отверг Чхоту Харидаса, все
преданные очень испугались и даже во сне не разговаривали
с женщинами.
Духовное самоубийство
И вот спустя почти пятьсот лет после урока твердости в обетах
санньясы, который преподал Шри Чайтанья Махапрабху, Вишну-
джана Свами снова вспоминает о нем. В его голосе чувствовалось
волнение, возможно, он думал об этом вопросе в течение многих
дней. Его вопрос: достиг ли Чхота Харидас совершенства в резуль
тате самоубийства, которое совершил после того, как, по-видимому,
повредил росток своей преданности, поговорив с женщиной.
Ответ Прабхупады был очень серьезным: «Этот пример пока
зывает, что пасть может даже спутник Чайтаньи Махапрабху.
И если он падает, то наказанием должно стать самоубийство. Дру
гого наказания быть не может, он должен покончить с собой. Таково
указание Чайтаньи Махапрабху. Вообще, это был слуга Чайта
ньи Махапрабху, так что он не мог пасть. Но Чайтанья Махапрабху
на этом примере показал: „Даже Мой личный слуга может пасть".
А если кто-то, по любой причине, падет, то в наказание он должен
покончить с собой. Таково указание».
У всех преданных, услышавших эти слова, глаза полезли на лоб
от удивления. «Очень строго», — выразил общее мнение Тамал
Кришна Госвами.
Пушта Кришна Госвами предположил: «Это так же, как в „Бха-
гавад-гите", где Кришна говорит: „Для того, кто почитаем, бесче
44
стие хуже смерти ?»
Прабхупада продолжал объяснять: «Да. Но здесь другое. Чайта
нья Махапрабху лично учит этому. Пасть жертвой майи — вполне
105
возможно. Так же, как Джай и Виджай. Они были привратниками
на Вайкунтхе, но тоже пали. Падение может произойти в любой
момент, ведь мы так малы. Майя может в любой момент нас увлечь.
Поэтому нужно быть очень, очень внимательным. А если ты пада
ешь, то в наказание должен совершить самоубийство. Вот и всё.
А в следующей жизни — посмотрим».
Вишнуджана Махараджа, всегда очень искренний и предан
ный своему духовному учителю, решив, что Шрила Прабхупада уже
ответил на его вопрос, отступил назад, в то время как остальные
санньяси стали наперебой просить Прабхупаду объяснить подроб
нее. Сатсварупа Махараджа вспомнил, что в «Нектаре преданно
сти» сказано, что преданное служение настолько чисто, что если
преданный падает, то ему не нужно совершать никакой праяш-
читты, искупления. Нужно просто вернуться к своему служению.
Прабхупада согласился с этим, но уточнил, что случай Чхоты
Харидаса был особым. Ему не было необходимости нести такое
наказание, но это было их игрой. Господь назначил ему его в нази
дание всем окружающим. Чайтанья Махапрабху был ваджрад апи
катхора, одновременно грозным как молния и нежным как роза.
— Но, Прабхупада, — спросил Тамал Кришна Госвами, —
если бы вы были так же строги, как...
— Нет, я не Чайтанья Прабху. Я не... Зачем ты меня сравнива
ешь? Я обычный человек.
Наконец Гурукрипа Махараджа выговорил то, что, несомненно,
крутилось у всех на уме: «То есть у нас в ИСККОН, если преданный
падает, следует ли ему совершать самоубийство?»
Односложный ответ Прабхупады не мог быть более ясным:
«Нет».
Гурудаса Махараджа рассмеялся: «Тогда от нашего Общества
давно бы ничего не осталось».
Прабхупада пояснил: «Нет, нет. Если преданный падает — это
уже самоубийство. Если он падает, это означает, что он уже покон
чил с собой. Он имел шанс, но пал — значит, он наложил на себя
руки. В духовном смысле. Когда человек получает возможность вер
нуться домой, обратно к Богу, и совершает ошибку — разве это
не самоубийство?»
106
В заключение Прабхупада сказал, что нужно быть очень силь
ными и с решимостью продолжать преданное служение.
Исчезновение
В тот день Вишнуджана Свами исчез. Его не видели с тех пор,
как на крыше он задал Шриле Прабхупаде вопрос о Чхоте Хари-
дасе и отошел, не выслушав полностью ответ Прабхупады. Кто-то
из преданных заметил его на следующий день, рано утром 12 марта,
в поезде на Калькутту. Но с тех пор его никто не видел.
Вначале Прабхупада отнесся к этому не очень серьезно. Он про
являл спокойствие и не думал, что могло случиться какое-то несча
стье, решив, что он просто не хочет служить.
Через некоторое время в делийский храм ИСККОН пришли
садху из Праяга, места, где Чхота Харидас из чайтанья-лилы
совершил самоубийство. Они рассказали о «белом санньяси», кото
рый заплатил им, чтобы они помогли ему в его последнем жертво
приношении. Они повторили особые мантры, чтобы он не получил
тело привидения. Потом к его одежде привязали камни, и он прыг
нул из лодки в святые воды. Очень походило на то, что этим «белым
санньяси» был Вишнуджана Свами. Новость быстро распростра
нилась по всему миру, и преданные были глубоко опечалены этим
известием. Для тех, кто не относился со всей серьезностью к ответ
ственности, которую налагает на себя отречение, эта новость была
словно холодный душ.
Шрила Прабхупада сидел в своей новой квартире в Бомбее,
когда к нему вошел Тамал Кришна Махараджа. Тамал Кришна
Госвами начал говорить об исчезновении Вишнуджаны Махара
джи. Он сказал, что Вишнуджана не воспользовался паспортом,
чтобы выехать из Индии, и что «белым санньяси», о котором в Дели
рассказали садху, мог быть Вишнуджана Свами. В этот момент
Шрила Прабхупада заплакал. Он отвернулся и, глядя в окно, ска
зал: «Он не должен был так поступать». Тамал Кришна Маха
раджа спросил, знает ли Шрила Прабхупада, где сейчас Виш
нуджана. Шрила Прабхупада ответил: «Вишнуджана был очень
возвышенным преданным. Он до сих пор повторяет Харе Кришна».
107
Шрила Прабхупада со слезами на глазах смотрел в окно, и было
видно, что он не хочет больше говорить на эту тему.
Недели две спустя Шрила Прабхупада рассказал преданным,
что Вишнуджана Свами приходил к нему во сне и пел святые имена
для него, совсем как Чхота Харидас, который приходил и пел для
Господа Чайтаньи.
Гауридас Пандит дас, один из преданных группы «Радха-Дамо-
дара», тоже увидел сон о Вишнуджане Свами. Он поднимался вслед
за ним в гору. В какой-то момент Вишнуджана остановился, повер
нулся к нему и попросил его подождать. Махараджа сказал, что тот
еще не готов идти дальше. Гауридас Пандит остался стоять и смо
треть, как его первый духовный наставник уходит вверх по тропе,
подобно тому, как ушел Махараджа Юдхиштхира.
Спустя год после исчезновения Вишнуджаны Свами никакой
достоверной информации о том, что же на самом деле произошло,
так и не появилось.
Восемнадцатого апреля 1977 года Шрила Прабхупада, находясь
у себя в комнате в Бомбее, общался с Тамалом Кришной Махара
джей, который в то время был его секретарем. Прабхупада начал
беседу с объяснения: «Преданный никогда не падет, в отличие
от непреданного. Если же преданный случайно совершит падение,
то Кришна снова поднимет его».
Они довольно долго говорили на эту тему. Тамал Кришна Гос-
вами вспомнил времена, когда Вишнуджана проповедовал, разъез
жая на автобусе по Америке, как вдруг Шрила Прабхупада, преры
вая его воспоминания, высказал предположение:
— Я думаю, что Вишнуджана Свами совершил самоубийство.
— Что? — от неожиданности спросил Тамал Кришна Госвами.
— Ведь нет никакой информации о нем, — пояснил Прабхупада.
— Да, совсем ничего не известно.
После исчезновения Вишнуджаны Свами Тамал Кришна Маха
раджа тщетно пытался выяснить, что же произошло с его старым
другом:
— Все думают, что он утопился в одной из рек здесь, в Индии,
потому что накануне своего исчезновения он задал вам вопрос...
Просто, без всякой причины, он попросил вас объяснить уход
108
младшего Харидаса. Это было на крыше в Майяпуре. Потом его
больше никто не видел. — Тамал Кришна Госвами был взволнован,
ему было тяжело говорить об этом. — Я думаю... он не вернулся
на Запад. В Америке он не появлялся. Родители также искали его,
но безуспешно.
Затем, обращаясь к Тамалу Кришне Госвами, Шрила Прабху-
пада сказал:
— Даже если он совершил самоубийство, он будет спасен.
— Если он сделал это, то он будет... — переспросил Тамал
Кришна Госвами.
— О, да, — подтвердил Шрила Прабхупада. — Он сожалел.
Он был очень серьезен. Йога-бхрашто абхиджайате. Он полу
чит другую хорошую возможность развить сознание Кришны, пока
наконец не достигнет Кришны.
— Да, это очень соответствует его характеру, — сказал Тамал
Кришна Госвами. — Я не думаю, что он бросил Движение и вер
нулся в материальный мир. Это совсем на него не похоже.
В «Нектаре преданности» приводится пояснение, объясняющее
слова Шрилы Прабхупады о судьбе Вишнуджаны Свами:
«Если человек способен постепенно совершенствоваться в пре
данном служении, в этом нужно видеть беспричинную милость
Самого Кришны. К тому, кто полностью избавился от привязанно
сти к материальному наслаждению и развил в себе чистую экстати
ческую преданность, ни в коем случае не следует питать недобрых
чувств, даже если в какие-то моменты жизни он случайно оступа
ется и нарушает некоторые принципы преданного служения. Это
подтверждается и в „Бхагавад-гите", где говорится, что человек,
обладающий непоколебимой верой в Верховного Господа и безза
ветно преданный Ему, даже если иногда случайно и проявляет каче
ства, не соответствующие идеалу чистого преданного, — все равно
должен считаться чистым. Его непоколебимая вера в преданное
служение, в Господа Кришну и духовного учителя возводит его дея
тельность в преданном служении на очень высокий уровень.
В „Нрисимха-пуране" говорится: „Если тело и ум человека
целиком заняты служением Верховному Господу, но при этом он
совершает какие-либо недостойные поступки, под влиянием его
109
непоколебимой преданности эта предосудительная деятельность
в очень скором времени, несомненно, будет сведена на нет". Иногда
приводят сравнение с пятнами, различимыми на полной луне, кото
рые кажутся следами от оспы. Однако эти пятна не могут затмить
сияния полной луны. Подобным образом, небольшие недостатки
человека, полностью погруженного в преданное служение, не сле
дует принимать в расчет. Привязанность к Кришне — это транс
цендентное блаженство. Крохотное пятнышко материального недо
статка теряется посреди безграничного океана трансцендентного
блаженства».
Особая миссия
Его Святейшество Вишнуджана Свами появился на этой пла
нете, чтобы непосредственно помочь Шриле Прабхупаде в миссии
распространения трансцендентного движения санкиртаны Господа
Чайтаньи, вдохновляя преданных и навсегда очаровывая их сердца.
Вклад, сделанный Вишнуджаной Свами во всемирное обще
ство преданных в течение нескольких лет его служения, впечат
ляет. Благодаря ему многие стали преданными, а записи его кир-
танов и лекций до сих пор популярны и имеют высокую оценку. Его
доброе и мягкое сердце и способность ясно излагать свои мысли
в проповеди отражали высокий уровень его духовного осознания
и чистоты. Он явил живой пример бхакти, выражая неизменный
безграничный энтузиазм и блаженство в сознании Кришны. Даже
когда обстоятельства казались неблагоприятными и приводящими
в уныние, Махараджа никогда не колебался в своем желании слу
жить Господу с самоотверженностью и преданностью. Он был все
мирно известен среди преданных за глубокие, выразительные кир-
таны, в которых проявлялась блаженная сторона его личности.
Под его влиянием многие ведущие киртанов других храмов орга
низовали такие же группы харинамы, в блаженстве поющие святые
имена по всей Америке.
Несомненно, есть множество преданных по всему миру, очень
признательных Вишнуджане Свами за вдохновение в сознании
Кришны, которое они получили благодаря его непоколебимому
110
служению и неутомимому пению Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,
Харе Харе.
Когда преданные спросили Шрилу Прабхупаду об исчезно
вении Вишнуджаны Свами, Его Божественная Милость сказал:
«Он ушел на высшие планеты, где совершает большое духовное
продвижение».
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Х Л А Д И Н И ДЕВИ ДАСИ
ХЛАДИНИ ДЕВИ ДАСИ
САМООТВЕРЖЕННАЯ
СЛУЖАНКА ГОСПОДА
Поиск себя
Шестнадцатого января 1949 года в обычной американской семье
Дональда и Элен Жюри родилась девочка, которую назвали Линдой.
Детство Линды прошло в пригороде Детройта, где она жила вместе
со старшими братом и сестрой. Характер у нее от природы был весе
лым и радостным. Когда ее, младшую сестру, дразнили брат и сестра,
как это обычно делают дети, Линда вовсе не сердилась и не жало
валась. Она была очень общительная и имела много друзей. Еще
она любила домашних животных, которых у нее в доме всегда было
много, в том числе собака и даже лягушка. Летние каникулы Линда
постоянно проводила в семейном загородном доме. У нее было счаст
ливое детство.
Вслед за братом и сестрой Линда поступила в университет.
Однако, в отличие от них, ей там не понравилось. После года учебы
она решила бросить университет и выйти замуж за Майка. Подобно
многим молодым людям, она и ее муж находились в поисках истины
и смысла жизни. Майк читал много разных книг о дзен, даосизме
и других восточных религиях, ища ответы на свои многочисленные
вопросы. После того как Майк прочитал книгу Шрилы Прабхупады,
услышал, как преданные поют Харе Кришна маха-мантру и попро
бовал их вегетарианскую пищу, он захотел стать преданным.
115
В сентябре 1969 года Линда и Майк переехали в храм Движения
Харе Кришна в Детройте. Вначале Линда сделала это просто потому,
что так захотел ее муж. Но вскоре почувствовала, что в храме она
находится на своем месте. Чем больше она занималась служением
Кришне, тем больше блаженства ощущала. В атмосфере детройт
ского храма она почувствовала себя счастливой, и ее вдохновение
заниматься преданным служением росло день ото дня.
Через месяц после переезда в храм Линда написала Шриле Праб-
хупаде письмо, в котором описала случившиеся в ее жизни пере
мены. Прабхупада, находившийся в то время в Лондоне, вскоре
прислал ей ответ: «Очень рад узнать, что ты и твой муж Майк нахо
дите, что ваша жизнь стала очень счастливой и исполненной радо
сти благодаря влиянию Господа Кришны. Таково положение созна
ния Кришны — если кто-то принимает его серьезно, то его жизнь
сразу же становится лучше».
Жизнь в детройтском храме под руководством Бхагавана даса
была насыщена проповедью. Обычно преданные выходили в город,
чтобы петь святое имя на улицах и распространять журнал «Обратно
к Богу», шесть дней в неделю по четыре часа — два перед и два
после обеденного прасада. В остальное время они пели святое имя
в местном парке. Линда была очень вдохновлена харинама-санкир-
таной. Нельзя было не заметить ее погруженность в пение святых
имен. Она выходила на харинаму даже тогда, когда другие предан
ные не хотели идти.
Линда испытывала вдохновение от любого служения в храме,
но особенно ее привлекало поклонение Божествам. Ей даже стал
сниться Господь Джаганнатха. Позднее она говорила своей подруге,
что, когда она впервые увидела Господа Джаганнатху, это была
любовь с первого взгляда.
В марте 1970 года Линда и Майк написали Шриле Прабхупаде
письмо с просьбой о духовном посвящении. Прабхупада незамед
лительно ответил, приняв их в свои ученики. Он выслал начитан
ные для них четки и дал новые, духовные имена: Хладини деви даси
и Махананда дас.
116
Влюбленная служанка Господа Джаганнатхи
Через несколько месяцев после получения посвящения Хладини
и Махананда отправились в Чикаго, чтобы помочь другой семей
ной паре открыть новый храм. Хладини выходила на санкиртану,
а также служила Божествам в храме. Стандартам поклонения
Божествам ее обучила матаджи Шилавати. В первые годы, когда
Шрила Прабхупада только начинал вводить поклонение Божествам
на Западе, Шилавати получила в Лос-Анджелесе личные наставле
ния от Прабхупады о том, как правильно служить Божествам.
Прабхупада также вдохновлял Хладини на служение Боже
ствам, написав ей несколько ободряющих писем. В своем письме
из Индии от 29 декабря 1970 года он указал Хладини на важность
ее служения:
«Правильное поклонение Божествам с полным вниманием
к чистоте является очень важным. Если вы сможете удовлетворить
Божества своим искренним служением, тогда ваш храм будет про
цветать. Способность лично служить Божествам является большой
привилегией, и такой человек поистине очень удачлив. Продолжай
служить таким образом, и Кришна несомненно благословит тебя».
Получив наставления от Шрилы Прабхупады, Хладини еще
больше сосредоточилась на своем служении. Однако она все еще
испытывала определенные затруднения, о чем написала в письме
Шриле Прабхупаде.
Прабхупада ответил ей в феврале 1971 года, указав надежный
путь решения всех ее возможных проблем:
«Да, ум подвержен влиянию множества впечатлений от про
шлой деятельности, а также с многих прошлых жизней. Поэтому,
когда беспокойные мысли приходят тебе в голову, следует про
сто не обращать на них внимания. В действительности наш метод
состоит в том, чтобы всегда помнить лотосные стопы Господа, но это
не происходит автоматически. Поскольку мы находимся в обуслов
ленном состоянии, это сосредоточение требует долгой практики.
Наш метод заключается в следовании регулирующим принципам
и регулярном повторении шестнадцати кругов маха-мантры. Это
дает нам силу в духовной жизни, и постепенно все проблемы будут
117
решены. И поскольку ты искренне желаешь служить Божествам, ты
можешь быть уверена, что Кришна поможет тебе во всех отноше
ниях. Поэтому просто будь настойчивой и продолжай внимательно
повторять святые имена. И тогда все эти временные проявления
начнут уходить».
В 1972 году Хладини и Махананда переехали в сельскохозяй
ственную общину Нью-Вриндаван. В том же году Махананда решил
уехать из Нью-Вриндавана, и больше он туда не возвращался.
Однако Хладини, хотя и чувствовала привязанность к мужу, решила
остаться, чтобы заботиться о Господе Джаганнатхе. Так Нью-Врин
даван стал ее домом.
Хладини очень быстро стала одной из самых популярных пре
данных в Нью-Вриндаване. Сначала она жила в Бахулаване, новой
основной ферме Нью-Вриндавана, расположившись в старом доме
на холме, который стал небольшим брахмачарини-ашрамом.
В то время помимо нее там жила Шилавати, которая была главной
пуджари в Бахулаване, и еще несколько женщин.
Затем Хладини стала главной пуджари Джаганнатхи, Баладевы
и Субхадры в Мадхуване, другой ферме Нью-Вриндавана, располо
женной в некотором отдалении от основной. Божества, которым она
служила, были вырезаны вручную из древесины деревьев, вырос
ших в Нью-Вриндаване, и высота каждого Божества была полтора
метра. Хладини заботилась о больших Божествах Джаганнатхи
и о пяти комплектах поменьше.
В Мадхуване были очень простые и аскетичные условия. В ком
нате у Хладини не было отопления, хотя зимой дул сильный холод
ный ветер, и наметало снегу по колено. Хладини вставала в пол
третьего утра и целый день заботилась о Божествах. Шесть раз
в день она готовила для Них подношения. С топором в руках она
ходила в лес, рубила и собирала дрова для кухни Божеств. При
этом зимой дрова были настолько влажные, что от них было больше
дыма, чем огня. И пока она готовила, дым щипал ей глаза и забивал
легкие. Для того чтобы набрать воды, ей приходилось проделывать
приличное расстояние и вручную поднимать воду из колодца. Ледя
ная вода для омовения, ледяная вода для стирки — в таких условиях
приходилось жить и служить Божествам.
118
Хладини родилась в обеспеченной семье, но, несмотря на все
трудности, с которыми ей пришлось столкнуться, она нико
гда не сетовала. Хладини служила Божествам с полной самоот
дачей, на пределе возможностей. Она всегда надлежащим обра
зом и с совершенной пунктуальностью соблюдала все стандарты
поклонения. Однако при этом все же считала, что ее служение было
незначительным, а стандарты не такими уж и высокими.
Однажды она услышала, что свою голову нужно держать на сто
пах Верховной Личности Бога. И с тех пор вместо подушки стала
использовать сандалии — маха-прасад Господа Баларамы, являю
щегося изначальным духовным учителем.
Под дождем, снегом или палящим солнцем — в любую погоду
в течение пятнадцати лет Хладини преданно служила Божествам
и всегда была удовлетворена. Ее никогда не покидало радостное
расположение духа, поскольку она глубоко понимала, что делает это
служение для удовольствия Господа Джаганнатхи, а все остальное
было не так важно. Поэтому она всегда пребывала в блаженстве.
Свою жизнь в Нью-Вриндаване Хладини описала в стихотворе
нии «Огонь преданного служения»:
Вриндаван, Вриндаван, все снегом покрыто.
Где ваши коровы сурабхи, что топчут долины копытом?
Зеленые пастбища скованы льдом.
Жить во Вриндаване можно с трудом.
Холодный ветер приходит требовать плату
За те теплые дни, что ты летом потратил.
Свет солнца, цветы и стадо коров;
Однако пейзаж теперь строг и суров.
Запасы исчерпаны, дрова на исходе,
Мерзнущим преданным негде укрыться при этой погоде.
Четыре одеяла поверх пяти слоев одежды,
Однако не проснуться от холода это все же не дает надежды.
Печь так сильно чадит, что двери не видно в дыму.
И тарелка с прасадом примерзла к полу.
Пронзающий ветер и холод несет с собой ночь,
И трактор Бхавишьяты даса не приедет помочь.
119
Хотелось бы знать, когда же придет лето с теплом?
Ночь, 10:30, и надо рубить дрова топором.
Что я здесь делаю? — ты задаешься вопросом, —
Больная, измученная, с безнадежным прогнозом.
Ответ на этот вопрос скрыт в комнате с обогревом,
Где слаще и слаще становятся отношения любовью обмена.
Их тепло и Их удовольствие — то, ради чего здесь мы.
И если это цена, то мы готовы терпеть бесконечно холод зимы.
Если кто-то приходил в это отдаленное, уединенное место, чтобы
увидеть Господа Джаганнатху, Хладини становилась очень счастли
вой. «Кто-то пришел увидеть Господа Джаганнатху, — думала она. —
Джаганнатха будет так счастлив». И она принималась ухаживать
за гостями с огромной заботой и вниманием. Она испытывала такое
сильное вдохновение и была так погружена в служение Божествам,
что те, кто приходил в этот одинокий храм, заражались от нее жела
нием служить Господу Джаганнатхе. У них возникало желание сделать
что-нибудь для Него.
Когда Господь Джаганнатха «заболевал», Хладини расписывала
весь комплект Божеств для нью-вриндаванской Ратха-ятры. С само
забвенной любовью она была полностью поглощена служением Гос
поду Кришне. Ее ежедневное служение было расписано на четырна
дцать часов. На самом деле она служила двадцать четыре часа в сутки.
Ночью она видела сны о Господе Джаганнатхе, а днем готовила заме
чательный прасад (иногда из очень скудных ингредиентов), проводила
арати, шила, убирала и делала еще много чего.
Хладини была просто влюблена в Господа Джаганнатху, Господа
Балараму и Госпожу Субхадру, но особенно в Господа Джаганнатху.
Часто она выглядела словно женщина, у которой есть любовник. Она
казалась влюбленной и с такой любовью, преданностью и самоотдачей
заботилась о Божествах, что Они вознаграждали ее Своей милостью.
120
и вправду была воплощением своего имени — «энергия блаженства».
Казалось, она всегда пребывала в блаженстве, поскольку прекрасная
улыбка не сходила с ее уст. Не было никого, кто бы ее не любил. Для
многих из тех, кто ее знал, она была источником постоянного вдохно
вения. Иногда на ее отдаленную ферму приходили преданные, чтобы
помочь ей и найти прибежище в общении с мягкой, сострадатель
ной и глубоко преданной гуру и Кришне личностью. Некоторые мата-
джи считали ее своей наставницей, но она только смеялась, когда ей
говорили об этом. Хладини всегда была готова помочь в любом деле.
Ничто не могло причинить ей какие-нибудь беспокойства. Заботиться
о других для нее всегда было в радость — это то, что давало ей жизнь.
Хладини всегда была доброй в отношениях с каждым, но особенно
с детьми, которых очень любила и о которых заботилась, как родная
мать. Во время школьных каникул их посылали к ней в помощь. Дети
были очень вдохновлены проводить с ней время.
Одним из ее фирменных блюд были большие булочки с корицей,
которые она делала для Господа Джаганнатхи. Преданные очень их
любили. Она щедро раздавала горы приготовленного ей маха-пра-
сада от Господа Джаганнатхи. Для себя, однако, она не оставляла
изысканного маха-прасада, предпочитая питаться очень скромно. Тем
не менее кто-то заподозрил ее в том, что она оставляет весь маха-пра-
сад для себя. Хладини не стала сердиться или оправдываться. Вместо
этого, никому ни говоря, она дала себе слово никогда не есть ничего,
что было приготовлено ею. В течение многих месяцев она вкушала
маха-прасад только тогда, когда кто-то другой готовил подношение.
В Хладини были проявлены все качества святой: смирение, тру
долюбие, скромность, дружелюбие и свобода от страсти, гнева
и жадности.
Как-то Чинтамани, которая одно время помогала Хладини забо
титься о больших Божествах Джаганнатхи, случайно наткнулась
на записную книжку, в которой Хладини писала письма Господу
Кришне. Они были очень возвышенны, выдавая в ней высокий духов
ный уровень и глубину понимания сознания Кришны. Узнав, что Чин
тамани прочла эти письма, Хладини сильно смутилась.
Одно из произведений, написанных Хладини в Мадхуване
в 1974 году, иногда называют «Ода Грязи», однако сама Хладини
назвала его просто «Грязь».
121
О Грязь, ты преследуешь меня с незапамятных времен!
О Грязь, я знаю, что ты очень привязана ко мне,
Но, ПОЖАЛУЙСТА, УЙДИ ИЗ МОЕЙ ЖИЗНИ!!!
Я обращалась к самым большим знатокам с вопросом о том,
как мне избавиться от тебя.
Но когда я отворачивалась, однажды ты снова заключала
меня, израненную и измученную, в свои крепкие объятья.
ЧТО Я ДОЛЖНА СДЕЛАТЬ, чтобы освободиться от тебя???
О Грязь, мы были вместе так долго, что мое имя стало единым
с твоим.
Когда кто-нибудь думает обо мне, он сразу же вспоминает
тебя.
А когда кто-нибудь думает о тебе, вполне вероятно, что это
напоминает ему меня.
Неужели мы вечные спутники???
Или, может, я смогу вырваться из твоих объятий
И просто перестану обращать внимание на твои атаки.
Я лишь молюсь о знании и силе,
Чтобы когда-нибудь — в один прекрасный день —
я уничтожила тебя.
Как-то на ферме в Бахулаване Хладини готовила для Божеств
на кухне вместе с другими женщинами. В то время она читала
«Махабхарату» и каждый день пересказывала ее преданным, пока
они работали на кухне. Однажды Киртанананда позвал ее к себе
и жестко раскритиковал приготовленные ею малпуры, которые
вышли по форме напоминающими рыб. Позже, она, смеясь, расска
зывала об этом. Одно из замечательных качеств Хладини было то,
что она всегда умела смеяться над собой.
Хладини никогда не искала ни в ком недостатков и была просто
не способна критиковать других. Она была очень стойкой предан
ной, обладающей глубокой верой в сознание Кришны, без каких-
нибудь беспокойств, уныния и огорчения, которым обычно подвер
жены неофиты. Ее вера в процесс преданного служения была такой:
«Мы должны просто следовать ему, и это принесет результат. Даже
122
если мы не всегда понимаем или чувствуем, как это происходит,
результат от следования этому процессу все равно придет». Такова
была ее вера! Она вдохновляла многих преданных и часто помогала
преодолевать сомнения и беспокойства в сознании Кришны. Про
сто находиться рядом с ней вдохновляло и действовало ободряюще!
Иногда, чтобы узнать глубину преданности Хладини, Рупара-
мешвари, беседуя с ней, в шутку начинала спорить. Однажды она
спросила Хладини, как она может быть такой уверенной, что созна
ние Кришны является лучшим и верным путем для нее. На что Хла
дини, не задумываясь, ответила, что всегда молится о том, чтобы
всем сердцем полюбить Бога и идти путем, который бы привел ее
к Нему. Это было ее единственное желание, и поэтому она была
полностью убеждена, что путь преданного служения предназначен
для нее, и она должна дойти по нему до конца. Для Хладини не было
ничего более важного, чем находиться в сознании Кришны.
Когда ее сердце чувствовало особенно сильную необходимость
в поддержке, она писала письма своему духовному учителю, кото
рые так никогда и не были отосланы. Хладини написала несколько
таких писем, наполненных безграничной преданностью Шриле
Прабхупаде. В одном из них она пишет:
«Дорогой Шрила Прабхупада, прошу Вас, пожалуйста, примите
мои самые смиренные поклоны у Ваших божественных лотосопо-
добных стоп.
После того, как я получила столько милости, после того, как
была спасена от пустого холодного материального существова
ния, я пала жертвой всепоглощающей иллюзии, что я могу насла
ждаться. Это как будто полностью забыть обо всем, словно облако
безумия: „Кришна, теперь моя очередь". Это возникает из-за рас
слабленности и комфорта.
Брахман Судама мог жить в комфорте и при этом не претендо
вать на место царя. Но я не могу находиться в таком сознании. Шрила
Прабхупада, я хочу быть служанкой, хорошей служанкой, самозаб
венной. Шрила Прабхупада, я пренебрегла своим лекарством, думая,
что больше не нуждаюсь в нем: „Я уже здорова и могу расслабиться".
Теперь я неудержимо стремлюсь вернуться к врачу, сбитая с толку
из-за своего пренебрежения его бескорыстной помощью.
123
Пожалуйста, Шрила Прабхупада, помогите мне стать серьезной
ученицей. Помогите вернуться к простой жизни без излишеств, все
гда помнить о своем служении, о котором я забыла из-за этого нечи
стого желания. Пожалуйста, пусть это произойдет.
Каждую секунду предоставляется выбор: „Какую энергию ты
хочешь?" Майя очень быстро дает удовлетворение, но так же быстро
сжигает. Да, ты не скупец, но стоит ли это того? Почему я так глупа,
упряма и безрассудна? Позвольте мне услышать то, что Вы говорите.
Позвольте мне следовать за Вами на сто процентов. Вы дали мне всё.
Вы мой настоящий отец, спаситель и самый близкий друг.
Дорогой Шрила Прабхупада, я величайшая мошенница.
Но я хочу лишь одного — стать чистой служанкой. Пожалуйста,
не прогоняйте меня. Дайте мне еще один шанс. Я буду пытаться изо
всех сил быть хорошей.
Тринадцатое октября. Картика. Гопи поклонялись Дурге для
того, чтобы Кришна стал их супругом. Они ели рис и мунг-дал
и молились каждый день в течение месяца. Я же ничего не делаю
просто так, но, Прабхупада, позвольте принять эту аскезу, чтобы
попытаться обрести контроль над непокорными чувствами. Доро
гой Шрила Прабхупада, все, чего я хочу, — это Кришна. Пожалуй
ста, ведите меня верным путем. У меня нет собственных желаний.
Вы моя сила и мое желание.
Дорога прямая и ясно очерчена, хотя окольные пути кажутся
легче и приятней. Сохраните мой разум твердым. Спасибо Вам!
Во мне есть безграничный потенциал любви, так позвольте же
поднести ее к Вашим божественным стопам».
«Иди и проповедуй»
В течение пятнадцати лет Хладини жила в Нью-Вриндаване,
служила Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре и была полностью
этим удовлетворена. Но однажды ей приснился Господь Нитьянанда,
который сказал, что она должна проповедовать. Затем ей при
снился Господь Баларама и сказал: «Как ты можешь бросить меня?
Ты должна остаться и заботиться обо мне, ведь ты моя пуджари».
Она не знала, что делать, и ей снова приснился сон. В нем Господь
124
Нитьянанда сказал: «Этот звон колокольчиков — для неофитов.
Иди и проповедуй». Но затем Господь Баларама, который на самом
деле и есть Господь Нитьянанда, сказал: «Твой звон колокольчиков
во время пуджи доставляет мне большое удовольствие. Тебе нельзя
покидать меня. Ты должна продолжать свое служение пуджари».
Хладини было сложно понять, как ей следует действовать.
В то время она читала «Чайтанья-чаритамриту» и развила к ней
сильный вкус. «Чайтанья-чаритамрита» описывает, что Гос
подь Джаганнатха пришел как Господь Чайтанья, а Господь Бала
рама — как Господь Нитьянанда. Они пришли, чтобы проповедо
вать имя Кришны по всему миру. Чтение «Чайтанья-чаритамриты»
пробудило в Хладини горячее желание проповедовать славу имени
Кришны.
Так Нитьянанда Прабху в конце концов победил, и ей пришлось
покинуть своих возлюбленных Божеств. Она забрала с собой дере
вянные сандалии Господа Баларамы, чтобы всегда продолжать
служить Ему, храня их у себя до конца дней, взяла Божества Гау-
ру-Нитая и пошла проповедовать. Но она не знала, с чего начать,
поэтому отправилась к Радханатхе Свами и сказала: «Мне нужно
проповедовать. Господь Нитьянанда хочет, чтобы я проповедовала.
Но я ничего не знаю о проповеди. Я жила на этой ферме посреди
грязи, была пуджари, рубила дрова и готовила пищу в тече
ние последних пятнадцати лет. Что я должна делать?» Радханатха
Свами ответил: «Я точно знаю, что вам следует делать».
В то время Махараджа устраивал в университетах проповед
нические программы, на которых к сознанию Кришны проявляли
серьезный интерес как мужчины, так и женщины. А поскольку
он был брахмачари, на самом деле даже санньяси, ему необхо
дима была помощь матаджи, которая смогла бы заботиться об этих
женщинах.
Радханатха Свами сказал Хладини: «Мы найдем вам фургон,
и вы организуете группу женщин, которая будет путешествовать
и проповедовать женщинам в университетах и заботиться о них,
помогая им стать преданными».
Хладини согласилась и стала много ездить и проповедовать,
развив у себя сильный дух проповеди.
125
Однажды несколько преданных — брахмачари и женская
группа Хладини — приехали в один из студенческих городков про
вести харинаму. Они поставили столик с книгами, а Хладини уста
новила там свои Божества Гауру-Нитая. Хладини всегда брала
Их с собой. Однако вскоре приехала полиция и попыталась аре
стовать преданных. Указывая на Божества, Хладини сказала:
«Вы не можете арестовать нас, не арестовав Их. Не думайте, Они
не куклы. Нет. Это Они приказали нам петь здесь святые имена,
распространять книги и прасад. Мы это делаем по Их приказу. Как
вы можете арестовать нас, не арестовав Их?» Она говорила с такой
убежденностью, что полицейские удивленно спросили: «О чем вы
говорите? Они ведь даже не люди». «Нет, Они люди, — сказала
Хладини. — Мы подчиняемся Их приказам. Мы просто Их слуги.
Вы не можете арестовать нас без Них!»
Так полиции пришлось арестовать Божества. Они забрали пре
данных и Божества в полицейский участок и посадили за решетку
за проведение киртана без разрешения. Когда их привели к судье,
Хладини, держа перед собой Божества, сказала: «Это был Их при
каз. Они сказали нам: „Кришна — ваша мать, Кришна — ваш отец,
Кришна — ваша жизнь и душа, Кришна — ваше богатство. Пойте
Харе Кришна, поклоняйтесь Кришне и следуйте учению Кришны".
Они приказали нам действовать так и нести это послание всему
миру. Мы не можем с этим ничего поделать. Независимо от того,
какие у вас законы, мы не можем следовать им, поскольку Они
дают нам Свои указания». Она говорила с такой верой и убежден
ностью, что ошеломленный судья в итоге ответил: «Если вы все
следуете Их указаниям, как я могу вас арестовать? Просто идите
и следуйте Их указаниям».
Хладини не нужен был адвокат. У нее были свои защитники —
Гаура-Нитай. Такова была ее вера!
Ее любовь к Кришне была настолько заразительна, что сту
денты и городские жители, с которыми она общалась, не могли
уже расстаться с Хладини. У них возникало желание помочь ей
чем-нибудь. Просто общаясь с ней, они испытывали блаженство
и становились преданными. Она была воплощенной любовью Бога,
удивительным человеком.
126
Хладини прекрасно проповедовала людям лично, но нико
гда в жизни не читала лекций. Она была застенчивой, скромной
и целомудренной женщиной и всегда смущалась читать лекции.
У нее было сильное желание посетить Вриндаван, и однажды
Радханатха Свами устроил ей поездку в Индию. Она посетила
Вриндаван, совершила Говардхана-парикраму, была в Варшане,
Нанда-гаоне и многих других местах. Пока она там находилась,
она была словно опьянена духовной любовью. Затем Радханатха
Махараджа привез ее в Бомбей. В то время преданные проводили
утренние лекции по «Шримад-Бхагаватам» в доме Шри Натхаджи
прабху. И когда в один прекрасный день Махараджа попросил Хла
дини прочитать лекцию, она замерла словно статуя. «Нет! Я нико
гда не проводила лекций, — смутилась она. — Я не могу читать
лекции. Нет, я не читаю лекций». Радханатха Махараджа сказал:
«Хладини деви, пожалуйста, прочтите лекцию по „Бхагаватам".
Преданным понравится то, что они услышат от вас». Она сказала:
«Все эти люди цивилизованные и культурные, а я похожа на живот
ное. Я как грубое животное из леса в Нью-Вриндаване. Как я могу
читать им лекцию? У меня нет никаких хороших качеств, я не знаю
философии. Я ничего не знаю. Я не могу. Если вы будете настаи
вать, то я просто уйду. Я не могу это сделать! Я не буду это делать!»
Тогда Махараджа сказал: «Хорошо, я прочитаю лекцию».
В комнате у Шри Натхаджи прабху находилось двадцать или
двадцать пять преданных, пришедших послушать лекцию. Радха
натха Свами спел «Джая Радха-Мадхава», повторил ом намо бха-
гавате васудевая, прочитал стих на санскрите, его перевод, ком
ментарий, а затем сказал: «А теперь матаджи Хладини прочитает
лекцию». Махараджа встал и направился к выходу, в то время как
Хладини стала повторять: «Нет! Нет! Нет!» Не обращая на это
внимания, Махараджа продолжал идти к выходу, закрыл за собой
дверь, запер замок снаружи и стал спускаться вниз по ступень
кам. Теперь она ничего не могла возразить. Она сидела посере
дине комнаты среди преданных, и кто-то положил передней книгу,
кто-то другой передал микрофон. Что ей еще оставалось делать?
Она стала говорить. Через несколько минут Радханатха Свами
вернулся, поднялся по ступенькам, приоткрыл дверь, заглянул
127
в небольшую щель так, чтобы она не могла его увидеть, и стал
слушать. Хладини проповедовала с большим вдохновением. Это
была великолепная лекция! Вначале она десять минут извиня
лась за то, что у нее нет никаких хороших качеств, а затем прочи
тала двухчасовую лекцию. Преданные слушали ее как заворожен
ные. С этого дня Хладини никогда не переставала читать лекции
по «Шримад-Бхагаватам».
128
В Африке она стала проводить харинама-санкиртану на ули
цах, привлекая сотни людей к сознанию Кришны.
Хладини читала фантастические лекции для преданных,
и вскоре ее стали приглашать на телевидение и радио, а газеты
и журналы регулярно брали у нее интервью. Она стала для прессы
настоящей сенсацией. Вдохновленная Бхакти Тиртхой Свами, она
смело проповедовала, ничего не страшась.
Она собрала небольшую группу до десяти преданных и стала
путешествовать вместе с Божествами Шри Шри Нитаем-Гау-
рачандрой на микроавтобусе из деревни в деревню. Они пропо
ведовали простым бедным деревенским жителям, распростра
няя прасад и устраивая харинамы. Преданные объясняли им, что
Бог один, но у него много имен, таких как Иегова, Аллах, Кришна,
и рассказывали о силе повторения и пения святых имен. После
этого преданные проводили киртан, в котором участвовала вся
деревня. Тысячи простых африканцев из глухих деревень в бла
женстве пели Харе Кришна вместе с преданными.
Хладини больше всего нравилось вовлекать в пение и танцы
детей. Никогда прежде они не видели человека с белым цветом
кожи, и поэтому, куда бы она ни приезжала, вокруг нее толпились
сотни африканских ребят. Она обучала их маха-мантре, и они
с большим удовольствием танцевали и пели вместе с ней. Она
готовила прасад, кормила их и была для них словно мать.
Проповедовать в Африке было достаточно тяжело для жен
ского западного тела. Хладини пришлось столкнуться с очень
жарким климатом, грязной водой, вызывающей дизентерию,
и скудной пищей. Там не было ни молока, ни специй, ни топ
леного или растительного масла. Ежедневное меню в основ
ном состояло из безвкусной тапиоки без специй и сахара и супа
из листьев. Хладини сильно похудела в Африке, но, как обычно,
никогда ни на что не жаловалась. Наоборот, она признавалась, что
такие простые условия жизни ей нравятся больше, чем роскош
ные и комфортные.
Африканские преданные и простые люди понимали, на какие
жертвы ей приходится идти ради них, и старались ответить вза
имностью. Они, как могли, пытались позаботиться о ее нуждах.
129
Иногда преданные специально готовили для нее дал и всякий раз
ухаживали за ней, когда она заболевала малярией.
Впечатленные ее служением и неколебимой преданностью, мест
ные преданные доверили ей полномочия регионального секретаря.
Когда Бхакти Тиртха Свами уезжал в Америку, в его отсутствие Хла-
дини оставалась источником огромного вдохновения для многих пре
данных. Она путешествовала из центра в центр, помогая и поддер
живая преданных всеми возможными способами. Она обучала их
готовить и шить для Божеств, а также проводить различные фести
вали. Хладини искренне отдавала себя служению преданным. Ее
доброта и энтузиазм располагали к ней африканских преданных все
больше и больше.
Оказавшись в Африке с Божествами Нитаем-Гаурой, глубоко
внутри Хладини чувствовала сильную разлуку с Господом Джа-
ганнатхой, испытывая к Нему неодолимую привязанность. Однако,
когда ее служением стало ездить по разным храмам Африки, она
была приятно удивлена, увидев Господа Джаганнатху почти в каж
дом из них. В течение нескольких месяцев Хладини переезжала
из храма в храм и, поскольку Божества там были раскрашены не на
высоком уровне, она заново расписывала комплекты Божеств Джа-
ганнатхи, делая их похожими на тех, что она оставила в Нью-Врин-
даване. Когда после вынужденного отсутствия Божества возвраща
лись настолько красивыми, что все приходили в восторг, преданные
устраивали большие фестивали с бесконечными киртанами для Их
удовольствия. Местные преданные очень любили киртаны, проводя
их с огромным вдохновением. По много часов они могли петь, иногда
пропуская лекции.
В Африке у Хладини появилось больше времени для того, чтобы
читать, повторять святое имя и размышлять. Она погружалась
в чтение книг Шрилы Прабхупады, читая иногда по восемь часов
с полным вниманием. Хладини проводила много лекций, иногда
по два раза в день — утром и вечером. Они всегда были простые,
но очень вдохновляющие и всегда заканчивались историями о Гос
поде Чайтанье. Хладини регулярно распространяла книги и пропо
ведовала на улице. Она была способна проповедовать любому, будь
это деревенский житель или член правительства.
130
Следуя примеру аскетичной жизни Бхакти Тиртхи Свами, Хла-
дини принимала пищу только раз в день, вечером, и увеличила
повторение святого имени. Она повторяла джапу очень сосре
доточенно, глубоко погружаясь в океан этого метода. В письме
из Африки она написала своей подруге Ямуне, что увеличила «вну
тренний поиск тайн души» через увеличение количества и улучше
ния качества повторения святого имени.
Делясь своим пониманием, Хладини писала: «В результате
интенсивного повторения святого имени мне так много открылось.
Нам ни в коем случае не следует думать, что перипетии и несча
стья этого мира есть нечто плохое. Если мы, сознавая свою беспо
мощность, призываем Кришну помочь, они становятся ступенями
на пути к духовному миру. Поэтому, хотя внешне все то, с чем я себя
отождествляла в прошлом, ушло, я никогда за всю свою жизнью
не была более счастливой или решительной. С каждым днем я чув
ствую все большую силу и связь.
Когда мы только начинали, у всех нас был приказ гуру выхо
дить на улицы и распространять это движение санкиртаны. У нас
не было никакой финансовой поддержки. Мы могли лишь сво
дить концы с концами, но Кришна всегда вмешивался в ситуа
цию и помогал нам. В чем бы мы ни нуждались, все приходило
само собой.
Помню, какой-то человек подошел ко мне на харинаме и сказал:
„Не говори никому, кто я44, и сунул мне в руку конверт. Я не знала,
кто это был. Когда я заглянула в конверт, там было четыреста дол
ларов — сумма, достаточная для того, чтобы оплатить аренду.
Я описала этого человека преданным, но никто из них также
не знал его. Мы подумали, может быть, это был Нарада Муни или
какой-нибудь полубог. Каждый день с нами случались подобные
чудеса, все потому, что сутью нашей жизни было наставление гуру
и все, что мы получали, мы предлагали Господу Джаганнатхе.
Затем кое-где преданные решили, что харинама недостаточно
надежный источник дохода, и прекратили ее проводить, найдя дру
гие способы финансовой поддержки. Это правда, что стало больше
внешнего благополучия и денег, но полной беспомощной зависимости
от наставлений гуру и безусловной веры стало меньше.
131
С богатством приходит также самодовольство и расслаблен
ность. Одна из главных причин, почему я счастлива здесь, — это то, что
в Африке вообще нет никакого материального комфорта. Есть только
суровые аскезы просто для того, чтобы выжить здесь. Кроме того, все
похоже на начало распространения Движения сознания Кришны.
Майя так сильна и хитра, что без хорошего общения очень трудно
избегать ее ловушек. Но даже если у нас нет физического общения, мы
должны крепко держаться наставлений нашего гуру и воспевать святое
имя Господа. Тогда мы будем в полной безопасности.
Это великое благословение — находиться на передовой поля
боя, потому что нет никакой иллюзии комфорта или самодовольства.
Каждый постоянно помнит об опасностях этого мира и необходимо
сти обрести квалификацию, чтобы стать достойным слугой слуг Шри
Гаурачандры».
132
Так как в стране нарастало военное противостояние, правитель
ство США предписало всем своим гражданам покинуть страну. Хла-
дини встала перед выбором: либо остаться в Монровии, либо вер
нуться в безопасную Нигерию. Ее сострадание к другим перевесило
любую тревогу о своей собственной безопасности. Повинуясь своей
природе, Хладини предпочла остаться. Она была единственной стар
шей преданной в Монровии, и ее присутствие давало утешение мест
ным африканским преданным, которые не могли уехать. Вокруг про
исходило много насилия и убийств, и преданные знали, что каждый
день может оказаться последним. Они стали очень близки друг другу,
ежедневно вместе повторяли святые имена и молились.
В сердце Хладини не было страха, только лишь благодарность.
В одном из своих стихотворений «Ода Господу Джаганнатхе» Хладини
обращается к Господу с такой молитвой:
Силой Своей любви
Ты уничтожил все плохое в моей жизни.
Могу представить, что я чувствовала бы сейчас,
если бы не было Твоей любви.
Я вижу все сумасшествие, и зависть, и двойственность
тех ужасающих положений,
через которые я прохожу.
Но по Твоей милости нет ада.
По Твоей милости я не чувствую двойственности.
По Твоей милости мне некому завидовать.
По Твоей милости я сильна и решительна.
По Твоей милости я преодолеваю любые препятствия,
что встают на моем пути.
У меня нет страха. Я готова умереть за Тебя.
Ты — все, что есть у меня.
Ты — все, чего я хочу.
Я воспринимаю все это как испытание, но
Ты можешь устроить мне любую проверку,
Силой своей любви я принимаю вызов.
Я чувствую себя очень сильной. Я знаю, чего хочу.
Я знаю, что это вечно,
и я не соглашусь ни на что другое.
133
В письме Радханатхе Свами в Нью-Вриндаван Хладини описала
ситуацию, в которой она оказалась: «Сейчас я застряла в Либе
рии в атмосфере военного переворота и свержения правительства.
Аэропорт захвачен. Они попросили всех американцев и иностран
цев незамедлительно покинуть страну. Американский военно-мор
ской флот послал шесть линкоров и две тысячи морских пехотин
цев, чтобы эвакуировать граждан. Я собираюсь остаться и помочь
преданным пережить это трудное время. Не хватает продуктов
питания, поскольку все дороги заблокированы и никого не пропу
скают в город. В течение нескольких последних недель из страны
бежало сто пятьдесят тысяч человек. Каждый день казнят, по мень
шей мере, десять человек, отрубая им головы, а повстанцы все еще
в пятидесяти километрах от города».
Принц Джонсон был общепризнанным убийцей. В сентябре
1990 года он жестоко пытал и убил прежнего президента Сэмюэля
Доу. Он убивал всех показавшихся ему подозрительными друзей
и солдат прежнего президента. Известно также, что Джонсон убил
больше даже своих собственных соратников, чем врагов. Репутация
кровавого диктатора беспокоила преданных, и кто-то из них напи
сал ему письмо, в котором попросил перестать убивать людей.
Не терпящий ни малейшей критики в свой адрес, Джонсон, про
читав письмо, пришел в ярость. Один из доброжелателей пере
дал преданным послание, что Джонсон, вероятно, попытается рас
правиться с ними. Однако было слишком поздно. Им некуда было
бежать из храма, поскольку многие здания в округе были либо
разрушены, либо контролировались войсками Джонсона. Предан
ные остались в храме, передав свою судьбу в руки Господа Кришны.
Поздней ночью 13 сентября 1990 года Джонсон и его шайка бан
дитов, захвативших власть, подъехали к храму. Сначала в дверь
начали сильно стучать, а затем ее с грохотом выломали. В то время
Хладини находилась там вместе с восемью африканскими предан
ными: семерыми мужчинами и одной женщиной, которая только
недавно присоединилась к преданным.
Ворвавшись в храм, Джонсон стал в бешенстве кричать. Он тряс
письмом и рычал на искаженном западноафриканском английском:
«Как вы посмели мне это написать?!» Затем преданных вытолкнули
134
на улицу и бросили в ожидавшую там машину. Двоим преданным
удалось спрятаться, и они остались незамеченными.
Небольшая колонна подъехала к расположенному непода
леку от храма мосту над мутной рекой Сент-Пол и остановилась
на грязном берегу ее устья. Поддулом пистолета преданных вывели
на берег и собрали вместе на песке возле реки. Джонсон заявил, что
они убьют только мужчин, и поднял свое оружие, готовясь стрелять
в преданных. Таким образом, бандиты дали понять, что не соби
раются убивать Хладини и другую женщину-преданную, поэтому
те могли быть свободны и уйти.
В своем последнем письме, которое Хладини написала Радха-
натхе Свами за несколько недель до этого происшествия, она рас
сказывала о смертельной опасности, которой подвергается в Либе
рии, о голоде и насилии, воцарившемся в стране. Она писала ему
о том, что, возможно, ей придется умереть, но признавалась, что
не испытывает страха, и единственное, чего она боится в жизни, —
это оскорбить вайшнава. И когда на ее глазах Джонсон поднял
свой пистолет, чтобы открыть огонь в ее подопечных, мужчин-пре-
данных, Хладини, безоружная, бросилась прямо на него и закри
чала: «Как ты смеешь убивать преданных Кришны! Лучше убей
меня, чем их!»
Преданные-мужчины отчаянно повторяли Харе Кришна, пони
мая свою неизбежную участь. Вокруг стояли вооруженные люди,
и их главарь держал в руке пистолет. Хладини, хрупкая женщина,
подбежала и вцепилась в руку президента страны так, чтобы он
не смог стрелять в преданных. Она знала, что за это будет убита,
но решила, что лучше умереть, чем просто стоять и смотреть, как
убивают преданных. Джонсон застрелил ее первой, а затем и всех
остальных, кроме девушки-африканки. Когда убийцы стреляли
в преданных, те повторяли святые имена, крепко сжимая четки
в мешочках.
Эта трагедия произошла ночью 13 сентября или в ранние часы
14 сентября, согласно ведическому календарю, в день Индира-
экадаши. Тела преданных были оставлены на прибрежном песке.
На рассвете они были унесены приливом, и только сари Хладини,
запутавшееся в опорах моста, выдавало кошмар ночной трагедии.
135
По словам Трибхуванатхи прабху, который помогал рассле
довать эту трагедию и опросил одного из уцелевших преданных,
весь город был шокирован. Не удовлетворившись своей «работой»,
Джонсон продолжил кровавое неистовство, убив в ту ночь двадцать
девять человек.
В 1996 году временное правительство Чарльза Тейлора попы
талось арестовать Джонсона за убийства, но Джонсон вверг страну
в пучину жестоких бунтов. Он был вынужден бежать в Нигерию,
а группировка, которую он возглавлял, распалась. Позднее Джон
сон сумел вернуться в Либерию. В 2005 году он был избран сенато
ром, а в 2011 году даже баллотировался на пост президента.
Вайшнав не умирает
Хладини оказалась перед сложным выбором, в обреченной,
безвыходной ситуации. Она отреагировала с прямотой и честно
стью, без страха, сохраняя верность своему духовному учителю,
так с честью пройдя свое испытание. Она до конца осталась верной
себе, заботясь о других даже ценой собственной жизни.
В «Бхагавад-гите» Кришна обещает, что Он защитит предав
шуюся Ему душу. И то, что Хладини смогла сохранить свою веру
и чистоту сознания даже в такой трудной, смертельно опасной ситуа
ции, означает, что Кришна защитил ее. Защита сознания Кришны
является самой важной формой защиты, гораздо более значимой,
чем защита физического тела. Так или иначе, рано или поздно все
должны умереть. В момент своего последнего экзамена Хладини
не задумываясь отдала жизнь, чтобы лично служить другим вайшна-
вам. В таких трудных ситуациях проверяется вера и степень продви
жения преданного по духовному пути. И Хладини сдала свой экзамен.
Когда преданные Нью-Вриндавана услышали, что в Либерии
произошел переворот, вся община собралась в «Золотом дворце
Прабхупады» — главном храме общины — и молилась за Хла
дини и других преданных. А когда они узнали, что Хладини убита,
то испытали большое потрясение. Преданные провели поми
нальную службу, на которой присутствовали все члены общины,
поскольку все очень любили Хладини.
136
Бхакти Тиртха Свами был безгранично признателен матаджи
Хладини за ее служение и заботу о преданных, стоившую ей жизни.
У них были глубокие духовные отношения. Бхакти Тиртха Свами
считал ее одной из главных шикша-гуру в своей жизни, показавшей
совершенный пример как своей жизнью, так и смертью. После того
как Хладини была убита, Махараджа сказал, что в прежней жизни
у нее было мужское тело. Они оба шли по духовному пути и были
дружны как братья.
Через много лет после физического ухода Хладини ее давней
подруге из Нью-Вриндавана Ваджрешвари приснился сон. Это
было нечто большее, чем просто обычный сон. Все было очень
реально, как наяву. Лицо Хладини находилось перед ее лицом,
и Ваджрешвари смотрела прямо в ее красивые синие глаза. Хла
дини сказала, глядя на нее с любовью: «У тебя замечательная
жизнь. Ты не должна ни о чем беспокоиться». Это было удиви
тельно своевременное послание, поскольку в жизни Ваджрешвари
на тот момент было много переживаний, и она испытывала сильное
волнение. Так Хладини лично пришла, чтобы поддержать и укре
пить ее веру.
Не только Господь Кришна любит нас и направляет в жизни
изнутри и извне, но и великие вайшнавы, оставившие земные тела,
также помнят о нас, помогая Шриле Прабхупаде в этом невероят
ном приключении спасения падших душ и возвращения их домой,
обратно к Богу.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
ГОУР-ГОВИНДА СВАМИ
ГОУР-ГОВИНДА СВАМИ
ЧИСТЫЙ
ПРЕДАННЫЙ КРИШНЫ
Детство
Гоур-Говинда Свами родился 2 сентября 1929 года в семье Гау-
дия-вайшнавов в Джаганнатхапуре, небольшой деревне, располо
женной недалеко от святого места Джаганнатха-Пури в индийском
штате Орисса. Его родители, отец Ишвара Маник и мать Пата деви,
дали ему имя Браджа-бандху.
Мать Браджа-бандху была очень предана Гопалу, Божеству,
которому ее предки поклонялись в деревне Гадай-гири более трех
сот лет. С самого раннего детства Пата деви каждое утро прихо
дила в храм, чтобы увидеть Гопала. Она подметала во дворе, делала
гирлянды и готовила для Него. После того как она вышла замуж
за Ишвару Маника из соседней деревни Джаганнатхапура, ее пре
данность Гопалу не уменьшилась. При каждом удобном случае,
в особенности в праздничные дни, Пата деви вместе с маленьким
Браджа-бандху приходила в Гадай-гири, расположенной в четырна
дцати километрах от Джаганнатхапура, чтобы служить Ему.
Однажды в деревне Гадай-гири на два дня остановился знамени
тый слепой астролог Нитьянанда Кхадиратна. Браджа-бандху был
тогда совсем малышом, и так случилось, что в этот момент вместе
с матерью он находился в доме своего дяди в Гадай-гири. Пата деви
понесла сына к астрологу, чтобы узнать его будущее. Нитьянанда
141
Кхадиратна сказал: «Твой мальчик очень умен и полон преданности.
Он женится и будет состоять на государственной службе. В зре
лом возрасте он прекратит вести семейную жизнь и станет садху.
Ему откроется высшее знание, и он станет выдающимся святым.
Он построит храмы. Деревня Гопала (Гадай-гири) будет процветать
благодаря его усилиям. Сам Бог послал этого ребенка из духовного
мира в материальный, чтобы проповедовать Свое послание и осво
бождать падшие души».
С раннего детства Браджа-бандху научился у деда тому, как
повторять Харе Кришна маха-мантру, отсчитывая мантры
на пальцах. Деда Браджа-бандху почитали как святого, парама-
хамсу, который все время воспевал мантру Харе Кришна и покло
нялся Божеству Гопалу.
Каждое утро родители Браджа-бандху поклонялись Господу
Джаганнатхе и читали Пураны или «Бхагавад-гиту». По вечерам
они пели Харе Кришна и поклонялись Туласи, обходя ее всей семьей,
а после читали «Шримад-Бхагаватам». В их семье всегда уважали
святых и преданных Господа. Несмотря на то что жили они очень
скромно, любой нищий или садху, который приходил в их дом, нико
гда не уходил с пустыми руками.
Когда Браджа-бандху был ребенком, то сразу переставал
капризничать, если ему давали в руки «Шримад-Бхагаватам».
Как только он выучил алфавит, то сразу стал читать «Бхагава-
там». Браджа-бандху был очень увлечен чтением писаний. Иногда
он так погружался в «Шримад-Бхагаватам», что забывал о еде.
В их деревне не было электричества, а вечерами быстро темнело.
Поскольку у его родителей не было достаточно денег, они не могли
позволить себе купить свечи или керосиновую лампу. Браджа-
бандху садился поближе к огню, на котором мать готовила пищу,
и при тусклом свете продолжал читать «Шримад-Бхагаватам».
Ночью он засыпал, крепко прижимая «Бхагаватам» к груди.
К восьми годам он прочел весь «Шримад-Бхагаватам», «Бха
гавад-гиту», «Чайтанья-чаритамриту», «Рамаяну» и умел их тол
ковать. По вечерам многие деревенские жители приходили послу
шать его декламацию стихов из «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяны»
и «Махабхараты» на языке ория.
142
В возрасте с двенадцати до пятнадцати лет Браджа-бандху жил
у своих дядей Гопинатхи и Джаганнатхи Гири в деревне Гадай-гири,
где родилась его мать.
Браджа-бандху был очень спокойным и задумчивым ребен
ком. Его не привлекали игры с другими детьми, кино или мирской
театр. Когда бы у него ни появлялось свободное время, он прово
дил киртан, читал «Шримад-Бхагаватам» или служил Боже
ству Гопалу. Он убирал в храме, собирал цветы для поклонения
и делал из них гирлянды, читал стихи или пел песни для удоволь
ствия Гопала. Браджа-бандху никогда ничего не ел, что не было
вначале предложено Гопалу. Даже будучи ребенком, он спал
совсем немного — три или четыре часа. Эту привычку он сохра
нил на всю жизнь. Днем Браджа-бандху занимался учебой, а вече
рами вместе со своими дядями участвовал в киртане. Они много
раз ходили по деревням, воспевая маха-мантру и песни Нарот-
тамы даса Тхакура. Родственники Браджа-бандху были знамени
тыми исполнителями нама-санкиртаны. Со времен Шьямананды
прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные
исполнители киртанов.
Семейная жизнь
В 1952 году по просьбе матери Браджа-бандху женился. Свою
жену, Шримати Васанти деви, он впервые увидел только на свадьбе.
В то время как члены семьи наслаждались свадебными торжест
вами, Браджа-бандху сидел с грустным лицом и тихо повторял Харе
Кришна. Он вовсе не хотел становиться грихастхой, считая семей
ную жизнь лишь помехой в его служении Гопалу.
После смерти отца в 1955 году Браджа-бандху, как старшему
сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. С деньгами у них было
трудно, поэтому Браджа-бандху не мог поступить учиться в универ
ситет. Днем он работал, а по вечерам самостоятельно занимался,
чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил в Уткальском уни
верситете сначала степень бакалавра гуманитарных наук, а затем
бакалавра педагогики, что позволило ему устроиться на государ
ственную службу учителем в местной школе.
143
Васанти деви хотела иметь много детей, и за время семейной
жизни у Браджа-бандху и его супруги родилось четыре сына и три
дочери. Несмотря на большую занятость, Браджа-бандху по-преж
нему с любовью и преданностью служил своему Божеству Гопалу.
Он вставал в половине четвертого утра, повторял мантру Харе
Кришна, поклонялся Туласи и читал вместе с семьей «Бхагавад-
гиту». В школе Браджа-бандху никогда не упускал возможности
рассказать своим ученикам о Кришне и принципах преданного слу
жения. Спустя тридцать лет многие из его школьных учеников ста
нут его учениками, получившими духовное посвящение.
Жена Браджа-бандху готовила пищу, а он потом предлагал ее
изображению Радхи-Кришны. Иногда он ругал жену: «Сегодня
твой ум не был полностью поглощен желанием доставить наслажде
ние Кришне». Его жена только удивлялась: он всегда знал, в каком
сознании она готовила.
Однажды в разгар летней засухи Браджа-бандху вернулся с про
гулки домой. Жена с удивлением заметила, что курта у него испач
кана, а на обувь налипла грязь. «Где ты мог так запачкаться?» —
поинтересовалась она. Браджа-бандху спокойно ответил: «Я гулял
вместе с Гопалом, и одна Его корова задела меня хвостом».
Во время школьных каникул Браджа-бандху вместе с женой
отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места и ашрамы,
и Браджа-бандху не раз ожесточенно спорил с философами-майя-
вади, которые встречались им на пути.
На протяжении жизни Браджа-бандху вел дневник, большая
часть записей в котором были в форме молитв, обращенных к его
возлюбленному Божеству Гопалу. Каждую запись в дневнике он
начинал со слов: «По милости Гопала этот день прошел следую
щим образом», и уже затем записывал свои осознания и деятель
ность в течение дня. И каждую запись заканчивал молитвой Гопалу:
«Пожалуйста, одари меня према-бхакти, любовью к Кришне».
Когда дети Браджа-бандху повзрослели, он стал все чаще упо
минать в дневнике о желании отречься от семейной жизни. Десятого
октября 1973 года он написал:
«О Прабху Гопал, сделай меня йоги-санньяси! Прабху, мне
не нужно ничего другого. Я не прошу Тебя о материальном богатстве,
144
почете, славе или о чем-нибудь еще. Ты можешь дать все это моему
младшему брату Крипа-синдху. Позволь ему поддерживать Твою
(мою) семью. Сделай меня самсара-вайраги-йоги — тем, кто
отрекся от семейной жизни. Позволь мне молить Тебя об этой пре-
ма-дхане, богатстве любви к Богу! Позволь мне раздавать прему
и ананду! Позволь мне служить Тебе! Прабху, пожалуйста, пролей
на меня эту милость! Пожалуйста, одари меня према-бхакти, бла
женной любовью к Тебе!»
145
тела и необходимость принятия прибежища у Верховного Господа
Говинды. Когда садху спел последнюю строчку, Браджа-бандху
потерял сознание. В конце концов всем стало ясно, что никто не смо
жет убедить его поменять свое решение.
Оставив свою прежнюю жизнь, Браджа-бандху взял себе новое
имя — Гоур-Гопалананда. «Гоур» в честь Чайтаньи Махапрабху,
которого также называют Гауранга или Гоуранга, и «Гопал» в честь
своего возлюбленного Божества. С нищенской сумой на плече
и «Бхагавад-гитой» в руках Гоур-Гопалананда дас отправился
на поиски духовного учителя в предгорье Гималаев, в Ришикеш
и Харидвар. Он пустился в путь, чтобы найти того, кто сможет объ
яснить, кем является Шри Чайтанья Махапрабху, обучить, как Ему
предаться и как проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Так
он полностью положился на милость Кришны, питаясь тем, что Он
даст, и располагаясь спать под каким-нибудь деревом.
За время странствования Гоур-Гопалананда побывал во мно
гих святых местах на берегах Ганги. На пути он повстречал немало
йогов, садху, свами и гуру, но их наставления не затронули его
сердца. Большинство из них были майявади — имперсонали-
сты, считающие Бога ярким светом или же сами желающие стать
Богом, — и их методом духовного совершенства была аштанга-
йога, восьмиступенчатая мистическая йога, и безличная медита
ция. Встречаясь с такими гуру в разных ашрамах, Гоур-Гопалананда
спрашивал: «В этот век Кали писаниями рекомендован метод духов
ного совершенствования посредством повторения святых имен Бога.
Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Почему вы этому
не учите?»
Разочарованный, Гоур-Гопалананда поселился в неболь
шой хижине в джунглях, расположенной в некотором отдалении
от остальных ашрамов. Он жил там вместе с престарелым садху,
бабаджи, который также, как и он, повторял Харе Кришна.
В течение нескольких месяцев Гоур-Гопалананда находился
в скромной уединенной гималайской хижине аскета и спокойно
повторял святые имена. Один раз в день в полдень он вместе с дру
гими йогами и садху Ришикеша приходил в место, где можно бес
платно получить пару хлебных лепешек роти и тарелку супа.
146
Таким образом богатые люди кормят садху, чтобы увеличить свой
запас благочестия.
Однажды, приняв это подаяние, Гоур-Гопалананда вер
нулся в свою хижину, чтобы повторять святые имена, но никак
не мог сосредоточиться. Его ум стал беспокойным и не мог думать
о Кришне. Тогда он вспомнил стихи из «Чайтанья-чаритамриты»
(Ади, 12.50—51), в которых говорится, что, если человек прини
мает пищу от материалистичных людей, его ум оскверняется, и он
не сможет как следует помнить о Кришне. Осознав, что не следует
указанию шастр, Гоур-Гопалананда дал себе несколько пощечин,
и с этого дня принял обет, что никогда больше не совершит подоб
ной ошибки.
Он пришел в Гималаи, чтобы найти истинного гуру, но, потра
тив несколько месяцев, так и не нашел того, кому мог бы отдать свою
жизнь. Он не знал, что ему делать дальше, и решил отправиться
во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, испол
нится его заветное желание.
На своем пути во Вриндаван Гоур-Гопалананда побывал в таких
местах, как Айодхья, Варанаси и Гая. В Айодхье ему понрави
лось больше всего, поскольку там говорили о Господе Раме и цити
ровали «Рамаяну». Но все же он чувствовал неудовлетворение,
поскольку там мало кто знал «Шримад-Бхагаватам» и никто не знал
«Чайтанья-чаритамриты».
В сентябре 1974 года Гоур-Гопалананда приехал во Вринда
ван. В поисках духовного учителя он каждый день останавливался
в новом ашраме. Он встречался с разными гуру из различных сам-
прадай, но никто не смог полностью удовлетворить его. В одном
храме Гаудия-вайшнавов, видя, что у него нет шикхи, его приняли
за майявади-санньяси и выгнали прочь.
Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур-Гопа
лананда на улице обратил внимание на большой щит с надписью:
«Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель —
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабху-
пада». Он подошел поближе и увидел рабочих, копающих фунда
мент под будущий храм Кришны-Баларамы, несколько глинобитных
хижин и одно небольшое строение, где жил Шрила Прабхупада.
147
Один преданный дал Гоур-Гопалананде журнал «Обратно к Богу».
Обнаружив там статьи о Чайтанье Махапрабху, «Шримад-Бхага-
ватам» и маха-мантре, Гоур-Гопалананда подумал: «Это то, что
я искал». Когда в журнале ему на глаза попалась фотография ача-
рьи-основателя Движения сознания Кришны, его охватило неот
ступное желание увидеться с Бхактиведантой Свами Прабхупадой.
Держа в руках журнал, Гоур-Гопалананда почувствовал, что наконец
нашел своего духовного наставника, ко встрече с которым так долго
стремился.
148
читал или переводил книги Шрилы Прабхупады. Помимо этого, Гоур
Гопалананда каждый день приходил в ашрам к преданным и выпол
нял разного рода служение в храме: готовил, мыл кастрюли, носил
воду и убирал.
Вскоре Прабхупада уехал из Вриндавана, а через некоторое
время написал Гоур-Гопалананде письмо, где сообщал о том, что
ИСККОН подарен участок земли в Бхуванешваре, и он хочет, чтобы
Гоур-Гопалананда отправился туда, открыл храм и проповедовал.
На тот момент Гоур-Гопалананда еще не был инициирован. Прабху
пада попросил его немедленно приехать в Майяпур, где дал ему пер
вое духовное посвящение и имя Гоур-Говинда дас. Это произошло
в октябре 1974 года. Еще через месяц в Бомбее Прабхупада дал ему
второе посвящение.
Некоторые местные преданные все еще с недоверием относились
к новому индийскому ученику Шрилы Прабхупады. Однажды один
санньяси зашел в комнату, где находился Шрила Прабхупадой с пре
данными, и сказал:
— Этот парень...
— Какой парень? — переспросил Прабхупада.
— Ну, этот, Гоура...
— Ты имеешь в виду Гоур-Говинду? — спросил Прабхупада. —
Так он не парень. Он тебе в отцы годится!
Шрила Прабхупада считал, что Гоур-Говинду к ним послал Сам
Кришна, и потому вскоре после того, как дал ему второе посвяще
ние, попросил его вместе с Бхагаватой прабху, лидером небольшой
путешествующей группы брахмачари, отправиться проповедовать
в Ориссу — в Бхуванешвар.
Пожертвованная земля находилась далеко от центра города. Она
представляла собой пустынный, заброшенный участок, на котором
не было ни электричества, ни воды, и кругом джунгли. Когда они при
ехали на эту землю, Бхагавата сказал: «Нам нельзя здесь оставаться.
Это ужасное и слишком опасное место. Здесь полно бандитов, кото
рые могут убить нас средь бела дня. Нам надо отсюда уходить».
Однако Гоур-Говинда, исполненный решимости выполнить ука
зание Прабхупады, ответил: «Но Шрила Прабхупада хочет, чтобы
мы остались. Я остаюсь. Ничто не может заставить меня уйти
149
отсюда. Если вы уйдете, то я останусь один». «Но вы брахмачари, —
сказал Бхагавата, — а брахмачари нельзя оставаться одному. Вы
едете со мной».
Так, Гоур-Говинда и Бхагавата прибыли на поезде в Хайдарабад,
где в тот момент находился Шрила Прабхупада. Увидев их, Прабху-
пада подозвал к себе и спросил: «Что вы здесь делаете?» — и попро
сил прийти к нему на следующий день с объяснениями.
Утром следующего дня они встретились, чтобы обсудить даль
нейшее развитие ИСККОН в Бхуванешваре, когда Гоур-Говинда
неожиданно сказал: «Пожалуйста, дайте мне санньясу, чтобы я мог
быть там и заниматься развитием этой земли ради вас. Поскольку
никто не хочет там оставаться». Прабхупада внимательно посмотрел
на него. В комнате присутствовали двое или трое санньяси, а также
несколько старших учеников, членов Джи-би-си, многие из кото
рых были против того, чтобы новые индийские преданные полу
чали санньясу. В то время Руководящий совет ИСККОН только что
принял резолюцию, согласно которой кандидат на санньясу должен
быть одобрен всеми членами Джи-би-си и быть под наблюдением как
минимум в течение года.
Прабхупада сказал: «Итак, ты хочешь принять санньясу. Тогда
я расскажу тебе, что это значит. У санньяси не должно быть никаких
сексуальных желаний. Он не должен думать о женщинах ни мгнове
нья. Санньяси бесстрашен — он может отправиться проповедовать
куда угодно, независимо от того, насколько это опасно. Санньяси
никогда не чувствует себя одиноким — он всегда твердо знает, что
Кришна и гуру с ним».
После этих объяснений Прабхупада посмотрел на Гоур-Говинду
и спросил: «Теперь ты понимаешь, что это означает?» «Да», — отве
тил Гоур-Говинда. Тогда Прабхупада сказал: «Хорошо, давайте при
нимать прасад».
Затем все санньяси и члены Джи-би-си собрались в секретар
ской комнате. Они оживленно обсуждали недавний разговор: сказал
Прабхупада «да» или «нет»? Никто ничего не понял.
После этого все преданные вместе со Шрилой Прабхупадой
поехали во Вриндаван на церемонию открытия храма Шри Шри
Кришны-Баларамы. Двадцатого апреля 1975 года в последний день
150
фестиваля проходило огненное жертвоприношение, главным жре
цом которого выступал Гоур-Говинда. Все знали, что санньясу будет
получать один человек — Трипурари. Однако на церемонии предан
ные почему-то увидели две данды и два комплекта одежд для сан-
ньяси. Никто не мог догадаться, кому принадлежит второй комплект.
Прабхупада объявил: «Кандидаты на принятие санньясы дол
жны подойти сюда и взять свою одежду». Неожиданно Гоур-Говинда
встал из-за жертвенного огня и взял одежду. Прабхупада вручил ему
данду и, широко улыбаясь, сказал: «Теперь ты понял».
Менее чем за восемь месяцев с момента встречи со Шрилой
Прабхупадой Гоур-Говинда Свами получил первое посвящение, вто
рое посвящение и санньясу.
После проведенной церемонии некоторые преданные пришли
жаловаться к Прабхупаде: «Как он мог получить санньясу} Он ведь
новичок!» Но Прабхупада пресек такие разговоры: «Он был предан
ным с самого рождения. Это вы новички!»
151
слоны и олени. Вокруг были настоящие джунгли, и люди даже
днем боялись туда ходить.
У Гоур-Говинды Махараджи не было ни денег, ни помощни
ков, и земля была практически непригодной для жизни. Одно время
Гоур-Говинда Свами жил на складе у торговца чаем, после этого —
в небольшой хижине вместе с дорожными рабочими; там он, сле
дуя наказу Прабхупады, начал переводить его книги на язык ория.
Он останавливался в дхармашалах, приютах для паломников, ходя
от дома к дому и прося подаяние. Затем он собственноручно построил
на подаренном участке земли небольшую, крытую соломой хижину,
в которую переселился жить.
В начале 1977 года Шрила Прабхупада написал Махарадже
письмо, где сообщал, что после Кумбха-мелы он собирается при
ехать к нему в Бхуванешвар. Гоур-Говинда Махараджа стал гото
виться к приезду Прабхупады. Он упорно трудился, расчищая джун
гли и пытаясь провести на участок свет и воду.
Для Шрилы Прабхупады был приготовлен хороший дом одного
из доброжелателей, но, несмотря на преклонный возраст, Прабхупада
пожелал поселиться в примитивной хижине, сказав: «Я останусь здесь
с моим учеником Гоур-Говиндой Махараджей». Прабхупада пробыл
там в течение шестнадцати дней. Он ежедневно читал лекции, на кото
рые собирались сотни людей. Живя в небольшой хижине, построен
ной его учеником, Прабхупада работал над переводом Десятой песни
«Шримад-Бхагаватам» и помногу часов беседовал с Гоур-Говиндой
Махараджей.
Шрила Прабхупада дал Гоур-Говинде Свами три главных наказа:
перевести все его книги с английского на язык ория, построить храм
в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру.
В День явления Господа Нитьянанды Прабхупада провел церемо
нию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был
последний освященный им храм. Прабхупада предсказал, что он ста
нет одним из лучших храмов ИСККОН в мире, а место, где он располо
жен, будет центром города.
Последний раз Гоур-Говинда Свами видел Шрилу Прабхупаду
во Вриндаване в ноябре 1977 года. Шрила Прабхупада спросил Маха
раджу: «Какая сейчас погода в Бхуванешваре?» «Очень хорошая», —
152
ответил Гоур-Говинда Свами. Тогда Шрила Прабхупада сказал:
«Я хочу поехать туда». Всего за четыре дня до своего ухода из этого
мира он думал о том, чтобы приехать в Бхуванешвар. Шрила Прабху
пада был очень слаб, и, естественно, Бхакти Чару Свами, Бхавананда
и Тамал Кришна Госвами — преданные, находящиеся рядом со Шри-
лой Прабхупадой, — стали отговаривать его.
В конце концов Прабхупада попросил Гоур-Говинду Свами вер
нуться в Бхуванешвар. Шрила Прабхупада поинтересовался у Бхакти
Чару Свами: «Как он собирается добираться до железнодорожной
станции?» «Он планирует ехать на автобусе», — ответил Махараджа.
Тогда Шрила Прабхупада распорядился отвезти его до вокзала в Мат-
хуре на своем личном автомобиле.
Вскоре Шрила Прабхупада оставил этот мир. Гоур-Говинда Свами,
чувствуя разлуку с гуру, принял его наставления глубоко в своем
сердце и сделал их смыслом жизни.
Бхава
В 1979 году Гоур-Говинда Свами приехал в Майяпур-дхаму
на фестиваль Гаура-пурнимы. В это же время один из духовных
братьев Шрилы Прабхупады Его Святейшество Бхакти Дайита
Мадхава Махараджа оставил тело. Вместе со многими другими
лидерами ИСККОН Махараджа пришел на церемонию самадхи,
чтобы засвидетельствовать свое почтение. Во время мелодичного
киртана Гоур-Говинда Махараджа погрузился в пение святых имен,
раскачиваясь взад-вперед. Затем вдруг он потерял сознание и упал
наземь. Никто не мог понять, что с ним произошло. Его подняли
и отнесли в его комнату.
Махараджа снова и снова восклицал святые имена: «Гауранга
Махапрабху! Нитьянанда Прабху! Гопал! Шри Радхарани! Кришна!»
Так продолжалось несколько дней. Махараджа как будто не был
во внешнем сознании. Гоур-Говинда Свами мог говорить на многих
языках: ория, хинди, санскрите, бенгальском и английском. Но тогда
он, казалось, не слышал или забыл все языки, которые знал. Он
не реагировал ни на какие попытки заговорить с ним и отказывался
от еды. Он просто лежал, дрожа и стеная.
153
Духовные братья Махараджи стали за него беспокоиться. Они
не знали, что и думать. За всю свою жизнь он никогда серьезно
не болел. Поэтому некоторые преданные даже предположили, что
Гоур-Говинда Свами одержим духами. Они пригласили экзорциста
из Навадвипы, который после осмотра Гоур-Говинды Свами ска
зал: «Нет, нет, это не духи. Определенно не духи».
Затем преданные отвели Махараджу к астрологу, делавшему
предсказания для Шрилы Прабхупады. Он осмотрел его и ска
зал: «Насколько я могу судить, он пребывает в состоянии боже
ственного экстаза». Однако преданные подумали, что этому
никто не поверит. Они стали приглашать одного врача за дру
гим, но никто из них не мог поставить точный диагноз. Врачи
только сошлись во мнении, что это какой-то вид безумия, но очень
странный.
Тогда преданные привели к Махарадже Акинчану Кришна-
даса Бабаджи, одного из близких друзей и духовных братьев
Шрилы Прабхупады, которого он называл парамахамсой, вели
ким чистым преданным Кришны. В шастрах говорится, что без
грешный человек будет прыгать и танцевать перед Божествами —
только грехи тянут нас вниз. Кришнадас Бабаджи не просто
прыгал — он летал! При этом он всегда смеялся и пел: «Харе
Кришна! Харибол!» Он печатал листовки с текстом Харе Кришна
маха-мантры на хинди и бенгали. У него не было дома, все,
что у него было, — эти листовки, которые он расклеивал везде:
на вокзалах и рынках. Потом он собирал пожертвования, на них
печатал новые листовки и опять принимался их везде расклеивать.
Бабаджи Махараджа вошел в комнату, выдернул из своего
дхоти нить и поднес ее к носу Гоур-Говинды Махараджи. Так
в истории из «Чайтанья-чаритамриты» Сарвабхаума Бхаттача-
рья осматривал Шри Чайтанью Махапрабху. Бабаджи Махараджа
проверил пульс Гоур-Говинды Свами, посмотрел ему в глаза, ощу
пал лоб. Затем поднялся и с улыбкой сказал: «Бхава, бхава».
Таким образом, Акинчана Кришнадас Бабаджи подтвердил,
что Гоур-Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической
любви к Богу. Затем Бабаджи Махараджа добавил: «Он не болен.
Он в духовном мире, в играх Кришны».
154
Заботясь о благополучии Гоур-Говинды Махараджи, предан
ные отвели его к аюрведическому врачу Нараяне Раманудже дасу.
Обследовав Махараджу, кавираджа определил, что тот нахо
дится на высокой ступени духовного совершенства. Кавираджа
сказал: «В течение четырех лет он либо оставит тело, поскольку
достиг высокой стадии во взаимоотношениях с Кришной, либо
Кришна позволит ему остаться и проповедовать. Это будет зависеть
от Кришны. Симптомы, которые он проявляет, характерны для ста
дии, предшествующей совершенству према-бхакти, любви к Богу.
Никто не может вернуться, если зашел слишком далеко. Однако,
если он не уйдет, если Кришна не заберет его, то он станет великим
проповедником, ачарьей».
Со стороны то, что происходило с Гоур-Говиндой Махараджей,
было похоже на безумие. Все это время он практически ничего
не ел, не пил и почти не спал. Порой он мог выпить только стакан
воды за день, а иногда и вовсе ничего. Вдруг он начинал говорить,
что оскорбил какого-то преданного, и просил его привести. Когда
в его комнату приводили этого преданного, Гоур-Говинда Махара
джа падал на пол, предлагая смиренные поклоны и касаясь стоп
преданного со словами: «Пожалуйста, простите мои оскорбления.
Я так много раз оскорблял вас». Конечно же, преданный отвечал:
«Махараджа, чем вы могли меня обидеть? Вы такая чистая лич
ность. Вы ничего не сделали, что могло бы меня задеть».
И такое повторялось снова и снова: Махараджа просил приве
сти какого-то преданного и затем падал в поклоне, умоляя простить
за нанесенные оскорбления.
Иногда Махараджа весь день предлагал поклоны преданным,
падая плашмя на землю. Если мимо его комнаты проходил какой-
нибудь преданный, Махараджа немедленно падал в поклоне, пред
лагая дандават всем и каждому. Иногда ему даже случайно насту
пали на руки, поскольку не ожидали увидеть его на полу.
Лагуди дас, заботившийся о Махарадже во время его «болезни»,
с удивлением наблюдал изменения, происходящие в теле Махара
джи. Иногда тот потел, иногда дрожал, иногда его тело изменяло
цвет от белого к синему, красному и розовому. Лагуди сидел в ком
нате и повторял джапу, в то время как Гоур-Говинда Махараджа
155
плакал, смеялся или катался по земле. Лагуди говорил, что он
видел как бы двух человек: один — внешний — выглядел довольно
странно, другой — внутренний — был очень счастлив, пребывал
в блаженстве.
«Бхакти-расамрита-синдху» описывает восемь симптомов
духовного экстаза, которые называются саттвика-бхава: оцепе
нение, усиленное потоотделение, стоящие дыбом волоски на теле,
трепещущий голос, дрожь в теле, изменение цвета тела, слезы
и состояние опустошения. И Лагуди стал свидетелем того, как все
эти восемь трансцендентных симптомов попеременно проявлялись
в теле Гоур-Говинды Махараджи.
Два месяца, пока Гоур-Говинда Махараджа находился в Май-
япуре, он не мог по-настоящему ничего делать, кроме как выкри
кивать имена Господа. Один из кавираджей по имени Ратнагарбха
Махараджа посоветовал увезти Гоур-Говинду Свами из Майя-
пура, подальше от святых мест, больших киртанов, Ямуны и Ганги,
поскольку там слишком много духовной энергии. Как только
состояние Махараджи стало более стабильным, его отвезли в Бху-
ванешвар, где в какой-то момент он пришел во внешнее сознание.
Он спросил находящихся возле него преданных: «Как долго я спал?»
Преданные ответили: «Четыре месяца». Махараджа был сильно
удивлен. Он думал, что прошло всего несколько минут.
156
Махараджа издавал журнал «Обратно к Богу» на языке ория.
Для этого четыре или пять раз в месяц он отправлялся в типо
графию. Обычно он ходил туда пешком, несколько километров
в день, возвращаясь только к вечеру. Один из учеников спросил
Махараджу, почему тот не наймет рикшу, ведь она стоит не так
дорого, может быть какие-то три рупии. Гоур-Говинда Маха
раджа ответил: «Нельзя тратить столько денег. Это деньги
Шрилы Прабхупады. Мы не должны к ним прикасаться и делать
ненужные траты».
На помощь Махарадже было послано несколько западных
преданных, но многие из них не смогли вынести суровых условий
жизни. Их поражало, что Гоур-Говинда Свами безропотно перено
сил трудности. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял
мантру, либо делал записи у себя в тетрадях. Спал Махараджа
очень мало, что-то около двух или трех часов в день, а ел только
один раз. На самом деле у него было правило: пока он не переве
дет определенное количество страниц книг Шрилы Прабхупады,
он не принимает даже капли воды. Махараджа оставался верен
этому обету до последнего дня. Даже после многочасовых переле
тов Гоур-Говинда Свами сначала заканчивал перевод, порученный
ему духовным учителем, и только потом думал о еде и сне.
Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гоур-Говинда Свами
вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Он организовал про
стые выездные фестивали падаятры и программы нама-хатты,
помогая тысячам людей этой древней земли восстановить связь
со своими духовными корнями и принять метод повторение Харе
Кришна маха-мантры.
В начальный период строительства храма в Бхуванешваре пра-
сад был довольно простой — китри, дал и рис. Всего давали
понемногу. Поскольку Гоур-Говинда Махараджа принимал прасад
лишь раз в день, повар старался предлагать ему каждый день ста
кан свежего коровьего молока.
Однажды к Гоур-Говинде Свами пришел преданный-гриха-
стха и пожаловался: «Я не могу позволить себе молоко каждый
день, а вы можете», выискав таким образом «недостаток» в Гоур-
Говинде Свами.
157
В тот же день Махараджа дал обет никогда больше не пить
молока. И следовал этому обету до конца своих дней.
Как-то Гоур-Говинда Свами будто заболел — он лежал на кро
вати и был вне этого мира несколько дней. Всем казалось, что
он находится в бессознательном состоянии. Кто-то из предан
ных попытался влить ему в рот молока. Но как только Гоур-Го
винда Свами понял, что это молоко, он пришел в себя и страшно
разгневался.
У Гоур-Говинды Свами был ученик, очень опытный врач, кото
рый работал в Чаттаке. Все его предки умирали от тифа, когда им
исполнялось пятьдесят лет. Поэтому он готовил себя к той же уча
сти. Так и случилось: около пятидесяти он слег от тифоидной лихо
радки. Будучи врачом, он мог определить по симптомам, что жить
ему осталось уже недолго. Тогда он попросил своего водителя-му
сульманина, чтобы тот отвез его в Бхуванешвар на последний дар-
шан Гурудевы, Гоур-Говинды Свами.
Встретившись с Гурудевой, он сказал: «Все мои предки умирали
от тифа. Меня настигла та же болезнь. Я приехал повидаться с вами
перед смертью». Со слезами на глазах он попросил: «Молю вас —
дайте мне воду с ваших стоп». Гоур-Говинда Свами позволил пре
данным омыть свои стопы и дал эту воду умирающему.
Неожиданно через полчаса лихорадка прошла, и больной пол
ностью выздоровел. Тем же вечером, когда начался киртан, выяс
нилось, что некому играть на мриданге. Тогда мридангу взял в руки
исцеленный ученик.
До сих пор тот самый водитель-мусульманин приходит при
нимать прасад в ресторан «Говинда» в Бхуванешваре. Он любит
повторять: «Я встретил в своей жизни садху».
Расширение проповеди
В июле 1985 года, повинуясь наставлению духовного учителя,
Гоур-Говинда Свами впервые отправился проповедовать за рубеж.
Всю жизнь Махараджа прожил в деревне в Ориссе, и для
него такое путешествие было культурным шоком. Впервые нахо
дясь в реактивном самолете, он увидел стюардессу, одетую так,
158
как обычно одевались стюардессы в те дни. Она ходила по салону
и предлагала пассажирам обеды. Махараджа забеспокоился: «Что
происходит? Что она делает? Зачем эта женщина ко всем подхо
дит?» Когда стюардесса подошла и к ним, сопровождавший Маха
раджу брахмачари, обращаясь к ней, сказал: «Принесите мне
сока», а затем, посмотрев на Махараджу, спросил: «Можно мне
взять сок?» Гоур-Говинда Махараджа сказал: «Я санньяси. Ты
брахмачари. Нам нельзя принимать пищу от женщины. Мы ее
совсем не знаем».
Они прилетели в Рим, где Махараджа должен был прочесть лек
цию по «Шримад-Бхагаватам». Перед лекцией он попросил отвести
его в туалет. Время шло, а Махараджа все не выходил из уборной.
В конце концов преданные постучали в дверь и спросили: «С вами
все в порядке?» Когда преданные открыли дверь, то увидели, что
Махараджа полностью промок. На их вопрос, что произошло,
Махараджа ответил: «Я просто повернул кран, и вся вода полилась
на меня». Прежде он никогда не видел душ. Неправильно установив
рычажок крана, вместо того, чтобы помыть руки, Махараджа «при
нял полное омовение». Однако он, как ни в чем не бывало, вышел
и прочитал двухчасовую лекцию.
Другой страной, которую Махараджа посетил в Европе, была
Испания. В течение полутора лет там стояла сильная засуха.
Люди из-за этого тяжко страдали. Гоур-Говинда Махараджа ска
зал: «Если мы просто будем проводить киртан, тогда Ягья-пу-
руша, Кришна, пошлет дождь». Он прочел лекцию по «Бхагавад-
гите», а затем долго пел киртан. Внезапно в небе послышался
гром. Кто-то из преданных заметил: «Иногда бывает гром и молния,
но дождь не идет». Однако вскоре после лекции и киртана начался
проливной дождь — засуха закончилась. Преданные были сильно
впечатлены произошедшим. Перед ними открылась глубина веры
Махараджи.
Гоур-Говинда Махараджа планировал провести в Испании
несколько дней, однако после произошедшего сказал сопровождав
шему его преданному: «Нам следует немедленно уехать. Теперь они
станут прославлять меня, но я не тот, кого следует прославлять.
Прославлять нужно Шрилу Прабхупаду. Мы уезжаем».
159
Его желание проповедовать о Кришне было таким неудержи
мым, что в течение последующих одиннадцати лет он путешест
вовал по всему миру — в Европе, Азии, Африке, Австралии, Аме
рике и Индии, — несмотря на больную ногу и многочисленные
неудобства.
Те, кому доводилось слушать лекции Гоур-Говинды Свами, вся
кий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении,
на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» он ревел, как лев, круша гор
дыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их
заблуждения.
«Бхакти, преданное служение, — говорил Махараджа, —
подобно океану: на поверхности мы не найдем жемчуга. За жем
чугом нужно нырять поглубже». Порой, прочитав какое-нибудь
известное философское положение из комментария Прабхупады,
он начинал смеяться, как смеется ребенок, и говорил: «Здесь речь
идет о кришна-преме, но это нужно пояснить». И в течение двух
или трех часов толковал одно предложение, проникая все глубже
и глубже в смысл, чем необыкновенно поражал слушателей.
На одной из лекций он сказал: «Смотрите, Кришна смеется надо
мной, ведь я пытаюсь объять необъятное».
Нередко во время лекции Гоур-Говинда Свами вдруг начинал
петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, сми
рения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы вели
ких преданных — Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев. Криш-
на-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: «День,
проведенный без кришна-катхи, черный день».
Гоур-Говинда Свами досконально знал священные писания. Все,
о чем говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных веди
ческих источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если
тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: «Мошенник!
Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священ
ные писания».
Махараджа был бесстрашным проповедником и нико
гда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. «Тот, кто
не видит Кришну, слепец, — повторял он. — Такой слепец гово
рит о Кришне, а сам продолжает измышлять. Поэтому его речь
160
не будет действенной. Слово истинного садху никогда не расхо
дится с делом».
Двадцать восьмого января 1991 году, после шестнадцати лет
упорного труда, Шрила Гоур-Говинда Свами исполнил волю своего
духовного учителя: в благоприятный День явления Господа Нить-
янанды он открыл в Бхуванешваре великолепный храм Шри Шри
Кришны-Баларамы.
Вначале участок, на котором располагался храм, находился
на некотором отдалении от Бхуванешвара, по соседству с дикими
животными и бандитами, и даже рикши отказывались ездить в этот
район. Однако сейчас он стал практически частью центра города.
Район вокруг храма является самым быстрорастущим районом Бху
ванешвара, а храм Шри Шри Кришны-Баларамы ежедневно посе
щают сотни людей. Он является вторым по популярности храмом
в Ориссе после храма Джаганнатхи в Джаганнатха-Пури.
Гоур-Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхуванешваре
„школу слез": если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет
на нас Свою милость». Об этом Гоур-Говинда Свами неустанно про
поведовал по всему миру в последние десять лет своего пребыва
ния на земле.
Хотя Махараджа построил большой, красивый храм в Бху
ванешваре, сам он всегда продолжал жить скромно и просто.
До последних дней он оставался в небольшом доме рядом с тем, что
построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году.
Когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-
гири, деревне, где Гоур-Говинда Свами провел детство и где
в скромной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руково
дить строительством нового, большого храма для Гопала. Все эти
годы он продолжал приезжать в Гадай-гири на даршан к Гопалу.
Каждый раз до и после того, как отправиться проповедовать за гра
ницу, Махараджа всегда приходил к Нему за благословением.
Несколько раз Махараджу просили взять на себя новые обязан
ности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, говоря:
«Я не руководитель. Я проповедник».
В июле 1994 года в Нью-Йорке Гоур-Говинда Махараджа так
раскрыл преданным суть своей миссии:
161
«Есть три дела, осуществление которых для меня очень важно.
Первое — я хочу проповедовать проповедникам. Я испытываю
сильную боль, когда вижу преданных, которые падают и уходят
с духовного пути. Второе — я хочу показать, что всё есть в книгах
Прабхупады. Те, кто говорят, что Шрила Прабхупада дал только
азбуку, причиняют моему сердцу невыносимую боль. Я хочу заста
вить их замолчать. И третье дело — я хочу показать, что всё уже
есть в ИСККОН и преданным не надо ходить куда-либо еще за более
высоким знанием».
Божественный уход
В конце января 1996 года Гоур-Говинда Свами как-то заметил:
«Этот материальный мир — плохое место. Шрила Бхактисидд-
ханта Сарасвати Тхакур говорил, что материальный мир не место
для порядочного человека. Поэтому он оставил этот мир раньше
срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь
на Гопала и поступлю так, как Он пожелает».
На следующий день Гоур-Говинда Свами отправился в Гадай-
гири, чтобы увидеться с Гопалом. Он предстал перед Ним и начал
молиться своему возлюбленному Божеству. Затем Махара
джа сказал одному из своих родственников Гханашьяме: «Ты уви
дишь установление Божеств в Их новом храме, а я нет». Гханашь-
яма удивился: «Как ты можешь такое говорить? Я на десять лет
старше тебя».
Вернувшись, Махараджа в течение следующих четырех дней
проповедовал как никогда воодушевленно тысячам людей, которые
приехали в Бхуванешвар на празднование столетия Прабхупады.
Затем он отбыл в Майяпур на ежегодные заседания Руководящего
совета ИСККОН.
Девятого февраля 1996 года, в День явления Шрилы Бхакти-
сиддханты Сарасвати Тхакура, две старших матаджи, ученицы
Прабхупады, преподаватели вриндаванской гурукулы, попросили
Гоур-Говинду Свами принять их. Они никогда прежде не встреча
лись с ним, но прочли несколько его книг и загорелись желанием
его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они
162
вошли в комнату Гоур-Говинды Махараджи, где помимо него при
сутствовали несколько его учеников, и смиренно спросили Гоур-Го-
винду Свами, почему Чайтанья Махапрабху провел свои послед
ние годы в Джаганнатха-Пури. Обрадованный этим вопросом,
Махараджа начал объяснять им сокровенный смысл игр Маха
прабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, кото
рые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того
как Кришна уехал из Вриндавана. Постепенно он подошел к тому
моменту, когда Радха и Кришна встречаются после долгой разлуки.
Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг,
что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобра
лись внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи.
Голос Гоур-Говинды Свами задрожал, на глаза навернулись слезы.
Едва слышно он прошептал: «Глаза Кришны встретились с гла
зами Радхарани. Слияние взглядов...» Не в силах продолжать
дальше, он сложил ладони и тихо сказал: «Простите. Я не могу
говорить, — и дал свое последнее наставление: — Киртан! Кир-
тан!» Преданные запели, в то время как Махараджа спокойно лег
на кровать, медленно и глубоко дыша. Затем он попросил слугу дать
ему в руку изображение его возлюбленного Божества Гопала. При
стально глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь,
Гоур-Говинда Свами произнес: «Гопал!» — и больше не вернулся
во внешнее сознание.
Кто-то из преданных помчался за доктором. Махараджу осмо
трели несколько врачей. Одни считали, что он уже покинул этот
мир. Другие говорили, что его еще можно спасти, если отвезти
в Кришнанагар, в городскую больницу. Затем преданные привели
опытного аюрведического врача, доктора Д. К. Брахму, который,
прощупав пульс Махараджи, определил, что он еще жив. Обратив
шись к преданным, он сказал: «Подождите еще двенадцать минут,
и я тогда точно скажу, увозить его или нет». Позднее он пояс
нил, что, если бы его увезли в больницу, то стали бы делать про
цедуры, необходимые при сердечном приступе. Однако пульс гово
рил о том, что Махараджа просто отдыхает. Аюрведа учит, как
по пульсу определить болезнь. Но у Махараджи он не обнаружил
никаких нарушений.
163
После двух или трех проверок пульса стало ясно, что Маха
раджа ушел. Кто-то считает, что он умер от сердечного приступа,
но во время сердечного приступа человек испытывает невыносимые
страдания. Обычно у таких людей бывает слабое сердце. В случае
с Махараджей ничего подобного не было. Он проявлял признаки
экстатических эмоций — ашта-саттвика-викара. Один из таких
признаков — нежелание больше оставаться в этом мире, стремле
ние вернутся в духовную обитель, чтобы служить Кришне. У Маха
раджи не было никакой болезни, он просто ушел.
Во время его ухода, без двадцати минут семь вечера, в Гадай-
гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал
Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они про
катились по ступенькам алтаря и легли одна — у портрета Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая — у портрета Шрилы
Гоур-Говинды Свами Махараджи.
Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхага-
ватам», Шрила Гоур-Говинда Свами пел орисскую песню, которую
выучил еще ребенком:
парамананда хе мадхава
падунгалучи макаранда
се-макаранда пана-кари
ананде боло «хари хари»
харинка наме ванда вела
пари карибе чака-дола
се-чака-доланка-пайаре
мана-мо раху нирантаре
мана мо нирантаре раху
«ха-кришна» боли джива джау
«ха-кришна» боли джау джива
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
«О исполненный высшего блаженства Мадхава! Нектар стру
ится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар,
164
я радостно пою: „Хари! Хари!" Из имени Хари я связываю плот,
на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан
материального бытия. Пусть ум мой всегда устремляется к подоб
ным лотосу стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огром
ными, круглыми глазами. И когда придет мой час, я воскликну
„О Кришна!" и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, пожалуй
ста, спаси меня!»
Господь услышал его молитву.
Тело Шрилы Гоур-Говинды Свами было перевезено в Шри
Шри Кришна-Баларама мандир в Бхуванешваре. Хотя с момента
его ухода прошли сутки, в теле Гоур-Говинды Махараджи не было
никаких признаков окоченения. Оно оставалось мягким и податли
вым. Его поместили в усыпальницу самадхи в небольшой хижине,
которая служила Гоур-Говинде Свами бхаджан-кутиром на про
тяжении многих лет.
ГЛАВА ПЯТАЯ
ТРИБХУВАНАТХА ДАС
ТРИБХУВАНАТХА ДАС
ХРАБРОСТЬ СОЛДАТА,
НЕВИННОСТЬ РЕБЕНКА
Свет во тьме
Трибхуванатха прабху родился в небольшом городе Атлоне
в Ирландии 29 ноября 1953 года и был наречен именем Томас Кевин
Хегарти. Он был пятым из семи детей Джеймса и Сары Хегарти.
Отец и дед Тома служили в ирландской армии, и первые годы жизни
маленький Том провел на территории армейских казарм. Когда Тому
исполнилось пять лет, семья переехала в Лонгфорд. Его отец вскоре
уволился из армии и отправился на заработки в Лондон. После отъ
езда Джеймса прошло много месяцев, а семья так и не получила
от него никаких вестей. Тогда мать Тома взяла детей и поехала с ними
в Лондон на поиски мужа. В ту пору Тому было семь лет. Они сняли
квартиру в одном из районов Лондона, и Сара устроилась на работу.
Том завел дружбу с местными мальчишками, с которыми устраи
вал разные шалости, чем очень огорчал мать. Через некоторое время
Сара узнала, что муж бросил ее и детей и живет с другой женщиной.
Не в силах справиться с потрясением, вскоре она трагически умерла.
Какое-то время дети жили у приемных родителей в Лондоне.
Затем в 1963 году Том вместе со старшим братом Дереком был ото
слан в детский дом в Бедфорде, где пробыл до 1968 года. Том никак
не мог понять, почему их разлучили с матерью. Он сильно пережи
вал, поскольку никто не объяснял ему, что произошло.
169
В декабре 1969 года в возрасте шестнадцати лет, привлечен
ный восточным мистицизмом и поиском приключений, Том вме
сте со старшим братом отправился в Лондон. Буквально через
несколько дней после приезда, гуляя по городу в необычно теп
лую для этого времени погоду, Том повстречал преданных, поющих
на улице. Они ему понравились, и он захотел больше узнать о том,
чем они занимаются.
Как и многие сверстники, Том испытывал неудовлетворенность
от материальной жизни. Он изучал разные философии и культуры,
но самое сильное впечатление на него произвели книги А. Ч. Бхак-
тиведанты Свами Прабхупады.
Когда Том впервые посетил лондонский храм, он пробыл там весь
день до самого вечера, пока преданные не стали ложиться спать.
Назавтра в четыре часа утра преданные, проснувшись, обнару
жили Тома перед дверью храма. Он стоял на улице и ожидал, когда
ему снова позволят попасть внутрь. Свою первую ночь в созна
нии Кришны он провел в близлежащем парке, ожидая возможно
сти снова оказаться в храме. В тот же день ему разрешили остаться
в храме жить. Он с большим энтузиазмом и убежденностью принял
все принципы бхакти-йоги и сразу же энергично приступил к пре
данному служению.
С самых первых дней в храме Том производил впечатление серь
езного и умеющего владеть собой преданного. Храм на улице Бери-
Плейс был переполнен преданными. Однако, несмотря на все
неудобства, Тома частенько можно было увидеть на верхнем этаже
в комнате брахмачари, спокойно читающего «Бхагавад-гиту»
посреди царящего вокруг хаоса.
Спустя несколько месяцев после того, как Том переехал в храм,
Шрила Прабхупада принял его как своего ученика и дал ему духов
ное имя Трибхуванатха дас брахмачари, о чем известил в письме
из Лос-Анджелеса от 18 июля 1970 года.
Летом 1970 года старшие преданные, основавшие лондон
ский храм, — Гурудас, Ямуна, Шьямасундара и Малати — уехали
в Индию, чтобы сопровождать Шрилу Прабхупаду в первой индий
ской группе санкиртаны. Мукунда прабху стал президентом
храма в Лондоне. И так как Мукунда уходил на весь день на работу,
170
Трибхуванатха принял на себя часть ответственности за функ
ционирование храма. Фактически он стал движущей силой храма
на Бери-Плейс. Несмотря на юный возраст, он был естественным
лидером и распространял свою любовь и заботу на всех, кто прихо
дил в храм, а также на своих духовных братьев и сестер, живущих
вместе с ним. Он брался за любую работу. Для того чтобы увидеть
пример человека, полностью поглощенного служением Кришне,
преданным достаточно было просто посмотреть на Трибхуванатху.
Никогда не унывающий, полный энергии, абсолютно искренний
и всегда способный во всем разглядеть позитивную сторону, он умел
все связать с философией сознания Кришны, несмотря на недоста
ток формального образования.
Однажды преданные были приглашены в Лондонскую школу
экономики, чтобы представить студентам философию сознания
Кришны. Этот институт экономики был известен как «плавиль
ный котел» радикальной политики, и его студенты были тяжелой
аудиторией. После того как преданные спели киртан, слово взял
Трибхуванатха. Он быстро завладел вниманием большой группы,
в основном состоящей из скептически настроенных студентов, при
шедших послушать о сознании Кришны. Они слушали его как заво
роженные гораздо больше отведенного для общения часа обеден
ного перерыва. Трибхуванатхе удалось в равной мере как развлечь
пришедших студентов, так и дать им наставления.
В то времена храм испытывал финансовые трудности. И одним
утром, когда преданные столпились перед входом в храм на улице,
ожидая начала харинамы, внезапно у дверей появился высокий
человек, работник газовой службы. Он пришел, чтобы отключить
газ, поскольку преданные не оплатили счета за несколько месяцев.
Все печки на кухне работали на газе. Без газа преданные
не смогли бы приготовить подношение для Божеств. Однако у них
не было денег, чтобы оплатить такой большой счет, и поэтому им
оставалось только смириться и приготовиться к худшему.
«Подождите минутку», — сказал Трибхуванатха и побежал
наверх. Через пару минут он вернулся с пачкой банкнот, которых
как раз хватило для полной оплаты долга. Никто так и не узнал,
откуда он взял эти деньги.
171
Плачущий по Кришне
Трибхуванатха тяжело работал помногу часов в день, служа Шриле
Прабхупаде и преданным. Он очень мало ел и спал, однако, всегда вдох
новленный, старался каждый день вывести преданных на уличную
харинама-санкиртану. Его энтузиазм был заразителен. Глядя на него,
у преданных появлялось желание приумножить усилия в преданном
служении. Своим примером он показывал им, что это возможно.
Трибхуванатха рассказывал, что, как только он вступил на путь пре
данного служения, он получил особое благословение: всякий раз, когда
пел Харе Кришна в киртане, он испытывал неземное блаженство. Те,
кто видел, с каким воодушевлением Трибхуванатха пел святые имена
Господа в киртанах, могут подтвердить, что это правда. Он всегда был
сосредоточен на проповеди святых имен Господа. Он имел непоколеби
мую веру в силу повторения и пения Харе Кришна, особенно в совмест
ное пение. Впоследствии его вдохновляющие киртаны и харинамы
станут легендарными. Преданные часто ходили на харинамы с Трибху-
ванатхой, который проводил многочасовые киртаны с широкой улыб
кой на лице. Понятно, что он вызывал у людей самые положительные
чувства. Каждого, кто видел Трибхуванатху, полностью погруженного
в пение святых имен, захватывало потоком льющейся из него глубокой
преданности.
Трибхуванатха любил петь Харе Кришна, аккомпанируя на барабане.
Он играл на мриданге словно огонь, ударяя по ней так, будто вся его
жизнь зависела от этого. У него был особый стиль игры: его руки двига
лись в разных направлениях так, что, казалось, барабан вот-вот выпрыг
нет у него из рук.
Очарование и неизменно хорошее настроение Трибхуванатхи кон
трастировали с непреклонной силой характера, глубокой верой и абсо
лютным бесстрашием. Ничто не могло лишить его мужества или
вывестииз себя.
В те времена преданные выходили на улицу петь святые имена
Кришны утром и возвращались к обеду, затем после обеда они снова
уходили и возвращались к вечернему арати. После арати они снова
шли с харинамой и возвращались около девяти или десяти вечера при
нять вечернее горячее молоко и отдохнуть. С утра до вечера в любую
172
погоду преданные храма выходили петь и танцевать на Бери-Плейс,
Оксфорд-Стрит и другие улицы Лондона.
Преданных часто арестовывали, когда они пели святые имена
на Оксфорд-Стрит, одной из главных улиц в центре Лондона. Однажды
их схватила полиция и привела к мировому судье, обвиняя в создании
помех движению в городе. Когда преданных спросили, что те могут ска
зать в свою защиту, Трибхуванатха встал перед судьей и заговорил. Он
стал объяснять, что они просто монахи, следующие древней традиции,
и что пение святых имен Бога на улице является частью их повседневной
практики. Трибхуванатха сказал, что преданные не пытаются создавать
помех для движения. Харинамы на улице проводились в течение многих
столетий в Индии. Он также отметил судье, что все, кто слышат пение
святых имен Бога, получают большое духовное благо.
Все время, пока Трибхуванатха говорил, мировой судья слушал его
с неослабным вниманием, иногда кивая головой в знак одобрения. После
того как Трибхуванатха закончил свою речь, судья отклонил иск на пре
данных и раскритиковал местную полицию за то, что она ловит монахов,
вместо того чтобы ловить преступников.
По вечерам в храме на Бери-Плейс Трибхуванатха вел киртан
во время церемонии арати, играя на мриданге и ударяя по барабану
с таким пылом, на который способен только стойкий брахмачари.
Однажды Санатана, стоявший во время киртана прямо перед
ограждением алтаря, увидел, как Трибхуванатха подошел к самому
алтарю с Радхой и Кришной. Обычно Трибхуванатха отдавал свое
сердце и душу пению святых имен, но в этот раз он пристально смотрел
на лица Божеств, которые находились совсем близко от него. Казалось,
Радха и Кришна также смотрят только на Трибхуванатху и с любовью
улыбаются ему.
Вдруг Санатана увидел, как по лицу Трибхуванатхи побежали слезы.
Другие преданные не могли этого заметить, поскольку он стоял к ним
спиной. Но Санатана стал невольным свидетелем этого проявления
любви и был очень изумлен. Трибхуванатха обычно не проявлял ника
ких эмоций, всегда оставался невозмутимым. Он вовсе не был сентимен
тальным человеком. Прошло, наверное, минут десять, прежде чем Триб
хуванатха, будто очнувшись, быстро взял себя в руки, смахнул слезы
с лица рукавом курты, обернулся и присоединился к другим преданным.
173
Киртан Трибхуванатхи набирал обороты — он стал бить в бара
бан еще сильнее. Преданные, подпрыгивая, танцевали вокруг него
в блаженстве. Никто не вел киртан так, как Трибхуванатха.
174
Трибхуванатха встал прямо перед Прабхупадой, играя на мри-
данге, и начал танцевать в своей уникальной манере. Его спина была
прямая и вытянутая, как у профессионального танцора, а вес тела
целиком перенесен на пятки. Он кивал головой в такт и притопы
вал. В какой-то момент Трибхуванатха встретился взглядом с Праб
хупадой. И вдруг, смотря друг другу в глаза, они оба рассмеялись.
Во взаимоотношениях Шрилы Прабхупады и Трибхуванатхи царила
удивительная и совершенная гармония.
Храм в Эдинбурге
В июне 1972 года Трибхуванатхе вместе с другими преданными
удалось взять в аренду дом под храм в Эдинбурге для проповеди
в Шотландии. Вдохновленный успехами Трибхуванатхи, Прабхупада
сообщил, что готов приехать в Эдинбург в конце июля.
В восторге от того, что Шрила Прабхупада согласился при
ехать, Трибхуванатха приступил к поискам подходящего помеще
ния, где Прабхупада мог бы выступить с лекцией. Его выбор пал
на «Вудсайд-Холл» в Глазго, в котором могли бы разместиться около
пятисот человек. Глазго является вторым значительным городом
в Шотландии, в котором жило немало выходцев из Индии и часто
проводились харинамы.
К приезду Шрилы Прабхупады зал был переполнен. Множество
людей пришли, чтобы увидеть его. Уличные мальчишки также пыта
лись пробраться в зал, и некоторые преданные уже приготовились
выпроводить их, в случае если они будут мешать во время лекции.
Однако Прабхупаде это не понравилось. Он попросил преданных
позволить мальчишкам войти.
Прабхупада прочитал небольшую лекцию, разъясняя принципы
сознания Кришны. Затем он попросил задавать вопросы. Один моло
дой человек, хиппи, подошел к сцене и сказал: «Вы говорите, что нам
следует служить Богу, но разве мы все не являемся Богом?»
До этого вопроса Прабхупада невозмутимо сидел на вьясасане,
но буквально в один миг его настроение изменилось. Он повер
нулся к хиппи и зарычал в микрофон: «Ты думаешь, что ты Бог?!
Ты не Бог, ты — дог!»
175
Прабхупада не мог терпеть таких слов. У него была чистая
любовь к Кришне, и ему было невыносимо слышать, как маленькое
живое существо сравнивает себя с Верховной Личностью Бога.
От этих слов Прабхупады парень в потрясении отступил назад.
На несколько мгновений в переполненном зале воцарилась мертвая
тишина, затем зрители начали вставать с мест и аплодировать в знак
одобрения. Зал отреагировал поразительным образом, даже Прабху
пада был удивлен.
После программы Прабхупада и преданные устроили пир
из апельсинов — это все, что они могли тогда себе позволить. Праб
хупада съел, наверное, апельсинов десять и был просто опьянен
блаженством. Когда он вышел в холл, у него на лице сияла заме
чательная улыбка. Трибхуванатха стоял и держал дверь открытой.
Он никогда прежде не видел Шрилу Прабхупаду таким. Так случи
лось, что слуга Шрилы Прабхупады остался где-то позади, и Праб
хупада оказался наедине с Трибхуванатхой. Когда Прабхупада подо
шел к двери, он положил руки на голову Трибхуванатхи и стал нежно
гладить. Трибхуванатха не мог поверить в происходящее. Прабху
пада сказал: «Я очень доволен тем, что ты сделал. Теперь проповедуй
сознание Кришны по всей Шотландии».
Шрила Прабхупада наслаждался своим пребыванием в Эдин
бурге. Можно было видеть невероятное взаимопонимание между
ним и Трибхуванатхой.
Однажды Трибхуванатха спросил Прабхупаду, как может начи
нающий преданный получать общение, необходимое для того, чтобы
прогрессировать в сознании Кришны. «Ты станешь тем, кто даст ему
это общение», — ответил Прабхупада.
И так оно и было. Общение с Трибхуванатхой придавало сил,
ободряло и вдохновляло преданных. Он был всегда готов пропове
довать и испытывал истинное сострадание к другим. Также он любил
шутить и смеяться с преданными. Он любил сознание Кришны, и это
его настроение было неизменным.
Все любили его и восхищались им. Это обстоятельство делало
храм в Эдинбурге по-настоящему особенным. Для многих преданных
это было самое счастливое время в служении Прабхупаде и Кришне.
И атмосфера любви, преданности и счастья в храме была создана
176
благодаря тому, что его возглавлял Трибхуванатха. Он совершенным
образом следовал Прабхупаде, и все новые преданные стремились
быть похожими на него. Трибхуванатха обучал преданных следовать
ежедневной духовной программе и выходил вместе с ними петь свя
тые имена в Эдинбурге и Глазго.
Шрила Прабхупада был очень доволен, что Трибхуванатха
открыл храм в Эдинбурге. В юности Прабхупада окончил Шотланд
ский церковный колледж и позже проявлял особый интерес к эдин
бургскому храму.
Однажды в Майяпуре в окружении санньяси и лидеров общества
Прабхупада рассматривал фотографии нескольких проектов ИСК-
КОН. Но когда он услышал, что Трибхуванатха присутствует в ком
нате, находясь где-то позади всех преданных, Прабхупада сразу же
подозвал его поближе и сказал: «О, как дела в эдинбургском храме?»
Было похоже, что он испытывает особую гордость и радуется за него.
Впоследствии, всякий раз когда Прабхупада видел Трибхуванатху, он
расспрашивал его об этом храме.
Позднее по просьбе Прабхупады Трибхуванатха несколько лет
провел в Индии, помогая собирать пожертвования для местных
храмов ИСККОН. После этого он стал постоянно путешествовать
и проповедовать. Следуя миссионерскому духу своего учителя, рас
пространявшего по всему миру духовную мудрость и повторение
Харе Кришна маха-мантры, Трибхуванатха отправился в много
численные духовные приключения по Великобритании, Ближнему
Востоку и Африке.
177
Однако Трибхуванатха всегда оставался полным энтузиазма в слу
жении духовному учителю и строил планы на проповедь.
В начале 1978 года Трибхуванатха собрал небольшую группу
бесстрашных и решительных брахмачари, которая должна была
распространить сознание Кришны на Ближнем Востоке. Шрила
Прабхупада как-то сказал, что тот, кто будет проповедовать в араб
ских странах, получит особую милость Кришны. Вдохновляя предан
ных на исполнение миссии, Трибхуванатха подходил к ним с вопро
сом: «Вы хотели бы сделать что-нибудь особенное для Шрилы
Прабхупады?» На самом деле это было то, о чем сам Трибхуванатха
постоянно думал.
Так, Трибхуванатха вместе с Аванешчандрой и Никхиланандой
из Германии, Махакрату из Англии и Падмапани из Канады отпра
вились на Ближний Восток. Двое других преданных Вишнудата
и Раванари, палестинский преданный, который находился в Ливане
и переводил книги Прабхупады на арабский язык, должны были при
соединиться к ним в Бейруте. Трибхуванатха раздобыл фургон, и они
отправились на нем из Лондона в Бейрут. Это была опасная поездка.
В Турции у них сломалась машина, и они оказались совсем без денег.
Группа девять дней оставалась в Стамбуле, где им все же удалось
раздобыть деньги на продолжение пути, продавая кассеты с записью
альбома Мангалананды даса «Сhangе оf Неаrt». Наконец, когда они
добрались до Бейрута, то оказались в эпицентре гражданской войны.
Ливан, некогда процветающее ближневосточное государство, полу
чившее неофициальное название «Ближневосточная Швейцария»,
оказался вовлечен в ожесточенное противостояние между мусуль
манской и христианской общинами.
Рискуя жизнью, преданные стали распространять «Бхага-
вад-гиту» в Ливане. В Бейруте книги Шрилы Прабхупады поль
зовались большим спросом в богатых христианских кварталах, где
было относительно безопасно. Однако, как только преданные ока
зались в палестинском квартале, их остановили вооруженные люди
и, затолкав в машину, отвезли в военный штаб. Успешная пропо
ведь преданных привлекла внимание Организации освобождения
Палестины, которая приняла их за израильских шпионов. Предан
ных стали поодиночке допрашивать. Их посадили в тюрьму, где был
178
серьезный риск расстаться с жизнью или лишиться конечности.
Но в результате Трибхуванатха спас их, убедив людей из ООП, что
они друзья Раванари, палестинского преданного.
У Трибхуванатхи был принцип: тратить все деньги на проповедь,
печатание книг и т.п., чтобы быть уверенным — все используется
в служении Кришне. Поэтому у преданных никогда не было денег.
Поначалу они жили в бедной части города с крысами в душевой
и партизанской арабской базой по соседству. Они занимались про
поведью посреди бомбежек, выстрелов танков и пулеметов. За одну
неделю Сирия, которая ввязалась в гражданскую войну в Ливане,
сбросила тысячу четыреста ракет на ту часть города, где преданные
распространяли книги.
Каждый вечер какие-нибудь арабские солдаты из различных
военных группировок вламывались к ним в квартиру, чтобы посмо
треть, чем те занимаются. Однако затем они обычно откладывали
свои автоматы и садились вместе с преданными петь Харе Кришна.
Им действительно это нравилось. Они приходили в такой восторг,
что единственная проблема у преданных была в том, как после
нескольких часов пения остановить киртан, при этом не рассердив
своих непрошеных гостей. Преданные все время пытались им улы
баться, чувствуя себя во всем зависимыми от Шрилы Прабхупады.
Это было действительно удивительное зрелище: верзилы с патрон
ташем через грудь и свисающими с пояса гранатами, попробовав
приготовленного преданными прасада из халавы и сладкого риса,
безудержно скакали в танце под звуки экстатического киртана
Трибхуванатхи или какого-нибудь другого преданного.
Расширяя проповедь на Ближнем Востоке, преданные отправи
лись в Сирию, где им пришлось пережить сильные бомбардировки
во время войны с Израилем.
Однажды Трибхуванатха, находясь в Дамаске, отправился
на встречу с преданным, через которого поступали деньги с Запада.
Поскольку тот преданный нес с собой много иностранной валюты,
его заподозрили в шпионаже и взяли под стражу. Трибхува-
натху, пришедшего на встречу с ним, также арестовали. Его поса
дили в сырой подвал без окон и освещения, пространства в кото
ром едва ли хватало на то, чтобы лежать. Места в тесной крохотной
179
камере было так мало, что невозможно было даже встать в полный
рост. Вместо туалета там было простое ведро. Трибхуванатха под
держивал жизнь миской водянистого супа с куском заплесневелого
хлеба, которые ему изредка давали. Он говорил, что даже собаки
не стали бы этого есть. Его пытали и допрашивали, стараясь заста
вить силой есть мясо, угрожая, что если он этого не сделает, то его
убьют. Ему в течение месяца не позволяли омыться. Сидя в камере,
он искренне повторял святое имя, и даже молился Деве Марии.
В конце концов через месяц один из лидеров Организации освобо
ждения Палестины вступился за преданных, и их выпустили.
Несмотря на то что Трибхуванатхе пришлось пережить сущест
вование в нечеловеческих условиях, вспоминая об этом, он много
шутил и смеялся. Из его уст рассказ об этом случае звучал как что-то
незначительное,словно шутка.
В течение многих лет Трибхуванатха был тем «клеем», который
удерживал вместе разных преданных, приезжавших проповедовать
в арабские страны. Он давал им вдохновение и руководство. И даже
когда их арестовывали, содержа в ужасных условиях, преданные
не теряли вдохновения продолжать проповедь, поскольку у них перед
глазами всегда был пример искренней преданности Трибхуванатхи.
Никхилананда, один из членов группы Трибхуванатхи, так резю
мировал свой опыт совместной проповеди: «Когда вы находитесь
рядом с преданным, подобным Трибхуванатхе прабху, жизнь стано
вится очень насыщенной, и вы всегда чувствуете в ней присутствие
Шрилы Прабхупады».
Несмотря на все сложности и опасности, с которыми преданным
пришлось столкнуться из-за гражданской войны, им удалось распро
странить все пять тысяч «Бхагавад-гит» и тысячи «Ишопанишад»
на арабском языке. Многие люди, получившие эти книги, погибли
под бомбежками буквально через день...
Храм в Каире
После проповеди в Ливане и Сирии Трибхуванатха вместе
с преданными отправился в Египет. Когда они приехали в Каир,
то, к своему удивлению, увидели плакаты с маленькими Кришной
180
и Баларамой, которые продавались на каждом углу. Египтяне
любят детей, и в большинстве своем они даже не предполагали, кто
изображен на плакатах. Так Кришна Сам прибыл в Египет до при
езда туда преданных.
Трибхуванатха решил, что они должны открыть храм в Каире,
при этом у него, как обычно, совсем не было денег. Он вру
чил Падмапани пачку фотографий храмов ИСККОН и попро
сил его попытаться заручиться поддержкой индийцев, живущих
в Кувейте. Трибхуванатха был уверен, что, когда они увидят, что
ИСККОН сделал во всем мире, они будут рады помочь открыть
храма в Каире.
Трибхуванатха купил билет Падмапани, который прилетел
в Кувейт с пятью долларами в кармане и без каких-то определен
ных представлений о том, что делать дальше и куда идти. Воору
жившись лишь верой в Шрилу Прабхупаду и слова Трибхуванатхи,
он обрел успех в своей миссии. Когда через неделю он вернулся
из Кувейта, с собой у него было две тысячи долларов для открытия
проповеднического центра в Каире. К тому времени Трибхуванатха
уже стал проводить регулярные программы в местном универси
тете и небольшом храме в Замалеке, пригороде Каира.
Благодаря усилиям преданных в Каире был открыт проповед
нический центр, где постепенно в течение многих лет культивиро
валась община прихожан. Некоторые выдающиеся члены египет
ского общества (как, например, известный журналист, учитель
йоги и кинозвезда) регулярно посещали лекции, а основная группа
серьезных последователей приняла ежедневное повторение ман
тры Харе Кришна. В Египте были распространены тысячи книг
Шрилы Прабхупады, много людей, выросших в исламской тради
ции, получили прасад и повторяли святые имена Кришны.
Несмотря на риск, преданные, находящиеся там, не тревожи
лись. На проповедь их вдохновляли слова Шрилы Прабхупады,
произнесенные им на лекции в лондонском «Конвей-Холле» в ноя
бре 1969 года: «С тех пор как мы начали это Движение в странах
Запада, европейцы, американцы, африканцы, египтяне, японцы —
все повторяют эту мантру. Это совсем не трудно. Они повторяют
ее с великой радостью и достигают результатов. Что тут трудного?»
181
Египет был первой страной за пределами Индии, куда ступил
Шрила Прабхупада на пути в Америку. Он остановился в Порт-Саиде
в 1965 году и вместе с капитаном корабля «Джаладута» посетил город.
Так Шрила Прабхупада положил начало проповеди сознания Кришны
в Египте и на Ближнем Востоке в целом.
182
Как-то раз так произошло, что в начале нового проповеднического
проекта семь преданных были вынуждены ютиться в одной комнате
отеля, не имея ни денег, ни еды. Они находились в одной из самых жар
ких точек мира. В полдень все лавочки закрывали свои ставни, мест
ные жители обедали и шли спать, включив на полную мощность кон
диционер. Преданные, не имея достаточно продовольствия и изнывая
от жары, становились все более раздражительными и даже стали
ворчать на Трибхуванатху и стиль его управления. У одного брахма-
чари были припрятаны деньги, и он тайком ускользал от других, чтобы
перекусить где-нибудь в одиночку. Когда это выяснилось, у остальных
поднялась буря негодования.
Трибхуванатха оставался спокоен и продолжал заниматься про
поведью. Он уверял, что Кришна обеспечит их всем необходимым.
Через семь дней все были уже на пределе, но Трибхуванатха сохра
нял свое обычное хладнокровие и веру. И в итоге супружеская пара
(индийский доктор и его жена) пригласили преданных на программу
и прасад к ним домой. Все женщины индийской общины внесли
свою лепту и приготовили роскошный пир, который состоял из мно
жества замечательных блюд, включая сладкий рис, халаву, пури
и т.п. Хозяева продолжали кормить преданных прасадом до тех пор,
пока никто уже не смог съесть ни кусочка. Все преданные практиче
ски катались по полу с блаженными улыбками на лицах, громко смея
лись и шутили друг с другом, как это могут только брахмачари. После
программы довольные преданные побрели в отель. Так вера и методы
проповеди Трибхуванатхи были оправданы, и уже больше никто в нем
не сомневался.
За несколько лет в странах арабского мира сменилось много пре
данных, приезжавших туда для проповеди сознания Кришны. Однако
Трибхуванатха был бессменным руководителем, на котором держалась
миссия Шрилы Прабхупады на Ближнем Востоке.
Смиренная душа
Без сомнения, одним из самых важных обстоятельств, благодаря
которому преданные приезжали проповедовать на Ближний Восток,
был энтузиазм Трибхуванатхи. Он всегда старался поднять дух
183
преданных, заставлял их смеяться над любой ситуацией, независимо
от того, насколько тяжела она была. Часто у преданных не было
денег или даже еды. Они подолгу ночевали в маленьких, тесных
и грязных комнатах отелей. В некоторых местах, где они жили, слой
копоти был такой толстый, уровень шума такой высокий, а ком
наты так переполнены, что сохранить при этом здоровье для чело
века с Запада не представлялось возможным. С материальной точки
зрения условия, в которых жили преданные, были просто нечелове
ческие. Однако неизменная улыбка у Трибхуванатхи на лице и хоро
шая шутка в сознании Кришны из его уст делали условия, в которых
они жили, не только сносными, но даже забавными. У него всегда
было хорошее настроение, которое легко передавалось другим.
Во время общения с преданными Трибхуванатха в изобилии
омывал их нектарными историями о Прабхупаде. Он мог гово
рить о нем весь день. Преданные даже просили его написать книгу
о Прабхупаде, поскольку Трибхуванатха провел много времени
в обществе Шрилы Прабхупады и знал много историй о его пребы
вании в храме на Бери-Плэйс. Вспоминая о том, как Шрила Праб-
хупада неожиданно прикоснулся к его голове, выражая тем любовь
к преданному сыну, желавшему удовлетворить своего возлюблен
ного духовного учителя, глаза Трибхуванатхи наполнялись сле
зами, а голос дрожал. Он никогда не говорил об этом с высокоме
рием и эгоизмом. Напротив, казалось, он был сам поражен тем, что
такое редкое проявление любви между гуру и учеником произошло
именно с ним.
После непростой совместной проповеди в арабских стра
нах Трибхуванатха вместе с членами своей команды отправился
в Индию. В Хардваре и Ришикеше они сидели на берегу Ганги,
изучали «Шримад-Бхагаватам» и купались в ее холодных водах.
Трибхуванатха всегда говорил, что «жизнь предназначена для
обучения». Они проводили в этой обители йогов длительные и глу
бокие киртаны. Святые мудрецы, совершая омовение, с любопыт
ством рассматривали белого иностранца, поющего святые имена
Кришны столь безудержно и с глубоким чувством.
Казалось, Трибхуванатха постоянно был счастлив. Его глаза
светились радостью. Он никогда не забывал поприветствовать
184
сердечным «Харибол» или восторженным «Слава Шриле Прабху-
паде!». Никто никогда не видел его угрюмым, даже в самых худших
и тяжелых обстоятельствах. Он никогда не был в дурном настрое
нии или подавленным грузом проблем материального мира. Он
являлся воплощением фразы: «Повторяйте Харе Кришна и будьте
счастливы».
Трибхуванатха был очень верным и преданным другом. Одна
жды кто-то за глаза указал на один из недостатков члена его группы.
Трибхуванатха сразу же заступился за него. Он сказал, что всегда
будет любить и уважать того человека как духовного брата, «неза
висимо ни отчего».
От Трибхуванатхи нельзя было услышать ни сплетен, ни осу
ждения кого бы то ни было из преданных. Он не хотел привле
кать к себе особое внимание и всегда оставался смиренным, совсем
не требуя почтения к себе. Когда ему казалось, что он допустил
оплошность или принял ошибочное решение, он всегда извинялся
и просил прощения. Согласно Шриле Прабхупаде, это является
признаком великой личности: «Ошибаться свойственно людям.
Каждый совершает ошибки. В этом нет сомнений. Но после того как
я допустил ошибку, если я не способен признать ее, — это глупость.
Когда становится ясно, что произошла ошибка, вы должны это при
знать. В этом величие».
Трибхуванатха никогда не переставал извиняться за неудоб
ства, которые причинил кому-либо своими словами или действиями.
Однажды во время проповеди в арабских странах Трибхуванатха
создал небольшие сложности для Падмапани. Спустя годы Трибху
ванатха не мог простить себе этого. Он признавался, что до сих пор
чувствует вину за случившееся. Сам Падмапани не сильно об этом
переживал, поскольку им вместе пришлось побывать во многих
опасных ситуациях. В сложившихся обстоятельствах проблемы
не были чем-то необычным; они были ожидаемы. Однако Трибхува
натха никогда не забывал об этом случае.
Трибхуванатха был примером простого, но возвышенного пре
данного. Вечером, перед тем как идти спать, почти всегда его
можно было видеть повторяющим последний круг или два джапы
и клюющего носом. Он выглядел усталым, но счастливым от того,
185
что провел еще один день в служении и тяжелой работе для духов
ного учителя и Кришны. Для преданных он был олицетворением
формулы, данной Прабхупадой: «Работа сейчас, самадхи потом».
Возвращение в Ирландию
С 1987 года Трибхуванатха и небольшая команда предан
ных из Англии стали устраивать фестивали Харе Кришна по всей
Великобритании. Эти фестивали имели безусловный успех. Людей
привлекала искренность Трибхуванатхи, его простота и энтузиазм.
В 1991 году Трибхуванатха вернулся на родину в Ирлан
дию. Старшие преданные Движения попросили его стать прези
дентом храма Говиндадвипа, расположенного на острове Иниш-
Рат посреди озера с темной водой. Храм на Иниш-Рате находится
в живописном районе, с богатой историей древних монашеских
поселений и множеством священных мест вдоль реки Лох-Эрн.
Формально он был открыт в 1986 году, но к приезду Трибхуванатхи
находился на грани банкротства. Здание было в плохом состоянии:
в прихожей стояло ведро, куда во время дождя с потолка капала
вода, стены разваливались. Внутри здания практически ничего
не было, просто голые стены. Божествам Радхе-Говинде не прово
дилось должного поклонения.
Трибхуванатха вместе с преданными стал распространять
книги и собирать деньги на поддержание храма на острове. Мно
гие с радостью жертвовали ему деньги, которые он использовал
на восстановление храма и фестивали. Даже находясь на острове,
Трибхуванатха продолжал проповедовать. Он не хотел просто
оставаться в храме и начал устраивать фестивали во многих горо
дах Ирландии, таких как Голуэй, Корк, Типперэри.
Постепенно благодаря стараниям Трибхуванатхи храм на ост
рове начал преображаться. Трибхуванатха провел отопле
ние, и в доме стало тепло и уютно. Он сам выбирал краски и обои
для храма. Трибхуванатха хотел, чтобы он стал похож на краси
вый ирландский деревенский домик. Когда преданные закончили
ремонт, храм вышел просто загляденье, а его Божества Радха-Го-
винда стали как будто еще прекраснее. По милости Трибхуванатхи
186
это место ожило. Преданный, который ухаживал за садом при
храме, говорил, что даже цветы начинают снова цвести, когда
Трибхуванатха приезжает на остров.
В то время между храмами в Ирландии были сложности
во взаимоотношениях, и Трибхуванатха стал приглашать пре
данных из других храмов Ирландии на остров. Преданные дове
ряли ему, и вскоре, благодаря присутствию Трибхуванатхи прабху,
в ирландской ятре произошли большие перемены к лучшему.
После того как храм на острове был спасен от неплатеже
способности, Трибхуванатха начал организовывать проповедь
по всей Ирландии. Ману дас стал управлять храмом на Иниш-
Рате, а Трибхуванатха отправился в Дублин. В 1993 году вме
сте с несколькими преданными из его фестивальной команды он
открыл проповеднический культурный центр в Дублине, через
который в Движение пришло много преданных. Они вряд ли при
соединились бы к Движению без заботы, которую проявил к ним
Трибхуванатха.
Четыре года он проповедовал в Дублине, а затем в 1997 году
переехал в Бирмингем. Прежний президент храма в Бирмингеме
покинул его, храм собирались закрыть, и на Трибхуванатху снова
была возложена обязанность по возрождению храма, так же, как
он уже сделал это на Иниш-Рате.
Трибхуванатха не очень любил заниматься управлением,
поэтому на протяжении всего времени, что он находился в Ирлан
дии, он продолжал устраивать фестивали. Главное место на них
отводилось пению святого имени в исполнении Трибхуванатхи,
славившегося своими неудержимыми, бурными киртанами.
Однажды преданные приняли участие на ежегодном ирланд
ском музыкальном фестивале «Фэйла». Этот фестиваль скорее
напоминал фестиваль пива, поскольку все были пьяные и про
сто дикие. Когда преданные вышли на сцену, кто-то из зрите
лей стал бросать в них банки из-под пива, облив преданных
пивом с ног до головы. Затем какие-то хулиганы пытались пова
лить палатку, под которой выступали преданные. Когда же это им
не удалось, они попытались ее поджечь. Зрители кричали всякие
непристойности. Преданным было на самом деле очень тяжело там
187
находиться. Однако Трибхуванатха, как ни в чем не бывало, просто
продолжал киртан. Его голос был слышен на многие мили вокруг.
В нем было столько энергии! Никто другой не мог вести киртан
или харинаму так, как это делал он.
Одна из преданных подошла к Трибхуванатхе и взволнованно
сказала: «Не стоит выступать для этих людей! Они просто живот
ные». Трибхуванатха только рассмеялся. Он был очень терпимым,
никогда ни на кого не смотрел свысока. Он хорошо понимал, для
чего они туда приехали, и был для преданных надежной опорой,
защитником, на которого они могли положиться. Трибхуванатха
неизменно сохранял достоинство даже в таких местах и обстоя
тельствах. Он использовал любую возможность, чтобы вдохно
вить каждого петь святое имя, танцевать и принимать прасад.
Киртаны не останавливались ни при каких обстоятельствах. Они
были отличительным знаком Трибхуванатхи. И что бы ни случи
лось, святое имя всегда побеждало.
Трибхуванатха был одним из самых активных и всеми любимых
преданных в Великобритании и Ирландии. Большинство предан
ных в Ирландии являлись, так сказать, его неофициальными уче
никами. Хотя Трибхуванатха формально не был гуру, многие счи
тали его своим духовным учителем.
Фестивали в Африке
Проповедуя в Ирландии, Трибхуванатха встретил предан
ного, который путешествовал в Восточной Африке. Он пригла
сил Трибхуванатху посетить эти места. После того как Трибху
ванатха побывал в Кении, Танзании и Уганде, у него появилось
желание устроить там путешествующий фестивальный тур.
Когда в Дублине появились преданные, которые могли само
стоятельно поддерживать проповеднический центр в его отсут
ствие, Трибхуванатха отправился в Дар-эс-Салам, столицу Тан
зании, где стал договариваться о проведении программ в залах
и университетах города. Он путешествовал по Африке, заводя
друзей, которые позже становились преданными. Вначале он
все делал сам. Позднее преданные из Ирландии и Англии стали
188
помогать ему организовывать фестивали в Африке. Постепенно
вокруг него собралась команда, в которой Трибхуванатха был
естественным лидером.
Начиная с 1995 года Трибхуванатха вместе с небольшой груп
пой преданных стал ежегодно проводить фестивальные туры
по Восточной Африке. Они объехали на большом автобусе с про
граммой «Фестивали Харе Кришна» Кению, Танзанию, Уганду,
Малави, Замбию, Конго, Руанду и Зимбабве. Они проводили уди
вительные фестивали в университетах и колледжах, на стадионах
и в концертных залах, в парках, театрах, отелях и индуистских хра
мах. Для местных жителей эти бесплатные фестивали стали значи
тельным событием, собирающим огромные толпы в сотни, а иногда
тысячи зрителей. Однажды на фестиваль, проходивший на стадионе
в городе Мванза в Танзании, пришло свыше десяти тысяч человек.
Оглушительный киртан продолжался несколько часов, и все зри
тели танцевали вместе с преданными.
Трибхуванатха самоотверженно развивал фестивальную про
грамму в Восточной Африке, не рассчитывая на признание. Ему
приходилось сталкиваться с невероятными трудностями, а порой
даже опасностями, проповедуя движение Господа Чайтаньи в этой
части мира. По-настоящему сложно даже представить, как это было
трудно во времена репрессий и гражданских войн, в отсутствие нор
мального транспортного сообщения, хорошего оборудования, денег
и помощников. Для проповеди сознания Кришны в подобных местах
требуется большая вера в духовного учителя и Кришну.
Часто Трибхуванатхе приходилось идти на риск. Он был совер
шенно бесстрашным, во всем полагаясь на Кришну. Преданные
то и дело попадали в какое-нибудь приключение, однако при этом
рядом с ним все чувствовали себя в безопасности.
Однажды в джунглях Конго фестивальную группу арестовали
и продержали несколько дней в поднятой на метр над землей дере
вянной клетке, которую охраняли вооруженные люди. Преданные
подумали, что им придется там умереть. Но потом безо всяких объ
яснений их все-таки выпустили.
Многие места проведения фестивалей были разбросаны друг
от друга иногда на сотни километров. Путешествие кажется еще
189
более длинным, когда едешь в местном автобусе по бесчисленным
ямам и выбоинам.
В 1996 году в расписании тура вслед за фестивалем в Малави
следовал крупный фестиваль в Уганде, — большое расстояние,
но этот фестиваль никак нельзя было пропустить. Длительное
путешествие должно было занять не менее двух дней, и большин
ство преданных не хотели совершать столь долгий переезд, но Триб-
хуванатха не сдавался. Он проехал без остановки за рулем автобуса
десять часов без сна. Трибхуванатха был решителен — и невозмож
ное становилось возможным.
Когда автобус подъехал к мосту на границе между Малави
и Танзанией, преданные даже обгоняли расписание. Однако путе
шествие становится непредсказуемым, в особенности когда ушлые
люди на отдаленных заправочных станциях дизель разбавляют
мочой. И неудивительно, что где-то на середине пути автобус сло
мался. Группу преданных, расположившихся на обочине дороги,
окружили любопытные аборигены из местного племени с традици
онными щитами и копьями. Трибхуванатха и его команда решили
приобщить их к «племенным ритмам» ИСККОН. В этот момент
мимо проезжала христианская миссионерская группа, и Трибхува
натха решил подружиться с ними. В результате они помогли пре
данным съездить купить свежего дизеля.
Путешествие продолжилось. Времени оставалось мало,
а на пути у преданных стояла очередная преграда: на оживленной
дороге обрушился мост, и перед ним образовалась длинная очередь.
Остались только две узких части моста, две параллельные полоски
ржавого железа, каждая из которых не шире железнодорожной
колеи.
Сидя за рулем автобуса, абсолютно бесстрашный, Трибхува
натха осторожно подъехал к кромке того, что осталось от моста.
Задача не из легких. Но Трибхуванатха увидел, что это возможно:
если ехать очень осторожно, то можно оказаться на другом берегу.
Однако лишь одна оплошность — и можно погубить всех пассажи
ров. Прямо под мостом на глубине тридцати метров в воде видне
лась груда легковых машин и пара грузовиков, рискнувших преодо
леть эту преграду.
190
Трибхуванатха потихоньку продвигал автобус вперед. В воз
духе повисло напряжение. Местные жители, привыкшие к смертям,
болезням и авариям, с восхищением взирали на то, как Трибхува
натха неуклонно продвигает автобус через весь мост. Благополучно
оказавшись на другой стороне, Трибхуванатха закрыл глаза и поду
мал: «Если я переживу этот тур, то приму сознание Кришны более
серьезно». Изумленные аборигены аплодировали храбрости белого
человека.
Однако препятствия на этом не закончились. В университете, где
должен был проходить фестиваль, перед началом программы группа
студентов-христиан вышла с протестом, выкрикивая лозунги и при
чиняя беспокойства. Будучи неконтролируемыми, эти люди могли
испортить весь вечер. Видя происходящее, Трибхуванатха запрыгнул
на сцену и подошел к микрофону.
«Да, Иисус есть единственный путь, — начал он дипломатично. —
Но что такое путь Иисуса? Возлюбить Господа Бога твоего всем своим
сердцем, умом и душою. И это то, что мы пытаемся делать. Чтобы
помочь вам полюбить Бога, мы предлагаем петь Харе Кришна. Если
это поможет вам стать лучшими христианами, тогда мы будем считать
этот фестивальный тур успешным. Мы проделали долгий путь, чтобы
приехать к вам, но, если кто-то из вас чувствует себя уязвленным,
тогда мы уйдем. Это зависит от вас. Вы же свободные люди, не так ли?
У вас ведь открытые сердца? Если вы позволите нам остаться сего
дня вечером и если тех, кто создает проблемы, меньшинство, тогда вы
должны согласиться помолчать, иначе мы уйдем. Так справедливо?»
Не издавая ни звука, студенты расселись по местам. Трибхува
натха успокоил толпу, и фестиваль можно было спокойно начинать.
191
Он никогда не беспокоился о деньгах. К ним у него было особое
отношение: всякий раз, когда он их получал, — а ему довольно часто
и много жертвовали, — он почти сразу же все тратил на служение
Прабхупаде. Как-то Трибхуванатха сказал, что это его карма —
всегда быть в долгах. Иногда люди думали о нем: «Надо быть сума
сшедшим, чтобы отправляться в Африку без денег». Но у него была
глубокая вера, и все необходимое для проповеди непременно к нему
приходило. Он всегда мыслил масштабно. Шрила Прабхупада одна
жды сказал ему: «Думай широко». Он никогда не сидел, ожидая
денег. Он шел и проповедовал, и деньги приходили.
Так Трибхуванатха собирал пожертвования, набирал группу
из преданных и ехал проводить фестивали в Африку. Он тратил
деньги на фестивали и снова собирал пожертвования. Зимой он
отправлялся на тур в Африку, а в течение лета его команда устраи
вала фестивали в Великобритании и Ирландии.
Трибхуванатха очень напряженно работал для Шрилы Праб-
хупады. Он руководствовался только одним желанием в жизни —
доставить ему удовольствие. Он не хотел просто совершить духовное
продвижение. Он хотел доставить удовольствие Шриле Прабху
паде просто потому, что это сделает Прабхупаду счастливым. В этом
заключается настоящая любовь. Эта цель была движущей силой
во всех обстоятельствах и секретом его успеха.
Словами и собственным примером он показал, что секрет духов
ной жизни кроется в том, чтобы тем или иным образом получить
милость Шрилы Прабхупады. У Трибхуванатхи не было страха. Он
прошел сквозь множество трудностей и испытаний, но всегда выхо
дил победителем, благодаря милости духовного учителя и Кришны.
Он обладал глубокой убежденностью в слова Шрилы Прабхупады
и абсолютной верой, которая никогда его не покидала. Своим при
мером он учил, что каждый может использовать свои способности
в безраздельном служении Господу.
Трибхуванатха превращал сознание Кришны в увлекательное
приключение. Он мог быть очень строгим, но всегда очень духов
ным. Он никогда не забывал заботиться о женщинах. На фести
вале он устраивал для них наилучшие условия для проживания,
поощрял их читать лекции. Он был очень внимателен ко всем.
192
Каждый чувствовал исходящую от него любовь. На свете не суще
ствовало человека, который по-настоящему не любил бы
Трибхуванатху.
Еще одной трансцендентной особенностью Трибхуванатхи явля
лось то, что его никак не удавалось заметить спящим. Если он оста
навливался у кого-нибудь в доме, кровать оставалась застеленной,
а его самого можно было обнаружить за повторением святого имени,
чтением «Чайтанья-чаритамриты», или наводящим порядок в своем
фургоне, или занимающимся еще каким-то служением. Вместо обыч
ного ночного сна иногда его можно было найти спящим на стуле в пра
чечной или на ступеньках лестницы. Сам он признавался, что ко сну
никогда серьезно не относился. Он говорил, что сон — это пустая
трата времени. Трибхуванатха не ложился спать подобно большинству
других людей. Иногда можно было видеть, как он ложился отдыхать,
но лишь ненадолго, на короткое время, может быть на час.
Трибхуванатха был очень отреченным. Люди часто делали ему
дорогие подарки, но он почти всегда тут же их раздавал. Как-то пре
данные подарили ему дорогой спальный мешок. Вскоре они отпра
вились принять участие в музыкальном фестивале в Гластобери,
получившем репутацию «британского Вудстока». И вот к предан
ным пришел один из грязных панков, жалуясь на то, что он поте
рял свой спальный мешок. И Трибхуванатха без колебаний отдал
свой новый спальник совершенно незнакомому человеку. Предан
ные дарили ему хорошую куртку, но он сразу отдавал ее тому, у кого
ее не было. Он также мог с легкостью отдать машину храму, кото
рый в ней нуждался. Это весьма расстраивало преданных, кото
рые пытались что-нибудь для него сделать. Но такова была его при
рода — он ни к чему не был привязан.
Однажды после длинного дня, проведенного за рулем, Трибху
ванатха сидел на стуле перед автобусом и повторял джапу, пока
ученики гурукулы помогали обустраивать палаточный лагерь.
Трибхуванатха любил спокойно посидеть, повторяя святое имя
и внимательно его слушая. Однако юный Кардама всегда находил
способы прервать его медитацию и привлечь внимание.
Кардама с ума сходил по футболу, никогда не расставался
с мячом и при каждой возможности оттачивал свое мастерство.
193
Он стал жонглировать мячом прямо перед Трибхуванатхой, подбра
сывая его коленями, ступнями, плечами и головой, пытаясь не уро
нить на землю.
В какой-то момент Трибхуванатха прервал свое повторение
джапы и подозвал Кардаму: «Держу пари, ты не сможешь подбро
сить мяч более ста раз». Кардама никогда не уклонялся от брошен
ного вызова. «Ладно, — ответил он. — А что мне за это будет, если
я выиграю?»
Трибхуванатха зашел в автобус и вышел, держа в руках неболь
шую коробочку. Когда он ее открыл, в ней оказались новые фирмен
ные часы с красивым золотым ремешком. «Ты их получишь», — ска
зал Трибхуванатха. Кардама не мог поверить своим ушам. «Но, если
проиграешь, — добавил Трибхуванатха, — будешь мыть кастрюли
после сегодняшней трапезы».
Кардаму это не сильно напугало, хотя там было много каст
рюль и несколько больших котлов. Он принял вызов, поскольку
очень захотел заполучить часы, и начал бить по мячу, подкидывая
его в воздух. Хотя его лучшим результатом было девяносто, он был
решительно настроен завоевать часы.
Как только он дошел до девяноста, Трибхуванатха стал жульни
чать, пытаясь сбить его со счету и вынуждая уронить мяч. Однако
концентрации Кардамы ничто не могло помешать: он думал только
о часах. Он достиг сотни и продолжал отбивать дальше.
Когда он закончил, то подбежал к Трибхуванатхе с гордо протя
нутой ладонью, требуя свой приз. Казалось, Трибхуванатха коле
бался, так, как будто изменил свое решение. «Пари есть пари», —
жалобно напомнил ему обеспокоенный Кардама. Не в силах
больше сдерживать смех, на лице Трибхуванатхи засияла веселая
улыбка. Он похлопал Кардаму по голове своим мешочком с четками
и отдал ему часы.
Малярия
Однажды во время пребывания в Африке Трибхуванатха забо
лел церебральной малярией, тяжелой формой тропической малярии.
Болезнь застала его в пути, когда он ездил договариваться о месте
194
проведения фестиваля, путешествуя в одиночку по Уганде. Трибхува-
натха начал чувствовать первые симптомы заболевания, но не пошел
в больницу, поскольку хотел закончить служение.
Утром, когда он чистил зубы в душевой отеля, он внезапно поте
рял сознание. Когда через несколько часов Трибхуванатха пришел
в себя, то обнаружил, что голова у него вся в крови: упав без сознания,
он затылком ударился о металлический кран. Несмотря на ужасную
боль, он встал и самостоятельно добрался до больницы. Оказалось,
что от удара треснул череп от затылка до переносицы. В больнице ему
оказали первую помощь, после чего Трибхуванатха вернулся обратно
в Англию.
Когда он прилетел в Лондон, его привезли в Бхактиведанта
Мэнор. Из-за прогрессирующей малярии он был настолько слаб, что
даже не смог самостоятельно встать с сиденья машины. Все предан
ные были очень обеспокоены его состоянием. Ему выделили комнату
в домике для гостей, а на другой день должны были отвезти в больницу.
На следующее утро Трибхуванатха проснулся в четыре часа утра,
сбросил одеяло с постели, с большим трудом встал и пошел принимать
душ. У него началась лихорадка, и вся постель, на которой он спал,
была насквозь мокрой от пота. Но даже в таком состоянии — с раз
битой головой, после долгого перелета из Африки, с тяжелой формой
малярии — он пришел в алтарную комнату на мангала-арата. Пре
данные не могли поверить своим глазам. Он взял мридангу, повесил ее
себе на шею и стал петь молитву «Гурваштака». Трибхуванатха путал
куплеты, но с огромным чувством и преданностью, вкладывая целиком
все свое сердце, спел молитвы, прославляющие Шрилу Прабхупаду.
Вследствие удара затылком Трибхуванатха повредил нерв, отве
чавший за вкус и обоняние. Он потерял возможность чувствовать
вкус и запах. Для преданных зачастую наслаждение вкусом прасада
и запахом цветов, предложенных Господу, является единственным
чувственным наслаждением. Однако Трибхуванатха не беспокоился
по этому поводу, поскольку у него был глубокий вкус к повторению
святого имени. От него никогда не было слышно жалоб. Говоря о брен
ности этого мира, он учил преданных «не воспринимать эту иллюзию
слишком серьезно».
195
Его могла остановить только смерть
В течение семи лет с ноября по январь Трибхуванатха проводил
по тридцать духовных фестивалей в Африке. На них были распростра
нены тысячи книг и розданы десятки тысяч тарелок с прасадом. Боль
шая часть времени на представлении отводилась киртану. У Трибхува-
натхи всегда было много энергии и сильное желание дать людям святое
имя. Его не могли остановить никакие материальные препятствия.
Сотни тысяч африканцев посетили программы Трибхуванатхи. Он
внес большой вклад в развитие проповеди сознания Кришны в Африке.
В результате популярность преданных в Восточной Африке так
выросла, что в Кампале, столице Уганды, был открыт небольшой про
поведнический центр, который затем превратился в большой храм
с рестораном, сельскохозяйственной фермой и школой, в которой
обучение детей основано на принципах сознания Кришны.
Трибхуванатха любил детей. Он всегда уделял им много внима
ния. В Кении он вдохновил Кришна-майи деви даси, индийскую пре
данную, живущую в Кисуму, обычно помогавшую местным приютам,
открыть собственную школу, где бедные дети могли бы получать пищу,
защиту и образование. В 2001 году Кришна-майи открыла приют, кото
рый назвали «Образовательный центр „Маленькая Гокула", посвящен
ный Трибхуванатхе Прабху, его святому-покровителю». Сейчас в школе
обучаются и получают заботу сто восемьдесят африканских детей,
главным образом сироты и беспризорники. Кришна-майи подбирала
детей буквально с улицы. Некоторые из них лично общались с Триб-
хуванатхой. Они помнят и любят его, поскольку он любил их. Теперь,
повзрослев, они помогают устраивать фестивали сознания Кришны
в Африке, — показывают на них спектакли, проводят киртаны, тан
цуют и поют о сознании Кришны в стиле рэп.
Уход
Во время проведения фестивалей в Кении у Трибхуванатхи
обнаружили рак желудка. Он рассказал преданным об опухоли
в желудке, но, не желая их беспокоить, не сказал, что ему осталось
жить лишь несколько месяцев.
196
После лечения в Ирландии натуральными средствами —
с помощью трав и минералов — у него появились признаки улуч
шения: вернулся здоровый аппетит и прошли боли. Затем Триб-
хуванатха решил отправиться в Бразилию, чтобы продолжить
лечение с помощью нетрадиционной медицины.
Трибхуванатха не стал лечиться химиотерапией или делать
операцию, не желая провести остаток жизни в больнице, подобно
обычному раковому больному. Он говорил: «Я хочу иметь возмож
ность проповедовать».
Новость о его болезни стала распространяться среди предан
ных, которые стали звонить и писать ему письма со всего мира.
Трибхуванатха обычно отвечал, что опасность его болезни просто
«преувеличена», что его состояние «не очень серьезное», не такое
уж серьезное, как могло бы быть. Такова была смиренная природа
Трибхуванатхи. Он не хотел трубить в фанфары о своей болезни.
Своему другу Падмапани он признавался в письме, что смущен той
суетой, которая возникла вокруг него в обществе преданных.
Трибхуванатха никогда не терял подлинного сердечного сми
рения. Желая оставаться в тени, он незаметно уехал в дру
гую, далекую страну Бразилию, чтобы очень тихо и незаметно
оставить тело.
В одном из последних писем к Падмапани Трибхуванатха напи
сал: «Я негодяй номер один, но каким-то образом Шрила Прабху-
пада спас нас. Его розовые лотосоподобные стопы — наша един
ственная защита, все остальное — просто пузыри на воде».
В конце жизни тело Трибхуванатхи было сильно истощено, он
крайне ослаб и передвигался на инвалидной коляске. Однако это
не повлияло на сознание — его глаза искрились духовным све
том. Он продолжал оставаться источником вдохновения для мно
гих преданных и доброжелателем каждого.
Во время одной вечерней программы к Трибхуванатхе, сидя
щему на инвалидном кресле, подошел преданный и попросил
благословения. Вначале Трибхуванатха сильно удивился, как
будто не мог понять, почему его просят об этом. Затем вдруг его
настроение переменилось. Он коснулся рукой головы преданного
и сказал: «У вас есть все мои благословения».
197
В своем последнем письме преданным в Ирландию он выразил
надежду, что храм Радхи-Говинды и община преданных в Иниш-
Рате сохранятся и будут процветать, а также он искренне благода
рил всех преданных за помощь и общение.
В своей обычной смиренной манере Трибхуванатха писал:
«В моем сердце нет сожалений, за исключением огорчения из-за
ужасных оскорблений вайшнавов, за что я прошу прощения. И еще,
в действительности я не смог вернуть долг Гуру Махарадже, Шриле
Прабхупаде, даже имея столько возможностей. Я прошу вайшна
вов помолиться о том, чтобы я смог развить сильную привязанность
к святому имени».
В конце жизни у него было два желания: первое — чтобы фести
вали продолжались, и второе — чтобы преданные заботились друг
о друге. До последнего вздоха он был сосредоточен на исполнении
наставлений духовного учителя и на благополучии других.
Когда из-за поразившей его болезни Трибхуванатха не смог
больше заниматься организацией фестивалей, на своем заключи
тельном фестивале он дал последнее наставление своей команде
продолжать проводить фестивали, что бы ни случилось.
«В этом суть того, чем я занимаюсь, — сказал он. — В этом суть
того, чем я когда-либо занимался. Со стороны это выглядит так,
словно группа людей путешествует повсюду и устраивает празд
ники, где можно повеселиться и хорошо провести время. Но это
уловка Кришны. Так Он входит в сердца. Подобно тому как кто-
нибудь может прокрасться к вам в дом, оставшись незамеченным,
так и во время фестивалей и киртанов Кришна незаметно входит
в сердца людей. Я всегда буду на фестивалях, и, как сказал Прабху-
пада, Нарада Муни всегда будет там».
Трибхуванатха находился в Бразилии со своим близким дру
гом Гиридхари, который отправился туда вместе с ним, чтобы забо
титься о нем. Утром 16 октября 2001 года приблизительно без чет
верти три утра Трибхуванатха попросил Гиридхари принести ему
молока. Через несколько минут он пожаловался, что ему становится
тяжело дышать. Гиридхари стал повторять Харе Кришна. Трибху
ванатха, казалось, вошел в состояние транса: его глаза был широко
открыты и выглядели так, будто он смотрит куда-то сквозь стену.
198
В три часа утра он закрыл глаза, и его дыхание остановилось. Триб-
хуванатха оставил этот мир, не испытывая боли, очень спокойно,
и выглядел невинным, словно ребенок.
Прах Трибхуванатхи прабху был развеян над святыми водами
реки Ямуны во Вриндаване в присутствии многих старших пре
данных, пришедших выразить почтение великой душе, полностью
посвятившей свою жизнь служению Шриле Прабхупаде.
ГЛАВА ШЕСТАЯ
203
Это была большая лесистая территория, куда любой мог приехать
и жить, делая там все, что ему вздумается. Стремясь к уединению, Том
обнаружил гигантское красное дерево с большим дуплом и поселился
в нем, чтобы жить как отшельник. Живя простой и естественной жиз
нью, Том иногда выходил из леса и присоединялся к вечерним медита
циям у костра, которые включали в себя и пение мантры Харе Кришна.
В лесу на ранчо «Утренняя звезда» однажды Том повстречал Марка,
молодого человека, который, как и он, искал уединения. У них были
общие интересы: астрология, таро, медитация и музыка. Они сразу же
стали лучшими друзьями, желавшими никогда не расставаться друг
с другом. Живя в лесу, они могли часами играть вместе: Том на флейте,
Марк на барабане. Вскоре они переехали в Сан-Франциско, останав
ливаясь на квартирах у разных знакомых. Еще с тех пор, как Том жил
в лесу, он стал вегетарианцем и почти прекратил употреблять нарко
тики, а главное — он продолжал повторять мантру Харе Кришна.
Однажды, проходя по парку Голден-Гейт, Том повстречал предан
ного, жившего когда-то на ранчо «Утренняя звезда», который пригла
сил его в храм Радхи-Кришны на Фредерик-стрит. У Марка был аль
бом с пением Харе Кришна в исполнении Прабхупады, и они с Томом
часто слушали его вместе. Марк уже посещал храм Радхи-Кришны
до встречи с Томом на ранчо, но Том никогда там не был, и теперь он
загорелся желанием попасть туда.
Первое посещение храма произвело на Тома неизгладимое впе
чатление. По его собственным словам, он словно «шагнул в другой
мир». Вскоре они с Марком стали регулярно посещать храм. Сначала
они приходили только на киртан в исполнении Шрилы Прабхупады,
но затем стали оставаться и на его лекцию, вникая в суть того, что
он говорил.
Однажды преданные пригласили Тома на даршан, где он услышал,
как красиво Прабхупада поет молитвы «Чинтамани». Шрила Праб-
хупада спросил, есть ли у кого-нибудь вопросы, и Том поднял руку.
В то время Америка была в состоянии войны с Вьетнамом, и для моло
дых людей его возраста призывная комиссия была настоящей пробле
мой. Том сильно переживал, что его заберут в армию. Он попросил
Прабхупаду описать, на что похож духовный мир. Прабхупада посмо
трел на Тома и сказал: «В духовном мире нет призывных комиссий».
204
Затем он рассказал историю. Был один миссионер-христианин,
который проповедовал шахтерам в Англии. Он говорил, что ад ожи
дает того, кто не примет прибежище у Иисуса. Он сказал: «Ад —
это страшное место: холодное, сырое и темное. Никто не хочет туда
попасть». Но на шахтеров это не произвело впечатления. Они поду
мали: «Ну хорошо, если таков ад, то тогда где же мы находимся сей
час? Мы уже в аду. И нам не так уж страшно. Мы уже в аду, ведь мы
шахтеры». Миссионер стал думать, как еще убедить этих людей покло
няться Иисусу, и в конце концов сказал: «В аду нет газет и нет чая».
Тогда все шахтеры воскликнули: «О! Ну, если так, тогда мы будем
поклоняться Иисусу».
Рассказав эту историю, Прабхупада произнес: «Итак, в духовном
мире нет призывных комиссий. Это ведь хорошо?» Том согласился:
«Да», а все остальные воскликнули: «Джая!»
Постепенно Том стал посещать все вечерние программы в храме,
приобрел «Шримад-Бхагаватам» и стал каждый день его читать. Его
привязанность к Прабхупаде росла день ото дня. Впервые в своей
жизни он встретил того, кому мог довериться полностью и безогово
рочно; того, кто беспокоился о его благе даже больше, чем он сам. Он
испытывал большое вдохновение и радость, общаясь со Шрилой Праб-
хупадой. Так же, как и Том, Марк серьезно принял сознание Кришны
и решил, что им следует без промедления присоединиться к храму.
Когда Прабхупада впервые увидел Тома с обритой головой, он ска
зал: «О, теперь ты идеальный брахмачари». Он обрадовался побритой
голове Тома, поскольку до этого, хотя у него и были короткие волосы,
он не хотел бриться наголо. Когда они вместе с Марком переехали
в храм, тот сразу побрил голову, но Том этого делать не стал. И когда
наконец он ее побрил, Прабхупада оценил его поступок.
Выдающийся организатор
В марте 1968 года Том и Марк получили от Шрилы Прабхупады
духовное посвящение и имена Тамал Кришна дас и Вишнуджана дас.
«Твое имя — Тамал Кришна, — сказал Шрила Прабхупада, наре
кая его новым, духовным именем. — Тамалом называют дерево,
растущее во Вриндаване. Так как оно того же цвета, что и Кришна,
205
гопи в разлуке иногда путают это дерево с Самим Кришной. Осо
бенно Шримати Радхарани обнимает дерево тамал и всегда отды
хает под ним, когда чувствует разлуку с Кришной».
На своей первой прогулке с Прабхупадой Тамал Кришна спросил:
«Сколько чистых преданных находится на нашей планете?» Шрила
Прабхупада не задумываясь ответил: «А сколько преданных сейчас
в ИСККОН? Вот столько и чистых преданных».
В первый день, когда Тамал Кришна вместе с другими предан
ными вышли собирать пожертвования, они собрали около двена
дцати долларов. Вернувшись в храм, Тамал Кришна гордо заявил:
«Гаргамуни, мы собрали двенадцать долларов». Гаргамуни восклик
нул: «Ух ты! Я брошу свой магазин. Лучше собирать пожертвова
ния, в этом есть огромный потенциал». На следующий день Тамал
Кришна решил взять с собой журналы «Обратно к Богу», и, когда
люди давали пожертвования, он вручал им журнал. Через пять дней
сборы возросли до сорока долларов. Тамал Кришна написал Прабху-
паде, изложив подробно свои успехи. Прабхупада прислал ему такой
ответ: «Не слишком беспокойся о деньгах. Если Кришна захочет, Он
может дать тебе хоть все Соединенные Штаты. Вопрос в том, что ты
будешь с этим делать? Ты знаешь, что с этим делать?» Письмо было
отрезвляющим.
Обладая природными организаторскими способностями, Тамал
Кришна стал заниматься управленческой работой в храме и вскоре
был назначен президентом храма в Лос-Анджелесе. Благодаря его
стараниям преданные стали регулярно выходить на улицу петь свя
тые имена и распространять журнал «Обратно к Богу». Помимо
этого служения ему нравилось проповедовать новым преданным,
приходящим в храм. Тамал Кришна прикладывал много усилий, забо
тясь о каждом из них. Много преданных пришли в Движение вслед
ствие проповеди Тамала Кришны. Одним из них был Нанда-кумар,
который впоследствии стал личным слугой Шрилы Прабхупады.
Нанда-кумар всегда с большой признательностью вспоминал
о той роли, которую сыграл в его жизни Тамал Кришна:
«Я жил в Лагуна-Бич, в то время когда Тамал Кришна был пре
зидентом храма в Лос-Анджелесе. Однажды мы с друзьями отпра
вились на один день в Лос-Анджелес, чтобы посетить различные
206
группы йоги, такие как „Общество Веданты" и т.п. Среди прочих
мест мы намеревались побывать и в храме Кришны, но оказалось, что
он переехал. Мы никак не могли обнаружить его по новому адресу,
и мои друзья решили прекратить поиски, а вместо этого пойти в кино.
Однако я не пошел с ними. По божественному провидению у меня
было сильное желание посетить храм Кришны. До этого дня я нико
гда даже не видел преданных и не имел ни малейшего представления
об их культуре. Мы только знали, что повторение маха-мантры под
нимает вас на новый уровень, и иногда я повторял ее вместе с дру
гими мантрами, которые знал.
Тамал Кришна был первым преданным, который загово
рил со мной. Прямо с первых минут нашего знакомства он настой
чиво старался сделать из меня преданного. Я носил длинные волосы
и бороду и был страстным поклонником серфинга и всего того, что
способно „изменить сознание". Мы жили с Тимом Лири и его „Брат
ством вечной любви", так что наркотики были частью моей жизни.
Хотя и чувствуя внутреннее притяжение, поначалу я сопротив
лялся попыткам Тамала Кришны сделать из меня преданного. Мне
не хотелось брить голову, к тому же в то время я ел только сырую
пищу и мне не хотелось употреблять в пищу сахар и термически
обработанную еду. В течение трех месяцев он делал все возмож
ное, чтобы уговорить меня присоединиться к храму. По крайней мере,
раз в неделю преданные приходили петь киртан в психоделический
магазинчик Тима Лири, где собиралась вся наша группа.
И так случилось, что в течение этих трех месяцев Кришна ото
брал у меня все, что у меня было. В итоге я оказался голосую
щим на шоссе с рюкзаком за спиной, пытаясь добраться автосто
пом до гор, где собирался попытаться понять, что мне делать дальше
со своей жизнью.
И в этот самый момент из-за угла появился фургон. Он съехал
с обочины и остановился передо мной. Из него выглянули преданные
и Тамал Кришна, который сказал с усмешкой: „Ну что, какие теперь
у тебя оправдания?" Я ответил, что у меня их нет. На что он заявил:
„Держу пари: ты не продержишься с нами и двух недель!" Я принял
вызов, хотя сказал, что не собираюсь брить голову, но сделал это уже
через два дня. Остальное — уже история.
207
Я люблю Его Святейшество Тамала Кришну Махараджу всем
сердцем. Он был инструментом в руках Шрилы Прабхупады,
вытащившим меня из тисков майи, так же, как и множество дру
гих преданных. Находиться с ним в храме было для меня настоя
щим благословением».
Несмотря на то что Тамал Кришна был одним из самых опыт
ных руководителей и успешных проповедников в Движении
сознания Кришны, порой он мог быть очень требовательным
и довольно жестким в своих решениях. Однажды, когда Тамал
Кришна был президентом храма на улице Ла-Чинега в Лос-Ан
джелесе, Прабхупада позвал его к себе и решил преподать ему
урок. Он попросил дать ему «Бхагаватам». У Прабхупады был
его напечатанный в Индии «Бхагаватам» с изображенным
на обложке духовным небом. Показывая на обложку, он сказал:
«Ты видишь это духовное небо? Оно очень большое. Ты не смо
жешь измерить, насколько оно большое. Три четверти творения
Кришны занимает духовное небо и одну четверть — материаль
ное творение. В этом материальном творении находятся бесчис
ленные вселенные. Одна лишь вселенная настолько большая,
что ученые не могут измерить ее. Мы находимся на одной из мно
жества планет в одной из вселенных бесчисленного количества
других вселенных, которые составляют одну четверть творения.
Эта планета Земля — одна из самых маленьких в этой вселен
ной. На Земле семь континентов, и на одном из них, Северной
Америке, расположен большой город, который назвали Лос-Ан
джелес. В этом городе Лос-Анджелесе есть длинная улица, кото
рая называется Ла-Чинега. На этой улице Ла-Чинега есть здание
церкви, ставшее теперь храмом Кришны. И в этом храме Кришны
находится Тамал Кришна, который думает, что он очень важный».
Услышав это, Тамал Кришна почувствовал себя очень маленьким
и незначительным.
В 1969 году, признавая находчивость и преданность своего
ученика, Шрила Прабхупада направил Тамала Кришну в Лондон.
К тому времени там уже находились три семейные пары предан
ных, ранее посланные Прабхупадой, и Тамал Кришна отправился
туда, чтобы помочь им развивать сознание Кришны в Англии.
208
Прабхупада видел в нем решительного человека, полностью пре
данного его духовной миссии, поэтому вскоре он отправил Тамала
(как называл его Прабхупада) в Гамбург и Париж, чтобы тот орга
низовал там пение святых имен на улицах и распространение
журналов «Обратно к Богу».
Проповедь в Индии
В 1970 году для руководства Движением сознания Кришны
Шрила Прабхупада создал Руководящий совет ИСККОН (Джи-
би-си), назначив Тамала Кришну одним из его первых чле
нов. Тамал Кришна по просьбе Шрилы Прабхупады отправился
в Индию, где в течение четырех лет исполнял обязанности ответ
ственного за проповедь. Он был одним из главных помощни
ков Шрилы Прабхупады в начальный период становления мис
сии в Индии. Хотя Шрила Прабхупада лично управлял почти
всей миссией там, тем не менее он всегда рассчитывал на Тамала
Кришну как на надежного помощника в важных делах. Он лично
обучил его всем аспектам вайшнавской культуры, от кулина
рии до управления, от философии до тонкого искусства развития
любви к Кришне.
Во время путешествия по Индии, в январе 1972 года, в Джай
пуре Шрила Прабхупада наградил Тамала Кришну санньясой,
дав ему титул Госвами. Санньяса означала, что теперь Тамалу
Кришне Госвами надлежало только путешествовать и проповедо
вать. Прабхупада хотел, чтобы члены Джи-би-си были женатыми
людьми, домохозяевами, в свою очередь, это означало, что Маха
раджа, принявший уклад жизни в отречении, должен был оста
вить свой пост члена Джи-би-си, ответственного за Индию. Отка
завшись от всяких административных позиций, Тамал Кришна
Госвами в течение некоторого времени странствовал по Индии
как нищий монах. Однако Прабхупада быстро восстановил его
как члена Джи-би-си, поскольку сильно нуждался в способностях
Тамала Кришны Госвами как руководителя.
Шрила Тамал Кришна Госвами сыграл важную роль во всех
трех главных проектах Шрилы Прабхупады в Индии: в Майяпуре,
209
Вриндаване и Бомбее. Именно ему Прабхупада доверил мис
сию покупки первой земли ИСККОН в Майяпуре под строи
тельство духовного города в месте рождения Господа Чайта-
ньи Махапрабху. Шрила Прабхупада хотел возвести в святой
дхаме духовные центры, чтобы туда могли приезжать люди
со всего мира.
Полностью погруженный в исполнение желания своего
духовного учителя, Тамал Кришна Госвами однажды обратился
к Шриле Прабхупаде с жалобой на то, что у него нет времени
думать о Кришне. Ему постоянно приходилось думать о деньгах,
о поставках цемента, об уборке территории вокруг стройки и т. п.
Шрила Прабхупада выслушал его и сказал: «Не волнуйся об этом.
Просто сосредоточься на своем преданном служении, и тогда
в момент смерти Господь Чайтанья воплотится в твоем уме и забе
рет тебя к Богу».
Когда Тамал Кришна Госвами находился в Бомбее, ему неожи
данно потребовалась срочная операция. Прежде чем она началась,
ему дали наркозное средство и сказали: «Считайте до десяти,
по убыванию». Махараджа досчитал до семи и отключился. Он
сосредоточился на церемонии арати Радхи-Расабихари, а затем
увидел замечательный сон. В его сне Шрила Прабхупада пред
стал перед предыдущими ачарьями для того, чтобы отчитаться
о своей миссии проповеди на этой планете. Прабхупада сказал,
что он изучал людей этой планеты и обнаружил, что у них нет
ни аскетизма, ни способностей к постижению ведического зна
ния, ни благочестия. Он сказал, что единственное, на что они спо
собны, — так или иначе принять прибежище у его стоп.
Когда операция закончилась, Тамала Кришну Госвами отвезли
в палату. Прабхупада уже сидел там. Он сказал: «Я как можно
быстрее приехал сюда. Я хотел остановить операцию, поскольку
думал, что тебе следует сделать ее в Америке. Но, так или иначе,
все уже произошло». Он проделал весь путь от Джуху на джипе
в самый час пик, для того чтобы остановить операцию.
Затем Тамал Кришна Госвами рассказал Прабхупаде о своем
сне. Прабхупада очень внимательно выслушал, а затем сказал:
«Так и есть».
210
Группа «Радха-Дамодара»
В 1974 году Тамал Кришна Госвами оставил пост Джи-би-си
по Индии и присоединился к странствующей группе «Радха-Дамо-
дара» во главе с Вишнуджаной Свами.
После теплого приема, устроенного его старым другом по ранчо
«Утренняя звезда», Тамал Кришна Махараджа принял омовение
и пришел поприветствовать Радху-Дамодару на вечернюю церемо
нию поклонения сандхья-арати.
Освещение храма, устроенного прямо в автобусе, было
настроено таким образом, что все внимание фокусировалось
на прекрасных формах Радхи-Дамодары. Мерцающее пламя све
тильника с гхи отражалось тысячей огоньков в драгоценностях Их
Светлостей, безгранично увеличивая Их красоту. Когда церемо
ния арати закончилась, преданные устроились перед Божествами,
и Вишнуджана Свами стал играть на фисгармонии. Ему подыгры
вали на разных инструментах Хасьяграми, Дхриштадьюмна, Ларри
и Тамал Кришна Госвами на мриданге. В течение часа Вишнуджана
Свами пел с проникновенной преданностью, наполняя сердца
собравшихся преданных любовью к Радхе-Дамодаре. Гопинатх /
мама наведана суно... «О Гопинатх, повелитель гопи, прошу Тебя,
услышь мою мольбу... О Гопинатх, ты моя единственная надежда...»
Один бхаджан плавно перетекал в другой, создавая осо
бое настроение преданности. Наконец Вишнуджана Свами запел
«Шри Дамодараштаку». Намамишварам сач-чид-ананда-рупам...
«Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, чье тело явля
ется обителью вечного блаженства, знания и бытия...»
После этого фисгармония Вишнуджаны умолкла. Все присут
ствующие глубоко погрузились в вечные игры Радхи-Дамодары.
Тамал Кришна Госвами пережил такой глубокий духовный опыт, что
сидел и не мог вспомнить ни того, кто он (что касается тела), ни того,
где он находится. Он просто молился в уме: «О Дамодара, пожа
луйста, прими меня как Своего слугу. Пожалуйста, сделай меня
своим слугой навечно». Он думал: «Как я удачлив, что нахожусь
здесь!» После четырех лет напряженной проповеди ему это было
так необходимо. Зная его чувства, Шрила Прабхупада с неохотой
211
согласился на его отъезд в Америку. Он часто поговаривал: «Сна
чала работа, самадхи потом». Но Тамал Кришна Махараджа чув
ствовал необходимость испытать какое-то облегчение, получить
вкус, чтобы оставаться вдохновленным. И тем вечером он ощу
тил огромное духовное удовлетворение. Однако это не было лег
ким достижением. Трансцендентный опыт был ответом на его слу
жение, которое он совершал в Индии и прежде. Шрила Прабхупада
занял его полностью в преданном служении Кришне, и в резуль
тате его сердце было очищено достаточно, чтобы теперь он мог
начать ощущать истинные духовные чувства. Конечно, и общество
Вишнуджаны Свами было особенным. Оно подействовало подобно
философскому камню. Даже Шрила Прабхупада высоко ценил его
гандхарвоподобную природу.
Вернувшись из Индии и объединившись в команду со своим
старым другом Вишнуджаной Махараджей, Тамал Кришна Гос-
вами превратил его программу фестивалей, путешествующую
на автобусах по городам Америки, в динамичную проповедниче
скую группу. Их совместная проповедь была настолько успеш
ной, что очень скоро они привлекли достаточно преданных, чтобы
заполнить два новых автобуса. Они превратили автобусы в путе
шествующие храмы, в которых были установлены Божества и даже
размещались кухни.
Вишнуджана Свами предпочитал петь и поклоняться Рад-
хе-Дамодаре, предоставляя Тамалу Кришне Махарадже заботу
об остальном. Со своей стороны Тамал Кришна Махараджа был
счастлив принять больше ответственности, особенно в части управ
ления. Он приехал в Америку, чтобы проповедовать, но проповедь
не исключала управления. Прабхупада сам был вовлечен во множе
ство административных дел, принимая их как неотъемлемую часть
проповеднической миссии, поскольку мудрое управление способ
ствует успешной проповеди.
Вскоре преданные группы «Радха-Дамодара» стали продавать
больше журналов «Обратно к Богу», чем любой из районов Север
ной Америки. Поэтому в журнале «Обратно к Богу» рекламу путе
шествующей группы санкиртаны «Радха-Дамодара» печатали
в каждом номере. В этой рекламе было изображение Вишнуджаны
212
Махараджи, поющего и играющего на фисгармонии, а надпись гла
сила: «Путешествуйте с передовыми преданными Движения Харе
Кришна» и «Учитесь играть на древних индийских музыкальных
инструментах». Из-за этой рекламы каждый преданный в Дви
жении знал о путешествующей группе санкиртаны «Радха-Да-
модара», и почти каждый брахмачари в душе хотел путешество
вать и проповедовать с Тамалом Кришной Госвами и Вишнуджаной
Махараджей.
За время своего существования ставшая легендарной стран
ствующая группа санкиртаны «Радха-Дамодара», вырос
шая до дюжины автобусов, распространила множество книг
Шрилы Прабхупады по всей Америке, устраивая публичные про
граммы с пением Харе Кришна и распространением освященной
пищи — прасада.
Для многих преданных Движения общение с Тамалом Кришной
Госвами было настоящим источником вдохновения.
Вспоминает Крипанидхи прабху: «Я был молодым брахмачари
в путешествующей группе санкиртаны с Ганапати и Дхарматмой.
Все мы были молоды и новички в сознании Кришны. Наша группа
прибыла в Нью-Вриндаван на празднование Джанмаштами и Дня
явления Шрилы Прабхупады. Тамал Кришна Махараджа и Виш-
нуджана Махараджа давали разъяснения молитв Шрилы Виш-
ванатхи Чакраварти, обращенных к духовному учителю. Тамал
Кришна Махараджа объяснял один стих, затем Вишнуджана Маха
раджа другой. Глубокое понимание и искренность Тамала Кришны
Махараджи были такими волнующими, что это глубоко тронуло мое
сердце и заложило во мне решимость продолжать распространять
книги Шрилы Прабхупады на долгие последующие годы. Даже сей
час, спустя столько лет, это событие остается кристально чистым
в моей памяти».
Вспоминает Урмила деви даси: «Впервые я встретила Тамала
Кришну Махараджу, когда он путешествовал с „Радхой-Дамода-
рой". Как же я хотела присоединиться к этой группе, путешест
вующей на автобусах! Организованная им и Вишнуджаной Свами,
программа была воплощением ежедневных духовных праздников.
В 1976—1977 годах мы обрели удачу — возможность заниматься
213
служением под руководством Тамала Кришны Госвами в сельско
хозяйственной общине Гита-нагари. При всем уважением ко мно
гим замечательным преданным, под чьим руководством мы слу
жили Шриле Прабхупаде, я всегда говорила, что управление
Тамала Кришны Госвами было самым лучшим. Не только каж
дое дело точно выполнялось, но и каждый преданный чувствовал
персональную любовь и заботу. Да, он делал замечания, как тогда,
когда я пошла на улицу, чтобы крикнуть преданному, находяще
муся в амбаре, что ему звонят по телефону. Тамал Кришна Маха
раджа позвал меня в офис и доброжелательно сказал, что кричать
на улице — совершенно неподобающая манера поведения для жен
щины и мне впредь не стоит вести себя подобным образом.
Когда Тамал Кришна Махараджа уехал лично служить Шриле
Прабхупаде, мы скучали по его руководству, его неизменной абсо
лютной верности служению гуру и Кришне, его заботе о том, чтобы
каждый преданный и его духовные нужды были удовлетворены, его
замечательному примеру бхакти, как в отношении проповеди, так
и в отношении поведения. Когда мы снова ненадолго получили воз
можность общаться с ним в Нью-Йорке после ухода Прабхупады,
это было большим утешением. Помню одну его лекцию, прочитан
ную там. На ней присутствовали сотни преданных, которые, стоя,
часами слушали его вдохновляющую речь».
Слуга слуги
В конце февраля 1977 года Тамал Кришна Госвами оставил свои
дела и обязанности, чтобы стать секретарем Шрилы Прабхупады.
Тамал Кришна Госвами всегда был неутомимым, умным и реши
тельным слугой, и Прабхупада часто обращался к нему в трудные
времена, когда ему требовался надежный помощник. Будучи одним
из самых доверенных слуг Прабхупады, Тамал Кришна Госвами
оставался его личным секретарем и слугой в течение семи месяцев
вплоть до ухода Его Божественной Милости.
После ухода Шрилы Прабхупады Махараджа стал иниции
рующим гуру и одним из самых влиятельных и выдающихся лиде
ров ИСККОН. Несмотря на то что Тамал Кришна Госвами был
214
непосредственным участником большинства идеологических бата
лий в вопросе преемственности и авторитета, возникших после
ухода ачарьи-основателя ИСККОН, он умел признавать свои
ошибки, оставаясь незапятнанным и верным Шриле Прабхупаде
и основанному им Движению.
Тамал Кришна Госвами был бесстрашным проповедником
сознания Кришны. Он был первым, кто отправился проповедовать
в коммунистический Китай. Исполняя приказ Шрилы Прабхупады,
он стал проповедовать в странах Востока начиная с 1976 года. Когда
он впервые туда приехал, не зная чего ожидать, он стал петь под
деревом, так же, как Прабхупада — приехав на Запад. Вскоре люди
стали привлекаться пением святых имен Кришны, и Тамал Кришна
Махараджа организовал и другие проповеднические программы,
через которые завоевал сердца многих местных жителей.
Благодаря его проповеди в течение двадцати пяти лет в стра
нах Востока — Гонконге, Тайване и других странах Азии — много
уроженцев этого региона приняли сознание Кришны. Это было
не единственное место его проповеди. В семидесятые и восьмиде
сятые годы Тамал Кришна Госвами много путешествовал и активно
проповедовал, открывая новые храмы во Франции, Великобрита
нии, Индии и США. В регион его проповеди также входили Филип
пины, Северная и Южная Корея.
Проповедь Тамала Кришны Махараджи была очень убедитель
ной и привлекала много новых преданных. Он был очень ярким про
поведником, способным очаровывать сердца многих обусловленных
душ, проливая на них бесценный дар преданного служения Шриле
Прабхупаде и Кришне.
Вспоминает Индрадьюмна Свами: «Госвами Махараджа был
моим самым дорогим другом, который действительно прояв
лял ко мне интерес, идущий из глубины сердца, и много раз выру
чал меня. Наше общение началось в середине семидесятых, когда
он, Бхагаван дас и я каждый год отправлялись в священную оби
тель Хришикеш в Гималаях. Там мы читали, повторяли святое имя,
плавали в Ганге и проводили киртаны — лишь втроем в духовной
атмосфере священной обители. Именно тогда я проникся благодаря
ему (и только ему одному) огромным рвением к проповеднической
215
деятельности в сознании Кришны, потому что он всегда говорил мне
о славе святого имени, распространении книг и взращивании пре
данных. Но то, что поражало меня больше всего, — его блестящие
планы и замыслы, как организовать эту деятельность.
Будучи новичком, когда я встретился с Госвами Махараджей
в первый раз, я испытал почтение и благоговение, если не страх.
Как командир, ведущий войска в армии Господа Чайтаньи на войне,
он вызывал такие же чувства у своих последователей для того,
чтобы развивать движение санкиртаны. К сожалению, некоторые
преданные видели его только в таком свете. Им не посчастливи
лось узнать его нежное сердце, его любовь к преданным, его тягу
к общению с духовными братьями и его желание постичь Вриндаван
и настроение любви враджаваси.
В 1980 году, когда мы были вместе на Ратха-ятре в Лос-Ан
джелесе, Госвами Махараджа подтолкнул меня и сказал: „Индра,
давай образуем команду: ты и я. Мы объедем всю Америку, весь
мир, как с Вишнуджаной Махараджей. Ты будешь проводить кир-
таны, а я — говорить. Мы всех сделаем преданными". Как сильно
я теперь сожалею, что не принял его предложение! Я считаю, что
из моих духовных братьев он больше всех ценил и понимал важ
ность и необходимость общения с преданными, особенно с духов
ными братьями».
Когда бы Тамал Кришна Махараджа ни находился вместе со сво
ими духовными братьями, он относился к ним с большим уважением
и заботой. Его любовь и забота о Судаме прабху были очень ценны
для Судамы в последний период его жизни.
Судама был одним из первых учеников-санньяси Шрилы
Прабхупады, много проповедовавшим в Америке и других стра
нах. Однако позднее он оставил санньясу и общество пре
данных. В 1993 году духовные братья привезли его в Лос-Ан
джелес, когда он был уже смертельно болен, поселив рядом
с храмом и вверив заботам матаджи Омкары. Судама любил
Шрилу Прабхупаду всем сердцем и глубоко сожалел о своем
падении и о том, что недостаточно занимался преданным служе
нием. Он был опечален и несколько напуган, не желая смириться
с приближающейся смертью.
216
Однажды Судама сказал Брахмананде, что хочет увидеть Тамала
Кришну Махараджу до того, как умрет. Судаме дали номер телефона
Махараджи, и он позвонил ему. Тамал Кришна Махараджа был
сильно удивлен, услышав голос старого друга спустя семнадцать лет
разлуки. После этого звонка Судама выглядел очень счастливым. Он
сказал, что Махараджа обещал посетить его прежде, чем он умрет.
Единственная проблема заключалась в том, что это могло случиться
уже очень скоро.
Преданные перезвонили Махарадже и сообщили ему, что Судама
может умереть в ближайшие несколько недель. Это было все, что
нужно было знать Махарадже. Меньше чем через неделю он уже
был в самолете, направляясь в Сан-Франциско, чтобы навестить
Судаму. Судама был очень взволнован. Он позвонил преданному,
который должен был забрать его на встречу, в три часа утра, спра
шивая с нетерпением, когда он заедет за ним. Тот ответил, что у них
есть еще шесть часов и Судама должен попытаться немного отдох
нуть. Но он не мог. Судама всю ночь не ложился спать, готовился
к встрече и гладил свое дхоти.
Утром они отправились в место, которое называется Рыбацкая
пристань, где должна была состояться встреча. Впервые за многие
годы Судама надел вайшнавскую одежду. Он был очень взволнован
и не остался разочарованным. Махараджа зашел в комнату и заклю
чил его в крепкие объятия. После этого они сели и долгое время
просто смотрели с любовью друг на друга. Они были очень счаст
ливы снова оказаться вместе.
В течение всей встречи Махараджа старался, как мог, поддер
жать Судаму. Последующие два месяца, вплоть до дня ухода Судамы,
они поддерживали связь друг с другом. Махараджа обычно звонил
ему отовсюду, где бы он ни оказался в своих путешествиях по миру.
В день ухода Судамы прабху вся его комната была заполнена пре
данными, поющими Харе Кришна в восторженном киртане. Неожи
данно перед самым его уходом раздался телефонный звонок. Это
был Тамал Кришна Махараджа. Он заверил Судаму, что все будет
хорошо: Прабхупада, несомненно, выполнит свое обещание, данное
ему. Когда он оставит свое измученное болезнью тело, Прабхупада
снова займет его служением Кришне.
217
Визит Махараджи и его телефонные звонки, казалось, зна
чили для Судамы больше, чем любое другое общение. Он стано
вился все более спокойным и в конце концов примирился со своей
судьбой. Махараджа действительно позаботился о своем старом
друге в самое тяжелое для него время.
Ради своих духовных братьев Тамал Кришна Махараджа мог
пожертвовать собственными планами и удобствами. Однажды,
находясь в Америке, несмотря на плотное расписание и занятость,
он проехал пятьсот километров в тесной и неудобной машине
Санкаршаны прабху только для того, чтобы поддержать своего
духовного брата и его только что открывшийся проповеднический
центр.
Многие из тех, кто лично знал Госвами Махараджу, высоко
ценили его внимательное отношение к преданным, преданность
гуру и Кришне и глубокую погруженность в распространение
сознания Кришны, а также его особенное отношение к прасаду
от Божеств. Тамал Кришна Госвами по-настоящему наслаждался,
почитая прасад, даже если тот был холодным.
218
в которой можно легко пробудить свое дремлющее сознание
Кришны. Оригинальные произведения искусства и детально про
работанный интерьер вызывают восхищение даже у богатых
посетителей. Ресторан расположен в саду на открытом воздухе,
так, чтобы гости могли принять трапезу посреди растений и бла
гоухающих цветов. В центре сада находится окруженное фонта
ном вечнозеленое дерево падуб. Сад огорожен стеной с окнами
из витражных стекол, сквозь блестящий, как драгоценные камни,
цветной узор которых просачивается свет вечернего солнца туда,
где посетители наслаждаются лучшей пищей в Техасе. Тамал
Кришна Госвами разработал все это со вкусом и изяществом,
не оставив без внимания даже мельчайшие детали в оформлении.
Ресторан «Калачанджи», в котором подается чистая вегета
рианская еда, предложенная Кришне, стал популярен среди сту
дентов местного университета. Стильный, отделанный со вкусом,
он был положительно отмечен ведущими журналами и газе
тами. Ресторан получил хорошие отзывы у критиков и местных
гурманов. Вскоре он стал считаться одним из лучших рестора
нов в Техасе. Американский журнал о вегетарианстве и здоровом
образе жизни «Веджитериан Таймс» назвал его одним из десяти
лучших вегетарианских ресторанов в стране.
Ресторан и храм в Далласе обрел большой успех. Тамал
Кришна Госвами также учредил аналогичный проект в Хьюстоне,
который получил высокую оценку у местных жителей и прессы.
Это многомиллионный проект, включающий огромный зал для
торжественных событий и ресторан. Центральное место в храме
занимают Божества Шри Шри Радхи-Нила-Мадхавы, одни
из самых высоких форм Радхи-Кришны в мире и самые высокие
в Северной Америке.
Проекты Тамала Кришны Госвами в Далласе и Хьюстоне стали
примером того, как преданные-домохозяева могут организовать
свою жизнь вокруг Божеств, зарабатывая на поддержание семьи
практикой сознания Кришны. Красивое убранство храмов Гос
вами Махараджи воплощает не только богатую традицию созна
ния Кришны, но и заботу Тамала Кришны Госвами о своих учени
ках и преданных общины.
219
Две стороны личности передового проповедника
В 1995 году Тамал Кришна Махараджа сделал очередной сме
лый шаг как передовой проповедник. Желая принести изуче
ние сознания Кришны в научное сообщество способом, кото
рым до него никто не пользовался, в возрасте сорока девяти лет
он поступил в Южный методистский университет в Далласе. Он
мог бы поступить в любой другой университет, но, поскольку
его основное служение было в Техасе, он выбрал «Южный Гар
вард», поступив на престижный факультет со сложным режи
мом обучения. Всегда оставаясь бесстрашным санньяси, Маха
раджа приходил в традиционную протестантскую академию
с бритой головой, в одежде санньяси, с яркой желтой тила-
кой на лбу и шикхой. Он никогда не шел на компромиссы
с сознанием Кришны.
Махараджа занялся этим служением с такой же преданно
стью и самоотдачей, как и любым другим, которым он занимался.
За время обучения он получал максимальные баллы успеваемо
сти, завоевал несколько университетских наград, в том числе
«За выдающуюся научную работу в области восточной рели
гии», и в каждом семестре попадал в список лучших студентов
университета.
В 1968 году в своем письме Шрила Прабхупада так отозвался
об интеллекте Тамала Кришны Госвами: «Не могу не восхищаться
его способностью настолько быстро схватывать всю философию».
Большой знаток ведических писаний, Тамал Кришна Гос
вами заслужил хорошую репутацию в университетской среде.
Он также являлся уважаемым членом Американской Академии
Религии. Он написал много сочинений и очерков, которые публи
ковались в научном сообществе религиозных ученых и теологов.
Махараджа также был автором нескольких книг, в том числе двух
классических ведических пьес, основанных на историях из Пуран.
Ему принадлежит заслуга перенесения на культурную почву
Запада традиции вайшнавского храмового театра. Написанная
им пьеса «Джаганнатха-прия натакам» стала первым драматиче
ским произведением на английском языке, сочиненным в согласии
220
со строгими правилами драматического представления, изложен
ными в древних санскритских текстах.
Вспоминает Урмила деви даси: «Через много лет после нашей
последней встречи я снова увидела Тамала Кришну Махараджу
в Германии, где он и я стали частью международной образователь
ной команды. Как всегда, когда он видел меня, он поинтересовался
моим благополучием, а также благополучием моей семьи. Неоспо
римо строгий санньяси, при этом безупречный джентльмен, он
сидел и слушал мою лекцию. Как же неловко и глупо я себя чув
ствовала! Он поддержал сотрудников нашей гурукулы, обучая
нашу группу правильно понимать и сочинять пьесы, используя для
примера текст своей „Джаганнатха-прия натакам"».
Жесткий снаружи и мягкий и сладкий внутри, Махараджа был
похож на кокосовый орех. Он не был лишь сухим ученым. Вме
сте с его выдающейся способностью к обучению он был практич
ным человеком, делающим то, о чем проповедовал. Он не просто
писал о Боге, он полностью предавался Ему, погружаясь в повто
рение святого имени, изучение работ Госвами Вриндавана и слуша
ние о Кришне. Это была другая внутренняя сторона личности Гос
вами Махараджи.
Тамал Кришна Госвами очень любил два самых святых места
во вселенной — Вриндаван и Майяпур. У него были планы создать
библиотеку в Майяпуре для ученых, которые могли бы глубже
изучить традицию сознания Кришны. Во Вриндаване он основал
красивый храм у подножья холма Говардхана. Время от времени он
приезжал в эти святые места и погружался в слушание об играх
Господа в обществе духовных братьев, в пение и повторение свя
тых имен Кришны.
В мае 1998 года Тамал Кришна Махараджа окончил универ
ситет со степенью бакалавра в области религиозных исследова
ний. В октябре того же года он приехал в Англию и поступил в Кем
бриджский университет на докторантуру для подготовки к защите
докторской диссертации.
Два месяца спустя у Махараджи обнаружили рак. При под
держке и заботе его духовных братьев и учеников он мужественно
боролся и победил смертельную болезнь, полностью излечившись.
221
С новыми силами он взялся за подготовку докторской диссерта
ции под руководством британского индолога профессора Джулиуса
Липнера. Тема его диссертации «Вклад Шрилы Прабхупады в мир
теологии» объясняла уникальное положение Прабхупады среди
других учителей Индии. Даже в университетской среде Махараджа
всегда оставался со Шрилой Прабхупадой, служа ему. К началу
2002 года Тамал Кришна Махараджа был близок к завершению
своей работы и получению степени доктора философии в Кем
бриджском университете.
Трагический уход
В Англии Тамал Кришна Махараджа как-то пришел в боль
ницу навестить Махавишну Свами, пожилого выходца из Гуджа
рата, который перенес удар и находился в очень тяжелом состоя
нии. Махавишну Махараджа был рад его видеть, но по поводу
своего здоровья сказал: «Думаю, что мне осталось недолго».
«Нет-нет, — возразил Тамал Кришна Госвами. — С вами все
будет в порядке». Немного подумав, пожилой вайшнав снова ска
зал: «Нет. Я не думаю, что я переживу это». «Нет. Вы не уйдете
от нас сейчас, — продолжал ободрять его Тамал Кришна Гос
вами. — Вы нужны нам: есть так много служения для вас. Пожа
луйста, не говорите так!» Затем Тамал Кришна Махараджа ска
зал: «Вы не уйдете сейчас, потому что я хочу уйти первым. Я хочу
быть там раньше, чтобы встречать всех вайшнавов, когда они будут
приходить».
В начале 2002 года Тамал Кришна Госвами приехал на еже
годное собрание Джи-би-си в Майяпур. После служения в Руко
водящем совете в течение дня Махараджа каждый вечер вплоть
до своего отъезда объединял преданных в киртане, проходившем
в его комнате. Не требовалось никакого приглашения. Двери были
открыты для всех, и комната быстро заполнялась до отказа предан
ными — старыми и молодыми, — страстно желающими ощутить
нектар святых имен Господа. В течение нескольких часов предан
ные, в том числе многие санньяси, такие как Ниранджана Свами,
Радханатха Свами, Шиварама Свами, Бхакти Бхринга Говинда
222
Свами и Джаядвайта Свами, в блаженстве вместе пели святые
имена. Тамал Кришна Махараджа был погружен в наслаждение
пением святого имени в дхаме. Он говорил, что киртан настолько
замечателен, что способен очистить наши сердца и разрешить мно
жество проблем.
Вспоминает Бхакти Бхринга Говинда Свами: «Это был настоя
щий духовный лучик света, проникающий к нам каждый день. Это
было событие, придававшее значимость пребыванию в Майя-
пуре. Мы сидели вместе с одним из самых старших наших духовных
братьев одной любящей семьей преданных и с глубоким чувством
пели святые имена Шри Радхи и Шри Кришны. Из-за возросшего
количества желающих попасть на этот киртан в последние вечера
присутствия Тамала Кришны Госвами киртан был перенесен
в храм Панча-таттвы.
В его последний вечер в Майяпуре, после часового киртана, он
взял меня за руку и поблагодарил за киртан, проведенный вместе
с ним. Затем он сказал: „Завтра я уезжаю". Я спросил его, куда он
собирается ехать. Он ответил: „Домой...", а затем после небольшой
паузы добавил: „Обратно в Англию"».
Вспоминает Тушти Мохан Кришна прабху: «Мы ожидали уви
деть его снова активным членом Джи-би-си, делящимся своим
опытом и осуществляющим руководство. Его Святейшество не уча
ствовал в ежегодных собраниях в течение нескольких лет, завер
шая работу над докторской диссертацией в Кембриджском уни
верситете. К моменту своего приезда в Майяпур он работал над
последней главой, готовясь к защите диссертации на соискание
докторской степени. Но, так или иначе, мы как преданные должны
принимать планы Господа в отношении нас, которые всегда лучше
наших собственных. Кришна захотел вернуть его к Себе, и это
случилось.
Любопытно, что, когда я спросил его на собрании Джи-би-си
о том, как скоро Его Святейшество планирует уехать, он сказал
мне, что это произойдет 14 марта. Но так случилось, что он не уехал
в тот день из-за каких-то проблем. Он захотел остаться и помочь их
разрешить. Фактически, в этом был план Кришны, чтобы в момент
оставления тела он находился в Гаура-мандале».
223
Пятнадцатого марта 2002 года в четыре часа утра Тамал Кришна
Госвами выехал в аэропорт Калькутты в сопровождении матаджи
Вриндаванешвари и Каласамвары прабху из Новой Зеландии,
а также своего ученика Агхавита даса. Их водитель заснул за рулем
и, съехав с дороги, на большой скорости врезался в дерево слева
от обочины. Тамал Кришна Госвами сидел на переднем сиденье
с левой стороны, а матаджи Вриндаванешвари сидела прямо за ним.
Они приняли на себя основной удар от столкновения. Сторона авто
мобиля, где сидел Тамал Кришна Госвами, была смята вместе с ним,
находящимся внутри.
Каласамваре прабху удалось самостоятельно выбраться
из машины. Он попытался высвободить из разбитой машины Тамала
Кришну Махараджу, но вскоре осознал, что его тело уже мертво.
Вытащив матаджи Вриндаванешвари и Агхавита прабху из искоре
женной машины, преданные пересадили их во вторую, следовавшую
за ними, машину, и отправились в больницу Ранагхата.
В больнице подтвердили, что Тамал Кришна Госвами оста
вил тело в момент столкновения. У матаджи Вриндаванешвари
было несколько серьезных повреждений головы, и врачи оценили
ее шансы на выживание как минимальные. Она умерла через час
после прибытия в больницу в присутствии Бхакти Бхринги Говинды
Свами, Шиварамы Свами, Ниранджаны Свами и других преданных,
проводящих киртан.
Место, где произошла авария, — Пхулия, деревня на главной
трассе возле Шантипура в шестидесяти километрах от Майяпура.
Это очень священное место, которое несколько раз упоминается
в «Чайтанья-чаритамрите» в связи с играми Шрилы Харидаса Тха-
кура. Пхулия — это святое место, где намачарья Харидас Тхакур
жил в пещере на берегу Ганги и ежедневно повторял триста тысяч
имен Кришны. В этом месте он отверг искушения Майядеви, дал ей
духовное посвящение, а также был избит на двадцати двух базарных
площадях за свою преданность святому имени.
День, когда произошла авария, был благоприятным Днем ухода
Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи и Шрилы Расикананды прабху.
Когда около трех часов пополудни тела Госвами Махараджи
и матаджи Вриндаванешвари погрузили в автобус санкиртаны,
224
готовясь отправить их в Майяпур, не менее двухсот местных жите
лей отказались пропускать автобус, пока не получат даршан лица
Махараджи. Преданные сказали, что они могут получить только
даршан его стоп. Но толпа настаивала, что, поскольку он махатма,
они должны увидеть его лицо. Преданные колебались, но под дав
лением толпы показали лицо Махараджи. После этого местные
жители стали петь маха-мантру, предлагать пранамы и пропу
стили автобус.
Согласно желанию Тамала Кришны Госвами, изложенному в его
завещании, он хотел, чтобы его тело было помещено в самадхи
у Говардхана. Однако он указал также и альтернативу, а именно:
если он оставит тело в Майяпуре, то его следует поместить
в самадхи в Майяпуре.
Поскольку тело духовного учителя считается полностью оду
хотворенным, его не предают огню, а помещают в священную усы-
палъницу-самадхи. Тамал Кришна Госвами стал первым членом
Движения сознания Кришны, чье самадхи было установлено в свя
том месте Майяпуре рядом с самадхи его духовного учителя.
На церемонии самадхи присутствовали все члены Джи-би-си,
многие санньяси, большинство президентов храмов и множество
преданных. Эта церемония самадхи соответствовала положению
и достоинствам Тамала Кришны Госвами, преданного, которого
любили очень многие духовные братья, ученики, друзья и ученые —
как, впрочем, и простые люди.
Послесловие
Бхакти Бхринга Говинда Свами: «Многие преданные признают,
что Тамал Кришна Госвами был приверженцем строгой дисциплины,
жесткий и требовательный. Но все также сходятся во мнении, что
Госвами Махараджа был не просто стереотипным строгим надзира
телем, у него было мягкое, доброе сердце вайшнава, который полу
чал удовольствие, делясь любовью с другими.
Обаятельный и красноречивый человек, он обладал огромной
способностью давать прибежище, руководство, заботу и нежную
любовь многим и многим людям.
225
Человек, часто неправильно понимаемый другими, он был похож
на чатни — невыносимо жгучий и невозможно сладкий одновременно.
Человек, на которого Прабхупада всегда мог положиться.
Человек, который мог принять и преодолеть любой вызов в служе
нии Шриле Прабхупаде.
Человек, которого Прабхупада всегда звал на помощь, когда она ему
была необходима.
Человек, который служил Прабхупаде с глубокой непоколебимой
любовью в последние дни Его Божественной Милости.
Человек, который был генералом армии санкиртаны Шрилы
Прабхупады.
Человек, который побеждал в дебатах.
Человек, который совершал ошибки, но никогда не оставлял реши
мости служить стопам Шрилы Прабхупады.
Человек, который вдохновлял тысячи преданных своими замеча
тельными лекциями.
Умеющий признавать свои ошибки и смиренный человек.
Как сказал Шрила Прабхупада, человек, отчаянно занимающийся
служением гуру и Гауранге».
226
Трипурари Свами: «Тамал Кришна Госвами был не тем чело
веком, которого можно легко забыть. Я считаю его вечным слу
гой Шрилы Прабхупады. Его служение Его Божественной Мило
сти воткано в каждый стежок ткани ИСККОН. Я не знаю ни одной
сферы служения, в которую он когда-либо не был вовлечен, и, кроме
того, не просто вовлечен, но и брал ответственность за него.
Обстоятельства, при которых Тамал Кришна Госвами ушел
из этого мира, необычны. Он оставил этот мир по дороге через
Шантипур на пути в царство майи, на поле проповеди.
Жизнь определяет, куда мы отправимся после смерти. То, чем
мы заняты в течение всей своей жизни, определяет то, о чем мы
будем думать в момент смерти. Я могу вас заверить: Тамал Кришна
Госвами был поглощен мыслями о Кришне и кратна-санкиртане,
и особенно стоит подчеркнуть, что он оставил этот мир в Гауда-ман-
дала-бхуми, из которой нет возврата в мир рождения и смерти.
Его неожиданный уход должен напомнить нам о том, что ожи
дает нас всех. Живите каждое мгновение своей жизни в кришна-
нушиланам, сознании Кришны. Только тогда вы войдете в вечное
окружение гаура-лилы Шри Гауда-мандала-бхуми, чинтамани-
дхамы. Только там, в этом сокровенном окружении враджа-лилы,
вы снова найдете Тамала Кришну Госвами, служащего лотосопо-
добным стопам Шрилы Прабхупады».
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ШРИДХАРА СВАМИ
ШРИДХАРА СВАМИ
ВЕСЕЛЫЙ СВАМИ
Начало
Урожденный Джон Колклей, Шридхара Свами появился
на свет 5 сентября 1948 года в Ванкувере, Канаде. Он был первым
сыном, родившимся в семье медсестры и только что вернувше
гося домой после Второй мировой войны военного в запасе. Джон
был очень робким и застенчивым юношей, но вместе с тем он все
гда говорил что-нибудь смешное, заставляя всех учеников в классе
безудержно хохотать.
В 1967 году, через год после поступления в университет, Джон
решил бросить учебу. В стенах машиностроительного отделения
университета ему было ужасно скучно, поскольку он не желал
становиться просто инженером. Джон хотел больше узнать
о жизни. Он находился в поиске, который приводил его в раз
ные группы хиппи. Однако в них он также видел много лицеме
рия и чувствовал неудовлетворенность, пока не повстречался
с преданными.
Первый преданный, которого он встретил в 1968 году, был
Хамсадута прабху, который путешествовал с небольшой группой
преданных по Канаде. Они завершали свое путешествие в Ван
кувере пением святых имен перед городской библиотекой. Пре
данные показались Джону очень привлекательными, но он ничего
не знал о них. Он подумал тогда, что, быть может, это буддисты.
Позднее, в 1969 году, духовные поиски привели его на улицы
Сан-Франциско. Однажды, прогуливаясь по Беркли, Джон повстре
чал преданного, которого звали Бабхрувахана. У него были бро
шюры, благовония и большая картина Маха-Вишну. Бабхрувахана
дал Джону визитную карточку с Харе Кришна маха-мантрой и при
глашением на воскресный пир. Джона это заинтересовало, и он при
шел к сан-францисскому храму, находящемуся на Фредерик-стрит.
Первый человек, которого он встретил у дверей храма, попросил
у него пожертвования. Этот приветливый и полный вдохновения
преданный представился Джаянандой дасом. Джон дал ему пожерт
вования на пир, а Джаянанда пригласил его войти внутрь и усадил
на коврик на полу в храме. Устроившись поудобнее, Джон подумал,
что теперь он сможет расслабиться. Но тут снова пришел Джаянанда
и занял его служением — скатыванием в шарики сладостей «про
сто чудо». Джаянанда показал ему технику катания двух шариков
за один раз, по одному в каждой руке.
Поскольку Джон пришел слишком рано до начала программы,
Джаянанда привлек молодого гостя к служению. Так Джаянанда
стал практически его вартма-прадаршака гуру, в том смысле, что
был первым, кто занял его в преданном служении. Джаянанда про
извел на Джона сильное впечатление, поскольку был очень транс-
цендентен. Все, кто попадал в его ауру, не могли не ощутить присут
ствие его возвышенных качеств.
К вечеру того же дня Джон уже был готов на большее: он пере
селился в сан-францисский ашрам, где стал изучать «Бхагавад-гиту
как она есть» Шрилы Прабхупады.
В конце 1969 года Джон вернулся в Канаду, поселившись
в только что открывшемся храме в родном Ванкувере.
В 1970 году Джон снова приехал в Сан-Франциско на фестиваль
Ратха-ятры, где впервые встретил Шрилу Прабхупаду. Прабхупада
произвел на Джона глубокое впечатление. В июле 1970 года в Лос-
Анджелесе он получил от Шрилы Прабхупады посвящение и новое
имя — Шридхара дас брахмачари.
Поскольку матаджи Шилавати, пуджари лос-анджелесского
храма, нужна была помощь, Шридхару, Джаятиртху и Дхрувананду
обучили поклонению Божествам. Так они стали одними из первых
232
мужчин-пуджари молодого Движения сознания Кришны на Западе.
Через некоторое время Шридхару отправили в Сан-Франциско
поклоняться недавно установленным там Божествам. Его служе
нием стало готовить на храмовой кухне, поклоняться Божествам
и распространять книги.
Шридхара брахмачари всегда был полон энтузиазма в распро
странении сознания Кришны. В ту пору среди преданных были очень
близкие взаимоотношения, возможно не очень зрелые, но жили
они как одна семья и все старались делать вместе. Однажды Шрид
хара повел большую группу живущих в храме преданных распро
странять журнал «Обратно к Богу» людям, выходящим из зала
после просмотра популярного мюзикла «Волосы», в котором зву
чала Харе Кришна мантра. Для просыпающихся рано утром пре
данных дождаться окончания представления, заканчивавшегося
очень поздно, было тяжелым испытанием. Однако они не были раз
очарованы. Услышав только что со сцены слова маха-мантры Харе
Кришна, люди оказались очень восприимчивы к их посланию.
Почувствовав сильный вкус к распространению книг, Шрид
хара присоединился к одной из первых в ИСККОН путешествующих
групп санкиртаны, состоящей из выдающихся распространите
лей книг. В городе Рино, расположенном на западе США, Шридхара
установил рекорд, продав за день четыреста журналов «Обратно
к Богу». С его помощью преданные открыли первый проповедниче
ский центр ИСККОН в консервативном городе Солт-Лейк-Сити. Для
молодых преданных такая проповедь была очень воодушевляющей,
тем не менее им приходилось довольно трудно. Было очень непро
сто общаться с людьми, которые считают тебя странным. В те годы
преданные не знали философию достаточно хорошо. Однако каж
дый день в любую погоду они выходили проповедовать на улицу. Это
было тяжелой борьбой, но они добились успеха.
233
решив, что он уже на полпути в Индию, воспользовался возможно
стью ее посетить. Оказавшись в Дели, он испытал ощущение того,
что все вокруг поразительно ему знакомо. «Это было как дежа вю, —
говорил он. — Я почувствовал себя дома».
Оставшись в Индии, он стал одним из первых преданных, слу
живших в зарождающихся центрах ИСККОН, в таких святых местах,
как Майяпур и Вриндаван. После чего снова присоединился к путе
шествующей группе санкиртаны в Индии. Их группа, возглавляе
мая Тамалом Кришной Госвами, возрождала духовные вайшнав-
ские программы по всей стране, исполняя бхаджаны и проповедуя
тысячным толпам в красочно расписанном тенте.
К тому времени Шридхара дас брахмачари уже знал, чему он
хочет посвятить всю свою жизнь: служению Шриле Прабхупаде и,
в особенности, обучению науке сознания Кришны. Однако в началь
ный период становления ИСККОН в Индии до того, как он обрел там
популярность, эти две цели было сложно совместить.
Когда его путешествующая группа прибыла в Бомбей, моло
дой храм на берегу океана был в критическом положении. Шрила
Прабхупада купил большой участок земли на Джуху-Бич, но прода
вец, взяв задаток, пытался нарушить условия договора. Преданные
соорудили временный храм на земле, которая была по большей части
незастроена. Однако продавец при поддержке знакомых политиков
побудил местные власти разрушить временное сооружение храма.
Консервативные индусы были возмущены. Шрила Прабхупада
хотел, чтобы преданные оставались на земле, вновь возвели раз
рушенный временный храм и продолжали бороться с обманщиком-
продавцом через средства массовой информации и суд. Он попро
сил Тамала Кришну Госвами, в ту пору представителя Руководящего
совета ИСККОН в Индии, переориентировать усилия путешествую
щей группы на Бомбей. Преданные согласились, променяв дорож
ные приключения на хижину с сырой землей и полчищем крыс,
каждая из которых была такой большой, что могла напугать даже
кошку. Нищета, комары и змеи стали их неизменными спутниками
на долгое время.
В такой сложной ситуации Шрила Прабхупада назначил зани
мавшегося до этого только проповедью Шридхару заведовать
234
строительными материалами. Он был рослый, как игрок в регби, так
что Шрила Прабхупада решил, что он вполне подойдет для присмо
тра за строительными материалами, чтобы ничто из них не пропало.
Вдохновение на служение Шридхара черпал от юного Гирираджи
даса, президента храма, верно и преданно выполняющего наставле
ния Шрилы Прабхупады. В тяжелых условиях Шридхара ежедневно
упорно трудился, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, — что
было единственным предметом его желаний. Позднее Шридхара
Свами сказал, что Бомбей научил его дисциплине и служению как
средству достижения счастья и прогресса в преданном служении.
«Ученик — означает дисциплина», — часто говорил он.
Повинуясь указанию Шрилы Прабхупады, Шридхара присма
тривал за стройматериалами, но все же ему это не очень нрави
лось. Он хотел проповедовать. В то время в Индии преданные глав
ным образом проповедовали индийским аристократам, и поначалу
преданные не были уверены, что Шридхара сможет проповедовать
им. Но он так искренне желал именно проповедовать, что стал одним
из лучших проповедников в Индии и в мире.
Шридхара стал одним из самых первых преданных, занимав
шихся привлечением пожизненных членов. Шрила Прабхупада дал
ему много личных наставлений по этому поводу. В Индии Шрила
Прабхупада ввел программу свободного пожизненного членства,
и добился в этом успеха. Он говорил, что, когда человек стано
вится пожизненным членом ИСККОН, это почти так же хорошо, как
если бы он стал преданным. Кроме того, он говорил, что ввел про
грамму пожизненного членства как путь для распространения своих
книг, поскольку, если кто-нибудь становился пожизненным членом
и вносил определенную сумму, он получал комплект книг Шрилы
Прабхупады и подписку на журнал «Обратно к Богу».
Становление Свами
Когда Шридхара дас брахмачари заходил в комнату Шрилы
Прабхупады, Прабхупада иногда шутил: «О, здесь наш Шрид
хара Свами». (Шридхара Свами — это также имя одного вели
кого ачарьи в цепи духовной преемственности.) Когда однажды
235
Шридхара спросил Шрилу Прабхупаду, может ли он принять сан-
ньясу, Прабхупада согласился и спросил, когда он желает пройти
эту церемонию. Шридхара не раздумывая ответил: «Шубхасья
шигхрам», — что означает «благоприятные вещи следует совер
шать немедля».
Шридхару не интересовала семейная жизнь. Внешне он все
гда был веселым, дружелюбным человеком, но внутренне не про
являл никаких эмоций по отношению к материальному миру,
не видя в нем никакой ценности для себя. Пребывание в Индии
помогло ему быстро духовно развиться и созреть в сознании
Кришны.
«Видение бедственного положения материального мира
и последних остатков древней духовной культуры очень отрезв
ляло, — позже вспоминал он. — Индия дала мне широту пони
мания традиции и возможностей, которые открыл передо мной
Шрила Прабхупада».
Санньяса подразумевает обет безбрачия, определенную обя
зательную духовную практику и проповедь. Перед тем как награ
дить Шридхару брахмачари титулом санньяса Шрила Прабхупада
спросил его, уверен ли он на 100 % в том, что сдержит свои обеты.
Шридхара, очень смиренный и прямой, ответил, что не уверен
на 100% в том, что не падет. Затем Шрила Прабхупада спросил
его, уверен ли он на 75 % в том, что он выдержит санньясу. Шрид
хара брахмачари сказал, что и на 75 % не уверен. Тогда Шрила
Прабхупада спросил Шридхару, уверен ли он на 50% в том, что
будет строго придерживаться санньясы. И Шридхара подтвердил,
что на 50 % он уверен. Удовлетворенный, Шрила Прабхупада ска
зал: «Хорошо». Очевидно, он прекрасно понимал природу своего
ученика, потому что впоследствии Шрила Шридхара Свами строго
придерживался обетов санньясы.
Так в 1975 году во Вриндаване Шридхара дас брахмачари стал
Шридхарой Свами. Он принял обет безбрачия и отречения от мира
и чтил его до конца своих дней.
После принятия санньясы Шридхара Свами чувствовал себя
неловко, когда ему оказывали традиционное в Индии почтение
по отношению к санньяси. Оставаясь верным своему веселому
236
нраву, он шутил со своими духовными братьями: «Где мой маха-
прасад? Где мой маха-прасад?», имея в виду особую пищу,
по традиции предлагаемую почетным гостям.
Шридхара Свами подумал, что его долг — вернуться на Запад
и распространять сознание Кришны, но Шрила Прабхупада
попросил его остаться и помочь развитию ИСККОН в Индии.
В то время там сильно ощущалась потребность в людских ресур
сах: преданных из Индии было всего несколько, а человеку
с Запада из-за болезней и трудностей с иммиграцией было пробле
матично оставаться в Индии надолго.
Шрила Прабхупада уполномочил Шридхару Свами навести
порядок в находящемся в критическом положении храме в Каль
кутте. Он назначил его президентом калькуттского храма, а затем,
когда обстановка там нормализовалась, президентом храма
в Хайдарабаде.
Шридхара Свами был очень благодарен Шриле Прабхупаде
за все то, что он для него сделал. В ноябре 1976 года в письме сво
ему духовному учителю он раскрыл ему свое сердце, предлагая
искреннюю молитву:
«Словно засохшее дерево без цветов и плодов, я страдал,
погруженный в невежество в материальном мире. Не имея ника
ких благих качеств и ни следа благочестия, я даже не наде
ялся на освобождение. Но вот по какой-то беспричинной удаче
мне представилась возможность встретиться с Вашими учени
ками, и с этого момента жизнь моя изменилась. Тогда по мило
сти Чидананды прабху я пришел к Вам на даршан и получил ини
циацию, и сейчас в моей жизни есть только две ценности: общение
с Вашими учениками и Ваши наставления».
Обратно в Джуху
Шридхара Свами узнал об уходе Шрилы Прабхупады, нахо
дясь в Германии, где покупал фургон для храма в Хайдарабаде.
Он почувствовал себя «птицей, оглушенной звуком флейты
Кришны, и от этого стремительно подающей с неба на землю».
После нескольких лет, проведенных в служении и регулярном
237
общении со Шрилой Прабхупадой в Индии, он чувствовал подав
ленность от мысли, что остался без своего возлюбленного духов
ного учителя.
Тем временем Гирираджа Свами, который к тому времени
также принял санньясу, под управлением Шрилы Прабхупады
сумел отстоять землю в Джуху для ИСККОН и строил удивитель
ный храм. Шрила Прабхупада оставил мир лишь за два месяца
до его грандиозного открытия. Поскольку там все еще требова
лась помощь, Шридхару Свами попросили вернуться и помочь
в развитии нового храма Радхи-Расабихари в Джуху. Он неуто
мимо трудился там в течение двадцати шести лет, дважды зани
мая пост президента храма и помогая стать храму в Джуху одним
из самых известных и успешных храмов в Индии.
В 1977 году, за несколько месяцев до того, как оставить этот
мир, Шрила Прабхупада назвал имена одиннадцати учеников,
которые будут давать посвящения преданным от его имени. Затем,
после того, как он оставил этот мир, те же ученики продолжили
давать посвящения. Позднее возможность инициировать была
предоставлена и трем другим, в их числе был и Шридхара Маха
раджа. В те времена к этому относились довольно строго. Одна
жды Шридхара Свами пошутил, что хочет только трех учеников:
одного — чтобы готовил, другого — чтобы стирал вещи, и треть
его — чтобы помогал собирать пожертвования.
В конце концов Шридхаре Махарадже дали возможность ини
циировать учеников, и он отнесся к этой обязанности со всей
серьезностью. Он был очень искренним. На своей первой цере
монии посвящения, которую Махараджа провел в Джуху, он
инициировал несколько преданных из Хорватии. Одного из них
он назвал Майяпур дас и наказал ему быть слугой Майяпура.
Махараджа до конца жизни продолжал заботиться об учениках
и любить их. Он всегда помнил о своих обязанностях перед ними,
но в то же время уделял внимание и другим людям. Это было одно
из самых замечательных его качеств — искренний, неподдельный
интерес к каждому.
Находясь в Джуху, Шридхара Свами устанавливал и под
держивал долгосрочные отношения с пожизненными членами
238
ИСККОН, проживающими в Бомбее. Он снискал их располо
жение своей открытостью и дружелюбием, поразив их позна
ниями в вайшнавизме, и особенно тем, что говорил с ними
на хинди. В Бомбее есть два пожизненных члена, очень бога
тые аристократы и очень искренние преданные — Бриджратан
Мохатта и М.П. Махешвари. Каждое воскресенье они с женами
приходят в храм в Джуху. Из глубокой любви к Махарадже эти
двое джентльменов стали называть его Веселый Свами, ведь он
был всегда очень веселым. Это прозвище впоследствии устой
чиво закрепилось за ним. И через несколько лет брат Махара
джи, Стюарт, написал статью о нем, назвав ее «Веселый Свами».
Эта статья была опубликована в одном канадском журнале. Про
звище стало очень популярно, и оно на самом деле подходило
Махарадже, поскольку он всегда оставался веселым, вплоть
до самой смерти.
Шридхара Свами был очень остроумным и жизнерадостным
человеком. Возможно, он был самым неутомимым, бесстрашным,
а также веселым проповедником вайшнавизма. Он всегда смеялся
и шутил. Его нельзя было назвать дипломатичным человеком,
он предпочитал говорить о своем восприятии мира прямо. Ино
гда он даже смущал людей своей прямотой. Своей проповедью он
заставлял людей смеяться над собой, и при этом они не чувство
вали себя оскорбленными. Довольно часто Шридхара Махараджа
проповедовал индийцам, приехавшим на Запад в поисках лучшей
жизни. Он говорил им: «Вы приехали сюда, забросив свою куль
туру. Вы забросили свою традицию, променяли Кришну на брен
ные ценности». Затем он начинал говорить с ними на хинди. Он
был опытен в том, чтобы разбивать пустые надежды на обрете
ние счастья на Западе. Сердца его слушателей постепенно смяг
чались, и он заставлял их смеяться. И в конце лекции они уже
с вдохновением повторяли вместе с ним Харе Кришна.
Шридхара Свами был очень веселым преданным. Он любил
шутить, и у него было своеобразное, присущее только ему, чув
ство юмора. Как-то на сцене польского фестиваля «Вудсток»
он отчитывал собравшихся. Он сказал, что они только притво
ряются хиппи — просто время теряют. Он был одновременно
239
юмористичен и строг. Кто-то бросил прямо на сцену полную
бутылку пива и едва не задел Махараджу. Махараджа посмотрел
на пиво и сообщил толпе: «Это не моя марка».
Однажды в конце семидесятых годов в храме в Джуху с полич
ным был пойман вор. Во время задержания один из наемных
охранников храма нанес ему удар, который оказался смертель
ным. Прибывшая полиция, не особо желая разбираться в про
изошедшем, арестовала шестерых руководителей храма, включая
Шридхару Свами. Им пришлось провести две недели в ужасных
условиях городской бомбейской тюрьмы. Во время этого суро
вого испытания Шридхара Свами был источником вдохновения
для всех остальных оказавшихся в неволе преданных. Две недели
он с энтузиазмом рассказывал о сознании Кришны другим заклю
ченным, а когда преданные приходили в уныние, помогал им
не падать духом. Находясь в переполненной камере, Махараджа
устроил воображаемый фестиваль Ратха-ятры. Он провел в уме
церемонию арати, описывая круги воображаемой лампой с горя
щими фитилями, пропитанными топленым маслом. Затем он вме
сте с другими преданными стал готовить в уме изысканные блюда
для Господа. Детально описывая процесс приготовления, он
погрузил всех заключенных преданных в процесс преданного слу
жения в уме, устраивая таким образом потрясающие воображае
мые пиры. Заключенные и тюремщики были в недоумении и зача
рованно наблюдали за разворачиваемыми Шридхарой Свами
в воображении сценами. Когда наконец преданные были выпу
щены из тюрьмы, один из заключенных, водитель такси, впечат
ленный Шридхарой Свами, стал пожизненным членом ИСККОН.
За десятилетия служения в Джуху Шридхара Свами развил
величайшую любовь к Божествам Радхе-Расабихари. Вспоминая,
что Шрила Прабхупада брал с собой Их фотографию, куда бы
ни отправлялся, Шридхара Свами делал то же самое. Перефра
зируя утверждение Шрилы Прабхупады в своей веселой манере,
он говорил: «Бомбей был офисом Шрилы Прабхупады, Майя-
пур — местом поклонения, а Вриндаван — его домом. Для меня
Бомбей — это всё».
240
Прогрессивный сборщик пожертвований
Шридхара Свами опекал одну из групп пожизненных чле
нов в Бомбее. Их команда по привлечению пожизненных чле
нов в то время состояла из Гирираджи Свами (ее руководителя),
Шридхары Свами, Локанатхи Свами, Джагат-Пуруши прабху
и Харидаса прабху. В начале восьмидесятых годов Шридхара
Махараджа, став президентом храма в Джуху, привлек к этой
программе множество видных людей Бомбея. Между 1984-м
и 1990-м годами, когда Гирираджа Свами не мог возвратиться
в Индию из-за проблем с визой, Шридхара Махараджа укрепил
связи со многими наиболее важными участниками программы,
и они полюбили его всем сердцем.
Привлекая новых пожизненных членов, Шридхара Свами
встречался со многими аристократическими промышленниками,
которые проявляли некоторый интерес к духовной жизни. Будучи
отрешенной личностью, в жизни у него было мало потребно
стей, однако он успешно вдохновлял других занимать свои деньги
в служении Кришне. Шридхара Свами сравнивал себя с одной
из обезьян Господа Рамы, которая помогает вернуть Ситу (Шри
Лакшми, богиню процветания), похищенную демоном Раваной.
Ему нравилось утверждение Чанакьи Пандита, что «не следует
стесняться в деньгах и прасаде».
Хотя Шридхара Свами занимался многим служением в Бомбее,
самым его новаторским вкладом было создание Информационной
службы Бхактиведанты «БХИШМА». В начале девяностых годов,
когда высокие технологии только-только становились доступными
и все еще не использовались в пределах ИСККОН и в Индии,
Шридхара Свами организовал прямую почтовую рассылку в рам
ках программы по сбору пожертвований для храма в Джуху. Пред
полагаемые финансовые вложения в программу встретили у мно
гих скептическую реакцию. Многие преданные критиковали
предложенную программу, говорили, что она никогда не будет
работать. Подготовка и рассылка писем обойдется более чем в два
лакха (200000) рупий, и где гарантия, что эти расходы когда-либо
окупятся? Но, несмотря на все возражения, Махараджа рискнул.
241
Шрила Прабхупада говорил: «Проповедовать значит рисковать».
Шридхара Махараджа рискнул, и эксперимент оказался успеш
ным. Самые первые его усилия принесли хорошие плоды, а после
дующие почтовые рассылки оказались еще более эффективными.
Он изучил со всех сторон профессиональный сбор пожерт
вований и некоммерческий менеджмент. И в результате добился
в этом успеха. Вскоре Махараджа получил приглашение из цен
тров в Индии и за границей, в которых преданные просили помочь
в организации сбора пожертвований по почте. Эта программа
оказывалась успешной везде. Она стала одним из самых надеж
ных источников дохода для многих храмов. В течение нескольких
последующих лет Махараджа объездил весь мир, вводя в ИСК-
КОН принципы и методы, которым он научился.
Позднее Махараджа стал основателем еще одной успеш
ной передовой программы — образовательной. Шрила Праб
хупада желал, чтобы лидеры общества, образованные и разум
ные его члены, отнеслись серьезно к возвышенной философии
сознания Кришны, применяя ее принципы в повседневной жизни,
поскольку другие люди естественным образом последуют их при
меру. В соответствии с этим желанием Прабхупады Шридхара
Свами хотел разработать программу обучения вечным, прове
ренным временем ведическим духовным принципам для образо
вательных учреждений, корпораций и других ведущих отраслей
общества. Для этой цели в ноябре 2002 года Шридхара Свами
основал в Джуху «ВАСТ» — Ведическую академию духовной
технологии, состоящую из преданных, имеющих академическое
образование.
Цель этой программы состояла в том, чтобы донести посла
ние «Бхагавад-гиты» до деловых людей на языке и в формате,
доступном для них. Это первая программа, цель которой, исполь
зуя самые последние мультимедийные технологии, научить
управляющих разного уровня борьбе со стрессами и управлению
временем, связывая все с сознанием Кришны. Махараджа все
гда пытался находить новые пути для преподнесения сознания
Кришны. Он обучался у экспертов в различных областях и приме
нял полученные сведения в сознании Кришны.
242
В знак признания преданности и опыта Махараджи Руко
водящий совет ИСККОН (Джи-би-си) назначил Шрид-
хару Свами министром департамента пожизненного членства
и сбора пожертвований. Он занимался служением в этом каче
стве почти десять лет до тех пор, пока ухудшившееся состояние
здоровья не вынудило его уйти в отставку. Во время членства
в Джи-би-си его обязанности расширились до ответственно
сти за храмы в Мумбае (новое название Бомбея) и Нью-Йорке.
В Нью-Йорке он каждый год лично брался за самое неблагодар
ное служение — наведение порядка на большой фестивальной
площадке после фестиваля Ратха-ятры. В конце продолжитель
ного фестивального дня он запрыгивал на сцену и с зарази
тельным энтузиазмом и долей хорошего юмора привлекал
добровольцев закончить тяжелую работу. Он исполнял эту обя
занность каждый год, несмотря на ухудшающееся из-за болезни
печени здоровье.
243
я прошел весь путь вокруг холма, в том, что я был с тобой».
Смущенный, Гирираджа Свами ответил: «Но, Махараджа, един
ственная причина, почему я прошел весь путь вокруг холма,
в том, что я был с тобой!»
Двумя годами ранее у Шридхары Махараджи обнаружили
гепатит С и цирроз печени — серьезную болезнь, которая спу
стя время привела его к смерти.
После картики состояние Махараджи ухудшилось, у него
в брюшной полости стала скапливаться жидкость. Он возвра
тился в Бомбей, чтобы обследоваться и полечиться. В Бом
бее Махараджа лег в больницу Бхактиведанты, где работают
в основном преданные. Там Махараджа снова впал в кому —
временное повторяющееся состояние, характерное для его
болезни. Вскоре Его Святейшество Тамал Кришна Госвами
и некоторые близкие друзья Госвами Махараджи: Гиридхари
Свами и Кешава Бхарати Махараджа — приехали из Вринда-
вана в Бомбей, чтобы навестить Шридхару Махараджу в боль
нице. Махараджа был очень благодарен им, что они поехали
в такую даль повидаться с ним. Их визит произвел на него неиз
гладимое впечатление. Шридхара Махараджа всегда очень
ценил своих духовных братьев — это была одна из главных цен
ностей его жизни — и всегда жаждал общения с ними. Он гово
рил: «Мои духовные братья — это моя жизнь», — он чувство
вал себя скромным вайшнавом, зависящим от них.
Уже под конец жизни, в Канаде, прежде чем отправиться
в Майяпур, он просил другого духовного брата: «Пожалуйста,
помоги мне. Помоги мне повторять святое имя». Он был очень,
очень смиренным.
Из больницы Шридхару Махараджу выписали, но его
состояние оставалось неважным. Многие преданные совето
вали ему возвратиться во Вриндаван и провести последние дни
там, слушая о Кришне и прославляя Его. Он проявил смире
ние и принял совет своих духовных братьев и доброжелателей,
но вскоре почувствовал: «Это буду не я: просто сидеть, повто
рять и слушать святое имя во Вриндаване». И снова он пришел
к тому же выводу: «Я хочу проповедовать».
244
С медицинской точки зрения путешествия были ему проти
вопоказаны, но Махараджа оставался решителен. Первую оста
новку ему предстояло сделать в Санта-Барбаре, где у Гирираджи
Свами есть небольшой ашрам. Махараджа хотел остановиться
там, чтобы провести немного времени со своим другом, отдыхая
и выздоравливая. Таким образом, в мае 2000 года он и его вер
ный слуга Майяпур дас прилетели в Лос-Анджелес. Из аэро
порта они на автомобиле отправились в Санта-Барбару, но, когда
Махараджа доехал до ашрама, он был в ужасном состоянии. Он
уже был очень болен да еще вдобавок подхватил в Бомбее грипп.
Некоторые преданные говорили, что он не должен был путе
шествовать, что он слишком болен для этого и что путешест
вие негативно повлияло на течение его болезни. Но такова была
любовь Шридхары Свами к духовным братьям: он рискнул жиз
нью, просто чтобы навестить друга, а также желая служить
и проповедовать.
Итак, Махараджа приехал в ашрам Гирираджи Свами. Он
соблюдал строгую диету, которая ему не очень-то нравилась.
Должно быть, он немного отклонялся от нее время от времени.
Однажды он пошутил, что если он умрет, то это произойдет из-за
его диеты. Как-то вечером Гирираджа Свами должен был уехать
на проповедническую программу. Махараджа не мог пойти с ним,
поскольку плохо себя чувствовал. Махараджа был предостав
лен заботам его ученика Майяпура даса и Кунти деви, которая
готовила для него. Как только Гирираджа Свами уехал, Маха
раджа решил немного побаловать себя — попросил вегетариан
ский гамбургер и французское фри, которые были ему противо
показаны. Кунти, подчиняясь просьбе Махараджи, приготовила
вегетарианский гамбургер и чипсы, и Майяпур с неохотой подал
их ему. Счастливо наслаждаясь приготовленными Кунти деви
вкусными гамбургерами и чипсами, «Веселый Свами» пребы
вал в веселом настроении. Но на следующее утро он уже не был
таким веселым и даже не встал с постели. Преданные подумали:
«Должно быть, он истощен». Шло время, а он не вставал. Его
пытались будить, но безрезультатно. Наконец преданные поняли,
что Махараджа в коме и сразу же отвезли его в реанимацию.
245
Впоследствии Махараджа время от времени звонил Гирира-
дже Свами и шутил: «Я снова хочу приехать к тебе в Санта-Барбару,
чтобы еще раз попробовать „кома-бургеров" Кунти».
В больнице Шридхара Махараджа проявлял ко всем боль
шую любовь и внимание. Проблема заключалась в том, что у него
отказывала печень, и из-за этого токсины переставали выводиться
из организма. Попадая в мозг, токсины вызывают энцефалопатию.
Когда токсины в крови достигают определенного пика, пациент
впадает в кому. Затем, когда содержание токсинов в крови посте
пенно снижается, пациент выходит из комы. И, находясь в таком
состоянии, Махараджа был в бреду. Но его бред был необычным,
это был прекрасный бред — Махараджа хотел, чтобы каждый пел
и повторял святые имена. Он хотел, чтобы каждый стал сознающим
Кришну — врачи, медсестры, ассистенты медсестер, уборщицы. Он
всем сердцем хотел, чтобы каждый стал сознающим Кришну.
Махараджа часто думал о своих братьях, которые жили
в Канаде. Он хотел, чтобы Малькольм и Стюарт стали предан
ными. Он вспоминал о них с большой любовью и заботой. Он раз
говаривал с ними, со своей матерью и сестрой по телефону. Видя
в них небольшую искру, он хотел раздуть ее, помочь им стать
преданными.
Когда начался кризис, преданные сообщили об этом его семье.
Его сестра Фиона, очень ответственная и всегда готовая прийти
на помощь, и брат Малькольм приехали в Санта-Барбару и провели
с Махараджей некоторое время. В больнице Махараджу также
посетил Хридаянанда Махараджа. И снова Шридхара Махараджа
был очень благодарен. Оба они много шутили.
В дальнейшем, несмотря на гепатит, Махараджа продолжал
много путешествовать, подобно Прабхупаде находясь около шести
месяцев в Индии, в Бомбее, и шесть месяцев странствуя. Он посе
щал Хорватию и Словению, где у него было много учеников, Англию
и даже Бразилию. Присутствовать на нью-йоркской Ратха-ятре
было его правилом. Также обычно он ездил в Алачуа, Лос-Андже
лес и Ванкувер.
В сентябре 2001 года на Вьяса-пудже в городе Карпинтерия
Шридхара Свами сказал: «Лично я на данном этапе своей жизни
246
усвоил только один маленький урок: даса-дасанудаса. Служите
вайшнавам, и вы получите всё. Нам нужна семья, в которой мы
можем любить друг друга, верить друг другу и не испытывать страха.
Мы должны проповедовать материалистичным людям. Их аура
пропитана страстью, жадностью и гневом, этим можно заразиться.
Но если мы можем прийти в общество друзей, братьев и сестер, где
мы любим друг друга, заботимся... Я не имею в виду что-то внешнее,
это должна быть глубокая внутренняя забота о том, что человека
беспокоит, и иногда даже материальная забота. Прабхупада пла
кал, видя, как страдают в материальном мире обычные люди, что
уже говорить о вайшнавах. Мы должны заботиться о них и любить
их. Это — наша семья».
Серебряный юбилей
Ничто так не выражало внимательность, доброту и предан
ность Шридхары Махараджи, как его роль в праздновании двадцать
пятой годовщины открытия храма в Джуху в январе 2003 года.
Шридхара Махараджа руководил организацией серебряного юби
лея. Он разработал план собрать всех первопроходцев Джуху
со всего мира на этом событии. Он хотел, чтобы приехал каждый
преданный, который когда-либо занимался служением в Джуху,
особенно те из них, кто своим самоотверженным служением при
ближал это грандиозное открытие, когда Шрила Прабхупада при
сутствовал лично. У храма в Джуху был скромный бюджет, он
не позволял оплатить преданным стоимость билета, но один хоро
ший преданный из Бомбея, Кришначандра прабху, взялся оплатить
эти расходы. Шридхара Свами разыскал всех учеников Прабху-
пады, которые занимались служением в Бомбее. Он лично обзвонил
и попросил каждого, его или ее, приехать.
В течение нескольких дней великолепный храм был напол
нен удивительными, трогательными и забавными рассказами
о борьбе, предшествующей его рождению. Шридхара Свами, кото
рый в тот момент был сильно болен, покинул свою больничную
палату, в которой находился, специально для того, чтобы прове
сти это событие. В течение нескольких дней он покорял большую
247
аудиторию, всячески выказывая признательность и благодарность
за жертвы, на которые пришлось пойти первопроходцам становле
ния ИСККОН в Бомбее.
Собралось много людей, и репортажи об этом событии были
экстраординарными. Все почувствовали, как Шрила Прабхупада
проявился там. Даже Шачинандана Свами, который случайно ока
зался в Бомбее на этом празднике, сказал, что он очень осязаемо
почувствовал присутствие Шрилы Прабхупады.
На праздновании серебряного юбилея в Джуху все отда
вали должное Шридхаре Свами. Он заслужил всеобщее доверие,
поскольку собрал множество преданных и все замечательно для них
организовал, конечно с помощью преданных из Чоупатти и Джуху.
Когда подошло время воспоминаний о ранних днях служения Шриле
Прабхупаде в Бомбее, он не захотел давать слово гуру и санньяси.
Он сказал: «Мы слышим их все время; мы хотим услышать и дру
гих». Конечно, они также говорили, но главным образом он хотел
дать возможность сказать и другим преданным. Махараджа дей
ствительно был пандита сама-даршинах', действительно равно
относился к каждому. Воистину он видел в каждом душу. Он высоко
ценил и хотел поощрить каждого.
Шридхара Свами говорил: «Бхакти — это развитие сердца,
состояние сердца. Нам нужно сердце». Однажды он сказал: «ИСК
КОН нуждается в сердце. Мы добьемся успеха, только когда у нас
будет сердце».
Шридхара Свами всегда говорил и действовал от сердца. Важнее
распространения книг, сбора пожертвований и грамотного управ
ления — служения, которым Шридхара Свами занимался в течение
многих лет, — помощь людям в обретении и поддержании созна
ния Кришны, он считал это своей высшей обязанностью. Шридхара
Махараджа говорил: «Потеря преданных — наша главная неудача».
Особенно внимательно он относился к потребностям молодежи
ИСККОН. В 1996 году он вдохновил преданных на создание проекта
«Дети Кришны», целью которого стала разносторонняя поддержка
второго поколения преданных.
Естественно, Шридхару Свами очень любили все предан
ные. Когда в 2000 году врачи поставили ему смертельный диагноз,
248
преданные горячо молились за него. И вопреки прогнозам врачей,
которые предрекли ему жить не более шести месяцев, Махараджа
пошел на поправку. Позднее он сказал, что эти молитвы предан
ных «продлили его визу» на несколько лет активного служения.
Шридхара Махараджа зависел исключительно от милости гуру
и Кришны. Игнорируя все медицинские прогнозы, он продолжал
заниматься служением и проповедовать, не думая о себе.
Преданность Майяпуру
Махараджа продолжал жить, но он никогда не был идеаль
ным пациентом. Несмотря на уговоры его возлюбленных учеников
следовать рекомендуемой врачами диете, он иногда ее нарушал.
Он говорил: «Если я буду есть, то умру. Если я буду поститься,
то тоже умру. Так лучше я умру от прасада».
Несмотря на все ухудшающееся здоровье, он не остался
во Вриндаване, чтобы провести там последние дни. Он не пре
кращал своего служения, продолжая путешествовать, пропове
дуя сознание Кришны. Куда бы он ни приезжал, его присутствие
и шутки подбадривали и поднимали настроение.
Он никогда не утрачивал своего позитивного видения. «Нет
никакой пользы в негативизме, — говорил он. — Страдания
и боль неизбежны. Но я воспринимаю их как обучение».
В январе 2004 года в Бомбее в ходе очередного обследования
Шридхаре Махарадже поставили диагноз рак печени. Единствен
ной надеждой для него было отправиться в Ванкувер на пере
садку печени. Но когда он туда прилетел, врачи обнаружили, что
рак распространился за пределы органа, который можно было бы
пересадить. Его «единственная надежда» была потеряна. Пере
садка оказалась невозможна, поскольку рак слишком сильно рас
ползся по организму. Это означало, что Шридхара Свами может
оставить тело в любой момент.
Каждый день ему звонил близкий друг Гирираджа Свами, и они
вели замечательные беседы. Говорили главным образом о Майя-
пурском проекте и миссии Шрилы Прабхупады — темах, которые
были особенно дороги Махарадже всю его жизнь.
249
Шридхара Свами всегда оставался верен Шриле Прабхупаде
и созданному им духовному обществу. Как-то Махараджа сказал:
«Даже если все уйдут из ИСККОН, я останусь!» Он даже кепку
носил с надписью «собака Прабхупады», поскольку собака очень
верна своему хозяину.
«Я очень сильно хочу, чтобы Шриле Прабхупаде оказывали
почтение как подлинному слуге Сиддханты Сарасвати, — говорил
Шридхара Свами. — И будьте уверены, когда облако пыли, покры
вающее сейчас умы некоторых людей, в конце концов рассеется,
только его ИСККОН останется лучом надежды для всех искренних
духовных искателей».
Важным вкладом Махараджи в его последние годы было то, что
он привлек внимание преданных в Движении к важности Майя-
пурского проекта. «Удивительный храм» — адбхута-мандир —
был предсказан Нитьянандой Прабху, который сказал, что, когда
он будет построен для служения Чайтанье Махапрабху, любовь
к Богу распространится по всему миру. Предсказание его появле
ния встречается в «Чайтанья-бхагавате». Этот храм должен стать
центром Гаудия-вайшнавизма. Подобные предсказания были сде
ланы Шринивасой Ачарьей в XVI веке и Шрилой Бхактивинодой
Тхакуром, который увидел его духовным зрением. В один из дней,
когда Бхактивинода Тхакур повторял джапу на балконе своего
дома в Годрума-двипе, он посмотрел через реку Джаланги на Майя-
пур, где в ту пору были одни поля, и увидел трансцендентный город,
в центре которого возвышался великолепный храм, поднимаю
щийся в небо подобно горе.
Вся жизнь Махараджи была посвящена Шриле Прабхупаде. Он
чувствовал, что одним из основных желаний Шрилы Прабхупады,
которое предстояло исполнить, было стремление с большим вдох
новением ускорить строительство адбхута-мандира в Майяпуре.
Он знал, что это принесет пользу всему миру.
Однажды, когда Гирираджа Свами был еще молодым предан
ным, может быть не более двух лет в Движении, он приблизился
к Шриле Прабхупаде, когда ему делали массаж на веранде каль
куттского храма, и спросил: «Шрила Прабхупада, я думал о том,
что доставит вам удовольствие больше всего». Шрила Прабхупада
250
был чистым преданным, и каждое слово принимал близко к сердцу.
Он ответил: «Да». Гирираджа сказал: «Две вещи, как мне кажется,
способны удовлетворить вас более всего: распространение ваших
книг и строительство большого храма в Майяпуре». Шрила
Прабхупада улыбнулся очень одобрительно и сказал: «Большое
тебе спасибо».
В этом были две основные стратегии Шрилы Прабхупады для
распространения сознания Кришны, и Шридхара Свами помогал
ему в обеих. В самом начале Шридхара Свами развивал распро
странение книг в Северной Америке, а в последующие годы он был
тесно связан с Майяпурским проектом, планируя и изыскивая сред
ства для «удивительного храма».
В 1973 году Шрила Прабхупада приехал в Калькутту из Англии,
испытывая вдохновение и радостное волнение в связи с будущими
планами проекта в Майяпуре. Тамалу Кришне Госвами удалось
получить землю, и Шрила Прабхупада приехал обсудить рабочий
проект. Под конец обсуждения Шрила Прабхупада сказал: «Если
вы построите этот храм, Шрила Бхактивинода Тхакур лично придет
и заберет вас всех к Богу».
В свои последние годы Шридхара Свами испытывал силь
ное желание остаться в Майяпуре, чтобы увидеть развитие про
екта, заложенного Шрилой Прабхупадой. Шридхара Свами
постоянно вдохновлял преданных на совместную работу по строи
тельству имеющего историческое значение храма, которого ему
не суждено будет увидеть. Всей душой он стремился помочь раз
витию в Майяпуре храма ведического планетария, адбхута-ман-
дира. В 2003 году он организовал встречу руководителя проекта
строительства храма в Майяпуре Амбариши прабху и пожизнен
ных членов ИСККОН из Бомбея. Махараджа даже имена ученикам
давал, имеющие отношение к Майяпуру. И всегда молился своим
личным Божествам — Угра-Нрисимха-шалаграмам, — прося
устранить все препятствия, чтобы он мог посвятить себя развитию
Майяпурского проекта.
И естественно, когда смерть стала неотвратимо надвигаться,
Шридхара Свами решил отправиться в Майяпур. У Махараджи
оставалось только три желания: «Я хочу оставаться в живых, пока
251
не доеду до Майяпура. Затем, если возможно, я хочу увидеть уста
новление Панча-таттвы. И затем, если возможно, я хочу дожить
до Гаура-Пурнимы. И затем — всё». Он имел в виду, конечно:
«И затем — как захочет Кришна».
252
не было семьи — я принял санньясу будучи молодым, но, когда
у меня появились ученики, это принесло мне большое благо.
Я начал испытывать эмоции, которых, как я думал, у меня нико
гда не будет. Конечно же, такие взаимоотношения не закончатся
с моим уходом. Когда я уйду, мы можем быть связаны более зна
чительным образом. Служение в разлуке является наивысшим.
Я очень люблю всех вас. А когда мы любим друг друга, мы вместе».
В действительности любовь в разлуке становится сильнее.
Когда мы рядом с людьми, которых любим, мы воспринимаем
их как само собой разумеющееся, но, когда они уходят, мы осо
знаем, как ценно было их общество и насколько мы их любили.
Понимая это, чувства становятся более сильными, чем когда мы
были рядом.
«Конечно, когда я покину вас, — продолжал Махараджа
в своей обычной шутливой манере, — мы не сможем сыграть
в футбол. Но я могу прийти в форме изображения». Его слова
вызывали горькую радость. Махараджа оставался верен своему
прозвищу Веселый Свами. Однако его ученики расчувствовались:
«Мы больше никогда не увидим Гуру Махараджу. Мы должны
брать его изображение с собой, когда играем в футбол?»
У нескольких учеников Махараджи была рекомендация на вто
рое, брахманское посвящение, и он решил, что должен дать им
его. Хотя уже была почти полночь, он решил: «Хорошо, я дам вто
рое посвящение, но всем вместе, всем пятерым сразу». Те, кто
не имел второго посвящения, вышли из комнаты, и Махараджа
начал читать гаятри-мантру. «Ом бхур...» — но не смог вспо
мнить следующее слово. Из-за болезни его голова не всегда
функционировала надлежащим образом. Токсины шли в мозг, и,
чтобы уменьшить боль, он вынужден был принимать обезболи
вающие препараты. Махараджа спросил Индрадьюмну Свами:
«Что там дальше?» Индрадьюмна Свами произнес слово, и Маха
раджа повторил его своим ученикам. Когда Махараджа снова
не смог вспомнить следующее слово, он предложил Индрадь-
юмне Свами: «Давай ты будешь говорить слово за словом,
а я буду повторять, и ученики услышат их от меня». Так они полу
чили первые две строки. Затем Индрадьюмна Свами, изнуренный
253
длинным перелетом из Южной Африки, не смог вспомнить сле
дующее слово. И Шридхара Махараджа спросил: «Есть в этом
доме какой-нибудь брахман, который знает следующее слово?»
Нашелся один брахман, который подсказал слово Индрадьюмне
Свами, Индрадьюмна Свами повторил его Шридхаре Свами,
а Шридхара Свами — ученикам.
Затем Шридхара Махараджа заметил: «Харер нама
харер нама харер намаива кевалам. Нам не нужна эта гая-
три-мантра. Хари-намы достаточно». Затем он без запинки
процитировал:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау насти эва насти эва
насти эва гатир анйатха
[«В век ссор и лицемерия единственным средством спасе
ния является пение святых имен Господа. Нет другого пути. Нет
другого пути. Нет другого пути». («Чайтанья-чаритамрита», Ади
17.21)]
кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах
[«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Гос
пода и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя
Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним
всегда Его приближенные, слуги, оружие и личные спутники».
(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)]
калер доша-нидхе раджан
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет
[«Мой дорогой царь, хотя Кали-юга и является океаном нечи
стого, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: просто
254
повторяя Харе Кришна маха-мантру, каждый может освобо
диться от материального рабства и вознестись в трансцендентное
царство». («Шримад-Бхагаватам», 12.3.51)]
Так он процитировал все эти стихи, прославляющие святое
имя. Индрадьюмна Свами воскликнул: «Махараджа, вы в совер
шенстве процитировали все эти стихи о святом имени, но не
можете вспомнить гаятри-мантру?\» Шридхара Свами объ
яснил: «Гаятри-мантра лишь помогает нам в повторении свя
того имени. Главное — повторять святые имена. Гаятри-мантра
поддерживает, помогает нам становиться чище, чтобы мы могли
лучше повторять святое имя».
Не говори «прощай»
Пока самолет находился в воздухе, Индрадьюмна Свами, сидя
рядом с Махараджей, старался достаточно громко повторять свя
тое имя, чтобы тот мог слышать. Состояние Махараджи было
таково, что он мог оставить тело в любой момент.
Большую часть пути Махараджа спал, иногда просы
пался и стонал от сильной боли. Услышав это, к нему подошла
стюардесса.
— Что-то не так? — спросила она.
Махараджа не мог упустить возможность для проповеди.
— В этом мире всегда что-то не так, — сказал он. — Каж
дое мгновение мы страдаем от рождения, болезней, старости или
смерти. Поэтому разумный человек должен попытаться выбраться
из материального существования и отправиться в духовный мир.
— Звучит разумно, — ответила стюардесса. — Этим вы
и занимаетесь?
— Да, — улыбнулся Махараджа, — именно этим
я и занимаюсь.
— А как мне побольше узнать об этом, чтобы заняться тем
же? — спросила она.
Индрадьюмна Свами в полном изумлении наблюдал за проис
ходящим. Махараджа залез в сумку и вытащил «Совершенство
йоги», одну из книг Шрилы Прабхупады.
255
— Читая это, — ответил он.
— Мне бы хотелось иметь эту книгу, — сказала она. —
Я схожу за кошельком и принесу вам пожертвование.
Через десять минут она вернулась с десятифунтовой
банкнотой.
— Это за книгу, — сказала она, когда Махараджа вручил ей
ее. Следуя по стопам своего духовного учителя, Шридхара Свами
проповедовал до самого момента смерти.
Когда самолет благополучно приземлился в аэропорту Каль
кутты, Шридхара Махараджа крепко обнял своего духовного
брата и сказал: «Спасибо, Инди, что привез меня сюда. Я так
люблю своих духовных братьев».
Джаяпатака Свами, которого Шридхара Свами любовно
называл «большой брат» или «старший брат», предусмотри
тельно приготовил фургон, который должен был забрать Маха
раджу из аэропорта и привезти в Майяпур. Шридхару Свами
уложили на матрасы, приготовленные для его четырехчасового
путешествия. По дороге он с чувством рассказывал об учениках.
В особенности он вспоминал о служении Майяпура даса, своего
первого ученика.
В Майяпуре тысячи преданных, в том числе Руководящий
совет Джи-би-си в полном составе, многие санньяси и старшие
ученики, пришли поприветствовать его с киртаном, иногда гром
ким и буйным, а иногда блаженным и сладостным.
«Махараджа, — сказал Индрадьюмна Свами, — преданные
пришли встречать тебя. Посмотри!»
Когда Махараджа увидел группу киртана, у него по щекам
потекли слезы, и он не смог вымолвить ни слова. Затем посте
пенно голос вернулся к нему. «Как я люблю своих духовных
братьев!» — снова сказал он.
В жизни Шридхары Махараджи духовные братья всегда зани
мали важное место. Точно так же, как невозможно полюбить
Кришну без милости духовного учителя, никто не сможет полю
бить и гуру без помощи духовных братьев. Эти три личности тесно
связаны. Как поет в своей песне Шрила Нароттама дас Тхакур:
«Хари-гуру-ваишнава бхагавата-гита».
256
Одно из следствий болезни Махараджи, поскольку его печень
не работала как надо, заключалось в том, что его тело заполняла
жидкость. Его тело раздувалось. В Канаде, а также в Индии,
врачи выкачивали по пять-семь литров жидкости из его тела
за раз. Это было частью переносимых им неудобств. Долгое путе
шествие из Ванкувера повлияло на его здоровье. Живот ока
зался опасно переполнен жидкостью. Ситуация была критической,
и вечером Шридхара Свами попросил, чтобы пришли предан
ные и устроили киртан в его комнате. Он не знал, что может слу
читься, и было похоже, что он собирается уйти. Старшие предан
ные и ученики собрались в комнате Махараджи, приготовившись
к худшему. Махараджа молча лежал в постели. Преданные испол
нили киртан, больше со слезами, видя, как близок был конец.
Позвали врача, и те, кому было позволено остаться в ком
нате, были очень серьезны, когда Махараджа лежал с закры
тыми глазами, а врач обследовал его живот с помощью стето
скопа. Он положил руки на живот и осторожно нажал, чтобы
оценить ситуацию.
Неожиданно Махараджа медленно открыл глаза и сказал:
«Доктор, это мальчик». Преданные в комнате разразились смехом.
Махараджа был таким забавным, даже в самых тяжелых обстоя
тельствах. Преданные с ума сходили — они не знали, смеяться
им или плакать. Ситуация была критической, но, несмотря на это,
Махараджа шутил.
В его обществе никто не чувствовал грусти или печали,
поскольку Махараджа хотел служить преданным так, чтобы сде
лать каждого счастливым. Независимо от того, в каком состоянии
был он сам, всех вокруг он заставлял смеяться.
Он был по-настоящему бесстрашным и веселым. У него дей
ствительно не было страха смерти. Хотя он хотел остаться, чтобы
проповедовать, он не боялся смерти. Он знал, что продолжит слу
жить Шриле Прабхупаде в следующей жизни.
Каждый день преданные собирались в комнате Махараджи
и пели бхаджаны и киртаны, пока не настал день установления
Божеств Панча-таттвы. На этом историческом событии присут
ствовало более пяти тысяч преданных, и Махараджа тоже смог
257
принять участие в церемонии абхишеки, омыв божественную
форму Господа Нитьянанды благоприятными жидкостями.
На следующий день после установления Божеств Индрадь-
юмна Свами пришел попрощаться с Махараджей. Ему пора было
возвращаться к своему служению на Западе. В комнате Махара
джи он встретил Майяпура даса, его слугу, который сказал, что
Махараджа принимает душ. Из ванной комнаты Шридхара Свами
услышал разговор и закричал:
— Инди! Это ты, Инди?
— Да, Махараджа.
— Заходи сюда!
— Но, Махараджа, ты в душе.
— Ну и что? Заходи.
Он вошел в ванную к Шридхаре Махарадже, тело которого
покрывали только воздух и вода из душа.
— Не беспокойся об этом, — сказал Шридхара Свами. —
Мы не тела!
Индрадьюмна Свами задыхался от переполнявших его чувств,
поскольку он догадывался, что больше не увидит Махараджу. Это
было прощанием.
— Махараджа, я пришел попрощаться, — сказал Индрадь
юмна Свами, едва сдерживая слезы.
— Ох, Инди, — сказал Махараджа со своим обычным спо
койствием. — Не говори «прощай». Мы обязательно встретимся
снова. Не беспокойся. Служение духовному учителю вечно.
— Я знаю, но я могу никогда не увидеть тебя снова в этой
жизни.
Махараджа на секунду задумался, затем улыбнулся и ответил:
— Ты знаешь эту старую песню? — и он запел песню
времен их юности: — «Счастливой тебе дороги, пока мы
не встретимся снова».
«Счастливой дороги» — это были верные слова, особенно для
Индрадьюмны Свами, поскольку его дорога пролегает по всему
миру. Мы все идем нашими собственными дорогами в преданном
служении, и Шридхара Свами хотел, чтобы они были счастливыми,
пока мы не встретимся снова.
258
Послание Шридхары Свами
Каждый вечер в течение нескольких последних недель жизни
Махараджа слушал о Шриле Прабхупаде из дневника Хари
Шаури прабху. Хари Шаури приходил в комнату Махараджи
и читал для него иногда по два часа. Затем после этого Махара
джа обычно просил петь святое имя Ниранджану Свами. Одна
жды Шридхара Махараджа сказал: «У меня нет вкуса к повто
рению святого имени Господа. Однако я должен попытаться
подготовить себя к оставлению тела и развить какой-то вкус».
Затем, обращаясь к Ниранджане Свами, он добавил: «Поэтому,
пожалуйста, приходи сюда и пой». Ниранджана Свами попы
тался возразить: «Но, Махараджа, у меня тоже нет вкуса».
«Ладно, теперь послушай меня. И не возражай, — сказал Шрид
хара Махараджа. — Когда я слышу, как ты поешь, я чувствую
некоторый вкус».
Так, в его комнату приходило много преданных, которые про
сто садились и пели святое имя в киртане. Иногда в его ком
нате находилось до пятидесяти преданных. Махараджа смиренно
считал, что не заслуживает такого внимания. Весь день он был
прикован к постели. Каждое утро он ходил на Гангу, чтобы при
нять омовение. Однако вечером обычно, обессиленный, он просто
лежал на кровати.
Одним вечером после двухчасового киртана Махараджа сел
на кровати и стал говорить. Его речь была ясная и осознанная.
Он говорил о том, что мы не являемся телом. Махараджа гово
рил с таким глубоким пониманием, что около пятидесяти пре
данных находившихся в комнате, сидели буквально с открытыми
ртами. Махараджа показал не только словами, но и действиями,
как можно не привязываться к телу. Тело у него сильно исхудало,
но его сознание было кристально чистым.
Махараджа всегда был вдохновлен проповедью. Однажды
к нему в комнату пришла матаджи Вишакха, чтобы поговорить
с ним. Она поделилась тем, что с возрастом стала меньше про
поведовать и больше погружаться в личный бхаджан. Шрид
хара Махараджа твердо ответил: «Просто идите и проповедуйте!
259
Это то, что вам следует делать. Не беспокойтесь о вашем бха-
джане. Просто проповедуйте!»
Своим личным примером и наставлениями Шридхара Свами
оставил нам очень важное послание: каждому из нас предстоит
сделать свой вклад в миссию и стать счастливым.
Весь день до самого его ухода Шридхару Махараджу окру
жали его любящие духовные братья и ученики. Оба его род
ных брата приехали вместе с ним из Ванкувера, чтобы проводить
его в последний путь. Они были потрясены той заботой и любо
вью, которой окружили Шридхару Махараджу преданные. Один
из младших братьев Махараджи Стюарт со слезами на глазах при
знался Ниранджане Свами: «Я никогда не видел такой любви!»
Они не были практикующими преданными, но через две недели
после прибытия в Майяпур оба побрили головы, оставив шикхи,
пели вместе со всеми в киртане и посещали программы.
В свои последние дни Шридхара Махараджа сконцентри
ровался на слушании и воспевании славы Кришны — послед
ней обязанности каждого преданного в подготовке к смерти. Он
хотел лишь добраться до Майяпура, дожить до установления Пан-
ча-таттвы и принять участие в фестивале Гаура-пурнимы. Един
ственное, о чем он беспокоился, так это об отъезде его духовных
братьев из Майяпура после Гаура-пурнимы.
Господь Чайтанья был добр к Шридхаре Свами. В благодар
ность за непоколебимое служение на протяжении многих лет Он
выполнил все три последних желания Махараджи, а затем забрал
его в место высочайшего предназначения.
В благоприятный День явления Шривасы Пандита, 14 марта
2004 года, Шридхара Свами мирно оставил тело в Майяпуре,
в одном из самых святых мест для Гаудия-вайшнавов. Это случи
лось ровно через неделю после Гаура-пурнимы.
В день своего ухода, в четыре часа утра, Шридхара Свами
позвал своего ученика Майяпура даса. Махараджа попросил его:
«Пожалуйста, киртан; я нуждаюсь в нем более чем когда-либо».
У Махараджи были сильные боли, и лекарства уже не помогали.
Около пяти утра преданные собрались в его комнате и пели рядом
с Махараджей до того момента, когда в десять минут седьмого
260
он оставил тело. При его болезни обычно впадают в кому (что
с ним уже не раз бывало) и так покидают тело, но Шридхара Свами
ушел в полном сознании. Преданные пели, а он слушал святое
имя. Он был умиротворен и полностью сосредоточен на изображе
нии Шрилы Прабхупады. Это все, что он хотел видеть. Он ушел
очень мирно. Это был очень благоприятный исход.
Когда санньяси-вайшнав оставляет тело, его не сжигают,
а проводят обряд погребения — помещают в самадхи. Самадхи
Шридхары Свами расположено рядом с самадхи его духовных
братьев Тамала Кришны Госвами и Гоур-Говинды Свами.
Перед погребением его тело было омыто водой Ганги, пере
одето и украшено тилакой (священными знаками из глины).
Затем тело Шридхары Свами пронесли по пути парикрамы вокруг
храмов Майяпура.
Погребение состоялось в тот же день, когда Шридхара Свами
оставил тело. На следующий день в память о «Веселом Свами»
был проведен большой праздник.
ГЛАВА В О С Ь М А Я
Детство
Шримати Мула-пракрити деви даси, урожденная Морисса Лейн
Шиллер, родилась 2 февраля 1951 года в Лонг-Бич, городе на юго-
западе штата Калифорния в США. Она была старшей из четырех
детей в образованной семье среднего класса.
Морисса хорошо училась, за что ее часто хвалили учителя,
называя одной из самых одаренных детей в школе. Она любила
шутить и смеяться. В детстве и юности она всегда была окружена
друзьями.
Мать Мориссы часто болела. И, поскольку Морисса была
самым старшим ребенком в семье, она приняла на себя часть мате
ринских забот. Обладая веселым нравом, она превращала в забаву
даже такую скучную процедуру, как мытье тарелок.
В детстве Морисса была такой же, как остальные дети, однако
даже тогда что-то отличало ее от других. По ее собственным сло
вам, она, еще будучи ребенком, ощущала, что не принадлежит
этому миру.
Вместе с разочарованием от вьетнамской войны шестидесятые
годы принесли американской молодежи также широкое разнообра
зие новых идей и духовных надежд. Мистическая Индия и мысли
о Боге с раннего детства захватили воображение Мориссы.
265
Однажды задолго до того, как она сама научилась водить
машину, Морисса попросила отца свозить ее в местные церкви
и духовные центры. Отец ждал в машине, пока она знакомилась
с теологией и входила в суть дела. Однако никто не смог произвести
на нее впечатления. В результате она осталась разочарована.
Поворотный момент
Весной 1968 года Морисса стала изучать мировую религиозную
философию. Она заинтересовалась буддизмом и работами Германа
Гессе. Особенно ей понравился его роман «Сиддхартха».
В 1970 году в возрасте девятнадцати лет Морисса решила
приостановить на время учебу в колледже и поехать в Израиль.
Короткая поездка обернулась большим путешествием по Европе
и Ближнему Востоку. В течение месяца она и ее новый знако
мый из Венесуэлы по имени Иисус путешествовали автостопом,
не имея ни гроша в кармане. Побывав в Швейцарии, Польше, Бол
гарии, Турции, Ираке, Афганистане и других странах, они добрались
до Индии.
Индия очаровала Мориссу. Перейдя границу, она опусти
лась на колени и поцеловала землю. С детства она представляла
себе Индию как божественную сказочную страну, где на каждом
шагу тебя ждут ответы на сокровенные вопросы жизни. В загадоч
ном мире духовного поиска у Мориссы глаза разбежались от оби
лия встречавшихся ей на пути гуру и мистиков. Саи Баба, Рам Дасс
и другие... Мистический опыт поглотил ее.
Через месяц пребывания в Индии ее попутчик Иисус заявил, что
с этого дня будет поститься, и ушел жить в пещеру, оставив ее одну.
Члены семьи и друзья убеждали Мориссу вернуться домой и продол
жить обучение в колледже. Однако она возвратилась в США только
в 1971 году, целый год проведя в странствиях по Индии, — до тех
пор пока индийские власти не выслали ее из страны за утерю пас
порта и просроченную визу.
Морисса вернулась в Калифорнию, где неослабевающие поиски
Бога привели ее в находящийся на границе с Мексикой изолирован
ный ашрам, принадлежащий известной учительнице йоги Индре
266
Деви. Несколько месяцев Морисса посвятила медитации и внутрен
нему поиску себя в идиллической атмосфере ашрама.
По настоянию семьи Морисса в 1972 году все-таки возобновила
работу над дипломом в области психологии. Она получала образо
вание вместе с Тельмой Мосс, изучавшей эффект Карлиана (фото
графирование ауры или энергии, излучаемой живыми существами).
Морисса занималась проектом, в рамках которого проводила экс
перименты с аурой людей, практикующих различные духовные дис
циплины. Среди групп приглашенных участвовать в опыте было
и Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Она
договорилась с представителем ИСККОН о встрече в лаборатории
студенческого городка. В назначенное время раздался стук в дверь.
Когда Морисса ее открыла, на пороге стоял человек с широкой
улыбкой, он радостно поприветствовал: «Харе Кришна!». Это был
не кто иной, как Вишнуджана Свами — один из самых сердечных
и обаятельных учеников Шрилы Прабхупады.
Вишнуджана и его аура осветили комнату — он оказался просто
находкой для ее эксперимента. Морисса была поражена. С 1973 года
она стала посещать храм в Лос-Анджелесе, где повстречала Шачи-
деви, еще одну ученицу Шрилы Прабхупады, которая взяла ее под
свое крыло и скоро стала подругой.
Однажды Шачидеви и Сахадеви пригласили Мориссу на обед:
маха-прасад, свежая гирлянда от Шри Шри Рукмини-Дварака-
диши и нектарное общение с Вишнуджаной Свами стали неотрази
мым доводом в пользу предания. Морисса несколько месяцев сидела
на строгой фруктовой диете, однако съела всю тарелку прасада
и взяла домой для своего парня. Ее молодой человек не захотел есть
халаву и папады, оставив их возле дома для кошки.
Морисса проснулась ночью, вспоминая объяснение Вишну-
джаны о том, что прасад является духовно насыщенной пищей.
Морисса не ела вареной пищи почти год, однако ее любопыт
ство и тяга к прасаду взяли верх. Она тихонько встала с кровати,
на цыпочках прокралась в прихожую, опустилась на колени у зад
ней двери, протянула руку в дверцу для кошки и быстро схва
тила тарелку. Сидя прямо на полу, она с жадным аппетитом погло
щала каждую крошку. Это был поворотный момент в ее жизни.
267
На следующий день она присоединилась к лос-анджелесскому
храму, бросив своего парня, диплом в университете и, самое главное,
безнадежные поиски Бога, из-за которых она объездила весь мир.
268
В другой раз Мула-пракрити распространяла «Шримад-Бха-
гаватам» в аэропорту. Один молодой парень так заинтересовался
книгой, что позвал друзей и членов семьи, чтобы они подошли
и послушали Мула-пракрити. Подошли по крайней мере человек
пятнадцать и стали слушать ее объяснение «Шримад-Бхагаватам».
Широко раскрыв глаза и разинув рты, они ловили каждое слово.
Мула-пракрити прочла целую лекцию по «Шримад-Бхагаватам»
посреди аэропорта. Постепенно толпа слушателей стала расти,
и они начали задавать разумные вопросы. «У меня просто волосы
стояли дыбом!» — описывала свои чувства Мула-пракрити. После
импровизированной лекции ее слушатели расходились со стоп
ками книг в руках. Мула-пракрити взяла номера телефонов более
чем у двадцати присутствующих, и все они на следующее воскресе
нье пришли в храм.
Желание Мула-пракрити проповедовать сознание Кришны
было просто неудержимым. Новости о ее удивительных успехах
в распространении книг проникали даже в Индию, где преданные,
занятые в служении Шриле Прабхупаде во Вриндаване и Майя-
пуре, с благоговением слушали о ее достижениях.
Распространяя буквально сотни тысяч книг в Соединенных
Штатах Америки и Японии, Мула-пракрити собрала миллионы
долларов для проектов Шрилы Прабхупады по всему миру, достав
ляя ему этим служением большое удовольствие.
Наряду с тем, что Мула-пракрити была одной из самых успеш
ных распространителей книг, другим ее значительным вкладом
было то, что она обучала этому других преданных. Ее вдохновение
в распространении книг Шрилы Прабхупады было всеохватываю
щим. Мула-пракрити провела несколько лет, путешествуя и обучая
других, как распространять книги.
269
чтобы она зашла к нему в комнату рассказать о распростране
нии книг. Мула-пракрити только что вернулась в храм после сан-
киртаны. Она вошла в комнату Шрилы Прабхупады и в отдале
нии поклонилась, но Прабхупада показал ей жестом, чтобы она
села ближе, прямо перед его столом. Прабхупада сидел в кресле
и стал задавать ей вопросы о том, нравятся ли людям наши книги,
какие они берут и что она им при этом говорит. Прабхупада был
в радостном расположении духа. Казалось, это была его любимая
тема. На вопрос: «Кто берет книги?», Мула-пракрити, припоми
ная, ответила: «Молодые люди, врачи и дипломаты». «Дипло
маты?— удивленно спросил Прабхупада. — Из каких стран?»
Она назвала несколько стран, подданные которых когда-либо
брали у нее книги. Затем Мула-пракрити сказала: «Один чело
век из Албании взял книгу». Прабхупада пришел в изумление:
«Из Албании? Это ведь за „железным занавесом"». «Да, Шрила
Прабхупада, — ответила Мула-пракрити. — Они кладут книги
к себе в чемодан и ввозят в страну, а поскольку у них дипломати
ческая неприкосновенность, их никто недосматривает». Прабху
пада рассмеялся, откинувшись на спинку кресла, и сказал: «Ах!
Мы не можем туда отправиться, но Господь Чайтанья может».
Затем Шрила Прабхупада открыл свой перевод «Шримад-
Бхагаватам» и прочел: «Эта „Бхагавата-пурана" сияет словно
солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Шри Кришна
вместе с религией, знанием и прочим благоприятным уда
лился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, ослепшим
в непроглядной тьме невежества века Кали».
«Просто посмотрите, как „Шримад-Бхагаватам" превосходно
преподносит сам себя, — сказал Шрила Прабхупада. — Я испы
тываю вдохновение, когда читаю „Шримад-Бхагаватам". Несо
мненно, и люди будут испытывать то же чувство».
Проповедь Шрилы Прабхупады настолько вдохновила
Мула-пракрити, вызвала такое оживление, что она вскочила
и прервала его объяснение. Санньяси, находящиеся в ком
нате, с неодобрением посмотрели на Мула-пракрити, заста
вив ее смутиться. Улыбаясь, Прабхупада на секунду взглянул
на нее, а затем, как ни в чем не бывало, продолжил свою речь.
270
Затем через несколько минут снова вмешалась Мула-пракрити
и остановила объяснения Шрилы Прабхупады. Почувствовав,
что совершила ту же ошибку, Мула-пракрити смущенно опустила
голову, готовая со стыда провалиться сквозь землю. Однако
Шрила Прабхупада с любовью посмотрел на нее и, обращаясь
к санньяси, с улыбкой сказал: «Вы только посмотрите, как она
вдохновлена».
Когда Шрила Прабхупада посещал Лос-Анджелес, он каж
дое утро ходил на прогулку. В это время преданные прибира
лись у него в комнате. У Мула-пракрити была особая привиле
гия: она убирала ванную Шрилы Прабхупады. Однажды утром
Шрила Прабхупада как обычно отправился на прогулку, а Мула-
пракрити вместе с другими преданными поднялась наверх в его
комнату. Поглощенная служением, Мула-пракрити пребывала
в блаженстве. Она пела и была счастлива служить Шриле Праб-
хупаде. То утро выдалось ясным, но затем полил дождь, и Мула-
пракрити, занятая уборкой в ванной, естественно, ничего об этом
не знала. Из-за непогоды Шрила Прабхупада вернулся раньше
обычного, и преданные, убиравшие у него в комнате, поспешили
спуститься вниз, освобождая ее для Прабхупады. Но так полу
чилось, что Мула-пракрити осталась наверху, завершая уборку
ванной. Она только что вымыла пол в душевой, когда Шрила
Прабхупада величественно вошел в свою комнату. Спуститься
вниз можно было, только пройдя через комнату Шрилы Прабху
пады, поэтому, увидев, как он входит к себе в комнату, Мула-пра
крити забилась в угол и опустила голову.
Шрила Прабхупада был не один, он разговаривал с каким-то
индийцем. Возможно, они вместе были на утренней прогулке.
Прабхупада говорил с ним о Кришне. Затем его собеседник
отметил, что сегодняшний восход солнца был восхитительным.
«Да, — подтвердил Шрила Прабхупада, — он был очень краси
вый, потому что это восход солнца Кришны. Кришна такой кра
сивый, что даже один маленький лучик, исходящий от кончика
Его ногтя, в миллионы раз ярче и прекраснее любой самой кра
сивой вещи в этом мире». Затем он спросил мужчину: «Разве
ты не знаешь об этом?» В ответ тот просто пожал плечами.
271
Тогда Прабхупада повернулся к Мула-пракрити — он видел, что
она стоит позади них и слушает, — и спросил: «А ты можешь это
видеть?» Мула-пракрити ответила: «Нет, Шрила Прабхупада,
не могу». Тогда Шрила Прабхупада посмотрел на нее серьезным,
глубоким взглядом и сказал: «Я хочу, чтобы ты увидела».
Семейная жизнь
В 1977 году Мула-пракрити деви даси вышла замуж за Гопав-
риндапалу даса. Гопавриндапала присоединился к преданным
лос-анджелесского храма Нью-Дварака в 1971 году и долгое
время жил там как брахмачари, занимаясь распространением
книг. Они оба жили в лос-анджелесском храме и были извест
ными распространителями книг.
Гопавриндапала и Мула-пракрити стали примером того, как
первоклассные брахмачари и брахмачарини становятся пер
воклассными грихастхами. Их супружеская пара стала образ
цом стабильности и успешной жизни в грихастха-ашраме, где
Кришна был в центре.
В своей совместной с Вишакхой деви даси статье, опублико
ванной в журнале «Обратно к Богу» в 1992 году, Мула-пракрити
написала:
«Мы вступаем в семейную жизнь с желанием духовно расти,
даже несмотря на то что иногда это может быть трудным из-за
нашего недостатка культуры, воспитания, поддержки и хоро
ших примеров. Но совершенно очевидно, что Шрила Прабхупада
хотел от нас определенной стабильности без преждевременного
перехода в отреченный уклад жизни или смены партнеров».
В конце семидесятых годов Мула-пракрити и Гопавриндапала
отправились распространять сознание Кришны в студенческие
городки, проповедуя вместе.
Нама-прачарине, их дочь, родилась в ноябре 1978 года.
Однако, несмотря на рождение ребенка, Мула-пракрити про
должала поддерживать строгую ежедневную садхану и распро
странять книги. Она выходила на уличную санкиртану с Намой
на руках уже через несколько недель после ее появления на свет.
272
Даже после рождения двух близнецов в 1983 году, сыновей
Шраваны и Киртана, Мула-пракрити и Гопавриндапала продол
жали проповедовать, устраивая красочные представления, рас
пространяя прасад и книги на улицах Санта-Круза. Их дом пре
вратился в проповеднический центр, каждый вечер поглощающий
поток гостей, привлеченных уличным мини-фестивалем. В резуль
тате активной проповеди на улицах супруги попали на страницы
местной газеты, напечатавшей о них большую статью на первой
полосе. И автор статьи в итоге даже стал преданным.
Мула-пракрити была любящей матерью. Она окружила своих
детей Наму, Киртана и Шравану постоянной заботой и вниманием.
Проведя десять лет в Санта-Крузе, Мула-пракрити и Гопаврин
дапала решили, что для их детей, достигших школьного возраста,
будет лучше пройти обучение и воспитание подальше от соблазнов
большого города. В 1990 году они вместе с несколькими другими
преданными переехали в отдаленную сельскую местность в пред
горьях Сьерра-Невады в Калифорнии, чтобы открыть там гуру-
кулу. Постепенно число преданных, присоединяющихся к общине
в Баджере, стало расти. Вскоре несколько человек, в том числе
Мула-пракрити и Гопавриндапала, объединили свои денежные
средства и усилия и, купив землю, открыли школу и построили
храм для общины. В храме были установлены Божества Гаура-Ни-
тай, привезенные Мула-пракрити и Гопавриндапалой из Индии.
Начиная с Гаура-пурнимы 1992 года Им стали проводить регуляр
ное поклонение.
При финансовой поддержке отца Мула-пракрити деви даси
и Гопавриндапала сделали успешные инвестиции в недвижи
мость, что позволяло им поддерживать семью и облегчило пропо
ведь сознания Кришны на многие годы. Но, даже несмотря на окру
жавшие ее успех и славу, Мула-пракрити всегда оставалась очень
простой. Она и ее семья одевались очень скромно. Мула-пра
крити всегда пользовалась только предметами первой необходимо
сти, украшая дом лишь вещами, связанными с сознанием Кришны.
Как-то дочь Нама купила в магазине подарков «Говинда» красивое
голубое шелковое сари за сто долларов. Однако Мула-пракрити
не одобрила покупку дочери. Сама она никогда не любила покупать
273
дорогие вещи, предпочитая делать покупки в магазине одной цены,
торгующем недорогими товарами, каждый из которых, как пра
вило, стоит один доллар. Несмотря на то что Мула-пракрити была
требовательна к себе, по отношению к другим, особенно к нович
кам, она была очень мягка и отзывчива.
274
Мула-пракрити с радостью помогала развитию общин предан
ных в Баджере и Санта-Крузе. Помимо этого, она продолжала
заниматься распространением книг в колледжах и университетах,
отправляясь в отдаленные города Калифорнии.
Многие считали, что Мула-пракрити достигла успеха в своем
служении. Однако сама она, казалось, чувствовала себя неловко.
Не удовлетворяясь достигнутым, она выглядела даже немного
грустной, поскольку полагала, что могла бы выполнить больше
служения для Шрилы Прабхупады.
Во Фресно, одном из городов Калифорнии, в которых Мула-пра
крити распространяла книги, она приметила небольшую вегетари
анскую закусочную неподалеку от Государственного Университета
Фресно. Каким-то образом она смогла убедить владельца продать
ей свой бизнес. Она организовала людей, собрала материалы, сде
лала небольшой ремонт, арендовала квартиру по соседству, наняла
персонал и открыла вегетарианскую закусочную «Говинда».
Мула-пракрити никогда не сидела без дела. Она проповедовала,
распространяла книги, проводила кулинарные курсы, не обра
щая особо внимание на прибыль. Она была так поглощена бесе
дами о Кришне, что забывала про все остальное. Однажды, обучая
группу на кулинарных курсах, она так погрузилась в рассказы
о Кришне, что блюдо, которое она готовила, загорелось и пре
вратилось в пепел. Возбужденные крики Мула-пракрити и уче
ников смешались со смехом. Когда пожар потушили, Мула-пра
крити изящно поклонилась и объявила: «И вот под занавес учитель
кулинарии сжег свою кухню. Большое всем спасибо!» Учащиеся
были так очарованы Мула-пракрити и получили такое удоволь
ствие от общения с ней, что все записались на следующую серию
занятий.
Мула-пракрити оказывала сильное влияние на людей. Как-то,
путешествуя по Южной Индии вместе с Гопавриндапалой, Мула-
пракрити посетила Шрирангам — святое место, где находится
крупнейший в мире храм Господа Вишну. Услышав от Мула-пра
крити философию, изложенную в «Чайтанья-чаритамрите», глав
ный пуджари воодушевился на открытие храма и установление
в нем Божеств Джаганнатхи.
275
Погружение в повторение святого имени
Мула-пракрити испытывала такое сильное вдохновение
в духовной жизни потому, что всегда строго следовала практике
преданного служения. Она предельно серьезно относилась к сво
ему личному бхаджану. На протяжении всей жизни Мула-пра
крити работала над тем, чтобы улучшать и усиливать регулярную
садхану, в особенности повторение святых имен.
Каждое утро Мула-пракрити вставала в два часа ночи и повто
ряла святые имена, постепенно увеличивая количество кру
гов. Так, к середине девяностых годов она увеличила повторение
святых имен до одного лакха, или шестидесяти четырех кругов
маха-мантры в день. Мула-пракрити и ее супруг вместе сади
лись и до девяти часов утра повторяли все шестьдесят четыре
круга, при этом у них в семье было правило: ни о чем не разговари
вать во время джапы. После повторения джапы Мула-пракрити
с любовью поклонялась своей Говардхана-шиле.
Сосредоточенность на святом имени со временем так воз
росла, что однажды Мула-пракрити едва избежала опасной ситуа
ции. Во время своего длительного пребывания во Вриндаване
Мула-пракрити жила на Сева-кундже в маленькой комнатке пол
тора на полтора метра. Одним утром она так погрузилась в джапу,
что не заметила, как от небольшого электрического нагревателя
у нее загорелось сари. Она почувствовала: что-то не так, — но не
хотела нарушать свою концентрацию. В конце концов, когда она
ощутила боль, ее сари уже пылало. Растущее пламя было готово
вот-вот объять ее. Осознав опасность, Мула-пракрити стала
кататься по полу и вылила на себя ведро воды. Удивительно,
но она, к счастью, отделалась незначительными ожогами.
Однажды Киртан, ее сын, проснулся ночью, услышав всхлипы
вания матери. Пройдя по темному коридору к ее комнате, он уви
дел Мула-пракрити сидящей с чадаром на голове (иногда она так
повторяла джапу). Подойдя поближе, Киртан спросил: «Мата, что
случилось?» Мула-пракрити сняла чадар с головы и сдавленным
голосом, пытаясь сдержать слезы, ответила: «Я так сильно люблю
Шрилу Прабхупаду».
276
Немного смущенный, Киртан спросил: «Тогда почему ты пла
чешь?» Лицо Мула-пракрити расплылось в ее знаменитой улыбке
от уха до уха. «Я плачу, — ответила она, — потому что очень счаст
лива. Я служу Шриле Прабхупаде, и это самое замечательное, что
может быть».
Мула-пракрити всегда была непоколебимо предана Шриле
Прабхупаде, отдав ему свое сердце и душу. Когда Нараяна Махара
джа — глава одного из матхов — впервые приехал в США с про
поведническим турне, матаджи Мадхави, духовная сестра Мула-
пракрити, убедила ее встретиться с ним. Мадхави получила первое
духовное посвящение от Шрилы Прабхупады, а второе от Шрилы
Шридхары Свами, духовного брата Прабхупады. Мула-пракрити
сомневалась в необходимости какого-нибудь другого духовного
руководства. Тем не менее она осознала, что единство в разнооб
разии присутствует и в сфере подлинного духовного прибежища.
На встрече с Махараджей она вела себя как неудачливая ученица
Шрилы Прабхупады. Она плакала, вспоминая его, прося Махара
джу помочь ей лучше служить духовному учителю. Это все, что ей
было нужно. Нараяна Махараджа уверил ее, что поможет, сказав,
что она не должна себя воспринимать столь безнадежной. Мула-
пракрити осталась глубоко благодарна Нараяне Махарадже, полу
чив вдохновение продолжать служить своему духовному учителю.
Уникальные рассказы
из жизни Шрилы Прабхупады
Поскольку Мула-пракрити подолгу оставалась во Вриндаване,
приезжая туда один или два раза в год, она решила приобрести
двухкомнатную квартиру рядом с Сева-кунджей. Опечаленная раз
лукой со Шрилой Прабхупадой, она стала искать людей, которые
знали его до того, как он уехал на Запад, в надежде услышать их
воспоминания.
Мула-пракрити размышляла так: Шрила Прабхупада не стал
таким притягательным, располагающим к себе только в 1965 году;
он должен был глубоко повлиять на многих людей даже до того, как
отправился на Запад.
277
Часто, путешествуя по Индии, особенно находясь во Врин-
даване возле комнат Шрилы Прабхупады в храме Радхи-Дамо-
дары, Мула-пракрити встречалась со многими вайшнавами, кото
рые знали Шрилу Прабхупаду прежде, чем он отправился на Запад,
чтобы исполнить желание своего Гуру Махараджи распространить
сознание Кришны по всему миру. Она расспрашивала их и делала
заметки с их воспоминаниями. Почти каждый рассказ, который
она слышала от пожилых садху, друзей, преданных и членов семьи
Шрилы Прабхупады, вызывал восхищение и выдавал уникальность
положения Шрилы Прабхупады.
Большинство опрошенных были уже преклонного возраста. Это
были как простые люди, удачливые настолько, что соприкоснулись
с добротой и состраданием Шрилы Прабхупады, так и главы соб
ственных вайшнавских миссий. Мула-пракрити довелось также
общаться со многими духовными братьями Шрилы Прабхупады.
Возвращаясь в Америку, Мула-пракрити делилась с предан
ными услышанными историями. Превосходный оратор, она оча
ровывала аудиторию доныне неизвестными рассказами о Шриле
Прабхупаде.
Поскольку Мула-пракрити много путешествовала, большому
количеству преданных довелось узнать ее мягкое, полное любви
и заботы сердце и ее образцовое смирение. Она очень хотела,
чтобы между преданными не было разобщенности, чтобы пре
данные всех убеждений и групп объединились под именем Шрилы
Прабхупады. На Гавайях, в Лос-Анджелесе, Северной Каролине
или Индии, где бы она ни была, преданные приходили и забывали
свои различия и рыдали слезами любви, слушая редкие рассказы
из жизни Шрилы Прабхупады.
Постепенно Мула-пракрити поняла необходимость собрать эту
уникальную коллекцию воспоминаний в книгу о духовном учи
теле. Чтобы сделать это, ей потребовалось более восьми лет. Она
назвала ее «Наш Шрила Прабхупада — друг каждого. Воспоми
нания ранних современников». В книгу вошли воспоминания около
восьмидесяти разных преданных, которые знали Шрилу Прабху
паду до его отъезда в Америку и даже до принятия санньясы.
278
Проповеднический
центр в Эшланле и храм в Хило
В 1998 году Мула-пракрити стала бабушкой. Ее дочь Нама-
прачарине, после духовного посвящения получившая имя Нитья
деви даси, вышла замуж и воспитывала детей вместе с мужем
в Северной Каролине. Близнецам Шраване и Киртану испол
нилось по шестнадцать лет. Шравана, закончив обучение
в школе, уехал жить во Вриндаван, чтобы глубже изучить созна
ние Кришны. Киртан же посчитал, что год обучения в общест
венной школе поможет ему продолжить образование в Америке.
Так, в 1999 году, найдя подходящую школу и поле для проповеди
в ориентированном на туристов городе Эшланд, Мула-пракрити
с мужем и сыном переехали в штат Орегон.
Небольшой городок Эшланд посещают свыше миллиона тури
стов в год. Они бродят по улицам города в поисках ресторанов,
картинных галерей и магазинов, в ожидании вечернего представ
ления в одном из многочисленных драматических театров города.
Мула-пракрити и Гопавриндапала не могли упустить замечатель
ную возможность для проповеди. Арендовав небольшой мага
зинчик в центре города, они превратили его в проповеднический
центр. Они тщательно подобрали каждую деталь интерьера, вклю
чая мебель и картины на стенах, — чтобы обстановка располагала
посетителей к философским и духовным беседам.
«Спрашивайте внутри» — так они назвали свой магазинчик,
который быстро превратился в оживленное место распростране
ния духовной литературы и проповеди сознания Кришны воспри
имчивой публике.
После трех лет, проведенных в Эшланде, Мула-пракрити
с семьей решили переехать на Гавайи. Гопавриндапала продолжал
увлеченно проповедовать в Эшланде, в то время как Мула-пра
крити приехала в Хило, небольшой город на острове Гавайи, круп
нейшем из Гавайских островов. Там она узнала, что на Большом
острове, как его еще называют, живет много преданных, но у них
нет места, где они могли бы собираться, и они были несколько
разобщены.
279
Однажды Вишнуджана спросил Шрилу Прабхупаду: «Как
я могу узнать, что должен делать?» Прабхупада ответил:
«Посмотри в угол. Что ты там видишь?» Вишнуджана посмотрел
туда, куда указал ему Шрила Прабхупада, и ответил: «Ничего».
Тогда Шрила Прабхупада сказал: «А я вижу там пыль. Там нужно
убрать. И поскольку Кришна позволил мне это увидеть, — зна
чит, я должен там убрать».
Мула-пракрити верила, что Кришна показывает ей, что необ
ходимо сделать. Она нашла в центре города полгектара земли
с тремя домами. Один из них идеально подходил под храм. Мно
гим преданным, живущим на острове, было бы очень удобно
добираться до этого места.
По истечении нескольких месяцев работ по реконструкции
и облагораживанию территории храм был готов к открытию.
На входе в него Мула-пракрити прикрепила табличку, которая
висит там до сих пор: «Мы приветствуем всех преданных Господа.
Здесь торжествует единство в разнообразии». Преданные разных
убеждений и групп приняли этот храм как свой, и община стала
быстро расти.
Мула-пракрити обычно говорила: «Я стараюсь видеть в пре
данных только их потенциал служения, не обращая внимания
на их недостатки».
Многие преданные на Гавайях получили от Мула-пракрити
всестороннюю поддержку и помощь в сознании Кришны. Вме
сте с Гопавриндапалой они два года прожили в Хило, устраи
вая возможность преданным встречаться в небольшом храме
для проведения совместного киртана, кришна-катхи
и принятия прасада.
Возвращение домой
Мула-пракрити готовилась к изданию своей книги с удиви
тельными воспоминаниями о Шриле Прабхупаде, а также пла
нировала дальнейшее служение. Но, в конце концов, в сознании
Кришны жизнь является подготовкой для одного момента —
момента смерти, который всегда приходит неожиданно.
280
В сентябре 2003 года во время обычного медицинского осмо
тра в Индии у Мула-пракрити обнаружили овариальный рак. Тогда
она почувствовала, что пришло ее время оставить мир. Однако она
пробовала лечиться различными методами — столько, сколько
могла. Все это время ее не покидал оптимизм. Однажды она напи
сала подруге: «Итак, если все пойдет хорошо (ремиссия), я приеду
во Вриндаван в июне или июле. Если же все пойдет не так хорошо,
тогда я все равно приеду. Поэтому, думаю, останусь в выигрыше
в любом случае!»
В июне 2004 года Сангите деви даси, одной из основателей
фонда заботы о безнадежно больных и умирающих вайшнавах
во Вриндаване, позвонил ее духовный брат Гопавриндапала. Они
не виделись в течение двадцати пяти лет, с тех пор как в семиде
сятых годах вместе занимались служением в лос-анджелесском
храме. Гопавриндапала рассказал Сангите, что его супруга Мула-
пракрити умирает от рака. Врачи сказали, что ей осталось жить
не больше месяца. Он попросил Сангиту принять ее во Вринда
ване и позаботиться о ней на заключительной стадии ее жизни.
Ночью перед поездкой во Вриндаван Киртан услышал плачь
матери, как тогда, когда был ребенком. Он вошел к ней в ком
нату и спросил: «Мата, что случилось?» Она ответила: «Киртан,
я выполнила севу Шриле Прабхупаде. Теперь я не боюсь уйти.
Возможно, Прабхупада доволен мною. Я не могу представить
ничего лучше этого».
Перед поездкой во Вриндаван, прощаясь с Шачидеви — своей
первой и самой дорогой подругой в сознании Кришны, — Мула-
пракрити сказала: «Я буду сильно скучать по тебе и всем вам.
Я буду скучать по Гириджиу». Она глубоко вздохнула, ее глаза
расширились, и она продолжила говорить: «Но, может быть,
я увижу полностью проявленную божественную форму Гири
джиу!» Затем она широко улыбнулась и добавила: «А может быть,
я даже буду способна помочь Шриле Прабхупаде проповедовать
движение санкиртаны где-нибудь еще».
На пути во Вриндаван Гопавриндапала и Мула-пракрити при
летели в Амстердам для пересадки на другой рейс. Там их встре
тила Сангита, чтобы помочь Гопавриндапале перевезти жену
281
в дхаму. Ему было нелегко не только эмоционально, но также
и физически, поскольку Мула-пракрити к тому моменту была уже
очень больной.
Мула-пракрити спала почти все время полета в Индию. Тем
не менее Сангита имела возможность спросить, каково ей гото
виться к смерти. В конце концов, Мула-пракрити была еще совсем
не старой женщиной, благословленной любящим мужем, спутни
ком жизни в течение почти тридцати лет, тремя замечательными
детьми и совсем маленькими внуками.
Мула-пракрити ей ответила так: «Сначала ты читаешь „Бха-
гавад-гиту". Затем едешь рассказывать преданным о своем опыте,
поскольку им также придется через это пройти. Затем сосредото
чиваешься и повторяешь имена Кришны. А потом снова читаешь
„Бхагавад-гиту"».
Когда они наконец прибыли в Индию, их ожидало такси, подго
товленное одной из духовных сестер Мула-пракрити. Та устроила
все таким образом, чтобы Мула-пракрити могла лежать на зад
нем сиденье автомобиля и чувствовать себя достаточно комфортно
в поездке до Вриндавана во время жаркой летней ночи.
Мула-пракрити всегда чувствовала, что ее настоящим домом
была Враджа-Лшлш. После самоотверженной борьбы с болезнью
Мула-пракрити вернулась, чтобы надлежащим образом оставить
тело в духовной обители, данной нам Шрилой Прабхупадой. Она
была счастлива и чувствовала облегчение по завершении своего
последнего путешествия. Как только они достигли Коши, границы
Враджи, она вздохнула с облегчением и заплакала слезами радо
сти. Наконец она дома.
С медицинской точки зрения, состояние Мула-пракрити иначе
как чудом не назовешь. Несмотря на то что в печень, кишечник
и грудную клетку проникли метастазы, что обычно причиняет
мучительную боль, как только Мула-пракрити доехала до Врин
давана, то перестала страдать от боли. Она лишь иногда — когда
ее бросало в жар, поднималась высокая температура — прини
мала болеутоляющее средство. Также необычайным в ее состоя
нии было то, что при тяжелом диагнозе она до последнего вздоха
оставалась в сознании.
282
Во Вриндаване Мула-пракрити разместили в квартире Шук-
хады, в здании позади храма Шри Кришны-Баларамы. На сле
дующий день стали приходить преданные, чтобы увидеться
с Мула-пракрити. Каждый день они выражали ей свою любовь.
Объединилось много преданных, помогая одной матаджи бла
гополучно оставить тело. Как только Мула-пракрити прибыла
во Вриндаван, ее духовные сестры, живущие там, пришли к ней
и украсили ее комнату множеством плакатов с изображением
Божеств и картинами Радхи и Кришны. Радха-кунда деви даси
повесила у изголовья кровати замечательную картину Шрилы
Прабхупады. И когда преданные входили в комнату Мула-пра
крити, первое, что они видели, это картину. Сутки напролет
в течение двух недель у нее в комнате не происходило ничего,
кроме чтения писаний и пения святого имени. Преданные сменяли
друг друга: одни приносили музыкальные инструменты и пели,
другие читали для нее из книг Шрилы Прабхупады, а в промежут
ках ставили бхаджаны Шрилы Прабхупады, проигрывавшиеся
без остановки.
283
Ранджит прабху все это время искал ее фотографию со Шри-
лой Прабхупадой в архиве издательства «Би-би-ти», но безрезуль
татно. Однако перед самым отъездом дочери Мула-пракрити Нитьи
в Индию Ранджит, разыскивая какую-то другую фотографию,
неожиданно наткнулся на затерянный слайд. На нем был запечат
лен Шрила Прабхупада, проводящий даршан во дворе Кришна-Ба-
ларама мандира в 1975 году, и молодая, серьезная Мула-пракрити,
сидящая у его стоп. К тому времени, когда изображение привезли
во Вриндаван, Мула-пракрити была уже не способна сфокусировать
взгляд на небольших предметах, и преданные описали ей этот слайд.
Казалось, что неожиданное появление такого отличного затерян
ного снимка, где она со Шрилой Прабхупадой, было благословением
Прабхупады для Мула-пракрити и ее книги.
Однажды за неделю до ухода Мула-пракрити Сангита читала ей
о разных удивительных играх Кришны и Радхарани, но Мула-пра
крити остановила ее и сказала: «Сангита, это не мое настроение».
Сангита спросила: «А какое твое настроение, Мула? Ты хочешь слу
шать о Шриле Прабхупаде?» «Да», — ответила она. Тогда Сангита
предложила: «Мы можем почитать тебе „Шрила Прабхупада лилам-
риту"». «Замечательно», — удовлетворенно согласилась Мула-пра
крити, сияя своей знаменитой улыбкой.
В один из дней Мула-пракрити пришел навестить Нараяна
Махараджа. Он попытался поддержать ее, убеждая, что ей нечего
бояться. «Я ничего не боюсь! — заверила его Мула-пракрити. —
Я просто думаю о Шриле Прабхупаде и больше ни о чем». Она про
изнесла эти слова настолько твердо, что Махараджа улыбнулся
и удостоверил, что ее сосредоточенность совершенна.
284
святое имя в уме. Карта, Вайджаянти-мала и те, кто пел в ее ком
нате, замечали, как во время их пения ее губы слабо двигались
и пальцы перебирали джапа-малу, даже когда в руке не было
четок. А последние слова, что она смогла произнести, были:
«Харе Кришна».
Уход Мула-пракрити в квартире Шукхады в тени огромного
баньянового дерева был очень благоприятен и удивителен: без боли,
в окружении преданных, поющих святые имена. Ее муж и трое детей
находились рядом, поддерживая ее. Аиндра прабху и его брах-
мачари, а также Нараяни, Самаприя и другие матаджи пели кир-
тан по несколько часов в день. У нее была двадцатичетырехчасо
вая садху-санга, кришна-киртана и кришна-катха. Вайшнавы
шли к ней неиссякаемой чередой. Бхакти Валлабха Тиртха Махара
джа провел для нее церемонию анга-ньясы, декламируя защитные
мантры. Б. В. Ван Махараджа, Премананда прабху, Ума деви даси,
Расананда прабху, Кришнаприя прабху, Яшоматинандана прабху,
Радха-кунда и другие духовные братья и сестры, а также многие
другие преданные приходили к ней на даршан, благословляя ее
своим присутствием.
Конечная стадия болезни Мула-пракрити не была скоротеч
ной. Активный предсмертный этап продолжался сорок два часа.
Ее духовная сестра медсестра Сангита и ее помощницы были
поражены, что Мула-пракрити каким-то образом была способна
дышать, поскольку ее легкие почти целиком были заполнены жид
костью. «В состоянии Мулы есть что-то необычное», — часто
повторяла Сангита.
Также, несмотря на тяжелое состояние, Мула-пракрити
все еще была способна слышать и реагировать на происходя
щее. Когда ее сын Шравана вел мангала-арати и утренний бха-
джан, она поднимала руки, предлагая пранамы, всякий раз,
когда в песне упоминались различные имена Верховной Лично
сти Бога. В ее последние часы Гопавриндапала, Нитья и другие
преданные провели с ней Говардхана-парикраму, читая из книги
«Враджа-мандала-парикрама».
Незадолго до своего ухода Мула-пракрити, которая не откры
вала глаз в течение двух недель, вдруг открыла глаза и ясным,
285
осознанным взглядом посмотрела на Сангиту, находящуюся
подле нее. Мула-пракрити не могла говорить. Ей было тяжело
дышать, потому как в течение сорока двух часов ее легкие запол
няла жидкость. Они издавали хрипящие, булькающие звуки,
предвещавшие близкую смерть. Удивительно, что, находясь
в таком состоянии, она вообще могла открыть глаза. Мула-пра
крити открыла их и попыталась что-то сказать Сангите, но ни
звука не вышло из ее груди. Ей было трудно дышать, не хватало
воздуха, и из-за этого она стала беспокоиться. Сангита повер
нулась к своей духовной сестре Вриндаване Виласини и ска
зала: «Она сильно разволновалась. Поговори с ней, пожалуй
ста». Вриндавана Виласини много лет была близкой подругой
Мула-пракрити. Обычно они вместе распространяли книги.
Сангита была уверена, что та сможет найти способ успокоить
Мула-пракрити.
Вриндавана Виласини подошла ближе к Мула-пракрити
и сказал ей в самое ухо: «Мула, просто предайся, и Шрила Праб-
хупада подышит за тебя». Мула-пракрити сразу же успокои
лась и снова сосредоточилась на Шриле Прабхупаде. Затем жен
щины, заботящиеся о Мула-пракрити, немного приподняли ее
в постели, чтобы ей было легче дышать.
В течение последних двух недель преданные снова и снова
говорили Мула-пракрити: «Когда Шрила Прабхупада будет
готов, он придет за тобой». Они молились ему, чтобы он забрал
ее в духовный мир. И в то утро, по определенным признакам,
Сангита почувствовала, что Мула-пракрити собирается уйти.
С помощью стетоскопа она стала прослушивать ее сердцебиение.
Вдруг глаза Мула-пракрити стали закатываться. Сангита немед
ленно сказала дочери Мула-пракрити: «Беги за отцом и братьями.
Пусть скорее идут сюда».
В тот момент в комнате помимо Сангиты находилось еще пять
женщин, которые оказались свидетелями этого знаменательного
события.
Пока дочь Мула-пракрити бегала за отцом и братьями, Сан
гита в левое, а Вриндавана Виласини в правое ухо Мула-пра
крити повторяли Харе Кришна маха-мантру.
286
Когда пришел Гопавриндапала, он быстро оценил ситуацию
и сразу приступил к своим последним обязанностям в качестве
супруга. У него был подготовлен серебряный поднос, на котором
находились благоприятные предметы. Он влил Мула-пракрити
в рот воду Радха-кунды и чаранамриту, на язык положил туласи,
а на грудь — последний том «Шримад-Бхагаватам» Шрилы
Прабхупады.
Мула-пракрити лежала под красивым изображением Шрилы
Прабхупады на Радха-кунде, вокруг ее лица была гирлянда
из листьев туласи от Шри Кришны и цветочный пояс Шримати
Радхарани, ее возлюбленное Божество Гириджиу касался ее лба,
а отпечаток лотосоподобных стоп Шрилы Прабхупады находился
над ее головой. На теле гопи-чандана-тилакой были написаны
святые имена, а рука, как всегда, была в мешочке с четками. Ее
дети и другие преданные пели святые имена. Сангита слушала
ее пульс и в то же самое время продолжала ей в ухо повторять
Харе Кришна.
Приблизительно за тридцать секунд до ухода Мула-пра
крити Сангита испытала ощущение, словно в комнате присут
ствует Шрила Прабхупада. Она почувствовала, будто стены рас
ступились и небо раскрылось, а комната казалась заполненной
людьми, очень благоприятными и возвышенными личностями. Она
не могла их видеть, но ощущала их присутствие.
Потом у Мула-пракрити начали подрагивать губы. Позднее
священник из храма Радха-раманы во Вриндаване Падманабха
Госвами сказал Сангите, что обычно для преданного это счита
ется хорошим знаком, подтверждающим, что душа возвращается
обратно к Богу в духовный мир.
Из динамиков магнитофона Прабхупада начинал петь «Чето-
дарпана-марджанам» (любимый стих Мула-пракрити из «Шик-
шаштаки»), преданный принес чаранамриту от Божеств и гир
лянду Шри Шри Радхи-Шьямасундары. В этот момент в восемь
часов и двадцать шесть минут утра 12 июля 2004 года Шримати
Мула-пракрити оставила тело.
Искреннее преданное служение, которым она жила более три
дцати лет, помогло ей на последнем этапе жизни. Мула-пракрити
287
ушла из этого мира подобно смелому герою — без малейшего
страха, абсолютно принимая свою судьбу как божественную
милость. Ее сердце было полностью отдано Шриле Прабхупаде,
а мысли целиком поглощены им. Она взялась за протянутую руку
Шрилы Прабхупады, и ее дыхание остановилось.
288
с киртаном понесла ее в самадхи Шрилы Прабхупады и на пари-
краму вокруг храма Кришны-Баларамы.
Время близилось к полудню, и становилось слишком жарко.
Преданные, мужчины и женщины, сопровождали Мула-пракрити
в процессии с киртаном через весь Вриндаван по раскаленной
дороге к месту кремации на берегу Ямуны. Там преданные попро
щались в последний раз с ее внешней формой и засвидетельство
вали свои пранамы великой вайшнави Мула-пракрити деви даси,
которая украсила их бытие своей дружбой и любовью, показав
пример гуру-ништхи на своей собственной жизни.
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
293
В возрасте восьми-девяти лет Джон стал ребенком-еванге
листом, проповедующим учение Иисуса Христа. Он даже высту
пал в христианских проповеднических программах на телевидении
и радио, читал лекции в воскресных школах, больницах и тюрьмах.
Со временем, посещая группу по лечению дефектов речи, он посте
пенно избавился от заикания. Было очевидно, что он родился в этом
мире не для того, чтобы говорить о материи, а для того, чтобы про
славлять Верховную Личность Бога.