С&амм MifKMaKCUUfa

ПРОБУЖДЕНИЕ
Сиддхо-І/Іого
УДК 615.851
ББК 53.57
М 90

Свами Муктананда
М90 Пробуждение. — М.: Садхана, 2005. — 164 с.

ISBN 5-88923-098-0

Мастер Сиддха-Йоги Свами Муктананда дает настав­

ления о пробуждении нашей собственной духовной энер­
гии — энергии, которая дремлет в каждом человеке до тех
пор, пока не пробудится каким-либо способом. После про­
буждения йог получает Сиддхи — силы, превышающие
обычные человеческие возможности.

Любое использование материалов данной книги

полностью или частично
без разрешения правообладателя
запрещено и преследуется по закону.

© Свами Муктананда, 1968

© «Садхана», 2005
 ВВЕДЕНИЕ
Прогуливаясь по территории одного из своих ашра­
мов Свами Муктананда, встретив ученика или гостя, часто
спрашивал в виде приветствия: “ Куда ты идешь?” И зачас­
тую этот простой вопрос вызывал глубокое замешатель-
c jb o . Человек начинал задумываться: “ Куда я иду? Что я
действительно делаю в этой жизни?” Когда просветленный
человек появляется в нашей жизни, он заставляет нас за­
дать себе именно этот вопрос. Само существование такого
Мастера - вызов нашим приземленным стереотипам мыш­
ления и поведения, задание для осознания того, куда мы
идем в жизни, пути, по которому движемся, и целей, к кото­
рым стремимся. Когда мы примем этот вызов, связь с Мас­
тером может преобразить нашу жизнь.
Свами Муктананда владел настолько огромной силой
преображать человека, что даже после смерти он воздей­
ствует на людей, и не только на тех, кто его знал, но также на
тысячи никогда не встречавшихся с ним при его жизни.
Свами Муктананда был Сиддха Гуру. На санскрите, слово
Сиддха означает “великолепный или совершенный” . В тра­
диции Свами Муктананды этот термин относится исключи­
тельно к женщинам и мужчинам, достигшим состояния пол­
ного единения с Абсолютом, состояния, которое мистики всех
традиций считают величайшим из возможных достижений
человека.
Сиддха - господин внутреннего мира, покоривший это
бесконечно сложное пространство, называемое путём духа.
Свободные от ограничений, Сиддхи демонстрируют
своим примером и словами наши неограниченные возмож­
ности обретения счастья и свободы. Они показывают нам
наше собственное врожденное совершенство.
Однако, то что делает Мастера - Сиддха таким исклю­
чительным и ценным, это его сила, передающая нам его опыт
совершенства посредством пробуждения нашей собствен­
ной духовной энергии. Другими словами, Сиддха - Гуру не
просто учитель или проводник. Он или она - это духовная
каталитическая сила: она пробуждает и поддерживает в нас

3
глубочайший процесс развития, на который только спосо­
бен человек.
Когда в 1974 году, я познакомилась со Свами Мукта-
нандой, он только что прибыл в Соединенные Штаты, как
потом оказалось, на два года. Это было время, когда в Аме­
рике обучали многие духовные учителя, однако имя “Свами
Муктананда” всегда произносили с восхищением. Мы слы­
шали, что он духовный Мастер, подобный легендарным Гуру
древних времён, тот кто действительно способен передать
нам опыт Бога. Чем больше я о нём слышала, тем больше
хотела с ним познакомиться. Однажды в Пасадене (Кали­
форния), я вошла в зал, и там увидела его впервые. Он си­
дел в кресле, одетый в ярко оранжевые шелка, в тёмных оч­
ках, и в красной лыжной шапочке, а окружало его наверное
человек пятьдесят. Всё его тело, казалось источает энер­
гию. Его лицо было необычайно подвижным - иногда оно
принимало суровое выражение, а иногда он улыбался с та­
ким азартом, что нельзя было не улыбнуться в ответ. Одна­
ко не его вид больше всего удивил меня. Глядя на него, мне
казалось, что я нахожусь в присутствии, чего-то наподобие
электростанции, некого мощного духового пламени.
Мне казалось, он собирал всю энергию которая была
в комнате - любовь и гнев, вопросы и сомнения, эмоцио­
нальную спутанность, растерянность, страх, - поглощая всё
это и преобразуя в огне своего внутреннего состояния, пока
не оставалось чувство, которое я могу описать лишь как ни­
чем не ограниченную любовь. Сидя с ним в этом зале, я
чувствовала буквально физическую полноту в сердце. По­
степенно это чувство становилось мягче, как если бы всё во
мне таяло. Утончённое чувство счастья, ощущение чистого
наслаждения стали струиться в моём теле. “О! - подумала
я - видимо именно это имеют в виду люди, когда говорят о
блаженстве!” Несколько недель спустя я приняла участие в
медитативной встрече, проводимой Бабой (как ласково его
называли) и там пережила опыт, изменивший меня навсег­
да. Когда мы сидели рядом с ним, медитируя, а нас было
около трёхсот человек, моё сознание начало расширяться,
освобождаясь из ограниченных рамок моего тела, поглощая
комнату, здание и наконец охватило всю вселенную. Могло
показаться, что в моём сознании содержатся все формы, все
4
звуки. Неожиданной, самой естественной вещью было осоз­
нание, а точнее чувство и знание, что в реальности суще­
ствует лишь одна энергия во вселенной, и что эта энергия
меня создала. Когда я вышла из состояния медитации, то
была так переполнена любовью, что с трудом сдерживала
себя оттого, чтобы не броситься в объятия совершенно не­
знакомым людям.
Как тысячи других людей, встретивших Муктананду, а
также тысячи тех, кто никогда не был знаком с ним лично, я
получила Шактипат - дар его духовной энергии. Этот опыт-
был лишь началом пробуждения силы, которая и по сегод­
няшний день, всё ещё ведёт меня и изменяет. Вначале это
проявилось не только в весьма захватывающем медитатив­
ном опыте, но также в серии удивительных и деликатных
изменений, происходящих в стиле моей жизни и в отноше­
нии к принципиальным вопросам. У меня появились такие
черты, как дисциплина, равновесие и спокойствие. Совер­
шенно спонтанно я заметила, что контактирую с внутрен­
ним центром спокойствия и ясности сознания, центром в
большой степени независимым от внешних обстоятельств.
Это было похоже на то, как если бы Муктананда дал мне
духовный импульс, проведя меня сквозь ворота во внутрен­
ний мир.
Мой опыт, очень личный, был совершенно типичным для
того, что происходит когда Сиддха - Гуру даёт нам возмож­
ность войти в контакт с нашим внутренним миром, с нашим
Истинным Я - безмолвным центром нашего существа, той
частью нас самих, которая всегда отделена от урагана чувств
и впечатлений, без устали возникающих и исчезающих в нас.
Не нужно путать его с эго, с ограниченным ощущением “я” ,
которое приобретает опыт, и которое отождествляется с
телом и сознанием. Истинное Я, как Баба говорит нам на
страницах этой книги, это неизмеримый резервуар радости,
мудрости и силы, а также самая интимная часть нас самих,
настолько интимная, что часто мы не осознаём её существо­
вания. И хотя большинство из нас интуитивно ощущают в
себе потенциал силы, отваги и любви, превосходящий наш
обычный опыт, лишь иногда, на доли секунд, нам удаётся всту­
пить в контакт с этим потенциалом, например, перед лицом
опасности или кризиса, или когда мы поглощены зрелищем
5
природы, или когда мы влюблены. Путь Свами Муктананды
- Сиддха-йога - это современная версия древнего знания,
направленного на развитие этого внутреннего потенциала.
Его культивировали на протяжении веков женщины и
мужчины, которые использовали своё сознание и тело как
лабораторию для изучения тонких процессов сознания че­
ловека. Их открытия приняли форму Упанишад, Бхагавад Гиты,
текстов посвященных йоге, и других великих духовных фи­
лософских систем. Учение Свами Муктананды, как и его
древних предшественников - результат жизни, проведен­
ной в изучении внутреннего мира человека, результат мно­
гих лет, посвящённых проверке слов мудрецов с помощью
собственного опыта.
Таким образом, когда Муктананда утверждает, что всё
во вселенной возникло от божественного Высшего Истин­
ного Я, и что это Истинное Я в чистейшей форме присут­
ствует в глубочайшем ядре человеческого существа, когда
он говорит, что Бог живёт в нас как Истинное Я - он не
просто повторяет то, что прочитал в книгах. Он говорит о
том, что было его непосредственным опытом. Всё, чему он
нас учит, он пережил сам и познал на глубочайшем уровне
существования.
Баба был прежде всего учителем. Люди, знавшие его,
находили в нём то, чем сами восхищались. Бизнесменам
нравился его живой юмор и жизненный подход к практи­
ческим делам, художники ценили красоту его движений, дети
- его умение играть. Не было ни одной вещи, даже самой
простой и наиболее приятной, которую Баба не использо­
вал бы как оказию для обучения йоге. Музыкант, настраива­
ющий вместе с ним инструмент, получал урок концентра­
ции. Менеджер, описывающий трудную ситуацию на работе,
учился тому как соединять дисциплину с любовью. Совмес­
тное приготовление пищи превращалось в лекцию о равно­
весии. Простое наблюдение за Бабой, за утончённостью, с
которой он брал в руки какой-нибудь простой предмет, на­
пример, цветок или ручку, или за тем как он безусловно при­
нимал и приветствовал всех - соседа из Окленда, нью-йор-
кского полицейского, таксиста или своих учеников - было
утончённым практическим уроком того, что значит во всем
видеть Бога.
6
 Однако, для большинства людей, знавших его,
ки давались непосредственно с помощью его лекций, юйЩ
и неформальных интервью и бесед. Во время своих путей*
шествий, Баба ежедневно говорил или отвечал на вопросы?
посвящая целое поколение учеников в тайны наук, почерп­
нутых из древних священных индийских писаний.
Баба никогда не называл себя учёным, однако он был
широко образованным в философии своей традиции. Его
' выступления охватывали йогу и знания, происходящие из
многих классических направлений индийской мысли. Эти
лекции демонстрировали интегральный характер Сиддха-
йоги - пути, основанного на милосердии. На этот путь Бабу
направил его Гуру, Бхагаван Нитьянанда. Он включает в себя
как йогу так и интроспекцию, преданность, служение и фи­
лософское знание. Подобно тому, как это происходит с боль­
шинством совершеннейших духовных учителей, философия
Бабы могла примирить видимые противоречия. Например,
он был прекрасным знатоком традиции Упанишад и Ведан­
ты, но в то же время любил религиозные практики, такие как
пение. Он был в высшей степени независимым, но всю свою
жизнь посвятил служению своему Гуру. Он учил, что Бог это
чистое, безличностное Истинное Я,-но кроме того почитал и
другие, личностные формы Бога, рассказывая истории из
индийской мифологии, как если бы он говорил о старых, доб­
рых друзьях. Короче говоря, Баба обучал обычной духовно­
сти, охватывая многие её формы, объединяя различные типы
классических практик, уважая все религии и всё же посто­
янно возвращаясь к Истине о Едином, всегда напоминая нам,
что Высшая Реальность не отличается от опыта нашего Ис­
тинного Я, и что только Истинное Я лежит в основе всех
форм.
Кто-то спросил его:
- Видите ли вы Бога в этом дереве?
- Нет - ответил Баба. - Я вижу Бога как это дерево. И
вижу также Бога как тебя.
Баба сделал духовность реальной, конкретной, живой,
и одинаково применимой, в жизни как нью-йоркского юрис­
та или парижского бухгалтера, так и йога из гималайской
глуши. Он изъял её из книг, из области идеальной, дав нам
возможность видеть, чувствовать и соприкасаться с присут­
7
ствием Бога в нашей обычной жизни. Само осознание фак­
та, что Баба видит в вас Бога, заставляет вас начать все­
рьёз воспринимать свою душу и вести соответствующий
образ жизни. Именно опыт Бабы, его духовная энергия, про­
низывающая его слова, давали им силу проникновения. Как
часто за все эти годы мы слышали, как Баба во времялек-
ций говорил нечто вроде: “Также, как пар становится водой,
а вода превращается в лёд, божественное сознание стано­
вится миром” , и эти слова неожиданно резонировали в лю­
дях, переживаясь как реальный опыт. Они могли видеть чув­
ствовать, знать, что их кажущееся материальным тело и всё,
что существует, было создано Высшим Истинным Я. Фунда­
ментальный конкретный опыт божественной реальности,
кроющийся за этим миром, и ощущаемый Бабой, так сильно
пронизывал его слова, что трудно было этого не понять.
Читая эту книгу, обратите внимание на то, как Баба по­
стоянно направляет ваше внимание в одном и том же на­
правлении: понимании нашей идентичности с Божествен­
ным Истинным Я. Обратите внимание, что независимо от
того, что описывается в этой книге - будут ли это рассужде­
ния о теории мантры, советы о том как справиться с неже­
лательными мыслями, или рекомендации по включению
медитации в обычную жизнь, - ключ, который он нам даёт -
понимание единства. Только это - говорит он - может ос­
вободить нас от страха, поможет нам осознать настоящие
взаимосвязи, поможет в удаче, в беде, и в итоге приведёт к
цели духовного путешествия. “Дойдя до конца своей садха-
ны, вы осознаете, что всё является Истинным Я” - пишет
Баба. “Раз дела обстоят таким образом, не лучше ли по­
мнить об этом, медитируя с сознанием того, что всё види­
мое нами внутри и снаружи это Истинное Я?” Иногда с
юмором, иногда мягко, а иногда строго, он напоминал без
устали, что наша подлинная идентичность не связана с те­
лом или мышлением, но с Истинным Я, этим бесконечно твор­
ческим, бесконечно мощным, бесконечно радостным Истин­
ным Я, которое является основой и сутью нашего существа.
Только в том случае, когда мы обнаружим это Истинное Я -
говорил он - мы поймем, что значит быть человеком в пол­
ном смысле.

8
 Только тогда, когда откроем его в себе, мы откроем
смысл нашей жизни. Процесс осознавания этого и являет­
ся темой этой книги.
Она представляет собой сборник наставлений Бабы,
составленный в виде карты внутреннего путешествия. Кни­
га состоит из лекций, сессий вопросов и ответов, а также
интервью, взятых во время его путешествий по США, Авст­
ралии и Европе в 1974-1976 и 1979-1981 годах. Эта книга
'является исчерпывающим введением в учение Свами Мук­
тананды и его пути Сиддха-йоги. Она представляет фило­
софию Сиддха-йоги и её основные практики, объясняя од­
новременно, что практики сами по себе не являются духов­
ным процессом, а скорее источником подпитки и поддержа­
ния этого процесса. Каждая глава книги Бабы описывает
иной аспект пути Сиддха-йоги, одновременно сплетая ос­
новные мотивы и вводя новые, представляет этапы духов­
ного путешествия, от первичного понимания её смысла до
достижения состояния совершенной свободы и радости,
которые и являются целью этого путешествия.
Однако есть еще нечто более важное. Читая эту книгу,
попытайтесь осознать, что в её словах скрыта духовная сила
Свами Муктананды. Таким образом; эта книга - не только
сборник наставлений и духовных советов. Слова Бабы име­
ют силу подарить вам опыт. Они имеют силу преобразить
вас.

Свами Дургананда

9
/ КУДА ТЫ ИДЁШЬ?
Благословленный возлюбленный
мой, проснись!
Почему ты спишь в неведении?
Кабир

ЦЕЛЬ НАШЕЙ ЖИЗНИ

Друг мой, куда ты идешь? Откуда приходишь и каковы
твои цели? Ты принадлежишь к высочайшей Истине, но не
ведаешь о своем происхождении. Теперь пришла пора вер­
нуться на главную дорогу.
Я говорю вам, мир идет вперёд, но чем он становится
лучше? Всё больше вокруг убийств, воровства, войн и унич­
тожения. Во всем мире царит ненависть между народами,
враждебность между политическими партиями, напряжение
в обществе и антипатия между расами и кастами. Люди
говорят о инновациях и реформах, но во имя этих целей им
удалось лишь уничтожить природу, разрушить семейную
жизнь, разжечь эгоизм и враждебность.
В таком мире нам нужно лишь одно: настоящее пони­
мание человеколюбия. Но именно этого нам не хватает.
Почему человек ведёт себя так? Почему возводит ба­
рьеры враждебности и соперничества, вместо того, чтобы
жить в мире? Он делает это потому, что не понимает себя.
Не зная величия, скрытого в своём сердце, он представляет
себя слабым, обычным, считая что незаметно пройдёт по этой
жизни и умрёт. Однако, если бы он верил в себя, то смог бы
увидеть, что в нём содержится божественность целого мира.
Западные учёные теперь открывают истину, известную
философам Индии уже тысячи лет, истину о том, что вселен­
ная состоит лишь из энергии. Наши древние философы, ко­
торые были учеными духа, назвали эту энергию Высшим Я
или Богом. Это Высшее Я создало весь космос из своего
собственного существа.
Строитель может изучать дерево, камень и другие ма­
териалы, чтобы что-то построить, но Высшее Я не использу-
10
 ет внешние материалы; оно всё создает только из себя. Мы
все являемся частью вселенной Высшего Я. Мы не отлича­
емся друг от друга и не отличаемся от Бога. Если кто-то
посеет семя манго - он получит манго, а не лимон. Также и
то, что рождено от Бога не может быть ничем иным кроме
Бога. В сердце человека сияет свет, блеск которого силь­
нее блеска Солнца. Высшее Сознание это то самое Созна­
ние, что создает и движет всей вселенной. Но мы этого не
* осознаём. Хотя мы и происходим из этого Сознания, мы
представляем себя совершенно по иному.
Однажды, будучи в Бомбее, я услышал, как дети поют
песню из какого-то фильма. Я и сегодня помню эти слова:
«Человек, как ты изменился? Земля не изменилась, вода не
изменилась, не изменился огонь. Воздух и ветер не измени­
лись, Солнце не изменилось. Не изменилась Луна. Живот­
ные не изменились, деревья не изменились, человек, как ты
изменился? Как мы изменились?» Каждый из нас стал кем-
то, в зависимости от своего воображения. Мы верим, что мы
мужчины или женщины, богатые или бедные. Верим что мы
молоды или стары, полные или худые, счастливые или не­
счастные.
Верим, что мы американцы или индийцы, русские или
арабы, индусы или христиане, иудеи или мусульмане. Но в
действительности, в нас лишь одна Истина. Мы все одного
семени, и это семя - Бог. Мы просто играем разные роли.
Если бы мы только могли за этими ролями увидеть нашу
собственную божественность, мы бы все заново узнали что
мы и есть Бог.

СВОБОДА СТАТЬ КЕМ УГОДНО

Человек обладает свободой стать кем он захочет. Сво­
ими собственными силами он может сделать свою жизнь
прекрасной или жалкой.
Своими силами может достичь небес, или погрузиться
в бездну. В действительности, сила человека так огромна,
что он может даже превратиться в Бога. Бог скрыт в сердце
каждого человека и каждый способен понять это. Что же
делает человек? Вместо того, чтобы стараться познать в себе
11
это величие, он проводит жизнь за едой и питьём, в борьбе
с другими людьми, и погоне за чувственными наслаждени­
ями. Он производит на свет двух или трёх детей, заботится
о своей семье, считая что тем самым выполняет жизненную
миссию. Но ведь и животные делают то же самое. Каждое
существо на свете ест и пьёт. Каждое существо в мире ве­
дёт семейную жизнь. Животное идёт в глубь джунглей, де­
лает свою работу и возвращается, чтобы наслаждаться сво­
ей партнёршей и потомством. Так же и человек, выходит из
дома, делает свою работу, возвращается и наслаждается
пребыванием в семье.
Также как и численность людей, постоянно растут и
популяции собак, ослов, слонов.

ЧАСТИЧНОЕ СОЗНАНИЕ
Вы знаете мир лишь таким, каким видите его наяву, не
зная того, что находиться вне его, несмотря на то, что каждую
ночь погружаетесь в мир, лежащий вне вашего обычного со­
знания. Когда вы не спите, всё, что вы видите вокруг для вас
реально. Но когда вы засыпаете и вам снится сон, мир наяву
перестает существовать, а реальным становится мир снов.

В древней Индии жил король по имени Джанака, он

был просветлённым. Однажды после обеда он решил
вздремнуть на своём королевском ложе. Слуга овевал его
опахалом, а стражники несли караул. Джанаке приснилось,
что король соседнего королевства напал на него и победил
в битве. Победитель объявил Джанаке, что тот может идти
куда захочет, главное чтобы он ушёл из своего царства. Ус­
тавший от битвы, Джанака убежал из своего царства, и вско­
ре проголодался. Он нашёл пшеницу, росшую на поле, со­
рвал два колоска и начал есть. В этот момент появился хо­
зяин поля и увидел, что незнакомец ест его зерно. Он схва­
тил плеть и сильно избил короля.
Из-за побоев Джанака проснулся. Он сел и увидел, что
всё ещё находится в своей постели, что слуга овевает его
опахалом, а стражники его стерегут. Король снова лёг и зак­
рыл глаза. Он снова очутился на поле и его снова бил кре­
12
стьянин. Джанака открыл глаза и увидел, что по прежнему
лежит в постели. Тогда он начал думать: “что же реально -
мой сон или то, что я вижу теперь? Я должен найти на это
ответ” .
Он разослал гонцов по всему царству созвать всех
великих учёных, мудрецов, пророков, предсказателей, изоб­
ретателей и учёных во дворец, чтобы они ответили на его
вопрос.
Когда все собрались, он спросил:
- Скажите мне, что реально - явь или сон?
Но никто не знал этого. Если бы они назвали реально­
стью состояние сна - им пришлось бы назвать нереальнос­
тью явь, если бы они назвали реальностью явь, то пришлось
бы назвать нереальностью сон. Король сильно разгневался.
- Ведь я столько лет вас кормил - сказал он - а вы не
можете ответить на простой вопрос. Вы ничего не делаете,
только обрастаете жиром.
Он приказал посадить их в королевскую темницу. За­
тем он распорядился, чтобы его вопрос вывесили в людных
местах по всему королевству. “Что реально: сон или явь?”
Каждый, кто знает ответ на этот вопрос, должен прийти во
дворец й объяснить мне это” .
Прошло много дней. У одного из мудрецов был сын по
имени Аштавакра.
Это имя означало “деформированный в восьми мес­
тах” , так как Аштавакра родился с очень искривленным те­
лом. Однажды он спросил свою мать:
- Где мой отец? Что случилось с ним?
- Твой отец в королевской темнице - ответила мать.
- Почему? Он что-нибудь украл?
- Нет - ответила она. - Он не смог ответить на вопрос
царя, потому его бросили в темницу.
- Я могу ответить на этот вопрос - сказал Аштавакра
и отправился прямо к королевскому дворцу.
Перед дворцом стоял огромный гонг, а рядом надпись,
гласящая, что желающий ответить на вопрос должен в него
ударить. Аштавакра ударил в гонг. Двери дворца отвори­
лись и его пропустили в королевский зал для приёмов.
Когда придворные увидели Аштавакру, входящего в зал,
они рассмеялись. Их смешило, что этот юноша - калека ду­
13
мает, что сможет ответить на вопрос короля, несмотря на то
что это не удалось мудрейшим учёным из всего королев­
ства. Когда Аштавакра увидел их, то тоже начал смеяться.
Король сказал: -
- Придворные смеются потому, что ты ходишь так стран­
но, а также потому что ты так молод. Однако скажи мне',по­
чему смеёшься ты?
Аштавакра ответил:
- Ваше Высочество, я слышал, что вы и ваши подан­
ные - мудрые люди, но теперь вижу, как вы глупы. Вы смеё­
тесь над моим уродством, а ведь оно поверхностно. Все тела
состоят из одних и тех же пяти элементов. Если бы вы по­
смотрели на меня с перспективы Истинного Я, то увидели
бы, что Истинное Я одно и то же у всех, и что смеяться не с
чего. А что касается твоего вопроса, о король, то ни явь ни
сон не являются реальностью. Когда ты не спишь, не суще­
ствует мир сна, а когда спишь, не существует мир яви. По­
этому оба состояния нереальны.
- Если явь и сон нереальны, то что реально? - спросил
король.
- Существует ещё одно состояние, вне этих двух - от­
ветил Аштавакра. Открой это состояние. Лишь оно реально.

ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ
Также как и царю Джанаке, нам знакомы лишь обыч­
ные состояния сознания, в которых мы живём. Нам неизве­
стна полная реальность. Когда мы бодрствуем, то полнос­
тью погружены в свой мир реальности. Когда мы спим, наши
действия, наш мир и наше понимание отличаются от тех, что
мы видим наяву. Когда мы погружены в глубокий сон, то
полностью теряем сознание. Но когда мы медитируем, мы
проходим даже сквозь состояние глубокого сна и входим в
состояние Истинного Я. Это состояние будет основой всех
состояний, и лишь оно постоянно и неизменно. Когда мы
достигнем этого состояния, мы ощутим правду о себе, осоз­
наем, что мы - ничто иное как Истинное Я. Физическое тело
- как одежда, оно лишь прикрывает наше глубинное Я. По­
знание этого Я и есть цель жизни.
14
 Если бы все могли испытать эту внутреннюю Истину,
постичь свою подлинную природу, между людьми больше
не было бы враждебности, а лишь дружба, любовь и брат­
ство.
Именно поэтому познание Истинного Я абсолютно
необходимо. Только когда нам известно Истинное Я, мы
можем познать других. Только когда мы видим величие, су­
ществующее в нас самих, мы можем увидеть его в других.
Когда мы смотрим на себя с настоящим пониманием чело­
веколюбия, мы видим это человеколюбие во всех других, и
тогда мы осознаем, что все люди в этом мире - дети Бога.

ПОГОНЯ ЗА СЧАСТЬЕМ
Священные писания Индии ставят важный вопрос: ка­
кова цель жизни человека? Мудрецы Веданты утверждают,
что цель жизни - избавление от всех страданий и достиже­
ние наивысшей радости.
Когда мы задумаемся над этим, то убедимся что всё что
мы делаем подчинено лишь этим двум вещам. Чего мы же­
лаем? Желаем счастья. Желаем экстаза. Желаем любви, энер­
гии и энтузиазма. И тем или иным способом стараемся это­
го достичь. Для того, чтобы быть счастливыми, мы влюбляем­
ся, женимся, и воспитываем детей. Для того чтобы быть сча­
стливыми, мы занимаемся бизнесом, зарабатываем деньги,
собираем вещи, тренируем различные способности и навы­
ки, а также развлекаемся. Даже когда мы обманываем других
людей и вредим им, мы делаем это в надежде, что обретём
этим счастье. Но если бы мы действительно изучили себя, то
открыли бы, что счастье, которое мы ищем, можно найти лишь
в нас самих. Святой поэт из Махараштры писал:

Человек, ты прошёл столько дорог

во внешнем мире.
Переходя, с места на место, собирал цветы и
плоды, предаваясь неисчислимым действиям.
Но всё что ты обрел - это усталость.
Теперь пришла пора парить по неограниченному
внутреннему пространству.
То, чего ты ищешь - найдешь здесь в изобилии.

15
 Почему так трудно обратиться внутрь себя?
Нам необходимо счастье, но несмотря на это, мы по­
стоянно практикуем йогу боли. Сеем зёрна страдания, ожи­
дая что созреет плод счастья.
Я путешествую по многим странам и знакомлюсь со
многими людьми. Я встречаю богатых и бедных, и каждый
рассказывает мне ту же самую историю. Все несчастны.
Однако, независимо от того, как сильно люди недовольны
своей жизнью, они продолжают делать то же самое, что и
раньше. Они никогда не задумываются о том, как остано­
вить свои страдания, а лишь жалуются, обвиняя своего мужа
или жену, шефа, правительство, или время, в котором живут.
Они думают приблизительно так: если бы я только могла
заставить чтобы меня любили, я была бы так счастлива. Если
бы только у меня была лучшая работа, в моей жизни не было
бы страданий. Если бы только она вела себя так как я хочу,
всё было бы чудесно. И так проходит жизнь.

I ОТВАЖНО ПОЕДАЯ ЧИЛИ

Есть история, хорошо иллюстрирующая эту проблему.

Однажды Насреддин посещал Индию. Прогуливаясь по

улице, он пришел на базар и увидел, что многие покупают
перец чили. Жители Индии очень любят чили, но применяют
его в небольших количествах. Насреддин посчитал, что этот
перец, вероятно, очень вкусен, купил два килограмма чили, и
сел под дерево, чтобы его съесть. Когда он съел первый
стручок, рот его начал гореть, а из глаз и из носа потекло.
Он стонал и обдувал ладонями рот, а потом стал снова есть
чили, думая что второй стручок будет вкуснее. И так он ел
их один за другим, страдая и надеясь, что следующий стру­
чок будет вкуснее.

Мы такие же как и Насреддин. Мы все едим перец

чили в надежде, что порция, которую мы съедим завтра или
послезавтра, будет вкуснее. Мы угощаем друг друга этим
чили, надеясь, что когда-нибудь, где-нибудь, он будет вкус­

16
ным. Но факт остается фактом, в данную минуту у нас пыла­
ет рот, из глаз текут слёзы, а из носа капает.
Когда Насреддин отважно жевал свой чили, один че­
ловек, наблюдавший за ним, подошёл и спросил, что он де­
лает.
- Я видел, что многие покупают это, потому тоже купил
и начал есть - объяснил Насреддин.
- Это перец чили - сказал мужчина. - Его нужно есть
очень маленькими порциями.
Насреддин покивал головой и продолжал есть. Муж­
чина удивился.
- Теперь, когда ты уже знаешь, что это такое, почему не
перестаёшь есть?
- Я купил этот перец и должен довести дело до конца.
Теперь я ем уже не чили. Я ем свои деньги.

Так мы проживаем свою жизнь. Мы купили себе свои

проблемы, и хотя чувствуем жжение во рту и в желудке, мы
должны доесть, так как сделали вклад. Мы всё еще ищем
новых наслаждений, новых игр, новых добрых друзей, боль­
шего богатства, большей славы. Но сможет ли что-нибудь
из этого принести нам настоящее удовлетворение? Разве
наши развлечения приносят нам настоящую радость или
только пустоту и жжение? Чего на самом деле мы достига­
ем в нашей погоне за удовлетворением? Поэт Бхартрихари
писал:

Я считал, что это я наслаждаюсь

ощущениями органов чувств.
Я не понимал, что это они наслаждаются мною.
Я думал, что перевариваю своё время,
не понимая, что это время переваривает меня.
Посмотрите на свою жизнь.
Откройте глаза.
Когда вы гнались за удовлетворением
своих желаний,
время поглотило вас.

Желания имеют свойство разрастаться. Чем сильнее

мы гонимся за нашими желаниями, тем сильнее они разра­
стаются. Независимо от того, что у нас есть на этом свете,
нам всегда хочется большего. Если у нас есть доллар, мы
хотим десять. Если мы имеем автомобиль Фольксваген, нам
2 3ак. 3134 17
нужен Мерседес. Когда мы выпили одну рюмку спиртного,
то хотим следующую. Пока мы не обратимся вглубь себя и
не откроем счастье Истинного Я, мы не достигнем удовлет­
ворения, независимо оттого сколько мы заработали денег,
сколько обрели друзей, чего достигли на этом свете. Все
радости внешнего мира преходящи, недолговечны. Без ра­
дости Истинного Я, наши обычные удовольствия похожи на
ряд нулей без единицы, придающей им ценность. Без радо­
сти Истинного Я, наше состояние, наша красота, наши дос­
тижения - всё ноль. Лишь когда мы пьём нектар Истинного
Я, все наши нули обретают ценность.

СОБАЧЬЯ КОСТЬ
Счастье существует в нас и принадлежит нам, но мы
всегда переносим внутреннюю радость на что-то внешнее,
считая, что именно извне приходит наша радость. Если вы
тщательно рассмотрите своё поведение, то убедитесь, что
даже ваши удовольствия не происходят от внешних пред­
метов, а\лишь от вас. Вы говорите: “Да я хорошо себя чув­
ствую, когда слушаю музыку. Игра в теннис приносит мне
столько счастья” . В реальности однако, когда вы делаете
это, то испытываете свою собственную внутреннюю радость.
В Веданте есть такая пословица: “ Радость мира как собачья
кость” . Собака находит кость и начинает её грызть. Когда
она грызет ее, куски кости впиваются ей в десны и течет
кровь. Собака чувствует вкус крови, думая: “Отличная кость!”
Чем дольше она грызет кость, тем сильнее кровоточат её
десны. Чем сильнее она чувствует вкус крови, тем вкуснее
кажется ей кость. Этот цикл бесконечен. Так как собака не
понимает, что чувствует свою собственную кровь, так и вы
не понимаете, что радость, которую испытываете в мире,
исходит от вас самих.
Подумайте о счастье, которое вы обретаете в жизни.
Откуда оно берется? Когда вы поели и^.у вас полный желу­
док, вы испытываете удовлетворение. Когда вы встречаете
друга, с которым давно не виделись, обнимаете его, на долю
секунды обретая радость. Когда художник завершает свою
работу он испытывает несколько секунд покоя. В реальнос­
18
ти, в такие минуты сознание успокаивается, а внутренний
центр благодати на момент приоткрывается как при вспышке
молнии. Однако благодать, которую вы ощущаете, не посто­
янна, она лишь тень благодати, находящейся в вас. Чтобы
непосредственно испытать её, вам необходимо обратиться
внутрь себя в медитации, ища счастья там, где оно действи­
тельно находится.
Проблема состоит в том, что вы не верите в себя. Ваш
фотоаппарат снимает лишь то, что происходит во внешнем
мире, он никогда не поворачивается в противоположную
сторону, чтобы показать происходящее в вас. А ведь каждую
ночь вы ощущаете пользу, которую даёт обращение внутрь
себя. В течение дня вы приобретаете впечатления, встреча­
етесь с друзьями, тяжело работаете, переживаете приятные
минуты. Вы делаете всё это чтобы достичь счастья, но в кон­
це дня возвращаетесь домой и говорите: “я устал” .
Независимо от того, чем вы занимались в течение дня,
заработали миллион долларов, или вам была оказана вели­
чайшая честь, или вы приняли участие в великолепном при­
еме, вечером вы чувствуете себя выжатым, желая лишь ус­
нуть. Когда приходит пора сна, вас не волнует ничего из
того, над чем вы так тяжело работали весь день. Вам даже
не требуется присутствие людей которых вы любите. Вы
желаете лишь отдыха. Поэтому вы отправляетесь в тёмную
комнату и накрываетесь теплым одеялом.
Когда на следующее утро вас спросят, как вы себя
чувствуете, вы ответите: “ Я полон энергии” . Несколько ча­
сов сна полностью освежили вас.
Вы ничего не съели, ничего не сделали, не купили, ни­
чем не играли, однако почувствовали себя полностью об­
новленным. Как это возможно, что то что вас так радует в
течение дня, делает вас усталым, в то время как несколько
часов сна дают вам столько силы и энергии? Ваш собствен­
ный сон постоянно учит вас о том, что настоящий источник
силы и энергии находится внутри вас.

19
 ВНУТРЕННИЙ МИР
Если бы в течение дня вы заглянули внутрь себя, по­
медитировав короткое время, то могли бы черпать иэатого
источника, достигая состояния полного энтузиазма и радо­
сти. В каждом человеке покоится божественная сознатель­
ная энергия, называемая Кундалини. Посредством медита­
ции, эта энергия пробуждается, активируя спонтанный про­
цесс йоги.
Большинство людей считают, что йога состоит из фи­
зических упражнений хатха - йоги, но на самом деле, йога
означает “объединение” с Истинным Я, от которого вы были
отделены. Когда вы пробудите внутреннюю энергию и нач­
нётся спонтанная йога, всё ваше тело будет очищено изнут­
ри: Ваше сознание обратится вглубь и вы сможете увидеть
внутренние миры.
Со временем, благодаря медитации, которая происхо­
дит после пробуждения внутренней энергии, вы познаете
свою настоящую природу, своё собственное Истинное Я.
Вы дойдёте до центра, находящегося вне удовольствия
и боли, достигая состояния, в котором будете испытывать
лишь счастье.
Это состояние Истинного Я.
Когда вы увидите Истинное Я, когда ощутите его, вы
полностью преобразитесь. Мир для вас также преобразит­
ся и вы увидите его в совершенно новом свете. Есть такая
пословица: “ Что день для вороны - для совы ночь” . Так и
мир, который для человека непросветлённого скрывает в
себе столько трудностей и проблем, является раем для того,
кто знаком с Истинным Я. Бог полон добра, красоты и вели­
колепия, которыми он одарил всех нас.
Но вы не способны этого заметить, обозревая лишь
внешний мир. Вам необходим утончённый взгляд, чтобы уви­
деть внутренний Принцип.
Вы даже не представляете себе содержащуюся в вас
мощь.
Человеческое тело кажется таким маленьким, но оно
является отражением, образом всей вселенной. В теле на­
ходится солнце, в тысячу раз более яркое чем Солнце сна­
ружи, но оно не жжёт а охлаждает. Этот внутренний свет
20
расположен в сэхасраре - великолепном духовном центре
у макушки головы, придающем сияние вашему лицу и блеск
вашим глазам. В сердце находится центр знания, в котором
можно увидеть весь мир. В вас столько всего, что описание
этого заняло бы целые тома. Все чудеса, которые вы видите
во внешнем мире, можно найти в большем количестве в себе
самом. Все радости, за которыми вы гонитесь, можно в не­
сравненно большей степени открыть в себе.
Всю жизнь вы стараетесь радовать глаза прекрасны­
ми пейзажами, услаждать уши мелодичными звуками. Вы
пытаетесь радовать обоняние утончёнными запахами, кожу
приятными ощущениями, а язык новыми вкусами. Желая
насладиться красотой музыки, вы слушаете рок-н-рол, сим­
фонию или оперу. Но когда внутренняя энергия просыпает­
ся и вы достигаете сахасрары, вы услышите небесные звуки
настолько приятные, что описать их будет невозможно. Слу­
шая их, вы будете чувствовать себя всё более счастливым и
даже ваши физические болезни излечатся. Когда эта музы­
ка будет звучать внутри, на язык начнет струиться небесный
нектар.
Вы всегда стремитесь отведать вкусной еды и напит­
ков. Вы пробуете множество различных блюд, чтобы почув­
ствовать превосходный вкус, пьете множество напитков, что­
бы почувствовать их аромат. Но когда вы будете упоены
внутренним нектаром, вы поймете, что с ним не сравнится
ни одно вкусовое ощущение.
Вам также нравятся приятные запахи. Вы пользуетесь
духами, чтобы хорошо пахнуть, но с возрастом ваше тело
начинает выделять смрад.
Однако когда вы углубитесь в медитацию, необыкно­
венно прекрасные запахи заполнят всё ваше существо, за­
пахи настолько прекрасные, что когда вы их ощутите, ваше
сознание очистится.
Вам также необходимо человеческое прикосновение.
Чтобы испытать радость касания, вы обнимаете людей, пока
ваше сознание не начинает притупляться и вы уже ничего
не чувствуете. Но после пробуждения внутренней энергии
она начнет в вас играть и тогда всё ваше существо испыта­
ет наслаждение от её утонченного прикосновения. Ваши

21
 ощущения будут необыкновенны и вы достигнете полного
удовлетворения.
Вы любите смотреть на красивые вещи и украшать
себя. Чтобы сделать своё тело более привлекательным, вы
наносите на лицо пудру и кремы, но со временем химичес­
кие средства причиняют вред коже и если вы не накраси­
тесь, то будете выглядеть как привидение. Вы расчесываете
волосы, надеваете красивые одежды, но они пачкаются и
рвутся. Таким образом, внешняя красота недолговечна, су­
ществует мгновения и исчезает. Но внутренняя красота ни­
когда не изменяется. Она никогда не стареет и не портит-
/ ся. По мере того, как вы будете углубляться в медитацию, и
в вас начнет циркулировать внутренняя энергия, вы начнёте
замечать такую красоту, что трудно будет её переносить. В
самом центре ясного сияния, в сахасраре, находится блес­
тящий голубой свет, называемый Голубой Жемчужиной. Это
свет Истинного Я, находящегося в вас. Видящие его, вели­
кие Сиддхи говорили: “ Бог живёт в каждом человеке” .
Всё что вы ищете в этом мире, существует внутри вас.
В вас пылает наивысшая радость. Но недостаточно понять
это лишь при помощи интеллекта. Вам необходимо погру­
зиться вглубь и добыть это йаверх. Тогда вы увидите пуль­
сирующее сознание, живущее в вас в образе Счастья. Ве­
ликий суфийский святой, Мансур Мастана сказал: “Вы мо­
жете уничтожить храм, можете уничтожить мечеть. Можете
разрушить Каабу, можете разрушить Кубли. Но никогда не
разбивайте сердца человека, ведь в нём живет Бог” . Серд­
це это настоящий дом Бога. Это родина счастья, место бес­
конечной любви. Отправляйтесь туда.

ПЧЕЛА И СЛОН
Жила была пчела - молодая, сильная и кипящая горя­
чей кровью молодости.
Однажды она перелетала с цветка на цветок, собирая
нектар. Отдалившись от дома она забыла, что приближает­
ся вечер и пора возвращаться.
Она как раз присела на цветок лотоса, когда зашло
солнце и лотос закрылся вместе с ней. Пчела попала в
22
ловушку. У пчелы было сильное жало и она могла бы без
труда пробить лепестки и улететь, но она растерялась в своем
упоении, подумав: - Проведу здесь ночь, поедая нектар, а
утром, когда лотос откроется, полечу домой. Позову своего
мужа, соседей, друзей и приведу их сюда, чтобы поели не­
ктара. Они будут так довольны! Они будут так благодарны!
Вскоре настала ночь. Молодой слон продирался сквозь
лес; он также был в состоянии упоения. Он валил деревья,
■сминал растения, запихивая их себе в пасть. Когда он при­
шел к озеру, где пчела предавалась мечтам, он начал сры­
вать и поедать цветы лотоса. Пчела продолжала пить не­
ктар думая:
- Приведу мужа, приведу соседей, приведу всех моих
друзей. Устрою огромную фабрику меда.
Неожиданно раздался громкий треск.
- Как жалко - закричала пчела. - Умираю. Умираю. И
умерла.
Все планы пчелы остались в озере, все её друзья ос­
тались в своих домах. Дома остался муж. А пчела оказалась
в пасти слона.
Как и эта пчела, мы путешествуем всё дальше по свету
и нам кажется, что мы продвигаемся всё дальше и дальше,
не понимая того, что отдаляемся от своего источника. С каж­
дым днём, к нам приближается слон смерти, но мы не слы­
шим его шагов.
Мир недолговечен. Хотя он кажется таким очарова­
тельным, всё что мы видим в нём подвержено уничтожению.
Великий святой Кабир пел: “ Вы как путешественник, прихо­
дите и уходите. Вы собираете богатства и гордитесь ими.
Но когда вы уйдете, то не сможете с собой ничего взять. Вы
вошли в этот мир со стиснутыми кулачками, но когда будете
уходить ваши ладони будут разжаты” . На этом свете всё
изменяется, всё разрушается. Молодость превращается в
старость, здоровье превращается в слабость, красота пре­
вращается в болезнь. Кабир сказал: “ На ваших глазах ваша
жизнь превращается в прах” . Придёт время, когда разру­
шится каждая империя, каждый памятник и город. Столько
было королей, императоров, великих предводителей. Где они
теперь? Только внутреннее Истинное Я вечно. Только внут­
реннее Истинное Я будет существовать всегда.
23
 Без медитации над Истинным Я, бездуховной практи­
ки, вы добьётесь лишь своей смерти. Большинство людей
считает, что молодость это подходящее время для того что­
бы пить, гулять и наслаждаться радостями жизни, а когда
тело станет старым и дряхлым, можно будет подуматьГогБоге.
Но что вы можете свершить, когда ваше тело старо?_Хогда
ваш дом горит, какой смысл копать колодец? Поэтому поэт
Бхартрихари писал: “ Пока ваше тело здоровое и сильное,
пока работают ваши органы чувств, сделайте что-нибудь для
себя” . Зачем ждать? Погрузитесь в Истинное Я и вы достиг­
нете его теперь. Знайте, что жизнь очень коротка. Вы не для
того пришли в этот мир, чтобы только пить есть и умереть.

24
 ИСТИННОЕ Я
Меньше самого малого, больше самого большого,
Истинное Я вечно живет во всех сердцах.
Человек свободный от желаний, с чистым
сознанием и чувствами, видит славу Истинного Я
и свободен от страданий.
Катха Упанишада.

В мире нет ничего прекраснее Истинного Я. Из Истин­

ного Я проистекают все наши радости, все наше вдохнове­
ние и сила. В реальности в Истинном Я содержится вся
вселенная. Вы сможете познать это, когда обратитесь вглубь
себя и увидите это в медитации.
Яджнавалкья был одним из величайших мудрецов
древности. У него были две жены: Катьяяни - старшая, и
Майтрейя - молодая. Однажды Яджнавалкья вызвал обеих
жен и сказал им: - Я отказываюсь от семейной жизни и
ухожу в лес, чтобы жить там как отшельник. Я разделил своё
имущество на две части и каждой из вас дам половину.
Старшая жена приняла свою часть, но Майтрейя спро­
сила:
- Почему ты отказываешься от своего состояния и ухо­
дишь?
- Потому, что Истинное Я нельзя удовлетворить состо­
янием - ответил Яджнавалкья.
- Даст ли мне бессмертие это состояние? - спросила
жена.
- Нет - сказал Яджнавалкья. - Ты будешь жить богатой
жизнью. Никто не сможет достичь бессмертия за деньги.
- Тогда я не желаю их - ответила Майтрейя. - Я выш­
ла замуж за старца не из-за твоих денег, а из-за твоей муд­
рости. Я желаю достичь Истинного Я.
Слыша эти слова Яджнавалкья был очень рад.
- О Майтрейя - сказал он - ты всегда была очень до­
рога мне, но теперь стала еще дороже.
- Отдай всё материальное богатство Катьяяни, а мне
дай богатство твоего знания - сказала Майтрейя.
В ответ Яджнавалкья начал ей объяснять, в чем состо­
ит величие Истинного Я.

25
 - О Майтрейя - сказал он. - Мы любим друг друга н
из-за нас самих, но из-за Истинного Я. Муж дорог жене не
из-за себя самого, но из-за Истинного Я. Жена дорога сво­
ему мужу не из-за себя самой, но из-за Истинного Я.
Все существа нам дороги не из-за себя самйх а из-за
Истинного Я. Истинное Я, это самая дорогая вещь в мире. О
Майтрейя, увидь Истинное Я, услышь Истинное Я, погрузись
в него, медитируй над Истинным Я. Сделай так, чтобы Ис­
тинное Я проявилось перед тобой.
Слушая поучения о природе Истинного Я, созерцая и
медитируя над принципиальной природой Истинного Я, вы
заметите принципиальную природу Истинного Я и познаете
всё, что может быть познано.

ЧИСТОЕ «Я»
Что такое Истинное Я? Это то чистое Истинное Я, «я
есть», сопутствующее нам с момента рождения. Хотя это
«я» существует в женщине оно не женщина, хотя оно суще­
ствует в мужчине оно не мужчина. Это «я» не имеет ни фор­
мы, ни цвета, ни какого-нибудь иного качества. Мы наложи­
ли на него различные понятия, такие как «я мужчина», «я
женщина», «я американец» . Но когда мы сотрем все поня­
тия, это «я» окажется чистым Истинным Я и это то что назы­
вается Истиной.
Ощущая это «я», великий Шанкарачарья сказал: “Ахам
Брахмасми” - “ Я Абсолют” . Ощущая это «я», суфийский свя­
той Мансур Мастана сказал: “Ана-Л-Хау” - “ Я Бог” .
Это «я» - источник всего мира. Семена фигового де­
рева малы, а если их разломить, то в середине ничего не
найдёшь. Однако такое семя содержит в себе целое дере­
во с корнями, ветвями и листьями. Также и Истинное Я -
это семя, содержащее в себе всю вселенную.
Всё содержится в Истинном Я, поэтому познавая Его
мы познаем всё, что можно знать. Именно потому, мудрецы
неустанно погружаются в созерцание Истинного Я, медити­
руют над Истинным Я и растворяются в Истинном Я.
Мощь Истинного Я контролирует весь космос и эта же
мощь заставляет всё вокруг нас функционировать. Вдох и
26
выдох происходят благодаря воле Истинного Я. Истинное Я
обращается к различным предметам, благодаря воле Ис­
тинного Я.
Мы можем говорить, так как существует Истинное Я.
Пульсируя в нас, мощь Истинного Я заставляет наши органы
чувств сознавать, давая возможность глазам видеть, ушам
слышать, а рукам держать. Мы любим друг друга лишь пото­
му, что существует Истинное Я. Мы видим сияние и красоту
ркружающих лишь потому, что существует Истинное Я. Ког­
да Истинное Я покидает тело, последнее становится ненуж­
ным.

ИСТИННОЕ Я И ЕСТЬ БОГ

Без знания Истинного Я даже религиозные практики
не приведут нас к Богу. Великие мудрецы говорили, что Бога
находят не только в мечетях, храмах или церквях. Бог это
безличностная основа всего, что существует. Истинное Я и
есть Бог -основа всех религий и форм веры.
Независимо от того, каким образом мы возносим хва­
лу Богу, именно Истинное Я даёт нам плоды наших религи­
озных практик, так как независимо От того, что мы любим
вовне, счастье которое мы от этого получаем, исходит изнут­
ри. Потому те, кто знает Истину, отказываются от всех риту­
алов и религий, и лишь Истинному Я воздают хвалу. Когда
нам известно, что всё происходит от Истинного Я, мы осоз­
наем, что отдавать внимание чему-либо кроме Истинного Я
не имеет смысла. Когда-то я был горячим приверженцем
Шивы. Отправляясь с визитом к моему Гуру, я всегда внача­
ле шёл к статуе Шивы, стоящей недалеко от ашрама, и там
воздавал хвалу божеству, омывая лингам - символ непрояв-
ленной формы Бога.
Как-то мой Гуру спросил меня:
- О Муктананда, где ты был?
- Я воздавал хвалу Шиве - ответил я.
- Почему же ты чтишь Шиву вовне? - спросил Гуру. -
Шива в тебе. Там воздавай ему хвалу.

27
 Индийский святой пел: “О человек, ты восхваляешь
божество, сделанное из камня, и это божество становится
для тебя Богом.
Истинное Я существует во всем, поэтому если создать
образ Бога и воздавать ему хвалу, можно чего-то~достичь
благодаря своим чувствам. Но Бог живёт в вас. А поскольку
это так, то разве воздавая хвалу собственному Истинному Я
вы не станете Богом?”

ПРИРОДА ИСТИННОГО я
Истинное Я - самая утончённая из всех утончённых
вещей. Оно совершенно загадочно и таинственно, не имеет
имени, цвета и формы. И хотя оно не имеет никаких свойств,
Просветлённые описывают его природу как саг чит ананда
- бытие, сознание и абсолютное счастье. Сат означает аб­
солютную Истину, существующую везде, во всём и всегда.
Если бы она не содержалась везде, то не была бы Истиной
и не имела бы абсолютного бытия. Например стул, суще­
ствующий в Нью-Йорке, не существует в Лос-Анджелесе.
Он существует сейчас, но не существовал в прошлом году.
Такой стул не имеет абсолютного бытия. Но Истинное Я
существует на востоке, на западе, на севере и на юге. Оно
во всех странах. Оно есть сегодня, оно было вчера и будет
завтра. Истинное Я не ограничено никаким местом, вещью
или временем. Мудрецы Кашмирского Шиваизма спраши­
вают: “ Было ли время, когда не существовал Шива? Есть ли
такой объект, в котором нет Шивы?" Бог, Истинное Я, суще­
ствует везде во всей своей полноте. Присутствуя во всем,
Он присутствует в нас.
Чит это сознание, которое всё освещает. Чит застав­
ляет нас осознавать внешние предметы и наши внутренние
чувства. Когда мы выведены из себя или нам плохо, созна­
ние освещает эти чувства, а когда мы ощущаем счастье, со­
знание также демонстрирует нам это.
Оно позволяет нам осознать, что Бог существует в нас,
а если мы считаем, что Бога нет, так как мы Его не видим, то
и это понимание имеет свои корни в чит. Чит освещает так­
же реальность, существующую везде, во всём и всегда. Ис­
28
тинное Я это чит и оно освещает, как себя, так и всё осталь­
ное.
Ананда это счастье, и мы можем его понять, лишь реа­
лизовав его. Можно говорить о природе Истинного Я как
сат и чит, но благодать Истинного Я нужно испытать в меди­
тации. Это счастье превыше всего, исходящего от созерца­
ния красивых форм, прослушивания мелодичных звуков, оп­
робования редких блюд или ощущения мягкости прикосно­
вения. Удовольствия, рожденные органами чувств, зависят
от них, а когда исчезают объекты, доставляющие удоволь­
ствие, исчезает также ощущение удовольствия. Но счастье
Истинного Я не зависит от внешних факторов. Оно полнос­
тью независимо, возникая безусловно внутри нас.
Когда сознание и интеллект приближаются к Истин­
ному Я, они могут испытать это счастье.
Великий святой Джнанешвар Махарадж сказал: “Сия­
ние Истинного Я всегда новое” . Счастье Истинного Я без
устали обновляется. Когда я путешествовал по Индии, то
встречал святых, смеющихся без остановки. Я думал тогда,
неужели им это не надоедает? Теперь я понимаю почему
они всегда смеялись. Они ощущали счастье и поэтому сме­
ялись, а через минуту чувствовали приступ новой радости, и
снова начинали смеяться.
Поскольку их радость была постоянно свежей, они не
переставали смеяться. Тот кто делает счастье зависимым
от органов чувств, постоянно ищет нового, что бы принесло
ему удовольствие. Такому человеку необходимо получать
постоянно новые ощущения, вкус, новую музыку, новую лю­
бовь. Так как счастье Истинного Я всё время иное, йог ни­
когда не скучает с ним.
Истинное Я это наш лучший друг. Оно существует в
нас во всей своей полноте, в глубине сердца. Хотя созна­
ние всегда с нами, оно так утонченно, что большинство лю­
дей не может его увидеть или услышать.
Истинное Я - не обладающая формой основа всего,
фундамент нашей жизни. Мы не можем увидеть его глаза­
ми или описать словами. Язык может говорить о нём, но
настоящее описание его природы будет молчанием. Одна­
ко когда внешние психические инструменты очищаются
медитацией, оно само предстает перед нами. Поэтому муд­
29
рецы Индии особое внимание обращают именно на меди­
тацию. В Бхагавад Гите, Господь говорит Арджуне: [дхьянен
атмани пасхиянчи], “ Истинное Я видится через медитацию” .
Просто спокойно медитируя, мы можем вызвать манифеста­
цию Истинного Я перед собой.

ТО В НАС, ЧТО ЗНАЕТ

Я читал стихотворение в котором святой написал: “О
мой дорогой, послушай мои слова. Мудрости Истинного Я
можно достичь очень легко. Даже если обычный человек
обратит свой взор внутрь себя, с помощью медитации он
увидит свет Истинного Я” . Истинное Я явно, оно не скрыто.
Мы не можем наблюдать его своими обычными органами
чувств лишь потому, что именно Истинное Я и является на­
блюдателем.
Кто-то спросил великого мудреца:
- Что такое Истинное Я?
Мудрец ответил:
- Истинное Я это свидетель Истинного Я.
В нас находится существо, наблюдающее за всем, что
мы делаем наяву. Ночью, когда мы засыпаем, это существо
не спит: оставаясь недремлющим, и утром делает для нас
отчёт о наших снах. Кто тот, кто знает? Катха Упанишада
говорит, что то, что наблюдает, как за снами, так и за состоя­
нием бодрствования - это всепроникающее Истинное Я.
Когда Рама спросил мудреца Васиштху:
- Какова природа Истинного Я?
Васиштха объяснил:
- О Рама, Истинное Я это то, благодаря чему ты ви­
дишь и различаешь формы, вкусы, запахи и прикосновения.
Истинное Я это то, благодаря чему ты познаешь всё, о Рама,
это Истинное Я. Оно является высшей Истиной.
Кашмирский Шиваизм учит, что Истинное Я это прака-
ша и вимарша. Эти слова имеют огромное значение. Пра-
каша означает “свет” , и как пракаша, Истинное Я освещает
всё. Например, если перед нами стоит глиняный сосуд, то
именно благодаря пракаше мы видим этот сосуд. Вимарша
означает “сознание” , это умение понимать, которое даёт нам
30
 знание о вещи, что она такое. В то время как пракаша осве­
щает сосуд, вимарша даёт нам возможность осознать, что
мы видим сосуд, вылепленный из глины. Пракаша и вимар­
ша существуют во всём, освещая как внутренний так и вне­
шний мир. Будучи одновременно пракашей и вимаршей,
Истинное Я освещает сознание, интеллект и все чувства. В
Бхагавад Гите Господь Кришна говорит Арджуне: [сарвенд-
-риягуна бхасам сарвендриявиварьитам; асактам сарвабхиш
чаива нигрунам гунабхоктри ша] - “ Оно просвечивается
сквозь все наши органы чувств, но не имеет чувств. Поддер­
живает органы чувств, но отделено от них. Испытывает все
свойства природы, но оторвано от них” . Что бы ни происхо­
дило внутри или снаружи, Истинное Я видит это и знает.
Это Истинное Я познаёт само себя при помощи медитации.

РЕДЧАЙШИЙ ДАР
Хотя Истинное Я всегда с нами, знание Истинного Я -
редчайший из даров, и даётся он лишь благодаря милосер­
дию Бога. Познание Истинного Я означает исключение вся­
ческих страданий и достижение высочайшего счастья. Пока
сознание не находит удовлетворения посредством слияния
с Истинным Я, оно без устали будет пылать в огне привя­
занностей и желаний.
Но когда человек достигнет Истинного Я, он обретает
также совершенную свободную радость Истинного Я, к ко­
торой никогда не прикоснется боль этого мира. Из лона этого
счастья бьёт фонтан нектара. Каким образом достигший
этого счастья может почувствовать голод или жажду? Каким
образом тот, кто понимает своё Истинное Я может страдать
из-за бед этого мира? Поэтому, ищите Истинное Я для соб­
ственной радости. Когда вы реализуете в себе Истинное Я,
то будете знать, что нет ничего более прекрасного.

31
 БОГ НИКОГДА НЕ ПОКИДАЕТ СЕРДЦЕ
В Индии жил великий суфий по имени Хазрит Баяжид
Вистами. В молодости Вистами отправился в Мекку. По
дороге он встретил дервиша, человека полного экстаза.
- Куда идешь? - спросил дервиш.
- В Мекку - ответил Вистами.
- Зачем?
- Чтобы увидеть Бога.
- Сколько у тебя денег?
- Четыреста золотых динаров.
- Дай их мне - сказал дервиш. Он взял деньги и спря­
тал себе в карман.
Потом он сказал:
- Что ты будешь делать в Мекке? Просто обойдешь
семь раз святую скалу. Вместо этого, обойди семь раз меня.
Бистами сделал то что ему сказали.
- Теперь можешь идти - сказал дервиш. - Ты достиг
своей цели. Но позволь, мне сказать тебе кое что. С того
дня как построили Мекку, Бог никогда там не жил. Но с тех
пор как создано сердце, Bof никогда его не покидал. Воз­
вращайся домой и медитируй.
Тот кто находит Бога, находит Его в сердце человека.
Сердце это великолепнейший храм Бога.

ВОДА В РЕКЕ, ВОДА В ТАРЕЛКЕ

Каково различие между индивидуальной душой и Ве­
личайшей Душой?
Индивидуальная душа и Величайшая Душа не отлича­
ются друг от друга; индивидуальная душа одновременно
является Высочайшей Душой. Дело в том, что Высочайшая
Душа - Бог, понимает, что существует везде, в то время как
индивидуальная душа верит, что существует лишь в области
от головы до пяток. В реальности нет разницы, различия
создаёт лишь ваш способ мышления. Причина, это незна­
ние или отсутствие знания или неверное понимание соб­
ственного Истинного Я. Когда вы достигнете полного пони­
мания своего Истинного Я, пропадает чувство различия.
32
 Как-то один Гуру объяснял своим ученикам:
- Бог и душа это одно и то же. Так как Бог существует
в Себе самом, в той же мере он существует и во всех нас.
Один из учеников встал и сказал:
- О Гуру, Бог так велик. У него такая мощь. В нём су­
ществуют бесконечные миры. Как мы можем быть Богом?
На что Гуру ответил:
- Занеси мою пиалу к реке Ямуна и наполни её водой.
Ученик ушел и через несколько минут вернулся с пи­
алой. Гуру заглянул в неё и сказал:
- Я просил тебя набрать воды из реки Ямуны. Это не
может быть вода из Ямуны.
- О Гуру, это вода реки Ямуны - отвечал ученик.
На что Гуру сказал:
- Но в реке Ямуне есть рыбы, а здесь их нет. В реке
Ямуне есть черепахи, а в этой воде нет черепах. В реке Яму­
не моются коровы, а в этой воде нет коров. В реке Ямуне
купаются люди, а в этой воде нет купающихся. Как это мо­
жет быть вода из реки Ямуна? Иди и принеси мне воду из
реки Ямуна.
- Но ведь это лишь небольшая часть воды. Как это всё
может быть в ней? - спросил ученик.
На что Гуру ответил:
- То, что ты говоришь есть Истина. Теперь возьми эту
воду и влей её назад в реку Ямуна.
Ученик пошел к реке и, вылив воду, вернулся.
- Разве теперь все эти вещи не существуют в этой
воде? - спросил Гуру. - Индивидуальная душа, как вода в
пиале. Она едина с Богом, но существует в ограниченной
форме и таким образом кажется отличной от Бога. Когда ты
вылил воду из пиалы снова в реку, эта вода снова стала
иметь в себе рыб, черепах, коров и все, что находится в реке.
То же происходит, когда мы, благодаря медитации и знанию,
увидим своё внутреннее Истинное Я, мы осознаем, что мы
То, что проникает всюду, так как Бог. Тогда нас наполнят
также все силы Бога.

3 Зак. 3134 33
 ВСЕ МЫ БОГИ
Считаешь ли ты себя Богом? Да, и тебя также я считаю
Богом. Так святой по имени Сидцхарудха учил меня.Ведан­
те. Он постоянно повторял Шиво-хам, что означает “ Я -
Шива” . Как-то его спросили:
- Вы называете себя Шивой?
- Да - ответил он.
- Как вы можете говорить такое? - спросили его?
На что Сиддхарудха ответил:
- Из-за свойственного тебе понимания и знания, ты не
считаешь себя Шивой. Из-за присущего мне понимания и
знания, я считаю себя Шивой.
То же самое, если бы меня спросили: “ Бог ли вы?” ,
благодаря своему пониманию я ответил бы: “ Бог существу­
ет во мне, в каждой клетке моего тела, от стоп до головы. Он
- всё мое естество” . Когда я вижу в себе чистое Истинное Я,
почему я не должен считать себя Богом? Капля воды падает
на вершину горы в виде дождя. Из многих капель возникает
поток, а поток стекает вни? с горы и превращается в реку.
Река течёт, пока не впадает в океан. Когда река сливается с
океаном, как должна назвать себя первая капля воды? Дол­
жна ли она считать себя каплей дождя или океаном?

ХРАМ ОСЛА
Отец Насреддина охранял большой даргах - гробницу
великого святого. Там обычно молились многие дервиши.
Насреддин рос, слушая их рассказы, и со временем
почувствовал огромное желание познать Истину. Хотя его
отец хотел, чтобы сын оставался дома и заботился о гроб­
нице, Насреддин просил позволить ему отправиться в мир
искать Бога. Наконец отец сдался. Он дал сыну осла и На­
среддин покинул свой дом. Годами он скитался из места на
место, из мечети в мечеть, из храма в храм. Когда человек
находится в незнании, то он без конца бродит и что-то ищет.
Великий святой Нанакдев выразил это очень красиво: “ По­
чему ты ищешь Его в лесах? Он везде. Он живет в тебе,

34
 зачем же ты ищешь его там?” Насредцин продолжал путе­
шествовать, пока однажды его ослик не сдох.
Насредцин и его осел уже давно были большими дру­
зьями, путешествую вместе многие годы. Поэтому, когда осел
умер, Насредцин почувствовал огромную грусть. Он бросился
на землю, стал бить себя по голове, крича: - Ох, я несчаст­
ный, мой осел мертв! Меня покинул мой друг! Когда он так
^пежал и плакал, рядом проходили люди, видя его отчаяние.
Кто-то предал животное земле. Наконец была построена
гробница - храм. А Насредцин просто сидел и плакал. Ког­
да прохожие видели его, сидящего перед гробницей, то ду­
мали, что это ученик отдающий честь великому святому.
Поэтому они начали приносить в храм цветы и деньги. Вскоре
там стало молиться множество людей. Многие священники
прибыли туда. Продавцы благовоний, овощей и цветов, ста­
ли собираться поблизости, продавая всё что годится для
принесения в жертву. Толпы всё росли и росли. По мере
того, как всё больше людей приносили свои жертвы в храме,
его богатство росло. Вскоре построили огромную мечеть и
вокруг неё поселились тысячи людей. Пошли слухи, что если
помолиться в этом храме, то все желания исполнятся. Грусть
Насреддина начала проходить.
Конечно он не нашёл Бога, но стал очень известным.
Со временем, молва о храме дошла до деревни Насредци-
на. Когда об этом услышал его отец, то решил отправиться
и посмотреть на великого дервиша, охраняющего храм. Ког­
да он пришел на место, то был восхищен размерами святи­
лища. Он привязал своего осла к дереву и попросил встре­
чи с дервишем. К его удивлению, им оказался его сын, На­
средцин. Отец очень обрадовался. Он обнял Насреддина с
большой радостью и сказал:
- Насредцин ты стал таким славным! Это великолеп­
но, что твоя слава растет. Но кто этот святой, что лежит здесь?
- Отец, тебе я могу сказать - отвечал Насредцин - Это
храм осла, которого ты дал мне!
- Разве это не странно - воскликнул отец Насреддина
- Со мной случилось то же самое! Моя гробница также хра­
нит в себе осла! В реальности отдавать хвалу не зная Ис­
тинного Я, это то же, что воздавать честь ослу в храме.

35
 ПРОСВЕТЛЕНИЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ВАМ
Можете ли вы достичь просветления? Просветление
уже принадлежит вам, вам нужно лишь это поняты:-
Вы уже реализовали Бога. Вы лишь не осознаете того,
что Бог в вас. Вы считаете, что далеки от Бога. Но подумайте,
если бы вы теперь не имели в себе Бога, пытаясь Его достичь
при помощи садханы, духовной практики, то всегда существо­
вала бы возможность Его заново потерять. Предположим,
например, что у меня нет ожерелья. Я стараюсь изо всех сил
и получаю ожерелье, но поскольку оно не является частью
меня, то я могу его снова потерять. Также, обретя Бога, вы
могли бы его потерять. Это вопрос понимания. Вы уже реа­
лизовали Бога, но не осознаете этого. Именно этого осозна­
ния вы должны достичь. Например, у вас в кармане было 10
долларов, но вы забыли о них, утверждая, что у вас нет денег.
Потом вы кладёте руку в карман и восклицаете: “О, я нашёл
деньги!” Что вы имеете в виду, говоря что нашли деньги? Они
ведь там уже были. Вы наш^іи то, что уже было у вас.
Как мы пытаемся найти Бога? Ищем ли мы такого Бога,
каков Он есть, или того, которого нам рисует наш разум?
Может мы ищем садхану, которая решит наши проблемы
или же рассматриваем проблемы нашей садханы?

Я расскажу вам историю о моем большом друге На-

среддине. Как-то Насреддин сильно напился и поздно вер­
нулся домой. Он начал ходить перед домом взад вперед.
Его жена проснулась и крикнула:
- Кто там?
- Это я - отвечал Насреддин.
- Почему ты ходишь перед домом - спросила жена - У
тебя нет ключа?
- Есть ключ - ответил Насреддин. - Моя проблема в
том, что в этой двери нет замка.

Не делаем ли мы тоже самое? Ищем ли мы Бога соглас­

но своим представлениям о Нём, или такого, каким Он в дей­
ствительности является? Нужно ли от чего-то отказаться, что­
бы обрести Бога? Если что-то действительно принадлежит
вам, тогда необходимо отказаться от этого. Но что у вас есть,
36
о чём можно было бы сказать, что оно ваше? Ваша жизнь -
дар Бога. Всё, что вы видите в этом мире, создано Богом. Что
же у вас есть, действительно вам принадлежащее? Приведу
простой пример. Мои часы - собственность руководства аш­
рама. Должен ли я их выбросить и сказать Богу: “О Боже, я
отказываюсь от своих часов”? Это не было бы настоящим от­
казом, так как я отказался бы от того, что мне не принадлежит.
Также и вы не имеете ничего, от чего могли бы отказаться.
Всё, что у вас есть, принадлежит не вам. Даже ваше
тело вам не принадлежит. Оно является результатом слия­
ния семени и яйцеклетки ваших родителей.
В действительности, Бога не находят при помощи не­
кого поступка, определённой техники, или особого духовно­
го пути. Бога обретают верным пониманием. Люди заблуж­
даются и страдают из за отсутствия понимания. Поэтому,
если вы действительно желаете от чего-то отказаться, отка­
житесь от идеи того, что тело принадлежит вам. Окажитесь
от своего эго и своей гордыни. Если вы не можете отка­
заться от своего эго, то хотя бы используйте его правильно.
Вместо того чтобы говорить: “я - человек” , начните говорить
“я - Бог” . Это очень хороший вид эго.
В вас находится тот, кто знает всё. Попробуйте его
понять. Это Бог. Вы существуете, потому что Он существу­
ет. Чтобы нарисовать картину, нужно иметь холст. Бог и есть
этот холст, на котором нарисован ваш портрет. Понимаете?
Но когда я спрашивал о необходимости отказаться от чего-
то, я не имел в виду ничего материального. Я живу, пытаясь
понять мир рационально. Мой вопрос на самом деле звучит
так: чтобы достичь Бога, должен ли я отказаться от попыток
понять мир рационально? Просто откажитесь от неверных
представлений, ничего более. Могу ли я это сделать? Вы
неверно воспринимаете реальность и поэтому, конечно, мо­
жете отбросить подобный неверный взгляд. Однако мы за­
даём неверные вопросы, пытаясь избавиться от того, чего у
нас нет. Мы ищем то, что у нас уже есть.
Я могу вам сказать, что Бог живёт в каждом из нас,
независимо от того, понимаем ли мы это или нет. Почему
мы Его не видим? Наши глаза могут видеть внешние объек­
ты, но не способны видеть нас самих. Также очень трудно
увидеть Бога, поскольку Бог является тем, кто видит.
37
 Вы понимаете, что я говорю? Бог не является объектом
познания. Он тот, кто знает. Кашмирский Шиваизм учит, что
нельзя постичь Бога лишь благодаря различным духовным
практикам. Практики не способны открыть Его. Разве лампа
может осветить солнце, если именно солнце всё освещает?

Однажды Насреддин проснулся очень рано, перед вос­

ходом солнца. Он позвал своего ученика Махмуда и сказал:
- Выйди посмотри, взошло ли солнце.
Махмуд вышел во двор и вернулся.
- Ужасно темно - ответил он. - Вообще не видно
солнца.
На что Насреддин сильно разгневался.
- Ты глупец! - закричал он. У тебя что не хватило ума,
посветить лампой?

Мы как раз делаем то же самое. Ожидать, что духовные

практики откроют для нас Бога в нас самих, это равносиль­
но надежде^на то, что лампа осветит солнце. Лампа не может
светить наравне с солнцем. Также и солнце Истинного Я
всегда светит своим собственным сиянием. Какая садхана
способна осветить это Истинное Я? Мы можем познать Его
лишь утонченным и очищенным интеллектом. Мы медитиру­
ем и исполняем духовные практики только для того, чтобы
очистить интеллект настолько, чтобы он смог отразить свет
Истинного Я.
Сядьте сейчас спокойно на стул. Направьте внимание
вглубь и попытайтесь увидеть, кто наблюдает за вашими мыс­
лями изнутри. Поступая и далее таким образом, со време­
нем вы познаете Истинное Я. Вы ищете то, что никогда не
теряли. Как можно обрести то, что и так принадлежит вам?
Истинное Я уже действует в вас. Что вы можете сделать, что­
бы его найти? Вы найдёте Истинное Я, когда поймёте Истин­
ное Я. Истинное Я откроется перед вами, когда вы будете
постоянно созерцать его, когда будете стараться его понять.
Направьте, таким образом, внимание внутрь, в собственные
глубины. Ищите в себе То, что знает. Бог в вашем сердце. Вы
потеряли Его в своем сердце и вы найдёте Его в своем сер­
дце.

38
 РАЗУМ
Мысли человека это его мир.
Человек становится тем, о чём он думает.
В этом состоит вечный секрет.
Если разум покоится в Истинном Я, человек
радуется бесконечному счастью.
Майтри Упанишада

ХУДШИЙ ВРАГ И ЛУЧШИЙ ДРУГ

Есть одно большое препятствие, удерживающее нас
от познания Истинного Я. Это разум. Он заслоняет Истин­
ное Я, скрывая его от нас. Он заставляет нас думать, что Бог
далеко, и что счастье необходимо искать во внешнем мире.
Но тот же разум, что отделяет нас от Истинного Я, помогает
нам снова объединиться с ним. Потому древние Мудрецы,
которые были тонкими психологами, пришли к выводу, что
разум это источник, как рабства так и освобождения, как гру­
сти так и радости, что это наш худший враг и в то же время
лучший друг. Поэтому, если существует нечто, что стоит по­
знать в этом мире, то это наверняка.не разум.
Мудрецы Упанишад говорят, что разум это тело Ис­
тинного Я. Истинное Я просвечивает сквозь разум застав­
ляя его функционировать. Но хотя Истинное Я так близко к
разуму, он его не знает. Разум всегда выбегает наружу, кон­
центрируясь на внешних предметах, и в результате этого
ослепляется, теряя способность отражать свет Истинного Я,
также как вода озера, загрязненная илом теряет способ­
ность отражать лучи солнца. Однако, когда мы практикуем
медитацию, разум погружается всё глубже и становится спо­
койнее. Когда он полностью затихает, мы начинаем пить
нектар Истинного Я.
Именно для этого возникла йога и медитация: чтобы
успокоить разум, освободить его от мыслей, давая ему воз­
можность войти в контакт со своим собственным источни­
ком.

39
 ЦЕННОСТЬ РАЗУМА
Прежде чем мы сможем медитировать успешно, мы
должны понять разум. Он бесконечно ценен. Только потому,
что он существует, нас можно назвать человеческими суще­
ствами. Мой Гуру любил повторять: “ Если кто-то потеряет
руку, то может жить дальше. Если кто-то потеряет ногу, мо­
жет жить дальше. Если кто-то потеряет глаза, то может даль­
ше вести достаточно удачную жизнь. Однако если кто-то
потеряет разум, то не будет отличаться от мертвеца” .
Однажды к моему Гуру, на носилках принесли извест­
ного предпринимателя. Это был хозяин нескольких фабрик,
на которых работало 7000 человек, но он потерял способ­
ность воспринимать окружающее, не понимая что происхо­
дит рядом с ним. За ним ухаживал секретарь, два врача и
две медсестры. Когда Нитьянанда увидел его, то сказал:
“Когда умирает разум, умирает всё. Этот человек был под­
держкой для стольких людей, но поскольку он потерял ра­
зум, то он не владеет теперь даже своим телом” .
Независимо от того, насколько велики богатства чело­
века, если его собственный разум не благословляет его,
богатства для него ничего не будут значить. Независимо от
того, какие способности есть у человека, если он утратит
разум, его умения не будут иметь никакой цены. Даже если
человек владеет здоровым и сильным телом, и его органы
хорошо функционируют, жизнь ничего не может предложить
ему. У человека может быть молодое и красивое тело, но
если разум его болен - он старее старика. С другой сторо­
ны, тот у кого старое тело, даже если он живёт в ужасных
условиях, семья его разваливается, но имеет сильное и спо­
койное сознание, ни грусть ни радость не в состоянии к нему
прикоснуться. Потому если меня кто-то спросит, что необ­
ходимо иметь в этом мире, я отвечу: здоровый разум.
В Индии много хороших психологов и психиатров, но
очень мало больниц для душевнобольных. Так происходит
потому, что люди здесь уделяют очень много внимания зна­
чению психики. Древние Мудрецы и индийские философы
тщательно изучали внутренние миры и передали нам мно­
жество священных текстов и философских работ. Во всех
этих детальных текстах очень мало написано о Боге. Вместо
40
 этого рассматриваются различные способы очищения и
освобождения сознания. Различные ритуалы и духовные
практики существуют лишь для этого.
Мудрецы открыли, что чем чище сознание, тем счастли­
вее чувствует себя человек. Сознание детей не стабильно,
однако они весьма чисты, потому дети намного счастливее
большинства взрослых. Высшее счастье приходит, когда че­
ловек успокоит свой разум. Большинство людей не имеют
- ни малейшего понятия об этом. Вместо этого они позволяют
своему разуму свободно буйствовать днём и ночью. Они по­
зволяют своему разуму думать и переживать, тем самым по­
рождая беспокойство и возбуждение. Они считают, что если
бы разум успокоился, он мог бы притупиться, но это совер­
шенно не так. Возбужденное сознание, расфокусированное
и беспокойное - слабо. Слабый человек постоянно нервни­
чает, а человек сильный всегда спокоен.
Таким образом, сильное сознание это спокойное со­
знание. Такое сознание может достичь всего. Также и люди,
занимающиеся садханой и очистившие своё сознание, ста­
ли невероятно счастливыми и радость не покидает их даже
если они ничего не имеют. Вы сами можете достичь этого.
Освободите сознание лишь на минуту и вы испытаете ра­
дость, которой нельзя испытать никаким другим образом.
Хотя очищение сознания необходимо, попытки подчи­
нить его или очистить от мыслей силой, ни к чему не приве­
дут. Мудрецы говорят: “О, человек, ты пытаешься контроли­
ровать разум, но совершенно не понимаешь, что это разум
контролирует тебя” . Попытки очистить разум силой беспо­
лезны, так как мы становимся, в этом случае еще более бес­
покойными и угнетёнными. Но если мы поймём его приро­
ду, сознание само очистится от мыслей.

ЛУЧ истинного я
Какова природа разума? Разум это не субстанция и
не материальный объект, а пульсирующий свет Истинного
Я. Разум это ничто иное как, суженная форма Истинного Я,
того самого Истинного Я, что создало вселенную. Пратьяб-
хижнахридаям говорит: [читирева хетана пададаварадха
41
четья санкочини читтам] - “ Когда Чити, Истинное Я вселен­
ной, спускается ниже состояния чистого Истинного Я, оно
становится читта - разумом” .
Природа сознания это созидание и даже когда оно
себя ограничивает, чтобы стать разумом, оно не утрачивает
своей собственной природы.
Так же, как во внешнем мире вселенское универсаль­
ное сознание создаёт бесконечные миры, суживаясь и ста­
новясь интеллектом, оно создает бесконечные внутренние
миры.
Если мы посмотрим на интеллект, то увидим, что в каж­
дую минуту он даёт начало новым внутренним мирам мыс­
ли и фантазии, поддерживая их определённое время, а по­
том позволяя им раствориться.
Этот процесс продолжается бесконечно. Даже когда
мы спим, наше сознание создаёт миры снов. Разум неудер­
жим, так как это чистая энергия сознания.

МАЙРИКА НІАКТИ
Основа всех миров, которые создаёт в нас сознание
это буквы алфавита. Буквы и слова создают наши мысли, а
мысли создают наши чувства: наше счастье и несчастье,
наше угнетение и эйфорию, наше желание, любовь, гордость,
ожидание и зависть.
Вы можете испытать на себе силу букв. Если вы поси­
дите очень спокойно, то заметите, как неустанно возникают
в вас буквы и слова.
Скажем, вы внезапно подумали: “я дурак” . Буквы сфор­
мировались в слова, слова сформировались в предложение,
предложение имеет смысл, а смысл вызывает последствия.
Когда эта мысль проносится в вашем сознании, вы ощущае­
те страдание. Теперь, скажем, вы подумали: “я красив” . Ког­
да такая мысль возникнет в вашем сознании, вы ощущаете
радость. Так буквы создают ваше внутреннее состояние.
Силу, дающую начало всем этим буквам и мирам, Муд­
рецы Кашмирского Шиваизма называют Метрика Шакти, и
считают, что эта сила присуща буквам алфавита. В санскри­
те слово матрика означает “ буквы” . Матрика Шакти это
42
 форма вселенского универсального сознания и именно эта
сила ответственна за все беспокойства разума.
День и ночь он работает в нас, создавая бесчисленные
миры мыслей и чувств. День и ночь индивидуальное созна­
ние двигается в этих внутренних мирах, ощущая страдание
и радость.
Матрика Шакти это источник нашего чувства индиви­
дуальности и отдельности. Это объясняет один из афориз-
- мов Шива Сутр: [джнана дхисхтханам матрика] - “ Источни­
ком ограниченного сознания является сила звука, скрытая в
алфавите” . Из-за идей, вызванных действием Матрика Шак­
ти, мы начали считать себя несовершенными индивидуаль­
ными существами, вместо того чтобы считать себя вездесу­
щим Истинным Я. Мы стали видеть во вселенной дуализм и
не понимаем, что мы одно целое. Мы стали исполнителями
ограниченных поступков и не ощущаем нашего могущества.
Но когда мы поймём это, та же Матрика Шакти, которая ог­
раничивает наше сознание, может помочь нам в его разви­
тии. Так же, как наши мысли могут нас ослабить и умалить,
они могут сделать нас сильнее и приблизить к Истинному
Я. Пока мы думаем о себе как о несчастном существе, ниче­
го не значащем и слабом, мы заблуждаемся. Но если мы
принимаем себя и всю вселенную за чистое сознание, если
постоянно думаем о себе как об Истинном Я, и повторяем
мантру Истинного Я, тогда мы применяем Матрику Шакти
так, что она помогает нам ощущать нашу настоящую приро­
ду-
Когда мы поймём принцип действия Матрики Шакти,
то сможем от неё очень легко освободиться. Большинство
людей путает перемены, происходящие в разуме с Истин­
ным Я, поэтому разум обманывает их. Но тот, кто понимает
игру Матрики Шакти, знает, что когда его сознание неспо­
койно, это не означает, что все помехи в сознании - лишь
игра Матрики. Он отождествляет себя с внутренним наблю­
дателем и просто наблюдает со стороны постоянную актив­
ность Матрики. Такой человек контролирует свой разум и
превращает свои мысли в положительные. С помощью про­
бужденной Кундалини, его разум обращается внутрь и успо­
каивается.
Тогда Истинное Я проявляется само по себе.
43
 ПСИХОТЕРАПИЯ МУДРЕЦОВ
Как медитация может помочь психотерапевту?
Настоящая психология рождается из медитации. Свя­
щенные писания, касающиеся медитации это лучшие рабо­
ты из области психологии. Психология состоит не толькс) из
разговоров. Йога является настоящей психологией. Жил
когда-то великий мудрец Махариши Патанджали. Его Йога
Сутра это высоко компетентный текст по йоге. Патанджали
утверждает, что с помощью йоги можно успокоить созна­
ние. Это настоящая психология. Нельзя решить проблемы
сознания разговорами, так же как нельзя достичь равнове­
сия сознания при помощи настоек и лекарств. Лекарства
могут успокоить сознание на определенное время, но когда
пройдет время их воздействия, сознание вернется в своё
первоначальное состояние. Сознание можно привести в
порядок только успокоив его, успокоив мысли и чувства, ко­
торые приводят к его возбуждению. Если бы психотерапев­
ты действительно поняли, что такое сознание, и если бы они
совершенствовали собственное сознание с помощью ме­
дитации, то они смогли бы проводить отличную терапию.
Когда вы говорите о пользе, которую медитация даёт
психотерапевтам, считаете ли вы также, что психотерапевты
могли бы обучать медитации?
Они могут обучать медитации, а им самим медитация
поможет стать лучшими психотерапевтами. Тогда они без
труда могли бы помогать людям очищать сознание.
Многие говорят о различиях между психотерапией, во
время которой проявляются чувства гнева и враждебности,
и дисциплинами Востока, под влиянием которых успокаива­
ется сознание и чувства. Могли бы вы это прокомментиро­
вать?
Философия Востока говорит, что необходимо очищать
и укреплять сознание. Она не утверждает, что нужно подав­
лять чувства. Если чувства появляются и вы позволяете им
исчезать, всё в порядке. Пока вы не будете вовлечены в
свои чувства, вы не будете действовать под их влиянием,
ничего плохого не произойдёт. Но было бы даже лучше, если
бы вы могли исключить свои негативные чувства благодаря
собственному пониманию.
44
 Психология Запада утверждает, что необходимо про­
являть свои чувства. Но если вы встретите человека, кото­
рый желает покончить жизнь самоубийством, что вы скажете
ему? Скажете ему, чтобы он сделал то что хочет - убил себя
или же посоветуете ему взять себя в руки? Я слышал исто­
рию о психологе, который учил своих пациентов не подав­
лять чувства. Как-то во время важной конференции, он чи-
. тал доклад о необходимости проявлять собственные чув­
ства. Во время доклада его пациент, случайно оказавшийся
на конференции, подбежал к нему, схватил за бороду и уда­
рил в лицо. Люди схватили пациента и пытались оттянуть
его от психолога.
- Почему вы пытаетесь меня удержать? - спрашивал
пациент. - Я лишь проявляю свои чувства.
Практикуя терапию с таким подходом, многие уничто­
жают самих себя. Если постоянно демонстрировать свои
чувства и Поступать под их диктовку, эти чувства никогда не
исчезнут. Взгляните на своё сознание.
Разве когда-нибудь вы удовлетворились одной мыс­
лью? Посмотрите на свою жизнь.
Разве ваши желания были удовлетворены благодаря
тому, что вы руководствовались ними? Желания и чувства
бесконечны. Если вы удовлетворяете одно, появляется сле­
дующее. I
Если вы посоветуете людям проявлять свои чувства,
то как вы их спасёте? Рано или поздно они поступят так, как
диктуют им чувства, ведь поступки совершаются под влия­
нием чувств. Но если вместо этого лишь предлагать людям
выражать чувства, вы научите их, господствовать над своим
разумом, благодаря йоге они уже не будут поступать всле­
пую. В наших священных писаниях о йоге разум представ­
лен как лошадь, тянущая повозку. Поводья в ваших руках.
Если вы позволите лошади бежать, куда она захочет, она
занесёт вас в пропасть. Не дайте себя победить вашему
разуму. Вы должны успокоить сознание, очищая и дисцип­
линируя разум. Нужно подчинить его себе.
Многие люди отправляются на психотерапию как ма­
ленькие дети, с ощущением, что их никто не любит. Как можно
побороть эти чувства, глубокого детства? С данной минуты

45
они должны начать любить себя. Нет смысла постоянно на­
поминать себе, что их не любили в детстве.
Когда я изучал Веданту, у меня был друг, который по­
зднее стал Свами. Разговаривая о наших семьях, я всегда
говорил о своей с большой гордостью. Я рассказывал, как
хорошо заботились обо мне, какие прекрасные подаркй'Де-
лали, и как вкусно кормили. Когда я об этом говорил, мой
друг впадал в гнев и жаловался, что его родители ничего
для него не делали, ничего ему не дали. Однажды я спросил
его:
- Сколько у вас было земли? Большая ли была у тебя
семья?
- У нас не было земли - ответил мой друг. - Мой отец
уже умер, а мать зарабатывала копейки, тяжелой физичес­
кой работой. Ей не удавалось заработать денег на то чтобы
меня пропитать и меня отдали в другую семью.
- Ты глупец - сказал я. - Ты обвиняешь своих родите­
лей в том, что они не дали тебе того чего сами не имели.
Моя семья была очень богатой и она могла мне дать всё, так
как всё имела. Но если твои родители ничего не имели, как
они могли тебе что-то дать?
Так же как у родителей моего^друга не было денег, у
многих родителей нет любви. Родители могут очень хорошо
заботиться о детях и они должны это делать. Они могут их
кормить, учить, посылать в школу, воспитывать и пытаться
дать им всё, включая любовь. Но если у них самих нет любви
в сердце, как могут они одарить любовью своих детей? Так­
же и ребенок, у которого нет внутри любви, и он не спосо­
бен принимать любовь, как может он черпать любовь от сво­
их родителей? Сегодня люди имеют привычку повторять “я
тебя люблю” . Но можно ли действительно ощутить любовь,
слушая эти слова? Лишь когда человек обратится вглубь
себя и погрузится в собственное Истинное Я, он может дей­
ствительно испытать чувство любви, поэтому люди должны
искать любовь в себе. Никто не может получить счастье от
других.
Я сомневаюсь, нужно ли предлагать пациентам с глу­
бокой депрессией или психозом медитировать, поскольку
опасаюсь что они погрузятся ещё глубже в свою депрес­
сию. Предназначена ли медитация для всех? Если вы объяс­
46
ните таким людям, что такое медитация, если обучите их
медитации, они будут медитировать с большим успехом -
она поможет им. Иногда в наши ашрамы попадают люди с
нездоровой психикой и благодаря медитации их состояние
улучшается.

СИЛА МЫСЛИ
В городе Вишнупури был храм. В нём был обычай, что­
бы каждый месяц каждый из членов управления храмом
бросал по золотой монете в жертвенную банку. Когда один
из управляющих стал думать об этом, месяц за месяцем, его
сознание подверглось искажению. Он постоянно думал:
брошу только один раз медную монету, никто об этом не
узнает. И вот, однажды он положил в банку медную монету.
Но когда в конце месяца управляющие храмом открыли
банку, то убидели, что в ней нет золотых монет, лишь мед­
ные. Все остальные члены правление также бросили мед­
ные монеты.
Мысль имеет огромную силу. Один человек, всегда
имеющий положительные мысли, может заставить 100 чело­
век иметь положительные мысли. Однако если один чело­
век имеет плохие мысли, то может заставить 1000 человек
думать так же как он. Такова сил мысли.

СВЯТОЙ И ПРОСТИТУТКА
В одном индийском городе жил садху. Он был весьма
уважаемым, а среди его учеников было много королей, ху­
дожников, учёных и других важных личностей. Этот садху
очень сурово соблюдал правила чистоты. Он не ел ни мяса
ни рыбы. Не прикасался ни к луку, ни к чесноку, не пил и не
курил. Молился он три раза вдень, казалось, что он всегда,
с закрытыми глазами, погружен в повторение мантры. Он
открывал глаза лишь когда ему нужно было с кем-то встре­
титься.
Садху жил на первом этаже своего дома, а на том же
этаже в доме напротив жила проститутка. Она, выполняя свою

47
профессию, танцевала, пела песни, и делала всё, что делают
проститутки. И хотя садху соблюдал целибат и чистоту, она
его раздражала. Он постоянно наблюдал за ней, думая: - Ха,
это уже второй парень, посетивший её за сегодня. Авот уже
третий. Теперь пришёл и четвертый. Только посмотрите, она
его обнимает!
Он весь день наблюдал за проституткой, думая о том
какая она грешная и неправильная.
- Почему такой чистый человек как я должен жить на­
против отвратительной проститутки? - размышлял он.
Но когда у проститутки было немного свободного вре­
мени, она смотрела на садху и её наполняло раскаяние. Она
думала: - Какой он чистый и светлый. А посмотрите на меня,
в каком я ужасном положении. К сожалению, для меня нет
никакой надежды!
Так прошло много лет и однажды святой умер. Садху
умер в окружении своих учеников и ему устроили пышные
похороны. Его одели в дорогое платье, жгли благовония.
Проститутка же умерла в одиночестве и никто не знал о её
смерти, пока её тело не начало разлагаться. Под конец при­
были городские служащие и рассыпали в её жилище ДДТ.
Потом они вытащили её тело и похоронили без всяких це­
ремоний.
Души садху и проститутки отправились в иной мир, в
паспортное бюро дхармы. Проверили их картотеки, и оба
получили карточки с указанием куда им отправиться. На
карточке проститутки было написано “рай” , а на карточке
садху - “ад” .
Садху ужасно разнервничался.
- Это что за справедливость? - кричал он. - Посыла­
ете гадкую проститутку на небеса, а чистого человека, тако­
го как я, в ад! Как вы мне это объясните? Служащий паспор­
тного отдела сказал: - Пройдите сюда пожалуйста.
Он вынул акты из картотеки и показал их садху.
- Это правда, что вы поддерживали своё тело в боль­
шой чистоте, и проводили множество обрядов и религиоз­
ных практик. Потому, когда вы умерли, к вашему телу отнес­
лись с глубоким уважением и его похоронили с большими
почестями. Но вот отчёт о том, о чём вы думали. День за
днем вы постоянно думали: “Что за ужасное существо. Она
48
такая испорченная. Посмотрите на всех этих мужиков, что к
ней приходят” .
Далее паспортный работник вынул акты проститутки.
- Вот о чём думала она. Каждый день она твердила:
“О садху, ты такой чистый и высокий. О святой садху, помоги
мне. Спаси меня” .
Конечно её тело делало нечистые дела, и в результате
к нему отнеслись без уважения, и похоронили так, как хоро­
нят бедняков. Но поскольку её мысли были возвышенными
и чистыми, она была послана на небеса, а поскольку ты ду­
мал о грехе и распутстве, тебе придется идти в ад.
Также как этот садху, мы стали сами себе врагами. Мы
не желаем практиковать хорошие мысли хотя бы даже пол­
часа в день.
Мы не выработали в себе искусства думать о хороших
качествах окружающих. Мы постоянно рассуждаем: “ Какие
у него недостатки?” Мы не научились открывать в людях
чистоту и положительные качества.
Мы забываем, что думая негативно о других^ мы сами
создаём себе целый негативный мир. Все наши мысли ос­
тавляют след в нашей психике. Мысли, которые мы пред­
назначаем окружающим, негативные или позитивные, на са­
мом деле сильно влияют на нас.
Каждая мысль похожа на зерно, посеянное в нашем
сознании, зерно плод какого мы позднее сами будем соби­
рать. Прахлад, который очень любил Бога сказал своему отцу:
“Отец, знай, что если кто-то желает сделать зло другому че­
ловеку, если вредит окружающим, мыслью или поступками,
всё это оставляет следы в его собственном сознании. А в
будущем это вызовет у него страдание, сожаление и беспо­
койство” .
Поэтому позволяйте лишь добрым мыслям кружить в
вашем сознании.

СИДИ ПОД ВОЛШЕБНЫМ ДЕРЕВОМ

Однажды жил человек, постоянно переезжающий с
места на место. Во время своих путешествий, он прибыл в
лес. Он сел под дерево и почувствовал огромное спокой-
4 3ак. 3134 49
ствие. Веял легкий ветерок. Когда путешественник посмот­
рел по сторонам, он заметил что лес, вокруг него, необычай­
но красив.
- Если бы со мной кто-нибудь был, подумал онгЯ был
бы совершенно счастлив.
Так случилось, что дерево, под каким он сидел 'было
божественным и говорят, что если сидя под ним, загадать
желание, то оно сейчас же исполнится. Поэтому, в тот же
момент, появилась прекрасная девушка. Мужчина был вос­
хищён.
Девушка села возле него и вскоре он был полностью
доволен. Вскоре он однако подумал: - Жалко что нам при­
ходится сидеть под деревом, было бы намного лучше иметь
свой дом с несколькими спальнями и столовой, со всеми
удобствами.
Сейчас же появился дом, какой он пожелал.
Довольный человек со своей возлюбленной зашли в
него. Они сели и стали разговаривать друг с другом. Нео­
жиданно мужчина сказал: - Слушай какой смысл жить тут
как бедняки? Я хочу жить как князь. Если бы только у нас
был лакей и пара слуг, чтобы подавать на стол. 4
В мгновении ока, появился лакей и двое слуг.
Мужчина вызвал слуг и сказал: - Приготовьте нам два
вкусных'блюда.
Вскоре лакей принес два великолепных блюда. Муж­
чина попробовал их - они были превосходны. Тогда он на­
чал думать: - Что здесь происходит? Я пожелал жену и она
появилась. Захотел дом и получил прекрасный дом. Поже­
лал лакея с парой слуг и они тоже появились. Пожелал вкус­
ной еды и она материализовалась. Что происходит? Тут
видно живет некий демон! Сейчас же перед ним появился
демон с открытой пастью.
- Он меня съест! - закричал мужчина. Конечно демон
съел его и на этом всё закончилось.
Этот несчастный человек попал в ловушку собствен­
ного воображения.
Вначале он думал о хороших вещах, но когда он их себе
представил, он представил себе также демона и собствен­
ную смерть. Если бы вместо того, чтобы представить демо­
на он Ьодумал: “ Видимо Бог даёт мне всё это” , его судьба
50
была бы совсем иной. Если бы он выразил желание про­
светлиться он стал бы великим Сиддхом и чего-то достиг
бы. Но вместо этого он представил себе свою смерть и та­
ким образом её получил.
Так же устроен мир, в котором мы живём. В нашем
сердце находится волшебное дерево божественного созна­
ния, а мы сидим в его тени, постоянно создавая собствен­
ные миры мысли и воображения. Мы думаем: я грешен, я
ничего не стою, я то, я это.
Мы запутываемся в собственной сети и наконец, од­
нажды умираем.
Великий святой, так описал своё видение мира: “ Нет
мира, нет мужчин, нет женщин, нет греха и нет заблуждений.
То что мы видим, это лишь чудесная игра космического Со­
знания” . Мы тоже должны смотреть на мир таким образом.
Мы должны считать себя Истинным Я. Мы должны при­
нимать себя за Истинное Я.

СОЗНАНИЕ В СОСТОЯНИИ
РЕАЛИЗАЦИИ
Какова роль сознания в состоянии реализации и что
испытывает сознание в таком состоянии? Появляются ли в
нём еще идеи? у
Даже достигнув реализации Истинного Я, сознание
остается живым. Сознание никогда не перестанет существо­
вать, хотя может измениться его характер.
Когда сознание выходит наружу и кружит между вне­
шними предметами, оно становится ограниченным. Оно ок­
ружается загрязнениями внешнего мира. В состоянии реа­
лизации Истинного Я, уменьшается тенденция сознания
выходить наружу. Вместо этого сознание обращается вов­
нутрь. Когда оно выходит наружу и кружит между предме­
тами, окружающего нас мира, оно принимает форму этих
предметов. Таким же образом, когда оно обращается внутрь,
то растворяется в Истинном Я и приобретает форму Истин­
ного Я. Реализация это ничто иное, как растворение созна­
ния в Истинном Я. В священных писаниях такое состояние
называется смертью сознания, но в реальности сознание не
51
умирает. Оно растворяется в Истинном Я и объединяется с
ним. Сознание не теряет своих качеств, но перестаёт быть
чем-то отдельным от Истинного Я.
Пока существует тело и мы живем на этом свёте, со­
знание помогает нам в обычных делах. Однако в состоянии
реализации его природа иная. Оно не функционирует лишь
как простое сознание; оно функционирует со всей мощью,
становясь уравновешенным, спокойным, и свободным от
мыслей. Ощущение несчастья это ничто иное как поток
мыслей, а когда мы выходим за пределы мыслей, то испыты­
ваем величайшее наслаждение. Более того, когда сознание
объединяется с Истинным Я, оно обретает силу Истинного
Я. Тогда оно способно сделать очень многое. Оно может
даже передавать Шакти с помощью мыслей.

52
 ВНУТРЕННЯЯ СИЛА
Созерцайте Кундалини,
которая является наивысшим сознанием,
которая играет от основы позвоночника
до макушки головы,
которая блестит как молния,
которая подобна тонкому волокну стебля лотоса,
которая сияет ясным светом бесчисленных солнц,
которая является колонной света, прохладного
как сотни упоительных лучей луны.
Шри Видья Антар Яга

МОЩЬ истинного я
Если мы действительно хотим решить проблемы со­
знания, мы должны обратиться вглубь и пробудить нашу соб­
ственную внутреннюю силу. Тогда сознание с легкостью
поддастся нашему контролю и мы испытаем Истинное Я
естественным образом. Говорят, что Истинного Я можно
достичь знанием. Однако знание, которое открывает перед
нами Истинное Я, это не обычное знание, которое мы приоб­
ретаем из книг или в школе. Это внутреннее понимание
единства, осознание того, что мы являемся едиными с Аб­
солютом. Как мы обретаем такое знание? Оно приходит
спонтанно, когда в нас просыпается и развивается наша
внутренняя энергия. ч
Эта внутренняя энергия, известная как Кундалини, жи­
вёт в каждом человеке. Кундалини имеет два аспекта: один
позволяет функционировать в обычной жизни, в то время
как второй ведёт нас к высшей Истине. Внешний, земной
аспект Кундалини функционирует превосходно, но её внут­
ренний, духовный аспект находится в дремлющем состоя­
нии. Потому мы не осознаем его.
Почти каждая традиция говорит о Кундалини, хотя она
известна под различными именами. В Китае её называют
чи. В Японии её знают как ки. Библия называет её Святым
Духом. Что же такое Кундалини? Кундалини это Шакти, кос­
мическая энергия, которую индийские мудрецы чтят как мать
вселенной. Шакти это-динамический аспект бесформенно­
го и лишенного свойств Абсолюта. Это творческая сила Бога,
53
мощь, которая проявляет нашу вселенную, состоящую из
форм, наивысшая сила, благодаря которой возникает всё, что
существует.
Другое название Кундалини это Чити, вселенское со­
знание. Прачябхижнахридаям, одно из главных священных
писаний Кашмирского Шиваизма, описывает её в афориз­
ме: [чити сватантра вишва сиддхи хетух] - “ Чити создает
этот мир по своей непринужденной воле” . Чити абсолютно
свободна. Никто её не заставляет создавать вселенную, она
делает это по своей инициативе. Более того, она создаёт
вселенную из себя самой, не применяя для этого никаких
внешних материалов. Чити становится каждой частичкой
этого материального мира, проявляясь в виде всех форм,
которые мы видим и не можем видеть, исполняя бесчислен­
ные функции. Но хотя Она и становится вселенной, Она ни­
когда не теряет Своей силы и Своей чистоты.
Это мощная сила это сила нашего собственного Ис­
тинного Я. Эта же Шакти, которая создаёт вселенную, про­
никает также сквозь человеческое тело от стоп до головы, и
в этой форме известна как Кундалини, энергия жизни, кото­
рая заставляет всё в нас функционировать. Она даёт нам
возможность смотреть глазами, слышать ушами, ощущать при
помощи прикосновения кожи. Сила Кундалини заставляет
биться сердце, двигаться кровь, дышать легкие. Это внешний
аспект Кундалини, поддерживающий жизнь. Хотя она про­
никает всюду, Кундалини имеет свой центр в Муладхара -
чакре, у основания позвоночника, откуда она контролирует и
поддерживает всю нашу физиологическую систему с помо­
щью сети 720 миллионов главных и второстепенных нади.
Так же как этот внешний аспект Кундалини даёт нам
возможность функционировать во внешнем мире, внутрен­
ний аспект Кундалини даёт нам возможность осуществлять
духовный процесс. Наше духовное путешествие начинается
по настоящему лишь когда пробуждается внутренняя Кун­
далини.
Сколько бы мы ни практиковали техники, сколько бы
мы ни изучали священные писания, пока не пробудится Кун­
далини Шакти, мы не реализуем нашего единства с внут­
ренним Истинным Я.

54
 В обычном состоянии наше сознание выходит наружу.
Из-за ограничений сознания и чувств, мы считаем себя те­
лом, отождествляя с опытом органов чувств. Мы не осозна­
ём присутствия сознания, не осознаём также собственного
божественного происхождения. Но когда Кундалини пробуж­
дается и начинает в нас действовать, наше сознание и чув­
ства обращаются внутрь и мы начинаем сознавать нашу
настоящую природу.
Прациябхижнахридаям говорит: [балалабхе вишвам
атмасаткаротр] - “Когда человек достигает Кундалини, он
может вместить в себя всю вселенную” . Такой человек уже
не ограниченное порабощенное существо. Такой человек
достиг полного единения с Богом.

ПРОБУЖДЕНИЕ
Существует несколько методов пробуждения Кунда­
лини. Её можно пробудить, интенсивно практикуя йогу, то
есть делая физические упражнения, техники дыхания и по­
вторяя мантры. Её можно также пробудить пением и вели­
кой любовью к Богу. Иногда люди получают спонтанное
пробуждение, в результате практик, проведенных в прошлых
жизнях. Самым безопасным и верным способом пробужде­
ния Кундалини, будет Ш актипат- процесс, благодаря кото­
рому Сиддха Гуру непосредственно передаёт ученикам свою
собственную, полностью развитую Шакти, активируя спящую
Кундалини и заставляя её двигаться.
Шактипат это тайная инициация великих просветлё-
ных, передаваемая ученику через Гуру, с древнейших вре­
мен. Индийская традиция не имеет в этом монополии. Ве­
ликие святые любой религиозной традиции, с пробужден­
ной собственной внутренней энергией, могли пробуждать
её у других.
Некоторые говорили об этом открыто, другие нет. Ког­
да Иисус касался кого-либо рукой, такой человек преобра­
жался, ощущая великую любовь и счастье. Это и есть Шак­
типат. Святой Франциск также имел эту силу. И именно с
помощью Шактипата, Рамакришна Парамахамса одарил сво­

55
его ученика Свами Вивекананду мгновенным опытом Абсо­
люта.
Гуру может передать Шакти ученику четырьмя спосо­
бами. Во первых - прикосновением. Благодаря доброте
своего Гуру и благодаря интенсивной практике, настоящий
Гуру полностью развил свою энергию Кундалини, так что
она наполняет все клетки его тела.
Шакти неустанно проистекает из него, переходя на
каждого, к кому такой Гуру прикасается.
Второй метод инициации состоит в том, что Гуру пе­
редает ученику свою энергию с помощью слова, с помо­
щью мантры. Мантра которую он даёт, это мантра, получен­
ная им от своего Гуру, и которую он повторял длительное
время в течении своей садханы. Он полностью реализовал
её мощь и таким образом зарядил её живой силой созна­
ния. Если ученик систематически и с верой повторяет ман­
тру своего Гуру, благодаря силе этой мантры, пробуждается
Кундалини. Однако, если ученик уже достаточно подготов­
лен, достаточно, чтобы Гуру прошептал ему мантру на ухо и
Кундалини активизируется.
Третий метод инициации происходит при помощи
взгляда Гуру. Когда мой Гуру инициировал меня таким об­
разом, я ощутил, как его энергия входит в меня в виде луча
света, идущего из его глаз в мои. Взгляд такого Гуру всегда
сконцентрирован на Истинном Я, даже если кажется, что он
смотрит перед собой. Благодаря этому его взгляд с легко­
стью может предать силу сознания.
Четвертый метод инициации состоит в том, чтобы пе­
редать ученику Шакти при помощи мысли.
Сила Сиддха Гуру однако так огромна, что можно по­
лучить его Шакти без специальной инициации. Шакти, про­
низывающая всё его существо, находится также в окружаю­
щей его атмосфере, а также в предметах, которые он ис­
пользует, или одежде, которую он носит. Таким образом, если
кто-то восприимчив, достаточно подойти к Гуру, чтобы полу­
чить эту энергию. Так было с моим собственным Гуру. Он
редко давал формальную инициацию. Но от него исходила
такая мощь Шакти, что люди получали Шактипат даже когда
он их ругал. Иногда он велел кому-то уйти, а этот человек
тянул с этим решением, тогда мой Гуру поднимал руку и
56
бросал в этого человека полотенце, или другой предмет,
крича: “Уходи!” . И в этот момент такой человек получал
Шактипат.

ПОСЛЕДСТВИЯ ШАКТИПАТА
Хотя каждому передается одна и та же Шакти, воз­
можности людей различны. Поэтому когда Шакти пробуж­
дается, она по разному проявляется у разных людей. Когда-
то, когда я был простужен, врач гомеопат дал мне некое ле­
карство.
- Примите его и вы будете здоровы - уверял он.
Я поступил так, как он говорил, и сейчас же выздоро­
вел от простуды. Поскольку я выздоровел очень быстро, я
сказал врачу, что хотел бы порекомендовать это лекарство
другим людям. Он на это сказал: - Нет, вы не можете давать
это никому другому.
- Почему? - спросил я. - Мне оно помогло.
- Ваш организм не такой как организмы других людей
- сказал врач. - У других, это так не подействует.
Также и интенсивность, с которой человек получает
Шактипат, зависит от его внутреннего состояния, его про­
шлых поступков, его веры и желания получить Шактипат, а
также от грехов и достоинств. В случае некоторых лиц, Шак­
ти действует интенсивно, с другими средне, а у третьих весь­
ма слаібо. Священные писания говорят, что существует 27
ступеней получения Шактипата, в зависимости от того, на­
сколько данный человек может удержать Шакти.
Когда очень хорошо подходящий для этого человек
получит Шактипат, он сейчас же ощутит свою всесущность.
Однако большинство людей не имеют достаточно силы, что­
бы сразу справиться с этим опытом. Некоторым пробужде­
ние приносит видения живых внутренних огней. Другие ис­
пытывают интенсивное блаженство. Третьи чувствуют нео­
быкновенное возбуждение сознания. Некоторые люди ощу­
щают боль во всем теле. Некоторых охватывает апатия или
депрессия или наоборот они ощущают упоительную любовь.
Некоторые чувствуют необыкновенную физическую энергию.
Однажды в наш ашрам прибыл австралийский бизнесмен и
57
обрел Шактипат, когда сидел в медитации. Его тело напол­
нилось такой энергией, что он начал бегать по территории
ашрама так быстро, что никто не мог его догнать. Он даже
перепрыгнул стену почти двухметровой высоты.
Есть также люди, которые вначале ничего не ощуща-
ют. Такие люди не должны беспокоиться, так как рано или
поздно они ощутят пробужденную Шакти. Как то в наш аш­
рам приехала женщина из Франции. Она пребывала в аш­
раме восемь дней. В конце посещения, она подошла ко мне
и сказала, что у неё не было никаких ощущений Шакти и что
она уезжает. Я сказал ей: “Очень хорошо” .
В этот же день она выехала во Францию. Как только
она заняла своё место в самолете, её охватила Шакти: жен­
щина вошла в состояние медитации. Когда человек обрета­
ет Шакти, она никогда его уже не отпустит, независимо от
того, куда он направляется. И рано или поздно Шакти нач­
нёт действовать.

СИДДХА ЙОГА
Процесс, начатый инициацией Кундалини при помощи
Сиддха Гуру, называется Сиддха-йога (Совершенная йога)
или Маха-йога (Великая йога). Сиддха-йога это путь совер­
шенных Мастеров, способ, каким великие святые и Мудрецы
достигали совершенства. Линия Мастеров Сидцхов суще­
ствует от начала сотворения, а её мощь передается от Гуру
к ученику непрерывно.
Сидцха-йога это полностью автономный процесс. Так
же как машина, которая работает автоматически после её
включения, процесс Сиддха-йоги продолжается непрерыв­
но, если он был однажды инициирован. После пробуждения
Шакти, йога происходит спонтанно внутри. Нам не нужно
что - либо предпринимать, чтобы практиковать йогу; её дей­
ствие идет непрерывно, во время обычных ежедневных за­
нятий. Работаете ли вы в офисе или на фабрике, занимае­
тесь ли бизнесом или ухаживаете за детьми, Шакти разви­
вается внутри. Потому, после пробуждения Кундалини, уче­
ник не должен заниматься утомительной духовной практи­

58
 кой. Сама Шакти даёт каждому тот опыт, который ему необ­
ходим.
Если у ученика пробуждена Кундалини, в нём спонтан­
но происходят все классические виды йоги. Поэтому гово­
рят, что Сиддха-йога включает в себя все остальные йоги.
Например, позы йоги, методы дыхания могут проявиться спон­
танно, во время медитации. Иногда тело начинает трястись
и раскачиваться. Все эти движения, известные как крийя,
.являются проявлениями хатха-йоги. Они происходят для того,
чтобы очистить всё кіаналы в теле, поскольку Шакти не мо­
жет действовать с полной силой, пока каналы не будут сво­
бодны.
У конкретного человека проявляются именно такие
позы и движения, которые необходимы ему для очищения
своего организма. Это один из факторов делающих Сид-
дха-йогу такой важной. Когда мы практикуем хатха-йогу, мы
часто не знаем какие упражнения нужны для нашего тела, и
может случиться, что мы делаем позы, ненужнее или даже
вредные для нас.
Но когда благодаря действию Кундалини хатха-йога
проявляется спонтанно, мы автоматически делаем соответ­
ствующие упражнения. Также, как после пробуждения Кун­
далини происходит хатха-йога, по мере необходимости в
нас также происходят спонтанные виды йоги.
В нас нарастает любовь, так как это происходит в бхак-
ти-йоге. Увеличивается знание Истинного Я, как в джнана-
йоге. Мы начинаем работать, не ожидая результатов, как в
карма-йоге. Пропадают вредные привычки и зависимости, у
нас начинают вырабатываться позитивные черты, такие как
терпение, самоконтроль, дисциплина и сочувствие. Нам уже
не нужно будет специально утруждать себя, чтобы медити­
ровать, медитация будет происходить спонтанно. В медита­
ции мы можем увидеть внутренний свет или получить виде­
ние, или услышать внутренние звуки как в лайа-йоге. У нас
появляется огромный интерес к пению, повторению имени
Бога и чтению священных писаний, как в мантра-йоге. Под
конец, когда Кундалини доходит до высшего духовного цен­
тра, сахасрары, мы достигаем самадхи, состояния уравнове­
шенного сознания. Это проявление раджа-йоги, являющее­
ся кульминацией реализации Бога внутри нас.
59
 Многие люди считают, что самадхи означает, что чело­
век становится безвольным как полено, но если бы так было,
бревно также находилось бы в состоянии самадхи. Настоя­
щее состояние самадхи это такое состояние, где сознание
и интеллект полностью уравновешены таким образвм, что
мы испытываем абсолютное внутреннее спокойствие. В этом
состоянии мы становимся тождественны Истинному Я. Все
движения мысли растворяются в Истинном Я и полностью
исчезают. Это самадхи Сиддха-йоги. Это естественное
состояние, в каком мы исключительно восприимчивы и ак­
тивны, испытываем блаженство и покой внутреннего самад­
хи, в то же время продолжая нормально функционировать в
обычной жизни.

ПУТЕШЕСТВИЕ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ

Когда в нас действует Кундалини, она автоматически
изменяет нашу внешнюю жизнь и внутреннее состояние. Наш
взгляд на мир изменяется, и мы начинаем смотреть на всё,
что нас окружает новыми глазами. Отношения с окружаю­
щими, которые казались бесполезными и полными страда­
ний, наполняются радостью и теплыми чувствами. Мы ощу­
щаем нарастающую любовь к семье, друзьям, и постепенно
начинаем видеть окружающих нас людей как различные
проявления нашего собственного Истинного Я. Обычные
занятия и обязанности, казавшиеся нам скучными или бес­
цветными, начинают приобретать новую окраску. Кундалини
это великолепный источник мотивации и вдохновения. Кун­
далини делает писателя лучшим писателем, врача лучшим
врачом, бизнесмена лучшим бизнесменом, мать лучшей ма­
терью. В лоне Кундалини находятся все таланты и умения, а
когда она пробудиться, эти способности проявляются в на­
шей жизни. Кундалини исправляет то, что нуждается в ис­
правлении.
Там, где в нас есть несовершенство, Кундалини укреп­
ляет нас и возвращает нам равновесие.
Говорят, что радости этого мира и духовное совершен­
ство никогда не идут в паре. Но когда мы идём путём Кун­
далини, всё становится иначе. Священные писания говорят:
60
"Там где есть освобождение, нет удовольствий, а где есть
удовольствия нет освобождения” .
Но если человек идёт по тропе прекрасной Кундалини,
освобождение и земные радости идут “рука об руку” . В конце
концов, этот мир и есть работа Кундалини, и это сама Кунда­
лини. Поэтому не удивительно, что Кундалини может забо­
титься обо всех аспектах нашей жизни.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ
Изменения в нашей жизни это лишь признаки настоя­
щего действия Кундалини. Это внутри нас Кундалини дела­
ет своё чудо. Как я уже говорил, организм человека имеет
720 миллионов нади, или каналов. Некоторые переносят кровь,
другие питание, по третьим протекает Прана - жизненная
энергия. Из этих нади, самая важная сушумна нади. Она также
называется центральным каналом. Сушумна находится в
тонком теле, в месте соответствующем физическому позво­
ночнику и проходит от вместилища Кундалини, спящей у
основания позвоночника, до высшего духовного центра у
верхушки головы. Сушумна является основой всей нашей
психофизической системы и регулирует функцию всех нади.
В ней проходиічвесь процесс нашей духовной эволюции.
Пратьябхжнахридаям говорит: [мадхия викасах чида-
нанда лабхаха]: “ Когда открывается центральный канал, че­
ловек испытывает счастье сознания” .
Обычно мы говорим об Кундалини Шакти, спящей в у
входа в сушумну, у основания позвоночника. Но в реальнос­
ти, в теле существуют три вида Кундалини, из каких каждая
расположена в ином месте. Одна называется Прана Кунда­
лини, вторая Чит Кундалини, а третья Пара Кундалини. Хотя
Кундалини может быть пробуждена в каждом из этих мест,
чаще всего её активация происходит у основания позвоноч­
ника. После обретения нами Шактипата, Кундалини попада­
ет в сушумну нади. Сушумна открывается и Кундалини про­
ходит всё выше, пробивая шесть чакр, то есть духовных цен­
тров, лежащих на её пути.

61
 ВНУТРЕННЕЕ ОЧИЩЕНИЕ
Ирана это важнейший элемент тела. Шакти, в форме
праны, поддерживает тело, чувства и сознание. =На самом
деле, вся вселенная состоит из праны. Даже деревья^горы и
животные существуют благодаря ей. Хотя Прана одна, в теле
человека она принимает пять видов, чтобы исполнять раз­
личные телесные функции.
Прана это дыхание, которое входит и выходит. Апана
выделяет из тела продукты разложения. Самана разносит
по телу питание.
Виджнана пронизывает тело как сила движения, давая
телу возможность функционировать. Удана отдыхает в су-
шумне и стремится вверх.
Когда Кундалини пробуждается, она объединяется с
Праной и проникает через всё тело, очищая нади, и делая
нас сильными, и способными к духовной садхане. Такой
процесс очищения очень важен. Физические болезни, а так­
же такие негативные черты, как гнев, лень, зависть и жад­
ность, происходят от загрязнений, блокирующих протекание
праны сквозь нади. Когда нади очищаются и Прана может
свободно протекать по телу, тело омолаживается, а созна­
ние становится чистым. 1
Часто во время такого процесса очищения на поверх­
ность всплывают скрытые тенденции сознания. Сушумна
нади это кладовая всего опыта бесчисленных перерожде­
ний. Внизу расположены такие чувства, как жадность, гнев,
неуверенность и чувство неполноценности, в то время как
вверху находятся такие черты, как спокойствие, счастье и
знание. Когда Кундалини проходит вдоль сушумны, она уби­
рает из неё все негативные чувства и ощущения.
Тогда мы испытываем их. Например, если ваше созна­
ние имеет тенденцию беспокоиться, некоторое время ваше
беспокойство может показаться большим чем обычно. Если
у вас есть тенденция бояться, определенное время вы мо­
жете ощущать больший страх. Но вы не должны бояться этих
чувств. Кундалини просто действует, чтобы убрать всю вашу
карму и все собранные впечатления. В результате ваше
сознание очистится и подобные тенденции покинут вас
навсегда.
62
 Активированная Кундалини убирает также скрытые (не
проявившиеся) физические болезни.
Поэтому, если у вас есть скрытая болезнь, то после
пробуждения Кундалини вы можете на короткое время ею
переболеть. Это не значит, что случилось нечто плохое.
Кундалини - всезнающая и интеллигентная сила, она
точно знает, как действовать в вашем организме.
Однако, важно заботиться о^нутренней Шакти. Когда
она будет разбужена Гуру, вы должны регулярно практико­
вать медитацию, повторять мантру, данную вам Гуру, вести
дисциплинированную жизнь, и таким образом укрепляя свою
внутреннюю силу. Это не будет сложным, так как, когда Кун­
далини начнёт действовать, окажется, что духовная практика
даётся вам естественным образом. В вас проснётся инте­
рес к повторению мантры и практике медитации, а по мере
работы над этими практиками, Шакти происходящая от доб­
роты Гуру очень быстро принесёт вам свои результаты.
Говорят, что внутреннее действие Шакти и сила ваших
стараний, это два крыла птицы, несущие вас к цели. По мере
продвижения вашей садханы, сама Кундалини укажет вам,
какие практики нужны для вас. Сдма Шакти поведёт вас
верной тропой.
Таково величие йоги, происходящей от Шактипата. Йога
милости Гуру никогда не будет искусственной или навязан­
ной. Никто и ничего вам не навязывает снаружи. Что бы ни
случилось во вр^мя садханы Сиддха-йоги, это необходимо
для вас.

СЕРДЕЧНЫЙ ЦЕНТР
По мере того как Кундалини поднимается вверх по
сушумне, во время медитации вы будете получать неисчис­
лимый опыт. В сердце находится великолепнейший духов­
ный центр, и когда Кундалини начинает в нём действовать,
сквозь нас проходит волна благодати. Вы начнёте ощущать
внутренние уровни существования и поймёте, почему Про­
светлённые утвержда.ют, что внутренний мир намного вели­
колепнее внешнего.

63
 Во время моей медитационной садханы, я посетил
множество различных миров, таких как небеса, ад, мир луны
и мир предков.
Если вы не верите в существование ада и рая,-сделай-
те так, чтобы ваша внутренняя Шакти пробудилась, и стара­
тельно медитируйте. Тогда вы увидите оба этих мира.
Когда открывается сердечный центр, вы начнёте ви­
деть вещи, которые произойдут в будущем и слышать то, что
происходит очень далеко.
Вы можете совершенно естественным образом обре­
сти иные сверхъестественные способности. Но они не важ­
ны, и нельзя попадать в их ловушку. Такой опыт не является
целью внутреннего путешествия, а лишь указателями, рас­
ставленными вдоль дороги. Кроме того, не каждый обретёт
весь этот опыт. Но каждый, кто систематически медитирует,
обязательно переживёт некоторые его части.

ОЧИЩЕНИЕ ОРГАНОВ ЧУВСТВ

і
Во время своего путешествия вдоль сушумны, Кунда­
лини пробивает и очищает все органы чувств, и они начина­
ют приобретать божественную силу. Когда будет очищено
зрение, вы начнёте видеть отдалённые предметы, а со вре­
менем обретёте способность видеть вселенную такой, како­
ва она в действительности: как мерцающую массу голубого
света. По мере того как Кундалини будет влиять на другие
органы чувств, вы начнёте слышать внутреннюю небесную
гармонию, почувствуете в теле вибрации любви, ощутите
божественный трепет, и будете вкушать великолепный внут­
ренний нектар.

САХАСРАРА
Наконец, после очищения всех центров, Кундалини до­
стигнет сахасрары у верхушки головы, и там начнет свою
игру. Тогда блаженство будет пульсировать в каждой ва­
шей клетке и вы испытаете единство с Богом.

64
f
fI
Сахасрара это необыкновенный центр, в его необъят­
ных пространствах спрятан маленький голубой огонёк, из­
вестный как Голубая Жемчужина. Этот прекрасный, восхи­
тительный свет, необычайно ценен, так как он является фор­
мой внутреннего Истинного Я.
Великий святой Тукарам Махаірадж описал его в од­
ной из своих поэм: “ Господин вселённой строит дом вели­
чиной с зерно и живет в нём” . Хотя Голубая Жемчужина
•кажется маленькой, это семя, содержащее в себе всю все­
ленную. Она необычайно утонченна и двигается как мол­
ния. Иногда во время медитации она появляется и пропа­
дает перед глазами. Голубая Жемчужина это сама жизнь
каждого человека, это средство передвижения, в котором
душа после смерти покидает тело и отправляется в различ­
ные пространства.
Чтобы увидеть этот свет, удержать его на месте и вой­
ти в него, вам придётся медитировать длительное время. Но
вы можете быть уверены, что если не прекратите медитиро­
вать, то благодаря милости Кундалини, в конце концов, вы
сделаете это. Когда ваша внутренняя Шакти пробудилась
при помощи Сиддха Гуру, и когда вы начали путешествие
путём Кундалини, наверняка вы придёте к цели. Однажды,
когда вы будете медитировать над Голубой Жемчужиной, её
сияние увеличится до бесконечности, и вы поймёте, что вы
охватываете всю вселенную.
Вы познаетё~свою божественную реальность и тогда
радость вас уже никогда не покинет.

ВНУТРЕННЯЯ КРАСОТА
Однажды великий святой Рамануджа отправился на
ярмарку и там увидел нечто удивительное. Один из лучших
борцов в городе шёл за молодой проституткой, держа над
ней зонтик, обдувал её веером и всячески оказывал ей внима­
ние. Рамануджа наблюдал за этим некоторое время, а по­
том позвал к себе борца.
- Ты такой известный борец - сказал он - а тем вре­
менем, держишь зонтик над проституткой и овеваешь её
веером. Ты так сходишь по ней с ума, что хотя солнце жжет
65
как огонь, на тебя это не производит впечатления. В чём
секрет твоей слепоты?
- Господин, - ответил борец - меня притягивает кра­
сота этой женщины. Она восхищает меня так сильно, что
без неё я не чувствую радости. Потому я хожу за ней сле­
дом.
- А если бы я показал тебе нечто более красивое? -
спросил Рамануджа. - Как бы ты поступил тогда?
- Я оставил бы её - ответил борец.
- Тогда садись - сказал Рамануджа.
Он прикоснулся к голове борца и приказал ему сесть
в медитативную позу. После прикосновения святого, борец
погрузился в медитацию, и у него было видение сияющей
красоты, которая находится в нём. Когда он встал после
медитации, то приказал женщине вернуться к своим роди­
телям, и вскоре стал одним из учеников Рамануджи. Он по­
нял, что красота, скрытая в нём самом, сильнее внешней кра­
соты.
Таково последствие Шактипата. Он может дать нам
такое глубокое моментальное переживание, что наши пред­
ставления полностью изменятся, и в нас пробудится огром­
ный интерес к Истинному Я.

В НАУЧНЫХ КАТЕГОРИЯХ
Может ли процесс пробуждения Кундалини быть по­
нят в научных категориях и стоит ли пытаться понять его,
не как замену самого опыта, а как способ углубления в этот
опыта? Это очень трудно объяснить в так называемых “ на­
учных” категориях. Только внешние, физические аспекты
пробуждения Кундалини можно описать таким образом.
Влияние пробужденной Кундалини на органы тела, нервную
систему, сердцебиение и метаболизм, можно изучать при
помощи научных приборов. Но внутренние, тонкие аспекты,
не измерит никакой прибор, так как Кундалини - необык­
новенно утонченная сила, она является чистым светом.
Чтобы действительно понять Кундалини, учёный дол­
жен сам ощутить её пробуждение, и тогда, возможно, он смо­
жет описать её в категориях, которые ему близки.
66
 Многие психологи, изучающие Кундалини, спрашива­
ют меня: “ Каким образом мы можем привлечь к этому дру­
гих людей?” Каждый хочет своим собственным способом
заинтересовать окружающих пробуждением Кундалини. Учё­
ный хочет заинтересовать людей с помощью научной дис­
куссии или исследований, в то время как йог хочет заинте­
ресовать их с помощью йоги. С тех пор как я нахожусь в
.Америке, тысячи людей испытали пробуждение Кундалини.
Я могу описать это лишь в известных мне категориях. Вы,
учёные, должны обрести непосредственный опыт, и затем
описать его по своему.
Там, где заканчивается наука, начинается Шактипат. Но
когда-нибудь даже учёные будут рекомендовать его.

КАК ОБРЕСТИ ШАКТИ

Кому Гуру даёт Шактипат? Он даёт Шактипат ученику,
который готов его принять. Гуру не решает, кому его дать, а
кому нет. Это как если спросить, кому солнце даёт своё
тепло. Каждый скажет, что человек, ежедневно выходящий
из дома и стоящий на солнце, получает его теплой Однако,
если оставаться дома, тепла не получишь. Солнце не вы­
бирает. Такая идея для солнца бессмысленна. Каждый, кто
имеет в себе Истинное Я, а оно есть у всех, может получить
Шактипат.
Если вы откроетесь к Гуру, его Шакти потечет в вас.
Даже если он не даст её вам, вы можете взять её силой. В
Махабхарате есть рассказ о Гуру по имени Дроначарья, ко­
торый был величайшим мастером стрельбы из лука. Он да­
вал уроки лишь принцам. Однажды мальчик по имени Экла-
вья, из местного племени, подошёл к Дроначарье и попро­
сил научить стрелять из лука.
- Как смеешь ты приходить ко мне? - возмутился Дро­
начарья - Я даю уроки лишь принцам, а ты только необразо­
ванный мальчишка. Я не желаю иметь с тобой дела.
Эклавья не отказался от своего замысла. Он осмот­
рел учителя с ног до грловы, вызвал его образ в своем сер­
дце и направил на него свою любовь.

67
 Потом он вернулся в свою хижину, вылепил статуэтку
Дроначарьи и начал отдавать ему своё сердце. Каждый день
он делал одно и то же. Медитировал над статуэткой своего
Гуру, а потом упражнялся с луком и стрелами. Череа неко­
торое время всё знание Гуру о стрельбе из лука перешло к
Эклавье через глиняную статуэтку.
Однажды, когда Эклавья упражнялся в стрельбе из лука,
он увидел собаку и вонзил ей стрелу между зубов. Стрела
не поранила собаку, лишь застряла в зубах. Эта собака была
из ашрама, где принцы учились стрельбе из лука у Дронача­
рьи. Заскулив она побежала домой.
Когда Гуру увидел стрелу в зубах собаки, он был удив­
лен. - Я никому не открывал этот секрет. - сказал он - Кто
мог научиться этому?
Великие учителя иногда сохраняют свои тайны в стро­
жайшем секрете. Дроначарья передал своим ученикам все
секреты своего искусства обращения с луком, за исключе­
нием этого одного. Он вызвал своих королевских учеников
и приказал им, отправиться в лес и найти лучника. Ученики
послушались Мастера и вскоре нашли Эклавью, медитиро­
вавшего у статуэтки мастера. Они нарушили его медита­
цию, спросив:
- Кто выпустил стрелу, что застряла в зубах собаки?
- Я это сделал.
- Кто научил тебя?
- Я научился этому от моего Гуру.
- Кто твой Гуру?
- Дроначарья.
Принцы позеленели от зависти. Они подумали, что учи­
тель заверял, что обучил их всему, но одному трюку он обу­
чил в тайне лишь этого ученика. Они привели Эклавью к
Дроначарье и сказали:
- Вот тот, кто выпустил стрелу. Он говорит, что это вы
открыли ему секрет. Совершенно ясно, что перед нами вы
его скрывали.
Дроначарья спросил Эклавью:
- От кого ты научился этому?
- Вы отказались обучать меня, поэтому я отправился до­
мой и вылепил из глины вашу статуэтку - ответил Эклавья. -

68
Я медитировал перед ней регулярно и осознал своё единство
с вами. И тогда, спонтанно, мне открылась эта тайна.
Таким образом Гуру не обязательно решает, кому дать
Шактипат.
Вы можете его заставить дать его вам, так как это сде­
лал Эклавья. Любовь и преданность владеют огромной си­
лой, благодаря ним вы можете получить от Гуру всё чего
только пожелаете.
Человек получает Шактипат от Гуру, в зависимости от
своей установки. Если он положительно относится, мне нет
необходимости давать ему Шактипат - он сам его притяги­
вает. Некоторые люди обретают Шактипат просто читая одну
из моих книг, и лишь позднее узнают, кто я. Чем утончённее
установка данного человека, тем быстрее он получит Шакти.

ПОСЛЕ ПРОБУЖДЕНИЯ
Бывает ли ощущение Шактипата таким сильным, что
человек не в состоянии с ним справиться? Нет. Хотя прав­
да, что опыт может быть мощным, однако Шакти не являет­
ся неконтролируемой силой. Когда Шакти пробуждается
благодаря милости Гуру, эта милость даёт гарантию, что
Шакти подействует наиболее соответствующим образом.
Однако, если человек пытается пробудить Шакти исключи­
тельно своими усилиями, он может иметь определенные
трудности. ,
После пробуждения Кундалини появляются разнооб­
разные ощущения. Иногда, если пробуждение Кундалини
наступает без помощи Гуру, спонтанно или как результат
йогических практик, человек может не знать, что с ним про­
исходит и испугаться. Он может подумать, что это симптом
физической или душевной болезни, например, принять внут­
ренние огни и звуки за галлюцинации.
Иногда, после пробуждения Кундалини, человек может
почувствовать усталость, подавленность, возбуждение, злость
или эмоциональную растерянность. Он может также стра­
дать бессонницей, обрести пассивное или негативное отно­
шение к самому себе или окружающим, или даже думать
что сходит с ума. Не понимая того, что такие чувства - вре­
69
менное явление, и они являются частью процесса очище­
ния, который со временем уберёт все негативные тенден­
ции, люди ищут способ “ вылечиться” , и в результате часто
страдают. Иногда они принимают таблетки или проходят
лечение, вредное, как с физической, так и с духовной точки
зрения. Поэтому лучше, чтобы Кундалини была пробуждена
Мастером, который полностью развил в себе свою Кунда­
лини. Такой человек знает, как направить пробуждённую силу
и гарантировать, чтобы ничего плохого не произошло.
Должны ли мы после получения Шактипата заботить­
ся о его сохранении? Чтобы сохранить ѣ себе Шактипат, вы
должны сохранить преданность Гуру и вести чистую жизнь.
Например, у вас нет денег, вас мучает голод, благодаря чьей-
то доброте вы получаете три доллара. Вы берете их и идё­
те в магазин. Первое, что вы видите, это губная гармошка.
Вам она не нужна, но под влиянием каприза, вы покупаете её
за один доллар. Потом вы видите шарик. Вам он нравится, и
вы тоже покупаете его. Вы видите другие вещи и покупаете
их. Таким образом, вы тратите все деньги, и ваши карманы
пусты. Но вам действительно необходимо что-то съесть.
Подобно этому, вы не должны разбрасываться милос­
тью Гуру. Если хотите её сохранить, вы должны быть весьма
осторожными. Каждый день вы должны думать о том, как её
умножить. Поменьше говорите, говорите правду и работай­
те, чтобы заработать на хлеб насущный. Всё это поможет
вам удержать благодать.
Вы часто говорите о силе Шакти. Что удерживает са­
молюбивый характер от злоупотребления этой силой? Мо­
жет ли эго контролировать Шакти? Эго никогда не удержит
Шакти в своих руках. В то же время, Шакти никогда не по­
глотит эго. Шакти уничтожает глупость глупцов. Она обо­
стряет сознание тупых людей. Целью Шакти является раз­
витие понимания и внутреннего созерцания данного чело­
века, совершенствование его интеллекта, и помощь в том
чтобы погрузиться в высшую Истину. По мере того, как Шакти
развивается, эго уменьшается.

70
 ПРАВИЛЬНАЯ МОТИВАЦИЯ
Какой должна быть правильная мотивация человека,
желающего обрести Шактипат, и пробудить к росту Шакти.
Только когда он будет иметь эту божественную энергию, он
может подумать о том, чтобы давать её другим. Только если
он сам что-то имеет, он может дать это кому-то другому.
Вначале, необходимо умножить свою собственную силу.
Только если вы сами стали совершенным, вы можете
давать Шакти другим людям.

71
 МАНТРА
Лишь с помощью повторения Имени,
вы поймёте то, что вам неясно.
Лишь повторяя Имя, вы увидите невидимое.
Джаненшвар Махарадж

ТАЙНА МАНТРЫ
Мантра - источник всего, что мы делаем в этом мире.
Это основа всех наших практических действий, а также йоги,
медитации и знания. Мантра - один из важнейших факто­
ров в Сиддха-йоге. С помощью мантры Шакти вашего Гуру
проникает в ваши чувства, а повторяя мантру, вы заставляе­
те Шакти действовать с огромной силой.
Мантра это звук, а звук распространяется во всём су­
ществующем во вселенной. Когда вода течёт, она издаёт
журчащий звук. Это мантра. Когда ветер дует среди дере­
вьев, возникает шелестящий звук. Это мантра. Когда мы идём,
наши шаги издают звук, и это тоже мантра. Также и в чело­
веческих существах есть врожденный, неуничтожимый звук,
неустанно повторяющийся с дыханием.
Этот звук имеет огромную силу. По существу, он име­
ет силу творения вселенной. Бог вначале проявил себя в
виде звука. Ѵпанишады говорят, что вначале был звук, зву­
чавший как Ом, и что всё возникло из этого звука. Даже
современные учёные, также как и наши древние Мудрецы,
начинают признавать существование вибрации, без устали
звучащей в космосе. Эта вибрация лежит у начала материи
и является основой всего сущего. Также как она пульсирует
во вселенной, она пульсирует и в нас. Эта внутренняя пуль­
сация, которую мы может открыть, бьющаяся у основания
нашего сознания, и является настоящей мантрой, по суще­
ству это и есть Кундалини, божественная энергия.
С помощью Матрики Шакти, из этой внутренней пуль­
сации возникают многочисленные буквы и слоги, дающие
начало всем внутренним и внешним мирам.

72
 НАЗВАНИЕ И ЕГО ОБЪЕКТ
Составленные вместе буквы и слоги создают слова.
Как наша духовная, так и обычная жизнь, возможны лишь
благодаря словам. Без речи мы не смогли бы делать свои
дела. Каждое слово, которое мы применяем, имеет силу и
вызывает определённую реакцию. Например, когда мы вхо­
дим в продовольственный магазин и просим яблоко, мы по-
’ лучаем яблоко, а не что-нибудь другое. Такова сила обычно­
го слова, которое мы можем назвать обычной мантрой. Так
же, как обычное слово даёт нам контакт с объектом, кото­
рый оно означает, так и духовная мантра приносит нам кон­
такт с целью человеческой жизни - с Истинным Я. Такая
мантра, это не просто комбинация букв и слог, а живая сила.
Имя Бога не отличается от Бога. Афоризм Кашмирс­
кого Шиваизма гласит: [мантра махешвараха], “ Мантра это
Величайший Господин” . Мантру называют звуковым телом
Бога: она Бог в форме звука. В Бхагавад Гите Господь Криш­
на говорит: [жнананам япайяжно сми], “Среди обрядов - Я
обряд повторения мантры” . Он говорит этим, что в то время,
как другие техники могут быть средством достижения Его,
мантра это Он сам. Именно потому "так легко достичь Бога
повторяя мантру. Повторение мантры очень> быстро прино­
сит результаты. Великий святой Тукарам сказал: “С именем
Бога на устах, счастье освобождения в ваших руках” .
В этом нет ничего странного, если учесть, как быстро
воздействуют на нас обычные слова.
Как-то один святой делал доклад о силе мантры. Он
сказал:
- У мантры есть сила, ведущая нас к Богу.
Слыша это, один скептик, из слушателей встал и крик­
нул:
- Это бессмыслица! Как повторение некого слова мо­
жет привести нас к Богу? Если мы будем повторять “хлеб,
хлеб” , появится ли буханка хлеба?
Святой буркнул: - Сядь, недоумок! Мужчину затрясло
от злости и он покраснел.
- Как ты смеешь так говорить со мной - закричал он. -
Называешь себя святым, а сам оскорбляешь людей! Что ты
за человек?
73
 - Я приношу извинения, если я оскорбил вас - сказал
святой. - Однако скажите, что вы сейчас почувствовали?
- Ты что не видишь, что я чувствую? - кричал мужчина.
- Я возмущен! і _
Святой на это:
- Я воспользовался лишь одним оскорбительным сло­
вом, а оно произвело на вас такое сильное влияние! Если
так происходит, почему бы имени Бога не иметь силу преоб­
ражения?
Также как и оскорбительное слово, мантра имеет свою
силу. Однако если мы желаем получить полный плод мант­
ры, нам необходимо повторять её с полным сознанием её
значения. Святой поэт Тулсидас сказал: “ Мы все повторя­
ем имя Рамы, не исключая обманщиков, воров и священни­
ков. Но способ, каким настоящие верующие повторяют Имя,
абсолютно отличается, так как Имя спасло их” . Каким обра­
зом великие святые реализовали силу Имени? Ответ мы
находим в афоризме Кашмирского Шиваизма, объясняющем,
что только когда мы понимаем, что человек, повторяющий
мантру, а также слоги мантры и предмет мантры, являются
одним целым, мантра даёт быстрые результаты.
Обычно мы повторяем мантру, не понимая этого про­
цесса, считая, что слоги мантры и предмет мантры отлича­
ются друг от друга, и от нас. Потому мантра не приносит
нам быстрых плодов.
Когда вы подумаете об этом, то поймёте, что само сло­
во это истина на уровне обычной жизни. Скажем, кто-то на­
зовет вас идиотом.
Если вы не примете слово “ идиот” на свой счет, вы не
прореагируете.
Но если вы отождествите себя с этим словом, то мо­
жете почувствовать такой гнев, что в вас вскипит кровь. Если
бы вы отождествили себя с именем Бога с той же легкос­
тью, с какой идентифицируете себя с оскорбительными
определениями, вы испытали бы его воздействие немед­
ленно.

74
 ВЛИЯНИЕ МАНТРЫ
Мантра может полностью изменить нашу внутреннюю
сущность. Мысли и чувства, неустанно возникающие в нас,
создают наше внутреннее состояние. Снаружи может по­
казаться, что наша идентичность установлена - кто-то юрист,
кто-то инженер, а кто-то врач или профессор, но внутри мы
- постоянно изменяющаяся масса сознания. Когда мы фо­
кусируем пламя мантры на эту изменяемую массу, оно ста­
билизирует и направляет её в одном направлении - к Ис­
тинному Я. Мудрецы говорят, что только мантра может нам
помочь победить нашу дезориентацию, наши представле­
ния, и постоянные изменения в нашем сознании.
Более того, когда мы повторяем мантру, она начинает
проникать во все составляющие нашего тела. Каждая мысль
или каждое чувство возникают в сознании, оказывая непос­
редственное влияние на тело. Даже врачи теперь признают,
что мысли могут вызвать болезнь, или помочь выздороветь.
Наши мысли проникают из сознания в прану, из праны в
кровоток, а с помощью крови - во всё тело. Имя Бога про­
текает сквозь наш организм, и, таким образом, убирает из
крови токсины, и вызывает радость в сердце. По мере того,
как влияние имени Бога проникает в сознание, оно само
становится Именем. Повторение имени Бога приводит к тому,
что в нашем внутреннем сознании происходит нечто вроде
землетрясения. Все мысли, возникающие у нас в обычной
жизни, прогграммируются, и становятся стереотипами, труд­
ными для уничтожения. /
Но когда мы повторяем Имя, все эти мысли и впечат­
ления стираются, а запрограммированным становится имя
Бога. В каждую секунду мы становимся тем, о чём мы дума­
ем. Если в сознании возникает образ гнева, а мы с ним
себя отождествляем, нас наполняет гнев. Таким же обра­
зом, если мы всё время будем повторять мантру с великой
любовью и интересом, мы полностью растворимся в Боге.
Мы не должны считать повторение мантры простой
техникой.
Один великий святой сказал, что перед самореализа­
цией повторение мантры это духовная практика, но после
самореализации она становится чистейшим нектаром. По-
75
тому величайшие святые, даже достигнув освобождения,
повторяют имя Бога. Для них повторение мантры это не
простая практика, а достижение освобождения само по себе.

СОЗНАТЕЛЬНАЯ МАНТРА
Существует 70 миллионов мантр, которые можно най­
ти в книгах, или получить от различных учителей. Однако,
если ученик хочет найти мантру, которая сможет его преоб­
разить, он должен найти живую мантру, насыщенную силой
сознания. Есть два вида мантр: чейтанья или сознательная
мантра и джада или бессильную мантра.
Бессильную мантру можно найти в книге, или получить
от учителя, который не реализовал своей силы. Такая мант­
ра не имеет силы, она просто сухой и бесполезный набор
букв. В то же время, мантру чейтанью получают от Гуру, ко­
торый получил её от своего Гуру, и полностью развил её
силу, достигнув самореализации. За такой мантрой стоит
полная мощь реализации Гуру и она сейчас же начинает
действовать в ученике. Когда ученик повторяет мантру, в
нём пробуждается спящая Шакти, и рождается новая жизнь.
Говорят, что человек имеет двух отцов: отца телесного,
давшего ему жизнь своим семенем, и духовного отца, Гуру,
дающего ему жизнь с помощью мантры. Так же, как тело
рожденное из семени кормится пищей, так и тело рожден­
ное из мантры питается повторением мантры. Сделайте так,
чтобы ваша жизнь наполнилась мантрой. Повторяйте её не­
устанно, независимо оттого, чем вы заняты.
Если вы повторяете её перед сном, у вас будет очень
глубокий сон. Если вы повторяете её когда просыпаетесь,
вы проведёте счастливый день.
Включите мантру во все свои занятия. Повторяйте
мантру, когда вы умываете лицо. Повторяйте мантру, когда
вы завтракаете.
Повторяйте мантру по пути на работу и по дороге до­
мой. Повторяйте мантру когда вы умываетесь и когда пьёте
чай. Каждый заядлый курильщик проверяет карманы, перед
тем как выходит из дома, чтобы убедиться, что взял сигаре­
ты. Так и вы должны попасть в безнадежную зависимость
76
повторения мантры и всегда быть уверенными, что носите
её в своем сердце.
Сказано: [мананат крайяте ити мантраха], “ Мантра это
то, что защищает того, кто её повторяет” . Сила мантры пере­
растает ваше представление. Вы можете понимать значе­
ние мантры, но не можете знать её силу. Вы можете созер­
цать мантру, но не можете измерить её силу. Мантра это
живая сила Бога. Потому повторяйте её с уважением. Если
вы посвятите хотй бы полчаса или час в день повторению
мантры, вы будете намного лучше функционировать в своей
обычной жизни, а ваше сердце наполнит радость. Ваша
Шакти очень быстро разовьётся и вскоре вы начнёте ощу­
щать Истинное Я.

УЧЕНИЕ О ЗВУКЕ
Знание мантры великолепно, так как мантра это лест­
ница, благодаря которой мы достигаем безличностного со­
знания.
Согласно священным писаниям, посвященным мантре,
речь проявляется у человека на четырёх уровнях. Большин­
ство людей связывает речь лишь с внешним уровнем, - уров­
нем артикулируемой речи, называемым вайкхари. В реаль­
ности однако, язык не говорит сам собой. Внешний звук воз­
никает из более утонченного уровня, мадхьяма, который
ощущают в горле. Ниже этого тонкого уровня находится ещё
более глубокий, называемыйрашьянти. Это причинный уро­
вень речи, ощущаемый в сердце.
Но источник звука лежит глубже, в трансцендентном
уровне речи, называемом паравани, который ощущают в об­
ласти пупка.
Посмотрим, как возникают слова. Когда слова дости­
гают кончика языка, они обретают внешнюю форму. Однако,
прежде чем они достигнут языка, они проходят все уровни
речи.
Самым тонким уровнем речи является паравани. Это
область чистого, непроявленного звука, где нет двойствен­
ности и нет недвойственности. В реальности паравани все-
проникающа. Это утончённая вибрация, из которой рожда­
77
ется вся вселенная со всеми формами. Здесь из чистого
сознания возникают все звуки, все слова и все языки. Так
как яйцо павлина содержит в себе потенциальную форму
птицы и все цвета павлиньих перьев, в паравани существу­
ют все слоги и слова в неразделённой неразвитой форме.
Когда возникает звук, он проходит к третьему уровню речи,
пашьянти. На этом уровне, с помощью воздействия Матри-
ки Шакти, инициируется процесс формирования, но еще не
в состоянии конечного разделения.
Когда звук проходит с этого уровня на уровень речи
мадхьяма, находящийся в горле, он обретает распознавае­
мую форму. Именно в этот момент слова начинают созда­
вать в нас разнообразный мир. Здесь слова уже полностью
сформировались, хотя они еще не высказаны. Наконец, они
доходят до физического языка, до уровня речи вайкхари, где
они высказываются и могут быть услышаны.

ТРАНСФОРМАЦИЯ МАНТРЫ
Мантра имеет силу проникновения сквозь физические
уровни речи, и стирая наше чувство разделения, ведёт нас
назад к своему источнику. Когда мы её повторяем, она про­
ходит от физического, сквозь более тонкие уровни, пока не
дойдёт до чистого сознания, где она и возникла.
В начальной стадии мы повторяем мантру беззвучно
на уровне языка, слушая её по мере повторения, и концент­
рируя сознание на кончике языка, там где мантра вибриру­
ет. Через определённое время повторения мантры на этом
уровне, она спускается ниже, на уровень мадхъямы, находя­
щийся в горле. Одно повторение на этом уровне равно ты­
сяче повторений языком.
Из центра в горле, мантра спускается на уровень па­
шьянти в сердце, где вибрации становятся ещё более силь­
ными. Одно повторение в сердечном центре равно тысяче
повторений в горловом центре. Когда повторение мантры
происходит на уровне пашьянти, мы ощущаем нарастающую
волну блаженства и обретаем необыкновенные силы: мы
можем видеть и слышать на расстоянии, познавать прошлое
и будущее.
78
 Теперь повторение мантры происходит неустанно, а мы
остаёмся в состоянии упоения. Наконец, мантра перемеща­
ется из сердечного центра в пупочный центр, на уровень
речи паравани, где соприкасается с Истинным Я. Тогда ман­
тра пронизывает всё наше тело и мы ощущаем высшую
Истину. Таким образом реализуется сила мантры.
Когда человек реализует силу мантры, когда она со­
прикоснётся с Истинным Я, мощь Истинного Я проникнет её
блова и сделает их непреодолимыми в действии. Поэтому
именно мантры Сиддха йогов всегда приносят плоды. Че­
ловек, полностью реализовавший мантру, обретает все силы
Истинного Я. Каждое слово, исходящее из его уст идёт из
паравани, области сознания. Поэтому каждое слово, кото­
рое он произносит, это мантра, и он всегда добивается цели.

ВЕЛИКАЯ МАНТРА ОСВОБОЖДЕНИЯ

В Сиддха-йоге мы даём две мантры: первая это мант­
ра инициации Ом Намах Шивайя, вторая это Со-хам. Цель
обоих мантр одна, лишь методы повторения их отличаются.
Ом Намах Шивайя известна как великая мантра осво­
бождения и как панчакшали, мантра из пяти слог. Она озна­
чает: “Делаю Поклон Шиве” . Шива это высочайшая реаль­
ность, внутреннее Истинное Я. Шива это сознание, которое
присутствует во всем.
Мантра, которую Гуру дает ученику это та же мантра,
которую он получил от своего Гуру. Такая мантра, тради­
ционно известна как мантра Гуру или мантра инициации.
Ом Намах Шивайя это мантра инициации Сиддхов, линии
совершенных Мастеров, идущей от Шивы, первичного Гуру.
Эта мантра передаётся от Гуру ученикам с древнейший вре­
мен, и её поддерживает вся линия Сиддхов, от Шивы до мо­
его Гуру, Нитьянанды. С помощью этой мантры, Шакти, на­
полняющая Гуру, входит в ученика, поэтому её называют
мантрой инициации.
В этой мантре кроется великая тайна. Когда мы поём
пять слогов Намах Шивайя, очищаются пять элементов, из
которых состоит тело. Каждый слог соответствует одному
элементу: слог на - элементу земли, слог ма - элементу
79
воды, слог ши - элементу огня, слог ва - элементу воздуха, а
слог я - элементу эфира. Каждый слог очищает соответ­
ствующий элемент. Пока тело и сознание не очистились
полностью, мы не можем получить полную пользу от духов­
ной практики. Таким образом, чтобы их очистить мы повто­
ряем Ом Намах Шивайя.
Многие величайшие мудрецы древности повторяли Ом
Намах Шивайя и считается, что в её лоне скрыты всё ос­
тальные мантры.
Мудрец Упаманжу так объясняет её тайну: “ Если эта
мантра неустанно вибрирует в вашем сердце, вам уже нет
нужды беспокоиться, медитировать или заниматься йогой.
Для повторения этой мантры не нужны ритуалы и церемо­
нии, не нужно также повторять её в специальное время или
в специальном месте” . Эта мантра, когда она повторяется,
молодым или старым, богатым или бедным, очищает его,
независимо от того в каком состоянии находится этот чело­
век. Мудрецы говорят: “Эта мантра таинственна. Повторяй
её, повторяй,повторяй” .
В индийских священных писаниях есть рассказ о вели­
ком мудреце Сананде. Сананда был полностью погружен в
Ом Намах Шивайя и постоянно повторял эту мантру. Соб­
ственно он никогда не произносил никаких других слов.
Наконец пришла его пора умирать. Когда приходит время
человека, независимо оттого, кем он является, посланцы этого
или другого мира прибывают, чтобы его забрать. За Санан-
дой прибыли посланцы Шивы. Когда они переносили его в
высший мир, Сананда увидел страну, из которой распрост­
ранялся чёрный дым и были слышны ужасные крики. Он
спросил посланцев:
- Что это за место?
- Это ад - ответили ему.
- Хочу посмотреть - сказал Сананда.
Посланцы отвечали:
- Ты не можешь. Ты не повторял необходимых мантр.
- Или вы меня туда проведёте - ответил Сананда -
или я не пойду с вами в высший мир.
У посланцев не было выбора и они взяли его в ад.
Когда Сананда попал туда и увидел души, горящие в муках,
он был потрясен.
80
 Когда человек переживает шок, в нём проявляется то,
о чем он думал всю свою жизнь. Когда Сананда увидел, что
происходит в аду, он крикнул Ом Намах Шивайяі Сила по­
вторяемой им мантры сейчас же очистила все души в аду и
их взяли вместе с ним на небеса.
Такова сила Ом Намах Шивайя. Если вы её повторяе­
те, то независимо от того, чем вы заняты или какие грехи вы
совершили, эта мантра спасёт вас.

КАК ПОВТОРЯТЬ МАНТРУ

Вы должны повторять мантру бесшумно, в том же тем­
пе, в каком вы говорите. Вы можете её также скоординиро­
вать с дыханием, повторяя мантру раз на вдохе, раз на вы­
дохе. Повторяйте её очень осторожно, как скупой, охраняю­
щий свои богатства.
Вслушивайтесь в неё, когда повторяете, так ваше со­
знание наполнится мантрой. Если вы повторяете мантру на
вдохе и выдохе, она кружит по всему телу, проникая в каж­
дую его клеточку. Тогда даже спокойствие, в каком вы по­
вторяете мантру, будет ею насыщено.
В моём ашраме в Индии, была специальная комната,
где долгое время я жил и медитировал, повторяя мантру.
Со временем, я перешёл в другое помещение, а ком­
нату закрыли на ключ. Несколько лет назад в ашрам при­
был государственный чиновник, высокого ранга. Он сказал
мне:
- Я слышал, многие говорят, что пребывая в твоем
ашраме очень легко можно войти в медитацию.
Я отвел его в эту комнату, и попросил сесть в центре и
начать медитацию.
- Какую мантру мне повторять? - спросил он.
- Если* ты услышишь в этой комнате некую мантру,
повторяй её - ответил я.
Когда он вышел из комнаты то сказал:
- Я слышал Ом Намах Шивайя, она сочилась из стен!
Вся комната это повторяет!

6 Зак. 3134 81
 Мантра это живая сила. Если вы будете её повторять
в концентрации, длительное время, она пропитает всё ваше
окружение.

ЕСТЕСТВЕННАЯ МАНТРА
Со-хам это естественная мантра, мантра Истинного Я.
Это не собственность Востока или Запада, или какой-ни­
будь религии. С мантрой Со-хам мы родились, она без уста­
ли повторяется с дыханием.
Пока эта мантра повторяется, тело живет. Когда она
останавливается, телу приходит конец.
По мере того, как дыхание входит и выходит, оно вызы­
вает звук двух слогов.
Воздух выходит со звуком со,а выходит со звуком хам.
Всякий раз, когда воздух входит и выходит, повторяет­
ся мантра Со-хам. Индиец или человек Запада, бессозна­
тельно повторяет эту мантру многие тысячи раз в день. Со­
хам означает “ Я Это” . С помощью этих двух слогов мы со­
зерцаем наше единство с высшим Принципом.
Прана, жизненная сила, ничем не отличается от выс­
шего сознания. Афоризм Кашмирского Шиваизма говорит:
[праксамвит прана парината], “универсальное сознание стало
Праной” . Вначале Истинное Я становится Праной, а потом,
при помощи мантры, оно генерирует в теле человека про­
цесс дыхания. Это высшая энергия Кундалини пульсирует
в нас в форме вдоха и выдоха, без устали повторяя слоги
хам и со. В этом и состоит значение Со-хам: это божествен­
ная пульсация высшей энергии. Хам - слог, повторяющийся
на вдохе, это наивысшее сознание «Я», совершенное «Я есть»,
которое есть Бог. Со - слог, выходящий при выдохе, это сила
Бога, Шакти, принимающая форму вселенной. Как только мы
осознаем, что Кундалини повторяет Со-хам, мы освобожда­
емся от всяческих страданий. Мы переходим границы на­
шей индивидуальности и возвращаемся к своей природе.
Виджняна Бхайрава - одна из величайших работ Каш­
мирского Шиваизма. Она написана в форме диалога между
Бхайравой, или Шивой - Величайшим Господом и Шакти -
Его созидающей силой.
82
 Бхайрава описывает 112 способов концентрации (на­
зываемых дхарана), позволяющих удержать сознание Бога
внутри нас.
Первая дхарана, самая простая и самая красивая из
всех, объясняет способ практики Со-хам. Бхайрава говорит:
“О Богиня, Прана (выдох) выходит, а апана (вдох) входит. В
том месте, где они объединяются, возникает состояние, из
какого происходит сотворение и в которое оно возвраща­
ется” .
Источником Со-хам является сердце. Это в сердце
возникают слоги и в сердце они растворяются. Наблюдая
за своим дыханием, вы заметите, что оно поднимается из­
нутри вместе со звуком со, выходит из тела на расстояние
около двенадцати пальцев и там расплывается. Долю се­
кунды спустя,вместе со звуком хам, начинается вдох и дыха­
ние возвращается в тело. Оно на момент погружается в
сердце и снова возникает в форме со. Между и выдохом, а
также между выдохом и вдохом существует доля секунды
абсолютного покоя, свободная от мыслей. Это пространство
Истины. Когда вы дышите,вслушиваясь в хам и со,вы долж­
ны концентрировать внимание на этрм пространстве, пока
оно длится. По мере практики, это пространство будет по­
стоянно увеличиваться.
Это естественная садхана, естественная йога. Она из­
вестна как аджапа-джапа, повторение мантры без повторе­
ния. Поскольку Со-хам повторяется в вас всё время, вам не
нужно прикладывать усилий для её повторения. Вам нужно
лишь осознать её. Для этого tie нужна вера. Вам нужно лишь
наблюдать за пространством Истины. Однако, поскольку эта
техника весьма утонченная, её необходимо практиковать
некоторое время, чтобы понять. Сидя спокойно, наблюдайте
за своим дыханием и слушайте мантру. Если вы не осозна­
ете сразу, что мантра повторяется сама, вы можете повто­
рять слоги вместе с дыханием. Спустя несколько дней, вы
сможете синхронизировать мантру с дыханием. Вскоре ес­
тественным образом, вы начнёте слышать мантру. Если вы
будете практиковать некоторое время, то ощутите Истинное
Я. Практика Со-хам рекомендуется Упанишадами и Веда­
ми. Шиваитские Мудрецы также утверждают, что для того

83
чтобы достичь Истинного Я, необходимо практиковать Со­
хам. Великий святой Брахмананда пел:

О садху, созерцай мантру Со-хам. _ .

Пальцы не перебирают чёток, язык
не проговаривает буквы.
Мантра повторяется сама внутри.
Наблюдай за ней.
Неустанно созерцающие Со-хам,
отринув вовлеченность этого мира,
достигают высочайшего состояния Брахмананды.
Их узы с миром прерываются.

ПОНИМАНИЕ
Повторение мантры Со-хам, хотя бы один раз, погру­
жает меня в состояние медитации и единения с Истинным
Я. Кажется, что во время медитации, я налагаю Со-хам на
это, уже существующее состояние абсолютной тишины. Нуж­
но ли мне и дальше повторять мантру, даже если дыхание
остановилось и я достиг тишины? Являются ли цель и прак­
тика Со-хам одним и тем же? Да, цель и практика Со-хам
это одно и то же. Со-хам означает “ Я Это” и если вы прак­
тикуете со всей концентрацией, сознавая, как дыхание вхо­
дит и выходит, то испытаете Это. Однако, в реальности вам
не нужно даже практиковать, так как вы уже Это.
Король Джанака обычно ходил в лес за городом и там
практиковал свою садхану. Он сидел на берегу реки и по­
вторял Со-хам.
Однажды великий мудрец Аштавакра шел по лесу и
увидел, что Джанака повторяет Со-хам, Со-хам, “ Я Это, Я Это”
- Боже мой, что он вытворяет? - подумал Аштавакра.
Никто не может предвидеть, каким образом святой даст
поучения человеку. Его методы обучения единственны в
своем роде.
Аштавакра сел рядом с Джанакой. В одной руке муд­
рец держал камандалу, блюдце для воды, в другой палку в
форме буквы Т, называемую йога дан да, на которую йоги
опирают подбородок во время медитации. Далее он начал
повторять:
- Это моя палка, это мое блюдце. Это моя палка, это
мое блюдце.
84
 Когда Джанака услышал это, он открыл глаза, размыш­
ляя, кто это ему мешает. Потом он закрыл глаза и снова
начал повторять свою мантру. Мудрец начал повторять свою
мантру громче.
- Это моя палка, это мое блюдце. Это моя палка. Это
мое блюдце.
Джанака снова открыл глаза и посмотрел на мудреца,
а потом снова закрыл и возвратился к своей мантре. Нако­
нец мудрец начал кричать:
- Это моя палка, это мое блюдце. Это моя палка, это
мое блюдце!
Джанака начал беспокоиться.
- О сын мудреца - сказал он - что ты делаешь?
- Ваше Высочество - отвечал Аштавакра - что ты де­
лаешь?
- Повторяю свою мантру.
- Я делаю то же самое - сказал Аштавакра. - Я повто­
ряю: “Это моя палка, это мое блюдце” .
- Брат мой - сказал Джанака - а кто тебе сказал что
твоя палка и твое блюдце не твои? Зачем кричать об этом
изо всех сил?
- А кто тебе сказал, что ты не являешься Этим? - спро­
сил Аштавакра. - Зачем ты выкрикиваешь это во всё горло?
Практика Со-хам это вопрос понимания. Так же как
палка и блюдце принадлежали Аштавакре и ему ни к чему
было об этом говорить, также и вам нет нужды постоянно
повторять “ Я Это” , так как вы и есть Это.

КАКУЮ МАНТРУ ВЫБРАТЬ

Вы даёте людям две мантры: Ом Намах Шивайя и Со­
хам. Должны ли мы пользоваться ими попеременно, или же
использовать одну, всё время? Если вы желаете, то можете
повторять Со-хам во время медитации, а Ом Намах Шивайя
в других случаях. Со-хам необходимо координировать с
дыханием и если вы хотите чтобы мантра действительно
приносила пользу, вы должны быть осознающими в простран­
стве между вдохами. Это может оказаться трудным, во вре­
мя выполнения обычных занятий. Таким образом для боль­
85
шинства людей для джапы лучше подойдет Ом Намах Ши-
вайя. Ом Намах Шивайя и Со-хам имеют ту же цель и ту же
силу. Обе происходят от Ом. Обе принадлежат линии Сид-
дхов. Потому не имеет значения, которую мантру вы повто­
ряете. Важно, чтобы повторяемая вами мантра была полу­
чена вами от Гуру и чтобы вы её придерживались^Вы не
должны на этой неделе принимать мантру от одного учите­
ля, в следующую от другого, а в третью от третьего. Пере­
скакивание от одной мантры на другую, напоминает попыт­
ку плыть одновременно на двух лодках. Если вы попытае­
тесь поставить ноги на две лодки, то свалитесь в реку. Когда
вы решите на какой путь ступить, то придерживайтесь толь­
ко его.

ВЕРА И ЛЮБОВЬ
Как мы должны повторять мантру? Когда мудрец На-
рада спросил Брахму, создателя, в чём состоит секрет по­
вторения мантры. Брахма ответил: «Секрет в том, чтобы по­
вторять её с великой верой и любовью».
Один садху жил около реки. Рядом жила молочница,
которой садху дал мантру. Каждый день, с глубоким уваже­
нием, молочница приносила ему молоко. Однажды, во время
сезона дождей, река вышла из берегов. Молочница стояла
на берегу, размышляя о том, как доставить молоко своему
Гуру. Тогда она вспомнила: - Когда мой Гуру дал мне ман­
тру, он сказал: “Повторяя эту мантру, ты можешь одолеть океан
существований” . А ведь это только река.
Она закрыла глаза, начала повторять мантру, с огром­
ной верой и прошла по воде на другой берег. Гуру был у
себя комнате.
Она постучала в двери и сказала:
- Бабаджи, открой. Я принесла молоко.
- Как ты сюда попала? - спросил он.
- Ты не знаешь? Когда ты дал мне мантру, то сказал,
что если буду её повторять, смогу пройти через океан. А это
всего лишь небольшой поток.
Когда садху услышал это, его стала распирать гордость.

86
 - Какого же состояния я уже достиг, если даже моя
молочница может ходить по воде, пользуясь моей мантрой!
- подумал он.
Через несколько дней ему нужно было идти в город.
Река снова вышла из берегов. Он стоял на берегу, размыш­
ляя что делать. Тогда он вспомнил с гордостью, что сила
его мантры помогла молочнице пройти через реку. Он на­
чал повторять мантру, вошёл в реку и камнем пошел ко дну.
Мантра приносит нам плоды в зависимости от нашего
отношения к ней.
Если мы повторяем её с верой и любовью, она быстро
приведёт нас к цели. Если же мы повторяем её с сухим
сердцем, её сила значительно ослабнет.

СИЛА ПЕНИЯ
Пение - важная и таинственная практика. Это не про­
стая практика. Пение это превосходнейший нектар, живот­
ворящий поток, вскармливающий наше внутреннее существо.
Если мы желаем испытать любовь, лучшим способом будет
воспеть имя Бога.
Пение открывает сердце, позволяя любви войти в нас.
Оно освобождает такое упоительное внутреннее блажен­
ство, что благодаря истекающему из него нектару, мы мо­
жем достичь Истинного Я. Гауранга, Мирабаи, Намадева и
многие другие великие святые, достигли совершенства вос­
певая Имя.
“О сознание моё, воспевай имя Бога” - пел великий
С и д о / а Манпури. “ Воспевай его и день и ночь - лишь тогда
обретешь настоящее блаженство. О Манпури, воспевая имя
Бога избавься от всяческих желаний и наслаждайся внут­
ренним Истинным Я. Этот путь лёгок, но приносит высочай­
шее блаженство” .
Тукарам Махарадж, который был превосходным учите­
лем божественного Имени, писал: “ Не только сердце, но и
всё ваше существо омолаживаются пением” . В наше время
люди ищут помощи у психиатров и психотерапевтов, чтобы
избавиться от негативных чувств.

87
 Но пение это лучшая терапия, устраняющая из сердца
негативные эмоции. Джнанешвар Махарадж утверждает, что
когда человек воспевает имя Бога, все грехи этого мира сти­
раются. Пение не только очищает нас изнутри, но также
очищает атмосферу вокруг нас, влияя даже на растения, бак­
терии и насекомых. Более того, если мы поём имя-Бога с
великим уважением и переполненным любовью сердцем, без
всяческих ожиданий, мы можем достичь Бога за очень ко­
роткое время. Бог живет везде, где воспевается Его имя. В
великолепном комментарии Джнанешвара к Бхагавад Гите,
Господь Кришна говорит: “О Арджуна, я не живу на небесах,
ты не увидишь меня также в середине солнца. Я также вы­
хожу за пределы сознания йогов. Но если я понадоблюсь
тебе, знай, ты сможешь меня найти там, где верные с любо­
вью воспевают Моё имя” .
В этом состоит величие пения. Это магнит, притягива­
ющий силу Бога. Воспевая божественное имя, мы можем
тотчас испытать Бога в своём сердце.
Бог имеет два аспекта. Первый - это его чистый, транс­
цендентальный аспект, находящийся полностью вне имени
или формы. Второй, это Его персональный аспект, который
имеет форму и свойства. Имя это и есть персональный ас­
пект, так как является формой Господа. Человек, понимаю­
щий тайну Имени, знает, что когда мы поём имя Бога, мы
прикасаемся к Богу языком, а когда слушаем его Имя, слы­
шим Бога своими ушами. Один святой сказал: “Удивитель­
но, что хотя нектар пения доступен человеку, он противится
ему, предпочитая жить в тоске, с безразличием в сердце,
без любви к божественному имени” .
Неизмерима хвала пения. Тукарам объяснил это очень
красиво, когда пел: “Сладостью своего пения, я заставлю
знатоков Истины источать слюну. Я вырву из самадхи вели­
ких йогов. Я заставлю пилигримов покинуть святые места, я
сделаю своё тело вместилищем любви. С помощью пения
всё мое существо станет Абсолютом” .

88
 МЕДИТАЦИЯ
Как масло в зёрнах сезама, масло в сметане,
вода в русле реки, огонь в дереве,
Истинное Я существует внутри нас.
Реализуйте Истинное Я с помощью медитации.
Светашвара Упанишада

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ПУТЬ
Изобретено множество техник и практик, которые дол­
жны приводить к достижению Истинного Я. Люди соверша­
ют ритуалы и церемонии, но достигают лишь усталости.
Другие применяют аскезу, но испытывают лишь беспокой­
ство. Третьи практикуют йогу, но не могут выйти за пределы
Пранаямы и техники концентрации. Четвертые разрабаты­
вают собственные методы, утверждая, что именно они ведут
к Истине, но в конце концов попадают в ловушку своих заб­
луждений.
Но нет сомнений в том, что для того, чтобы достичь
Истинного Я, мы должны заниматься духовной практикой.
Даже если мы хотим чего-то достичь в обычной жизни, мы
должны трудиться для этого. Мы не сможем удовлетворить
свой голод, лишь чтением описания вкусного блюда. Чтобы
удовлетворить свой аппетит, нам необходимо есть. Точно
также для того чтобы иметь настоящие внутренние пережи­
вания, нам необходимо практиковать настоящую садхану.
Однако, самая лучшая садхана не сложна - она совер­
шенно естественна. Этоітакая садхана, которую мьгможем
практиковать в своём окружении, не мешая семье, работе
или другим обычным занятиям.
Будда во время своей садханы некоторое время при­
менял аскезу. Однажды мимо него проходили два музыкан­
та. Один сказал другому: “ Не натягивай слишком сильно
струны на своем инструменте, а то они порвутся. Выбери
средний путь” . Эти слова произвели на Будду огромное
впечатление. Он сейчас же отказался от суровой садханы и
выбрал путь легкий и естественный.

89
 Медитация это естественная садхана и она признаёт­
ся всеми мудрецами и святыми как наиболее непосред­
ственный способ найти путь к Истинному Я. Бхагавад Гита
говорит: [дхьянен атмани пашианти] - “ Истинное Я дости­
гается с помощью медитации” . Медитация универсальна.
Она не является собственностью некой религии или-наро-
да. Она не принадлежит индуизму, также как сон не принад­
лежит индуизму. Может ли существовать индуистский сон,
христианский сон или мусульманский? Сон - это наша соб­
ственность и точно также, нам принадлежит медитация. В
реальности медитируют не только люди. Всё в природе на­
ходится в состоянии медитации. Когда птица парит в воз­
духе, она находится в состоянии медитации. Когда живот­
ное подстерегает свою жертву, оно находится в состоянии
медитации. Упанишады говорят, что Земля удерживается на
своем месте благодаря силе медитации, что ветер дует бла­
годаря силе медитации, и что огонь горит благодаря силе
медитации.

МЕДИТАЦИЯ В ЖИЗНИ
Медитация это не какая-то неизвестная техника, кото­
рую нужно постигать с трудом и напряжением. В нашей
жизни уже существует ясный элемент медитации, но мы
просто не осознаём его. Когда мы читаем, учимся, или про­
водим исследования, нам приходится концентрировать мыс­
ли. Когда мы ведём машину, нам необходимо быть внима­
тельными. Когда мы объясняем нечто другому человеку, нам
нужно сконцентрироваться, чтобы он нас понял, а ему необ­
ходимо сконцентрироваться, чтобы нас понять. Любовники
медитируют друг над другом. Мать медитирует над своим
ребенком.
Чего бы мы не достигали в этом мире, происходит это
благодаря силе концентрации, которая есть ничто иное как
медитация. Раньше наше внимание концентрировалось на
светских делах. Но если мы просто изменим направление
нашей медитации, если направим её внутрь себя, мы смо­
жем медитировать над Истинным Я. Также как сознание,
концентрируясь вовне, воспринимает внешний мир, также
90
 если смотреть вглубь, оно будет воспринимать внутренний
мир. Это так просто.
Медитация это целостный путь. Она не только даёт
внутренний опыт, но также устраняет различные заботы и
напряжение сознания, смывая грехи бесчисленных перерож­
дений.
Медитация это не просто техника. Это средство, бла­
годаря которому мы можем действительно увидетЬ Истину.
- Медитируя всё чаще над внутренней Истиной, мы сами ста­
новимся этой Истиной. С помощью медитации наше внут­
реннее сознание постоянно углубляется и обостряется наше
понимание внутренних и внешних явлений. Но прежде все­
го медитация очищает блуждающие мысли и обеспечивает
нас состоянием покоя, который остается неизменным, неза­
висимо от происходящего вокруг нас. С помощью медита­
ции мы осознаём наше фундаментальное единство со всем
миром.
Мы не можем достичь этого чувства только читая кни­
ги или слушая лекции. Мы можем достичь его лишь при
помощи непосредственного опыта. Чтобы обрести этот опыт,
мы должны перейти из одного состояния сознания в другое,
продвигаясь постепенно к более глубоким уровням нашего
существа. Как раз это и происходит в медитации: мы пере­
ходим из уровня, где мы обладаем чувством “ я - тело” , на
уровень, где мы ощущаем “я - Бог” .

ОБЪЕКТ МЕДИТАЦИИ
Если вы желаете медитировать успешно, вам^вначале
необходимо понять, над чем вы будете медитировать. Люди
медитируют над различными объектами, используя различ­
ные техники. Некоторые медитируют над своими фантазия­
ми. Другие медитируют над определённой частью тела. Но
если вы внимательно изучите эти техники, то увидите, что ни
одна из них не может провести вас к Истинному Я. Если вы
хотите прийти к Истинному Я, вы должны медитировать над
Истинным Я. Вы должны медитировать над внутреннем сви­
детелем. Если вы не понимаете этого свидетеля, ваша ме­
дитация поведёт вас в неверном направлении. Истина та­
91
кова, что большинство людей не медитируют над Истинным
Я. Вместо этого люди часами гоняются за своим сознанием,
пытаясь стирать мысли. Если бы в ваш дом прокрался вор,
вы могли бы, взяв в руки палку, попытаться выгнать его. Но
нужно ли медитировать подобным образом? Какѳва ваша
задача во время медитации? Должны ли вы гоняться за сво­
им сознанием или медитировать над Истинным Я? Ваша
настоящая связь это не связь с сознанием, но с Истинным
Я. Поймите, чем является Истинное Я.
Подумайте, нужно ли вам познать Истинное Я или же
это Истинное Я знает обо всём? Должны ли вы медитиро­
вать над Истинным Я или же это Истинное Я - то, что меди­
тирует над вами? Истинное Я это сознание. Оно излучает,
сияющий собственный свет. Оно знает всё, что происходит
в вас. Поэтому вы не сможете ухватить его. Сознание, ин­
теллект и эго могут действовать только благодаря тому, что
их освещает некое небольшое количество света Истинного
Я. Каким же образом, эти внутренние инструменты могут
показать вам Истинное Я? О Боге нельзя подумать при по­
мощи сознания, так как Бог делает возможным мышление.
В Кена Упанишаде сказано: [ян манаса на мануче иенахур-
мано макам, тадева брахма твам видхр] - “То, что не приду­
мано сознанием, но благодаря чему сознание мыслит - знай,
что именно оно и есть Абсолют” . Необходим весьма утон­
чённый интеллект, чтобы это уловить, но если вы это поймё­
те, вам не придётся напрягаться чтобы медитировать. Вы
просто осознаете то, что медитирует над вами.
Допустим, что во время медитации нечто появится внут­
ри. Вначале вы осознаете, что там что-то есть. Потом вы
знаете точно что это. И вы идентифицируете это как хоро­
шую или плохую мысль, образ или фантазию. То, что делает
вас сознающим существование этой мысли или образа и
того, чем они именно являются - ничто иное как Истинное Я,
свидетель. Внутри и снаружи, независимо от того, что про­
исходит, независимо от того что вы делаете, Истинное Я ви­
дит всё. Познание его и является настоящей медитацией.
Не пытайтесь, таким образом, выдвигать никаких усло­
вий своей медитации. Просто обратите внимание внутрь и
медитируйте над Истинным Я, которое всегда сознаёт. Не
беспокойтесь, что ваше сознание бурлит. Столько туч летит
92
по небу, но небо остается чистым; тучи не влияют на него.
Также, когда возникают и рассеиваются в сознании мысли,
они не могут нарушить Истинное Я, если вы можете очис­
тить сознание от мыслей. Если не можете - попытайтесь
увидеть свидетеля этих мыслей. Если вы сконцентрируете
внимание на этом свидетеле, сознание очиститься само.
Когда сознание станет полностью свободным от мыс­
лей, свет Истинного Я откроется сам. Однако не каждый
сможет сразу очистить сознание, поэтому Мудрецы реко­
мендуют различные техники медитации разным людям.

МАНТРА
Одна из великолепнейших техник это повторение ман­
тры. Мантра и медитация это друзья; мантра - огромная
помощь в медитации.
Истинное Я привыкло концентрироваться на объекте,
а благодаря мантре мы просто даём ему подходящего типа
объект. Когда сознанию дают для раздумий внешний объект,
сознание пребывает во внешнем мире, но когда сознанию
дают мантру, оно начинает дольше задерживаться во внут­
реннем мире.
Когда вы применяете мантру во время медитации, вы
должны сконцентрироваться на самой мантре, пытаясь уло­
вить место, в котором она возникает.
Попытайтесь заметить, где мантра вибрирует и вслу­
шивайтесь в неё. Повторяйте мантру, как если б^кэто было
ваше собственное имя, не делая различий между слогами
мантры, объектом мантры и вашим сознанием. Таким обра­
зом, ваше сознание автоматически обратится вглубь и
сконцентрируется на Истинном Я.

ПОЗИЦИЯ
Для медитации необходимо принять правильную позу.
Сидячее положение или асана, это поза для медитации и
она должна быть крепкой, если крепким должен быть храм
медитации. У большинства людей, слово асана, ассоцииру­

93
ется со странными позами, такими как поза павлина или
плуга. Но эти внешние позы не слишком помогут тем, кто
пытается достичь Истинного Я. Действительное значение
термина асана, это позиция, в которой можно оставаться без
движений длительное время. Если тело постоянно двигает­
ся, сознание также становится беспокойным. Но если чело­
век удерживает тело без движений, сознание постепенно
успокаивается и концентрируется.
Тексты, посвященные йоге, описывают множество асан,
но для целей медитации важны лишь три. Первая это пад-
масана, поза лотоса, вторая это сукхасана, свободная поза, а
третья это Сиддхасана, совершенная позиция. Если вам не­
удобно медитировать в этих позах, лягте в позу шавасана,
позицию мертвеца, плашмя на спину, на пол или на твёрдый
мат. Важнейшая вещь в любой медитации - прямая спина,
потому что когда позвоночник выпрямлен, сознание есте­
ственным образом концентрируется на сердце.

ПРАНАЯМА
Вторым важным аспектом медитации является прана-
яма - процесс дыхания. В священных писаниях, посвящен­
ных йоге, объясняются многие методы пранаямы. Однако в
медитации вы должны использовать спонтанную пранаяму.
Не пытайтесь контролировать дыхание, но позвольте, чтобы
оно происходило естественным образом. Бог создал как
прану, так и движение праны и он сделал это так как надо.
Если вы повторяете мантру, сидя удобно в определен­
ной позиции, Прана совершенно естественным образом бу­
дет двигаться в ритме мантры, и будет удерживаться на не­
сколько секунд. Это естественная пранаяма. После того как
дыхание успокоится, успокоится также сознание, и вам не
придётся напрягаться, чтобы его успокоить. По мере того,
как вы будете продолжать повторять мантру с дыханием,
прана будет вас успокаивать всё сильнее, и вы начнёте всё
глубже погружаться в медитацию.

94
 СЕКРЕТ МЕДИТАЦИИ
Вот четыре важных фактора медитации: предмет ме­
дитации, каким является Истинное Я; мантра, позволяющая
вам вступить в контакт с Истинным Я; поза, которая должна
быть стабильной и удобной, а также естественный ритм ды­
хания, который появится, по мере повторения мантры. Когда
эти четыре фактора проявятся одновременно, вы испытаете
состояние медитации.
Однако настоящая тайна медитации над Истинным Я
это Шактипат.
Если вы хотите чтобы медитация пришла к вам легко
и естественно, ваша внутренняя Шакти, Кундалини, должна
быть пробуждена, благодаря милости Сидцха Гуру. Тогда
вам не придётся стараться медитировать. Шакти сконцент­
рирует ваше сознание в одном месте, а благодаря мантре,
данной вам Гуру, ваше сознание легко и естественно напра­
вится вглубь к Истинному Я.
Вы должны медитировать регулярно и старательно,
углубляясь всё дальше. Тогда медитация будет постепенно
и систематически открывать вашу настоящую внутреннюю
сущность. По пути вы сможете обрести множество различ­
ного опыта, но конечное состояние - вне всякого опыта. В
этом состоянии существует лишь счастье. Настоящая ме­
дитация состоит в погружении в это счастье.

ВНУТРЕННЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
По мере того, как вы будете приближаться к этому со­
стоянию медитации, вы пройдете сквозь свои внутренние
тела. Хотя обычно вы осознаёте лишь своё физическое тело,
на самом деле существует четыре тела, составляющие це­
лостную систему человека: физическое тело, тонкое тело,
причинное тело и сверхъестественное тело. В глубокой
медитации, когда Кундалини поднимается, можно испытать
ощущение этих тел непосредственно. Физическое тело, это
тело состояния бодрствования, где мы едим, пьём и занима­
емся различными обыденными делами. Наше сознание кон­
центрируется в глазах и функционирует при помощи орга­
95
нов чувств. Когда мы находимся в состоянии бодрствова­
ния, мы отождествляем себя с телом и со всем, что его ка­
сается. Если тело испытывает удовольствие, мы думаем, что
это мы его испытываем. Если тело испытывает боль,-мы счи­
таем, что это наша боль.
Когда вы начинаете, всё сильнее углубляться^в"меди­
тацию, то увидите, что вас окружает красная аура размером
с тело. Этот красный свет наполняет каналы тела, а в его
свечении можно увидеть жидкости тела, протекающие по
нервным каналам, артериям и венам. Вы можете даже уви­
деть питание, переносимое из одной части тела в другую.
Красный свет представляет физическое тело.
Погружаясь всё глубже в медитацию, вы перейдёте от
физического к тонкому телу, которое выглядит как белое
свечение, величиной с большой палец. Тонкое тело это
транспорт, в котором мы испытываем сны. В состоянии сна
наше сознание находится в центре горла и функционирует
посредством тонких органов чувств, испытывая тонкие удо­
вольствия сна и страдания. В этом состоянии, вы не испы­
таете страданий и удовольствий, испытываемых вами на­
яву. Например, если у кого-то на руке нарыв, он страдает в
течении дня, но как только он уснёт, то уже не будет чувство­
вать боль. Когда вы ощутите тонкое тело в медитации, вы
поймёте, что вы - не физическое тело.
Я не говорю об этих телах чисто теоретически. Во время
моего собственного медитативного путешествия я видел их
непосредственно, также как их и описываю. Если ваша внут­
ренняя Шакти пробуждена и вы систематически и регуляр­
но медитируете, вы также их испытаете. Со временем вы
перейдёте к третьему телу - причинному. Вы увидите его в
виде чёрного свечения величиной с кончик пальца. При­
чинное тело это тело глубокого сна без сновидений, а когда
вы испытаете его в медитации, то попадёте в состояние
полной темноты и беспамятства. В этом состоянии малое я
находит убежище в универсальном Сознании и вы уже не
будете сознавать кто вы и что вы.
Вы испытаете глубокий покой, а ваш интеллект цент­
рируется сам в себе. Это состояние называется состояни­
ем пустоты.

96
 ПОСЛЕДНЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ
Каждый, кто верит, что состояние пустоты это кульми­
нация медитации, здесь и закончит своё путешествие. Но
если вы будете медитировать далее с большой любовью и
с глубокой верой в Гуру и в Кундалини, вы проскочите пус­
тоту.
Вы перейдёте с уровня причинности на сверхпричин-
*ную плоскость, из тела состояния пустоты в тело трансцен­
дентного состояния, называемое Голубой Жемчужиной.
Вначале, вы будете видеть Голубую Жемчужину лишь
мгновеньями. Она будет постоянно двигаться, появляясь и
пропадая из поля зрения. Однако, если вы отважный ученик,
если вы интенсивно практикуете и преданы Богу и своему
Гуру, со временем вы сможете заставить Голубую Жемчу­
жину остановиться. Тогда, если вы воздаёте хвалу некой
определенной форме Бога, вы сможете однажды увидеть в
голубом свете любимый вами образ. В конце моей садханы,
у меня был такой опыт во время медитации.
Я увидел, как Голубая Жемчужина увеличивается, пока
она не приняла форму и размеры человека. Тело этого су­
щества состояло исключительно из. искрящихся лучей со­
знания, и с огромным удивлением я понял, что вижу перед
собой величайшее непроявившееся существо, о котором
читал в священных писаниях. Существо начало говорить <?о
мной, благословило и уменьшив свои размеры, приняло
форму Голубой Жемчужины. Именно этот опыт дал мне веру
в персональный образ Бога. До этого, я верил лишь в аспект
Бога, полностью лишенного личности и качеств, но после
этого видения я осознал, что Бог имеет силу принимать лю­
бую форму. Если Бог это чистое сознание и может принять
форму вселенной, почему бы Он не мог принять форму че­
ловека и появиться перед своим верующим? Однако, если,
вы переживёте такой опыт, вы не должны считать это куль­
минацией медитации. Однажды Голубая Жемчужина, оста­
ваясь без движения длительное время, увеличится до бес­
конечности, а её свет заполнит вселенную. Тогда, с вели­
чайшим изумлением, вы увидите, что весь мир светит и ис­
крится этим голубым светом. Вы осознаете, что вы сами
также состоите из этого голубого света и ваше чувство ма-
7 3ак. 3134 97
лости исчезнет. Растает ваше ощущение ограниченности и
вы поймете свою огромность и собственное величие. По­
груженные в упоение и божественность, вы почувствуете
счастье и единство. Когда Мансур Мастана достиг этого
состояния трансцендентного единства, он сказал: “Это мес­
то - пристанище для упоённых экстазом. Это цель медита­
ции, это дом Бога” . Это страна вечного счастья, где нет боли,
грусти и смерти.
Когда вы испытаете это состояние, ваше мировоззре­
ние изменится полностью. Так же, как сейчас вы верите, что
являетесь телом, когда вы попадёте навсегда в высшее со­
стояние, вы будете верить, что являетесь Богом. Вы будете
знать, что подобно океанским волнам, которые вздымаются
и падают, весь космос возникает и исчезает в Истинном Я.
Тогда вам уже не нужно будет закрывать глаза, чтобы меди­
тировать, так как где бы вы не находились, и что бы вы ни
делали, вы будете ощущать Истинное Я. Вы будете видеть
это Истинное Я в каждой частице мира, пьёте вы или едите,
отдавая что-то или принимая, приходя или уходя, будучи
одиноким или среди толпы, вы останетесь погруженным в
это Истинное Я. Это состояние известно, как естественное
самадхи и это высочайший уровень совершенства. Когда
человек находится в таком состоянии, он живет в Боге и
движется в Боге.
Что бы он ни делал - это служение Богу. Всё его су­
щество погружено в Бога, его внутренний экстаз остается
неизменным в счастье и в грусти, когда его хвалят или об­
виняют, в здоровье или в болезни. Такое существо называ­
ют дживанмукта - освобожденный, но остающийся в теле.
Когда вы достигнете этого состояния, вы выполните цель
своей медитации и цель своей жизни.

ГДЕ И КОГДА МЕДИТИРОВАТЬ

Выделите место для медитации - комнату, или угол и
очистите его, распевая мантру. Постарайтесь, чтобы не слу­
чилось ничего, что могло бы нарушить атмосферу этого ме­
ста. В том месте, где вы регулярно медитируете, накаплива­
ются вибрации медитации, и через определённое время вам
98
будет очень легко там медитировать. По этой же причине
вы должны выделить определенную одежду и коврик для
своей медитации. Не стирайте их слишком часто, так как в
них собирается Шакти, которая облегчит вам медитацию.
Если это возможно, медитируйте ежедневно в одно и
то же время. Лучше всего подходят утренние часы, между
тремя и шестью часами, но можно медитировать в любое
время. Если вы привыкнете медитировать в определённое
время, ваше тело разовьёт в себе навык медитации. Если у
вас нет возможности медитировать в иное время, то можно
делать это вечером, перед отходом ко сну, лёжа в постели.
Если вы войдёте в медитацию, она будет продолжаться всю
ночь.

МЕТОД МЕДИТАЦИИ
Сядьте спокойно и направьте внимание внутрь. Успо­
койтесь и сконцентрируйтесь на своём внутреннем естестве,
или сфокусируйте внимание на мантре Ом Намах Шивайя
или Со-хам. Пусть мантра поведёт вас внутрь. Когда на ва­
шем внутреннем экране появится мысль, не пытайтесь её
стереть. Вместо этого воспринимайте любую мысль или
фантазию как нечто не отличающееся от сознания, которое
и есть цель вашей медитации. /
Помните, что интеллект это ничто иное как суженная
форма сознания, и что если вы отречётесь от того, чтобы
воспринимать себя как разум, оно сольётся заново с созна­
нием. В конце концов, из чего состоят образы вашего со­
знания? Разве они сделаны из чего-то материального, или
же из сознания? Леденцам можно придать форму коней,
верблюдов или собак, но независимо от формы, они сдела­
ны из сахара.
Также, хотя сознание и принимает форму бесчислен­
ных мыслей, все эти мысли созданы из сознания. Если вы
это поймёте, у вас будет очень хорошая медитация.
Осознайте настоящую минуту. Не позволяйте вашему
сознанию блуждать. Если вы полностью присутствуете, при­
сутствует также Бог.

99
 Погрузитесь в медитацию. Независимо от того, какие
чувства в вас возникают, оставьте их в покое. Не бойтесь.
Поймите, что всё происходящее в вас и вокруг вас, это про- і
явление Истинного Я. Хорошо, когда появляются-видения,
но в них нет необходимости. Самое важное это достижение
внутреннего счастья и покоя. Это цель медитации: "
Когда все чувства успокаиваются и вы ощущаете бла­
годать - вы в состоянии медитации. Медитируйте с убеж­
дением: “ Я един с Богом и Бог един со мной” . Медитируйте
над своим Истинным Я.
Чтите своё Истинное Я. Знайте своё Истинное Я. Бог
живёт в вас и Он - вы.

КАК ЧАСТО МЕДИТИРОВАТЬ

Как часто нужно медитировать? Медитация должна
стать ежедневной практикой. Вы не должны жить без меди­
тации, так же как вы не должны жить без сна или еды. Если
вы будете медитировать ежедневно, то в будущем получите
великолепные плоды. Не думайте, что в ту же минуту, как вы
сядете и закроете глаза, Бог появится перед вами. Если вы
не достойны этого, ничего подобного не произойдет. Необ­
ходима ежедневная дисциплинированная работа. Дети бро­
сают монеты в копилку и через некоторое время собирают
множество монет. Также и ваша ежедневная медитация бу­
дет накапливаться и через определённое время принесёт
плоды.

ЕСЛИ МЕДИТИРОВАТЬ ДОЛГО

Почему мы должны ограничивать медитацию лишь
тридцатью минутами в день? Дело не в том, что можно ме­
дитировать лишь полчаса. Дело в том, что необходимо по­
степенно увеличивать время медитации. Вы должны меди­
тировать согласно возможностям своего тела.
Если вы будете медитировать слишком долго, ваша
голова слишком разогреется. Тот кто медитирует, должен
принимать питательную пищу. В нашей кухне мы использу­

100
ем орехи, очищенное масло, фисташки, изюм и другие про­
дукты, дающие нам энергию.
В костном мозге находится яркая желтая жидкость,
называемая оджас. Произведенная из сексуальной жидко­
сти она придает памяти силу и мощь. Если вы много ме­
дитируете, но не даёте своему телу богатого питания, огонь
медитации начинает сжигать этот оджас, и тогда вы ощуща­
ете усталость, сонливость, теряя весь свой энтузиазм. По­
этому я рекомендую ограничить медитацию. Если вы жела­
ете медитировать длительное время, вы должны не только
есть богатую пищу, но также соблюдать целибат и сохранять
свой сексуальный флюид.
Вы можете медитировать два раза в день, час утром и
час вечером, при условии, что будете пить молоко и есть
сладкие продукты, например фрукты. Вы должны быть вни­
мательными к тому, что потребляете.
Медитация, после пробуждения Кундалини, имеет ог­
ромную силу - она как мощный огонь. На Западе люди счи­
тают, что медитация это нечто простое и обыденное, но на
самом деле огонь медитации сжигает всё, что нечисто. Ме­
дитация очищает нервы, жизненную силу, укрепляет тело и
проясняет сознание. Тогда сознание Становится спокойным,
а человек обретает убежище во Истинном Я.

ЛЮБОВЬ К МЕДИТАЦИИ
Чтобы медитировать успешно, вас это должно действи­
тельно интересовать. Если вам по настоящему нравится
медитация, вам не придётся бороться, чтобы найти свою
внутреннюю реальность - вы откроете её без труда. Я рас­
скажу вам историю, иллюстрирующую это.
Акбар был великим монгольским королем Индии. Од­
нажды он отправился на прогулку по лесу. Когда подошло
время полуденной молитвы, он слез с коня, разложил свой
коврик на краю дороги и стал молиться. В это время там
проходила женщина.
Утром этого дня, муж этой женщины пошёл в лес со­
бирать дрова. Хотя уже наступил полдень, он еще не вер­
нулся, а она сильно за него беспокоилась. Женщина вышла
101
на поиски и шла очень быстро, поглощенная своим беспо­
койством. Случайно она наступила на коврик молящегося
Акбара.
Акбар был в бешенстве, но ничего не мог сказать, так
как мусульманская религия запрещает вступать в разговор
во время молитвы. Происшедшее вызвало в нём такой гнев,
что он не мог перестать думать об этом. Вместо того чтобы с
помощью молитвы пить любовь Бога, он лишь пил яд гнева.
Когда женщина прошла немного дальше, она увидела,
как в её направлении идет муж. Она подбежала к нему, об­
няла его и они пошли домой. Вскоре они подошли к месту,
где молился Акбар. Он уже закончил молитву и сворачивал
коврик. Когда он увидел мужа и жену, идущих в его направ­
лении, огонь гнева заново загорелся в нём и он закричал на
женщину:
- Что ты за человек? Разве у тебя нет стыда? Где твоё
чувство приличия? Женщина была удивлена. Она не пони­
мала, что плохого она сделала, не помня даже что наступила
на коврик Акбара.
- Ваше Высочество - сказала она - скажите мне по­
жалуйста что случилось?
Король выкрикнул:
- Ты не помнишь? Я пытался погрузиться в любовь
Господа, но тут пришла ты и наступила на мой коврик!
- Ваше Высочество - сказала женщина - мне очень
жаль. Я спешила найти своего мужа и была так поглощена
мыслями о нём, что не заметила ни вас ни вашего коврика
у себя на пути. Есть однако нечто, что меня удивляет, Ваше
Высочество. Вы молились Богу, который более великолепен,
чем обычный муж. Как случилось, что вы не были более по­
глощены чем я? Как случилось, что вы заметили меня?
Вы должны быть так поглощены медитацией, как эта
женщина была поглощена поисками своего мужа. Тогда вы
очень быстро достигнете Истинного Я.

МЕДИТАЦИЯ УЧИТ МЕДИТАЦИИ

Как вы впервые начали медитировать?

102
 В начале я медитировал так, как вы медитируете те­
перь. Когда я садился для медитации с закрытыми глазами,
моё сознание блуждало туда - сюда, рассуждая о том о сём.
Но по мере того как я медитировал всё больше, я начал
учиться искусству входить в медитацию.
Я убедился, что когда я практикую садхану, садхана учит
меня садхане. Медитация учила меня медитации. С вами
будет также.

МОНАХИ И БОГИНИ
Хотя я медитирую полтора года, у меня не было ника­
ких значительных переживаний. Или со мной что-то не так
или я слишком многого желаю?
Откажитесь от желаний. Ожидания это великая пре­
града в медитации. Очень часто, когда возникает тонкий
внутренний опыт, мы не сразу осознаём это. Даже если мы
считаем, что ничего теперь не происходит, медитируйте даль­
ше, и рано или поздно вы ощутите. Ваше правильное пове­
дение никогда не пропадёт даром.
В Индии жил очень мудрый и уважаемый человек, слу­
живший первым министром короля. Однажды он подумал:
“Зачем я занимаюсь этим? Я делаю это только для денег.
Мне нужно бросить работу и просто отдавать честь Лакшми,
богине достатка. Тогда богатство само придёт ко мне” .
На следующий день он отказался от своего поста и
стал жить у реки. Ежедневно он повторял мантры о Лакшми
и чтил её, согласно ведантистской традиции. Эти ритуалы
весьма детальны. В древние времена Мудрецы отдавали
честь богине дождя, и в результате в те времена не было
засух. Также верили, что если кто-то почитает богиню дос­
татка, он будет награждён богатством.
Прошло 12 лет, а бывший министр короля не только
ничего не получил, но и растратил все свои деньги, став ни­
щим. В конце концов он подумал: «В этом нет никакого смыс­
ла. Я не получу богатства. Лучше приму саньясу и стану
монахом».
Он пошёл и получил инициацию монаха. Несколько
дней спустя он сидел в медитации на вершине горы. Закон-
103
нив медитацию, он открыл глаза и увидел, что перед ним
стоит прекрасная женщина. Она сияла, как если бы была
золотой. Он был удивлен её красотой.
- Что ты тут делаешь? - спросил монах.
- Я пришла сюда, чтобы увидеться с тобой - сказала
она. - Ты пригасил меня, поэтому я здесь.
- О чём ты говоришь? - спросил монах. - Я тебя ни­
когда не приглашал. Я монах!
- Разве 12 лет ты не распевал гимнов Лакшми?
-Да.
- Я и есть Лакшми.
Монах упал перед ней на землю и сказал:
- Я возносил тебя так долго а ты не приходила. Поче­
му ты пришла сейчас?
- Ты собрал столько грехов и столько кармы, что твои
молитвы не могли принести плодов. Наконец, когда ты был
посвящён в монахи, все твои грехи были сожжены и ты стал
чистым. Поэтому я пришла к тебе сейчас.
- Но теперь ты мне не нужна - сказал монах.
- Тем не менее я не могу тебя покинуть - сказала Лак­
шми. - Ты воздавал мне хвалу и должен получить плоды
своих молитв.
- В таком случае - сказал монах - дай мне богатство
знания.
Лакшми согласилась. Монах стал сокровищницей зна­
ния и получил имя Виджаранья, что означает “Лес знаний” .
Он написал великолепную книгу под названием Панчадаши,
и до сегодняшнего дня её изучают все, кто читает на санск­
рите.
Вы никогда не знаете, какова ваша прошлая карма. Вы
накапливаете карму и опыт многие перерождения. Как вы
можете считать, что избавитесь от этого всего лишь за пол­
тора года медитации? Медитируйте систематически и со­
храняйте спокойствие.
Рано или поздно, благодаря доброте внутренней Шак­
ти, всё придет.

104
 РАДОСТЬ РЕАЛИЗАЦИИ
- Я хотел бы как можно скорее достичь Бога.
- Какого Бога вы хотите достичь, своего или какого-
нибудь чужого?
- Я хочу достичь своего Истинного Я.
- Бог существует в вас, поэтому вы сможете Его уви­
деть. Но я никогда не видел никаких огней, и у меня не было
видений во время медитации.
Если вы желаете увидеть свет, можете посмотреть на
солнце. Свет одинаков внутри и снаружи. Хорошая медита­
ция, это такая медитация, когда вы ничего не видите. Когда
вы перестаёте смотреть, тогда вы действительно что-то ис­
пытываете. В видениях нет ничего плохого, но Бог это то, что
находится за ними. Состояние Бога не замутнено ничем.
Это состояние абсолютного покоя.
Если вы желаете видений, вы их получите, но видения
не означают достижения цели. Что вы ощущаете когда ме­
дитируете?
- Иногда, когда я вздыхаю при повторении мантры Со­
хам, мне хочется смеяться.
- Можете ли вы более подробно описать это состоя­
ние?
- Это каскад смеха. Это радость это реализация. Это
длится всего секунду.
- Вы должны постараться чтобы это длилось дольше.
Радость это настоящее достижение. Состояние, когда хам
растворилось внутри, но еще не возникло со, есть Истина.
Это тайна Сиддхов. Её природа - радость и любовь. Когда
вы будете медитировать всё больше и больше, ваше сердце
переполнится любовью. Вы достигнете состояния, в кото­
ром будете смеяться как пьяный. Я не советую вам быть
пьяным, а говорю только, что любовь и счастье должны из
вас бить фонтаном спонтанно. Бог это радость. Это не гора
и не свет. Путешествия на другие уровни не важны. Бог вне
всяческих уровней.

105
 ОПЫТ ЧЕЛОВЕКА ДОСТИГШЕГО
РЕАЛИЗАЦИИ
Каков опыт человека достигш его реализации? Испы­
тывает ли он Истинное Я, как нечто без всяческих качеств,
или продолжает видеть ослепляющие цвета и голубой свет?
Конечный, опыт Бога вне всяческих качеств, вне вся­
ческих форм и цветов. Когда человек находится в этом со­
стоянии, у него уже нет сознания, которое могло бы разли­
чить, красный, белый, чёрный или желтый цвета. На пути ре­
ализации встречается множество опыта и видений, но опыт
реализации превосходит всё это.
Этот опыт невозможно описать, слова не способны ух­
ватить этого. Там нет теней или форм. Когда соль впадает в
океан, она растворяется в океане. Она теряет свою обособ­
ленность и поглощается океаном. Именно таков конечный
опыт.
Один святой сказал: “ Когда я увидел райское прояв­
ление Бога, я был потерян в нём полностью. Я уже не знал
кто я” . По мере того, как вы будете всё лучше понимать Ис­
тину, вы пересечёте даже состояние понимания. По мере
того, как вы будете продолжать медитировать над Истиной,
медитация и объект медитации, объединятся и это будет
состоянием конечного опыта. Иногда люди говорят: “ Я ме­
дитировал и некоторое время не знал что со мной происхо­
дит” . Это состояние незнания является опытом Бога.
Однако, если реализованный человек во время меди­
тации выйдет, хотя бы немного, из конечного состояния, он
испытает видения очень мягких, прекрасных огней. Он ви­
дит их, когда его сознание обращено внутрь, но движения
сознания не полностью остановлены. Как только человек
пересечёт эти внутренние изменения, он не видит ни огней
ни видений.
Познавшие Истину, описывают два состояния внутрен­
него самадхи: савикальпа - самадхи, которому сопутствуют
мысли и нирвикапьпа - самадхи, без мыслей. В состоянии
савикальпа, испытывают Истинное Я как ослепляющий свет
и яркие цвета. В состоянии нирвикальпа, ничего подобного
нет, так как нет уже того кто видит.

106
 ВЫСШАЯ МЕДИТАЦИЯ
Когда ваша практика медитации подойдет к концу, вы
поймёте, что всё в мире это Истинное Я. Если это так, не
лучше ли осознать это вначале, и медитировать с чувством
того, что Истинное Я проникает всё? В этом случае у вас не
будет проблем с медитацией, потому что вы всегда будете
находиться в медитации.
Однажды ученик подошёл к Мастеру и попросил у него
духовного наставления. Святой спросил:
- Что я могу тебе сказать? Всё является сознанием.
Так же как вода замерзает и становится льдом, так Истин­
ное Я приобретает форму, становясь вселенной. Ничего не
существует кроме Истинного Я. Ты это Истинное Я. Осоз­
най это и ты всё узнаешь.
Ученик не был доволен.
- Это всё, что ты можешь мне сказать? - спросил он. -
Это я могу прочитать и в книге.
Ему показалось загадочным, что Гуру не посоветовал
упражняться в хатха-йоге или пранаяме. побрить голову, от­
пустить бороду, или медитировать над определённым объек­
том.
- Ты больше не можешь ничего сказать? - спросил он.
- Это всё, чему я учу - ответил святой. - Если ты жела­
ешь дальнейших указаний, тебе необходимо отправиться к
кому-нибудь другому.
Ученик пошел к другому Гуру и попросил его дать ему
наставление. Этот Гуру был очень мудр и понимал, что за
человек этот ученик.
- Я дам тебе наставление - сказал он - но вначале, ты
должен служить мне 12 лет.
В Индии с древних времён, служба Гуру, считалась ве­
ликолепной духовной практикой. Это очень таинственная
садхана, во время которой знакомство с Истиной происхо­
дит в ученике спонтанно, по мере того, как он работает для
Гуру. Таким образом, ученик с удовольствием принял это
условие и спросил Гуру, какую повинность он должен испол­
нять. Гуру вызвал управляющего ашрамом и спросил:
- Какая работа у тебя есть для этого ученика?

107
 - Есть только одна - сбор отходов волов - ответил
управляющий.
- Ты хочешь этим заниматься? - спросил Гуру.
- Да - ответил ученик.
Ученик был очень открытым и искренним, потому не
был разборчив в работе. Он был готов провести 12 лет,-со­
бирая отходы волов, так как считал, что опыт Истинного Я
стоит любого труда. День за днём, в течение 12 лет он соби­
рал отходы волов. Однажды он посмотрел на календарь и
увидел, что проработал уже 12 лет и два дня. Он отправился
к Гуру и сказал:
- Я закончил 12 лет своей службы. Прошу дать мне
наставление.
Гуру сказал:
- Вот моё наставление: Всё является сознанием. Одно
единственное Истинное Я является всеми вещами в мире.
Ты также есть Истинное Я.
После стольких лет садханы ученик стал зрелым, и как
только он услышал слова Гуру, то вошел в глубокую медита­
цию, во время которой испытал Истину. Выйдя из состояния
самадхи, он сказал:
- О Гуруджи, одно меня удивляет. Я уже когда-то полу­
чил такое наставление. Это то же учение, которое дал мне
мой прежний Гуру.
- Да — подтвердил Гуру. - Истина не изменяется в
течение 12 лет.
- Так почему я должен был столько лет собирать отхо­
ды волов, чтобы это понять?
- Потому что ты был глуп. - ответил Гуру. - Это прав­
да. Если бы у тебя был обострённый интеллект и способ­
ность понимать, зачем понадобилась бы тебе духовная прак­
тика, чтобы в результате её познать собственное Истинное
Я? Сколько времени тебе бы понадобилось для того, чтобы
осознать это Истинное Я, которое проявляется во всём? Это
лишь вопрос распознавания, и это так просто, что занимает
долю секунды.
Вы должны медитировать лишь потому, что у вас нет
этой способности понимания. Вы столько лет вы жили с
чувством: “ Я - отдельная личность” , что теперь очень трудно
принять идею: “ Я - Бог". Вы наполняли своё сознание нега-
108
тивными мыслями и чувствами, по отношению к другим лю­
дям, и к себе самому, считая, что вы малы, слабы, грешны. Вы
проводили свою жизнь в ловушке ограниченной идентично­
сти. Если ваше тело прекрасно, вы считаете себя красивым,
а если ваше тело некрасиво вы считаете себя некрасивым.
Если вы учитесь, то принимаете себя за учёного, а если не
учитесь, то считаете себя неграмотным. Когда в вас возни­
кает гнев, желание и привязанность, вы отождествляетесь с
ними. Это эго, чувство ограниченной идентичности, оно пле­
нит вас в неисчислимых перерождениях.
Чтобы избавиться от этого ограниченного чувства «я»,
чтобы очистить сознание и сердце так, чтобы ощутить идею
- “Я - сознание” , вам нужно медитировать, повторять мантру
и совершать хорошие поступки. Но если вы действительно
желаете, чтобы всё это дало плоды, вам необходимо делать
это с чувством, что вы едины с Истинным Я. Вы должны
практиковать садхану Шивы, садхану отождествления с Ис­
тиной. Вы должны держать своё сознание, погруженным в
идеи Шиво-хам “ Я - іііива” и Со-хам, “ Я - То” .
Вы должны понять, что это медитирует Бог. Все объек­
ты моей медитации являются Богом. Моя медитация сама
есть Бог. Когда вы это почувствуете, то сможете практико­
вать садхану в любом месте и в любое время. Вам не нужно
будет закрывать глаза и успокаивать сознание, ибо когда у
вас есть это Истинное Я, даже обычные занятия вашей жиз­
ни становятся медитацией и вы начинаете испытывать Ис­
тину спонтанно, независимо от того чем вы занимаетесь.

МЕДИТАЦИЯ В МИРУ
Многие считают, что если они хотят посвятить себя
медитации и духовной жизни, то им придётся бросить рабо­
ту и семью, отправиться куда-нибудь в пещеру и сидеть не­
подвижно как колода. Но если человек поймёт, что Истин­
ное Я проникает всё, он осознает, что нет различий между
светской и духовной жизнью. Тогда вам не нужно будет от­
казываться от своей семьи. Не нужно будет бросать работу.
Не нужно бежать от общества. Кашмирский Шиваизм гово­
рит: [нашивам видьяте квачит] - “Нет ничего, что не являет­
109
ся Шивой” . Поэтому ни одно действие в этом мире не явля­
ется препятствием на духовном пути, пока человек делает
это с любовью и с пониманием того, что Истинное Я суще­
ствует во всём. Музыкант может стремиться к достижению
Истинного Я сочиняя музыку, при условии, что делает это
без эгоистичных соображений. Учитель может стремиться іс
достижению Истинного Я с помощью обучения, при усло­
вии что учит бескорыстно. Предприниматель может стре­
миться достичь Истинного Я, ведя свои дела, при условии,
что делает это без эгоистичных интересов. Мать может стре­
миться достичь Истинного Я воспитывая своих детей, при
условии, что делает это бескорыстно. Независимо от того, в
какой отрасли вы работаете, если вы посвящаете свою ра­
боту Богу, она становится духовной практикой. Если вы про­
сто выполняете свою работу, без эгоистичного желания её
плодов, это также будет великолепной йогой.
В реальности, когда человек медитирует над Истин­
ным Я, он чувствует любовь к миру, проявляя к нему больший
интерес и лучше его понимая. Пока у вас нет достаточно
знания, этот мир будет для вас просто миром, а каждый по­
ступок просто поступком. Но когда вы достигнете настоя­
щего знания, вы осознаете, что чем бы вы ни занимались -
это и есть медитация над Истинным Я и хвала Истинному Я.
В одном из своих гимнов Шанкарачарья пел: [санчарах па-
дайох прадакшина-видхих скотрани сарва гиро; ядьяткарма
кароми таттадакхилам шамбо таварадханам] - “О Господи,
куда бы я ни шел, иду вокруг Тебя. Что я ни делаю, я воздаю
Тебе хвалу” . Это настоящее понимание и это чувство с ка­
ким необходимо практиковать садхану. Если вы способны
заметить, что всё что вы видите внутри и снаружи - ничто
иное как ваше собственное Истинное Я, тогда вы всегда
будете в состоянии медитации.

110
 ГУРУ
Лишь тот настоящий Гуру, кто может
показать вашим глазам форму в том,
что не имеет формы, кто обучает простому
пути, без ритуалов и церемоний.
Кто не заставляет вас закрывать двери,
задерживать дыхание и отказываться от мира.
Кто позволяет вам увидеть Высочайший Дух,
где бы «е остановилось ваше сознание.
Кто учит вас, как сохранять тишину
среди ваших обычных дел.
Без страха, всегда погруженный
в блаженство, Гуру поддерживает дух
йоги среди радостей мира.
Кабир

КАКОВ НАСТОЯЩИЙ ГУРУ

Когда я практиковал садхану, у меня было много учи­
телей, и я следовал многими путями. Я много читал о святых
и пришёл к выводу, что лишь при помощи Гуру могу познать
своё внутреннее Истинное Я. И это было правдой: я полу­
чил от своего Гуру всё, и даже теперь получаю от него бла-
гословление. Потому я всегда говорю, что нет ничего более
прекрасного и ценного чем Гуру. Сегодня всё больше лю­
дей ощущают недостаток духовности. Однако несмотря на
растущий интерес к Гуру, растёт также неприязнь к ним.
Из-за поведения фальшивых Гуру, называющих себя так не­
смотря на то, что у них не было своего Гуру, некоторые люди
просто выходят из себя, слыша слово Гуру.
Насреддин жил во времена, когда люди искали Гуру. В
его городе не было Гуру, поэтому жители пришли к нему и
сказали:
- Насреддин, мы бы хотели, чтобы ты стал нашим Гуру.
Насреддин принял предложение.
- Вот мое первое наставление - сказал он - Завтра
все соберемся и пойдем ловить рыбу.
Если человек берёт на себя роль Гуру, что он может
сделать, кроме как собраться и пойти ловить рыбу? Везде
есть люди, которые притворяются теми, кем они не являются,
111
поэтому не удивительно, что некоторые имитируют Гуру. Это
не значит, что каждый Гуру фальшив. Однако не повредит
быть подозрительным, по отношению к Гуру, так как таким
путём мы выработаем в себе сноровку в том, как искать на­
стоящего Гуру. Один мудрец сказал, что пребывая вместе с
ворами, можно научиться тому, как отличать воров о т в е т ­
ных людей. Также наблюдая за фальшивым Гуру, мы можем
узнать, какие черты должен иметь настоящий.
Почему возникают фальшивые Гуру? По нашей соб­
ственной вине. Мы выбираем Гуру так, как выбирают поли­
тиков. Растёт необходимость в фальшивых Гуру, потому что
растёт число фальшивых учеников. Из-за своего слепого
эгоизма фальшивый Гуру губит людей, и из-за своего сле­
пого эгоизма и непонимания, фальшивый ученик попадает в
ловушку. Настоящий ученик никогда не попадёт в ловушку
фальшивого Гуру.
Фальшивые ученики желают такого Гуру, от которого
можно легко и дёшево что-нибудь получить. Они хотят Гуру,
который даст им самадхи просто так. Им не нужен Гуру, тре­
бующий дисциплины и самоконтроля, им нужен тот, кто бу­
дет участвовать в их собственной неупорядоченной жизни.
Им нужен Гуру точно такой, как они сами, который будет про­
водить с ними терапию, будет с ними танцевать, будет с
ними пить и будет советовать принимать наркотики. Но тот,
кто ведёт себя подобным образом, никогда не может быть
настоящим Гуру.
Золото это золото. Оно никогда не превратится в бронзу.
Гуру это не тот, кто появляется неизвестно откуда и
начинает обучать. Гуру это не тот, кто отправляется в лес, и
созерцая, обретает некое видение, а потом возвращается в
мир и даёт людям наставления. Гуру это не тот, кто присво­
ил себе различные техники из различных источников, утвер­
ждая что применяя их все, можно достичь Истины. Гуру это
не тот кто говорит: “У меня есть огромное знание, а вы все
ничего не знаете, поэтому придите и примите моё знание” .
В реальности, Гуру абсолютно не является человечес­
ким существом. Слово Гуру, действительно относится к со­
здателю хвалы этого мира. Кашмирский Шиваизм говорит,
что Бог исполняет пять дел: создание, поддержание, распад,
скрытие и давание благодати. Шива Сутра Вимаршини, го­
112
ворит: [Гупурва парамешвари ануграхика шактих] - “Гуру
это сила Бога, дающая благодать” . Другими словами, Гуру
не личность, а божественная милость благодати, истекаю­
щая через эту личность. Сила эта - та самая Шакти, что
создаёт и поддерживает мир.
Принцип Гуру не родился сейчас. Он существовал еще
до создания вселенной, и также как вода, земля, воздух, огонь
и эфир, с самого начала был частью мироздания. Принцип
Гуру существует в каждом, как внутреннее Истинное Я. Та­
ким образом, когда мы чтим Гуру, мы чтим своё собственное
Истинное Я. Гуру это Истинное Я, это высочайшее сознание
и высочайшее счастье.

КВАЛИФИКАЦИЯ ГУРУ
Настоящий Гуру происходит от линии Гуру, основан­
ной Парашивой, высочайшим Гуру. Поэтому когда вы встре­
чаете Гуру, первый вопрос, который вы должны задать, бу­
дет: “ Кем был ваш Гуру?” Прежде чем вы станете доверять
инженеру или профессору, вы стараетесь узнать где он по­
лучил диплом. Также, прежде чем принять Гуру, вы должны
узнать из какой линии он происходит. В своей книге «Змеи­
ная сила», великий ученый Сэр Джон Вудрофф написал, что
тот, кто хочет стать Гуру не имея собственного Гуру, подобен
пассажиру, пытающемуся проехать в поезде без билета. Гуру
можно стать лишь получив наставления от своего собствен­
ного Гуру. В таком человеке должна присутствовать живая,
непрерывная линия Гуру.
Гуру должен соответствовать также и другим требова­
ниям. Он должен быть обучен, он должен прочитать множе­
ство священных писаний, духовных философских трудов раз­
личных направлений, и должен знать их досконально.
Знание древних авторов священных писаний было не­
достижимо. Они практиковали свою садхану, пока не доби­
вались успеха, и писали книги лишь полностью реализовав
Истину. Сегодня люди пишут книги, согласно своим собствен­
ным взглядам. Но что является фундаментом таких книг?
Какая философская система их поддерживает? Человек,
пишущий книги, не может быть настоящим Гуру, он может
113
только преумножать свои собственные иллюзии. Шива ска­
зал Брахмадеве: “Тот, кто втягивается в обычное понима­
ние, кто вовлекает своих учеников в сеть сплетен, сложных
слов и споров, не может быть настоящими Гуру” . _
Настоящий Гуру полностью знаком с Истиной, содер-^
жащейся в Упанишадах и других великих священныхлиса-
ниях, а его учение такое же, как учение древних мудрецов.
Однако не достаточно, чтобы Гуру знал древние писа­
ния. Он должен также хорошо знать светские искусства и
предметы. Он должен владеть знанием о каждой стороне
жизни. Не страшно, если специалист по болезням уха, раз­
бирается лишь в ушах, а специалист по болезням сердца,
является экспертом лишь в вопросах сердца. Гуру, однако
не может быть специалистом лишь в одной области. Если
Гуру должен вести учеников, живущих светской (мирской)
жизнью, он должен знать все их радости и все их проблемы.
Гуру должен также иметь непосредственный опыт Бога.
Настоящий Гуру видит Бога точно также, как обычный чело­
век видит некий объект внешнего мира. Медитируя над
высочайшей Истиной, Гуру ощущает эту Истину в себе, а его
индивидуальность полностью погружена в неё. В результа­
те он воспринимает мир не как материальное явление, а как
свет чистого сознания. Он видит свет, сияющий и лучащий­
ся в мужчинах, в женщинах, в детях, в животных, в деревьях, и
в себе самом. Для него, как материя, так и сознание это
различные степени сознания, так как он видит везде лишь
сознание.
Настоящий Гуру не только сам просветлён - он может
также дать другим опыт просветления. Поскольку он един с
сознанием, сила сознания выбрала его своим центром, про­
сто для того чтобы давать добро. Говорят, что также как за­
жигают множество огней от одного огонька, Шакти Гуру мо­
жет разжечь внутреннюю Шакти у многих учеников. Сила
божественного Истинного Я, пульсирующая в каждом чело­
веке, неустанно струится из тела. Но Гуру собрал в себе эту
энергию и может её передавать другим. Лучистое сознание
источается из него и каждый, кто встретит Гуру может полу­
чить от него Шакти.
Гуру владеет также силой контролировать напряже­
ние, пробужденной Шакти.
114
 Если энергия действует в каком-то ученике слишком
сильно, Гуру может уменьшить степень её напряжения. Если
она не действует слабо, он может это действие усилить. Гуру
способен поддерживать процесс, который он инициировал
в ученике, убирая в человеке все внутренние препятствия,
делая так, что тот обретет радость. Он может гарантировать,
что пробужденная Шакти, в конце концов, приведёт ученика
к высочайшему состоянию. Гуру сам реализовал мощь ман­
тры и может дать возможность реализовать её силу также
ученику. Вся сила линии Сиддхов стоит за Гуру, а если уче­
ник получит Шактипат, линия эта также будет стоять и за
ним, защищая его на пути к цели.
Гуру абсолютно необходим в жизни человека - также
необходим как и жизненная сила. Великий святой Сундар-
дас сказал: “ Без Гуру нет медитации. Никакое высшее зна­
ние не может без него возникнуть. Нет любви без Гуру, нет
богатства без Гуру, нет равновесия сознания без Гуру, нет
просветления интеллекта без Гуру” . Слог гу означает тем­
ноту, а слог ру означает свет. Настоящий Гуру рассеивает
незнание ученика и даёт ему свет. Он убирает неправиль­
ное понимание ученика, его заблуждение в своём несовер­
шенстве и дарит ему свою мудрость. '
Гуру не заинтересован в том, чтобы брать деньги от
учеников, а лишь в том чтобы умножать их полезные каче­
ства и убирать их несовершенство. Ему ни от кого ничего не
надо, так как всё, что он желает, он имеет в себе. Красивые
формы не притягивают его взор, прекрасные блюда не оча­
ровывают его язык, прекрасные звуки не пленят его ушей.
Он полностью свободен от желаний и чувств; так как без
устали пьёт экстаз внутреннего Истинного Я, его органы
чувств направлены внутрь, наслаждаясь исключительно этим
внутренним экстазом. В отличие от сознания обычного че­
ловека, сознание Гуру всегда постоянно. Также как костёр,
спокойно горящий в безветрие, сознание Гуру никогда не
покидает Истинного Я. Гуру владеет глубиной и спокойстви­
ем океана. В его сердце лишь сочувствие и любовь ко всем
существам, там нет желания, гнева, гордости или зависти.
Для него все религии, все поступки, все страны, все суще­
ства равны.

115
 Он твёрд в своём учении и хотя он закончил свою сад-
хану, он всегда сам практикует учение, которому обучает
других.
Он никогда не нарушает дисциплину, сохраняя цели­
бат и в результате этого его сексуальная жидкость всегда -
течет вверх. Именно благодаря силе сексуальной жидкости,
текущей вверх, он может давать Шактипат. Хотя он живёт в
состоянии вне таких понятий, как чистота или грех, Гуру со­
блюдает правильность в поведении, а пребывая в его при­
сутствии, ученик также начинает вести себя правильно. Чего
может достичь ученик, слушая человека, не дисциплиниро­
ванного и нечистого? Ученик может обрести пользу, лишь от
того, кто обучает совершенному пути, от того, чьё присут­
ствие его облагораживает и от того, благодаря кому он ощу­
щает в себе революционные изменения. Если он пребыва­
ет с таким просветлённым человеком, или проводит время
с ним, или просто слушает его речи, он будет преображен
автоматически, без всякого труда. Тукарам Махарадж ска­
зал: “Непостижимо величие Гуру. Не сравнить его даже с
философским камнем. Философский камень имеет силу
превращать обычный металл в золото, но он не может пре­
вратить его в философский камень. А настоящий Гуру мо­
жет превратить ученика в Гуру, такого же как он сам.”
Гуру это величайший доброделатель. Он убирает в нас
путаницу понятий, демонстрируя нам нашу настоящую при­
роду и цель нашей жизни. Он помогает нам развить в себе
любовь к Богу, открывая перед ними Бога в нас самих. Нео­
бычайна тайна Гуру.
Пребывая с ним, мы можем непосредственно ощутить
Бога. Экнат Махарадж сказал: “О мой друг, поскольку я по­
лучил нектар милости Гуру, куда бы я ни взглянул, везде я
вижу только Бога. Внутри вижу Бога, снаружи вижу Бога.
Что бы я ни видел в этом мире - всё лишь Бог” . Такова сила
милости Гуру.

ОКО, ВИДЯЩЕЕ ИСТИННОЕ Я

Если я захочу увидеть своё Истинное Я, то зачем мне
учитель, если я веду диалог сам с собой?
116
 Можете вы сказать, чему вы научились в жизни без
посторонней помощи? Ходить вы научились от своих роди­
телей. От них вы научились произносить даже такие про­
стые слова как “мама” и “папа” . В школе вы учились у своих
учителей, а в институте учились у профессоров. То же са­
мое касается обучения Истинному Я у Гуру.
Если бы вы сами смогли познать Истинное Я, я по­
здравил бы вас, ибо тогда, я мог бы сказать другим, что они
-тоже способны п.ознать Истинное Я без чужой помощи.
Я не заставляю вас иметь Гуру, я также не заставляю
вас всё время пребывать с ним. Я говорю вам: познайте
своё Истинное Я.
Если бы вы могли познать своё Истинное Я без Гуру,
это было бы для меня большим облегчением, можете мне
поверить. Но правда состоит в том, что для того, чтобы по­
нять Истинное Я, вам необходимо иметь того, кто вам может
его продемонстрировать. Очень легко познать других, но
трудно познать собственное Истинное Я. Мир полон учёных,
психологов, художников и танцоров, людей с различными
умениями и способностями. Хотя они могут хорошо разби­
раться в своей профессии, сколько из них знают себя? Что­
бы познать Истинное Я, вам нужно дойти до настоящего цен­
тра своего существа.
Когда вы смотрите в зеркало, вы увидите свои седые
волосы, только если смотрите на волосы. Вы видите свои
глаза лишь когда смотрите на глаза. Вы не увидите в зерка­
ле ни одной части тела, если не будете на неё смотреть. То
же самое, для того чтобы увидеть собственное Истинное Я,
нужно знать куда смотреть. Для этого вам нужен учитель,
гид.
Гуру совершенно необходим. Если люди считают, что
Гуру не нужен, то это потому, что или некоторые Гуру сами
выглядят ненужными в глазах людей, или люди не понима­
ют Гуру, считая его ненужным. Многие думают, что слушая
Гуру они позволяют ему контролировать их жизнь.
Гуру не ослабляет человека и не держит его под кон­
тролем. Наоборот, он освобождает от зависимости. Задача
Гуру не пленить чувства, а дать свободу Истинному Я. Люди
думают, что если признают авторитет Гуру, то потеряют лич­
ную свободу и станут рабами. Но когда они заболеют, им
117
ведь не кажется, что они ограничивают свою личную свобо­
ду тем, что обращаются к врачу. Когда они попадают в пло­
хую финансовую ситуацию, они не считают что подвергают
опасности свою свободу когда берут ссуду в банке. Если
они сильно желают попробовать нечто вкусное, им не меша­
ет то, что они едят различные утончённые блюда. Если их
глаза требуют удовлетворения, им не мешает что они смот­
рят различные фильмы. Они не воспринимают всё это как
зависимость, но когда речь идет о том, чтобы обратиться к
Гуру или к Богу, сейчас же поднимается вопрос об утрате /
свободы.
Я не понимаю таких рассуждений. Когда я нашёл убе­
жище в своем Гуру, я стал свободен от всяческих зависимо­
стей.
Однако, если я изучаю языки у учителя языков, или
математику у учителя математики, я делаю это согласно
системы убеждений данного учителя. Я ничего не изучаю от
себя, я лишь познаю мировоззрение учителя. Разве не то же
самое, происходит у Гуру? Разве вы не познаёте видение
мира, принадлежащее Гуру, вместо того чтобы открывать своё
собственное? Мировоззрение Гуру не навязано извне. Если
вы отправитесь к окулисту, он не даст вам рецепт на свои
очки. Он даст вам рецепт, соответствующий вам. Также точ­
ка зрения Гуру - это точка зрения Истинного Я. Он дает вам
око, видящее Истинное Я. В истории было множество лиде­
ров, приведших своих последователей к гибели. Я уверен,
что эти последователи считали, что выбрали себе достой­
ного учителя. Если же они погибли, в их выборе видимо была
ошибка.
Потому, тот кто выбирает Гуру, должен быть внимате­
лен. Он должен задать себе несколько вопросов: “ Кто сде­
лал Гуру из этого Гуру? Не зарабатывает ли этот человек
деньги под видом Гуру, или же он действительно соблюдает
дисциплину духа? Какова цель его учения? Научился ли я,
пребывая с ним, больше ценить себя и окружающих? Полу­
чил ли я знание о всеобщем братстве? Погружает ли меня
его учение, в ещё больший хаос и зависимость, или же под­
нимает выше?” Ученик должен подумать об этом.
Для распознания настоящего Гуру необходим правиль­
ный взгляд. Есть такая прекрасная индийская поговорка о
118
Гуру: “ Прежде чем напиться воды, хорошо её процеди. Преж­
де чем решишь выбрать Гуру, хорошо его проверь” . Вы дол­
жны выбрать себе Гуру лишь когда его узнаете. Не прини­
майте кого-то за Гуру лишь потому, что его называют Гуру.
Пусть ваша вера никогда не будет слепа.

ВОДА ПОРТНОГО
В штате Раджастан в Индии, жил портной по имени
Равидас, который был великим Сиддхом. К нему приходило
множество людей, ощущая в его присутствии великое спо­
койствие и счастье. Премьер-министр этого штата услы­
шал о нём и также пришёл его навестить. В полном спокой­
ствии он вернулся во дворец и сказал королю:
- В городе живет великий святой. Я уверен, что если вы
отправитесь к нему, он сможет одарить вас спокойствием.
Этот король был весьма несчастлив. У него было мно­
го богатства и власти, а также других вещей, заставляющих
человека беспокоиться. Но у него не было ничего, что дава­
ло бы ему покой. Когда же премьер предложил ему пойти к
Равидасу, король начал сомневаться.
- Он ведь всего лишь портной - сказал к о р о л ь . К а к я
могу обучаться у него?
Премьер однако настаивал:
- Ваше Высочество, вы так беспокойны. Я уверен, что
Равидас сможет вам помочь.
В конце концов, король согласился пойти к святому.
Он подождал, когда в городе начался большой праздник.
Убедившись, что все жители празднуют, он переоделся, и
отправился к Равидасу.
Король вошёл, поприветствовал святого, и сказал:
- Я очень несчастен и неспокоен. Прошу тебя дать
мне то, что даст моему сердцу покой.
Равидас был ясновидящим. Он знал, кто находится
перед ним и знал состояние его сознания. Недалеко от ма­
стерской у него был каменный котел с водой, где отмачива­
лись шкуры. Равидас налил немного этой воды в стакан и
дал королю.
- Выпей это - сказал он.
119
 Когда король увидел воду, тёмно-красного цвета, пах­
нущую кожей, его охватило отвращение.
- Я король - подумал он. - Зачем, вообще я сюда при­
шел?
Он повернулся спиной к святому, притворяясь что пьёт,
но вместо этого вылил себе воду за рубашку, потом быстро
поклонился святому и вышел.
Когда король вернулся во дворец и заметил, что ру­
башка вся в пятнах, он приказал её выстирать.
Королевский слуга был удивлён, увидев рубашку ко­
роля, расспросив людей, он узнал, что король был у Равида-
са, и вылил на себя воду, из каменного котла. Он дал рубаш­
ку своей дочери, рассказав ей, что случилось, и попросил
хорошо выстирать её. /
Дочь была очень мудрой, чистой, и знала силу Равида-
са. Она взяла рубашку и высосала из неё все пятна. Потом
она выстирала рубашку и вернула отцу, чтобы тот отдал её
королю.
С этого дня девушка начала переживать очень глубо­
кие медитативные состояния, достигая всё более высокого
состояния. Через несколько лет она дошла до такого воз­
вышенного состояния, что люди начали ощущать в её при­
сутствии ту же радость, которую давал им Равидас. Многие
приходили к ней для благословения. Среди них оказался и
премьер-министр. Выйдя от девушки, он пошел к королю и
сказал:
- Ваше Высочество, вы всё еще несчастливы и неспо­
койны. Может вам сходить к этой девушке, которая находит­
ся в состоянии экстаза, и вы увидите, сможет ли она дать
вам хоть немного спокойствия?
Король сомневался. Девушка ведь была дочерью обыч­
ного слуги. Однако беспокойство приносило королю мно­
жество страданий. Наконец, поборов свои сомнения, он от­
правился к девушке.
Придя к ней он сказал:
- Я очень несчастлив и нет мне покоя. Прошу тебя, дай
мне благословение, чтобы я мог обрести покой.
Девушка посмотрела на него с огромным удивлени­
ем.

120
 - Ваше Высочество, - сказала она - всё что есть у
меня, я получила от того, от чего вы отказались. Всё что у
меня есть, я обрела благодаря тому, что высосала воду Ра-
видаса из рубашки, которую вы дали моему отцу на стирку!
Такова ценность милости Гуру. Чтобы получить от него
Истину, нам даже не нужно слушать наставления. Достаточ­
но лишь получить его Шакти. Но вначале, мы должны оце­
нить её по достоинству.

ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ СВЯТЫХ
Все ли полностью реализованные люди являются Гуру?
Некоторые становятся Гуру, а другие остаются скры­
тыми от мира. Хотя внутреннее состояние всех реализован­
ных существ одинаково, их действия отличаются, в зависи­
мости от их судьбы и беспокойств, которым они поддава­
лись.
Например, Джанака был великим королём, имевшим 70
жен, но его ученик Шиука отказался от всего, и всю жизнь
проходил нагишом.
Хотя Хануман обрёл такое же знание, как Джанака и
Шиука, он остался слугой. Васишта обучал медитации, но
сам всегда занимался отправлением ритуалов.
Бхартрихари говорил, что очень трудно понять поведе­
ние великих мудрецов. Некоторые ведут себя как святые,
другие как безумцы, а третьи как духи. Некоторые ходят го­
лыми, спят на земле. Другие живут как короли, окруженные
богатством и роскошью. Некоторые ведут себя совершен­
но спокойно и никогда не произносят ни слова. Другие раз­
брасывают проклятия. Некоторые очень активны. Другие
лежат без движений как питоны. Однако, независимо от их
поведения, все Сиддхи достигли одного и того же состоя­
ния внутреннего совершенства. Лишь благодаря контакту с
ними, ученики духовно возвеличиваются.
В штате Махараштра, рядом с моим ашрамом, жил свя­
той по имени Нана Аулийя. Он обычно лежал на дороге весь
день, но его никто не беспокоил, все знали, что он святой.
Однажды там проезжал на конной упряжке окружной
чиновнике этого региона. Когда извозчик увидел Нана Аулийа,
121
лежащего посреди дороги, он остановил повозку. Окружной
чиновник был разгневан.
Он сказал извозчику:
- Прикажи этому идиоту уйти с дороги!
- Я ему ничего не скажу - сказал извозчик. - Если вам
надо - вы ему и скажите.
Чиновник вышел из повозки, подошёл к святому и по­
тряс его.
- Вставай - крикнул он. - Ты блокируешь дорогу!
Нана Аулийя встал и ударил окружного чиновника по
лицу. В мгновение ока сознание чиновника изменилось. Он
сел в повозі^, вернулся в город и отказался от своего по­
ста. Позже он стал святым.
Таким образом, есть реализованные люди, не выпол­
няющие роль Гуру, но достигшие состояния соответствую­
щего ему. Даже если они не обучают, их действия имеют
силу направлять людей на духовный путь.

ПРИСУТСТВИЕ ГУРУ
Многие ваши ученики утверждают, что ощущают ваше
присутствие, когда вы физически не присутствуете. Это ка­
жется обычным и естественным явлением там, где имеет
место связь между Гуру и учеником. Сознаёте ли вы это?
Это правда, что даже когда я физически не присут­
ствую, мои ученики ощущают моё присутствие. Это проис­
ходит потому, что я стал единым с Шакти. Шакти проникает
весь мир, с востока на запад, с севера на юг, снизу доверху,
никого не исключая. Она также существует в моих учениках,
в виде пробужденной Шакти и они могут испытывать моё
присутствие всегда и везде, независимо от того, где они
живут. Мне не нужно их вести, их ведёт внутренняя Шакти.
Если бы мне нужно было лично вести моих учеников, это не
было бы делом Бога. Это не была бы спонтанная йога. Люди
читают мои книги и получают Шакти, а потом приходят ко
мне. Однако Шакти всепроникающа, у Гуру есть переключа­
тель, который её включает. Тоже происходит с электричес­
ким светом - свет освещает всю комнату, но выключатель
находится только в одном месте.
122
 ПРЕБЫВАНИЕ С ГУРУ
Насколько ускоряется внутреннее развитие, если мы
постоянно пребываем в реальном присутствии Гуру?
Если вы пребываете с Гуру, ваша садхана будет про­
двигаться очень успешно. Однако вы должны решить, что
значит пребывать с Гуру. Нет смысла оставаться с ним, де­
лая то, что вы хотите. Если вы остаётесь со своим гневом и
генерируете негативные чувства, какой смысл пребывать с
Гуру? Вы можете достичь наивысшего состояния, только
поступая так, как вас учил ваш Гуру, постоянно повторяя
мантру, которую он дал, и ощущая единство с ним. Только
тогда вы можете утверждать, что реально пребываете с Гуру
Для того, чтобы действительно умножить силу своей
садханы, вам нужно не столько физическое присутствие Гуру,
сколько любовь. Если вы действительно любите Гуру и Ис­
тинное Я, вы можете принять в себя Шакти Гуру, а эта Шакти
приведёт вас к высочайшему состоянию. Самая лучшая
садхана это любовь и только любовь.

САМОРАСКРЫТИЕ
Трудно открыться другому человеку, но еще труднее
открыться Гуру. Как нам научиться тому чтобы открыться и
полюбить его?
Во первых, дело не в том, чтобы полюбить физический
образ Гуру, а его учение и путь. Вы ничего не должны делать
для того чтобы открыться Гуру. Вы должны просто идти по
пути, который он вам указывает. Со временем вы нечто ис­
пытаете на этом пути, и тогда любовь к Гуру придёт к вам
естественным путем. Любить Гуру - не значит ходить за ним,
повторяя: “О Гуру, Гуру, Гуру” . Настоящий Гуру никогда это­
го не поощряет. Вы должны лишь поступать согласно его
учению и ничего более.

123
 ИСТИННАЯ СВЯЗЬ
Во всём мире большое число людей признаёт учения
различных Гуру. Считает ли вы, что все они имеют настоя­
щие отношения между Гуру и учеником? Что решает об этом
в подобных отношениях?
Если ученик встречает Гуру и полностью преобража­
ется - эти отношения настоящие. Заметно ли это преобра­
жение окружающим? Если человек испытывает внутреннее
преображение, люди могут это заметить, так как изменяется
мировоззрение и поведение такого человека. Его сознание
свободно от возбуждения, его сердце наполняет радость, и
он становится очень дружелюбным. Некоторые люди одна­
ко никогда не изменяются. Они едут в ашрам, остаются там
на некоторое время, и покидают его такими же.

УЧЕНИК
На самом деле, Гуру никогда ничего не отнимает и не
даёт. Он всегда полон покоя. Ученик должен получить у Гуру
Шакти с помощью своей веры и любви. Он должен прибли­
зиться к Гуру с установкой ученика. Везде, где я нахожусь,
люди задают мне вопрос: “ Баба, когда человек получает
милость от Гуру?” А я всегда отвечаю: “Только тогда, когда
ученик даёт свою милость Гуру, Гуру может одарить ученика
своей милостью.” .
Если ученик не уважает Гуру, как Гуру может дать ему
своё благословение? Если доброта существует лишь в уче­
нике, она притягивает доброту Гуру. Но если человек не
имеет желания быть учеником, учение Гуру не может пус­
тить корней.
Однажды ученик отправился к великому Гуру суфиев,
Дхо-И-Нуну и попросил дать его учение.
- Ты можешь побыть со мной несколько дней? - спро­
сил Гуру.
- У меня нет времени - ответил ученик. - Я хочу полу­
чить учение сейчас же. Пожалуйста, дай мне учение сейчас.
- Хорошо - ответил Дхо-И-Нун. - За рекой живет ве­
ликий святой. Отправься к нему и он обучит тебя.
124
 Он вручил ученику маленькую коробочку и добавил:
- Отнеси это святому, и скажи, что ты пришёл от меня.
Но помни: хорошо заботься об этой коробочке и её содер­
жимом.
Ученик взял коробку и пошёл к реке. На полпути, он
услышал, что в коробочке что-то пищит. Когда он добрался
до реки, любопытство одержало победу над ним, и он от­
крыл коробочку. Оттуда выскочила мышка и убежала. Уче­
ник понял, что*ему не поймать мышку, он закрыл коробочку, и
отправился дальше. Когда он дошёл до дома святого, он
вручил ему коробочку и сказал: - Меня прислал к тебе Дхо-
И-Нун. Он сказал, что ты дашь мне учение.
Святой открыл коробочку и посмотрел внутрь.
- Не было ли чего-нибудь в этой коробке? - спросил он.
- Да - ответил ученик. - Тут была мышь, но по дороге
я открыл коробочку, и она убежала.
- Что тебе сказал Дхо-И-Нун? - спросил святой. -
Разве он не говорил тебе заботиться о содержимом коро­
бочки? Просил ли он тебя открывать её и смотреть, что в
ней? Если ты не в состоянии позаботиться о маленькой
мышке, как ты сможешь заботиться о великолепных науках?
Уходи!
Отправиться к Гуру не равнозначно походу в пицце­
рию, где вы можете заказать пиццу, ожидая, что получите её
в течении 20 минут.
Чтобы получить Шакти Гуру и развить её, ученик дол­
жен с верой практиковать садхану. Если у него есть непоко­
лебимая вера, когда Гуру передаёт свою Шакти и если он
верно идёт по пути, указанному Гуру, его внутренний огонь
будет разожжен.
Но если ученик не принимает учения Гуру с непоко­
лебимой верой, если он не предпринимает усилий, к тому
чтобы идти по пути, указанному Гуру, он не получит благо­
словения Гуру. Потому говорится, что Гуру показывает вер­
ный путь, а ученик идёт по этому пути. Если оба сойдутся
вместе - Бог откроет Себя.

125
 КАК ЖИТЬ С ГУРУ
Могли бы вы поделиться некоторым опытом вашей
садханы с вашим Гуру, Бхагаваном Нитьянандой?
Бхагаван Нитьянанда очень помог мне в моей садха-
не. Особенно в уничтожении моего эго. Я был человеком,
можно сказать, полуобученным. Я прочитал множество книг
и имел определенное знание о священных писаниях. И я
гордился этим знанием. Кроме того, я носил одежду санья-
сина и всегда играл эту роль. Моему Гуру пришлось потру­
диться, чтобы направить меня на верный путь. Но он сделал
это. У него были собственные способы испытать меня.
Иногда он позволял мне приблизиться, а иногда нет.
Верные приносили ему множество сладостей и фруктов,
которые он потом раздавал как прасад. Я становился в оче­
редь, ожидающих прасад, но иногда, когда он меня видел, он
отбирал фрукт и говорил: “ Нет, это не для тебя” .
Он делал это в присутствии всех людей, но я не уходил
с чувством оскорбления. Я сохранял спокойствие, думая:
“ Если я что-то получаю, хорошо, а если ничего не получаю,
это тоже хорошо” . С такой установкой я провёл много лет у
своего Гуру.
Однажды он позвал меня к себе и сказал: “ Иди в Шуки” .
Я отправился в деревню Шуки и там занимался под
деревом своей садханой, и благодаря его милости, я обрел
всё.
Иногда, когда я приходил его навестить, он неожидан­
но начинал шутить на мою тему, в присутствии других лю­
дей. Даже когда Гуру ругает ученика, на самом деле он хва­
лит его. Иногда мой Гуру рассказывал людям, о всех моих
недостатках. Он делал это для того, чтобы я научился тер­
петь критику.
Чем больше мой Гуру испытывал меня, тем больше
успехов я делал в своей садхане. Независимо от того, сколь­
ким испытаниям он меня подверг, я не стал искать в нём
недостатки. Вместо этого я искал недостатки в себе. Я спра­
шивал себя: “Чего мне не хватает?” Ученик должен иметь
огромную выдержку, чтобы жить с Гуру длительное время.
Сегодня люди знакомятся с Гуру утром, а вечером думают,
что сами стали Гуру. Однако не в этом состоят отношения
126
Гуру и ученика. Прежде чем Гуру сделает из своего ученика
Гуру, он подвергает его различным испытаниям. Пока уче­
ник не избавится от всех своих отрицательных качеств и не
приобретет полезные, пока он не выработает в себе само­
контроль, Гуру будет над ним работать. Только Гуру знает,
как работать над своим учеником. Потому трудно жить с
Гуру, но если ученику это удастся, он сам станет подобным
ГУРУ-

СОВЕРШЕНСТВО ПОЛНОСТЬЮ
ПЕРЕПОЛНЯЕТ ВАС
После девяти лет садханы с Бхагаваном Нитьянандой,
как вы узнали, что достигли самореализации?
Каждый знает, в каком состоянии он находится. Когда
человек неспокоен, он это понимает. Так же, при помощи
того же самого разума, понимаешь, что стал совершенным.
Пришло ли совершенство в одну секунду, или же вы
начали осознавать это постепенно?
Состояние совершенства испытываешь мгновенно и
неожиданно. Потом практикуешь некоторое время садхану,
пока не наступит полное закрепление, этого состояния.
Вам было не нужно, чтобы Бхагаван Нитьянанда ска­
зал, вам, что вы получили этот опыт? Это было нечто, что вы
распознали внутри своего существа?
Это ощущаешь внутри.
Каким человеком был Бхагаван Нитьянанда? Я знаю,
что у него был свой Гуру, но родился ли он в состоянии
йоги?
Да, он родился как Сиддх.
На что было похоже пребывание с ним? Какими чер­
тами он отличался?
Он находился в очень странном состоянии, что можно
увидеть на его фотографии. Он был авадхутом, человеком
не признающим никаких правил поведения. Он был полнос­
тью свободен от забот и всегда находился в состоянии эк­
стаза. Его глаза были полны экстаза, его тело переполнял
экстаз. Он говорил очень мало, а когда говорил, слова были
такими странными, что их трудно было понять.
127
 Он преодолел границы разума, но не стал равнодуш­
ным. Он понимал, всё. Он знал каждого из тысяч людей, к
нему приходивших. Он знал обо всём, что происходит в мире.
Он знал прошлое, настоящее и будущее. Однако он вёл себя
так, как если бы ни о чем не знал.
Всех он принимал за равных. Он не считал человека
нечистым, глупым или чистым, возвышенным, интеллигент­
ным. Ни в чём он не видел ни добра ни зла. Если к нему
подходили уважительно, он открыто беседовал и давал на­
ставление. Но если к нему приходил человек, гордящийся
своим знанием или богатством, он закрывал глаза, отвора­
чивался и не желал разговаривать.
Ничто в мире не привлекало его. Люди приносили ему
множество разных вещей, но он никогда ими не интересо­
вался. Атмосфера вокруг него всегда была пропитана спо­
койствием. Тысячи человек сидели рядом с ним, просто гля­
дели на него, ощущали в себе его присутствие и испытыва­
ли спонтанное знание. Он учил, не говоря ничего. Он про­
буждал внутреннюю Шакти, ни к кому не прикасаясь. Он не
отвечал вербально на вопросы, он давал ответы, которые
были нужны. Не провозглашая речей, он одаривал Истиной.
Существо подобное моему учителю, может не делать
докладов. Во всяком случае, нельзя достичь Истины благо­
даря лекциям. Священные писания, книги и лекции, как гео­
графические карты, они указывают дорогу к Истине. Но что­
бы эту Истину обрести, чтобы достичь совершенства, необ­
ходима милость Гуру. Благодаря своей силе, Гуру делает
своего ученика совершенным.
Поскольку Бхагаван Нитьянанда имел совершенство
от рождения, вероятно ему не было необходимости обра­
щаться к другому Сиддху для того чтобы чего-то достичь.
Значит ли это, что он основал новую линию традиции
Сиддхов, или он создал огромную волну новой милости?
Это не было новой волной. Нитьянанда продолжал
традиции линии Сиддхов.
Господь Кришна и Господь Рама, оба были божествен­
ными олицетворениями, но им пришлось получить учения от
Гуру. Нитьянанда также учился у Гуру, хотя он и родился
Сиддхом.

128
 Что вы чувствовали, когда получили от Нитьянанды
Ш актипат после 24 лет путешествия по Индии?
С помощью божественного Шактипата мировоззрение
человека полностью меняется. Есть 27 способов получения
Шакти. Человек должен иметь большую силу, чтобы вынес­
ти высшую степень Шактипата. Когда я получил Шактипат, я
испытал высшую Истину. У меня было чувство “я - Абсо­
лют” . Когда принц спит, ему может сниться, что он бедняк, но
къгда он пробуждается, он вспоминает, что на самом деле
он принц. Именно таким было моё первое ощущение. По­
том я практиковал садхану долгое время, пока наконец не
обрел в этом твердости.
Когда вы впервые увидели Нитьянанду, заметили ли
вы в нём нечто необычайное, или же он мог скрывать свою
силу, таким образом чтобы вы распознали его величие лишь
когда обрели от него Шактипат?
Я знал его давно и знал, что он великий святой. Хотя я
познакомился с ним, когда мне было 15 лет, Шактипат от
него я получил значительно позже. Гуру ждёт, когда ученик
сможет справиться с Шакти. Тогда, в подходящее время, он
даёт то, что должен дать, а ученик становится совершенным.
Нитьянанда, таким образом, ждал когда я буду полностью
готов. Обычно, когда пребываешь в обществе великого Гуру,
со временем автоматически становишься готов.
Таким образом, все годы ваших путешествий по Ин­
дии, вы в неком глубоком смысле чувствовали, что он с вами?
Да, с тех пор, как я с ним познакомился, я его сильно
полюбил. Даже в течение моих путешествий, время от вре­
мени я возвращался к нему.
Как это было, когда будучи пятнадцатилетним мальчи­
ком, вы впервые с ним познакомились?
В тот момент, когда я его увидел, я знал что это вели­
кий просветлённый. Я сильно верил в него.
Где произошла эта первая встреча?
Он посетил школу, в которой я учился. Он любил де­
тей. Когда он проходил возле школы, все дети бежали за
ним некоторое время.
Как он выглядел тогда?
Он носил лишь набедренную повязку. В те времена,
многие ходили за ним по пятам, поэтому он никогда долго
129
не задерживался на одном месте. Он никогда даже не са­
дился, только шел и шел. Иногда он взбирался на ветку де­
рева, а когда внизу собиралась толпа, бросал в неё листья­
ми. Люди собирали эти листья, применяя их как лекарство.
После достижения состояния совершенства, вы оста­
лись с Нитьянандой еще на пять лет, пока он не покинул
своё тело. Претерпели ли вы в этот период какие-нибудь
дальнейшие изменения?
Когда один раз достигаешь состояния совершенства,
это состояние не подвергается изменениям. Чувство един­
ства с Гуру остаётся навсегда. Хотя я закончил свою садха­
ну, я знал что Нитьянанда - мой Гуру, и я считал себя лишь
его учеником. Я вёл очень простую жизнь. Я вёл себя, как
простой ученик. Я никого не обучал. Я начал делать это лишь
когда мой Гуру покинул тело. За день до этого, он вызвал
меня. Он гладил меня по голове длительное время. Потом
он вложил руку мне в рот и кое-что передал мне.
Если вы уже были совершенным, что он вам дал?
Когда умирает богач, он готовит завещание, подтверж­
дающее, что его состояние должен получить сын. Также и
Гуру имеет наследство, передающееся из поколения в по­
коление, и обычно, когда он должен покинуть тело, он пере­
даёт его своему ученику.
Таким образом, можно сказать, что это сокровищница,
содержащая всю мощь Нитьянанды, а также мою собствен­
ную. Обе Шакти это одно и тоже.
Передает ли Гуру этот последний дар своему главно­
му наследнику, или нескольким ученикам?
Многих он наделяет совершенством, но последнее на­
следство он передает лишь одному.
Не могли бы вы описать, какие чувства охватили вас,
когда вы получили это сокровище?
Нет слов, чтобы описать этот опыт. Чтобы это понять,
вам пришлось бы жить со мной, и выучить язык, который мо­
жет это описать. В этом языке царит лишь молчание. Вы
ощущаете совершенство, а когда вы уже становитесь со­
вершенным, то растворяетесь в этом совершенстве. Совер­
шенство заполняет вас целиком. Вы ощущаете состояние, в
котором проникаете все вещи, а ваше чувство отдельности
уничтожается.
130
 Давал ли Бхагаван Нитьянанда вам когда-нибудь по­
нять, что вы будете инструментом, благодаря которому тра­
диция Шактипата распространится в столькие страны?
Да, он сказал мне это, за день до того, как покинул тело.
Что именно он сказал?
Он сказал: “Однажды тебя увидит весь мир” . Некото­
рые другие вещи, о каких он мне сказал это большая тайна.
Это открывают-ученикам лишь в последний день.
Я снова обретаю впечатление, что в Бхагаване Нитья-
нанде было нечто необычное. Ведь традиция Сиддхов су­
ществует в Индии многие века, но он был вероятно первым,
кто дал возможность распространиться ей по всему миру.
Такое время должно было когда-то наступить.
 РЕЛИГИЯ ИСТИННОГО я
Почему ищете Его, лишь в церквях и мечетях?
Разве не видите Его дел? Где такое место
где нет Его? Вся вселенная созданная Им,
рассказывает Его историю.
Сармад

БОГ, КОТОРЫЙ СУЩЕСТВУЕТ ВО ВСЁМ

Все должны научиться тому, как относиться к людям с
любовью и уважением. Это настоящая молитва и настоя­
щая религия. Если религия не учит любви, уважению и доб­
роте к людям, она не может быть религией людей.
Однажды, когда великий святой Абу бен Адам медити­
ровал, его комната неожиданно заполнилась светом. Из света
появилась небесная нимфа, держащая книгу в жёлтой об­
ложке. Она открыла книгу и сказала:
- В этой книге я записываю имена всех людей, при­
знающих настоящую религию.
- Я не признаю никакую определенную религию - от­
ветил Абу бен Адам. - Я лишь медитирую с чувством того,
что всё является Истинным Я. Когда я смотрю на своих ближ­
них то, считаю их пламенем одного божественного суще­
ства, и о себе я думаю так же.
Нимфа исчезла. На следующий день, когда Абу бен
Адам медитировал, она появилась в том же свете. Она сно­
ва показала ему книгу и он увидел, что в ней записано лишь
его собственное имя.
Абу бен Адам верно понимал религию. Упанишады
говорят, что для всех на этом свете существует лишь один
Бог. Бог не живёт на седьмом небе, и не пребывает в одном
из храмов или мечетей, или там где толпится народ, забыв­
ший о настоящей сути религии, идущий на поводу учений
какой-нибудь секты. Бог один для всех. Он в каждом чело­
веке, во всех храмах, мечетях и костёлах. Хотя он присут­
ствует везде, прежде всего он живет в сердце человека.
Сердце это небесный храм Бога.

132
 Существует множество религий, и каждая хороша по
своему. Но сколько этих Богов, которые одаривают милос­
тью приверженцев всех этих религий? Может быть Бог ин­
дус? Или он христианин? Может он еврей? Или мусульма­
нин? Или буддист? Он чёрный или белый? Или он красный?
Кому принадлежит Бог? Люди обращаются к Нему различ­
ным образом. Индусы называют Его “Рама” , а христиане
“ Богом” . Для мусульман Он “Аллах” , а для приверженцев
зороастризма - “Ахура Мазда” .
Хотя у него множество имён, Он один. Потому мы дол­
жны научиться культивировать чувство всеобщего братства.
Мы не должны быть сторонниками некой одной религии, что­
бы убивать друг друга из-за различий. Все страны, все язы­
ки, все расы, все религии принадлежат Ему. Он существует
во всех религиях, но это не Он их создал. Если бы Он это
сделал, мы не могли бы Его называть Богом, нам бы при­
шлось называть Его политиком. Зачем было бы Богу созда­
вать столько религий, заставляя людей уничтожать друг дру­
га? Это мы сами начертили линии религиозного разделе­
ния.
У великого суфийского святого Джалаледдина Руми
было четыре ученика, происходивших из четырёх разных
государств. Как-то он рассказал им следующую историю.
Перс, Турок, Грек и Араб отправились в поход по святым
местам. Некто дал им пять рупий и посоветовал, купить себе
что-нибудь поесть. Перс сказал:
- За эти деньги я куплю анжур и мы немного подкре­
пимся.
Турок сказал:
- Нет, я люблю узум.
Грек сказал:
- Я хочу купить только стафиллиа.
А Араб:
- Я хочу купить инаб!
Четыре пилигрима начали спорить. В конце концов,
подошёл некий мудрый человек, и спросил, о чём они спо­
рят. Когда они рассказали ему в чём дело, мудрый человек
сказал:
- Дайте мне деньги и я куплю вам всё это.
Он пошёл на базар и принёс немного винограда.
133
 - Мой ангур! - сказал Перс.
- Мой узум! - сказал Турок.
- Мои стафиллиа! - сказал Грек
- Мой инаб! - сказал Араб.
Эти люди спорили друг с другом, из-за языковых раз­
личий. Большинство религиозных людей ссорятся по тем
же причинам.
Вместо того, чтобы слепо верить лишь одной религии,
мы должны понять что Бог один и тот же, во всех религиях.
То, что вы называете водой, в Индии зовут пани, но ведь это
одна и та же субстанция. Точно так же, существует лишь
одна Истина.
Свами Рамакришна изучал все религиозные пути и все
они привели его к одному Богу. Какое-то время он призна­
вал суфизм и ему открылся свет Аллаха. Потом он принял
христианство и в своем сердце увидел божественность Иису­
са. Он воздавал хвалу Кришне и в Кришне обрёл ту же Ис­
тину. Он был настоящим знатоком религий и потому пони­
мал, что сама религия это не Бог - она лишь ведёт к Богу. В
языке хинди слово религия дословно означает путь или тро­
пу. Существует множество путей и все хороши. Но дороги
заканчиваются там, где появляется храм. Тогда они теряют
своё значение. Если мы теряем всё своё время на споры о
том какой дорогой идти, то никогда не дойдем до храма.
В настоящем святилище Бога есть только Бог, а Он
полностью чист и не имеет формы. Люди, верящие в Раму,
могут прийти к этому царству лишь отказавшись от чувства,
что принадлежат Раме. Люди, верящие в Кришну или Иису­
са, могут войти туда лишь отказавшись от чувства что при­
надлежат Кришне или Иисусу.
Ни одна каста или религия, традиция или секта не
может дойти до этого храма Бога. Когда человек попадает
туда, он как река, которая смешивается с океаном. Он ста­
новится единым с всепроницающим Абсолютом.
Из-за нашего незнания и неверного понимания, мы
забыли о своем настоящем Истинном Я, став отдельными
людьми. Мы стали верить, что у нас кожа определённого
цвета, что мы принадлежим к определенной расе, к опреде­
ленному классу. Также мы считаем, что принадлежим к оп­
ределенной религии. В светской (мирской) жизни мы гово-
134
рим: “Это моя жена (или муж). Это мои дети. Это мой дом.
Это мои коты” . Также мы говорим: “Это моя религия” . Да­
лее мы связываем себя запретами этой религии и думаем:
“Туда мне нельзя ходить. Этого мне нельзя есть” . Если мы
не понимаем религию правильно, это заканчивается тем, что
мы слепо признаём одну религию, ощущая враждебность по
отношению к другим. Вместо того, чтобы воспользоваться
своей религией так, чтобы она взращивала любовь и дру­
жеские чувства, мы применяем её как оружие враждебности
и злости, с её помощью усиливая предубеждение о разли­
чиях между людьми.
На самом деле, если мы признаем религию Бога, нет
ничего, что мы могли бы принять или отринуть, так как рели­
гия Бога - это религия всех людей.
Однажды, король Акбар спросил своего министра, Бир-
бала:
- Кто могущественнее, я или Бог?
Бирбал был весьма хитер. Не задумываясь он отве­
тил:
- Вы, Ваше Высочество.
Хотя королю это очень понравилось, он спросил:
- Как это возможно?
- О, Ваше Величество, если вы не желаете принять че­
ловека, вы можете очень легко выгнать его из своего коро­
левства. Но как Бог может выгнать кого-нибудь из своего
царства? Куда он может его выслать? Большинство религи­
озных особ, напомнил Акбара, принимают лишь тех, кто при­
знаёт их собственную религию и отворачиваются от всех
остальных.
Однако, если некая религия изгоняет человека, то это
не религия Бога. Бог проницает всё, кого же он может кого-
то отринуть? Я не принадлежу никакой религии. Бог прини­
мает каждого и всякая религия принадлежит Ему, таким об­
разом, и я принимаю все религии и всех людей. Поскольку я
восхваляю Бога, я также восхваляю всех людей.
Там где нет человеколюбия, нет Бога. Прежде чем на­
чать лекцию, я всегда склоняюсь перед собравшимися и го­
ворю: “Приветствую вас всех, от всего сердца, с огромным
уважением и любовью” . Я делаю так не для того, чтобы сде­
лать приятное людям, я делаю так с сознанием, что Бог жи­
135
вёт в каждом человеческом существе. Я верю в это совсем
не из-за слепой веры, а в результате моего непосредствен­
ного опыта.
После длительного периода медитации и напряжён­
ного труда, я испытал Его в себе, благодаря милости своего
Гуру. Вы также, когда-нибудь постигнете Бога, открыв Его в
своём сердце. Когда вы увидите Его в себе, вы также увиди­
те его присутствие во всех людях, и тогда поймёте, почему
настоящая религия заключается в любви к людям.

СЫНОВЬЯ БОГА
Христианство учит, что никто не достигнет Бога без
помощи Его Сына Иисуса Христа. Как же христиане могут
принять идею, что к Истине ведёт множество путей? Это для
меня источник огромного внутреннего конфликта.
Если бы вы посмотрели на всех, кто достиг Истины, как
на сыновей Бога, вы не ощущали бы этого таким образом. В
Бхагавад Гите Господь говорит, что он проявляет себя вре­
мя от времени, чтобы поднять дух людей. Поэтому нет ника­
кого повода для конфликта. Пусть ваше сердце будет на­
полнено любовью к Богу, и будьте благодарны всякому, кто
учит вас правде о Боге. Поступая таким образом, вы навер­
няка постигнете Его.
Я не сомневаюсь, что Бог идёт многими путями, и что у
него было множество сыновей. Кроме Иисуса, многие свя­
тые принадлежавшие различным традициям, достигли еди­
нения с Богом. Суфийские святые, как Шамс-и-Табриз и
Мансур Мастана, а также приверженцы индуизма, как Тука-
рам и Джнанешвар, достигли Высочайшего. Дом Бога от­
крыт всем.
Многие религиозные группы утверждают, что нельзя
обрести спасение, если не верить в Кришну. Некоторые
мусульмане утверждают, что нельзя достичь спасения, если
не верить в Коран.
Некоторые христиане считают, что нельзя получить
спасение, если вы не верите в Христа. Приверженцы других
религий считают так же. Бог однако никогда не заключал
союз ни с одной из этих религий. Все религии возникли
136
относительно недавно, в то же время, Бог существует от на­
чала времен. Он не стал бы подписывать контракт с осно­
вателем религии, говоря: “Ты мой единственный продавец” .
Значение религии состоит в том, что она помогает обра­
титься вовнутрь, а не в убеждении некоторых её членов, что
она лучше других религий.

ПОЧЕМУ РЕЛИГИЯ НЕ ИЗМЕНЯЕТ МИР

Ваше послание не ново. Другие учителя, такие как
Моисей и Христос, говорили тоже, но, несмотря на это, ка­
жется мир не изменяется. Может в людях есть нечто, что
мешает им понять, адресованные им послания?
Большинство людей, уговаривающих окружающих по­
верить в некую религию, сами её не практикуют. Вместо этого
они провоцируют раздоры во имя религии. Я никогда не
слышал, чтобы Иисус говорил верующим в Него, что нужно
ненавидеть людей иной веры. Не слышал, я также, чтобы
Моисей говорил израильтянам, что нужно свысока смотреть
на других людей. Иисус сказал: “ Царство Божие внутри вас” .
Когда Моисей спросил Бога, что сказать о нём людям, Бог
ответил: “Скажи им, что Я - тот Кто есть” . Кто однако принял
это учение? Если еврей запомнил наставление "Я - тот Кто
есть” , то он настоящий еврей. Если христианин понял выс­
казывание “Царствие Небесное внутри вас” , не будет места
для конфликтов. Если индус осознал верность фразы “ Я
Это” , то уже не будет повода, бороться против других лю­
дей. Только когда люди забывают о равности, они развива­
ют в себе чувство несвободы и нежелание. Люди должны
чтить религию единения и тогда они будут любить каждого
человека. Именно такая религия нужна миру.

МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ
Какое различие между молитвой и медитацией?
Медитация это последний этап молитвы. Когда вы по­
стоянно молитесь Богу, в конце концов, Бог поглощает вас
совершенно. Это называется медитацией.

137
 ЗАБЛУЖДЕНИЕ ТЕОЛОГИИ
Жил когда-то в Дели горделивый ученик по имени
Буллах Шах. 40 лет он изучал многие религии и философс­
кие направления.
Он получил инициацию от каждого встреченного им
учителя. Несмотря на это, у него не было никаких успехов.
Единственное, чего он достиг, это то, что его сознание на­
полнилось сомнениями, а голова стала перегруженной зна­
ниями, почерпнутыми из множества священных писаний и
от многих учителей. В конце концов, его голова стала такой
тяжёлой от знаний, что он не мог удерживать её прямо. Од­
нажды друг спросил его, что с ним случилось.
- О друг - ответил Буллах Шах - как я могу описать
тебе своё состояние? Я ношу на себе такую тяжесть и не
могу избавиться от неё.
Друг сказал:
- Я знаю человека, который может тебе помочь - и
привел Буллах Шаха к великому Сиддху, Шаху Инайяту.
- Господин - сказал друг - вот человек, изучивший
все философские направления, и теперь в его голове ог­
ромная тяжесть знаний- Если бы ты мог ему помочь изба­
виться от этого знания, я был бы тебе очень благодарен.
- Хорошо - сказал Мастер, Буллах Шаху. - Положи
где-нибудь свою связку книг и побудь со мной некоторое
время.
Буллах Шах остался у великого Сиддха и через не­
сколько дней, Инайат Шах прикоснулся к нему, шепнув что-
то в ухо. В этот момент с Буллах Шаха свалилась вся тя­
жесть. Он был весьма зрелым учеником, поэтому его созна­
ние сейчас же обратилась внутрь и погрузилось в Истинное
Я.
Когда он вернулся домой, он выбросил все книги и
начал рассказывать каждому встречному, что покой и счас­
тье находятся внутри человека, а не в книгах, храмах или
мечетях.
- Нельзя найти Бога в священных писаниях, или в свя­
щенных местах - говорил он. - Не забивайте себе этим го­
лову. Просто обратитесь вглубь и вы найдёте Бога.

138
 Когда ортодоксальные учителя услышали, что расска­
зывает Буллах Шах, то все обратились против него. Они со­
брали великое собрание и вызвали его туда.
- Буллах Шах - заявили они - ты выступаешь, как про­
тивник религии. Это великий грех.
- Если я согрешил, я конечно должен испытывать стра­
дания - ответил Буллах Шах. - Но вместо этого, я ощущаю
радость и ощущение того, что меня покинули все заботы.
Если я совершил грех, какую кару для меня вы изберёте?
- За ересь мы заклеймим твоё тело раскалённым же­
лезом - сказал священнослужитель. - Нет греха хуже ере­
си.
- Я соглашусь на эту кару, но позвольте, вначале я вас
спрошу. Скажем, учитель религии сказал, ничего не подо­
зревающему человеку, что занимаясь определенными прак­
тиками тот может достичь чего-то, завтра или за год или за
40 лет, а бедный ученик ничего бы не получил от своего учи­
теля. Какую кару вы назначили бы такому учителю?
- Это был бы ужасный грех! - сказали священнослу­
жители. - Если бы человек, которому нечего предложить,
заставлял других, трудиться зря, необходимо заклеймить его
тело железом, в двадцати местах.
- Все ли согласны с этим? - спросил Буллах Шах.
- Да - ответили священнослужители.
- Вы все обманывали меня 40 лет. Вы заставляли меня
изучать различные священные писания, практиковать раз­
личные техники и ритуалы, но мне это ничего не дало. По­
этому это вас необходимо заклеймить калёным железом, а
не меня!

ЛЮДИ, КОТОРЫЕ РИСОВАЛИ КРУГИ

Однажды йог, священнослужитель и Насреддин, разго­
варивали о Боге, И вот они задали себе самый важный
вопрос:
- Что ты жертвуешь Богу каждый месяц?
Йог нарисовал круг на земле и сказал:

139
 - Всё, что зарабатываю, я подбрасываю вверх. То, что
падает внутрь круга - для Бога, а то что падает наружу - для
меня.
Священнослужитель также нарисовал круг.
- Всё, что я зарабатываю, бросаю вверх - сказал он. -
То что падает внутрь круга - оставляю себе, а то что падает
наружу, отдаю Богу.
Насредцин сказал:
- Ну что ж, я ни так ни так не делаю. Я бросаю всё
вверх и говорю: О Боже, возьми себе то что пожелаешь! А
потом, то что падает на землю я беру себе.
Многие религиозные люди напоминают Насреддина.
Они считают, что отдают всё Богу, но на самом деле, они
оставляют всё себе.

ВОПЛОЩЕНИЕ БОГА
Был ли Иисус олицетворением Бога? Каково разли­
чие между вами и Христом?
Христос был олицетворением Бога, Магомет был оли­
цетворением Бога, Будда был олицетворением Бога вы и я
- олицетворения Бога.
Всякий рожденный из Истины, является олицетворе­
нием Бога. Мы все происходим от одного и того же света.
Иисус был исключительным олицетворением Бога, так как
он реализовал своё единство с Ним.
Это характерно для всех великих святых. Тем не ме­
нее, каждый рождён Богом, и каждый является его олицет­
ворением.

НЕТ РОЛЕЙ КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО

ИГРАТЬ
Какова наша роль во вселенной? Какую пользу мы
представляем для Бога?
Это не вопрос пользы для Бога. Когда человек обра­
щается вглубь себя и реализует своё Истинное Я, он стано­
вится Богом.
140
 Когда он достигает самореализации, единственной
ролью, оставшейся ему будет, вовлечение в дело Бога, оста­
ваясь в мудрости Бога, проповедование другим о Боге и
возвращение Богу душ, которые оторвались от него.

БОГ ТАКОВ КАКОВ ОН ЕСТЬ

Считаете ли вы Бога личностным божеством, или это
высшее сознание?
Я почитаю Бога именно таким, каков он есть, не выдви­
гая никаких условий. Не имеет значения, как чтить Бога, глав­
ное делать это с любовью.
Однажды очень религиозный священнослужитель пу­
тешествовал по морю, и в пути остановился на неком ост­
рове. Там он встретил троих очень простых людей, которые
поклонялись камням, деревьям, воде и молились так:
- О Господь, Ты стал всем этим. Мы просим Тебя, при­
ми нашу молитву.
Когда священнослужитель услышал их, он был потрясён.
- Вы совсем не знаете как нужно молиться - сказал он.
- Какой смысл кланяться воде, деревьям и камням?
Мужчины попросили прощения у священнослужителя.
- Нас никто и никогда не учил - сказали они. - Пожа­
луйста стань нашим Гуру.
Священнослужитель научил их искусству молитвы, по­
том вернулся на свой корабль и отчалил. Вскоре он увидел,
как мужчины бегут к нему по воде. Когда они добрались до
корабля, то выкрикнули:
- О, священнослужитель, мы забыли, как молиться со­
гласно твоим заветам. Мы забыли, как нужно молиться. По­
жалуйста дай нам еще один урок.
Священнослужитель не мог справиться с удивлением.
- Как удалось вам пройти по воде?
- Прежде чем мы отправились - сказали мужчины -
мы помолились: О Боже, ты так могуч! Просим тебя, сделай
воду густой, так чтобы мы могли по ней пройти и вода стала
густой.
Когда священнослужитель увидел последствия их про­
стой набожности, он избавился от своей гордости.
141
 Чтобы прийти к Богу, вы должны просто молиться Ему
с любовью и верой, вы должны чтить Его, таким каков он
есть, не пытаясь выдвигать ему никаких условий.

СПОСОБЫ ДОСТИЖЕНИЯ БОГА

Бог не желает, чтобы люди посвящали Ему свою жизнь.
Он стремится лишь к тому, чтобы каждый человек испытал
любовь. Он желает добра каждому, поскольку Бог любит
счастье. Его учение очень чистое и светлое. Он обучает ему
основателей всех религий и посылает их в мир. Поскольку
Бог Сам является олицетворением Божественности, он по­
буждает каждого человека к достижению Истинного Я. Бог
это светлое спокойствие и справедливость. Его природа -
чистота и равенство, а средства достижения Его - любовь и
преданность.

ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ
Как-то один богач построил храм Вишну, чтобы поклон­
ники Вишну могли чтить своё божество. Но он с удивлени­
ем убедился, что лишь немногие поклонники Вишну посе­
щали храм. Тогда он решил статую Вишну заменить на ста­
тую Рамы. Теперь поклонники Вишну перестали ходить, а
храм начали посещать некоторые поклонники Рамы, но их
также было слишком мало. Богач понял, что Рама также ни­
кого не привлекает, и заменил Раму Шивой.
Теперь перестали приходить поклонники Вишну и Рамы,
а начали приходить поклонники Шивы, хотя снова их было
совсем немного. Тогда богач подумал, что наверное все по­
клоняются Шакти, Матери Богов. Она привлечёт людей, если
он построит ей новый храм.
Но когда он сделал это, все поклонники Вишну, Рамы и
Шивы перестали приходить, а пришло лишь несколько по­
читателей Богини. Богач подумал, что индуизм просто не
притягивает людей.

142
 Поэтому он разрушил храм и построил мечеть. Теперь
перестали приходить последователи индуизма и пришло
несколько мусульман.
Это также не удовлетворило богача, он разобрал ме­
четь и поставил церковь и тогда перестали приходить му­
сульмане и церковь привлекла к себе нескольких христиан.
Наконец богач решил, что не желает иметь дел ни с какими
культовыми сооружениями. Вместо этого он построил тен­
нисный корт и спортивный клуб. Тогда стало приходить много
людей различных сект и религий: почитатели Рамы, Шивы,
Вишну, Божественной Матери, Аллаха и Христа.
В этом состоит проблема всех религий и сект. Ни одна
из них не может соответствовать всем людям. Официаль­
ная религия не может быть естественной для всех, посколь­
ку это нечто приобретенное.
Лишь религия Истинного Я естественна для всех, так
как Истинное Я присутствует во всех с незапамятных вре­
мён. Истинное Я в нас наше собственное, оно не может
быть чужим нам. Если мы сторонники религии нашего соб­
ственного Истинного Я, мы не знаем страха. Вера во внут­
реннее Истинное Я, это величайшая ступень понимания и
настоящая суть всех религий.
В Бхагавад Гите, Кришна объясняет Арджуне религию
Истинного Я. Он говорит, что это независимое знание и не­
зависимая тайна, очищающая в высочайшей степени, и по­
знать её можно лишь на непосредственном опыте, и очень
легко практиковать. В чём состоит это знание? Кришна
объясняет [майя татамидам сарвам ягадавияктамуртина;
матштани сарва бхнтани нахахам тешваваштхитах]: “ Весь
этот мир проницаем Мной, моей непроявленной формой.
Все существа находятся во Мне” . Что бы мы ни видели во
вселенной, живое или неживое, подвижное или неподвиж­
ное, всё это происходит от Бога и живёт в Нём. Независимо
от того, даёт ли Бог рождение миру при помощи Своей бо­
жественной энергии, или собирает его вновь в Своем Суще­
стве, он делает это лишь для Своего собственного развле­
чения, для Своего радостного проявления.
Однажды меня пригласили посетить атомную элект­
ростанцию. Первое, что я увидел, была огромная гора ме­
талла, камней и других материалов. Всё, находящееся в ней,
143
перемалывалось в мелкий порошок, и переносилось далее
в большую ёмкость с кипящей водой. Порошок постепенно
растворялся, выделяя светло-голубое свечение. Наследую­
щей стадии, жидкость разделялась на две части. Одна была
ярко светлой, вторая снова превращалась в маленькие час­
тицы материи.
Частицы собирались в небольшой плотный шар. Учё­
ные, присутствовавшие там, объясняли, что в шаре была чи­
стая энергия.
- На самом деле - говорили они - всё, что вы видите
это энергия. Вы можете видеть деревья, но в реальности
это энергия. Всё, что вы видите это ничто иное как постоян­
ное течение энергии.
- Это великолепно, - сказал я - потому, что наши свя­
щенные писания также утверждают, что всё является фор­
мой одной и той же энергии, а теперь вы доказали это науч­
но.
Осознание того, что всё возникает из одной сознатель­
ной энергии, это не только высочайшая наука, но также и
высочайшая религия.
Независимо от того, чего мы добиваемся в этом мире,
это ничего нам не даст, если мы не поймём, что всё в мире
едино.
Бхагавад Гита говорит: [саматвам йога ухияте] - “ Йога
это понимание единства” . Тот, кто хотя бы минуту медити­
рует с чувством, что всё является созданием одного и того
же Бога, обличием одной и той же божественной хвалы, чтит
высочайшую религию.
Великий суфийский святой Шамс-и-Табриз сказал: “Не
думайте, что Бог пребывает только в вашем сердце. Вы дол­
жны видеть его в каждом саду, в каждом лесу, в каждом доме,
и в каждом человеке.
Вы должны видеть Его как цель на всех стадиях ваше­
го путешествия, и во всех своих товарищах пилигримах.
Вы должны видеть Его в каждом пути, в каждом фило­
софском направлении, и в каждой группе людей. Вы долж­
ны видеть Его во всех действиях, во всех поступках, во всех
мыслях и чувствах, а также во всяческом проявлении этих
мыслей и чувств.

144
 Вы должны уметь распознать Его, не только во внут­
ренних огнях, но также в огнях, которые вы видите во внеш­
нем мире.
Все цвета, и даже тьма, это одно и то же существо.
Если вы Его действительно любите, если желаете обрести
... Его любовь^ и благословление этой любви, старайтесь уви­
деть его в каждом уголке вселенной” .
Такое сознание будет настоящей религией. Это рели­
гия Истинного Я. И это религия, которая приведёт нас к
цели всех религий.

145
 СВАМИ М УК ТАН АН Д А И ЕГО
Л И Н И Я МАСТЕРОВ СИДДХА-ЙОГИ

Свами Муктананда родился в 1908 году, в богатой се­

мье землевладельцев, недалеко от Мангалора, города в
южной Индии. В возрасте около 15 лет, он многократно встре­
чался с великим святым, Бхагаваном Нитьянандой, ставшим
впоследствии его духовным Мастером. Эти встречи стали
для мальчика переломным моментом. Вскоре он решает
покинуть дом, в поисках непосредственного опыта Бога. В
этом путешествии, продолжавшемся около четверти века, он
трижды прошёл Индию вдоль и поперек. В Ашраме Хубли, в
двухстах милях на север от родного дома, он встретил свое­
го первого учителя, Свами Сиддхарудха, одного из извест­
ных учёных и святых тех времен. Именно там он изучал Ве­
данту, принёс клятву саньясина, то есть служению закону и
получил имя Свами Муктананда - “ Счастье Освобождения” .
Когда в 1929 году Сиддхарудха умер, Свами Мукта­
нанда, посещая один ашрам за другим, обучаясь у более 60-
и духовных учителей, неустанно искал того, кто мог бы дать
ему опыт Бога. Его поиски продолжались 18 лет. В это вре­
мя он изучил важнейшие индийские священные писания,
получил обучение в разнообразнейших областях - от хатха-
йоги до кулинарии и аюрведческой медицины, но всё еще
не нашёл того, что искал.
Наконец, один из встреченных им святых направил его
к Бхагавану Нитьянанде, Мастеру - Сидцху, то есть совер­
шенному духовному учителю, которого Муктананда встре­
чал уже много лет назад.
Бхагаван Нитьянанда жил тогда в маленькой деревне
Ганешпури, в пятидесяти милях на север от Бомбея. Рас­
познав в Бхагаване Нитьянанде Гуру, какого он искал, Свами
Муктананда позднее скажет: “эта встреча навсегда поло­
жила конец моим путешествиям” . От Бхагавана Нитьянанды
он получил Шактипат, святую инициацию Сиддхов, благода­
ря которой пробуждается внутренняя духовная энергия. Эта
энергия, называемая Кундалини, является божественным
потенциалом, существующим в каждом человеке. Однажды
146
пробужденная, она позволяет ученику дойти до тончайших
уровней внутреннего опыта.
После этой инициации Свами Муктананда стал учени­
ком и полностью посвятил себя духовному пути, указанному
его Гуру. Это было начало глубоких перемен, длившихся
девять лет. В это время Муктананда прошёл процесс пол­
ного очищения, изучал уровни сознания, и, наконец, начал
непрерывно ощущать совершенство и экстаз своей соб­
ственной природы. В 1956 году, Бхагаван Нитьянанда ре­
шил, что его ученик закончил своё внутреннее путешествие:
Свами Муктананда достиг самореализации, то есть ощутил
своё единство с Богом.
Даже после достижения цели, Свами Муктананда ос­
тался преданным учеником, и далее вёл спокойную жизнь
недалеко от Ганешпури.
Бхагаван Нитьянанда отправил его в небольшой аш­
рам, недалеко от своего собственного, и пять лет Гуру и уче­
ник жили на расстоянии менее мили, друг от друга. В 1961
году, перед своей смертью, Бхагаван Нитьянанда передал
Свами Муктананде силу милости Мастеров - Сиддхов, на­
деляя его способностью духовного пробуждения других
людей. В этот день, Бхагаван Нитьянанда сказал ему: “Тебя
увидит целый мир” .
В течении следующих десятилетий Баба, как стали
называть Свами Муктананду, путешествовал по миру, одари­
вая людей инициацией Шактипата, которую он некогда сам
получил, и посвящая учеников в тайны спонтанной йоги
Мастеров - Сиддхов. С любовью он дарил благодать, полу­
ченную от своего Гуру, впервые открывая, перед огромным
количеством людей то, что он назвал “королевской доро­
гой” Сиддха-йоги - широко доступный путь к Богу. Люди,
ранее не слышавшие о медитации, убеждались, что в при­
сутствии Бабы, они вливаются во внутреннюю тишину, даю­
щую их жизни новый смысл и значение. Он ввёл в практику
программы передачи инициации Шактипата огромным ко­
личествам людей, неустанно объясняя им процесс перемен,
происходящих в них. Когда Баба стал широко известен, его
ашрам (теперь называемый Гурудев Сиддха Пич) был уве­
личен, чтобы в нём могли поместиться посещающие его уче­

147
ники. Со временем во всём мире возникли другие ашрамы,
и сотни центров Медитации Сиддха-йоги.
В 1982 году, незадолго до своей смерти, Свами Мукта-
нанда назначил своей преемницей Свами Чидвиласананду.
Она была его ученицей с раннего детства, а с 1973 года
путешествовала вместе с ним, переводя на английский его
работы, лекции и многочисленные беседы, которые он вёл
со своими учениками. С детских лет вовлечённая в духов­
ную жизнь, ищущая Истину, она проявляла огромную тоску
по Богу, став образцовой ученицей. Её садхана полностью
контролировалась Муктанандой, который заботливо подго­
товил её себе на смену. В начале мая 1982 года Свами Чид-
виласананда провела формальный ритуал, и тут же Свами
Муктананда передал ей силу и авторитет линии Сиддхов -
то самое духовное наследие, которое он получил от своего
Гуру. С того времени, Гурумаджи - как её повсеместно на­
зывают - даёт Шактипат, постоянно увеличивающемуся ко­
личеству учеников, обучая их практикам Сиддха-йоги и зна­
комя с посланием Свами Муктананды:

Медитируйте над своим Истинным Я.

Уважайте своё Истинное Я.
Чтите своё Истинное Я.
Поймите своё Истинное Я.
Бог живет в вас, будучи вами.

148
 СЛОВАРЬ

Абсолют Высочайшая Реальность; совершенное сознание; чис­

тая, неизменная Истина.
Авадхут Великий Мистик-аскет, поднявшийся над двойственнос­
тью, поведение которого не подлегало обычным нормам.
Акбар (1542-1605) Великий властелин династии Моголов, объе­
динивший индийскую империю. Его административные способ­
ности, щедрая натура, интерес к культуре и религии, покорили
сердца его подданных.
Арджуна Один из героев-воинов эпической поэмы Махабхарата;
великий ученик Господа Кришны. Именно с Арджуной делится
Господь своим учением в Бхагавад Гите. См. Бхагавад Гита,
Махабхарата.
Ахам (букв. «Я») Чистое внутреннее Истинное Я; ощущающий
субъект; сознание «Я».
Аскеза 1. Точное соблюдение духовной практики. 2. Отказ от по­
гони за удовольствиями мира с целью духовных достижений.
Ахам Брахмасми Одна из четырех махавакьи, то есть великих ут­
верждений Веданты, означающая “ Я - Бог” , высочайший Абсо­
лют.
Ашрам Место где царит дисциплина духа; место пребывания Гуру
или священной особы.
Аштавакара (букв.: “выгнутый в восьми местах") Известный муд­
рец-калека, описанный в индийских эпических поэмах, научив­
ший Короля Джанаку существу Реальности. Его учение, содер­
жащееся в Аштавакра Гите, известно как Аштавакра Самхита,
описывает путь освобождения. См .Джанака, Король.
Баба или Бабаджи (букв, “отец” ) Термин, демонстрирующий ува­
жение к святому.
Бистами, Хазрад Байазид или Джазид Аль-Бистани (умер. 875)
Суфийский святой, погруженный в экстаз. Жил в суфийском
Ордене Накшбанди в Бистане, в северо-западной Персии. Его
многочисленные стихи выражают его полное погружение в Бога.
Божественное Истинное Я Существует в каждом человеке.
Брахма Величайший Господь. В Троице индуизма это Бог в ас­
пекте создателя мира. См. Шива; Вишну.
Брахман Веданты Термин, определяющий Абсолютную реаль­
ность.
Брахмананда Святой девятнадцатого века из Раджастана, про­
живавший в Пушкаре, где был преданным почитателем, в един­
ственном в Индии храме, посвященном Брахме. Великий поэт

149
 и йог, написал Ишвар Даршан (Видение Бога) а также много
бхаджианов, песней экстаза, славящих Господа
Будда (560 - 480 до нашей эры; букв, “пробужденный” ) Родился
принцем, в северной Индии, как Сиддхарта Гаутама. Оставил
своё королевство в поисках просветления. Сидя под деревом
бодхи в Гаджи, погрузился в глубочайшую медитацию и обрёл
просветление. Потом он много путешествовал, обучая медита­
ции как средству избавления от страданий.
Буллах Ш ах (1680-1758) Поэт - мистик из Пенджаба, кафи, стихи
признания которого полны любви и тоски по его Мастеру, Инай-
яту Шаху, были любимыми стихами Каввали - песенных групп.
Его гробница находится в Касуре, недалеко от Лахора.
Бхагавад Гита (букв. “ Песнь Господа” ) Одно из самых больших
произведений духовной литературы мира, часть эпической по­
эмы Махабхарата. В Гите Господь Кришна, на поле битвы, объяс­
няет Арджуне путь к освобождению. См. Махабхарата.
Бхагаван (букв. “Господин” ) Тот, кто славен и достоин. Очень по­
чётный титул Бхагавана Нитьянанды, который был Гуру Свами
Муктананды. См. Нитьянанда, Бхагаван.
Бхайрава Имя Шивы, Высочайшей Реальности.
Бхакти Преданность Гуру или Богу.
Б хакти-йога Йога преданности. Путь к объединению с Богом,
основанный на постоянной любви Богу и на том, чтобы посто­
янно помнить о Нём. См. Нарада.
Бхартрихари Философ, король и поэт пятого века, отказавшийся
от своего королевства чтобы стать йогом; автор многих сти­
хотворений духовного содержания.
Васиштха Мудрец древности, Гуру Господа Рамы. Йога Васиштха,
одна из важнейших религиозных книг Индии, содержит его уче­
ние, рассказанное Господу Раме. См. Йога Васиштха.
Веданта (букв, “ конец Вед” ) Одна из шести ортодоксальных школ
философии Индии. Веданта была основана Бадараяной. В оз­
никла из дискуссии в Упанишадах на тему природы Абсолюта,
или Истинного Я и была систематизирована Шанкарачарьей.
См. Упанишады.
Веды Четыре главные религиозные книги индуизма, признанные
божественным провозвестием. Это: Риг Веда, Яджур Веда, Сама
Веда и Атхарва Веда.
Вивека Чудамани (букв. Драгоценность Короны Верного Пони­
мания) Санскритский трактат восьмого века на тему Адвайта
Веданты, написанный Шанкарачарьей. Объясняет монистичес­
кую философию, гласящую о том, что только Брахман, или Абсо­
лют, универсальная Душа, реальны, и что индивидуальная душа
тождественна с Брахманом.
150
Вивекананда Свами (1863-1902) Ученик Рамакришны Парама-
хамсы и один из наиболее влиятельных духовных личностей
Индии. Во время своих многочисленных путешествий он пред­
ставил учение Веданты Западу.
Вина Индийский струнный инструмент.
Виджаранья (букв, “лес знания” ) Пятый наследник Шанкарача-
рьи. Автор Панчадаши, трактата о Веданте.
Вишну Величайший Бог; в троице индуизма, аспект Бога, поддер­
живающего созданное. Говорится, что во времена зла и смуты,
Вишну появляется на Земле, чтобы защищать людей и устано­
вить порядок. Господь Рама и Господь Кришна это одни из важ­
нейших его проявлений. См. Брахма; Шива.
Вудрофф Д жон Бывший Судья, Высшего Суда Индии в Калькутте,
стал высоко признанным учеником индийской тантрической
традиции. Автор книги Змеиная сила.
Ганешпури Деревня у подножия Горы Мандагни в Штате Маха­
раштра, в которой поселился Бхагаван Нитьянанда, где многие
йоги занимались духовной практикой тысячи лет.
Гауранга или Ш ри Криш на Чайтанья М ахапрабху (1485-1533)
Упоённый Богом, святой из Бенгали. Рожденный в Навдвипие,
центре обучения санскриту, он стал великим учёным. В возрас­
те 22 лет, во время похода к храму Вишну в Гаджи, он неожи­
данно получил духовное просветление, полностью его изме­
нившее. Он вернулся домой, напевая “ Кришна, Кришна", и с тех
пор стал великой духовной силой в Индии. Его любо"вь к воспе­
ванию имени Бога, стала вдохновением в жизни тысячи людей.
Гита (букв, “песнь” ) См. Бхагавад Гита; Гуру Гита.
Гуру (букв, “из темноты к свету” ) Учитель или духовный Мастер,
достигш ий единения с Богом. Настоящий Гуру инициирует
ищущих на духовном пути, и ведёт их к освобождению. См.
Шактипат.
Гуру Гита (букв. “ Песнь Гуру” ) Древний санскритский гимн хвалы,
описывающий существо Гуру, отношение между Гуру и учени­
ком, а также медитацию о Гуру. В ашрамах Сиддха-йоги, Гуру
Гита поется утром.
Гурудев Сиддха Пич (Сиддха Пич, букв, “ место Сиддхов” ) Глав­
ный ашрам Гурумаджи и Сиддха-йоги, а также место храма са­
мадхи Бабы Муктананды. Основан в 1956, когда Бхагаван Нить­
янанда проинструктировал Свами Муктананду отправиться и
жить в простом трёхкомнатном здании, недалеко от Ганешпури
в Индии. Теперь, это всемирно известный духовный центр.
Гурумаджи (букв, “слившаяся с Гуру” ) Обращение, выражающее
уважение в языке маратхи, применяемое по отношению к Сва­
ми Чидвиласананде.
151
Д ервиш Полный экстаза учитель в суфийской традиции.
Дхарм а Обязанность; правильность; жизнь в согласии с боже­
ственной Волей. Величайшая Дхарма это познание Истины в
своём собственном сердце.
Дхо-И -Н ун А пь-М еш ри (798-861) Египетский суфийский поэт-
святой, рождённый в Верхнем Египте, примиривший Аравию и
Сирию. В 829 году был посажен в Багдаде в темницу за ересь.
Во время процесса Дхо-И-Нун так пронял халифа, защищая
суфизм, что его освободили не наказывая.
Д ж анака Король Отец Шиты, жены Господа Рамы. Мудрец, дос­
тигший освобождения, полным выполнением своих обязаннос­
тей короля Видехи. Он был великим певцом доктрин Упани-
шад. Его Гуру был мудрец Яджнавалкья.
Джапа Повторение божественного Имени, мантры.
Д ж нана-йога Йога знания; духовный путь, основанный на посто­
янном созерцании и внутреннем ожидании.
Д ж анеш вар М ахарадж (1275-1296; букв. “ Господин Знания” ).
Первый из святых-поэтов Махарашты, родился в семье святых.
Его старший брат, Нивриттинас был его Гуру. Его стихотвор­
ный комментарий к Бхагавад Гите, Джнанешвари - признан
одной из важнейших работ духовной литературы в мире.
Джнанеш вари Возвышенный комментарий к Бхагавад Гите, на­
писанный Джнанешваром в возрасте 16 лет. Это была первая
оригинальная работа духовной литературы на маратхи, языке
Махараштры. См. Джнанешвар Махарадж.
Инайят Ш ах Л ахори (умер в 1728) Выдающийся суфийский свя­
той, традиции Кадири, также Учитель Буллаха Шаха. Ученый, пи­
сатель, зарабатывал на жизнь, выращивая овощи в Лахоре.
Инициация См. Шактипат.
Йога (букв, “объединение") Состояние единения с Истинным Я, с
Богом; практики, ведущие к этому состоянию. См. Бхакти-йога;
Джнана-йога; Хатха-йога; Кундалини-йога; Мантра-йога; Сид-
дха-йога.
Йога Сутра Собрание афоризмов, написанных на санскрите Па-
танджали в четвёртом веке. Сутра является основным текстом
раджа-йоги. Объясняет множество методов достижения состо­
яния йоги, или самадхи, в котором исчезают движения созна­
ния, и свидетель сознания остается в своей собственной бла­
годати. См. Патанджали.
Йога Васиш тха или Васиштха-Рамаяна Очень популярный сан­
скритский текст, основанный на Адвайта Веданте. Вероятно
написан в двенадцатом веке, приписывается мудрецу Вапьми-
ки. Васиштха отвечает на философские вопросы Господа Рамы
о жизни, смерти и человеческом страдании. Его учение гласит,
152
 что всё созданное Богом - ничто иное как игры разума, и что
когда сознание успокоено, иллюзия исчезает.
Йог Человек практикующий йогу; также человек достигш ий со­
вершенства, практикуя йогу. См. йога.
Кааба См. Мекка.
Кабир (1440-1518) Великий святой-поэт, родился в мусульманс­
кой семье в Бенаресе, работал ткачом и стал учеником Рама-
нанды. Его сторонниками были, как индусы, так и мусульмане.
Его влияние было очень сильным. Его старания были направ­
лены на борьбу с религиозными расколами.
Карма (букв, “действие") 1. Любое действие, физическое, вербаль­
ное или мысленное. 2. Судьба, предопределённая в прошлом, в
основном в прошлых жизнях. Существуют три категории кар­
мы: прабхада карма, предназначенная для проявления во вре­
мя обычной жизни; санчита карма, для будущих жизней; а так­
же крияман карма созданная во время настоящей жизни.
Карм а-йога Йога действия. Духовный путь, на котором действуют
по принципу принесения действия в жертву, оставаясь незави­
симым от плодов этих действий.
Катха Упаниш ада Одна из главных Упанишад, содержащая опи­
сание судьбы мудреца Начикетаса, который, когда Яма, Бог смер­
ти, обещал исполнить его желание, попросил ему дать знание
Абсолюта. См. Упанишады.
Кена Упанишада (Кена, букв, “кем” ) Одна из главных Упанишад,
устанавливающая, что Брахман это высочайшая Реальность, при
помощи которой действует разум, речь и органы чувств. См.
Упанишады.
Кибла Направление, в котором мусульмане поворачиваются во
время молитвы; в направлении Мекки. См. Мекка.
Криш на (букв, “тёмного цвета” , “неотразимо притягательный” )
Восьмая ипостась Вишну. Жизнь Господа Кришны описана в
Ш римад Бхагаватам и в Махабхарате.
Крийя (букв, “действия”) Очищающие движения, физически, д у­
ховные и эмоциональные, инициируются пробужденной Кунда-
лини. См. Кундалини.
Кундалини (букв, “свёрнутая”) Высшая сила, первичная Шакти или
энергия, которая отдыхает в свёрнутом состоянии у основания
позвоночника каждого человека, в муладхара- чакре. Пробуж­
дённая при инициации, эта необыкновенно утончённая сила
начинает очищать весь организм. Во время своего движения
вверх в сушумну-нади, она пробивает несколько чакр, прежде
чем наконец достигает сахасрара-чакры на вершине головы.
Когда это происходит, индивидуальное сознание объединяется

153
 с Высочайшим Истинным Я и тогда цикл рождений и смертей
приходит к концу. См. Шактипат.
Кундалини-йога Процесс достижения единения индивидуального
сознания с высочайшим Истинным Я посредством развития
пробуждённой энергии Кундалини.
Л акш м и Богиня богатства и удачи; жена Вишну. См. Вишну.
Л айя-йога Поглощение сознания Истинным Я.
Лингам (букв, “знак” или “символ”) священный символ Шивы, пред­
ставляющий Его творческую силу. Символ в форме овала, вы­
полнен из камня, металла или глины.
Махабхарата Эпическая поэма, написанная на санскрите мудре­
цом Вьясой. Описывает битву между принцами Пандавой и
Кауравой. В этом широком описании, содержится богатство
индийского светского и религиозного знания.
М ахараш тра Штат на западном побережье Индии. См. Ганешпу-
ри.
М айтрейя Жена мудреца Яджнавалкьи, судьбу которой описыва­
ет Брихадараньяка Упанишада. Духовная искательница, отка­
завшаяся от богатства своего мужа, выбрав духовную мудрость.
М айтри Упаниш ада Названа в честь своего главного учителя
Майтри. В этой, одной из главных Упанишад говорится о при­
роде Истинного Я, и об отношении к сознанию и чувствам, опи­
сывается как контроль мысли ведёт к освобождению
М анпури Святой-поэт шестнадцатого века, современник Короля
Акбара.
М ансур М астана или М ансур Аль-Халладж (858-922) Экстати­
ческий суфийский святой-поэт, проведший большую часть ж и з­
ни в Багдаде. Он также немного путешествовал по Ираку, Пер­
сии, Индии и Кашмиру, до границ Китая. Был повешен как ере­
тик, за высказывание: Ана-Ль-Хакк, “ Я - Бог” , которое ортодок­
сальный ислам не мог принять.
М антра-йога Йога святого Слова, учение о звуке, содержится в
Сиддха-йоге. Путь к объединению посредством мантра-йоги,
основан на повторении святой мантры и созерцании её значе­
ния.
Майя Термин, который используется Ведантой для обозначения
силы, которая скрывает настоящую природу Истинного Я, со­
здавая опыт множественности и отделённости от Бога. Сила
майи скрывает высочайшую Истину, создаёт иллюзию того, что
реальное нереально, что нереальное реально, а временное веч­
но.
М екка Место рождения Магомета (родился в 570), святое место
ислама; паломничество в Мекку является одной из пяти обя­
занностей каждого мусульманина. Мусульмане во всём мире
154
 во время молитвы направляют свой взор в сторону Каабы, хра­
ма в Мекке.
М ирабаи (1433-1468) Королева Раджастана, известная своими
стихами посвященными Господу Кришне. Она была так погло­
щена любовью к Кришне, что когда родственники дали ей яд,
она выпила его как нектар и ничего с ней не произошло.
Муктананда Свами (1908-1982; букв, “блаженство свободы” ) Имя
данное Бабе, когда он принял саньясу.
М ундака Упаниш ада (Мундака, букв, “рбрить”) Человек понима­
ющий ученгие, “обрит” от ошибок и незнания. Эта важная Упа­
нишада говорит о Брахмане и необходимости Гуру, а также
описывает повторное рождение и освобождение. См. Упани-
шады.
Намадева (1270-1350) Святой-поэт из Пандхарпуру в Махараште,
друг Джнанешвара Махараджа. После того как он постиг все­
проникающую природу Бога, найдя своего Гуру, Вишобу Кхеча-
ра, он сложил полные восхищения абханги - стихи выражаю­
щие преданность Виттхале, ипостаси Господа Кришны.
Нанакдев или Гуру Нанак (1469-1538) Создатель религии С ик­
хов. Родился в Пенджабе, недалеко от Лахора. Преподавал во
многих местах. Был противником как кастовой системы, так и
разделения между индусами и мусульманами.
Нарада Божественный риши, ясновидящий, который был великим
преданным Вишну. Появляется во многих Пуранах. Написал
Бхакти Сутру, текст о духовной преданности. См. Бхакти-йога.
Насреддин Персонаж, берущий свои корни в средневековом ту­
рецком фольклоре, применяется духовными учителями для ил­
люстрации бессмысленности того, что способно создать со­
знание человека.
Нитьянанда Бхагаван (умер в 1961; Бхагаван, букв. “ Господин” ;
Нитьянанда, букв, “ вечное блаженство” ). Его часто называли
Баде Баба, Великий Баба; Гуру Свами Муктананды и предше­
ственник на линии Сиддхов. Немного известно о его молодос­
ти. Он родился в южной Индии и провёл много лет в путеше­
ствиях по югу. Некоторое время жил в пещере возле Канханга-
ду. Позднее жил у Горы Мандагни в Штате Махараштра, где
многие мудрецы обычно совершали ритуал огня и занимались
духовными практиками. Деревня Ганешпури вознйкла в его
окружении. Он покинул своё тело 8 августа, 1961 года. Храм
самадхи Бхагавана Нитьянанды находится в деревне Ганешпу-
ри, в миле от Гурудев Сиддха Пич.
Ом или Аум Первичный звук из которого произошла вся вселен­
ная; внутреннее содержание всех мантр.

155
Ом Намах Ш ивайя (Намах Шивайя - букв. “ Поклон Ш иве"). “Пя­
тислоговая” санскритская мантра линии Сиддхов, известна как
“ великая мантра освобождения” из-за своей силы давать ду­
ховную самореализацию. Шива означает божественное созна­
ние, Внутреннее Истинное Я.
Органы действия Силы, властвующие над речью, движением, раз­
множением и выделением.
Просветление Конечное достижение на пути духовного развития,
когда ограниченное понятие «я» объединяется с высочайшим
Истинным Я. См. освобождение.
О свобождение Выход из цикла рождений и смертей. Состояние
достижения единения с Абсолютом. См. Просветление.
Панчадаши См. Виджаранья.
Пандхарпур Цель пилигримов в Штате Махараштра. Центр веры
и молитв к Виттхале, ипостаси Господа Кришны.
Парашива (букв, “ высочайший Ш ива” ) Первичный Господь; наи­
высший Гуру.
Патанджали Мудрец четвертого века, написавший Йога Сутру, в
которой представил один из шести ортодоксальных путей фи­
лософии Индии и текст о пути раджа-йоги. См. Йога, Сутры.
Прахлад Будучи ребенком был великим почитателем Господина
Нарайяны. В результате своей необычайной веры, Прахлад пе­
режил преследования своего отца-демона Хираньякашипу, до­
казав ему, что Господь всегда заботится о своих верных. Его
судьба описана в Ш римад Бхагаватам.
П рактики Действия которые очищают и укрепляют сознание и
тело в стремлении двигаться по духовному пути. К подобным
практикам Сиддха-йоги относятся пение, медитация, повторе­
ние мантры, хатха-йога и сева (служба). См. Садхана.
Прана Жизненная сила, поддерживающая жизнь индивидуального
тела и всей вселенной.
Пранаяма (букв, “управление праной” ) Техника йоги, состоящая
из систематической регулировки и сдерживании дыхания, что
ведёт к стабилизации сознания.
Прасад Благословлённый или божественный дар; часто относит­
ся к питанию, которое было предложено Богу и потому благо­
словлено.
Пратьябхиджнахридаям (букв. “ Сердце доктрины распознания”)
Научный труд одиннадцатого века, авторства Кшемарады, опи­
сывает философию [пратьябхижна] Каш мирского Шиваизма.
Она утверждает, что человек забывает о своём реальном суще­
стве, идентифицируясь с телом, и что самореализация это про­
цесс распознания своего настоящего существа.
П робуждение См. Шактипат.
156
Пураны (букв, “легенды древности”) Восемнадцать священных книг,
написанных мудрецом Вьясой. Содержат рассказы, легенды и
песни о создании вселенной, олицетворениях Бога, учения о
различных божествах и древних властителях.
Раджа-йога Д исциплина успокоения сознания. Согласно Йога
Сутре Патанджали, раджа-йога включает созерцание и медита­
цию.
Рама Седьмое олицетворение Вишну. Господь Рама и его жена
Сита считаются идеальным мужем и женой, олицетворяя дхар­
му. Судьба Господа Рамы рассказана в Рамаяне.
Рамаяна Эпическая поэма, написанная на санскрите, мудрецом
Валмики, рассказывает о жизни и свершениях Господа Рамы,
седьмого олицетворения Вишну. Рассказывает о похищении
Ситы, жены Рамы, десятиголовым королём-дьяволом Раваной, а
также о победе Рамы над Раваной с помощью Ханумана.
Рамакришна Парамахамса (1836-1886) Великий святой Банга-
ли, почитающий Бога в форме Кали, Божественной Матери. Гуру
Свами Вивекананды и основатель Ордена Рамакришны.
Раманудза (1017-1137) Рождённый в Южной Индии, философ-
мудрец, основатель Школы Веданты Обусловленного Недуализ-
ма, которая учит, что душа человека божественна, однако отде­
лена от наивысшей Души, то есть Бога.
Руми Д ж ал ал едд ин (1207-1273; также называемый Мавлана
(букв. “Наш Мастер” ) Величайший суфийский святой-поэт из
Персии. Он жил в Турции, где в молодости изучил все учения и
был известным юристом. После встречи с Ш амс-и-Табризом,
полным экстаза святым-бродягой, преобразился из трезвого
учёного в экстатического певца божественной любви.
Сад Гуру Настоящий Гуру, духовный учитель. См. Гуру.
Садхана Ф изические и психические практики на духовном пути;
духовная дисциплина. См. Практики.
Садху Святой человек, монах или аскет.
Самадхи Состояние медитативного единства с Абсолютом.
Саньяса Инициация, принятие службы закону, также четвертый
период традиционной жизни в Индии, когда для выполнения
обязанностей материальной жизни имеется свобода достиже­
ния цели Самореализации.
Саньясин Человек, принявший клятву воздержания в индийской
традиции; монах.
Санскрит (букв, “идеально созданная речь” ). Язык учёных в Ин­
дии; вначале существовал в Ведах и Упанишадах, существовал
по крайне мере от 1200 г. до нашей эры. Считается, что учёные
Индии в состоянии насчитать почти десять тысяч вдохновен­
ных санскритских слов.
157
Сармад (умер 1660) армянский святой еврейского происхожде­
ния, поселившийся в Индии. Был приговорён к смерти моголь-
ским императором Аурангжебой за свои неправоверные прак­
тики. В состоянии упоения, видел Возлюбленного во всём, даже
в своём палаче.
Светашвара Упаниш ада Одна из великих Упанишад, в которой
мудрец Светашвара говорит о Брахмане как о проявленном.
См. Упанишады.
Сиука или С иукадев Великий мудрец древности, сын Вьясы и
ученик Короля Джанаки. Упоминается во многих писаниях, но
славу обрёл благодаря комментарию к Ш римад Бхагаватам.
Сиддха Совершенный йог. Человек, достигш ий состояния созна­
ния единства или просветления. См. Просветление; Освобож­
дение.
С оддха-йога Путь к объединению личности с Богом, начинаю­
щийся с Шактипата, внутреннего пробуждения, благодаря ми­
лости Сиддха Гуру. Это путешествие приходит к концу, благо­
даря милости и заботе Гуру. Свами Чидваиласананда сейчас
является М астером этого пути. Сиддха-йога также называется
маха-йогой или великой йогой, содержит в себе все отрасли
йоги.
Сиддхарудха Свами Великий Сидцх, у которого Свами Мукта­
нанда изучал Веданту, и у которого принял саньясу. В его аш­
раме в Хубли в Северной Индии не прекращается пение Ом
Намах Шивайя.
Сикх Верящий в учение Гуру Нанаки. См. Нанакдева.
Ш анкарачарья (788-820) Ф илософ -мудрец, путешествовал по
Индии, обучая философии Абсолютного Недуализма или Ад-
вайта Веданте, утверждающей о единстве индивидуальной души
и Высшей души. В дополнение к писанию и обучению, основал
матхичили ашрамы, в четырёх частях Индии. Монашеский ор­
ден Сарасвати, к которому принадлежали Свами Муктананда и
Свами Чидвиласананда был основан Шанкарачарьей.
Истинное Я Разумная, наиболее независимая божественная Энер­
гия, которая создаёт, проникает и поддерживает всю вселен­
ную. См. Чити; Шакти.
Спонтанная М едитация Медитация, основанная на пробуждении
внутренней энергии Мастером - Сиддхом.
Тукарам М ахарадж (1608-1650) светский святой-поэт из Маха­
раштры. Получил инициацию от своего Гуру, Бабаджи, который
был духовным наследником Джнанешвара Махараджа. Напи­
сал тысячи абханг, песней поклонения, описывающих его д у­
ховный опыт, самореализацию и восхваление Имени Господа.

158
Тулсидас (1532-1623) Святой-поэт из северной Индии, автор Рама
Чарикаманаса, повествования о жизни Господа Рамы, написан­
ного на языке хинди, одного из наиболее популярных духовных
писаний Индии.
Упаманжу Мудрец древности, которому было дано видение Шивы.
Он описал свой опыт и дал инициацию Господу Кришне; упо­
минается в Махабхарате.
Упаниш ады (букв, “сидя близко” ) Учения древних мудрецов Ин­
дии. Центральное учение Упанишад состоит в том, что Истин­
ное Я тождественно с Брахманом, или Абсолютом, а целью жизни
является реализация единства с Брахманом. Упанишады явля­
ются пиком ведантистких наук. См. Веданта.
Хануман (букв, “тяжелые челюсти” ) Верноподданый Господа Рамы,
был ему идеальным слугой. Его судьба описана в поэме Рама­
яна.
Хатха-йога Дисциплина йоги, ведущая к достижению самадхи с
помощью объединения праны и апаны, вдоха и выдоха. Прак­
тики йоги, как физические так и психические, выполняются для
очищения физического тела и тонкого тела. Целью хатха-йоги
является пробуждение внутренней энергии Кундалини.
Храм Самадхи Могила великого йога. Такие храмы, пропитанные
силой святого, становятся местами поклонения.
Чидвиласананда Свами (букв, “ благодать игры сознания” ). Имя,
которое дал Гурумаджи, её Гуру - Свами Муктананда, когда она
приняла саньясу.
Чити Божественная сознательная Энергия; творческий аспект Бога.
См. Шакти.
Ш акти, Кундалини Ш акти Внутренняя сила, божественная мощь
космоса, которая согласно шиваистсткой философии создаёт
и поддерживает вселенную. Внутренний, имманентный аспект
божественного сознания. См. Чити; Кундалини.
Ш актипат Передача внутренней энергии ученику от Гуру; духов­
ное пробуждение, благодаря милости Гуру. См Гуру; Кундали­
ни; Шакти.
Ш ам с-и-Табриз Суфийский святой десятого века, путешествен­
ник адвахуг из Табриза в Персии. Был мастером Джапаледди-
на Руми, выдающегося персидского святого-поэта.
Ш ита Возлюбленная Господа Рамы и символ идеальной жены.
Похищенная демоном Раваном, была спасена Хануманом, её
судьба описана в Рамаяне.
Ш ива 1. В Ш иваизме - Величайший Шива (Парамашива) это все­
проникающая высшая Реальность, непостижимое божествен­
ное сознание. 2. В троице индуизма, Шива это уничтожающий
незнание аспект Бога. Ему воздают хвалу как первичному ас­
159
 кету и как Величайшему, исполняющему желания Своих вер­
ных. См. Брахма; Вишну.
Шива Сутры Санскритский текст, переданный Богом Шивой муд­
рецу Васугуптачарье, в девятом веке. Состоит из 77-и сутр или
афоризмов, которые согласно преданию были открыты на ска­
лах в Кашмире. Ш ива Сутра это основной, авторитетный текст
философского направления, известного как Кашмирский Ш и ­
ваизм. См. Ш иваизм Кашмирский.
Ш ивайта Человек признающий Ш иву как величайшее Истинное
Я.
Ш иваизм К аш м ир ский Недвойственная (монотеистическая) фи­
лософия, представляющая весь мир как проявление Шивы, игру
Его божественной сознательной энергии Шакти или Чити. Вме­
сте с Ведантой, Каш мирский Ш иваизм является основой фи­
лософии Сидха-йоги. См. Шива Сутра.
Ш ри Видья Антар Яга Работа, говорящая о внутренней вере в
Богиню Кундалини, посредством визуализации мантры и т.д.
Ш рим ад Бхагаватам или Ш римад Бхагавата Пурана Популяр­
ный текст почитания, написанный мудрецом Вьясой, содержит
рассказы о различных олицетворениях Бога, а также о жизни и
учении Господа Кришны, о святых и их учениках.
Эго В йоге - ограниченное понятие «я», которое идентифицирует
себя с телом, сознанием и органами чувств; иногда также пред­
ставляется как “ вуаль страдания” .
Экнатх М ахарадж (1528-1609) светский святой-поэт из Маха­
раштры; автор сотен абханг, стихов посвящений, был изгнан из
касты браминов за попытки отменить правило неприкасаемос­
ти. Он писал на религиозные темы разговорным языком, давая
тем самым начало духовному возрождению в народе.
Яджнавалкья Мудрец, учение которого содержится в Брихадара-
ньяка Упанишаде; Гуру Короля Джанаки.
Ямуна Святая река в северной Индии. На её берегах провёл мо­
лодость Господь Кришна.
“ Я - Э то” Чистое, безусловное чувство абсолютного сознания,
осознаваемое при помощи своего собственного Истинного Я
чувство присутствующее во всех людях, превыше всех ограни­
чивающих качеств. См. Ахам.

160
 СОДЕРЖАНИЕ

ВВ ЕДЕН И Е ............................................ ............... .................. 3

КУДА ТЫ И Д Ё Ш Ь ? ..... .. . , . . . . ... .,. .. ... ... ../ ... 1 0
ЦЕЛЬ НАШЕЙ ЖИЗНИ .......................................... . ......... 10
свобод а стать кем у го д н о ......... I::::-: ................................. ........
ЧАСТИЧНОЕ СОЗНАНИЕ................................................12
ЧЕТЫРЕ СОСТОЯНИЯ............... .... ........... 14
ПОГОНЯ ЗА СЧАСТЬЕМ ................................................ д л і.іі;
ОТВАЖНО ПОЕДАЯ ЧИЛИ................................................j... 16
СОБАЧЬЯ КОСТЬ............................... ......................................... ........
ВНУТРЕННИЙ МИР...................................-л-,**;-...................... 20
ПЧЕЛА И СЛОН...................... j........... ................................ .. 22
ИСТИННОЕ Я ................................................ ....... ........2 5
ЧИСТОЕ «Я»............................................................................. 26
ИСТИННОЕ Я И ЕСТЬ БОГ..... .......................... ........ . 27
ПРИРОДА ИСТИННОГО Я...................... ...... .................. 28
ТО В НАС, ЧТО ЗНАЕТ............................................................. 30
РЕДЧАЙШИЙ ДАР....................................................... .......31
БОГ НИКОГДА НЕ ПОКИДАЕТ СЕРДЦЕ..... ...................... 32
ВОДА В РЕКЕ, ВОДА В ТАРЕЛКЕ.................................. .......32
ВСЕ МЫ БОГИ..........................................................................34
ХРАМ ОСЛА..............................................................34
ПРОСВЕТЛЕНИЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ВАМ ...... ..................... 36
РАЗУМ ................................................ ............., • ■• ■ .. 39
ХУДШИЙ ВРАГ И ЛУЧШИЙ ДРУГ........... ..... . 39
ЦЕННОСТЬ РАЗУМА........................................... .40
ЛУЧ ИСТИННОГО Я.......................................... „,;;.;:гѴ.^,.:41
МАТРИКА ШАКТИ.............................. ........ 42
ПСИХОТЕРАПИЯ МУДРЕЦОВ.............. ................................ ..,44
СИЛА МЫСЛИ........................................................„,,J W.,.^ 4 7
СВЯТОЙ И ПРОСТИТУТКА....................................... 47
сид и по д во лш ебны м д е р е в о м ..... ;........ . . и . . ; . / . , , : , 49
СОЗНАНИЕ В СОСТОЯНИИ РЕАЛИЗАЦИЙ ......ГІ:„.....,Г. 51
ВНУТРЕННЯЯ С И Л А............. .....................* .......* 5 3
МОЩЬ ИСТИННОГО Я ......................... ..... .........53
ПРОБУЖДЕНИЕ................................. ....... ........ 55
ПОСЛЕДСТВИЯ ШАКТИПАТА............... ................. 57
СИДДХА ЙОГА................................... ........................ .............. ..........
ПУТЕШЕСТВИЕ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ.......... ......................... 60
161
 ЦЕНТРАЛЬНЫЙ .................................. 61
ВНУТРЕННЕЕ ОЧИЩЕНИЕ ............... ..............................................62
СЕРДЕЧНЫЙ ЦЕНТР .......................................................................... 63
ОЧИЩЕНИЕ ОРГАНОВ ЧУВСТВ ............................................. .....6 4
£ ОАХАОРАРА-........ — ........ .......... .. . . .. . ЗМН-ЗДЭ
О ^в н у т р е н н я я к р а с о т а ' •w v •л д Ц
/ £ н а у ч н ы х к а т е г о р и я х 1..:...:......::....у::..; fei
к а к о б р е с т и ш а к т и ......... 67
ч . п о с л е п р о б у ж д е н и я ........ еэ
; ; п р а в и л ь н а я м о т и в а ц и я .............. 71
МАНТРА.................................. Ш Л?.«ЙШОL72
9 'ТАЙНАМАНТРЫ. ......... ....................М П 'Н .. .............72
31 НАЗВАНИЕ И ЕГО ОБЪЕКТ ................. <....... ....... .'...] 73
- -ВЛИЯНИЕ МАНТРЫ ....... ................................... U ..1........ d 75
’ "СОЗНАТЕЛЬНАЯ МАНТРА ................. ................ ...і:....*....'..Л...] 76
рсУЧЕНИЕ О З В У К Е .......................................................
т -р а н с с ш р м а ц и я м а н т р ы ..... ......... : ; . . : , : п
XВЕЛИКАЯ МАНТРА ОСВОБОЖДЕНИЯ........................... .......... :.. 79
КАК'ПОВТОРЯТЬ МАНТРУ............................... ............... ............... 81
'ЕСТЕСТВЕННАЯ МАНТРА................................. ....... ........ 82
-П О Н И М А Н И Е ..................................................................... ...............84
КАКУЮ МАНТРУ ВЫБРАТЬ.,................................ .......... .......... . 85
ВЕРА И ЛЮБОВЬ ............................... .......... ......................................86
СИЛА ПЕНИЯ............................... ............................. ...........................87
МЕДИТАЦИЯ........................................... ..............89
ЕСТЕСТВЕННЫЙ П У Т Ь .............. ......... ...... ................ 89
=, МЕДИТАЦИЯ В ЖИЗНИ ........................................................ ......... 99
ОБЪЕКТ МЕДИТАЦИИ......................................................91
МАНТРА................................................... ....... ..... ........ ..... ....... 93
п о з и ц и я ............................................ ................ эз
ПРАНАЯМА....................................................... ........................ ......... 94
СЕКРЕТ МЕДИТАЦИИ ................................. .......95
. ВНУТРЕННЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ....... .......95
' п о с л е д н е е д о с т и ж е н и е ............. .......... 97
ГДЕ И КОГДА МЕДИТИРОВАТЬ....... ......... ................ ..... ...Г...!..: 98
м е т о д м е д и т а ц и и .............. ................. :.................................... ээ
к а к ч а с т о м е д и т й р Ь в а т ь ....... 100
:>е с л и .м е д и т и р о в а т ь д о л г о ...........
ЛЮБОВЬ К М ЕДИ ТАЦИ И ..................... . .л ....^ Л іу .Ю І
МЕДИТАЦИЯ УЧИТ М ЕДИТАЦИИ.................... 102
МОНАХИ И БОГИНИ.................. ................................ :..... ............ 103
РАДОСТЬ РЕАЛИЗАЦИИ...................................... ,,w. 105
ОПЫТ ЧЕЛОВЕКА ДОСТИГШЕГО РЕАЛИЗАЦИИ ........ . . 106
162
 ВЫСШАЯ МЕДИТАЦИЯ............................................................... 107
МЕДИТАЦИЯ В М ИРУ................................................................. 109
Г У Р У .................................................................................................... 111
КАКОВ НАСТОЯЩИЙ ГУРУ.......................................................... 111
КВАЛИФИКАЦИЯ ГУРУ ............................................................... 113
ОКО, ВИДЯЩЕЕ ИС¥ЙНЙ0Ё]Я ................................. 116
ВОДА П О Р Т Н О Г О :ѵ'. ■;:у.';.'.:J. II лі. /........119
ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ СВЯТЫХіі;:Лі..і .,...;:.д..іі..1......................... 121
ПРИСУТСТВИЕ ГУРУ.................................................................... 122
ПРЕБЫВАНИЕ,С -и....... 123
САМОРАСКРЫТИЕ, г;.... ,f . ..... ................................... 123
истинная с в я з ь .... ....:. т ................................ 124
у ч е н и к ................ ........................................................................... 124
КАКЖЙТЬС ГУРУ ІѴ:: і J.'.'і 1 . :L.'Л-: ІУ.1.1.1.' Л 126
СОВЕРШЕНСТВО ПОЛНОСТЬЮ’ ! -
ПЕРЕПОЛНЯЕТ ВАС ...w.UHw.d..v.Oi.HJ................................. 127
РЕЛИГИЯ И С ТИ Н Н О ГО Я ...................................................... 1 3 2
БОГ, КОТОРЫЙ СУЩЕСТВУЕТ ВО ВСЁМ................................. 132
СЫНОВЬЯ БОГА............................................................................ 136
ПОЧЕМУ РЕЛИГИЯ НЕ ИЗМЕНЯЕТ М И Р ................................. 137
МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ.......................................................... 137
ЗАБЛУЖДЕНИЕ ТЕОЛОГИИ .............................................. ...... 138
ЛЮДИ, КОТОРЫЕ РИСОВАЛИ КРУГИ ....................... ........... 139
ВОПЛОЩЕНИЕ БОГА.................................................................. 140
НЕТ РОЛЕЙ КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ИГРАТЬ...................... 140
БОГ ТАКОВ КАКОВ ОН ЕСТЬ...................................................... 141
СПОСОБЫ ДОСТИЖЕНИЯ БОГА............................................... 142
ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ.................................................................. 142
С В А М И М У К Т А Н А Н Д А И ЕГО Л И Н И Я М А С ТЕ Р О В
С И Д Д Х А -Й О Г И ...................................... ..............................1 4 6
С Л О В А Р Ь ........................................................................................ 1 4 9

163