МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ

КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ
Факультет «Театрально-режиссерский»

КУРСОВАЯ РАБОТА

по «Мировой художественной литературе»

Тема: «Веды. Ведическая литература»

Выполнила
студентка гр. 106з
К. М.
Проверила
Преподаватель
С.П.

Москва, 2016
1
ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение……………………………………………………………………...….3
Глава I. Веды. Ведическая литература………………………………….……..5
1. Из истории культуры Древней Индии …………………………….…...5
2. Индийская литература………………………………………...….….…..6
3. Ведические писания…………………………………………...….….…..8
4. Цель ведической литературы ………………….…..………………..….11
5. Происхождение Вед…………………………………...……………...…14
6. Структура Вед……………………………………………...……….……17
Глава II. Классификация Ведических писаний………………………...……..20
1. «Риг-Веда»: «Веда гимнов (восхваления)»….………………………….23
2. «Яджур-Веда»: «Веда жертвоприношений»..…………...…...………....25
3. «Сама-Веда»: «Веда песнопений»...…………..…………………………27
4. «Атхарва-Веда»: «Веда заклинаний»…………...………………….........28
5. Натьяшастра – «пятая Веда»…………….……..………………...……....31
Заключение………………………..……………….…………………..………..35
Список использованной литературы…………………….…………………….36

2
 "Приобретение любого познания всегда полезно для ума,
ибо он сможет отвергнуть бесполезное и сохранить хорошее.
Ведь ни одну вещь нельзя ни любить, ни ненавидеть,
если сначала ее не познать."
Леонардо да Винчи

Введение
Веды представляют собой научное знание о взаимосвязи духовной и
материальной энергий и их Источника, а также способах обретения, или
подтверждения этого знания и достижения высшей цели воплощения человека.
Неверно относить Веды исключительно к индуизму. Слова «индуизм» нет в
изначальных текстах Вед.
Священные писания древности, Веды, на сегодняшний день потеряли
свою былую «национальность», территориальную принадлежность. Ведическое
знание, письменно закрепленное на языке санскрит, стало достоянием всего
мира, а не только жителей Индии, как прежде. Веды — это первые священные
писания на Земле. В Индии Веды сохранились в своем первоначальном виде. К
сожалению, материал, на котором были записаны Веды, был настолько ветхим
(древесная кора, листья пальмы), тем более в условиях климата Индии, что
дошедшие до нас рукописи по возрасту не старше нескольких сотен лет. Самый
древний из известных манускриптов «Риг-Веды» насчитывает десять веков
(XIв.). Однако, зная о том, что ведическое знание веками и тысячелетиями
передавалось из уст в уста благодаря мгновенному запоминанию на слух
(мастерство брахманов, которому они учились с детства), нет причин
сомневаться, что к моменту фиксации Вед на бумаге это были все те же,
изначальные священные писания. Когда в XVIII в. мусульмане занесли в Индию
бумагу, Веды наконец стали бумажным памятником.
Веды выходят за рамки культурного наследия какой-либо одной нации.
По мнению некоторых ученых Веды территориально зародились далеко к
северу от Индии, где 5-10 тысяч лет назад проживали Арии.
Если мы обратимся к зачаткам философии в Индии, мы найдем их очень
мало дифференцированными от религии и задолго до того времени, когда
окончательно совершился роковой разрыв между религией и философией, –
одним словом, мы найдем их в ведах.
Никто никогда не сомневался в том, что в ведах мы имеем древнейший
памятник арийского языка и арийского мышления, сохранившийся чуть ли не
чудом до нашего времени в течение длинной ночи веков, главным образом при
посредстве устного предания. Но ввиду того, что веды, конечно, древнее всякой

3
иной арийской литературы других стран, люди пришли к поспешному
заключению, что они уяснят нам начало всех вещей.
Актуальность темы нашей работы определяется тем, что в настоящее
время тема Вед становится более популярной среди разных слоев населения.
Объясняется это тем, что все популярнее становятся верования, в основе
которых лежат Веды. Наверное, каждый из нас хотя бы один раз в жизни
задумывался над своим предназначением в этом мире, для чего он появился и
какова цель его существования.
Пытаясь оградить себя от мирской суеты, изучить Абсолютную Истину
первопричины всего и поведать науку самопознания, человек приходит к
изучению ведической литературы.
На сегодняшний день существует невероятное количество работ,
посвященных изучению Вед и их трактовки.
Цель работы — изучить разновидности и классификацию ведической
литературы, выявить суть ведийского учения.
Для достижения поставленной цели нам необходимо решить следующие
задачи: проследить дату и место происхождения Вед, выяснить цель и способы
их изучения, а так же определить структуру Вед и виды ведической литературы.
В нашем исследовании мы будем опираться на уже имеющиеся труды.
Так, как Веды довольно древняя разновидность литературы, степень ее
изученности достаточно глубока. Во-первых, вся ведическая литература
написана на древнем языке – санскрит, что предполагает ее перевод на ныне
существующие языки. Во-вторых, многие мировые философы и религиоведы в
своих трудах, обращались к теме изучения Вед. Среди них были такие ученые,
как Сарвепалли Радхакришнан, Монье Монье-Вильямс, Артур Ллевеллин
Бэшем, Гэ́вин Флад, Джон Мьюр, Кла́ус Ко́нрад Клостерма́йер, Францискус
Бернардус Якобус Кёйпер. Так же активно осваивают изучение учений
ведической литературы такие российские ученые, как Борис Леонидович
Огибенин, Э́двин А́рвидович Гранто́вский, Влади́мир Га́нсович Э́рман,
Все́волод Сергее́вич Семенцо́в, Татья́на Я́ ковлевна Елиза́ренкова и многие
другие.

4
 Глава I. Веды. Ведическая литература.

1. Из истории культуры Древней Индии

Древнеиндийская цивилизация является одной из самых величайших и

таинственных на Востоке. На ее основе сформировался индо-буддийский тип
культуры, который отличается оригинальностью и своеобразием и
существующий до настоящего времени, причем не только на территории
Индии.
Цивилизация на полуострове Индостан возникла позднее шумерской и
египетской. К середине III тыс. до н.э. относится возникновение культурно-
исторического комплекса, получившего в науке название «индская
цивилизация». Расцвет ее связывают с «культурой Хараппы», названной так по
первому и самому крупному из обнаруженных городов этой цивилизации.
Важнейшим достижением в истории Индии с середины II по середину I
тыс. до н.э. было освоение и заселение долины Ганга, а также распространение
индоарийских племен (ариев) – создателей знаменитых Вед. Период первой
половины I тыс. до н.э., к которому относятся Веды, часто называют
ведическим, потому что если для III-II тыс. до н.э. почти единственным
источником наших знаний о Древней Индии являются данные археологии, то
для конца II – первой половины I тыс. до н.э. таким источником являются Веды,
содержащие сведения о культуре, экономике, религиозных верованиях.
Мощного расцвета культура Индии достигает в конце I тыс. до н.э. при
династии Маурьев, когда после отражения натиска войск Александра
Македонского почти вся территория Индии была объединена в единое
государство. Однако позже север Индии завоевывают кушаны, и последнее
крупное объединение страны происходит в IV-V вв. н.э. во времена правления
династии Гуптов. Эпоха Гуптов – вершина развития культуры Древней Индии.
Таким образом, история Древней Индии охватывает огромный период – от
возникновения первых государств и переселения индоарийских племен
(ведический период: II–середина I тыс. до н.э.) до создания и последующего
упадка мощных государств – империй Маурьев, Кушанской и Гунтской (эпоха
империй II-V вв. н.э.).

5
 2. Индийская литература

Литература и философия, искусство и драма отличаются замкнутостью и

отгороженностью. Кастовая система, созданная для определенной эпохи,
которая должна была упрочить социальную организацию и придать ей силу и
равновесие, превратилась в тюрьму для последующего общественного строя и
для человеческого разума.
Значение индийской культуры заключается в ее оригинальности.
Упанишады – относятся приблизительно к 800 году до нашей эры,
представляют собой большой шаг в развитии индоарийского мышления.
Они проникнуты духом исследования, искания, страстью к открытию
истины о вещах. Поиски истины, конечно же, ведутся не объективными
методами современной науки но, тем не менее, в самом подходе содержатся
элементы научного метода. В Упанишадах много банального, не имеющего ни
смысла, ни значения. Упор делается на самопознание, на познание личного «я»,
абсолютного «я», причем оба они объявляются тождественными в своей сути. В
них много неясностей, которым давались различные толкования, но это дело
философа или ученого. Чрезмерный упор делался на этику личного
совершенствования, из-за этого страдала социальная сторона мировоззрения.
«Нет ничего выше личности», — говорится в Упанишадах. Этот подход
древних индийцев, не был «узко националистическим», видимо они считали,
что Индия – центр земли. Характерной чертой является вера в истину.
«Побеждает всегда истина, а не ложь. Истиной вымощен путь к
Божественному» А известный призыв – это призыв к свету и разуму: «Веди
меня от нереального к реальному! Веди меня от тьмы к свету! Веди меня от
смерти к бессмертию!».
Очень много произведений древней литературы было утрачено,
поскольку первоначально эти книги писались на пальмовых листьях, на
бхурджапатре (тонких кусках берестяной коры), и намного позже – на бумаге.
Выявлено около 50-60 тысяч рукописей на санскрите, или на его вариантах,
постоянно делаются новые находки.
Многие старо индийские книги до сих пор не найдены, обнаружены лишь
их переводы на китайский или тибетский языки.
Среди утерянных книг – вся литература о материализме, возникшем вслед
за периодом ранних Упанишад. Однако нет сомнения в том, что
материалистическая философия имела распространение в Индии на протяжении
ряда веков, оказывая сильное влияние на народ. В знаменитой книге Каутильи
«Артхашастра», которая относится к 4-ому веку до нашей эры, посвященной
политической и экономической организации общества, упоминается об одной
из основных философий Индии. Поэтому, опираясь на более позднюю
6
литературу, можно сделать какие-либо представления об утраченной
литературе.
Западный человек привычно ищет свои корни в Средиземноморье.
Обыватель знает о Древней Греции (и то немного), но почти не слышал о
Древней Индии. И причин этому несколько.
Во-первых, пресловутое отсутствие долговечных материалов, которые
донесли бы до нас древние индийские памятники. В Индии вообще почти нет
письменных источников, это противоречит традиции. А поскольку умерших
традиционно сжигали, не сохранились и останки древних людей, живших на
этой территории тысячелетия назад. Археологи иногда обнаруживают лишь
останки тех, кто погиб внезапно, от катаклизмов.
Во-вторых, у индусов иной подход к летописанию. Летописи Индии
необычны тем, что в них фиксировалось самое главное для человечества, для
следующих поколений. И при этом Индия никогда не придавала интереса
историографии, поэтому возникает столько сложностей, когда заходит речь об
историчности тех или иных событий.
Но при этом Веды говорят об исторических фактах намного более
древних, чем сами Веды и их эпоха...

7
 3. Ведические писания

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней

индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на
санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное
(ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово "ведический"
проистекает от санскритского слова "веда", которое переводится как "знание"
или "откровение". В соответствии с ведической историей, эти писания были
записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной
индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание,
представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его
записали.
Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят
о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже
невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и
истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во
взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими
учеными.
В соответствии с представлениями некоторых индологов, "Ведических
писаний" даже не существует. Многие современные индологи говорят, что
собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с
другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они
провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного
периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на
Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен
сформировала "ведическую" культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то
естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных
мифологических текстов.
Какова бы ни была древность ведических гимнов, относятся ли они к 1500
или 15000 году до н.э., они занимают единственное и особое место во
всемирной литературе. Они говорят нам кое-что о развитии человеческого духа,
о развитии, следов которого мы не находим нигде в другом месте. Как бы мы ни
судили о них с эстетической точки зрения, – а в них, конечно, очень мало
поэтических красок, – для историка и психолога они будут всегда иметь особую
ценность, большую, чем ценность древнейших надписей, так как каждый стих,
даже каждое слово представляет подлинный документ истории величайшего из
царств, царства человеческого духа, как он проявлялся в Индии во втором
тысячелетии до н.э.
Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение.
Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе
8
с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель.
Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы
оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век
наибольшего упадка в цикле четырех эпох.
Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со
множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать
каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени,
ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением
относятся к людям на всех "ступенях", вдохновляя каждого продвигаться до
следующей ступени. В них нет места "обращению" или "давлению", потому что
каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в
Ведической поговорке, "Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама".
Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое
понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической
лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах
терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не
следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией "все едино".
Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и
даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы
увидим, как каждая ступень связана с целью.
В ведической религии одним из основополагающих было учение о карме.
По представлениям древних индийцев, тело смертно, душа вечна, после смерти
она переселяется в другое тело, в зависимости от поведения человека в прошлой
жизни. Понятие карма («действие») означает не только поведение, но и
воздаяние, с которым оно составляет единство. Душа добродетельного человека
возрождается среди более высоких людей, а греховного – среди низших.
Главный путь к хорошей карме – строгое соблюдение ритуала и своего места в
системе варн, так как эта система божественного происхождения подробно
представлена в Ведах – сборнике религиозных гимнов, ритуалов.
Наряду с Ведами существовали и другие священные тексты, содержащие
сведения, необходимые для понимания отношений между богами и людьми.
Это – эпические поэмы «Махабхараты» и «Рамаяна». Они были своеобразной
формой религиозно-мифологического осмысления мира и содержали многие
мифы и сказания о происхождении вселенной, человека, возникновении варн,
государства.
В более поздней литературе, особенно в Упанишадах, комментариях Вед,
содержатся попытки переосмыслить религиозные верования, свести их в
единую религиозную систему – брахманизм. Упанишады ищут ответ на вопрос
о том, каково же начало, от которого родятся все вещи, чем они
поддерживаются и куда возвращаются. Этим начальным принципом является
9
Брахман – интуитивно постигаемая действительность, а всякая бесконечно
изменчивая картина мира – майя, самовыражение Брахмана. Человек как
отдельная личность должен стремиться к освобождению из рабства
чувственного и индивидуального, чтобы слиться со всеобщим и изначальным.
Таким образом, начав с осмысления отношений между богами и людьми,
древние индийцы пришли к рассуждениям о соотношении между природным и
сверхприродным, духовным и материальным, т.е. вышли на определенный
уровень абстрактного мышления, что должно было неизбежно привести к
появлению религиозно-философских школ, затрагивающих различные стороны
мировоззренческого отношения человека к миру, различные способы
миропонимания. К этим школам относятся: Санкхья, Веданта, Йога, Ньяя,
Вайшешика, Миманса.

10
 4. Цель ведической литературы

Основное назначение ведической литературы — поведать науку

духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к
освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны в том, что
цель индийской мысли — это достижение истины, «знание которой ведет к
свободе». «Каждое индийское учение — это поиск истины, не академического
«знания ради знания», а истины, которая сделает свободными всех людей».
Действительно, индийская мысль стремится не к информации, а к
трансформации. Бхагавад-гита описывает знание как «…признание важности
самореализации и философский поиск Абсолютной Истины». Но пока люди
думают, что их путь — это путь материального счастья, они не будут искать
способов преобразования себя. Поэтому сначала необходимо прийти к
пониманию еще одной истины: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-
дошанударшанам, «осознанию того, что рождение, старость, смерть и болезни
есть зло». (Бхагавад-гита 13.9) Ведическая литература бескомпромиссно
отстаивает представление о том, что, несмотря на все видимые удовольствия,
материальная жизнь означает страдание. Ведическое знание предназначено для
того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания.
В Бхагавад-гите (8.16) говорится: «От самой высшей планеты
материального мира и до самой низшей — все они есть место страданий, где
повторяются рождение и смерть». Кроме повторяющихся страданий рождения,
смерти, старения и болезней, ведические Писания говорят также о трех других
видах страданий: страданиях, приносимых телом; страданиях, причиняемых
другими живыми существами и страданиях, приносимых природными
условиями (холодом, жарой, наводнениями, землетрясениями и прочими
стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что даже если эти
страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном
мире — силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На
санскрите Землю называют Мритйулока — обитель смерти. Ее также
определяют эпитетами духкхалайам — место страданий и ашашватам —
преходящая. (Бхагавад-гита 8.15).
Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире,
Альберт Швейцер назвал ведическую философию философией «миро и
жизнеотрицания». Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и
фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение
Вед, можно понять, что они учат прямо противоположному. Они утверждают,
что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и
исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для
людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность
11
победить смерть. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как
раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и
полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие
люди упускают возможность, предоставленную человеку — возможность
вопрошать о Высшем.
Первый стих Веданта-сутры (атхйто брахма-джигьяса) одновременно
утверждает и призывает, обращаясь к каждому: «Итак, пришло время
исследовать Абсолютную Истину». Веды убеждают людей избрать путь
освобождения. В одной из бенгальских песен преданности есть такие слова:
«Господь Гауранга зовет: «Пробудитесь, спящие души! Сколько еще вы будете
спать в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)?».
Веды описывают освобождение как особую привилегию, которая дана
человеку, но не низшим видам жизни. Поэтому человеческое тело сравнивается
с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный
учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны —
попутному ветру. Человека, который не пересекает океана и не достигает
вечного освобождения, Веды называют неразумным, ибо любое знание, которое
не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает
бессмысленным. Брихад-аранйака-упанишада гласит: «Тот, кто не решает
проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или
собака, не постигнув науки самореализации — несчастнейший из людей».
Жить по Ведам — значит жить, понимая, что «я есть душа, а не тело, и я
буду рождаться вновь и вновь, и моя задача — не забыть о том, кто я и зачем
живу на Земле». Писания Вед стремятся донести до людей единство духовного
и материального и мысль о том, что этот союз может быть очень органичен.
Согласно Ведам, человек эволюционирует как личность из жизни в жизнь. Рано
или поздно каждый из нас станет мудрым, терпимым, совершенным. Все четыре
Веды стараются донести до людей одну-единственную мысль: человек — не
независимое, самостоятельное существо, он является частью вселенной. И
всегда каждый земной человек зависит от Бога.
Человек способен наслаждаться всеми материальными благами и при
этом сохранять постоянную духовную связь с Богом, а после земной жизни
вернуться в небесную обитель. Как говорится в «Вишну-пуране»: «Богатство и
постоянное здоровье, друг и сладкоречивая жена, послушный сын и полезное
знание — вот шесть благ в этом мире».
Веды провозглашают наивысшей целью человеческой жизни любовь к
Богу (према). Пока каждый из живущих на Земле не возродит свои
взаимоотношения с вечным Источником, он не будет счастлив и цел как
личность. В поэтической форме Веды повествуют о сотворении мира,

12
взаимоотношении людей и богов. Некогда, утверждают Веды, это было
реальностью.
Веды рассуждают: «Никогда не было так, чтобы я не существовал... Знай
же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо... Душа неизмерима и вечна,
лишь тело подвержено гибели...»
Конечно, официальная наука причисляет Веды к мифологии, на том лишь
основании, что Веды противоречат признанной наукой теории эволюции.
Ведические летописи смеют утверждать, что люди живут на Земле уже многие
миллионы лет. Тогда как по официальной версии человекоподобные обезьяны
появились на Земле 25 млн лет назад. И только еще через 20 млн лет появился
человек прямоходящий. А гомо сапиенс — «человек разумный» — появился и
вовсе около 100 тысяч лет назад.
Тем не менее Веды называют изначальной колыбелью человечества не
просто Древнюю Индию, а иные миры как источник жизни на Земле! И
технологиям, описанным в Ведах, позавидовал бы современный мир. Порой в
это просто невозможно поверить.

13
 5. Происхождение Вед

Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата

(содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны —
все это считается ведической литературой. Дополнение вайшнавов — Пураны
— также относится к ведической литературе. Мы можем дополнить этот список
такими непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты
и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития
ведической мысли.
Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды —
Риг-веда, Атхарва-веда, Яджур-веда и Сама-веда — являются подлинной
ведической литературой. Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические
учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения.
Чхандогйа-упанишад упоминает Пурины и Итихасы, обычно считающиеся
историческими произведениями, называя их пятой Ведой: итихиса-пуранах
панчамах веданам ведах. Бхагавата-пурана подтверждает это: «Исторические
факты и подлинные истории, содержащиеся в Планах, называется пятой
Ведой».
В любом случае, для того чтобы иметь право называться ведическим,
произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед.
Ведические писания (шастры) составляют гармоничное целое с гармоничным
итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной
ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической
сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является
оригинальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает
появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того
требуют время и обстоятельства. Однако чтобы претендовать на подлинность,
эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед,
Пурин и Веданта-сутры.
Ведическая литература не мертва и не архаична. И, тем не менее, любая
литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если
она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и
сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя
рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма, как мы
увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы.
Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Риг-веда
содержит 1017 гимнов, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч
стихов. Возникают вопросы: «Зачем существуют эти писания? Откуда они
взялись? Кто их создавал?» Ответы на эти вопросы данная книга ищет в самих
ведических шастрах.
14
 Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного
исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских
ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и
средних областей) и завершается возникновением первых государственных
образований, объединяющих обширные территории.
В своем изначальном виде они сохранились в Индии. Эта сказочная и
таинственная страна издревле притягивала к себе умы самых разных людей:
ученых, искателей приключений, завоевателей и тех, кто стремился постичь
смысл жизни. Но сегодня Индии, похоже, предстоит открыть новую страницу в
человеческой истории.
В Славяно-Арийских Ведах говорится о том, что они были дарованы
Всевышним, а затем, славяно-арийские жрецы даровали их Индусским
Браминам.
В Ведах говорится, что они были получены от Всевышнего через Святых
Риши. Таким образом, обе стороны признают, что первоисточник Ведической
Культуры един. Тот, кого Индусы называют Брахмой, у славян величается
Родом-Породителем, Вишну - Вышенем, Кришна - Крышенем, Божественный
лес Вриндаван - Небесным садом Ирием, холм Говардхан - горой Алатырь,
Небеснля корова Сурабха - Зимун, а шикха вайшнавов – казачьим оселедцем.
Разумеется, за многие тысячелетия в Ведической Культуре народов,
весьма отличающихся друг от друга образом жизни, историей и средой
обитания, сложились разные судьбы. В Индии Ведическая культура, не теряя
преемственности традиций, развивались своим путём и до сих пор являются
основой духовной жизни большинства народа, там она имеет серьёзную
поддержку и со стороны государства. В России Ведическая Культура была
вытеснена христианством, а затем, коммунистической идеологией.
В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-
1920) издал книгу «Арктическая родина в Ведах», в которой он утверждает,
анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина
ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило
арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних
текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и
геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило
Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и
астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории
человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе
всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи
Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной
Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение
тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через
15
Кольский полуостров (с точки зрения украинских востоковедов – через
Украину) и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМск и тамошняя
речка ОМь) в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое
затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких
тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх
нынешних Вед.

16
 6. Структура Вед

К священным для индусов текстам относятся (составленные, как правило,

на санскрите) так называемые шрути и смрити. Эти две категории писаний
обозначают «Услышанное» и «Запомненное» знание, которое признается всеми
последователями индуизма авторитетным.
Шрути считаются всеми индуистами боговдохновенными писаниями, а
смрити «примыкают» к ним, основываются на шрути. «Услышанное» было
зафиксировано на различных этапах развития индуизма: от эпохи создания
основ Вед до рождения Упанишад. Шрути устно передавались от риши к риши.
Шрути характеризуются как апаурушея, вневременные и вечные.
К шрути, «услышанному», относятся тексты божественного откровения,
самые значимые и наиболее древние из всех известных нам сегодня — сами
Веды. Часто среди текстов шрути признают «Бхагавад-Гиту» (входит в состав
«Махабхараты»), называя ее «Гита-Упанишадой». Саму «Махабхарату» ученые
считают смрити, но некоторые течения в индуизме почитают ее как Пятую Веду
— шрути.
Священные писания посвящены ведическим жертвоприношениям (ягья),
которые проводят четыре жреца, представляющих четыре Веды — «Риг-Веду»,
«Яджур-Веду», «Сама-Веду» и «Атхарва-Веду». Каждая Веда состоит из
следующих частей:
• Самхиты — основная часть, сборник мантр, их применяют при
проведении ведических жертвоприношений (ягья);
• Араньяки — околофилософские тексты;
• Брахманы — поэтические правила и предписания для проведения ягья, а
также прозаические комментарии к ним;
• Упанишады — философские и метафизические тексты, рассуждающие на
темы природы и взаимоотношений Брахмана и атмана (души). Эту часть Вед
также называют Ведантой («Окончанием Вед»), потому что Упанишады
замыкают каждую Веду.
Смрити подразумевает «запомненное» в дополнение к авторитетным
текстам шрути. Тексты смрити («запомненное») относятся к дополняющим
ведические писания. Среди этих текстов можно упомянуть:
• Дхарма-шастры (правовые трактаты и религиозные правила поведения) из
18 книг, по временным эпохам неформально определявшие поведение человека
согласно его принадлежности касте или сословию. Сохранилось около двадцати
дхарма-шастр, большинство были составлены в I — IV вв. н. э.
• Итихасы (истории, сказания) из 4 книг, в том числе эпосы «Махабхарата»
и «Рамаяна».

17
• Пураны (древние былины) из 18 книг, в которых верховными формами
Бога названы Вишну, Кришна или Шива. Пожалуй, самые доступные
пониманию западного человека — литературные произведения смрити. Их мы и
рассмотрим подробнее.

Кем же был великий мудрец, записавший и таким образом сохранивший

для нас Веды?
Само имя Вьяса на санскрите означает «тот, кто (подробно) разделил» (с
санскр. Vyasa — от корня as + префикс V/ — «разбрасывать», «деление»,
«разделение», «подробное изложение»). Мудрец Вьяса разделил единые прежде
Веды на четыре части согласно видам жертвоприношений (ягья). Четыре Веды
— это «Риг-Веда» («Веда гимнов»), «Яджур-Ве- да» («Веда жертвенных
формул»), «Сама Веда» («Веда песнопений») и «Атхарва-Веда» («Веда
заклинаний»). Изначально они представляли собой сборники мантр (гимнов).
Эта основная часть (самхита) позднее была дополнена комментариями учителей
разных ведических школ (шакх).
Риши — так в индуизме назывались «божественные» мудрецы, которым
боги открыли гимны Вед. Возглавлял риши именно мудрец Вьяса. «Риг-Веда»
упоминает семерых безымянных мудрецов, «Шатапатха-брахман» уже называет
их имена, а Пураны рассказывают еще о двух риши. Позднее в число риши
попадают законодатели, поэты и др.
Издревле семерых ришей отождествляли с семью звездами Большой
Медведицы (с санскр. rksha — «медведь»), а также с семью категориями
жрецов, о которых идет речь в Ведах. «Вишну-пурана» говорит, что есть
царственные риши (Вишвамитра и др.), божественные риши (Нарада) и риши-
брахманы (Васиштха и др.).
Также Вьяса считается автором «Веданта-сутр», которые вместе с
«Бхагавад-Гитой» и главными Упанишадами называются «тройным
(тройственным) каноном». Этот канон является главным для изучения во всех
течениях и школах индуизма, которые признают авторитет Вед.
«Бхагавада-пурана» утверждает, что Вьяса был не простым смертным, а
являлся семнадцатым воплощением (аватарой) бога: «Шри Вйасадэва —
следующее, семнадцатое воплощение Бога — появился из чрева Сатйавати от
Парашары Муни. Видя, что люди в большинстве своем не обладают большим
разумом, он поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов»
(«Бхагавада-пурана», 1.3.21 ).
Также можно говорить о том, что все ведические тексты поделены на три
категории (канда):
• Карма-канда (четыре Веды и родственные им писания): это информация
для тех, кто имеет склонность к ритуалам, кто слишком привязан к
18
материальным достижениям; этим людям следует работать над собой, стремясь
к духовности.
• Гьяна (джняна)-канда (Упанишады, «Веданта-сутры»): эти произведения
призывают людей сбросить оковы материи, отрекшись для этого от преходящих
прелестей этого мира и от всех желаний.
• Упасана-канда («Шримад-Бхагавадам», «Бхагавад-Гита», «Махабхарата»,
«Рамаяна»): эти источники — для тех, кто стремится постичь сущность Бога,
восстановить свои отношения со Всевышним.

Каждая категория ориентирована на определенный уровень души

человека, ее развитость.

19
 Глава II. Классификация Ведических писаний

Согласно каноническому делению, Веды разделены на четыре части

(турия), это: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа». Принято
считать, что первые три составляли изначальный ведийский канон, называемый
трайи — «тройственная видья», что можно перевести как «тройственная
священная наука»:

Повторение мантр — «Ригведа»

Совершение жертвоприношений — «Яджурведа»
Обрядовое воспевание мантр — «Самаведа»
Подобное тройственное деление присутствует в брахманах, в частности в
«Шатапатха-брахмане», «Айтарея-брахмане» и других. «Ману-смрити» также
часто упоминает три Веды, называя их траям-брахма-санатанам — «тройная
вечная Веда». Однако «Ригведа» рассматривается как древнейший из текстов, из
которого остальные три Веды заимствовали часть материала. Таким образом,
существует три основных вида ведийских мантр:

Рик — метрические прославляющие гимны, предназначенные для

громкого повторения вслух.
Яджус — мантры в прозе, предназначенные для повторения тихим
голосом на церемониях жертвоприношений.
Саман — метрические мантры, предназначенные для воспевания на
жертвоприношениях Сома.
«Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда» представляют собой
отдельные сборники мантр и гимнов, которые соостветственно служили
руководством для ведийских священников адхварью, удгатри и брахманов.
«Атхарва-веда» — это четвёртая Веда. Она представляет собой сборник мантр и
заклинаний, которые использовались в волшебстве и исцелении.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп
текстов. Прежде всего это четыре Веды ( буквально: ведение — отсюда и
название всего периода и его письменных памятников); старейшая и
важнейшая из них — Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который
формировался относительно длительное время и окончательно сложился к ХП
в. до н.э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие
примерно с Х в. до н.э.) — руководства ведического ритуала, из которых
важнейшее — Шатапатхабрамана (брахмана ста путей). Конец ведического
периода представлен очень важными для познания древнеиндийского
религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к

20
которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна; только
Ригведа содержит более 10 тысяч стихов в 1028 гимнах.
Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно
называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в
основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения
вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта
Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта
Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры
в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит
священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает
множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком
смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие
как Аюрведа (фармакология и здоровье).
Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является
независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит
от высших сил.
Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является
принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами
посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане
и достигает мира и гармонии.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного
исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но
представляют различные течения мысли и взгляды от архаических
мифологических образов, литургического обращения к богам, различных
религиозных (частично и мистических), спекуляций до первых попыток
формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.
Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся
комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих
им ритуалов и культовых обрядов.
Ведическая религия является политеистической, для нее характерен
антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же
свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе
важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов
ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого
исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом обращается к
остальным богам. Продолжают список божеств ригведского патеона Сурья (бог
солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при
ритуалах), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые
божества, такие как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в ряды
божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверхъестественных
21
существ дополняют различные духи — враги богов и людей (ракшасы и асуры).
В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти
общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы
окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический
порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря
действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена
года; рта — это принцип, который руководит течением человеческой жизни:
рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный
принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна,
наделенный огромной и неограниченной силой, который «поместил солнце на
небо».
Основой ведического культа является жертва, посредством которой
последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих
желаний. Жeртва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный
результат обеспечен, так как в ведическом ритуале работает принцип «даю,
чтобы ты дал». Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических
текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до
мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех
сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим
исполнителями культа.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни
(самасара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о
круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как
определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в
анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с
наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их
интерпретации. Элементы учения самасары можно найти уже в брахманах,
однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и становится одним из
главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот
перерождений и определяет будущее рождение, которое является результатом
всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто совершал благие
действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни
как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными,
может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же
его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все,
с чем человек встречается в жизни, определено кармой.

22
1. «Риг-Веда»: «Веда гимнов (восхваления)»
Считается, что мантры «Риг-Веды» были «ясно услышаны» четырьмястами
риши, из которых 25 были женщинами. При этом некоторые риши соблюдали
обет безбрачия, остальные состояли в браке, так что этот фактор, как
выясняется, не является решающим для восприятия «божественного знания».
«Риг-Веда» включает в себя мантры, которые составляют основу религиозной
практики ведической религии. Каждый гимн «Риг-Веды» обозначен именем
мудреца-риши, который и «ясноуслышал» некогда этот гимн. Этих имен
(Васишта, Вишвамитра, Нарада...) так много, и все они принадлежат
мыслителям столь далеко отстоящих друг от друга эпох, что древность и
неоднородность этого писания становятся очевидными.
Вспомним также, что язык «Риг-Веды» намного древнее, чем язык
комментариев к Ведам.
Время создания «Риг-Веды» исследователи обычно относят к середине II
— I тысячелетия до н. э. Некоторые индийские ученые, однако, заявляют, что
ведийская цивилизация гораздо старше и сложилась еще в VII тысячелетии до
н. э. Значит, и Веды могли быть созданы гораздо раньше.
Ведические тексты уверенно описывают географию Индии — какой она была 5
тыс лет назад. Соответственно и народ Индии с его высокоразвитой культурой
существовал уже в то время. И тогда же существовали Веды — устно или
письменно.
Река Сарасвати, о которой говорится в Ведах и которая очень долгое
время считалась мифической, поскольку ее не было на известных сегодня
картах Индии, была... обнаружена из космоса. Снимки спутников помогли
увидеть древние участки Великой китайской стены, а также древнее русло
могучей реки, некогда протекавшей по Индии в районе Пенджаба. Русло
Сарасвати достигало в ширину почти 20 км! Вдоль реки были впоследствии
обнаружены более тысячи древних городов, по уровню развития напоминавших
Хараппу и Мохенджо-Даро.
Сарасвати исчезла предположительно в конце II тысячелетия до н. э.
Ученые историки назвали эту неведомую культуру «цивилизация Сарасвати и
Инда». Углеродный анализ показал, что возраст городов насчитывает 5 тысяч
лет. Появились они примерно в III тысячелетии до н. э.
Со времен походов Александра Македонского и его соратников на Восток
известно, что река Инд некогда изменила свое русло. Об этом греки узнали,
придя в Индию. Задолго до появления западных воинов в этой местности люди,
жившие в городах, выстроенных вдоль Инда, покинули свои города. Они так и
остались стоять там — мертвые, нежилые. Это была вынужденная мера.
Возможно, похожая ситуация сложилась и с рекой Сарасвати, кто теперь
скажет...
23
 «Риг-Веда» (точнее, ее основной текст — самхита) состоит из 10522
(другой вариант — из 10462) стихов-шлок, каждый из которых написан
определенным стихотворным размером, языком «рик» (с санскр. — «слово
просветления», «ясноуслышанное»). Все эти мантры сгруппированы в 1028
гимнов-сукт, собранных в десяти книгах-мандалах, различных по своему
объему (от 43 сукт во второй мандале до 191 сукты в первой и десятой). Десятая
мандала считается самой поздней по написанию из всей «Риг-Веды».
Согласно традиции, существовало пять редакций «Риг-Веды», а до нас
дошла лишь одна.
«Веду хвалы» составили гимны в десяти книгах, прославляющие в
основном бога огня Агни и бога дождя Индру, а также многих других арийских
божеств — наиболее часто упоминаются Варуна, Савитар, а также Брахма
(Брама), персонифицирующийся как Сам Брахман (высшее божество, Бог),
тогда как Вишну и Шива в Ведах описаны еще как второстепенные божества.
Заканчивается «Риг-Веда» Гимном единения (X, 191). Как и первый гимн,
последний обращен к Агни — покровителю «Риг-Веды». Аудитория, для
которой предназначен гимн, — это арии, все общины, почитающие арийских
богов. А может, и все человечество. По сути этот гимн — заговор на согласие, с
постоянным повторением самых главных слов: «вместе», «сходный, единый».

24
 2. «Яджур-Веда»: «Веда жертвоприношений»
Считается, что «Яджур-Веда» была составлена еще в начале железного
века (около X в. до н. э.). Она отразила практики ведийской религии той эпохи.
Также считается, что именно эту Веду впоследствии Вьяса разбил на
тематические части, поскольку именно «Яджур-Веда» содержит все основные
тексты для жертвоприношений.
«Яджур-Веда» насчитывает 1984 стиха и включает в себя мантры и
молитвы, необходимые для проведения ведических ритуалов. «Яджур-Веда»
детально, с подробными инструкциями, описывает, как следует проводить
ведические жертвоприношения (ягья).
По мнению американского исследователя Д. Уитни: «Жертвоприношение
в ранневедийские времена было все еще в основном не скованным актом
набожности, не связанным предписаниями организации жрецов, находившихся
в привилегированном положении, не регулируемом в мелких деталях, а актом,
предоставляющим свободу побуждений приносящему жертву и
сопровождаемым гимнами и песнопениями из «Риг-Веды» и «Сама-Веды»,
чтобы уста приносящего жертву не безмолвствовали в то время, когда руки его
воздают божеству дар, идущий от сердца.
Однако со временем ритуалы приобретали все более и более формальный
характер, превратившись в конце концов в строго и мелочно регламентируемую
последовательность отдельных действий. Причем утвердились не только стихи,
которые необходимо было произносить во время церемонии. Была также
установлена совокупность изречений, словесных формул, предназначенных для
того, чтобы сопровождать каждое отдельное действие всей процедуры,
объяснять его, оправдывать, благословлять и придавать ему символическое
значение или нечто в этом роде...
Эти жертвенные формулы получили название «яджус», от корня –ядж
«приносить жертву» ... «Яджур-Веда» состоит из таких формул, частью в прозе
и частью — в стихах, расположенных в таком порядке, в каком они
употреблялись при жертвоприношении».
Еще в далекой древности «Яджур-Веда» была поделена на две части.
Одна — «Светлая (Белая) Яджур-Веда» («Шук- ла-Яджур-Веда»), вторая —
«Темная (Черная) Яджур-Веда» («Кришна-Яджур-Веда»). Тогда число Вед
возросло до пяти. Возможно, причиной такого деления стали возникшие
противоречия между приверженцами учения Вед. Все-таки философских школ
(шакх) в Индии всегда было множество. Так, когда записывали «Яджур-Веду»,
от 17 существовавших в устной форме «светлых» шакх осталось лишь 2, а от
«темных» — 4 (а было 86!). Соответственно до наших дней дошли две редакции
«Белой Яджур-Веды» и четыре — «Черной».
Сохранилось и предание о том, как передавалось знание «Яджур-Веды».
25
Один мудрец Яджнавалкья, сын риши Дэвараты и ученик Вайшампаяны,
возгордился своей ученостью. Его предназначением было выполнять цели
богов, и для этого Яджнавалкье послали дар — запоминать абсолютно все,
услышав только раз. Это был просто бесценный дар, если вспомнить, что Веды,
пока не были записаны Вьясой, традиционно передавались из уст в уста.
Его духовный учитель (гуру) Вайшампаяна (бывший к тому же дядей
Яджнавалкьи по материнской линии, что давало ему определенные права
старшего в роду) был разгневан горделивостью ученика. Вайшампаяна
потребовал вернуть назад знание «Яджур-Веды», которой он обучил
Яджнавалкью. Яджнавалкья изверг полученное знание «Яджур-Веды» в виде
пищи. Тогда другие ученики мудреца Вай- шампаяны обратились в куропаток и
склевали пищу-знание. До того эти ученики жаждали познать «Яджур-Веду»,
прежде доверенную Вайшампаяной одному лишь Яджнавалкье. А извергнутая
Веда, по одной из версий, и стала называться «Кришна-Яджур-Веда» —
«темная», «черная», так как это извергнутое знание (переваренная пища).
Однако Яджнавалкья не расстроился тем, что лишился знания. Наоборот,
он с новым усердием стал искать себе более просветленного гуру. Что ему
люди!.. Яджнавалкья усиленно молился Сурье — богу Солнца. Целью
Яджнавалкьи было получить от божества те части Вед, которые были
недоступны даже его дяде Вайшампаяне.
Сурья остался доволен поклонением Яджнавалкьи. Бог обратился конем и
сообщил ученику прежде не известную человечеству часть «Яджур-Веды». Она
стала называться «Шукла-Яджур-Веда» — «светлая», «солнечная».
В «Белой Яджур-Веде» читаем только формулы обрядовых действий, а в
«Черной» уже рядом с ритуалами приводятся истолкования действий жреца, а
также мифы и предания о том, как возникло то или иное жертвоприношение.
Снова и снова Веды указывают, что конь — священное животное. В
«Яджур-Веде» подробно описывается знаменитое жертвоприношение
ашвамедха — «жертвоприношение коня», одно из самых важных царских ягья.
«Риг-Веда» лишь упоминает об этом, а «Яджур-Веда» описывает ритуал в
деталях.

26
 3. «Сама-Веда»: «Веда песнопений»
«Сама-веда», состоящая из 1875 стихов-шлок, почти повторяет гимны
«Риг-Веды», собранные по особой мелодике. Однако «Сама-Веда» организует
гимны по-иному — так, чтобы было можно проводить жертвоприношения Сома
(Со- ма-ягья).
Сома — это ритуальный напиток в древнеиранской (sauma), а затем
ведической культурах, персонифицируемый как бог.
В «Брихадараньяка-упанишаде» («Шукла-Яджур-Веда», Мадху, 1.4.6)
читаем: «... И вот влагу, которая существует, он сотворил из семени; и это —
сома».
Что же такое сома? Поговорим о нем здесь, поскольку использованию
Сомы в ритуалах посвящена «Сама-Веда». Хотя, конечно, большинство гимнов
Соме принадлежат «Риг-Веде». Однако «Сама-Веда» почти полностью состоит
из гимнов, заимствованных именно у «Риг-Веды».
Тем не менее «Бхагавад-Гита» именно «Сама-Веду» называет лучшей
среди четырех Вед ибо, слушая ее мантры, человек впадает в экстаз.
«Сама-Веда» послужила основой, на которой возникли все виды музыки в
Индии.
Соме посвящена вся девятая мандала «Риг-Веды», а также несколько
гимнов в других мандалах.
Веды часто называют Сому «сладким», «медовым», «восхитительным»,
«вкусным», «сладостным». При этом вкус чистого напитка — резковатый,
вяжущий. Так что хвалебные эпитеты в адрес Сомы не следует понимать
буквально. Чтобы пить Сому, его разбавляли молоком.
Много внимания уделяется цвету Сомы. Цветовой код вообще играл
значительную роль в Ведах.
Цвет, свет — это волна, передающая информацию. Арии не могли не
использовать это свойство всего сущего. Цвета в спектре различались в
основном по яркости, интенсивности. Цвет Сомы, наиболее часто
встречающийся, — «желтоватый», «золотистый» (hari). Он же — цвет богов
Агни, Сурьи, Савитара, цвет божественных коней, молнии.
На санскрите обыгрывается в звучании слов то, что получение сока Сомы
похоже на «скачки коней», и выжатые соки Сомы означают скакунов. Слово
hari также обозначает масть коня — «буланый».
Множество гимнов описывают Сому, его качества как напитка —
бодрящие или опьяняющие, и его качества как божества — в том числе Веды
говорят, что Сома является царем лекарственных растений.
Это подробно описывают заклинания «Атхарва-Веды».

27
 4. «Атхарва-Веда»: «Веда заклинаний»
Это собрание ведических текстов из 5977 стихов-шлок датируется
приблизительно I тыс до н. э. «Атхарва-Веда» (с санкср. atharvan — «Веда
жреца огня Атхарвана») содержит не только гимны, но и разного рода знания,
которые обращены как к религиозным аспектам жизни и глубоким духовным
истинам, так и к ремеслу земледелия, управления государством и его
вооружения, обязанностям царей.
Второе название Веды — «Брахма-Веда», поскольку ее использовали
верховные жрецы-брахманы, наблюдавшие за жрецами удгатарами и хотарами.
Было и третье название — «Пурохита-Веда» («Веда для царского жреца»).
Однако «Ат- харва-Веда» так и не стала такой же важной в ритуале, как другие
три Веды.
Зато, благодаря именно этой Веде, сегодня мы можем ознакомиться с
теми сторонами жизни древних индийцев, о которых никогда не узнали бы, не
будь эти данные зафиксированы в «Атхарва-Веде». Возможно из-за «низкого
стиля» и содержания эта Веда не признается в буддизме и джайнизме.
Эта Веда отстоит от остальных, ее не используют непосредственно для
проведения жертвоприношений (из-за этого относительно остальных Вед
возник термин «ТриВеда», трайи). В «Атхарва-Веду» вошло все, что «не
поместилось» по тематике в первые три Веды. Это различные виды поклонения
и магических заклинаний.
В «Атхарва-Веде» человек предстает слабым, подверженным страхам и
болезням, а также порокам.
Заклинания предназначены для лечения различных заболеваний. Это
первый индийский текст, который непосредственно связан с медициной.
«Атхарва-Веду» даже считают первым текстом, содержащим запись о
применении антибиотиков.
Гимн «Атхарва-Веду» (1.23—24) описывает заболевание проказой и
рекомендует принимать для исцеления от этой болезни, судя по описанию,
лишайник со свойствами антибиотика.
Риши Ангира (Ангираса) — это имя легендарного ведийского мудреца,
который считается одним из составителей «Атхарва-Веды». Имя Ангирасы
встречаем во всех четырех Ведах. Ангирасу священные писания называют
одним из семи (по другой версии десяти) прародителей человечества, духовно
рожденных Брахмой (Праджапати), одним из «семи великих мудрецов» эпохи
первой манвантары (эпохи дэвов). Риши Ангираса принадлежит к числу тех,
«которые открыли свет, зажгли солнце и достигли небес истины».
Потомки этого легендарного мудреца, под общим именем рода Ангирасы,
в Ведах описываются как полубоги, предки людей, отличавшиеся дивным

28
пением. Это они приняли участие в написании Вед (точнее, шестой мандалы
«Риг-Веды»).
Истоки образа Ангирасов, а также то, откуда произошло их имя,
неизвестно. Однако, поскольку их уподобляли языкам пламени (agni — «огонь»,
angati — «пламя», angora — «горящий уголь») и вестникам, которые возносятся
на небо, Ангирасов часто сравнивают с греческим понятием angelos —
«вестник», ангел.
Буддийские тексты часто ссылаются на родство Будды Гаутамы и риши
Ангирасы.

 Брахманы
Категория: шрути.
Брахманы, записанные на ведическом санскрите, комментируют Веды и
толкуют ведические ритуалы. Появившись по следам Вед, они подробно
описывают различные функции, ритуалы, обряды, которые должны были
выполнять индийские жрецы. Эти книги написаны брахманами и для
брахманов.
Ученые датируют Брахманы VIII — VI вв. до н. э.
Каждая шакха (школа) обладала собственной Брахманой, поэтому
вероятнее всего в период Махаджанапад было множество Брахман.
Сохранилось же до наших дней около двух десятков, и каждая Брахмана
относится к одной из четырех Вед.
На основе Брахман возникла вся индийская философия, а позднее —
Веданта и науки (астрономия, геометрия, лингвистика), концепции кармы и
ашрамов.
Отрывки из некоторых Брахман признаются отдельными Араньяками или
Упанишадами.

 Араньяки
Категория: шрути.
Араньяки (с санскр. — «лесные (книги)») являются частью Вед. Они, так
же как Веды, Брахманы и наиболее ранние Упанишады составлены на
ведийском санскрите. Некоторые Араньяки — одновременно часть Брахман или
Упанишад, Араньяки были предназначены для отшельников, уходивших к
концу жизни в леса, чтобы до самой земной смерти философствовать о природе
истины.
«Тайттирия-араньяка» поясняет значение слова «аранья- ка» так: «откуда
невозможно увидеть крыши жилых поселений». Араньяки описывают тайные
ритуальные практики, которые издревле изучали в диких, отдаленных от людей
местах. «Лесные книги» дают информацию об опасных ведических
29
жертвоприношениях (ягьи). Вообще опасность ритуалов и сделала Араньяки
«секретными» писаниями. Такие знания передавались от учителя к ученику по
системе парампары (с санскр. — «непрерывная цепь преемственности»).
«Шанкхаяна-араньяка» обращается к мантрам. Самой важной из всех
ведических мантр названа «Я есмь Брахман». Человек, не понимающий
значения употребляемых им мантр, «подобен животному, не сознающему
ценности груза, который оно несет». Не только бессмысленно, но и
кощунственно произносить святые звуки «на автомате», не понимая, к чему при
этом нужно стремиться.

30
5. Натьяшастра – «пятая Веда»

Показатель высокого уровня развития театрального искусства в древней

Индии – специальные теоретические трактаты. До нас дошел один из них –
«Натьяшастра» («Трактат о театральном искусстве»), составленный, вероятно,
во II — III вв. н. э. и приписываемый Бхарате, о котором, кроме его имени,
ничего не известно.
Говорят, для создания Натьяшастры, она считается пятой ведой, Бхарата
взял слово из Ригведы, жест из Яджурведы, музыку из Самаведы, а душевное
внутреннее состояние из Атхарваведы. Надо сказать, что представители низших
каст не имели права читать веды, и поэтому Брахма повелел создать для них,
пятую веду, т.е. трактат о театральном искусстве. Однако можно предположить,
что театр в Индии существовал задолго до появления Бхараты, иначе трудно
найти логическое объяснение тому, что был создан трактат о драме, если его
создание не было продиктовано необходимостью, объяснить стихийное
существование театра.
Истоки теории театра восходят, вероятно, ко второй половине I тыс. до н.э
к первым обобщениям практических рекомендаций для организаторов и
исполнителей театральной мистерии, которая была тесно связана с ритуалом (по
мнению некоторых индологов, с обрядовой системы пуджа, сложившейся как
альтернатива ведийской системе яджня), а также более секулярных,
развлекательных представлений.
Данное предположение отчасти подтверждается свидетельством
грамматиста Панини (ок. 4 в. до н.э.) о неких ната-сутрах, скорее всего,
правилах для танцоров, пантомимистов и других актеров. До нас дошли
сведения и самой Натьяшастры о предшествовавшей литературе.Составитель
Натьяшастры называет пять жанров: 1) прозаические сутры по театральному
искусству, вероятнее всего, нормы театрального действа; 2) стихотворные
карики, лаконично излагающих смысл сутр; 3) различные комментарии к
сутрам; 4) сочинения жанра санграха (букв. «выжимки»), в которых
истолковывались и правила-сутры и комментарии к ним; в этих санграхах
трактовались основные категории индийской эстетики – расы и бхавы, – а также
драматические стили (вритти), инструментальная и вокальная музыка, описание
театральной сцены; 5) сочинения жанра нирукта (букв. «этимология»), в
которых изучалась морфология слова и, возможно, лексикология.
Нельзя исключить того, что некоторые из этих жанров были
заимствованы составителем Натьяшастры из арсенала других дисциплин знания
и имели виртуальный характер (индийская традиция умела и любила в любой
области знания создавать идеальные объекты), но более вероятно, что
31
большинство указанных типов текстов действительно функционировали и что
профессионалы театрального искусства и их наставники могли использовать по
крайней мере некоторые из них в качестве учебных пособий. Натьяшастра
дошла до нас в рукописной традиции.
Индийский ученый Р.Кави, обследовавший более 40 рукописей,
предположил существование двух основных версий текста в 36 и 37 главах.
Имя составителя – Бхарата – означает просто «актер», «обобщенность» этого
образа подчеркивается его мифологическими элементами (во вводной и
заключительной главах он выступает в качестве небожителя, беседующего с
другими небожителями). Натьяшастра носит энциклопедический характер,
обобщая как теорию, так и «практику» драмы, и была предназначена для самого
широкого круга лиц, участвовавших непосредственно и опосредованно в
театральном искусстве, – для режиссера, актеров, дирижера, танцмейстера,
капельмейстера, художника, архитектора, строителя, жреца, но также для поэта
и театрального критика.
В главе 1 излагается легенда о создании науки о театре (натьяведа) и
первом спектакле, устроенном в мире богов, – архетипическом для всех земных
театральных постановок. В давние времена Атрея и прочие мудрецы-риши
спрашивают о происхождении натьяведы Бхарату, который сообщает им о том,
что она была сотворена самим Брахмой еще на заре мира, в эпоху критаюги,
когда боги во главе с Индрой попросили его создать новую Веду, поскольку
созданные четыре предназначены для ограниченного круга людей, из которого
исключается варна шудр. Брахма уступил их просьбе и создал Пятую Веду со
священными повествованиями (итихасы) из Четырех Вед, которая должна
содействовать основным целям человеческой жизни – дхарме, артхе и славе-
ящас (замещающей, таким образом, в устойчивой схеме трех пурушартх
желание-каму). Из Ригведы была взята рецитация, из Самаведы – пение, из
Яджурведы – само действо, из Атхарваведы – расы и бхавы. После того как
была создана наука о театре, Индра попросил Бхарату как ученика Брахмы
продемонстрировать ее на сцене, и Бхарата инсценировал к началу праздника
знамени Индры (джарджара) мистерию о победе Индры и других богов над их
противниками-демонами данавами и асурами.
Брахма и другие боги остались довольны, но обиженные демоны
неоднократно срывали спектакль, парализуя своей магической силой речь,
движения и память актеров.
После неудачных попыток оградить спектакль от противодействия
демонов Брахма решает заключить мир с некоторыми из них – начальниками
вигхнов (персонификации препятствий), прежде всего с Вирупакшей, убедив
его в том, что драма не содержит ничего для них оскорбительного.

32
 Брахма перечисляет достоинства и пользу драматического действа,
обещая, что «драма будет поучительна для всех благодаря действиям и
состояниям, изображенным в ней. Она также дает облегчение несчастным,
одолеваемым скорбью, или печалью, или трудом, и будет способствовать
соблюдению долга, а также славе, долгой жизни, разуму и вообще добру и
будет просвещать народ» (перевод И.Д.Серебрякова). В заключение Брахма
предлагает трехчастную сюжетную классификацию драмы, в которой могут
изображаться жестами и прочими средствами 1) повествования из Вед и
итихасы; 2) деяния богов, демонов-асуров (результат достигнутого с ними
«компромисса»), царей и обычных людей; 3) природа человека со всеми его
радостями и печалями.
Из данной легенды следует несколько исторически важных выводов.
Во-первых, теоретики драмы связывали ее происхождение с торжественным
ритуалом, инсценирующим основной космогонический миф. Во-вторых,
подчеркивали ее «демократический» характер, обращенность ко всем слоям
общества и даже претензию заменить Четыре Веды. В-третьих, они различали
три тематических жанра: собственно сакральный, мифологический и
реалистическо-психологический.
В следующих главах тематизируются следующие составляющие
театрального искусства: различные виды театрального здания и их планировка;
обряд освящения театра; танец Шивы как разрушителя мира – тандава;
церемонии освящения сцены; учение об «искусственных эмоциях» (расы),
порождаемых в сознании реципиента сценическими средствами – расы любви,
веселья, горя, гнева, героизма, страха, отвращения и удивления; учение о
соответствующих им состояниях сознания-бхавах; правила по мимике и
сценическому движению – прежде всего, относительно жестов и походки;
разбивка сцены на пространственные зоны, классификации сценических
представлений и манер игры-дхарми; описание стихотворных размеров;
речевые формы, употребляемые в сценическом тексте, украшения и
достоинства (гуны) поэтической речи; используемые в драме языки и принципы
распределения их между «высокими» и «низкими» персонажами, формы
обращения персонажей друг к другу; интонация и темп сценической речи;
определения 10 драматических жанров-рупак; учение о сюжете и его частях;
учение о драматических вритти-«стилях», среди которых различаются четыре
общих – риторический (бхарати), патетический (саттвати), изящный (кайшики)
и энергический (арабхати) – и четыре местных, означающих адаптацию общих к
региональным особенностям, языкам, быту и обычаям; грим, костюмы,
сценические аксессуары; общие и разнообразные средства сценического
изображения; гетеры и их поклонники; средства сценического успеха и

33
восприимчивость публики; материал по теории музыки и музыкально-песенным
компонентам драмы; заключительные части.
Изложенная композиция оставляет впечатление некоторой хаотичности,
которая объясняется тем, что Натьяшастра рассматривалась теоретиками драмы
(а речь идет скорее о коллективном, нежели об авторском труде) в виде «общей
копилки», куда можно складывать любой материал.
Об этом свидетельствуют и композиционные вставки (например,
изложение чисто теоретического учения о стилях непосредственно перед главой
о гриме, костюмах и сценических аксессуарах) и повторы (хотя бы троекратное
описание танцевально-мимических элементов драмы). Некоторые
исследователи отмечают, что начиная с главы 4 просматривается план охвата
четырех структурообразующих компонентов театрального действа: телесные
жесты актеров (ангика), душевные состояния аудитории (саттвика), речевые
элементы (вачика) и внешние факторы (ахарья). Составители Натьяшастры
внесли значительный вклад в поэтику и эстетическую теорию.
В первом случае речь идет о классификации нормативных речевых форм
(их 36), которые вначале перечисляются, а затем по отдельности определяются,
об украшениях (аланкара) поэтической речи и о пороках стиля (доша). В связи с
общей эстетической теорией нельзя не выделить учение о сценически
реализуемых эмоциях (расы), которые порождаются соответствующими
состояниями сознания (бхавы) в сочетании с «провоцирующими факторами»
(вибхавы), восприятиями (анубхавы) и преходящими чувствами (вьябхичары),
что позволяет говорить об «инструментальной» трактовке эстетических чувств.
Наиболее авторитетным комментарием к Натьяшастре является
Абхинавабхарати, принадлежащая знаменитому философу Абхинавагупте (10
в.), построившему своеобразную эстетическую эпистемологию, опирающуюся
частично и на шиваитский мистицизм.
Продолжение Натьяшастры можно видеть в трактате Абхиная-дарпана,
приписываемом персонажу шиваитской мифологии Нандикешваре (вторая
половина I тыс. н.э.), который традиционно считается частью сочинения
Бхаратаарнава.

34
 Заключение

В данной работе мы пришли к выводу что Веды — это не только

мифология и религия. Веды содержат точные знания из области прикладных
наук и технологий: описание летательных аппаратов и другой сложной военной
техники. Игнорирование этих моментов заключается в убежденности
современного человека в своем превосходстве над знаниями древних.
Можно с уверенностью утверждать, что мудрость Индии выражена в
Ведах, древних санскритских текстах, которые затрагивают все области
человеческого знания. Изначально сохраняемые через устную традицию, в этом
цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет назад великим мудрецом
Вьясадевой, "литературным воплощением Бога". В дополнение к составлению
Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады, Пураны и Веданта-сутры.
Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат,
было изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После
этого оно было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей,
и распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и
обстоятельствами, однако, без изменений сути или заключения.
В заключение можно сказать, что человеческая жизнь, несмотря на
изменение внешних обстоятельств, имеет все те же проблемы: рождение,
смерть, старость и болезни. Коренная причина всех этих проблем в нашем
ложном отождествлении с этим материальным телом и забытье нашего
изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним.

35
 Список использованной литературы:

1. «Бхагавад-гита как она есть», пер. и комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами

Прабхупады, изд. 3-е исправленное, Москва, Бхактиведанта Бук Траст, 2001
2. Кришнадас Ковираджа Госвами «Шри Чайтанья-Чаритамрита», пер. и
комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, М., Бхактиведанта Бук
Траст, 2003
3. Добрина Н. А. — Мудрость Вед: универсальные знания для каждого —
Ростов н/Д : Феникс, 2014. — 191с.
4. Майлс Дэвис, Путешествуя по земле Кришны, Москва, 2003
5. Журнал «Истоки. Наука высших измерений», М., Бхактиведанта
Бук Траст, 1994
6. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряд. М., 1982
7. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1989
8. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980
9. Бонгард-Левин Г.М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985
10. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1987
11. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1990
12. Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Книга первая. Москва. Издательство
политической литературы, 1989.
13. Госвами Сатсварупа Даса, Очерки ведической литературы.

36