Вы находитесь на странице: 1из 218

Два Обещания.

Сборник лекций и статей Его Святейшества Шрипада


Бхакти Судхира Госвами Махараджа

СОДЕРЖАНИЕ

ЧАСТЬ I. «ДВА ОБЕЩАНИЯ» ..............................................................................................................................................................3

ПРЕДИСЛОВИЕ......................................................................................................................................................................................3
1. ПРИРОДА ТУЛАСИ ДЕВИ...................................................................................................................................................................4
2. ХАРИ-БХАКТИ-ВИЛАСА И «ТРЕТИЙ ШАГ» ШРИЛЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА........................................................................................ 14
3. ПРИРОДА Г ОСПОДА ШИВЫ ........................................................................................................................................................... 18
4. СОБЫТИЯ НА КУРУКШЕТРЕ............................................................................................................................................................. 26
5. СМИРЕНИЕ, ПРИСУЩЕЕ ПРЕДАННЫМ............................................................................................................................................. 27
6. ПРОПОВЕДЬ И ЕЕ ЭКСПЛУАТАЦИЯ.................................................................................................................................................. 28
7. ПРИРОДА РАГА-МАРГА .................................................................................................................................................................. 31
8. ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ – СОКРОВИЩЕ СЕРДЦА ШРИЛЫ БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА ........................................................ 32
9. СВЯЗЬ ШРИЛЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА И ШРИЛЫ Г АУРАКИШОРА ДАСА БАБАДЖИ МАХАРАДЖА .................................................... 45
10. ИСТОРИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ С БЕЛОЙ БОРОДОЙ, ГОВОРИВШЕМ «ХО-ХО-ХО». ТОЧКА, ИЗ КОТОРОЙ МОЖНО УВИДЕТЬ, ЧТО ВСЕЛЕННАЯ
ТАНЦУЕТ В ЭКСТАЗЕ ............................................................................................................................................................................ 46
11. СКЕПТИЦИЗМ. ТРИ ПОНЯТИЯ «РИСКА И ВЫИГРЫША»................................................................................................................. 51
12. КАК ЗАЩИТИТЬ ХРУПКИЙ РОСТОК ВЕРЫ....................................................................................................................................... 55
13. НЕУЖЕЛИ СОЗНАНИЕ КРИШНЫ МОЖЕТ БЫТЬ УТРАЧЕНО? ........................................................................................................... 56
14. ПРОИСХОДИТ ЛИ ДУРНОЕ ОБЩЕНИЕ НА ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ, ИЛИ ЖЕ ЭТО ВОПРОС СОЗНАНИЯ? ............................................. 57
15. ПОЗИЦИЯ ШРИЛЫ Г УРУ МАХАРАДЖА ОТНОСИТЕЛЬНО ПРИВЯЗАННОСТИ К МАРИХУАНЕ............................................................. 58
16. ПОЧЕМУ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ОСТАЕТСЯ ЖИВОТНОЙ НЕСМОТРЯ НА ПРОГРЕСС ЦИВИЛИЗАЦИИ ........................................... 66
17. ПРИРОДА ВЫСОЧАЙШИХ ПРЕДАННЫХ, «НАРУШИТЕЛЯХ ЗАКОНА»............................................................................................... 69
18. АНАРТХА – ЛОЖНОЕ СРЕДСТВО И ЛОЖНАЯ ЦЕЛЬ......................................................................................................................... 73
19. О БЩЕНИЕ С ВАЙШНАВОМ – В СЛУЖЕНИИ ЕМУ ........................................................................................................................... 84
20. «У МЕНЯ НЕТ КРИШНА-ПРЕМЫ»................................................................................................................................................ 92
21. О ШИБОЧНЫЙ ВЫБОР ДЖИВЫ ..................................................................................................................................................... 97
22. БРАХМАН, ПАРАМАТМА , БХАГАВАН............................................................................................................................................ 98
23. ШЛОКИ ВАЙШНАВОВ – ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ ДУХОВНОГО СОЗНАНИЯ...................................................................................... 99
24. КАК ВЫСОЧАЙШИЕ ПРЕДАННЫЕ РАССМАТРИВАЮТ Г ОВАРДХАН................................................................................................. 110
25. ВЗАИМОСВЯЗЬ БРАХМАНА И ЛИЧНОСТИ БОГА.......................................................................................................................... 113
26. НЕОТРАЗИМЫЙ МАГНЕТИЗМ СОЗНАНИЯ КРИШНЫ.................................................................................................................... 118
27. СУДЬБА ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА.......................................................................................................................................... 121
28. ХРАМ ЕДИНЕНИЯ В РАЗЛУКЕ. КОНЦЕПЦИЯ ЕДИНЕНИЯ В РАЗЛУКЕ ............................................................................................ 123
29. О РОЛИ ПСИХОДЕЛИКОВ В ПОЗНАНИИ ДУХОВНОЙ ИСТИНЫ ...................................................................................................... 124
30. ДУХОВНЫЕ РЕАЛИИ: ВЕЧНЫЙ ПОТОК. ....................................................................................................................................... 127
31. РАНО ИЛИ ПОЗДНО ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА БУДУТ ОСВОБОЖДЕНЫ? ......................................................................................... 137
32. СМЫСЛ ТЕРМИНОВ «ИНДУИЗМ» И «ВАЙШНАВИЗМ»............................................................................................................... 138
33. ПРИРОДА ВИДДХИ-МАРГА И РАГА-МАРГА ................................................................................................................................. 140

ЧАСТЬ II. «РОССИЯ И ТЕИЗМ 21-ГО СТОЛЕТИЯ». ЗАГАДКА, ОКУТАННАЯ ТАЙНОЙ, ПРЕБЫВАЮЩАЯ В
НЕВЕДОМОМ .................................................................................................................................................................................... 184
1. РОССИЯ И ТЕИЗМ 21-ГО СТОЛЕТИЯ ............................................................................................................................................. 184
2. СИЛА ОБЩЕНИЯ (ЧАСТЬ 1) .......................................................................................................................................................... 187
3. ЛОТОСНЫЕ ОЧИ – ЛОТОСНЫЕ СЛЕЗЫ ........................................................................................................................................... 189
4. КОПЕРНИКОВСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ТЕИЗМА ..................................................................................................................................... 195
5. О ВИДЕНИИ КРИШНЫ.................................................................................................................................................................. 198
6. ЗОЛОТОЙ АВАТАР ШРИ ЧАЙТАНЬЯ МАХАПРАБХУ....................................................................................................................... 201
7. ЛЮБОВЬ ИЛИ ЗАБЛУЖДЕНИЕ?..................................................................................................................................................... 209
8. СВЕРХПРОВОДНИКИ БОЖЕСТВЕННОГО ПОТОКА – БЕЗГРАНИЧНАЯ СИЛА НЕГАТИВНОСТИ.............................................................. 211
9. ТЕЛО – БИОЛОГИЧЕСКОЕ ВЫРАЖЕНИЕ ИЛЛЮЗИИ, В КОТОРОЙ НАХОДИТСЯ ДУША....................................................................... 215

~2~
Часть I. «Два обещания»

Эпиграфы:

«Поток – это Лила, поток Божественных Игр, и в ходе их циклического


движения те личности, которые, благодаря качеству преданности в их сердцах,
совершают движение с той же скоростью в порыве преданности, имеют
возможность оставаться свидетелями жизни Игр Верховного Господа. Я
уверен, что таково внутреннее вдохновение ваших сердец. Услышьте это еще
раз: нас примут». Шрипад Б. С. Госвами Махарадж

«Да, вы можете сказать им: да, все оскорбители принимают прибежище здесь, в
апарадха-бханджанера-пат. И скоро все оскорбления будут прощены и
Махапрабху даст им все».

Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Предисловие

Сборник содержит 11 лекций Шрипада Б. С. Госвами Махараджа, данных Его


Святейшеством в разное время в США и Индии. Нам хотелось бы выразить
нашу сердечную благодарность преданным Шри Чайтанья Сарасват Сева
Ашрама (Соквел, Калифорния), которые поместили аудио-записи этих лекций
на своем веб-сайте.
Мы надеемся, что этот сборник станет первой книгой в серии переводов лекций
Шрипада Госвами Махараджа.

~3~
1. Природа Туласи Деви

10 марта 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Шрипад Госвами Махарадж: Есть ли у кого-то вопросы?

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о Туласи Деви?

Шрипад Госвами Махарадж: Что именно вы хотите знать о Туласи Деви?

Преданный: Я знаю о Ней совсем немного; мне хотелось бы услышать хоть что-
то.

Шрипад Госвами Махарадж: Ну, я сам знаю совсем немного. Но мы можем


сказать, по меньшей мере, следующее: сознание Кришны, Кришна достижимы
благодаря преданным Кришны. Если мы искренни в своем желании обрести
связь с Божественным – реальным, подлинным образом – наше обращение
будет совершаться через Его преданных.
Писания говорят о Вриндаване: «Вринда вана». В одном из смыслов – это
царство, которое проникнуто преданностью Ее природы, и Ее божественная
форма пребывает в нем. Поэтому все подношения Кришне и Вишну-таттве
содержат Туласи манджари и листья Туласи – в таком виде они становятся
приемлемыми для Господа.
Существуют разные пуранические истории, в которые я не намерен сейчас
углубляться, но скорее мы скажем, что должна существовать некая
последовательная тема, пронизывающая «теорию единого поля» сознания
Кришны. Какова эта тема? Мы уже говорили прежде: кто сознает Кришну? Мы
обсуждали это сегодня днем. Мы говорим: «дар Махапрабху» – кршна према
прадайите.
~4~
анарпита чарим чират карунайаватирнах калау

самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам

Махапрабху дарит Кришна-прему, любовь к Кришне. Кто обладает любовью к


Кришне? Разумеется, преданный. Мы увидим, что сознание Кришны в его
полном проявлении олицетворено в Шримати Радхарани. Она сознает Кришну.
Кришна, ради того, чтобы сознавать Себя, занимает Ее положение.
В песне «Гаура Сарасвати» («Гаура Сарасват Ароти», исполняемая во время
храмовых служб в Шри Чайтанья Сарасват Матхе и многих Гаудийа Матхах –
прим. пер.) представлена концепция Кришны, распространяемая в этом мире
согласно божественному, подобному драгоценному камню видению Шрилы
Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура. Речь идет об очень утонченной
концепции Кришны – интенсивной и сладостной. Однажды Шрила Гуру
Махарадж сказал о Сарасвати Тхакуре: «Он обладал сладостью Вриндавана,
скрытой внутри его существа, и ее можно было распознать только во
внутреннем измерении, поскольку внешне он являл форму разрушителя».
Вы знаете Майдан, огромную площадь в Калькутте? Подобный Майдан есть в
Бомбее, где стоял проповеднический шатер Матха. Гуру Махарадж объяснял,
что «майдан» значит «ярмарка», гигантская ярмарка-выставка. Более
специфический смысл – арена для состязаний, на которой происходят кулачные
бои или борцовские поединки. Иногда находится герой, который выходит и
прилюдно бросает всем вызов – «я готов сразиться с любым». Гуру Махарадж
говорил, что таким было настроение Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати
Тхакура, которое поверхностно можно интерпретировать как «эгоизм».
Дескать, он высокомерно принижает других. На самом деле, это не так.
Шрила Сарасвати Тхакур заявлял: «Я готов продемонстрировать превосходство
Кришна-концепции Божественного надо всеми иными концепциями». По
словам Гуру Махараджа, дух Сарасвати Тхакура был подобен настроению
борца, который выходит на Майдан, и, стоя на середине арены, заявляет: «Вы,
покажите, на что способны!» Кто может состязаться с Кришна-концепцией? В
борьбе за что? За обладание сердцем.

~5~
Мы не говорим о некой низкого уровня концепции «Верховного Начала».
«Владыка всего, что на небе и на земле…» – идея бренного мира. Сарасвати
Тхакур заявлял: «Я хочу продемонстрировать превосходство Кришна-
концепции божественного надо всеми иными концепциями». Но какова
концепция Кришны? Радха-раса трайо свада рахасйа прайаса ниракхи
прапхулла радха мукхе манда хаса. Сознание Кришны настолько сладостно и
неотразимо, что оно не оставляет шанса Самому Кришне.
Сердце Шримати Радхарани… В Чаритамрите Она говорит: «Обычно сердце и
ум считаются отдельными началами, но Мои сердце и ум пребывают во
Вриндаване, будучи одним целым». Экстраполируя этот принцип, мы можем
сказать, что почва или природа того мира, в котором любит играть Кришна,
есть внешнее выражение внутреннего состояния Ее сердца.
В связи с этим – одно замечание. Каждое Божество во Вриндаване имеет свою
особенность. Мы, выросшие в ИСККОН, слышали, как Шрила Прабхупада
говорил: «Во Вриндаване 5 000 храмов!» Я помню, когда я приехал во
Вриндаван, мне было любопытно увидеть это самому. Я знал, что во
Вриндаване расположены основные храмы, но, думалось мне, 5 000 храмов, о
которых говорил Прабхупада… Иногда казалось, что Прабхупада занимается
«трансцендентным преувеличением». Примерно в тот же период я посетил
книжную выставку в Нью-Йорке, где насчитал 280 Бхагавад-гит, проданных
преданными Общества, что было «потолком», а незадолго до того услышал
запись, где Прабхупада говорил: «Каждый месяц мы распространяем 50 000
Бхагавад-гит!» И так оно и стало, со временем, поскольку желание Вайшнава
диктует желания Самому Кришне. Так вот, будучи во Вриндаване, в один
прекрасный день я решил, в виде такой… непринужденной прогулки изучить
этот момент с пятью тысячами храмов. Я решил, что буду заходить в каждые
ворота, каждую дверь и смотреть, что там. Постепенно до меня дошло, что я
захожу буквально в гостиные местных жителей; я открывал дверь, проходил в
комнату и говорил: «Тхакур» или «Мурти», и они восклицали: «О-о! О-о!» –
удивленные появлением чужеземца, после чего открывали дверь или шкаф, и
там обязательно было Божество. Так я понял, что формально или неформально,
во Вриндаване действительно 5 000 храмов. Да, Шрила Прабхупада, Вы
абсолютно правы. И у всех этих Божеств была уникальная внешность. Некий
уникальный оттенок, уникальная грань преданности.

говиндабхидха мандирашрита
~6~
падам хастастха ратнадиват

таттвам таттва видхуттама

кшититале йо даршайан чакратух

Подобно драгоценному камню, являющему многочисленные грани, и,


соответственно, оттенки, переливы, нюансы настроения преданности,
образующие всю полноту сокровища.
Каждое Божество имеет Свою уникальную историю и концепцию. Но рядом с
храмом, основанным Шрилой Гурудевом, возле бхаджан-кутира Шрилы Рупы
Госвами и его самадхи в Радха-Дамодар Мандире, я увидел на улице табличку.
Обычно на них написано: «Это Божество самопроявленное», «Это Божество
Радхарамана появилось из Шалаграма Гопалы Бхатты», Банка-Бихари… Но на
той табличке была такая надпись: «Радха-Шйамасундар. Единственное
Божество, проявившееся из сердца Шримати Радхарани». Все, что я видел –
табличка на улице; больше мне ничего не известно. Тогда я подумал: «Ну,
такому трудно будет составить конкуренцию!» Но именно такова наша тема,
наше послание. Ниракхи прапхулла радха мукхе манда хаса. Когда Радхарани
видит, что Ее сердце, сущность Ее сердца одержала победу над Кришной, и
теперь Он потерян в безумии сознания Кришны… В конечном счете, Кришна
обращен в преданного Кришны, переживая сладостную природу того явления,
которому мы, по милости Шрилы Гурудева и нашей Гуру-варги, имеем
некоторую возможность служить, стремиться к связи с этим явлением через
служение. Ее собственность похищена. Внутреннее богатство Ее сердца
похищено Кришной, присвоено Им, и, как здесь описано, на Ее лице играет
легкая улыбка, когда Она видит Его в таком состоянии.
Мы говорили прежде о положении, в котором оказывается Кришна. Он – в
терра инкогнито, на земле, которая не исследована Им, известна Ему только
теоретически. Что указывает на такое положение вещей? Ведь люди, аппелируя
к истинам более низкого порядка, скажут: «Как так? Разве Бог, будучи
всеведущим, разве Он может не знать?..» До поры до времени у Кришны есть
только некое теоретическое представление.
Когда Шрила Сарасвати Тхакур проводил Браджа Мандал Парикраму, люди
задавали ему вопросы о разных аспектах Кришна-лилы, разных Играх, подобно

~7~
тому, как мы пытаемся говорить, помня нашу Гуру-варгу. И иногда мы ступаем
туда, куда не должны ступать, создавая беспокойство для высшего измерения.
Например, прежде чем любое произведение достигало слуха Махапрабху,
какими бы благими намерениями ни руководствовался его автор, оно должно
было пройти тест Сварупа Дамодара. Он выслушивал некое творение, и, если
запечатленные в нем чувства пребывали в гармонии с настроением
Махапрабху, усиливали его, работа достигала адресата. Если же нет – ее
отклоняли. Разумеется, Сваруп Дамодар способен распознавать то, что
противоречит сиддханте и превращать, силой внутренней трансформации
своего сердца, в то, что приемлемо для высшего начала – таинственное и
мистическое явление. Как бы то ни было, когда Шрила Сарасвати Тхакур и его
окружение находились в одном из мест паломничества, кто-то спросил у него:
«Мы видим, что, когда Раса Лила в самом разгаре, Шримати Радхарани
замечает, что к Ней относятся как к одной из общего числа участниц группы, и
Она уходит. После этого, когда с Ее исчезновением качество Расы понижается,
Кришна отправляется на Ее поиски. Но в определенный момент, согласно
Бхагаватам, Сам отвергает Ее…». Ученик попросил Сарасвати Тхакура: «Не
могли бы Вы объяснить смысл этого?» Шрила Гуру Махарадж сказал, что,
услышав вопрос, Шрила Сарасвати Тхакур был разгневан. Разгневан, потому
что он – стопроцентный последователь Гаура-Сарасвати. Фанатичный
последователь Ее линии. Он сказал ученику: «Почему ты это затрагиваешь? В
таком вопросе нет и следа преданности. Мы – группа преданных, и мы
обсуждаем явления в линии преданности, чтобы способствовать ей, а ты…». Он
и слышать не желал подобное, испытывая величайшее негодование.
С точки зрения ученика – этот эпизод описан в священном писании, в
Бхагаватам – «Я задал невинный вопрос. Почему этот вопрос вызывает у Вас
такое возмущение?» Таким образом, разговор на этом завершился, но Шрила
Гуру Махарадж, который был известен как «крайне внимательный слушатель»,
почувствовал, что ему необходимо найти разгадку, прийти к некоему
гармоничному заключению в этом вопросе. Он рассказывал, что позже, читая
Бхактивинода Тхакура, он встретил такое объяснение: когда Кришна как будто
бы отвергает Шримати Радхарани, Он тайно наблюдает за Ней, желая увидеть,
каким будет Ее настроение. И то, что Он видит, повергает Его в изумление –
поток сердца такого уровня. Наблюдая из укромного места, Он поражается, и
тогда, помимо теоретического представления о природе этого явления, Он
изъявляет желание принять Ее положение и исследовать сознание Кришны.

~8~
Даже в этом кажущемся пренебрежении Шрила Гуру Махарадж, с присущей
ему гениальностью, находит откровение о Ее верховном положении, которое
принесло бы радость его Гурудеву, Шриле Сарасвати Тхакуру.
Когда Махапрабху находился в Джаганнатха Пури, Он был переполнен, Он
тонул в Кришна-преме. Према-веше… према-мой. Он тонул в глубинах
Кришна-премы внутренне и внешне. Настолько, что даже не мог приблизиться
к Божеству Джаганнатха.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что, согласно одному из описаний того,
как Махапрабху оставил мир, в день Своего ухода Он стал подходить к
Божеству все ближе и ближе, пока, наконец, не вошел в Него. Существуют
другие описания; по словам Гуру Махараджа, все они возможны.
Он – Гипнотизер, показывающий Себя в разных образах. Но в Пури
Махапрабху был переполнен Кришна-премой. Когда Он начал идти во
Вриндаван, просто двигаться в том направлении, Его Кришна-према возросла в
сотни раз. А когда он вступил в район Матхуры, према увеличилась в тысячи
раз. А когда Он находился в лесу Вриндавана, она стала сильнее в миллионы
раз. Измерение, о котором идет речь, – это земля сознания определенной
природы, развития субстанции сознания. Сознания самоотдания.
Однажды некие преданные читали утверждения Упадешамриты из Чайтанья
Чаритамриты. В Чаритамрите описывается, как Махапрабху открыл Радха-
кунду. Когда Он в этом, немыслимо интенсивном, возросшем в миллионы раз,
состоянии Кришна-премы оказывается в местности, где находятся Радха-кунда
и Шйама-кунда, Он внезапно приходит в состояние, которое для Него является
т. н. внешним сознанием. Он спрашивает у местных жителей: «Что-нибудь
известно о Радха-кунде, Шйама-кунде?» К тому времени их местонахождение
«лупта» - скрыто, потеряно, неизвестно. Но, поскольку это измерение
сознания, Он узнает, где они. Так распознаются эти реалии – отнюдь не по
межам на земле.
Однажды мы с группой наших преданных, будучи во Вриндаване, посещали
места, которые не очень известны – имеются ввиду места, где нет храмов и
знаков, но которые любил Шрила Гуру Махарадж. Места, узнанные и
признанные высшими Вайшнавами. Покольку люди пребывали в неведении
относительно местонахождения Радха-кунды, Шйама-кунды, Махапрабху
пошел на рисовые поля и там в экстазе омылся. Все были поражены, наблюдая

~9~
это зрелище. Люди увидели, что Он взял глину оттуда, поставил тилак на лбу и
впал в глубокий экстатический транс.
Кавирадж Госвами, а также Рупа Госвами в Упадешамрите упоминают, что,
если кто-то единожды омоется в Радха-кунде, преданность той природы,
которая присуща Шримати Радхарани, пробудится в нем. Слыша это, люди
спешат на Радха-кунду. Когда об этом сказали Шриле Гуру Махараджу, он стал
посмеиваться. Он сказал: «Не о той воде идет речь. Вовсе не достаточно
омыться в озере… Скорее, мы видим, что многие, приходящие туда,
барахтаются в грязи заблуждений, думая, что плавают в божественных водах
Радха-кунды. Это воды атма-ниведанам, крайней степени самопожертвования
и самозабвения. «Однажды омывшись в глубочайших водах
самопожертвования и самоотдания» - об этом идет речь, такова природа той
земли и тех вод. Речь не идет о воде, которую можно увидеть глазами».
Для того, кто обладает подлинной оценкой этих реалий, самая отдаленная связь
будет восприниматься как в высшей степени ценное явление. На днях,
возможно, в день Радхаштами, Шрила Гурудев говорил о том, что в
произведениях Прабодананды Сарасвати Тхакура содержатся такие слова:

йасйах кадапи васананчала-кхеланоттха-

дханйатидханйа-паванена кртартхамани

йогиндра-дургама-гатир мадхусудано пи

тасйах намо сту вршабханубхуводишепи

В одной из своих песен Бхактивинод Тхакур говорит: «Как мы распознаем


землю Вриндавана, это измерение сознания? Та земля украшена следами
лотосных стоп Шримати Радхарани».
В своей шлоке Прабодананда Сарасвати показывает, что Кришна, если Он
чувствует прикосновения ветерка, создаваемого Ее одеждами, всего лишь
дуновение, считает, что обрел величайшее сокровище. Величайшее богатство
пришло к Нему. Кто такой Кришна? Прабодананда Сарасвати Тхакур говорит:
йогиндра-дургама-гатир… Как сказано в Брахма-самхите, йоги, после многих
миллионов лет, проведенных в усилиях достичь совершенства, достигают

~ 10 ~
проблеска Его лотосных стоп. Личность, которую очень трудно достичь, и есть
Кришна. Кришна, возможность хотя бы издали увидеть которого вечно ищут
йоги, считает ветерок, создаваемый Ее одеждами, немыслимо ценным.
Каково заключение Прабодананды Сарасвати Тхакура? «Направление, сторона
света, в которой Она явилась, является предельно близкой для меня. Это
уместное расстояние для моего поклонения». Он говорит: «Она явилась в той
стороне – тогда я стану поклоняться той стороне света». Подобная оценка –
«негативный» метод определения природы преданности, обнаруживаемой в
личности Прабодананды Сарасвати Тхакура, в подлинном преданном. То, что
неофит всегда пытается открыть, показать, подлинный преданный пытается
скрыть, утаить.
В другом месте Прабодананда Сарасвати говорит: ванчито сми, ванчито сми…
- «О, я был обманут, я был обманут, я был обманут – в том нет сомнений!»
Вишвам гаура расе магнам – «Махапрабху пришел и…» Радха махима према
раса… джагата… хе. «Махапрабху явился в этом мире и затопил его Кришна-
премой». Он говорит: спарша пи… - «Меня не коснулась и капля этого потопа.
Таково мое жалкое положение». Вот слова Махапрабху: на према гандхасти…
- «У Меня нет и следа аромата Кришна-премы». Но, говорим мы, подожди: «Ты
входишь в состояния глубочайшего экстаза, катаешься по земле, Твое тело
ранят шипы, Ты плачешь в экстазе». Махапрабху заявляет: «Демонстрацией
всех этих симптомов Я пытаюсь обмануть людей, побудить их думать, что у
Меня есть нечто. Это не более чем спектакль, представление. Поскольку, если
бы Я имел хоть какое-то подлинное чувство к Кришне, как бы Я мог
продолжать жить в этом мире? Для того, кто обладает любовью к Кришне,
мгновение разлуки с Ним невозможно – он неизбежным образом умирает. А Я
продолжаю жить». Шрила Гуру Махарадж говорит: когда Прабодананда
Сарасвати выражает подобное чувство, говорит, что его не коснулась и капля…
Опять же, подлинный преданный не допустит «проникновения» любой
награды. По словам Шрилы Гуру Махараджа, выражемое им чувство говорит
нам об аппетите Прабодананды Сарасвати Тхакура, жажде поглощать Гаура-
расу. Если человек с гигантским аппетитом приходит на пир, он заявляет: «Для
меня тут ничего нет!» Прабодананда Сарасвати говорит: «Весь мир был
затоплен океаном любви, но меня не коснулась и капля этого океана!» Это
косвенное указание на природу его аппетита, его жажды божественной
субстанции.

~ 11 ~
Кавирадж Госвами говорит: «Если Шешананта, с его тысячами божественных
змеиных голов и уст, описывая природу Верховного Господа, не способен
завершить описание одного качества Кришны, тогда что пытаюсь делать я? Я
считаю, что лишь указываю направление». Но он говорит так после того, как
дает чудесное, поразительное описание Игр Шри Чайтаньи Махапрабху.
Однако в своем смирении заявляет: «То, я что написал – оскорбление истинной
природы того Нечто». И он действительно имеет это ввиду, он чувствует так :
«Я просто указываю направление».
Да, говорится, что Махапрабху затопил весь мир океаном Кришна-премы, но
реализация этой истины зависит от способностей пловцов. Как это возможно?
В измерении сознания. Что препятствует восприятию этих реалий? Эго. Эго
заботы о себе и самоутверждения. Мы слышали рассказ о событиях,
происходящих на той же земле Вриндавана, когда Кришна и Баларама послали
Своих друзей к йагйа-патни, женам брахманов. Прикосновение лотосных стоп
Кришны и Баларамы наполняет землю Вриндавана экстазом. Они ступают по
земле, совершая Свои игры. Наконец, утомившись, Они чувствуют голод, тем
самым направляя течение Лилы в другую сторону. Кришна и Баларам
посылают Своих уполномоченных представителей, друзей-пастухов, просить
еду от Их имени. Они знают, что неподалеку находятся брахманы,
совершающие огненное жертвоприношение. Каждая Игра Кришны призвана
продемонстрировать возвышенное положение преданных. Если мы задаемся
вопросом, в каком направлении движется та или иная Лила – ответ неизменно
будет таким: показать возвышенное положение преданных и, в конечном счете,
указать на величайшую преданную.
Итак, Кришна посылает мальчиков-пастухов к брахманам, которые вишну-
риши, вени-йога - совершают свою йагйу. Мальчики говорят: «О, Кришна и
Баларам находятся неподалеку. Они пасли коров все утро и проголодались».
Брахманы отвечают: «Подношения еще не стали прасадом. Вы знаете правила,
процедуру. Совершаемое нами действо очень серьезно, мы не можем
преступить правила и предписания». У брахманов свои соображения. Они
полагают, что не должны совершать ничего, что препятствовало бы их
духовному возвышению.
И здесь заключен критически важный момент. Мы питаем идею, согла сно
которой кршнанушиланам, явления, благоприятные для сознания Кришны,
подразумевают действия, которые нам нравится совершать. Но такое
представление далеко от истины. Критерий таков – то, что доставляет

~ 12 ~
наслаждение Кришне. В данном случае, Кришна находится неподалеку –
только подумайте! Он «за углом». В обществе Баларама и других. Они
настолько близко. Брахманде бхрамите… Именно в том месте, куда вы
стремитесь. Но другой смысл пратиштхи – забота о себе, самоутверждение.
Брахманы, скованные своими представлениями о природе Высшей Реальности
и прогресса по направлению к Ней, отказывают мальчикам-пастухам. Те
возвращаются к Кришне и Балараму и рассказывают, что брахманы ответили
отказом, йагйа не завершена. Кришна говорит: «Неподалеку находятся их
жены. Они дома. Я уверен, там вам не откажут». Те же самые мальчики-
пастухи обратились к женам брахманов, и их реакция была такой: «Теперь
наша жизнь наполнилась смыслом. Все, что мы делали, было предназначено
для настоящего момента, чтобы предложить лучшее, что у нас есть, Кришне и
Балараме». В своем развитии эти женщины достигли высочайшей стадии. Они
собрали все необходимое и без колебаний отправились к Кришне и Балараме с
дарами. Комментаторы Бхагаватам упоминают, что вплоть до этого момента
они только слышали ( хотя не стоит говорить «только», они слышали о
Кришне, будучи жителями Вриндавана) о Его Играх, Его Образе. И вот,
наступает момент, когда они впервые увидят Верховную Реальность. Они
собирают все свои подношения, идут, и их взору предстает картина, описанная
в Бхагаватам:

шйамам хиранйа-паридхим ванамалйа-барха-

дхату-правала-ната-вешам анувратамше

винйаста-хастам итарена дхунанам абджам

карнотпалалака-капола-мукхабджа-хасам

Кришна пребывает в обществе Баларама, окруженный мальчиками-пастухами.


Шйамам хиранйа – Он темного цвета, Его волосы спутаны. Шрила Гурудев
говорит, что он не может забыть английское выражение Шрилы Гуру
Махараджа, говорившего о волосах Кришны: они спутаны и находятся в
беспорядке, покрыты гораджой, пылью, поднятой копытами коров, но он
назвал это состояние «уместная небрежность». Небрежно уложенные волосы
украшают Его божественную форму, шйамам хиранйа, Он носит золотое дхоти,
дхоти золотого цвета, и ванамалйа-барха – украшен цветами, собранными в
~ 13 ~
лесу Вриндавана. Но какова природа земли, на которой они растут?
Вайкунтхера пртхвйади сакала чинмой. Все это обладает природой чинмой, это
необычные цветы. Он носит драгоценные камни и украшения из ценных
металлов, которые также проросли из этой почвы. Одной рукой Кришна
опирается на плечо Своего брата, Баларама, и эти женщины впервые в своей
жизни смотрят на Кришну. В другой руке Он держит гигантский цветок лотоса
и крутит его пальцами, улыбаясь им.
Шрила Гурудев сказал, что зрелище немыслимо прекрасного Кришны, который
крутит цветок лотоса, приводит в движение их сердца, и они вступают в самое
сладостное измерение, теряя сознание. Затем, естественным образом, они
подносят Кришне свои дары. То, что заключено в их сердцах, обладает такой
великой ценностью, что Кришна также желает переживать этот вкус.

Есть ли другие вопросы?

Вопрос: Какова роль Вринды Деви в Играх Кришны?

Шрипад Госвами Махарадж: Я уже рассказал об этом. Я не могу сказать нечто


большее, помимо того, что было сказано. Я предпочитаю говорить в общем;
точнее, не в общем, а в принципе.

2. Хари-бхакти-виласа и «третий шаг» Шрилы Сарасвати Тхакура

10 марта 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Вопрос: Недавно некий ученый брахман привел мне одну цитату из Хари
Бхакти Виласы…

~ 14 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Он не стал бы делиться своими подношениями? Я
шучу…

Преданный: …И я был удивлен, поскольку… перевода всего произведения на


английский язык не существует, только фрагменты. Это довольно обширная
работа Санатана Госвами. В частности, в ней содержится подробное изложение
учения Санатана Госвами о самбандха-гйане. Оно включает многочисленные
предписания, которым крайне тяжело, почти невозможно следовать в нашу
эпоху. Я помню, как Шрила Шридхар Махарадж объяснял, что Шрила Бхакти
Сиддханта Сарасвати Тхакур облек принципы учения Махапрабху в форму,
доступную для широких масс. Шрила Гуру Махарадж называл это «третьим
шагом» Сарасвати Тхакура – он смягчил правила и предписания…

Шрипад Госвами Махарадж: Слова «смягчил» или «ослабил» вряд ли идеальны


в данном контексте. Используя их, мы придем к ошибочному представлению.

никхила-бхувана-майа-чхиннавиччхинна-карттри

вибудха-бакула-мргйа-мукти-моханта-дхаттри

схитхилита-видхи-рага-радхйа-радхеша-дхани

виласату хрди нитйам бхактисиддханта-вани

Когда Шрила Гуру Махарадж и Шрила Прабхупада встретились на открытии


Майапур Чандродойа Мандира (мы можем сказать, что то был показательный
момент в применении принципа вайкунтха-бртти, широкой концепции,
приемлющей тех, кто лишен качеств), проходил праздник открытия храма, во
время которого они поделились воспоминаниями о том, как завязалось их
знакомство и произошла встреча со Шрилой Бхакти Сиддхантой Сарасвати
Тхакуром. Когда они сопровождали Сарасвати Тхакура во время Браджа
Мандал Парикрамы, он дал лекцию. В тот день паломникам объявили, что
собирается группа людей во главе с несколькими саннйаси, направляющаяся в
Шешайи, где пребывают Лакшми и Вишну, или – можно остаться и услышать
вечернюю лекцию Прабхупада Сарасвати Тхакура. Они делилились
~ 15 ~
воспоминаниями, и Прабхупад сказал: «Я подумал, мне следует остаться и
послушать Гуру Махараджа. Что я получу, если отправлюсь посмотреть
Шешайи?» Гуру Махарадж откликнулся: «Упражнение глаз». Они стали
посмеиваться. Гуру Махарадж сказал: «Я тоже остался».
Тогда, во время церемонии открытия храма, они не стали вдаваться в
подробности, не расказали содержание лекции. Но в другой раз Гуру Махарадж
не только упомянул то обстоятельство, что остался, но поделился
воспоминаниями, о чем была лекция Сарасвати Тхакура. Это удивительно,
поскольку минуло сорок или пятьдесят лет. Он сказал: «В тот вечер Прабхупад
Сарасвати Тхакур дал нам революционную концепцию Говардхана, которую
мы никогда не слышали прежде». Я предлагаю ее вам в качестве решения.
Существует известный стих о природе Святого Имени Кришны, который
Шрила Рупа Госвами цитирует в Падйавали.

акрштих крта-четасам суманасам

уччатанам чамхасам

ачандалам амука-лока-сулабхо

вашйаш ча мукти-шрийах

на дикшам на ча сат-крийам на ча

пурашчарйам манаг икшате

мантро йам-спрг эва пхалати

шри-кршна-наматмаках

Когда Кришна желает дать Себя, Он прорастает из почвы души, независимо от


ее состояния. Когда Кришна желает дать Себя, открыть, явить Себя, это
откровение даже отдаленно не зависит от каких-либо иных факторов, кроме Его
божественной воли. Поэтому, когда люди задают многочисленные вопросы о
посвящении такого типа, посвящении другого типа, Гурудев неизменно
отвечает: «Речь идет о воле Кришны, проявляемой через Вайшнавов».
Процедура второстепенна, она не является решающим фактором. Это желание
Кришны - дать Себя. И этой шлоке говорится: на дикшам - дикша не нужна; на
~ 16 ~
ча сат-крийам - нет необходимости; пурашчарйам - все это не нужно.
Откровение даже отдаленно не зависит от этих явлений.
Итак, Гуру Махарадж рассказал, о чем говорил в тот вечер Сарасвати Тхакур.
Нужно помнить, что Кришна принадлежит к клану ваишйа, пасущих коров,
пастухов. Когда они хотят разводить коров – они просто делают это. Нет места
соображениям о коровах той или иной касты – дескать, это коровы брахманов,
коровы шудр. Мы видим, что в Матхе живут самые разные коровы – от коров
возле пруда в Дам-Дам Парке, до коров из Швейцарии. Будучи в обществе
Гурудева, мы наблюдали, как коровы пасутся утром – все они очень красивы, с
колокольчиками. Но коров размножают, не руководствуясь какими-либо
посторонними соображениями, и в этом заключена суть идеи.
Сарасвати Тхакур стремился дать людям концепцию Кришны независимо от их
качеств, не ставя предварительные условия. Но подобное либеральное
распространение Сознания Кришны не подразумевает «смягчение» или
«ослабление» правил, не такой была его идея. Он стремился дать людям связь,
невзирая на отсутствие или недостаток качеств, сделать их
квалифицированными посредством общения. Из учения Бхактивиноды Тхакура
и предыдущих ачарьев он извлек самую суть, основной принцип – общение.
В Чаритамрите содержится следующее утверждение: «В Кали-йугу есть только
Вайшнавские писания и Вайшнавы». О чем это говорит, по сути? Существует
только одно явление – Вайшнавы. Хрдайена бхйанугйато. Хочешь знать, что
является важным в этой книге и как применить эти истины в твоей жизни?
Слушай Вайшнава. Мы хотим того нечто, что заключено в их сердцах – как в
истории йагйа-патни. Книжники не видят этого нечто. Этого нечто не найти ни
в примечаниях, ни в индексе, ни во всем «Гугле». Все компьютеры мира дадут
сбой, тщетно пытаясь увидеть, что содержится в их сердцах. Этого нет в
книгах, но есть только в сердцах преданных, поэтому необходима связь с ними
посредством служения им. Благодаря служению преданным преданность их
сердца, преданность такой природы, придет в качестве награды. Таков процесс.
Сарасвати Тхакур низошел из такого измерения сердца. Как охарактеризовал
его Шрила Гуру Махарадж, «сладость Вриндавана внутри, но распознаваемая
только изнутри», что значит: на внешнем плане – вовсе не Господин Всеобщий
Друг. Разрушитель! Бросающий людям вызов. Когда мы показали Гуру
Махараджу «Поиск Шри Кришны», ту строку, где сказано, «Он объявил
тоталитарную войну против майи, включая все иные религиозные концепции»,
Гуру Махарадж был настолько доволен… Он заметил: «Если бы только это
~ 17 ~
было написано о моем Гуру Махарадже, он был бы полностью представлен в
этих словах». Его идея – дать людям сладость за пределами всех иных
поверхностных явлений; он хотел дать людям связь с таким измерением. И он
делал это независимо от отсутствия или недостатка качеств в них. Многие не
понимали, с чем имеют дело, из-за этой, по выражению Гуру Махараджа,
«агрессивной милости» Но со временем они поняли, что его метод был верным.
По его милости мы сидим в этой комнате сегодня и обсуждаем все это. Он знал,
как дать это явление другим.
Однако в концепции Гаудийа Матха Сарасвати Тхакура нет ничего
«смягченного» или «ослабленного». Но Вайшнавы, по своей милости, знают,
что людям, которых они привели, каким бы ни было их положение, достаточно
дать связь с концепцией Кришны, и она сделает все остальное. Это
реалистичный подход. Мы же говорим о брахманах, Сат-крийа дипике… Это
какая-то шутка. Однажды Гурудев услышал, как где-то преданные повторяют
некие мантры, и сказал: «Они бросают своего Гуру в огонь». Во время обряда
преданные повторяли санскритские мантры, смысл которых в том, что «мы
бросаем гуру в огонь». Йагйа санкиртана прайах… Наилучшей для нас будет
санкиртана-йагйа. Это разумный выбор.

3. Природа Господа Шивы

17 октября 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Шрипад Госвами Махарадж: Мне хотелось бы поприветствовать всех


собравшихся. Предлагаю задавать вопросы.

Вопрос: Махарадж, не могли бы Вы объяснить, кто такой Шива и какова его


природа, его положение?

~ 18 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Какой благоприятный предмет! Сатйам-шивам-
сундарам. Прежде всего, хочу заметить, что я неспособен… Как я могу сидеть
здесь и вещать о Шиве? Мы стремимся к пыли его лотосных стоп, дабы
привнести благо в наши жизни. Обращаясь к духовным реалиям, мы должны
быть крайне осторожны. Их природа отлична от материальных явлений.
Недавно дочь одной из наших преданных выполняла домашнюю работу по
теме «эпистемология». Мирские ученые говорят: «Как мы можем знать то, что
мы знаем?» - или же: «Каковы методы познания?» Когда речь идет о
материальной стороне реальности, такая позиция оправдана – для нас нет
необходимости проводить глубокое разностороннее исследование тех или иных
явлений. Но наши ачарйи, начиная с Самого Махапрабху, - Кавирадж Госвами,
Баладев Видйабхушан - дали нам определенное предостережение и
напоминание относительно обращения к духовным предметам.
Нам следует помнить, что «человеку свойственно ошибаться». Мы
интерпретируем реальность в ложном свете, наше восприятие ошибочно. Мы
пребываем в крайней степени заблуждения, а в свободное время мы
обманываем других – когда мы не заняты самообманом и страстным
преследованием наших ложных представлений, исходя из накопленного нами
опыта ограниченных реалий. Опыта, которым мы очень горды. У нас есть
ограниченный опыт ограниченной реальности, и, как сказал один американский
мыслитель, «американский трансценденталист» Эмерсон - Бхактивинод Тхакур
выразил схожую идею - «Мы бездумно приняли великое множество ложных
представлений, но когда приходит время с ними расстаться, мы изо всех сил
противимся этому, не желая уступить и пяди наших заблуждений».
В связи с этим, я вспоминаю историю, рассказанную Шрилой Прабхупадой. На
берегу Ганги жил один человек. Продолжительность его жизни была такова,
что каждый раз, когда умирал Брахма, живущий триста триллионов лет, с его
головы падал волосок. Когда на его голове не останется ни единого волоска,
человек должен был умереть. Кто-то заметил, что он живет на берегу Ганги, но
не строит себе хижину. У него спросили: «Разве тебе не нужна крыша над
головой?» Он ответил: «Я не планирую задерживаться здесь надолго». «Жизнь
коротка, зачем мне тратить мои силы впустую? Сегодня здесь, завтра там».
Услышав из уст Прабхупады эту историю, кто-то спросил: «Но, Прабхупад, я
думал, что Брахма – величайший долгожитель во вселенной; как может быть,
что каждый раз со смертью Брахмы с головы этого человека падал волосок?»

~ 19 ~
Прабхупад отвечал: «Это всего лишь история». Эта притча призвана
проиллюстрировать некую истину.
Однажды на книжной выставке в Калькутте я увидел книгу, опубликованную
где-то в пятидесятые годы девятнадцатого столетия, в которой некий
английский историк пишет своему соотечественнику из Индии: «В этой стране
отсутствует историческая наука». Сперва это обстоятельство изумляло его и
расстраивало, но постепенно он осознал, что за этим стоит. Мы учим историю в
школах. Кто-нибудь из присутствующих помнит, когда проходили т. н.
пенепелосские войны? Пусть подойдет ко мне после лекции. Возникали и
разрушались великие империи… И все эти даты: в таком-то году такой-то
завоеватель пришел туда-то, его войска все разграбили и всех убили, и он
утвердил свое владычество. А в таком-то году пришла другая армия, и сделала
с ними то же самое, и объявила страну своей. Западная историческая наука
сводит все это к хронологическим таблицам, а суть, стоящая за ними, может
быть передана как «смерть», «разрушение», «подчинение». Но в Индии в целом
отсутствует подобная «традиционная» история: в таком-то году произошло
такое-то событие. Почему? Потому что, в определенном смысле, индийцы не
воспринимают этот мир настолько серьезно. Но! У них есть бесчисленные тома
книг о высшем мире, духовном мире, измерении сознания. Нет недостатка в
книгах на эту тему. Но создавать хронологию мира иллюзий и происходящих в
нем событий – тщетное занятие. Их это не интересует.
Бхактивинод Тхакур говорит, что если мы стремимся порвать с миром
заблуждений и обратиться к духовному царству, первое, что нам необходимо
принять, – амнайа прахататтвам, Истину Откровения. Концепцию,
нисходящую в наш мир благодаря посредничеству Господа, Его преданных и
священных писаний. Но если мы применяем нашу ущербную методологию,
ограниченный опыт ограниченной реальности, пытаясь судить о природе
Истины, мы совершаем ошибку. Тат виддхи пранипатена парипрашнена
севайа. Ведический подход состоит в том, чтобы падать ниц к стопам Учителя,
склоняться перед Истиной Откровения. Олицетворенной Истиной – сатйам-
шивам-сундарам. Речь не идет о некоей абстрактной «истине» в платоновском
смысле, как в диалоге Сократа об «истине» и «красоте». Истина есть Личность.
Шрила Гуру Махарадж говорит: кршнанусандхан не есть поиск абстракции,
абстрактной идеи с целью найти удовлетворение, состояние полноты нашего
бытия.

~ 20 ~
В одном месте Шрила Гуру Махарадж говорит: Истина Откровения приходит к
нам как священные писания, по большей части состоящие из записей диалогов
Вайшнавов, которые, испытывая божественное вдохновение, открывают нам
природу Высшей Абсолютной Истины. Гуру Махарадж говорит, что
Откровение в виде священного писания предстает «пассивно», как книга, но, в
действительности, это духовная сознательная субстанция. Если вайкунтхера
притхвйади сакала чинмой, если духовный мир, от земли до небес, состоит из
чинмой, высочайшей, необычайно тонкой духовной субстанции, даже почва,
земля того мира обладает природой высшего порядка, превосходящей нашу
природу, тогда какой характер будет иметь наше обращение? Пранипатена…
парипрашнена… севайа. Характер служения более высокому началу. То будет
единственно возможный законный, плодотворный подход, отличный от
мирского знания, приобретение которого практически гарантирует его
носителю возможность эксплуатировать на более «высоком» уровне или
«господствующее положение» в рамках мира эксплуатации. Такова идея этого
мира: я приобрету знание, которое станет служить моим интересам. Но каковы
они? Когда та же самая извращенная ментальность прилагается к духовному
знанию, духовным реалиям, результат будет носить мирской характер. Будут
звучать «духовные» слова, присутствовать «духовные» изображения, что
угодно, но все это останется оболочкой духовной субстанции, а не подлинным
явлением. Шрила Гуру Махарадж говорил, что преданные, понимая природу
священных писаний как духовной субстанции, предлагают этим книгам
гирлянды, совершают пуджу, и обращаются к ним так: «Если таково ваше
желание, вы можете задействовать меня в качестве посредника в деле открытия
Истины тому, кого вы изберете». Гуру Махарадж говорил: писания хотят,
чтобы их проповедовали. Мы предлагаем им себя в качестве их посредников, в
качестве их слуг.
Шрила Гуру Махарадж говорил, что существуют темы, которые неизменно
остаются выходящими за пределы нашей способности понять их. Мы имеем
дело с Безграничным. Ограниченное существо, ограниченное начало пытается
приблизиться к Безграничному. Как много это ограниченное существо
способно познать? Можно прийти на берег Тихого океана (неподалеку от
нашего ашрама). Можно остаться на берегу, можно войти в воду по колено, по
пояс, по шею или погрузиться еще глубже. Но, с точки зрения истинных
размеров океана, какова наша глубина проникновения? Какова природа нашего
опыта? Тем не менее, даже в таком случае можно сказать, что у нас есть

~ 21 ~
определенное представление об океане. Но это представление ограничено
нашими способностями.
Буквально час тому назад Шрила Гурудев упомянул Махабхарату. Он сказал:
«Обычное чтение этого произведения даст известное понимание, но под
руководством знатока из него можно извлечь особо сладостный сок». Мы
зависим от «гурманов сознания». К счастью для нас.
По словам Шрилы Гуру Махараджа, к числу тех реалий, природа которых
остается загадкой, относятся: джива-таттва, Нама-таттва, Гуру-таттва… мы
можем включить сюда Дхама-таттву, а также Шива-таттва.
Положение Шивы крайне трудно постичь, поскольку в его природе мы находим
три аспекта: бхога, тйага и сева. Три ипостаси в одной личности.
Наслаждающийся, отрешенный и преданный слуга. Господин Майи – слуга
Вишну. Владыка иллюзорного мира, не находящийся под воздействием
иллюзии, и слуга Вишну, слуга высшего царства. В свое время Шрила Гуру
Махарадж проповедовал в Южной Индии, где есть множество храмов Шивы и
поклонение Шиве очень распространено. В тех местах животрепещущим
вопросом неизменно было: «Кто Верховный? Шива или Кришна?» Чтобы
помочь людям понять эту истину, Гуру Махарадж опирался на очень простой
пример. Он говорил: «Вы видите, Шива занят медитацией. Каков ее объект?
Если мы посмотрим на макушку его головы, мы сумеем понять нечто. Он
держит на своей голове воду, проливаемую лотосными стопами Вишну, Гангу –
Шива Гангадхар». Шрила Гурудев установил на берегу Говинда-кунды
Гангадхар Садашива Мандир. Шива принимает на свою голову воду со стоп
Вишну. Шива почитает высший мир. Из Брахма-самхиты мы узнаем об
уникальности его положения. Там сказано: как молоко может превратиться в
йогурт, Вишну может трансформировать Себя в Шиву, однако обратная
трансформация невозможна – йогурт не может стать молоком.
Брахма-самхита также приводит другие описания. Иногда Шиву
рассматривают как олицетворение совокупности джив, поскольку он является
посредником, через которого дживы входят в материальное царство. Эти
истины описаны в Брахма-самхите: Вишну лежит в йога-нидре, с
полузакрытыми глазами. Он не соприкасается с Майей непосредственно; из
этого положения Он бросает взор в сторону Майи, олицетворения иллюзорной
энергии. В духовном мире все сознательно и личностно, включая взгляд. Этот
взгляд есть Шамбху, Шива, который является олицетворением совокупности
всех джив, вносящим их в лоно материальной природы. Если бы не Шива, нас
~ 22 ~
всех не было бы здесь. Вриндаван Дас Тхакур говорил, что Адвайта Ачарйа
есть Садашива, а позже Кришнадас Кавирадж Госвами определил природу
Адвайты Ачарйи как Махавишну. Здесь нет противоречия: как было сказано,
Махавишну трансформирует Себя в Садашиву.
Недавно происходило посвящение, во время которого нам говорили о
необходимости избегать десяти оскорблений. Обычное прочтение одного из
них: «Считать иных личностей – Шиву и других – равными Кришне». Но в
Брхад-Бхагаватамртам Шрила Санатан Госвами говорит: если вы принижаете
Шиву, не признавая его Божественность, такое отношение станет причиной
вашей неудачи. Природа Шивы позволяет существовать самым разным
представлениям о его личности. Шрила Гуру Махарадж и Шрила Гурудев
подводят нас к более глубокому пониманию Шивы. Мы знаем о событиях в
проявленных Играх Его Божественной Милости Шрилы Говинды Махараджа:
прежде его рождения его мать и отец молились Шиве о рождении сына. К ним
низошло вдохновение от Шивы: «Да, я дам вам сына, но в семнадцать лет он
примет саннйасу». В Бенгалии существует система, именуемая «Шива-
саннйасой»: отречение сроком на две недели, месяц, по-разному. Родители
думали, что речь идет о такой саннйасе. «Две недели мы сможем пережить».
Иногда Гурудев смеется и говорит: «Они не знали, что саннйаса будет
пожизненной». Посланники Его Божественной Милости Шрилы Шридхара
Дева-Госвами пришли в их деревню, где, по словам, Гурудева, он «счастливо
проводил свои дни». Он любил всех, и все любили его. Деревья любили его, он
любил деревья. Люди, деревья, животные, даже рикшаваллы, славящиеся
дурным характером, любили его. Все шло прекрасно, а потом пришли
«преданные Харе Кришна», произносящие, по словам Гурудева, «абсурдные
речи»: «Твоя мать – ничто; твой отец – ничто; этот мир – ничто». Так говорили
эти дикари, не имеющие даже книг по истории… Зато у них есть теория сжатия
и расширения времени и пространства, служащая основанием для таких
утверждений. Итак, преданные говорили все это, и разрушили маленький
прекрасный мир, в котором он жил. Гурудев очень умен… Преданные давили
на него, желая, чтобы он покинул родную деревню и ушел с ними. Он сказал:
«Если я уйду, пусть это произойдет прямо сейчас». Они согласились. Они
повели его с собой в Матх. Он и Джайадвайта Прабху переплыли Гангу и
достигли Чайтанья Сарасват Матха Шрилы Гуру Махараджа.
Гурудев рассказывает, что у него был определенный стереотип относительно
того, каким должен быть ашрам великого святого. То, что он увидел, не
соответствовало этому образу. Его будущий духовный брат увидел в нем некое
~ 23 ~
недоверие и сказал: «Перед тобой скромное здание, но в нем живет велкий
садху». Величие можно познать концептуально. Гурудев упомянул, что его
изложение Махабхараты представляет собой услышанное им от Шрилы Гуру
Махараджа – то, что Гуру Махарадж извлек оттуда. В начале Брхад
Бхагавамртам Санатан Госвами приводит предысторию своего произведения.
Примечательно, что он начинает с того, как Махарадж Джанамеджайа, сын
Парикшита Махараджа, спасшийся от брахмастры Ашваттхамы, говорит
Джаймини Рши: «Прежде я слышал Махабхарату от Вишвампайаны Рши. То,
что я слышал от него, было столь удивительно, вдохновляюще! Но теперь я
услышал Махабхарату от тебя, и, кажется, что в твоих устах она стала особо
сладостной, в ней появилась мадхура, сладость, которую я не чувствовал
раньше. И я хочу глубже исследовать эту субстанцию». Тогда Джаймини
начинает рассказывать ему Брхад Бхагаватамртам. Это значит, что можно
рассказывать одну и ту же историю, давать одну и ту же мантру, произносить
одни и те же слова, но результат зависит от природы субстанции,
содержащейся в том, кто дает, рассказывает, произносит.
Сегодня вечером кто-то спросил Шрилу Гурудева о том, что он прочитал
относительно Харе Кришна махамантры. О том, что, по словам Шрилы Гуру
Махараджа, в махамантре «Рама» не относится к Раме Айодхйи. Шрила Гуру
Махарадж рассказывал, что после того, как он получил Харинам от Шрилы
Сарасвати Тхакура, его старшие духовные братья обратились к нему с
расспросами, желая знать, какие наставления дал ему Сарасати Тхакур, что он
говорил в момент посвящения. Шрила Гуру Махарадж ответил им, что Шрила
Сарасвати Тхакур сказал: «Это имя «Рама» есть Радха-Раман, Раман Радхи».
Гуру Махарадж рассказывал: «Этот звук» – то было за пятьдесят лет до его
рассказа – «по-прежнему звучит в моих ушах». Воля Сарасвати Тхакура
состояла в том, чтобы наполнить его существо концепией мадхура-расы. Когда
преданный такой природы обсуждает Махабхарату, произведение, не
являющееся чистой литературой мадхура-расы…По словам Шрилы Гуру
Махараджа, только в молитвах Драупади – когда ее пытались унизить, срывая с
нее одежды, а она обращалась к Гопиджанаваллабхе, - мы находим семя, след
мадхура-расы. Когда мадхура-раса-бхакты обсуждают разные темы, их
обсуждение имеет определенное качество, распознаваемое и определяемое
представителями их собственной группы. Шрила Гуру Махарадж рассказывал,
что Вамшидас Бабаджи Махарадж любил иногда беседовать с одним
Бриджабаси, говорившем на бриджабули, языке Кришны, Радхарани и Гопи во
времена Нанды и Йашоды. Этот человек говорил о самых заурядных вещах, но

~ 24 ~
Бабаджи наслаждался некой духовной субстанцией; его речи пробуждали в нем
некую память…
Когда Шрила Гуру Махарадж обсуждал Махабхарату, извлекая из нее особый
смысл, Шрила Говинда Махарадж был рядом, совершая служение в Матхе,
занимаясь множеством разных дел, а потом Шрила Гуру Махарадж делился с
ним своими находками, субстанцией нового качества. И он наполнял существо
Шрилы Гурудева этой субстанцией. Такой была способность Гуру Махараджа,
как называет это Шрила Гурудев, «бросать…» («Иногда Шрила Гуру Махарадж
делился драгоценными камнями своих концепций, подобно тому, как
мальчишка бросает вам свой любимый камешек» - слова Шрилы Говинды
Махараджа. – прим. пер.)
За откровением стоит воля Кришны, согласно которой откровение приходит
тем или иным образом. Говорится, что прежде чем началась война на
Курукшетре, Кришна действовал как дипломат. Он предпринял последнюю
попытку найти дипломатическое решение проблемы. Он пришел в Куру Сабху,
хорошо зная, что Баладев совершает тиртха-йатру и не примет участие в войне.
Он прибыл туда один, на колеснице Арджуны, и враги Его династии думали:
«Кришна прибыл один. Если мы схватим Его сейчас, войны не будет. Без
Кришны они ничего не сделают». Они набросились на Кришну, пытаясь Его
схватить, и Кришна распространил Себя в бесчисленных Кришн. Один Кришна
стал двумя, четырьмя, восемью, шестнадцатью, тридцати двумя Кришнами,
мега-Кришнами, гига-Кришнами… Они не знали, которого из них хватать.
Затем все эти Кришны превратились во вселенскую форму. Все эти события
происходили пред слепым царем Дхртараштрой. Когда возникла вселенская
форма, различные йоги, мудрецы, личности разного уровня духовной
реализации стали возносить молитвы Кришне. Они возносили молитвы,
соответствующие глубине их понимания Его Божественности. В своем сердце
Дхртараштра также знал Божественность Кришны. Он слышал молитвы этих
личностей; кроме того, они давали определенное представление о природе того
Нечто, что они видели, и в Дхртараштре родилось желание обрести видение
этого Нечто, проблеск Реальности Божественного Откровения Кришны. Он
взмолился Кришне: «Если на то будет Твоя воля, устрани мою слепоту на
несколько мгновений, чтобы я смог увидеть божественное зрелище. Тогда я
буду считать, что наделен высочайшим благословением и удачей». По словам
Шрилы Гуру Махараджа, Кришна сказал: «Нет нужды устранять твою слепоту;
если Я пожелаю, ты увидишь». И слепой увидел Божественное Проявление по
воле Кришны. Таким образом, ничто материальное не может воспрепятствовать
~ 25 ~
Божественному Откровению. Единственный фактор – воля Кришны (чтобы это
произошло) и определяемая Им степень, глубина Откровения. Мы можем
только почтительно обращаться к тому измерению и принимать то, что может
нам открыться.

Есть ли другие вопросы?

4. События на Курукшетре

17 октября 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Вопрос: Можно ли считать, что события на Курукшетре – кровопролитная


битва, роль возничего колесницы, принятая Кришной – все это своего рода
Лила, Игра, и, в этом смысле, все эти ужасы нереальны?

Шрипад Госвами Махарадж: Прежде всего, если Сам Бог вовлечен в эти
события, как мы можем думать, что сумеем избежать подобных явлений?
Такова жизнь, такова природа этого мира. Слыша неприятный звук, мы не
должны приходить к заключению, что нам следует устранить слух, а зловоние
не может быть причиной отказа от обоняния. На каждом шагу мы встречаем
контраст между приятным и неприятным, желательным и нежелательным,
прекрасным и уродливым. Все это – восприятие. Нечто, являющееся очень
весомым и важным для подлинного Вайшнава, может вызвать удивление
находящихся на более низком уровне. Мы слышали, что Гаура Кишор Бабаджи
Махарадж совершал свой бхаджан в отхожем месте и люди спрашивали у него:
«О, Бабаджи Махарадж, как вы терпите зловоние?» - на что он отвечал:
«Дурной запах – ничто, это внешнее, но вот как вы способны терпеть зловоние
ментальности людей, которыми вы себя окружили? Такое зловоние
представляется мне нестерпимым». Люди, живущие прогрессивной духовной
жизнью, становятся чувствительными к своему окружению. Они начинают
видеть вещи в ином свете. У них появляются новые критерии суждения о том,

~ 26 ~
где им жить, с кем общаться… Гурудев только что сказал о Дурйодхане: «Если
не учитывать его враждебность к Пандавам, он был обладателем многих
достоинств». Гуру Махарадж называл его добродетели. «Но его враждебность к
Пандавам все перечеркнула».

Другие вопросы?

5. Смирение, присущее преданным

17 октября 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Вопрос: Махарадж, на днях Вы говорили о том, что преданный принижает себя,


не видит в себе качеств. В деле проповеди другим, распространения книг,
позиция преданного та же самая?

Шрипад Госвами Махарадж: Да. Кавирадж Госвами, высший образец такого


настроения, в Чайтанья Чаритамритам принижает свое собственное положение,
но говорит: «То, что я даю вам, - высочайшее явление». Он утверждает
превосходство концепции Божественного как Кришны, но, одновременно,
признает свое несовершенство в деле ее представления. Нечто в этом роде. Что
побуждает нас обращаться к другим людям? Мы говорим о посредничестве.
Если Кришна желает дать Себя кому-то, мы стремимся предложить себя в
качестве посредников этого Откровения. Но немыслимо использовать сознание
Кришны или знание сознания Кришны для утверждения своего господства или
превосходства над другими людьми. Или для того, чтобы «усмирять» других.
Или оскорблять их. Это оскорбление; это преступление против Божественного.
Подобное также происходит. Прикрываясь религией, люди становятся
безжалостными к другим, жестокими. Мы хотим быть посредниками. Как мы
можем ими быть, не возвеличивая свое собственное положение? Если мы
страдаем от некой болезни, и определенное лекарство принесло нам
облегчение, тогда, движимые доброй волей, мы поделимся этим лекарством с

~ 27 ~
другими людьми: «Я испытывал мучения, лекарство помогло мне, я предлагаю
его вам». Это истинное - bona fide - взаимодействие. Во время эпидемии чумы
желание сделать всем инъекцию лекарства благородно, но решающим
фактором будет наличие у вас вакцины. Инъекция не является самоцелью.
Необходима та самая лекарственная субстанция. Природа преданных такова,
что они понимают: они имеют дело с даром, которому они стремятся служить.
При этом подразумевается, что этим даром следует делиться с другими
людьми. В действительности, если мы пытаемся быть владельцами,
собственниками этой субстанции, она превращается в нечто иное. Она
утрачивает свою духовную природу. Но когда мы распространяем ее другим с
благой верой, мы выполняем наш долг. Отсутствие самоутверждения: канак,
камини, пратиштха. Богатство, лакшми, приходящее к преданному, следует
предлагать Нарайане. Камини, женщины, предназначены для Кришны.
Пратиштха, слава и положение – для Гурудева. Мы слышим, как Шрила
Гурудев, Шрила Гуру Махарадж и все представители этой линии заявляют, что
все богатство, которое есть у них, является милостью их Гуру, даром свыше.

6. Проповедь и ее эксплуатация

17 октября 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Вопрос: Махарадж, каким образом различить, как вы сказали, тенденцию


эксплуатировать проповедь сознания Кришны и чистую проповедь?

Шрипад Госвами Махарадж: В конечном счете, все, что есть у нас, -


искренность. Иногда Шрила Гуру Махарадж определял искренность как
«симпатию к Истине». Если мы чувствуем, что наши Гуру добры, милостивы и
щедры к нам, мы будем склонны проявлять такое же отношение к другим.
Здоровый скептицизм относительно наших намерений хорош. Мы признаем:
«Да, во мне живет склонность к самообману». Именно поэтому мы находимся в
материальном мире. Я вспоминаю, как в свое время один преданный крайне
~ 28 ~
жалобно сказал Шриле Гуру Махараджу: «В этом мире столь многие ужасные
вещи происходят со всеми этими невинными людьми!» На это Гуру Махарадж
отвечал: «В этом мире нет невинных людей. О каком мире ты говоришь?» Если
бы мы были невинны, мы бы не были обитателями материального мира. Вовсе
не так, что невинные люди попадают сюда и постепенно становятся
испорченными. Кришна не говорит Арджуне, что невинные люди попадают в
плохую компанию и становятся злодеями. Нет, Он говорит: с самого начала
своего существования они завистливы. Если мы признаем, что склонность к
самообману чрезвычайно сильна в нас, мы будем осторожны в отношении
заведомой уверенности в наших собственных суждениях и утверждениях и
станем обращаться к высшим Вайшнавам – всегда. Они придут к нам на
помощь. Благодаря общению с ними мы ожидаем, что наша способность
суждения, оценки, наши мотивы и намерения улучшатся. В той степени, в
которой человек совершает прогресс в сознании Кришны, он начинает глубже
осознавать свою нечистоту, нечистые мотивы в себе. Не в меньшей, а большей
степени. Иногда мы слышим, как преданные говорят - адау шраддха, садху-
сангха, бхаджана-крийа, анартха-нивртти - так, словно анартха-нивртти лежит у
них в рюкзаке. Ништха, ручи, асакти и т. д. Они стремятся обращаться к
высшим реалиям, насильственно вступить в область высших реалий, высшего
царства. Шрила Гуру Махарадж сказал: «Возвышенный Вайшнав никогда не
станет думать, что достиг анартха-нивртти». Анартха-нивртти означает свободу
от скверны, нечистых мотивов и заблуждений. Вайшнавы никогда не станут
думать, что они свободны от всего этого. Поэтому они суть чистые преданные.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал о сознании Кришны: «Как только ты
думаешь, что обрел что-то, тебе конец». У тебя не просто возникли проблемы;
по его словам, «тебе конец». У нас отсутствует истинное представление о
природе Безграничного. После того, как Кавирадж Госвами приводит
несравненное описание непостижимых Игр Шри Чайтаньи Махапрабху, он
говорит: «То, что я сейчас выразил, граничит с оскорблением». По сравнению с
истинной природой этой субстанции. Или, в лучшем случае, он говорит: «Речь
идет о Безграничном. Я только указываю направление». Джанма-карма ча ме
дивйам… Чакраварти Тхакур говорит, что в этой шлоке заключен вход в
Кришна-лилу. Личности, постигшие природу сознания Кришны подлинным
образом, не возвращаются в материальный мир, не рождаются в нем вновь. Где
они рождаются? Гопи-гарбха-джанма. По мере того, как Кришна-лила
переходит из одной вселенной в другую, они рождаются в лоне Гопи в той
вселенной, где совершается Кришна-лила, и вступают в Игры. Говорится, что

~ 29 ~
далее Йогамайа выбирает из этой группы личностей, наделенных качествами,
позволяющими участвовать в Играх Кришны в полной мере, подобно тому, как
слуга царя отбирает зрелые манго. Мы видели, как это делает Гурудев: «Этот
манго уже созрел, а этот созреет завтра». Видя качества этих более чем
освобожденных душ - речь идет о высочайшем измерении, вершине, Кришна-
лиле - Йогамайа решает, что одни уже готовы принимать участие, а другие
должны созреть.
Чакраварти Тхакур говорит, что когда раздается звук флейты Кришны, все в
безумии бросаются в ту сторону. Мы были поражены, когда услышали, как
Шрила Гуру Махарадж сказал, что звук флейты Кришны однажды услышали
жители Вриндавана несколько сот лет тому назад. Все, словно в безумии,
побежали на берег Йамуны, и… там никого не было. Слыша звук флейты
Кришны, они отбрасывают все привязанности, препятствия на пути, и бегут к
Кришне, чтобы предложить себя. Но некоторым не позволяют войти. Манго,
которые недозрели, выкладывают на подоконник, чтобы жара и солнечные
лучи завершили процесс созревания. Огонь разлуки способствует созреванию.
Разлука делает их чувства интенсивными, благодаря чему они достигают
положения служения. Те личности, которым позволяют войти – высочайшие
души. Вриндаване хойте шрештха говардхана шайла гандхарвика-гиридхари
джата крида койла. Выше Вриндавана – Говадхан, выше Говардхана – Радха-
кунда и т. д. Эти высочайшие души приходят к Кришне и получают отказ. Они
стоят с поникшими головами, а их глаза полны слез. Почему? Потому что они
подозревают самих себя. Они знают, что Кришна-према – это нечто,
привлекающее Кришну. Она неотразима для Него. Они были отвергнуты Им –
значит, у них нет Кришна-премы, и они думают: «Это потому, что у меня нет
качеств. Зачем же тогда я отвергла родственников, преступила законы
священных писаний, стала полной преступницей, как будто бы ради того,
чтобы отдать себя Кришне, но меня отвергли, и это значит, что у меня нет
подлинных качеств». Они стоят с опущенными головами, и слезы текут по их
щекам. Это высочайшие преданные, которых прославляют великие преданные
и высшие писания. Они думают, что в них есть некий изъян, служащий
причиной их неудачи. Нам говорят: «Такова культура сознания Кришны». Не
винить сцену, не обвинять окружающий мир. Обвинять других – ложный
подход. Следует смотреть внутрь и видеть: да, изъян во мне. Нечто,
заключенное во мне, вновь и вновь становится причиной ложного выбора; что
это такое? Мне необходимо вверить себя руководству Вайшнава и получить
избавление от того ада, который я создал.

~ 30 ~
Сознание Кришны – теория единого поля; оно последовательно на всем своем
протяжении: в начале, в середине и в конце. Гуру Махарадж подчеркивал
«культуру самоотрицания». В ней сокровище преданности будет открыто и
развито.

Есть ли другие вопросы?

7. Природа рага-марга

17 октября 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Вопрос: Пожалуйста, дайте определение рага-марга.

Шрипад Госвами Махарадж: Мне нравится определение, которое Гурудев


однажды дал в России. Но я не уверен, что мне стоит озвучивать его сейчас.
Мне нужно подумать. Прежде всего, он сказал: виддхи-марг – для Индии. Ура и
аллилуя… В Бхакти-расамрта-синдху Рупа Госвами описывает виддхи-марг
шаг за шагом. Когда он подходит к описанию рага-марга, он говорит:
«Подобный последовательный анализ здесь заканчивается. Все, что я могу
сделать – привести вам примеры рага-марг бхакт, и, благодаря слушанию о них,
в вас возникнет определенное впечатление». Настолько уникально это явление.
Он говорит, браджалокану шарата, вопрос не в том, что ты знаешь, но кого
ты знаешь. На определенной стадии слушания об этих рага-марга преданных,
человек сам может испытать непреодолимое влечение.
Рага-марг преданные – это личности, поток сердца которых абсолютно
свободен, он не встречает никаких препятствий. В Айодхйе у Рамы связаны
руки – шастрой, общественным и этическим долгом, Он вынужден
прислушиваться даже к людям, имеющим ущербные представления.
Присутствует сдерживающий фактор, помеха потоку Его сердца. Только в
Кришна-лиле течет ничем не сдерживаемый поток сердечных чувств к
Высшему Объекту Полноты, Шри Кришне. Когда Махапрабху задал Рагхупати
~ 31 ~
Упадхйайе вопрос, где-то схожий с Вашим, тот сказал: ахам иха нандам ванде
йасйалинде парамбрахма. Однажды Сарасвати Тхакур сказал: «То, что
причиняет нам сейчас страдание, именуется «мир». Пытаясь спастись от этого
мира, люди принимают разные успешные стратегии. Веды, Пураны,
Махабхарата дают разные советы. Но, говорит Рагхупати Упадхйайа
Махапрабху: ахам иха нандам ванде йасйалинде парамбрахма - Верховная
Абсолютная Истина, Кришна ползает во дворе дома Нанды Махараджа в образе
маленького ребенка. Что делает Нанда для этого? Что бы он ни делал, что бы
ни служило причиной такой удачи, я хочу это знать. Я хочу исследовать такое
явление. Не просто обрести «свободу» от мира с его нежелательными
реалиями, несущего угрозу смерти. Поиск спасения имеет место быть, но я
очарован таким явлением. Как возможно, что Сам Бог ползает по его двору как
ребенок? В другом месте, в Бхагаватам, сказано: малыш Кришна сидит на
коленях Йашоды, сосет ее грудь и называет ее «мамочкой» - как такое может
быть? Это поразительно. Что делают Его родители? Какова природа ее
преданности? Из-за того, что Кришна убивает демонов и совершает другие
чудесные деяния, во Вриндаване ходят слухи, что «Кришна – какой-то дева,
полубог… Да, я знаю. Тут приходил один астролог и сказал… Нет-нет-нет. Не
полубог. Сам Всевышний Господь». Гуру Махарадж говорил, что Йашода
чувствует, что люди просто завидуют ей, хотят отнять у нее ее замечательного
мальчика. Это – рага-марг. Гйана-шунйа-бхакти – у нее нет представления о
Его Божественности. Дхртараштра молил о видении Вселенской Формы, Мать
Йашода говорила: «Прекрати это безобразие! Закрой рот! Не делай так больше!
В этом доме – никакой Вселенской Формы! Чтобы я больше такого не видела!»
Это – рага-марг.

8. Движение сознания Кришны – сокровище сердца Шрилы


Бхактивинода Тхакура

26 сентября 2004 г.

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

День Явления Шрилы Бхактивинода Тхакура


~ 32 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Сегодня вечером мы празднуем Божественное
Явление Шрилы Бхактивинода Тхакура. На ум приходят слова Шрилы Гуру
Махараджа: «То, что пребывало в глубоком, любящем сердце Шрилы
Бхактивинода Тхакура, – это явление, которое распространяется в наши дни на
земле Западного мира как движение сознания Кришны».
Иногда Шрила Гурудев говорит: «Его тающее сердце было переполнено
распространением божественной любви».
Песня, которую мы только что пели, одна из песен Бхактивинода Тхакура,
которые образуют канон современных Гаудийа Вайшнавов, оставляет
впечатление, что ее написал некто, чье сердце переполнено изливающимся
вовне экстазом. Она перечисляет имена Кришны, одно за другим, указывающие
на определенные Игры. Каждое имя призывает определенный аспект
концепции Бога как Кришны. Эта нескончаемая литания – излияние экстаза из
сердца Бхактивинода Тхакура. У нас возникает впечатление, что ее автор
полностью пленен и опьянен божественной субстанцией, некой нектарной
субстанцией.
Одному из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, до того, как
он пришел в Гаудийа Матх, выпала немыслимая благая удача быть соседом
Бхактивинода Тхакура в Годрума-двипе. Он поделился воспоминаниями о
сценах, очевидцем которых он был. Он рассказывал, что иногда, в ранние
утренние часы до восхода солнца, он слышал, как Бхактивинод Тхакур,
сидевший на веранде своего дома, громко повторял Имя Кришны. Настолько
громко, что этот джентльмен просыпался и… Но Бхактивинод призывал Имя
очень особенным образом: он плакал, рыдал с великой скорбью, словно
человек, призывающий утраченного возлюбленного, который далеко. Он
слышал, как ранним утром Бхактивинод призывал: «Кришна-а-а! Харе-е-е!
Кришна-а-а!», плача от разлуки с Господом его сердца.
По словам Шрилы Гуру Махараджа, в природе преданных Махапрабху
существуют два аспекта: мадхурйа и аударйа. Мадхурйа значит Вриндаван,
Кришна-лила, Радха-Говинда. Но в Играх Махапрабху Вриндаван
распространяет себя в форме Набадвип Дхама. Радха и Кришна объединяются в
личности Махапрабху. Но, сказал Гуру Махарадж, когда преданные Гауранги,
такие как Бхактивинод, думают о Радха-Говинде и перемещают Их в Гаура-
лилу, возникает Гаура-Гададхар. Мы слышали, Шрила Гурудев назвал
~ 33 ~
поклонение Бхактивинода Тхакура «скрытым покоем его бхаджана». Он
поклонялся лотосным стопам Гауры-Гададхара. Но, в любом случае, он
созерцал Игры Господа столь глубоко, что для него это созерцание становилось
живым опытом. Шрила Гуру Махарадж приводил пример: это подобно потоку,
течению реки – лила, Игры Кришны. Если бросить в реку цветок, он начнет
уплывать от вас. Мы говорим: «Кришна явился на земле 5 000 лет назад», или
«Махапрабху пришел 500 лет назад». Такое наблюдение принадлежит людям,
живущим в стенах времени и пространства. Но если идти по берегу реки со
скоростью движения цветка, он останется в поле вашего зрения. Вы будете
сохранять связь с ним. Благодаря глубине проникновения в Игры Кришны, они
реальны, живы для таких личностей, как Бхактивинод Тхакур, и он описывает
эти игры в своих произведениях. Это самый важный момент, поскольку в своих
книгах он являет Игры, неизвестные прежде.
Говорят, рано утром, плача, призывая Имя Кришны, он чувствовал ветер,
который проносился мимо него и направлялся на восток, в сторону Майапура.
Каждый день, в определенное время, он чувствовал бриз. Он заметил: каждый
день. Тогда он понял, что это случалось как раз перед началом мангал-ароти в
Йогапитхе. Ветер создавал Нарасингхадев. Каждый день Нарасингхадев
являлся на мангал-ароти в Йогапитхе - такие наблюдения делал Бхактивинод
Тхакур.
В то же время, он описывал себя как падшую душу этого мира. Тот самый
Бхактивинод Тхакур, который находит Шри Чайтаньдева, Махапрабху в Играх
Кришны и объясняет, как эта истина может быть понята, который за очень
короткое время составляет больше ста книг и сотни песен, непревзойденных
своей сладостью, достоверностью и субстанцией концепции Кришны,
содержащейся в них. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Единственное
заключение, к которому мы можем придти: такое богатство не было обретено в
одной жизни; скорее, мы должны признать, что он низошел из высшего мира,
чтобы распространить здесь нечто».
Если мы хотим понять что-то относительно Сарасвати Тхакура… Его
привлекло именно богатство Бхактивинода Тхакура, которое проявилось во
внешнем мире. Чтобы выйти на поверхность нашего измерения бытия, это
должно было быть некой интенсивной, концентрированной, могущественной и
несущей освобождение субстанцией, которая привлекла к себе дух и личность
Шрилы Сарасвати Тхакура. Он является распространителем богатства
Бхактивинода Тхакура.

~ 34 ~
В одной из шлок Шрила Гуру Махарадж кратко описывает вклад Бхактивинода
Тхакура. Гурудам грантхадам гаура-дхамадам намадам уддха бхактидам
буридам ванде бхактивинодадам сада. Почему мы будем вечно благодарны
ему? Потому что он дал все. Не большую часть того, что мы имеем, но все, что
мы имеем. Мы не владеем этими реалиями; это нечто, поданное нам на золотом
блюде, - божественый дар Бхактивинода Тхакура. Грантхадам: все наши
книги, включая Чайтанья Чаритамриту, Шримад-Бхагаватам и другие писания,
заново преподнесенные им.
Гаура Дхам – он явил место рождения Махапрабху в этом мире, и,
соответственно, весь Набадвип Дхам и славу Набадвип Дхама в «Набадвип
Дхам Махатмйе». В ней он открывает, что обозначает каждый из девяти
островов, частей лотоса с девятью лепестками.
Сегодня утром Шрила Гурудев рассказывал, что Бхактивинод пользовался
своим положением окружного магистрата и имел доступ к британским
библиотекам. В них нашлась книга под названием «Картография охотников»,
или что-то подобное, в которой упоминалось одно место… Было приведено
название: «Миапур». Читая писания и сопоставляя их с доступными ему
картами, он идентифицировал это место как место Явления Махапрабху.
Однако природа преданных такова, что они всегда живут в мире своей
неуверенности. Я называю такое настроение «принципом духовной
неуверенности». Они никогда не уверены в том, что их служение принимается,
в том, является ли подлинной их концепция Кришны и законным – приходящее
к ним вдохновение. Вот почему их называют «чистые преданные».
Говорится: кршна-бхакти нитйа-сиддха садхйа кабху ной – преданность вечно
пребывает в сердце, но она сокрыта. Каковы главные покрытия? Карма и гйана.
В двух словах и по сути: дурно поступать и скверно думать. Эти тенденции
должны быть отброшены. Тогда нечто подлинное явит себя. Бхактидам
буридам ванде. Бхактивинод дает это, он открывает радость, проистекающую
из служения Верховному Господу.
Дживера сварупа хой кршнер нитйа-даса. Махапрабху открыл, что наше
вечное положение, по словам Шрилы Гуру Махараджа, – рабство Красоте.
Олицетворенной Красоте. Такова концепция Кришны. Бхактидам буридам
ванде бхактивинодадам сада. Гурудам грантхадам гаура-дхамадам намадам.
Святое Имя Кришны… С того времени, когда Бхактивинод Тхакур плакал и
стенал на веранде своего дома, и до его последних дней в этом мире он был

~ 35 ~
абсолютно равнодушен к своему телу и внешнему миру. Обычно такую
тенденцию можно наблюдать в высочайших преданных – в свои последние дни
они все меньше и меньше сознают этот мир. Настолько, что он даже не
прикрывал тело. Он оставался в своем доме, погруженный в глубочайшие
измерения сознания Кришны, будучи наг. Если приходили люди, его слуга
бросал ему одежду, а потом пытался вернуть его обратно в сознание, чтобы он
мог принять гостя.
Такое явление описано в Шримад-Бхагаватам. В Третьей Песни сказано:
подобно пьянице… Какова классическая карикатура пьяницы? Сползшее
пальто и т. д. Бхагаватам говорит: подобно тому, как пьяница не сознает, есть
ли на нем одежда, освобожденная душа, опьяненная концепцией Кришны, не
сознает, есть ли у нее тело. Оно «наполовину сползло» или «наполовину
держится».
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что однажды, когда Бхактивинод
находился в таком состоянии, пришли гости, которые сказали ему: «Не могли
бы вы рассказать нам что-то о Кришна Наме?» Бхактивинод Тхакур стал
плакать: «Кришна Нам! Кришна Нам! Кришна Нам!». Экстаз захлестнул его
тело, волосы стали дыбом, возникла дрожь, он рыдал: «Кришна Нам!» и упал с
кресла на землю, в экстазе. Просто в ответ на просьбу: «Расскажите о Кришна
Наме». Учитывая его реакцию, мы можем думать, что те люди поняли что-то о
Кришна Наме.
Таковы разрушительные, сокрушающие эффекты Кришна Нама, описанные в
его Шаранагати. В «Поиске Шри Кришны, Прекрасной Реальности» есть
раздел, в котором Шрила Гуру Махарадж своим «несравненным образом»,
говоря его собственными словами, описывает эффекты подлинного Кришна
Нама, переживаемые освобожденными душами.
Когда Бхактивинод Тхакур открыл место Явления Махапрабху, он не был
чрезмерно уверен в своих суждениях, поэтому он пригласил Джаганнатха Даса
Бабаджи Махараджа придти и подтвердить это открытие. Говорят, что в то
время Бабаджи Махараджу было 125 лет, и слуга носил его в корзине. Когда он
прибыл, он выпрыгнул из корзины и стал плакать и призывать имя Махапрабху.
Так он дал подтверждение. Хрдайену бхйанугйато… Подтверждение
реальности, истины, приходит из сердец подлинных преданных. Оно никогда
не может быть дано внешним образом. Гурудам грантхадам гаура-дхамадам
намадам.

~ 36 ~
Он дал все эти реалии. И что еще? Гуру. Опять же, в силу величия того
богатства, субстанции, которую он принес в мир, Бхактивинод Тхакур молился
Махапрабху о посреднике распространения этого сокровища. Темперамент
этой личности будет несколько иным, нежели темперамент Бхактивинода
Тхакура.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что в детстве Сарасвати Тхакура, когда
Бхактивинод видел его характер, склонность к конфликтам, он говорил
мальчику: «Я переживаю за тебя». Тот постоянно спорил в школе. Возвращаясь
домой, рассказывал, как всегда отстаивает превосходство концепции
Махапрабху.
Мы слышали, как однажды некий сахаджийа, пользовавшийся репутацией
«сиддха-махатмы», «сиддха-пурушы», пришел домой к Бхактивиноду и увидел,
как Сарасвати Тхакур предлагает ему дандаваты с расстояния в сто футов.
Бабаджи спросил у Бхактивинода: «Почему мальчик так делает? Это очень
странно». Бхактивинод отвечал: «О, не обижайтесь на него. Он дал обет не
приближаться к сахаджийам ближе, чем на сто футов – и он увидел вас».
Поэтому Бхактивинод говорил Сарасвати Тхакуру: «Я переживаю за тебя. Как
ты будешь жить в этом мире?» По словам Шрилы Гуру Махараджа, тот отвечал
отцу: «Не переживай за меня. У меня есть план».
Шрила Гурудев, цитируя поэму Шрилы Гуру Махараджа о Сарасвати Тхакуре,
заметил, что, по контрасту, Махапрабху явился в Набадвипе, а ушел в Пури, а
Шрила Сарасвати Тхакур явился в Пури, а ушел в Набадвипе. Когда Сарасвати
Тхакур явился, Бхактивинод устроил фестиваль, на который пригласил
Джаганнатха Даса Бабаджи Махараджа, и на протяжении трех дней они
праздновали явление божественного ребенка, в котором признали сиддха-
пурушу, махапурушу. Шрила Гуру Махарадж говорил, что он очень скоро
понял, что сердце Сарасвати Тхакура безраздельно принадлежит Бхактивиноду
Тхакуру. Мы знаем, что Шрила Гауракишора Дас Бабаджи Махарадж – его
гуру. Тем не менее, говорится, что Бхактивинод Тхакур – его жизнь и душа.
Когда Шрила Гуру Махарадж размышлял над тем, как ему снискать
благосклонность Шрилы Сарасвати Тхакура, он подумал, что совершенной
стратегией будет прославление Бхактивинода. «Если я сумею прославить
Бхактивинода подлинным образом, тогда я сумею завовевать сердце Сарасвати
Тхакура. Такое стремление будет главным содержанием моей жизни».

~ 37 ~
Как сказал Шрила Гурудев сегодня утром в своем выступлении для Интернета,
подобно Бхактивиноду Тхакуру, Шрила Гуру Махарадж обладал способностью
взвешивать и оценивать, устанавливать духовную субстанцию и ее ценность,
распознавать ее уникальный характер и занимаемое ею место.
В Бхактивинода Вираха Дашакам, поэме, прославляющей Бхактивинода,
Шрила Гуру Махарадж говорит: «Твой дар превосходит даже то, что дали
Рамануджа и другие ачарйи». Иногда Гуру Махарадж говорил: «Рамануджа
открыл Вайкунтху». Но Бхактивинод открыл большее. Шри гауранаматам…
Какова природа твоего дара, превосходящего то, что было дано другими
ачарйами?» Он говорит: шри гаурануматам сваруп видитам. Кто есть
Махапрабху и что Он принес - известно, в действительности, только Сварупу
Дамодару, которого иногда описывают как махапрабхур двитийа калеварам -
второе «я» Махапрабху. Когда Махапрабху был потерян в глубинах Радха
Бхавы в Своем божественном экстазе перед колесницей Джаганнатха, или в
Гамбхире, в обществе Сварупа Дамодара и Рамананды, Сваруп Дамодар мог так
или иначе поддерживать равновесие, чтобы быть способным питать Его
чувства и настроение в это время. Кавирадж Госвами говорит, что иногда
Адвайта Ачарйа был уносим экстазом в состоянии божественного безумия, как
и Нитьянанда Прабху, но Сваруп Дамодар сохранял спокойствие, позволявшее
ему помогать Махапрабху. Кто Он?
Джади гаура на хойте… Шрила Гуру Махарадж говорит, цитируя Васудева
Гхоша: если бы Гауранга не пришел, нам осталась бы неизвестной слава…
Кого? Шримати Радхарани. Радха махима према раса симха. Ее слава и
размеры божественной любви – то, как далеко эта любовь может заходить.
Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил о том, как божественная любовь может
играть человеком, словно куклой. Мы слышим об экстатических
трансформациях Махапрабху, описанных в Чайтанья-Чаритамритам. Вчера мы
встретили в Чайтанья Чаритамритам шлоку Рупы Госвами, анарпита чарим
чират… Он дает уннатоджджвала расам – то, что никогда не было дано
прежде, уджджвала-расу, мадхура-расу. И далее сказано: «Это внешняя
причина Его явления». Поневоле думаешь: что это за книга? Я был шокирован,
я подумал: неужели я не так прочитал? «Это внешняя причина Его явления».
Когда Он раздает Кришна-прему посредством Нама-санкиртаны. Все равно, так
сказано.
Но когда речь заходит о внутренних причинах Его явления – радха-бхава дйути
сувалитам науми кршна сварупам… Кришна был поглощен сердцем и сиянием
~ 38 ~
Шримати Радхарани и был обращен в преданного Кришны. Это према раса
симха, радха махима – Ее величие. То обстоятельство, что Она может обратить
Кришну в преданного. Когда нам говорят: «Слуга слуги слуги», или
«Высочайшая перспектива дживы – быть рабыней Кришны», - нам никогда не
следует думать, что нам подсунули не то, что мы получим что-то меньшее, чем
«истинно серьезные люди».
Кришна Сам желает занять положение преданного. Как удивительно это? Он
хочет обрести опыт сознания Кришны. Потому что не сознает Кришну. Прошу
прощения, что сообщил вам эту новость. Люди сознают Кришну, Шримати
Радхарани – олицетворение сознания Кришны. Когда Кришна становится
преданным и ачарйей, Он наслаждается вкусом сознания Кришны, как и все
остальные. Кришна Чайтанья.
Когда происходила церемония открытия Шри Чайтанья Чандродайа Мандира в
Майапуре… (Шрипад Джанардан Махарадж был там). Шрила Прабхупада
сделал сознание Кришны «фирменным знаком»… Гуру Махарадж очень любил
это выражение - «сознание Кришны». Оно столь прекрасно, потому что это
перевод «Кришна Чайтанья». «Чаитанйа» или «четана» значит «сознание».
В «Золотом Вулкане» Гуру Махарадж говорит: когда Кешава Бхарати давал
Махапрабху саннйасу, он сказал: «Твое имя - Шри Кришна Чайтанья. Ты не
можешь носить другое имя, поскольку Ты – само сознание Кришны и раздаешь
его всем и каждому». Отец Шринивасы Ачарйи ушел с церемонии саннйасы, в
безумии повторяя «Чайтанья, Кришна Чайтанья!» Это событие было столь
драматичным, люди рыдали, Махапрабху и все остальные пели экстатичный
киртан, и отец Шриниваса ушел домой, непрестанно повторяя: «Чайтанья,
Чайтанья, Чайтанья!» Люди спрашивали у него, что там случилось, а в ответ:
«Чайтанья, Чайтанья!». «Мы слышали, что Нимай Пандит пришел и принял
саннйас от Кешавы Бхарати?» - «Чайтанья! Чайтанья!». С тех пор он стал
известен как «Чайтанья Дас». Почему я об этом говорил? А, открытие
Майапура. А до открытия Майапура?

Из аудитории: О том, что Кришна не сознает Кришну.

Шрипад Госвами Махарадж: Точно. Просто, чтобы всех разбудить, привлечь


внимание. Или, как сказал бы Гурудев, «дать им некоторое сознание». Какое
~ 39 ~
другое, как не сознание Кришны? Наш любимый вид сознания. Существует 108
и 16 000 разных оттенков, великое разнообразие сознания Кришны. Гуру
Махарадж смеялся так, что почти выпал из своего кресла, рассказывая, что
Нарахари Саркар Тхакур не согласился бы со всем, что мы сегодня сказали. Я
хочу сказать это прямо сейчас, на случай, если в аудитории есть какой-нибудь
Нарахари Саркар Тхакур: все, что мы говорим и описываем, - он категорически
отрицает. Мы допускаем и таких сомневающихся, неуверенных… Гопинам…
Он говорит: «Дайте я внесу ясность. Что этот распутник из Вриндавана,
Кришна, стал саннйаси – Шри Чайтанья Махапрабху – я не согласен! Я не
признаю Его саннйас.
Кришна – распутник, как утверждают все шлоки. Кришна охотится за Браджа
Гопи в кустах Вриндавана. И Он стал саннйаси? Как я поверю в такое?» Далее,
он говорит: кунджа кункуме… - «И если мы видим, что его одежда
шафранового цвета – ее окрасила кункума с грудей Гопи. Вот и все». «Не надо
мне говорить, что Он стал саннйаси. Я на это не куплюсь». Он видит
Махапрабху как Кришну, и Махапрабху допускает такой взгляд. Но он не
является предпочтением нашей линии, хотя этот взгляд представляется
восхитительным для таких личностей, как Шрила Гуру Махарадж.

Из аудитории: Махарадж, вы говорили о поэме, прославляеющей Шрилу


Бхактивинода Тхакура.

Шрипад Госвами Махарадж: Да, скоро мы к ней обратимся. Джанардан


Махарадж говорил, что одна из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура
показывает параллель с Кришна-лилой, где Гопи обращаются к Кришне, когда
они встречают Его на Курукшетре после ста лет разлуки…
Но прежде мы должны сказать… Когда Бхактивинод Тхакур и Сарасвати
Тхакур совершали паломничество по Индии, то было уникальное,
паломничество. Бхактивинод Тхакур сказал в месте, называемом Дваипайана
Храд, неподалеку от Курукшетры: «Человек подлинного бхаджана предпочтет
Курукшетру». И, известное: «Вриндаван – для поверхностных мыслителей».
«Поверхностных людей». Бхактивинод Тхакур мог сказать такое. Давайте
также поймем это.

~ 40 ~
Это необычайное, шокирующее высказывание. Люди такого статуса, как
Бхактивинод Тхакур и Сарасвати Тхакур могут заявить подобное, и то будет
нечто подлинное. Почему? Шрила Гуру Махарадж – величайший адвокат.
Потому что, сказал он… Он всегда объясняет почему… Совершенным образом.
Поскольку служение, совершаемое во время величайшей нужды в нем,
приносит соответствующее вознаграждение.
Эти слова – одна из его английских сутр, заключающая в себе безграничный
смысл. Служение, совершаемое во время величайшей нужды в нем, приносит
соответствующее вознаграждение. Преданные спрашивают: «Что я должен
делать? Махарадж, я задаюсь вопросом: какое служение…». Поймите эту
формулу и действуйте согласно ей. Служение будет вознаграждено
соответственно степени потребности в нем.
Эти личности были знатоками, дегустаторами расы. Он говорит: «В это время,
на Курукшетре, Ее нужда достигает зенита». Почему? Нам говорят: Гопи
проклинают Брахму за то, что он создал глаза, которые моргают. Мгновение
разлуки с Кришной нестерпимо для них. Это принцип сжатия и расширения
пространства и времени в приложении к Кришна-лиле. К чему еще его можно
приложить? Когда гопи совершали Раса Лилу (писания говорят: брахма-ратри
– она длилась ночь Брахмы, т. е. четыре миллиарда триста миллионов лет), они
думали, что это время подобно мановению ока. И мы фантазируем, проецируя
себя в тот мир? Они провели четыре миллиарда триста миллионов лет… и
чувствовали их мгновением. Тогда как в разлуке, от обратного, мановение ока
подобно дню Брахмы. Для них. Таково качество субстанции в них. После ста
лет такой разлуки они встретили Кришну на Курукшетре.
Мы слышали пример Гуру Махараджа: когда во время игры Мирового Кубка,
футбольного чемпионата, мяч приближается к воротам… Если его просто
гоняют по полю, зрители более-менее спокойны. Но когда гол вот-вот будет
забит, и в последний момент он срывается, вы видите, как сотни тысяч людей
вскакивают и… «А-а-а!!!», словно это конец света. Мы говорим об
интенсивности эмоций. Сегодня здесь присутствуют наши друзья из Латинской
Америки, они могут подтвердить: болельщики совершают самоубийства, они
подстерегают «чужих парней» в темном переулке… Интенсивность велика. И
это футбол! Какой-нибудь матч может проходить прямо сейчас. Если подобную
интенсивность переживаний может вызвать такая игра, что говорить о
Божественной Игре, Играх Верховной Личности Бога, насколько безгранично
более интенсивными они должны быть!

~ 41 ~
Бхактивинод Тхакур заключает: во время встречи на Курукшетре Радхарани
прямо у цели, пред Ней Кришна, но Они не могут встретиться желанным
образом – это зенит разочарования. Стратегия Бхактивинода Тхакура такова:
если в это время мы совершаем служение… По словам Шрилы Гуру
Махараджа, на поле битвы стакан воды обладает величайшей ценностью. В
обычной жизни это ничто, но там… И Бхактивинод Тхакур говорит: «Если я
смогу совершить служение в такое время и обрести некую связь с таким
измерением… Оно столь высоко, что, по его достижении, нет ни малейшего
шанса когда-либо вернуться сюда вновь». Поэтому он заявил: «Курукшетра –
место для людей подлинного бхаджана». И Шрила Сарасвати Тхакур кивнул,
соглашаясь.
Нам говорят: «Не давать меньше, чем было дано тебе». Шрила Сарасвати
Тхакур передал это нечто своим ученикам, и Шрила Гуру Махарадж
рассказывал, что когда он услышал, как Сарасвати Тхакур говорит: «Вриндаван
– для поверхностных мыслителей», для него это прозвучало так, словно он
упал с верхушки дерева. Мы все время говорим: «Кришна, Кришна, Кришна.
Это движение сознания Кришны, Харе Кришна Махамантра…». Упор делается
на Кришну, Он – Верховная Личность Бога, ишварах парамах кршнах и т. д., и
т. д. И тут нам говорят: «Вриндаван - …». Что он подразумевает? Служение
согласно степени нужды в нем. Это – Бхактивинод Тхакур, это нечто он
открывает миру. Как упомянул Шрипад Джанардан Махарадж, параллель этому
присутствует в Гаура-лиле.
..Да, когда Радхарани и Гопи находятся там, когда они видят Кришну,
Шйамасундара, шйама гопа рупа, пастуха, играющего на флейте на берегах
Ямуны, без Его флейты, в одеждах царя, а вместо сладостных звуков
Вриндавана – куджат кокила..., криков кокилы, павлинов, звуков Джамуны –
грохот колесниц, болтовня горожан из Двараки, все эти изыски, пышно одетые
царицы, Кришна в царских одеждах, их сердца разбиты. Они разочарованы.
Это непостижимо - как они могут находиться в присутствии Верховного
Существа и быть разочарованы? Они молят Кришну вернуться с ними во
Вриндаван. И нам говорят, что именно это празднует Махапрабху на Ратха-
йатре. Экстаз возвращения Кришны во Вриндаван. Они тащат колесницу
Дварака-Кришны веревками своих сердец во Вриндаван.
А параллель в Гаура-лиле такова: после пяти лет саннйаса Махапрабху
возвращается в Набадвип, и в окрестностях, в Видйанагаре, в доме Видйа
Вачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарйи, на крыше дома Махапрабху
~ 42 ~
предстает людским взорам, и в безумии сотни тысяч людей бегут туда из
Набадвипа, чтобы увидеть Его. Все настоящие жители Набадвипа и полубоги,
низошедшие в человеческом обличии. Толпы разрастаются из-за присутствия
девов, инкогнито находящихся в общей массе. Говорят, Шива столь страстно
хотел отправиться туда… Нанди был недоступен, и он запрыгнул на лебедя
Брахмы… Такое «небесное такси». Люди Набадвипа безумно рвались туда,
чтобы увидеть драгоценный камень Набадвипа. Двиджа мани гаура…
Драгоценность Набадвипа – Нимай Пандит. Шрила Гуру Махарадж говорит:
когда люди переправлялись через реку, никто не мог утонуть, потому что то
была одна толпа. Достигнув другого берега, они забирались на деревья, и
непостижимой силой даже хрупкие веточки могли выдержать взрослых людей.
Деревья были полны людей; все хотели взглянуть на Махапрабху.
В песне Бхактивинода Тхакура, о которой говорит Шрипад Джанардан
Махарадж, он рассматривает себя как одного из жителей Видйанагара и видит
Махапрабху, стоящего на крыше, и выражает чувства своего сердца, говоря:
«О, когда ты оставишь эти царские одеяния саннйаси и вернешься в Набадвип,
и мы будем совершать према-киртан, подобный тем, что совершали когда-то?»
Когда однажды я спросил Шрилу Гуру Махараджа, что мы считаем более
высоким – Пури или Набадвип, поскольку, мы слышим, внутренний аспект
полностью проявляется в Пури, Гуру Махарадж сказал: «Верные последователи
Махапрабху скажут: «Набадвип». Поскольку преданные Махапрабху
испытывают боль, видя, как, потерянный в глубинах Радха-бхавы, он
испытывает мучения». Кришна-према играет человеком, как куклой… Для них
нестерпимо видеть, как Его прекрасная форма страдает таким образом. В их
сердцах рождается смятение. Шрила Гуру Махарадж приводит это в качестве
примера: Бхактивинод Тхакур молится о том, чтобы Махапрабху вернулся в
Шривасанган, дом Шриваса Тхакура, где они будут совершать раса-киртан. Как
бы то ни было…
Сварупа видитам… Сваруп Дамодар… Шрила Гуру Махарадж говорит: он
знает все это.
Джанардан Махарадж упомянул Чайтанья Чаритамриту. Недавно я сказал
Шриле Гурудеву, что, поистине, она также является даром Сварупа Дамодара,
поскольку, говорят, она была составлена на основе его записей. Рагхунатх Дас
Госвами был со Сварупом Дамодаром долгие годы, и то, что он видел сам, а
также записи Сварупа Дамодара он передал Кавираджу Госвами во
Вриндаване. Шри гаурануматам сварупа видитам. «Он знает». Когда
~ 43 ~
Махапрабху узнал, что Рупа Госвами понимает внутреннее состояние Его
сердца, он обратился к Сварупу Дамодару и спросил: «Как он может знать
его?» Он знает, что Рупа знает. Но спрашивает. Почему? Потому что «он знает
то, что неизвестно мне». В такой степени. Когда Дас Госвами пришел к
Махапрабху и сказал: «Ты вверил меня руководству Сварупа Дамодара, но не
мог бы Ты дать мне личные наставления?», Махапрабху сказал: «Я дам тебе
личные наставления, но причина, по которой Я направил тебя к Сварупу
Дамодару, следующая: то, чего не знаю Я, он знает в полной мере». Как такое
возможно? Как это может быть реальным? Но это реально. Поскольку, когда
Кришна исследует Радха Бхаву, Он находится на терра инкогнита, эта земля
неведома Ему, она в полной мере известна Сварупу Дамодару, как Лалите
Сакхи. Он знает: «Когда Она чувствует так, я приношу это, эти шлоки
приходят». Гададхару это также известно. Из личного опыта. Когда
Махапрабху говорит: «Он знает то, чего не знаю Я», - это реально.
Непостижимым образом. Рупа граджена… И Шрила Санатан Госвами
поклоняется этой божественной субстанции. Как самбандха-гйана ачарйа, он
указывает всем направление, систематически показывает, как приближаться.
Показывает все нюансы и градацию преданности, особенно в Брихад
Бхагаватамртам.
Рупадйаир паривешитам… Рупа Госвами подает эту божественную
субстанцию на золотом блюде своими божественными писаниями. Рагхуганаир
асвадитам севитам… Шрила Рагхунатх Дас Госвами переживает вкус того,
что Рупа подает, и наслаждается им. Экстатический поток достигает
Кришнадаса и его последователей и появляется в Чайтанья Чаритамритам и
столь многих других произведениях… Они наслаждаются вкусом этой
субстанции. Дживадйаир абхиракшитам. А Джива и, как упоминает Шрила
Гурудев, Баладев Видйабхушан Прабху защищают это нечто от осквернения, от
нападок пандитов с их ложной ученостью; они защищают это нечто и
показывают, что какой бы непостижимой и революционной ни была эта
концепция, она имеет всю полноту шастрического подтверждения, и она
совершенна. Она не является фантазией или отклонением. Это Высочайшая
Субстанция. А Шука, Шива, Брахма (позже Шрила Гуру Махарадж изменил эту
часть, включив Уддхаву) стремятся к капле этого нечто, божественной
субстанции.
Что же это? Шри радха-пада севанамртам ахо! тад датум иша бхаван.
Бхактивинод Тхакур, это твой дар миру, нектар служения, эманирующий из
лотосных стоп Шримати Радхарани. Это твой дар. Это твое движение сознания
~ 44 ~
Кришны. Это та самая нектарная субстанция, вкус которой Шрила Сарасвати
Тхакур хотел силой навязать людям. Его первые последователи рассказывали
Шриле Гуру Махараджу: «Мы не могли понять, что он говорит, но выглядело
так, словно там было нечто, некий нектар, и он выходил из себя, заставляя нас
попробовать его». И слава Богу за это, и за него. Гурудам. За то, что Шрила
Бхактивинод Тхакур подарил миру Сарасвати Тхакура, который привил своим
последователям бескомпромиссный и неувядающий дух распространения этой
субстанции другим. Именно поэтому мы все можем сидеть здесь сегодня и
почитать лотосные стопы Шрилы Бхактивиноды Тхакура, поскольку Шрила
Сарасвати Тхакур не позволил бы своим истинным последователям уклониться
от миссии распространения чистой концепции Кришны другим.
В заключение, вернемся… На открытии Майапур Чандродайа Мандира Шрила
Гуру Махарадж вспоминал о том, как один человек, который был очень
впечатлен проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура и Гаудийа Матхом, сказал:
«Такие храмы должны быть в каждом городе и деревне по всему миру!» И все
отреагировали: «Да, какие слова! Это правда!» По словам Гуру Махараджа,
Шрила Сарасвати Тхакур ответил ему: «Не такова моя идея. Моя идея – чтобы
каждое живое существо стало храмом сознания Кришны. Не просто каждый
город и деревня – каждое живое существо. Вот чего я пытаюсь достичь»! В том
выступлении Шрила Гуру Махарадж был очень вдохновлен и сказал:
«Бхактивинод Тхакур не только предсказал распространение этого движения по
всему миру, но сказал, что когда-нибудь оно будет единственной религией в
мире». Настолько сильной была его убежденность и его концепция. Шрила
Бхактивинод Тхакур авирбхав маха-махотсав тити ки джайа! Есть ли у кого-то
вопросы?

9. Связь Шрилы Сарасвати Тхакура и Шрилы Гауракишора Даса


Бабаджи Махараджа

Вопрос: Как мы можем рассматривать связь Шрилы Сарасвати Тхакура и


Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа?

~ 45 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Иногда Шрила Гурудев отмечает: то
обстоятельство, что Шрила Бхактивинод Тхакур послал Шрилу Сарасвати
Тхакура к Гауракишору Дасу Бабаджи Махараджу, говорит очень много о том,
каким было его суждение о других личностях, включая его собственного т. н.
дикша-гуру. Когда для Сарасвати Тхакура пришло время обрести связь, он
направил его к лотосным стопам Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа.
На днях Шрила Гурудев также упомянул, что в заключительной части
комментариев Шрилы Сарасвати Тхакура к Чайтанья Чаритамрите он
становится вдохновлен божественными эмоциями и проводит параллели между
Бхактивинодом Тхакуром и Гауракишором Дасом Бабаджи Махараджем и
Гададхаром Пандитом и Сварупом Дамодаром. На глубоком уровне
восприятия, он видит те же самые духовные характеристики и настроение
преданности. Но в своей поэзии Шрила Гуру Махарадж обозначает их
духовные тождества и описывает радостную сцену духовного царства; он
говорит, что Шрила Сарасвати Тхакур в царстве Бхактивинода Тхакура поет
славу Шрилы Гауракишора Даса Бабджи Махараджа. Качества Бабаджи
Махараджа, говорит Гуру Махарадж, подобны нитям, которые образуют
духовную сознательную субстанцию – шатер, который столь прекрасен, что
Кришна приходит и живет в нем.
У нас есть некое представление о том, какие отношения их связывают, какую
любовь они питают друг к другу, и каково качество их преданности.

10. История о человеке с белой бородой, говорившем «хо-хо-хо». Точка,


из которой можно увидеть, что вселенная танцует в экстазе

12 декабря 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Шрипад Госвами Махарадж: Мы счастливы быть здесь, в обществе всех


любящих последователей и доброжелателей Шрилы Гурудева. Как вы знаете,
Его Божественная Милость вернулся сегодня в ашрам. Мы можем сказать, что
его поддерживает и питает любовь и добрые пожелания его преданных. Это
~ 46 ~
взаимообмен. Он пребывает в хорошем настроении. Он только что рассказывал
об одном джентльмене, у которого была большая белая «дхари», что значит
«борода». И что он всегда говорил? «Хо-хо-хо». Гурудев рассказывал, что был
один человек, который всегда повторял три раза: «Хо-хо-хо». А потом он
сказал: ахо бхагйам ахо бхагйам нанда гопа браджо кршам митрам
параманандам… Это слова Шукадевы и других, говорящих: ахо бхагйам, ахо
бхагйам - «Какая удача выпала Нанде Махараджу и всем остальным личностям,
ступающим по земле Вриндавана, что Кришна играет с ними в качестве их
друга и связан с ними разнообразными любовными, интимными отношениями!
Это непостижимо». Йа мам пашйати сарватра майи сарвам пашйати. Кришна
говорит: «Я никогда не потерян для того, кто видит Меня везде и во всем, и он
никогда не потерян для Меня». Если вы способны видеть Санта-Клауса в связи
с сознанием Кришны, ваша жизнь совершенна. Вишвам пурна сукхайате.
Прабодананда Сарасвати Тхакур говорит: «Вся вселенная радостно танцует в
экстазе». Но где та площадка, та точка, откуда можно увидеть это?

Есть ли у кого-то вопросы?

Вопрос: Да, Махарадж. Где она?

Шрипад Госвами Махарадж: У лотосных стоп Шри Гуру. Ом агйана


тимирандхасйа… Следует прекратить ограничивать восприятие тем, что
можно увидеть плотскими очами. Такое видение будет ущербным,
поверхностным и ложным. Получить посвящение значит вверить себя
руководству высшего Вайшнава, того, кто глубоко проник в Реальность. Того,
чье «понимание» не является плоским и поверхностным, но в ком присутствует
глубина, духовная глубина проникновения. И принимать его руководство. Тад
виддхи пранипатена… Склоняться перед ним со словами: «Я покончил с
опытом этого мира. Я завершил эту мессу и начинаю другую, большую. Я
пришел к тебе за руководством». Речь идет о том, что способ видения должен
быть изменен. Шабда веда спарша веда рупа веда гандха веда…
Собаки обладают невероятными способностями чувствовать запахи,
абсолютно недоступные человеческому обонянию. Так они получают знание о
том, что благоприятно, что неблагоприятно. Это их кршнанушиланам. Они
нюхают вашу голову: «Да, с тобой все в порядке. Теперь ты можешь почесать
мне пузо». Гандха веда… Они знают по запаху. И мы видим, что они
~ 47 ~
действительно что-то знают, а иначе как бы их использовали в поиске
наркотиков и других вещей. Спарша веда - посредством прикосновения.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что есть рыбы, настолько
чувствительные, что когда возникают волны, они чувствуют их и знают о
приближении потенциальной опасности. «О, это неблагоприятная волна». Рупа
веда…
Есть известная западная пословица: «Видеть - значит верить». «Покажи мне
деньги». Видеть - значит верить. Это специфический мир. Бхагаватам говорит:
на пашйати, «даже видя, они не видят». Видя то, что происходит вокруг,
джанма-мртйу… - рождение, смерть, старость, болезни. Все это неизбежно, и
все эти факторы просто меняют свою конфигурацию. Но эти фундаментальные
явления остаются единственным содержанием материального существования.
Бхагаватам говорит: видя все это, люди по-прежнему не верят в то, что
неизбежно, независимо от статистики, которую мы слышим, мы станем их
жертвами. «Четверо из пяти умрут… О, я буду пятым. Я выживу». Мы должны
заново родиться, следуя Шабда Веде. Шабда Брахман. Научиться видеть,
слушая.
Мы упоминали, что брахманы суть те, кто верят в то, что невозможно увидеть.
Но, благодаря тому, что можно услышать, определенное впечатление возникает
в сердце. Верить в него. Правишта карна рандхрена сванам бхавам сарорухам
йиноти шйамалам кршна салила се йата сарат. Концепция Кришны приходит
через слух, через божественную звуковую вибрацию. Когда Шрила Гурудев
дает посвящение, он всегда говорит: Святое Имя есть трансцендентная звуковая
вибрация-форма Господа. Нама, Рупа, Гуна, Лила. Из звука Кришна Нама
появляется Рупа Кришны, Его Форма, ее Качества, и Лила, Игры. Так
происходит это движение. Но это взаимодействие основано на вере.
Нам говорят: лава матра садху-сангха… - о мгновении общения с подлинным
преданным - сарва шастра…сарва сиддхи хой. Все писания говорят, что
возможно обрести всю полноту совершенства просто благодаря этому
кратковременному соприкосновению. Если преданный обладает сутью,
субстанцией. Если он постигает природу сознания Кришны подлинным
образом. Но для того, чтобы такое взаимодействие было наполнено смыслом,
оно должно основываться на вере. Хрдайену бхйанугйато…
Однажды Шрила Гурудев рассказал историю Вишвамитры Муни, который
хотел получить особое духовное знание от Васиштхи Риши, Гуру Рамы и Его
~ 48 ~
династии, вамшы. Васиштха Риши, когда Вишвамитра обратился к нему с этой
просьбой, послал его к Анантадеву. Своей мистической силой, Вишвамитра
немедленно достиг Анантадева. В Бхагаватам приводятся некоторые описания
красоты Анантадева и Его обители. Хотя Он пребывает в низшей части
вселенной, Он немыслимо прекрасен, окружен Своими приближенными. Все
бесчисленные вселенные пребывают на Его головах подобно горчичным
зернам. Он держит их без усилий, но иногда Он демонстрирует нечто другое.
Он сказал Вишвамитре: «Я хотел бы тебе помочь, но весь мир пребывает на
Моих плечах, и если ты поможешь Мне держать столь многие планеты и миры,
Мое бремя будет облегчено, и Я смогу дать тебе наставления». Однако
Вишвамитра, даже силой своей тапасйи, не смог удержать такой груз.
Анантадев спросил: «У тебя есть садху-сангха?» «Ну, я только-что имел
краткое свидание с Васиштхой Риши…» «Да, значит есть!» И силой этой садху-
сангхи Вишвамитре удалось удержать несколько миров на голове. «Спасибо.
Что ты хотел узнать?» «Меня послал к Тебе в поисках знания Васиштха Риши».
Анантадев заметил: «На самом деле, он является знатоком в этой области. Ты
должен обратиться к нему». Вишвамитра был в недоумении, но вернулся к
Васиштхе и передал ему слова Анантадева. «Почему ты не поделился со мной
знанием с самого начала?» «Потому что у тебя не было веры. Теперь, когда ты
услышал Его совет, она появилась».
Передача духовных представлений бесполезна в отсутствие веры. Какова
природа веры? Необходимо верить, что ты имеешь дело с высочайшим
явлением. Я полностью отдаю себя ему, я «продаю голову и душу» здесь.

йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати

йасмин прапте сарвам идам праптам бхавати

Это явление, познание которого делает ненужным познание всего остального,


за исключением дальнейшего познания Его Одного. Оно не статично. Шрила
Гуру Махарадж, говоря об океане экстаза, замечал: «Это не статичный океан».
Это динамичный океан. Он становится глубже, он становится больше и больше.
Без веры взаимодействие лишено смысла и поверхностно, в нем отсутствует
суть.

~ 49 ~
Шрила Гуру Махарадж говорил, что положение Гуру следует рассматривать
как нитйа-сиддха. Не садхана-сиддха или крипа-сиддха, но нитйа-сиддха.
Почему? Потому что Кришна говорит: ачарйа мам виджанийан… - «Тот, кого
ты вопринимаешь как Гуру, есть Я. Это Я». Невозможно, знаете ли,
рассуждать: «Он стал Кришной недавно? Или частично?» Нет, Кришна являет
Себя через посредничество Вайшнава и Гуру. Поэтому Гуру следует видеть как
нитйа-сиддху, чтобы дать ученику максимальное благо, оказать наибольшую
помощь в достижении веры высочайшего уровня. В противном случае, если мы
размышляем, если мы смотрим на предысторию, она бросает тень на
предстающее перед нами явление, в результате чего прозрачная среда
замутняется и возникает помеха видению.
Когда один преданный, Прадйумна Мишра, обратился к Махапрабху с
просьбой рассказать о Кришне: «Я хочу услышать от Тебя Кришна-катху»,
тава катхамртам тапта дживанам… «Это начало всего благоприятного в
нашей жизни, все богатство души открывается ней. Пожалуйста, я хочу
услышать от Тебя», Махапрабху ответил: «Я не знаю Кришна-катхи. Это очень
высоко, Кришна-катха. Я слышал Кришна-катху от Рамананды. Но Я не считаю
себя достойным рассказывать тебе о Кришне. Я советую тебе пойти к
Рамананде». В этом заключается смысл жизни, воистину. Если ты не развил
васудева-катха-ручи, вкус к повествованиям о Кришне, твоя жизнь – пустая
трата времени – согласно Шукадеву Госвами и Бхагаватам. Если же у тебя есть
некий вкус, даже самый малый, твое внутреннее богатство заключено как раз в
этом голоде, желании, стремлении. Однако необходима подлинная передача.
Сам Махапрабху отсылает Прадйумну Мишру к Рамананде. В отличие от нас,
рвущихся вещать что есть что, Махапрабху отсылает его к Рамананде.
Когда Прадйумна Мишра пришел в дом Рамананды, тот был занят написанием
пьесы, именуемой Джаганнатх-валлабха-натак. Он также занимался обучением
танцовщиц из храма в Пури, показывая им, как выражать экстатические
чувства, передавать экстатические эмоции, описанные в его драме. Требовалось
личное обучение, и, когда Прадйумна пришел, Рамананда занимался этим.
Слуга сказал Прадйумне Мишре, что его хозяин занят. Рамананда учил
девушек, как правильно танцевать, и при этом проявлял о них интимную
заботу, делал им массаж, чтобы они могли в совершенстве исполнять свои
танцы. В уме Прадйумны Мишры возникло некое недоверие. Он дождался,
пока Рамананда Рой завершит свою севу. Тот обратился к Прадйумне: «О, я
пренебрег тобой, я совершил апарадху – тебе пришлось ждать» Испытывая
подозрения, Прадйумна Мишра сказал: «Ну, я просто пришел, чтобы
~ 50 ~
предложить дандаваты. Не беспокойся». И он ушел. На следующий день
Махапрабху спросил: «Ты слушал Кришна-катху от Рамананды?» Прадйумна
Мишра отвечал: «Ну, Ты знаешь…», и он описал сцену, очевидцем которой он
оказался. Махапрабху увидел, что у него есть определенное недоверие к
квалификации Рамананды Роя. Прежде всего, Махапрабху сказал: «Есть только
один Рамананда – эк рамананда. И хотя ты мог видеть его в обычном смертном
теле, он обладает сиддха-дехо, апракрта-дехо, у него нет материального тела, не
говоря уже о материальном уме. Мой ум, сознание могут быть осквернены
видением и слушанием разных вещей, но Рамананда чист. Он обладает
духовным телом, духовным умом, духовными чувствами. В нем нет и следа
мирского. И каково его настроение? Даси-бхав. Он думает, что эти девушки –
Гопи, и, для наслаждения и радости Кришны, он служит им, обучая их. В нем
нет и следа мирской скверны. Ты можешь слушать Кришна-катху от него».
Также Махапрабху процитировал Бхагаватам: викрдитам браджа ваду…
Шраддханвито, шраддха - слушать с верой тех, кто дхира - личностей, ни в
малейшей степени не обеспокоенных чувствами: они квалифицированы.
Прадйумна вернулся, и Рамананда начал говорить о Кришне утром, продолжил
в обед, и говорил весь день до позднего вечера. Непрерывная Кришна-катха.
Прадйумна Мишра был удовлетворен и, счастливый, вернулся домой. Когда у
него возникла вера в достойную личность, передача произошла. Когда мы
занимем безопасное положение у лотосных стоп Шри Гуру, это та самая точка,
позиция, находясь в которой, мы можем видеть.

11. Скептицизм. Три понятия «риска и выигрыша»

Вопрос: Нас воспитали, дали образование и проч., таким образом, что мы


воспринимаем вещи критически, мы не склонны верить и доверять.

Шрипад Госвами Махарадж: Это хорошее наблюдение. Наш мир иногда


описывается как мир обманщиков и обманутых. Люди ищут механизм, который
позволил бы им избежать обмана, проверить, соответствует ли нечто рекламе
этого явления. В этом мире, в этом измерении бытия такая позиция оправдана.
Но в измерении веры мы имеем перспективу другого мира, находящегося за

~ 51 ~
пределами обмана. В настоящий момент такой мир неведом нам. Но разве не
может существовать мир, выходящий за рамки несовершенства ограниченной и
ущербной человеческой природы? Ошибки, иллюзия, обман, несовершенные
чувства – такова наша нынешняя ситуация. Ведическое знание зовется
«амнайа» - истина откровения. Много раз мы упоминали эпизод, когда некто
бросил вызов Шриле Гуру Махараджу, заявив: «Если Безграничное может быть
познано ограниченным началом, оно не является Безграничным». Он ответил
следующее: «Если Безграничное не может открыть Себя ограниченному
существу, оно не является Безграничным». Такое положение вещей порождает
как дилему, так и надежду. Веды также дают подтверждение: атах шри кршна
намади на бхавед… - невозможно подтвердить реальность сознания Кришны с
помощью ума, чувств, интеллекта. Оно аван манаса гочара… В песне, которую
мы пели сегодня вечером, есть такие слова: э рупа ароти брамха шабху агочара
– существуют реалии, недоступные восприятию даже Брахмы и Шивы.
Как обрести доступ в тот мир? Если смотреть на все это с нашей точки зрения,
можно сказать: мы установили систему, призванную защитиь нас от обмана,
поскольку нас обманывали и вводили в заблуждение великое множество раз.
Хорошо. Но, когда речь заходит о том мире, процесс защиты может обмануть
нас, став препятствием для восприятия. Если мы хотим рассмотреть
Безраничное в нашем микроскопе, телескопе или затащить Его в рамки нашей
системы проверки, нам ничего не покажут, поскольку в этом случае
Безграничное было бы объектом нашего знания, подобно столь многим
явлениям этого мира. Сознание избегает анализа такого рода, что же говорить о
Верховном Олицетворенном Сознании в концепции Бога как Кришны. Но если
Он хочет открыть Себя нам, тогда никакие человеческие изъяны и ограничения
не могут воспрепятствовать этому откровению – если Он желает явить нам
Себя. Упанишады говорят: Он являет Себя тому и через того, кого Он избирает.
Его излюбленный способ откровения – через вдохновленные утверждения Его
преданных. Гуру и Вайшнавов. Садху, Шастра, Гуру.
Нам говорят: для этого необходима милость. Это обстоятельство расстраивает
современный ум. Современные люди хотят просто объективно исследовать
нечто, рассмотреть со своей точки зрения и проверить, правда это или нет. Но
согласится ли Безграничное стать предметом вашего изучения – другой вопрос.
Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Выглядит так, словно Безграничное
сидит на скамье подсудимых в суде ограниченного начала». И подвергается
перекрестному допросу. Махабхарата говорит: ачинтйа кхалу йе бхава на тамс
таркена йоджайет - непостижимое не может быть предметом дискуссии,
~ 52 ~
дебатов, научного метода. Милость преданных вселяет веру в других людей.
Поэтому преданные путешествуют в этом мире, распространяя сознание
Кришны другим. Почему? Мы называем это явление «беспричинной
милостью». Это значит, что ее получатели не обязательно ее заслуживают. Она
дарится им. Без причины.
Мы говорим о сукрити – гйата-сукрти, агйата-сукрти, шраддхе. Можно сказать,
что вера – росток над землей, но под ним пребывает агйата-сукрти,
неосознанное соприкосновение с измерением ниргуна. Когда пациент
находится в бессознательном состоянии, приходят доктор и ассистент и делают
ему инъекцию, которая приводит его в чувство. «Г-н такой-то, вы меня
слышите? Да-а-а… Хорошо. Теперь от вас требуется, чтобы вы делали то-то и
то-то». Далее начинается этап сознательного сотрудничества. Находясь в
бессознательном состоянии, люди блуждают в этом мире, не ища сознание
Кришны напрямую. Но, каким-то образом, они соприкасаются с измерением
ниргуна. Это может происходить по-разному; практически каждый человек в
этой комнате может привести пример такого явления. Вы понимаете меня?
Заглядывая в свое прошлое, каждый из вас может привести пример
соприкосновения с измерением ниргуна, произошедщим по милости
преданных. Затем сукрити из категории агйата переходит в категорию гйата – в
дальнейшем соприкосновении с сознанием Кришны проявляется добрая воля.
Она может проявляться в такой позиции: «Дай-ка я послушаю, что говорят эти
люди». Возникает желание слушать о концепции Кришны. Принятие
перспективы такого достижения. «То, что я слышу – возможно». Следует
признать, что наша вера слаба, неразвита, хрупка. Но мы можем понять, что
даже в таком состоянии подобная перспектива реальна. Хрдайена бхйанугйато
– в конечном счете, подтверждение исходит из сердца. Нечто в нас говорит:
«Да, я отдам себя этому явлению. Такая возможность существует». Шраддха…
садху-сангха.
Вера приводит человека в общество преданных, обладающих высокоразвитой
верой. В их обществе сознание Кришны становится все более и более
осязаемым. То нечто, что таинственным образом влекло нас к себе, но во что
трудно было поверить, нечто непостижимо сложное, становится системой,
начинает являть себя через бесчисленные благоприятные впечатления в нашем
сердце. Мы начинаем видеть, что это нечто реальное. А то, что я прежде считал
реальным, оказалось поверхностным, преходящим и не стоящим того, чтобы
отдавать ему себя, свою жизненную энергию. Но это постепенный процесс.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал мне: «Ты слышал, «нет риска, нет
~ 53 ~
выигрыша»?» Сознание Кришны – рискованное предложение. Нам говорят:
«Всем привет! Вы должны оставить мир и верить исключительно в это.
Хорошо? И порвать связи со всем остальным. Все остальное вам не нужно. Вам
даже не нужна прочная земля под ногами. Вам нужно научиться передвигаться
в измерении веры». «Нет риска, нет выигрыша». Это рискованное предложение.
Арджуна сказал так Кришне. «Это серьезная проблема. Я следую сознанию
Кришны, данному тобой, но не становлюсь совершенным. Я не достиг сознания
Кришны, и я прервал мою «карьеру». В итоге, у меня ничего нет. Я ничего не
получил на стороне сознания Кришны, и ничего не получил на этой стороне». И
Кришна сказал Арджуне: «Нет, нахи калйана крт кашчид дургатим тата
гаччхати. Ты не понимаешь, что такое Сознание Кришны. Одна йота этого
явления более ценна, чем горы ограниченных достижений, чем «власть над
миром». Эта субстанция столь ценна и остается на твоем счету постоянно,
тогда как мирское совершенство, каким бы оно ни было, имеет конец. Ты не
возьмешь его с собой. Не мы это говорим – другие люди. Мы им вторим. Я
имею ввиду, что другие сказали так прежде нас.
Итак, «нет риска, нет выигрыша». В ответ на вопрос Шрилы Гуру Махараджа,
я радостно сказал: «Да, нет риска – нет достижения. Я пришел к вам, я поставил
на карту все». Я чувствовал, что обрел так много, счастливо следуя этой
программе. Гуру Махарадж заметил: «Однако существует более высокое
положение». «О, что же это?» Он сказал: «Весь риск, никакого выигрыша.
Готов ли ты к этому?» Я подумал, может быть, я не так услышал. «Скажите мне
это еще раз». «Ты рискуешь всем, и ты не получаешь ничего. Это более
высокий стандарт, чем «нет риска, нет достижения». Поскольку в предыдущей
позиции ты понимаешь необходимость риска и идешь на него, но с надеждой
достижения всего. Но выше та позиция, когда ты рискуешь всем, и не
получаешь ничего». Мне пришлось признаться в моем изумлении. Это
понимание или измерение сознания, с которым я не знаком. Тогда он стал
объяснять: «Таково сознание Кришны в своем высшем проявлении. Рисковать
всем без малейшего ожидания вознаграждения. Именно это явление зовется
«преданностью». Мы постоянно говорим «преданность», «сева», но на самом
деле, серьезно, речь идет об отсутствии награды – в противном случае, мы
занимаемся торговлей: «Ну, я возьму немножко в качестве платы.». Такая
позиция невозможна. Для того, чтобы некое явление относилось к категории
преданности, севы, в нем не должно быть и следа мыслей о том, что я получу в
ответ. Это просто подношение Кришне, Его преданным. Гуру Махарадж
продолжал объяснять. Весь риск, никакого выигрыша. Почему мы следуем в

~ 54 ~
этом направлении? Мы думаем, что наше положение и достижения в этом мире
– нечто подлинное, тогда как сознание Кришны абстрактно и эфемерно. «Я
рискую столь многим, стремясь к сознанию Кришны, а, как вы только что
сказали, человек, который обладал подлинным сознанием Кришны, вообще не
имел тела – он пребывал в «духовной форме». Апракрита-дехо. Если мне нужно
подняться на такую платформу, чтобы обрести подлинное сознание Кришны, -
это огромный прыжок от этого измерения к тому. Я рискую всем в этом мире
ради чего-то неизвестного, эфемерного». Но, по мере нашего продвижения в
сторону сознания Кришны, в измерении веры, под руководством Гуру и
Вайшнавов, мы понимаем: тот мир является фундаментальным, а этот мир –
эфемерным. Тогда, по словам Шрилы Гуру Махараджа, приходит понимание
того, что это «весь выигрыш, никакого риска». Ты ничем не рисковал.
Рисковать было нечем. Все, что ты делал, было выигрышем. Единственно, в
начале пути казалось, что ты всем рискуешь. Поэтому мы говорим, что по мере
того, как мы начинаем подлинным образом осознавать ценность сознания
Кришны, тогда даже отдаленная связь с этим явлением становится для нас
великим достижением.

12. Как защитить хрупкий росток веры

Вопрос: Как мы можем защитить хрупкий росток преданности в нас от


враждебного ему мира?

Шрипад Госвами Махарадж: Изолируя себя от него, помещая себя в атмосферу


благоприятного общения. Махапрабху сказал Рупе, что росток преданости
очень хрупок. Шрила Прабхупада имел обыкновение цитировать пословицу на
хинди, которую я не помню наизусть, но смысл таков: если у вас нет
преданности, но вы общаетесь с преданными, вы будете поражены, увидев, что
в их обществе станет исходить из вашего сердца и что вы станете делать в их
обществе. С другой стороны, вы можете быть очень возышенны, но если вы
общаетесь с людьми, лишенными преданности, вы потеряете все, что у вас есть.
Хорошее общение изолирует нас от дурного общения. Прогрессивынй
преданный старается обратить ложное представление в концепцию Кришны.

~ 55 ~
Прогрессивные преданные имеют дело с явлениями, которые враждебны
сознанию Кришны, обстоятельствами, которые препятствуют сознанию
Кришны, людьми, которые враждебны сознанию Кришны, и обращают ложные
представления в концепцию Кришны. Так мы осуществляем прогресс – имея
дело с явлениями, враждебными сознанию Кришны. Но в обществе преданных
у нас есть сила делать это. Предоставленные самим себе, мы не думаем, что
обладаем качествами, позволяющими это делать. Но в их обществе, мы верим,
это возможно.

13. Неужели сознание Кришны может быть утрачено?

Вопрос: Махарадж, неужели сознание Кришны может быть утрачено?

Шрипад Госвами Махарадж: Нет, это просто выражение. Оно никогда, в


действительности, не может быть утрачено, оно будет скрыто. Нам следует
осознать: мы испытываем влияние мыслей и взглядов других людей. Люди
могут гордиться тем, что они якобы свободные и независимые мыслители, но
это невозможно. Каждый мыслитель испытывает влияние другого мыслителя
или группы мыслителей. Это неизбежно. Чье влияние вы собираетесь
испытывать? Никаких исключений из этого правила не существует. Нет ни
одного человека, который бы был полностью оригинальной, свободной,
независимой личностью. Они могут подавать себя в таком качестве, но при
ближайшем рассмотрении в их заднем кармане обнаружится гуру. Где-нибудь.
Обязательно найдется имя, священное для них. Я говорю о нерелигиозных
людях – в секулярном мире, академическом мире, где угодно. Они не
возражают против того, чтобы испытывать влияние других людей, но
возражают против того, чтобы источником влияния был Бог, поскольку они не
верят, что это возможно. Здесь мы возвращаемся к вопросу веры. Поскольку
они не верят, что Безграничное может явить Себя ограниченному началу, все
религиозные идеи, религиозные представления, по их мнению, суть
человеческие проекции. Но даже с этой точки зрения: а что, если мы находим
эти представления привлекательными? Если вы заявляете, что религия – просто
еще одно явление в ряду прочих, что ж, мы не находим ничего более

~ 56 ~
привлекательного. С одной стороны, можно услышать: «Мы должны просто
верить в то, что думают, знают и сознают другие люди. Но Бог - это некая идея,
созданная людьми.». «Хорошо, - говорим мы, - тем не менее, мы не видим
ничего более высокого, чем это представление, концепция Бога как Кришны.
Мы находим в ней счастье». Однако в силу дурного общения такое сознание
может стать скрытым. Но не уничтожиться полностью.

14. Происходит ли дурное общение на физическом уровне, или же это


вопрос сознания?

Вопрос: Происходит ли дурное общение на физическом уровне, или же это


вопрос сознания?

Шрипад Госвами Махарадж: Когда люди спрашивали Гауракишора Даса


Бабаджи Махараджа, который совершал свой бхаджан в отхожем месте, как он
в силах переносить зловоние, он отвечал: «Запах – это внешнее. Но как вы
можете переносить зловоние менталитета людей, с которыми вы близко
общаетесь? Я нахожу его нестерпимым».Те, кто находятся на высоком уровне,
более чувствительны к тонким явлениям. Подобно тому поэту, взявшемуся
нести царский паланкин, который врезался ему в плечо, текла кровь, но он
терпел. Тогда царь стал сочинять и произносить стихи, коверкая язык, и поэта
затрясло: «Боже мой, прекрати, остановись!» О своей кровоточащей ране он
сказал царю: «Это я в силах терпеть, но то, что ты делаешь с языком,
непереносимо». «Ты можешь написать что-то лучшее?», - спросил царь. Тогда
он стал декламировать свои стихи, и все поняли, что перед ними великий поэт.
Для осознавших себя душ нестерпимы ложные представления о реальности,
носящие тонкий характер. Поэтому сахаджийаизм нестерпим для высших
преданных. Произведения, адресованные Махапрабху, вначале проходили
фильтр оценки Сварупа Дамодара. Если некий труд описывал Реальность, но
искаженным образом, Махапрабху испытывал страдания.
Говоря о дурном общении, мы имеем ввиду не обращение к людям от имени
нашего Гуру, а близкое общение с людьми, лишенными веры в сознание
Кришны. Что есть близкое общение? Взаимная исповедь, обмен подарками и т.
~ 57 ~
д. Близкое общение. Оно осквернит ум и сердце. Рупа Госвами советует
общаться с людьми, обладающими подлинным сознанием Кришны, ради
дальнейшего прогресса и возвышения. Аналогичное общение с людьми,
лишенными сознания Кришны, станет причиной ослабления веры.

15. Позиция Шрилы Гуру Махараджа относительно привязанности к


марихуане

20 октября 2004 г.,

Проповеднический центр на Золотой дороге, Санта-Круз, Калифорния

Шрипад Госвами Махарадж: Есть у кого-то вопросы?

Вопрос: Махарадж, в одной из книг Парам Гурудева Шрилы Гуру Махараджа,


если я не ошибаюсь - в «Поиске Шри Кришны», присутствует беседа, в которой
кто-то спрашивает его о гандже, марихуане. Преданный говорит ему, что
пытается следовать процессу садхана-бхакти, но испытывает зависимость от
ганджы, которую хочет и не может оставить. Шрила Гуру Махарадж дал
замечательный и исчерпывающий ответ. Я думаю, что понимаю смысл его
слов, но не уверен. Не могли бы Вы передать суть его ответа и сказать что-то
еще по этому поводу?

Шрипад Госвами Махарадж: Поскольку здесь присутствуют многие преданные,


я чувствую необходимость сделать ясной позицию Шрилы Гуру Махараджа,
отличную от позиции, занимаемой другими людьми, с чьими представлениями
вы могли столкнуться. Существует логика, согласно которой, с одной стороны,
во время посвящения мы дали клятву: не заниматься «незаконным сексом», не
принимать интоксикации, не есть мясо, не играть в азартные игры. И люди
думают, что у них есть проблемы с тем или иным правилом. Иногда им
говорят: «Ты поклялся духовному учителю делать то-то и то-то; ты не можешь
пренебречь своим обетом – это гурор авагйа, ты совершаешь гуру-апарадху, ты
~ 58 ~
лишился связи с сознанием Кришны». Но мы должны принять во внимание
такой момент: какая среда нас породила? Если говорить конкретно - западный
мир. Мы – выходцы из этой среды, стремящиеся обрести связь с сознанием
Кришны.
Я вспоминаю, как в свое время мы давали людям связь с сознанием Кришны в
Восточной Европе. То было до «падения стены». Однажды состоялась встреча
людей из многих восточноевропейских стран, приехавших, чтобы получить
посвящение. Во время церемонии посвящения наставления, обеты – все это
передавалось по «языковой цепочке», поскольку кто-то знал немецкий, кто-то
русский, кто-то венгерский, кто-то болгарский, кто-то чешский. Некоторые из
посвящаемых пытались произнести обеты на английском языке, стараясь
сделать весь процесс короче. И вот, один человек вышел вперед. При каждом
повторении обета откликалась вся группа. Они воспринимали обеты крайне
серьезно. Этот человек, дрожа, стоял на коленях, говоря на ломаном
английском: «Не делать секс». И все вторили ему: «Да-а-а!». «Не делать
наркотики». «Да-а-а!» «Мясо - нет». «Да-а-а!». А потом он сказал: «Не делать
черный рынок». И все засмеялись, а он сказал: «Черный рынок? Черный рынок
нормально!» Он был удивлен реакцией группы.
Причина, по которой я упоминаю данный эпизод, следующая: Ману в Ману-
самхите говорит: «Такова природа этого мира». Незаконный секс, наркотики,
мясоедение, азартные игры и т. д. Для людей, живущих в этом мире и до
известной степени испытывающих влияние всех этих явлений, такая
деятельность является нормой. Ману говорит: «Совершают ли они тем самым
преступление, в действительности?» Но это первая половина стиха, а вторая
половина утверждает: но, тем не менее, если наши чувства необузданы и мы не
преодолеваем безжалостный диктат этих явлений, тогда ощутимый духовный
прогресс для нас невозможен. С одной стороны, к этой деятельности
проявляется известная снисходительность: такова сама природа нашего мира;
как мы можем сидеть и указывать пальцем на тех, кто нарушает эти принципы,
когда единственным содержанием материальной жизни является их нарушение.
Скорее, нас должно удивлять то, что кто-то испытывает вдохновение
отстраниться от всего этого.
Я вспоминаю стихотвоение Шелли, или, возможно, Уордсворда, в котором
старик распахивает поле и прохожий останавливается, чтобы помочь ему. В
конце концов, тронутый его добротой, старик плачет, и его заключение таково:
«То обстоятельство, что в мире, где процветает несправедливость, бессердечие,

~ 59 ~
безжалостность и т. д., кто-то проявляет доброту, трогает меня». Герой
стихотворения не уделяет чрезмерного внимания негативной стороне
человеческой природы.
Относительно привязанности к марихуане Шрила Гуру Махарадж, прежде
всего, сказал: «Это ничто». Не имеется ввиду, что принимать ее – ничто,
пустяк, но он подразумевал, что отказаться, преодолеть такую привычку очень
легко. Преданный сказал ему: «Я пытался отказаться много лет». «Это ничто;
сделать это очень легко». Но привязанность к марихуане Гуру Махарадж
относил к категории «дурных привычек».
И здесь мы возвращаемся ко второй части шлоки Ману: ты не сумеешь
совершить духовный прогресс, если ты не искренен в своем обращении и не
совершаешь атма-самикшу, самоанализ. Человек, стремящийся к духовному
прогрессу, начинает серьезно задумываться над тем, что и почему он делает.
Этот принцип действует на всех уровнях: диета, род занятий, отдых, все сферы
жизни. Мы начинаем относиться ко всем вещам с большей серьезностью. «То,
что я делаю, благотворно для меня или вредно?» Гуру Махарадж упоминал
последнее оскорбление Святого Имени: испытывать чрезмерную привязанность
к материальным явлением, препятствующую прогрессу. Это, по сути, главное
препятствие. Любой искренний человек, любой искренний преданный скажет:
«Да, речь обо мне. У меня есть сильные привязанности, сдерживающие мой
прогресс».
Гуру Махарадж приводил пример с лодкой, стоящей на якоре. Когда вы гребете
как сумасшедший, но не снялись с якоря. В результате, мы встречаем людей,
которые по прошествии многих лет говорят: «Я не знаю, в чем дело. Я пытаюсь
и пытаюсь, но у меня так и не выросли четыре руки». Поэтому Шрила Гурудев
однажды привел во Вриндаване - что очень актуально для нашей дискуссии -
слова Бхактивиноды Тхакура: «Выбрось надежду в мусор». Когда я услышал
это, я подумал: «Сто процентов, я не так услышал». Махарадж обычно говорит:
«Мой английский далек от совершенства». Но иногда он обрушивает гром и
молнию на наши сердца. А мы, что называется, «надеемся наперекор надежде».
Мы в беспомощном положении.
С одной стороны, мы можем сказать: мы были в материальном мире
достаточно долго. Как сказал однажды Гуру Махарадж: «Ты знаешь
ограниченный мир. Ты знаешь его достаточно хорошо». Если мы слушаем
нашу собственную пропаганду: «Существуют 8 400 000 форм жизни. Блуждая
по просторам мироздания, с одной планеты на другую, из одной формы жизни
~ 60 ~
в другую…». Это значит, что прежде чем занять нынешнее положение, мы
находились в этом мире очень, очень долгое время. Тем не менее, брахманда
бхрамите коне бхагйавана джива гуру-кршна прасаде пай бхакти лата бидж.
Мы обрели немыслимую благую удачу, встретив уполномоченного посредника
Абсолюта, чиновника, выдающего визы в высшее царство. Когда сила высшего
освобождения нисходит в сферу относительной реальности, она превосходит
относительные обстоятельства и однозначно превосходит дурные привычки.
Однажды Шрила Гуру Махарадж приехал в место своего рождения, где не был
много лет, в обществе Ачйутананды Махараджа, одного из первых учеников
Шрилы Прабхупады, и жители деревни, откуда Гуру Махарадж родом, были
поражены появлением западного человека. Шел 1968-ой или 1969-ый год, и
появление иностранца в отдаленной деревне в Западной Бенгалии было чудом.
Один из родственников Шрилы Гуру Махараджа сказал: «Мы, жители этих
мест, выросшие здесь, не испытываем к движению Махапрабху такого
влечения, как вы, чужеземец. Как такое возможно?» Ачйутананда, человек
глубокий в духовном смысле, сказал: брахманда бхрамите коне бхагйавана
джив, относительные обстоятельства здесь ни при чем. Удачливые души,
блуждающие в измерении эксплуатации, могут обрести связь с Реальностью.
Влечение к Реальности постепенно выведет живое существо за пределы этого
измерения. В настоящее время наша вера слаба.

Преданный: Шрила Гуру Махарадж еще сказал, что, в конечном счете,


наркотики суть враги веры...

Шрипад Госвами Махарадж: Да, это так.

Преданный: Потому что под их воздействием люди становятся чересчур


эмоциональными или погруженными в ментальную сферу?

Шрипад Госвами Махарадж: Нет. Речь идет о том, что Вайшнавы могут иметь
дурные привычки. Но Гуру Махарадж говорил о том, что наркотики враждебны
вере, в то время, когда некие люди проповедовали наркотики в качестве
средства, способствующего росту веры. Поэтому Гуру Махарадж сказал: нет,
~ 61 ~
скорее, они суть враги веры. Мы пытаемся вступить в мир веры, шраддха
майайан лока. Реальность открывает себя сама, она сама лучезарна, и никакое
средство не способно пролить свет на ее природу.
Шрила Сарасвати Тхакур приводил пример: некто был рожден и вырос в
темном подвале. Он знает, что необходим факел, чтобы что-либо увидеть. Из
внешнего мира приходит человек и рассказывает о солнце, желая показать его.
Естественная реакция узника подвала: «Давай возьмем факел, чтобы
посмотреть на солнце». «Нет, ты не понимаешь. Чтобы увидеть солнце, факел
не нужен». «Ты думаешь, я глупец? Что можно увидеть без света факела?» Это
очень уместный пример, поскольку, живя в этом мире, мы думаем, что
существуют только определенные способы познания природы вещей.
Мы упоминали эпистемологию. (Это мой «домашний любимец» на этой
неделе. Нет, просто дело в том, что кто-то положил эпистемологию на мою
тарелку, что послужило причиной сильнейшего несварения желудка). Мы не
можем не проявлять сочувствие: когда некто был рожден и вырос в темном
подвале, являясь владельцем клубной карты «Общества введенных в
заблуждение», тогда естественным образом он будет считать, что невозможно
понять что-либо, не прибегая к помощи логики, рацио, научного
подтверждения. В нашем измерении бытия невозможно отрицать, что
вышеупомянутые явления обладают известной ценностью. Понятно, что если
вы идете покупать торшер, оценка и рассудок имеют место быть. Но когда вы
пытаетесь измерить Безграничное, это тщетная попытка. Когда ограниченное
существо пытается измерить Безграничное ограниченными средствами,
подобный метод познания приведет к заблуждению.
Друг узника подвала говорит ему, что факел не нужен для того, чтобы увидеть
солнце, поскольку речь идет о самоочевидном и самосветящемся явлении,
выходящем за пределы его понимания. Когда же, наконец, узник видит солнце,
его переполняют чувства, до него, наконец, доходит, о чем идет речь. Прежде
он никогда не находился в присутствии самосветящегося объекта. Пока не
произошло подлинного соприкосновения с измерением веры, с посредником
Божественной, сияющей своим собственным светом истины, духовная
Реальность остается неведомой и неосязаемой. Мы должны осознать
ограниченность чувств, ума, интеллекта.
Существуют разные слои атмосферы планеты Земля. Я не помню точно их
названия, возможно, кто-то знает: тропосфера, стратосфера и т. д. Каждый слой
атмосферы имеет определенные ограниченные размеры. Но как только мы
~ 62 ~
покидаем атмосферу как таковую и превосходим силу земного притяжения, мы
достигаем других планет и сферы, скажем так в данном контесте, эфира. Когда
речь идет о приближении к Божественному, существует притяжение,
гравитационная сила ложных представлений. Мы связаны ложными
представлениями, которые мешают нам воспринимать духовную реальность
серьезно. Мы более склонны рассматривать внешний мир, окружающий мир
как нечто реальное. По мере того, как реалии становятся более тонкими, мы
начинаем нервничать и испытываем подозрения: «А есть ли здесь что-то
реальное?». Духовный мир и концепция Бога кажутся абстракцией и чем-то
эфемерным, почвой, слишком зыбкой, чтобы служить основанием. Но, когда
мы будем культивировать веру в обществе личностей, обладающих подлинной
связью с реальностью, все станет прямо противоположным.
Однажды ученики Сарасвати Тхакура, проведшие в Гаудийа Матхе 10-12 лет,
обратились к нему, испытывая колебания и неуверенность. Он заметил их
робость и буквально заставил их задать вопрос. Крайне смиренно они сказали:
«Простите, мы не хотим огорчать Вас, но суть такова. Мы провели в этой
Миссии много лет. Мы следовали этой линии. Но мы так и не почувствовали,
что обрели что-либо». Гуру Махарадж рассказывал, что Сарасвати Тхакур был
очень рад услышать это признание. Его реакция была противоположной тому,
что они ожидали услышать. Он сказал им: «Я испытываю облегчение. Если бы,
по прошествии этих лет, вы подумали, что обрели нечто, я был бы крайне
разочарован».
Ограниченное существо стремится к встрече с Безграничным. И это значит, что
на определенной стадии природа явления, с которым мы имеем дело, начинает
превосходить наши способности ее постижения. Тогда, для удобства, мы
просто скажем: «В бесконечной степени». Когда ограниченное существо
пытается измерить Безграничное, к нему на помощь может придти
«бесконечная степень». Вышеупомянутые ученики Шрилы Сарасвати Тхакура
были искренними и честными в духовном поиске. Он был счастлив услышать,
что они чувствуют отсутствие какого-либо достижения.
Однажды Шрила Гуру Махарадж слышал, как Шрила Сарасвати Тхакур давал
преданным Гайатри мантрам, второе посвящение. В числе прочего, он говорил
им о «цветочных стрелах, которые мы пускаем в святое тело Кришны». Затем
принявшие посвящение вышли, и, поскольку эти люди обладали некоторыми
познаниями в санкрите, они стали обсуждать возможный смысл слов Сарасвати
Тхакура. Сарасвати Тхакур находился в соседней комнате и мог слышать их

~ 63 ~
разговор. Рядом с ним был Шрила Гуру Махарадж. Он рассказывал, что в том
момент на лице Сарасвати Тхакура появилось выражение крайнего
разочарования. Обратившись к Шриле Гуру Махараджу, он сказал: «Столь
долгое время я пытаюсь предложить святому телу Кришны цветок, но так и не
сумел этого сделать». Гуру Махарадж сказал, что слова «столь долгое время»
прозвучали в его устах так, словно он говорил: «Я пытаюсь сделать это не
просто миллионы и миллионы лет, но миллионы и миллионы жизней, но пока
не достиг упеха». Когда мы слышим подобное, мы приходим в ужас – тогда
какова наша надежда, наша перспектива, если величайший преданный,
инициирующий нас в эту линию, выражает такое разочарование?
Каким будет наше стремление идти в том направлении? Шрила Гуру Махарадж
сказал: «Речь идет о том, насколько высоко сознание Кришны. Настолько
редким является это достижение». Ограниченное существо собирается пленить,
покорить Безграничное. Можно ли ожидать, что это произойдет за выходные, в
наше свободное время? Невозможно. Утверждается, что даже Брахма, Шива,
Шукадев, Уддхава стремятся к этому. Это происходит реально или некая
духовная гипербола? Если Брахма стремится к этому Нечто, тогда каково наше
положение? Если к Нечто стремится Шива, тогда каково наше положение?
Если Сарасвати Тхакур говорит: «По прошествии миллионов жизней я не
достиг успеха»?
Шрила Гуру Махарадж говорит: «Концепция Кришны обладает влекущей
силой». Не достигнув Его, невозможно оставить поиск – настолько Он
привлекателен, прекрасен, чарующ, сладостен, неотразим; в такой степени, что
человек, испытывая непреодолимое влечение к концепции Кришны, идет
против потока материального мира. «Прачодайат» также означает некий
духовный толчок. Путы наших кармических реакций удерживают нас в рамках
юрисдикции этого мира.
Однажды Шрила Гуру Махарадж дал одно в высшей степени замечательное,
почти немыслимое объяснение паракийа-расы в практическом применении. Как
мы можем произносить такие слова, как «паракийа»? Но он дал объяснение,
актуальное в нашей жизни. Речь идет о положении тайного возлюбленного.
Преданность тайных любовников на практике. Но сначала - маленькая
предыстория, связанная с играми Рупы и Санатаны Госвами – тот период, когда
они «жили в миру». Когда спутники Кришны приходят в этот мир, они
появляются в самых разных жизненных ситуациях. Одни Его преданные
играют роль врачей, другие – политиков, мужей, домохозяек. Кхолавечха

~ 64 ~
Шридхар продает банановые листья, Рупа и Санатана работают на
правительство мусульман - в наши дни это обстоятельство в большей степени
открывает нам глаза, чем прежде. Они были наняты мусульманами и занимали
очень высокое положение. Однако услышали, что Махапрабху, Нимай Пандит,
принял саннйас, отрекся от мира. Им было известно, что это тот момент в
развитии игр, когда они должны выйти на сцену. В них возникло постоянно
растущее желание быть с Ним.
Мы видим, что куда бы ни приезжал Шрила Гурудев, преданные буквально
отбрасывают свои жизненные обстоятельства и устремляются к нему. Рупа и
Санатан встретились с Махапрабху глухой ночью, втайне, поскольку были
высокопоставленными правительственными чиновниками. Они пришли к
Нему, вручая себя. Махапрабху сказал им: «Ваш час еще не пробил». И Он
привел пример. Он сказал им: «Вы должны вернуться, но Я дам вам ключ,
расскажу о настроении, которое позволит вам оставаться в вашем нынешнем
положении». Он процитировал стих, гласящий: «Женщина, у которой есть
любовник, становится еще более внимательной к своим домашним
обязанностям, чтобы ее не заподозрили». Для человека, испытывающего
вдохновение стремиться к концепции Божественного как Кришны, возможна
ситуация, когда он вынужден какое-то время оставаться в относительных
мирских обстоятельствах, в то время как в своем сердце он полностью
принадлежит концепции Кришны. Он занимается своими мирскими делами
более безукоризненно, чем прежде. В связи с этим Шрила Гуру Махарадж
привел пример. Подобно тому, как в ведической культуре жена принадлежит
мужу, кармические обстоятельства заявляют свои права, получая от нас
желаемое. Под давлением кармических обстоятельств мы вынуждены жить в
этом мире определенным образом. Наш путь определяется различными
кармическими обстоятельствами, которые нас окружают. Но преданный в
настроении паракийа готов, до известной степени, позволить Майе верить, что
он внимателен по отношению к своим внешним обязательствам, тогда как в
своем сердце он полностью отдан Гуру, Гауранге и Кришне. Когда совершается
такое внутреннее культивирование, однажды придет освобождние. Есть ли
другие вопросы?

~ 65 ~
16. Почему человеческая природа остается животной несмотря на
прогресс цивилизации

Вопрос: Почему, несмотря на прогресс цивилизации, технологии, науки,


человеческая природа остается животной природой, порождая многочисленные
конфликты и страдания?

Шрипад Госвами Махарадж: Да, говорится: дхармена хено пашубхи самана.


Если мы не культивируем дхарму, мы являемся существами, которые Шрила
Прабхупада однажды назвал «королевским дополнением к животному». «Де
люкс» - королевское дополнение к животному. Животная природа, которую вы
упомянули, скрыта под оболочкой современной цивилизации, и время от
времени при различных обстоятельствах она прорывается наружу.
Нам необходимо привести нашу жизнь в соответствиие с истиной Откровения,
а не придуманными людьми системами – политическими, социальными и
психологическими, которые стремятся сделать животных в образе людей
«домашними». Подобный подход не работает. Основные инстинкты
сохраняются – вожделение, жадность, гнев и т. д. По большей части, эти
проявления неизбежны. Нам советуют предложить нашу энергию служению
посредникам Божественного, направить наши страсти в эту сторону, чтобы они
были превращены в субстанцию более высокого качества. Мы можем
использовать накопленную нами энергию в целях эксплуатации. Мы
неспособны преодолеть не наши инстинкты, а тенденцию эксплуатации в нас.
Кто-то может сказать: «Это теория Дарвина - выживает сильнейший». В
известном смысле, Бхагаватам подтверждает это представление, говоря: джива
дживасйа дживанам – в этом мире одно живое существо живет за счет другого.
Мы живем в мире эксплуатации. Мы накопили определенный объем энергии.
Наша необходимость заключается в том, чтобы превратить эту энергию в
субстанцию, несущую освобождение, посредством самопредания. Поистине,
такова сущность сознания Кришны.
Я уже приводил этот пример: находясь здесь, в Америке, одна преданная
захотела предложить цветы Божествам в Индии, в Кршнанушилана Сангхе в
Дам-Дам Парке в Калькутте, где уже несколько лет живет Шрила Гурудев. Она
пришла к представителю специальной службы и заплатила деньги. Эта служба
уполномочена совершать перевод денег. В результате, эти деньги были
~ 66 ~
переведены, в Индии были куплены цветы и, в конечном счете, предложены
лотосным стопам Шри Шри Гуру Гауранга Радха Модана Мохана. В целом,
ситуация такова. Находясь в измерении эксплуатации, мы устанавливаем связь
с представителями Божественного – Гуру и Вайшнавами – и вручаем им наш
«капитал», накопленную нами энергию, которую они превращают в
субстанцию, освобождающую нас, и отправляют в высший мир.
Но ожидание того, что мир эксплуатации, посредством той или иной
политической, социальной или даже религиозной системы, изменит свою
природу, - тщетно. Шримад Бхагаватам говорит:

калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах

кирттанад эва кршнасйа мукта-сангах парам-врадже

Неблагоприятные качества современной эпохи, Кали-йуги, своими размерами


подобны океану. Доша-нидхе - океан скверны. Асти хй эко махан гунах – но в
эту эпоху существует одна маха-гуна, великое качество, сводящее на нет все
неблагоприятное. Это кирттанад эва кршнасйа мукта-сангах парам-врадже:
просто благодаря связи со Святым Именем Кришны, Шри Кришна Нам
Санкиртаном, возможно достичь освобождения от этого мира. В другом месте
сказано, что океан скверны, океан иллюзии уменьшится до размеров лужицы в
следе телячьего копытца.
Звучит, как грандиозное хвастовство, не правда ли? Океан превратится в
каплю, и ее легко можно будет переступить. Да, убедительно, но как это
осуществить реально? Звучит замечательно, но как такое возможно? Благодаря
изменению перспективы, точки зрения, способа восприятия. Мы должны
перестать воспринимать себя, рассматривать себя в качестве эксплуатирующего
начала, и начать рассматривать себя, под руководством высшего Вайшнава, в
качестве слуг Кришны, частиц служения. Не частиц эксплуатации, но частиц
преданности. Тогда безбрежный, бездонный океан, пересечь который не было
ни малейшей надежды, превратится в маленькую лужицу, переступить которую
легко.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Майа – Моя Майа. Она не действует
независимо от Меня. Я породил Ее. Она – Моя посредница. Когда Я повелеваю

~ 67 ~
Ей освободить живое существо, это происходит. Благодаря преданности Мне
освобождение легко достижимо; в противном случае, это практически
невозможно».
Мы слышим молитвы Прахлада Махараджа. В них он говорит многое, что
приложимо к современному миру. Когда он дал эти наставления? Если
исходить из грубого, приблизительного подсчета – 150 триллионов лет тому
назад. Однако то, что он говорит, не потеряло свою актуальность со временем.

Этот мир имеет определенную природу:

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино рджуна

В нем существует 8 400 000 форм жизни. Если говорить конкретно – мы с вами
были Брахмами, мы были владыками вселенной, мы были царями небес. Мы
занимали все мыслимые и немыслимые положения – от высочайших до самых
низких. Мы получили достаточный опыт.
Есть запись одной беседы Шрилы Гуру Махараджа, в которой он говорит: как
только мы почувствовали себя «конкурентами» (выражение Прабхупады)
Кришны, в нас поселился страх. Нам понадобилось отдельное место для жизни.
Рабиндранатх говорит: «Бог – владыка всего сущего, Вайкунтхи и всего
мироздания. Так что же, все принадлежит Ему, для нас нет места?» Гуру
Махарадж сказал о нем: «Очень утонченный асура». Нам понадобилось
собственное место. У нас возник «отдельный интерес». По словам Гуру
Махараджа, мы захотели установить «местный центр», «относительный центр»,
соревнуясь с Абсолютным Центром. Как такое возможно? Если рядом с нами
миллиарды и биллионы других эксплуатирующих частиц, пытающихся
поставить в центр себя?
Я ставлю себя в цетр, вы ставите себя в центр. Мы все «центры» и пытаемся
расширить сферу нашей эксплуатации других. Как это осуществимо, когда
происходит подобное столкновение на вселенском уровне? Невозможно
сказать: «А нельзя ли нам всем просто сотрудничать?» Нельзя. Потому что мы
все отклонились от центральной концепции.

~ 68 ~
Шелли написал поэму «Азимендиус»: «Я встретил путешественника,
побывавшего в далекой стране, который рассказал мне нечто удивительное. В
некой пустыне он увидел остатки разрушенной статуи. Сохранилось подножие
с ногами, но руки, тело и голова лежали рядом, наполовину засыпанные
песком. Путешественник посмотрел на подножие, и там была надпись: «Я
Азимендиус, царь царей, владыка всего вокруг! Посмотри на мое царство,
великое и богатое!» Когда путешественник посмотрел вокруг, туда, где некогда
стояло его царство, все, что было доступно взору, от горизонта до горизонта, -
пески пустыни. Не осталось ничего». Было время, когда этот человек утвердил
себя, свое господство, свое царство, но теперь никто не знал, кто он. Само его
имя оказалось забытым. А ведь некогда он был «владыкой всего вокруг».
Поневоле возникает мысль: насколько большим может быть это «все вокруг»?
И как много мы способны подчинить нашему контролю? Таков мир
эксплуатации. Только когда мы оставим тенденцию эксплуатировать и начнем
двигаться в сторону преданности, мы сумеем освободиться от такой среды. В
противном случае, свобода невозможна. Да?

17. Природа высочайших преданных, «нарушителях закона»

Вопрос: Шрила Гуру Махарадж говорит, что существет особая группа


высочайших преданных, которые интуитивно знают или чувствуют волю
Господа, исполняя которую, они могут преступить закон. Он приводит пример
слуги, который, спасая жизнь царя, без разрешения входит во внутренние покои
царя. Не могли бы Вы объяснить, о каком явлении идет речь?

Шрипад Госвами Махарадж: Самым насущным вопросом преданных будет:


«Как узнать волю Господа?» В противном случае, мы можем исходить из
наших собственных фантазий, воображая, что такова «воля Господа», когда в
действительности это не так. Существуют три источника: Садху, Шастра, Гуру.
Писание значит «Истина Откровения». В писаниях содержатся утверждения,
которые будут созвучны тому, что говорят Гуру и святые. Эти три источника
уравновешивают и подтверждают друг друга. Излюбленный метод откровения
Господа – через Его преданных, поскольку даже сами писания суть записи
~ 69 ~
вдохновения преданных. От преданных мы узнаем, что законы, ограничения,
правила и предписания предназначены для обитателей этого мира.
Предписания даны нам для того, чтобы урегулировать нашу жизнь и
преодолеть влияние этого мира. Но было бы ошибкой навязывать ограничения
необусловленному существованию и свободным душам, не говоря уже о
Верховном Существе.
Мы слышали о Рам-лиле. В Своем воплощении Рамы Кришна играет роль
идеального царя. Он связан, в каком-то смысле, законом, моралью и т. д.
Поскольку присутствует сдерживающий фактор, в Его личности невозможно
увидеть весь спектр отношений преданности, который есть в Кришна-
концепции Божественного, где Кришна занимает положение нарушителя
закона. В Своих детских Играх Он известен как «воришка масла». На самом
деле, Игры воровства масла создают основание мадхура-расы. В доме Его отца
и матери, Нанды Махараджа и Яшоды, изобилие молочных продуктов –
молока, масла, гхи, йогурта и т. д. Но вкус того, что украдено, не имеет себе
равных. Это мне известно из личного опыта. Я могу судить о таких вещах с
известной квалификацией.
В свое время я жил в Мэриленде, рядом с фермой, где стояли щиты с
предупреждающими надписями: «Заходить на поле запрещается. По
нарушителям будет открыта стрельба». То было много лет назад. Мы, дети,
прекрасно знали, что если выйти на поле, может появиться фермер и открыть
стрельбу холостыми патронами, и наши сердца громко бились. Дома у нас были
такие же фрукты – на столе всегда стояла полная чашка. Но когда мы все-таки
украдкой пробирались на чужое поле и, скрюченные, сидели на яблонях, вкус
яблок, которые мы ели, был таким сладким!
Такова Кришна-лила. Что вы сможете дать тому, у кого все есть? Отсюда –
паракийа-раса. Как Кришна может быть вором? Все принадлежит Ему, включая
нас. Поэтому к Нему не приложима мораль нашего мира. Однажды в Калькутте
я встретил одного индийца. Он представился как Джон Томас - в Индии это
означает, что перед вами не индуист, а христианин. Он стал проповедовать мне.
Завязалась дискуссия, в ходе которой он спросил: «Почему Господь Кришна
танцует с чужими женами?!» «Ага! Так вот что вас возмущает на самом деле!
Это уже ближе к делу». Если мы понимаем, что Он – Владыка всего сущего,
бхоктарам йагйа тапасам сарва-лока махешварам, Он творец всего, мы сами
принадлежим Ему, как Он может быть преступником? Единственные
настоящие преступники – мы сами. Мы присваиваем то, что нам не

~ 70 ~
принадлежит. Что мы можем законно назвать «своим»? Ничего. Но мы –
«азимендиусы»; стремимся ими быть.
В одной из наших песен сказано: Кришна – читта хари, гопи-джана бастра
хари, а также макханчор. Однажды в Калькутте я ехал в поезде с нага баба –
обнаженным садху. По вагону шел кондуктор, который спрашивал у всех:
«Ваш билет?» Он прекрасно видел, что у нага садху билета не было, но все-
таки спросил: «Ваш билет?» - мол, - «Такая у меня работа». Разумеется,
отречение должно быть подлинным, а не демонстративным. Великие
отрешенные мудрецы прославляют читта-хари, Личность, которая похищает
сердце, ум, сознание. Ее интересует подобное воровство.
Кришна совершает такие Игры под влиянием Йогамайи. Единственно, как Он
может стать вором – совершать Игру, лилу. Однажды Гуру Махарадж дал такое
определение лилы: «бессмысленные игры». Говоря так, он подразумевает, что
Реальность для Себя и Сама по Себе. Игры призваны радовать Его, служить Его
прихотям и капризам. Мы должны без остатка пожертвовать собой ради
«капризного Господа». Ради Кришны. Делать все, что Ему нравится.
Я уже рассказывал о том эпизоде, когда Ачйутананда впервые приехал в Матх,
и Гуру Махарадж, объясняя ему правила пребывания, сказал: «Ты должен
будешь слушаться меня, делая все что я говорю, – какими бы прихотливыми и
капризными ни были мои желания». Такова концепция Кришны.
Обворожительный Кришна попросил Нанду Махарадж прекратить Индра-
йагйу, которую традиционно совершали пастухи. Они послушались Кришну.
Что происходит, когда вами завладевает концепция Кришны? Вы становитесь
преступником, изменником и т. д. Весь мир обращается против вас. Так
произошло и в случае пастухов. Вриндаван был затоплен, осажден бренным
миром, можно сказать. Когда человек принимает концепцию Кришны и
обретает проблеск перспективы высшей жизни в царстве любви, сладости,
красоты, очарования, весь мир становится ему враждебен. Не думали же вы,
что все будут ликовать? Люди не станут устраивать парады в вашу честь в
вашем родном городе: «О, он стал преданным Кришны! Как чудесно!» Вы не
услышите бурные аплодисменты.
В одном стихе Мадхавендра Пури говорит (перефразируя): «Пусть мои друзья
говорят, что я сошел с ума. Пусть мои родные заявляют, что я вступил в секту.
Пусть средства массовой информации вещают: «Появился еще один член
нового религиозного течения, бурно растущего в современной Америке». Люди
~ 71 ~
по-разному будут воспринимать безумие поиска Кришны. Но, по словам
Мадхавендры Пури: «Да будет так. Но еще можно добавить: я не преданный
Кришны. В этом ирония ситуации. Если бы только они говорили правду!»
Задумайтесь, господа… Он говорит: «Но я не сдвинусь ни на дюйм с моей
позиции». Да, наши высочайшие Гуру говорят, что достичь этого невозможно
даже на протяжении миллионов жизней. И все равно мы стремимся отдать
этому явлению свои жизни. Посмотрите «от противного»: какой должна быть
природа явления, если оно обладает такой притягательной силой, что его поиск
невозможно оставить даже несмотря на миллионы жизней тщетных попыток.
Нечто запредельное. Позиция, когда Безграничное подчиняется контролю
ограниченного существа. Это нечто немыслимое – кришна-бхакти-раса.

кршна-бхакти раса бхавита матих

крийатам йади куто пи лабдхйате

татра лаулйам апи мулам экалам

джанма коти сукритйаир на лабдхйате

Этого явления невозможно достичь даже ценой десяти миллионов жизней в


добродетели. Они не являются квалификацией для его достижения. Говорится,
что после ста жизней совершенного следования варнашрама-дхарме можно
стать Брахмой. После тысячи жизней безукоризненного выполнения долга –
стать Шивой. Но десять миллионов жизней накопления сукрити не служат
гарантией достижения сознания Кришны. Что для этого требуется? Лаулйам.
Голод. Самоотрицание. Культивирование такого настроения. Именно его
Шрила Сарасвати Тхакур подчеркивал как суть, которую несет наша Гуру-
варга. Однажды Гуру Махарадж, в ответ на вопрос: «Как развить этот голод?»,
сказал: «Общаться с голодными». Тогда пробудится голод, даже если до этого
был «слабый аппетит». «Слушая описания всевозможных вкусных явств, я
начинаю чувствовать себя голодным!» Нечто в этом роде. Слушание
личностей, которые наслаждаются вкусом этой субстанции, пробудит
аналогичные чувства в слушателе. Поэтому наша стратегия заключается в том,
чтобы предлагать себя в слуги подлинным Гуру и Вайшнавам.

~ 72 ~
18. Анартха – ложное средство и ложная цель

7 июня 2000 г.,


Шри Чайтанья Сарасват Кршнанушилана Сангха, Дам-Дам Парк, Калькутта,
Индия

Шрипад Госвами Махарадж: Это ложное представление, ложное упование на


то, что некое явление или человек могут способствовать нашим интересам.
«Анартха» - очень интересное слово. Обычно мы подразумеваем под анартхой
нечто нежелательное, неблагоприятное и вредоносное, но однажды Шрила
Гуру Махарадж дал объяснение, которое, возможно, поможет проникнуть в
смысл этого понятия. Истинный смысл «артха» - средство. «Анартха» - ложное
средство. Ложное представление. Итак, анартха – ложная, ошибочная идея.
Основанием ошибочного поведения является ложное представление. Мы всегда
заключаем ложные соглашения, питая ошибочные преставления о том, что
некое явление послужит нашим интересам.
На днях мы обсуждали истину, о которой говорим постоянно – происхождение
дживы, индивидуальной души. Шрила Гуру Махарадж описывает ее источник
как окраину духовного мира. Махапрабху говорит Санатану Госвами: дживера
сварупа хайа кршнер нитйа дас… кршнера татастха шакти бхедабхед
пракаш. Джива известна как татастха-шакти. «Тата» означает граница,
пограничное положение. Также «тата» буквально означает берег, наподобие
берега реки. Есть берег и есть река, и существует место, где вода граничит с
землей, где одно переходит в другое и трудно различить их. Джива пребывает в
таком положении. Благодаря своей свободной воле она наделена
приспособляемостью.
На днях мы говорили о том, что если не свобода воли, мы ничем бы не
отличались от инертной материи. Проявление свободы воли. Злоупотребление
свободой воли приводит в формы жизни, в которых доминируют инстинкты.
Мы верим в субъективную эволюцию сознания. Мы субъективные
эволюционисты. Эволюция по Дарвину имеет объективное основание.
Согласно этой теории, камень развивался до тех пор, пока не породил сознание.

~ 73 ~
Наши представления прямо противоположны. Мы считаем, что сознание может
постепенно превратиться в камень. Гуру Махарадж говорит: «Весь
материальный опыт, весь материальный мир подобен айсбергу, плавающему на
поверхности океана сознания». Все материальные реалии являются
концепциями, восприятиями.
Когда человек бросает вызов существованию Бога, выражая сомнения и
недоверие, подвергает сомнению существование души… Например, Бертран
Рассел называет себя агностиком, не атеистом. Он понимает, что позиция
атеиста столь же недоказуема, как и позиция теиста. Поэтому в качестве
тактики он принимает позицию агностика. Что бы вы ни сказали, он готов
заявить: «Может быть, это и так, я не могу быть уверен». Он думает, что это
дальновидная позиция. Некто заявляет: «Я сомневаюсь в существовании Бога.
Я слышу все свидетельства священных писаний, верующих людей, но я не
знаю. Я сомневаюсь. Я вижу, что вы приводите разные подтверждения, и все
это звучит неплохо, но у меня есть сомнения». Гуру Махарадж привел все эти
положения к самому фундаментальному уровню, спрашивая: «Существует ли
тот, кто испытывает сомнения?». Тот, кто сомневается в существовании Бога и
души, существует ли он сам? Конечно, при таком подходе, было бы глупостью
сомневаться в этом.
Однажды на воскресном пире в ашраме в Соквеле возле Лагуны Бич, точнее,
Санта-Круза, один молодой человек сказал: «Я, на самом деле, не верю, что мы
вообще существуем». Он сказал это, когда пришло время для вопросов-ответов.
Но, в таком случае, какие могут быть вопросы у того, кого нет? «Следующий
вопрос! От того, кто существует».
Итак, все, что есть в бытии, имеет концептуальное основание. Сознание –
самая фундаментальная субстанция. Все заняты поиском того первоначала, в
котором все рождается, благодаря чему все существует и куда все входит, в
конечном счете. Это сознание. Санскритский термин, его обозначающий –
«брамха». Это термин общего характера. «Сознание» и «дух» суть синонимы.
Это фундаментальный принцип, который включает в себя все сущее, поэтому
мы видим, что все реалии суть концепции. Мир – это концепция, наше место в
нем – концепция.
Вы можете проснуться утром и пережить озарение, благодаря которому
изменится вся ваша жизнь. С объективной точки зрения, что изменилось? Вы
уснули, а когда проснулись, что произошло такого, что весь мир стал иным?
Объективный опыт в большей или меньшей степени повторяется. Рождение,
~ 74 ~
старость, болезни и смерть. Это замкнутый круг. Но восприятие может
изменить все.
Есть шлока, которая утверждает: «Когда человек соприкасается с сознанием
Кришны…», так говорят Упанишады: «Пытайся найти Нечто, способное дать
тебе все, познанием чего познается все». Как сказал на днях Гурудев: «Когда
Бхактивинод Тхакур говорит: «Кришна является собственностью Радхарани и
Ее подруг»… Все Веды утверждают это. Поскольку Бхактивинод обладает
видением целого, со своей точки зрения он может заявить нечто настолько
возмутительное…, в каком-то смысле. И эта истина не лежит на поверхности.
Шрила Гурудев сказал сегодня утром: «Цель Вед, объект их поиска…». Кришна
послал Уддхаву во Вриндаван, к Гопи, чтобы он увидел вершину. «Ты увидишь
нечто. В полу-цивилизованных лесных девушках. Они обладают сокровищем.
Вот письмо. Передай его, и посмотри на их реакцию». Познай то Нечто,
познанием чего достигается познание всего.
Разве речь идет о чем-то статичном? «О, я слышал эту историю, я читал эту
книгу». Нет. Динамичный Абсолют. Как имел обыкновение говорить Шрила
Гуру Махарадж: «Не статичный океан радости, но экстатичный, динамичный».
Динамо-машина, которая производит все больший и больший экстаз, которая
порождает все больше и больше джив, чтобы они могли принимать участие в
Играх и переживать Расу, экстаз.
Одна из шлок утверждает: «Этот мир, подобный океану невежества, который
невозможно переплыть, уменьшается до размеров лужицы в следе от телячьего
копытца». Что это значит? Другая шлока говорит… Если вы захотите составить
каталог, так сказать, провести «Гугль»-обозрение Кали Йуги, посмотреть на
все, что есть неблагоприятного в эту эпоху, вся грязь своими размерами
сравнится с океаном. Океан всяческой скверны. И этот океан уменьшится ло
крошечной лужицы. Это что, супер-гипербола? Как такое возможно? Такое
возможно концептуально. То, что кажется бесконечным, непреодолимым,
подобным океану, благодаря изменению восприятия становится ничем. Есть
Нечто, познав которое, познаешь все, обретя которое, обретаешь все. Кришна
говорит Арджуне: «Когда ты подлинным образом соприкасаешься с сознанием
Кришны, ты понимаешь, что достиг всего». И это не что-то застывшее,
статичное, но вечно растущее, вечно свежее, динамичное, безграничной
природы. Явление такого рода. Должно измениться восприятие.
«Блуждая по просторам заблуждения». Мы говорим «вселенная», но что это
такое? С ведической точки зрения, это четырнадцать измерений заблуждения,
~ 75 ~
пребывающих на этой стороне реки Вираджа. Источник дживы – окраина чид-
шакти, татастха-шакти, пограничная среда. Джива движима любопытством: «А
что там, на другой стороне реки? Где мне искать счастье?». На днях мы
обсуждали эту тему с … Прабху: а как это было, как это выглядело в тот
момент? А как это выглядит сейчас?
Иногда люди заявляют: «Ну, если бы я знал то, что знаю сейчас, я бы
никогда…». Ничего подобного: ты знаешь сейчас, и все равно ты делаешь. Что
значит «никогда»? Ты по-прежнему поступаешь определенным образом.
Сейчас мы знакомы с сознанием Кришны на известном уровне; возможно, на
глубоком уровне, но наше восприятие оставляет желать лучшего. Но даже зная
перспективу сознания Кришны, свою природу, потенциал, достижимый
благодаря служению, жертвенности, а на другой стороне – потенциал,
достижимый благодаря эксплуатации, мы все равно остаемся «вне игры».
Очарование налицо: такова майа, иллюзия.
Когда Шрила Прабхупада гулял по утрам в Лос-Анджелесе, он рассматривал
рекламные щиты. Реклама, по сути, имеет дело с основными инстинктами.
Наслаждайся, контролируй, господствуй и т. д. И вот, однажды Прабхупада
совершал утреннюю прогулку и увидел рекламу сигарет «Кул». В то время он
работал над седьмой песней Бхагаватам, где речь идет о Прахладе Махарадже.
Прахлад говорит: «Глупые люди!» Майа-сукхайа: каково обещание майи,
иллюзорного счастья? Прабхупад остановился у щита, постукивая тростью.
«Они говорят: «Какие замечательные сигареты! Ты будешь вдыхать горячий
воздух, огонь, и он сделает тебя «кул» ( «cool» - англ. спокойный,
невозмутимый, прохладный – прим. пер.)!». Прабхупад заметил: «Вот она,
майа!» Если понять это, можно понять все. Речь идет о соблазнительной
перспективе, которая маячит на каждом углу: благодаря связи с этим
человеком, этим местом, этим явлением, ты окажешься на вершине. «Мастер-
карта». «Стань хозяином возможностей!» Что такое Интернет? Обещание
тотального доступа к любым явлениям в любое время. И сутью материального
существования является возникающее в нас любопытство попробовать все это.
Именно поэтому мы здесь. Мы купились на эти обещания. Мы поверили, что
благодаря приобретению, контролю и потреблению мы найдем счастье. Это
анартха. Мы связаны ими.
Существуют книга Бхагават и личность Бхагават. Духовная теория и личность,
ее олицетворяющая на практике. Эти личности способны разрубить тугие узлы,

~ 76 ~
которыми опутано сердце, в силу чего подавлены наши самые сокровенные
чувства. Нас обманули, нас соблазнили.
Мы слышим даже от Шрилы Санатана Госвами Прабху, в Брхад-
Бхагавамртам… Существуют четырнадцать измерений сознания, от грубых к
тонким. Шрила Гурудев смеется, когла слышит слова Шрилы Прабхупады:
«Американцы никогда не были на настоящй Луне». Что это значит? Это все
равно, что побывать в Сан-Хосе и соседних городах и сказать: «Я видел
Силиконовую долину». С одной стороны, это так, она реальна, но Силиконовая
долина – определенное представление. Существует субстанция и
представление, история.
Почему все обитатели этого мира словно безумные стремятся к субъективному
опыту? В этом мире, объективный характер которого постоянно пытается
подтвердить наука, существует гигантская индустрия людей, занятых
субъективным поиском – кино, видео, игры, Интернет и тому подобное.
Интуитивно, подсознательно мы склонны исследовать субъективную сферу,
поскольку только в ней мы можем найти желанную пищу. Объективная
реальность – меньшая сторона бытия, но люди склоняются к тому
представлению, что мир материи широк и огромен, и в нем несколько камней
эволюционировали до стадии возникновения сознания и стали человеческими
существами. И в жизни человеческого общества может случиться «Один день
Ивана Денисовича». Опыт одной капли счастья. Такова расхожая идея: материя
считается самым оширным началом, а чид, сознание – самым ограниченным
явлением: «Насколько мы знаем, Земля – единственная планета» и т. д. Это
может быть правдой только очень косвенно.
Земля действительно уникальна. Мы не собираемся с этим спорить. Поскольку
Кришна приходит на землю в уникальном облике, мы согласны, что
определенная разновидность жизни уникальна на этой планете. Однако в целом
духовное представление противоположно. Анандам – вот безграничная
субстанция. Счастье, красота, очарование, сладость. Такова природа
Безграничного. Таков источник всего сущего. Ади-раса, мукхйа-раса. Ади-раса
значит мадхура-раса. Все сущее берет начало в ней.
Фрейд был наполовину прав, понимая преобладание сексуального принципа.
Всем в бытии управляет Эрос. Так и есть, но Фрейд не мог представить
истинные масштабы этого. Тяжело преставить, что цетральная концеция
Абсолюта – человекоподобные игры. Нам удобнее думать о крайностях
Абсолюта – Безграничное должно быть гигантским или, напротив, крошечным.
~ 77 ~
Но, как говорил Шрила Гуру Махарадж: «Что будет центральной концепцией
Абсолюта?» Человеческие размеры и пропорции. Но не ограниченные, подобно
человеческим. «Человек создан по образу и подобию Божьему». А по чьему
образу создана женщина? По Его подобию, и это означает, что в природе Бога
есть мужские и женские атрибуты. Неизбежно должно существовать
господствующее мужское и подчиненное женское начало. Радха и Кришна.
Мадхура раса, ади раса – вот источник всего сущего. Питая ложные
представления о природе этого явления, мы пришли в мир анартхи, пытаясь
утвердить себя независимым образом, хотя наши способности переживать
экстаз, счастье весьма ограничены.
Анандам – хорошие новости для нас. Анандам, красота, экстаз, любовь – вот
источник всего сущего, включая наше существование. Началом, меньшим, чем
это сознание, является весь материальный мир, плавающий подобно айсбергу
на поверхности океана сознания.
Если мы попытаемся составить какталог своих анартх, мы впадем в депрессию.
Где тот духовный динамит, с помощью которого можно взорвать созданную
нами шахту? Это глубокая тьма невежества. Как Шрила Гурудев говорил
сегодня утром: «Даже в крошечной падшей душе можно разбудить некую
привязанность, любовь». И в этом суть. Не нужно быть великим ученым, знать
так много всего, но достаточно находить сознание Кришны привлекательным
на каком-то уровне, пусть даже это смутное влечение, которое невозможно
озвучить. «Здесь есть что-то, что я не могу отрицать, хотя неспособен принять
его целиком и полностью». Чувство, которому невозможно противиться. Это
первый росток на духовной земле веры. Агйата-сукрити и гйата-сукрити.
Агйата-сукрити – это неосознанное прикосновение.
Здесь, рядом с Матхом живут так называемые уличные собаки. К некоторым из
них Вайшнавы относятся с любовью, они регулярно получают Кришна-
прасадам, они слышат киртан, поскольку постоянно спят перед Матхом. На них
обращен милостивый взор Божеств. Они лают и обеспечивают безопасность
Матха. Таким образом, они совершают служение. Все это реально. Эти собаки
обладают связью с Реальностью. Они могли бы находиться в другом месте. Но
случилось так, что они оказались в Матхе.
Когда во время Ратха-йатры Шивананда Сен привез в Пури из Набадвипа
двести махабхагавата-преданных (мы можем представить, то было нечто
поразительное), там было двести рага-бхакт, не похожих друг на друга. Когда
Рупа Госвами приступает к описанию рага-бхакти, он говорит: «До сих пор я
~ 78 ~
давал последовательное, систематическое описание, но теперь оно невозможно,
поскольку в мире спонтанной преданности каждый случай уникален. Я могу
только привести некоторые примеры того, как действуют рага-бхакты,
благодаря чему может сложиться определенное представление». Итак,
Шивананда Сен привез всех этих преданных, оплатил их расходы и т. д. По
дороге к преданным присоединилась собака. Недавно собака присоединилась к
группе наших преданных во время парикрамы. Шивананда Сен привез всех
этих преданных, чтобы они смогли увидеть Махапрабху и принять участие в
Ратха-йатре. Сам Шивананда и преданные привязались к этой собаке. Наконец,
они достигли реки, и лодочник заявил: «Я не допущу собаку в свою лодку». Это
не Париж, где есть рестораны, куда позволяется входить собакам, но не детям.
Шивананда Сен был несколько опечален. Когда преданные прибыли в Пури,
они пошли получить даршан Махапрабху, и Шивананда Сен поразился, увидев,
что Махапрабху ест кокос и бросает кусочки кокоса той самой собаке. А она
ела кокос и по-своему повторяла Харе Кришна. Махапрабху жевал кусочки
кокоса, а остатки бросал собаке. И это значит, что она пробовала вкус того, что
было доступно Махапрабху. Собака обрела милость Вайшнавов, это факт.
Через несколько дней собака покинула тело и отправилась на Вайкунтху, в
духовный мир.
Агйата-сукрти обладает большим могуществом. Шрила Гуру Махарадж имел
обыкновение приводить пример человека, который лишился сознания и ему
сделали инъекцию. «А как вы теперь слышите? Можете ли вы пошевелить
рукой?» Наше положение схоже с этим. Мы настолько поглощены бренным,
что практически бесчувственны. Но, благодаря связи с Вайшнавами, которая
вначале может быть неосознанной, для нас становится возможным
пробуждение. Когда мы пришли в себя, для нас возможно сотрудничество с
Гуру и Вайшнавами, и они сообщают нам, что желательно и нежелательно
делать: как есть, двигаться и т. д. Мы сотрудничаем с ними, и этот этап
известен как гйата-сукрти. Мы начинаем сознательное сотрудничество ради
собственного исправления. Все, что происходит в этот период, так сказать,
скрыто под землей. И первый росток над землей – это вера. Возможно, мы не в
состоянии выразить, озвучить ее, но она есть и мы чувствуем истинность того,
что нам представляют.
Моя перспектива заключена в том, что я слышу. Дживера-сварупа хайа
кршнера-нитйа даса… Вера в то, что я могу обрести свое естество и богатство
благодаря служению в мире духовного сознания. Не посредством
эксплуатации, не в качестве потребителя в бренном мире. Связь с подлинными
~ 79 ~
Вайшнавами, исходящее от них влияние могут постепенно разрушить все путы.
Маленькое и слабое чувство признательности в нас, если оно растет и
развивается подлинным образом, может превратиться в глубокое истинное
чувство по отношению к Кришне и Его преданным - чувство любви.
И эта любовь, говорят, способна подчинить Безграничное контролю
ограниченного начала. Хотя это самое невозможное из всех самых
невозможных достижений, такова перспектива движения сознания Кришны.
Гуру Махарадж говорит: «Преданность демонстрируется, когда Владыка
становится бессильным в присутствии преданного». Всемогущий Верховный
Кришна становится бессильным в присутствии преданности. Он вне Себя. Это
чувство обладает такой ценностью, что, будучи даже ничтожно малым в сердце
ограниченного существа, оно способно подчинить своему контролю
Безграничного. «Как люди предаются Мне, так Я отвечаю им». Истинный
смысл этого таков: «Когда они предаются Мне, Я предаюсь им». «Если они
полностью преданы Мне, Я полностью предан им». Кришна полностью вручает
Себя Своему преданному.
Кому может быть доверено такое положение? Такое положение, когда
Безграничное стелит им постель? Эти преданные должны быть кристально
чисты, лишены малейшей примеси желания эксплуатировать. Чисты сердцем в
такой степени… Ни малейшего следа корысти. Таким личностям может быть
доверена подобная степень близости. Гуру Махарадж говорит о Матери Яшоде,
Матери Кришны. «Ее служение состоит в том, чтобы пороть Кришну». Держать
Кришну в руках, потому что если Абсолют отбивается от рук, всех ждут
серьезные неприятности. Гуру Махарадж говорит: «Если она не порет Кришну,
она не может совершенно исполнять свои обязанности». Кунти Деви говорит:
«Это столь удивительное и чарующее зрелище. Ты бежишь за ребенком
Кришной с хворостиной в руке. Он убегает, в страхе плача, и слезы смывают
тушь с Его ресниц, и личико Его необыкновенно прекрасно». Гуру Махарадж
говорит: «Когда Кришна в страхе убегает, а мать гонится за ним с розгой, и
слезы смываеют косметику с его лица, в это время нет места для «Ом
Вишнупад…»». Она не желает слышать об этом. Чувства ее сердца не
оставляют места для Его божественности. Она думает: «Он мой мальчик. А
некоторые завистливые люди, видя, до чего Он хорош, говорят, что Он бог, Он
пришел с небес, Он Сам Всевышний Господь… Постоянно идет такая молва.
Но это просто людская зависть – уж слишком хорош мой сын». Ее любовь к
Кришне зашла настолько далеко, что она не сознает Его божественность. Это

~ 80 ~
чистая преданность. Именно она отличает концепцию Кришны от иных
религиозных концепций.
Когда я путешествую по миру, люди постоянно задают вопрос: «Каково
различие между сознанием Кришны и христианством, или любым другим
религиозным течением?» И я пытаюсь сказать. Есть пример, который
представляется мне крайне наглядным, и это пример валют. Во время
путешествий, постоянно приходится иметь дело с разными валютами: рубли,
доллары, евро, йены. Все это деньги. Все эти валюты обладают ценностью. Они
приняты к обращению у себя на родине, вплоть до той степени, что
синонимичны «деньгам». Однако они не равноценны. Поэтому всегда можно
увидеть оповещения о курсе. Желая понять сравнительную стоимость своей
валюты, вы должны оценивать ее, исходя из абсолютного стандарта. Не
прибегая к такому стандарту, мы остаемся в неведении. И особенно
необходимо знать этот стандарт, когда речь идет об обмене денег, а иначе мы
будем обмануты. В мире теистических концепций также существует
многообразие. Существуют национальные религии, которые у себя на родине
синонимичны Богу, душе и т. д. Но в современном мире неизбежной
необходимостью является плюрализм религиозных мнений. Однако существует
категория людей, утверждающих: «Мы все говорим об одном и том же».
Почему? Да, все это деньги, все это религии, и они обладают своей ценностью.
Но, подобно валютам, эти религии не равны 1 к 1. И если мы собираемся
проводить сравнительный анализ, нам необходим критерий. Если он
существует, будет крайне важно его знать. Что же тогда станет абсолютным
стандартом, основываясь на котором, можно судить о сравнительной ценности
той или иной религии, концепции Бога? На санскрите мы называем это нечто
«раса». Если говорить более конкретно, любовная близость.
Мы видим, что есть президент. Рядовой гражданин, в силу того, что он не
связан с президентом близкими, развитыми отношениями, испытывает трепет и
благоговение перед ним. Когда президент входит в собрание, все почтительно
поднимаются, чтобы приветствовать его. Но, как в фильме «Секретная служба»,
который показывали по телевизору сегодня утром, задолго до прибытия самого
президента, появляется его свита. Они проверяют безопасность места и т. д. И,
когда президент приезжает, вы возможно, удивитесь, увидев, что он обращается
к этим людям по именам, он знает их лично, расспрашивает, как дела, как
дети… В силу того, что они стоят ближе к нему, в их отношении больше
фамильярности. Они ведут себя уважительно, но он знает о них больше, и
степень близости в их случае возрастает. Однако эти люди могут видеть, как
~ 81 ~
иногда президента навещают друзья детства, одноклассники, и здесь уже
возможно панибратское отношение, потому что для них удивительно, что друг
их детства теперь «человек номер один», «величайший карми на всем белом
свете», знаете ли. Возможно, в школьные годы у него было прозвище, которое
они помнят, им известны разные личные подробности о нем. Если бы их шутки
исходили из уст рядового человека, они были бы оскорбительны или
неуместны. Но в устах друга они не только не оскорбляют, но, напротив, дарят
радость. Они делают его счастливым. В каком-то смысле, друзья оскорбляют
его, но он рад таким дружеским оскорблениям. Почему? Потому что за этим
стоит любовь. Любовное оскорбление. Он счастлив. Друзья могут вести себя
так в силу их близости. Однако у друзей есть привилегия видеть его жену,
детей, мать, отца и т. д., и еще более интимные отношения в их случае. Если мы
проанализируем все это, в конце концов, мы обнаружим, что президентское
отождествление, позиция отходит на задний план. В такой степени, что в
наиболее близких, интимных отношениях президентское отождествление
исчезает. Его просто нет.
Яшода говорит: «Люди заявляют, что мой мальчик – некий бог, снизошедший с
небес, а может быть, даже Сам Бог, Изначальный, Верховный… Люди могут
говорить, что им хочется. Но я знаю, что он – мой мальчик». Когда дети
жалуются на Кришну – Его брат и другие – как это обычно делают дети, когда
они играют и им кажется, что их товарищ ведет себя нечестно, они хотят
устроить Ему неприятности, заявляя, что Он бесстыдный обманщик. Такова
система. Если вы действительно хотите иметь дело с Кришной, вам нужно
обращаться к Его преданным. Они думают: «Если мы пожалуемся Маме
Яшоде, Она даст Ему нагоняй». Дети говорят ей: «Кришна ест землю», - и Мать
Яшода уличает Кришну: «Это правда? Ты ел землю?» - «Нет. Мы играем. Я
побеждаю, а они проигрывают. Поэтому они просто наговаривают на меня. Я
не ел никакую землю. Хочешь убедиться? Загляни мне в рот и посмотри, есть
ли там земля». Кришна открыл рот, Мать Яшода заглянула в него и увидела
Землю и все планеты. «Ты видишь какую-нибудь землю?», - она увидела
Солнечную систему, и Млечный путь, и бесчисленные вселенные. «Видишь
землю, мама?», - и она видит себя и Кришну. Она чувствует величайшее
изумление. Когда Кришна показывает ей Свою божественную природу, она
повергает ее в изумление. Его божественность противоречит чувствам ее
сердца. Но ее сердце настолько непоколебимо, что даже в присутствии такого
рода божественного откровения ее сердце подавляет его, природа Бога вновь

~ 82 ~
становится скрытой. И она говорит: «Не делай так больше. Беги играть с
друзьями». Таково сознание Кришны.
В этом кроется отличие религии Кришны от других религий. Она делает
возможным глубочайшую и высочайшую любовную близость,
взаимоотношения любви между Верховным Безграничным Существом и
крошечной ограниченной душой. Достояние сердца, кршна-бхакти-раса, если
крошечная ограниченная душа обладает им, шри кршна каршини ча сах – хотя
Он всепривлекающий, Его привлекает такое чувство. Всепривлекающая
Верховная Личность Бога испытывает непреодолимое влечение к сердцу,
исполненному сознания Кришны.
Шрила Гурудев всегда говорит, что для того, чтобы выжить в движении
сознания Кришны, следует быть трнад апи суничена, тарор апи сахишнуна, как
учит Махапрабху, «быть смиренным, терпимым, оказывать почтение другим»,
и однажды я спросил: «Гурудев, когда вы поняли это?» Я задал глупый вопрос,
но он милостиво ответил. Я не знал, как облечь вопрос в достойные слова,
поэтому спросил наивно: «Когда вы поняли?» И он ответил: «О, Махарадж, я
понял, придя в отчаяние». Не так, что «однажды я счастливо понял…». Из-за
отчаяния, сказал он, я принял учение Махапрабху, необходимость быть
смиренным, терпимым и почтительным.
Вчера вечером я вспомнил, как несколько лет назад, когда мы ехали в машине
по Нью-Йорку, один преданный сказал…
Преданные - Тривикрам Махарадж говорит так - «восхитительные лунатики».
Мне очень нравится это определение, потому что это обширная группа,
включающая махабхагават. Я говорю буквально, а не образно. Разумеется, в
сладостном, любовном смысле. Последователи Нитьянанды Прабху были
отъявленными эксцентриками. Минакетана Рам имел при себе ствол дерева,
который он носил как флейту, и когда нужно было этот ствол измерить,
потребовалось 64 человека, чтобы удержать его. Он носил такое дерево. И
играл на нем: «У-у-у!», и танцевал в экстазе. Группа восхитительных
лунатиков, безумцев, помешанных на Кришне.
И вот, тогда, в Нью-Йорке, водитель машины спросил меня, умею ли я водить
машину такого типа, как та, что была у него, и я сказал: «Да», не имея ни
малейшего представления… И чуть не въехал в чей-то автомобиль, и тот
человек был в шоке: «Боже мой, да что же ты делаешь?!» И позже я слышал,
как он говорил другому преданному: «В моей обычной жизни я бы не стал с
~ 83 ~
ними дружить. Я бы не стал с ними общаться. Но из-за сознания Кришны мы
знаем друг-друга и мы вместе».
Как Бон Махарадж сказал паломникам, которые жаловались во время Браджа
Мандал Парикрамы: «Вы пришли сюда не ради нашего менеджмента». А Нитйа
Хари шутит, когда его спрашивают: «У вас организованная религия?», - он
говорит: «Однозначно, нет». В ней нет и намека на организованность. Это
«неорганизованная религия». Бон Махарадж сказал тем людям: «Тогда почему
вы здесь? Потому что вас привлек определенный идеал». Гуру Махарадж
говорил то же самое, что он не привлекся Гаудийа Матхом из-за архитектуры.
Когда он пришел в Миссию, преданные жили в джунглях, в Майапуре, тогда
там еще не было прекрасных больших зданий и храмов. Все, что там было –
Сарасвати Тхакур, стучавший по столу кулаком. Как они рассказывали: «Он
пытался навязать, заставить нас принять некую нектарную субстанцию». Его
лицо багровело, оно приобретало розовый оттенок, как цветок лотоса и, по
словам Гуру Махараджа, «тогда мы поняли, что значит «лотосоликий».
Интенсивный лотос. Гуру Махарадж говорил: «Почему я испытал влечение? В
силу благородства, достоинства концепции Кришны». Благодаря тому, что мы
приняли Его Божественную Милость, мы обрели связь друг с другом. Можем
сказать следующее: не требуется, чтобы все вам нравились в движении
сознания Кришны, это может быть нереальным, но вы должны уважать
преданных. Мы уважаем преданных на основании их признания и принятия
Реальности.

19. Общение с Вайшнавом – в служении ему

5 декабря 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Шрипад Госвами Махарадж: Мы счастливы видеть всех. Если у вас есть


вопросы, которые вы хотите задать, пожалуйста…

~ 84 ~
Вопрос: Шрила Гуру Махарадж объясняет, что «сангха» значит «сева». Не
только сидеть у стоп Гуру, но делать что-то для его удовлетворения…

Шрипад Госвами Махарадж: Я сижу здесь и пью воду. Если я скажу:


«Принесите мне стакан воды!», а мне ответят: «Ваши слова подобны нектару
для моего слуха!» - «Мне нужен стакан воды!...» «Одно слово – гуру мукха
падма вакйа читете корийа айкйа – это единственный смысл моей жизни,
слова, исходящие из лотосных уст Шри Гуру»… Однако необходим некий
практический отклик на определенной стадии, а не просто слушание.
Однажды Гуру Махарадж сказал: «Повторение ощущения не есть опыт». То
обстоятельство, что кто-то слушает некие истины вновь, и вновь, и вновь, не
обязательно свидетельствует о том, что он получает опыт, в смысле реализации
этих истин. Реализация означает, что услышанное находит осязаемое
выражение в действии.
Шрила Гуру Махарадж объяснял: у нас есть книги, Шастра. Хотя Шастра
предстает в образе книги, это нечто, проросшее из духовного измерения,
духовной почвы. Когда мы говорим об общении, мы говорим о
соприкосновении с этим измерением. Говоря более конкретно – о
соприкосновении с измерением ниргуна.
Можно посмотреть на это с другой стороны. После битвы на Курукшетре один
брахман, Уттанка, решил, что Кришна был виновником столь многих бед –
вдовы, дети, потерявшие отцов. Он встретил Кришну и выразил Ему такие
чувства. Он заявил: «Я намерен проклясть Тебя за тот хаос, который Ты принес
в жизни столь многих людей». Кришна ответил: «Прежде, чем ты это сделаешь,
обдумай следующее. Я пребываю в измерении ниргуна. Ты, будучи праведным
благочестивым брахманом, находишься в высшем измерении области сагуна.
Посредством аскез, тапасйи, ты накопил определенную силу в границах этой
области, и теперь ты готов потратить ее, проклиная Меня. Ты ожидаешь, что
твое проклятие подействует, но это не так, поскольку Я пребываю в измерении
ниргуна. Прежде, чем вхолостую потратить накопленную силу, прими Мои
слова во внимание».
Но вышеизложенное – это негативное представление нашей идеи. Мы говорим
в позитивном ключе – как обрести общение с измерением ниргуна. Связующим
фактором является сева.

~ 85 ~
Сейчас время Рождества. Повсюду иллюминация, многочисленные лампы и
провода. Если ток в проводах отсутствует, света нет. Может присутствовать
механизм, внешняя кострукция, но если она не наполнена потоком служения,
свет отсутствует, форма лишена смысла. В этом взаимодействии не произойдет
откровения.
Сарасвати Тхакур сказал об одном человеке, казалось бы, служившем ему на
протяжении многих лет: «Он так и не понял меня. Мы никогда не были на
самом деле связаны». Даже отдаленная связь с измерением духа спасает
человека от величайшего страха.
Какое беспокойство испытывают преданные? «Имею ли я эту связь?» Да, если
связь подлинного характера, пусть и самая отдаленная, она способна спасти от
величайшей опасности. Но преданного будет постоянно сопровождать
отсутствие уверенности в том, что эта связь есть у него. Неуверенность будет
неизменной спутницей преданных в прогрессе их духовной жизни. Они не
уверены, принимается ли их служение.
На основании всего сказанного выше мы можем решить: «О, в таком случае, я
обеспечу себе связь посредством служения, и все будет хорошо». Но мы не в
силах сами установить эту связь. Это нечто, даруемое другим измерением
бытия. Мы неоднократно цитировали Шрилу Гуру Махараджа, говорившего,
что джива – шакти, наделяемая силой, лишенная собственной силы. Благодаря
дару Сваруп-шакти, чид-шакти, у дживы есть некое богатство. Поэтому мы
постоянно слышим, как Шрила Гурудев говорит: «У меня нет качеств». Как
сказано в песне, йогйата вичаре кичху нахи пай…
Шрила Гурудев вторит чувствам Бхактивиноды Тхакура. Он – лидер нашей
группы, и он говорит: «У меня нет качеств. Но, по милости моего Гуру
Махараджа, нечто пришло ко мне». На каждом этапе пути сохраняется
последовательность. Сознание Кришны – это теория единого поля. Стремление
служить неизбежно подразумевает отсутствие ожидания вознаграждения.
Мне легко сидеть здесь и говорить все это. По крайней мере, такова теория
Гаудийа Вайшнавизма. Не подразумевается, что присутствует реализация. Мы
находим в Бхагаватам учение Прахлады Махараджа, шраванам киртанам
вишну смаранам… Иногда преданные испытывают огромный энтузиазм: «Да,
слушание, воспевание, памятование!» Словно выбирая действия, виды
служения, которые можно совершать по своему желанию. Шрила Гуру
Махарадж говорит, что Шридхар Свами дает критерий: адау арпита пашчйад
~ 86 ~
крийета – для того, чтобы любое из действий было преданностью, оно должно
быть совершаемо для Кришны. Звучит очень просто, но это очень глубокий
критерий. Чтобы некое действие было преданностью, оно должно совершаться
как подношение Кришне.
В начале Брхад Бхагавамртам Санатан Госвами рассказывает о брахмане,
который совершает Шалаграм-пуджу. Он делает все совершенным образом –
кормит брахманов, раздает прасадам… Когда пришло время для пуньи, объем
накопленных заслуг, он, по словам Санатана Госвами, предложил Божеству
также. Это критически важный момент: почему мы делаем то, что мы делаем?
Перефразируя известные слова, мы можем сказать: «Мотив выше закона».
Ахаитуки апратихата. Почему? Гйана кармадйанавртам – отсутствие
корыстных мотивов, грубых или тонких: «Я буду служить Вайшнаву и
посмотрю, что ко мне придет».
Много раз Шрила Гурудев говорил: «Служение доступно не везде». Многие
внешние аспекты движения сознания Кришны доступны во многих местах.
Можно выйти в Интернет и изучить самые разные явления. Но что в
действительности является севой, связью с высшим измерением ниргуна,
высшим предназначением, не решаете вы или я. Это нечто, нисходящее из
высшего мира.
Атах шри кршна намади на бхавед грахйам индрийаи. Сознанием Кришны
невозможно завладеть, его невозможно ухватить. Ментально, интеллектуально
или как-то иначе. Единственный путь – севонмукхе хе джихвадау свайам эва
спхурти. Это единственный известный метод откровения. Служение Вайшнаву.
Шрила Сарасвати Тхакур привел известный пример. Вайшнав просит принести
ему цветок для поклонения, и вы идете и находите цветок, а когда
возвращаетесь, он говорит: «Нет, цветок не нужен. Мне нужна вода». Если в
такой ситуации вы заявляете: «Вы просили цветок. Я принес его!» и навязывате
его Вайшнаву, это не служение, но карма-канда. Мы навязываем Высшему
Началу собственные идеи и представления. Такое явление не принадлежит к
категории нисходящего процесса. Это ограниченные проекции того, чем
является Безграничное. Подобная позиция всегда ущербна. Если Кришна –
нечто живое и динамичное, тогда служение также должно быть динамичным.
В свое время Шрила Прабхупада создал организацию «Благотворительный
Фонд Бхактиведанты», которая была призвана осуществить разные проекты,
включая завершение строительства Нат Мандира Шрилы Гуру Махараджа.
~ 87 ~
После ухода Прабхупады одного из преданных, работника фонда, избрали в
качестве представителя, уполномоченного вести переговоры со Шрилой Гуру
Махараджем. Однажды он написал мне письмо, в котором рассказал о
чудесном общении с Гуру Махараджем. Он писал, что каждый раз, когда он
встречался с Гуру Махараджем, тот вносил какие-то изменения в проект храма.
Но преданный был этим восхищен, а не обескуражен. Когда однажды он
обратил внимание Шрилы Гуру Махараджа на это обстоятельство, тот заметил,
что Шрила Сарасвати Тхакур вносил изменения по ходу строительства Гаудийа
Матха в Мадрасе 30-40 раз. Тогда его немецкий ученик, видя спонтанную
природу его движения, сказал… Нужно понять, что этот немецкий ученик был
«образцово-показательным» для Гаудийа Матха: преданные демонстрировали
его – дескать, вот наш западный последователь, наше движение
распространяется повсюду… Но однажды он возмутился и сказал: «У нас в
стране принято готовить расписание на несколько месяцев вперед. Я знаю, что
Вы так не можете». (Он разговаривал с Сарасвати Тхакуром.) «Но если бы Вы
могли давать мне план на неделю, я был бы очень Вам признателен. У меня
было бы время подготовиться». Сарасвати Тхакур ответил ему: «Как я могу
предоставить вам план на неделю, я сам только что узнал это, пять минут тому
назад». Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Мы должны быть готовы
иметь дело с капризным Абсолютом».
Когда Ачйутананда приехал в Матх, Шрила Гуру Махарадж сказал ему: «У
тебя будет комната с кроватью и креслом». «Мне не нужно никакое кресло!», –
заявил Ачйутананда. Гуру Махарадж ответил: «Кресло не для тебя, оно на тот
случай, если тебя посетит уважаемый гость». Гуру Махарадж объяснил ему,
какими будут правила жизни в Матхе. Суть была такой: «Будучи молодым
человеком, ты должен следовать моим указаниям, какими бы прихотливыми и
капризными они ни были».
«Служение» звучит красиво, но когда мы принимаем в расчет такой фактор, как
«капризный Абсолют», мы можем начать нервничать.
Гуру Махарадж упоминал басню Эзопа: мальчишки забрасывают лягушек
камнями, и, если им удается попасть в них, они смеются, а если удается убить,
они танцуют, пока не появляется старая лягушка, которая говорит: «Мои
дорогие мальчики! То, что для вас – игра, для нас – смерть», и им уже не
смешно. Мы должны быть готовы принять участие в такой игре. «Умереть,
чтобы жить» – пленительный лозунг, пока тебя не загнали в угол и ты должен
сделать это. Ты оказываешься в обстоятельствах, когда единственный

~ 88 ~
возможный ход вперед – умереть таким, каким ты есть сейчас, если желаешь
прогрессировать до следующей стадии. Как мы интерпретируем эти истины,
зависит от индивидуальных способностей преданного.

Каким был ваш вопрос? О, общение как сева.


Однажды Шрила Гуру Махарадж привел такой пример: блоха, живущая в
волосах. Казалось бы, более тесная близость невозможна. С точки зрения
физической близости, блоха практически образует единое целое с человеком.
Но в категориях сознания человека и блоху разделяет пропасть. Общение
нельзя рассматривать в понятиях физической близости или удаленности.
Что приблизит нас к тому измерению бытия? Иногда Шрила Гуру Махарадж
называл его «шраддха-майайан лока» – духовный мир, доступный только
благодаря вере. Шрила Гурудев часто называет его «сева-майайан лока». Это
мир, состоящий из жертвенного сознания. Подобно тому, как наш мир образуем
градацией измерений эксплуатации, духовный мир образуем измерениями
жертвенности. Сева, самопожертвование, самозабвение. Адау арпита пашчйад
крийета – это иное выражение понятия «самозабвение». Действие,
совершаемое без ожидания награды.
В писаниях мы встречаем многочисленную «рекламу»: тот, кто делает это,
получит то, если человек совершает нечто в ночь полной луны… , и т. д. Людей
увлекает подобная перспектива. Но это предательство своего положения. Не
таким будет намерение преданного. Это призыв, относящийся к измерению
карма-канды. Или же, «для тебя это будет благом, твоя сукрити увеличится…»,
и т. д., и т. д. Все это имеет место, пока, наконец, в человеке не рождается
желание служить Вайшнавам с одной-единственной целью – удовлетворять их,
даже если слуге это приносит неудовольствие, трудности и проч.
Кршнанушиланам не подразумевает, что в сознании Кришны мы делаем то, что
наполняет нас позитивными ощущениями. Иногда мы считаем служением то,
что мы выполняем с радостью. Рупа Госвами хотел пойти с Махапрабху во
Вриндаван. Он какое-то время сопровождал Махапрабху, но затем тот отослал
Рупу, казалось бы, прочь. Рупа Госвами лишился чувств. Когда он пришел в
себя, Махапрабху сказал ему: «В следовании Моему указанию мы будем
вместе». Речь идет о близости в измерении сознания, не о физической близости.

Вопрос: (не слышно из-за плохого качества звука)


~ 89 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Мы говорим, уттама-бхакти. Рупа Госвами
говорит, анйабхилашита шунйам гйанакармадйанавртам анукулйена
кршнанушиланам бхактир уттама. Подлинная преданность, о которой мы
говорим, не смешана с какими-либо корыстными мотивами. И, как вы
указываете, это крайне редкое явление. Использовать слова «преданный»,
«бхакта»… Бхактой не может быть названа личность, занимающая низшее
положение. Скорее, личность высшего уровня, обладающая преданностью
Кришне.
В Рамананда Самваде говорится: «В мире нет большей славы, чем слава
преданного Кришны». Следует помнить, что всякая иная «слава» ложна и
недолговечна. Репутация того, кто обладает преданностью Кришне, – не
существует более великого достижения. Не существует славы, более великой.
Муктанам апи сиддханам нарайана парайана… Шрила Гуру Махарадж так
перевел эти слова: «Один из десяти миллионов мукт, освобожденных душ,
нарайана парайана, может быть преданным Нарайаны». Гуру Махарадж сказал:
«Это чересчур много». Коти мукта дурллабх мадхйе эк кршна бхакта – из
десяти миллионов освобожденных душ может быть один Кришна-бхакта. Как
такое возможно? Это значит, что субстанция преданности столь
могущественна. Если кто-то обладает ею, по словам Гуру Махараджа,
Безграничное становится подвластно его контролю, подвластно контролю
ограниченного начала. Кому может быть дана такая возможность? Для того,
чтобы Безграничное подчинилось ограниченному существу, это существо
должно заслуживать высшую степень доверия.
Мы не рассматриваем Йашоду как ограниченное существо, никогда. Но, по
словам Гуру Махарадж, низшее полушарие духовного мира – Вайкунтха,
высшее полушарие – Голока. Низшее полушарие, Вайкунтха – «обитель, где
нет тревог», высшее полушарие – обитель, которая полная всяческих тревог!
Когда Йашода кормит Кришну грудью, а в это время на плите убегает молоко,
она оставляет Кришну и идет совершать свое служение. Кому? Кришне. Когда
она отнимает Его от груди, Он начинает капризничать в абсолютной степени,
будучи Абсолютом. Она думает: «О, молоко сгорит!».
Мы слышали о том, что это очень особенное молоко. Вайкунтхера пртхвйади
сакала чинмой. Почва духовного мира имеет природу «чинмой», что значит
отнюдь не духовное сознание общего характера.«Чинмой» значит «в высшей
степени концентрированное духовное сознание, проникнутое настроением
~ 90 ~
севы». Такова природа почвы того мира. Но это сознание динамично и
исполнено разнообразия. Почему во Вриндаване Нанда Махарадж и пастухи
кочуют с места на место? Потому что, когда коровы съедают всю траву на
одном пастбище, пастухи ведут их в другое место. Что является критерием
превосходства одной травы над другой? Сладость сознания. Все реалии того
мира суть сознание, субстанции сознания. Но трава одного пастбища слаще
травы другого пастбища – существует градация. То молоко, о котором столь
печется мать Йашода, приходит из самой сладкой травы во Вриндаване. Есть
коровы, которые пьют только молоко других коров. Одна корова носит имя
Падма-гандха Го. Ее имя означает «благоухающая лотосом». Считается, что ее
молоко – самое сладкое из молока вриндаванских коров. Именно оно кипятится
на плите Матери Йашоды. Она пренебрегает Кришной ради служения.
Однажды, когда Шрила Гуру Махарадж говорил о ней, я не помню, что я
подумал в тот момент, но я сказал ему: «Но в Бхагавад-гите Кришна говорит:
мад мана бхава мад бхакто…». Гуру Махарадж возразил: «Мы прошли эту
стадию очень-очень давно». «Будь внимателен! Мы давно прошли этот этап!
Мы говорим о Йашоде! Какое здесь «мад мана бхава мад бхакто»? Это
указание адресовано тем, кто стоит на пороге, они готовы войти. Йашода,
Браджа Гопи и другие не могут перестать думать о Кришне. На определенной
стадии все становится прямо противоположным. У этой группы прямо
противоположная проблема: они не могут перестать думать о Кришне, не могут
прекратить разговоры о Нем, не могут не помнить Его. Они «чересчур сильно»
сознают Кришну.
Не существует техники или метода, используя которые, можно обрести доступ
в то измерение. На днях, беседуя с Пушта Кришной Прабху, Шрила Гурудев
говорил об Адхокшадже: мы не можем видеть Его, но Он может видеть нас. В
то время, как наш мир – мир смерти, где существует угроза нашему
существованию на каждом шагу, и мы живем в постоянном страхе, природа
духовного мира прямо противоположна – окружение искренне печется о нашем
благе. Бхакти санджатайа бхактйа. Только бхакти, преданность способна
породить преданность. Не существует иного способа породить эту субстанцию.
Рагхупати Упадхйайа буквально делает прыжок в это измерение. Он говорит:
шрути апаре… Да, мы находимся в бедственном и пугающем положении. Как
спастись? Шрути говорят одно, смрти – другое, Махабхарата – третье. Если у
вас есть минимальное представление о природе этих советов, вы понимаете,
насколько все это сложно.

~ 91 ~
Что говорит Рагхупати Упадхйайа? «Но я думаю, что делает Нанда Махарадж?
Парамбрахма ползает во дворе его дома. Я хочу слышать о том, чем занят
Нанда. Я хочу идти в эту сторону. В сердце Нанды и Йашоды есть нечто, что
сделало Безграничного рабом ограниченного начала. Это кршна-бхакти-раса.
Капля этой субстанции повергает Абсолют на колени, и Он ползает во дворе
дома Нанды Махараджа». Когда Махапрабху услышал такое, Он сказал
Рагхупати: «Это замечательно! А есть что-то большее?» Тогда Рагхупати
Упадхйайа сказал:

кам прати катхайитум ише

сампрати ко ва пратитим айату

го-пати-танайа-кундже

гопа-вадхути-витам-брахма

«Да, есть нечто большее, но кому я это расскажу?» Сампрати ко ва пратитим


айату го-пати-танайа-кундже. «И даже если я найду кого-то, кому смогу
рассказать, поверят ли мне? Поверят ли мне, если я скажу, что Парамбрахма
охотится за Браджа Гопи в кунджах Вриндавана?» Арадхйа бхагаван браджешу
танайас тад дхама врндавана. Чакраварти Тхакур говорит о том, что дал этому
миру Махапрабху: нет процесса или метода, более высокого. Его суть –
следовать Гопи Вриндавана.

Есть ли другие вопросы?

20. «У Меня нет Кришна-премы»

Вопрос: Может быть, я неверно цитирую. Махапрабху говорит: «У меня нет


подлинной кришна-премы»…

~ 92 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Вы цитируете точно. Речь идет как раз о том, что
мы обсуждали выше. Джамбунада-хема… Подобно золоту, текущему в реках
райского мира, Кришна-према – не явление этого мира. В целом брахманы суть
те, кто верит в нечто, что невозможно увидеть. Это своего рода
предварительное условие. Как иногда говорил Гуру Махарадж, «мы –
преданные Невидимого». Вера в то, что невозможно увидеть глазами или
подтвердить с помощью науки. И речь идет всего лишь о духе вообще. Что же
говорить о Кришна-преме и преданности в ее высочайшем проявлении?
Махапрабху – олицетворение Кришна-премы, радха бхава дйути сувалитам
науми кршна сварупам. Он говорит: на према-гандхасти – «У Меня не только
нет капли любви к Кришне, Я лишен и следа аромата Кришна-премы».
Поскольку, если у вас есть какая-либо связь с божественной субстанцией,
невозможно оборвать связь с этим явлением и жить без него. «То, что Я
продолжаю жить в разлуке с Кришной, доказывает, что у Меня нет любви к
Кришне». Таким образом, Он устанавливает стандарт. Неофиты хвастаются
своими «достижениями», а Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «У Меня нет и
следа аромата этой субстанции». Иные пытаются породить в людях
впечатление, что они купаются в ней. Речь идет о том, что это столь высокое
достижение.
Что говорит Прабодананда Сарасвати Тхакур в связи с Махабхав Сварупини
Радхой Тхакурани? «Сторона света, в которой Она появилась, является
объектом нашего поклонения». От обратного, мы можем понять, что те
личности, которые обладают подлинной оценкой того измерения, выражают
почтение с самого почтительного расстояния. Он считает, что сторона света, в
которой явилась Она, Шримати Радхарани, есть объект нашего поклонения.
Подобная позиция позволяет «от обратного» судить о том, какую
привязанность он питает в своем сердце. Даже самая отдаленная связь с той
субстанцией порождает столь глубокое чувство в нем.
В другой шлоке он говорит: ванчито сми ванчито сми… – «Я был обманут, я
был обманут, я был обманут – в том нет сомнений! Махапрабху пришел в этот
мир и затопил его, вишвам гаура расе магнам, Гаура-расой. Весь мир тонет в
Кришна-преме, а я не соприкоснулся и с каплей. Такова моя жалкая участь».
Шрила Гуру Махарадж говорит: в действительности, мы, почитающие
Прабодананду Сарасвати, скажем: если человек, наделенный гигантским
аппетитом, приходит на пир, он заявляет: «Да здесь ничего нет!» Поскольку его
~ 93 ~
способность поглощать пищу столь велика, он выражает подобное чувство.
Рассматривая выражение негативного чувства, мы можем начать понимать
истинную глубину привязанности и оценки.
Личность, обладающая величайшей Кришна-премой, Шри Чайтанья
Махапрабху, говорит: «У Меня нет и следа благоухания Кришна-премы». В
«Чаитанйаштакам» Рупа Госвами говорит об этой личности: когда Кришна
наполняется Кришна-премой Шримати Радхарани, Его золотой стан столь
чарующ и прекрасен, подобно Купидону, и даже не просто Купидону, но
Купидону в расцвете своей красоты, когда десять миллионов Купидонов
пребывают в одном образе – таково могущество Его очарования, то Брахма,
Шива – творец и разрушитель этого мира – и другие боги принимают
человеческий облик, чтобы увидеть Махапрабху. Шрила Гуру Махарадж
говорил: «Рупа Госвами, Рагхунатх Дас Госвами, Сваруп Дамодар видели Его
своими собственными глазами! Они были очевидцами! То, что они
рассказывают – не поэзия и не плод воображения». Десять миллионов
Купидонов, воплощенных в одном. И о каком золотом цвете идет речь? Гуру
Махарадж говорит: лучшее, чистейшее золото, без малейшей примеси. Самое
прекрасное лучезарно сияющее золото. Такой цвет. Он столь прекрасен, дртва
мануджа кайе, что боги принимают облик людей, чтобы хотя бы мельком
увидеть Его. И эта личность, «лишенная и намека на благоухание Кришна-
премы», на протяжении часа падает на землю сто раз, проливая слезы. Земля
становится жижей от слез, проливаемых Махапрабху. И что боги приносят,
приходя к Нему? Свою любовь. Глубокую любовь. Те, кто имеет некоторое
представление о природе этого явления и его ценности, никогда не скажут, что
они обрели это нечто. Никогда. Есть ли другие вопросы?

Вопрос: (Не слышно)

Шрипад Госвами Махарадж: Когда сердце свободно от корыстных мотивов.


Слои грязи, коррозии на сердце не позволяют ему испытать силу
магнетического влечения. Можно сказать, слои эго, нежелательных явлений,
каковы бы они ни были, – все это служит препятствием. Кришна говорит
Уддхаве: тем не менее, если в гуще непрекрекращающегося, отрезвляющего и
смиряющего влечения к мирским вещам, человеку нравится слушать обо Мне
от Моих преданных, Моя концепция будет распространять свое влияние в его
~ 94 ~
сердце, пока мимолетные преходящие желания не будут уничтожены. Мы
можем спросить: когда же придет этот день?

Вопрос: (Не слышно)

Шрипад Госвами Махарадж: Мы говорили, что джива обретает свое богатство,


соприкасаясь с субстанцией высшей природы – чид-шакти, Гуру-варгой. Это
значит, что в вашем первоначальном выборе единственным руководством
служит ваша искренность. Хрдайена бхйанугйато… В своем сердце вы верите,
что должны отдать себя этому явлению. Можно сказать: «Столь много раз я
совершал ложный выбор, как я могу знать, что на этот раз он правильный?»
Искренность. Зная, что в нас живет стойкая склонность к самообману, мы
консультируемся с личностями, на которых можно положиться. Тем не менее,
мы сами делаем выбор. Но если мы искренни в нашем желании встретить
Кришну, Абсолют нисходит в относительные реалии, чтобы встретить нас,
несмотря на видимое отсутствие качеств. Затем, благодаря общению с
высшими личностями, наше существо наделяется, обогащается духовной
субстанцией, и способность выбора улучшается.
Эта способность также прогрессирует. Когда мы слышим истины священных
писаний, находимся в обществе Вайшнавов, принимаем руководство Гурудева,
наша способность распознавать субстанцию сознания Кришны улучшается. Но
мы всегда должны помнить: это дар Чид-шакти, он может быть отнят. И здесь
мы возвращаеися к теме мотива: каков мотив человека, стремящегося вперед –
вступить в измерение служения, самоотдания, самозабвения, или же он
преследует иные цели?
После принятия саннйасы Махапрабху встретил Сарвабхауму Бхаттачарйу.
Сарвабхаума хотел «улучшить качество» саннйасы Махапрабху. Он думал:
«Передо мной весьма достойный саннйаси, но, благодаря моим знаниям…». В
ретроспективе это выглядит смешно, но он действительно предложил
Махапрабху «повысить уровень». Махапрабху установил некие отношения с
Сарвабхаумой Бхаттачарйей, и что в результате? «Уровень» самого
Бхаттачарйи повысился. Настолько, что по возвращении Махапрабху из Его
южноиндийского паломничества, Он сказал Сарвабхауме: «Недавно Я
встречался с людьми из разных сампрадай, духовными лидерами, наделенными
разными качествами, но Я не вижу Тебе равных, Сарвабхаума. За все время
~ 95 ~
Моего путешествия Я не встретил ни одного». За исключением Рамананды, к
которому направил Его Сарвабхаума. Как заметил Шрила Гуру Махарадж,
косвенным образом Махапрабху возвеличивает Себя, поскольку, встретив
Махапрабху, Сарвабхаума претерпел полную трансформацию. Он стал кем-то
более великим, чем был прежде. В Южной Индии Махапрабху повстречал
Венкатту Бхатту. Состоялась беседа, в которой Махапрабху спросил Венкатту
Бхатту: «Почему…» Прежде всего, нужно помнить, что этот разговор
произошел в сезон дождей, когда саннйаси не путешествуют. Они общались
какое-то время, испытывая взаимную приязнь.
Однажды Махапрабху спросил: «Почему твоя Лакшми Тхакурани хочет иметь
расу с Моим Кришной? Почему?» Он спросил шутливо. Венкатта Бхатта
отвечал: «Ну… Потому что Кришна – раса-радж, и, с точки зрения сиддханты,
Кришна есть Вишну, Нарайана. Здесь нет ничего неуместного. Когда Лакшми
желает пережить расу, для Нее естественно идти к Кришне. Лакшми связана с
Нарайаной определенными взаимоотношениями, но, исходя из сиддханты,
Вишну и Кришна тождествены. В природе Божественного присутствует
определенное разнообразие. Она идет к Кришне. В этом нет ничего
неуместного». Махапрабху сказал: «Да, Я понимаю». «Но чего Я не понимаю –
так это того обстоятельства, что Она неспособна войти в раса-лилу. Вплоть до
этого момента, Мне все понятно в твоих объяснениях, но это обстоятельство
остается для Меня загадкой».
Постепенно Венкатта Бхатта… То, что Махапрабху вкладывал в него,
превосходило его духовные способности. И очень хорошо, что мы это знаем,
потому что речь не идет о явлении, которое может быть ограничено нашими
способностями. Иными словами, Махапрабху вкладывал в него духовную
субстанцию более высокой природы и делал это в шутливой форме. Он
обладает таким могуществом. Затем Махапрабху ведет его дальше, говоря, что
не только удивительно то обстоятельство, что Лакшми Деви не может вступить
в такие отношения с Кришной, но Дандакаранйа Риши могут, равно как и столь
многие другие – им дается доступ. Но Лакшми Деви, Богиня Удачи, владелица
несравненного богатства, не может купить билет на танец Раса! Она
недостаточно богата. Она не может войти туда. Услышав это, Венкатта Бхатта
растаял, испытывая счастье. Его сопротивление такому потоку растаяло. Он
сказал: «Противиться такому явлению – выше человеческих сил».
Природа сознания Кришны всегда должна быть такой: нас интересует то, что
выходит за рамки человеческих возможностей и недоступно человеческому

~ 96 ~
пониманию. Ачинтйа кхалау йе бхава на тамс таркена йоджайет. Нас
интересует непостижимое. Я уже цитировал одного мирского поэта,
сказавшего: «Мир нуждается в людях, имеющих дело с невозможным». В этих
словах прослеживается некая завуалированная связь с сознанием Кришны. Мы
хотим того, чего не может быть. А когда у нас входит в привычку любить то,
чего не может быть (возможно, наша личная связь с сознанием Кришны – самое
невозможное явление), мы молимся о том, чтобы наша способность выбирать,
определять ценность какого-либо явления улучшилась под руководством и
влиянием Вайшнавов и их тающих сердец. Когда сердце Венкатты Бхатты
растаяло, Махапрабху процитировал замечательный стих Бхагаватам – это
слова жен Калийи, произнесенные после того, как лотосные стопы Кришны
прошлись по головам их супруга. Благодаря соприкосновению с лотосными
стопами Кришны все эго, яд, змея было уничтожено.
Помните игру, о которой мы говорили вначале? «Что для вас – игра, для нас –
смерть». Наказанный Кришной змей, можно сказать, пришел в чувство. Ачарйи
упоминают, что, когда он начал возносить молитвы, поскольку головы у него
кружились, он стал повторять то, что говорили его жены. Они говорили
неплохие вещи. В числе прочего они сказали: «Как может быть, что наш муж,
величайший оскорбитель – в недавнем прошлом – обрел прикосновение
лотосных стоп Кришны ко всему своему телу, тогда как Богиня Удачи
совершала аскезы на протяжении столь долгого времени, пытаясь обрести это
благословение, а змей Калийа не сумел его избежать?» И жены поняли: кем бы
он ни был в прошлом, теперь он другой. Благодаря прикосновению лотосных
стоп Кришны он обрел возвышенные качества, он воистину преобразился,
превратился в некое божественное существо.
Далее, Махапрабху возвысил Венкатту Бхатту до Кришна-концепции
Божественного, сказав ему при этом: «Не думай о Богине Удачи оскорбительно.
Лакшми сахасра… Она пребывает в духовном мире в образе бесчисленных
Гопи».

Последний вопрос?

21. Ошибочный выбор дживы

~ 97 ~
Вопрос: Дживы падают в материальный мир из Брахмана, будучи искрами
сознания…

Шрипад Госвами Махарадж: По словам Шрилы Гуру Махараджа, мы являемся


индивидуальными частицами сознания. Кришна – Верховная Сознательная
Реальность. А дживы… Мы наделены способностью адаптации. Это наша
перспектива. Мы можем придти на эту сторону бытия и проходить вечный курс
исправления. Или же, благодаря дару Сварупа-шакти, атомарными частицами
которой являемся, обогащенные этим даром, прорасти из духовной почвы в
высшем мире. «Тата» значит «граница». Позиция на границе двух миров,
предполагающая способность принятия любого из них. Такова наша природа.
Способность выбора, присущая дживе, находится в зачаточном состоянии.
Чувство перспективы, надежды на достижение. С одной стороны, достижение в
роли господина, с другой стороны – в роли слуги. Мы стали жертвами
дьявольской мании, идеи того, что «лучше царствовать в аду, чем служить на
небесах». Поэтому мы говорим – ошибочный выбор.

22. Брахман, Параматма, Бхагаван

Преданный: Я читал у Свами Махараджа, что благодаря служению мы можем,


по его выражению, «пронзить Брахман», пройти сквозь него…

Шрипад Госвами Махарадж: Он имеет ввиду существование Брахмана,


Параматмы, Бхагавана. Духовное сияние – это пограничная область. Глубже
пребывает Параматма, затем Бхагаван, мир служения, севы. Но опять же, когда
человек обретает связь с миром сознания Кришны, миром служения, связь с
природой того мира, тогда категории «близости-удаленности» и
«местонахождения» становятся несущественными, поскольку силой своего
сознания преданные подлинным образом живут в том измерении бытия. Мы
пребываем в мире времени, пространства и местонахождения и проецируем эти
категории на природу духовного, пытаясь создать некую «духовную

~ 98 ~
картографию», основанную на ограниченном мирском опыте, который не
работает.

23. Шлоки Вайшнавов – драгоценные камни духовного сознания

14 сентября 2006 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Лекция Его Святейшества Шрипада Бхакти Судхира Госвами Махараджа,


которую он дал по возвращении из своего проповеднического тура,
включавшего пребывание в обществе Шрилы Говинды Махараджа в Индии и
проповедь в России

Шрипад Б. П. Джанардан Махарадж: Мы находимся в Шри Чайтанья Сарасват


Сева Ашраме в Соквеле, следуя божественному руководству Шрилы Бхакти
Сундара Говинды Дева-Госвами Махараджа, рядом с Божествами Шри Шри
Гуру Гауранга Гандхарвика Гиридхари. Нам вновь выпала удача оказаться в
обществе Шрипада Бхакти Судхира Госвами Махараджа. Сейчас он будет
говорить, одаривая нас светом понимания божественной концепции Шрилы
Гуру Махараджа и Шрилы Говинды Махараджа.

Шрипад Госвами Махарадж: Что ж, я счастлив видеть всех и принести вам


благословения и приветствия Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дева-Госвами
Махараджа, который всегда очень счастливо, любовно, своим сладостным
сердцем вспоминает этот ашрам, его прекрасные Божества и Гупта-Говардхан.
Вриндавана хойте шрештха говардхана шайла гандхарвика-гиридхари джата
крида койла. Эта шлока явилась из божественного ума Шрилы Бхакти
Сиддханты Сарасвати Тхакура. Шлоки суть драгоценные камни духовного
сознания. Подобно чинтамани. Они «пассивны» только в своем объективном
выражении в этом мире – они написаны на стенах или записаны в книгах, или в
~ 99 ~
цифровой форме находятся на экране компьютера, но, на самом деле, имеют
природу духовной сознательной субстанции. С духовной точки зрения, когда
некое явление обозначается достоверным и чистым образом, подобное указание
тождествено самому явлению. Ангани йасйа сакале…. Таинственным образом
духовные чувства взаимозаменяемы. Уши могут видеть, глаза могут слышать и
так далее.
Шрила Сарасвати Тхакур указал на природу Говардхана – что есть Говардхан в
концепции Бога как Кришны. В этой шлоке, вриндавана хойте шрештха
говардхана шайла гандхарвика-гиридхари джата крида койла,
подразумевается, что существует градация теистических концепций.
Существует градация представлений о Боге, концепций Бога. Гуру Махарадж
говорил, что градация есть везде. Настолько, что однажды он даже слышал
лекцию, в которой Шрила Сарасвати Тхакур устанавливал градацию, проводил
различия между берегами Радха-кунды и водами Радха-кунды. Градация
существует везде и во всем. Люди часто задаются вопросом о сравнении
религиозных явлений, о соотношении сознания Кришны и других концепций
Бога или теистических систем.
Я имею обыкновение приводить пример с валютой, поскольку он легко
доступен для современных людей. Существуют доллар, евро, рупия, рубль,
йена, швейцарский франк и все остальное. Да? Люди соглашаются с тем, что в
мире денег существует плюрализм легитимных валют, и все они обладают
ценностью. Правильно? Но! Все они не равноценны. Иногда это соотношение
определяется как 45 тех единиц к 1-ой этой единице, в силу определенной
градации. Сравнительная стоимость определяется на основе абсолютного
стандарта.
Однажды в Москве я высказал эту идею группе журналистов ньюэйджевского
толка. Я говорил им о существовании абсолютного стандарта, на основании
которого можно судить об относительной ценности любой валюты. Когда речь
заходит о теистических системах, на каком основании вы полагаете, что все это
едино? «Существуют христианство, ислам, индуизм, буддизм - все это истории
о Боге, и все пытаются…».
Если вы посетите храм Веданты в Сан-Франциско, на алтаре вы увидите
Лакшми-Нарайану, Радха-Кришну, Рамакришну, Иисуса, Будду, куклу Барби…
«Все это одно и то же». Но почему не предположить возможность
существования некоего абсолютного теистического стандарта, на основании
которого можно оценивать любую концепцию Бога или теистическую систему
~ 100 ~
и определять ее относительную ценность? И тогда вы обнаружите, что 50 тех
единиц равны 1 этой единице. Или тысяча равна одной! «Одно имя Рамы
равняется…» и т. д. Я не фантазирую. Существуют шастрические
подтверждения моих речей. То, что я говорю, может походить на выдумку, но
это факт.
Таким образом, я привел журналистам пример с валютами, и сказал, что
должен быть абсолютный критерий оценки теизма. Тогда одна женщина, до
которой начало доходить, заявила: «В таком случае, мы должны знать, что
является долларом». «Совершенно верно, сударыня! Спасибо Вам. Вы желаете
знать, что есть доллар теизма». Это было еще до подъема евро. В наши дни
можно сказать: «Нет, нет! Сейчас евро…» и т. д. Успокойтесь! То было пару
лет назад.
Итак, существует градация. И это важный вопрос: каков стандарт оценки и
определения ценности тех или иных явлений. Можно сказать, что в вопросе
признания плюрализма теистических систем для подавляющего большинства
людей достаточно шафрана. «Да, есть место и для ваших верований, мы живем
в плюралистическом демократическом обществе, где присутствуют многие
культуры» и т. д., и т. п. Но! Людям удобно жить с такими представлениями,
однако, если мы говорим о какой-либо градации, они начинают нервничать.
Идея того, что одно явление может быть лучше другого, расстраивает их. Но
если мы говорим о винах, ни у кого проблем не возникает. Этот сорт лучше,
поэтому стоит 80 долл., а тот – 12. Можно взять все, что угодно: эта марка
лучше той. Да, градация очевидна. Но как только мы заводим речь о
религиозной градации, все подносят палец к губам: «Тс-с-с!» Говорят: если
идешь на семейный обед, категорически не рекомендуется затрагивать две
темы – политику и религию. Если хочешь провести радостный выходной в
канун Дня Благодарения (американский праздник – прим. пер.), не говори с
родственниками о политике и религии. Похоже на правду. Я говорю
относительно… (Игра слов: англ. «relatively» - относительно и «relative» -
родственник – прим. пер.)
Разумеется, жители Голоки не говорят о политике и религии. Это последнее,
что приходит им на ум. Вы когда-нибудь слышали политические дискуссии на
Голоке Вриндаване? Говорят ли они о религии? Не так часто. Если только такие
разговоры не помогают в достижении некой иной цели.
Итак, каков стандарт? Одним словом – раса. Это слово невозможно перевести
на английский язык, но это то самое слово. Каков смысл слова «Гугль»? Я
~ 101 ~
знаю, Парвату Махараджу это известно, но всем остальным… «Ай-би-эм» -
«Международная бизнес-машина». «Фриэм» - «Минессотская компания добычи
и производства». Теперь вы знаете, откуда такое название, «Фриэм». Не имеет
значение, какое именно слово; эти слова представляют нечто. Неважно,
известен ли людям буквальный смысл слова «раса», но это не меньше чем
абсолютный стандарт, на основании которого можно измерить все явления.
Если переводить его грубо, значение будет – «любовная близость». Это,
поистине, скудная передача смысла, но в контексте нашей аналогии такой
вариант приемлем. Любовная близость.Степени и уровни интимности. В той
степени, в которой теистическая система или концепция Бога представляет
полный спектр любовной близости, ее степень, она будет определяться как
высшая или низшая. Таков стандарт. Так этот критерий работает.
Следует составить представление о науке расы, любовной близости. Это
духовный здравый смысл. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Я опираюсь на
духовный здравый смысл».
В России, для удобства понимания русских людей, я говорю им о Путине.
Владимире Путине. Все знают, что он родом из Петербурга. Это город его
детства. Он не забывает свой родной город, способствует градостроительству,
делает многие вещи. Рядовой российский гражданин не имеет с ним близких
отношений, не знаком с ним. Если президент войдет в комнату, люди, скорее
всего, встанут, поприветствуют его, выкажут почтение в его адрес. И это
уместное чувство, в силу того, что они недостаточно с ним близки. Такое
чувство оправдано. Все должно быть искренним или уместным. Бывает время,
когда выражение именно такого чувства в высшей степени уместно. Но!
Задолго до появления самого президента прибудет его свита. Люди, которые
окружают его, работают на него, охраняют его и связаны с ним более близкими
и тесными отношениями. Он может знать их семьи, типа: «Эй, Юрий, как жена
и дети?». Он знает этих людей лично. Представители этой группы по-прежнему
питают трепет и благоговение в его адрес, но все-таки, степень близости в их
случае более велика. Они почти друзья. Может быть, человек, работающий на
президента с давних пор, является его другом в точном смысле. Старые
служаки – уже друзья ему. У них есть привилегия смотреть на него с другой
точки зрения, другими глазами.
Вриндаван дас Тхакур, Кришнадас Кавирадж Госвами имеют видение,
отличное от видения других преданных, которое проистекает из их положения,
любовной близости и точки зрения. Люди из свиты Путина знают его старых

~ 102 ~
питерских друзей детства. Эти друзья помнят его как Володю, помнят эпизоды
из детства и знают о нем многое. И иногда, в силу того, что близость более
велика, и благоговения меньше, могут бросать «сладостные оскорбления» ему в
лицо. Для человека, занимающего низшее положение, испытывающего диктат
трепета и благоговения, выражать подобные чувства будет оскорблением. Но
оскорбительное отношение со стороны старых друзей доставляет президенту
удовольствие или радость. То обстоятельство, что они игнорируют его
положение, является частью шутки. Теперь, когда Володя стал президентом,
шутка действительно смешна. Адресованная Володе-президенту, она
становится еще смешнее. Он смеется, они смеются… шутка доставляет радость.
Кришна говорит в Чаритамрите устами Кавираджа Госвами, который развивает
идеи Рагхунатха Даса и Сварупа Дамодара: «Если нектарная субстанция сердца
сдерживаема трепетом и благоговением, преданностью в таком настроении, Я
разочарован. Для них такое поклонение Мне уместно, но что оно дает Мне?
Ничего. Для них это благо, но Я не в восторге». Все это: «Ты такой, Ты
сякой…». В любом случае, невозможно выразить, какой Он. Шеш Ананта,
первая экспансия Самого Кришны, с его тысячами уст, пытается сделать это с
начала времен, и не может. Что тогда? Но если кто-то не боится выражения
интимных чувств… Как они приходят? Благодаря общению с личностями,
питающими к Кришне сердечную любовь духовной природы. Тогда Кришна
испытывает влечение. То, что крошечная ограниченная душа внезапно
обращается к Нему на равных, привлекает Его внимание. Не говоря уже о тех,
кто бросают Ему вызов, думая: «Почти наверняка, я одержу над Тобой победу.
Мои шансы велики. Особенно, если мне поможет Баладев!» Доводя этот
принцип до предела, Кришна говорит: «Хотя существуют 108 олицетворенных
Упанишад, возносящих Мне молитвы, Веды, Веда Стути и т. п., но если Моя
возлюбленная (речь идет о Шримати Радхарани) приходит и начинает…».
Фактически, Она оскорбляет, ругает Его в приступе любовного гнева, обзывает
Его, поносит Его. Он говорит, что эта ругань звучит для Него столь сладостно,
что отвлекает Его ум от благоговейных гимнов Вед.
Такова концепция Бога как Кришны. В Библии вы такого не прочтете. «Я
Господь-Вседержитель…» и все такое. «Никогда не произноси имя Господа
всуе». Здесь мы видим, как Господь говорит: «Когда Мои возлюбленные
произносят Мое имя всуе, они похищают Мой ум, отвлекая его от
благоговейных гимнов Вед». Так можно перевести Его слова в этой линии
мысли, если следовать идее. Она проклинает Бога, Всевышнего, а Он тает на

~ 103 ~
месте. Его сердце тает, благодаря такому призыву «имени Господа всуе». Таков
критерий оценки, что выше, а что ниже.
Я не раз упоминал одного христианского теолога, Джона Хика, сказавшего:
«Христианство стоит на пороге коперниковской революции». Он христианин.
Он не противник христианства. Однако к нему пришло озарение, он понял:
«Мы думали, что христианство – центральная концепция, и существуют
многочисленные второстепенные идеи, оправданные или нет, достоверные или
апокрифические, но таково положение христианства. Однако вскоре мы
осознаем, что существует одна Абсолютная Истина, и христианство – одна из
теистических систем, планет веры, обращающихся вокруг этого светила».
Подобная идея дает возможность понять… Мы знаем, что одни планеты ближе,
другие дальше, и те, что ближе, по своей конституции более схожи с тем, к
чему они ближе, а другие… Какая религиозная концепция будет Плутоном?
«Ну, ну?» Я не собираюсь говорить. А другая религия будет Меркурием. А
третья… В общем, вы поняли идею. Хик готов признать: существует
плюрализм: кто-то ближе, а кто-то дальше. Стало быть, существует градация.
Что будет стандартом определения высшего и низшего? Раса. Любовная
близость. Речь идет исключительно о концепции Бога как Кришны. Даже не о
Нарайане. Только концепция Кришны. Даже не Кришна Двараки. Только
концепция Кришны допускает полный спектр выражения любовной близости с
Верховным Существом. Ради того, чтобы развить эту идею,
продемонстрировать ее, Сарасвати Тхакур написал: вриндавана хойте
шрештха говардхана шайла гандхарвика-гиридхари джата крида койла -
«Выше Игр Кришны во Вриндаване Его Игры на Говардхане». Почему?
Интенсивность Игр там увеличивается: пещеры Говардхана и все остальное.
Намек на это содержится в описании Говардхана в Бхагаватам, но на
поверхности речь идет о пещерах, сладостных водах, об атмосфере. Мы
говорим: форма и суть.

Однажды некие люди опубликовали что-то, и пытались, знаете ли, «сделать»


Гуру Махараджа с помощью Гуру Махараджа. Они заявили что-то вроде: «Ну,
на самом деле, неважно, как книга напечатана, потому что внутри содержится
суть, а форма несущественна». И Гуру Махарадж сказал: «Что?! Во Вриндаване
форма и суть – одно». Существует измерение бытия, где субстанция
высочайшего качества и ее форма идентичны.
Примечательно то, почему существует поклонение Говардхана-шиле с гунджа-
малой и без гунджа-малы. В чем разница? Когда присутствует гунджа-мала, это

~ 104 ~
Радхарани и Кришна, Радха-Кришна. Без гунджа-малы – Кришна как Бхакта.
Как Махапрабху. Вот почему. В последнем случае, Говардхан подобен
Махапрабху. Это Кришна в настроении преданного. Поэтому гунджа-мала
здесь неуместна. Он – Бхакта. «Он – лучший из преданных», - говорит
Бхагаватам. Кто есть лучший преданный? Опять же, это двойное соответствие
концепции Кришны как Махапрабху.
Однажды, находясь в обществе Шрилы Прабхупады, Шрила Гуру Махарадж
сказал… Мы знаем их знаменитую встречу в Майапуре (речь идет об открытии
Шри Чандродайа Мандира ИСККОН – прим. пер.); Джанардан Махарадж
присутствовал на ней. Шрила Говинда Махарадж произнес этот стих, ким
прати… и т. д. Свами Махарадж и Гуру Махарадж вспоминали свое былое
общение и встречи, и Прабхупад рассказывал о Браджа Мандал Парикраме
Сарасвати Тхакура, о том эпизоде, когда группа Парикрамы находилась в
Коши, рядом с Шешайи Вишну. Это чистой воды Вишну, но в
действительности, Он связан с Браджа Гопи и Разлукой – это отдельная тема, с
которой я не знаком; это все, что мне известно. И вот, паломникам объявили,
что саннйаси поведут всех желающих в место Шешайи, но, было сказано,
«сегодня вечером Прабхупад (Шрила Сарасвати Тхакур – прим. пер.) даст
лекцию». Прабхупад (Шрила Свами Махарадж – прим. пер.) рассказывал: «Я
подумал: «Что я получу, придя к Шешайи? Что я там увижу?» И Гуру
Махарадж вторил ему: «Одно упражнение глаз!» И оба они стали посмеиваться.
Это известная мысль Сарасвати Тхакура. В Писаниях говорится, что, когда
смотришь на Божество, следует начинать созерцание с лотосных стоп, затем
постепенно поднимать взор, налево, потом направо… То есть глазные яблоки
будут вращаться вот так: снизу-вверх, слева-направо… Поэтому Сарасвати
Тхакур назвал это «упражнением глаз». Речь не идет о подлинном видении.
Всего лишь твои проекции. Ты стоишь перед Божеством, которое способно
видеть тебя, и ты видишь то, что ты видишь, а твои глазные яблоки вращаются
слева-направо и т. д. О, ты получаешь даршан! Конечно. А как же.
«Упражнение глаз». И вот, они оба посмеивались. Прабхупад сказал: «Я
подумал: мне нужно остаться и послушать». И здесь то же самое, как и во всех
остальных случаях: Сознание Кришны очень простое, кршнера джатека кхела
сарвоттама нара лила. Оно человекоподобное. Обманчиво простое.
Все имеет человеческие пропорции в Кришна Лиле. Однако это центральная
концепция Безграничного, что значит – человекоподобные пропорции
концепции Бога как Кришны. Нечто в высшей степени таинственное. Личности
лучше нас не в силах понять, как такое возможно. И Прабхупад сказал: «Мой
~ 105 ~
Гуру Махарадж выступил в тот вечер, и часть того, что он говорил, я понял, а
другие вещи я понять не смог. Но я продолжал слушать». Он не прекратил
слушать на основании того, что не все было ему доступно. Речь не идет о
понимании в расхожем смысле. Требуется ли полное понимание? Вам никогда
его не достичь. Такого «полного понимания» не существует. Нечто имеет
природу Безграничного, динамичного Безграничного, всегда растущего. Уровня
«полного понимания» просто не существует. Мы имеем дело с Безграничным.
Сколько Он захочет открыть, столько ты узнаешь, в любой избранный Им
момент. И Он также может сделать так, что ты все забудешь. Вовсе не так, что,
однажды узнав что-то, ты будешь знать всегда. Так эта система не работает.
Как в случае Кешавы Кашмири. Почему он онемел? Потому что у него забрали
все знание. Все, что угодно, может быть дано и отнято.
Глупости, типа «у меня есть право», это, знаете ли, демократия. С Реальностью
такие представления не имеют ничего общего. Реальность – это нисходящая
самодержавная теократия, а не восходящая плюралистическая демократия.
Демократия для ослов. Демократия – движение ослиных масс. Правда, именно
такова демократия. Не я первый, кто это говорит. И также не я последний. Я
заявляю это со всем… тем, с чем я это заявляю. Реальность – нисходящая
самодержавная теократия. Бог – трансцендентный Самодержец. Он не
«трансцендентный демократ». Или трансцендентный… Господи Исусе!...
«трансцендентный республиканец»! Такого не бывает. За исключением, быть
может, Гири Махараджа. Джанардан Махарадж собирает все эм-пэ-три записи,
кассету с этой лекцией я у него конфискую… Ну да ладно.
Итак, Прабхупад сказал, что частично он понял слова своего гуру, а частично
нет. Были вещи, сказанные Сарасвати Тхакуром, которые, по его словам, он сам
не понимал. Полностью. В этом красота сознания Кришны. Однажды Гуру
Махарадж сопровождал Сарасвати Тхакура на одной программе в чьем-то доме.
Гостей угостили прасадом, началась Хари-катха, и Сарасвати Тхакур стал
объяснять смысл «сатйам» шлоки – из молитв полубогов в Десятой Песни
Бхагаватам, кажется, в третьей главе. Прекрасная шлока, я не знаком с ней
хорошо; в ней слова «сатйа», «сатйам» повторяются примерно десять раз.
Когда Гуру Махарадж услышал начало речи Сарасвати Тхакура, он подумал:
«Ох, нечто столь чудесное, мне нужно сходить за ручкой». Обычно в Гаудийа
Матхе было три человека, которые записывали лекции ачарйи, чтобы можно
было сравнить записи и точно знать, что ничего не упущено. Потом он
подумал: «Но если я выйду, я могу что-то прослушать». Так возникла дилема, и

~ 106 ~
он не ушел. Он остался. А позже Сарасвати Тхакур спросил у него (возможно, в
то время Шрила Гуру Махарадж носил имя Рамананда): «Ты сделал записи?» -
«Ох, Ваши речи были столь чудесны, я не мог уйти. Я не решился». И
Сарасвати Тхакур отругал его. Любовно. Он сказал: «В таком случае, ты –
говар-Ганеш!», что значит «Ганеш из коровьего навоза». «Ты бесполезен».
Ганеш записывает Веды. «Ты – говар-Ганеш!» И Сарасвати Тхакур сказал: «Ты
хочешь услышать лекцию еще раз? Я сам хочу снова ее услышать!» Он был
поражен тем, что прошло через него. Ахам ветти шука ветти… Он был
приведен в изумление потоком, прошедшим через него. Он хотел вновь
услышать это.
По словам Гуру Махараджа, он почувствовал тогда два момента. Во-первых,
разочарование от того, что не сумел сделать запись. «Но, - сказал он, -
положительная сторона заключалась в том, что я почувствовал счастье: когда
подлинный, глубокий, высокой природы поток был в моем гуру, я знал это. Я
был в состоянии его распознать». Он, скорее, обрадовался, чем расстроился, в
том случае. Он знал, что, в действительности, ничто не потеряно. Иногда эти
истины являются из вдохновения Вайшнава, а иногда на какое-то время
остаются недоступными.
Способности Гуру Махараджа носят столь выдающийся характер. Прабхупад
сказал: «Что-то я понял, что-то нет». Они оба остались в тот вечер и слушали
речь Сарасвати Тхакура. Прабхупад сказал, что «я остался, слушал, понял, но
не все, однако продолжал слушать». Шрила Гуру Махарадж просто смиренно
заметил, что «да, я тоже остался, я помню». Он показал и то, какой он
джентльмен. Прабхупада имел обыкновение говорить, что Вайшнав –
совершенный джентльмен. Что бы ни помнил Гуру Махарадж, он не стал это
озвучивать. Он просто сказал: «Я тоже остался, я помню».
Но в другом случае он не просто вспомнил, что был там тем вечером, он
поделился воспоминаниями о том, что сказал Сарасвати Тхакур, о чем была
лекция. Он сказал: «В тот вечер наш Гуру Махарадж дал революционное
понимание смысла Говардхана, которое мы никогда прежде не слышали». И
мысль Сарасвати Тхакура созвучна идее, заключенной в «Падйавали» Шрилы
Рупы Госвами. Это произведение представляет собой его личную коллекцию
шлок, собранную из разных источников. Шлока дивной красоты…

акрштих крта-четасам суманасам


~ 107 ~
уччатанам чамхасам

ачандалам амука-лока-сулабхо

вашйаш ча мукти-шрийах

на дикшам на ча сат-крийам на ча

пурашчарйам манаг икшате

мантро йам-спрг эва пхалати

шри-кршна-наматмаках

Святое Имя Кришны - как оно привлекательно, как оно захватывает,


поглощает, в хорошем смысле, сознание. Сознание испытывает непреодолимое
влечение к нему. Рупа Госвами говорит, что оно одаривает живое существо
всей полнотой его богатства, за пределами освобождения, но немые, люди
неспособные говорить, не смогут оценить его по достоинству. Но даже этот
изъян находит решение в «мукхам кароти вачалам…» и т. д. Просто
примечание.
Далее шлока говорит о критерии получения Божественного Имени Кришны,
которое не меньше, чем Сам Кришна, а в некоторых случаях, больше Самого
Кришны. Каково требование? На дикшам…- дикша не нужна, на ча сат-крийа -
шесть видов благочестивой деятельности не требуются, пурашчарйам -
предварительные условия не нужны. Святое Имя даже отдаленно не зависит от
всех этих явлений. Даже от-да-ленно не зависит от них. Все эти явления – как
витаминные добавки. Если все и так в порядке, они не нужны.
Далее. Независимо от качества почвы сознания души, концепция Кришны
прорастает полностью, согласно своей собственной воле и цели. Для этого не
требуется соблюдать какие-то конкретные параметры. Это, знаете ли, 911
(телефон службы спасения – прим. пер.). Такая тема. Если Кришна желает
явить Себя, ничто не имеет значения. Все, что необходимо – Его божественное
желание. Он сделает все остальное. И какова здесь аналогия со словами
Сарасвати Тхакура? Он говорил о Говардхане. Это движение – движение
Говардхана. То, что прорастает – почва Говардхана. Что есть эта почва? Какова
ее природа? Насколько она всепрощающа, эта почва, насколько жизнетворна и
облагораживающа? Он говорит: подобно пастухам… Мы видим, как в Матхе…

~ 108 ~
У них есть один бык с большой потенцией. Они купили его в Майапуре. А
коровы у них из самых разных мест. Есть коровы, которые пасутся возле пруда,
напротив храма в Калькутте, есть хорошенькие франко-швейцарские коровы из
Швейцарии, в общем, коровы из разных стран. И есть бык. Когда он видит
коров, от него начинает исходить жар, ему приходится сдерживать себя. Этот
бык оплодотворяет коров. Говорится, что в деле осеменения коров никаких
критериев нет. Когда вы разводите коров, нет суждений о «брахманских
коровах», «кшатрийских коровах», «вайшья-», «шудра-коровах». Есть
потентный источник - шри кршна наматмаках, посредничество Вайшнава -
бхакти-лата бидж и желание Кришны, стоящее за этим. Независимо от
состояния почвы, концепция Кришны оплодотворяет ее, и прорастает из этой
почвы, преследую свою собственную цель. Вот что говорит Рупа Госвами. Он
очень любил эту шлоку и поместил ее в свой личный сборник. «Падйавали» -
его личная коллекция.
Сарасвати Тхакур повел всех в этом направлении, сказав в свои последние дни
в этом мире: «Отвезите меня на Говардхан». Шрила Прабхупад также сказал
это. Есть один знаменитый панда (местный брахман, гид паломников,
приходящих на Говардхан – прим. пер.) Гирид, Гиридхари Панда, который
помог Гурудеву приобрести там собственность, сын Баларама Панды.
Сарасвати Тхакур явился ему в видении приблизительно во время своего ухода.
Его наняли купить для Сарасвати Тхакура землю на Говардхане. Сарасвати
Тхакур явился ему и сказал: «Баларам, я пришел». Но он выглядел совсем по-
другому. Баларам Панда написал письмо преданным в Багх Базар Гаудийа Матх
31-го декабря 1936 г., и спросил: «Как Прабхупад? У меня было очень
необычное видение». Они написали в ответ: «Он только что покинул мир».
Как пишет Гуру Махарадж в своих «Молитвах разлуки», это необычайно
прекрасные слова: «Шримати Радхарани страстно желала его возвращения».
Поэтому его забрали. С одной стороны, преждевременно, но Она больше не
могла испытывать разлуку с ним. Чувства тревоги, вызванные разлукой с ним,
росли в ее сердце, разлуки с Дайитой… Как его имя? Бимала Мани Манджари.
Она лично забрала его, что было продиктовано потребностью в Ее служении. И
он указал, что Говардхан – главное место для всех последователей его линии,
что Прабхупад, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, совершенным образом
передал своими чувствами во время ухода. Такие чувства – знак пробы
подлинных преданных. Когда Прабхупада, в его состоянии, «жил концепцией»,
она была его пищей, концепция Кришны, он попросил повезти его на телеге,

~ 109 ~
запряженной буйволами, на Говардхан, и преданные, услышав это,
расплакались, зная, что такая поездка убьет его.
Этот эпизод напоминает мне то, как я вручал «Золотой вулкан» Гуру
Махараджу. В то время возникла возможность приобрести Гамбхиру, и он
сказал: «Если вы это сделаете, - а в то время Гуру Махарадж не покидал свою
веранду, за исключением его собственной Вйаса-пуджы, Вйаса-пуджы
Сарасвати Тхакура, Гаура-пурнимы и, возможно, Джанмаштами, - я лично
отправлюсь туда», - и мы смотрели на него большими глазами, потому что
знали, что это означает в смысле последствий для его божественной формы, - и
если я умру по дороге, по крайней мере, я умру, идя в правильном
направлении».
Это – Вайшнава. Таков Шрила Прабхупад, таков Шрила Сарасвати Тхакур.
Здесь только одна тема – поиск Шри Кришны, стремление служить тому миру.
Этот храм (в Соквеле – прим. пер.), основанный и признанный Шрилой
Гурудевом, является подлинным и законным проявлением этого стремления.
Он вырос из здешней почвы, он есть параллель Говардхана во многих
отношениях, и любой, кто связан с ним, - в высшей степени удачлив, общество
таких людей желанно, и если мы сумеем служить проявлению Говардхана
здесь, мы будем благословлены за пределами наших самых смелых надежд.

Есть ли вопросы?

24. Как высочайшие преданные рассматривают Говардхан

Шрипад Госвами Махарадж: Как мы уже говорили, это нечто в высшей степени
таинственное, потому что когда Говардхан принимал их подношения, они
видели, что это Кришна; далее, это гора Говардхан. В Бхагаватам говорится,
что Говардхан даже может принимать облик змея и причинить вред кому-то,
если такова необходимость.
Если вы станете читать Бхагаватам очень внимательно, вы увидите, что там
сказано: Говардхан может мгновенно принимать любой образ или форму
согласно необходимости, но стих Бхагаватам, к которому обращено наше
внимание, содержит слова Гопи, прославляющих Холм Говардхан. Они не

~ 110 ~
видят Говардхан как Кришну, их любовника, они видят в нем Кришну как
преданного Кришны. Он тоже хочет служить. Это нечто особенное. Гуру
Махарадж сказал: «Эта концепция Говардхана». Все представления имеют
место быть: когда мы видим Говардхан как Бога, как гору, как Кришну или же
как лучшего из слуг Хари, как видят его Гопи. Гуру Махарадж сказал, что все
они схожи с концепцией Махапрабху. Внутренне Он Кришна, внешне
пребывает в настроении преданного. Холм Говардхан: внутренне он Кришна,
внешне ему присуще настроение преданности – он обеспечивает пещерами,
водой… Таким образом, он также стремится служить. Это нечто крайне
таинственное. Разные преданные видят его по-разному. Йашода видит в нем
источник питания для ее сына. Она говорит о том, как коровы едят траву,
которая столь сладостна. Как в Хапанийи. В тех местах вода особо сладкая.
Если вам когда-либо приходилось пробовать кокосы в Хапанийи, вы,
возможно, заметили, что они необычайно сладкие. Из-за воды. Йашода знает:
если коровы будут есть эту траву, она будет готовить молоко, и Кришна будет
счастлив, и «Он будет с нами». Она видит так, Браджа Гопи превозносят
пещеры, пастухи видят свое – каждый видит Говардхан согласно
необходимости своего служения, не глазами личного эгоизма. Основанием
видения их всех является потребность служения.
Мадхура-раса – верите вы этому или нет – это род служения. Я был удивлен,
когда услышал, как Шрила Гуру Махарадж, говоря о Рама-лиле, сказал:
супружеское служение – удел одной Ситы Деви. Таким образом. Это сева
принадлежит ей. Вот почему требуется на 180 градусов, требуется полностью
пересмотреть взгляды. «ЭТО может быть севой?!» Да, ЭТО может быть севой.
Однажды Джаджавар Махарадж стал дразнить Сагара Махараджа и меня
самого. Каждый год он навещал Шрилу Гуру Махарадж и оставался в его
обществе пару месяцев. Подчас он выдавал немыслимые заключения. Как то
раз он процитировал некую Пурану, где говорится, что Говардхан принимает
все подношения. И некоторые из людей, делавших подношения – секта
Хариванша или что-то подобное – не были вегетарианцами. В самолете я сидел
рядом с индийцем, который сказал мне: «Вы вегетарианец!» «Ну да, я
вегетарианец», - отвечал я ему. Он заявил: «Я тоже ем овощи! И не овощи
тоже!» Типа, я лучше вас: «Вы едите только овощи, а я ем овощи и не только».
Они никогда не говорят «мясо». «Не овощи» - что это такое? Целлюлоза? Вы
едите целлюлозу на обед?

~ 111 ~
Джанардан Махарадж: Однажды я спросил в одном самолете, где у них места
для некурящих, и мне ответили: «Все наши места для некурящих – или
курящих, по вашему желанию».

Шрипад Госвами Махарадж: По вашему желанию! Какой прогресс! Ну да


ладно. И вот, Джаджавар Махарадж рассказал, что в этой книге сказано:
некоторые подношения не были вегетарианскими. Этот разговор состоялся,
когда мы проповедовали в Индии, где всегда можно услышать: «В такой-то и
такой-то шастре…». Обращаясь ко мне и Сагару Махараджу, он спросил: «И
что бы вы ответили в данном случае?» Мы потеряли дар речи. Сагар Махарадж
рассмеялся, и Джаджавар Махарадж, который тоже имел чувство юмора,
сказал: йат кароши, йат ашнаси… Известный стих: «Что бы ты ни делал, делай
это как подношение Мне». Это к слову; один из эзотерических смыслов. Но,
тем не менее, он принимает их подношения.
Однако идея, к которой я подвожу, и о которой шла речь выше, - это истина, не
единственная, но существенная, которую извлекает отсюда Шрила Гуру
Махарадж. Это своего рода заключительная шлока, квинтэссенция описания
природы Говардхана Лилы. Интерпретация Гуру Махараджем этой истины
такова: мы окружены кармическими обстоятельствами, которые мы породили,
и они имеют на нас законные права. Эти притязания не воображаемы. Это
реалии нашей жизни. Явления, возникающие в нашей жизни, реальны, потому
что мы породили их. На что нам жаловаться? Говорят: «Плохой работник
жалуется на свой стул». Вы породили эти дурно пахнущие обстоятельства,
которые осаждают вас со всех сторон. Но! Следующая идея – самое необычное
утверждение паракийа-расы всех времен. Шрила Гуру Махарадж говорит:
«Подобно мужу, который, в ведической системе, имеет права на жену,
кармические реакции имеют свои права и требования, предъявляемые всем нам.
Однако подобно жене, у которой есть любовник, когда человек обретает связь с
концепцией Кришны, он создает впечатление, что исполняет свой долг по
отношению к этому миру, выполняет свои обязанности, хотя, в
действительности, его сердце безраздельно принадлежит концепции Кришны».
Возврашаясь к Говардхану, Индра Лиле… Шрила Гуру Махарадж говорит…
Вы живете в своем собственном мире, определяя, что вы должны делать и т. д.
Затем к вам приходит непреодолимо чарующая концепция Кришны. В данном
случае, в образе невероятно сладостного прелестного мальчика, «с хорошо
подвешенным языком», который произносит очень умные речи. Он не просто
~ 112 ~
умен, он очень красив. Итак, вы пришли в сознание Кришны и начали
отказываться от великого множества разных явлений, обусловленных
обычаями, традицией, в которой вы выросли, какой бы эта традиция ни была.
Кришна оказывает такое влияние. Когда это происходит, по словам Шрилы
Гуру Махараджа, «люди не станут устраивать парады в вашу честь». Но
недавно я кому-то сказал: «Если только речь не идет о Шриле Прабхупаде».
Перед тем, как оставить мир, Кришна сделал ему подарок – парад на 6-ой
Авеню в Нью-Йрке, во время которого он ехал на колеснице Джаганнатха. Это
исключение. Но для всех остальных… Обычно, когда человек становится
преданным и отдает все Кришне, что происходит? Вам дают медаль? Нет, весь
мир обращается против вас. Вас начинают осаждать кармические
обстоятельства, родственники, все и каждый, потому что вы пытаетесь стать
преданным. Вы им не нравитесь, вы теперь в секте… Что говорит Мадхавендра
Пури? «Пусть меня критикуют люди высоконравственные, пусть все говорят,
что я сошел с ума, теряю время, вступил в секту». «У тебя есть обязательства,
ты отказываешься их выполнять». Или может обрушиться ливень, особенно в
Северной Калифорнии. «А далее, - говорит Мадхавендра Пури, - можно
добавить к этому перечню следующее: я так и не стал преданным Кришны. Все,
в чем меня обвиняют, недостижимо для меня. Я рискнул всем, чтобы
стремиться к сознанию Кришны, но доступа у меня нет. И это обстоятельство
делает ситуацию еще более абсурдной». Гуру Махарадж говорит: «Если вы
сознаете все вышеперечисленное, но при этом понимаете, что иного
прибежища у вас нет: «Мне некуда больше идти, Кришна – мое единственное
прибежище», - тогда, может быть, существует вероятность того, что вы
преданный». У вас может быть капля преданности. И тогда к человеку,
заявлящему о том, что у него ничего нет, ему некуда больше идти, приходит
Кришна и дает прибежище Говардхана. Таково послание этой Игры.

25. Взаимосвязь Брахмана и Личности Бога

19 декабря 2004 г.

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

~ 113 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Мы приветствуем всех и предлагаем задавать
вопросы. Да, пожалуйста…

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о взаимосвязи Шри Кришны, Брахмана,


Абсолюта и состоянии бытия, известном как «каивалйа», описанном в одном из
разделов Йога-самхиты?

Шрипад Госвами Махарадж: Конечно! Какие проблемы! Вы задали мне вопрос


всех вопросов.

Гость: Это уместный вопрос?

Шрипад Госвами Махарадж: Да, это уместный вопрос. Однажды мне выпала
благая удача принимать участие в служении Шриле Гуру Махараджу,
представляя ему различные публикации, начиная с книги «Поиск Шри
Кришны, Прекрасной Реальности», в издании которой принимали участие я и
многие преданные, присутствующие здесь. «Шри Гуру и Его Милость»,
«Золотой Вулкан Божественной Любви»… Иногда Шрила Гурудев говорил об
этих книгах как о Божествах. Он – Шрила Говинда Махарадж – рассматривал
их таким образом. Обращаясь к его видению, можно сказать: да, «Поиск Шри
Кришны» - Кришна, «Шри Гуру и Его Милость» - Гуру, что подразумевает
Радхарани, высшую концепцию Гуру, «Золотой Вулкан Божественной Любви»
- Махапрабху. Как бы то ни было, такова эта линия мысли. В начале Бхагаватам
нам говорят: ваданти тад таттва видам…адвайа-гйана. Существует только
одна Истина. По сути, Бхагаватам начинается с утверждения: «Все едино». Но
это не значит, что на этом история заканчивается, можно закрыть книгу и
разойтись по домам.
С самого начала нашего знакомства с сознанием Кришны мы привыкли, слыша
о «единстве», кричать: «Ложь!», занимать наступательную позицию. Она также
имеет место быть. Но когда мы успокаиваемся, если успокаиваемся, и
рассматриваем эту единую субстанцию… Бхагаватам говорит: существует
только Одно Явление. Не два, только Одно. Бхагаватам – книга о Кришне. Да,
адвайа-гйана, знание Единого, но когда мы рассматриваем Его природу
~ 114 ~
пристально, мы видим: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Речь
идет о том, что это единое явление может быть разделено на категории. Это
Одна Истина, но Она имеет множество измерений.
Двигаясь поступательно, в таком направлении – Поиск Шри Кришны, Шри
Гуру и Его Милость, Золотой Вулкан Божественной Любви… Я помню, как
Шрила Гуру Махарадж интересовался, каким будет название следующей книги,
поскольку каждый раз, публикуя книгу, мы обозначали тему, а затем старались
систематическим образом экстрагировать эту тему из его бесед,
структурировать их. Он называл такой подход «самас» и «вйас», компиляция и
структурирование. Не просто хаотическое компилирование, но упорядоченное.
Я не мог представить, какой будет следующая работа. Он сказал: «Исходя из
того, что обсуждалось в Поиске Шри Кришны, мы должны сказать, что Господь
также занят. Как Он ищет Себя, так Он ищет и Своего пропавшего слугу.
Какова природа этого поиска? Это любовный поиск. Тогда Шрила Гуру
Махарадж дал это название - «Любовный поиск пропавшего слуги». А затем –
«Субъективная эволюция сознания». Но меня интересовало название
следующей книги, и он обдумывал варианты. Его предложение напоминает о
вашем вопросе: «Вопрошание об Абсолюте». Фактически, то было последнее
название книги, которое он предложил. Таким образом, это совершенный
вопрос. Это Вопрос с большой буквы.
В начале Бхагаватам, Шукадев хвалит Парикшита Махараджа за вопросы на эту
тему, поскольку обсуждение такого рода избавит человека от заблуждения.
Основанием нашего мира служит заблуждение. Благодаря изменению
представлений, то, что казалось непреодолимым и глубиной подобным океану,
океану невежества и заблуждений, может уменьшиться до размеров лужицы в
следе телячьего копытца. Можно спросить: «Как они это делают?»
Перспектива. Мы знаем это из искусства, например, фотографии: некое
явление, предстающее океаническим по своим размерам, при изменении
перспективы уменьшается до размеров капли. Когда мы изменяем нашу точку
зрения, нашу перспективу, направляя внимание на центральную концепцию,
когда мы преодолеваем то, что Шрила Гуру Махарадж называл
«провинциальным, местным, частным корыстным интересом» и понимаем, что
Абсолют печется о нашем благе в большей степени, нежели мы сами, тогда вся
перспектива изменяется.
Единство, каивалйам, о котором вы говорите, упоминается в самом конце
Бхагаватам. Имперсоналисты-майавади заявляют: «Вы видите, в конце

~ 115 ~
Шукадев советует Парикшиту слиться с Единым». Но Шрила Гуру Махарадж
называет это «единством или слиянием интересов». Когда мы с вами движимы
одним интересом, можно сказать, что мы «единое целое». Наши
индивидуальности сохраняются, но присутствует единство цели.
Однажды Шрила Гуру Махарадж дал выдащееся объяснение имени саннйаси.
Было дано следующее саннйаса-имя: «Бхакти Алока Парамадвейти». Шрила
Гурудев смеется, говоря, что здесь, на Западе, люди носят великое множество
разных имен, но когда речь заходит о духовных именах, все непременно хотят
знать, что они означают, «указывают ли они на природу сварупы». Но если
кого-то зовут «Боб», никому нет дела до смысла и тонкостей. Я думаю,
возможно, Парвату Махараджу известно значение этого имени. Когда кто-то
попросил объяснить смысл имени «Алока Парамадвейти», Шрила Гуру
Махарадж сказал: «Оно означает, что единство – высочайшая концепция».
Опять же, нашей реакцией было недоумение. Тогда он стал объяснять: это
бхакти, преданность в свете концепции высочайшего единства. Что это такое?
Как мы видим здесь, в концепции Божеств Сарасвати Тхакура, присутствует
связь с Рамананда Самвадой. В Чайтанья Чаритамрите Кришнадас Кавирадж
описывает беседу Рамананды с Махапрабху. В этом разговоре последовательно
открывается положение Шри Чайтаньи Махапрабху – расарадж махабхав дуи
эка руп. В этом разговоре они затрагивают все многочисленные уровни,
начиная с теизма общего характера, вплоть до очень специфических,
утонченных теистических концепций расы, любовной близости. В ходе этого
разговора… Они сидят на берегу реки Годавари – Рамананда Рой,
предстающий, можно сказать, в обличии общественного деятеля, и Шри
Чайтанья Махапрабху. Само название места, где проходит разговор, указывает
на то, что внутреннее удовлетворение и осуществление души будет открыто
здесь. Когда Рамананда приближался к Махапрабху, он увидел, что на берегу
Годавари сидит саннйаси, Махапрабху, но кажется, словно там восседает само
солнце в шафрановых одеяниях – бахирвас, уттарийа, все элементы одежды
саннйаси. Такое сияние излучала личность Махапрабху. Там Рамананда и
Махапрабху начали свой разговор. Как было сказано, их беседа развивается от
самых общих теистических положений до самых тонких уровней теизма. В
определенный момент Рамананда начал воспринимать внутреннюю природу
Махапрабху за пределами Его формы как саннйаси. Он сказал Ему: шйама гопа
руп - «Я видел саннйаси, а сейчас я вижу мальчика-пастуха с непостижимо
прекрасным темным телом. Что это?» Махапрабху отвечал: «О, Рамананда…
Мы слышали о преданных, подобных тебе, о махабхагаватах, чье видение столь

~ 116 ~
возвышенно, что куда бы они ни посмотрели, они видят Кришну. Естественным
образом, когда ты смотришь на Меня, ты видишь Кришну. Куда бы ты ни
посмотрел, ты видишь Кришну. Что же удивительного, что ты видишь Кришну
во мне?» Но Рамананда Рой не был склонен шутить. Он сказал Махапрабху:
«Пожалуйста… Такие шутки причиняют мне боль. Пожалуйста, скажи мне, кто
Ты. Открой мне Твою истинную природу». Расарадж махабхав дуи эка руп.
Махапрабху явил Себя как Кришну и Радхарани, потому что Рамананда сказал:
«Я вижу рядом с мальчиком-пастухом золотую девочку, похожую на куклу, и
ее золотое сияние окутывает этого мальчика-пастуха и скрывает его природу
Шйамасундара». Антар кршна бахир гаура даршитам, говорит Джива
Госвами. Мы поклоняемся личности, которая внутренне есть Шйамасундар
Кришна, но радха бхава дйути сувалитам науми кршна сварупам - Он облачен
в Сердце и Сияние Шримати Радхарани. Когда Его природа была открыта,
Махапрабху сказал: «Да, Я не могу спрятать Себя от Твоего любящего сердца».
Здесь скрыта тайна сознания Кришны, превосходящая поверхностную
концепцию единства. Благодаря глубине любви своего сердца, Рамананда
видит: Они едины, Расарадж и Махабхава, Они слиты в единое целое в
личности Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, как Махапрабху сказал: «Смотри, как они
сливаются воедино!», и Рамананда потерял сознание. Когда он пришел в себя,
перед ним сидел саннйаси, излучавший золотое сияние. Шрила Гуру Махарадж
объяснил: «В свете высочайшего единства» подразумевает единство, в котором
Подчиненная Половина и Господствующая Половина нераздельно слиты
воедино. Господствующая Половина – Кришна, Верховный Наслаждающийся,
Расарадж, Олицетворенный Экстаз, а Подчиненная Половина – Шримати
Радхарани, Махабхава, Та, которая в безграничной степени способна извлекать
из Кришны Расу». Это единство, о котором, в действительности, говорит Веда.
В некоторых местах Веду сравнивают с деревом. Сущность этого дерева
предстает как Веданта Пушпа, цветок Веданты. Плод – Шримад Бхагаватам.
Нигамакалпа… Какова цель этого дерева? Цель любого дерева? Приносить
плод. Плод - его цель, высочайшее порождение.
Рассматриваем ли мы Йога-сутру или иные произведения, их истинный смысл –
вести нас в определенном направлении. На санскрите это называется «диг-
даршан», что значит «указание» - «иди в этом направлении». Иногда люди
удивляются: почему указания не могут быть более конкретными? Временами
они кажутся туманными или почти обманчивыми. Потому что это указания в
направлении Безграничного. Сколько миль отсюда до океана? Все равно, что
~ 117 ~
спросить, находясь здесь, где океан. «В той стороне». «А нельзя ли
поконкретнее?» Но большая конкретика требует глубокого погружения в
реальность океана, изобилующего многими явлениями. В нашем нынешнем
положении могут быть даны только указания: «Иди в том направлении, и ты
найдешь нечто». Указания, сообщаемые различными священными писаниями,
кажутся туманными и носящими общий характер, поскольку писания имеют
дело с определенными группами людей, наделенными специфическими
качествами. Нам повезло, что благодаря характеру эпохи, в которую мы живем,
в силу отсутствия в нас необходимых качеств, нам дается безошибочное
указание и руководство, поскольку нет времени для медленного, постепенного
приближения к Истине. Люди Кали-йуги описаны в Бхагаватам как алпа
айушйа. Продолжительность их жизни невелика, способность концентрации
ограниченна. В наши дни существует такая болезнь, как синдром расстроенной
концентрации. «Что я сейчас сказал?..» Каким будет процесс для этой группы?
Он должен быть очень быстрым и эффективным, направленным на самую суть.
И это – наша благая удача. Могущество Кришна-катхи, Хари-катхи подобно
капле цианистого калия. Одной капли достаточно, чтобы убить. Одной капли
нектарной субстанции достаточно, чтобы растворить эго, уровни эго, и дать
бессмертие, открыть вход в вечный мир. Таков предмет Шримад Бхагаватам.
Нарада критикует Вйасу за то, что он представил оскверненные религиозные
идеи, смесь духовного и мирского. «Подобные идеи уведут людей в ложном
направлении. Ты должен дать им субстанцию, обладающую величайшим
могуществом, каковой являются темы о Кришне». Но в конечном счете, будь то
Йога-сутра или другие писания, если вы уберете сдерживающие факторы
частного контекста и смысла, подобно необузданным лошадям они устремятся
в определенном направлении, влекомые своим сердцем. Все бросятся в сторону
концепции Кришны. В центре нашего внимания находится это направление –
бхакти-йога, преданность.

26. Неотразимый магнетизм сознания Кришны

Вопрос: Махарадж, вы сказали, что одной капли достаточно. Но у меня


создается впечатление, что я постоянно держу над головой зонт, не позволяя ни
единой капле упасть на мою голову…

~ 118 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Ну, тогда, возможно, вы преданная. Такова
реакция преданного. Совершая анализ, мы говорим о преданности многое, но
преданные не будут рассматривать себя в качестве примеров этого явления.
Тем не менее, посмотрите, в этой комнате я вижу людей, которые следуют
сознанию Кришны почти сорок лет… Десять, двадцать, тридцать, сорок лет.
Это обстоятельство также может указать на могущество этой субстанции.
Иными словами, мы можем сказать: если даже поверхностного знакомства с
сознанием Кришны достаточно, чтобы человек продолжал идти в этом
направлении на протяжении сорока лет, достаточно, чтобы оставить все
мирские перспективы, пойти наперекор благим советам семьи, доброжелателей,
общества, науки и т. д., отказаться от всего этого ради поиска некоего явления,
с которым он, однозначно, не соприкоснулся глубоко, тогда какова природа
этого нечто, если оно обладает такой притягательностью?
Когда однажды некий преданный сказал Шриле Гуру Махараджу, что не имеет
особого вкуса к чтению Шримад Бхагаватам, воспеванию Имени и т. д., Гуру
Махарадж посоветовал: «Тогда не читай Бхагаватам». «Нет, на это я пойти не
могу!» - воскликнул тот. Шрила Гуру Махарадж заметил: «О, получается, у
тебя есть некая привязанность». «Ты только что утверждал, что ничего не
чувствуешь, но стоило мне предложить отказаться, ты тотчас заявил, что для
тебя это немыслимо».
По милости Садху, Шастры, Гуру, истины откровения и тех, через кого она
является, у нас есть некие проблески той Реальности. Проблеск перспективы
другой жизни. Очарование такой перспективы будет побуждать нас идти
вперед. Но это, поистине, дар высшего мира. Некий проблеск высшей
перспективы, вспышка, искра. Поэтому мы обращаемся к преданным, вместо
того, чтобы думать, что индивидуальная практика породит желаемый
результат. Мы обращаемся к лотосным стопам Гуру и Вайшнавов. Выражая
признательность Рупе и Санатану, Баладев Видйабхушан написал, что
драгоценный камень Говинда подобен драгоценности на их ладонях. Они –
подлинные преданные; Говинда – их собственность. «Кришна – собственность
Радхарани и Ее подруг». Говоря так, мы делаем скачок к сути… Когда Ее
подруги появляются в этом мире как Госвами, Говинда пребывает у них на
ладони. Подобно тому, как можно держать бриллиант на ладони и
поворачивать его так, что возникают каскады бликов, Госвами в своих

~ 119 ~
произведениях, в своих шлоках показывают разные грани этого бриллианта,
насколько это в их силах.
Субстанцией, сутью сознания Кришны является стремление. Я провел поиск в
«Гугле», в результате которого нашел такую шведскую пословицу: «Голод –
лучшая специя». Лаулйам, жажда делает это явление реальным, наполняет его
смыслом. Некий проблеск перспективы достижения безграничных
возможностей создает страстное стремление. И стремление побуждает человека
идти вперед. Но естественным образом мы будем искать общества личностей,
нацеленных на Безграничное.
Мы слышали о том эпизоде, когда к Сарасвати Тхакуру пришли ученики,
проведшие в движении 10-15 лет, и смущенно, робко выразили чувство
растерянности: «Мы следовали определенной программе все эти годы, но не
чувствуем, что обрели нечто подлинное». Услышав это, он облегченно
вздохнул: «У меня гора свалилась с плеч. Я хочу вам сказать, что вы обрели
нечто».
Ограниченному намереваться пленить Безграничное? Гуру Махарадж сказал:
«В определенном смысле, это смехотворное предложение». Мы можем сказать:
«Будучи ограниченным существом, я пытаюсь пленить Безграничное, и я
чувствую, что пока мне не удалось этого сделать». Даже в таком признании
содержится указание на то, что мы должны изменить стратегию нашего
обращения.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ограниченное существо пытается
произвести впечатление на Безграничное. Это все равно, что продавать уголь в
Ньюкасле». Такое выражение работает в Англии, но, возможно, не здесь.
Иными словами, весь английский уголь добывают в Ньюкасле. Даже когда
Брахма пытался продемонстрировать свою мистическую силу, она была
подобна свету светлячка в присутствии ослепительного солнца. Насколько в
наших силах привлечь или пленить Кришну? Такое положение, исходя из
здравого смысла, подтолкнет нас к тому, что тот маленький капитал служения,
который есть у нас, мы предложим высшим преданным. Подобный вклад
позволит нам превозмочь ограниченность нашего конституционального
положения в качестве джив-душ. Насколько способна ограниченная крошечная
джива-душа взаимодействовать с Безграничным Верховным Существом
Кришной? Возвращаясь к этой концепции, Расарадж-Махабхав, - в этой
особенной линии нам говорят, что Она способна радовать Кришну. Хладини
Шакти удовлетворяет и радует Кришну, а также это делают преданные.
~ 120 ~
Согласно примеру Шрилы Гуру Махараджа, если у вас есть маленькая сумма,
вы должны отдать ее крупному капиталисту, который делает гигантские
инвестиции, и тогда возвращаемый вам процент будет превышать то, что вы
можете заработать самостоятельно. Такова стратегия последователей пути
преданности. Есть ли другие вопросы?

27. Судьба души после смерти тела

Вопрос: Что происходит с человеком после смерти?

Шрипад Госвами Махарадж: В конце Бхагаватам, после того, как Шукадев


завершил свои наставления Парикшиту Махараджу, при этом были даны
заключительные наставления, он сказал: «Мой дорогой царь, думать, что ты
умрешь, потому что умрет твое тело, - это образ мыслей, присущий
животным». Пашу-буддхи. «Будучи человеком, ты должен понять, что твое
истинное существо находится за пределами физической смерти». Схожим
образом Кришна дает намек в Бхагавад-гите: индрийани… -«Выше объектов
чувств находятся чувства, выше них - ум, выше ума - разум, а душа - еще выше.
Ты живешь в измерении души». Наше положение таково, что пока мы живы,
нам следует прогрессировать в направлении измерения души. Смерть
напоминает нам о необходимости серьезно относиться к малому количеству
времени, которое у нас есть. Но, как говорит Кришна в Гите: совершенный
тобой прогресс сознания определит характер обстоятельств, которые тебя ждут.
Наше настоящее не ограничено какими-либо мирскими представлениями
низшего порядка о природе «я». Рупа Госвами говорит: кармана манаса гхира –
«Ты можешь задействовать себя, свой ум, речь и другие способности даже в
этой жизни». Иха йасйа харер… «Даже в этой жизни возможно быть
свободным».
Мы видим, преданные Махапрабху занимаются различной деятельностью.
Некоторые из них – врачи. Например, Мукунда, придворный лекарь
мусульманского царя. Он преданный Махапрабху, но занимает положение
личного врача и спутника мусульманского правителя. Обычно он давал царю
врачебные советы, но однажды царь сидел на веранде, а Мукунда проводил
~ 121 ~
консультацию. Ярко светило солнце, и один из слуг царя принес опахало из
павлиньих перьев и закрыл царя от солнечных лучей. Мукунда увидел
павлиньи перья и потерял сознание. Просто увидев павлиньи перья, в гуще
своей повседневной деятельности, беседуя о мирских вещах. Абсолют вошел в
относительные реалии, превосходя их, и соприкоснулся с его сварупой. Его
сознание высшего мира стало настолько интенсивным, что он утратил внешнее
сознание. Он не просто «потерял сознание». Он стал в высшей степени
сознающим духовное царство. Такое сознание вызвало утрату восприятия этого
мира, и он упал на землю. Павлиньи перья напомнили ему о Кришне,
украшенном гирляндой цветов ваджайанти, играющем на флейте, чья
сладостная мелодия проливает на Вриндаван дождь нектара, окруженном
танцующими мальчиками-пастухами, в то время как в отдалении Гопи бросают
взоры в сторону вриндаванского леса. И земля содрогается в экстазе от
соприкосновения с Его лотосными стопами. Когда к Мукунде вернулось
сознание этого мира, царь и его приближенные стали встревоженно спрашивать
его, не поранился ли он. Он отвечал, что с ним все в порядке. «У меня был
приступ, нечто вроде эпилепсии. Иногда со мной случаются такие припадки.
Простите меня». Поскольку Мукунда – подлинный преданный, он старается
скрыть свою преданность, вместо того, чтобы рекламировать ее. Но его
поймали с поличным. Однако сделавшие это были неспособны понять, с чем
имеют дело, хотя, возможно, после этого происшествия у них возникли
смутные догадки. Для такой личности, как Мукунда, смерть - несущественное
явление.
Бхагаватам приводит пример пьяниц. Классический портрет пьяницы –
сползшее пальто, которое волочится по земле и т. д., а он этого не замечает.
Бхагаватам говорит, что возвышенные души не сознают, есть ли у них тело.
Или же оно «наполовину сползло». Смерть или жизнь…

(Кто-то рассказывает о некой женщине-святой, которая, схожим образом, не


сознавала свое тело).

Шрипад Госвами Махарадж: Да, есть немногие редкие души, глубина


достижения которых несравненна. Мы знакомы с теми, кто принадлежат к этой
линии.

~ 122 ~
28. Храм Единения в Разлуке. Концепция Единения в Разлуке

Вопрос: Махарадж, когда был построен Самадхи Мандир, Гурудев назвал его
«Храм Единения в Разлуке». Просмотрев «Веда Бэйс», я не нашел упоминаний
этой концепции, этого выражения…

Шрипад Госвами Махарадж: Это оригинальное выражение Шрилы Гуру


Махараджа.

Преданный: Не могли бы вы что-то рассказать? Вы составили столь многие


книги Шрилы Гуру Махараджа, и столь многие истины представлены в этих
книгах, выпущенных издательством «Хранитель Преданности», но не могли бы
Вы рассказать нечто большее?

Шрипад Госвами Махарадж: О чем?

Преданный: О концепции Единения в Разлуке. И также, в целом, о концепциях


Единения и Разлуки.

Шрипад Госвами Махарадж: Комментаторы Бхагаватам описывают, как


Кришна покидает Гопи, и они в безумии ищут Его. Комментарии содержат
некоторые объяснения природы этого явления. В присутствии Кришны… Я не
знаю, какими словами это передать; единственное, что приходит мне на ум, -
понятия из области фотографии. Когда Кришна находится в фокусе, все
остальное размыто. Только Он ясно находится в фокусе; все остальное – нет.
Но в Разлуке происходит обратное. Когда Кришна находится вне поля зрения -
мы говорим о чистых преданных высочайшего уровня - тогда все в
окружающем мире становится причиной памяти о Нем. Они обсуждают Его
игры, совершенные в прошлом. Это описывается в Гопи-гите: тава
катхамртам тапта дживанам - сокровище сознания Кришны является в
~ 123 ~
слушании о Нем и памяти о Нем. В силу Разлуки, интенсивность любви в их
сердце увеличивается. Возникает Единение. Даже несмотря на то, что они
разлучены, они не чувствуют, что их сознание Кришны становится меньше из-
за этого. Есть западная пословица, гласящая, что разлука заставляет сердце
учащенно биться. В Разлуке с Кришной все становится причиной памяти о Нем,
и преданность в сердце возрастает.
В Брхад Бхагаватамртам Санатаны Госвами рассказывается, как однажды утром
Кришна не пришел в зал собраний Сунарма, в котором появлялся каждое утро.
По Двараке поползли слухи о том, что причиной Его отсутствия стали некие
проблемы во дворце. Со временем выяснилось, что Кришна испытывает
Разлуку с Вриндаваном. Но обитатели Двараки, включая Цариц, Рохини и
других, обсуждали, как Кришна впал в такое состояние, и почему Он, покинув
Вриндаван, вверг Гопи, коров, Йамуну в пучину страдания, вызванного
Разлукой. В определенный момент Кришна открыл, что сделал это, чтобы
увеличить богатство их сердца, каковым является Кришна-према. Высказывая
аналогичную мысль, Он говорит в Бхагаватам, что их любовь, в
действительности, удерживает Его во Вриндаване. Настолько, что лишь являя
Свои экспансии, Он способен существовать в других местах, таких как Дварака.
Я думаю, что, давая храму такое имя, Шрила Гурудев питал следующую идею:
хотя Шрила Гуру Махарадж оставил мир, благодаря этому храму и Самадхи
Мандиру в нем, преданные могут чувствовать его присутствие. Когда мы были
во Вриндаване, рядом с Самадхи Рупы Госвами, Шрила Гурудев предостерегал
преданных в отношении их умонастроения, с которым совершается
приближение к Самадхи. Он сказал: «Вовсе не так, что Рупа Госвами лежит там
в ящике. Он пребывает в духовном Самадхи, он лично присутствует там. И мы
должны быть крайне осторожны, не создавая беспокойства». И также нам
следует понимать, что Шрила Гуру Махарадж пребывает в Храме Единения в
Разлуке, находясь в Самадхи, духовном трансе. Нужно помнить это и вести
себя так, чтобы не беспокоить его.

29. О роли психоделиков в познании духовной истины

~ 124 ~
Вопрос: Что можно сказать о представлениях, согласно которым некоторые
психоделики, такие как ЛСД и проч., способны на какое-то время устранить
иллюзию и дать состояние просветления или духовного озарения?

Шрипад Госвами Махарадж: Люди могут считать свои проекции, вызванные


этими веществами, духовными откровениями, но есть ли у этих переживаний
основание в Реальности – другой вопрос. В свое время Аллен Гинзбург сказал
Шриле Прабхупаде нечто подобное: «Возможно, люди Кали-йуги настолько
падшие, что Кришна воплотился в виде ЛСД, чтобы спасти их. Люди настолько
материалистичны, что Он воплотился в галлюциногене». Но Божественное
Откровение, как указывает само слово, это явление, когда Божественное являет
Себя. Откровение не идет снизу вверх. Не существует материальной
субстанции, которую можно принять и получить порожденный ею духовный
результат. Не существует какой-либо комбинации материи, которая способна
породить дух. Поистине, это главный вопрос: дух порождает материю или
материя – дух? Это Субъективная эволюция сознания Шрилы Гуру Махараджа.
Описанные вами представления – чума для субъективной эволюции.
Утверждение того, что на известной стадии развития сочетание материальных
элементов порождает сознание определенной природы. Тогда как согласно
Веде, истине Откровения, Упанишадам, Гите, согласно Гуру, Вайшнавам,
Шастре, Кришна являет Себя тому, кого Он избирает и через того, кого Он
избирает. И все, что мы можем сделать с нашей стороны, как было сказано
выше, - увеличить наше желание, стремление, жажду.
Не существует повторяемого процесса, позволяющего породить духовную
субстанцию. Тогда это будет нечто бренное. Иногда преданные, заблуждаясь,
начинают прилагать формулы бренного мира к сознанию Кришны, пытаясь
произвести опыт духовной природы. «Если я буду повторять Святое Имя
определенным образом», или «Если я прочту эту книгу», или «Если я буду
повторять и смотреть на изображение»… Результатом могут стать
галлюцинации, картины, порожденные воображением, но лишенные духовной
субстанции. Преданность, только преданность! Шри кршна каршини ча сах –
Кришну невозможно привлечь любой комбинацией материальных явлений. Его
привлекает определенное состояние сердца – преданность, жертвенность,
самозабвение. Бхава грахи джанардана – Он потребляет бхаву, определенное
эмоциональное состояние в сердце преданного. Этого состояния достаточно,

~ 125 ~
чтобы привлечь Его. И это состояние может превосходить способности
индивидуума.
Мы всегда пытаемся сделать основанием этого явления самих себя – идти снизу
вверх, вместо того, чтобы понять его истинную природу нисхождения из
высшего измерения бытия к нам. Я уже говорил: отцом маленького ребенка
может быть великий генерал, в чьем подчинении – огромная армия, танки,
бомбы и проч., но силой своей любви ребенок может привлечь отца к себе.
Просто любовью привлечь столь могущественного человека. Все остальное –
несущественные фантазии.
Существует круг людей, питающих буквально благоговейное отношение к
психоделикам, но если сюда придет некто и заявит: «Мне сказали, что после
двух бутылок водки можно пережить подлинный духовный опыт», реакция
будет, мягко говоря, скептической. Но если речь идет об ЛСД, мы должны
преклонить перед ней голову. Или перед другими психоделиками, которые
люди почитают в силу разных причин. Вот если это всего лишь алкоголь, или
ликер, или барбитураты, все дружно скажут: «Не тот случай!» Как не тот? Ведь
суть заключается именно в изменении сознания посредством принятия
определенного вещества. Существуют примеры такого рода в Бхагаватам, но
какова их суть? Говорится, когда четыре Кумара достигли мира Вайкунтхи, они
приблизились к вратам. Поскольку возникло недоразумение с Джайей и
Виджайей, явился Нарайан. Стражники не позволяли Кумарам войти. То была
критическая ситуация, когда, мы знаем, стоишь на пороге, и тебя не пускают…
Несправедливость. Благоухание, исходившее от лотосных стоп Господа
Нарайана, смешалось с запахами Туласи и шафрана и породило немыслимо
чудесный аромат, и Кумары вдохнули его. Их сознание претерпело тотальную
трансформацию.
Но то были духовные субстанции. Вайкунтхера пртхвйади сакала чинмой.
Духовный мир, сверху-донизу, состоит из чинмой, духовной субстанции.
Материальный мир – это глюк. «А что, если достать полный набор?» Можно
бесконечно варьировать сюжеты, но глюк остается глюком. Как вы
разнообразите сюжеты – неважно: все остается нереальным. В начале
Бхагаватам, там, где говорится о Едином, сказано: только Кришна реален. Все
остальное – под подозрением, если это нечто не связано с Ним.
Когда Махапрабху пришел во Вриндаван, местные жители сказали тем вечером
спутнику Махапрабху, Баллабха Бхадре: «Он вернулся! Кришна вернулся!
Каждую ночь Он танцует на Калийи!» Баллабха Бхадра спросил: «Неужели?!»
~ 126 ~
Махапрабху сказал Ему: «Ты глупец.» И даже ударил его, да. «Приди в себя,
Балабхадра!» Позже выяснилось, в чем дело. Один местный житель,
сохранивший здравый смысл, объяснил, что некий рыбак каждую ночь плавал
по реке с факелом, и людям чудилось, будто Кришна танцует на Калийи. Они
просто фантазировали.
Один житель Набадвипы показывал другим «Кришну» схожим образом, и этого
человека привели к Шриле Гуру Махараджу. Шрила Гуру Махарадж сказал:
«Это абсолютно невозможно». Кришна – не что-то дешевое, подобное фокусу
волшебника. Шрила Гуру Махарадж даже сказал в том случае: «Даже если они
действительно видят Кришну, это не тот Кришна, который интересует нас».
Да, можно принять ЛСД и галлюцинировать. Смотреть на изображение
Кришны и «чувствовать», что Он с тобой разговаривает и т. д. Но это не тот
Кришна, которого мы ищем. Кандарпа коти каманийа вишеша шобхам.
Кришна прекрасен, как миллионы Купидонов. Йам шйамасундарам ачинтйа
гуна сварупам: Его форма непостижима. Существует множество изображений
Кришны.
Преданные спрашивали Прабхупаду: «Прабхупада, Кришна действительно
такой, каким Его рисуют на картинах?» Прабхупада отвечал: «Не совсем, но
когда вы Его увидите, вы Его узнаете». Опять же, это диг-даршан, это просто
указание направления. Не следует рисовать Нечто материальным умом и
интеллектом, создавать интеллектуальные проекции.

30. Духовные реалии: вечный поток.

7 ноября 2004 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Сева Ашрам, Соквел, Калифорния

Шрипад Госвами Махарадж: Мы приветствуем всех в Шри Чайтанья Сарасват


Сева Ашраме. Есть ли у кого-то вопросы?

~ 127 ~
Вопрос: Несколько лет назад на 13-ой улице кто-то попросил вас рассказать
историю о Гаруде и Ханумане…

Махарадж: Я расказывал ее на прошлой неделе. Она все еще звучит благодаря


вдохновению Вайшнава рядом с вами. Это факт; это часть безграничной
красоты сознания Кришны. Иногда происходит драма – что-то теряется, и это
вдохновляет преданных. Величайшие произведения мы имеем благодаря тому,
что Вайшнавы смиренно поделились своими воспоминаниями о Божественных
Играх Господа, как в случае Шри Чайтанья-Чаритамритам. Насколько в наших
ограниченных силах понять природу этого явления? Природу того, что
пребывало в божественном сердце Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами
Прабху, и того, что он смиренно приписывает Вриндавану Дасу Тхакуру и
Играм Махапрабху, представленным им. Когда преданные - он рассказывает об
этом в своей книге - когда севайит, даже больше того, главный служитель
Мадан-Мохана Харидас ( гора гата грнанти…- вчера мы говорили о том, что
основная деятельность служителей Шри Чайтанья Сарасват Матха –
прославление Гауранги Махапрабху и помощь в деле распространения этой
славы другим людям), когда Харидас говорил о славе Махапрабху, его
аудитория состояла исключительно из махабхагават. Говорится, это выглядело
так, словно созвездие, собрание звезд низошло, и они воссели во дворе - все эти
божественные светила преданности, а Харидаса сравнивают с луной в этом
созвездии, и, говорится, когда он рассказывал, казалось, что потоки Гаура-
катхи, повествований о Махапрабху, потоки нектара текли подобно потокам
амброзии, проливаемым луной. Нечто в этом роде. Такие описания призваны
дать нам некоторое представление о характере этих собраний. Кавирадж
Госвами, однако, все приписывает ему (Харидасу), но когда преданные
слышали, как он говорит о славе Махапрабху, они умоляли его облечь эти
рассказы в форму книги. В Шри Чайтанья-Чаритамритам.
Существует определенное настроение, идея, согласно которой ничто не будет
потеряно или скрыто, поскольку эти реалии не могут быть утеряны. Иногда это
измерение бытия проявляет себя, а иногда скрывает. Вот и все. Мы слышали
такое выражение от Шрилы Прабхупады: пракат и апракат, проявленное и
непроявленное. Иногда на какое-то время кажется, что эти Реалии ушли с
поверхности в глубину. Но они всегда существуют. Шрила Гуру Махарадж
сказал о глубине проникновения Шрилы Бхактивиноды Тхакура: «Пытаясь
понять его положение, мы видим, что иногда он являет неизвестные Игры в

~ 128 ~
настоящем времени, как в Набадвип Дхам Махатмйам, где Нитьянанда Прабху
проводит тур для Шрилы Дживы Госвами». Прежде эти события были
неизвестны, но Шрила Бхактивинод Тхакур являет их благодаря своему
божественному вдохновению. Он упоминает в заключении Бхагават-арка-
маричи Малы: «Как я пришел к публикации этой работы? Я чувствую, что
должен поделиться этим. Я столкнулся с дилемой. С одной стороны, я не хочу
возвеличивать себя, но, с другой стороны, если я не открою историю появления
этого произведения на свет, может возникнуть оскорбление в адрес Гуру. По
милости Шри Гурудевы, эти истины были открыты мне». Далее он описывает,
как это произошло: «Однажды, когда я пытался глубоко проникнуть в истины
Шримад Бхагаватам, Сваруп Дамодар Прабху - правая рука, личный спутник
Махапрабху, Махапрабху двитийа калевара, второе «я» Махапрабху, - явился
мне и сказал, что каждая шлока Бхагавата Пураны подобна светильнику,
проливающему свет, рассеивающему тьму этого мира. Солнце Бхагаваты
светит восемнадцатью тысячами лучей-шлок. «Собери тысячу из них - лучи,
сияющие самым ослепительным светом, - и представь их в книге. Вдохновение
твоего сердца подскажет тебе, какие стихи уместны для этого собрания».
Наряду с этим, Сваруп Дамодар дал ему особые объяснения первых трех шлок
Бхагаватам. В любом случае, существует божественный поток, который вечен
во всех аспектах, включая циклическое движение. Он вечен. Шрила Гуру
Махарадж сказал: «Этот поток подобен Ганге. Если вы бросите в нее цветок и
останетесь стоять на месте, он скроется из вида, уносимый течением. Но если
вы идете по берегу со скоростью течения, вы сумеете по-прежнему видеть
цветок». В данном случае, течение, поток – это Лила, поток Божественных Игр,
и в ходе их циклического движения те личности, которые, благодаря качеству
преданности в их сердцах, совершают движение с той же скоростью в порыве
преданности, имеют возможность оставаться свидетелями жизни Игр
Верховного Господа. Я уверен, что таково внутреннее вдохновение ваших
сердец. Услышьте это еще раз: нас примут.

(Следующий вопрос невозможно разобрать из-за низкого качества звука.)

Шрипад Госвами Махарадж: Однажды, в то время, когда Шрила Гуру


Махарадж путешествововал по Индии с проповедью, Гаудийа Матх пытался
открыть центр в Мадрасе, Южная Индия. Человек, распоряжавшийся деньгами,
необходимыми для основания центра, был раджей и находился в тот момент в
~ 129 ~
Джайпуре. Но, поскольку всем заправляли англичане, раджа был практически
номинальной фигурой, и фактически ситуацией владел диван. Нет смысла
углубляться в детали; мы обрисовали картину в достаточной мере. Это
предыстория, позволяющая понять, почему возникла дилема, о которой идет
речь. Шрила Гуру Махарадж возглавлял группу проповедников. Они нанесли
визит радже (махарадже, царю), чтобы попросить у него средства для открытия
еще одного центра Гаудийа Матха.
Гаудийа Матх представляет собой центры распространения нектара; такова
природа храмов этой линии. Шрнванту врше амртасйа путра. Зов Веды таков:
«Мы все – дети земли нектара». Одно из санскритских слов, обозначающих
нектар, - «амрита», что значит «бессмертие». «Все вы – дети бессмертного,
вечного мира, ищущие «постоянный адрес» в мире смерти. Это безумие».
На днях мы вспоминали о том, как Шрила Прабхупада, когда его первый
ученик, первый преданный, в шафрановых одеждах, с бритой головой, был
помещен в Белвью (психиатрическую лечебницу в Нью-Йорке), заметил: «Они
думают: поскольку он принял эти атрибуты и оставил мир, он сумасшедший!»
И Прабхупада написал знаменитый памфлет под названием «Кто
сумасшедший?». «Глупо быть мудрым там, где невежество – блаженство».
Шрила Гуру Махарадж часто посмеивался, когда вел высокого уровня беседы о
Махапрабху, Кришне, сознании Кришны, он говорил: «Все это - безумные
разговоры». Это безумие в мире, воистину, ненормальных мыслителей. Он
говорил и это также: «Мы должны принимать руководство нормальных,
здравомыслящих людей». Говоря так, он имел ввиду людей, обладающих
полнотой сознания Кришны. Все остальные, по его словам, - ненормально
мыслящие личности. Он также говорил: «Махабхагавата – редкость в этом
мире». Существует другой мир, в котором почва состоит из субстанции,
природа которой превосходит наше собственное бытие. Духовное царство,
земля нектара. Шрнванту врше амртасйа путра.
Веды призывают: «Вернись! Пробудись!» В свое время мы задавались
вопросом, какие слова следует поместить на обложке книги «Поиск Шри
Кришны». «Пробудитесь! Проснитесь! Вы все – дети нектарного океана.
Пожалуйста, услышьте меня. Вы все рождены в нектаре. Вы рождены, чтобы
вкушать нектар. Не позволяйте себе довольствоваться чем-то меньшим, нежели
нектар. Пробудитесь по отношению к вашему подлинному благу. И ищите Шри
Кришну, Прекрасную Реальность, сат-чид-ананда-виграху Кришну, эту
нектарную субстанцию, Олицетворенный Экстаз. В связи с Ним ваши

~ 130 ~
внутренние желания будут осуществлены. Он способен удовлетворить каждый
атом ваших душ, их бытия».
Итак, Шрила Гуру Махарадж обратился к царю, царь сказал: «Я не имею власти
подписать бумагу», отсылая их к дивану. Диван утверждал, что только царь… и
т. д. Эти люди где-то стали водить преданных за нос, что называется. Гуру
Махарадж понял, что возникла проблема. Он рассказывал, что также он
заметил, что диван, правитель, скажем так за неимением лучшего слова, был
«наполовину атеистом». Он повел такие речи: «Ну, Свамиджи, если бы вы
открыли центр помощи адиваси, т. е. местному коренному населению,
живущему в бедности, испытывающему всяческие страдания, я мог бы
подумать о пожертвованиях в пользу центра, дающего людям кров, пищу,
занимающегося благотворительной деятельностью, следующего такой
программе. Это я могу понять. Но вы, Гаудийа Матх, открываете свой центр, да
еще не здесь, а в другом городе». Так он говорил, пытаясь уклониться от
выполнения обещания. Гуру Махарадж рассказывал: «Я видел, что этому
человеку необходимо радикальное лекарство». Шрила Гурудев замечал в связи
с этой истории, насколько выдающимся является трансцендентный ум Шрилы
Гуру Махараджа, как совершенно он работает. Он поставил диагноз, опираясь
на который, следовало применить лекарство. То был крайне тяжелый случай.
Что будет радикальным лекарством в таком случае? Шрила Гуру Махарадж
процитировал:

викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох


шраддханвито нусрнуйад атха варнайед йах

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрд-рогам асв апахинотй ачирена дхирах

«От чего страдает каждый в этом мире? Страстное желание. Хрд-рогам.


Болезнь сердца». Одним словом – желание. Желание ложных вещей. Желание –
то, от чего мы страдаем, и желание – лекарство. В двух словах: существует
желание ложных вещей, а желание истинных явлений избавляет от ложного
желания. Этот стих является мерилом, призванным предостеречь нас после
того, как были явлены Игры Кришны и Браджа Гопи в Десятой Песне Шримад

~ 131 ~
Бхагаватам. По словам Шрилы Гурудева, то, что Шрила Гуру Махарадж
обратил эту шлоку к человеку такого склада – ачинтйа. Но такова его
особенность. Нечто непостижимое. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена
йоджайет. Мы также можем сказать, что аргументом как таковым подобное
высказывание быть не может. Возможно привести разные доводы в этой
ситуации, но это нечто за пределами «аргументации». Шрила Гуру Махарадж
обратился к самой сути проблемы - хрд-рогам, желание - и сказал этому
человеку: «Когда я находился в теле навозного червя, я съел гору испражнений,
и мое сердце не было удовлетворено». Теперь он завладел его вниманием. «А
когда я был в теле слона, я съел целый лес, и эта жажда во мне осталась
неудовлетворенной».
То есть, в этом мире нет ничего… Что говорят людям в современном мире,
какова суть гуманизма, кристализованная и превращенная в рекламу? Будь
потребителем. «Потребление сделает вас свободными». «Максимальная
виновность – никакой расплаты». «Да-а-а-а!!!». По крайней мере, они честны.
«Любое преступление – никакой расплаты! Вот что мы продаем, ребята!»
«Владей возможностями!» «Будь потребителем, и твое сердце найдет
удовлетворение!» Это – величайшая ложь, соблазняющая душу, лишая ее
собственного внутреннего богатства, которое, поистине, являет себя через
преданность, жертвенность. Мы предназначены быть отдающими частицами, а
не потребителями, эксплуататорами, «хозяевами возможностей», «господами
всего, что нас окружает». К этой проблеме следует обращаться. Джанма-
мртйу-джара-вйадхи дукха дошану даршанам. Таков мир. Пути этого мира.
Неизбежные неумолимые реалии этого мира. Для вашего дорогого друга, для
всех нас. По словам Шрилы Гуру Махараджа, «не пытаться решить эту
проблему значит быть предателем». Идея, прямо противоположная тому, что
говорят в современном мире: дескать, искатели духовного пытаются избежать
решения реальных проблем. Нет, именно те, кто так говорят, предпочитают
игнорировать то, что неизбежно. Мы сталкиваемся с дилемой. Интуитивно мы
знаем, что вечны и окружены смертными реалиями, но на протяжении всей
жизни неспособны понять: «В чем ошибка?».
Когда тот человек услышал примеры Шрилы Гуру Махараджа, он, по словам
Гуру Махараджа, стал плакать. Настолько поразили его слова Шрилы Гуру
Махараджа. То была гроза пробуждения в его сердце и сознании, и он сумел
увидеть все уровни эго и сопротивления, оказываемого решению этого вопроса.
Все эти уровни были пронзены, к нему пришло озарение. Да, вы правы. Любое
место, где людям дают такую информацию, обладает немыслимой ценностью.
~ 132 ~
Да, поскольку в таких местах дается то, что мы обещали, решение проблем
существования, и более того. Гаудийа Матх имеет дело с решением этих
проблем. Говорится: не принимай любую иную ответственность, если ты не
способен решить эти проблемы. В противном случе, быть гуру, матерью, отцом
и т. д. - все это ложная подача себя, ложное прибежище. Майа-виграха. Не
ананда-виграха… (преданные смеются, поскольку задавшего этот вопрос зовут
Ананда-виграха Прабху – прим. пер.) Ананда-виграха! Ананда-лила-майа
виграхайа. Прибежище в Прекрасной Реальности. А обращение… От кого мы
слышали эти истины? От Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Гурудева, Шрилы
Прабхупады, от подлинных Вайшнавов. Сколь совершенен Шрила Гуру
Махарадж в своем обращении к этому царству.

йатха йатха гаура-падаравинде

виндета бхактим крта-пунйа-расих

татха татхотсарпати хрдй акасмад

радха-падамбходжа-судхамбу-расих

Крита-пунйах, также сумедхасах - те, кто наделены достаточными духовно


обретенными достоинствами, соприкосновением, осознанным или нет, с
измерением ниргуна, понимают, что в служении лотосным стопам Шри
Чайтаньи Махапрабху заключено нечто необычайное. Это служение есть вход в
царство Кришны. Когда Шрила Гуру Махарадж обдумывал, где он проведет
свои последние дни, три места пришли ему на ум. Одно из них, он говорил,
было Уддхав-кйари во Вриндаване. Когда Уддхава приехал, чтобы передать
послание Кришны Браджа Гопи, страдающим в разлуке, и когда он начал
сообщать его, Шримати Радхарани впала в состояние Божественного Безумия.
Это - Бхрамар Гита, которая была особенной для Шрилы Гуру Махараджа,
подчеркивавшего, что значимость преданности определяется потребностью в
ней. Как, мы слышали, он говорил: «Служение привлекает награду в
соответствии с интенсивностью нужды в нем». Отсюда – Разлука, Курукшетра
и чувства Ее сердца. Однажды он сказал: «Золотой Вулкан – Божественная
Лава». Кавирадж Госвами говорит, что иногда Махапрабху казался «золотой
горой, катающейся по земле в экстазе», к изумлению очевидцев. «Мы видим,
как золотая гора катается в пыли, претерпевая экстатические трансформации».
~ 133 ~
Но Гуру Махарадж подчеркивает интенсивность, говоря: «Золотой Вулкан».
Сердце Шри Чайтаньи Махапрабху – радха-бхава. Как нам понимать его
природу? Безграничная интенсивность, горящая, жгучая внутренняя
субстанция.

бахйе вишаджвала хайа бхиторе анандамайа

кршна премара адбхута чарит

Кришна-према непостижима. Выглядит так, словно человек принял яд, и


смертельный огонь горит внутри, но, в то же время, имеют место некая
удивительная экстатическая трансформация и сладость переживания и
выражения. Лава сердца, интенсивность такой природы, излилась вовне. В
какой форме? Шикшаштакам.
Когда он обдумывал, где ему провести свои дни, он говорил об определенном
измерении сознания, не о том, что мы в расхожем смысле сочли бы «местом».
Раньше мы обсуждали с нашим духовным братом следующую тему. В одном
месте описывается, что Вриндаван занимает территорию площадью 16 крош,
примерно 32 кв. мили. О чем это обстоятельство говорит нам? Шрила Гуру
Махарадж замечает: «Безграничное являет Себя в обличии ограниченного». Мы
могли бы подумать: «О, если Вриндаван включает Вайкунтху, Айодхйу,
Двараку, он должен быть воистину огромным! Миллиарды, миллиарды и
миллиарды миль» и т. д. Нет, он занимает 16 крош. Очень очаровательная и
относительно небольшая область. Человеческая по своим размерам. Мы не
имеем дело с миллиардами и миллиардами. Как выглядит математический
символ, обозначающий бесконечность? Будучи ограниченными, насколько мы
способны познать Безграничное? Иногда Шрила Гуру Махарадж напоминал,
говоря: «Разве это не смехотворное предложение?» Даже в том случае, если
попытка такого познания носит искренний характер. Что говорить о попытках
думать, что Безграничный будет посажен на скамью подсудимых
ограниченного начала и Его заставят отвечать на многочисленные вопросы:
«Как это сделано, как то возможно?». Думать, что он будет подвергнут
допросу. Мы допрашиваем Безграничное. Такой дух нам присущ. Допрос,
учиняемый Безграничному ограниченным началом. Такого рода подход
отвратителен. В то же время, глубина жажды, нужды: «Я столь нуждаюсь!» -
только такое отношение способно обратить Его в нашу сторону. В любом
~ 134 ~
случае, по словам Шрилы Гуру Махараджа, Безграничное только предстает в
обличии ограниченного во Вриндаване, в этой области, описанной как, казалось
бы, ограниченная площадка, – так мы переведем сейчас это выражение, «шола
кроша». Ограниченная область. Частица ее почвы – весь остальной мир
Вайкунтхи и другие миры, а материальные миры суть молекула той земли.
Джанмадйасйа йатаха. Все, что есть в бытии, берет начало в том измерении
самой концентрированной сладости. Когда Шрила Гуру Махарадж говорит, что
думает о том или ином месте, он говорит о духовной сознательной субстанции.
Далее, он думал о месте, которое мы косвенно упомянули, - Гамбхире. В Пури.
Косвенно мы упомянули его, говоря о Золотом Вулкане. Однажды он спросил
меня, какую книгу я люблю больше всего – он имел ввиду, из числа книг,
опубликованных издательством «Хранитель Преданности», и я не знал, как
ответить на этот вопрос. Прежде, чем я нашелся с ответом, Гуру Махарадж,
который был в счастливом расположении духа, сказал: «Моя любимая книга –
Золотой Вулкан». Махапрабху. Он сказал: «Если вы сумеете приобрести это
место в Пури…». В то время там находился Сиддханти Махарадж. Он прислал
письмо. Помните, вы прислали письмо, в котором сообщали, что скоро место
станет доступным, ходят слухи - примерно так. В то время, когда пришло это
письмо, мы только что представили Гуру Махараджу «Золотой Вулкан», и он
послал меня и своего секретаря в Пури, чтобы узнать, можно ли его
приобрести. Чтобы дать нам представление о степени своей
заинтересованности, он сказал: «Если вы приобретете его (Не забывайте, в то
время Шрила Гуру Махарадж не покидал свою веранду. Только два-три раза в
год. В День Явления Сарасвати Тхакура, на Гаура Пурниму…), я лично приеду
туда». Мы были шокированы, не представляя, как он перенесет путешествие.
Понимая выражение тревоги на наших лицах, он сказал: «Если я умру по
дороге, по крайней мере, я умру, идя в верном направлении».Прабодананда
Сарасвати Тхакур говорит: тасйах намо сту вршабхану бхуводише пи - «Мы
поклоняемся стороне света, в которой Она явилась».
Опять же, постоянно выражая тот же самый поток, Шрила Гуру Махарадж
думал: «Вриндаван предназначен для высочайшей группы освобожденных
душ».
Вчера Шрила Гурудев упомянул слова Упадешамритам: йат прештхаир апй
алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам. Если Ее божественное царство –
редкое достижение для прештха и парама-прештха, высочайших спутниц
Шримати Радхарани, бхакти-баджам, что говорить о других? Это

~ 135 ~
божественные указания, исходящие от Махапрабху через уста Рупы Госвами, в
данном случае.
Шрила Гуру Махарадж однажды присовокупил к этому следующее замечание:
«Барахтаясь в грязи заблуждений, думать, что плаваешь в божественных водах
Радха-кунды…». И он стал: «О-хо-хо!» Каков образ мыслей Шрилы Гуру
Махараджа? «Место божественного стремления – царство высочайших
освобожденных душ». Но нам говорят, что Набадвип – для порабощенных душ.
Считая себя таковой, он говорил: «Тогда я смиренно обратился к Дхамешваре
Набадвип Дхама, Нитьянанде Прабху». Он пришел в Экачакру просить
позволения... Мы видим, как совершенен его образ мыслей: даже придя в
Набадвип, он направляется куда? К лотосным стопам Нитьянанды Прабху,
вымаливая позволение смиренно, почтительно, скромно войти в Дхам.
Распростершись у лотосных стоп Нитьянанды Прабху в Экачакре, Шрила Гуру
Махарадж сказал: «Ты – патита-павана, пожалуйста, дай мне прибежище».
Некое божественное вдохновение пришло к нему. Он все время думает о себе
как о непригодном, неквалифицированном. Многие обращались к нему как к
ашрайа-виграхе, принимали его лотосные стопы своим прибежищем, желая
посвящения, но он отсылал их к другим личностям. Такое вдохновение пришло
к нему: «Ты говоришь, что Я – патита-павана, дарую прибежище, но ты не
даешь прибежище патита. Когда ты будешь давать прибежище падшим душам,
с таким намерением ты сможешь войти сюда». И он смиренно принял на себя
труд ачарйи. Но даже тогда куда он направился? В Набадвип Дхам. Какое место
он избрал? Апарадха-бханджанера-патх. Место, в котором, нам говорят, все
оскорбители были прощены Махапрабху. Поскольку, не видя Его
Божественности и более чем Божественности, столь многие в Набадвипе, в силу
высокомерия учености, оскорбляли Его, но позже, после того, как Он принял
саннйас и пришел, мы знаем, в Видйанагар, дом Видйа Вачаспати, в эту часть
Кулийи, туда, в апарадха-бханджанера-патх пришли все оскорбители и были
прощены Махапрабху. Шрила Гуру Махарадж совершенным образом,
смиренно, скромно основал там Шри Чайтанья Сарасват Матх. И мы можем
только думать, что каким-то волшебным, удивительным образом это дало
некую будущую перспективу и надежду нам. Когда мы обрели связь с Шрилой
Гуру Махараджем и пришли в Матх, однажды кто-то донес до него известия о
росте числа людей, принявших прибежище в нем, кто-то начал такую
пропаганду: «Только оскорбители приходят сюда». Это своего рода служение,
мы можем сказать. Только оскорбители принимают прибежище в этом месте.
Кто-то рассказал об этом Шриле Гуру Махараджу, и он ответил: «Да, вы

~ 136 ~
можете сказать им: да, все оскорбители принимают прибежище здесь, в
апарадха-бханджанера-пат. И скоро все оскорбления будут прощены и
Махапрабху даст им все». Есть ли другие вопросы?

31. Рано или поздно все живые существа будут освобождены?

Вопрос: Как понимать, что с приходом Махапрабху, как говорится, рано или
поздно все живые существа будут освобождены?

Шрипад Госвами Махарадж: Что есть освобождение? Нам говорят: сваруп. Что
Махапрабху сказал Санатане Госвами? Дживера сварупа хой кршнер нитйа-
даса. Что это значит? Гуру Махарадж говорит: «Рабы красоты». Рабы
Прекрасной Реальности. Какова их природа? Они не в силах терпеть мгновение
разлуки с Кришной. В описании Раса Лилы в Бхагаватам сказано: брахма-
ратри, ночь Брахмы. Сколько она длится? Четыре миллиарда триста
миллионов лет. Как преданные чувствуют этот отрезок времени? «Мановение
ока». Они скорбят. Четыре миллиарда триста миллионов лет были мановением
ока для них. Та же самая группа преданных проклинает Творца за то, что он
создал глаза, которые закрываются, моргают – говоря о «мановении ока». Это
нестерпимо для них. «Рано или поздно» не приложимо к ним.
Возвращаясь к тому, о чем мы говорили выше: жажда. Для наделенных
подлинной жаждой разлука с Кришной становится нестерпимой. Здесь кроется
богатство преданных. Речь идет о культивировании такого чувства. Оно
безопасно и эффективно. Оно высвобождает сокровенное богатство сердца. На
према-гандхасти. Махапрабху думает: «У Меня нет и капли…Что говорить о
капле любви к Кришне. У Меня нет и следа аромата Кришна-премы». И
каково свидетельство? «Я продолжаю жить. В отсутствие Кришны». Он сказал:
акаитава кршна-према, йена джамбунада-хема, сеи према нрлоке на хайа.
«Кришна-према – не явление этого мира, потому что, если кто-то имеет связь с
этим явлением, в разлуке с ним такой человек умрет. Он не сможет жить». Мы
стремимся к явлению, которое не существует в этом мире. Сценарий «рано или
поздно» не работает. Есть ли другие вопросы?

~ 137 ~
32. Смысл терминов «индуизм» и «Вайшнавизм»

Вопрос: Как можно объяснить кому-то смысл терминов «индуизм» и


«Вайшнавизм»?

Шрипад Госвами Махарадж: О-о-о… Зачем? Я прямо слышу, как кто-то


говорит: «Этот вопрос будет на экзамене?»
«Вайшнавизм» - это термин, используемый людьми, которым известна
природа обозначаемого им явления, а «индуизм» - термин, используемый
людьми, которым она неизвестна. Так же как «Гаудийа». На поверхностном
уровне мы можем сказать, что «Гауда», «Гаудийа» означает Бенгалию. Гаудийа
Вайшнавизм. Но однажды Шрила Гуру Махарадж сказал, что, в
действительности, это слово происходит от «гхур» - «сладость». Это земля
сладости. Опять же, мы не хотим поддаться искушению принять нашим
фундаментом некое академичемическое крючкотворство. Мы не занимаемся
сравнительным религиоведением. На каком-то уровне, это так, на самом деле.
Но не в том смысле, как люди думают. Эхо бахйа аге каха ара – это
сравнительный теизм. Рамананда Самвад. Мы говорим об истине откровения.
Безграничное открывает Себя ограниченному началу. Божественное
Откровение.
«Индуизм» - самый общий термин, обозначающий конгломерат религиозных
концепций, верований, традиций Индии. А Вайшнавизм, и более специфически,
Гаудийа Вайшнавизм, - это сливки Божественного Откровения.
В одном месте Веды уподобляются дереву. Божественное Откровение подобно
дереву. Веданта подобна цветку этого дерева, «пушпа». Такова суть. Но также
существует плод этого дерева. Нигама калпа тарор. Эта истина представлена в
Шримад Бхагаватам, шримад бхагаватам праманам амалам, самом чистом
свидельстве истины Откровения, в ее самой сгущенной, концентрированной
форме. И эта истина была явлена миру, шри чайтанйа махапрабхур матам
идам – в Играх Махапрабху:

~ 138 ~
Высшая Реальность имеет природу красоты, любви, очарования, сладости. Не
тысячерукая форма, шоу, если угодно, вират-рупы, но неотразимо
привлекательная, чарующая человекоподобная Форма и Игры Шри Кришны.
Когда мы представляли «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» и
описывали содержание книги, в самом конце, слушая последние разделы, Гуру
Махарадж, поскольку то был он, стал произносить те же слова. Он слышал
книгу первый раз, но, слушая мое чтение, он стал заканчивать предложения.
Это было нечто мистическое. Он – книга; книга – он. В тот момент имели место
многие мистические вещи. Один раздел завершался цитатой из его Према
Дхама Дева Стотрам, где говорится о природе Высшей Реальности,
Махапрабху. «Сладость переживает Свой сладостный вкус и наслаждается им.
Вкус Его собственной сладости сводит Его с ума, переполняет экстазом, и
экстаз изливается вовне в форме киртана; Он раздает сладость другим».
Гаудийа Вайшнавизм олицетворен в личности и учении Шри Чайтаньи
Махапрабху.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сидел после обеда в своем кресле. Он
посмеивался и говорил: «Я утверждаю, что Реальность должна танцевать».
Обратившись ко мне, он спросил: «А что ты скажешь об этой идее?» Высшая
Реальность должна танцевать – он был счастлив придти к такому заключению.
Обычно, люди не склонны думать, что Высшая Реальность должна танцевать.
Однажды я подумал, что все невозможное возможно благодаря воле Кришны и
особенно благодаря Его воле, проявленной посредством сладостного
вдохновения Его преданных. И я сказал кому-то с большой убежденностью:
«Концепция Бога как Кришны, концепция Шри Чайтаньи Махапрабху, столь
чарующа и неотразима, что наконец-то перед нами предстает Бог, которому
стал бы поклоняться Ницше». Прежде всего, Ницше известен своим
выражением «Бог умер». Это значит, что он зол, неудовлетворен, возможно,
человеческими спекуляциями о природе Божественного, «описаниями» Бога –
проявив великодушие, назовем их так. Но однажды он сказал: «Если бы я верил
в Бога (Иногда Сарасвати вкладывает истину в слова из уст асуров), я бы верил
в Бога – великого танцора». Гуру Махарадж сказал: «Высшая Реальность
танцует». Почему? Потому что Он есть пурнам, Он есть полнота. Это значит,
что Ему не к чему стремиться, в Нем нет недостатка чего-либо. Такую природу
мы находим в Шри Чайтанье Махапрабху. Он вкушает Свою собственную
сладость. Гуру Махарадж говорит: «Когда кто-то удовлетворен собой в
абсолютной степени, что есть следствие такого удовлетворения? Танец». Когда
ты полностью удовлетворен собой, ты не можешь не танцевать. Кришна, как
~ 139 ~
Махапрабху, вкушает Свою сладость и экстатично танцует, и Своим киртаном
Он и Его группа распространяют эту сладость другим. Да, последний вопрос.

33. Природа виддхи-марга и рага-марга

Вопрос: Нам говорят, что мы следуем пути рага-марга, рага-бхакти. Шрила


Гурудев говорил, что виддхи-бхакти – низшее явление, имеет более
формальный характер. Как понимать это?

Шрипад Госвами Махарадж: Мы можем назвать это так: «законная


преданность» и «незаконная преданность». «Преданность для преступников».
Рагхупати Упадхйайа сказал Махапрабху: кам прати катхайитум ише…
Махапрабху просил объяснить природу такого явления, и что сказал Рагхупати?

кам прати катхайитум ише

сампрати ко ва пратитим айату

го-пати-танайа-кундже

гопа-вадхути-витам-брахма

Кому вы такое расскажете? Поистине… Официально мы говорим так много


всего. Но, поскольку здесь собралась маленькая дружеская компания…
Рагхупати говорит: «Кому вы сумеете рассказать, что такое сознание Кришны
на самом деле? Кому я скажу, чем оно на самом деле является?» Дальше он
говорит: Кам прати катхайитум ише сампрати… И даже если вы кого-то
найдете, кому, как вы думаете, можно сказать, поверят ли они? Поверят ли вам?
Го-пати танайа кундже. Во Вриндаване, на берегах реки Ямуны, там гопа-
вадхути-витам-брахма. Личность, за которой все охотятся с незапамятных
времен – имеется ввиду концепция Бога… Даже закоснелые атеисты признают:
нет концепции, более непостижимой и непонятной, чем идея Бога. Они могут

~ 140 ~
считать ее заблуждением, но соглашаются, что это самая непонятная из всех
человеческих идей. Личность, за которой все охотятся с незапамятных
времен… чем она занимается? Гопа-вадхути-витам-брахма. Полу-
цивилизованные лесные девушки Вриндавана, Браджа Гопи… Он охотится за
ними в кустах Вриндавана. Рагхупати замечает: «Кому я такое расскажу? И
даже если найду слушателей, кто мне поверит?» «Они посадят меня под замок».
Но Шрила Гуру Махарадж, вечно оставаясь способным найти равновесие
абсолютного и относительного, уместного и неуместного, сказал: «Рагхупати
Упадхйайа говорит это Шри Чайтанье Махапрабху, косвенным образом
утверждая: «Но теперь Ты пришел».» Это мы расскажем всем, даже в Соквеле,
Калифорния, на воскресном пире. «Гостям такое говорить нельзя!» «Как такое
не рассказать!» «Не говорите им, что это такое». Рагхупати говорит: «Но теперь
Ты здесь, и все будут знать, джади гаура на хойте. Слава Радхарани будет
распространена по всему миру, и драгоценная субстанция в Ее сердце –
сознание Кришны – будет известна всем». Теперь Ты здесь, все услышат и…
Что еще? Они поверят в это. Они поверят. Поймите, по милости Вайшнавов
некий проблеск этих реалий пришел к нам. И у нас есть некая перспектива в
таком измерении? Ха, да это больше, чем наши самые фантастические грезы.
«О, это поток нектара, который затопляет мир во всех направлениях». Как
сказал Шрила Гуру Махарадж: только высочайшая группа освобожденных душ
имеет доступ… Кршна-лиламрта-сара, тара сата сата дхара даса-дике вахе
йаха хаите се чаитанйа-лила хайа. Чайтанья-лила – безграничный источник,
из которого во всех направлениях растекается нектарный поток. Вишва гаура
расе магнам. Вселенная тонет в нектарной субстанции по милости Махапрабху
и движения сознания Кришны наших дней. Иногда мы питаем ложные
представления о природе такого явления, как рага-марг. Те, кто
квалифицированы войти в это царство… Поток чувств, эмоций их сердца не
может быть сдержан, он не встречает препятствий. Йашода… Как сказал один
раз Шрила Гуру Махарадж: когда она гонится за Кришной с розгой, там нет
всех этих «Ом Вишнупад… ». «Господин Большой Шок». Чувства ее сердца
ничем не сдерживаемы. Этому сердцу можно доверить служение порки. Я так и
слышу, как гости переспрашивают: «А что вы такое сейчас сказали о женщине,
которая порет Бога, Его матери, которая гонится за Ним?». Кунти постоянно
изумлялась такой концепции. Его боится олицетворенный страх, но Он убегает
от матери, которая преследует Его с розгой в руке, и слезы текут из Его
лотосных глаз, и вся косметика размазана по Его личику. Это столь прекрасное
и ошеломляющее зрелище. «Сладостный столбняк». Это образец глубокого

~ 141 ~
мышления. Все более и более глубокие уровни божественного изумления,
ошеломленности.

Виза из посольства Ваикунтхи

1 апреля 2004 г., Шри Чайтанья Сарасват Матх, Набадвип

Возможно, вы знаете, что в целом, посольство определенного государства


считается этим государством внутри вашей страны. Ваша юрисдикция не
распространяется на это место; фактически, это их место. Таким образом,
здешнее американское посольство является, во всех смыслах и отношениях,
Америкой, и в его пределах все происходит установленным ими образом, а их
граждане могут искать убежища в нем. Если вы хотите отправиться в Америку,
вы можете пойти туда и подать прошение о визе. Поистине, это хорошая
аналогия. Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил, что это качество – его
отличительный признак: его использование аналогии, оригинальные,
доступные представления.
Нам говорят, что классический образец такого явления, как аналогия, - это
сакха-чандра-нйайа: логика видения луны с помощью веток дерева. Как иногда
это случается здесь, даже вчера, когда все обходили (храм), ребенок спросил:
«А где луна?», и все стали ее высматривать, а потом, в точности, как в этом
примере, вы указали на ветви некоего дерева, поскольку оно было близко,
находилось рядом с вами. А потом вы спросили: «Видишь дерево?» «Да».
«Видишь ветку слева?» «Да». «Смотри на нее. Видишь, в самом ее конце
находится луна!» «О, да! Я вижу ее».
Итак, пример – это не истина и не доказательство. В данном случае,
необходимо показать не дерево; скорее, луну, демонстрируемую благодаря
использованию дерева, - это наглядная иллюстрация. Речь идет о чем-то
близком и доступном по отношению к отдаленному явлению. Такая аналогия
обладает огромной силой. В данном случае, луна находится от земли на
расстоянии, скажем, 400 000 километров; это 240 000 миль, согласно НАСА, но,
чтобы установить местонахождение этого объекта, сфокусироваться на нем,

~ 142 ~
можно прибегнуть к помощи дерева, которое расположено на расстоянии трех
футов (одного метра). Это красота, благодать, если хотите, милость аналогии.
Она очень полезна для нас, живущих рядом с деревом. Это расширение,
распространение, но, что примечательно, ваикунтхера пртхивй-ади сакала
чинмайа (Ч. ч. Ади 5.53), - Ваикунтха состоит из сознания. Это конструкция
сознания, и не просто сознания как такового, общего сознания, образующего
окраину, предместье духовного мира, но сознания жертвенного, сознания
преданности. Оно является двигателем развития в том мире. Субстанция
преданности. Поэтому те души, которые обладают преданностью определенной
природы, являются проявлениями того мира, и, странствуя по этому миру, они
делают духовный мир доступным для нас.
В то время, когда такое явление, как «Гуру», было предметом интенсивного
обсуждения, каковым оно всегда останется, но в том случае в центре внимания
находились инициирующие Гуру и подобные темы, Шрила Гуру Махарадж
указал, что, в действительности, Гуру – это функция мадхйама адхикари. Она
наиболее доступна на этом уровне. Он приводил пример, говоря о
существовании Гуру трех типов. Речь идет не о трех видах Вайшнавов, но о
трех разновидностях Гуру. Первый из них обеими ногами стоит на земле
духовного мира, земле преданности, и одной ногой становится на почву этого
мира. Таким образом, одна его нога там, а одна здесь, и, благодаря своей связи
с тем миром, он ведет живые существа отсюда туда. Люди получают
божественную субстанцию такой природы. В их сердцах пробуждается
преданность схожей природы, и этот поток, все его движение, влечет их в
царство, из которого он низошел.
Гуру другого типа недавно обрел связь с духовным миром, и он также одной
ногой стоит здесь, а другой там, но это положение – зеркальное отражение
вышеописанного. Но он также квалифицирован вести отсюда туда.
А затем, говорит Шрила Шридхар Махарадж, существует третья категория
Гуру. И Шрила Гуру Махарадж давал ей разные определения, но однажды он
сказал: «Обеими ногами в грязи!» Вот так, чтобы сделать мысль предельно
ясной. Он говорил: «Но его взор устремлен в сторону Вайкунтхи». Брахма-
ништхам. Тем не менее, он твёрд в этой концепции, в призыве: «О, давайте
отправимся туда». Таким образом, он находится в прогрессивной линии
преданности.

~ 143 ~
Шрила Гуру Махарадж также говорил нам об идеях сварупа сиддхи и васту
сиддхи. Дживера сварупа хайа, Кршна нитйа даса. По своей природе, джива
является вечной рабыней Кришны. Это наше положение. Бхактивинода Тхакур
говорит нам, что для того, кто утвержден в этой концепции, сварупа сиддхи, но
пока не помещен в лилу, васту сиддхи, все еще возможна утрата этого
положения. Как можно понятьтакое явление? Оно подобно той ситуации, когда
кто-то сдал экзамен и получил квалификацию судьи, но еще не сидит в зале
судебных заседаний, вынося приговоры.

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наитии мам эти со рджуна

(Гита 4.9)

Вишванатх Чакраварти и другие указывают, что прапанча лила – первые врата.


И те души, которые квалифицированы, Гопи джанма гарбха дехо, в то время
как Игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, примут рождение
от Гопи в том мире и получат доступ в лилу.
Но, пока они находятся на земле, благодаря их присутствию в этом мире
открыто «Посольство Вайкунтхи», и природа преданности, которой они
обладают, определяет, проявлением какой субстанции они являются, и доступ
куда они открывают. Именно поэтому положение Гуру столь исключительно.

Преданный: Таким образом, вход никогда не тот же самый? У каждого Гуру


одна дверь?

Шрипад Госвами Махарадж: Нет. Существует линия. Это Рупануга


Сампрадайа. Рупа Рагхунатх. Рупа Санатан. Это вход в определенное
измерение бытия, но эта реальность широка и всеобъемлюща: там существует
много возможностей. Однако присутствует иерархия слуг, и вовсе не так, что
~ 144 ~
каждый ведет в отдельное место, но я подразумеваю следующее: например,
Шрила Гуру Махарадж говорит нам, что «Рамануджа открыл Вайкунтху».
Исследуя сферу сознания, он открыл Вайкунтху и явил ее миру. Таким образом,
существует линия нисхождения истины, идущая от него, но в нашей Чайтанья
Сарасват концепции Шрила Гуру Махарадж помещает в центр учение
Махапрабху, низошедшее к Шриле Сарасвати Тхакуру и его последователям:
тем, кто следуют его особой линии, сутью которой является исключительная
преданность лотосным стопам Рупы Госвами, Рупы Манджари. Эту реальность
он представляет, речь идет о связи с преданностью такой природы. Они –
стопроцентные слуги лотосных стоп Шримати Радхарани, всегда ставящие в
центр Ее и не ищущие положения для себя.
Поэтому иногда Шрила Гуру Махарадж говорил нам: «Недостаточно иметь
паспорт». Под «паспортом» подразумевается связь с сознанием Кришны
общего характера.
Некто может придти на границу страны и сказать: «У меня есть паспорт», но
пограничникам это безразлично. Они ожидают, что у вас есть паспорт, но
собираются заглянуть в него, чтобы проверить, есть ли у вас виза. Даже хотя вы
поставили ее в паспорте, они хотят удостовериться, что где-то на месте вам
было дано разрешение на въезд их местным представителем. Есть люди,
которые даже после многих-многих лет, проведенных в связи с движением
сознания Кришны, так и не сумели предложить себя лотосным стопам Гуру или
Вайшнава в поисках доступа, посвящения.
Шрила Гуру Махарадж говорил нам: «Существуют три типа учеников: Гуру-
севи, Гуру-бхоги и Гуру-тйаги. Гуру-севи – те, кто служат Гуру; Гуру-бхоги –
те, кто наслаждаются достояниями Гуру; и Гуру-тйаги, отвергающие Гуру».
Он говорил: «Но все три категории связаны с Гуру». Затем, он сказал нам:
«Однако существует четвертая категория, самая худшая: те, кто не нуждается в
Гуру!» Даже в вышеупомянутых случаях мы также можем найти нечто
нежелательное, но связь с Гуру присутствует, однако далее, существует еще
одна категория: «не нуждающиеся в Гуру».
Итак, вот суть: местный посредник. Задолго до того, как вы въезжаете в страну,
в силу необходимости вы обратились в посольство, и его представители
провели с вами собеседование и одобрили ваш въезд. Это совершенная
аналогия. В нашем случае: в этом мире странствуют те, кто открывает доступ в
другое измерение бытия, но имеет место определенный экзамен, испытание.
~ 145 ~
Шука стал экзаменатором Парикшита, хотя формально сам Парикшит проводил
экзамен. Но он настолько совершенен, что пришел на помощь на самом пике
отчаяния и различия во мнениях, сообщаемых Парикшиту Махараджу: «Вот
путь!», «Тапасйа!», «Дхйана!», «Гйана!» Каждый советовал ему, что делать, как
ориентироваться, соответственно своему восприятию, влияние которого он
испытывал. Но зачем принимать руководство людей, чье видение ущербно?
Махарадж Парикшит сидит среди всех этих мудрецов, но к нему направляется
Шукадев. Итак, в гуще наших жизненных обстоятельств столь многие голоса
обращаются к нам. Посредники Господа приближаются к нам словно
божественным желанием, благодатью, милостью, чтобы спасти нас. И этот
Шукадев описан очень прекрасно:

париништхито пи наиргунйа, уттама-шлока-лилайа

грхита-чета раджарше, акхайанам йад адхитаван


(Бха. 2.1. 9)

Он совершенный оратор, способный произнести то, что необходимо услышать


Парикшиту Махараджу. Мы нуждаемся в понимании того, что, когда Кришна
появляется перед нами, приходит к нам как Шри Гуру, Его явление точно,
совершенно, божественно, оно совершается и предназначается для
осуществления нашей внутренней потребности. Итак, мы обсуждали природу
ниргуны, и он говорит, «париштхито пи наиргунйа: я совершенным образом
пребывал по другую сторону сагуна мира». И это обстоятельство отделяло его
ото всех остальных, поскольку все остальные боролись за то, чтобы превозмочь
мир материи, говоря: «Это средство может помочь, это средство, это…» Но все
знали, что Шукадев никогда, еще прежде своего рождения не испытывал
влияния материальной природы. Таким образом, он обладал некими
выдающимися качествами, которые были признаны всеми остальными. «О, это
тот самый Шукадев, о котором мы слышали; давайте послушаем его речи». Они
говорят так, потому что знают, что болезнь, от которой они страдают в
различной степени, ни коей мере, даже отдаленно, не присуща ему. И, когда он
говорит: «Париништхито пи наиргунйа, я полностью пребывал в ниргуна
мире», ни у кого нет в том сомнений. С одной стороны, все эти сагуна качества,
а он пребывает в бытии ниргуна. В целом, речь идет о брахмаваде. Это еще

~ 146 ~
отсутствие квалификации для позитивной стороны, это ниргуна, это окраина:
но за пределами материального мира. И он счастливо пребывает там.
Далее, он говорит: «грхита-чета раджарше… париништхито пи наиргунйа
уттама-шлока-лилайа». Затем появились эти шлоки, эти драгоценные камни:
«Слушая их, я услышал о Кришна-лиле, и я не знал ее природу! Я пребывал в
ниргуна измерении бытия, за пределами всех этих нежелательных
материальных качеств, но ничего не знал о мире высших качеств за пределами
материи, просто ниргуна. Но затем, я услышал это уттама-шлока-лилайа, и мое
сознание было пленено и унесено в другой мир, о существовании которого я
прежде не знал, поскольку пребывал в Брахме. Ниргуна, но не глубокое
проникновение в природу этого; на поверхности ниргуна бытия, где оно
представляется лишенным каких-либо качеств. Но затем, я начал слушать о
качествах всех видов, однако они были отличны от качеств этого мира, которые
стаскивают вас вниз и делают рабом этого мира. Мое сердце было увлечено в
другое царство, другое измерение, грхта-чета раджрше.
А далее, он рассказывает, что же он услышал, что повлияло на него таким
образом? Кришна-лила. Итак:

викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох

шраддханвито нусрнуйад атха варнайед йах

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрд-рогам асв апахинотй ачирена дхирах

(Бха 10.33.39)

Какого рода вера необходима, чтобы слушать о Кришна-лиле, и особенно, об


Играх Кришны?

кам прати катхайитум ише

сампрати ко ва пратитим айату

го-пати-танайа-кундже

~ 147 ~
гопа-вадхути-витам брахма

(Ч. ч., Мадхйа 19.98)

«Кто поверит в это? Кто квалифицирован слушать об этом и кто в это


поверит?» По разным причинам, Шукадев очень осторожен, открывая истину
этой группе.
Таким образом, работники этого посольства квалифицированы в различной
степени. Они могут знать истинные размеры богатства своей страны и все ее
секреты, а могут и не знать. Вйасо ветти на ветти ва. (Ч. ч. Мадхйа 24.315). Но
они – посредники, обеспечивающие связь, выписывающие въездные визы.
Поэтому, когда Шрила Гурудев дает Харинам Махамантрам, вплоть до
нынешнего дня он говорит: «Мой Гуру дал мне наказ распространять семена
Кришна-премы искренним искателям». Бхакти лата биджа. Концептуальное
семя, семя Кришна концепции, уход за которым осуществляется посредством
общения и служения. Но вступление в то измерение бытия отличается от
наших обычных представлений. Как правило, в этом мире некто хочет
отправиться куда-то, чтобы насладиться пребыванием в этом месте: для него
будет благом или посещение этого места или постоянное проживание в нем и
соответствующие выгоды. Но здесь, пранипатена:

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти тад гйанам

гйанинас таттва даршинах

(Гита 4.34)

Таким образом, квалификацией для вхождения туда служит желание


предложить себя в слуги. Как было определено на днях: какова природа
подношения? Ограниченное начало предлагает себя Безграничному. Легко
передать суть таким образом. Дикша-кале бхакта каре атма-самарпана (Ч. ч.
Антйа 4.191) В противном случае, нам достается внешняя сторона посвящения,

~ 148 ~
формальность, ритуал. Но мы не можем сидеть перед Шрилой Бхакти
Ракшаком Шридхаром Девом Госвами здесь, в его Вираха-Милан Самадхи, и
лелеять представление о том, что форма предпочтительнее сути. Васту.
Ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам. (Бха. 1.1.2). Таким образом,
мы прилагаем несовершенные усилия жить в измерении сознания и в обществе
тех Ваишнавов, которые будут возвышать наше сознание, даже, возможно,
незаметно для нас. В Шри Чайтанья Бхагавате написано, что там, где
присутствует Маха-бхагавата, преданный высшей категории, о котором мы
говорили, область распространения его крпы, божественной милости, или
очищающего сияния, равна приблизительно 10 000 йоджан (80 000 миль).
Таким образом, она выходит далеко за пределы земли. Это значит, что если
одна такая личность присутствует на планете, вся планета испытывает ее
влияние. Земля является центром вселенной; по сути, это геоцентрическая
концепция. Если мы посмотрим на картину мироздания под верным углом
зрения, мы увидим, что земля находится в центре, а все небесные тела
обращаются вокруг нее. Наимишаранйа! Но мы должны прекратить
рассматривать природу вещей в категориях ограниченного и отказаться от
ограниченных «что если?» предсказаний, ограниченных «что если?» проекций.
Старинная шутка утверждает, что, если дать обезьяне печатную машинку и
достаточно времени, она напечатает все труды Шекспира. В наши дни, я
думаю, это прерогатива суперкомпьютеров: «Если позволяет их мощность, они
могут написать всю Веду».
Держитесь подальше от таких людей. Они пишут на доске: «Совокупность
ограниченного равна безграничному». На самом деле, они любят самих себя.
Демократия: «Если достаточное количество ослов кричат «браво»
определенному явлению, мы пойдем в этом направлении». Сва-вид-вараха
устра-кхараих.
Поэтому одно слово от Гуру, говорится, перевесит, будучи помещено на чашу
весов. Одно слово Безграничного. Безграничное транслирует Себя в это царство
через посредничество Гуру-Вайшнава.
Особое предназначение человеческих существ состоит в том, чтобы
культивировать сознание. Мы знаем это, и это даже не духовное представление.
Каждый знает это. Почему? Почему они знают это интуитивно? Существуют
определенные явления, которые мы просто понимаем, интуитивно. Одно из
них: сколь можно раньше, детям следует давать образование. Конечно, есть
люди, одержимые этой идеей: они вешают над колыбелью алфавит, чтобы
~ 149 ~
новорожденный немедленно приступил к образованию. И это значит, что
интуитивно они понимают: образование присуще человеческой форме жизни,
человеческие существа предназначены для определенного развития
внутреннего начала. Иногда мы теряемся в своем собственном жаргоне: «Эта
человеческая форма жизни предназначена для самореализации». Об этом
написано в учебнике. Но люди знают это. Это известно каждому!

Преданный: У меня есть вопрос. Вчера вы говорили о Рамайане, о том, что


Шрилу Гуру Махараджа привлекала концепция Рамайаны до того, как он
познакомился с сознанием Кришны. Концептуально, Рамайана принадлежит
Вайкунтхе, так существует ли градация в рамках концепции Вайкунтхи? И как
человек переходит от одной концепции к другой?

Шрипад Госвами Махарадж: Это очень хороший вопрос. В самом начале


Бхагаватам говорится: веданти тат таттва-видас, таттвам йадж гйанам адвайам
(Бха 1. 2. 11). В действительности, Он один. Субстанция одна. Но это не конец
истории. Вовсе не так, что каждый скажет: «Закройте книгу; пойдем по домам,
это все одно».
Нет. Подождите минуточку! Бхагаватам говорит: «Какова природа той единой
субстанции, о которой пойдет речь?» Брахман, Параматма, Бхагаван». Брахма
значит это, Параматма значит это… Нам говорят: «Всеобъемлющий Брахман
больше большего. Всепроникающая Параматма меньше меньшего, пронизывает
все сущее. А Бхагаван…» В Бхагаване центральная концепция – концепция
привлекательности. Если выразить эту идею действительно просто, это значит,
что Кришна, Бхагаван, привлекателен, когда Его сопровождает Его Энергия.
Тогда Он выглядит наилучшим образом, и Его истинная красота проявляется во
всей полноте, когда Она рядом с Ним, и происходит Их взаимодействие, Их
лила, Их Игры.
Таким образом, здесь дана концепция Бхагавана, а затем описывается ее
градация. Нам говорят о «Вишну-бхакти Вайкунтхи» и бесконечном
разнообразии этого явления. Мы узнаем об этом из Санатана-шикши, где
Махапрабху рассказывает Санатане Госвами обо всех этих различных формах
Вишну, и о понимании Их имен через различные атрибуты в Их руках.

~ 150 ~
Даже в этом мире возможно понять, как люди могут, казалось бы, выглядеть
одинаковыми, но, по сути, два человека не обладают абсолютно идентичной
внешностью, и мы видим в них разные оттенки красоты и привлекательности.
Что же говорить о Бхагаване. Можем ли мы позволить Ему обладать такой
природой, обладать бесчисленными формами и вариациями определенного
рода красоты, с тонкими оттенками, когда одна черта подчеркнута, а другая
затушевана, или наоборот? Почему бы нет? Даже за пределами Его личности,
подобное разнообразие бесконечно!
Итак, нам дается представление о том, как эта Личность распространяет и
расширяет Себя через первоначальную экспансию четырех форм, затем, через
экспансию шестидесяти четырех форм Вишну, и все это – мир Вайкунтхи.
Шрила Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Там мы находим две с
половиной расы».
Вот что я хочу сказать в качестве основания темы природы Бога. Это явление,
подобное деньгам. Существует мир валют: доллары, евро, рупии, йены. Все это
деньги, и, когда нам нужны деньги, и мы находимся в Индии, мы думаем: «Мне
нужны рупии». Всем понятно, что в этой стране деньги синонимичны рупиям.
Однако думать, что это предел, что нет ничего выше, что не существует другой
системы ценностей где-то еще, - провинциально и глупо. Итак, есть стандарт,
на основании которого можно судить об этом многообразии валют, и мы
увидим, что определенное место отведено доллару, и какова установленная
ценность евро, рупии, йены и т. д.
Аналогичным образом, когда речь идет о концепции Бога, провинциально
мыслящие люди считают, что их местная идея, традиция, в которой они
выросли, - это все, что существует. Тогда как на самом деле, также существует
стандарт, на основании которого можно измерять концепции Бога, и судить об
их сравнительном положении, и этим стандартом является раса. Термин «раса»
очень трудно перевести с санскрита, но, в контексте данного обсуждения, мы
можем сказать, что раса значит «любовная интимность». Близость любовных
взаимоотношений.
В общем, широком смысле это правда, что девяносто девять процентов
религиозных концепций имеют дело с Брахмой. Они могут использовать такие
слова, как мать, отец, брат, сестра, но это Брахма. В лучшем случае, это
брахмавада, зачастую щедро замешанная на майаваде. Все их представления, в
конце концов, восходят к Брахме. Если вы станете с пристрастием допрашивать
их теологов, со временем, их идеи все больше начнут звучать как идея Брахмы.
~ 151 ~
Когда они загнаны в угол, вся эта тематика «матери, отца, сестры, сына»
начинает растворяться в Брахме.
Как бы то ни было, возвращаясь к Вайкунтхе и ее разнообразию: существуют
«две с половиной расы». Речь идет о шанта расе, дасйа расе, и, говорил Шрила
Гуру Махарадж, в случае некоторых слуг, которые находятся там
продолжительное время (в мире, который однозначно не испытывает влияния
времени, но так у нас возникает определенное представление!), некое подобие
дружбы на определенном уровне начинает проникать в их взаимоотношения.
Таков спектр расы на Вайкунтхе. Когда вы имеете дело с расой, настоящей
субстанцией, тогда что может быть лучше этого?
Когда мы читаем в Бхагаватам описания Вайкунтхи, они в высшей степени
чарующи, пленительны и полны красоты: описания местности, лотосов,
дворцов, форм Вишну. Когда Гопа Кумар находится на окраине Вайкунтхи и
смотрит, кто из этих существ является Вишну, он предлагает свои дандават
пранамы и возносит молитвы, но эти преданные с их четырьмя руками говорят:
«Не, нет, мы не Он!», поскольку они также выглядят, как Господь. Сам
Господь, однако, имеет эту шриватсу, которую очень трудно описать, но в
одном месте объясняется, что это нечто вроде завитков, сделанных из
драгоценных камней перед зеркалом из драгоценных камней. Тогда Гопа Кумар
понимает, что необходимо увидеть эту шриватсу, чтобы установить, кто
Господь. На Нрсимха-локе преданные имеют формы, схожие с Его формой, –
столь великое разнообразие положений присутствует в том мире.
Когда внутренняя потребность сердца выразить себя определенным образом
превосходит низшее полушарие Вайкунтхи, оно начинает восхождение к
Айодхйе.

Преданный: Это происходит естественным образом, или всегда необходима


помощь свыше?

Шрипад Госвами Махарадж: Да, всегда.

твам бхакти-йога-парибхавита-хрт-сароджа

~ 152 ~
ассе шрутекшита- патхо нану натха пумсам

(Бха. 3.9.11)

Это взаимоотношения, растущие, развивающиеся взаимоотношения,


взаимность. Преданный испытывает определенные чувства, жертвует собой
определенным образом, выражая желание взаимности со стороны Кришны.
Кришна как Вишну, Кришна как Рама, и йе йатха Мам прападйанте (Гита 4.11).
В этом красота этого явления: оно таинственно, поскольку это общее правило
порядка духовного взаимодействия. Йе йатха Мам прападйанте, тамс татхаива
бхаджамй Ахам. «Они предаются Мне определенным образом, и Я отвечаю
взаимностью». Здесь мы говорим о чем-то чистом, поскольку Кришна также
наделяет определенными качествами. «Есть люди, приходящие ко Мне с
нечистыми мотивами; Я обманываю их. Есть другие, приходящие ко Мне с
чистым сердцем, но просящие о чем-то дурном; Я не даю им это».

йасйахам анугрхнами

харишйе тад-дханам санаих

(Бха 10.88.8)

«Я заставляю их, вынуждаю их, ставлю в положение, в котором они могут


только искать прибежища во Мне». Существуют разнообразные возможности,
но в целом, Он отвечает на поток их сердца, но это нечто растущее,
развивающееся и динамичное. Эти чувства должны быть подлинными. Даже в
этом мире люди опасаются вступать в близость преждевременно или поспешно.
Иногда люди хотят глубоко погрузиться в эти представления. Шрила Гуру
Махарадж говорил на это, смеясь: «Барахтаясь в грязи ложных представлений,
они думают, что купаются в божественных водах Радха-кунды!» И это еще
мягко сказано!
Ограниченное начало не может объять Безграничное за один вечер.
Существуют установленные пути и средства для всего этого, но знатоки
духовной науки, особенно самбандха-гйана Ачарйа Шрила Санатан Госвами,
крайне детально показали ступени градации, и один из уроков, вытекающих из

~ 153 ~
этого, состоит в том, что этот процесс не может быть завершен за один вечер.
Этими ступенями также нельзя пренебречь. В описании роста бхакти лата
биджи мы находим:

упаджийа баде лате «брахманда» бхеди» йайа

«вираджа», «брахма-лока» бхеди «паравйома» пайа

табе йайа тад-упари «голока-врндавана»

«кршна-чарана»-калпа-вркше каре арохана


(Ч. ч. Мадхйа 19.153.4)

Растение растет и проходит сквозь все эти уровни, пока не достигает


духовного неба: брахма-лока, бхеди паравйома пайа. Какова природа этих
уровней? Это заблуждение. Это мир анартхи, ложного представления о своем
интересе. Адау арпита пашчад крийета. (Комментарий Шридхара Свами на
фрагмент Шримад-Бхагаватам о «шраванам киртанам Вишнох смаранам).
Если то, что мы делаем, не является подлинным, реальным подношением
другому, Кришне, через посредничество Его преданного, тогда это лишь
представление, «воздушный бхаджан»: мы разыгрываем спектакль.
Необходимо уничтожение себя. Отдание себя подразумевает уничтожение себя,
растворение эго.
Что есть в нас такого, что заставляет склониться перед словом «рабство»? Я
думаю, что Шрила Гуру Махарадж столь совершенным образом выбрал это
слово, повторяя его вновь и вновь. Вы почти могли услышать, как люди
говорят: «О, Махарадж, не произносите «раб», скажите «слуга», это лучше
звучит». Даже с точки зрения этимологии, слова «даса» и «даси» означают
«раб» и «рабыня». Это настолько досаждает гуманистам, что они обвиняют
Гаудийа Матх в «буквальном распространении рабства и деградации. Это то
самое явление, от которого мы, с нашим просвещенным мышлением, пытаемся
избавить людей. Мы предлагаем им демократию, чтобы они также имели право
голоса». Голос ослиных масс! Ослы – масса; масса - ослы! Эти люди
продолжают: «Совокупность их умственных усилий покажет направление.

~ 154 ~
Именно это мы предлагаем им посредством просвещенного образа мыслей, а
этот Гаудийа Матх просто проповедует рабство!»
Ответ Шрилы Сарасвати Тхакура: «Нет! Шри Гаудийа Матх ратует за
достоинство человеческой расы!» Кришна даса, Радха даси. Вот до какого
извращения мы дошли, считая интимное служение божественному началу
некой деградацией. Это абсурд. Считать служение чем-то никчемным –
болезнь.
Когда Махатма Ганди заявил, что нуждается в помощнике, все величайшие
люди Индии изъявили желание взяться за этот труд. Ученые, великие
мыслители, интеллектуалы, миллионеры – каждый захотел стать помощником,
слугой, рабом или кем-угодно, чтобы находиться в обществе Ганди. Они
думали: «Он человек столь выдающихся качеств, что я просто хочу быть рядом
с ним, делать для него все, что угодно, подавать ему стакан воды, стирать ему
одежду, включать вентилятор, закрывать окна и открывать двери».
И люди говорят: «О, ну, Махатма Ганди был столь велик, что подобное
отношение несложно понять».

«О, - говорим мы, - а Бог? Как насчет Бога?»


И в разных местах преданные обращались к самому низкосортному,
«грязному» служению, как в случае Ишвары Пури и Нароттамы Дасы Тхакура,
чтобы показать нечто действительно экстремальное, чтобы «нажать на наши
кнопки» и подчеркнуть суть. Они делают то, что с материальной точки зрения
крайне низменно. Почему? Потому что их концепция, их оценка того явления,
с которым они связаны, столь высока, что это служение не низменно, но
желанно. В высшей степени желанно, а не в крайней степени низменно.
Существует выражение: «Радикальная трансформация». И если кто-то был
призван, здесь, в концепции Кришны, она является абсолютным требованием.

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа (Гита 18.66)

Речь идет о радикальной трансформации; о том, чтобы оборвать все связи со


всем, включая то, что мы представляли вплоть до этого момента.

~ 155 ~
С самого начала мы слышали, как Шрила Прабхупад цитирует шлоку
Прабодананды Сарасвати Тхакура. Такие преданные Махапрабху очень
интенсивны в выражении своих мыслей, что показывает исключительный
характер их преданности и жертвенности. В своей Шри Чайтанья-чандрамрте
Прабодананда Сарасвати говорит:

данте нидхайа трнакам падайор нипатайа

кртва ча каку-сатам этад ахам бравими

хе садхавах сакалам эва вихайа дурад

чайтанйа-чандра-чаране курутанурагам

(Чайтанья-чандрамрта 90)

Каков его подход? Он говорит уважаемым, образованным, современным


людям: «Вы знаете так много. Кто способен измерить глубину того, что вы
знаете и понимаете, и положение, которое вы занимаете? Я никто по сравнению
с вами, но знаю, что, поскольку вы столь возвышенные личности, я могу
обратиться к вам с одной маленькой, смиренной просьбой, а вы, будучи столь
возвышенными, великодушными людьми, обязательно откликнетесь на нее.
Поэтому я зажимаю соломинку меж зубов, припадаю к вашим стопам и
обращаюсь к вам с этой одной-единственной скромной и простой просьбой».
И какова она? «Забудьте все, что вы знаете. Возьмите все свои знания и
швырните на помойку! Все это «вчерашний день». Оставьте его. Чайтанья-
чандра-чаране курутанурагам, и милостиво обратите ваше внимание на
лотосные стопы Махапрабху, где вы найдете непостижимое сокровище. Это
моя просьба. Смиренная».
И это по-прежнему наша просьба к самим себе. Что, как мы думаем, мы знаем?
Это совокупность индивидуального и коллективного опыта чувств, не более
того. То, что мы сумели подтвердить или накопить индивидуально или
коллективно в качестве человеческих существ, вся история человеческой
цивилизации, - все это следует оставить позади, потому что влияние этих
явлений привязывает нас к анартхе, ложному пониманию. Поэтому, только
грхта-чета раджарше. Уттама-шлока-лилайа, наше сознание, захваченное

~ 156 ~
семенем веры, в нем посаженным, может начать выводить нас из этой
ситуации. Для нас это единственное средство обрести связь с этим миром
Ваикунтхи. Он реален, он обладает подлинным существованием, но, шраддха-
майо йам лока, это реальность веры; сигнал веры передается в это царство.
Вновь и вновь Шрила Гурудев говорит: «Человек должен сделать себя
приемником».
Причина, по которой Айодхйа выше Вайкунтхи, состоит в том, что в том
царстве Господь являет Игры рождения, у Него есть мать, отец, братья и так
далее. Не существует «рождения» Вишну и Лакшми на Вайкунтхе, поэтому
такого рода Игры матери и отца отсутствуют там. Эти реалии проявляются в
Айодхйе. Поэтому в целом, Шрила Гуру Махарадж говорит нам, что мир
Вайкунтхи – это низшее полушарие духовного царства, но сейчас мы идем
глубже и выше, в Айодхйу. Там также существует супружеская сева, но она
ограничена Ситой. Только Она достойна совершать севу такой природы.

Хотя примечательно, что, когда Рамачандра посещает Митхилу и другие места,


Дандакаранйа Риши видят Его непостижимую, удивительную красоту, и в них
рождаются чувства Мадхура-расы. Имеет место определенная градация, но
Господь Рамачандра говорит: «Я знаю, как вы чувствуете, но…»
В этой лиле Он столь исключительно предан Сите, что в ее отсутствие, когда
пришло время совершить определенные жертвоприношения, проведение
которых требовало присутствия жены рядом с мужем, были созданы мурти
Ситы. Однако Его красота было столь удивительной, что мурти Ситы
исполнились чувств мадхура-расы. Они таяли в Его присутствии, и Ему даже
пришлось сказать им: «Когда Я явлюсь как Кришна, в то время все будет
устроено, и такого рода полный поток сердца найдет выражение».
Итак, в Айодхйе это служение ограничено одной женщиной, а далее, в Двараке,
у Кришны есть шестнадцать главных сакхи и тысяча расширенных вариаций их
красоты, личности, очарования и сладости, олицетворенных в индивидуальных
личностях. Не просто отражения, не расширение такого типа. Итак, 16 108
цариц. Это расширение одной реалии. Затем, когда это явление становится все
более и более исключительным, оно приобретает характер обманчивой
простоты. Это концепция Матхуры и Вриндавана.

~ 157 ~
чинтаманис чарана-бхушанам ангананам

шрнгара-пушпа-таравас таравах суранам

врндаване враджа-данам нану кама-дхену-

врнани чети сукха-синдхур ахо вибхутих

(Ч. ч. Мадхйа 14.228)

В этой последовательности происходит так, что все великолепие, и, далее,


сладость Вайкунтхи приобретают концентрированный характер. Чтобы понять
это, наше сознание нуждается в радикальной трансформации, чтобы не впасть в
заблуждение, согласно которому, в силу сжатия эти реалии уменьшаются;
скорее, по мере конденсации и концентрации, они становятся более
обширными. Вот где наш ум и интеллект разлетаются на тысячу осколков.

ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет

(Махабхарата, Бхишва парва 5.22)

Эта истина не может быть понята интеллектуально, ментально, или на основе


нескольких раскрытых перед вами книг, когда один фрагмент
присовокупляется к другому. Получившееся целое не породит Безграничное.
Один автор комических сценок, Гарри Ларсен, представил Эйнштейна и доску,
на которой были написаны многочисленные буквы и символы физики, а в
конце знак «равно» и знак доллара. «Эйнштейн открыл, что время – это
деньги».
Вовсе не так, что вы экстрагируете истины отовсюду понемногу, и в результате
получите безграничный продукт. Кришна становится недоступен благодаря
такого рода обращению. Даже Брахма и его четыре головы не сумели понять
апракрта-лилу. Она столь обманчиво проста. В Шри Чайтанья-чаритамрите
Кавирадж Госвами говорит, что площадь Вриндавана составляет шестнадцать
крош (тридцать две квадратные мили). Мир, чья природа всеобъемлющая и
наиболее обширная, он описывает в терминах неких узких границ, но это
описание не следует понимать буквально. Этот мир – чинтаманис чарана-

~ 158 ~
бхушанам ангананам – драгоценные камни, прорастающие из его почвы,
чинтамани, философские камни, исполняющие желания, Гопи носят на
лодыжках своих лотосных стоп в качестве украшений. Поэтому Кришна послал
Уддхаву из Двараки, чтобы дать ему представление о преданности высокого
напряжения.
Люди говорят о повторении джапы и повторении Кришна-намы, поэтому
однажды Шрила Гуру Махарадж сказал: «Попытайтесь постичь, какого рода
напряжение присутствует, когда Шримати Радхарани призывает Кришна-
наму». Если мы сумеем обрести даже отдаленное представление об этом по Его
милости, тогда нашим единственным заключением будет обратиться к Ее
ближайшим посредникам и предложить себя в слуги, со словами: «Я хочу быть
связан с этим явлением, поэтому я обращаюсь к тебе, поскольку ты ближайший
местный посредник, представляющий тот мир. Что могу я сделать? Я хочу
предложить себя в слуги». Дикша-кале бхакта каре атма-самарпана (Ч. ч. Антйа
4.192). В противном случае, дикша – это ритуал, основанный на формуле.
Что это значит, предложить себя? Сегодня Экадаши. Шрила Гурудев говорит,
что мы предлагаем часть себя, долю своей энергии, для потребления Кришны, и
именно поэтому мы что-то почувствуем. Если мы соблюдаем что-то из этих
явлений должным образом, мы почувствуем некое отдание себя, что-то
произойдет. Когда однажды Шрила Сарасвати Тхакур говорил об этом, помня,
что любое явление можно обсуждать с многих точек зрения, он сказал: «Луна
находится в определенном положении, увеличивая поток расы, поэтому
тенденция наслаждаться усиливается. Благодаря посту, чувства сдерживаются».
Однажды мой друг назвал это «сопокоены», придуманное слово, происходящее
от слов «успокоены» и «сокрушены». Шекспир также придумал много слов.
Итак, внешне эффект таков, но в то же время, мистическим образом, желание
расы, испытываемое Кришной, усиливается. Все, что есть в этом мире, - это
извращенное отражение изначальной реальности, и даже в отношении этого
явления это так. Кришну удовлетворяет сева, поэтому в это время преданные
пытаются увеличить свою севу. А что касается того, до какой степени следует
поститься, совет Шрилы Гуру Махараджа был: «В той степени, чтобы он не
лишал вас возможности и способности выполнять ваше служение». Какая
польза в посте, приводящем к недееспособности? Это не наша линия.
Просто свяжите эту мысль с тем, о чем мы говорили выше, и вы сможете
увидеть также возможность продвижения в измерении преданности из одного
положения в другое, силой внутренней потребности сердца. Подлинным
~ 159 ~
образом. Отсюда – Дандакаранйа Риши; Махапрабху шутил с Венкаттой
Бхаттой о Лакшми Деви: «Почему твоя Лакшми Тхакурани хочет иметь расу с
Моим Кришной?»
Первая реакция может быть: «Что ты говоришь? Ты намекаешь на
неуместность этого? Пожалуйста, объясни».
И Махапрабху продолжает: «Ладно, Кришна – Расарадж. Когда Она хочет
принимать участие в Играх такой природы, Она также идет к Кришне. Это
уместно. С точки зрения сиддханты, Кришна и Вишну суть одна Личность, но в
Кришне этот особый аспект достигает высочайшей степени, поэтому Она
обращается к Нему. Однако Ей не позволяется войти в это измерение».

Вполне законно мы можем остановиться и подумать: «Какая квалификация


позволяет войти? Если Сама Лакшми Деви не может войти, тогда какими
качествами должны быть наделены души, чтобы вступить в это измерение
бытия?» Тем не менее, Махапрабху говорит, что эти Дандакаранйа Риши и,
согласно Гарга-самхите, женщины из Митхилы и других мест, получили
доступ. Васту. Гопи бхава. Гопи дехо. То, что необходимо – это правильное
настроение и соответствующая форма, которая олицетворяет это настроение и
наделена качествами, позволяющими жить в мире преданности.
Который час? Только посмотрите, сколь велико отречение наших преданных –
ни у кого из них нет часов!

Лекция, освещающая некоторые фундаментальные положения философии


Сознания Кришны. Была дана в качестве ответов на вопросы Марии,
паломницы из США, недавно встретившей преданных Шри Чайтанья Сарасват
Матха.

16 июля 2006 г.,

Шри Чайтанья Сарасват Кршнанушилана Сангха,

Калькутта, Индия

~ 160 ~
Первая часть

Шрипад Госвами Махарадж: У вас есть какие-то вопросы о сознании Кришны?


Любые вопросы, на любом уровне.

Мария: Меня волнует вопрос о человеческих страданиях. Каков их источник,


какова природа этого явления?

Шрипад Госвами Махарадж: Да, конечно. Прежде всего, сознание Кришны


начинается с понимания того, что у вас есть иная природа, пребывающая за
рамками вашего кармического отождествления. По сути, это первое положение
философии сознания Кришны. Когда мы соприкасаемся с истиной Откровения,
Богооткровенной истиной, посредством священных писаний или же через
посредников Богооткровенной истины, что означает Гуру и тех личностей,
которых мы называем садху, чья жизнь исключительным образом посвящена
духовной культуре, поиску духовного, первая идея, первое понимание, которое
они передают нам, есть следующее представление: наша истинная природа,
тождество пребывает за пределами измерения кармы. Одна из истин, которые
сообщает нам наука – генетика, теория клонирования и т. п. – такова (я говорю
сейчас в целом, не вдаваясь в подробности, поскольку я не ученый): наше
тождество пребывает в очень тонком измерении, поскольку мы не дублируем
тела или клонируем их в грубом смысле, но обращаемся к уровню ДНК. Иными
словами, код, сущность записаны на очень тонком уровне. И это
обстоятельство служит намеком на то, где находится истинная природа
человеческого существа. Невозможно просто создать дубликат тела, машины,
но важна внутренняя, скрытая часть. Отсюда мы можем понять, что если грубая
составляющая зашифрована в ДНК, то где же тогда находится душа, истинная
личность? Наша духовная сущность должна пребывать в еще более тонком
измерении. В Бхагавад-гите Кришна объясняет Арджуне… это очень известный
стих: существуют объекты чувств. Где они находятся? Давайте установим это.
Где находитесь вы? Он говорит: прежде всего, существуют объекты чувств,
поскольку мы все сфокусированы на них, пытаясь собирать их, контролировать
их, наслаждаться ими. Далее, говорит Он, твои чувства выше этих объектов. По
своей природе, сами чувства выше объектов, на которые они направлены.
Затем, природа ума выше природы чувств. Существует расхожее выражение,
~ 161 ~
которое мы используем, говоря о ком-то, кто образно или буквально «потерял
голову»: «Он утратил свои чувства» (английское выражение, прямого аналога
которого в русском языке нет, хотя мы говорим, например, «придти в чувство»,
т.е. вернуться в нормальное состояние – прим. пер.) «Утратить чувства» и
«утратить ум» - синонимичные выражения. Почему? Потому что ум является
местопребыванием, вместилищем всего чувственного опыта. «Ты утратил ум» -
«ты потерял свои чувства». Когда мы используем анастезию, мы подавляем
сознание в определенной части тела, в результате чего отсутствуют
болезненные ощущения. За минуту до того, как было сделано обезболивание,
мы были сверхчувствтельными, остро ощущали прикосновение к этой части
тела, но когда это произошло, врачи смеются, шутят, слушают музыку, и режут
человека, у которого это не вызывает ни малейшего протеста. И, под
воздействием препарата, пациент даже может улыбаться. У меня был такой
опыт. Мне делали операцию, во время которой я чувствовал себя превосходно,
а когда она завершилась, врачи сказали мне: «Необходимо посадить вас в
инвалидную коляску», на что я отвечал: « Да вы что! Зачем?», поскольку я был
опьянен всеми этими препаратами. Но спустя два часа , когда мы доехали до
ашрама, я не мог выйти из машины, настолько нестерпимой была боль, и мне
пришлось принять анальгетики. Итак, одна и та же часть тела может быть
сверхчувствительной или абсолютно бесчувственной. Почему? Все дело в
наличиии или отсутствии сознания. Выше чувств находится ум. Выше ума –
разум. Разум – это способность суждения, различения, оценки. Сплошь и рядом
мы видим – на ментальном уровне – людей, предметы и т. д., и говорим: «О, как
замечательно! Я хочу это!» Но разум говорит: «Нет! Вспомни, какими были
последствия, когда ты сделал это в прошлый раз!» Или же разум начинает
давать нам информацию, поскольку природа ума такова, что он просто
восклицает: «Да-а-а!», тогда как разум подсказывает: «Не факт». Итак, это
способность различать, что есть что. Идя дальше, мы обнаруживаем еще более
тонкий элемент – эго, которое на санскрите называется аханкара. Выше этого
находится измерение души, которая является нашей истинной сущностью.
Какой опыт мы переживаем в настоящее время? Бхагаватам описывает природу
всех этих реалий на следующем примере: «Луна отражается в водоеме. Если мы
создаем на поверхности воды волны, рябь, образ луны также начинает
колебаться, приходит в движение. Волны колеблются – луна также находится в
движении. Изменение водной глади затрагивает отражение луны. Но луна, в
действительности, находится в другом месте и ни в малейшей степени не
подвержена воздействию этих изменений, происходящих в отражении. Луна
излучает свет, благодаря чему возникает ее отражение в воде, которое лишено
~ 162 ~
объективного существования. Поэтому возникающие изменения – не более, чем
иллюзия. Схожим образом, душа пребывает в духовном измерении, в мире
сознания, и она отражается в этом мире, проецирует себя на телесные реалии,
порожденные кармой, тело и столь многие другие явления. И что же
происходит с отражением души? Рождение, смерть, старость, болезни. Мы
воспринимаем эти явления так, словно они происходят с нами, с нашим «я»,
поэтому находимся в состоянии крайнего беспокойства, смятения, в силу
отождествления себя с телом и телесными реалиями. «Карма», о которой вы
говорите, - это своего рода «индуизм 911» (телефон службы спасения; Шрипад
Госвами Махарадж хочет сказать, что это просто индуистский термин,
обозначающий объективное явление этого мира – прим. пер.), но на Западе это
третий закон Ньютона, согласно которому «каждое действие вызывает равное
по силе противодействие». Когда эта истина преподносится в наукообразной
форме, все принимают ее как аксиому, прекрасно понимая, о чем идет речь.
Термин «карма» смущает людей, они не уверены, способны ли они принять его.
Но суть, стоящая за той или иной терминологией, одна. В то же время, такое
явление как карма подразумевает наличие самых разных тонкостей и нюансов.
Не стоит сводить все к поверхностным аспектам, наподобие: «Я ударил по
столу, и стол сломался». А что, если я «ударил» кого-то языком, сказав о нем
что-то оскорбительное? Возможны реакции на образы вашего воображения.
Как насчет диеты? Существуют кармические следствия того, что я ем. Так
происходит даже в случае вегетарианства, не говоря уже о невегетарианской
пище. Принимая все это во внимание, вы понимаете: «Боже мой, такое явление
как карма поистине сложное и запутанное». Когда Кришна и Арджуна
обсуждали его природу, первое, что сказал Кришна: «Это очень сложный
механизм». Речь идет не только об индивидуальной карме, но, поскольку вы
взаимодействуете с другими людьми, существует коллективная карма, карма
семьи, карма сообщества, карма нации, карма планеты, карма вселенной. Таким
образом, это очень сложное явление. Такое понятие как «лабиринт» очень
уместно, когда мы говорим о карме. Почему «плохие вещи» случаются с
«хорошими людьми»? Помните книгу с таким названием, вышедшую
несколько лет назад? Если сказать одним словом – карма. Это наше объяснение.
Мы находим, что это единственное здравое, обоснованное объяснение. В
противном случае, если вы просто живете в мире, где «дурные вещи случаются
с хорошими людьми», безо всяких видимых причин… кто захочет жить в таком
мире? Это нечестный мир.

~ 163 ~
Мария: Должны ли мы, в таком случае, стремиться помогать людям или же
следует предоставить их самим себе?

Шрипад Госвами Махарадж: И то, и другое. Именно это Кришна говорит


Арджуне. Он выражается так: «Выполняй свой долг». Если ты видишь, что кто-
то страдает, твой долг состоит в том, чтобы попытаться ему помочь, разумным
образом. Но… Не более того. Попытавшись помочь ему, ты выполнил свой
долг. Я уверен, у вас есть опыт того, что зачастую мы пытаемся помочь
человеку, но на определенной стадии мы вынуждены сказать: «Я сделал все,
что мог. Постарайся помочь себе сам». Или же: «Прояви какую-то инициативу
в своей жизни. Я не могу прожить жизнь за тебя. Вот тебе моя помощь.
Пожалуйста, прими ее. Но Бог помогает тому, кто сам себе помогает». Шрила
Гурудев имеет обыкновение цитировать известную пословицу: «Кузнец
говорит: «Дай мне металл, а я выкую тебе меч». Тебе нужен меч? Хорошо. Дай
мне металл! Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Необходимо нечто с
нашей стороны – наши собственные усилия. Но ошибочно думать, что в мире
действий и их следствий возможно создать некий кармический баланс,
благодаря которому мы избавимся от беспокойств и тем самым обретем
окончательное решение своих проблем. Почему? Множество жизней. Вы не
можете создать противовес абсолютно всем реакциям. Вы способны видеть
только то, что сделали в этой жизни. Отсюда вопрос о том, почему «дурные
вещи…» и т. д. «Но ведь они не сделали ничего плохого?!» Еще одним
примером могут быть новорожденные младенцы. Иногда дети появляются на
свет с врожденными физиологическими отклонениями. Нет никаких наглядных
объяснений их положения с точки зрения теории «действие-следствие», если
исходить только из их нынешних жизненных обстоятельств. Разумеется,
медицина может предложить нам тысячу объяснений: мутация этого гена
привела к тому, что голова младенца не поворачивается, изменение этой
хромосомы вызвало такое-то уродство и т. п., но все-равно это объяснение
поверхностно. Почему именно этот младенец не способен качать головой, а
миллионы других новорожденных способны? Что стоит за этим? Здесь мы
начинаем что-то понимать.Обычно люди недоумевают: «Вы хотите сказать, что
некто, испытывающий действительно ужасные мучения, несет за это
ответственность на кармическом уровне?» Наш ответ: «Да». Такова суть.
Означает ли это, что мы будем безучастны, станем фаталистами: «Такова
жизнь… Он расплачивается за свои собственные преступления. Чем мы можем
ему помочь?» Не совсем так. Речь идет о том, что вы, находясь в своих
~ 164 ~
жизненных обстоятельствах, пытаетесь совершать прогресс, и у вас есть некие
представления о природе вашего долга, но каким будет результат – это вне
вашего контроля; вы не можете гарантировать его. Поэтому Кришна говорит
Арджуне: «Выполняй свой долг, но не будь привязан к результату». Наш Гуру
Махарадж имел обыкновение говорить: «Послание Бхагавад-гиты таково: не
конфликтуй с окружающим миром. Скорее, пытайся исправить себя. Не
пытайся исправить мир или кармические обстоятельства, но старайся
обратиться во внутреннее измерение и изменить себя». Падма Пурана говорит,
что кармические реакции существуют в нас в четырех формах: в виде семени,
ростка, зрелого растения и плода. Четыре фазы кармической реакции. Вы
живете «в реальном времени», в настоящем, каждый раз совершая новый
выбор, который порождает будущие реакции. Все это сложно, в том смысле,
что вы имеете определенную кармическую судьбу, которая определяет ваш пол,
семью, страну рождения и т. д. Что стоит за всеми этими факторами: пол,
национальность, уровень материального благосостояния? Все это не свалилось
с неба, но было вызвано некими причинами. И, находясь в этих
обстоятельствах, вы совершаете тот или иной выбор – «в реальном времени», в
данный момент, хотя и в рамках прошлых кармических реакций. Поэтому
духовные эксперты утверждают: просто вести сбалансированную, «хорошую»
жизнь недостаточно. Стремление людей, идущих путем духовного поиска,
заключается в том, чтобы узнать: «Какова моя истинная природа за рамками
отождествлений, порожденных кармой?» Мы понимаем, что до известной
степени эти кармические обстоятельства предопределены, я не могу просто
взять и отбросить их. Даже с точки зрения науки, они неизбежны. Вы не
можете остановить их. Вы можете пытаться ослабить или уравновесить их, но
вы неспособны, так сказать, предотвратить их. Однако, несмотря на то, что
таковы параметры моего существования в мире действий-следствий, я хочу
услышать о природе моего существа за пределами этого отражения. Этот мир
является искаженным отражением Реальности. Каково мое положение в
Реальности? И вы узнаете, что ваше положение в Реальности находится за
пределами действий и их следствий. Это измерение бытия зовется ниргуна.
Материальный мир известен как измерение сагуна, характеристиками которого
являются три состояния: тамо-гуна, раджо-гуна и саттва-гуна, или невежество,
страсть и благость, а также комбинации этих трех начал, подобно тому, как
несколько базисных цветов порождают миллионы оттенков. Сочетания
невежества, страсти и благости порождают различные тела. Существует
палитра тел, палитра видов жизни, на основе которой совершается выбор,
позволяющий нам совершать странствие в этом мире. От обитателей вод, к
~ 165 ~
насекомым, к растениям, деревьям, животным, к человеческим существам и
дальше – градация существует повсюду. Когда мы приходим к уровню
человеческой жизни, что отличает человека от животных? Тенденция поиска.
Внутренняя культура. Вопросы «Зачем? Почему?» Животные никогда не
задают эти вопросы. Иногда кошка или собака могут смотреть на вас с
выражением немого вопроса – едва не спрашивая «почему?» (слушатели
смеются) Они чем-то удивлены: «Хм-м-м». Но они не устраивают философские
дискуссии. Только человеческие существа могут задаваться этим вопросом:
«Почему и зачем я живу?» Животные движимы инстинктами. В низших формах
жизни все инстинктивно; почему они делают что-то, зачем… Ими управляет
инстинкт самосохранения и воспроизводства. Они совокупляются, просто
побуждаемые природой. Они спят, едят, совокупляются и размножаются.
Человеческие существа, которые ограничивают сферу своей жизнедеятельности
и свой развитый интеллект этими актами, следуют всего-навсего утонченной
версии животной жизни. Понимание необходимости развития, культуры,
образования настолько укоренено в человеческой природе, что мы начинаем
давать знания нашим детям с четырех-пяти лет; есть родители, которые вешают
азбуку над колыбелью. Почему? Мы интуитивно понимаем, что человеческое
существо предназначено для образования. Но некоторые люди думают, что
смысл образования только в том, чтобы помочь вам ориентироваться в этом
мире и комфортно жить в нем. Это ограниченное понимание. Недостаток
духовной глубины. Опять же, все сводится к вопросу: «Какова моя духовная
природа за пределами материальных обстоятельств?» Речь не идет о том, чтобы
игнорировать эти обстоятельства, но необходимо понять, где мы находимся в
настоящее время и какова природа нашего неизменного, вечного «я». И это
знание стоит того, чтобы его культивировать. Как я могу развивать это знание в
моем нынешнем положении? Я могу уделять внимание моим материальным
потребностям, не ставя их, однако, во главу угла, и в то же время совершать
духовный поиск. В этом состоит секрет жизни.

Мария: Какова причина возникновения и существования всего этого опыта,


описанного вами?

Шрипад Госвами Махарадж: Свобода воли. С самого начала нашего


существования… говорится, что источник нашего бытия – это окраина, граница
духовной реальности… у нас было некое общее представление о духовном
~ 166 ~
мире и материальном мире. Нам было доступно фундаментальное понимание
того, что духовный мир – это земля преданности, а материальный мир – это
земля эксплуатации. Одна из открывшихся нам перспектив состояла в
реализации себя и достижении полноты, счастья посредством эксплуатации,
самоутверждения, приобретения, контроля и потребления. Другая перспектива
– обретение счастья благодаря жертвенности, самоотданию. Гуру Махарадж
говорил об этом так: «Существует радость, происходящая из воровства…» В
этом есть своя радость. Когда вор подсчитывает выручку, он радуется. Это
своего рода счастье. Но есть иная радость, радость дарить, радость
благотворительности. Счастье давать что-то другим. Жертвовать собой ради
чего-то более высокого, чем мои индивидуальные потребности. Вот почему в
человеческом обществе столь превозносится и прославляется жертвенность. Я
был в России в то время, когда там праздновали День Победы; Россия – не
единственная страна, где празднуют победу, но там это празднование
повсеместно. Они почитают тех, кто пожертвовали собой во время Великой
Отечественной войны, как они ее называют, американцы называют эту войну
второй мировой. Проходят парады, на улицы выходят мужчины и женщины с
медалями на груди, люди, получившие ранения, и русские люди выражают
свою признательность им, поскольку было время, когда эти герои переступили
свои эгоистические нужды, сознавая существование более высокой
необходимости, народного блага, их национального отождествления и т. д.
Поэтому эти солдаты вышли на передовую, отдали свои жизни ради того,
чтобы другие люди могли наслаждаться определенными свободами. То же
самое происходит в Америке и во всем мире. И любой, кто проявляет
тенденцию самопожертвования любого рода, становится объектом восхищения
в человеческом обществе. Мы можем понять сам принцип: мать жертвует собой
ради детей, это расхожий пример, но не единственный. Отец также может
жертвовать собой… Но сам принцип самопожертвования – это качество
высшего порядка, и те, кто делают это, или те, кто занимаются
благотворительностью, помогают другим, встречают безусловное признание и
восхищение. Это признание естественно. Подобные люди ничего не ожидают
взамен, они просто испытывают побуждение поступать так. Кто-то из их числа
может думать: «О, я стану богат» и т. п., но в основном это спонтанное
волеизъявление. «Почему ты это делаешь?» «Ну, не знаю, я просто испытываю
побуждение так действовать». Это высшее явление. Мы говорили о трех
началах: невежестве, страсти и благости. В состоянии невежества человек
может делать что-то, возможно, даже достойное похвалы, но его мотивы
ложны. В состоянии страсти он ожидает вознаграждения. «Помогая людям, ты
~ 167 ~
в сто раз больше помогаешь себе». А в благости люди оказывают помощь в
силу самой своей природы, не ожидая ничего взамен. «Мне нравится видеть,
как кому-то становится легче. Я ничего не жду. Видеть их облегчение для меня
достаточно». Но, если мы понимаем, что сам принцип самопожертвования
достоин хвалы, тогда как мы можем рассматривать самопожертвование ради
Высшего Дела? Высшего Принципа? Насколько благотворной может быть
такая жертва! Писания говорят нам: пытайся обрести Нечто, по достижении
чего ты обретешь все, вопрошай о Том, познав которое ты познаешь все.
Прежде всего, мы должны спросить: возможно ли такое? Звучит замечательно,
но насколько это реально? Есть два примера. Один – поливать водой корень
дерева, благодаря чему все ветки, все листья получают питание посредством
одного этого действия. Второй пример – помещать пищу в желудок, тогда все
части тела удовлетворены. Мы можем сказать, что в этом мире существует
множество благородных целей, в смысле гуманитарной и благотворительной
деятельности, но их можно сравнить с множеством листьев дерева. Великим
множеством. Поэтому так популярна идея объединения человеческого
сообщества. «Если оно будет достигнуто, каждый получит благо от моих
усилий». Но существует ли такая Реалия, благодаря жертве которой каждый
получит благо? Нам говорят, что это Божественное Служение. Если мы будем
служить Богу, тогда каждый, кто является Его частью, получит максимальное
благо. Таким образом, духовное служение превосходит альтруизм в расхожем
смысле этого слова. Это не означает, что мы должны стать бессердечными и
пассивными, не проявлять сострадание и заботу. То будет ложное заключение.
Вовсе нет. И последнее замечание. Предположим, кто-то страдает от
пристрастия к наркотикам. В силу этого, он не заботится о себе, не питается
должным образом, плохо спит, и так далее. И один человек может сказать: «Я
помогу этому наркоману. Я обеспечу его жильем, едой и прочим». И это –
своего рода помощь, несомненно. Но у другого человека может быть иная
программа помощи, согласно которой избавление от зависимости и
возвращение к здоровой продуктивной жизни принесет сбалансированную
диету, жилье и все блага. Это помощь более высокого порядка. Означает ли это,
что помощь первого типа плоха? Нет. Но она не нацелена на самую суть
проблемы, причину, по которой некто оказался в столь плачевных
обстоятельствах. Вы понимаете? Духовная жизнь направлена на первопричину
страданий материального существования. Не поверхностные причины, но
первоисточник страданий. И этой первопричиной служит забвение духовной
природы, духовного «я». Это забвение вызывает утрату ориентации, лишая
возможности достичь счастья, поскольку у вас отсутствует подлинное
~ 168 ~
понимание того, кто вы, какова ваша природа и где ее искать. Необходимо
найти истинное «я», и это будет выход за пределы поверхностной «помощи» и
«улучшения».

Мария: Работа над своим самоосознанием будет также способствовать благу


других людей? И наооборот?

Шрипад Госвами Махарадж: Это единое явление. Мы называем процесс


возвышения коллективного сознания «киртан» или «санкиртан», что означает
передачу духовных представлений посредством духовной вибрации. Принимая
участие в этом процессе, вы сами достигнете более высокого уровня развития.
Вместо того, чтобы сосредоточиться исключительно на своем личном развитии,
предпочтительнее передавать духовную субстанцию другим людям. Это
неизбежная необходимость для нашего личного развития и роста.

Вторая часть

Мария спрашивает об абортах и отвественности за них.

Шрипад Госвами Махарадж: Прежде всего, я должен сказать, что это личное
решение, которое принимается индивидуальным образом. В ходе принятия
такого решения могут учитываться самые разные факторы. Однако нам следует
понимать, что каким бы ни было наше решение, неизбежны реакции.
Возможны ли обстоятельства, которые диктуют уничтожение плода? Да, они
возможны. Но с чьей санкции мы будем принимать такое решение? Нашей
собственной? Или это будет решать высший авторитет? В случае смертного
приговора… если такое решение примете вы – лишить кого-то жизни, по тем
или иным причинам, вас могут арестовать. Но если это сделают военные или
правительственные служащие, их могут представить к награде. Или же высшая
инстанция может решить, что это была ошибка, и наказать их. Таким образом,
все это следует принимать во внимание. Когда принимается подобное решение,
~ 169 ~
необходимо сознавать потенциальные кармические реакции. Есть ли у кого-то
«право» уничтожать чужую жизнь? В мире свободы воли – да, они могут
поступать так, но это не означает, что они свободны от реакций. Характер этих
реакций будет определяться многими факторами. Существуют реакции на
любое действие, независимо от того, насколько благородно намерение.
Единственный ответ, который могу дать я – индивидуальный выбор, но люди
должны знать, что они делают, поскольку слошь и рядом они совершают тот
или иной выбор, используя эвфемизмы, которые скрывают истинный характер
действия. Поэтому я говорю – это индивидуальный выбор, но пусть люди
знают, что они делают. Вы уничтожаете жизнь. И не нужно говорить, что это не
жизнь и т. д. и т. п. Почему бы не назвать вещи своими именами? Вы
принимаете решение – по тем или иным причинам – прекратить жизнь другого
существа. Окей? Осознайте, что вы делаете. У вас есть право сделать это, но вы
также не свободны от кармических реакций, которые могут быть суровыми.
Мне кажется, это более реалистичный подход. Информированный. Не
пытайтесь скрыть истинный характер действия за обтекаемой терминологией.
Конечно, градация есть повсюду. Существует ли разница между зародышем в
самом начале созревания и девятимесячным младенцем? Однозначно. Одно
время в Китае – не сейчас, но в недавнем прошлом – насаждалось
представление относительно беременности и абортов, согласно которому
«жизнь начинается вне утробы». Вплоть до девятого месяца, это еще не жизнь.
Когда ребенок появляется на свет, тогда он «живой». То была их официальная
политика. Разумеется, многие люди могут с этим не согласиться. Если вы
посмотрите на всех этих людей на земном шаре, разве это зрелище не скажет
вам о чем-то, в том случае, если вы будете смотреть непредвзято? Как
возможно все, что происходит? Все эти представления не могут не иметь некое
основание – с определенной точки зрения. Невозможно свести все к черному и
белому. Поэтому я верю, что сутью жизни является выбор и его последствия.
Необходимо знать это. В чем суть жизненного процесса? В свободе воли. Если
Сам Бог не вмешивается… Он легко может заставить всех повиноваться Ему.
Для Него это не проблема. Он дает свободу воли крошечным живым
существам. Он дает им свободу выбора – идти к Нему или удаляться от Него.

Мария: Жить с Ним или жить отдельно от Него.

~ 170 ~
Шрипад Госвами Махарадж: Это дар, божественный дар. Без свободы воли, мы
ничем не лучше камней. Свобода воли делает нас теми, кто мы есть. Наше
тождество заключается в этом. Перспектива выбора. Возможность стать лучше
или деградировать. Любовь или ненависть. Преданность или эксплуатация. Все
это – выбор.

Мария: Бог также обладает свободой выбора?

Шрипад Госвами Махарадж: Да, безграничной степенью свободы. Наша


свобода ограниченна. Его свободная воля безгранична. Он не обязан делать
что-либо. Мы являемся микроскопическми подобиями Его существа. Вы
знаете, что все мы испытываем симпатию, расположение к тем, кто любят нас.
Они могут быть хорошими, плохими или ужасными, но если они любят нас, мы
любим их. Он тоже таков. Хотя в целом Он нейтрален, если кто-то испытывает
к Нему любовь, Он отвечает взаимностью. Если кто-то предается Ему, Он
предается этой личности. Если кто-то полностью предается Ему, Он полностью
предается в ответ. Такова непостижимая сила любви и преданности. Та истина,
что Безграничное полностью предается ограниченному началу, непостижима,
но именно такова перспектива сознания Кришны.

Мария: Кришна и Радхарани – это единое целое, или же два отдельных


существа?

Шрипд Госвами Махарадж: И то, и другое. Он обладает индивидуальным


тождеством в качестве господствующего начала, Он – Верховный Мужчина;
Радхарани – Верховная Женщна, подчиненное начало. Она служит Ему, отдает
Себя Ему, Кришна – наслаждающийся, потребитель. Вместе Они образуют
Абсолютную Истину. Традиционные религии однобоки. В них преобладает
концепция Бога Мужчины, доминирующего начала, тогда как подчиненное
начало, женская ипостась практически отсутствует. В концепции сознания
Кришны Она занимает равное Ему положение; более того, в нашей концепции
Она стоит на первом месте.

~ 171 ~
Мария: Такое положение вещей может изменяться или оно статично?

Шрипад Госвами Махарадж: Оно динамично. В Их динамичных


взаимоотношениях иногда доминирует Она, иногда Он. Но Ее группа, Ее
служанки естественным образом хотят, чтобы доминировала Она, они хотят
видеть Ее занимающей главенствующее положение, а Кришну – покорным Ей,
послушным Ее воле и желаниям. Это нечто, подобное отношениям
возлюбленных в этом мире, когда подчас они гневаются друг на друга безо
всяких видимых причин. И это игра. Они также ведут такую игру. Иногда
Радхарани столь обезоружена Кришной… следует помнить, что Он обладает
немыслимой красотой: если красоту десяти миллионов Купидонов объединить
в одной личности – такой степенью соблазнительного очарования и красоты
наделен Кришна… Она столь пленена Кришной, что иногда принимает Свою
тень за другую женщину и начинает завидовать ей. Самые разные явления
возможны в Их царстве. Но само Ее имя – «Радха», «арадхита», «арадхана» -
означает «Та, которая поклоняется посредством того, что отдает Себя». Она без
остатка отдает Себя Кришне и служению Ему. И в этом взаимообмене, Кришна
полностью отдает Себя Ей. Он – Олицетворенный Экстаз. То, что Она
переживает в этой взаимности, с точки зрения Кришны, хотя Он и является
Олицетворенным Экстазом, в десять миллионов раз превосходит Его
собственные переживания. В Нем возникает страстное желание стать тем
Началом, которое отдает Себя. Он хочет узнать, что есть в Нем такого, что Она
находит настолько привлекательным, что жервует Собой в крайней,
запредельной степени. И Он нисходит как Махапрабху, Шри Кришна Чайтанья
Махапрабху. Радха бхава дйути сувалитам науми кршна сварупам. Кришна
принимает Ее Сердце, и когда это происходит… обычно Он глубокого темного
цвета – это не цвет этого мира, такое описание является намеком… Ее Сердце
золотое, оно сияет вовне, и его сияние окутывает, покрывает эту темную
Форму, и Он становится Гаурангой, золотым. Это Золотой Господь, Золотая
Аватара. И Он падает на землю в экстазе, узнавая, что это такое – быть Ею, без
остатка отдавать Себя Кришне. Благодаря Ее обществу, благодаря
соприкосновению с Ней Кришна становится преданным Кришны! И Он Сам
видит, насколько прекрасно сознание Кришны. Сутью всего это является
самоотдание, самопожертвование, больше того – самозабвение.Утрата себя,
если хотите, но не до степени самоуничтожения. Настолько полное отдание
себя другому, что отдельная личность как бы перестает существовать. Именно
этого люди ищут в любовных отношениях в любом случае; вершину любовного
~ 172 ~
союза, когда они не знают, кто из них кто. Это намек на Их уровень единения.
Но вместе Они образуют Абсолютную Истину. Верховный Мужской Аспект и
Верховный Женский Аспект – вместе. И все остальные существа являются Их
проявлением. Но нам говорят, что мы являемся частью женского аспекта.
Женского начала. Находимся мы в мужском или женском теле, это не имеет
значения; истина такова, что мы принадлежим к категории женского начала.
Дающего начала. Поэтому для нас видеть себя в качестве эксплуатирующих,
пытаться состязаться с Кришной – глупо. Он может наслаждаться
миллиардами и биллионами Гопи. Мужчина в этом мире едва может справиться
с половиной женщины, знаете ли. Какова наша способность наслаждаться? Мы
знаем, что Радхарани обладает безграничной способностью взаимодействовать
с Кришной. На равном с Ним уровне. Это вопрос мастерства, таланта.
Представьте, что мы идем на овощной рынок и покупаем картошку, помидоры
и прочее. Соответственно вашим способностям, вы можете приготовить какое-
то блюдо. И я могу попробовать. Но если есть гениальный повар, в наших же
интересах будет отнести продукты ему. Мы приносим их специалисту. И то,
что первоначально было сырой картошкой, в руках мастера прет