Emanuel Svedenborg Zhizn I Trudy Izbrannoe

PHILOSOPHY
ЗИГСТЕДТ
ЭМАНУЭЛЬ
СВЕДЕНБОРГ
К 4L
Эмануэль
I « I I
ИЗБРАННОЕ
I Л!
ЗИГСТЕДТ
ЭМАНУЭЛЬ
Эмануэль
ИЗБРАННОЕ
PHILOSOPHY
PHILOSOPHY
Однер ЗИГСТЕДТ
ЭМАНУЭЛЬ
Эмануэль СВЕДЕНБОРГ
ИЗБРАННОЕ
ACI
ИЗДАТЕЛЬСТВО
Астрель
Москва
2003
УДК 248.2
ББК86.3
3-59
Зигстедт О.
3-59 Эмануэль Сведенборг / О. Зигстедт. Избранное /
Э. Сведенборг; Пер. В. В. Малявина и др. — М.: ООО «Из-
дательство Астрель»: ООО «Издательство ACT», 2003. —
880 е.: ил. — (Philosophy).
ISBN 5-17-019737-3 (ООО «Издательство ACT»)
ISBN 5-271-06825-0 (ООО «Издательство Астрель»)
Среди последователей Сведенборга книга Однер Зигстедт давно при-
знана классической биографией этого шведского ученого и теософа-ми-
сгика, жизнь и творчество которого всегда и повсеместно вызывали неиз-
менный интерес: будучи человеком энциклопедических познаний и
выдающихся способностей, ученым-натуралистом, математиком, астро-
номом, механиком, инженером и изобретателем, Сведенборг отказался
от научного знания, став, по его словам, «слугой Господа Иисуса Хрис-
та», призванным донести до людей учение о Новой Церкви.
В настоящее издание включено одно из наиболее значительных про-
изведений Сведенборга «О небесах, о мире духов и об аде», а также «Но-
вое учение о небесном Иерусалиме» и ряд других работ, впервые публи-
куемых на русском языке.
УДК 248.2
scan Waferiy Б Б К 86.3
Подписано в печать 20.05.2003

Формат 84ХЮ8У32
Гарнитура «Newton». Печать офсетная. Печ. л. 27,5
Тираж 5000 экз. Заказ № 2382
ISBN 5-17-019737-3 (ООО «Издательство ACT»)

ISBN 5-271-06825-0 (ООО «Издательство Астрель»)
© Малявин В. В., перевод и послесловие к книге О. Зигстедт

«Эмануэль Сведенборг: Жизнь и труды», 2003
© ООО «Издательство Астрель», 2003
Однер Зигстедт
ЭМАНУЭЛЬ СВЕДЕНБОРГ:
ЖИЗНЬ И ТРУДЫ
Перевод В. Малявина
Предисловие переводчика
ко второму изданию
В настоящем издании сохранен почти без изменений текст

первого издания. Напоминаю читателям, что в русском пере-
воде по сравнению с английским оригиналом были сделаны
небольшие сокращения, которые, впрочем, не касаются соб-
ственно биографии и творчества Сведенборга. Настоящее из-
дание включает в себя некоторые дополнительные сведения,
которые приводятся в примечаниях переводчика. В этой связи
выражаю сердечную признательность свящ. Курту Немитцу,
предоставившему в мое распоряжение свой неопубликован-
ный английский перевод новейшей и самой подробной био-
графии Сведенборга, принадлежащей перу JIapca Бергквиста*.
* Lars Bergquist, Swedenborgs hemlighet. Stockholm: Natur och

kultur, 1999.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ
(1688—1734)
Ребенок Эмануэль
В Швеции второго февраля с давних времен отмечали

Свечной праздник. В этот день женщины несли в церковь
свечи в память об очищении Богородицы и Сретении. В
1688 году этот февральский день был праздничным вдвой-
не, и жители Стокгольма проснулись на рассвете от грома
пушек, возвещавшего, что в королевском дворце радость: в
то утро состоялся обряд крещения, при котором недавно
рожденная крошечная принцесса была наречена Ульрикой
Элеонорой. В городе готовились к шумным парадам и офи-
циальным приемам, большинству же горожан предстояло
многие часы провести в церквах, выслушивая длинные про-
поведи, в которых священники призывали паству к благо-
честию и милосердию.
Расположенный перед дворцом мост через быструю реку
Норрстрём вел к церкви Святого Якова. В этом приходе тоже
готовились к таинству крещения, ибо здесь, неподалеку от
площади Густава Адольфа, в доме войскового капеллана Ес-
пера Сведберга и его жены Сары не так давно появился на
свет ребенок. Но в тот день не в его честь гремели пушки, хотя
этому малышу, третьему ребенку Сведбергов, было предна-
чертано стать знаменитым. Он родился в Стокгольме в вос-
кресенье, 29 января — теперь, более чем триста лет спустя, в
этот день немало людей во всем мире вспоминают об Эмануэ-
ле Сведенборге.
Часть первая. Исследование природы (1688—1734) 9
В те дни крещению придавали гораздо больше значения,

чем теперь, и церемония эта проходила очень пышно. Обы-
чай требовал, чтобы у ребенка было сразу три крестных отца и
матери, ибо это было залогом того, что он вырастет в лоне
христианской церкви. Судя по записям в метрических кни-
гах, обряд совершил пастор Маттиас Вагнер, а одним из шес-
ти крестных был королевский советник Норденхельм, настав-
ник принца, который позднее взошел на престол под именем
Карла XII. Старшие дети Сведбергов, четырехлетний Альберт
и двухлетняя Анна, присутствовали на церемонии вместе с
молодой тетей Ингрид Бем, кузеном Йоханом Мореусом и
своим высоким, смуглым отцом. Маловероятно, что ребенка
четырех дней от роду крестили в присутствии матери, ибо об-
ряд совершался в церкви еще до утренней службы. Когда пас-
тор Вагнер готов был уже начинать, ребенка одетого, надо ду-
мать, в расшитую узорами крестильную рубашечку, внесла в
церковь жена пастора и первая крестная мать Мария Сильвия.
И вот начался обряд крещения, немного напоминавший
древние обряды изгнания нечистой силы. Обращаясь к ребен-
ку, пастор спрашивал:
— Эмануэль, отрекаешься ли ты от сатаны?
— Да! — отвечали за него крестные отцы и матери.
— И от деяний его?
-Да!
— И от всего бытия его?
-Да!
— Веруешь ли в Духа Святаго, в Церковь Христианскую,
во всех святых, во искупление грехов, воскресение во плоти и
жизнь вечную?
-Да.
— Желаешь ли креститься?
-Да.
Затем священник спросил имя мальчика и, окропив его
трижды святой водой, изрек:
— Крещу тебя, Эмануэль, во имя Отца и Сына и Святаго
Духа. Аминь.
Отец его записал позднее: «Имя моего сына Эмануэля оз-
начает: «С нами Бог», и оно должно постоянно напоминать
10 Однер Зигстедт. Эмануэль Сведенборг: жизнь и труды
ему о том особом священном союзе, в котором благодаря вере

мы остаемся с нашим милосердным Господом; как Он с нами
и в нас, так и мы с Ним и в Нем...»
Жизненные труды Эмануэля Сведенборга потребовали

крепкого здоровья, которое он унаследовал от своих родите-
лей. Его отец, Еспер Сведберг, был родом из крестьян и ру-
докопов Далекарлиана, чьи независимость и бесстрашие
дважды спасали страну от вражеских нашествий. Отец Еспе-
ра, Даниэль Исааксон, был совладельцем заброшенного
медного рудника, который был открыт заново и благодаря
новым, более совершенным методам обогащения руды при-
нес немалые доходы. Неожиданно став богачом, Исааксон
смог послать своего сына Даниэля в университет изучать бо-
гословие. Фамильное имя Сведберг происходит от названия
живописной окрути близ Фалуна, которая издавна называ-
лась «Сведен».
Вначале Еспер был капелланом конных королевских гвар-
дейцев, и его упорное стремление воспитать в них любовь к
чтению заслужило похвалу короля. Карл XI не скрывал своего
восхищения бесстрашием капеллана и тем, как искренне про-
износил он слова из Священного Писания, не считаясь с тем,
что, разоблачая пороки, навлекал на себя чье-то неудовольст-
вие. Еспер Сведберг был благочестив, но благочестие в те дни
было свойством не столь уж редкостным, а потому следует за-
метить, что одним благочестием дело не ограничивалось. Он
не разделял бытовавшего в ту пору мнения, что благодать со-
путствует лишь тем, кто известен своим праведным поведе-
нием. Настоящая вера, утверждал он, неотделима от деятель-
ного служения, в противном случае «умственная вера», как он
ее называл, превратится в веру «дьявольскую». Он сетовал на
упадок нравов, которому был свидетелем, и обличал безнрав-
ственность независимо от того, кому она была свойственна:
знатным греховодникам королевского двора или безвестным
грешникам городских улиц. Этот реформатский пафос встре-
чал мощный отпор.
— У вас много врагов, — сказал однажды король капеллану.
— Если у служителя Бога их мало, он немногого стоит, —

был ответ, столь характерный для Еспера.
В первые же годы своей жизни в Стокгольме молодой свя-
щенник женился на Саре, дочери богатого владельца рудников
Альбрехта Бема. Спустя полгода после свадьбы Еспер попро-
щался с восемнадцатилетней женой и отправился в десятиме-
сячную поездку по Европе, чтобы завершить образование и
заложить прочную основу под свою мечту о жизни, полезной
для других, — такое предприятие было вполне обычным для
того времени, а в случае с Еспером еще и доступным благода-
ря хорошему приданому жены.
Кроткая, миловидная Сара, мать Эмануэля, была женщи-
на с характером. Родившаяся в богатой семье, во времена
весьма легкомысленных нравов, она тем не менее одевалась
просто и ветреной отнюдь не была. Сара очень порадовала му-
жа тем, что отказалась носить предписываемые тогдашней
модой пышные парики (Еспер прилюдно объявил этот обы-
чай бессмысленной демонстрацией тщеславия). Сара была
женщиной доброй и дружелюбной, известной благотвори-
тельными делами.
Стокгольм оставил неизгладимое впечатление в памяти
Эмануэля, который прожил в нем первые четыре года своей
жизни. Река быстро мчалась мимо, неся воды озера Малар в
море, вдоль ее берегов выстраивались рыбаки, забрасывавшие
в бурные воды длинные шесты, чтобы вытащить на берег сеть
с мелкой рыбешкой. Баржи, груженные железом и лесом из
балтийских портов, или белокрылые шхуны швартовались
здесь и вновь уходили в морской простор, направляясь в ка-
кой-нибудь далекий город, вроде Ливерпуля и Бремена. По
брусчатке площади катили кареты, в которых сидели нарядно
одетые дамы и кавалеры. Впрочем, более всего детей привле-
кал крутой склон холма за церковью Святого Якова, с которо-
го так весело было кататься на санках.
Весной 1692 года семья Сведбергов переехала в малень-
кий городок Вингокер, куда Еспер был назначен пастором
местного прихода. Еще через год король утвердил его в
должности профессора богословия университета Упсалы, а
вскоре после того пожаловал ему звание настоятеля город-
ского собора. Так что семья переехала вновь, на сей раз в

древнюю колыбель просвещения, верстах в сорока от Сток-
гольма. Здесь для мальчика Эмануэля началась новая жизнь.
Счастье и согласие последовали за Сведбергами в Упсалу.
Новый настоятель собора построил для себя большой ка-
менный дом на центральной площади города и окружил его
прекрасным садом. «Никакая работа не делалась, ни один
камень не был положен со смущенным сердцем, — говорит
Еспер, — но все трудились радостно и весело. Не слышно
было ни сердитых криков, ни бранных слов, ни уговоров, ни
пустых обещаний...»
Тем не менее дом Сведбергов вскоре был уничтожен пожа-
ром, что случалось не так уж редко в те времена. Дом тотчас
восстановили, и когда работы были завершены, Еспер отпра-
здновал второе его рождение тем, что пригласил к себе на обед
не знатных людей города, а бедняков своего прихода. Жена и
дети прислуживали гостям, и этот благотворительный пир за-
кончился благодарственными гимнами и взаимными благо-
словениями.
У настоятеля было много работы, и Сведберг трудился без
отдыха. Но он был неутомим и, даже выполняя многочислен-
ные обязанности, нашел время подготовить новое издание
шведской Библии. Однако, по его словам, ревность других
членов прихода не позволила ему опубликовать его. Эти люди
упрямо твердили, что и старая Библия хороша, достаточно
лишь исправить в ней написание некоторых слов.
Тогда Сведберг, который сам сочинил много прекрасных
гимнов, принялся за усовершенствование прежнего собрания
церковных песнопений, на которое потратил немало времени
и денег. Но и эта не получила завершения, главным образом
из-за протестов некоторых священников, обиженных тем, что
с ними не посоветовались. Они обвинили настоятеля в ереси
и даже в желании учредить новую религию, возможно, по
причине того, что в песнопениях он обращался к Спасителю
как к Сыну Человеческому, а не только как Сыну Божию.
Весь тираж нового сборника был конфискован.
Окружение этого университетского города и атмосфера
дома настоятеля собора, который постоянно посещали уче-
ные люди и разные официальные делегации и где воскресе-

нья и праздники посвящались церковной службе, не могли не
оказать глубокого влияния на маленького Эмануэля. Каковы
бы ни были недостатки отца мальчика (судя по обширной ав-
тобиографии, он имел чрезмерно высокое мнение о себе), это
был сердечный и добрый человек, веривший, что лучшие ре-
зультаты достигаются не розгами, а с помощью игры и состя-
зательности, пробуждающих интерес к учению, то есть его
взгляды на образование были очень близки к современным.
Ученики любили его.
Редко так бывает, чтобы о юности известных людей оста-
лось много мельчайших подробностей; то же можно сказать
и о юности Эмануэля. Судя по поздним высказываниям са-
мого Сведенборга и свидетельствам современников, жизнь
его, и внешняя и внутренняя, текла по не совсем обычному
руслу. В одном из писем, оглядываясь на далекую моло-
дость, он говорит:
«От четвертого до десятого года своей жизни я был погло-
щен мыслями о Боге, спасении и духовных недугах людей; не-
сколько раз мне открывались вещи, изумлявшие моего отца и
мать... От шестого до двенадцатого года я любил беседовать со
священниками о вере и о том, что жизнь веры есть любовь...»
Его способность к проницательному наблюдению — черта
зрелого ученого — проявилась уже в детстве. Мальчик вдруг
осознал связь между мышлением и дыханием — факт огром-
ной важности для его позднейших сверхчувственных прозре-
ний. Он приучил себя к длительной задержке дыхания во время
утренней и вечерней молитвы. Эмануэлю открылось, что, ког-
да он пытается привести ритм дыхания в соответствие с рит-
мом биения сердца, поток мыслей почти замирает. Оглядыва-
ясь на свои ранние годы, Сведенборг рассматривал подобную
практику как необходимую подготовку для тех глубоких отвле-
чений ума, которые позднее имели столь поразительные ре-
зультаты.
Первый известный образец его почерка — надпись на ме-
дицинском трактате, который, вероятно, дал ему его дядя Йо-
хан Мореус, живший в доме Сведбергов и обучавший племян-
ников в перерывах между занятиями медициной. Возможно,
именно благодаря Мореусу Сведенборг рано заинтересовался

тайнами человеческого тела.
Те годы были отмечены целой серией бедствий и неурожа-
ев, столь частых в истории Швеции. В апреле 1692 года случи-
лись сильные заморозки, а осенью пошли проливные дожди,
помешавшие собрать урожай. На следующий год весной вы-
пал снег, летом же была сильная засуха. Зима 1694— 1695 го-
дов выдалась необычайно суровая, и простым людям прихо-
дилось есть листья, кору и коренья. Волки, которых голод
заставил прийти к людским жилищам, нападали на людей
прямо в домах. Сердце Сары было преисполнено сострадания
к несчастным, и она задумала открыть приют для голодаю-
щих. У нее самой теперь была большая семья: после Эмануэля
у Сведбергов родилось еще шестеро детей, так что их стало в
общей сложности девять: Альберт, Анна, Эмануэль, Хедвиг,
Даниэль, Элизер, Катарина, Еспер и Маргарита.
И тут на счастливое семейство обрушилась беда. В сем-
надцатый день июня 1696 года от лихорадки скончалась Са-
ра, а спустя десять дней умер от той же болезни ее старший
сын Альберт. Его похоронили рядом с матерью, внутри собо-
ра. Внезапная утрата в семействе настоятеля собора породи-
ла много откликов, в память об этом печальном событии бы-
ли отлиты серебряные ложки с изображением черепа и
скрещенных костей. Одна из тех ложек хранится в Северном
музее в Стокгольме. Там же можно увидеть портрет матери
Сведенборга.
Трудно даже представить себе горе восьмилетнего мальчи-
ка, который потерял сразу мать и брата. Некоторое время спу-
стя настоятель Сведберг женился на богатой вдове, добро-
нравной и разумной. Мачеха, Сара Бергия, очень любила
Эмануэля.
Дни в Упсале
Упсала — не только центр учености, живописный старин-

ный город с булыжными мостовыми, низкими домами и
древним замком; это не только государственный университет
и старинный готический собор, возвышающийся среди рав-

нины на берегу реки Фирис. Не обязательно лицезреть мо-
гильные холмы вождей викингов или пить медовуху, все еще
приготовляемую в этих местах, чтобы почувствовать, что
именно здесь вы прикасаетесь к глубочайшим корням швед-
ской культуры; здесь прошлое всегда живо, а будущее навеки
соединено с прошлым. Здесь прошлое — это воздух, которым
вы дышите.
Новое столетие уже шло на смену отжившему веку, в кото-
ром суеверие крепко держало мир в своих оковах. Люди все
еще указывали друг другу на какую-нибудь старуху, о которой
ходила молва, что она летает верхом на метле на шабаш ведьм и
наводит порчу на соседскую корову. Люди переходили на дру-
гую сторону улицы, чтобы не встретиться с человеком, о кото-
ром всем было известно, что он подписал договор с дьяволом.
Церковь оставалась высшим авторитетом и для суеверных кре-
стьян, и для их невежественных господ. Храмы с колеблющи-
мися огоньками свечей были единственным прибежищем для
тех, кто искал решения своих проблем или мечтал о лучшей
жизни. Голос Церкви предостерегал людей об опасностях,
поджидавших их души, и учил, чему верить. Многие священ-
ники вели постоянную войну против суеверий, угрожавших
затянуть паству обратно в омут язычества.
Еспер Сведберг твердо верил в существование духов, доб-
рых и злых, но не злоупотреблял доверием людей. Для него
невидимый мир был реален. Добрые духи всегда стояли на
страже вверенных душ, дьявол беспрестанно строил козни, и
прогнать его можно было только молитвой. У Сведберга были
основания так полагать, ибо он мог предъявить доказательст-
ва результатов своего духовного врачевания; он излечивал не-
дужных мужчин и женщин от истерии и душевных расст-
ройств при помощи бесед или чтения Священного Писания.
Что касается атмосферы в университете, где учился Све-
денборг, то здесь были разные течения. Естественно, что в
XVII веке было принято соотносить все религиозные и науч-
ные проблемы с мнением Церкви и разрешать споры, исходя
из церковных заповедей. Учение Аристотеля — разъясненное
богословами так, чтобы оно соответствовало их взглядам, —
считалось правильной и достаточной дозой светской науки,

необходимой для развития мышления. Однако в то время к
повелевающему голосу Церкви уже примешивался совсем
иной, чистый, возвышенный и ясный. К нему прислушива-
лись люди во Франции и Голландии, а вскоре он стал слышен
по всей Европе. Это было нечто, непохожее на прежние голо-
са. То был голос, обращавшийся к разуму. И исходил он от
французского философа Рене Декарта. Философские занятия
Декарта вели его в противоположную от схоластики сторону —
и привели к мысли о том, что философские проблемы нельзя
разрешить, лишь читая книги и ссылаясь на авторитеты. Пра-
вильный путь познания, утверждал он, состоит не в том, что-
бы знать, чему учили Платон или Аристотель, но в том, чтобы
уметь делать собственные умозаключения. Декарт начал с ма-
тематики, потому что это был единственный предмет, где до-
пускались независимые суждения. В математике, говорил он,
вы начинаете с простых положений и движетесь к неведомо-
му. Почему бы не приложить такой способ познания и к другим
предметам? Почему бы не определить неизвестные величины в
философии посредством некоей универсальной математики,
некоей методической науки? Декарт был французом и боль-
шим любителем точности. «В нашем поиске прямой дороги к
истине, — писал он, — мы не должны заниматься предмета-
ми, в отношении которых не можем достичь такой же яснос-
ти, как в доказательствах арифметики и геометрии». Впрочем,
это правило, по Декарту, приложимо только к естественным
наукам. Он также верил в интуицию. «Первые принципы да-
ются только интуицией», — говорил он, определяя интуицию
как явление, не подлежащее сомнению, как отсвет самого ра-
зума. Такая интуиция есть факт нашего существования. Вы
можете сомневаться в чем угодно, но не можете сомневаться в
том, что вы есть. И Декарт начинает с аксиомы: «Я мыслю,
следовательно, существую».
Слово Декарта достигло ушей шведской королевы Крис-
тины, которая в 1650 году пригласила этого незаурядного
мыслителя в свою суровую страну, где несколько месяцев
спустя великий ученый умер от воспаления легких. Но фило-
софия Декарта зажгла умы в университете Упсалы. Между фа-
культетами богословия и медицины завязалась оживленная

дискуссия о свободе философии, и ученое сообщество стали
потрясать еретические высказывания вроде: «Предмет веры
дается Святым Духом, а не изысканиями физики»; «Священ-
ники не должны получать звание профессоров медицины».
Когда спорившие наконец обратились к королю Карлу XI,
чтобы тот разрешил их спор, король постановил, что «учение
христианской веры не должно быть подвергаемо философ-
ской критике, а в остальном философия должна быть свобод-
на как в своих делах, так и в суждениях». В результате была
узаконена определенная свобода мысли, которая способство-
вала независимым научным исследованиям.
Такова была обстановка в университете Упсалы, когда
15 июня 1699 года имя Эмануэля было вписано в регистраци-
онную книгу университета. Напротив него значилось:
«Primari Pastoris et Professoris filius optimae indolis» («Сын пас-
тора и профессора, превосходных способностей»).
В тот же день Эмануэль стал членом Вестманландского
студенческого братства, или «нации». Каждый студент при-
надлежал к одному из таких клубов, которые подлинно демо-
кратически представляли несколько провинций страны. То,
что эти так называемые студенты университета — а некото-
рым из них едва исполнилось одиннадцать — были еще во
многом детьми, можно видеть из объявления, вывешенного
ректором: в нем студентам под страхом наказания запреща-
лось взбираться на окружавшие университет стены ограды.
В университете было четыре факультета: богословский,
юридический, медицинский и философский, причем на по-
следнем изучали естественные науки и математику. Сведен-
борг учился на философском факультете. Возможно, он так-
же посещал занятия на юридическом, поскольку принимал
участие в дискуссиях по правовым вопросам. Главной его за-
дачей было, конечно, совершенствование в латыни, основы
которой он усвоил с домашним учителем, ибо обучение в то
время проходило на этом древнем языке. По-видимому, спус-
тя год к латыни добавился греческий, а позднее еще и древне-
еврейский. Сосредоточившись на изучении классических
языков, Эмануэль в то же время постигал естественные науки
и математику. Тогда же у него зародился интерес к поэзии.

Первое известное поэтическое сочинение Сведенборга — на-
писанное по-шведски стихотворение по случаю свадьбы «по-
чтенного и ученого господина Йоханнеса Колмодина и бла-
гонравной девицы Беаты Хесселии».
В ночь на 17 мая 1702 года в Упсале случился пожар, кото-
рый за несколько часов обратил в пепел три четверти города.
Студенты изо всех сил старались спасти горящий дом настоя-
теля Сведберга. Крыша, окна и двери сгорели дотла, но на-
чертанное золотыми буквами библейское изречение, висев-
шее в главной зале, удалось спасти — для Еспера это было
лучшим доказательством того, что слово Божие не прейдет
вовек. Изречение гласило: «Страшись Бога и блюди заповеди
Его». Сразу же после того, как пожар был потушен, возникли
планы восстановления города, и оставшиеся годы жизни
Эмануэля в Упсале были временем созидания — как матери-
ального, так и духовного.
Следующей весной Еспер Сведберг был назначен еписко-
пом Скарским в центральной Швеции. Он покинул Упсалу и
студентов и поселился в епископской резиденции в Брунсбо в
области Вестроготия. Еспер был еще и куратором Вестманланд-
ского братства, в котором состояли его сыновья. На прощание
студенты подарили ему два больших серебряных подсвечника,
стоивших приличную сумму — 327 талеров. Подарок был при-
нят «с явной благосклонностью». Еспер пригласил гостей в
дом и на прощание дал им добрые советы:
— Я прошу вас со всей серьезностью бояться и любить Бо-
га превыше всего на свете, ибо без этого страха Божия всякое
обучение и всякий навык будут не в прок и даже навредят вам.
Трем принципам, сказал он, нужно следовать в жизни,
чтобы быть счастливым: во-первых, благочестию, которое
следует взращивать в себе ежедневным чтением Библии; во-
вторых, выбору своего призвания и, в-третьих, устремленнос-
ти к единству воли. (Было бы интересно сравнить эти прин-
ципы с так называемыми «Правилами жизни», которые
постоянно встречаются в рукописях Сведенборга.)
Епископ и его жена взяли в Брунсбо двух младших доче-
рей, оставив четырнадцатилетнего Эмануэля, его сестру Хе-
двиг и двух других братьев на попечение семнадцатилетней

Анны, которая в том году вышла замуж за университетского
библиотекаря Эрика Бензелиуса. Оставшиеся студенческие
годы Эмануэль прожил в доме сестры, при этом он относился
к Бензелиусу как к родному отцу. Это был, наверное, весьма
шумный дом, тем более что у молодой жены, помимо четырех
братьев и сестры, были еще и собственные дети.
Эрик Бензелиус, в доме которого Сведенборг провел шесть
лет, оказал глубокое влияние на его жизнь. Ревностный карте-
зианец, убежденный в том, что будущее принадлежит точным
наукам, Бензелиус вел переписку с самыми известными людь-
ми своего времени и постоянно интересовался новейшими те-
чениями мысли. Прежде чем Эмануэль покинул Упсалу, в нем
пробудилась неутолимая жажда учения, и, по его собственным
словам, шурин посоветовал ему посвятить себя изучению ма-
тезиса, как в то время называли точные науки.
То немногое, что мы знаем о жизни Эмануэля в универси-
тетские годы, можно почерпнуть из записей в журналах сту-
денческих братств. Осенью 1704 года он был выбран студента-
ми одним из трех участников дебатов «О Божественном
Провидении», которые состоялись в марте. В следующем се-
местре он принял участие в дебатах «О браке» и «Об обязан-
ностях родителей и детей». Позднее он предложил себя в ка-
честве председательствующего на дебатах «О естественном
законе», но прошение его было отклонено по причине юного
возраста. Этот эпизод свидетельствует о большой активности
молодого Эмануэля и его интересе к вопросам права, которое
сыграло важную роль в его жизни.
Первое июня 1709 года стал долгожданным днем оконча-
ния университета, что, впрочем, не означало присвоения
Эмануэлю какого-либо ученого звания. В торжественном об-
лачении кандидата он взошел на помост, чтобы зачитать свое
выпускное сочинение в присутствии отца, который был на-
значен одним из судей и проделал длинный путь из Скары,
чтобы участвовать в церемонии. Эмануэль был среднего роста
и внешностью напоминал мать, хотя унаследовал от отца
слегка выступавшую вперед нижнюю челюсть. Вместо пол-
ных, чувственных губ Еспера рот его, как и у матери, прида-
вал лицу спокойное и добродушное выражение. Самой же

приметной чертой внешности Эмануэля были серые, искря-
щиеся улыбкой глаза. Читая, он слегка заикался.
Сочинение Эмануэля представляло собой комментарий на
латинских авторов, озаглавленный: «Избранные речения из
Публия Сирийца (Мима) и Луция Аннея Сенеки». Почти две
трети работы составляли цитаты, остальное, очевидно, при-
надлежало перу Эмануэля, хотя этого нельзя утверждать досто-
верно, поскольку все сочинение было написано для защиты
взглядов его наставника, в данном случае — магистра Фабиа-
на Турнера.
Вот некоторые изречения, о которых говорится в работе:
«Дерущийся с пьяным поражает того, кого нет».
«Я покажу тебе, чего не хватает тем, кто владеет миром, —
человека, который говорит истину».
«Грех друга будет на тебе, если тебе не удастся усовестить
согрешившего».
«То, что достигается волею случая, не есть искусство».
«Помимо разума нет ничего замечательного, ничего вели-
кого в том, кто велик». «Излишнее растяжение ломает лук; не-
достаток его ломает ум».
«Сравнение прекрасное, — замечает здесь Сведенборг, —
ибо как лук ломается, будучи слишком растянут, так ломается
и ум, когда он слишком расслаблен. Таким образом, занятия
и размышления суть пища для ума, и если ум не питать и не
поддерживать постоянно, он погибнет».
Это сочинение свидетельствует о весьма серьезном обра-
зе мыслей Сведенборга. И еще оно показывает прекрасное
знание латыни и античных авторов, а также, что еще важнее,
обозначает вполне определенное направление в занятиях,
предвосхищающее все его последующие труды. Ведь послед-
ние тридцать лет своей жизни он посвятил разъяснению Пи-
сания.
«Избранные изречения» сопровождались посвящением
отцу Эмануэля, гласившим: «Да вырасту я по прошествии лет
в подражание тех деяний, которые покрыли имя моего роди-
теля славой. Да уподоблюсь я ему в своих писаниях, а равно
своим умом и характером!»
Брунсбо
Епископ Сведберг хотел, чтобы сын его поехал за грани-

цу и там завершил свое образование. Поэтому, посетив
Стокгольм в мае 1709 года, он обратился к королевскому се-
кретарю с просьбой выдать сыну проезжую грамоту для за-
граничного путешествия. А после выпускной церемонии в
университете епископ отправился обратно в Брунсбо в со-
провождении Эмануэля, который предполагал выехать отту-/
да в Англию. В письме к мужу Анны Эрику Бензелиусу, по-
сланному в июле из Бринсбо, Эмануэль просит шурина дать
ему рекомендательные письма к членам Королевского об-
щества в Лондоне, чтобы иметь возможность ознакомиться с
их работами в области естественных наук.
Готовясь к путешествию, Эмануэль заявляет, что должен
собрать весь доступный материал и что очень хочет познако-
миться с трудами великого шведского изобретателя и гения
механики Кристофера Польхема, который, как утверждает
Эмануэль, должен, пока не поздно, опубликовать описания
своих изобретений.
Но планам Эмануэля суждено было сбыться лишь не-
сколько лет спустя. Вместо двух недель Эмануэлю пришлось
пробыть в Скаре целый год, поскольку Швеция в то время бы-
ла в состоянии войны с Данией, и господство датского флота
на море сделало почти невозможным безопасное плавание от
берегов Швеции в Англию. К тому же в самой Швеции разра-
зилась эпидемия чумы, пришедшей с материка. Шведское
правительство ввело строжайший карантин для въезжающих
в страну, но эта мера не смогла предотвратить распростране-
ние страшной болезни. В одном Стокгольме умерло около
двадцати тысяч человек — треть жителей. Цветущий город
превратился в пустыню. А вскоре пришло известие, что ко-
роль Карл XII, который ушел в поход в далекую Россию, по-
терпел поражение в решающей битве под Полтавой. Королю
пришлось бежать к Черному морю, где он оказался в положе-
нии почетного пленника турецких властей. Швеция, остав-
шаяся без своего храброго короля, вновь подверглась нападе-
нию Дании, которая незадолго до того потеряла свою южную
провинцию Сканию. Датские войска захватили город Хель-

сингборг. Несмотря на огромные потери и тяготы, вызванные
длительными войнами и эпидемией, шведы были полны ре-
шимости пожертвовать всем ради спасения своих очагов и
своего молодого короля, покорившего их сердца необыкно-
венной храбростью. Войско простых крестьян, вооруженных
по большей части вилами и серпами, нанесло датчанам пора-
жение и прогнало их из страны.
Молодой Сведенборг не принимал участия в военных дей-
ствиях, но победа крестьянского войска, которым командо-
вал Магнус Стенбок, подвигла его на написание «Триумфаль-
ной оды Стенбоку». В тот год он написал еще несколько поэм,
научился переплетному делу и достиг таких успехов в музици-
ровании, что получил место органиста в церкви. Он возобновил
знакомство со своим бывшим учителем Йоханом Мореусом,
который к тому времени вернулся из Франции с дипломом
врача и снова поселился в доме епископа Сведберга. Эману-
эль осмотрел огромный скелет, найденный Мореусом в окре-
стностях города, и организовал перевозку «костей средневе-
кового великана» в музей Упсалы. То, что знатоки объявили
находку окаменевшим остовом кита, окружило ее еще боль-
шей таинственностью, поскольку скелет был найден в ста с
лишним верстах от берега моря.
Тихая, праздная жизнь Брунсбо была не по душе Эмануэ-
лю, и он искал спасения от скуки в общении с Бензелиусом.
Бензелиус, один из вдохновителей движения за свободные ме-
тоды исследования, уже превращался в одного из ведущих уче-
ных своего времени. Эмануэль в письме к старшему другу при-
знавался, что любит и чтит его, как родного отца. Бензелиус, в
свою очередь, очень ценил свою дружбу с Эмануэлем и позднее
включил более пятидесяти писем Сведенборга в многотомное
собрание своей переписки с учеными мужами Европы. Извест-
но, что Эмануэль просил отца и шурина устроить ему встречу с
Польхемом, у которого он собирался поучиться техническим
наукам и изобретательству, но и этим планам не суждено было
сбыться в то время. Прослышав о некоем капитане, собирав-
шемся вести свой корабль в Англию, несмотря на риск попасть
в плен к датчанам или французам, которые в те годы тоже вое-
вали с Англией, Сведенборг взошел на этот корабль и в апре-

ле — начале мая 1710 года отплыл на нем в Англию*. .
Англия и материк
Полный сил и амбиций направлялся молодой Эмануэль к

неведомым берегам. Некоторые сведения о путешествии со-
хранились в его письмах и дневниках. «На пути в Лондон моя
жизнь четырежды подвергалась опасности, — говорит он. —
Судно село на мель, а позже наткнулось на военную француз-
скую шхуну, искавшую контрабанду. На следующий день анг-
лийский патрульный корабль принял нас за французов и от-
крыл огонь из пушек, к счастью, не причинив нам ущерба».
Более серьезное испытание подстерегало Эмануэля, когда
он прибыл в Лондон. До Англии дошло известие, что в Шве-
ции свирепствует чума, и кораблю, на котором приплыл Эма-
нуэль, было приказано оставаться на карантине в течение ше-
сти недель. Какие-то шведы приблизились к кораблю на яхте
и уговорили юного путешественника отправиться с ними в го-
род. Нарушителя карантина поймали и едва не повесили. «Я
избежал виселицы, но с условием, что больше ни один чело-
век не покинет судно», — писал Эмануэль. Вероятно, Эману-
эль смог избежать наказания потому, что имел с собой реко-
мендательные письма ко многим известным в Англии людям.
* В литературе высказывалось мнение, что накануне отплытия

в Англию или уже в Лондоне молодой Сведенборг вступил в
одну из масонских лож. Это мнение всецело основывается на
утверждениях самих масонов, имеющих в арсенале своей
традиции так называемый сведенборгианский ритуал. Хоро-
шо известно, впрочем, что масонам свойственны и разного
рода мистификации, и стремление включить в лоно своей
традиции известных личностей. До сих пор не представлено
никаких документальных подтверждений принадлежности
Сведенборга к масонским организациям. Нет никаких ссылок
на учение масонов и в произведениях самого Сведенборга.
Любой беспристрастный читатель трудов Сведенборга легко
убедится в том, что Сведенборг — писатель христианский, а
не масонский. (Здесь и далее прим. пер.)
В Лондоне Эмануэль поселился сначала у часовщика, по-

том у краснодеревщика, а позднее у мастера по изготовлению
духовых инструментов. «Я заимствую у них их искусство, ко-
торое может когда-нибудь мне пригодиться», — писал он в
письме домой. Довольно быстро Эмануэль освоил англий-
ский язык и изучил местные достопримечательности. «Все,
что заслуживает изучения в городе, я уже осмотрел. Велико-
лепный собор святого Павла я закончил изучать несколько
дней назад во всех его деталях», — писал он на родину.
Эмануэль купил в Лондоне подзорные трубы, линзы и на-
меревался, если останутся деньги, купить воздушный насос.
Каждый день он посещал лучших математиков города. Одним
из тех, с кем он провел большую часть времени в первый год
жизни в Англии, был директор Гринвичской обсерватории
отец Джон Флэмстид. Этот зрелый и опытный астроном, ка-
жется, ценил общество двадцатидвухлетнего студента и часа-
ми беседовал с ним о своих наблюдениях и вычислениях. Ка-
кой восторг, должно быть, охватывал молодого ученого, когда
он направлял усовершенствованные телескопы Гринвичской
обсерватории на звездное небо, открывая для себя все новые и
новые глубины неведомого пространства! Известно, что Эма-
нуэль интересовался также проблемой наиболее точного спо-
соба расчета долготы, что было жизненно важной задачей для
тогдашней Англии, ставшей главной морской державой мира.
Эрик Бензелиус писал ему из Швеции, что эпидемия поч-
ти сошла на нет и в университете Упсалы возобновились за-
нятия. По просьбе друга Эмануэль отослал в Упсалу новей-
шие научные книги, а также большой телескоп и микроскоп.
В Упсале интересовались, как английские математики оцени-
вают теорию тяготения Ньютона. Утверждение о том, что од-
ни планеты могут притягивать другие, казалось этим картези-
анцам безосновательным. Сведенборг отвечал, что нельзя
спрашивать у англичан их мнения по этому вопросу, ибо в
том, что касается научных теорий соотечественников, они со-
вершенно слепы. «Я не собираюсь возвращаться домой до
1715 года», — заявлял он. С января по август 1712 года Эману-
эль находился в Оксфорде, где обсуждал со знаменитым ас-
трономом Эдмундом Галлеем методы расчета долготы. Вер-
нулся в Лондон усталый и разочарованный. «Я не получил

здесь, в Англии, реальной поддержки от этих манерных и гор-
дых людей, так что мне придется на время отложить мои пла-
ны», — писал он в Швецию.
Теперь его ученые амбиции обратились на другой предмет —
поэзию. В письме из Лондона в августе 1712 года он сообщает:
«Поскольку мои размышления отдалили меня от общества в
большей мере, чем это желательно и полезно для меня и по-
скольку я чувствую некоторую усталость, я на короткое время
нашел прибежище в изучении поэзии, которая может осве-
жить меня. Я намереваюсь в этом году заявить о себе...»
Эмануэль нашел, что «выдающиеся английские поэты —
Драйден, Спенсер, Уаллер, Мильтон, Шекспир, Бен Джон-
сон и прочие заслуживают того, чтобы их читали, уже благо-
даря силе их воображения». Английская поэзия, несомненно,
послужила образцом для стихотворных опытов Эмануэля на
латыни. Этот отрывок из его «Поэтессе — песни которой до-
ставляют удовольствие» весьма напоминает по стилю и то-
нальности английских поэтов того времени:
Скажите, отчего струна, тронутая прекрасной девой,
Исторгает звук столь пронзительно-сладостный?
Почему вливает она в свои стихи нектар юных нимф?
Почему голос чарует, если исходит из прекрасных уст?
Истинно, все, что ей любо сказать, слетает с ее пухлых губ;
Каждое слово несет в себе дыхание ее милых уст.
Но любовь — вот душа ее пения, а не губы и не слова,
Ибо голос ее, такой сладкий и нежный,
столь мил нашему слуху...
Стихи Сведенборга были высоко оценены современника-

ми. «В юности он был великий поэт, — говорит один из них. —
В моем собрании есть несколько его произведений, под кото-
рыми не постыдился бы поставить свое имя сам Овидий».
Может быть, это слишком щедрая похвала. Не существует пе-
реводов поэзии Сведенборга на европейские языки, которые
позволили бы современному читателю оценить ее достоинст-
ва. Сам же Эмануэль обращался к поэзии в моменты разоча-
рования или усталости от иных занятий. Но нет сомнения,
что поэтические упражнения помогли ему выработать ясный

и выразительный стиль.
Пребывание в Англии, безусловно, значительно расшири-
ло духовный кругозор Эмануэля. Оно дало ему возможность
встретиться с лучшими специалистами в области естествен-
ных и точных наук тогдашней Европы. Сам Сведенборг на-
звал то время «подготовкой к делу своей жизни».
Пробыв в Англии два с половиной года, в начале 1713 года
Сведенборг перебрался в Голландию. В Утрехте он имел воз-
можность посетить конференцию, на которой посланники
большинства европейских держав готовили проект большого
международного договора. Эмануэль принял участие в дискус-
сиях по многим злободневным вопросам международной по-
литики — хорошая подготовка для будущей работы в шведском
парламенте. В те дни Эмануэль особенно сдружился со швед-
ским посланником, бароном Йоханом Пальмквистом, боль-
шим знатоком алгебры. Государственный муж нашел общество
Эмануэля столь приятным, что не хотел отпускать его от себя.
Но Эмануэля манили новые города и люди. В Лейдене он
осмотрел отличную обсерваторию, столь подходящую для его
астрономических проектов, а также освоил технику изготовле-
ния линз и закупил все необходимое для этого оборудование.
Затем Эмануэль переехал в Париж, где вскоре заболел и на
шесть недель был отлучен от любимых занятий. Он ничего не
сообщает о природе своей болезни — единственной, о кото-
рой сохранились какие-то упоминания. Всю свою жизнь Све-
денборг отличался отменным здоровьем.
Выздоровев, Эмануэль тут же стал искать встречи с извест-
ными учеными. Аббат Биньон, один из образованнейших лю-
дей своего времени и покровитель наук, со всей сердечностью
принял его, высоко оценил его работы по математике и дал
рекомендательное письмо к знаменитому математику Полю
Вариньону, который, в свою очередь, рекомендовал Эмануэ-
ля астроному ДеЛа Гиру. Но, по всей видимости, и в Париже
разработанный Эмануэлем метод расчета долготы по лунной
орбите также не встретил поддержки, и лишь спустя много лет
Сведенборг представил его на рассмотрение Британского ко-
ролевского общества.
Эмануэль неутомимо работал и избегал общества соотече-

ственников, которые могли отвлечь его от занятий. По его
словам, ему даже не хватало времени для написания писем.
Зато незадолго до отъезда из Парижа молодой ученый позво-
лил себе подробно осмотреть достопримечательности города
в компании друзей.
Наконец, в августе 1714 года Эмануэль отправляется до-
мой. По дороге из немецкого города Ростока, он пишет Бен-
зелиусу письмо, в котором приводит впечатляющий список
своих четырнадцати технических изобретений, сопровождае-
мый рисунками и подробными описаниями. В этом списке
упоминаются неслыханные для его времени новинки: «Чер-
теж судна, которое вместе с командой способно плыть под по-
верхностью моря и причинять большой урон флоту неприяте-
ля». «Универсальный музыкальный инструмент, посредством
которого даже несведущий в музыке человек может испол-
нять любую мелодию, обозначенную нотной грамотой». «Ле-
тающий экипаж, или возможность быть подвешенным в воз-
духе или переноситься по воздуху». «Метод определения
желаний и ощущений ума с помощью анализа».
«Я чувствую некоторый стыд, — говорит он, — когда ду-
маю о том, что обещаю так много, но до сих пор так мало оп-
равдывал обещания».
Пребывание в Ростоке дало Эмануэлю возможность приве-
сти в порядок свои новейшие поэтические произведения. Он
написал несколько «басен в стиле Овидия, под оболочкой ко-
торых скрывается все, что происходило в Европе за последние
десять-пятнадцать лет». В другой поэме, озаглавленной «Се-
верная Муза», излагается история шведского народа и предска-
зывается его блестящее будущее в царствование великого Кар-
ла XII, «феникса древней готской нации и Монарха Севера».
Для напечатания своих поэтических сочинений Сведен-
борг поехал в Грайфсвальде. Политические события, однако,
не оправдывали его ожиданий. Русские войска вторглись в
шведскую Финляндию и в любой день могли появиться у
шведских берегов. Король Карл, разочарованный нежелани-
ем Турции вступить в войну против России, возвращался до-
мой через Европу.
Это и многое другое Эмануэль узнал в Грайфсвальде от со-

отечественников, возвращавшихся домой из неудачного похо-
да в Россию. Оказалось, что «Монарх Севера» в сопровожде-
нии всего двух слуг в это самое время направлялся инкогнито
в Померанию. 10 декабря Карл прибыл в Стралзунд, преодо-
лев последнюю тысячу верст за восемь дней — небывалая ско-
рость по тем временам! От бешеной скачки ноги его так рас-
пухли, что, когда он прискакал в Стралзунд, сапоги пришлось
вспороть ножом, чтобы он мог их снять.
Все это распалило воображение молодого человека, и он
написал «Праздничную оду по случаю возвращения нашего
любимого короля в родную Померанию». Многие тогда назы-
вали это произведение лучшим в поэтическом творчестве
Сведенборга, но напечатана она так и не была, и две ее руко-
писные копии были обнаружены в библиотеке Грайфсвальде
лишь в XX столетии. Видно, реальное положение дел слиш-
ком резко расходилось с панегириком Эмануэля.
Между тем Эмануэль после четырех лет странствий и сам
начал скучать по родине. В Грайфсвальде он не обнаружил
ничего для себя интересного. Местный профессор математи-
ки «был годен к любому делу, кроме его профессии». Он пи-
шет письма домой, в которых посылает теплые приветствия
родным и выражает желание поскорее увидеться с Польхемом
и изучить его изобретения. Были и другие причины, побуж-
давшие поскорее вернуться в Швецию. Всего в двадцати пяти
верстах от Грайфсвальде, в Стралзунде, Карл был окружен
объединенными силами Дании, Пруссии и Ганновера. В са-
мом начале осады Стралзунда, в мае или начале июня 1715 го-
да, Эмануэлю удалось на небольшой яхте перебраться на ро-
дину. Вскоре на южном побережье Швеции высадился и Карл
XII, потерявший и Стралзунд — последнее шведское владе-
ние в Померании. Храбрый король по-прежнему не терял
присутствия духа, но непомерное честолюбие этого монарха
принесло неисчислимые бедствия его народу. Швеция была
полностью разорена войной. Огромная контрибуция, кото-
рую она выплачивала другим государствам, превышала дохо-
ды казны. Долг одной Турции пришлось выплачивать в тече-
ние двадцати четырех лет.
Был в Швеции человек, который предвидел страшные по-

следствия завоевательных походов Карла XII. Это была бабка
короля, любимая всеми вдовствующая королева Хедвиг Элео-
нора. Если бы Карл послушал ее советов и заключил мир, да-
же потеряв часть территории на материке, исход войны был
бы совсем другим. Ее смерть в следующем году побудила Эма-
нуэля написать в ее честь торжественные строки:
Воины Швеции, придите к этой могиле,
С оружием, склоненным к обители вечного покоя;
С опущенным взором, явитесь в терниях скорби.
О Швеция, родина древних богов!
Плачь, матерь храбрых народов!
С одеждами, разодранными скорбью,
Плачь над этой могилой!
Северный изобретатель
В Швеции мало примечательных гор, зато много прекрас-

ных холмов. Одно из красивейших мест страны — гора Кин-
некулле, которая вздымается ввысь на песчаной равнине у
озера Веннер, величественно возвышаясь над несколькими
холмами, стоящими вокруг на почтительном расстоянии.
В один из дней августа 1715 года Сведенборг остановился у
этой горы в пятнадцати верстах от Брунсбо.
После странствий по Европе Эмануэль со всей ясностью
осознал, что Швеция намного отстала от других стран в на-
уках, особенно в астрономии. Если бы швед мог претендовать
на щедрую награду английского правительства, обещанную за
лучший метод расчета долготы! Но разработанный им способ,
признанный известными учеными за границей, требовал точ-
ных лунных таблиц, а во всей Швеции не было ни одной об-
серватории, где можно было бы составить такие таблицы.
Единственная маленькая обсерватория в Упсале с ее устарев-
шим оборудованием не позволяла рассчитать с достаточной
точностью долготу и широту Стокгольма, чего так добивались
многие иностранные астрономы. Получить эти данные в обмен

на их информацию было бы долгом каждой цивилизованной
страны. Давно было уже пора учредить и в Швеции хорошую
обсерваторию, дабы окончательно не уронить ее авторитет в
научных кругах. Такая обсерватория была крайне необходима
и для мореплавания, и для изучения погоды и свойств возду-
ха, не говоря уже об изучении северного сияния.
Молодой Сведенборг искал место, где можно было бы по-
строить маленькую частную обсерваторию. Здесь он собирал-
ся провести зимой наблюдения, которые были так необходи-
мы для завершения его астрономических проектов. Но и
этому плану Эмануэля не суждено было сбыться. В конце того
же года он посетил Упсалу, вновь встретился со старыми дру-
зьями и увлекся другими проектами, возможно, предложен-
ными Эриком Бензелиусом. Бензелиус и другие профессора
считали Упсалу гораздо более подходящим местом для обсер-
ватории, чем холм в какой-то глуши. И эта обсерватория бы-
ла-таки построена — двадцать четыре года спустя.
Между тем Сведенборг ждал, как устроятся его дела в
Швеции. Еще до его возвращения заботливый епископ Свед-
берг доложил королю, что сын обнаружил незаурядные спо-
собности в математике и механике и мог бы оказать большие
услуги государству, если бы ему дали пост в Упсале или где-
нибудь еще. Правда, сам Эмануэль без энтузиазма относился
к перспективе служить профессором в университете. Он был
увлечен планом издания научного журнала. В Упсале лежали
материалы Польхема, которые Бензелиус собирался опубли-
ковать. Теперь пришло время обнародовать их «ради пользы
науки и промышленности». Было решено, что этот первый на-
учный журнал в Швеции будет издаваться по образцу журна-
лов иностранных научных обществ, и притом не на латыни, а
на шведском языке, поскольку журнал был обращен к широ-
кой читающей публике и был призван пробудить в шведах ин-
терес к научным изысканиям. Эмануэль надеялся, что новый
журнал послужит основой для создания будущего ученого об-
щества, что и произошло на самом деле: нынешнее Общество
наук в Упсале считает первый выпуск журнала своим первым
бюллетенем. Сведенборг назвал свойжурнал «Daedalus Hyper-
boreus», «Дедал Гипербореец», по имени героя греческого ми-

фа, который считается первым изобретателем: Дедал и сын
его Икар создали искусственные крылья, чтобы с их помо-
щью убежать из лабиринта, в котором обитало страшное чу-
довище — Минотавр.
В ноябре 1719 года Сведенборг отправился из Упсалы в
Стокгольм, чтобы осмотреть изобретенные Польхемом ма-
шины, которые хранились в Горном ведомстве. Он обнару-
жил их в Механической лаборатории, основанной Польхемом
четырнадцать лет тому назад благодаря государственным суб-
сидиям. Деньги, выделенные для лаборатории, уже давно бы-
ли потрачены на военные нужды, и изготовленные Польхемом
модели находились в плачевном состоянии; большинство из
них просто развалились. «Через несколько лет экспонаты ла-
боратории будут годны только на дрова, если я не попытаюсь
помочь им избегнуть этой участи с помощью бумаги и чер-
нил», — писал Сведенборг Бензелиусу из Стокгольма.
Сведенборг полагал, что его разносторонние интересы
можно было бы успешно совместить, если бы он получил пост
профессора в университете. Но откуда взять средства, если
для этого поста нет вакансии? Может быть, спрашивал он
Бензелиуса, для этой цели можно урезать жалованье других
профессоров? Он предложил Бензелиусу создать факультет
математики и науки, который не менее нужен, чем все про-
чие. Бензелиус мог бы стать секретарем факультета, себе же
он отводил должность профессора механики. Сведенборг на-
ивно полагал, что профессора с готовностью согласятся пой-
ти на незначительные жертвы ради блага общественного об-
разования. Бензелиус сурово отчитал молодого мечтателя за
необдуманное предложение и взамен предложил Сведенборгу
стать директором Механической лаборатории, которую сле-
дует перевести в Упсалу, а Польхему занять должность асес-
сора (члена) Торговой палаты. Директор лаборатории, по
мысли Бензелиуса, мог быть уравнен в положении с универ-
ситетским профессором.
Впрочем, из этих планов так ничего и не вышло. Чуть поз-
же Сведенборг уже сам отказался занять освободившееся мес-
то профессора университета, поскольку был всецело занят
подготовкой к изданию первого номера своего журнала.

Польхем, получивший от Эмануэля материалы журнала, остал-
ся доволен и выразил желание поскорее встретиться с молодым
ученым, «прежде чем немногие оставшиеся дни лишат нас этой
возможности». Упоминание Польхемом близкой смерти ка-
жется несколько напыщенным, поскольку дожил он до весь-
ма почтенного девяностолетнего возраста.
Десятого января 1716 года стокгольмские газеты объявили о
выходе в свет первого номера «Дедала Гиперборейца», в кото-
ром была опубликована статья о музыкальных инструментах,
изобретенных Польхемом, и некоторые работы Сведенборга.
Сразу после этого, по-видимому, и состоялась долгожданная
встреча Эмануэля со знаменитым изобретателем в его доме в
местечке Стьернзунд. В следующем номере журнала появи-
лись статья Польхема о подъемной машине, две статьи о тех-
нике чеканки монет и заметка о недавнем солнечном затме-
нии. Третий номер был посвящен весам и мерам, воздушным
насосам и измерениям воздуха. «В четвертом номере, — писал
Эмануэль Бензелиусу, — я намереваюсь поместить некоторые
Дедаловы размышления о летающей машине».
Летающую машину Сведенборга обычно считают скорее
прообразом управляемого планера, нежели предтечей совре-
менных аэропланов. У нее не было двигателя, который позво-
лил бы ей самостоятельно отрываться от земли или лететь по
воздуху. Машину Сведенборга нужно было запускать с кры-
ши дома, используя силу попутного ветра. Она была снабже-
на движущимися крыльями, которыми управлял пилот, но в
ней, в сущности отсутствовала система управления. Польхем,
кажется, сомневался в целесообразности публикации такой
статьи. Построить искусственный летательный аппарат, гово-
рил он, так же трудно, как сконструировать вечный двигатель
или добыть философский камень.
Сам Сведенборг не утверждал, что изобрел машину, кото-
рая может летать. Он просто допускал возможность сущест-
вования такой машины и цитировал известного писателя
Фонтанеля: «Искусство полетов еще едва родилось. Оно бу-
дет усовершенствовано, и когда-нибудь люди полетят на Лу-
ну. Неужели мы должны утверждать, что открыли все на свете
и довели свое знание до совершенства? Будем же милосерд-

ны, согласимся с тем, что и будущим поколениям тоже пред-
стоит открыть что-нибудь!»
Польхем полагал, что ученые должны лучше знать практиче-
ские стороны предметов, которым они обучают, и что «природа
устроена совсем не так, как учил Декарт и его последователи».
Вместо того чтобы предаваться созерцанию, он предлагал про-
водить ежедневные эксперименты в области механики и пы-
таться осмыслить их результаты. «Я никогда не одобряю того,
что не может быть использовано во всех случаях и при любых
обстоятельствах, — говорил он. — И если одно противоречит
другому, я считаю, что ложно само наше суждение о вещах».
На своих встречах в Стьернзунде Польхем и Сведенборг со-
шлись на том, что как только кончится война, они создадут
институт механики в Упсале. Этот институт призван был снаб-
жать людей различными полезными механизмами, вроде но-
вой молотилки, применение которой значительно увеличива-
ло сбор зерна. Все крупные имения и деревни должны были
получить такие молотилки, причем институту отходила поло-
вина прибыли, Польхему — треть, а директору — шестая часть.
Вернувшись в Брунсбо, Эмануэль стал совершать длитель-
ные прогулки по окрестностям, осматривая камни, источники
и почву и беседуя с крестьянами о своих находках. Он обнару-
жил черную глину, которая могла пригодиться для изготовле-
ния черной краски, и белую глину, пригодную для выделки
трубок. Одновременно он продолжал работу над следующими
номерами «Дедала Гиперборейца», готовя к публикации трак-
тат Польхема «О причинах вещей».
Сведенборгу было двадцать восемь, он был, как никогда,
полон планов, но положение его все еще не было стабильным.
Надежда попасть вместе с Польхемом на аудиенцию к Карлу
XII оставалась призрачной, ибо к этому времени король зате-
ял поход в Норвегию, чтобы изгнать оттуда своих давних вра-
гов датчан. «Кажется, Швеция на сей раз не имеет сил под-
няться, и ее последняя агония уже близка. Многие хотят,
чтобы ее мучения продлились недолго», — писал Эмануэль
Польхему, который в ответ соглашался с ним, что «все добрые
планы окончились ничем».
Сестра короля, принцесса Ульрика Элеонора, жила в то

время в замке Вадстена, неподалеку от Брунсбо. Вняв ее
просьбам, Карл XII в конце концов согласился навестить ее.
Инкогнито, под проливным дождем Карл пересек озеро Вет-
тер в лодке, проскакал от озера до замка сестры восемь миль
верхом, провел ночь в замке и на следующий день уехал. Это
была их единственная встреча за восемнадцать лет!
В конце сентября Сведенборг опять приехал в Упсалу, рас-
считывая получить освободившийся пост профессора, и тут
события приняли благоприятный для него оборот. Король
приказал Польхему построить сухой док для военной базы в
Карлскруна, чтобы облегчить ведение морской войны против
Дании. Было решено, что Эмануэль поедет вместе с Польхе-
мом к королю, представит ему «Дедала» и расскажет о своих
планах развития науки.
Так Сведенборг в компании Польхема поехал в королев-
скую ставку в Лунд. Подобно своим мифическим предшест-
венникам, эти два изобретателя отправились на поиски счас-
тья. Какая судьба ждала их? В древней легенде Икар подлетел
слишком близко к солнцу, солнечные лучи растопили его
восковые крылья, и он рухнул на землю с огромной высоты.
Изобретательство должно следовать мудрому пути, если хочет
пожинать свои плоды!
У Его Величества в Лунде
Король Карл учредил свою ставку в Лунде, старом универ-

ситетском городе на юге Швеции, и пробыл там до 1718 года.
Там он жил в доме профессора Хагардта и даже соблаговолил
взять на себя роль крестного отца родившегося у хозяев сына.
Жизнь королевского двора была наипростейшая — ни празд-
неств, ни развлечений. Столовые приборы были подарены
Польхемом, и все предметы в них были сделаны из мельхио-
ра. Надо заметить, что Сведенборгу принадлежит небольшой
трактат о том, как ухаживать за мельхиоровой посудой, чтобы
она не потускнела.
Карл был учтив, скромен и заботлив по отношению к ок-

ружающим. Он был также очень благочестив, о чем можно су-
дить из записок его духовника Йорана Нордберга.
Но атмосфера маленького двора Карла была пропитана
ревностью и интригами. Власть находилась в руках партии ба-
рона Гертца, заботившейся не столько о благе подданных,
сколько о продолжении войны любой ценой. И были при дво-
ре люди, вроде Польхема, которые желали вернуть страну к
мирной, созидательной жизни. Любое новое назначение вы-
зывало взрыв активности противоположной партии.
В Лунде Эмануэль поселился у своего старого товарища
Бернарда Седерхольма, служившего теперь в королевском
секретариате. Шестого декабря 1716 года Польхем направил
Карлу прошение о пожаловании Сведенборгу какой-нибудь
почетной должности. Если король желал поддержать успехи
отечественной математики, ему следовало скорее особо вы-
делить того, кто обладает исключительными способностями
в этой области, нежели позволить ему занять обычную про-
фессорскую должность, чего Сведенборг, впрочем, тоже
вполне достоин.
Его Величество просмотрел изданный специально для не-
го изящный выпуск «Дедала Гиперборейца» с посвящением
обожаемому монарху и остался очень доволен. Он предложил
Эмануэлю на выбор три должности, среди них — посты экс-
траординарного асессора в Королевском колледже или Гор-
ном ведомстве. Сведенборг выбрал работу в Горном ведомст-
ве, что соответствовало и планам Польхема, желавшего иметь
там своего человека.
Но не все было так просто. Внимательно прочитав коро-
левский указ о своем назначении, Эмануэль увидел, что кто-
то пытался его обмануть. Из текста указа отнюдь не явствова-
ло со всей очевидностью, что он получал место асессора в
ведомстве и регулярное жалованье. Сведенборг возвратил
указ королю, через три дня вновь предстал перед ним и полу-
чил указ с желаемой формулировкой прямо на месте. В тот же
день Польхем получил дворянский титул.
Король часто приглашал к себе обоих ученых и имел с ни-
ми долгие беседы. Однажды они обсуждали преимущества де-
сятеричной системы, которая произошла от обычая считать

на пальцах руки. Король полагал, что восьмеричная система
счета (принятая тогда в Швеции) не менее удобна, и даже вру-
чил на следующий день Сведенборгу целое сочинение в защи-
ту своей точки зрения. Во время этих бесед затрагивались и
более практические темы, например, о способах выпарива-
ния соли из морской воды. Но главной темой разговоров бы-
ло, конечно, строительство сухого дока в Карлскруна. Этот
док, насчитывавший семьдесят футов в длину и двадцать два в
высоту и притом построенный на совершенно необжитом ме-
сте, был тогда крупнейшим в Европе.
Интересовался Карл и планами строительства канала из
центральной Швеции до атлантического побережья. Польхем
и Сведенборг убеждали короля, что постройка такого канала
вполне возможна и не потребует чрезмерных средств. Денег
на строительство в казне не было, но Карл так увлекся этой
идеей, что пожертвовал часть своего личного состояния. Лето
1718 года Сведенборг провел на озере Веннер, определяя мар-
шрут будущего канала. Вскоре там побывал сам Карл, чтобы
лично ознакомиться с тем, как идут подготовительные рабо-
ты. Известно, что Сведенборг сопровождал короля, когда на-
блюдал лунное затмение 29 августа 1718 года. А вскоре Карл
во главе шестидесятитысячного войска ушел в поход в нор-
вежские земли.
Пока король Карл воевал на западе с норвежцами и датча-
нами — на сей раз успешно, — в жизни Эмануэля произошла
серьезная личная драма. Ее причиной была женщина.
По собственному признанию Сведенборга, он всегда чув-
ствовал сильное влечение к противоположному полу. И одна-
ко же никогда не был женат. Это обстоятельство послужило
поводом для самых разнообразных толкований биографов,
тем более что сам Сведенборг весьма двусмысленно высказы-
вался на сей счет. В нашем распоряжении имеется очень мало
свидетельств, на основании которых мы могли бы делать за-
ключения о неудачных попытках Сведенборга вступить в
брак. Одно из таких свидетельств — признание, которое Све-
денборг уже в пожилом возрасте сделал одному из своих дру-
зей в Дании. Отвечая на вопрос, почему он так и не женился,
он ответил, что «однажды в молодости... был на пути к же-

нитьбе, потому что король Карл XII посоветовал Польхему
выдать за него замуж свою дочь». Когда же его спросили, что
помешало женитьбе, он сказал: «Она не хотела выйти за меня,
поскольку дала обещание другому человеку, к которому была
привязана».
О какой дочери идет речь? У Польхема было две дочери:
старшей, Марии, исполнилось в то время двадцать три; млад-
шей, Эмерентии, шел шестнадцатый. По обычаю того време-
ни, полагалось сначала выдать замуж старшую, и, по-видимо-
му, именно ее имел в виду Карл XII, предлагая Польхему
породниться с талантливым молодым ученым. Однако есть
сведения о том, что сам Эмануэль отдавал предпочтение Эме-
рентии, находя ее более красивой и умной. Известно, что как
раз в тот год состоялась помолвка Марии с придворным свя-
щенником, и это событие давало возможность Эмануэлю
просить руки и сердца Эмерентии. Но, судя по всему, он был
отвергнут своей избранницей. Много позже, в 1789 году, брат
Эмерентии, Габриэль Польхем, утверждал, что во время стро-
ительства канала «асессор страстно влюбился во вторую дочь
Польхема, Эмерентию». Но юная красавица упорно отказы-
валась стать невестой Эмануэля. Тогда отец, который очень
любил Сведенборга, дал ему письменное поручительство в
том, что брак непременно состоится по достижении его доче-
рью совершеннолетия. Однако Эмерентия была так опечале-
на этим решением отца, что Эмануэль, видя ее страдания, сам
отказался от женитьбы.
Сразу после неудачной попытки устроить свой брак Све-
денборг уехал к отцу в Брунсбо. Там его и настигла весть о ги-
бели Карла XII при осаде крепости Фредриксхолл. Прах ко-
роля-героя, заслужившего то ли почетное, то ли унизительное
прозвище «северного безумца», торжественно захоронили в
церкви Риддархольм в Стокгольме. А войско Карла бесславно
отступило в Швецию, оставив позади тысячи солдат, замерз-
ших на дорогах Норвегии.
Среди тех, кто провожал короля к месту последнего упоко-
ения, был и Сведенборг. Смерть Карла расстроила его планы.
Работы на канале были немедленно прекращены. В более по-
здние времена водный путь в море был-таки построен, но на

некотором расстоянии от прежнего маршрута. Впрочем, не-
удачи начального этапа работ во многом способствовали их
позднейшему успешному завершению. Издание «Дедала Ги-
пеборейца» тоже пришлось отложить, отчасти из-за нехватки
средств, отчасти из-за равнодушия публики. Что еще хуже, в
отношениях между Сведенборгом и Польхемом появилась хо-
лодность, грозившая перерасти в открытый разрыв. Неизве-
стно, что послужило тому причиной. Быть может, дело было в
излишних притязаниях Польхема, известного своей скаред-
ностью, на доходы от соляного дела, которым занимался и
Сведенборг. Нельзя не учитывать и явного различия характе-
ров обоих, усугубленного значительной разницей в возрасте.
Но не только общение с Польхемом перестало доставлять
Эмануэлю радость. В письме Эрику Бензелиусу, датирован-
ном октябрем 1718 года, он сетовал, что и среди родственни-
ков шурина не было «никого, кто желал бы мне добра».
Но самая большая неприятность подстерегала Эмануэля,
когда он пришел в Горное ведомство для представления себя
в должности асессора. Ведомство отказалось признать в нем
штатного служащего под тем предлогом, что он был назна-
чен для проведения особых работ, а кроме того, ничего не
сделал для развития горнорудного дела в стране. К тому же
Сведенборг был приближенным короля, разорившего госу-
дарство, и его отец был известен как убежденный сторонник
прежнего режима.
Отказ Горного ведомства принять его на службу был тем бо-
лее обидным, что Сведенборг, желая проявить себя в горноруд-
ном деле, уже совершил поездку по главным рудникам Шве-
ции и составил доклад о типах печей, которые применялись в
то время для выплавки руды. Этот доклад, озаглавленный «О
шведских плавильных печах», был обнаружен лишь недавно и
признан полезным даже для современной металлургии. В нем
содержится уникальное в своем роде описание всех плавиль-
ных печей, использовавшихся в то время в Швеции, вплоть до
обычных деревенских горнов. Доклад явно не произвел впечат-
ления на членов коллегии ведомства, большинство из которых
никогда и близко не подходили к «этим уродливым железным
печам», предпочитая решать в своих кабинетах судебные спо-

ры между кузнецом Йонсоном и рудокопом Эриксоном.
Сведенборг представил также небольшой трактат «О но-
вых способах определения минеральных жил», в котором вы-
сказал предположение о том, что, поскольку каждый минерал
имеет свое земляное «дыхание», пронизывающее в этом месте
всю почву, то по особенностям растительности в той или
иной местности можно определить и залежи руд, «как бы вы-
нюхивая их, подобно охотничьим собакам». В словах, напо-
минающих стиль отца, Эмануэль сетует на непозволительную
расточительность современников, отмечая, что «лучшие жи-
лы металлов и богатейшие руды должны заставить нас отка-
заться от роскоши и быть экономными, чтобы доходы и рас-
ходы находились в равновесии». Ибо, продолжает он, «какой
толк в открытии новых богатств, если мы расходуем на укра-
шение своих тел вдвое больше золота и серебра, чем доставля-
ют нам все рудники Швеции?»
Но и этот доклад не вызвал сочувственного отклика среди
начальников ведомства. После нескольких дней бесплодного
хождения на службу, где Сведенборгу даже не разрешали под-
писывать официальные бумаги, он покинул Стокгольм.
Доказательства потопа
Пуля, убившая Карла XII под стенами крепости Фредрикс-

холл, в его лице убила целую эпоху шведской истории, так на-
зываемую «эру величия», которая началась с успешных похо-
дов короля Густава Адольфа во времена Тридцатилетней
войны. Но эта эпоха больших завоеваний и громкой славы
шведского двора была также временем абсолютизма и тирании,
и когда она кончилась, люди решили, что она не должна повто-
риться. Идея самоуправления имела в Швеции древние корни
и теперь расцвела с невиданной силой. История предоставила
возможность существенно изменить природу королевской вла-
сти, поскольку после внезапной гибели Карла XII в вопросе
престолонаследия не было ясности, и это давало возможность
подданным шведской короны самим решить судьбу монархии.

Шведский парламент, или Риксдаг, который собрался в Дво-
рянском собрании решать вопрос о наследнике престола, со-
гласился передать власть младшей сестре Карла Ульрике Элео-
норе, но с условием, что она откажется от притязаний на
единоличную власть. Ульрика согласилась, получив власть це-
ной отказа от многих королевских привилегий, и одним рос-
черком пера сделала Швецию ограниченной монархией.
Так в истории Швеции началась «эра свободы» — время рас-
цвета культуры. На целую сотню лет главной заботой прави-
тельства стало решение внутренних проблем страны и воспита-
ние в людях чувства гражданской ответственности, во многом
утраченного за годы ожесточенных войн. Потеря территорий в
конце концов обернулась для Швеции приобретениями.
Королева Ульрика Элеонора обещала управлять королев-
ством с помощью Государственного совета и Риксдага, состо-
явшего из четырех палат по числу основных сословий в стра-
не. Одной из насущнейших задач, стоявших перед новой
властью, было восстановление финансовой системы, при-
шедшей в совершенный упадок при Карле XII. Страну навод-
нили медные деньги, приравненные к серебряным монетам,
что в конце концов привело к параличу торговли; люди отка-
зывались принять в качестве жалованья медяки, которые сле-
довало считать серебром. Сведенборг в числе прочих подал
свой доклад о проведении денежной реформы. Он предложил
такую реформу, которая позволила бы тем, кто хотел полу-
чить полную стоимость своих медных денег, вернуть ее себе в
течение 25 лет, а тем, кто был готов потерять от 25 до 75% но-
минальной стоимости, получить свои деньги в более корот-
кие сроки, от двух до десяти лет. Предложение, которое Све-
денборг представил анонимно, было сочтено одним из
лучших. Молодой ученый был среди тех, кто в теплый мартов-
ский день 1719 года пришел в кафедральный собор Упсалы,
чтобы преклонить колено перед новой правительницей Шве-
ции. Он принес с собой свое последнее сочинение, «Высота
вод и сильные приливы в первобытные времена», которое по-
святил королеве в день ее коронации: «Я горячо молю Бога о
том, чтобы королевская корона, которая сегодня, среди всеоб-
щей радости и ликования, будет возложена на голову Вашего

Величества, держалась бы долго и прочно и, подобно звездной
короне небес, светила во славу Божию и к непреходящей чес-
ти Вашего Величества, неизменной радости Ваших поддан-
ных и для процветания изящных искусств». Спустя два меся-
ца после коронации, 26 мая 1718 года, Сведбергам было
пожаловано дворянство, и их фамильное имя изменено на
Сведенборг. Причиной тому были не какие-то особые заслуги
семейства. По обыкновению все епископы в Швеции получа-
ли дворянское звание. Теперь Эмануэль мог занять свое, оби-
тое бархатом, но далеко не роскошное место в Дворянском
собрании. Там же был вывешен фамильный герб Сведенбор-
гов, выписанный маслом на меди.
Ульрика одна управляла государством чуть более года, по-
сле чего передала власть своему мужу, взошедшему на престол
под именем Фредерика I. Возвращение на трон мужчины объ-
яснялось необходимостью дать отпор экспансии России на
Балтике. Летом 1719 года русский флот напал на восточное
побережье страны, захватив несколько прибрежных городов.
Впрочем, спустя два года при посредничестве Англии Шве-
ция и Россия заключили мир. Полоса изнурительных войн
окончательно ушла в прошлое.
Королевы редко читают книги, которые им посвящают, и
Ульрика Элеонора вряд ли прочла поднесенный ей Сведен-
боргом трактат «Высота вод». В любом случае она не могла да-
же предположить, что держала в руках первый опыт геологи-
ческого описания страны, которой правила. Рельеф Швеции
очень необычен, здесь в некоторых местах выходит на поверх-
ность гладкий гранит, в других на удивление регулярно чере-
дуются полосы песка и известняка. Это земля озер и горных
цепей. Королева не могла знать, что автор трактата первым
обратил внимание на то обстоятельство, что полосы песка и
гравия в Швеции идут параллельно друг другу почти точно с
севера на юг и что между ними лежат широкие полосы песка,
перемежающиеся с разными породами глины. Автор трактата
подметил также, что на этих полосах, вообще говоря, широ-
ких и ровных, местами лежат груды камней, иногда величи-
ной с дом, словно их играючи разбросали какие-то гиганты.
Для крестьян, которые из поколения в поколение вытаски-

вали эти камни из почвы и складывали из них ограды вокруг
своих домов, они были вековечным памятником борьбе за
землю. Но для Сведенборга это были знаки неведомого алфа-
вита, который он только-только научился понимать. Как по-
явились эти полосы? Как возник мир? Почему за много миль
от моря люди находили окаменелые останки рыб? Что означа-
ли огромные круглые дыры, вырезанные в склонах гор с такой
точностью, как если бы чья-то могучая рука прочертила их ги-
гантским циркулем? Какая сила перенесла громадные валуны
за сотни миль от гор, где они первоначально находились?
Сведенборг искал ответ в доводах разума и в Священном
Писании. Разум подсказывал ему, что полосы песка и извест-
няка когда-то находились в воде, а впоследствии окаменели;
что меловые отложения с окаменевшими «насекомыми», ко-
торые он находил на горе Кинекулле, когда-то были водами, в
которых жили и умирали мириады моллюсков.
Вывод о том, что это море во времена Ноя было частью
безбрежного океана, подсказало ему Священное Писание,
достоверность сообщений которого для него была несомнен-
ной. Для Сведенборга вообще было характерно стремление
соединить науку и религию. Вот что говорится в предисловии
к трактату: «Из Слова Божия мы знаем о всемирном потопе,
который покрыл все четыре стороны света подобно океану и
уничтожил все предшествующее творение Божие вместе со
всеми существами, обитавшими на суше. И если бы Ной не
имел новой машины, которая могла передвигаться по поверх-
ности вод, все живое на Земле неминуемо погибло бы... Ни-
кто не сомневается в том, что великий потоп покрыл всю Зем-
лю, но мирская мудрость желает добыть этому достоверное
подтверждение. Она собирает и рассматривает оставленные
потопом вещественные свидетельства. И поскольку мне изве-
стно, что это послужит утверждению Слова Божия и истины,
я лелею надежду, что высказанное и подтвержденное здесь с
наилучшими намерениями может быть с равным благораспо-
ложением подвергнуто толкованию другими...»
В письме, написанном два года спустя, Сведенборг суще-
ственно изменил свои выводы. По его словам, структура Зем-
ли со всей ясностью свидетельствует о том, что когда-то по-

верхность океана намного возвышалась над сушей. Полосы
гравия, полагал он, образовались вследствие сильных прили-
вов, оттого же эти полосы тянутся с севера на юг. Даже нали-
чие твердой каменной породы на вершине горы Кинекулле,
состоявшей в нижних своих слоях из известняка, Сведенборг
объяснял тем, что она когда-то находилась под водой, а впос-
ледствии отвердела до «гранита». Сведенборг был совершен-
но прав, когда утверждал, что низший, горизонтальный слой
горы находился в воде. Чего он не мог знать, так это того, что
наблюдал вулканический песчаник, самый древний, после
базальта, камень на Земле. А поскольку изучение окаменело-
стей находилось еще в начальной стадии, он не мог знать, что
окаменелые морские раковины с той же горы восходят к па-
леозойской эре, которая была за миллионы лет до появления
на Земле человека.
Даже спустя полтора столетия после опубликования трак-
тата Сведенборга ученые все еще считали, что параллельные
гряды круглых камней и гравия когда-то были берегом моря.
Так что мы имеем все основания восхищаться способностями
Сведенборга к наблюдению и умозаключениям и не должны
упрекать его за то, что он еще не знал, что явление, приписы-
ваемое им действию сильных приливов, было порождено
сильнейшими течениями у основания ледника, покрывавше-
го всю страну наподобие огромной ледяной шапки и оставив-
шего свои тяжелейшие отложения в виде основных морен. Он
не мог знать, что этот ледник и был той могучей рукой, кото-
рая посредством быстрых и сильных потоков проделала ги-
гантские дыры в горах и разбросала в полях валуны. Возмож-
но, если бы Сведенборг был знаком с пейзажем некоторых
областей Норвегии, он мог бы догадаться, что создателем их
был в первую очередь лед, а затем уже вода, и тем самым пред-
восхитить современную ледниковую теорию.
В те времена не было известно и то, что гора Кинекулле с
пластами диабаза образовалась в результате вулканического
извержения, которое сохранило напластования песчаника и
сланцев, так что их расположение является застывшим памят-
ником более ранним геологическим эпохам. Сведенборг, на-
блюдая необыкновенную правильность и четкость линий

верхней части горы, решил, что эта вершина также находи-
лась под водой. Не мог он предположить и того, что глина раз-
ных цветов, залегавшая в разных областях Швеции, тоже бы-
ла наследием ледника, который унес всю плодородную почву
в Балтийское море и на континент.
Тем не менее позднейшие ученые признали Сведенборга
одним из основателей современной геологии. По словам про-
фессора А. Г. Натхорста, «вклад Сведенборга в геологию столь
значителен и масштабен, что его одного было бы достаточно
для того, чтобы обеспечить ему почетное место в науке и под-
твердить его способности интеллектуального гения высшего
класса, необычайно наблюдательно не упускавшего из виду
ни одной детали».
* * *
До сих пор интерес Сведенборга ограничивался естествен-

ными науками, но ум ученого уже привлекали и загадки челове-
ческого тела. Особенно его впечатляла идея о том, что законы
физики и механики можно приложить к телу как к машине. Эту
идею он выразил в написанном в то время небольшом трактате,
который вышел в Лондоне на английском языке под заголов-
ком «О колебании, или Анатомия нашей тончайшей природы».
Переход Сведенборга от физики к анатомии не выглядит
столь уж резким, если учесть, что в шестом номере «Дедала
Гиперборейца» он опубликовал короткую статью о колебани-
ях в человеческом теле. В ней высказывается несколько важ-
ных положений, касающихся природы колебаний. Первое
положение гласит, что всякое твердое тело подвержено коле-
баниям, хотя бы и в самой малой степени. Согласно второму
положению, лучшая среда для передачи колебаний — натяну-
тая мембрана, вроде струны музыкального инструмента. Све-
денборг прилагает эти правила физики к строению человече-
ского тела, чтобы показать, что его жизненная сила есть не
что иное, как те же колебания. Речь — это колебания, слух —
это улавливание речевых колебаний через ушные мембраны,
и это относится ко всем органам восприятия. Сухожилия и
нервы в теле тоже суть сложные сплетения мембран, и таким
образом само тело рассматривается как инструмент. Источ-

ником же телесных колебаний, по Сведенборгу, являются
внутренние потоки. Сведенборг сделал доклад по новым для
него темам в Упсальском литературном обществе, и ученые
проявили большой интерес к его идеям, хотя далеко не во
всем соглашались с ним. По словам Сведенборга, ему хоте-
лось услышать отклики ученых Упсалы, чтобы определить для
себя, правильной ли дорогой он идет в своих исследованиях.
Его аргумент был предельно прост: нужно обратить внимание
на геометрию вместо того, чтобы увязать в схоластических
рассуждениях и толковать о каких-то «духах жизни». В сущ-
ности, он добивался внимания к себе во имя великих принци-
пов разума, которые он впоследствии детально разработает в
своих трудах по анатомии. Одновременно Сведенборг занял-
ся переводом своих работ на латынь с целью опубликования
их в Голландии или Англии. Планы его теперь окончательно
определились. «Если судьбе будет угодно предоставить мне
необходимые средства, моим намерением будет искать свое
счастье в ремесле, которое заключается во всем, что имеет от-
ношение к рудному делу...» Он сетует на бедность, мешающую
уделять больше времени любимым изысканиям, и сравнивает
себя с бродячим музыкантом, который «спел уже достаточно,
чтобы посмотреть, не положит ли кто-нибудь хлеба в его про-
тянутую руку». Он подумывает о новой поездке на материк и
не исключает возможности, что ученый мир забудет его и он
проведет остаток жизни в безвестности в сонном Брунсбо. Он
жалуется, что правители Швеции неспособны понять истин-
ную пользу наук и считают исследования, подобные тем, ко-
торыми он занят, напрасной тратой времени. И все же Сведен-
борга не оставляет надежда на перемены к лучшему.
В марте 1719 года Сведенборг получил известие о смерти ма-
чехи и немедленно отправился в родительский дом в Брунсбо.
Сара Бергия завещала значительную долю недвижимости всем
шести детям Еспера Сведберга, но лучшую часть и право владе-
ния рудником в Старбо она оставила своему любимому пасын-
ку Эмануэлю. Доля наследства Эмануэля составляла примерно
четыре с половиной тысячи талеров — сумма, весьма прилич-
ная по тем временам. Отныне Сведенборг стал состоятельным
человеком и мог посвятить все свое время ученым занятиям. В

Брунсбо Сведенборг находит в доме своего друга Йохана Гессе-
лиуса хорошее собрание книг по химии и с головой погружает-
ся в изучение этой науки. «Я хочу досконально исследовать все,
что относится к огню и металлам... Я провожу химические опы-
ты по Бойлю и изучаю природу в ее мельчайших частях, сопос-
тавляя их с геометрией и механикой», — писал он в письме Эри-
ку Бензелиусу в мае 1720 года. Разумеется, химия была тесно
связана с избранной им профессией — рудным делом. Но Све-
денборга в особенности увлекала идея применить законы изве-
стных ему наук — геометрии и механики — в других областях
знания. Казалось, он открыл всеобщий принцип Вселенной,
ключ к пещере Аладдина, и теперь ему хотелось узнать, откроет
ли этот ключ двери, ведущие к истине. Ему чудилось, будто та-
ким путем он мог прийти к разгадке структуры материи. Он со-
бирался объяснить химию с помощью математики.
В сочинении «О причинах вещей», написанном рукой
Сведенборга, но созданном, вероятно, Польхемом в период
совместной работы со Сведенборгом по строительству кана-
ла, мы впервые встречаем идею о том, что частицы, из кото-
рых состоит атмосфера, имеют круглую форму и три степени
плотности, причем более инертные и пассивные частицы об-
разуются путем сжатия более активных и легких.
В своих философских воззрениях Сведенборг, как и Поль-
хем, был картезианцем, то есть верил вслед за Декартом, что
природа подобна машине. Но хотя он принимал положение
Декарта о том, что все различия в материи зависят от форм
движения, представления Сведенборга о движении были во
многом новы и даже революционны для своего времени. Они
заключали в себе начала теории динамического происхожде-
ния вселенной. Сведенборг принимал мнение Декарта о том,
что первоначально из Бесконечного произошли серии конеч-
ных субстанциональных форм. Но в определении их свойств
он расходился с Декартом. Он резко возражал упсальским
профессорам, которые безоговорочно принимали систему
Декарта, хотя сам так же без колебаний принимал идеи дру-
гих, если считал их правильными. Но Сведенборг всегда
включал чужие идеи в собственную модель мышления.
«Я посылаю вам нечто новое в физике воздушных и водя-

ных частиц, где показываю, что эти частицы круглые, что идет
наперекор взглядам многих. Но я основываю мою теорию на
доказательствах и геометрии и надеюсь, что, оставаясь на
почве разума, никто не отвергнет ее...». Его цель заключалась
в том, чтобы «досконально исследовать природу воздуха и во-
ды во всех их частях; ибо, если мы откроем истинную форму
частиц, то узнаем и все свойства, сопутствующие такой фор-
ме» (письмо из Старбо от 30 января 1718 года).
В декабре 1720 года епископ Сведберг женился в третий раз.
Его супругой стала Кристина Аррузия из Фалуна. Эмануэль, ве-
роятно, присутствовал на свадебной церемонии. В следующем
месяце Сведенборг вновь находился в Старбо, где стал крестным
отцом новорожденной племянницы, дочери его сестры Хедвиги.
Пришло врем, когда Сведенборгу следовало осуществить
план опубликования за границей своих важнейших научных ра-
бот. Теперь, как мы уже знаем, у него появились деньги для та-
кого путешествия. В конце мая он отправился в Голландию че-
рез Копенгаген и Гамбург. С ним поехал двоюродный брат
Йохан Гесселиус, намеревавшийся получить диплом врача в
университете Гардервика. Покидая Швецию, Сведенборг на-
правил письмо в Горное ведомство, показывающее, что он все
еще намеревался сотрудничать с этим учреждением. В письмо
Сведенборг заявлял что намерен внимательно ознакомиться с
заграничными рудниками и изучить зарубежный рынок метал-
лов, и просил инструкций на этот счет. Однако письмо осталось
без ответа. Новое правительство отреклось от всего, что могло
связывать его с прежним режимом, а Польхем и Сведенборг
считались фаворитами Карла XII. Судьба толкала полного ам-
биций молодого ученого искать признания на другом поприще.
Ранняя философия
Летом 1721 года Сведенборг жил в Амстердаме, где решил

опубликовать три своих трактата, переведенных им на латынь.
Все сочинения были изданы анонимно, хотя, получив из пе-
чатни готовые книги, Сведенборг тут же отослал своим друзь-

ям в Голландию два экземпляра с дарственной надписью. Воз-
можно, Сведенборг решил не открывать своего имени, желая
услышать как можно более беспристрастную критику ученого
сообщества. Если он хотел именно этого, то своей цели не до-
стиг, так как авторство изданных трактатов стало немедленно
известно всей Европе. Сведенборг извлек урок из этого опыта:
спустя много лет, напечатав анонимно свои теологические ра-
боты, он уже никого не посвящал в свою тайну.
8 декабря того же года Сведенборг и его спутник Гесселиус
оказались свидетелями грандиозного праздника, устроенного в
Амстердаме Петром I по случаю окончания двадцатилетней вой-
ны между Швецией и Россией. Играл военный оркестр, палили
пушки со специально построенной для празднеств деревянной
башни, украшенной огромным двуглавым орлом. Помимо шум-
ного официального банкета посланники русского царя бесплат-
но поили вином всех прохожих и повеселили амстердамских
обывателей красочным фейерверком. Воодушевленный этими
торжествами, Сведенборг написал стихи во славу мира, восста-
новленного на Севере, где «реки крови сменились реками некта-
ра» и где теперь «Марс закован в цепи и царствует Бахус».
В скором времени двое путешественников переехали из
Амстердама в Экс-ля-Шапель, откуда Сведенборг в одиночку
отправился в Кельн и Лейпциг. В апреле он опубликовал со-
брание своих научных статей под заголовком «Разные наблю-
дения», посвятив его новому президенту Горного ведомства
графу Густаву Бонде. Путешествуя по Германии, Сведенборг
посетил рудники Саксонии, побывал в горах и в Брунсвике,
правитель которого, герцог Людвиг Рудольф, оказал шведско-
му ученому большие почести и наградил его золотой медалью.
Не удивительно, что изданная вскоре четвертая часть «Разных
наблюдений» была посвящена герцогу-меценату.
К этому времени мечты Сведенборга о всеевропейском
признании начали сбываться. Ведущий журнал научной кри-
тики в тогдашней Европе, «Acta Eruditorium», издававшийся в
Лейпциге, помещал на своих страницах один за другим прост-
ранные и в высшей степени одобрительные отклики на трак-
таты Сведенборга.
Сведенборг имел намерение посетить Италию, но письмо

от отца заставило его изменить свои планы. Отец сообщал
Эмануэлю, что некоторые наследники недавно умершего бра-
та мачехи, Альбрехта де Бема, одного из богатейших людей
Швеции, сочли свои права ущемленными и подали иск про-
тив семьи Сведенборгов. Эмануэль решил прервать путешест-
вие и в июле 1722 года вернулся в Швецию.
* * *
Чтобы оценить положение Сведенборга в современном

ему ученом мире, полезно вспомнить некоторые обстоятель-
ства истории науки.
Вопрос о происхождении материи никогда не вызывал
большого интереса широкой публики. Что делать с материала-
ми, которыми мы обладаем, и каким образом получить их в
большем количестве — вот что в первую очередь интересовало
подавляющее большинство людей. Вопрос же о том, откуда
все взялось, занимал умы лишь избранных философов. Мно-
гие столетия ответ «Это создание Божие» удовлетворял почти
всех. Древние немало размышляли о происхождении вещей, и
их размышления составили основу для современных взглядов
на этот вопрос. Греки пришли к идее о том, что все сущее со-
стоит из мельчайших непроницаемых частиц. Демокрит назы-
вал их «атомами». Он мыслил Вселенную как бесчисленное
множество атомов, двигающихся в пустоте, или вакууме. Ари-
стотель говорил: «Вся материя однородна; меняются лишь
формы». И все эти выводы основывались лишь на доводах
рассудка.
Во времена Сведенборга идея атомов развивалась в двух раз-
ных направлениях, заданных Декартом и Ньютоном. Для Де-
карта любая теория происхождения Вселенной должна была
основываться на принципе движения. Первичное движение
повлекло за собой формирование разнообразных вращающих-
ся сфер, напоминающих водовороты. Так Декарт объяснял
происхождение Солнечной системы, где звезда является цент-
ром мелких частиц, двигающихся с большой скоростью. Мате-
рию, из которой состоит Земля, он трактовал, как скопление
более твердых частиц, каждая из которых имеет свою скорость.
Для Декарта не существовало понятия вакуума, поскольку про-

странство между любыми двумя частицами, по его теории, не-
медленно заполнялось еще более мелкими частицами, и так
до бесконечности. Следовательно, по Декарту, существует
только один вид материи, тождественный пространству.
Картезианская теория получила признание по всей Европе
за исключением Англии, где Исаак Ньютон разработал другую
идею материальных частиц, из которых состоит мир. «Пред-
ставляется вероятным, — говорил Ньютон, — что Бог в начале
создал материю из твердых, непроницаемых, движущихся час-
тиц... настолько твердых, что они никогда не исчезают и не
распадаются; никакая обыкновенная сила не способна разде-
лить то, что Бог создал при сотворении мира». Ньютоновские
твердые частицы предположительно двигались в вакууме.
Этим объясняется долгое нежелание научных кругов признать
учение Ньютона о силе тяготения, которое основывалось на
идее взаимного притяжения материальных тел. Считалось не-
возможным, чтобы планеты могли воздействовать друг на дру-
га в вакууме, без соединяющей их атмосферы.
Оценивая отношение Сведенборга к Декарту и Ньютону,
нельзя забывать о Кристофере Польхеме. У идей есть своя ро-
дословная, и если Декарт оказал сильное влияние на мышле-
ние Сведенборга, то механический гений Польхема во мно-
гом сформировал взгляды Сведенборга на физический мир.
Польхем восхищался работами Ньютона, хотя чтение их «до-
ставляло ему головную боль», ибо Ньютон писал чересчур
сложно.
Что касается взглядов самого Польхема, то он соглашался с
Декартом в том, что материя возникла из движения. Польхем
различал шесть видов частиц, которые имели сферическую
форму. Основа всех живых существ, писал он, г- «бесчислен-
ное множество маленьких живых частиц, форма и величина
которых не поддаются описанию, если не дать им общее наи-
менование движения». Польхем думал, что многое в теории
Декарта придется, вероятно, изменить в результате получен-
ных опытов. Но более всего его поражало то, что у Декарта
«все свойства природы основываются на принципах матема-
тики и механики».
Сведенборг хорошо сознавал различие между идеями Де-

карта и Ньютона. Как мы видели, его взгляды поначалу были
очень близки взглядам Польхема. Как и его учитель, он отвер-
гал Ньютоновы идеи вакуума и всемирного тяготения. Он
принимал картезианский принцип воронки и идею движения
как единой основы всех материальных частиц. Но, подобно
Польхему, не соглашался с Декартом в вопросе о природе ма-
терии. Он утверждал, что всякую вещь можно объяснить при
помощи принципов геометрии и механики. Все разнообраз-
ные свойства материи, настаивал он, зависят от форм и раз-
меров частиц, из которых она состоит, от их движений, обра-
зуемых последовательными изменениями в последовательно
отвердевающей субстанции. Сколь бы ограниченными ни вы-
глядели представления Сведенборга в свете позднейшего раз-
вития науки, нужно ли говорить, что он был на правильном пу-
ти? В течение целого столетия после него научный прогресс
основывался на тезисе о том, что внутренние связи в материи
зависят от геометрических расположений. Но будем помнить —
единство и простота теории Сведенборга основывались на
идее Бесконечного Творца.
Так была открыта дверь, которая выводила из лабиринта
смутных мистических рассуждений алхимиков на ясный свет
современной науки. Многие задавали вопрос: что такое хи-
мическое взаимодействие? «Таинственное влечение», — го-
ворили алхимики. «Действие электричества», — сказал Нью-
тон. «То же, что гравитация», — утверждал позже Бюффон.
Сведенборг объяснял его в категориях давления.
Обыкновенная соль, полагал он, возникла в результате
давления в огромном первозданном океане, покрывавшем
всю планету. Давление гигантской массы воды приводило к
распаду некоторых ее частиц. Распавшиеся частицы были
стиснуты в пространстве таким образом, что одна частица со-
ли держала вместе шесть частиц воды. «Если древний океан
находился намного выше нынешней суши, — писал Сведен-
борг, — и если суша обязана своей формой и в известном
смысле своим происхождением этому родителю, то необхо-
димо заключить, что соляные горы должны были возникнуть
на дне океана».
В своем химическом трактате он высказывает и сомнения

в прежнем своем отождествлении океана с великим потопом.
«Обстоятельства, описанные здесь, могли вызвать потоп, но
вряд ли они имели место именно во времена Ноева потопа,
ибо последний продолжался только один год».
Это была опасная почва. Подобные рассуждения могли
привести к отрицанию библейской истории Творения. Све-
денборг быстро нашел способ избежать этой опасности, при-
бегая к символическому истолкованию библейских сюжетов.
Так, в одном из писем Бензелиусу он утверждает, что огонь,
который доставляет мучения душам грешников в аду, не мо-
жет быть материальным, поскольку этот огонь не уничтожает
их. Его следует понимать скорее как угрызения совести. «Я
надеюсь, — прибавляет он, — что это суждение не воспримут
как попытку умствовать о сем предмете. Слово Божие — ос-
нова всему» (письмо от 26 ноября 1719 года).
Интерес Сведенборга к огню был тогда особенно велик,
ибо он только что закончил свой доклад о плавильных печах в
Швеции — плод трехлетней работы. Загадка огня продолжала
волновать его и позднее. В трактате «Химия» он признается,
что «ни один предмет не вселяет столько недоумения, как
внутренний механизм огня и природа его частиц». Он утверж-
дает в той же книге, что «частицы огня суть в точности пу-
зырьки», что они «малы и утонченны» и «на поверхности вы-
глядят как математические точки». Надо сказать, что в своих
ранних работах Сведенборг высказывал более правильное
мнение о природе огня, отождествляя пламя с «эфиром», что
ближе современным представлениям.
По возвращении на родину Сведенборг обнаружил, что его
теории встретили сопротивление. Трактат «Об определении
долготы на суше и море посредством луны», опубликованный
на латыни, не вызвал никакого интереса. Зато в иностранной
печати он был отмечен без каких-либо отрицательных ком-
ментариев. Однако в университете Лунда Конрад Квенсель
напечатал весьма критическую статью в номере шведского
журнала «Acta Literaria» за январь—март 1722 года. Вскоре в
том же журнале появился и ответ на критику Квенселя, пред-
положительно написанный «в отсутствие автора его другом».
Письма Сведенборга того времени свидетельствуют о том, что

этим другом автора был он сам.
«Разные наблюдения» тоже были отмечены лейпцигским
журналом, оценившим книгу как «собрание наблюдений и
опытов, единственное назначение которых — надежда на рост
знания». Совсем иную оценку этот сборник получил в новом
немецком журнале «История науки нашего времени». Он из-
давался анонимно и претендовал на роль ведущего научного
журнала в Европе. Неизвестные авторы рецензии отметили
обилие типографских ошибок в книге, ее недостаточно изящ-
ный стиль и заключили, что автор явно не имел желания при-
обрести репутацию знатока тайн высшей геометрии. Они
критиковали физические теории Сведенборга, которые «ос-
новываются на воображении их открывателя». Рецензенты
решительно не соглашались со Сведенборгом в том, что дви-
жение воды на дне Мирового океана могло создать гигантские
гряды гравия — предположение, противоречащее всем зако-
нам гидростатики. Они, разумеется, тоже не догадывались,
что имеют дело с результатом движения ледника.
Наибольший интерес представляет критика в рецензии ма-
тематической основы теорий Сведенборга. Например, относи-
тельно происхождения материи Сведенборг писал следующее:
«Если природа частиц происходит из того же начала, что и гео-
метрия, то откуда берется линия? Не из бесконечности ли то-
чек, ее составляющих? И откуда берется плоскость, как не из
бесконечности линий, образующей ширину? Откуда берется
тело, как не из бесконечности плоскостей, образующих глуби-
ну? Так же обстоит дело, если мы предположим, что в начале
вещей существовали только математические точки, лишенные
формы, измерений или геометрических свойств; и затем допу-
стим существование движения между этими точками».
На это рецензенты отвечали, что между математическими
точками не может быть пространства для движения. «Это, по
крайней мере, нам известно... не существует линии, состоя-
щей из точек, не существует плоскости, состоящей из линий,
и не существует тела, состоящего из плоскостей... Математи-
ческие точки — это не части, а только знаки начала или конца
линии... неделимый знак, существующий только в воображе-
нии. Когда говорят, что движение точки описывает линию,

эта линия существует только в воображении... Физик или ма-
тематик, любящий точность, не скажет, что математические
тела действительно состоят из точек, линий и плоскостей, как
они описываются в математике».
Но представлял ли когда-либо Сведенборг Творение в по-
нятиях математических точек? Сразу после пассажа, процити-
рованного выше, он пишет: «Здесь, однако, читатель возразит,
что не может быть движения до тех пор, пока из бесконечнос-
ти не возникнет плоскость или тело. Я отвечаю, что прини-
маю на веру принцип движения... Но если кто-нибудь спросит
о причине этого движения, я скажу ему, что никакой конеч-
ный ум не может проникнуть в это. Ибо первичное движение,
очевидно, должно происходить от Верховного Движителя, от
Бога, Творца всех вещей...» Выходит, критики Сведенборга
не заметили, что он уже предвосхитил их возражения. Он по-
яснил, что его точки не были лишены качества, но были наде-
лены Творцом определенными качествами. Позднее Сведен-
борг существенно уточнит свои аргументы, касающиеся
природы «точек». В одной из богословских работ он укажет на
бесплодность рассуждений о первичной субстанции и форме
без ясной идеи Бога. Такие рассуждения, скажет он, будут
фантазией, которая побудит разум выводить творение миро-
вой субстанции из «точек», а затем геометрических линий, ко-
торые «по существу своему являют собой ничто, ибо им нель-
зя приписать никаких свойств».
Но вернемся к критической статье в «Истории науки»:
«Нам стоит только рассмотреть вкратце природу воздуш-
ных частиц у Сведенборга. Как уже говорилось, они представ-
ляют собой мельчайшие пузырьки, но их внешняя оболочка
состоит из чистых частиц огня. В соответствии с воображени-
ем автора, эти частицы огня круглы, тверды и пропорцио-
нально малы. Вот почему в нашем подлунном мире огонь не
может существовать без воздуха... Но как, согласно этой тео-
рии, твердые, непохожие на пузырьки частицы огня возника-
ют из математических точек? И каким образом воздушные пу-
зырьки оказываются окруженными блестящими маленькими
огненными шариками?..»
Ответом Сведенборга на эту критику стала статья, опубли-

кованная им в журнале «Acta Literaria Suecia», озаглавленная
«Закон гидростатики». В этой статье он указал на отзыв, напе-
чатанный в лейпцигском журнале, и заметил, что «в своем
предисловии авторы сообщают нам, что пишут анонимно, не
имеют ни вождя, ни закона между собой; что один автор не
знает другого и тем не менее благодаря вдохновению они каж-
дый год публикуют том своего журнала под таким названием.
Кто они — сие нас не касается, но, поскольку они анонимы и
не имеют ни закона, ни вождя, чтобы, не подвергая себя опас-
ности, лежать в засаде и внезапно нападать на прохожих, мы
хотим уведомить их, что не считаем благоразумным вступать с
ними в какой бы то ни было спор».
Критики Сведенборга не заметили, что воображение, во-
обще говоря, есть способность более высокая, чем наблюде-
ние, и столь же необходимая философу, как и художнику, и
деловому человеку. Если бы Сведенборг не имел воображе-
ния, он едва ли был бы назван в наши дни предшественником
Джозефа Пристли в открытии кислорода или, как отозвался о
нем известный французский химик Жан Дюма, основателем
кристаллографии, поскольку он применял геометрию для
объяснения законов внутренней природы.
Государственное хозяйство
В любой стране есть люди, которые готовы служить обще-

ству и взять на себя ответственность за смелые действия, когда
обстановка того требует, или же благодаря ясному мышлению
достичь нужных целей. К такой категории людей принадле-
жал Сведенборг. Он очень серьезно отнесся к своему участию
в органах государственного управления. Вернувшись из по-
ездки по Голландии и Германии, он услышал о принятом
Риксдагом плане девальвировать шведские деньги. Посколь-
ку одна из целей его путешествия состояла в изучении евро-
пейского рынка для шведского железа, он часто обсуждал за
границей вопросы денежного обращения со своими соотече-
ственниками. Он считал, что дальнейшая девальвация швед-

ской валюты представляет большую опасность, поскольку за
годы войн она и так уже значительно обесценилась.
Если бы Сведенборг был хорошим оратором, он вполне
мог бы стать видным политическим деятелем. Но, как полага-
ют, за все время своей политической деятельности Сведен-
борг не произнес ни одной речи. Его оружием было перо. Еще
в 1719 году он подал правительству проект восстановления
покупательной способности шведских денег. Летом 1722-го
он написал памфлет о денежной реформе, желая сделать свои
взгляды по этому вопросу доступными широкой публике. Он
назвал памфлет «Скромные мысли о падении и возрождении
шведских денег».
Памфлет был издан анонимно в ноябре, но в правительст-
венных кругах отлично знали, кто его автор. Аргументы про-
тив девальвации денег, высказанные в памфлете, были столь
убедительны, что вызвали настоящий переполох в прави-
тельстве. Сведенборг утверждал: «Если деньги государства
суть основа его хозяйства, нет ничего важнее укрепления этой
основы. И после того как они приобретут устойчивость, их
надлежит оставить в этом состоянии, поскольку нарушать без
нужды денежное обращение означает разрушать торговлю
всего государства и вносить разлад в хозяйственные дела каж-
дого подданного...»
Возьмем, к примеру, железо и медь, которые дают государ-
ству основной доход. Железоделательное производство будет
разрушено вследствие девальвации монеты, и, соответственно,
понесет ущерб государственная казна. Договоры о поставке
железа, заключенные на основе прежних цен, будут расторгну-
ты; заграничные цены на железо возрастут и торговый баланс
нарушится. Более того, для всех государственных служащих
обесценение денег будет равнозначно уменьшению жалованья,
и это потрясет сами основы общественного благосостояния.
Доводы Сведенборга звучали убедительно, и даже спустя
полвека знаток политической экономии Андерс Хидениус,
известный финский либерал, дал памфлету исключительно
высокую оценку. Этот памфлет, писал Хидениус, «освещает
предмет с такой ясностью и силой, что его едва ли возможно
превзойти, и следует лишь приспособить его положения к об-

стоятельствам современного кризиса». Остается добавить, что
автор памфлета был Хидениусу неизвестен.
Аргументы Сведенборга не могли не встретить возраже-
ний. Когда он обратился в королевский секретариат за разре-
шением опубликовать сочинение, в котором показано, что в
результате девальвации государство потеряет несколько мил-
лионов талеров, некоторые члены правительства были склон-
ны ответить отказом, ссылаясь на неточность расчетов Све-
денборга. Не удовлетворяясь распространением памфлета в
правительстве, Сведенборг хотел напечатать уведомление о
нем в правительственном бюллетене, чтобы можно было «ус-
лышать мнение других и разъяснить предмет более полно».
В этой просьбе ему было отказано на том основании, что пуб-
ликация памфлета в правительственном вестнике означала
бы его официальную поддержку.
* * .*
Памфлет о денежной реформе был далеко не единствен-

ным материалом, представленным Сведенборгом в Риксдаг.
Еще в феврале он написал доклад «Баланс в торговле», кото-
рый был прочитан на заседании Комитета по торговле.
В своем докладе Сведенборг высказывал сожаление о том,
что Швеция ввозит больше товаров, чем способна оплатить, и
это ведет к обнищанию страны и падению ее престижа в глазах
других наций. Он напомнил о временах короля Карла XI, ког-
да Швеция получала ежегодно четыре с половиной миллиона
флоринов от внешней торговли, тогда как в нынешние време-
на эта торговля приносила казне убытки размером в два-три
миллиона. Для оживления торговли Сведенборг предлагал
увеличить производство товаров, вывозимых из страны, в пер-
вую очередь железа. Вторым по важности товаром в этом от-
ношении была медь. Что же касается ввоза из-за границы, то
ввозить, по его мнению, следовало только действительно не-
обходимые предметы.
В другом своем докладе, «О драгоценных и черных метал-
лах», который был послан в Комитет по рудникам 20 февраля,
Сведенборг осуждал предпочтение, повсеместно отдаваемое
драгоценным металлам, поскольку рудник, производящий

много железа, мог пострадать от того, что рядом с ним нахо-
дили незначительную жилу серебра. Железоделательное про-
изводство, хотя и не очень ценится в мире, способно прино-
сить большие выгоды стране, считал Сведенборг.
Еще одним источником беспокойства было то обстоятель-
ство, что медные рудники не получали достаточно угля для
плавильных печей, поскольку не могли платить за уголь
столько, сколько платили более богатые железные рудники.
Правительство предписало оказывать предпочтение в снаб-
жении углем рудникам, производящим медь, — «металл более
благородный и более ценный». Сведенборг решительно воз-
ражал против такой меры. В пространном докладе пункт за
пунктом он доказал первостепенную важность железа для
благосостояния страны и, следовательно, то, как важно защи-
щать этот «черный металл» от металлов, «имеющих более
приятные названия». Доклад был прочитан в Дворянском со-
брании и позже дошел до правительства.
В другом своем докладе Сведенборг предлагал программу
строительства цехов для обогащения железа. Это предложе-
ние тоже обсуждалось в различных правительственных уч-
реждениях, и Сведенборг был назначен членом Комитета по
торговле, таможне и рудникам, где выполнял обязанности се-
кретаря.
Как ни был озабочен Сведенборг развитием отечественно-
го производства, он всегда отстаивал принцип свободы хозяй-
ственной деятельности. Когда в правительство поступило
предложение запретить иностранным купеческим кораблям
заходить в шведские порты, он решительно возражал против
подобной изоляционистской политики. Полвека спустя Хи-
дениус, касаясь доклада Сведенборга о внешней торговле, пи-
сал: «Уважаемый член Риксдага представил предмет с боль-
шой ясностью, силой и страстью... Он показывает, что
недопущение в страну иностранных купеческих судов означа-
ло бы серьезное нарушение гражданских прав, чего не было
даже во времена самовластья и менее всего имеет право на су-
ществование в свободной стране, ибо промышленность,
предпринимательство и самое государство были бы уничто-
жены такой политикой, и собственностью части подданных

пришлось бы пожертвовать ради собственности других».
Горное ведомство
Многочисленные петиции Сведенборга в Горное ведомст-

во о действительности его назначения на службу покойным
королем в конце концов были удовлетворены: в марте 1723 го-
да он получил приглашение участвовать в заседаниях колле-
гии. Парламент к тому времени уже работал в полную силу, и
Сведенборг мог вынести на его обсуждение вопрос об отказе
признать его служащим ведомства. Когда члены Горного ве-
домства поняли это, они признали его экстраординарным
асессором. Сведенборг по-прежнему не получал жалованья,
но ему было обещано, что он займет очередную вакансию
штатного служащего. Сведенборг все еще ждал места, когда
через год получил письмо от Эрика Бензелиуса, в котором
старый друг сообщал, что в университете Упсалы открылась
вакансия на должность профессора математики. Нигде талан-
ты Сведенборга не знали так хорошо, как в Упсале. В извест-
ном смысле он был основателем местного Литературного об-
щества, поскольку его переписка с членами общества не
прерывалась со времен поездки в Англию. Он преподнес об-
ществу свои неизданные сочинения, а его опубликованные
труды регулярно рецензировались в журнале общества. Как
раз в то время он посылал им гранки трактата «О меди». Кро-
ме того, должность профессора давала солидное жалованье, а
Бензелиус и Анна были бы рады общению с Эмануэлем. Тем
не менее Сведенборг отклонил это предложение. «В Упсале
много прекрасных людей, способных занять кафедру матема-
тики», — написал он в письме Бензелиусу и пояснил: «Отка-
заться от того, что позволит мне сослужить добрую службу,
было бы непростительно».
Наконец в июле 1724 года он получил должность управля-
ющего рудниками с жалованьем 800 талеров, которое позднее
было повышено до 1200 талеров. Сбылась старая шведская
поговорка: «Тому, кто ждет чего-то хорошего, не приходится

ждать слишком долго».
Так в жизни Сведенборга закончилась полоса праздности,
которую ученый использовал для занятий, путешествий и
публикаций. Ему уже исполнилось тридцать пять. В течение
последующих десяти лет из-под его пера не вышел ни один
памфлет, хотя он продолжал углубленные исследования и пи-
сал научные труды, которые получили завершение позднее.
Прекратились даже петиции в Риксдаг.
Так началась служебная карьера, которая займет следую-
щие двадцать пять лет его жизни. Почти до шестьдесяти,
правда, временами продолжительно отсутствуя на службе,
Сведенборг тянул лямку, как все, выполняя ежедневные обя-
занности, делая то, что ему приказывали, и вырабатывая суж-
дения, которые появляются только в результате совместного
труда с другими людьми и соблюдения служебной дисципли-
ны. Можно сказать, что наконец-то он с удовольствием мог
применить одно из тех «Правил жизни», которые особенно
ценил: «Исполняй усердно обязанности службы и во всех де-
лах будь полезен обществу».
Здание, в котором размещалось Горное ведомство, все еще
стоит на своем месте, так что можно подняться по изъеденной
временем лестнице между двумя классическими колоннами и
даже представить себе, как в девять утра Сведенборг подни-
мался по ней и шел на службу. Дипломаты, агенты, рудокопы,
владельцы рудников, дровосеки, плавильщики меди, с кото-
рыми ему приходилось иметь дело, мало знали и еще меньше
интересовались космологическими или анатомическими тео-
риями, зато они внимательно следили за докладами о сохра-
нении лесов, подъемных машинах, плавильных печах и ценах
на купорос.
Тогда, как и сейчас, большая доля богатства Швеции за-
ключалась в рудниках. С давних времен последние находи-
лись под особым контролем двора, который всегда получал от
них немалые доходы. По этой причине Горное ведомство под-
чинялось непосредственно Его Величеству.
Семь человек, составлявших ведомство, собирались каж-
дый день и начинали свои заседания с переклички. Если кто-то
отсутствовал, выяснялась причина неявки. Длительный отпуск

давался только с разрешения короля. Председательствующий
служащий именовался президентом, два старших члена — со-
ветниками, остальные — асессорами. Каждый член ведомства
имел свое место и голос по порядку старшинства, так что
старший асессор получал звание советника, когда освобожда-
лась вакансия.
Во времена Сведенборга заседания коллегии начинались в
сентябре и продолжались до середины июля с перерывом в
одну или две недели на Рождество и Пасху. В летний период
асессорам обычно вменялось в обязанность совершать ин-
спекционные поездки по рудникам.
Пост в Горном ведомстве не был синекурой. Ведомство ре-
шало, какие металлы следовало добывать и в каком количест-
ве; улаживало споры между партнерами в горнорудном деле;
надзирало за качеством железа, посылая своих служащих для
проверок. В обязанности ведомства входило и соблюдение за-
кона, в соответствии с которым десятая часть производимого
в стране железа должна была поступать в распоряжение пра-
вительства. Кроме того, оно рассматривало назначения на
низшие должности в ведомстве. Коллегии предписывалось
также изыскивать способы совершенствовать плавку метал-
лов. Ведомство устанавливало цены и контролировало взима-
ние налогов с металлов. Каждое новое здание на руднике, да-
же хижина, строилось с согласия ведомства; то же касалось и
применения новых машин. Ведомство решало, откуда подво-
зить уголь в места выплавки металла и кто должен иметь раз-
решение на его поставку. Предприятия, освобожденные от
налогов, часто вели тяжбы с правительством, и каждый такой
спор требовал многотомного делопроизводства. Малейшее
нарушение распорядка на рудниках рассматривалось на засе-
дании коллегии. На тех же заседаниях, а не в обычных судах,
рассматривались и все тяжбы между хозяевами и работника-
ми. Асессорам обычно поручали самые хлопотные дела — на-
пример, определение качества произведенного железа, осо-
бенно предназначенного для вывоза за границу.
За время своей службы Сведенборг семь раз выезжал в лет-
ние инспекционные поездки по рудникам. Сохранились его
отчеты о них, насчитывающие сотни страниц. К докладам

прилагались подробные отчеты о расходах. Изучая эти докла-
ды, можно проследить работу Сведенборга день заднем — как
он ехал верхом многие мили через бесконечные леса, останав-
ливаясь в крестьянских домах или на постоялых дворах, посе-
щая заготовителей угля в их уединенных домиках или встре-
чаясь с местными представителями ведомства и владельцами
рудников в деревенской школе, улаживая споры между рабо-
чими, устраивая приюты для осиротевших детей рудокопов.
Мы можем даже представить, как, рискуя жизнью, он спускал-
ся в подземные пещеры, где люди добывали сокровища зем-
ных недр. Шаткие мостки вели в гулкие пустоты; ему прихо-
дилось лазить по грубым лестницам; наверх уходили корзины,
наполненные рудой, а сверху по скользкому настилу спуска-
лись пустые; это было опасное предприятие для непривычно-
го к рудникам человека.
В это время Сведенборг вновь заинтересовался моделями ма-
шин Польхема. Эти модели хранились в одной из комнат Горно-
го ведомства, и здесь с помощью двух молодых соискателей
должностей он осмотрел их и сообщил, что модели следует вос-
становить, для чего потребуется 50 талеров серебром, включая
починку окон в комнате. Эти модели польхемовских машин, со-
храненные Сведенборгом для потомства, теперь составляют яд-
ро ценной исторической коллекции, выставленной в сток-
гольмском Музее техники и в Горнорудном музее в Фалуне.
Участие Сведенборга в работе Горного ведомства засвиде-
тельствовано в томах его ежедневных протоколов. Тема эта,
конечно, слишком обширна для того, чтобы рассматривать ее
здесь, но несколько эпизодов следовало бы упомянуть, на-
пример, его доклад о сокрытии доходов и выдаче вознаграж-
дения человеку, сообщившему об этом. В деле о краже мед-
ной руды неким рабочим Сведенборг показывает себя
милосердным судьей, который стремится не только разо-
браться в составе преступления, но и понять намерения зло-
умышленника. Когда вдова владельца рудника попросила
разрешения выплавить больше железа, чем позволялось ли-
цензией, Сведенборг вынужден был ответить, что, поскольку
она имеет достаточно железа и угля, только высшие прави-
тельственные органы могут удовлетворить ее просьбу. Был

случай, когда кого-то обвинили в продаже некачественного
железа. Сведенборг вместе с помощником проверил качество
железа, после чего конфисковал его в пользу казны. Посеще-
ние Сведенборгом одного из рудников в Фалуне было сопря-
жено с риском для жизни: он сообщал ведомству об опасности
обвала в руднике. Был в его практике и один драматический
случай, касавшийся писаря ведомства по имени Йохан Дусе-
ен. Последний был обвинен в пьянстве на службе и грубом об-
ращении с коллегами. Государственный адвокат делал все
возможное, чтобы молодой человек был наказан и потерял
должность. Но Сведенборг, назначенный следователем по
этому делу, установил, что пристрастие писаря к вину отчасти
было вызвано наследственной душевной болезнью. Он поста-
новил освободить писаря от должности, но ввиду болезни со-
хранить за ним часть жалованья.
Служба в Горном ведомстве, несомненно, значительно
расширила жизненный кругозор ученого. Он встречался и ра-
ботал с самыми разными людьми, учился собирать сведения и
извлекать главное; государственная служба еще более разви-
вала в нем способность к наблюдениям, а также многие дру-
гие качества, столь пригодившиеся ему впоследствии.
Особенно интересно знакомиться с деятельностью Сведен-
борга на поприще юриспруденции, ведь именно склонность
приходить к объективным и взвешенным суждениям благо-
приятствовала развитию его ума. Ум его формировали не меч-
ты и фантазии, не мистические созерцания, а занятие практи-
ческими вопросами и отправление правосудия. Сведенборг
был служащим, в течение тридцати лет исправно выполняв-
шим свои обязанности в государственном учреждении. Когда
факты его жизни рассматриваются в хронологическом поряд-
ке, в его жизненном пути прослеживается удивительная по-
следовательность.
* * *
В мае 1724 года, возвращаясь из Аксмара в Стокгольм,

Сведенборг остановился в Упсале у Бензелиусов. Здесь он
впервые попал на заседание Литературного общества, с кото-
рым давно поддерживал заочные связи. Вернувшись в Сток-

гольм, он застал там своего младшего брата Еспера, который
сам только что вернулся на родину, проведя девять лет в каче-
стве пастора в поселениях Дел авара.
Еспер был совсем не похож на старшего брата. Как и отец,
он был седьмым ребенком в семье и поэтому, подобно своему
отцу, получил имя Еспер. В молодые годы отец называл Еспе-
ра «диковатым» и отмечал его страстное желание посмотреть
мир. Склонности Еспера к наукам были выбиты из него из-
лишне суровым учителем (кузеном Андреасом Гесселиусом),
отвратившим его от учености.
Одно время Еспер служил в армии Карла XII, затем отец
послал его в Англию учиться лоцманскому делу, а потом и в
Америку — обучаться дисциплине и порядку.
Теперь, после девяти лет жизни в Пенсильвании, Еспер
решил проведать родных. Америка пришлась ему по душе, и
он вроде бы собирался поселиться там навсегда. В этой дале-
кой стране язычников и христиан разной веры Еспер Сведен-
борг познал Бога и самого себя. Кормился он преподаванием
в школе для детей шведских переселенцев. Эти люди жили
праведной христианской жизнью во многом благодаря хоро-
шим священникам и книгам, которые посылал им епископ
Сведенборг. Индейцы любили шведов, и Еспер утверждал,
что, не будь в той местности шведского поселения, индейцы
уже давно прогнали бы со своих земель всех христиан.
Как было бы интересно поприсутствовать на встрече двух
братьев, проживших такие разные жизни, и послушать их раз-
говор в неповторимом темпераментно-возвышенном стиле
того времени! Эмануэль вполне мог воспользоваться случаем
расспросить брата о производстве железа в Новом Свете, ведь
крупнейшие железоделательные заводы Америки находились
тогда как раз на берегах реки Делавар. Еспер мог рассказать
Эмануэлю о многих неделях, проведенных в открытом море,
о нарастающей с каждым днем тоске по суше и радости, охва-
тывающей мореплавателей, когда они видят наконец в туман-
ной дымке берег Англии.
Еспера на родине поджидал сюрприз: Эмануэль вручил
ему четыре с половиной тысячи талеров — его долю из наслед-
ства мачехи. Спустя год Еспер вновь отплыл в Америку, же-

нился, но вскоре возвратился в Швецию и купил маленькую
ферму, где и прожил до конца своих дней. В его семействе ро-
дилось десять детей, один из которых положил начало сохра-
нившейся до наших дней ветви Сведенборгов. Почему же сам
Эмануэль не женился и не устроил свой быт на обычный се-
мейный лад? Этот вопрос, кажется, уже всерьез беспокоил его
родственников.
«Я прошу тебя обдумать, почему ты упустил столько воз-
можностей устроить хороший брак, — писал Эмануэлю отец в
марте 1729 года. — Ради Бога, собери свое мужество и доверь-
ся Его милосердному Провидению. На долгие раздумья нет
времени, промедление смерти подобно».
Мы не знаем, как отнесся к этому совету Сведенборг. Но
нам известно, что за три года до этого он сделал предложение
Стине Майе, дочери епископа карлштадтского Йонса Стей-
хюса, которой тогда исполнилось семнадцать лет. Но и эта из-
бранница Эмануэля предпочла другого. Правда, неудачное
сватовство, кажется, не смутило его. Известно, что осенью
1726-го он снял квартиру в Стокгольме и нанял слугу, явно
предполагая жить собственным домом. Но хозяйки в его доме
так и не появилось.
Механизм Вселенной
В 1728 году, после смерти своей сестры Хедвиги, Сведен-

борг переехал в дом в западной части Стокгольма. Здесь он
жил в течение пяти лет, до завершения своего трехтомного
труда «Opera Philosophica et Mineralia» («Философские и ми-
нералогические сочинения»).
Всматриваясь в жизнь Сведенборга в эти годы, приходишь
к пониманию того, что свой философский шедевр он создавал
во время, свободное отслужбы в Горном ведомстве. Работа над
ним заняла десять лет жизни; это был плод рационалистичес-
кого периода его научной карьеры, когда логика имела для не-
го такое же большое значение, как научные изыскания в пред-
шествующие годы. Подготовка к работе началась значительно

раньше, так как уже до 1729 года Сведенборг написал сочине-
ние в 560 страниц, известное под названием «Малые принци-
пы» — первый эскиз философской системы. В той работе он
дает тот же общий план строения материи, как и в позднейшем
труде, хотя оперирует несколько иным рядом понятий.
С этого момента наш интерес смещается от внешних обсто-
ятельств жизни Сведенборга к развитию его мысли. Сведен-
борг словно взбирается вверх по крутой горе знания к верши-
не, все еще скрытой в тумане. Дойдет ли он до этой вершины,
где всегда светит солнце истины, иди же падет жертвой своих
амбиций? Пока он занимался служебными делами, его ум был
поглощен этим трудным восхождением. Он продолжал свои
занятия, увеличивал познания, погружаясь все глубже в тай-
ны философии.
Что руководило им? Мечты о славе и власти, о познании
всех вещей ради того, чтобы подчинить их своей воле? Видел
ли он себя в мечтах средоточием Вселенной? Или им двигало
желание открыть секреты природы и жизни ради блага челове-
чества? Для такого человека благополучие людей важнее сла-
вы и удовольствий; такой человек видит себя маленькой час-
тицей творения, а не всем мирозданием. Для него знание —
средство, а не цель. И если тщеславие приносит разочарова-
ние и печаль, то скромность дарит удовлетворение и радость.
Горизонты системы Сведенборга в его «Принципах» —
первом томе «Философских и минералогических сочинений»,
где объясняются начала конечного творения, — столь широ-
ки, что описать их здесь во всей полноте было бы невозмож-
но. Но можно изложить основные идеи, «принципы есте-
ственных вещей», и это необходимо сделать, поскольку
«Принципы» — крупный вклад в космологию.
Крайне важно, впрочем, рассматривать философскую си-
стему Сведенборга в динамике. Перед нами не окончательное
слово о происхождении природного мира, а честная попытка
найти правильный подход к решению этой проблемы.
В первой главе книги, носящей название «О средствах, ко-
торые ведут к правильной философии», Сведенборг так опре-
деляет свои методы и цели: «Если разум прочно соединен с
органами чувств или, другими, словами, способен быть дей-

ствительно разумным, он вечно ищет мудрость... Тот, кто же-
лает достичь предела, должен равным образом знать свои це-
ли. Средства же, которые наиболее надежно ведут к подлинно
философскому знанию, суть опыт, геометрия и способность
размышления.
...Под философией подразумевается здесь знание механиз-
ма нашего мира или всего в мире, что подчиняется законам
геометрии... В этом огромном океане я бы не рискнул рас-
правлять свой парус, не располагая опытом и геометрией, ко-
торые в любой момент способны править моей рукой...»
Опыт, говорит Сведенборг, не является достоянием одного
человека или одного века. Наука настолько продвинулась
вперед, что проникновение в незримые тайны природы боль-
ше не терпит отлагательств. Обилие фактов, однако, может
сбить с толку, подобно тому как человек, исследующий лаби-
ринт, способен заблудиться среди множества доступных пу-
тей движения, если у него нет представления об устройстве
лабиринта в целом. Чрезмерное количество фактов может за-
труднить продвижение к истине.
Сведенборг жил в конце эпохи, когда один человек все еще
был способен знать практически все, что было известно в его
время о мире. Тогда еще очень мало знали о химии, физике и
анатомии. Наука не имела представления о природе кислоро-
да, составе крови и воды, спектральном анализе или строении
атома. Научные приборы — микроскопы, термометры, весы —
были примитивны, и с их помощью нельзя было получить точ-
ные результаты исследований. Тем не менее законы природы,
сформулированные великими химиками, астрономами и мате-
матиками того времени, сохраняют свое значение по сей день.
Человек отличается от дикарей только образованием, го-
ворит Сведенборг, а образование получают из опытного вос-
приятия объектов с помощью связи опыта, разума и сужде-
ния. Образованность управляет мембранами и органами тела
для передачи тончайших колебаний и тем самым — открытия
сокровенных путей души. Человек научается чему-то. «Но в
конце концов, увы! Что есть наша мудрость?! — восклицает
он. — Воистину, то, чем конечное является по отношению к
бесконечному, и, следовательно, по отношению к бесконеч-

ной мудрости она ничто!»
Наиболее образованные — не обязательно самые мудрые.
Мудрость рождается из оценки знания, способности соеди-
нять его в цепи суждений.
Настоящий философ должен знать, как использовать свои
знания, как рассуждать на их основе. Художник не может
быть мастером своего дела лишь потому, что в его распоряже-
нии есть краски; создатель музыкальных инструментов не
обязательно может на них играть.
Конечное имеет свое основание в бесконечном, без кото-
рого оно не может ни начаться, ни продолжать существовать.
Но все управляется геометрическим законом. Мельчайшая, а
равно и величайшая из физических вещей действует механи-
чески и управляется законами геометрии или меры. Здесь мы
подходим к главной теме книги, которая является развитием
идей, выраженных в предшествующих работах. Живое тело
управляется этими законами независимо от своих размеров.
Ноги или легкие слонов или китов функционируют так же,
как аналогичные органы существ столь маленьких, что их не-
возможно увидеть невооруженным глазом.
Есть, однако, вещи, которые не подчиняются законам ме-
ханики. К примеру, «разумный принцип» у животных, то есть
их души, — о чем свидетельствуют хитрые уловки лисы. Эти
предметы тоже следуют законам, но таким, которые превос-
ходят область механического. И хотя разум сам по себе не ме-
ханистичен, он функционирует механистично. Настоящий
философ — тот, кто способен постичь незримые причины
движения вещей в механическом мире. В своем первоздан-
ном, неиспорченном состоянии человек был настоящим фи-
лософом, так что он мог чтить Бога — Существо, которое яв-
ляет собой все во всем. «Когда философ достигает предела
своих познаний — даже если предположить, что он достиг
полного и совершенного знания о всех вещах в мире, — он
должен остановиться, ибо он никогда не сможет познать при-
роду Бесконечного Существа и Его Высший Разум...»
В наше время человек рождается извращенным и несовер-
шенным. Пороки разрушают изначальное целомудрие, тон-
чайшие фибры его расстроены. Безумства, управляющие те-

перь его волей, отнимают у него способность быть разумным,
а нечистые эмоции и желания разрывают связи между телом и
сознанием. Гнев, например, уничтожает эту тонкую связь.
Дурман и хмель отнимают способность к анализу. Потакание
низким наслаждениям и похотям сдовно пачкают грязью
каждого человека с младенческого возраста, так что умствен-
ный взор его тускнеет, как если бы черная туча застила ему
глаза, не давая видеть солнце.
Некоторые идеи, изложенные Сведенборгом в «Принци-
пах», являются основополагающими для его позднейших ра-
бот. Одну из них он заимствовал у древнегреческих филосо-
фов, в частности принцип, гласящий: «Природа подобна как
в своих величайших, так и в своих мельчайших частях». Это
драгоценное семя мысли зрело в уме ученого, чтобы потом
быть приложенным ко всему мирозданию, оказывающемуся
сценой, на которой развертывается порядок и гармония. На
основании этого принципа он смог высказать оригинальные
предположения о сжатии материи и внутреннем строении
мозга и нервной системы. Более того, эта идея позволила Све-
денборгу разработать столь важное в его теологической систе-
ме понятие «степеней».
Другое фундаментальное понятие в космологической сис-
теме Сведенборга — это закон активного и пассивного. Всегда
имеется нечто, что действует, и нечто, подвергающееся дей-
ствию. Позднее это стало основой учения о «наитии и воспри-
ятии». И опять: «Каждый в свете разума может постичь, что
природа, сообразуясь с законами геометрии, всегда следует
по простейшему пути, наиболее естественному и истинно ме-
ханическому».
За исключением Бесконечного ничто не может существо-
вать без причины. Сведенборг постулирует обычное бытие,
выходящее из Бесконечного, из которого происходит все су-
щее. Он называет это бытие «первичным природным пунк-
том» и утверждает, что это — средство, с помощью которого
сотворено все прочее, и оно есть не что иное, как чистое дви-
жение, ибо без движения ничто не может существовать. Это-
му обычному бытию можно приписать лишь свойство еди-
ничного предела, а именно: границу, которую очерчивает тво-

рение Вселенной. Другая сторона его обращена к бесконеч-
ному и, следовательно, предела не имеет.
«Первичный пункт» возник не случайно, а благодаря ра-
зумному действию или воле. Поскольку он посредует между
конечным и бесконечным, в него входит нечто от бесконечно-
го. Он похож на двуликого Януса, мифического бога входов и
выходов, который смотрел сразу в две противоположных сто-
роны. Все конечные вещи происходят от этой первой причи-
ны. Точку нельзя рассматривать геометрически, поскольку
она есть чистое и всеобщее движение, предшествующее миру
механических вещей. Но ее можно рассматривать рациональ-
но, и она в самом деле рациональна по своей природе. По той
же причине она ни в коем случае не есть ничто. В сущности,
это не движение, а побуждение к движению, к спиральному
движению — наиболее совершенному из всех форм движения.
Благодаря этому побуждению движение способно образовы-
вать все новые плоскости. Сведенборг добавляет, что доказать
это невозможно, но данный тезис согласуется с движением са-
мой природы. Сведенборг первым внес различие между акту-
альным и потенциальным движениями, дав им разные имена.
Точки, или простейшие фигуры, изливаясь в сложное спи-
ралевидное движение, создают «первую конечную вещь» —
мельчайшую природную вещь, и из нее, в свою очередь, про-
исходит все сущее. Это реальность геометрическая и ограни-
ченная. Ее части — немыслимо мелкие — выстраиваются тем
не менее в спиральную фигуру, благодаря чему «первая ко-
нечная вещь» имеет экватор, полюса, меридианы и т. д., что
сообщает ей одновременно и возвратное, и поступательное
движение. Когда «первая конечная вещь» переходит в посту-
пательное движение, она активна, а когда она не находится в
этом состоянии, пассивна. Вторая конечная вещь происхо-
дит из первой посредством движения, сходного с предыду-
щим этапом Творения. Из этих двух образуется первая из
всех сложных вещей — элементарная частица, которая созда-
ет универсальный элемент, первую атмосферу Вселенной. В
маленьких спиралевидных сущностях, из которых состоит
первый элемент, вторая конечность соответствует поверхно-
сти, тогда как первая, воплощая активное начало, находится

в центре.
Первый элемент — это исток всех последующих элементов
мироздания, и потому он является наиболее универсальной
средой, заполняя все пространство и соединяя звезды друг с
другом. Когда сущности первичной атмосферы сжимаются,
так что их центральная «активная» сфера исчезает, вторая ко-
нечная вещь занимает место центра. Из этого возникает новая
сущность — третья конечная вещь, из которой путем последо-
вательного усложнения происходит вторичная атмосфера, ка-
ковая есть магнетический элемент мира.
Частицы магнетического элемента, как и частицы первич-
ной стихии, могут сжиматься или расширяться. Вокруг боль-
ших активных солнечных систем они превращаются посред-
ством сжатия в новые сущности, которые Сведенборг
называет четвертыми конечными вещами. Вторичная атмо-
сфера создает спираль околосолнечного пространства и явля-
ется главной причиной магнетических явлений. Теперь мы
имеем Солнце — матерь всех планет в ее системе.
Прежде чем перейти к вопросам строения Вселенной, Све-
денборг в начале второй части «Принципов» подробно обсуж-
дает природу магнетизма и его сил. Согласно Сведенборгу,
вторичный, или магнетический, элемент состоит из тончай-
шей дымки, вращающейся спиралевидным образом вокруг
центральной оси — Солнца. Эта дымка порождает линии си-
лы, которые воздействуют на магнит, располагая его частицы
в определенном порядке. Намагничивание железа есть такое
устроение его частиц, при котором магнетическая аура, или
атмосфера, может свободно протекать сквозь них, что и дока-
зано множеством экспериментов.
Природа везде одинакова, как в своих величайших, так и в
мельчайших частях, в макрокосме и микрокосме. Магнит —
это картина Вселенной. Каждая солнечная масса есть большой
магнит и, более того, — звезды сами располагаются в таком же
порядке, центральной осью которого является Галактика или
Млечный Путь! Но мы не должны делать из этого вывод, что,
согласно Сведенборгу, не может быть разнообразия в порядке
расположения миров. Законы геометрии действительно по-
всюду одинаковы, но законы механики могут действовать по-

разному в разных солнечных системах. «В других мирах воздух
или эфир, если там существует нечто подобное, вибрируют
иначе». Как следствие, воздействие среды на органы слуха и
зрения тоже будет иным. Архимед, который гордо утверждал,
что сможет перевернуть мир, если будет иметь точку опоры, ед-
ва ли был бы столь уверен в своих силах, находясь в других ми-
рах, где действуют иные законы механики. Сведенборг замеча-
ет: «Из этих наблюдений мы можем заключить, сколь велико
наше невежество. Каждый меряет мудрость своим понимани-
ем вещей, с которыми знаком. Предел своей осведомленности
он считает пределом любого возможного знания... Но признак
высшей мудрости — знать, что наше знание распространяется
на очень немногие предметы».
Завершая рассмотрение «конечных вещей», Сведенборг
высказывает предположение о существовании «четвертой ко-
нечности», которая происходит из частиц вторичной атмо-
сферы таким же образом, как третий элемент происходит из
первого, а именно: посредством сжатия. Весь солнечный и
планетарный хаосы первоначально состояли из этой четвер-
той конечности. То есть речь идет о первовеществе. Послед-
нее обволакивает Солнце и препятствует его воздействию во-
вне, тем самым устанавливая предел Солнечной системе,
которая теперь может быть названа пространством. Но пока
что здесь нет времени — ни часов, ни дней, ни лет; нет ни вос-
тока, ни запада, ни миров. Тем не менее в этом активном сол-
нечном пространстве имеется все, что может породить миры.
Древние философы любили эту идею хаоса, из которого рож-
дается космос. Мозаичная история сотворения мира тоже
предполагает идею некоего первозданного хаоса: «Земля же
была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий но-
сился над водою» (Бытие 1:2).
Сведенборг описывает воздействие движения на плотную
массу, окружающую Солнце, которая теперь имеет вид очень
плотного облака пыли, вращающегося вокруг солнечной оси.
Под действием центробежной силы материя в облаке все
больше удалялась от активного центра, занимала все больше
пространства и растягивалась до тех пор, пока не окружила
Солнце наподобие пояса или широкого кольца. Этот пояс со

временем распался на большие и малые сферические тела, со-
ответствующие числу планет в нашей Солнечной системе.
Центральная часть каждой планеты состоялагиз конечных ве-
щей четырех порядков — первозданной субстанции.
Постепенно расширяя свои орбиты, эти планетарные мас-
сы медленно отдалялись от Солнца до тех пор, пока каждое из
них не заняло такую орбиту, на которой их вес уравновешивал-
ся силой вращения. Некоторые планеты притянули к себе ма-
ленькие спутники, а наша Земля получила Луну. Эти спутники
находились в особой атмосфере, окружавшей каждую планету
и соответствовавшей эфиру, или третьему элементу. Пузыри
эфира больше по размерам и относительно пассивны по срав-
нению с телами предшествовавших аур. Эфир — это атмосфе-
ра, которая отражает свет и порождает явления электричества.
Теперь вокруг каждой планеты возникает еще одна атмосфера,
воздух — среда звука, подобно тому как эфир есть среда света.
Частицы воздуха подобны частицам эфира, но они грубее и
плотнее по своей структуре. Их поверхности состоят из «пятой
конечной вещи», а центры — из магнетической ауры. Огонь
происходит из активности четвертой и пятой конечностей.
Первая инертная частица — частица воды — является чисто ма-
териальной, не атмосферной. «Нить наших принципов прости-
рается от простейшего до предельного без единого разорванно-
го звена, и мы можем, следовательно, видеть, каким образом
все вещи берут свое начало от одной и той же силы и причины».
Приспосабливая систему «Принципов» к своему поздней-
шему учению, Сведенборг сократил число аур до трех.
«Конечные вещи», о которых говорится в «Принципах»,
отличались друг от друга не строением, а размерами. Разница
величин первой и второй конечной сред была предположи-
тельно определена Сведенборгом в пропорции 1:100, хотя, по
признанию философа, могла составлять и 1:1000.
Не раз делались попытки сопоставить учение Сведенборга о
«конечных вещах» с открытиями современной физики. Неко-
торые ученые отождествляют пятую конечность с кислородом,
другие четвертую конечность уподобляют водороду. Пятую ко-
нечность сравнивали даже с электроном. В главном же пункте
«Принципов», а именно в том, что атомы суть не что иное, как

сгустки энергии, или поля активности, учение Сведенборга и
современная наука сходятся полностью. Современная картина
строения атома, где ядро составляют протон и электрон, вокруг
которых вращаются электроны, очень напоминает строение
элементарной частицы у Сведенборга, в центре которой нахо-
дятся активные элементы, окруженные слоями пассивных ко-
нечностей. Мы видим, что Сведенборг, подобно всем создате-
лям ранних космологических теорий — Кеплеру, Декарту,
Лейбницу, — объяснял происхождение и движение небесных
тел посредством идеи гипотетических спиралей. Новейшие
эксперименты показали, что эфирных колебаний не существу-
ет, и это обстоятельство заставляет подвергнуть сомнению су-
ществование статичного эфира, долгое время признававшего-
ся наукой. Однако они не опровергают Сведенборгову теорию
эфира, который, как воздух, движется вместе с Землей.
Характерной чертой системы Сведенборга является то об-
стоятельство, что в ней активны все части Вселенной, даже
самые малые. Не только растительное царство, но и минера-
лы словно обладают дыханием. Из опытов с магнитом и его
силовыми линиями, а также из явления фосфорического све-
чения Сведенборг заключил, что в частицах материи есть ак-
тивность, которая способна воздействовать на третий слой
«конечных вещей», представляющий собой среду передачи
света глазу. Очевидно, что он не мог бы прийти к своей заме-
чательной теории механики материи, если бы не изучал крис-
таллографию, магнетизм и фосфорическое свечение.
Уверенность Сведенборга, что будущее подтвердит истин-
ность его представлений о материи, получила неоспоримое
подтверждение в 1899 году с открытием радиоактивности,
уничтожившим прежний постулат о неделимости атома. Это
открытие подтвердило, что основой материи являются именно
«сгустки энергии». Тогда-то некоторые ученые стали огляды-
ваться назад и перелистывать отвергнутые когда-то «Принци-
пы» Сведенборга. Они с изумлением обнаружили, что резуль-
таты новейших опытов полностью вписываются в его теорию.
Система «Принципов» не отвечала на все вопросы и не во всех
пунктах была удачной. Сведенборг был не лучшим из матема-
тиков, но он смог выработать динамическое понятие мате-

рии, показав, что энергия, из которой она состоит, может по-
ступать изнутри. Суждение в одной из его богословских работ
показывает, каким образом ранняя философия подготовила
его к постижению идей, объявленных им откровением. Он го-
ворит в «Истинной христианской религии»:
«Если бы в каждом металле или камне не было подобия
свободной воли, не было бы ни металла, ни камня, ни даже
песчинки... ибо все это свободно поглощает эфир, выдыхает
свои эссенции, отбрасывает изжитое и объединяется заново
со свежими субстанциями. Вот почему каждая вещь имеет
собственную сферу вокруг себя».
Сванте Аррхениус указывает, что некоторые идеи Бюффо-
на, Канта, Лапласа, Райта и Ламберта обнаруживают порази-
тельное сходство с идеями, которые уже обнародовал Сведен-
борг, а именно: что планеты произошли из солнечной массы,
что звезды располагаются вдоль оси Млечного Пути и что са-
ми галактики складываются в еще большие звездные системы.
Тот факт, что многие ученые после Сведенборга сознатель-
но или бессознательно восприняли его идеи, побудило совре-
менного автора утверждать: «Долг исторической справедливо-
сти, очевидно, состоит в том, чтобы при изложении истории
попыток человеческого духа получить картину мира, основан-
ную на философских рассуждениях, не забывать о человеке,
который до Канта и Лапласа получил их результаты, — об Эма-
нуэле Сведенборге».
Но сам автор «Принципов» относился к этим таинствен-
ным предметам с большой скромностью: «Немногочисленны
объекты, доступные нашему физическому зрению; более
многочисленны те, которые постигаются разумом. Звездное
небо, как бы ни было величественно, является лишь сферой,
малую часть которой составляет наша Солнечная система.
Существуют бесчисленные другие миры и бесчисленные дру-
гие небеса, подобные тем, что окружают нас. Они столь мно-
гочисленны и столь величественны, что по отношению к ним
наш мир является не более чем точкой...
Что же такое человек? Может ли он быть тем, кем вообра-
жает себя? Тщеславный смертный, зачем ты так себя возно-
сишь? Почему почитаешь все остальное Творение ниже себя?

Ничтожный червь! Что наполняет тебя такой необузданной
гордыней, когда вокруг развертывается столь разнообразный
и столь величественный мир? Взгляни на себя, пойми, какой
ничтожной пылинкой выглядишь ты перед Небом и Землей.
И в своих размышлениях помни, что, если ты и можешь быть
велик, величие твое должно состоять в этом — в почитании
Того, кто Сам есть Величайший и Бесконечный».
Отец и отечество
Когда большой труд по философии был закончен, Сведен-

борг попросил отпуск для поездки за границу и напечатания
«Принципов». Получив разрешение, он выехал из Стокголь-
ма 13 мая 1733 года в обществе графа Гилленберга и некото-
рых других. Его путь лежал в город Линкепинг, где Эрик Бен-
зелиус был епископом. Пребывание у Бензелиусов было
заполнено приятными прогулками в окрестностях замка Сту-
рефорс, в шести верстах от города. Посетил Сведенборг и ме-
стечко Стонгебро, где в 1598 году произошла решающая битва
между претендовавшим на шведский престол польским коро-
лем Сигизмундом и принцем Карлом, будущим королем Кар-
лом IX, спасителем шведского протестантства. «Если бы пар-
тия Сигизмунда одержала победу, — записывает по этому
случаю Сведенборг в путевом дневнике, — жители этой север-
ной страны, вероятнее всего, жили бы сейчас в рабстве у рим-
ской католической религии. Но Бог распорядился иначе».
Распрощавшись с родственниками, Сведенборг отправился
на крайний юг Швеции и переправился на корабле в Страль-
зунд, где был в последний раз тридцать лет тому назад. Далее в
его дневнике следует длинное описание солдат Бранденбурга —
рослых и могучих парней, маршировавших механически четко
с лицами, повернутыми в одну сторону. «Немного театрально,
может быть, — отмечает Сведенборг и добавляет: — Если бы
они демонстрировали такую слаженность в настоящем сраже-
нии, они могли бы пол-Европы подчинить Пруссии».
Из записей Сведенборга о поездке в Лейпциг немного мож-

но узнать о его восприятии природы. Он подробно описывает
производство оконного стекла, зато сменяющие друг друга гор-
ные пейзажи, проплывавшие за окнами кареты, кажется, оста-
лись им незамеченными. Природные ландшафты еще не при-
влекали внимания ученых людей, которые оставили восторги
по поводу набегающих волн и шелестящих листьев на долю ро-
мантических поэтов следующего столетия. Но если Сведенборг
аккуратно описывал в дневнике устройство заборов, должны
ли мы думать, что он никогда не замечал цветов, которые росли
возле этих заборов? Нельзя сказать, что он не любил искусство,
ибо страницы его дневника полны похвал шедеврам живописи
и скульптуры. Но ученые мужи, конечно, привлекали его осо-
бое внимание. Он замечает в своем дневнике: «Было бы утоми-
тельно перечислять всех ученых, которых я посетил и с кото-
рыми познакомился во время путешествия, поскольку я
никогда не упускал случая сделать это, а равно осмотреть биб-
лиотеки, коллекции и другие интересные вещи».
В Берлине он видел великолепный королевский дворец и
бронзовую статую Фридриха Вильгельма, но больше всего его
интересовало экономическое положение страны. Процвета-
ющие фабрики в тех местах предоставляли хорошие жилища
для рабочих и мастеровых; в других городах рабочие жили в
хижинах или бревенчатых домиках; из этого он заключил, что
не только торговля, но и мануфактуры могут сделать города
богатыми.
В Берлинской библиотеке он видел Библию Карла Вели-
кого, удивительные китайские книги и Коран необычайно
тонкой работы, а также предметы из янтаря, кораллов, пре-
красного фарфора. Из Берлина Сведенборг переехал в Дрез-
ден, где в королевском саду, среди кипарисов и мандарино-
вых деревьев, стояли в грациозных позах знаменитые
мраморные статуи. Вдоль реки тянулись пышные виноград-
ники; тут и там виднелись роскошные виллы. В этих местах
можно было сполна насладиться сельским пейзажем.
В июне Сведенборг внес изменения в рукопись своих
«Принципов», а также прочел много научных работ по космо-
логии, анатомии и другим предметам.
В доме у своего знакомого он нашел экземпляр «Космоло-

гии» Кристиана Вольфа и был поражен метафизическими ар-
гументами философа, которые «покоились на весьма проч-
ном основании». Редактируя свою работу, он сделал особую
пометку, добавив изящную похвалу в адрес Вольфа, «который
много сделал для развития истинной философии».
Посещение службы в католических церквах, отмечает он,
наполняет восхищением все органы чувств: слух наслаждается
могучими звуками барабанов, флейт и труб, а пуще того пением
кастратов, чьи голоса напоминают голоса невинных девушек.
Обоняние услаждает аромат ладана, зрение — прекрасные кар-
тины и пышные одеяния священников. Для осязания имелась
вода, разбрызгиваемая священником при входе в церковь.
Лишь вкус оставался невознагражденным, если не считать вку-
совых ощущений священника, который один причащался ви-
ном. Более возвышенные чувства черпали вдохновение в ат-
мосфере благочестия и преданности коленопреклоненных
верующих. Таковы святые силы моления, совершаемого для
удовольствия внешних чувств, — каналы, через которые в лю-
дей входит память о Высшем Существе. Римская католическая
церковь, заключил Сведенборг, особенно преуспела в изобрете-
нии средств, способных доставить наслаждение органам чувств.
В дрезденских галереях Сведенборг изучал живопись. Он
упоминает Джотто, одного из первых художников, который
внес жизнь в картины и за кем последовали Рафаэль, Корред-
жо, Тициан и многие другие. В области скульптуры он отме-
тил Андреа Пизани, Ломбарде и Бернини, в архитектуре —
Браманте и других, но особенно Микеланджело, который
«дивно владел своим искусством».
В Праге он осмотрел реликвии в церкви святого Лоретто, где
францисканцы владеют огромными сокровищами. Он посетил
могилу святого Венцеслауса, надгробие которой украшено дра-
гоценными камнями. Ему пришелся по душе Карлсбад — очень
интересный город, расположенный в глубокой долине, которая
со всех сторон окружена высокими горами. В центре же города
на несколько метров в высоту бьет горячий ключ.
Из Богемии он направился в Саксонию, где было много
рудников. Теперь Сведенборг оказался в своей стихии. Он де-
тально описывает различные виды руды и способы получения

купороса, олова, железа и серебра.
4 сентября 1733 года Сведенборг прибыл в Лейпциг, где и
приступил к печатанию «Принципов». «За эту неделю отпеча-
тано шесть листов. Да будет Небо благосклонно!» — воскли-
цает он. Печатание продолжалось почти год, и Сведенборг за
это время написал новый трактат. Ибо помимо трех томов
«Принципов» он напечатал также сочинение, озаглавленное
«Очерк философского доказательства, касающегося беско-
нечного». Его дневник свидетельствует: «Из Лейпцига я по-
ехал в Кассель и посетил все рудники между этим городом и
Шмалкальденом. Затем я проехал через Готу в Брауншвейг,
оттуда в Гамбург и наконец вернулся в Стокгольм. Я приехал
домой в июле 1734 года, накануне открытия Парламента».
* * *
Первый из трех красивых больших томов, которые состав-

ляют его «Философские и минералогические сочинения», а
именно «Принципы», Сведенборг посвятил герцогу Людвигу
Рудольфу Брауншвейгскому. Второй том, «О железе и стали»,
был посвящен ландграфу Гессе-Касселя, а третий, «О меди и
бронзе» — шведскому королю Фредерику I.
Это дорогостоящее издание, увенчавшее многолетние
кропотливые труды, заслужило высокую оценку в научной
печати. «По всей работе разлит свет неустанного искания ис-
тины и редкостного прозрения в философию природы», —
писал журнал «Acta Eruditorium». Наибольших похвал удосто-
ились два последних тома, где с небывалой подробностью и
точностью описывался процесс плавки: «Он разоблачает с
полной искренностью секреты, которые мастера плавки ме-
таллов ревностно скрывают во многих случаях даже от люби-
мых детей, — писал обозреватель. — Причем скромность г-на
Сведенборга столь велика, что в своей работе о минералах он
относит на свой счет не более двух третей сочинения, честно
утверждая, что составил третью часть книги из трудов других».
Тут будет уместно привести отрывок из письма Сведен-
борга Бензелиусу, где он говорит, что посылает «сведения о
плавке, которые держатся в секрете. Но, по моему бесхитро-
стному разумению, в металлургии вовсе не должно быть сек-

ретов, ибо в противном случае невозможен будет прогресс в
изучении природы...»
Книга «О железе» уже в наше время была переведена на
шведский язык и признана «фундаментальным трудом в ис-
тории минералогии». Впрочем, уже вскоре после выхода в
свет это сочинение было сначала частично, а потом целиком
опубликовано во Франции.
Публикация «Философских и минералогических сочине-
ний» поставила Сведенборга в один ряд с самыми видными
учеными того времени. Но чего на самом деле он добивался?
Ответ можно найти в его приложении к третьей части «Прин-
ципов»: «Мне не важно, будет ли мнение других ко мне бла-
госклонно... У меня нет желания убеждать других отказаться
от доводов просвещенных и талантливых авторов и принять
вместо них мои. Если принципы, выдвинутые мною, содер-
жат в себе больше истины, нежели принципы других, обще-
ство рано или поздно неминуемо последует им, если не сей-
час, то в будущем».
* * *
Сведенборг вернулся на службу в Горное ведомство 3 июля 1734

года. В тот год ведомство работало без перерыва все лето, возмож-
но, потому, что Риксдаг не прервал на это время своих заседаний.
В стране усиливались антирусские настроения, ведь Рос-
сия нанесла Швеции крупное поражение, отняв у нее часть
территорий вокруг Балтийского моря. Однако глава прави-
тельства барон Горн был человеком осмотрительным, он
предпочитал воздерживаться от открытых военных действий.
Его политика подвергалась резким нападкам со стороны мо-
лодежи, призывавшей взяться за оружие ради освобождения
утраченных земель. Народ, забывший поражения и разруху в
годы царствования Карла XII, теперь предпочитал вспоми-
нать о его блестящих победах. Партия войны в Швеции под-
держивала претендента на польский престол Станислава Ле-
щинского, которому противостоял ставленник России и
Пруссии. Вопрос заключался в том, могла ли Швеция позво-
лить себе начать войну.
Сведенборг, по-видимому, входил в состав тайного парла-

ментского комитета, решавшего этот вопрос. Сохранилась его
записка под названием «Против войны с Россией», где он убе-
дительно доказывал бесперспективность военного противо-
стояния с гигантской империей на Востоке: Швеция не рас-
полагала большим войском и ресурсами для ведения
длительной войны, надежда на помощь Франции была слиш-
ком призрачна, Россия же в военном отношении была сильна
как никогда. Поэтому, даже если Швеция вернет себе часть
своих бывших земель, война отнимет у нее больше средств,
чем могут дать эти земли. Если же Швеция останется нейт-
ральной и будет беречь свои ресурсы, она получит выгоду от
военных действий на территории других государств, полагал
Сведенборг. И если уж начинать войну, то лучше подождать
момента, когда Швеция подвергнется нападению, тогда вой-
на будет выглядеть не завоевательной, а оборонительной. Что
же касается чести, то высшей честью для страны будет уваже-
ние, оказываемое ей другими государствами благодаря ее бо-
гатству. На аргументы своих противников, заявлявших, что
объявление войны принесет Швеции славу, Сведенборг отве-
чал, что «нападать на другого просто для того, чтобы показать
свою силу и храбрость, есть ложная слава, тогда как истинная
слава состоит в отважной обороне в случае нападения».
Что касается Станислава Лещинского, то, несмотря на его
всенародную поддержку в Швеции и законное право наследо-
вать престол, было бы неразумно оказывать ему помощь це-
ной ослабления собственного государства: нельзя рисковать
благосостоянием страны в подобной ситуации.
В тот год Риксдаг высказался против объявления войны.
Но пять лет спустя к власти пришли сторонники военных
действий, и война с Россией состоялась с печальными для
Швеции последствиями: в 1743 году она была вынуждена ус-
тупить России значительную часть Финляндии и признать в
качестве наследника престола Адольфа Фридриха Голштин-
ского, близкого родственника русской императрицы. Эти со-
бытия доказали, хотя и слишком поздно, политическую муд-
рость Сведенборга, предвидевшего последствия такой войны.
Надо сказать, что Сведенборг сделал дружеский жест в отно-
шении России, представив свои «Философские и минерало-

гические сочинения» на рассмотрение Российской Академии
наук. Академия назначила комиссию для рассмотрения этого
труда и представления доклада о его пользе для Российского
государства. А спустя месяц из Российской Академии в Сток-
гольм было отправлено письмо с благодарностью автору за его
ценный дар и уведомлением о присвоении ему звания члена-
корреспондента Академии.
В июле 1735 года умер епископ Сведберг. Похороны, как
было принято тогда, состоялись намного позже — в январе
следующего года.
Накануне похорон Сведенборг приехал в родительский дом
в Брунсбо, где столь многое напоминало ему об отце. Вот два
серебряных подсвечника, которые возвращали его в годы уче-
ния в Упсале, когда студенты подарили их на прощание свое-
му декану и отец дал им совет «превыше всего бояться Бога,
ибо без этого всякое учение будет напрасным и даже воистину
вредным». Благочестие было необходимым компонентом сча-
стья, верил Сведберг. Столь же необходимо было бесстрашие,
ведомое совестью. Обе эти черты он передал Эмануэлю.
На стене висела искусно сделанная гравюра на меди, на
которой был изображен епископ, сидящий перед Библией и
указывающий пальцем в Писание. Гравюра каким-то чудом
не пострадала при пожаре в 1712 году — событие, отмеченное
Эмануэлем сочинением латинских стихов.
Доброго епископа всю жизнь преследовал огонь. Дом в
Упсале горел дважды, и то же было в Брунсбо. Сохранилось
несколько писем епископа к королю с просьбой оказать по-
мощь «в покупке книг тому, кто теперь не имеет ни одной и
во всем — в книгах, одежде, утвари — зависит от других». Но
прежде всего книги! Потому что отец Сведенборга был стра-
стный книгочей, равно как и плодовитый писатель.
Несмотря на все невзгоды, епископ Сведберг никогда не
падал духом. «Бог с тех пор воздал мне вдвое, как Иову много-
страдальному». Он был убежден, что Провидение заботится о
нем. С благодарностью отмечал он, что письма, писанные им
в Америку, никогда не пропадали в пути. Однажды, когда ко-
рабль с его письмами затонул в бурю, пакет выловил какой-то
фламандский рыбак и отправил их с кораблем, уходившим в

Америку. «Так Господь держит руку на моих письмах», — за-
ключал Сведберг, описав этот случай в письме к другу.
В кабинете отца Эмануэль мог найти сочинение, обосно-
вывавшее необходимость повсеместного использования в
Швеции родного языка и реформу последнего. По вопросу о
реформе шведской орфографии Сведберг вступил в горячий
спор со своим старым другом, известным филологом Урба-
ном Хьерне. Спор этот закончился ссорой друзей, а попытки
Эмануэля примирить их окончились ничем.
Строгий нрав Сведберга был не по вкусу многим при коро-
левском дворе. «У меня больше врагов, чем волос на голове», —
писал епископ незадолго до смерти. Теперь битвы почтенно-
го епископа были окончены. Прах его был захоронен в бли-
жайшей церкви рядом с могилой второй жены.
Несмотря на догматизм, раздражавший многих, несо-
мненные эгоизм и самонадеянность, Еспер Сведберг был на-
стоящим христианином и преданным последователем Госпо-
да в своем стремлении создать на земле Церковь, которая
была бы отражением Царствия Небесного. Он всегда нападал
на догмат о спасении «только верой», то есть верой без дел. Он
считал вопиющей ошибкой полагать, что, как бы глубоко ни
погряз в грехах человек, вера обеспечит ему спасение, если
только он ходит в церковь, А ведь многие сочли бы такого че-
ловека добрым христианином! И если бы его спросили, верит
ли он в свое спасение, он бы ответил: «Конечно, ведь я столь-
ко молюсь об этом!»
Эмануэль любил отца и многому научился у него. Латин-
ские стихи, написанные им к шестьдесят третьей годовщине
епископа Сведберга, несмотря на некоторую громоздкость,
исполнены искреннего обожания. Ими и можно закончить
эту главу:
Хоть далеки твои младые годы,
Пусть возраст не страшит тебя,
Покуда твои потомки числом не сравнятся
С твоими годами.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
В ПОИСКАХ ДУШИ
(1735—1744)
Человек — венец Творения
В своих «Принципах» Сведенборг пишет только о Беско-

нечном и конечном. Бесконечное отождествляется с Богом, а
конечное — с вещами, пребывающими в пространстве и вре-
мени. Он не обсуждает существование духа или чего-либо
промежуточного между бесконечным и конечным. Его фило-
софию, таким образом, нельзя определить ни как материали-
стическую — поскольку материалисты отрицают Бесконеч-
ное, — ни как идеалистическую, ибо идеалисты не делают
различия между духом и Богом.
После того как «Принципы» были закончены и Сведен-
борг, находясь в 1734 году в Лейпциге, просматривал све-
жий печатный экземпляр, его увлекла проблема соотноше-
ния бесконечного и конечного и он написал небольшой
трактат, освещающий этот вопрос смело и убедительно. Для
него очевидно, что все Творение — это средство для дости-
жения цели и что конечная цель Творения есть человек —
духовное существо, обладающее бессмертной душой. Трак-
тат «О Бесконечном» имеет целью доказать бессмертие
человеческой души. Он обращен, по-видимому, к неверую-
щему философу, и в работе звучит несколько печальная но-
та, в особенности когда автор рассматривает преобладаю-
щую в ученом сообществе тенденцию к атеизму.
Сведенборг, кажется, написал его за один месяц, ибо здесь
говорится: «Если бы мне пришлось разъяснять все подроб-
Часть вторая. В поисках души (1735—1744) 85
ности этого предмета, то для написания этой работы потре-

бовались бы годы, а не месяц...»
Эта весьма скромная работа тоже не осталась незамечен-
ной в научной печати. В декабрьском номере журнала «Acta
Eruditorium» за 1735 год появилась рецензия, автор которой
называет «О Бесконечном» «плодом очень эрудированного
ума Сведенборга, который столь преуспел в рассуждениях о
возвышенных предметах...»
В предисловии к трактату Сведенборг поясняет, почему
написал его простым языком. Он хочет, говорит он, отмеже-
ваться от метафизической терминологии, чтобы она не за-
трудняла понимание и не вынуждала обращать внимание
больше на слова, нежели на суть дела.
Его первый тезис состоит в том, что философия, если она
воистину разумна, не может противоречить религии, так что у
философа не могут быть связаны руки и ему нельзя отказать в
праве рассматривать божественные предметы только на том
основании, что они были даны в Откровении. Ошибкой явля-
ется не рассуждение о Бесконечном, а сам способ рассужде-
ния — сопоставление его с вещами, принадлежащими сфере
конечного.
У Бесконечного и конечного нет единой меры для сравне-
ния. Сколько ни делить конечное, невозможно даже прибли-
зиться к Бесконечному — последнее неизмеримо. Некоторые
философы заключили, что Бог и природа — одно и то же. Рас-
суждая таким образом, можно прийти к почитанию природы
как Бога. Однако же Бесконечное существует, ибо ничто ко-
нечное не может существовать без причины.
Что же касается первичной сущности, — первой сотво-
ренной формы, — то здесь Сведенборг отсылает читателя к
«Принципам». В первичной сущности заложена способность
порождать следствия. Когда мы видим следствия, мы долж-
ны восхищаться их причиной, подобно тому как в изыскан-
ных механических часах восхищаемся не шестеренками, но
«причиной механизма, воплощенной в личности изобретате-
ля». Поэтому чем больше мы почитаем природу, тем больши-
ми почитателя Бога можем стать. К познанию Бога мы идем
двумя путями: созерцанием природы и созерцанием строе-
ния человеческого тела. Столь восхитительные сущности не

могут возникнуть случайно, ибо это потребовало бы при-
знать существование причины вне разумности. Следователь-
но, мы должны признать силу, благодаря которой все про-
стейшие вещи происходят из упорядоченного начала и
приходят к упорядоченному концу. Бесконечный Бог есть
создатель Вселенной.
Помимо рациональных аргументов в душе человека суще-
ствует безмолвная предрасположенность к признанию Бога.
Многое здесь самоочевидно — например, гармония, «чувст-
вование нашей души, которое говорит о существовании и бес-
конечности Бога», кажется врожденной, если только душа не
слишком смущена собственными идеями. Философ, который
верит только в силу своего разума и приписывает природе бо-
жественные черты, немногим отличается от грубого идолопо-
клонника — в последнем разум развит недостаточно, в пер-
вом слишком развит.
Конечному уму Бесконечное может казаться тождествен-
ным ничто, но это неверно. Ничто не может быть причиной
чего бы то ни было: из ничего ничто не происходит.
Мы знаем, что между бесконечным и конечным имеются
определенные отношения, но эти отношения не являются
ни механическими, ни геометрическими, ни физическими.
О них вообще ничего не известно. Связь между бесконеч-
ным и конечным установлена Единородным Сыном Божи-
им. Связь эта, таким образом, бесконечна. Но мы можем ви-
деть, что человек есть предельное следствие, божественный
венец Творения. И все вещи сходятся в нем, чтобы сделать
его венцом.
Для того, чтобы божественная цель была достигнута, че-
ловеку дан разум. В человеке должно быть что-то божествен-
ное, что-то восприимчивое к бытию Божию, в противном
случае цель Творения оказалась бы недостижимой. Человек
может признать и признает Бога, он верит в то, что Бог бес-
конечен. Хотя человек неспособен познать природу Бога, он
верит в его существование; и он знает, что такое любовь или
наслаждение, исходящие из чувствования своей связи с Бес-
конечным.
Высшее Существо предвидело, что душа, которой Оно на-

делило человека, становится подвластной плотским желаниям,
так что человек может забыть о своем высшем предназначении.
Поэтому Бог дал человеку разум как средство преодоления гос-
подства тела над душой. И все-таки божественная цель была бы
недостижима, если бы Его Единственный Сын не взял на Себя
исполнение Промысла Божия. Он — посредник между конеч-
ным и Бесконечным, ибо через Него нас может осенять нечто
божественное, а именно способность знать, что Бог есть и что
Он бесконечен.
Но является ли бесконечной душа?
Подчиняется ли она каким-либо законам и существуют ли
в конечных вещах какие-либо законы помимо механических?
Можно ли представить конечное вне протяженности?
Есть ли в душе инерция, а равно и движение?
Уместно ли уподобление души машине? Бессмертна ли
она?
Если душа сотворена, конечна и природна, следует заклю-
чить, что она подчиняется механическим и геометрическим
законам. Это не означает, что она не духовна и умрет вместе с
телом. Все, что конечно, пребывает в более чистом мире и, по
благодати Бога, избавлено от уничтожения. Активный прин-
цип всегда духовен, а не материален. Ибо всякий, кто несет в
себе первопричину, не умрет, но будет вечно причастен Бес-
конечному. Бессмертие души удостоверяется нашим собст-
венным телом. Любовь с ее наслаждениями тем чище, чем чи-
ще природа. Она проницает грубые части тела и обеспечивает
свою бесконечность через рождение потомства.
Человеческое тело состоит из мембран, которые воспри-
нимают все движения элементов. Мембраны уха восприни-
мают колебания воздуха, мембраны глаза собирают лучи
света и т. д. Почему же не могут существовать мембраны, ко-
торые воспринимают более тонкие колебания?
Мембраны должны быть упругими, иначе они не смогут
воспринять ни одно движение. Каждое прикосновение к мем-
бране вызывает некое ощущение, ибо мембраны являются не
чем иным, как органом, посредующим между душой и телом.
Душа — это центр всех вибраций. Она рассеяна по всему телу
и состоит из высших конечных частиц, описанных в «Прин-

ципах». Нет оснований считать душу непознаваемой, если до-
пустить, что она состоит из движения и силы по природе сво-
ей механических или имеет форму, которая может быть
выражена геометрическим способом:
«Если Богу будет угодно предоставить мне жизнь и досуг, я
намереваюсь показать в подробностях, какой стадии исследо-
вания достиг сейчас... Чем больше мы знаем, тем больше у нас
причин быть счастливыми и несчастными. Поэтому христи-
анский философ может быть и самым счастливым и самым
несчастным из смертных».
Действие всегда порождает противодействие, и это также
справедливо для умственной жизни, как и для физического
мира. Популярность мистицизма в те времена могла подтолк-
нуть Сведенборга к механистическому объяснению физичес-
ких явлений. Аналогичным образом тенденция отрицания
бытия Божия подвела его к поискам путей рационализации
религии. К своему трактату Сведенборг приложил маленькое
эссе «Вера в Христа», из которого стоит привести следующие
строки: «Очевидно, что никто не может быть спасен иначе как
верой в Бога. Никто не может быть спасен иначе как через
Спасителя... Ему было угодно явить Себя, чтобы Он мог ска-
зать, что пришел спасти души, а не ради царства земного. И
чтобы мы могли видеть в Нем образ поклонения и жизни, мы
должны наблюдать за тем, способны ли мы воспринимать ве-
ру и можем ли быть вознаграждены за это».
В другом сочинении, оставшемся неопубликованным,
Сведенборг делает набросок следующей программы иссле-
дований: «Все предметы, относящиеся к одушевленному те-
лу и душе, следует обосновывать посредством первой, или
метафизической философии, анализом природных вещей,
геометрией и механикой, схемами и расчетами, эксперимен-
тами, анатомией человеческого тела, эффектами, страстями
тела и ума, Священным Писанием... Мы погружены в неве-
дение и сомнение относительно Бога потому, что существу-
ет так много тайн и собралось так много туч, которые застят
нам солнце...»
Путешествие в Голландию,
Францию и Италию
Два часа пополудни в летний день 1736 года застали Све-

денборга едущим на юг из Стокгольма в обществе одного анг-
личанина и двух шведских купцов. Это было 10 июля, Сведен-
борг вновь направлялся за границу — уже в четвертый раз.
Теперь он покидал родину надолго — года на три или че-
тыре. Чтобы получить столь длительный отпуск, Сведенборг
передал половину жалованья, вместе со своими обязанностя-
ми, трем коллегам по Горному ведомству.
Для чего Сведенборгу понадобилось вновь ехать на конти-
нент спустя всего лишь год после того, как он опубликовал
свои opus magnum — свои «Принципы»? По его собственным
словам — для того чтобы издать обещанное продолжение этого
труда, над которым он работал с момента возвращения. Работа
была уже почти закончена, осталось лишь собрать необходи-
мую информацию в заграничных библиотеках и проконсуль-
тироваться у некоторых светил европейской науки.
К этому времени Сведенборг стал одним из самых знаме-
нитых людей Швеции. Перед отъездом он посетил замок
Карлсберг, чтобы официально проститься с королевской че-
той, которая оказала ему очень теплый прием.
17 июля Сведенборг прибыл в Данию и несколько дней про-
вел в Копенгагене, посещая известных ученых и работая в биб-
лиотеках, где делал выписки из трудов Кристиана Вольфа. От-
туда он переехал в Амстердам, в город, который «дышал одной
лишь мыслью о барыше». Он, однако, весьма одобрительно
отозвался о республиканской форме правления в Голландии.
«Я стал размышлять здесь над тем, почему Богу было угодно
наградить этих грубых и жадных людей такой прекрасной стра-
ной; почему он в течение столь долгого времени оберегал их от
невзгод и позволил превзойти все прочие нации в торговле и
предпринимательстве и сделал эту страну местом, где живут бо-
гатейшие люди не только Европы, но и других областей Земли.
Главной причиной этого мне представляется существова-
ние республики, которая угодна Богу больше, чем монархиче-
ские государства. Здесь никто не чувствует себя обязанным
отдавать особые почести кому бы то ни было, но считает и

низких, и высокопоставленных людей равными достоин-
ством с королем или императором.
Единственное существо, которому они поклоняются, —
это Господь, к смертным доверия здесь не питают. Когда же
почитается только Всевышний и ни один человек вместо не-
го, то сие более всего угодно Господу. Кроме того, каждый об-
ладает свободной волей, и из этого проистекает почитание
Бога. Из этого же следует, что они не теряют — из страха, ро-
бости или излишней осторожности — ни мужества, ни само-
стоятельности разумного мышления...»
В Амстердаме Сведенборг начал свой труд «Экономия жи-
вотного царства». Начало работы было отмечено первым со-
прикосновением со сверхъественным, о котором мы имеем
письменное свидетельство. В гостинице «Золотой Лев», где
проживал Сведенборг, он однажды вошел в состояние глубо-
кой созерцательности и вдруг увидел сияние, которое продол-
жалось некоторое время. Размышляя позднее над этим опы-
том, Сведенборг пришел к выводу, что это сияние во многом
прояснило его мысли и придало размышлениям большую про-
ницательность. И надо сказать, что в необыкновенной книге,
которую он начал писать, есть очевидные признаки этого вну-
треннего проникновения в предмет. Ее выводы основываются
на углубленном исследовании и здравых суждениях, но также
и на внутреннем убеждении в их истинности. «Все это истин-
но, ибо я имею к тому указание», — написал он в конце руко-
писи, в которой излагалась общая теория упорядоченного
Творения. Что это было за «указание», можно догадаться из
его слов в первом томе «Экономии», где Сведенборг утвержда-
ет, что при работе над книгой был поощряем в поиске истины
«неким вдохновляющим светом и веселым сиянием», которые
погружали его ум «как бы в мистическое излучение» «прони-
зывающее некоторые сокровеннейшие пространства мозга».
Позже он вновь скажет об этом опыте: «Когда я работал
над одной маленькой книгой, в течение нескольких месяцев
не проходило дня, чтобы я не видел в себе пламени столь же
яркого, как огонь домашнего очага». Это был, по его словам,
знак одобрения свыше.
В том же году Сведенборг начал записывать свои сны.

В августе он покинул Амстердам и по каналу отправился в
Париж — приятное путешествие в страну, жители которой, не
в пример голландцам, отличались хорошими манерами.
Два францисканских монаха часами молились на корме —
возможно, за пассажиров, плывших с ними в одной лодке.
«Такие молитвы, несомненно, угодны Богу, — записывает
Сведенборг в дневнике, — поскольку исходят из честного и
чистого сердца и возносятся с преданностью, а не в духе фа-
рисеев...»
Но Сведенборг переменил мнение о монахах, когда при-
ехал во Францию, где народ жил в нищете: «Повсюду монас-
тыри, церкви и монахи очень богаты и владеют большими
угодьями. Большинство монахов ведут праздную жизнь. Они
не дают бедным ничего, кроме благословений, а сами получа-
ют от них все. Какой прок от таких монахов?..»
Задолго до революции он замечал признаки надвигающей-
ся катастрофы: «Церковь владеет пятой частью всего богатст-
ва государства, и если так будет продолжаться долго, страна
будет разорена».
3 сентября 1736 года Сведенборг прибыл в Париж и оста-
новился в отеле Амбюр. Первые несколько недель он провел в
прогулках по городу, встречаясь с известными учеными и по-
сещая оперные театры.
Но во время всех этих развлечений мысли его были погло-
щены задуманной работой. На прогулках он, по собственно-
му признанию, «размышлял о формах частиц в атмосфере». В
те дни Сведенборг написал черновик предисловия к своему
новому труду, где доказывал, что душа мудрости — признание
Высшего Существа.
В начале октября он переехал на новую квартиру, располо-
женную совсем рядом со Школой хирургии, основанной не-
давно под покровительством Людовика XIV. Сведенборг ни-
чего не сообщает в дневнике о занятиях анатомией, но есть
много указаний к тому, что он в это время тщательно изучал
строение человеческого тела. На протяжении примерно полу-
тора лет его дневниковые записи были очень краткими. В этот
период он, по всей видимости, напряженно работал над боль-
шим трудом по анатомии «Экономия животного царства». Не-

сколько раз он переписывал рукопись и менял план работы.
В марте 1738 года Сведенборг ранним утром выехал из Па-
рижа, направляясь в Италию, где ему предстояло провести
еще полтора года. Он миновал Бургундию с ее красивыми
замками и виноградниками и углубился в Альпы, где всюду
еще лежал снег. Часть пути Сведенборгу и его спутникам при-
шлось идти пешком, так как мулы с поклажей буквально уто-
пали в снежных заносах.
В Италии он попал на пасхальные торжества: в Турине ше-
стеро монахов «секли себя бичами так, что кровь ручьем стру-
илась по их телам; другие несли на себе огромные кресты; тре-
тьи шли с вытянутыми вперед руками; были и такие, которые
имели на руках стигматы, а по улицам ехала повозка с множе-
ством горящих свечей, на которой стояли изготовленные в
полный рост фигуры Христа и Девы Марии».
Из Турина Сведенборг отправился в Милан. Прежний слу-
га покинул его, и ему пришлось нанять нового проводника,
который явно не внушал доверия. «Часто, поправляя свою
одежду, он вынимал стилет, — говорит Сведенборг. — Я был
начеку и дал ему понять, что у меня с собой ни гроша».
Два дня спустя, в Милане, он осмотрел великолепный со-
бор. В дневнике он упоминает статую Святого Варфоломея и
как знаток анатомии отмечает неточности в изображении
мышц тела.
Из Милана он переехал в Верону, где посетил оперу. Пение
и танцы там были настолько лучше, чем в Париже, что париж-
ская опера показалась в сравнении с итальянской какой-то
детской забавой. Прекрасные церкви. Древние амфитеатры.
Продолжая путешествие, 19 апреля он прибыл в Венецию, где
побывал в соборе Сан-Марко и Санта Мария делла Салюте,
присутствовал на празднике Вознесения и посмотрел на сим-
волическое обручение Венеции с морем и карнавал, продол-
жавшийся две недели.
9 августа Сведенборг отмечает в дневнике, что окончил
книгу и направляется в Падую. Какую именно книгу имел он
в виду? Судя по косвенным свидетельствам — первое сочине-
ние по физиологии, посвященное мозгу.
После этого Сведенборг провел некоторое время во Флорен-

ции, наслаждаясь видом ее изящных дворцов, картин и скульптур.
25 сентября он выехал в Рим, не пропуская по дороге ни одной до-
стопримечательности. Вот и Рим: Ватикан, Пантеон, Собор Свя-
того Петра, Колизей, Виа Аппиа, Капитолийский музей...
В Ватикане он восхищался картинами Рафаэля на вилле
Лудовизи, ее превосходным садом и бесчисленными статуя-
ми. «Я был в библиотеке Ватикана и видел там великолепные
картины, прекрасные вазы, большие залы... Я видел рукописи
Вергилия и Теренция и некоторые древние маски; а равным
образом и великолепный Новый Завет» (речь идет о Ватикан-
ском Кодексе, датируемом V в.).
В феврале 1739 года Сведенборг покинул Рим, чтобы вер-
нуться через Геную в Париж. По всей вероятности, путь его
лежал через Марсель, но на этом месте дневник внезапно об-
рывается. Наследники Сведенборга изъяли страницы, посвя-
щенные последней части путешествия, и они так и не были
найдены. Возможно, там имелись описания некоторых снов
интимного характера, которые видел по ночам тогдашний
усердный исследователь анатомии.
Сведенборг вернулся в Париж в начале мая, а оттуда про-
следовал в Амстердам, где и закончил первый том «Экономии
животного царства». В углу рукописи он делает пометку: «Я
закончил написание своей работы в Амстердаме, 27 декабря
1739 года, когда часы били двенадцать».
Девять месяцев длилось печатание нового труда. Наконец 10
сентября 1740 года Сведенборг послал своему другу, шведскому
послу в Гааге Прейсу, свежеотпечатанный экземпляр книги.
В начале ноября Сведенборг был уже в Стокгольме, вновь
готовый исполнять свои служебные обязанности.
Поиск души
Первый том «Экономии животного царства» посвящен

главным образом кровообращению и сердцу, во втором рас-
сматриваются мозг и душа. В начале книги Сведенборг заяв-
ляет, что его исследования вдохновлены поиском души, кото-

рую он понимал как «внутреннюю жизнь крови», пребываю-
щую в мозге.
Конечно, невозможно описать этот поразительный труд в
нескольких словах. Сведенборг ушел далеко от привычных
областей науки, от уютных путей эксперимента и наблюдения
в просторы интуитивной мысли. Он опередил свое время и
создал книгу, обращенную скорее к сегодняшнему времени.
Возможно, этим объясняется тот факт, что труд его не оказал
значительного влияния на развитие биологических наук. Те-
перь же, когда мы берем с библиотечной полки его увесистые
тома и сдуваем с них пыль, становится ясно, что теоретик по-
рой способен проникнуть в точные науки так же глубоко, как
самый дотошный экспериментатор.
Известный шведский специалист по физиологии мозга,
профессор Густаф Рециус, считает Сведенборга не только зна-
ющим анатомом, но и оригинальным, острым и глубоким мыс-
лителем-физиологом. Профессор Макс Нейбургер из Вены
выражает свое изумление блестящими предвидениями совре-
менных научных открытий, которые этот «Аристотель Нового
времени» рассыпал на страницах своего труда. А профессор
Мартин Рамстрем из Упсалы попытался объяснить, каким об-
разом Сведенборг пришел к своим беспрецедентным выво-
дам, которые подтверждены в наши дни с помощью сложней-
ших технических устройств.
Сведенборг знал, как рассортировать имеющийся у него
материал и как соединить патологические факты с анатоми-
ческими наблюдениями. Но только доскональное знание не-
одушевленной природы и глубокие размышления об устрой-
стве мироздания позволили ему сформулировать свои теории.
Примером может служить следующий пассаж о природе кро-
ви: «Кровь есть как бы комплекс всех вещей, которые сущест-
вуют в мире, и вместилище всего, что наличествует в теле. Она
содержит всевозможные соли и масла, спирты и водные эле-
менты — одним словом, все, что имеется в трех царствах ми-
ра: животном, растительном и минеральном. Более того, она
хранит в себе сокровища, имеющиеся в атмосфере, и сообща-
ется с воздухом посредством легких».
Он заключал, что, поскольку кровь содержит в себе веще-

ства всего мира, все вещи были сотворены для того, чтобы
служить элементами крови и делать возможным ее обновле-
ние. Если ткани любого мускула или любой железы рассечь
на мельчайшие части, обнаружится, что они состоят целиком
из сосудов, содержащих кровь, или фибров, содержащих
спирты, то есть более чистую кровь.
Изучение крови, таким образом, требует исчерпываю-
щих познаний в анатомии, медицине, химии и физике. По-
этому в первой части своей работы Сведенборг вынужден
ограничиться общими принципами и выводами, которые,
говорит он, могут показаться гадательными. Однако «легко
можно установить, истинно данное суждение или нет. Если
оно истинно, весь опыт спонтанно свидетельствует о его ис-
тинности, и это относится ко всем правилам истинной фи-
лософии».
Сведенборг говорит о тех, кто наделен особой силой интуи-
ции, благодаря которой эти люди способны отделить темное от
ясного и классифицировать вещи по родам. «И те, кто рожда-
ется с таким талантом, тем менее полагаются на воображение,
чем глубже проникают в глубины науки». Они избегают всяких
поспешных и преждевременных суждений. «Когда путем дол-
гого рассуждения они открывают истину, в их уме загорается
некий радостный свет, какое-то таинственное излучение... Ум,
познавший сие наслаждение, презирает все плотские удо-
вольствия».
Напротив, те, кто перегружен книжными знаниями, изоб-
ретают бессмысленные гипотезы, а потом приглашают пуб-
лику посетить их воздушные замки. Они считают, что муд-
рость — атрибут памяти и не желают вникать в причины
вещей. И Сведенборг дает практический совет тому, кто хочет
провести исследование, имеющее действительную ценность:
«Пусть он, занеся на бумагу то, что считает наиболее заслужи-
вающим внимания, отложит свои записи в сторону, а по про-
шествии месяцев вернется к ним как к чему-то забытому и на-
писанному кем-то другим. Если написанное заставит его
немного покраснеть, пусть он будет уверен в том, что за это
время стал мудрее...»
Но все это — лишь введение в тему. В каждом предмете,

который привлекает его внимание в работе, Сведенборг сле-
дует строго определенному методу. Сначала он приводит
данные, полученные лучшими анатомами. Затем на основа-
нии этих данных делает собственные выводы и, наконец,
подтверждает их опытами, чтобы «факты говорили сами за
себя».
Не вдаваясь в подробности его теории крови, мы можем
отметить учение Сведенборга о том, что сама жизнь и сущ-
ность тяжелой, красной крови пребывает в так называемом
«одухотворенном флюиде». Этот тончайший флюид — вмес-
тилище человеческой души — рождается из первичного ве-
щества, всеобщей ауры, в сокровеннейших глубинах мозга и
оттуда животворным потоком разносится по телу через «про-
стейшие фибры», из которых состоят все внутренние органы.
Кроме этого, существует «более чистая кровь», которая об-
разуется в мозге из спиртового флюида с добавлением элемен-
тов, полученных из эфира. Эта кровь разносится к окончани-
ям нервов. Часть ее попадает в спинной мозг и течет внутри
нервных волокон. Эта кровь поглощается слюнными железа-
ми, которые посылают ее в венозную кровь и далее к сердцу.
Наконец, существует красная кровь, в которой содержатся
и частицы «более чистой крови». Последняя получает из крас-
ной крови все химические вещества, необходимые для жизни
одушевленного тела.
Красная кровь получает питание из воздуха через легкие,
снабжающие ее тем, что Сведенборг называет «атмосферны-
ми солями», а также другими веществами (и это за пятьдесят
лет до открытия кислорода! — Прим. авт.). Она также получа-
ет более грубые питательные вещества из потребляемой нами
пищи. В левой части сердца она соединяется более тонкими
флюидами, поступающими туда из мозга.
Каждый из трех видов крови, говорит Сведенборг, имеет
свои каналы циркуляции в теле, причем эти сосуды тоже явля-
ются соответственно более тонкими или более грубыми. Крас-
ная кровь течет по артериям и венам; более чистая кровь — по
модулярным (мозговым) фибрам и мембранам; одухотворен-
ный флюид — по «простейшим фибрам», или тончайшим
мембранам. В системе кровообращения, таким образом, име-

ется строгий порядок соподчинения.
В учении Сведенборга ничего нельзя понять, не уяснив
его доктрину «серий и степеней». Степени — это видимые
прогрессии, составленные через причины к следствиям.
Есть несколько степеней флюидов тела. Тончайшая кровь
содержит в себе все концы, или замыслы тела. Средняя
кровь принадлежит уровню причин, а красная кровь состав-
ляет уровень следствий или окончаний. Что касается «се-
рий», то они включают в себя подчиненные вещи и объеди-
няют их в одно целое. Существуют серии атмосфер — воздух,
эфир и ауры; серии жизненных флюидов — три вида крови;
серии фибр и т. д.
Сведенборг изучал человеческое тело не как минерал, а
как «обитель души». Он изображал мозг пульсирующим орга-
ном, который перекачивает жизненные потоки фибров во все
нервные волокна и пространства черепной коробки.
Он утверждал, что при рождении мозг приходит в движе-
ние не от сердечного пульса, а от дыхательного движения лег-
ких. Сведенборг настаивал на том, что мозг свободен. По Све-
денборгу, это орган самого духа, ради которого создано все
тело. И то, что стоит выше, не может уступить своего места
стоящему ниже: господин не может позволить, чтобы им ко-
мандовал слуга. Современный специалист в области физио-
логии мозга, несомненно, более всего изумится тому, что
Сведенборг поместил в мозге центр психической деятельнос-
ти. Более того, он высказал гипотезу о соответствии различ-
ных областей мозга отдельным функциям нервной системы.
Во времена Сведенборга все это было смелым новшеством.
Хотя Сведенборг был отнюдь не чужд практической анато-
мии, этот вывод, как и многие другие, был результатом лишь,
умозаключений, основанных на изучении клинических слу-
чаев, о которых сообщали другие ученые.
В главе «Цыпленок в яйце» Сведенборг обращается к дан-
ным современной ему эмбриологии. Цыпленок, утверждает
он, не находится в яйце в состоянии преформации, как пола-
гали в те времена некоторые ученые авторитеты. Структуры
нового организма формируются последовательно, в предвос-
хищении их деятельности. Субстанция яйца не есть бесфор-

менный хаос. Посредством оплодотворения самец прибавил
субстанцию, которая начинает развертывать в строгом поряд-
ке эмбриональную структуру. Эта субстанция, или флюид,
происходит в грубых организмах из вторичной, или «магнети-
ческой», а в человеке — из первичной, или «всеобщей», ауры.
Но и тогда одухотворенный флюид — происходящий из
тончайших субстанций естественного мира — не может быть
назван в полном смысле слова живым. Ибо даже самая тонкая
аура еще не есть живое вещество. Природа, взятая сама по се-
бе, мертва и может служить лишь инструментом. Мы должны
искать источник жизни выше — в Божестве мироздания, ко-
торое есть, по своей сути, Любовь и Мудрость. Есть разумное
Существо, которое управляет Вселенной. Но то, каким обра-
зом Его жизнь и мудрость оживляет все существа мира, оста-
ется за пределами человеческого понимания. Мы можем
только сравнить это с действием солнца. Подобно тому, как
Солнце естественного мира изливает себя в объекты природы
с помощью посредующей атмосферы, Солнце любви и муд-
рости вливается в мир через посредничество Духа Божия. Это
лежит за пределами философии — в области священных тайн
богословия. И это духовное наитие дает возможность одухо-
творенному флюиду жить и быть мудрым, быть поистине суб-
стратом души в теле. И, следовательно, его тоже можно на-
звать «душой». Он создает органическую структуру высшего
ума, размещающегося в глубинных слоях корковых желез. Он
также создает два полушария мозга низшего порядка и, нако-
нец, из него происходят органы движения и восприятия. Оду-
хотворенный флюид каждого человека присущ только ему и
может быть изменен, к лучшему или худшему, по мере вос-
приятия им Мудрости и Добра, исходящих от Бога. Но прак-
тически невозможно изменить его силу как «формирующей
субстанции». В этом отношении он находится всецело во вла-
сти Творца, ибо в противном случае человечество могло бы
превратиться в расу чудовищ.
Сведенборг считал, что убедительно показал, что «одухо-
творенный флюид человека не подвержен какому-либо вредо-
носному воздействию в подлунном мире», что он бессмертен и
неуничтожим, и «когда освобождается от пут и оков земного

существования, все равно в точности примет форму тела дан-
ного человека и будет жить чистой жизнью, превосходящей
воображение». Он показывает также, что этот флюид никогда
больше не сможет снова войти в земной мир посредством ка-
кой бы то ни было реинкарнации в физическом теле.
Выпуская в свет «Экономию животного царства», Сведен-
борг вновь не пожелал раскрыть свое авторство, как это уже
было дважды, когда он представлял публике работы на новую
тему. Такое решение можно объяснить неуверенностью авто-
ра, вторгшегося в область, где он не был признанным профес-
сионалом. Быть может, он хотел избежать раздражения, кото-
рое у него вызывала публичная критика. Он был гением,
который не мог ограничивать себя какими-то условностями.
В 1721 году, когда Сведенборг опубликовал анонимно «Прин-
ципы химии», он был специалистом в области механики. В
1722-м, когда анонимно вмешался в дискуссию по экономи-
ческим вопросам, он был известен как автор философских ра-
бот. В 1740 году, когда опубликовал «Экономию животного
царства», он был знаменитым минералогом. А когда в 1750 го-
ду Сведенборг все так же анонимно издал свой первый бого-
словский трактат, он был известен как знаток анатомии! Так
он начинал каждый новый цикл исследований, не будучи об-
ремененным весом собственного имени и авторитета.
Первый отклик на его новый труд появился почти сразу же
после появления книги в лейпцигском «Новом журнале» за
август 1740 года. Когда год спустя вышел второй том, в другом
научном журнале была напечатана пространная обзорная ста-
тья. В первых же строках автор статьи дает понять, что Све-
денборг настолько хорошо известен в Европе, что имя автора
нового труда по анатомии угадать нетрудно. Рецензент отме-
тил качество и количество собранной в книге информации,
заключив, что «ученый господин Сведенборг доставляет чи-
тателю множество наставлений к благородной истине». Он
также указал, что Сведенборг намеревается представить со-
вершенно новую систему философии. Изложив учение Све-
денборга о степенях и сериях, он делает вывод, что в природе,
согласно Сведенборгу, существуют три серии вещей над Зем-
лей, три серии на Земле и три серии внутри нее. Он выделяет

учение о происхождении всех вещей из частиц первичной
простой субстанции, но эти частицы не тождественны «ато-
мам Эпикура» или «элементам Демокрита», ибо эти атомы и
элементы не поддаются расщеплению, тогда как частицы
Сведенборга способны к дальнейшему развитию.
Четыре месяца спустя в амстердамском журнале «Библио-
тека Разума» тоже появилась большая статья о труде Сведен-
борга, выдержанная в хвалебных тонах. Рецензент — явно
врач по специальности — одобрительно отозвался о теории
кровообращения у Сведенборга, хотя и высказал мнение, что
происходящий в легких контакт крови с воздухом служит не
ее обогащению, а, напротив, возможному заражению вредо-
носными веществами, что и является причиной эпидемичес-
ких болезней. Но в целом, заключает рецензент, «невозмож-
но, оставаясь на почве разума, не аплодировать этому труду».
Положительные отклики на «Экономию» были напечата-
ны и в ряде других журналов.
Анатомический труд Сведенборга должен был оказать из-
вестное влияние на ученое сообщество, поскольку у него бы-
ло много читателей. Первое издание было быстро распрода-
но. В 1742 году появилось второе издание обоих томов с
новым титульным листом, именем автора и списком его тру-
дов, «напечатанных и подлежащих напечатанию». Это изда-
ние тоже разошлось, ибо шесть лет спустя оно было повторе-
но. Научные журналы поместили новые отклики на эти
издания, похвалив Сведенборга за то, что он «обогатил рес-
публику учености работой о столь темном предмете, который
автор исследует с проницательностью, делающей честь его ре-
путации среди ученых людей».
Путь к вере
«Посещай твоего дядю Эмануэля Сведенборга как можно

чаще, но в те часы, которые он сам назначит, ибо он не всегда
свободен и должен разумно распоряжаться своим временем», —
писал епископ Бензелиус своему сыну Карлу Ясперу в Сток-

гольм 25 октября 1740 года.
Время Сведенборга было действительно расписано чуть ли
не по минутам. Он энергично взялся за работу в Горном ве-
домстве, занимаясь проверкой железа, решением споров по
поводу рудников; в свободное время он работал над новым
трактатом «Фибры» и изучал возможные признаки души.
Осенью 1739 года Сведенборг послал из Парижа на имя
своего коллеги по Горному ведомству Бензельстьерна мра-
морный столик с инкрустацией, и Бензельстьерну с большим
трудом удалось получить свой столик через таможню, по-
скольку иностранная мебель была тогда запрещена к ввозу в
Швецию. Этот столик позднее стоял в доме Сведенборга, а
потом был подарен им Горному ведомству; его еще и сегодня
можно видеть в старинном здании из серого камня, где разме-
щается Министерство торговли. Он покрыт искусно выделан-
ной мозаикой с изображением открытой колоды карт, гребня
и письма. Известно, что столик привлекал многочисленных
посетителей, желавших посмотреть на изящную работу фран-
цузских мастеров. Сведенборг позднее составил описание
процесса инкрустации по мрамору, которое было опублико-
вано в записках Королевской академии Швеции за 1763 год.
Он надеялся, что этот вид художественного ремесла найдет
себе применение в новом королевском дворце, построенном
в стиле итальянского Ренессанса.
С архитектором этого величественного в своей простоте
дворца, графом Никодемусом Тессином, Сведенборг был в
дружеских отношениях. Тессин был человеком сильного ха-
рактера и больших дарований, утонченным придворным,
представлявшим вершину европейской культуры и образо-
ванности того времени, а также членом недавно созданной
Академии наук, основанной Мартином Тривальдом, Андер-
сом фон Гопкеном, Карлом Линнеем и Йонасом Альстрёме-
ром в то время, когда Сведенборг путешествовал по Италии.
Вскоре после возвращения в Швецию Сведенборг был едино-
гласно избран членом Академии. Речь Сведенборга на цере-
монии приема 10 декабря 1740 года показывает, как он пони-
мал свое призвание: «Я имею честь принести вам, милостивые
господа, мою скромную благодарность за тот почет и соглас-

ное радушие, которые вы соблаговолили оказать мне как чле-
ну вашего высокоученого Научного Общества. Со своей сто-
роны заверяю вас, что не пожалею усилий во всем, что
касается прогресса наук; и для этой цели каждый из присутст-
вующих здесь призван почитать то, что является истинным
предметом наук, а именно содействие благосостоянию обще-
ства и прославлению Всевышнего. Ради достижения этой це-
ли я не должен пренебрегать какой бы то ни было возможнос-
тью послужить Обществу во всем, что я, соответственно моим
скромным способностям, могу совершить...»
Его первым вкладом был доклад «О склонении магнитной
иглы для Упсалы», написанный в ответ на доклад профессора
Цельсия, который был зачитан во время заграничного путе-
шествия Сведенборга. Андерс Цельсий, прославивший свое
имя изобретением термометра со стоградусной шкалой, был
профессором астрономии в Упсале и занимался исследовани-
ями в области метеорологии и магнетизма. Он выступил с
критикой расчетов географических координат, приведенных
Сведенборгом в его «Принципах», и утверждал, что Сведен-
борг ошибся в расчетах больше чем на 8 градусов. Сведенборг
в своем ответе заявил, что разница между его расчетами, вы-
полненными чисто теоретически, и практическими наблюде-
ниями Цельсия составляет лишь около одной минуты.
В рассуждениях Сведенборга представляет интерес опреде-
ление, которое он дает двум способам выявления скрытых ве-
щей — метод априорный, или синтетический, и метод апосте-
риорный, или аналитический. Первый, по его словам,
применялся древними, второй используется современными
учеными, которые ограничиваются наблюдением явлений,
доступных органам чувств. Он признает, что необходимы оба
метода, но не соглашается с теми, кто полагает, что задачей
ученого должно быть только накопление фактов и экспери-
ментов. Он благодарит профессора Цельсия за уточнение рас-
четов, ибо любая теория, прежде чем быть принятой, должна
пройти проверку наблюдениями. Дискуссия продолжалась
еще целый год и заняла немало рукописных страниц в прото-
колах Академии.
29 января 1741 года — в свой пятьдесят третий день рожде-

ния — Сведенборг преподнес в дар Академии экземпляр «Эко-
номии животного царства». Но его связь с ученым сообщест-
вом позднее, когда он посвятил себя своей духовной миссии,
почти полностью прервалась. Членство в Академии стало для
Сведенборга не более чем формальностью. Тем не менее по-
сле смерти Сведенборга Академия унаследовала его драгоцен-
ные рукописи и бережно сохранила их.
По-прежнему много времени у Сведенборга отнимали его
служебные дела. На протяжении 1741 года он некоторое время
отсутствовал на службе по причине нездоровья, а 9 октября — в
связи с переездом на новую квартиру. Но впоследствии Све-
денборг, по-видимому, решил, что смена места жительства не
благоприятствует научным занятиям, и в марте 1743 года купил
дом с садом в южной части Стокгольма за шесть тысяч медных
талеров. К тому времени он продал свою часть собственности
на железные рудники и получил за нее наличными именно эту
сумму. Таким образом, Сведенборг был теперь свободен от вся-
ких вложений капитала, владея только собственным домом.
Однако въехать в новый дом он смог лишь три года спустя,
так как следующим летом опять отправился за границу, на
этот раз на два года. А его жалованье, составлявшее 1200 тале-
ров серебром, вновь было разделено между коллегами по Гор-
ному ведомству.
Прошение Сведенборга о даровании ему еще одного двух-
летнего отпуска датировано июнем 1743 года. Цель поездки,
писал он, состояла в том, чтобы подготовить к публикации еще
одну работу, для чего ему было необходимо посещение загра-
ничных библиотек. Объем нового труда должен был составить
четыре тысячи страниц. Он надеялся завершить работу в двух-
летний срок, чтобы по возвращении на родину продолжить, в
тишине и покое, свой более крупный труд, «Минеральное
царство», который соответствовал его профессиональным
интересам. Если бы он следовал своим личным удовольстви-
ям и предпочтениям, говорит Сведенборг в этом прошении,
он бы непременно остался в родной стране, внося свой по-
сильный вклад в общее благосостояние, занимаясь хозяйст-
вом и отдавая время приятным сердцу занятиям. И все же он
предпочитал трудности и дополнительные расходы, связан-

ные с путешествиями, ибо его влекло «желание представить
на свет дня, в течение своей жизни, нечто реальное, что было
бы полезно ученому миру и потомству и тем самым способст-
вовать процветанию и, если цель будет достигнута, умноже-
нию славы своего отечества...»
Отметим доводы в пользу новой поездки: создать нечто
действительно полезное и способствующее прославлению
отечества. Стоит ли говорить, что такие аргументы звучат
очень убедительно в направленном в государственное учреж-
дение прошении. Сведенборг пишет, что страстно увлечен
своим замыслом. Мы увидим, что прежде чем новый труд
выйдет из печати, в его жизни произойдут глубокие переме-
ны, как об этом ясно сказано в прологе к самой работе. Не
зная сути этих перемен, нельзя понять и необыкновенного
пути Сведенборга.
В политической и деловой жизни Сведенборг был окружен
самыми передовыми мыслителями своего времени. Он знал
их очень близко и знал, что многие из них, почтительно со-
блюдая нормы религии, в душе отрицали то, что произносили
их уста, потому что эти люди не могли примирить веру с разу-
мом. Сам же он не только почитал истины религии, но был
убежден, что эти истины могут быть рационально объяснены —
такие, например, как существование и бессмертие души. По-
иск души в ее храме — теле в конце концов стал для него все-
поглощающей целью. Он пытался достичь ее, работая в биб-
лиотеках, лабораториях, участвуя в дискуссиях.
Свой новый труд он назвал «Regnum Animale», то есть «Жи-
вотное царство». В сущности, он был продолжением «Эконо-
мии животного царства», подобно тому как эта книга, в свою
очередь, была продолжением «Принципов». В «Экономии» он
рассмотрел кровь и сердце и относящиеся к ним предметы, но
все говорило за то, что необходимо подробно исследовать все
тело. Его страстным желанием было «рассеять облака, кото-
рые затемняют священный храм разума и открыть путь к ве-
ре». Сведенборг считал возможным, с помощью аргументов и
соображений, возникших при изучении человеческого тела,
убедить тех, кто скептически относился к религии.
Он начал свою новую работу с рассмотрения органов, ко-

торые доставляют крови питание, то есть органов пищеваре-
ния. В прологе он обсуждает проблемы метода, начиная со
смелого высказывания о том, что «нет ничего более желанно-
го, чем свет истины». Разум, говорит он, различает истину ве-
щей, как ухо различает гармонию и мелодию, как глаз пости-
гает красоту природы. Ибо в самой природе души заложено
знание порядка и истины, и она инстинктивно чувствует при-
сутствие всего, что согласуется с ее природой.
Однако есть два метода постижения истины: аналитичес-
кий и синтетический. Синтетический «тянет нить своих рас-
суждений от причин и принципов и раскручивает ее до тех
пор, пока не достигнет следствий этих причин». Этот метод
принадлежит исключительно высшим силам — «ангелам, ду-
хам и самому Вседержителю». Люди же должны применять
аналитический метод, который идет от явлений, или следст-
вий, к причинам, выводя внутреннее из внешнего. В прошед-
шие века синтез был общепринятым методом философии. Но
этот схоластический метод идет наперекор человеческому рас-
судку и никогда не достигнет своей цели, поскольку начинает
с конца и ведет к исходной точке, а если его посылки неверны
с самого начала, он порождает чудовищ, которые уводят разум
человека с истинного пути. Этот метод принадлежит, строго
говоря, только ангелам и Вседержителю.
Что касается анализа, то он начинается с фактов. Сведенборг
собирает данные, расставляет их в определенном порядке и на
этом прочном фундаменте строит свой замок. Этим способом,
говорит он, «я хочу рассмотреть всю анатомию тела, пять орга-
нов чувств и мозг. Засим, посредством определенной новой до-
ктрины я намереваюсь дать введение к рациональной психоло-
гии и, наконец, перейти к рассмотрению души и ее состояния
после смерти тела. Моей целью является познание души...
Чтобы достичь этой великой цели, я намерен рассмотреть
целый мир, или микрокосм, где обитает душа; ибо полагаю,
что напрасно будет искать ее где бы то ни было помимо ее
собственного царства. Тело есть ее образ, подобие и тип; она
же есть образец, идея, глава, то есть душа тела. Так она пред-
ставлена в теле, как в зеркале...
Но поскольку невозможно перепрыгнуть от органического,

физического, материального мира—я имею в виду тело — не-
посредственно к душе, о которой ни материя, ни какие-либо ее
атрибуты ничего не сообщают, было необходимо проложить
новые пути или, другими словами, открыть и распространить с
помощью тщательного изучения и применения некоторые
новые доктрины, каковые суть доктрины Форм, Порядка и
Степеней, Серий и Общества, Сообщения и Наития, Соот-
ветствия и Представления и Изменения. Намерение мое со-
стоит в том, чтобы изложить их в одном томе под заголовком
«Введение в рациональную психологию». Когда эта задача бу-
дет выполнена, я могу быть допущен как бы общим согласием
к душе, которая, подобно королеве, сидящей на своем троне —
теле — устанавливает законы, управляет всем сущим по своей
доброй воле и вместе с тем посредством порядка и истины.
Сие будет венцом моих трудов...»
Среди множества примечательных аналитических спо-
собностей, демонстрируемых Сведенборгом в «Животном
царстве», хочется особо отметить его умение упростить пред-
мет. Эта способность к простому изложению проистекает из
его «новых доктрин». Благодаря им он рассматривает все в
человеческом теле с точки зрения функции, или пользы. Он
видит вещи в их целостности. Для Сведенборга каждый ряд
органов образует «круг пользы», или круг функций, и это оп-
ределяет каждую частицу его структуры. «Польза определяет
сущность органа».
Это хорошо иллюстрируется при рассмотрении желез —
предмет, доставивший немало хлопот современным физио-
логам, которые мало-помалу подтвердили многие истины,
давно высказанные Сведенборгом. Он знал, что жизненная
деятельность состоит в химических процессах огромной
сложности. Как еще можно определить роль желез, этих свое-
образных лабораторий, осуществляющих необходимые хими-
ческие процессы? Так, он полагал, что печень и поджелудоч-
ная железа осуществляют гораздо более важные функции,
нежели можно было предположить по их выделениям, и что
селезенка вместе с ними способствует очищению крови —
идея, целиком согласующаяся с современными представле-
ниями, но выдвинутая во времена, когда функции селезенки

оставались полнейшей загадкой.
Рассматривая проблему снабжения крови питательными
веществами, Сведенборг сумел существенно упростить пред-
мет. Во многих современных учебниках анатомии внимание
студента обращается не столько на питание крови, сколько на
удаление из крови вредных веществ. Мысли Сведенборга о
питании приобретают возвышенный, почти поэтический
оборот, обращаясь к потребностям тела в самообновлении в
физическом плане и к необходимости духовного питания для
отправления высших его функций. Кровь состоит одновре-
менно из материи и духа, так что «каждый шарик крови обла-
дает и душой и телом».
Все органы брюшной полости, говорит Сведенборг, рабо-
тают на поддержание кровообращения. Вены поглощают пи-
тание из переваренной пищи в желудке и кишечнике и до-
ставляют этот питательный раствор в печень для очистки. В
ходе другого процесса питательный раствор переносится из
кишечника к железам брыжейки, а потом к диафрагме, кото-
рую Сведенборг считал средоточием организма, обеспечива-
ющим безопасность и благополучное состояние всего тела.
Оттуда питательные вещества перетекают в подключичную
вену и далее в сердце, где соединяются, или «венчаются» с ду-
хом, порождая тем самым кровь. Он уподобляет питательный
раствор невинной невесте, приуготовляемой к браку. Часть
этой подготовки к браку, или соединению материи и духа, за-
ключается в смешении млечного сока с лимфой. Таким обра-
зом, лимфа, или белая, то есть более чистая кровь, выступает
посредником между питательным раствором (невестой) и ду-
хом (женихом).
Надо сказать, что функции желез в организме долгое время
оставались тайной для науки. Лишь недавно эндокринные же-
лезы стали объектом пристального внимания анатомов, по-
скольку стало ясным громадное значение выделяемых ими
внутренних секреций для поддержания общего баланса в орга-
низме. Сведенборг придавал этим органам особое значение
вследствие их близости к скрытым силам природы. И на удив-
ление плодотворно применил возможности своих новых док-
трин к функциональной деятельности желез. Они впрыски-

вают свежую лимфу в вены и приготавливают питательный
раствор к усвоению кровью, говорит он. Они корректируют со-
став лимфы и очищают ее в соответствии с потребностями те-
ла. Сведенборг был уверен, что «железы меняют свое состоя-
ние для того, чтобы соответствовать общему состоянию тела».
Сведенборг различал три группы желез: во-первых, выде-
ляющие железы, такие как железы слюноотделения, пищево-
да и пр., которые выделяют соки для облегчения пищеварения
или смягчения тканей; во-вторых, переносящие железы, кото-
рые способствуют циркуляции лимфы; в-третьих, эндокрин-
ные железы, такие как селезенка, щитовидная железа, гипо-
физ, функция которых — очищение и выделение в кровяной
поток более жизнетворного «духа» крови. Печень, помимо
прочих функций, разделяет компоненты крови, приготовляет
свежее питание, очищая новые элементы, таким образом за-
вершая процесс, за который отвечают органы брюшной поло-
сти. А железы, в свою очередь, обновляют кровь и дух и спо-
собствуют продлению жизни.
Мозг, «государь желез, образец и глава семейства», — это
целая химическая лаборатория, ибо в нем производится жи-
вотворная эссенция, которая «проносится», как поток силы,
через нервные волокна и становится «духом» и главным ком-
понентом красной крови. Эндокринную железу, расположен-
ную у основания мозга, которую современная физиология
рассматривает как главный регулятор эндокринной системы,
Сведенборг описывает как врата, через которые «животный»
дух входит в кровь. Отнюдь не считая кровь мертвой жидкос-
тью, он рассматривал ее как живое вещество, которое хранит
в себе сокровеннейшие тайны и силы самой души.
Еще более примечательны выводы, сделанные им в позд-
нейшем сочинении, которое носит название «Мозг». Здесь он
выдвинул идею о том, что мозг функционирует синхронно с
легкими, а не сердцем. Тщательно исследовав спинномозго-
вую жидкость, он высказал предположение, что серое веще-
ство костного мозга выполняет в организме ряд высших
функций, и показал распределение различных двигательных
функций в позвоночном столбе.
Это не значит, что все наблюдения и выводы Сведенборга

были правильными. Профессор Макс Нёйбургер из Вены
удачно определил ограниченность знаний Сведенборга, когда
заметил, что «заблуждения, ошибки и неполные доказатель-
ства Сведенборга являются недостатками его времени, но
идеи и пророческие ожидания... составляют уникальное ум-
ственное богатство Сведенборга, и их истинность подтверж-
дена современной наукой».
Сравните это суждение со словами самого Сведенборга,
которые он записал в дневнике: «Недостатки принадлежат
мне, но истины — не мои».
Первые две части «Животного царства» были изданы в Га-
аге в 1744 году, третья появилась позднее в Лондоне. Критика
отнеслась весьма строго к новому труду Сведенборга. Обозре-
ватель «Библиотеки Разума» посетовал на обилие цитат и вы-
сказал предположение, что заявленный план работ слишком
велик и едва ли может быть выполнен. Короткая заметка по-
явилась в «Новом журнале», где «Экономия» была названа
«одним из несвоевременных детей» автора (Сведенборг со-
вершил непростительный грех: он оказался впереди своего
времени). Три года спустя в журнале «Nova Acta Eruditorium»
появилась бранчливая и несправедливая статья, автор кото-
рой с пошлой язвительностью замечал, что, если Сведенборг,
издавая новый труд анонимно, опасался, что кто-то другой
присвоит себе славу авторства этого сочинения, то он может
быть спокоен. Глубокие заключения Сведенборга о роли же-
лез в организме он отверг как «плоды воображения и глупые
пустяки». В конце концов, раздраженный своей неспособно-
стью понять книгу Сведенборга, автор статьи снисходительно
называет все его работы «снами Сведенборга».
«Животное царство» было последним сочинением по ана-
томии, которое Сведенборг представил миру, относившемуся
к нему все более враждебно. Не понятый другими, он продол-
жал один идти своим путем — вперед и выше. Он воздержался
от мысли опубликовать несколько своих глубоких исследова-
ний, в том числе обширный труд «Мозг», еще одно сочинение
«О чувствах», а также работу «Органы деторождения», замеча-
тельный трактат «Психология» и многие другие рукописи.
Настороженное отношение критики к «Животному цар-

ству» легко было предвидеть. Но вовсе не из-за непризнания
прекратил он публикацию своих трудов по анатомии. Све-
денборг принял такое решение еще до появления в печати от-
кликов на «Животное царство», как будет показано в следую-
щей главе.
Как близко подошел он к своей цели? Могли достичь ее
избранными для этого методами? «Для меня было бы удо-
вольствием думать, — писал он, — что мои труды окажутся
полезными для анатомии и медицины, но мне было бы еще
приятнее, если бы я смог пролить некоторый свет на исследо-
вания души».
Он увидел для себя путь к вере. Но этот путь вел его в пе-
чальную долину отверженности, прежде чем привести к гор-
ним высям Веры. Мы увидим, что СведеНборгу пришлось из-
менить все течение своей жизни, отказаться от прежних
методов, даже отречься от своего «я», прежде чем он достиг
своей конечной цели.
Нематериальный мир
Сведенборг отправился в свое пятое заграничное путеше-

ствие в июле 1743 года. Его целью было напечатание «Живот-
ного царства». Он выехал из Стокгольма 21-го числа, через
пять дней достиг южного берега Швеции, где пробыл десять
дней в ожидании попутного ветра, после чего переправился в
Гамбург, где имел честь встретиться с новым королем Шве-
ции Адольфом Фридрихом Гольнштейн-Готторпским, из-
бранным всего месяц назад наследником шведского престо-
ла. Во время беседы с королем Сведенборг показал ему план
своего нового труда и в целом благоприятные отклики науч-
ного сообщества на «Экономию животного царства».
Далее путь его лежал в Бремен через цветущие равнины
Германии с ее садами, полными осенних плодов. Но по при-
езде в Амстердам дорожный дневник Сведенборга вновь рез-
ко обрывается. Несколько листов в нем отсутствуют. Воз-
можно, они были вырваны кем-то нарочно. Оставшаяся

часть дневника посвящена некоторым необычным психичес-
ким переживаниям, которые оказали глубокое влияние на
последующую жизнь Сведенборга. Но об этом мы поговорим
в свое время.
Сведенборг провел осень в Амстердаме, готовя к печати
«Животное царство», консультируясь со знатоками анатомии,
посещая университет в Лейдене, работая над прологом к пер-
вому тому, посвященному органам пищеварения. В декабре
он отвез рукопись к издателю в Гааге.
К этому времени Сведенборг, кажется, в полной мере осо-
знал ограниченность рассудка. Разумные аргументы, которые
кажутся совершенно ясными одному человеку, не производят
ровно никакого впечатления на другого. Теперь он отчетливо
понимал, что в качестве пути к вере доводов разума недоста-
точно. Почему один человек не может с их помощью убедить
другого, даже если они звучат в высшей степени убедительно?
Его критика эмпирического метода стала следствием полеми-
ки с Цельсием. Профессор Цельсий выступил против мето-
дов, примененных им в «Принципах». Сведенборг не при-
знал, что сильно ошибался в этой работе, однако критика
собрата по Академии могла побудить его использовать при
написании следующего труда аналитический метод. Возмож-
но, используя методы оппонентов, он хотел сломить их со-
противление, действуя их собственным оружием.
Теперь он дошел до конца того пути, по которому его вел
анализ. Для того чтобы преодолеть оставшуюся часть пути в
незнаемое, требовалось найти другой метод, вообще другое
средство передвижения. В течение десяти лет Сведенборг без
устали изучал человеческую анатомию только для того, чтобы
в конце концов прийти к наглухо закрытому святилищу жи-
вого тела. Ибо, хотя он, как никто другой в его время, знал че-
ловеческую механику, хорошо понимал ее скрытые пружины,
он все еще не постиг души. В рукописи, озаглавленной «О ду-
ше» и опубликованной посмертно под заголовком «Рацио-
нальная психология», Сведенборг признает, что должен рас-
сматривать душу, исходя не из опыта или следствий, а из
первопринципов, то есть a priori. Душа, поистине, «облачена
в тогу» внутренних сфер природы, она присутствует в теле как

«внутренняя кровь» или «одухотворенный флюид». Но по-
скольку душа является духовной, нематериальной сущнос-
тью, попытки добраться до нее обречены на неудачу, если не
будут опираться на первопринципы. Ибо, хотя анализ — изу-
чение явлений с помощью наук — единственный путь, откры-
тый людям в деле познания природных вещей, этот метод не
поможет обрести истину без воздействия высшей силы. В из-
вестном смысле «Разумная психология» представляет собой
завершение научного пути Сведенборга. В этой работе он в
самом деле достигает предельного понимания души в ее отно-
шении к материальному телу. Но только в этом пункте. Он рас-
сматривал это отношение в категориях инстинктивной гармо-
нии, которой дал название «соответствие». Действие души в
теле он трактовал как излияние высших способностей. Возь-
мем, к примеру, чувство радости. Последнее зарождается в ко-
ре головного мозга, средоточии нервных окончаний, или фибр.
Она вливается в эти фибры, и те расширяются. В конце концов
радость проявляется на лице, становясь видимой и отражаясь
во всех его чертах. Напротив, ненависть сжимает мозг, задер-
живает кровообращение и вызывает сокращение мышц.
Субстанция души была все еще неведома ему, но ее способ
действия уже казался ясным. Он достиг цели своих научных
трудов: он знал теперь, как функционирует душа. Он видел,
как она действует посредством органов восприятия, вообра-
жения, мышления и воли, как воздействует на органы чувств,
вливаясь в мельчайшие капилляры и фибры мозга. Кажется,
будто органы восприятия воздействуют на душу, но это впе-
чатление обманчиво. Видение существует перед мысленным
взором, а не наяву. Тело и душа связаны отношениями гармо-
нии, или соответствия. Когда внешние вещи находятся в гар-
монии и согласии с вещами внутренними, они действуют как
одно целое.
Сведенборг различал в душе два уровня: низший ум, кото-
рый он называл animus, и высший, или рациональный ум,
прозванный им mens. Низший ум — это вместилище ощуще-
ний. Ему соответствуют «аффекты» (эмоции), такие как ра-
дость, печаль, чувственная любовь, родительская любовь,
дружба, робость, презрение, тщеславие, щедрость, гордость,

жадность, жалость, стыд, месть, душевный покой, нетерпе-
ние, жестокость, несдержанность и т. д. Высший же ум в той
же мере представляет собой жизнь мысли, насколько низший
ум есть жизнь чувств.
Сведенборг признает также и другую сторону жизни, ду-
ши — ее отношение к «небесному обществу», к бессмертию.
Об этом он знает очень немного и это немногое выражает в
смутных ассоциациях. Но жажда познания была как никогда
сильна в нем. Он надеется, что через несколько лет будет в со-
стоянии сказать, что происходит с душой, когда она отделяет-
ся от тела. И он еще не имеет ясного представления, в какой
форме существует душа после смерти.
Сведенборг не опубликовал свою «Рациональную психоло-
гию». Возможно, он чувствовал, что душа в каком-то смысле
ускользала от его мысли. Он ставил перед собой цели более
труднодостижимые, нежели те, которые преследует современ-
ная психология. Его совсем не интересовали опыты над разу-
мом и их практическое применение в жизни. Он знал, что уче-
ные его времени не пойдут за ним и отвергнут лучшее из того,
что он мог им предложить. Он знал, что анализ — тот самый ме-
тод, который завел его в дебри анатомии, — больше не может
ему помочь. Он достиг вершины горы, и теперь, чтобы под-
няться еще выше, должен был взлететь. Он знал, что должен
искать путь дальше внутри себя, а это требовало не рациональ-
ных доказательств, а прозрения — способности интуитивной.
Чтобы последовать за дальнейшим духовным развитием
Сведенборга, необходимо вдуматься в природу этой способ-
ности. Интуицию в конечном счете можно определить, толь-
ко исходя из личного опыта. Однако каждый обращается к
интуиции, или внутреннему наставлению, когда для него уже
не осталось другого пути. Жертвы кораблекрушения в откры-
том море или падения самолета на вершине горы могут испы-
тать утешение от таких отношений, которые прежде и потом
покажутся невероятными и неразумными. В выборе товари-
ща полагаются на влечения более глубокие, чем простые раз-
мышления, прислушиваясь к внутреннему голосу, который
говорит: «Мое». Встретив новое понимание религии, разум
вновь обращенного — утвердившись в идее его истинности —

стремится затем к свету более яркому, чем свет разума. Вос-
приятие, утверждение, убеждение — все говорило Сведенбор-
гу, что он должен смотреть «внутрь себя», для того чтобы убе-
диться в правильности своих представлений.
Сведенборг никогда не сомневался в том, что существует
другой мир, в котором отношения между нематериальными
субъектами так же реальны, как физические отношения на
земле. Он не мог представить себе, что явления этого мира
скоро станут для него чем-то знакомым и даже привычным,
но, очевидно, был уверен, что стоит на пороге этого мира,
ибо начал видеть необыкновенные сны, и перед ним стала
развертываться, как органическое продолжение его разви-
тия, необыкновенно могучая и разнообразная сверхчувст-
венная жизнь. »
Видения такого рода, именуемые сверхъестественными,
не были внове для него. Еще с 1736 года, как мы помним, Све-
денборг видел какие-то вспышки пламени, которые счел зна-
ком одобрения его трудов, посылаемым из другого мира. Те-
перь эти видения приобрели более конкретный смысл и стали
задавать направление духовного поиска. И это обстоятельст-
во было тесно связано с его умственным ростом, выразив-
шимся в разработке философских основ научных исследова-
ний. Ибо нельзя не заметить, как поразительно быстро
развивались его идеи. «Принципы» основывались главным
образом на учении о порядке применительно к «конечным
сущностям» и «атмосферным частицам». В «Экономии» он
применил учение о сериях и степенях — сериях органов и сте-
пенях крови. В «Животном царстве», при рассмотрении теле-
сных органов и их функций, — например, в отношении желез
и легких — он развил теорию интеграции, которую назвал
учением об обществе. В продолжении этой работы, трактатах
«Мозг» и «Душа», он использовал учение о наитии, или изли-
янии высших сил в низшие. До сих пор, по его собственным
словам, он почти не разрабатывал понятия соответствий и
представлений. Пытаясь сформулировать это новое для себя
учение, Сведенборг соотнес его с поиском «всеобъемлющей
гармонии», «всеобщей науки», «иероглифического ключа».
Это понятие является основным для нового этапа мысли

Сведенборга, ибо оно позволило ему видеть связь между ве-
щами, которые он видел во снах, и их эквивалентами на более
высоком уровне. Так он нашел способ толкования снов, без
которого они имели бы очень мало практического значения.
Это была попытка сформулировать новую символическую ло-
гику, посредством которой известный природный закон мог
быть приложен к высшим силам и стать духовным законом,
применимым к разуму или к области богословия. Он увидел
возможность выразить, почти в алгебраически точных фор-
мулах, отношения между природными вещами, такими как
свет, речь, кровь, боль, и их соответствиями в абстрактном
плане — где свет становится пониманием, речь мыслью,
кровь духом, а боль волнением. Так материальные предметы
превратились в знаки нематериальных вещей, намного пре-
восходивших их значение как обычных поэтических образов
и вместе с тем не утративших связи с такими образами.
Это было начало той «науки соответствий», которой сужде-
но было стать составной частью будущей системы Сведенбор-
га. Суть этой связи между естественным и сверхъестественным
мирами разъясняется в небольшом сочинении «Иероглифи-
ческий ключ», которое осталось неопубликованным. Оно
почти не имеет отношения к иероглифам и не является клю-
чом в собственном смысле слова, но содержит сырье, из кото-
рого позднее будет изготовлен такой ключ. Отношения между
материальным и нематериальным описываются здесь в пред-
варительном, незавершенном виде.
Конечно, сама идея соответствия одной вещи чему-то дру-
гому на другом уровне не была изобретением Сведенборга, не
вышла из его разума, как Афина из головы Зевса. Нечто подоб-
ное утверждали до него Платон, Аристотель и другие древние
авторы, в изобилии цитируемые в «Экономии». С еще большей
ясностью, мы различаем предшественников Сведенборга сре-
ди позднейших философов-неоплатоников. Главной целью
неоплатонизма было преодоление односторонней зависимости
от эмпирического знания и развития философии откровения
как сверхрационального знания. Откровения Бога, утверждал
главный теоретик неоплатонизма Плотин, можно найти в ре-
лигиозных традициях и обрядах всех народов. Повсюду в ис-

тории имеются примеры того, как Бог открывает Свой Дух.
Поэтому неоплатоники попытались возродить древние рели-
гии и объяснить многобожие ссылкой на наличие внутренней
симпатии между высшими силами и образами, которые вы-
ступали явленной формой этих сил. Учение неоплатоников
не было христианской философией, но его идеи влились в
христианство, как теплые воды Гольфстрима, смягчая и ожив-
ляя холодный рационализм строгой буквалистской веры. Те,
кто подпадал под их влияние, утверждали, что благодать, спо-
собную утешить человеческое сердце, нужно искать в сферах,
превосходящих человеческий разум. Высшее Существо, гово-
рили они, можно постичь только через «экстаз», поскольку Бог
выше рационального понимания. Они учили, что человечес-
кая душа отошла от своего первозданного состояния и долж-
на найти дорогу назад через самоотречение. Они говорили о
существовании трех миров: мира Бога, или мира совершенст-
ва, мира души, или мира идеала, и знакомого явленного мира.
Сведенборг был ученым, владевшим абстрактным мышлени-
ем и точными методами, и откровения, высказанные мисти-
ками в смутной и туманной форме, в его уме кристаллизиро-
вались в систему. Он никогда не требовал от читателей, чтобы
они верили ему на слово. Сведенборг хотел, чтобы они еще и
понимали его. Он вовсе не думал в то время, что знает боль-
ше, чем другие. Мы можем знать о состоянии души после смер-
ти, писал он в те годы, «не больше, чем шелковичный червь,
ползающий по листьям, может знать о том, каким он будет,
когда окончит свои труды, превратится в бабочку и улетит».
Причина того, что знание будущего состояния сокрыто от
души, а знания, которыми люди владели в далекой древности,
передаются теперь фрагментарно и смутно, заключается в том,
что на душу должна снизойти мудрость, но наитие мудрости
не может принять ум, объятый пламенем себялюбия, плотских
удовольствий и жажды власти. Нужно сначала потушить этот
огонь, прежде чем человек станет доступен нисходящей свы-
ше интуиции, в противном случае восприятие горнего света
будет затруднено — закон, который, как мы увидим, проявил
себя в жизни самого Сведенборга. В этом пункте он отмеже-
вался от мистиков своего времени; сильное влияние, особен-

но в Германии, на последователей мистицизма оказывал тог-
да Якоб Бёме. Над всем религиозным миром висела тяжкая
атмосфера, закрадывавшаяся в умы, как промозглый туман.
Пророческие сны, видения и откровения были повседневной
реальностью; суды ежедневно разбирали связанные с ними
дела, вынося порой жестокий приговор невинным и добрым
христианам. Сведенборг наблюдал крайние формы такого фа-
натического благочестия в Копенгагене, по поводу чего запи-
сал в своем дневнике: «Весь город заражен пиетизмом или
квакерством. Они настолько обезумели, что думают, будто
Богу угодно, чтобы они творили расправу нам самими собой
или другими, чему есть уже немало свидетельств».
Сведенборг утверждал, что никогда не читал сочинений
Бёме и Диппеля, однако принято считать, что он подпал под
их влияние. У Сведенборга была та же цель, что и у них, но его
подход был совершенно иным. В «Принципах» нет и следа
мистицизма, ибо краеугольными камнями его философии
были связность и разумность.
В «Иероглифическом ключе» он говорит о многих видах со-
ответствий, но не притязает на создание полноценной систе-
мы. Сведенборг упоминает об образах и типах, подобиях и ал-
легориях, легендах и предсказаниях, и окончательный вывод
его таков: «Мы с полным правом можем верить, что мир цели-
ком наполнен типами, но мы знаем лишь очень немногие из
них». Но последняя фраза в книге звучит очень многозначи-
тельно: «Следовательно, толковать Священное Писание дозво-
лительно, ибо дух говорит природно, равно как и духовно».
По-видимому, Сведенборг предполагал, что следующим
его шагом будет изучение этого предмета. В примечании в
«Животном царстве» он описывает роль почек в очищении
крови от шлаков, соответствующее тому очищению духа, че-
рез которое должен пройти каждый в процессе возрождения.
Он смело объявляет:
«В нашем учении о представлениях и соответствиях мы бу-
дем рассматривать как символические, так и типические
представления и удивительные вещи, которые совершаются,
я сказал бы, не только в живом теле, но повсюду в природе;
они столь полно соответствуют высшим и духовным вещам,

что можно поклясться, что физический мир есть чистый сим-
вол духовного мира...»
Равно опасными для него стали теперь обманчивые пучины
мистицизма, которые влекли к себе малообразованных, и бурные
волны отрицания, в которых барахтались ученые, поддавшиеся
материализму и самовластному разумению. Сведенборг избрал
для себя путь верного следования новым философским воззре-
ниям и упорно шел своим курсом, сверяясь с компасом Веры.
Это было нелегкое плавание. Судно швыряло из стороны в
сторону. Внутренние конфликты одолевали его. Берег исчез
из виду. Стихия бушевала. Порой казалось, что корабль вот-
вот пойдет ко дну. Для него начался период кризиса, о кото-
ром он так ярко написал в дневниках за 1743 и 1744 годы.
Поворот
Новое открытие в деле познания души пришло к Сведенбор-

гу из глубин интуиции. Он признавал, что эта интуиция — та,
что исходит из души и является внезапным даром Божьим, — не
может уживаться с нечистотой человеческого «я». Без нее ду-
ша парит свободно и радостно; с ней на любом пути натыка-
ешься на препоны. Истинность этой теории ему предстояло
теперь испытать на собственном опыте.
Это были годы кризиса в жизни Сведенборга. Годы, отме-
ченные глубокой переменой его взглядов на творчество. Кри-
зис начался в то время, когда он работал в Голландии над «Жи-
вотным царством», и продолжался до выхода в свет в Лондоне
книги «Почитание и любовь к Богу». Закончив этот труд, Све-
денборг полностью оставил занятия анатомией и целиком по-
святил себя изучению Библии. Перемена во взглядах означала
отказ от приверженности научному методу ради того, чтобы
вверить себя сверхразуму. В нашем распоряжении были бы
очень скудные сведения о борьбе, которая происходила в это
время в душе Сведенборга, если бы не удивительная рукопись,
которая была обнаружена спустя целых сто лет после его смер-
ти в бумагах одного старого профессора. Это записная книжка

карманного размера в пергаментном переплете, в которой
имеется шестьдесят девять густо исписанных Сведенборгом
страниц, в основном по-шведски. Она начинается как план
работы, но в основном состоит из записей снов за 1744 год и
имеет заголовок «Дневник сновидений». Поскольку записи
предназначались явно только для автора, они изобилуют со-
кращениями, и разобрать их зачастую очень трудно.
В целом сны отображают ожесточенную борьбу в его душе
между упованием на научный метод и жизненными привыч-
ками, с одной стороны, и вниманием к духовным пережива-
ниям — с другой, к переживаниям, которые стучались в его
сознание, но не могли войти него до тех пор, пока Сведенборг
не сумел подчинить понимание внутренним ощущениям.
Они описывают состояние ума, который, отстраняясь от те-
лесных ощущений и притязаний рассудка, постепенно все бо-
лее полагается на сознательное восприятие света в глубинах
души — отстранение, которое привело Сведенборга к особой
ясности мысли. Это означает, что умственные образы были
высвобождены из плена своих физических подобий или бук-
вальных значений и мало-помалу стали служить высшим спо-
собностям, так что эти способности могли использовать об-
разы ума в качестве символов, представлявших материальные
и духовные предметы. Так, нематериальные вещи стали яв-
ляться ему во снах в символическом обличье, и когда он начи-
нал размышлять над значением этих символов, ему открывал-
ся подлинный смысл сновидений. Например, грубые мысли
представлялись ему во сне в образе кучи тряпок. Он видел се-
бя в неприбранной хижине, куда пригласил прийти Всевы-
шнего, и понимал, что подлежит наказанию за свою дерзость.
Марширующие во сне за окном солдаты знаменовали то, что
он находится под защитой высших сил.
В записной книжке Сведенборг отмечает перемены в сво-
ей личности, удивляясь тому, что похоть, доставлявшая преж-
де так много беспокойств, неожиданно отпустила его. Он
изумляется полному отсутствию у себя желания работать ради
собственной славы и отмечает, что теперь, когда он лишился
этого побудительного мотива, ему стало трудно заниматься
наукой. Пролог к «Животному царству», написанный как раз

в это время, отражает радикальное изменение его взглядов,
ибо Сведенборг в нем утверждает, что им движет единственно
желание рассеять невежество и открыть дорогу к вере. Как от-
личается этот пролог от написанного годом ранее обращения
в Горное ведомство, где он ссылается на свои патриотические
чувства и амбиции!
Позднее Сведенборг рассматривал борьбу за новый взгляд
на жизнь, отразившуюся в «Дневнике сновидений», как.часть
подготовки к тому, чтобы стать орудием Откровения. Едва ли
можно себе представить более интимное описание обнажен-
ной души; эти страницы невозможно читать, не испытывая
симпатии и сочувствия к тому, кто написал их. Здесь нет ника-
ких преград между человеческим сознанием и Богом; при этом
автор полагает, что сама возможность видеть такие сны — ве-
ликое благодеяние, оказанное ему свыше.
Вся прежняя жизнь была сосредоточена на научных заняти-
ях, и ему было неимоверно трудно оставить их. Порой он чув-
ствовал отвращение, переходившее в яростное сопротивление
велениям Святого Духа. То, что он писал в такие минуты, ут-
верждал потом Сведенборг, было полным вздором, лишенным
жизни и смысла. Один из снов, в котором ему привиделась тя-
жело нагруженная лошадь, павшая от чрезмерного напряже-
ния сил, он истолковал как символ своих занятий анатомией.
Сведенборг воспринял сон как указание не писать слишком
большой книги, что немало повлияло и на его решение вооб-
ще бросить все светские изыскания.
Состояние депрессии чередовалось с переживанием нео-
бузданной радости. Как-то во сне он увидел себя идущим по
темной дороге, но вдруг впереди появился свет, который раз-
горался все ярче. Ощутив внезапно свою ничтожность, Све-
денборг разразился рыданиями, в ушах зазвучали слова зна-
комого гимна:
Иисус — вот мой друг, и самый лучший,
Не было сроду никого равного Ему.
Могу ли я, как большинство людей, забыть Его?
Могу ли оставить Его?
Никому не под силу отнять меня

От Его милосердной любви,
Воля моя с Его волей едина вовеки,
Здесь, на Земле, и в Мире Горнем.
«Мне кажется, что почки раскрылись, такие зеленые!» —

отмечает он. Вскоре после этих слез радости он пережил свой
первый экстатический опыт.
Была Пасха, и Сведенборг причастился Святых Тайн. Ве-
чером его сознание было растревожено искушениями. Ра-
дость в душе сменялась безысходной тоской. Ему присни-
лось, что он встретил знакомого, который безуспешно
пытался увести его с собой. Сведенборг увидел в этом призыв
к гордыне, богатству и тщеславию. После борьбы с искуше-
ниями он пережил небесное блаженство, полно осознавая Бо-
жественную любовь и свою готовность отдать жизнь Ему. «Я
был на Небе, — записал он, — и слышал речь, которую неспо-
собен воспроизвести человеческий язык...»
На следующий день, 6 августа 1744 года, он выехал из Гаа-
ги в Делфт, погруженный в размышления об увиденном нака-
нуне во сне. А той же ночью в Делфте он пережил главное со-
бытие своей жизни.
Вечером Сведенборг читал о чудесах, сотворенных Богом
через Моисея, и его огорчало, что к чтению постоянно при-
мешивалось его собственное разумение. Ему никак не удава-
лось обрести крепкую веру, потребную для такого чтения. Он
верил и не верил. Недоуменные вопросы закрадывались в го-
лову: почему Бог, который всемогущ, наслал ветер, чтобы со-
брать саранчу? Зачем ожесточил сердце фараона, вместо того
чтобы немедленно явить свое могущество? Он счел, что про-
буждал в нем эти вопросы искуситель, и улыбкой ответил на
его происки. Сведенборг взглянул на огонь и сказал себе, что
вполне мог бы отрицать существование огня, поскольку
внешние чувства обманывают нас больше, чем Слова Бога,
ибо Он есть сама Истина. Здесь и кроется причина того, по-
думал он, что Бог открыл себя пастухам, а не философам.
Около десяти часов он пошел спать. Полчаса спустя Све-
денборг услышал грозный рев, как если бы все ветры мира
слились воедино, по его телу пробежала сильная дрожь, и он

почувствовал присутствие какой-то «неописуемой благода-
ти». Невидимая сила швырнула его лицом на пол. Он попы-
тался подумать о том, что бы это могло быть, и вдруг невольно
закричал: «О, Господи Иисусе! Ты, одаривший великой ми-
лостью столь великого грешника, сделай меня достойным
своей благодати!» Он сложил руки и стал молиться, и вдруг
невидимая рука крепко сжала в темноте его стиснутые ладо-
ни. И он ощутил себя лежащим в Его объятьях, и предстоял
Ему лицом к лицу. «Лик его невозможно описать... И в то же
время облик Его был такой, каким Его видели в земном бы-
тии. Он заговорил со мной и спросил, есть ли у меня свиде-
тельство о благосостоянии*. Я ответил: «Господи, ты знаешь
сие лучше меня!» — «Ну, тогда действуй», — сказал Он. Эти
слова Сведенборг понял как «Люби Меня воистину» или «Де-
лай, что обещал». И Сведенборг добавляет здесь: «Господи,
ниспошли на меня свою благодать для такого деяния. Я по-
нял, что сие выше моих сил. Я проснулся, весь дрожа».
В состоянии какого-то полусна он размышлял над тем, что
произошло. «Что бы это могло быть? Видел ли я Христа, Сы-
на Божия?» Было бы грехом сомневаться в этом. Но нам заве-
щано испытывать духов. Он припомнил, как был подготовлен
к этому переживанию, как упал ничком на пол и как слова мо-
литвы слетели с его уст. «И я постиг, — заключает он, — что
сам Сын Божий сошел с таким шумом и бросил меня на зем-
лю и дал мне слова молитвы. И я сказал себе: «Это был Сам
Христос!» И стал молиться о даровании мне благодати и люб-
ви, ибо сие было сотворено Иисусом Христом, а не мною...
Время от времени меня сотрясали рыдания, но то были слезы
не скорби, а величайшей радости. Радости о том, что наш Гос-
подь соблаговолил оказать столь великую милость столь не-
достойному грешнику».
Сведенборгу явилась мысль, что кто-нибудь может при-
нять его за святого и поклоняться ему. Это было бы великим
* Справка, которую выдавали местные власти о финансовом

состоянии корабельной компании на момент выхода корабля
из порта.
грехом. В молитвах он заверял Господа, что никогда не допус-

тит в своей жизни столь тяжкого греха. Только Иисус достоин
поклонения. Сам же он ничтожнее других, и грехи его тяже-
лее, чем грехи других, ибо источник их лежит глубже. «Вот что
я понял теперь в отношении духовных предметов: для такой
жизни нужно умалить себя... Святой Дух открыл мне сие, но
я, в своем глупом разумении, пренебрег этой истиной, кото-
рая есть основание всего».
25 апреля Сведенборг провел в Амстердаме приятный день
в обществе своего друга, Генриха Поша. «Я был среди моих
старых знакомых, — заявляет он, — и ни один из них даже не
заподозрил во мне перемены, которая случилась по милости
Божьей... А я не смел сказать о милости, оказанной мне. Ибо
знал, что сие побудило бы людей толковать мои слова на раз-
ные лады сообразно своему разумению».
Он отмечает, что любовь к себе постоянно мешала ему в
жизни, и приводит в качестве примера собственной гордыни то,
что, когда кто-нибудь не оказывал ему должного почета, он все-
гда думал: «Если бы только он знал, какой милости я удостоил-
ся, он бы вел себя иначе!» Он молился о прощении ему этого
греха и даровании другим такой же благодати. И добавлял: «Воз-
можно, что и они уже обладают ею или будут обладать».
Однажды он услыхал, как его соседа за столом спросили:
может ли печалиться человек, у которого много денег? Све-
денборг улыбнулся про себя. Если бы этот вопрос задали ему,
он ответил бы, что тот, кто живет в изобилии, подвержен бо-
лее безутешной печали, нежели печаль ума и сердца.
«Я имею возможность жить богато, живя только на мои до-
ходы. Я могу делать все, что пожелаю, и тем не менее иметь
избыток средств, так что могу засвидетельствовать, что печаль
и меланхолия, которые происходят из недостатка средств к
существованию, не столь тяжелы и касаются лишь тела, и им
не сравниться с печалью другого рода...»
Проходя мимо книжной лавки, он вдруг подумал, что его
труды могут воздействовать на умы людей больше, чем книги
других.
«Но я тут же обуздал себя мыслью о том, что каждый чело-
век служит другому и что Господь имеет тысячу способов тро-
нуть человеческое сердце и бесполезных книг не бывает... И

тем не менее гордость тщится заполучить меня. Да обуздает ее
Господь, ибо вся власть в Его руках!..
Господь дарует мне смирение, чтобы я мог видеть свои ни-
чтожество, нечистоту и бессилие».
Однажды он не ответил на приветствие некоего знакомого
за столом, чем тот был весьма обижен. Желая загладить вину,
Сведенборг сказал, что часто пребывает в глубокой задумчи-
вости, не замечая, когда кто-нибудь приветствует его, и про-
ходя мимо друзей на улице, не узнав их. Он призвал в свидете-
ли другого знакомого, который подтвердил правоту слов
Сведенборга. «Никто не заботится так, как я, о соблюдении
правил вежливости», — замечает он.
Он отмечает, сколь сильно его влечение к занятиям анато-
мией, и признает, что охотнее изучал бы философские пред-
меты, нежели духовные. Он не только любил бывать в обще-
стве, ему еще и нравилось похваляться своими трудами. Его
даже преследовал страх, что кто-то или что-то отвлечет его от
работы исключительно ради любви к Богу. Это было то самое
духовное распутство, в которое его постоянно заманивали не-
кие духи. Ведь если на первое место поставлена любовь к Бо-
гу, человек не может испытывать никакой иной любви. Чело-
веческое разумение должно быть уничтожено, и это дело
Бога, но не человека. Как-то Сведенборг провел весь день в
молитве, посте и чтении Библии, признавая себя нечистым с
головы до ног и моля Иисуса помиловать его. И тогда он по-
чувствовал, что ему дано принять веру, не примешивая к ней
свое разумение. Ранним утром, перед пробуждением, он уви-
дел перед собой сияющий круг, который представлял беско-
нечную любовь, любовь, которая наполнила его бренное тело
неизъяснимой радостью: «Тогда я постиг в духе, что происте-
кающее из самого центра, каковой есть любовь, — это Дух
Святой... Когда человек обладает любовью, сосредоточенной
не на себе, а на общем благе и существующей ради Христа, —
он пребывает в истине. Христос — венец всего».
И в конце концов, после множества внутренних борений,
Сведенборг почувствовал, что Иисус помог ему победить и
что цель его занятий будет достигнута.
«Я не хочу принадлежать самому себе. Я уверен и верую,

что Ты, о Боже, позволишь мне быть Твоим все дни моей жиз-
ни и Ты не лишишь меня Своего Святого Духа, который ук-
репляет и поддерживает меня!»
Он отчетливо осознал, что ангел-хранитель был с ним с са-
мого детства, что он получил свои таланты для того, чтобы
славить Бога, и что будет недостоин жить дальше, если не
пойдет по истинному пути. А что до удовольствий, богатства,
почестей, то все это представлялось ему теперь суетой.
Бог в самом деле обращался к нему, но он лишь отчасти
смог понять Промысел Божий, ибо обращение состояло из
символов, едва ему внятных. Во сне он видел женщину, вла-
делицу очень красивой усадьбы, и прогуливался с ней. Он со-
бирался на ней жениться. Женщина эта была благочестием и
мудростью. Все чувства всегда представали ему в образах жен-
щин. Вообще замечено, что мистики, стремясь выразить лю-
бовь к Богу, которую они переживали в минуты религиозного
экстаза, заимствовали у земной любви ее словарь и даже фи-
зические образы. Видения Сведенборга часто
окрашены в эротические тона. Хорошо знакомый с чело-
веческой физиологией, Сведенборг мог понимать значение
сексуальных снов и честно описывал их. «Такие предметы
могут быть нечистыми для мира, но сами по себе они чис-
ты», — говорит он после одного из таких интимных описа-
ний (запись от 24 апреля 1744 года). Благородные девствен-
ницы символизировали истину и его любимые философские
занятия, и союз с ними обозначал любовь к мудрости. Со-
блазны, удерживавшие его, представали в образах уродства.
Так, неприятный сон означал, что он должен посвятить свое
время чему-то более возвышенному и не писать о низмен-
ных мирских предметах.
«Господи, осени меня Твоей милостью и просвети меня
дальше», — молил он.
Все это время Сведенборг находился в Голландии, готовя

к печати «Животное царство», первые два тома которого уже
вышли в свет. Весной 1744 года он увидел во сне корабль и
счел этот сон указанием на то, что нужно продолжить работу в

Англии, а потому решил напечатать третий том там. Он пре-
поднес два готовых тома своему другу, шведскому послу
Прейсу, и 13 мая отплыл из Амстердама, а уже через два дня,
15 мая, сошел на берег в Гарвиче. По английскому календарю
это было 4 мая*.
В ночь перед прибытием в Англию ему приснилось, что он
рисует некий красивый узор для гравюры на меди — предзна-
менование того, что скоро он создаст нечто прекрасное.
Предзнаменование исполнилось, когда он написал свою сле-
дующую книгу — «Почитание и любовь к Богу».
Видел Сведенборг еще один сон — о благочестивом баш-
мачнике, который был с ним на корабле. Этим «благочести-
вым башмачником», которого он встретил в дороге, был
Джон Сенифф, член общины Моравских братьев, возвра-
щавшийся вместе с детьми из Голландии. Сведенборг попро-
сил его порекомендовать ему семью, у которой он мог бы ос-
тановиться в Лондоне, и Сенифф, служивший сторожем
немецкого прихода, сначала поселил Сведенборга у себя, а
потом познакомил его с Джоном Брокнером, гравировщиком
на Флит-стрит, у которого спустя четыре дня и остановился
Сведенборг. Брокнер принадлежал к той же общине, и собра-
ния братьев по вере проходили у него в доме. Некоторое вре-
мя Сведенборг посещал часовню Моравских братьев на Фет-
тер Лейн, но так и не стал членом общины. Он ходил в
шведскую церковь, там причащался и делал денежные по-
жертвования.
О Моравских братьях он пишет в своем дневнике следую-
щее: «В силу разных обстоятельств я попал в часовню, при-
надлежащую Моравским братьям, которые утверждают, что
являются истинными лютеранами и чувствуют действие Свя-
того Духа, в чем и уверяют друг друга... Мне, вероятно, не доз-
волено стать членом их братства. Их часовню мне было дано
увидеть за три месяца до того, как я пришел туда, и все, кто
присутствовал там, были облачены в священнические одеж-
ды» (запись от 19—20 мая).
* В Швеции в это время был принят юлианский календарь.

Сведенборг вел уединенную жизнь, но поддерживал дру-

жеские отношения с Брокнером и часто беседовал с ним.
Брокнера, несомненно, очень интересовал необычный посто-
ялец, столь поглощенный духовными делами. Можно даже
предположить, что возвышенное духовное состояние, в кото-
ром постоянно пребывал Сведенборг, влияло на атмосферу
всего дома. Однажды он два дня просидел взаперти в своей
комнате, не пуская в нее даже горничную. Он сказал, что хо-
чет быть один, ибо занят большой и важной работой.
Моравские братья определенно были разочарованы тем,
что Сведенборг не захотел к ним присоединиться. Возвышен-
ные переживания Сведенборга не вписывались в жизнь об-
щины, и это, должно быть, было им неприятно. В июле он пе-
реехал от Брокнеров, сославшись на то, что хозяева мешают
ему работать. Перед самым отъездом Сведенборга случилось
неприятное происшествие, которое много лет спустя дало пи-
щу для слухов о том, что Сведенборг был сумасшедшим.
Рассказывают, что однажды два еврея, обнаружив Сведен-
борга лежащим в комнате без чувств, украли у него золотые
часы. Сведенборг обнаружил, что они вытащили часы из его
подушки. Воры стали уверять его, что он сам, будучи в беспа-
мятстве, вышел на улицу и выбросил часы в канаву.
«Друзья мои, вы знаете, что говорите неправду», — отвечал
Сведенборг. Но когда кто-то посоветовал ему обратиться в суд,
он отказался, сказав; «Своим поступком они навредили себе
больше, чем мне. Да сжалится над ними Господь». Теперь
Сведенборг работал над третьим томом «Животного царства»,
посвященным органам чувств, но перед ним открывались но-
вые пути мысли, и в голове у него рождались новые планы. Во
сне он увидел прекрасный дворец, в котором хотел жить, что-
бы иметь возможность всегда видеть перед собой рощицу фи-
никовых деревьев вдоль рва, окружавшего дворец. «В дальнем
конце одного крыла дворца было открыто окно, и я подумал,
что хотел бы жить там. Дворец может означать план моей ра-
боты» (запись от 15—16 июня).
Однажды, в дремотном состоянии, он снова пережил «свя-
щенный трепет» и увидел перед собой кого-то. «Должно быть,
это был ангел, ибо я не был брошен лицом к земле». Он уви-
дел этого ангела, по его словам, «внутренними чувствами, от-

деленными от внешних». Это было первое в длинном ряду по-
добных видений, которые с течением времени становились
все более частыми и ясными.
Впервые Святой Дух посетил его 21 сентября. Сведенборг си-
дел, глубоко погруженный в свои мысли, когда вдруг услышал:
«Придержи язык или я ударю тебя!» Это происшествие напугало
его, и он воспринял его как предостережение не уделять так мно-
го времени научным занятиям, особенно по воскресеньям и в
вечернее время. Сведенборг и вправду был неутомим, закончив
переписку двухсот страниц in folio менее чем за полтора месяца!
Такая поразительная скорость была возможна только потому,
что ум его был необычайно ясен и не ведал стеснений. По его
собственным словам, он «пребывал в продолжительных и глубо-
ких размышлениях, свободных от забот и тревог». В духовной
жизни его преследовали искушения. Он был осмотрителен в де-
лах, скромен в общественной жизни, а временами принимал
участие в каких-нибудь приятных развлечениях.
Работая над продолжением большой книги, он увидел од-
нажды во сне, что пьет небесный нектар, — знак того, что по-
мощь в работе будет оказана ему свыше и что Высшее Суще-
ство использует его как свое орудие. «Я уподобляюсь орудию,
с которым Он делает все, что Ему угодно... Я хочу стать оруди-
ем, которое поразит дракона!»
Но искушения не оставляли его. Соблазненный лестью, он
постоянно чувствовал потребность похваляться своими тру-
дами. «Никто из смертных, только Бог может помочь мне!» —
восклицает в отчаянии Сведенборг, и ему снится, что его хо-
чет поднять на рога огромный черный бык. «Ты будешь в це-
лости и сохранности», — так понял он этот сон. Его не остав-
ляло предчувствие, что с ним что-то случится, когда он
закончит первую главу, посвященную органам осязания.
Предчувствие сбылось, ибо вскоре Сведенборгу снова при-
снился тот же прекрасный дворец, который он однажды уже
видел во сне, и дворец этот был весь залит солнечным светом.
«Мне было сказано, что я смогу стать членом того общества —
как бы бессмертным, — в котором никто из людей не бывал
до своей смерти и возрождения к новой жизни».
В голове его рождался план следующей книги. Название

пришло во сне. Она должна была называться «Почитание и
любовь к Богу». Из видения он узнал, что книге надлежало
быть непохожей на предшествующие труды, ибо она должна
была родиться из любви совсем другого рода. Но он пребывал
в сомнении относительно того, не воспримут ли ее другие как
заурядный труд, как пустую забаву. Он даже порывался забро-
сить ее, но ему были даны силы продолжать работу (запись от
6—7 октября).
Два дня спустя он записал: «Прошлая ночь была прекрас-
нейшей в моей жизни, потому что я видел Царство Невиннос-
ти. Я видел перед собой самый красивый сад, какой только
можно представить. Потом вошел в длинную залу, где стояли
изящные белые сосуды с молоком и возле них лежал хлеб. Ко
мне подошел красивый невинный ребенок... Все это означа-
ло, что я очутился в Царстве Невинности. Я проснулся, сокру-
шаясь о том, что мне не довелось там остаться...»
Ему казалось теперь, что он вообще перестал понимать ре-
лигию, но что Бог научит его этому заново, ибо он достиг со-
стояния, когда уже не знал ничего, а все готовые мнения были
от него отняты. Вот так, говорит он, начинается познание ду-
ховных предметов. Сначала ты должен уподобиться ребенку,
а потом в тебе вскормят знание. Те, кто старается помочь себе
найти дорогу на Небо, трудятся напрасно и постоянно риску-
ют погубить себя, найти этот путь легко, когда человек сам
поворачивается к Богу.
Но суетные мысли не отпускали его. Однажды собака, ко-
торая вроде бы была на привязи, набросилась на него и поку-
сала ему ногу. Это происшествие Сведенборг объяснил тем,
что за день до того, когда слушал лекцию в Лондонском вра-
чебном совете, он оказался «настолько легкомыслен», что во-
образил, что в лекции непременно должны были упомянуть о
нем как о «хорошем знатоке анатомии».
Многое в своей жизни Сведенборг воспринимал теперь
как знак Божественного водительства. Ему было наказано «не
брать ничего чужого и ничего не предпринимать не во имя
Христа». С необычайной проникновенностью он описывает,
как ему было показано свыше, что он должен наконец совсем
оставить научные изыскания и обратить свой взор на более

возвышенные предметы.
«Когда я шел с другом по длинному коридору, к нам при-
близилась прекрасная девушка, которая со стоном упала к не-
му в объятья. Я спросил ее, знакома ли она с ним. Она не отве-
тила. Я взял ее за плечи и повел прочь от него. Это означало,
что я должен начать новую работу» (запись от 26—27 октября).
Однажды утром, едва пробудившись, он вновь, увидел све-
чение, подобное тому, какое созерцал шесть или семь лет то-
му назад, начиная работу над «Экономией животного царст-
ва». На сей раз свечение было тоньше. Он бросился ничком
на пол. Видение исчезло. На какое-то время Сведенборг по-
грузился в беспамятство. Как и в прошлый раз, это означало
для него, что сознание очищено от всего, что могло стать пре-
градой для понимания.
Так практически заканчивается этот поразительный «Днев-
ник сновидений». После этой следует лишь еще одна запись,
датированная маем 1745 года.
Поклонение и любовь к Богу
По-видимому, Сведенборг начал работать над книгой

«Поклонение и любовь к Богу» 7 октября 1744 года, бросив
писать книгу «О чувствах», которая частично уже была напе-
чатана. Черновик новой книги был закончен в необычайно
короткий срок.
Весна его жизни была уже позади, Сведенборг жил в Лон-
доне один, грустный и неприкаянный, снедаемый, должно
быть, ощущением внутренней опустошенности, с тех пор
как работа, последняя в ряду философских сочинений и в
известном смысле являющая венец его трудов, была закон-
чена. Что же венчала собой эта работа? В ней он призывал
людей предаться созерцанию Бога и стремился показать, по-
средством рассуждений и доказательств, то, что постиг сам
благодаря упорным занятиям: все начинается и преходит че-
рез Божественное, к нему же и возвращаясь. Сведенборга уг-
нетали очевидные признаки того, что ученое сообщество не

имело желания признать его труды и что он был совсем оди-
нок. Читая рецензии на «Животное царство», он мог воочию
убедиться, как далека читающая публика оттого, чтобы по-
нять его. К тому же он жил вдали от своей страны и своего
народа. Когда Сведенборг по своему обыкновению прогули-
вался в английском парке — одно из немногих развлечений,
которое он себе позволял, с тех пор как ступил на англий-
скую землю, — он чувствовал это особенно остро. Но его пе-
чаль преобразилась в спокойное созерцание: «Прогуливаясь
однажды в красивой роще с целью рассеять тревожные мыс-
ли и лицезреть деревья, источавшие ароматы лета, я перестал
испытывать грусть, задумавшись о превратностях бытия. Я
подумал, не проходит ли и моя жизнь через подобные пере-
мены, а именно: не то же ли самое случается с нашей жиз-
нью, что и с деревьями; ибо очевидно, что и они всякий раз
начинают свою жизнь с весеннего цветения, проходят через
лето и быстро клонятся к старости, образу осени. Сие проис-
ходит не только с жизнью отдельных людей, но и с целыми
зонами мирового бытия...»
Если возможно рассказать в одном сочинении о целой
жизни, посвященной духовному росту, собрать вместе мечты
детства, наставления родителей, плоды обучения в юности,
поэзию возмужания; если возможно свести воедино взгляды
зрелого человека на общественное устройство, его представ-
ления о космосе, его опыт изучения анатомии и соединить все
это с опытом внутренних прозрений и потом изложить под
одной обложкой, — вот тогда и получится книга, подобная
«Поклонению и любви к Богу». Ибо в.ней Сведенборг подво-
дит итог жизненным трудам и возлагает их к подножию Выс-
шего Судии. Как восточный сатрап, он раскладывает всю по-
клажу своего каравана перед троном монарха.
«Я увидел, что вся моя жизнь была лишь приуготовлени-
ем», — писал он, комментируя один из своих снов. Теперь
подготовка почти закончена, и об этом Сведенборг написал в
своем труде со всей почтительностью разума и любовью серд-
ца; отныне все его чувства были посвящены любви к Богу.
Блестящий прозаический эпос, рожденный этим сплавом,
представляет собой полунаучный-полупоэтический пересказ

истории Творения. Эта книга — в каком-то смысле продол-
жение «Животного царства», ибо в «Проспекте» к ней Све-
денборг указывал, что последняя ее часть будет посвящена
Граду Божию, рассматриваемому как венец всего Творения.
При столь высокой цели не приходится удивляться тому, что
книгу украсили все умственные достижения ее автора.
«De Cultu et Amore Dei» — книга, написанная скорее для
ангелов, чем для людей. Кажется, что автор, потеряв интерес
к спорам с теми, кто привык полагаться только на данные ор-
ганов чувств, данные, которые ничего не сообщают о духов-
ных предметах, захвачен теперь желанием соединиться с ума-
ми, пребывающими за пределами узкой земной сферы. Он
размышляет: «Как прекрасно было предначертанное рожде-
ние девственной Земли от родительского лона Солнца! Как
восхитительны вечная весна, райский сад, где бесчисленные
потоки бурливо текут из своих истоков, растекаясь среди зе-
леных лугов и орошая собою яркий ковер живых цветов, усти-
лающий землю! Сколь обильно было потомство в этом царст-
ве непрерывного цветения, где земля источала всюду мед и
млеко! Здесь каждое чувство могло быть вполне насыщенно,
но здесь еще не было существа, которое могло бы радоваться
всем этим красотам и по раю на земле познать рай небесный
или воздать вечное благодарение Богу, возвращая тем самым
дар самому Дарителю.
В тенистой роще стояло дерево, на котором висело драго-
ценное яйцо, и в это яйцо, как в прекрасный алмаз, природа
вложила свои высшие силы. В яйце, висевшем на Древе
Жизни, имелось все необходимое для последовательных ста-
дий рождения Перворожденного. По прошествии времени
зародыш пробил скорлупу и втянул воздух, приветствуя мир
поцелуем. У родильного ложа стояли обитатели небес, радо-
вавшиеся появлению на свет младенца — надежды всего че-
ловеческого рода. Лежа на спине со сплетенными над головой
нежными руками, он пошевелил губами, словно благодаря
почтительно своего Верховного Родителя не только умом, но
и самой своей позОй, выражающей признательность зато, что
труды природы наконец нашли в нем свое завершение.
Перворожденный получал наставления от олицетворений

Мудрости и Ума, в жилах которых текла не кровь, а любовь;
благодаря их присутствию человек поднимается над дикими
существами. Они говорят ему, что его разум — это почва, кото-
рую освещают лучи Светоча Разума, полные небесного сияния
и любви. Они говорят ему: «Всякая жизнь духовна, и дух —
сущность мира, и Сам Бог есть единственная подлинная сущ-
ность. Творение есть излучение от Бога, и ничто в мире не мо-
жет возникнуть, не имея формы, от которой оно получает
свои способности и свойства».
Они говорят ему, что существуют два пути к познанию ра-
зума: один снизу, а другой сверху. Бог, Великий Архитектор,
предусмотрел также связь между Небесами и миром, чтобы
даже ничтожнейшие существа смогли вернуться в высшие
сферы. Эта связь — Князь мира сего, существо, наделенное
великим могуществом, государь пяти органов чувств. Его дво-
рец — это animus, или нижний уровень сознания. Но князь
этот был настолько упоен своим могуществом в земном мире,
что захотел царствовать также и на небесах. Его бунт закон-
чился тем, что он был закован в цепи и превращен в исполни-
теля приказов Бога. Ненависть к Богу терзает его.
По прошествии времени Перворожденный приходит в от-
даленную рощу и там, словно во сне, видит Нимфу, свою буду-
щую невесту. Прекрасная дева однажды, заметив свое отраже-
ние в фонтане, изумляется ему и узнает от своих «наперсниц
ума» о свойствах души и ума, о таинствах человеческого тела и
совершенствах жизни. Ей также сообщают, что неподалеку
есть другое существо, которому предназначено быть ее спут-
ником в жизни.
Потом Перворожденный видит Нимфу наяву, окружен-
ную сонмом наперсниц, узнает в ней ту, которую много раз
видел в своих снах. Он нежно обнимает ее и называет своей
невестой. В брачное утро, «когда оба одновременно пробуди-
лись от сладчайшего супружеского сна, яркий луч, упавший с
небес, пробежал по их лицам, прогоняя негу и привлекая вни-
мание к чему-то иному, нежели они сами. И в самом средото-
чии небес явилось нечто, что долженствовало обозначить Все-
ленную со всеми ее судьбами и глубочайшими истинами...»
Новой паре, явившей собою цельность бытия, были пока-

заны цель и назначение всех человеческих жизней. Им было
явлено, что все в мире служит вящей славе Бога, цель которо-
го состоит в том, чтобы создать Царствие Небесное, или свя-
тое сообщество, как некое тело, душой которого будет Он сам.
Вокруг центра ослепительного сияния они увидели кольцо
багрового пламени, в котором находились прекраснейшие
лики и формы, осиянные желтыми отблесками. Это видение
преобразилось в круговорот, имеющий форму сердца, кото-
рый испускал и вбирал в себя ослепительные лучи. Так были
явлены средства и цели Верховного Разума — стремление Бо-
га сотворить из человечества небесное сообщество.
Это видение, которое напоминает образ, однажды виден-
ный Сведенборгом во сне, составляет третью часть книги,
которая осталась незаконченной. Сведенборг опубликовал
вторую часть в середине марта 1745 года и приступил к печа-
танию третьей. Но прежде чем он окончил эту работу, духов-
ный опыт дал новое направление его жизни, и в середине ап-
реля 1745 года печатание книги было прервано.
Несколько странно, что наше знание об этом кризисе ис-
ходит не от самого Сведенборга, а из дословной записи того,
что он рассказывал своему другу. Ибо, хотя Сведенборг явно
упоминает об этом в двух своих рукописях, он нигде не опи-
сывает природу того, что с ним произошло.
Однажды он, несколько позже чем обычно, обедал в тавер-
не, где часто бывал и имел свой кабинет. Сведенборг был го-
лоден и с жадностью поглощал еду, мысли же его были по
обыкновению устремлены к небесным предметам, скрытым
от людского понимания.
К концу обеда у него внезапно потемнело в глазах, и он
увидел, что пол в кабинете покрыт отвратительными ползу-
чими гадами, вроде змей и жаб. Сведенборг рассказывал: «Я
был поражен, ибо был в полном сознании и владел своими
чувствами. Тьма сгустилась, а потом вдруг рассеялась, и я уви-
дел, что в углу комнаты сидит человек. Его слова весьма меня
напугали, ибо он сказал мне: «Не ешь так много!»
Передо мной опять сгустилась темнота, но через мгнове-
ние рассеялась, и я увидел, что по-прежнему один. Это нео-
жиданное происшествие заставило меня поспешить домой. Я

ничего не сказал хозяину, но глубоко обдумал произошедшее
и пришел к выводу, что эпизод этот не мог быть случайнос-
тью или явлением, порожденным физической причиной.
Ночью мне явился тот же самый человек. На этот раз я не
почувствовал страха. Он сказал, что он — Господь Бог, Тво-
рец и Спаситель мира, что Он избрал меня для того, чтобы
возвестить людям духовный смысл Писания и что Он Сам
объявит мне, что я должен написать.
Той же ночью мне были открыты со всей ясностью мир ду-
хов, небеса и ад. И с тех пор я оставил всякое писание о зем-
ном и посвятил свои труды духовному»*.
Это сообщает нам близкий друг Сведенборга Карл Робзам,
управляющий Стокгольмским банком и член-корреспондент
Академии наук, который расспрашивал Сведенборга о его
сношениях с потусторонним миром. Рассказ Робзама можно
сравнить с одним случаем, о котором сообщает Габриель Бей-
ер, первый последователь Сведенборга в Швеции: «Сообще-
ние о явлении воочию Господа асессору, который видел Его
сидящим в пурпурных одеждах царя у его постели и который
дал асессору Сведенборгу поручение, я слышал из его собст-
венных уст на обеде у доктора Розена, где впервые встретил
этого господина преклонных лет. Я помню, что спросил его,
как долго это продолжалось, на что он ответил: «Около чет-
* В своем дневнике Сведенборг называет духовидение «сим-

волическим видением», подчеркивая, что оно «совершенно
не похоже на человеческое воображение», а равным образом
на сновидение, внушающее спящему убеждение в реальнос-
ти того, что происходит во сне. В этом смысле, отмечает Све-
денборг, явь можно считать разновидностью сна. Способ-
ность к духовному видению у Сведенборга была тесно
связана с особой техникой сдерживания (вплоть до полного
замирания) дыхания и устранения чувственного восприятия.
(И то, и другое имеет параллели в практике духовного совер-
шенствования на Востоке.) По свидетельству Сведенборга,
на Небе, которое есть не что иное, как тело «Великого Челове-
ка», все существа причастны к одному общему дыханию. Чем
ближе небесные существа к Богу, тем глубже и сдержаннее их
дыхание. Вместе с тем воздействие сил ада вызывает удушье.
верти часа». Еще я спросил, не повредило ли сильное сияние

его зрению, и он сказал: «Нет».
Это событие, несомненно, и стало причиной того, что тре-
тья часть «Поклонения и любви к Богу» не была напечатана.
Или — если можно так сказать — возвышенная цель этой ра-
боты была в самом деле достигнута, но не так, как представлял
себе это Сведенборг. Ведь дальнейшее повествование должно
было касаться грехопадения человека и его возвращения к со-
вершенству как цели всего Творения. Но если путь назад шел
через Слово Божие, есть своя логика в том, что в этот момент
внимание Сведенборга должно было обратиться на объясне-
ние Слова. Ибо смысл третьей части заключался в том, что че-
ловек должен через поклонение возвыситься до любви к Богу.
Что можно сказать об этой удивительной книге, в которой
так вдохновенно соединяются наука и поэзия?
Ее можно рассматривать как аллегорию, описывающую
возникновение человеческого разума. Под Перворожденным
здесь понимается не индивид, но Разум всего человечества,
назначение которого и раскрывается в его опыте. Здесь нам
является душа в ее первичной чистоте и, более того, здесь мы
находим рассказ — выраженный в символической форме — о
возмужании разума самого Сведенборга. Ибо в книге подво-
дится итог всех периодов его жизни, занятий естественными
науками, философией, анатомией и психологией, которые
находят завершение в мистическом поклонении Богу.
Эта книга связывает его философию с высшими способ-
ностями воображения, которые Сведенборг начал открывать
в себе. Она представляет духовные идеи в чувственных обра-
зах. Она свидетельствует о том, как сам Сведенборг внутри се-
бя вновь обрел потерянный рай.
Ибо Адам стал новой волей и новым пониманием Сведен-
борга, новым человеком, сотворенным Богом. Когда в книге
говорится о страстном желании Перворожденного узнать, от-
куда в его сознание входит чувство великого добра, можем ли
мы не видеть, что Сведенборг говорит о себе? Подобно Ада-
му, он видел себя в объятиях Божественной Любви и слышал
обращенные к себе слова: «Сын мой, у меня есть и твоя муд-
рость, и ты сам. Между любовью одного и другого нет связи
крепче, чем мудрость. Как горячо желаешь ты знать, откуда

приходит в мир счастье жизни! Не спрашивай более об источ-
нике. Ты пребываешь в сокровеннейшей его глубине. Любовь,
которой ты обнимаешь Меня, происходит от Меня. Мне угод-
но, чтобы ты чувствовал ее в себе. Ибо такова природа души».
* * *
О смысле и значимости этой работы Сведенборга говори-

ли разное. Один шведский поэт много лет спустя сказал, что в
«Поклонении и любви к Богу» «содержится достаточно по-
этического вдохновения для целой дюжины поэтов первой
величины, если разделить его между ними поровну». Совсем
иначе оценили книгу Сведенборга при его жизни. Слова авто-
ра о том, что к этой работе можно отнестись как к досужему
разговору, оказались вполне оправданными, когда он увидел
посвященные ей обзоры в различных литературных журналах.
Критики недоумевали: было ли единственным мотивом авто-
ра простое желание дать читателю несколько мгновений при-
ятного отдохновения? Может быть, он хотел написать пьесу,
поскольку книга разделена на сцены?
Неспособность критиков понять смысл книги не была не-
ожиданностью для Сведенборга. Он предвидел ее. Но обвине-
ния, прозвучавшие на страницах «Библиотеки Разума», в том,
что его рассказ несовместим с библейской историей Творе-
ния, по-видимому, задели его за живое. Ибо в скором време-
ни он написал сочинение, озаглавленное «История Творения,
как она изложена Моисеем». В этой работе он подробно со-
поставляет библейский текст с собственной поэтической вер-
сией и приходит к выводу: «Сравнив эти два рассказа с пре-
дельной тщательностью, я поразился их совпадению».
Позднее он скажет, что, независимо от того, был ли чело-
век сотворен из земли, вышел ли из яйца или появился через
некое растение, «он в любом случае сделан из праха, ибо все,
что проходит через корни растений, идет из земли».
Сведенборг надеялся, что его книгу поймет и оценит кто-
нибудь из ученых. Он послал первую часть послу Прейсу в Га-
агу с просьбой прочесть ее и, если книга понравится, раздать
по своему усмотрению высланные еще четыре экземпляра
возможным читателям, «особенно ученым людям среди ми-

нистров иностранных дел».
«Поклонение и любовь к Богу» содержит пассажи, свиде-
тельствующие о том, что Сведенборг в период написания
книги разделял различные теологические тезисы лютеран-
ской веры, в том числе догматы о триединстве Бога и о персо-
нифицированном дьяволе, сотворенном ангелом света, но
взбунтовавшемся и изгнанном с небес.
Спустя несколько лет после смерти Сведенборга один анг-
личанин обратился к секретарю общества, занимавшегося
распространением его учения; в своем письме он спросил о
степени достоверности «Поклонения и любви к Богу». Ответ
был таков: «Книга, несомненно, основана на истине, но в нее
закрался и некий личностный момент, поскольку автор до-
вольно свободно обращается в ней с латынью по причине то-
го, что над ним нередко посмеивались из-за упрощенности
его латинского стиля».
* * *
Материал для произведения искусства редко бывает впол-

не оригинальным, ибо художники целиком принадлежат сво-
ему времени, как, впрочем, и прошлому, и обращаются к об-
разам, которые уже присутствуют в сознании читателей.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
ЦАРСТВО БОЖИЕ
(1745—1772)
Изучение Библии
Печаль,' обволакивавшая ум философа, уступила место ве-

ликому спокойствию и довольству. Из вихрей сомнений он
выбрался в безмятежные воды духовной уверенности. Сведен-
борг больше не чувствовал себя одиноким, непонятым. У него
появилось свое общество — но в другом мире. И неважно, что
никто здесь не догадывался о существовании этого другого ми-
ра. Ему больше не было нужды соотносить свои мысли со
взглядами людей науки, которые видели не дальше того, что
могли показать микроскопы. Он знал теперь, Кому служит, и
чувствовал, что ему открылось великое, доступное лишь не-
многим предназначение. Вместо беспокойных снов он общал-
ся теперь с духами и ангелами, и в его видениях присутствова-
ла отныне спокойная уверенность в том, что его ведет Господь.
Сведенборг по своему обыкновению отнесся к новому
предназначению методически. Раскрытие духовного смысла
Писания требовало тщательного исследования Библии, поэто-
му первым его начинанием было составление полного указате-
ля Ветхого и Нового Заветов. Он ничего не пытается разъяс-
нить. Его «Библейский указатель» — это алфавитный список,
занимающий три фолианта. Работа над ним занимала его до
конца пребывания в Лондоне и еще три года, когда он жил в
Швеции и Голландии. Сведенборг открыто утверждает, что не
читал книг по теологии, но, возможно, благодаря семейному
воспитанию он был больше других знаком с Библией, основой
всех лютеранских наставлений. То было время, когда люди ре-

гулярно тратили немало времени на слушание проповедей и
разные благочестивые занятия, несмотря на то что многие на-
чали терять веру, ибо перестали правильно понимать Библию.
Чтобы проследить путь, пройденный Сведенборгом, по-
лезно будет обратиться к его ранним попыткам истолкования
Библии. Обширное собрание заметок, сделанных им в ходе
углубленного изучения этого предмета, теперь опубликовано
под заголовком «Записная книжка философа». Много стра-
ниц в книге заполнено сравнительным изучением понятий,
таких, как благо, истина, разум, воображение, память, и сот-
ней других, о которых толковали Платон, Аристотель, Лейб-
ниц, Декарт, Мальбранш, если ограничиться упоминанием
только наиболее известных философов.
Первой попыткой построить систему, изучая слова как
символы нематериальных идей, была рукопись «Иероглифи-
ческий ключ». Она была написана, по-видимому, незадолго
до октября 1744 года, когда Сведенборг наблюдал за печата-
нием последнего тома «Животного царства». Именно в этом
сочинении Сведенборг, кажется, впервые высказывает наме-
рение приложить результаты научных исследований к толко-
ванию священных текстов, ибо в заключительной фразе книги
он говорит: «Толковать Священное Писание дозволительно,
ибо дух глаголет природно, равно как и духовно».
Краткое сочинение «Соответствия и представления» от-
крывается этой же мыслью, выраженной почти в тех же самых
словах: «Дух говорит о природных вещах духовно... природ-
ный человек говорит о духовных вещах природно. Говорить
чисто духовно не есть свойство человека... ангельская же речь
есть чисто духовная речь, которая выражается не словами...»
В этой работе он начал нащупывать метод, с помощью ко-
торого стало бы возможным подобное толкование Священ-
ного Писания. Здесь он впервые занялся поиском духовных
эквивалентов естественных слов. Он просматривает Библию
с целью отыскать слова и выражения, которые используются
как аллегории или типы и хранят в себе духовные идеи. Све-
денборг находит эти аллегории и типы в истории со змеем в
раю, в видении Иакова о лестнице, ведущей в небо, и в апока-
Часть третья. Царство Божие (1745— 1772) 141
липтическом рассказе о Сыне Человеческом и семи свечах.

Иногда соответствия даны вполне открыто, говорит он, как,
например, в утверждении о том, что «прекрасная ткань — это
добродетель святых». Книги, подобные Притчам Соломоно-
вым, полны указаний на соответствия, «но, поскольку их чув-
ства не украшены пышной одеждой слов, которая в ходу в на-
ше время, мы считаем их слишком простыми и презираем в
душе, хотя на словах утверждаем обратное». Он спрашивает,
не равно ли все, что сказал Сенека, одному лишь высказыва-
нию Давида или Соломона, и добавляет сокрушенно: «Если
бы кто-нибудь в наше время стал писать, как Давид, его сочли
бы невежей. А если бы кто-нибудь стал писать, как Соломон,
его назвали бы простодушным моралистом, не дошедшим да-
же до порога мудрости... Воистину, если бы кто-нибудь стал
говорить, как Христос, в глазах современных людей он гово-
рил бы вещи слишком простые и невзыскательные».
Далее Сведенборг дает духовное истолкование Иисусовой
молитвы, разбирая ее фраза за фразой и показывая, что она
относится к пришествию Царства Божьего. С упадком рели-
гии Бог стал обращать внимание на то, что привлекает наши
органы чувств, как-то: величественные храмы, жертвоприно-
шения, алтари и обряды. Но все это лишь внешний признак
истинной Церкви, и если принять его за сущность религии,
можно впасть в идолопоклонство. Образы использовались
для того, чтобы люди могли открыть в них тайны, божествен-
ные и духовные. Они — типы, посредством которых человече-
ский ум может постигнуть Божественный Дух. Но они почти
утратили свой смысл с течением времени.
«Все наши слова... как маленький хаос, который мы не мо-
жем понять; так происходит со словами солнце, воздух, чело-
век, разум, тело. Ум знает, как присваивать имена всему это-
му, но что это такое? До тех пор пока не будет выявлено то,
что сокрыто в них, эти слова останутся пустыми, ненадежны-
ми наименованиями».
Первая попытка истолкования Библии в творчестве Све-
денборга — это небольшое сочинение, написанное в конце
1745 года. Оно носит название «История Творения, как она
изложена Моисеем». Как мы уже говорили, в ней Сведенборг
фраза за фразой сопоставляет библейский текст со своей вер-

сией Творения, изложенной в книге «Поклонение и любовь к
Богу». Ближе к концу книги он часто упоминает о приходе
Мессии, который поразит змея в голову, о чем говорится в
Книге Бытия. На последней странице он делает примечание:
«Господи Иисусе Христе, веди меня путями, по которым мне
предназначено Тобою идти... Да буду я освящен и вдохновлен
Духом Божьим и Христовым и непреклонен в правосудии.
Сие будет свидетельством Царства Божия».
Эти торжественные слова, по-видимому, означают, что в
это воскресенье ноября Сведенборг после горячей молитвы
начал большую работу, названную им «Слово разъясненное».
Он посвятил ей все свое время до февраля 1747 года.
Можно было бы предположить, что одинокий ученый при-
готовился к трудам чисто интеллектуального свойства, к рабо-
те, преследующей скорее схоластическую, нежели практичес-
кую цель, но это было не так. Его цель так определена им в
первом разделе книги: «Давайте рассмотрим Писание с целью
поиска Царства Божия... Писание говорит о Царстве Божием
не в каких-то отдельных местах, а постоянно; ибо сие Царство
есть венец творения всех вещей, как небесных, так и земных».
Сведенборг был уверен, что время пришествия Спасителя со-
чтено; он верил, что тайны Писания связаны именно с прише-
ствием, и чувствовал, что и ему предназначено раскрывать их.
«Мессия грядет», — писал он в ноябре 1746 года. «Да поз-
волено будет предсказать, что это время уже близко», — пи-
сал он в мае следующего года. Он полагал, что, поскольку в
духовных вещах царил столь прискорбный всеобщий голод,
близилось время пришествия Спасителя в Его славе, и что
пришествие это должно свершиться не буквально, а духовно.
Господь придет к тем, кто признает его духовно, в истинном
смысле Писания. Ему казалось, что кто-то уже послан опове-
стить об этом мир, и среди таких посланцев он видел себя.
Прозрение было постепенным. Мало-помалу, говорит Све-
денборг, он получил доступ к сокровенному смыслу вещей, и это
произошло благодаря усердным занятиям — не менее усердным,
чем прежние занятия анатомией. Познание соответствий стало
его непосредственной задачей. Он видел их во сне, и они «были
продиктованы его разуму». К примеру, что могли означать поня-

тия «золото», «серебро» и «посланник»? без откровения было бы
невозможно познать подлинный смысл таких слов.
Дабы Сведенборн мог постичь, как ниспосланы бывают от-
кровения, духам порою разрешалось водить его пером по бумаге
или диктовать ему вслух, как это было с пророками. Но такие на-
диктованные записи позднее были уничтожены Сведенборгом.
«Я писал целые страницы, и духи полностью водили моей
рукой, так что письмо было их делом».
Случаи такие были редки и каждый раз особо отмечались
Сведенборгом в его дневниках.
«Когда я писал, они хранили молчание. Не позволялось го-
ворить то, что диктовалось мне устно. Когда ко мне обраща-
лись голоса, письмо надо было прекращать, ибо мне было доз-
волено говорить только то, что исходило от самого Мессии...»
Позднее он прямо записал, что имел правао передавать на-
ставления, исходившие единственно от Господа. Это были
наставления в виде сознательного внушения уму, который
был подготовлен науками к такому восприятию. Они стали
результатом тщательного, терпеливого изучения Библии.
«Я мог видеть наконец, что десница Божественного Прови-
дения руководила моими поступками с ранней юности, чтобы
я мог прийти к этой цели; чтобы посредством знания природ-
ных вещей я мог познать вещи, которые сокрыты глубоко в
Слове Божием и так послужить орудием раскрытия их... верьте
мне, о читатели, ибо я говорю истину, что в каждом слове, ис-
ходящем из уст Иеговы, содержатся вещи в высшей степени
сокровенные и столь всеобщие, что они заключают в себе все
сущее во все времена... Ибо во всяком высказывании, в кото-
ром Иегова изъявляет свое Слово и свой Святой Дух, присут-
ствует Он Сам и тем самым — само Бесконечное».
Он считал Адама не только первым сотворенным челове-
ком, но и дороначальником существ, из которых будет состо-
ять Царство Божие, существ, сотворенных по образу и подо-
бию Божию. Земной рай означал рай небесный. Состояние
невинности Адама как раз и означало, что он жил согласно
небесному порядку, ибо небесная жизнь наполняла его до то-
го момента, когда он вкусил запретный плод, то есть до тех
пор, пока он не стал полагаться на восприятия низшего по-

рядка, обусловленные органами чувств.
«Слово разъясненное» охватывает Пятикнижие Моисея и
посвящено главным образом еврейской Церкви как предтече
христианства. По сравнению с другими современными учены-
ми, Сведенборг открыл более глубокое символическое измере-
ние; правда, речь шла, по его словам, не о «духовном смысле»,
но скорее о «внутреннем историческом смысле». Ибо в этой ра-
боте он все еще предстает учеником, пишущим с гораздо мень-
шей уверенностью и ясностью, нежели в позднейших трудах. Он
часто терялся в догадках относительно внутреннего смысла слов.
«Я не понимаю этих слов», — говорил он, или: «Это все еще тем-
но» и т. д. Внутренний смысл виделся ему как через экран.
Сведенборг собирался напечатать эту работу. По его мыс-
ли, она должна была подготовить людей к принятию Господа,
когда свершится Второе Пришествие. Его собственные духов-
ные переживания не предназначались для публикации, и па-
раграфы, посвященные им, были сняты. Что касается ученого
мира, то он не ожидал от него ничего, кроме, неприятностей.
«Они озлобятся, когда их наука будет опровергнута». Не имел
он никаких сомнений и относительно того, какую роль угото-
вано сыграть ему самому:
«Дабы люди не сочли мои утверждения баснями, я могу за-
свидетельствовать со святой честностью, что был допущен в
духовный мир Самим Спасителем, и сие свершалось посто-
янно в продолжение написания этих произведений, которые
ныне становятся доступными публике».
Каким образом необыкновенный опыт Сведенборга по-
влиял на его положение в обществе? Заметили ли его знако-
мые какие-нибудь перемены в нем, что-нибудь такое, что
могло быть истолковано, как признак душевной неуравнове-
шенности? В январе 1746 года он пишет: «Во время моих раз-
говоров с духами я находился пять месяцев с друзьями в своей
стране. Я общался с ними, как прежде, и никто из них не за-
метил во мне способности к таким беседам с небесами. Ино-
гда, находясь среди людей, я беседовал и с духами, и с теми,
кто окружал меня... В таких случаях окружающие неизменно
думали, что я погружен в свои мысли...»
В течение этих двух лет Сведенборг всего двенадцать раз от-

сутствовал на службе в Горном ведомстве. Он обсуждал там про-
блемы металлургии, улаживал споры между рабочими рудников
и часто, как старший член коллегии, председательствовал на ее
заседаниях в отсутствие главы ведомства. Ни для кого поэтому
не было неожиданностью предложение коллегии ведомства на-
значить Сведенборга его главой после того, как весной 1747 года
прежний начальник Горного ведомства ушел в отставку. Однако
в ответ Сведенборг подал королю прошение о новом отпуске,
необходимом ему для поездки за границу и завершения новых
важных трудов. В течение более чем тридцати лет, напоминал он
королю, он служил в Горном ведомстве, несколько раз выезжал
за границу, опубликовал много своих работ и при этом никогда
не просил никакой компенсации за труды. Поэтому теперь ис-
прашивал отставки и королевского позволения получать поло-
вину прежнего жалованья, отказавшись от обычно даваемого в
таких случаях почетного звания государственного советника.
Просьбу Сведенборга король удовлетворил тем охотнее,
что ожидал от него новых книг, которые принесли бы славу и
пользу Швеции. Когда Сведенборг передал коллегам коро-
левский указ, освобождающий его от обязанностей службы,
все они выразили сожаление о том, что ведомство лишилось
столь достойного человека, и попросили асессора посещать
заседания коллегии, пока не завершится рассмотрение дел,
порученных ему прежде. Сведенборг согласился и присутст-
вовал еще на пяти заседаниях ведомства.
17 июня 1747 года, накануне своего шестого заграничного
путешествия, Сведенборг сердечно распростился с коллегами
и навсегда покинул здание Горного ведомства.
Вместо чудес
Покидая Горное ведомство, Сведенборг хотел как можно

скорее отправиться за границу, чтобы «найти уголок, где бы
смог закончить важную работу, которой был занят». Этой ра-
ботой было «Слово разъясненное».
Первоначально он планировал остановиться в Голландии.

Но, как и в 1744 году, планы его изменились вскоре после
приезда в эту страну. «Слово разъясненное» осталось ненапе-
чатанным и в виде трех рукописных фолиантов пролежало
под спудом целое столетие, прежде чем увидело свет благода-
ря усилиям Иммануэля Тафеля. Дело в том, что уже по приез-
де в Голландию в Сведенборге вновь произошла глубокая ду-
ховная перемена.
Закончив «Слово разъясненное» в феврале, он довел до
конца в Амстердаме «Библейский указатель», из которого в
продолжение последующих тридцати лет черпал сведения для
всех своих богословских трудов.
Поскольку знание Библии предполагает знание древнеев-
рейского языка, возможно, что именно в это время Сведенборг
взялся за его изучение. В дневнике мы находим немало упоми-
наний об этом языке, с которым он был немного знаком еще со
времен учебы в Упсале. Сведенборг утверждает, что, когда ему
«впервые открылись небеса», ему пришлось сначала выучить
еврейский язык, а также «соответствия, на которых построена
Библия», и ради этого он много раз всю Библию перечитал.
Работая над указателем к Книгам Бытия и Исаии, он сде-
лал одну примечательную запись, которая точно указывает
время, когда ему открылось более глубокое понимание Слова
Божия, что и побудило отказаться от прежней работы и на-
чать нечто совершенно новое:
«1747, (?) августа по старому стилю. В моем состоянии
произошла перемена к Небесному Царствию, в образе».
Принято считать эту запись указанием на то, что сознание
Сведенборга было отныне открыто Небесам, что дало ему
способность видеть духовное содержание Слова во всей его
полноте. В свете этого нового прозрения прежняя работа по
толкованию Библии показалась Сведенборгу недостаточной
и неудовлетворительной. То, что он написал, не заключало в
себе истинного внутреннего смысла. В декабре 1748 года он
начал писать «Arcana Coelestia» («Небесные тайны») и закон-
чил первый том в июне следующего года.
«Небесные тайны» — уже четвертый комментарий к Книге
Бытия. Теперь он понял, что эта часть Писания требует совер-
шенно нового подхода, который он мог описать этим назва-

нием «Небесные тайны». В новой работе Сведенборг подни-
мается до созерцания внутреннего, или истинно духовного
смысла Писания, которое обращено к возрождению разума
человека. Речь шла о «Слове, как его видели ангелы». Теперь
он получил вдохновение, которое объясняет как необычно
быстрые темпы написания работы (восемь месяцев), так и пе-
ремену стиля. В нем больше нет колебаний и сомнений отно-
сительно значений слов и соответствий; нет и зависимости от
привычной богословской терминологии. Более того, у него
больше нет сомнений относительно имени, которым следует
называть Иисуса Христа:
«В данной работе под именем Господа подразумевается
Спаситель мира, Иисус Христос, и единственно Он. Это Он
на небесах признается и почитается как Господь, ибо Он име-
ет всю державную власть на небесах и на земле...»
При чтении этого текста невозможно не заметить, что
здесь, в отличие от своих предыдущих работ, Сведенборг го-
ворит голосом того, кто знает истину. Терминология этой ра-
боты наилучшим образом выражает перемены, произошед-
шие в сознании Сведенборга. В предыдущих сочинениях
встречаются выражения, а порой и идеи, заимствованные из
догматов лютеранской церкви, к которой он принадлежал с
рождения (например, вера в триединство Бога или доктрина
об искуплении грехов).
В «Поклонении и любви к Богу», например, говорится о
двух божественных Лицах, одно из которых, Вседержитель
«пылает праведным гневом и, вооруженный молниями, готов
был бы уничтожить мир», если бы другой, «Единородный
Сын», не «бросился в средоточие гнева и не заключил бы че-
ловечество в свои объятья». В «Слове разъясненном» говорит-
ся, что «жизнь и душа крови Мессии утолили гнев Отца» и что
Мессия Своей кровью «искупил грехи и иудеев, и язычников».
Даже позднее Сведенборг упоминал о Святом Духе как о тре-
тьей ипостаси Бога. Как раз это он имел в виду, когда писал,
что «написанное мною о дьяволе не могло быть написано по-
другому постольку, поскольку христианский мир не имеет
другой веры». Иными словами, подобные термины использо-
вались им потому, что выражали буквальный смысл Слова Бо-

жьего в его обыденном восприятии. Сведенборг считал своей
миссией помочь людям подняться над этим восприятием.
В течение нескольких лет Сведенборг ежедневно описы-
вал свой духовный опыт. Сначала он помещал эти записи в
тексте «Слова разъясненного», но после изъял их, ибо они не
предназначались для публикации. Позднее он записывал свои
прозрения в «Духовном дневнике». Первые 148 абзацев по-
явились еще в Швеции и впоследствии были утрачены, но их
содержание известно из составленного самим Сведенборгом
подробного «Указателя к Духовному дневнику». Они посвя-
щены в основном природе духов.
Есть указания о том, что те бумаги сгорели в камине в доме
Сведенборга. Во всяком случае, в письме к своему сток-
гольмскому доверенному лицу Петеру Гультману в сентябре
1748 года Сведенборг просит его не разжигать огня в камине
садового домика, поскольку это грозит гибелью рукописей,
которые он там хранил.
Описывая различные способы, которыми духи могут со-
знательно воздействовать на людей, Сведенборг указывает,
что первый опыт общения с духами открылся ему «через ощу-
щения смутного видения» и что он мог видеть их присутствие,
приближение и уход. Он говорит, что бывает окружен толпой
душ тех, кто умер много лет тому назад. Он знает, что потусто-
ронний мир полон вредоносных сил и злых духов, которые
держат в неволе мириады простых и честных невежественных
душ, которые оказались в заточении вследствие ложных по-
нятий и ошибочных верований.
Однажды ночью он пробудился от беспокойного сна и, весь
дрожа, увидел перед собой «колонну ангелов», среди которых
был Сам Мессия. Ему явилась мысль, что эти ангелы состав-
ляли «железную стену», которая защищала его от сил зла. По-
том его отвели к тем несчастным в определенном месте духов-
ного мира, которое называлось terra inferior — «подземелье».
«И я слышал скорбные крики: «О Господи! Иисус Христос,
помилуй меня! Иисус Христос, помилуй меня!» Сведенборг
утешал их мыслью о том, что милосердный Господь со време-
нем освободит узников из темницы и возьмет к себе на небеса.
В другую ночь он увидел себя плывущим в лодке посреди

бушующего черного моря. Волны проносились мимо него и
обрушивались на берег, где он в конце концов и очутился. Он
чувствовал великое смятение вокруг себя, когда бесчислен-
ные сонмы узников освобождались из своих подземных тем-
ниц — признак того, что «последний час» уже близок. «Пусть
люди бдят!»
Позднее он увидел некоторые души, которые прежде томи-
лись в подземелье, облаченными в белые одежды, на небесах,
где они получали наставления и жили в прекрасных дворцах.
Ему даже показалось, что Бог обнял и поцеловал одну из них.
«Большинство из них предстают самим себе разъезжающи-
ми в колясках из одного места в другое, пытаясь узнать, где им
лучше всего жить, то есть находятся ли они в согласии с душа-
ми, которые там обитают». Ибо каждая душа в конце концов
находит для себя место отдохновения, где может жить в покое.
Сведенборг видел, что двое людей, которых он знал на зем-
ле, попали на самые высокие небеса. Они поведали ему, что
радость их не имеет пределов и по сравнению с ней все зем-
ные удовольствия ничего не значат. Человеческий язык не в
силах описать покой и мир, царящие на небесах. Однажды ве-
чером, перед тем как заснуть, он слышал пение ангелов в выс-
ших небесах, и ему сказали, что обитатели небес неустанно
славят Бога. Но для тех, кто не готов к небесному состоянию,
воздух высших сфер столь неприятен, что, кажется, навлекает
удушье. Так случилось с некоторыми душами, которые наста-
ивали на том, чтобы их подняли наверх: они добились желае-
мого, но потом сами же низринулись вниз.
Состояние духовной отвлеченности не было для Сведен-
борга постоянным. 5 декабря 1747 года он записывает: «Вся-
кий раз, когда я погружался в мысли о земных делах, виден-
ное мною в небесной обители немедленно исчезало; так
падают с небес те, кто позволяет опуститься своим мыслям.
Если мне доводилось подумать о моем саде и том, кто остался
ухаживать за ним, о денежных делах, о мнении моих знако-
мых, о том, что я должен был писать, и в особенности о том,
как написанное мною будет принято другими, о возможности
оказаться непонятым, о новой одежде, которую следовало до-
стать, и прочих вещах такого рода, духи тотчас подавали мне

неприятные, тревожные или недоброе предрасположения...
вот из чего проистекает меланхолия многих людей...»
В первый день марта 1748 года он испытал нечто похожее
на смерть и воскресение: «В этот день утром я пережил состо-
яние тех, кто умирает, я должен был узнать, что они испыты-
вают, а также их состояние после смерти. Воистину мертвым
я не был, но был приведен в некое состояние нечувствия теле-
сных органов. Внутренняя жизнь тем временем сохранялась
полностью, чтобы я мог воспринять и сохранить в памяти об-
стоятельства, переживаемые теми, кто умирает...»
Он описывает частичное прекращение дыхания и то, как
«небесные ангелы вошли и заняли область сердца», оберегая
его от посягательств злых духов: «Когда человек умирает, ан-
гелы немедленно приходят к нему. Стоя у изголовья, они ох-
раняют его от злых духов. Эту помощь они оказывают каждо-
му; и они остаются с человеком еще спустя много времени
после того, как душа освобождается от телесной оболочки. И
не имеет значения, умер человек в постели или в сражении,
поскольку все, что составляет его жизнь — как бы ни было оно
рассеяно, — в одно мгновение бывает вновь собрано воедино
и составляет одно».
Эти прозрения были включены в текст «Небесных тайн»,
несмотря на нежелание некоторых духов раскрывать их для
публики: «Но было сказано, что они даются мне вместо чудес,
без которых люди не поймут природу книги и не будут ей ве-
рить — одним словом, останутся в неведении относительно ее
предмета. Ученые же люди в большинстве своем отвергнут ее».
Что же касается самих духов, которые встречали эту нео-
быкновенную душу — обитательницу сразу двух миров: мира
живых и мира мертвых, — то они обычно называли Сведен-
борга underlig, то есть странный, удивительный, непонятный.
Духовные испытания, которые переживал в это время Све-
денборг, были в самом деле из разряда малопонятных. Они
требовали мужества, но не того, какое свойственно искателям
приключений. Ведь Сведенборг был человеком, имевшим по-
ложение в обществе и талант ученого, человеком, для которо-
го были открыты все поприща и которого не только ожидала,
но уже и преследовала слава. Как же он распорядился своим

богатством? Сведенборг предпочел путь, который неминуемо
должен был обеспечить ему презрение современников, гоне-
ния официального духовенства и враждебность знакомых, ви-
девших, как он тратит время и деньги на печатание никому не
нужных книг. Но он и не ожидал немедленного признания.
«Придут те, которые будут судить без гнева и пристрастия», —
цитировал он Сенеку.
Но все это было ничто по сравнению с опасностью обще-
ния с мертвыми, миром духом, заселенным легионами демо-
нов, готовыми в любую минуту наброситься на него и завла-
деть его душой и телом. Сведенборг эту опасность понимал.
Однажды, пока он спал, говорит он, они задумали задушить
его и наслали такие ужасные видения и кошмары, что он чуть
было не лишился рассудка. Они внушили ему неодолимое же-
лание покончить с собой. Они пытались заставить его выпить
что-нибудь такое, что лишило бы разума. И заставляли ощу-
щать невыносимую боль в разных частях тела,
«Я не уверен, что другие могли бы вынести такие страда-
ния, — говорит он. — Но, привыкнув, я мог переносить их, как
бы не чувствуя боли». Однажды злой дух подкрался сзади и
словно вонзил ему в спину кинжал. «Я почувствовал, будто ост-
рое лезвие пронзило мое сердце, и в тот же миг еще одно вошло
в мой мозг. Но, находясь под защитой Господа, я ничего не бо-
ялся... Если бы Господь не охранял человека, он бы тотчас погиб
вследствие царящей среди демонов неописуемо исступленной и
смертельной ненависти к любви и вере в Господа. Но дьявол не
может причинить вреда тому, кого оберегает Господь, как дано
мне было знать в моих поразительных видениях».
Эта по-детски безграничная вера в защиту, даруемую Гос-
подом, была основой мужества Сведенборга. Но мы не долж-
ны забывать, что он переживал все это ради того, чтобы при-
нести на землю, как твердо верил, знание о непостижимом
духовном мире. Его опасная миссия требовала мужества осо-
бого рода, о котором в своем трактате, посвященном душе, он
пишет в следующих словах:
«Настоящее мужество никогда не сосредоточено на собст-
венной персоне, но является неразлучным спутником многих
и тем самым — общества... Презреннейший и ничтожнейший

из смертных тот, кто не испытывает страха за истину, святые
вещи, за небеса и Бога, а лишь за себя самого... Возвышенные и
поднявшиеся выше смертных вещей души не страшатся при-
нять смерть за истину, особенно за небесную и божественную
истину, потому что боятся за нее и страшатся ее уничтожения».
«Небесные тайны»
Направляясь из Голландии в Англию осенью 1748 года,

Сведенборг собирался напечатать «Небесные тайны» в Лон-
доне. Он хотел издать свой новый труд анонимно, и это было
удобнее сделать в Англии, где его меньше знали.
Готовясь к путешествию, он по своему обыкновению со-
ставил список необходимых вещей, таким образом дав нам
возможность узнать, из чего состояла обыденная жизнь уче-
ного человека того времена. В списке этом значатся чай, пе-
рья, сорочки, галстуки, носовые платки, ночной колпак и
ночная сорочка, шелковый шарф, футляр для парика, таба-
керка, грифели и перочинный нож, очки, кольцо с печатью и
деньги. Некоторые вещи из списка необходимо было купить:
носки, тесемку для ночной сорочки, грелку для желудка и две
упаковки крепкого нюхательного табака. Ему нужно было пе-
ред отъездом забрать у портного пальто на меху, а также выяс-
нить, когда корабль покидает гавань, и встретиться с хозяи-
ном дома, в котором он остановился.
Среди книг, взятых им в дорогу, был «Иудейский словарь».
На корабле он продолжал писать свой «Духовный дневник».
В Лондоне Сведенборг снял на полгода квартиру за шесть
шиллингов в неделю. По-видимому, весной он намеревался
возвратиться в Амстердам. А пока с головой ушел в работу над
«Небесными тайнами».
В продолжение шести лет главным занятием Сведенборга
стало разъяснение смысла Священного Писания и разгадка
тайны сверхчувственного восприятия. Первое стало результа-
том изучения внутреннего строения природы, а позднее и
внутреннего значения слов. Но психические переживания

Сведенборга совершенно не зависели от каких-либо созна-
тельных усилий и мотивов. В новой работе два направления
его поисков слились воедино, даже в заглавии книги: «Небес-
ные тайны, которые содержатся в Священном Писании или в
Слове Господа, разъясненные: здесь сказано о тех, что заклю-
чены в Книге Бытия; с диковинами, виденными в Мире Ду-
хов и на Небесах Ангелов».
На первых страницах книги Сведенборг утверждает, что в
Ветхом Завете имеется тайный смысл, что христианский мир
пребывает в полном неведении относительно него и что никто
не может узнать этот смысл, кроме как от Господа. Засим он
предъявляет как бы доказательства того, почему читатели
должны ему верить. Он объявляет миру, что получил знания о
жизни после смерти отдухов и ангелов: «Истина состоит в том,
что повсюду в Писании присутствуют внутренние вещи, кото-
рые никогда не проявляются вовне, за исключением тех редких
случаев, когда Господь открывает и разъясняет их апостолам, а
именно: что жертвы означают Бога; что земля Ханаанская и
Иерусалим означают небеса... и что рай имеет то же значение.
Однако христианский мир остается в неведении относи-
тельно того, что все сказанное в Писании, и в целом и в част-
ностях, от первой до последней буквы содержит в себе духов-
ные и небесные предметы, а потому на Ветхий Завет обращают
мало внимания. Но то, что Писание в самом деле имеет такую
природу, можно понять из того соображения, что, будучи дан-
ным от Бога, оно по необходимости содержит в себе предме-
ты, относящиеся к Небесам, к Церкви и к религиозной вере...
То, что так именно и обстоит дело, никто не может знать,
не получив этого знания от Бога. Можно поэтому сразу же
сказать, что благодаря милости Господа мне уже в течение не-
скольких лет дано находиться в обществе духов и ангелов,
слышать их речи и самому обращаться к ним с речами. Таким
образом, мне дано слышать и видеть необыкновенные вещи
из потусторонней жизни, которые прежде никому не откры-
вались. Мне дано знание о различных видах духов, о состоя-
нии душ после смерти, об аде, или жалкой участи неверных, о
небесах, или блаженном состоянии верных, и в особенности о
доктрине веры, как она признается на небесах. О сих предме-

тах, благодаря милости Господа, и будет говориться на ниже-
следующих страницах».
В «Тайнах» Книга Бытия рассматривается глава за главой,
слово за словом, причем разъяснение отдельных слов предва-
ряется изложением общего смысла главы. Автор поясняет
также, каким образом внутренний смысл Писания относится
к спасению человека.
Первый день Творения описывается как состояние созна-
ния человека до того, как он воскрешен, или рожден заново.
Человек в этом состоянии подобен земле, когда она была пус-
та, ибо его сознание окружено толстым покровом духовного
невежества, в нем нет ни блага, ни истины, относящихся к
Господу и небесной жизни.
Но Дух Божий носится над этими «водами». Милость Гос-
пода витает над помраченностью ума и ущербностью жизни,
он, так сказать, высиживает человеческую душу, как наседка
высиживает свое яйцо, и яйца здесь означают вещи, которые
должны созреть и вылупиться из духовного хаоса. Ибо по ми-
лости Божьей в душе с младенчества заложены побуждение к
добру и частицы небесного знания.
Когда человек начинает сознавать, что все доброе и истин-
ное в нем принадлежит не ему, а Господу, тогда для него от-
крывается свет первого дня.
Искушения, несчастья и страдания могут помочь ему осо-
знать собственную ничтожность. В результате он все дальше и
дальше выбирается из своей тьмы и все глубже погружается в
зарю своего духа. Он видит теперь, что все, приобретенное и
воздвигнутое им для себя в умственном мире, относится толь-
ко к внешней, или мирской жизни и что все подлинно доброе
и истинное он получил от Господа. Так он обретает способ-
ность отличать одно от другого, и это означает отделение во-
ды от воды, разделение вечного и преходящего.
Тогда появляется твердь. У человека есть теперь опора для
того, чтобы возделывать в себе духовное, и он уже может вы-
растить в почве души нежный росток. В нем все еще очень ма-
ло жизни, ибо он по-прежнему убежден, что добро, которое
делает, и истина, которую проповедует, происходят от него,
тогда как на самом деле они идут от Господа. Но уже разгора-

ется заря третьего дня. Он говорит благочестиво, он поступает
милосердно. Нежный росток тянется вверх, но его мир все
еще лишен жизни. Свою новую правду человек воспринимает
лишь умом.
Однако сознание его уже начали освещать два великих све-
точа — вера и милосердие. Они так же важны для жизни ду-
ши, как тепло и свет для физического существования. Его во-
ля согревается любовью, как земля в весеннюю пору; его
понимание все более проникается духовной истиной.
Теперь о нем впервые можно сказать, что он живет. Он ви-
дит, что прежде наивно, как ребенок, полагал, что живет сам
по себе. Когда эта иллюзия исчезла, живые ползучие существа
влекутся к нему из ожившей памяти. Птицы, или разумные
мысли, парят в небе пробудившегося сознания.
Духовный разум человека растет. Он становится живым.
Ласковые животные приходят к нему; усиливаются подлинно
живые чувства. Бог благословляет их и велит им размножать-
ся и заполнить землю. Теперь ум действует по зову любви,
вместо простой веры или послушания. И в конце концов по
образу и подобию Божию рождается человек
Когда вера соединяется с любовью, в душе человека воца-
ряется святая суббота, и работа Господа приходит к заверше-
нию. Бог почивает и говорит, что то, что им содеяно, хорошо.
Возрожденная душа одерживает победу в битве со злом себя-
любия. Тогда появляется Адам — подлинный человек, — и он
готов к тому, чтобы обитать в небесном раю.
Семь дней Творения, утверждает Сведенборг, описывают
человека в целостном состоянии — таким, каким создал его
Творец. Такой, по его словам, и была природа первых людей,
которые жили на земле и в то же время на небесах. Эти люди бе-
седовали с ангелами и получали наставления в приятных снах и
видениях. Они обладали способностью мгновенно распозна-
вать истинное и ложное и с ужасом отворачивались от зла.
Поскольку наивное самоумаление в сочетании с огром-
ным могуществом совершенно чуждо большинству людей,
было бы невозможно даже представить себе такое состояние
человека, если время от времени, даже в наши дни, не появ-
лялся бы тот, кто представляет собою живой пример такой ду-

ховной цельности. Такой человек презирает мирское тщесла-
вие и уют и идет рука об руку с Богом. Он сосредоточен на воз-
вышенной цели служения. Он излучает любовь к своему
Господину независимо от того, какую награду за нее получа-
ет. Он чувствует себя беспомощным, если Господь не указы-
вает ему дорогу, и в молитвах своих соединяется с Всеведу-
щим. Благодаря неустанным стараниям и непреклонной вере
такой человек служит мерилом наших поступков и мыслей,
тогда как самого себя почитает ни за что. Такой человек при-
писывает Богу все свои мысли, помогающие строительству
Царства Божия, и с ангельским терпением сносит одиночест-
во и притеснения. Он счастлив тем, что имеет и чем надеется
в будущем вечно обладать.
Природа людей этой первоначальной эпохи, этого Золото-
го века, называемого Сведенборгом «Древнейшей Церковью»,
описывается в первой главе «Небесных тайн». Эти люди «жи-
ли по закону Творения», и интуиция для них «была чем-то
вроде внутреннего чувствования». Их разумом руководила лю-
бовь, ибо воля и понимание у них действовали заодно. Лица
этих людей изобличали их мысли. Обман считался ужасным
злодейством. Они жили в шатрах и пасли скот. Каждый дом
был обителью Бога, а глава семьи был и жрецом, и правителем.
Из писаний потомков этих древнейших людей Моисей со-
ставил повествование о Сотворении мира и рассказы о патри-
архах, которые жили до потопа. Ибо, как поэты, они любили
представлять духовные истории в виде драматических и алле-
горических сказаний.
В «Тайнах» объясняется, откуда зло взялось среди людей,
которые поначалу были исключительно добрыми. Люди все-
гда обладали свободой воли, и всегда существовала возмож-
ность того, что они откажутся от своих высших способностей
и предпочтут им низменные желания. Так со временем и полу-
чилось. Потомки Церкви, представленной Адамом, перестали
получать знание внутренним, интуитивным путем. Вместо
этого они послушались соблазнительного шепота змея, то есть
своей низшей природы. Они вкусили от древа познания, и это
значит, что они стали доверять органам чувств. Женщина —
представляющая себялюбие — соблазнила мужчину, который

символизирует разум. Вкушение запретного плода было рав-
нозначно исследованию веры с помощью рассудка, и это в
конце концов привело к удалению Адамовой церкви из рая.
Голос Иеговы был все еще слышен в райских кушах. Адам
и Ева все еще обладали интуицией, но они уже познали грех
и, устыдившись, спрятались от своего Господина. Теперь
подверглась проклятию земля — внешний ум. Они добывали
хлеб в поте лица своего, и херувим с огненным мечом обраща-
ющимся преграждал им путь к тому состоянию невинности, в
котором они прежде пребывали.
Первые люди стали открыты всем дурным влияниям, ко-
торые с течением времени низвели их потомков до полного
ничтожества. Однако из этого состояния убожества и духов-
ной жажды родились надежда и обетование. Не навеки чело-
вечество отторгнуто от своего небесного наследия.
Проклиная змея, Иегова добавил такие слова: «И вражду
положу между тобою и между женою, и между семенем тво-
им и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а
ты будешь жалить его в пяту» (Бытие 3:15). «Все знают, что
это первое пророчество о пришествии Спасителя в мир»
(Бытие 2:50).
Непримиримая война вспыхнет между змеем себялюбия и
небесной любовью с ее верой. В конце времен плод женщи-
ны, Господь в Его Высшем Воплощении, придет на землю,
чтобы Самому возглавить битву против всех сил зла в падшем
человечестве и, победив «змея», восстановить первозданную
целостность человечества в Его Божественной Человечности.
Но древнейшие люди, говорит Сведенборг, были полно-
стью покорны любви, или вожделению, и когда утратили свое
первозданное целомудрие, оказались совершенно неспособ-
ны противостоять дурным влечениям в себе и укротить низ-
менные желания. Их воля была настолько слита с понимани-
ем, что они не могли подвергнуть самих себя суду разума и
осудить то, чего вожделели. В своих собственных глазах они
выглядели гигантами. Они почитали себя подобными богам,
а свои мысли — божественными. Так любовь к Богу оберну-
лась ненавистью к Нему.
«И увидел Господь, что велико развращение человеков на

земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во
всякое время...» (Бытие 6:5).
Кара, постигшая падшее поколение, приняла вид потопа —
не физического наводнения, говорит Сведенборг, но потопа
зла и лжи, который, разорвав связь людей с небесами, удушил
их. Однако погибли не все. Были такие, как Ной, чья природа
претерпела изменения. Они потеряли способность сообщать-
ся с внутренним миром, но вместо этого обрели новое свойст-
во — способность сознавать, заменившую интуицию. Созна-
ние позволило им понимать вещи помимо собственной воли и
тем самым — сопротивляться недобрым побуждениям. Такова
особенность Серебряного века, пришедшего на смену Золото-
му и ставшего эпохой Древней Церкви. Люди этой церкви бы-
ли по своей природе не «небесными», а «духовными». Они
внимали не снам и видениям, а разумным наставлениям, отде-
ленным от их самовластной воли. Они черпали свою мудрость
из того, что передавали им предшествующие поколения, и та-
ким образом сохранили знания древнейших людей в оболочке
легенд и традиций. Это наследие они в конце концов стали
представлять в виде картин, начертанных на камне или дереве.
Так они изобрели письменность и, изображая идеи посредст-
вом символов, положили начало искусству. Древняя Церковь,
говорит Сведенборг, была распространена по всей земле Ха-
наанской и среди сопредельных стран — в Ассирии, Египте,
Вавилонии, Халдее, Месопотамии, а также в Греции и Риме.
Но по прошествии времен Древняя Церковь тоже пришла
в упадок. Истины религии стали простым воспоминанием и в
конце концов обратились в идолопоклонство. Таково было
происхождение многобожия, распространенного среди сре-
диземноморских народов. Осирис и Гор, Диана и Афина за-
няли место Бога. От прежнего духовного богатства осталась
лишь пустая оболочка. И в конце концов появился народ, в
котором не было ничего духовного и главной добродетелью
которого стало простое послушание.
Народ израилев был превращен Господом в «представите-
ля Церкви», в котором былая мудрость человечества могла
быть сохранена в оболочке различных обрядов. Ему было по-
дробно наказано, как наставлять детей, каким образом совер-

шать поклонение Богу с омовением сосудов и приношением в
жертву животных. Ибо в самой низкой из всех форм религии
Бог хотел войти в мир в человеческом облике.
Таково в общих чертах содержание первых одиннадцати
книг Бытия, как оно описано в «Небесных тайнах». Библей-
ское сказание, говорит Сведенборг, истинно не исторически,
но лишь образно, и не имеет научной ценности. Настоящая
история начинается с повествования об Аврааме, которое,
впрочем, тоже содержит внутренний смысл, совершенно не-
похожий на буквальный. Авраам был больше, чем Авраам;
Иаков был больше, чем Иаков.
* * *
В этой книге Сведенборг поместил много сообщений о

своем духовном опыте, который считал не менее важным, чем
разъяснение Писания. Он не питал иллюзий относительно
того, что ему удастся убедить других в истинности пережито-
го, но даже уверенность в том, что такие рассказы не будут
приняты читателями, не заставила его отказаться от обнаро-
дования того, что он узнал о жизни после смерти. Сведенборг
рассказывает немало поразительных историй о духах и ангелах,
о небесах и аде, часто приводя свои записи из «Духовного днев-
ника». «Может показаться невероятным, но это правда», — за-
ключает он один из таких рассказов.
«Духам и ангелам было дозволено видеть вещи этого мира
моими глазами так же ясно, как вижу их я, и слышать тех, кто
разговаривал со мной... Порой случалось, к их великому удив-
лению, что некоторые через меня видели друзей, которых они
знали при жизни в теле. Некоторые видели своих супругов и
детей и хотели сказать им, что они рядом и рассказать о своем
состоянии в другой жизни. Но мне было запрещено делать
это, ибо я знал... что те люди не верят в существование духов
или воскрешение мертвых, даже если и признают это на сло-
вах. Когда во мне впервые открылось внутреннее знание и ду-
хи и ангелы посредством моих глаз смогли видеть происходя-
щее в этом мире, они были так изумлены, что называли это
чудом из чудес; и их переполняла радость того, что таким об-
разом установилось сношение между небом и землей... Все это

показывает, что человек был сотворен так, что, живя на земле
среди людей, он мог бы в то же время жить на небесах среди
ангелов и наоборот. Но из-за того, что человек оказался при-
вязанным к своей телесности, небеса закрылись для него...»
Когда человек умирает, «внутренности тела холодеют, и
жизненные субстанции отделяются от человека где бы он ни
был, так что в нем не остается ничего живого...» Поскольку
дух человека состоит из органических субстанций, человек,
перешедший в мир иной, полагает, что живет все в том же те-
ле, наделенном такими же чувствами и мыслями, как в преж-
ней жизни.
Вновь прибывшего духа вначале встречают добрые духи и ан-
гелы, но, будучи свободен соединяться с себе подобными, он ма-
ло-помалу начинает жить той же жизнью, какой жил на земле.
Существуют три уровня небес, и на каждом из них имеются бес-
численные сообщества, управляемые гармонией взаимной люб-
ви. Господь является там в виде солнца, источника всех неизъяс-
нимых наслаждений ангельской жизни. Есть также и три уровня
ада, обитатели которых группируются в соответствии с порока-
ми и фантазиями, которым желают предаваться, — ненавистью,
местью, жестокостью, обманом, разбоем, жадностью и т. п.
Между небесами и адом находится «мир духов», в котором
обитают души недавно умерших людей. В то время, говорит
Сведенборг в 1750 году, он был полон злых духов из христиан-
ского мира, которые «не думают почти ни о чем другом, кро-
ме как о том, чтобы стать самыми великими и обладать всем
миром». По мнению Сведенборга, это было знаком, что
Страшный Суд уже близок.
* * *
Летом 1749 года первый том «Небесных тайн» был отпеча-

тан и пущен в продажу лондонским печатником Джоном
Льюисом. Как всегда, когда Сведенборг приступал к новому
для себя предмету, книга была издана анонимно. Но на этот
раз автор нового труда был определен далеко не сразу: Све-
денборг научился-таки хранить инкогнито. Том в 640 страниц
продавался за непомерно низкую цену — шесть шиллингов.
Книга расходилась хуже, чем Сведенборг предполагал,

хоть он и не питал иллюзий насчет ее возможной популярнос-
ти. В своем дневнике Сведенборг записывает: «Я получил
письмо с извещением, что в течение двух месяцев продано не
более четырех экземпляров, и сообщил об этом ангелам. Они
удивились, но сказали, что все сие должно быть предоставле-
но Промыслу Божию, ибо Господу было угодно, чтобы мою
работу первыми прочитали те, кто пребывает в вере, и это
можно понять из явления миру Господа, который привел лю-
дей принять Его Слово и Его Самого, никого не принуждая,
как случилось с апостолами...»
В другом месте он пишет о том, как будет воспринято
его учение: «Существуют пять способов восприятия моих
писаний. Первый — полностью отвергнуть их; так будет с
врагами веры. Второй — принять их из любви к чему-то но-
вому и занятному. Третий — принять умом, ничего не из-
меняя в своей жизни. Четвертый — принять их для того,
чтобы сделать свою жизнь лучше. Пятый — принять их с
радостью и найти в них подтверждения для себя».
Хотя небесная мудрость не произвела большого оживле-
ния в тогдашнем Лондоне Голдсмита и Гейнсборо, там на-
шелся человек, принявший новое послание с радостью. Его
звали Стивен Пенни, и жил он в Дартмуте. В письме к издате-
лю от 15 октября 1749 года он выразил «необычайную степень
удовольствия» от чтения «Небесных тайн» и просил выслать
продолжение. «Я давно страстно желал, чтобы Ветхий Завет
был разъяснен так же блестяще, поучительно и полезно для
христиан, как и Новый... Но просвещенный автор должен
ожидать целого войска людей, готовых судить его, обратив-
ших против него свои перья. Счастье, что их могущество име-
ет свои строго очерченные границы».
Были и другие читатели, на которых новая книга произ-
вела огромное впечатление. Сам издатель, без сомнения,
ожидал, что книга будет хорошо раскупаться. В опублико-
ванном им анонсе о выходе «Небесных тайн» он заявляет,
что автор книги «посредством анализа Священного Писания
открыл новый путь, который прежде был никому не ведом.
Все его мысли принадлежат ему самому. Но это книга не для
поверхностного и беглого чтения. Мысли автора возвышен-

ны и глубоки. Пусть читатель внимательно вникнет в них, и
тогда он извлечет из них обильную жатву для своего благоче-
стивого ума».
В феврале 1750 года Сведенборг был готов начать печата-
ние второго тома, который решил опубликовать по-англий-
ски одновременно с латинским изданием. Английская версия
имела заголовок: «Небесные тайны, которые содержатся в
Священном Писании, или Слове Господнем... с диковинами,
виденными в Мире Духов и на Небесах Ангелов».
Рукопись для латинского издания была послана Сведен-
боргу из Лондона во Францию. По-видимому, с конца 1749
года, после публикации первого тома «Тайн», он по совету
врачей выехал на модный в то время курорт Экс-ля-Шапель.
Несколько писем по этому адресу были отправлены Сведен-
боргу его другом, шведским купцом Иоахимом Ретманом,
жившим в Амстердаме. Подобно многим известным людям
того времени Ретман был любителем редких растений и цве-
тов, и теперь по просьбе своего ученого друга подбирал для
него семена и луковицы, которые Сведенборг намеревался
посадить в своем саду в Стокгольме. Может быть, Сведенборг
усматривал собственные «соответствия» между этими крохот-
ными земными семенами и теми драгоценными небесными
семенами, которые благодаря его посредничеству теперь вы-
севались в умах людей, — с помощью этих вновь раскрытых
небесных тайн?
Зеленая поросль
Зная, насколько Сведенборг был погружен в возвышенные

темы, как неустанно сжимали его пальцы перо, сколь надолго
спина склонялась над письменным столом, мы с истинным
удовольствием переворачиваем страницу и видим этого чело-
века совсем в другом обличье. Ибо этот ученый был еще и са-
довником. Возможно, что именно во Франции, посреди како-
го-нибудь элегантного сада, хозяин которого с гордостью
водил своего гостя от одной великолепной террасы к другой,
у Сведенборга впервые зародилась мысль разбить сад на

собственном участке земли в Стокгольме. Может быть, это
желание появилось у него в Голландии, славившейся на весь
мир прекрасными садами с необыкновенными тюльпанами и
гиацинтами. Во всяком случае, весной 1750 года Сведенборг
вернулся из Европы с набором семян и горячим интересом к
выращиванию растений.
В то время чуть ли не каждый известный человек избирал
своим хобби изучение природы. Для того поколения природа
была тем, чем для нынешнего являются автомобили и кино-
фильмы. Королева Франции изображала пастушку. Руссо да-
вал уроки ботаники юным аристократкам. Карл Линней, «ко-
роль цветов», уходил в поля и леса на поиски новых чудес
растительного мира, а его ученики отправлялись во все концы
света за диковинными растениями и существами. Естествен-
ные науки больше не были исключительной прерогативой
ученых старцев с книгами в руках.
Все это было частью мира самого Сведенборга. Его тоже
называли искателем приключений, но так как он был «Ко-
лумбом» духовного мира, его новые земли удобнее всего было
исследовать в тихом уединении. Сад Сведенборга находился
на высоком холме у канала в районе, называвшемся Зёдер-
мальм или Южный Стокгольм. Перед его глазами расстилал-
ся старый город с дворцом короля, Дворянским собранием и
другими общественными зданиями; дальше виднелись новые
дома Северного Стокгольма. Вся эта панорама была тут и там
усеяна шпилями церквей, а с востока, откуда подступало мо-
ре, ее обрамляли мачты сотен судов, стоявших у причала.
Участок, которым владел Сведенборг, имел форму прямо-
угольника и насчитывал 356 футов с востока на запад и 156 фу-
тов с севера на юг, так что площадь его составляла немногим
более акра. Он был окружен деревянным забором и разделен
на две части внутренней перегородкой, отделявшей жилые по-
стройки и конюшню от сада и расположенного в нем летнего
домика. Как и все строения в округе, дом Сведенборга был по-
крыт красной черепицей. Неподалеку жил его близкий друг,
управляющий Городским банком Карл Робзам, а рядом, на
той же улице — бывший коллега Кристофер Польхем.
Первые три года, пока Сведенборг был за границей, в его

доме жил Нильс Алыитедт с женой и тремя детьми. После воз-
вращения дом Сведенборга уже не мог вместить всех жиль-
цов, к тому же хозяин хотел иметь побольше места для досуга.
Поэтому в 1752 году Сведенборг нанял плотника и с той поры
платил налог уже не за четыре, а за тринадцать окон.
Возможно, именно тогда Сведенборг окружил свой учас-
ток высоким забором и поставил для себя в саду домик в сти-
ле французского барокко, скрывавшийся за массивными рез-
ными воротами. Этот домик имел 57 футов в длину, 48 в
ширину и 9 в высоту и был сложен из бревен, которые были
обшиты панелями, выкрашенными охрой; оконные рамы бы-
ли покрашены в белый цвет. В дом вела двойная дверь, а в
дальнем его конце имелась еще одна дверь, выходившая в сад.
От входной двери надо было спуститься на одну ступень-
ку, чтобы попасть в холл, откуда наверх уходила винтовая ле-
стница, на которую падал свет через окно в углу гостиной. На-
право находилась гостиная с печью, выложенной голубыми
изразцами. Там стоял мраморный столик с инкрустацией, ор-
ган и, возможно, буфет с серебряной и фарфоровой посудой.
За гостиной находилась спальня, где, как говорят, висел
портрет хозяина. Оттуда, пройдя через небольшую дверь,
можно было попасть в «кабинет для письма», где всегда горел
огонь, на котором ученый варил себе кофе. В этой комнате не
было никаких книг, за исключением Библии на греческом и
еврейском языках и указателей к ней. Его стол был всегда за-
вален исписанными листами.
Большая верхняя комната была хорошо освещена и согре-
та теплом, шедшим от печки. Она использовалась Сведенбор-
гом, говоря языком того времени, как «оранжерея». Здесь наш
философ выращивал свои семена и в зимнее время держал
тропические растения.
В бумагах Сведенборга сохранились упоминания о том,
какие растения он сажал в своем саду: живокость, шалфей
красный, фиалки, душистый горошек, лён, скабиозу. У каж-
дого цветка было в том саду свое место. Под маленьким дерев-
цем росла кошачья мята. Не счесть было левкоев. Возле во-
льера, или птичьего домика качались на длинных стеблях
гвоздики, росли благоуханные белые розы, три сорта махро-

вых колокольчиков и голубые розы, «случайные гостьи ново-
го сада». Сведенборг подробно описывал в дневнике, как цве-
ли в его саду тюльпаны, где и как он высаживал присланные
ему из Америки семена диковинных растений и деревьев.
Откуда брались эти семена? Получить луковицы тюльпа-
нов из Голландии тогда было много проще, чем теперь. Зато
Америка была страной почти недосягаемой, так что не исклю-
чено, что существовала какая-то компания, занимавшаяся
пересылкой самян шелковицы, бука, кизила и многого друго-
го для любителей вроде Сведенборга. «Если у тебя два халата,
продай один и купи цветок, чтобы питать свою душу», — гла-
сит старинная китайская поговорка. Возможно, интерес Све-
денборга к цветам был чисто эстетическим. По свидетельству
его друга, «он любил разнообразных и красиво окрашенных
детей Флоры так, словно это были его собственные дети». А
может быть, его интересовали вопросы опыления цветов, ин-
терес к которому пробудила в нем классификация пола расте-
ний, предложенная Карлом Линнеем. Несомненно одно: сад
служил для Сведенборга любимым местом отдыха*. А в отды-
хе он действительно очень нуждался, если принять во внима-
* Л. Берквист сообщает некоторые дополнительные сведения

о саде Сведенборга и отношении к нему его создателя. Сад
был разделен двумя пересекающимися под прямым углом
дорожками на четыре почти равные части. В южной половине
сада Сведенборг выращивал цветы и овощи, северная поло-
вина была отведена под плантации плодовых деревьев и кус-
тарников. Летний домик был своеобразным фокусом прост-
ранства сада, организованного, как все мироздание, по
образу спирали. В представлении Сведенборга сад являл со-
бой символ райского изобилия жизни, а работа в саду была
для него прообразом духовного совершенствования. В южной
стене сада имелась фальшивая дверь, за которой висело зер-
кало, так что тот, кто намеревался уйти из сада, открывал для
себя как бы его внутренний, «виртуальный» образ. Такого рода
«двухслойное» строение реальности и примат внутреннего
восприятия над внешним, вообще говоря, характерны для сти-
ля барокко. Этот прием был способом внушения зрителю идеи
бесконечности. Летний домик Сведенборга выставлен для
всеобщего обозрения в одном из парков Стокгольма.
ние объем литературной продукции, вышедшей из-под его

пера: за восемь лет он опубликовал восемь томов сочинений,
не считая рукописей, оставшихся ненапечатанными.
Углубленные занятия Сведенборга требовали тишины и по-
коя, но отшельником он не был. Самуэль Сандельс, коллега
Сведенборга по Академии, описывает его как приятного и весе-
лого собеседника, любимца общества. Карл Робзам говорит, что
«в часы досуга Сведенборг любил беседовать с умными людьми,
которые всегда оказывали ему теплый прием и глубоко чтили
его. Наш Сведенборг остался до конца жизни неженатым. Но
ему отнюдь не было свойственно равнодушие к противополож-
ному полу, ибо он ценил общество приятной и умной женщины
как один из самых чистых источников наслаждения».
Нередко бывало так, что изящный экипаж останавливался
у ворот дома асессора Горного ведомства в Южном Стокголь-
ме и господин в расшитом камзоле, сойдя на землю, подавал
руку даме в перьях. Оба могли постоять минуту перед ворота-
ми, любуясь клумбами, усеянными цветами, и даже, возмож-
но, переглянуться, заслышав последние такты мелодии Баха,
которая лилась из гостиной дома. Ибо на исходе дня в летнюю
пору наш ученый, отдыхая от трудов, некоторое время прово-
дил за органом.
Представим, как Сведенборг в своей гостиной принимает
посетителей — графа Фридриха Гилленбургского и его супру-
гу—и угощает их кофе из серебряного кофейника, подарен-
ного ученому асессору герцогом Бланкенбургским. Смех пе-
ремежается серьезным разговором. Друзья рады навестить
асессора в его собственном доме, да и жить в Швеции так при-
ятно! В стране многое изменилось к лучшему. Совсем недав-
но в ней был введен григорианский календарь, и Швеция пе-
рестала отставать от Европы на целых одиннадцать дней.
После многих лет ожидания королевская чета смогла въехать
в свой прекрасный новый замок. Если бы только королева Лу-
иза Ульрика была более счастлива в принявшей ее стране! Ко-
ролевская власть была сильно ограничена. И это, конечно, не
могло служить утешением для королевы, которая скучала по
Пруссии и двору своего брата Фридриха, ведь она была привя-
зана к нему больше, чем к Швеции. Конечно, мало кто из ари-
стократов хотел видеть на престоле короля с неограниченной

властью, которой так неразумно распорядился Карл XII. Кре-
стьяне и священники, как обычно, были на стороне короля и
против знати. Вся страна все еще разделялась на партии сто-
ронников и противников войны. Сведенборг полагал, что эти
партии смогли бы быстро договориться друг с другом, если бы
их предводители отказались от своих честолюбивых и корыст-
ных планов и первым делом подумали об интересах страны.
Во время беседы асессор приглашал друзей посмотреть но-
винки в своем саду. Хозяин и гости некоторое время стояли у
ворот сада, слушая пение многочисленных в это время года
птиц, тем более что на щебет птиц в саду откликались голоса
обитателей расположенного рядом птичьего домика. Войдя в
сад, гости видели газон, разделенный на четыре части дорож-
ками, которые сходились у небольшого павильона. А входя в
павильон, Сведенборг пояснял, что точно такое строение ви-
дел в саду одного знаменитого англичанина. У павильона бы-
ла плоская крыша с узорными карнизами, а внутри стояли
удобные скамьи.
Западная дорожка вела к летнему домику Сведенборга.
Здесь он в основном и работал в теплое время года. Там же на-
ходилась библиотека. Дорожка, шедшая на юг, вела к зарос-
лям роз и тому самому вольеру, где обитало множество раз-
ных птиц. Осенью Сведенборг переносил своих пернатых
питомцев в верхнюю комнату главного дома, где они могли
благополучно пережить суровую зиму и радостным пением
возвестить о наступлении весны.
Уходя, благородные супруги раскланивались с приятным
соседом и заслуженным асессором, прощаясь со старым дру-
гом, который посвятил свою уединенную холостяцкую жизнь
проникновению в тайны природы и написанию толстых то-
мов по философии и анатомии. Они и не подозревали, что по-
бывали в гостях у человека, который жил одновременно в двух
мирах и чуть ли не ежедневно беседовал с душами умерших.
Во внешности Сведенборга не было ничего такого, что могло
бы побудить их заподозрить в нем автора «Небесных тайн». И
только через пятнадцать лет после опубликования этой уди-
вительной книги шведская публика узнала имя ее автора.
Быть может, в один из таких визитов графиня Гилленборг —

урожденная Елизавета Стьернкрона — подарила своему другу
толстый томик в пергаментном переплете с заголовком «Лучшая
часть Марии». Имя автора на книге не значилось, но все знали,
что Елизавета написала ее для просвещения благочестивых лю-
дей, ибо твердо верила, что «единственная потребность безыс-
кусного сердца — блюсти свои обязанности по отношению к
Христианской вере и размышлять над словами Писания».
Елизавета умерла в 1769 году, спустя десять лет после
смерти мужа, личность которого подробно описана в «Духов-
ном дневнике» Сведенборга. Предание приписывает Сведен-
боргу утверждение, что на том свете его ожидает как будущая
подруга дама, которая в этом мире известна под именем гра-
фини Гилленборг.
Страшный суд
В «Небесных тайнах» говорится о двух великих судах Гос-

подних, случившихся в истории человечества: первым был
потоп, ознаменовавший конец Древнейшей Церкви; второй
же произошел в духовном мире во время распятия Господа, и
он символизирует конец Древней, или Предстательствующей
Церкви.
Когда Христос явил себя миру, книжники и фарисеи отвер-
гли Его и Его учение, и лишь немногие пастухи и простые ры-
баки уверовали в то, что древние пророчества сбылись при их
жизни. Преследование и отрицание Христа навлекло на чело-
вечество второй Страшный суд, повлекший за собой гибель
Древней Церкви, подобно тому как потоп означал гибель Древ-
нейшей Церкви. Предстательствующая Церковь умерла на кре-
сте. Завеса спала, действенность животных жертвоприноше-
ний была исчерпана, и соблюдение обрядов потеряло смысл.
Роль Израиля была исполнена до конца. Поклонение посред-
ством символических действий должно было уступить место
истинному поклонению сердца, как было в древние времена.
Возникла новая церковь, Церковь Христа, которая стояла
на явлении в мир Самого Бога в облике богочеловека. Мило-
сердие было восстановлено в своих правах, любви и вере уго-

товано царствовать вновь в Царстве Божием. Таково было вы-
сокое предназначение, которое Господь провидел для Своей
Церкви. Но как могла Церковь исполнить Его обетование:
«Вы мои ученики, если есть в вас любовь друг к другу»?
Первые христиане в самом деле следовали Новому Завету,
и лучшее в их наследии излучает свет истинного милосердия.
Но позднейшая история христианской церкви повествует о
постоянном упадке. Столетиями на Земле лились, как никог-
да прежде, потоки человеческой крови. Отделение протестан-
тов от католиков дало надежду на реформы благодаря осво-
бождению Библии и человеческой мысли, но со временем и эта
новая церковь тоже выродилась. Католическая церковь пыта-
лась подчинить светский мир власти религии. Протестанты за-
слонили свой внутренний взор ложными догмами, которые не
позволяли духовному свету проникнуть в умы людей. Повсюду
расцвели обман, лицемерие, коррупция. Приближался неиз-
бежный конец. Третий Страшный суд, предсказанный Госпо-
дом в Евангелии от Матфея и Апокалипсисе, должен в скором
времени обрушиться на Церковь, после чего и должно совер-
шиться Второе Пришествие Христа. Предыдущие суды имели
причиной отпадение людей от правильного общения с Небом.
Вина христианской церкви, говорит Сведенборг, особенно ве-
лика, ибо она стала могущественной снаружи и гнилой изнут-
ри. Вера стала формальным верованием, а милосердие свелось
к внешним деяниям, через которые беспринципные церков-
ные политиканы обещали людям спасение.
Восемнадцатый век в самом деле созрел для Суда, ибо ни-
когда еще духовная жизнь в Европе не была в таком упадке.
Ученые люди уже не могли принимать иррациональные дог-
маты богословия. «Если кто-то говорит о религии в высшем
обществе, все смеются», — отметил Монтескье, путешествуя
по Англии. Правящие верхи бесстыдно выставляли напоказ
свои неверие и безнравственность. В обществе царили крити-
цизм, равнодушие, прикрываемое вежливостью, скептичес-
кое отношение к добродетели и нарочитое опрощение. Мас-
сы бедных и безграмотных людей были предоставлены сами
себе и не получали почти никаких моральных и религиозных
наставлений от праздного духовенства, которое «искало хоро-

шей жизни». Это столетие, говорил в XIX веке английский
писатель Карлейль, было «настолько пропитано лживостью,
что чаша была переполнена».
Во Франции, где революция уже готова была вырваться на-
ружу, презрение к морали, неверие и нечестность процветали
в открытую. Сведенборг во время путешествия по Франции
высказал несколько глубоких замечаний о развращенности
католического духовенства. Себялюбие и погоня за наслажде-
ниями откровенно провозглашались здесь источником умст-
венной жизни. Обращаться к людям с призывом делать добро
ради него самого считалось смешным. Все духовное объявля-
лось наваждением. «Вера в существование Бога столь же бес-
почвенна, сколь и бесполезна, — заявлял Ламеттри. — Мир не
будет счастлив, пока атеизм не станет всеобщим. Душа поги-
бает вместе с телом, частью которого она и является. Со смер-
тью все приходит к концу: фарс окончен!»
Одной из самых развращенных стран Европы была Шве-
ция. «Шведская нация — худшая в Европе, если не считать
итальянцев и русских», — писал Сведенборг. Так получилось
потому, считал он, что шведы, более других способные к вну-
тренней рефлексии, извратили эту свою способность. Ему
было дано видеть это в мире духов с поразительной ясностью;
горестное состояние европейских народов было видно ему
лучше, чем любому из историков. Ибо после смерти «мысли
каждого выражаются гораздо отчетливее, чем при жизни, и
никому не дозволяется говорить не так, как он думает». В од-
ном из видений он увидел стокгольмскую улицу Стора Нига-
тан, которая была тогда главной торговой артерией города.
Все дома на ней в том видении не имели окон, и ангелы сооб-
щили ему, что все, кто живет на этой улице, духовно мертвы.
Разделение церквей тоже было для Сведенборга знаком
падения Церкви Христовой. «Тот, кто верует не так, как пред-
писывает догма, изгоняется из церковной общины. Но тот,
кто безжалостно грабит других, если только не делает это от-
крыто, или ловко обманывает ближнего, или творит прелю-
бодеяние, зовется несмотря ни на что христианином, коли со-
блюдает обряды и говорит так, как предписывает церковное
учение. Из этого видно, что сегодня Церковь — это лишь док-

трина, а не жизнь...»
Разложение достигло своего предела, и пришло время сру-
бить под корень древо жизни. Загробный мир заполнили тол-
пы простодушных духов, которые были введены в заблуждение
земными и церковными правителями, воспользовавшимися
священными обрядами поклонения и древними догмами
церкви для того, чтобы держать их в подчинении. Эти терпе-
ливые, растерявшиеся, страдающие «подалтарные души» сле-
довало освободить от оков ложных верований, раскрыв перед
ними истинную природу тиранов, которые ими повелевали.
Такое разоблачение и предвещало Страшный суд.
Читать о мытарствах заблудшего человечества горько. Но
еще горше видеть их воочию, созерцая жизнь умерших. Све-
денборг встречался с душами покойных друзей, родственни-
ков и коллег. Он говорит, что в течение года виделся с тридца-
тью душами тех, кого знал при жизни, и еще примерно с таким
же числом духов, о которых знал из книг. И они представляли
полный набор пороков, в которых погрязло человечество: неу-
емная жажда наслаждений, прелюбодеяние, лицемерие, влас-
толюбие, обман; видеть их было столь же отвратительно,
сколь и опасно, ибо духи эти часто отличались необычайной
злобностью.
Нельзя не удивляться его будто бы безучастным рассказам
об этих встречах, кажущемуся равнодушию к несчастной
судьбе друзей и знакомых. Ум его был как рука хирурга, кото-
рая должна быть чистой и твердой, чтобы сделать то, что пред-
писывает хирургу его долг.
Одним из первых духов, о котором упоминает Сведенборг,
был архиепископ, затем епископ Йоран Нордберг, капеллан
Карла XII, опубликовавший мемуары короля, к которым при-
ложил руку и Сведенборг. Видел Сведенборг и своих покойных
коллег по Горному ведомству. Один из них был некто Адам
Лейел, о котором при его жизни Сведенборг знал только хоро-
шее. Но после смерти он встретил его в дурном обществе. Пер-
вое время Сведенборг лелеял надежду, что бывший коллега мо-
жет исправиться, ибо тот отличался большим умом, но в конце
концов Сведенборг убедился в том, что Лейел вел «просто при-
родную жизнь». Так Сведенборг понял, что человека спасает

только качество жизни, а не разум, как бы ни был он развит.
В молодые годы Сведенборг часто совершал инспекцион-
ные поездки от Горного ведомства с асессором Йоганом Бер-
генстьерна. В земной жизни Бергестьерна считался очень до-
стойным человеком, любящим ближнего, свою страну,
церковь и Бога. Когда же Сведенборг встретил его вскоре по-
сле смерти, внешняя святость сошла с него, и он предстал ли-
цемером, лишенным милосердия и думающим только о себе.
Еще об одном своем бывшем друге он рассказывает так: «Был
некто, кого я хорошо знал и кому оказал больше услуг, чем ко-
му-либо еще, и кто, казалось, относится ко мне как к другу.
Когда этот человек умер, он преследовал меня на протяжении
нескольких месяцев, постоянно что-то злоумышляя. Я на-
помнил ему о добре, которое сделал для него, но мои увеще-
вания не возымели никакого действия. Он продолжал мучить
меня, хотя не имел для этого ни малейшей причины. Им дви-
гало исключительно желание получить удовольствие от стра-
даний другого человека. Таково зло в другой жизни...»
Из всех злых побуждений, свойственных человечеству, же-
лание властвовать — самое разрушительное. Это дьявольское
желание может так захватить душу, что человек в конце кон-
цов начинает всерьез помышлять о том, чтобы стать повели-
телем не только Земли, но и всей Вселенной. Образцом такой
страсти в мире духов стал король Карл XII, который при жиз-
ни отличался добродетелью, благочестием и острым умом.
Сведенборг в молодости хорошо знал этого человека, и, как
выяснилось позже, если бы король не сменил гнев на милость
по отношению к Сведенборгу, душа последнего оказалась бы в
большой опасности из-за ее сильной привязанности к своему
герою. В мире духов Сведенборгу открылось, что король в бе-
зумной жажде славы ни во что не ставил свою страну и народ.
Он был самым упрямым из смертных и никогда не отступал от
поставленной цели. Спутницей Карла XII была женщина, по-
хожая на него характером, но только еще более упрямая и в
конце концов подчинившая короля своему влиянию.
Чтобы Сведенборг мог узнать значение слова «Вавилон»,
ему был показан человек, которого он хорошо знал при жиз-
ни. Это был управляющий рудниками Фалуна Андерс Сваб,

человек скромный и разумный, наделенный даром убеждать
других. Он награждал всех, кто угождал ему, и наказывал тех,
кто осмеливался ему перечить, и в конце концов посеял раз-
дор и вражду по всей области, вверенной в его управление.
Сваб так развратил жителей Фалуна взятками, что в душе они
стали самыми испорченными из шведов.
Сведенборг увидел, что в загробном мире Сваб всякими
хитрыми способами старался восстановить свою власть над
теми людьми, которыми командовал при жизни. Оказалось,
что в земной жизни Сваб и его помощники запрещали людям
читать Писание, утверждая, что только они могут его понять.
Он был подобен яду, который постепенно отравляет всю
кровь в теле. Так Сведенборг смог понять смысл того, что на-
зывается Вавилонской башней, а именно — состояние людей,
которые хотят, чтобы их почитали, как Бога.
В потустороннем мире Сведенборг встретил своего друга и
соседа графа Фридриха Гилленборга, президента Горного ве-
домства. Гилленборг был веселым и радушным, его влияние
при дворе было очень велико. До конца жизни он оставался
богобоязненным человеком и после смерти горячо молился
Богу обо всем, чего хотел, — но не Иисусу Христу, а «Богу От-
цу». Оказалось, что этот человек, который всегда рассуждал
благочестиво и здраво, был начисто лишен совести. Все доб-
рые дела он совершал из корысти и после смерти не беспоко-
ился ни о ком, кроме самого себя. Всем, кого защищал Гос-
подь, он пытался причинить неприятность. Сведенборга он
ненавидел лютой ненавистью и старался использовать любую
возможность, чтобы погубить его. Он не имел ничего против
Сведенборга лично, говорил он. Он хотел только убрать ду-
ховное наитие, исходившее с небес, чтобы Сведенборг не мог
«записать все то, что должно быть написано». В конце концов
этот зловредный дух был унесен в пещеру, где сидел полу-
мертвый в компании других духов, лишенных земной славы.
Наихудшими из всех духов другого мира были сирены —
злые женщины, которые силой своего воображения прини-
мали внешность невинных девушек и своей почти ангельской
красотой напускали пагубу на мужчин. «Эти женщины знают,
как завоевать расположение мужчин, которыми хотят повеле-

вать, распаляя их себялюбие и гордыню... тогда как в душе
они презирают их». Убеждая свои жертвы в том, что они пре-
красны и благочестивы, сирены способны совратить чуть ли
не самих ангелов. Они дарят удовольствия, сопутствующие
истинной супружеской любви, и превращают эти небесные
наслаждения в нечто ужасающее, в чем нет ничего человечес-
кого. «Пусть никто не будет настолько безумен, чтобы думать,
что может противостоять им». «Спастись от них можно толь-
ко верой в Бога, и пусть каждый будет осмотрителен в своих
поступках». Ибо из поступков рождается привычка, эта при-
вычка усиливается, и люди уносятся сиренами в ад, как уно-
сит щепку бурный поток.
В том мире сирены бродят большими нестройными стая-
ми. От них трудно избавиться, потому что они пользуются
приемами магии, смешивая священное и профанное. Они
происходят из стран, где живут в основном христиане, а не
язычники. Число их, говорит Сведенборг, в последнее время
сильно возросло. Они обитают в пещерах западных гор, где
отравляют своим присутствием все вокруг. Дурные дела на-
влекают на них мучения, которые длятся многие часы. Скрю-
ченные и обессиленные, они в конце концов превращаются в
почти бесформенные волосатые тела с черными, нечеловече-
скими лицами.
Если зло в той жизни теряет человеческий облик и стано-
вится уродством, то добро, напротив, обретает прекрасное ли-
цо. Однажды Сведенборг увидел своего учителя Йохана Мо-
реуса и коллегу по Горному ведомству Ханса Бьёрка. Они
имели лица, совсем не похожие на те, какие у них были при
жизни, и когда Бьёрк спросил его, узнает ли он их, Сведен-
борг сначала ответил: «Нет». У Бьёрка было светозарное кра-
сивое лицо, и он сидел в карете, поскольку в тот момент раз-
мышлял о смысле любви.
Ни к кому Сведенборг не был так привязан в жизни, как к
Эрику Бензелиусу, который умер в 1743 году, почти сразу по-
сле назначения архиепископом Упсалы. Сведенборг отмеча-
ет, что он появился в другом мире «с виду гордым, а внутри
добрым». Поначалу он много страдал, потому что был скло-
нен приписывать мудрость памяти, что порождало затрудне-

ния в его уме, и лишь после того, как те затруднения были ус-
транены, добрая природа смогла проступить наружу. Это бы-
ла мучительная операция, после которой Бензелиус стал
подобен маленькому ребенку, готовому учиться у ангелов.
Совсем иным было состояние давнего друга и соседа Све-
денборга Кристофера Польхема — шведского гения механи-
ки. Польхем умер в 1751 году в возрасте девяноста трех лет.
Описание его судьбы в загробном мире у Сведенборга не дает
повода для радости:
«Польхем умер в понедельник. Он говорил со мной в чет-
верг, когда я присутствовал на его похоронах, он видел свой
гроб и всю похоронную процессию, и то, как тело его опусти-
ли в могилу. Тем временем он беседовал со мной и спраши-
вал, почему его хоронят, если он еще жив...»
Поскольку Польхем был постоянно занят изобретением
всевозможных машин, сила его воображения осталась с ним в
загробном мире. Там он учил всех, как создавать такие вещи,
как птицы, мыши, кошки и т. п., из собственных мыслей.
Позднее Сведенборг видел Польхема с белой повязкой на лбу
в знак того, что он был всегда уверен в своей правоте, по-
скольку считал себя мудрейшим из людей и знал все на свете.
Духи такого рода обычно становились безумными.
Похожая участь ожидала на том свете знаменитого немец-
кого философа Кристиана Вольфа, умершего в 1754 году. Уже
при жизни Вольф стал известен своей склонностью обожеств-
лять природу, хотя, получив должность профессора в универ-
ситете Халле, он ради популярности разыгрывал благочестие.
После смерти стало ясно, что он не верил ни в какого Бога,
кроме природы, и пытался покорить умы богословов своим
учением о простой субстанции, которая мгновенно появляет-
ся из ничего. Он утверждал, что Бога никто никогда не видел
и не слышал и что если бы Бог существовал, он бы явил Себя
людям. Душа же являет собой не что иное, как дыхание, кото-
рое со смертью рассеивается; бессмысленно ожидать Страш-
ного суда, а звезды не могут упасть с неба, как было предска-
зано, потому что они больше земли. Этот человек, который
хотел, чтобы его называли «Светочем Европы», живет теперь
среди дураков и простофиль, говорит Сведенборг, и имеет об-

личье печной трубы, ибо его ученость превратилась в удушли-
вую пыль.
Очень интересны суждения Сведенборга о «книге жиз-
ни», которая, по его словам, вписана в природу каждого че-
ловека. В этой книге до мельчайших подробностей указаны
все его мысли, слова и дела. Он присутствовал при допросе
нескольких чиновников об их тайных прегрешениях при
жизни и был удивлен тем, насколько точны были сведения,
содержавшиеся в книге судеб этих людей. Все свидетели и
даже сами допрашиваемые были весьма поражены тем, что
такие книги существуют. (Сравните с этим поразительные
богатства подсознательной памяти, признанные современ-
ной психологией!)
Среди документов, касавшихся жизни самого Сведенбор-
га, были многотомные записи о его судебной тяжбе с Бритой
Бем по поводу его прав на плавильные печи в Аксмаре. Эта бо-
гатая сестра матери Сведенборга была хитрой и энергичной
женщиной, показавшей себя способной управительницей
собственного большого поместья. В свое время Сведенборг
выражал удивление тем, что она решила судиться с ним, и вы-
сказал предположение, что ее подтолкнул к этому кто-то дру-
гой. Догадка подтвердилась много лет спустя, когда Сведен-
борг встретил в мире духов коллегу и мужа своей сестры JTapca
Бензелстьерна. До своей смерти в 1755 году Ларе был королев-
ским советником и президентом Королевской Академии наук.
Он считался человеком большой учености и незаурядного ора-
торского дара. Сам Сведенборг, кажется, никогда не питал к
нему симпатии и отзывался о нем как о человеке «несколько
неприятном». Ларе Бензелстьерна явно поступил нечестно
при разделе отцовского имущества, и брат Эмануэля жаловал-
ся ему на то, что Ларе лишил его законной части наследства.
В «Духовном дневнике» Сведенборг пишет о Ларсе Бен-
зелстьерна как о человеке, чьими поступками всегда руково-
дила ненависть к другим. Он мог привлечь к себе немало про-
стодушных духов просто тем, что напускал на себя особо
доверительный тон и просил их: «Окажи мне эту услугу!» Све-
денборга он смертельно ненавидел, и в потустороннем мире,
где стал предводителем толпы злых духов, стремился извести

с помощью магии. Оказалось, что именно Ларе Бензелстьер-
на склонил Бриту Бем преследовать Сведенборга через суд.
Среди столь безрадостных откровений приятно прочитать
о некоем епископе Риделиусе, который был добрым и умным
человеком. В другом мире он обитал поначалу среди тех, кто
был предан учению о спасении только верой, ибо, подобно
другим, полагал, что человек может спастись в свой смертный
час единственно благодаря своей вере, независимо от того,
как прожил жизнь, поскольку небеса были для него даром ми-
лости. Окруженный добрыми духами, Риделиус был препро-
вожден в небесный рай, где увидел много изумительного.
Обитатели рая хотели, чтобы он остался с ними, но он еще не
был к этому готов. Он мог выдержать небесное сияние, но его
раздражало, доводя почти до исступления, райское тепло.
Когда его спросили, хочет ли он остаться на небе, Риделиус
ответил: «Ни в коем случае!»
Сведенборг утверждает, что в мире духов, где часто появ-
ляются разные животные, видел однажды породистого коня,
который носился галопом взад-вперед. Это был епископ Ри-
делиус, который явился в этом обличье, потому что размыш-
лял о воле и понимании. «Кажется, истина веры стоит на пер-
вом месте, — думал он, но тут же прибавлял: — Но, с другой
стороны, очевидно, что на первом месте стоит благо». Эти ко-
лебания и преобразили его в духовном видении Сведенборга в
скачущего взад-вперед коня. Когда же его спросили, кем он
кажется сам себе, он ответил, что ничего не замечает и видит
себя человеком, сидящим в своей комнате.
Среди блаженных был также сенатор Свен Лагерберг. Он
обладал мощной «аурой истины» и под ее защитой мог стран-
ствовать по аду и описывать то, что видел в его темных, насе-
ленных злобными духами подземельях. При его приближении
злые духи убегали или лишались всякой силы — такой влас-
тью наделен человек, преданный истине. И эта власть была
дана Лагербергу, говорит Сведенборг, потому что он желал
добра своей стране и хотел помочь ей — не из тщеславия, как
многие из его коллег в Сенате, чья гордыня мешала им видеть
разницу между тем, что приносит родине пользу, и тем, что ей
вредит. В земной жизни на груди у этих знатных господ кра-

суются всевозможные ордена, но в том мире они лишаются
наград и оказываются в положении нищих попрошаек. Све-
денборг сообщает, что знаки отличия немало навредили знат-
ным семьям Швеции. Свен Лагерберг открыл, что всякий раз,
когда надевает на себя ордена, оказывается неспособен раз-
мышлять свободно, но стоит ему прийти домой и снять с себя
регалии, как к нему возвращается прежняя живость ума. Так
получалось оттого, что когда он носил на себе ордена, то на-
ходился под влиянием тщеславных духов.
В числе добрых духов Сведенборг упоминает Вильяма
Пенна, «от кого получила свое прозвание Пенсильвания».
Пенн был полон воодушевления и блистал красноречием. В
нем не было порочности многих квакеров, которые пришли
ему на смену. Есть у Сведенборга и записи о королеве Крис-
тине: она живет в изящном доме и ведет оживленные споры с
католическими кардиналами, заставляя их признать, что Гос-
подь обладал одновременно божественной и человеческой
природой и стоял выше пап. О Святой Женевьеве сказано, что
ее лицо светилось святостью и красотой. Она сетует, что стала
объектом поклонения, будучи обыкновенной женщиной. Од-
нажды он видел Непорочную Деву Марию, шедшую в бело-
снежном одеянии. Она сказала, что Господь был и вправду
рожден ею, но отринул все материнское, человеческое и стал
Богом, отчего она и чтит Его как Бога.
Сведенборг разговаривал также со своей матерью и маче-
хой, которые жили счастливо в том мире, и, когда он того
желал, с Эмерентией Польхем. Ее сестра Мария, кажется, бы-
ла несчастлива, ибо в земной жизни превыше всего ценила
роскошь.
«Люди могут незаметно для себя подпадать под влияние
умерших, которые питают к ним ненависть», — говорит Све-
денборг. Некая женщина в своем телесном существовании
убедила себя силой воображения, что Сведенборг хочет же-
ниться на ней. Убедившись, что это не так, женщина — ее зва-
ли Сара Гесселия — прониклась смертельной ненавистью к
Сведенборгу и после смерти однажды внушила ему мысль
схватить нож и убить себя.
* * *
Все эти необыкновенные истории Сведенборг записал, когда

создавал свои «Небесные тайны». Некоторые из них он даже
включил в книгу, не называя имен. Но могли мир поверить ему?
Каждый год в лондонской печатне Джона Льюиса выходил
в свет новый том «Небесных тайн». И по-прежнему никто не
знал, кто был автором этих книг.
Немецкий журнал «Neue Zeitungen von Gelehrten Sachen»
поместил обзор первого тома «Небесных тайн» на четырех
страницах — весьма доброжелательный, но заканчивавшийся
выводом о том, что книга написана в состоянии экстаза не-
ким благочестивым ясновидцем.
В третьем томе «Небесных тайн» Сведенборг приступил к
разъяснению двадцать четвертой главы Евангелия от Матфея,
где Господь предрекает падение Иерусалима и конец века.
Иисус тогда сказал своим ученикам, что «не останется здесь
камня на камне», и когда ученики спросили Его: «скажи нам,
когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кон-
чины века?», Он сказал о войнах и о народах, которые восста-
нут друг против друга, о гладах и морах, о землетрясениях и
великих бедствиях, помрачении солнца и луны и о том, что
звезды спадут с неба; «тогда явится знамение Сына Человече-
ского на небе» (Мф. 24:1—7, 30). Эти слова, поясняет Сведен-
борг, сообщают о конце Церкви. Помрачение солнца означа-
ет, что исчезнут любовь и милосердие. То, что погаснет луна и
звезды упадут с небес, означает, что исчезнут вера и знание
веры. Так Сведенборг впервые высказал свое понимание про-
рочества о конце времен.
Последний том «Небесных тайн» вышел из печати в 1756
году, и тогда Сведенборг занялся составлением подробного
указателя ко всем томам своей работы. Это побудило его со-
брать все сообщения, которые относятся к пророчеству: «И
увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем
называется Верный и Истинный, Который праведно судит и
воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове
Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто
не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обаг-
ренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие» (Откр. 19:11 — 13).
Так, по словам Сведенборга, предстает Господь в его отно-

шении к Слову и раскрытию его внутреннего смысла. Посред-
ством такого раскрытия и должно было сбыться пророчество
Иисуса. Об этом говорится в опубликованной Сведенборгом
позднее небольшой книге «Конь бледный».
Он также извлек из «Небесных тайн» и свел воедино суж-
дения о Новой Церкви, составившие книгу «Новый Иеруса-
лим и его Небесное Учение»: «И увидел я новое небо и новую
землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря
уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый,
сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, укра-
шенная для мужа своего» (21:1—2).
По-видимому, сразу после составления этих книг Сведен-
борг обнаружил большие перемены в духовном мире, где бы-
ло возвещено, что событие, которого ждал семнадцать столе-
тий весь христианский мир, свершилось! «Страшный Суд уже
состоялся. Я видел его собственными глазами...»
Многие, утверждал Сведенборг, занимались толкованием
книги, именуемой «Апокалипсис», но до сих пор никто не по-
нял, что ее пророчества относятся не к историческим событи-
ям, а к состоянию христианской Церкви. Многие отрицали
Страшный суд, думая в душе: «Как могут исчезнуть столь об-
ширное небо вместе с солнцем, луной и всеми звездами? Как
могут упасть с неба звезды, которые больше Земли? Как могут
тела, поедаемые червями и исчезающие бесследно, восстано-
виться и снова стать вместилищем души? И где пребывает все
это время душа? Кто спускался с небес, чтобы сказать нам, что
она существует? Что такое ад — если это не выдумка? Что озна-
чают вечные мучения человека в адском огне? Что такое судный
день? Не напрасно ли ожидали его в течение многих веков?»
Страшный суд, говорит Сведенборг, свершается не на
Земле, а в духовном мире, куда попадают все, кто жил на Зем-
ле со времени ее Творения.
«Мне дано было увидеть от начала до конца, как вершился
Страшный суд; как пал Вавилон; как те, которые подразуме-
ваются под именем дракона, были низвергнуты в бездну и как
появилось новое небо и Новая Церковь воздвиглась в небе-
сах, что и называется Новым Иерусалимом. Мне было дано
видеть сие собственными глазами, чтобы я мог о том свиде-

тельствовать. Этот Страшный суд начался в начале 1757 года
и завершился к его концу...»
Суду подверглись сначала католики, потом мусульмане и
язычники, а затем протестанты. «Вавилон пал, пал!» Вавилон
объемлет всех тех, кто стремится править посредством рели-
гии, кто использует Божественное как средство обретения
власти; так поступает римско-католическая церковь, которая
присваивает себе божественную способность Господа спа-
сать души. Они торгуют спасением и отпущением грехов и
утверждают, что их папа — викарий Христа на Земле, чья
власть даже выше божественного Слова Божия; они служат
мессы на чужом для верующих языке, тем самым закрывая
для них свет с небес. Они делают объектом поклонения
внешние предметы, сотворяя идолов из святых, мощей и ре-
ликвий, и совершают чудеса, отвлекая умы от поклонения
Богу ради поклонения людям.
Здесь невозможно пересказать даже малую часть той гран-
диозной драмы человечества, о которой повествует Сведен-
борг в книге о Страшном суде. Многое в ней читается, как
описание современной войны. Он повествует о том, как «ва-
вилонская нация» распространилась на значительную часть
духовного мира, и описывает ее города и крепости, потаен-
ные богатства и пышные зрелища.
Первый этап суда он называет «испытанием», во время ко-
торого зло выявляется в его внутренней природе. На следую-
щем этапе добро отделяется от зла и помещается в безопасное
место. Этот этап сопровождался великими землетрясениями.
Люди в городах метались и пытались укрыться вместе со сво-
ими богатствами в пещерах. Исполинские горы провалива-
лись во внезапно разверзавшиеся пропасти. Наконец, могу-
чий ураган с востока до основания потряс сушу, и все злые
духи были сброшены в черные воды западного океана. Тьма
покрыла небеса. Некоторые из духов обосновались в своих
крепостях еще со времен Средних веков, повелевая просто-
душными людьми с помощью своих изощренных ритуалов.
Все сирены, как бы глубоко в горах они ни прятались, были
выметены ветром из своих убежищ.
Так мир духов был очищен от вредоносных сил, и ангелы

возрадовались освобождению праведных. Все добрые духи
были взяты на небеса для наставлений, и отныне в мире духов
стали невозможны сообщества, где злые повелевают добры-
ми, пользуясь их преданностью вере.
Протестанты, чьи мощные укрепления находились в са-
мом центре духовного мира, пережили Страшный суд послед-
ними. Они обладали истинной верой, но жили порочной жиз-
нью и потому представали в облике демонов, дравшихся
между собой из-за религии. Сообщества развращенных про-
тестантов образовали облако, которое скрыло Духовное
Солнце и преградило путь его сиянию, так что люди больше
не могли видеть свет Истины.
Тогда Господь явился на светоносном облаке, а те, кому
суждено было погибнуть, предстали в облике огромного драко-
на, чей хвост завивался к небу. «Мне дано было видеть сие, —
говорит Сведенборг, — чтобы я мог знать и поведать другим,
что подразумевается под драконом в Апокалипсисе, а именно:
те, кто читает Писание, слушает проповеди и выполняет обря-
ды церкви, но не задумываются о страстях греховных, обурева-
ющих их, и кто в душе своей замышляет воровство, обман, пре-
любодеяние и распутства, кто лелеет в себе ненависть и месть».
Ангелы пришли к этим духам и попытались убедить их от-
речься от зла в себе, но духи в ответ злобно набросились на ан-
гелов. После того как Суд свершился, слава их рассеялась.
Дворцы превратились в убогие хижины, сады — в грязные лу-
жи, а храмы стали кучей мусора. Самые холмы, на которых
они обитали, превратились в огромные кучи щебня сообраз-
но их безрадостному духу. В конце концов все зло было за-
ключено в «бездну», о которой говорится в двадцатой главе
Откровения. В этот мрачный тартар были низвергнуты мно-
гие лицемеры и богохульники, в том числе и знакомые Све-
денборга, которые «сполна осуществили меру своего зла».
Там они могли мучить только друг друга.
После того, как Страшный суд свершился подобающим ему
образом, на небесах воцарилось ликование, которого еще не
бывало в мире духов, ибо адские сообщества, мешавшие сно-
шениям между небом и землей, были устранены. «Тогда я уви-
дел великое множество ангельских духов, поднимавшихся на

небеса снизу. В течение многих веков они были оберегаемы там
Господом от посягательств прислужников дракона. Таковы те,
которые в Писании именуются теми, кто восстал из фоба, а так-
же души тех, кто принял мученическую смерть ради Христа...»
Памфлет о Страшном суде над протестантами не публико-
вался Сведенборгом до 1763 года.
Положение дел в земном мире останется почти таким же,
как раньше, говорит Сведенборг, ибо великая перемена, про-
изведенная в духовном мире Господом, никак не скажется на
внешней стороне земной жизни. Государства и войны будут
существовать, как и прежде. Зато будет затронут умственный
мир, ибо Суд свершился в мире человеческого духа. И после
этого люди смогут свободнее размышлять о вопросах веры. Те-
перь восстановлена духовная свобода, и всему указано подоба-
ющее место. Только Господь знает будущее, но духовному по-
рабощению пришел конец, и человек сможет лучше постичь
сокровенные истины, если того пожелает. Но, как замечает
Сведенборг, «у ангелов больше надежды на то, что новое уче-
ние примут обитатели Центральной Африки, нежели сего-
дняшние христиане, имея в виду людей, которые живут ско-
рее верой, в отличие от язычников, живущих скорее добром».
Оценивая то, что он так подробно описал в отношении
Страшного суда, Сведенборг восклицает: «Разве может чело-
век сам все это придумать?»
Жизнь после смерти
В течение восьми лет, пока Сведенборг был занят «Небес-

ными тайнами», о его личной жизни нет почти никаких изве-
стий. Если бы он ушел в тибетский монастырь, то едва ли
имел бы больше уединения, чем в своем пригородном доме.
За это время, то есть с 1749 по 1757 год, он написал восемь то-
мов «Небесных тайн» и целый ряд других сочинений.
Лето 1758 года вновь застает его в Лондоне с рукописями
пяти небольших книг, которые он собирался там напечатать.
Многое в них основывалось на материалах, уже опубликован-

ных в «Тайнах», но на сей раз переписанных в систематичес-
ком виде. Одна из этих книг называлась «О небесах и об аде»,
и ей суждено было стать самым известным сочинением Све-
денборга. Остальными были: «Конь бледный» (толкование
видения Иоанна в Апокалипсисе), «Страшный суд», «Миры
во Вселенной» и, наконец, «Новый Иерусалим и его Небес-
ное учение», где подробно излагается учение о Новой Церк-
ви, которая, согласно Писанию, наставляет, как нужно жить,
чтобы спастись, а также свидетельствует, что никто из тех, кто
верует в Бога и живет добродетельно, не будет проклят, неза-
висимо от религии, которую он исповедует.
Кроме этого Сведенборг начал писать пространный ком-
ментарий на Апокалипсис, в котором получили развитие
идеи, изложенные впервые в «Небесных тайнах». Этот труд
был закончен, но по каким-то причинам так и не напечатан
при его жизни. Правда, семь лет спустя Сведенборг опубли-
ковал резюме этой работы в одном томе под заголовком «Апо-
калипсис открытый». Трудно понять, как удавалось даже та-
кому работоспособному человеку, как Сведенборг, находить
время для написания всех этих книг!
Книга «О небесах и об аде» привлекла к себе внимание
своей тематикой. Как бы ни было все неопределенно в жизни,
одно можно сказать с уверенностью: мы все умрем, и мало кто
из людей не задумывался над этим неизбежным исходом.
Официальная церковь XVIII века сообщала нечто весьма
невнятное о загробной жизни. Из этого следовало, что чело-
век действительно будет жить после смерти, однако ничего
не говорилось о том, когда и как он воскреснет и какая жизнь
ожидает его бессмертную душу. Сведенборг утверждает, что
то, о чем он говорит, действительное свидетельство о буду-
щей жизни; он утверждает, что основой для него служит Сло-
во Божие, а доказательством бессмертия — его собственный
опыт.
Насколько же противоположно господствующим взглядам
было его учение!
Ангелы, учила официальная Церковь, — это раса небесных
существ, существующих от Сотворения мира.
Нет, говорил Сведенборг, каждый обитатель небес, а рав-

но и ада, некогда жил на Земле.
Человек воскреснет в физическом теле, утверждала Цер-
ковь.
Физическое тело сгниет в земле и никогда не возродится,
говорил Сведенборг. Воскреснет душа, нематериальное тело —
сразу после смерти.
Небесное блаженство, ожидающее спасенную душу, — веч-
ное прославление Бога и пение псалмов, утверждала Церковь.
Нет, говорил Сведенборг, там, как и здесь, у каждого свое
занятие. Поклонение Богу —одна из сторон небесной жиз-
ни, скорее отдохновение, чем занятие. Ангелы едят и пьют,
работают и играют, живут в домах и собираются вместе. Они
разделяются на сообщества в соответствии с занятиями и та-
лантами.
Пропащие души вечно мучаются в огне, гласило общепри-
нятое мнение того времени.
Нет никакого огня, кроме наших обжигающих вожделе-
ний, говорил Сведенборг. Бог никого не наказывает. Мучение
проклятых заключается единственно в том, что они скованы
своей привязанностью к злу. Им, несомненно, не свойствен-
ны «угрызения совести», ибо у зла нет совести. Самим себе
они кажутся такими же, как прежде, хотя в глазах обитателей
неба выглядят чудовищами.
Миллионы некрещеных младенцев и язычников отно-
сятся к пропащим душам, утверждали священники тради-
ционной Церкви и торопились окрестить новорожденного
в любую погоду, дабы не оставить дьяволу легкую добычу —
особенно если малыши были слабы здоровьем и могли
умереть.
Это не так, говорил Сведенборг; язычники часто бывают
лучше христиан и, получив правильное наставление, легко
попадают на небеса. А что касается младенцев, то они сразу
после смерти оказываются на небе, и там ангелы растят их и
дают им наставления, покуда они не достигают духовной
зрелости.
Небеса и ад находятся вокруг нас уже здесь, на земле, а на-
ши души уже при жизни пребывают в духовном мире. Смерть
есть переход из одного уровня сознания в другой; телесная

оболочка сбрасывается, говорит Сведенборг, как изношенная
одежда. Духовный мир — это действительный мир, населен-
ный не привидениями, а мужчинами и женщинами, которые
прежде жили на Земле. На первых же страницах «Неба и ада»
он заявляет: «Когда тело больше неспособно исполнять теле-
сные функции в природном мире, что соотносится с духовны-
ми мыслями и чувствованиями... человек считается умершим.
Это имеет место, когда дыхание легких и сердца прекращает-
ся. Но человек не умирает; он просто отделяется от своей те-
лесной части, которая была ему потребна в обычном мире;
поскольку человек продолжает жить, с той поры он не являет-
ся человеком не из-за своего тела, но из-за своего духа, ибо
именно дух считает его человеком, а также из-за мыслей и
чувствований, которые и составляют человеческую сущность.
Следовательно, смерть человека является простым переходом
из одного мира в другой».
В мире ином духовное притяжение выстраивает все в сво-
ем особом порядке. Все живущие там сообщаются по внут-
реннему подобию, а не по общности времени и пространства,
как здесь. Те, кто пребывает в самой тесной гармонии с Бо-
гом, находятся на Высочайшем, или Небесном небе. Менее
совершенные и более отдаленные от Бога пребывают на Ду-
ховном небе. Те, кто еще менее привержен Творцу, принадле-
жат природному небу. Таким образом, есть три неба, а против
них располагаются три уровдя ада. Господь никого не отправ-
ляет в ад, души сами тянутся к тем, с кем хотят быть.
* * *
За последние сто лет человечество стало во многом думать

иначе, и сегодня мало кто из просвещенных людей станет за-
щищать старое учение о будущей жизни. В Америке эта переме-
на взглядов была сведена некоторыми к влиянию Сведенборга,
который, как говорят, предложил первое действительно но-
вое за восемнадцать веков христианства понятие бессмертия.
Идея загробного существования приобрела здравомыслен-
ный и наглядный вид и стала разумной, понятной и естест-
венной, во многом заменив собой традиционное представле-
ние о том, что мертвые спят в своих могилах до тех пор, пока
трубный глас не воззовет их к воскресению.
Иную реакцию следовало ожидать от современников Све-
денборга, да, по правде говоря, он и не рассчитывал, что его
откровения будут сразу же приняты миром. Он так писал на
первых страницах «Неба и ада»: «Оцерковленный человек в
нынешнее время вряд ли знает что-либо о рае и аде, а также о
своей собственной жизни после смерти, хотя эти предметы
обсуждаются в мире; да, многие даже среди тех, кто рожден в
вере, отрицают эти вещи, говоря в своем сердце: «Разве кто-
либо когда-либо приходил оттуда и говорил нам об этом?»
Известно, что Сведенборг разослал экземпляры пяти сво-
их последних книг всем ведущим церковным деятелям Анг-
лии и ни от кого не получил ответа. В «Духовном дневнике»
он описывает разговор с англиканским епископом, который
считался самым ученым человеком того времени. Этот епис-
коп сознался, что думал о Господе просто как о человеке и
считал зло грехом только потому, что творившие его престу-
пали закон. Он рассказал Сведенборгу, как посредством ин-
триг и извращенных толкований побудил духовных лиц пол-
ностью отвергнуть те пять книг, которые были посланы
епископам англиканской церкви и ее представителям в Пар-
ламенте. В ответ Сведенборг торжественно заявил, что это
было не его творение, но Господа, который желал открыть
природу небес и ада и жизни человека после смерти. И еще
Сведенборг сказал, что предмет богословия не может стоять
выше разума.
Смятение умов
В конце июня 1750 года Сведенборг направился из Англии

обратно в Швецию, посетив по дороге Голландию. До сих пор
ему удавалось сохранять анонимность своих последних работ,
и очень немногие в этом мире догадывались, что он созна-
тельно вел двойную жизнь. Но пришло время, когда внима-
ние публики поневоле было привлечено к нему вследствие
ряда событий, обративших всеобщее внимание на его нео-
быкновенные психические способности. Первое случилось

по его приезде в Гётеборг, расположенный на западном побе-
режье примерно в 300 верстах от Стокгольма.
В четыре часа дня 19 июля, в субботу, Сведенборг присут-
ствовал на званом обеде в доме видного купца Вильяма Кас-
теля. Около шести часов он ненадолго оставил общество и
вернулся обратно бледный и возбужденный. На вопрос о том,
что произошло, он ответил, что в южной части Стокгольма
начался пожар и что огонь приближается к его дому. В восемь
часов, после непродолжительного отсутствия, он сообщил:
«Слава Богу! Огонь потушен за три дома от моего!» Среди гос-
тей Кастеля были жители Стокгольма, которые были встрево-
жены сообщением Сведенборга.
В тот же вечер о том, что случилось в доме Кастеля, было
доложено губернатору провинции, и на следующий день Све-
денборг был вызван к нему. Он дал подробное описание по-
жара, рассказав, как он начался, сколько времени продолжал-
ся и каким образом был потушен. Вечером в понедельник из
Стокгольма прибыл гонец, посланный Торговым ведомством
еще в то время, когда пожар бушевал в полную силу. В приве-
зенном донесении это событие было описано в точности так,
как рассказывал о нем Сведенборг. На следующий день к гу-
бернатору явился королевский курьер, который привез офи-
циальное сообщение о пожаре и причиненных им убытках.
Это сообщение, как и предшествующее, точь-в-точь совпада-
ло с тем, что говорил Сведенборг.
В столице слух о способностях Сведенборга-ясновидца
вызвал огромную волну интереса. Его недавние богословские
труды были еще неизвестны в Швеции, так что этот интерес
не мог быть связан с его духовным опытом. До сего времени
еще никто не обращался к Сведенборгу как к автору «Небес-
ных тайн». По крайней мере, на сей счет не сохранилось ни-
каких документальных известий.
Тем не менее экземпляр книги «О небесах и об аде» каким-
то образом вскоре попал в Стокгольм, как подтверждает запи-
ска, написанная рукой графа Густава Бонде 5 января 1759 го-
да. Бонде, кажется, был первым, кто догадался, что автором
всех пяти изданных в Лондоне книг был Сведенборг.
Сведенборг хорошо знал Бонде, который был президентом

Горного ведомства, когда Сведенборг посвятил ему первые
три части своих «Разных наблюдений». В 1739 году Бонде вы-
шел в отставку, но теперь, спустя двадцать лет, был призван
на очередной срок в Сенат и переехал в Стокгольм.
То, что отзыв Бонде об этой книге носит характер «возра-
жений», не кажется удивительным, учитывая новаторский ха-
рактер высказанных в ней идей. Например, его покоробило
отрицание Сведенборгом спасения по благодати независимо
от покаяния. И как мог змей соблазнить Еву в раю, если на
Земле до людей ангелов и чертей не было? Еще Бонде опасал-
ся, что если вместо того, чтобы твердо держаться буквы Писа-
ния, начать искать в нем «сокровенный смысл», каждый смо-
жет изобрести какую угодно религию, придумывая удобные
для себя объяснения.
Несмотря на эти возражения, граф Бонде высоко оценил
книгу и написал о ней в Роттердам своему другу барону Хат-
целю, который сразу стал горячим почитателем работ Сведен-
борга, включая «Небесные тайны». В своем письме к Бонде
Гатцель просил его передать Сведенборгу, что с юных лет ис-
кал истину, и теперь, познакомившись с необыкновенными
прозрениями Сведенборга, хочет стать его учеником и вслед
за ним «испить из того же источника мудрости». Благодарный
Гатцель предложил перевести все труды Сведенборга на не-
мецкий и французский языки, чтобы они стали доступны тем,
кто не читает на латыни.
Отправляя это письмо Сведенборгу 7 августа 1760 года,
граф Бонде упоминает о давних узах дружбы, связывавших его
с Гатцелем, и рекомендует ему своего друга, который с весны
восторженно писал ему о книгах Сведенборга. Кроме того, он
напоминает Сведенборгу о его обещании нанести ему визит и
осмотреть его маленький сад.
Ответ Сведенборга на это письмо служит прекрасным при-
мером его дружбы и такта. Он вежливо объясняет Бонде, что,
поскольку его книги опубликованы анонимно, он не может
входить впереписку с кем-либо, живущим за границей. Он
просит Бонде передать Гатцелю, что ему приятны одобритель-
ные отзывы барона на его труды. Это служит для него знаком
того, что его вдохновляет само небо, ибо рассмотренные в них

предметы невозможно понять, не обладая даром прозрения.
Никаких известий о дальнейших контактах между Сведен-
боргом и Гатцелем не сохранилось. В скором времени, одна-
ко, весь город говорил о Сведенборге и его даре ясновидения.
Некоторые ученые смогли наконец ознакомиться с его новы-
ми книгами, ибо он стал понемногу раздавать их друзьям, ог-
раничивая свой выбор, как он сам сказал, просвещенными и
мудрыми людьми. Среди них был ученый архивист Антон фон
Стьорман, которому Сведенборг преподнес некоторые свои
научные труды, в том числе «Химию» с несколько витиеватой
дарственной надписью: «Эти трактаты, которые суть мои пер-
вые плоды, даются в дар благородному мужу, рыцарю, совет-
нику Казначейства, А. Стьорману, их автором Эмануэлем
Сведенборгом. Рыцарь в духовном смысле, каковой есть так-
же мистический смысл, означает того, кто знает и просвещен;
таков и Стьорман (что по-шведски значит буквально «чело-
век звезд». — Прим. пер.), ибо звезды в этом смысле означают
познание истины и блага; таким образом, человек звезд есть
тот, кто знает и просвещен».
Среди видных людей того времени, чье любопытство было
возбуждено открывшимися способностями и идеями Сведен-
борга, был бывший премьер-министр Карл Густав Тессин,
который оставил после себя пространные дневники, занима-
ющие двадцать девять томов. Эти дневники поныне хранятся
в красивом замке Тессина в местечке Океро. За 28 февраля
1760 года мы находим в них такую запись: «Среди нас совет-
ник Сведенборг является живым примером того, как высоко
могут подняться в человеческой голове пары воображения.
Он живет, как мне сказали, в саду обсерватории, считает себя
счастливейшим из смертных, да и является таковым; ибо бла-
годаря непосредственному сношению с будущим миром он
верит, что может видеть и говорить со всеми, кто умер, как из-
вестными, так и неизвестными ему».
Упомянув о том, что Сведенборг общался с духом П ольхе -
ма на его собственных похоронах, Тессин пишет: «Только из
любопытства, желая познакомиться с необычным человеком,
я навестил асессора Сведенборга 5 марта 1760 года. Он живет
в маленьком чистом домике на большом участке земли с са-

дом, принадлежащем ему. Я встретил старого человека лет се-
мидесяти трех от роду, чрезвычайно похожего на покойного
епископа Сведберга, но не такого высокого. У него словно
выцветшие глаза, большой рот и бледный цвет лица, но он ве-
сел, радушен и разговорчив. Мне казалось, что он был рад мо-
ему визиту, и поскольку я не имел желания тратить много вре-
мени на прелюдии, я тут же стал расспрашивать его о книге,
которая озаглавлена «О небесах и об аде»...
Казалось, он не был особенно готов к моим возражениям
и долго раздумывал, прежде чем отвечать. Он сказал, что ему
было запрещено повторять то, что ему говорили ангелы и
умершие, однако сообщил, что Бог дарует ему эти откровения
уже в течение шестнадцати лет, чтобы он мог вывести мир из
мрака невежества и заблуждений, которые в последнее время
усилились настолько, что само бытие Божие подвергается со-
мнению... Всякий раз, когда он один, к нему приходят ангелы
и души умерших, но лишь немногие делают это дольше полу-
года, ибо души забывают свое земное бытие, оставаясь в не-
бесных обителях...
Небеса, говорит он, разделяются на сообщества, а эти со-
общества образуются вследствие общности наклонностей лю-
дей, так что все их члены пребывают в согласии. Если муж и
жена имеют разные наклонности, они хоть и встречаются в
загробном мире, но впоследствии каждый уходит в свое сооб-
щество, где они обретают нового спутника. Ибо, по его сло-
вам, на том свете все устроено так же, как в этой жизни, толь-
ко иначе. А кроме того, говорит он, имеются многие тысячи
адских миров, которые тоже разделены на сообщества и уп-
равляются Богом и где все наказания определяются соответ-
ственно Его премудрой мере».
Тессин писал в дневнике, что желает «передать как можно
больше об образе жизни асессора Сведенборга, чтобы наши
записи сохранили все относящееся к этому человеку, которо-
му суждено занять виднейшее место среди ясновидцев...»
Выполняя свое намерение, Тессин еще раз посетил Све-
денборга 30 июня того же года, взяв с собой жену, некоторых
родственников и графиню Ферсен. Описывая свой визит в
«уютный сад и философски устроенный дом» Сведенборга,

Тессин говорит:
«Он сказал мне, что графиня Хедвиг Сак (свояченица Фер-
сен) часто приходит к нему. В настоящее время — таковы бы-
ли его слова — она живет благополучно и подтверждает, что
все сказанное им о будущей жизни соответствует истине. Я не
знаю, назвать счастливым или несчастным слабоумного чело-
века, который находит удовольствие в своем воображении.
Он подарил мне свою книгу о мозге, опубликованную в Ам-
стердаме. Кому-нибудь следовало бы написать «О лечении
мозга», в чем этот добродушный во всех других отношениях
господин нуждается... Впрочем, вера — самая святая вещь, и
здесь разум не имеет права вмешиваться...»
Все же Тессин явно не был сам удовлетворен своим заклю-
чением, ибо продолжал читать и перечитывать книги Сведен-
борга и позднее написал: «Среди всех ясновидцев господин
Сведенборг пишет, наверное, наиболее ясно. Он рассуждает,
цитирует источники, выводит заключения и т. д. Все здание
его мысли выглядит вполне целостным и со всеми своими ча-
стностями удерживается искушенной мыслью. Сама же книга
имеет так много новых и неожиданных поворотов, что чита-
ется без скуки. То, что говорится в параграфе 191 о простран-
стве в небесах, воспринимается как удачно истолкованный
сон... Все это можно читать с тем же доверием, с каким чита-
ют Коран Магомета».
О том, что слухи об общении Сведенборга с духами вызвали
немало пересудов в столице, свидетельствует минералог Дани-
ель Тилас, который в письме к своему молодому коллеге, совет-
нику по рудникам Акселю Кронстедту, писал: «Весь город взбу-
доражен известием о том, что Сведенборг общается с умершими,
когда того захочет, и расспрашивает их о разных вещах — нахо-
дятся ли они на небесах или в аду или же витают в каком-то
третьем мире. Он призвал барона Горлемана (архитектора коро-
левского дворца), чтобы получить от него план какого-то зда-
ния, и застал его гуляющим в своем саду... У королевы Ульрики
Элеоноры все в порядке. Она теперь замужем за другим благо-
родным господином и пребывает в блаженстве. Я весь дрожу в
преддверии разговора с ним, ведь он может и мне открыть, за ко-
го вышла замуж моя почившая (жена) Недвига Рейтерхольм.

Признаюсь, мне бы не хотелось, чтобы она стала султаншей».
Я не придал бы всему этому ни малейшего значения; если
бы не услышал эти слова вчера из собственных уст графа Тес-
сина. Жаль, что тебя нет здесь, а то мы отправились бы к нему
вместе. Но прежде мне следовало бы тебя предостеречь, risum
teneatis, amici*» (письмо от 16 марта 1760 года).
Неделю спустя Тилас продолжил разговор на эту тему:
«...Со времени написания последнего письма я успел побы-
вать в обществе этого удивительного человека. Многие счита-
ют его сумасшедшим, но я должен досконально вникнуть в
это дело, прежде чем вынести окончательное суждение... Ты
только послушай ошеломляющую новость: Страшный суд
уже свершился в 1757 году, и он говорит об этом с таким зна-
нием дела, будто присутствовал там в качестве секретаря и за-
писал все подробности.
С тех пор Суд продолжается, и всех судят, как только они
прибывают в тот мир. Сему известию не следует давать оглас-
ку, ибо я не хочу нести за него ответственность...» (письмо от
24 марта 1760 года).
Тилас был одним из близких друзей Тессина. Четыре года
минуло с тех пор, как Тессин оставил пост премьер-минист-
ра, но он все еще был членом исполнительного совета. Глубо-
ко укорененная в нем любовь к культуре и красоте выразилась
в собранной им изысканной художественной коллекции,
библиотеке и уникальном минералогическом кабинете. Зи-
мой Тессины жили в большом доме прямо напротив Дворян-
ского собрания, а лето 1760 года они провели в небольшом за-
городном поместье, принадлежавшем их богатому другу
Классу Гриллю. Усадьба находилась совсем недалеко от замка
Дроттнингхольм, куда часто наведывалась королевская чета.
Здесь Тессин завел обычай, как у себя дома, собирать лю-
бителей искусств и наук. На обедах у Тессинов постоянно бы-
вали многие известнейшие люди. На одном из таких вечеров в
сентябре 1760 года присутствовал и Сведенборг. Он был одет,
как Тессин описал его, «в вельветовый камзол цвета лаванды
* Здесь: «не забавно ли, друг»? (лат.)

и черный шелковый жилет»; на голове у него, по обычаю того

времени, был пышный парик, на ногах — ботинки с больши-
ми золотыми застежками. В тот день после обеда вместо
обычной игры в бильярд все остались в гостиной слушать
Сведенборга, который рассказал слушателям о своих идеях.
Интерес Тессина к Сведенборгу сохранился и в дальней-
шем, ибо Сведенборг получал от него приглашения на званые
обеды в течение всей зимы. Это был, однако, большей частью
личный интерес, проистекавший не столько из увлечения
идеями Сведенборга, сколько из простого любопытства.
Весной случилось одно событие, которое вызвало сенса-
цию в столице. В апреле предыдущего года умер господин де
Мартевилль, голландский посол в Стокгольме. Спустя не-
сколько месяцев некий ювелир представил его вдове счет на
оплату нескольких серебряных вещиц, которые он сделал по
заказу покойного посла. Вдова очень удивилась этому требо-
ванию, ибо знала, что покойный муж всегда аккуратно распла-
чивался по счетам. Она была уверена, что этот счет на сумму в
25 тысяч голландских гульденов был уже оплачен ее мужем, но
никак не могла найти подтверждавшую это расписку ювелира.
Есть основания полагать, что русский посол, граф Остер-
ман, друг покойного де Мартевилля, посоветовал вдове по-
следнего обратиться за помощью к Сведенборгу. Через неко-
торое время вдова в сопровождении нескольких дам нанесла
ему визит. Асессор принял их в красивой комнате с высокими
потолками и потолочным окном, которое выходило на обсер-
ваторию, находившуюся на втором этаже. Потом он пригла-
сил дам на прогулку в сад. Когда госпожа де Мартевилль спро-
сила его, был ли он знаком с ее покойным мужем, Сведенборг
ответил отрицательно. Извинившись за беспокойство, кото-
рое доставляет хозяину, вдова обратилась к Сведенборгу со
своей просьбой. Если, как уверяют, Сведенборг обладает нео-
быкновенным даром общения с душами умерших, не будет ли
он так любезен спросить ее покойного мужа о счете, предъяв-
ленном ювелиром?
Сведенборг обещал несчастной вдове, что если встретит
душу господина де Мартевилля, расспросит его об этом деле.
Так он и сделал, когда спустя некоторое время действительно
повстречал в мире духов покойного посла. Де Мартевилль от-

ветил, что он сам «в тот же вечер пойдет домой и посмотрит»,
но передать вдове ничего не велел.
По словам госпожи де Мартевилль, спустя восемь дней по-
сле посещения ею Сведенборга муж явился ей во сне и указал
место в английском бюро, где лежала расписка, сказав: «Дитя
мое, ты волнуешься из-за расписки. Вытащи весь ящик нару-
жу из моего бюро. Вероятно, расписка оказалась прижатой
ящиком к задней стенке».
Это случилось около двух часов ночи. Обрадованная вдова
встала с постели и нашла в указанном месте не только распис-
ку, но и украшенную драгоценными камнями булавку, кото-
рая считалась потерянной. Потом она вновь легла и спала до
девяти утра.
А около одиннадцати пришел Сведенборг и попросил до-
ложить о своем визите. Еще не услышав от вдовы ни слова, он
сказал ей, что этой ночью видел много разных духов, среди
них господина де Мартевилля. Сведенборг хотел поговорить с
ним, но де Мартевилль отказался от беседы, поскольку, по его
словам, сам собирался прийти к жене. После этого де Марте-
вилль хотел оставить сообщество, в котором пробыл год, и пе-
рейти в сообщество более счастливых душ.
Более драматическая версия этой истории была рассказа-
на четыре года спустя Иммануилу Канту. Согласно ей, Све-
денборг в присутствии гостей рассказал вдове про секретный
ящичек, в котором лежала расписка, и вся компания тотчас
направилась в дом покойного посла, где расписка была обна-
ружена в месте, указанном Сведенборгом. Версия, изложен-
ная выше, основывается на том, что Сведенборг сам расска-
зал об этом своему другу Робзаму, который заверяет, что
«ничего не добавил от себя к этому рассказу».
Более важной и удивительной представляется история о се-

крете королевы, которая случилась осенью того же года. Ее то-
же рассказывают по-разному, но мы выберем как наиболее до-
стоверную версию, которая изложена Тессином в его дневнике
три дня спустя после происшествия. Мы приводим ее здесь
вместе с отрывком из рассказа некоего датского чиновника,

который лично расспрашивал Сведенборга об этом случае.
Сведенборг рассказывал, что в один из последних дней ок-
тября 1761 года ему нанес визит граф Ульрик Шефер. Граф
попросил Сведенборга явиться с ним завтра ко двору короля.
Оказалось, что за несколько дней до того королева получила
от своей сестры, герцогини Брунсвикской, письмо, в котором
та спрашивала ее о некоем человеке в Стокгольме, умеющем,
по сообщениям газет, разговаривать с духами. Герцогиня не-
доумевала, почему сестра до сих пор ничего не сообщила ей
об этом человеке. Королева спросила присутствующих, дей-
ствительно ли есть такой человек в Стокгольме и не сумас-
шедший ли он? Граф Шефер ответил, что этот человек не
только не сумасшедший, но принадлежит к числу самых уче-
ных людей Швеции, и тогда Лоиза Ульрика изъявила желание
увидеться с ним. Граф Шефер выразил готовность привести
Сведенборга во дворец.
На следующий день, когда граф Шефер представил Све-
денборга королеве, та спросила его, правда ли, что он может
разговаривать с умершими?
Сведенборг ответил утвердительно.
— Является ли это наукой, которую можно передать дру-
гим? — спросила королева.
— Нет, — ответил Сведенборг.
— Что же это в таком случае?
— Дар Божий.
— Вы можете говорить с любым покойным или только с
некоторыми?
— Я могу разговаривать не со всеми, но главным образом с
теми, кого знал при жизни, — ответил Сведенборг, — а также с
королевскими особами, знаменитыми героями и великими
учеными, которых знал лично или о которых узнал из их сочи-
нений; следовательно, со всеми, о ком имею представление.
Ибо естественно предположить, что я не испытываю желания
разговаривать с теми, о ком не имею никакого представления.
Тогда королева спросила, может ли Сведенборг передать
некое сообщение ее покойному брату. (Речь идет о прусском
короле Августе Вильгельме, который умер 12 июня 1758 года.)
— С большой охотой, — ответил Сведенборг.

Засим Сведенборг вместе с королем и графом Шефером
прошел за королевой к окну, где она сообщила ему свое пору-
чение, и он обещал доставить ей ответ. После этого королев-
ская чета пригласила Сведенборга отобедать вместе с нею, и
за обедом король и королева задали ему тысячу вопросов, на
которые он должным образом ответил. Воспользовавшись
случаем, Сведенборг попросил у королевы разрешения пре-
поднести ей свои опубликованные труды.
Три недели спустя, говорит Тессин, до него дошли известия
столь удивительные, что он решил сам посетить асессора и уз-
нать все из его собственных уст. Запись в дневнике Тессина от
18 ноября гласит: «Через три дня Сведенборг опять явился к ко-
ролеве со своими книгами и попросил личной аудиенции у Ее
Величества. Королева рассказывала позднее, что играла в кар-
ты, когда вошедший Сведенборг попросил ее о приватной бе-
седе. Она ответила, что в этом обществе он может говорить все,
что хочет сказать, но Сведенборг заверил Ее Величество, что не
может раскрыть того, что должен сообщить лишь ей одной.
Королева, слегка взволнованная, передала карты другой
даме и попросила сенатора фон Шверина сопроводить ее в со-
седнюю комнату. Она поставила фон Шверина у двери, а сама
вместе со Сведенборгом прошла в дальний конец зала. Тогда
Сведенборг сказал то, что должен был сообщить. Королева,
услышав сие, побледнела, отступила назад, словно вот-вот
лишится чувств, и воскликнула в большом возбуждении:
«Этого никто не мог сказать, кроме моего брата!»
Заметив испуг королевы, Сведенборг выразил сожаление о
том, что зашел так далеко.
Выходя из покоев королевы, он встретил советника фон
Далина и попросил его передать Ее Величеству, что займется
этим делом дальше, чтобы она могла чувствовать себя покой-
ней. «Но я не осмелюсь сделать это, — добавил он, — раньше
чем через десять или двенадцать дней; ибо если я сделаю это
раньше, это вновь будет потрясением и, возможно, еще боль-
шим для Ее Величества».
Что же касается королевы, продолжает Тессин, то она за-
явила, что все еще пребывает в нерешительности и не знает,
верить ли ему, и попросила асессора представить ей новые до-

казательства. Ей хотелось, чтобы он убедил ее, что знает боль-
ше других. Возможно, это он и имел в виду, когда говорил о
каком-то новом известии, которое должен получить через де-
сять или двенадцать дней.
Остается несомненным, заключает Тессин, что «состояние
ума Сведенборга являет собой поразительное смешение про-
никновения, даже, поистине, ясновидения и необузданного
воображения. Он один из тех необычных характеров, которые
всегда будут загадкой для исследователей, не обязательно
пребывая при этом за пределами возможного и доступного
пониманию».
Этот дипломатичный и в сущности бессмысленный вывод
давал Тессину возможность как-то закрыть для себя «тему
Сведенборга».
Какой секрет передал Сведенборг королеве Швеции? Это
было интересно всем. На протяжении нескольких дней к до-
му асессора одна за другой подъезжали кареты, из которых
выходили первые люди государства, желавшие узнать секрет,
напугавший королеву. Но Сведенборг решительно отказы-
вался разглашать его. Согласно одной изверсии, Сведенборг
передал королеве содержание ее беседы с покойным братом,
когда она расставалась с ним в замке Шарлоттенбург.
Если бы Сведенборг разгласил секрет королевы, это мог-
ло дать основания для новых обвинений ее в измене и сгово-
ре с врагом, поскольку Швеция была тогда в состоянии вой-
ны с Пруссией. За несколько лет до того Лоиза Ульрика едва
избежала обвинений в подготовке государственного перево-
рота, когда она попыталась расширить прерогативы королев-
ской власти. Впрочем, чтобы понять подоплеку этой исто-
рии, нужно принять во внимание политическую обстановку
того времени и характер самой королевы. Это мы отложим до
следующей главы.
Все эти и другие подробности личной жизни Сведенборга
мы знаем благодаря его новой экономке Марии Берг, посколь-
ку прежние слуги Сведенборга покинули его дом в конце 1757
года. Муж Марии, Карл Вессель, был профессиональным са-
довником. Эта состоятельная чета не имела собственных де-
тей, но воспитывала приемную дочь девяти лет. С ними же

жила сестра Марии и служанка.
Сведенборг редко ходил в церковь. Он не находил ничего
поучительного для себя в проповедях, которые противоречи-
ли его представлениям об истине. Причащался он тоже неча-
сто. По этому поводу он даже получил «дружеский упрек» от
одного из епископов, своего близкого родственника. Сведен-
борг ответил, что его поступки нельзя мерить обычной ме-
рой, поскольку Господь наделил его особой миссией и он
всегда находится в обществе ангелов. Однако, когда епископ
заметил, что Сведенборг покажет добрый пример, исправно
выполняя заповедь Христа, Сведенборг решил принять при-
частие в церкви, которую посещала община его служанки Ма-
рии. За несколько дней до службы он спросил своих слуг, к
кому из священников они советуют ему пойти. Они назвали
старшего капеллана.
— Нет, — сейчас же ответил Сведенборг, — он страстный
человек и неистовый священник. Мне было неприятно слы-
шать давеча, как он гремел с кафедры.
Когда же слуги назвали помощника капеллана, который
был не так популярен среди прихожан, Сведенборг сказал:
— Вот к кому я пойду, ибо я слышал, что он говорит то, что
думает, а потому и не пользуется популярностью, как всегда
бывает в этом мире.
Видения Сведенборга представляли мучительную пробле-
му для ученых мужей того времени, ибо они не могли сопро-
вождать ясновидца в его странствии к высотам науки и не
могли видеть его постепенного восхождения к тайнам души.
Граф Клас Экеблад отмечает в своем дневнике типичный
для того времени случай: 16 июня 1762 года он пошел на про-
гулку в Королевский сад: «В саду было огромное стечение пуб-
лики, и королевская чета остановилась специально для того,
чтобы дать возможность верным подданным хорошенько раз-
глядеть ее. Там был и асессор Сведенборг, который говорил о
свадьбе в раю русской императрицы с моим дедушкой, о чем я
и сообщаю. За что купил, за то и продаю». Речь идет о дедушке
графа Экеблада по материнской линии, Магнусе де ля Гарди,
который умер еще молодым, и императрице Елизавете, дочери
Петра Великого, которая умерла в январе предыдущего года в

возрасте пятидесяти трех лет. В потустороннем мире де ля Гар-
ди расстался со своей женой из-за несходства наклонностей.
Императрица встретила в загробном мире разных мужчин, ко-
торые ухаживали за ней при жизни, но сочла их всех неподхо-
дящими для себя. Когда же она встретилась с де ля Гарди, оба
тотчас поняли, что созданы друг для друга. По словам Сведен-
борга, Елизавета была правительницей над лучшим сообщест-
вом русских, а де ля Гарди тоже управлял большим небесным
сообществом. Когда они решили пожениться, ангел в краси-
вом белом одеянии спустился к ним для совершения свадебной
церемонии. Он спросил у жениха и невесты об их согласии на
брак и дал им Божье благословение. Это случилось, говорит
Сведенборг, 5 марта 1762 года, за три месяца до того, как Све-
денборг и внук Магнуса де ля Гарди встретились в саду.
Хронисты приписывают императрице Елизавете острый
ум, дипломатический такт и большой талант в управлении го-
сударством, который она унаследовала от своего отца. «То,
что с виду многим казалось в ней нерешительностью и медли-
тельностью, чаще всего было мудрым откладыванием сужде-
ния». Это замечание Сведенборга представляет большой ин-
терес в связи с двумя эпизодами его жизни.
Первый из них записал его друг Карл Робзам, который од-
нажды пригласил Сведенборга отобедать в обществе русского
монаха по имени Ороносков, священника русского посольст-
ва в Стокгольме. Этот благочестивый и набожный человек по-
лучил от Робзама некоторые сочинения Сведенборга, кото-
рые читал с большим удовольствием.
За обедом русский священник спросил Сведенборга, ви-
дел ли он императрицу Елизавету.
— Я видел ее часто, и она находится в блаженном состоя-
нии, — ответил Сведенборг, и кто-то из присутствующих пе-
ревел его слова на французский.
Услышав ответ Сведенборга, священник прослезился и
сказал, что императрица всегда была добра и справедлива.
— Да, — сказал Сведенборг, — добрые чувства к людям
проявились после ее смерти, ибо в другой жизни выяснилось,
что она никогда не уходила на государственные совещания,
не помолившись Богу и не испросив Его совета и помощи в

управлении государством.
В другой раз Сведенборг высказался о духовном состоянии
императрицы Елизаветы несколько лет спустя, когда гостил у
шведского посланника в Дании. Когда его спросили, прихо-
дилось ли ему видеть покойного короля Дании Фредерика V,
Сведенборг ответил: «Да, я видел его и знаю, что он очень сча-
стлив, как и все короли Ольденбургского дома, которые все
находятся вместе. Это, увы, нельзя сказать о наших, шведских
королях, ибо некоторым из них приходится несладко».
Потом он добавил: «В мире духов я не видел никого счаст-
ливее русской императрицы Елизаветы... При всех ее ошиб-
ках у нее было доброе сердце... Она намеренно откладывала
подписание указов и бумаг, которые ей вручали, так что в
конце концов их скапливалось у нее столько, что она уже не
имела времени изучать их, и ей приходилось верить на слово
министрам и подписывать сразу целые кипы документов. А
потом она уединялась в своих покоях, падала на колени и про-
сила у Бога прощения, если нечаянно подписала какое-ни-
будь несправедливое распоряжение».
Еще один эпизод касается судьбы несчастного Петра III. О
нем известно со слов некоего «господина Г.», характеризуе-
мого как «человек богобоязненный и правдолюбивый»:
«В 1762 году в тот самый день, когда умер император Рос-
сии Петр III, Сведенборг был вместе со мной в некоем собра-
нии... Посредине разговора он вдруг переменился в лице, и
было видно, что чувства покинули его и с ним что-то проис-
ходит. Когда он пришел в себя, его спросили, что с ним слу-
чилось. Сначала он отказывался говорить, но потом, уступив
настойчивым просьбам, сказал: «В это самое время импера-
тор Петр умер в тюрьме». Он объяснил причину его смерти и
добавил: «Господа, отметьте, пожалуйста, какой нынче день,
чтобы вы могли потом сравнить мое сообщение с известием о
его смерти, которое появится в газетах».
Вскоре в газетах появилось сообщение о смерти императо-
ра, случившейся в тот самый час, который был указан Сведен-
боргом. Петр был назначен императором его теткой Елизаве-
той и вступил на престол 5 января 1762 года. Очень скоро
жена Петра, немецкая принцесса организовала против него

мятеж и провозгласила себя правительницей
России. 14 июля Петр был задушен в тюрьме одним из за-
говорщиков. Вот эту-то трагедию Сведенборг, судя по сооб-
щению его друга, и увидел своим внутренним зрением.
Вообще в те годы в Стокгольме было много разговоров о
природе видений Сведенборга. Говорили разное. Одни вери-
ли в его сверхъественное зрение, другие считали такое зрение
необъяснимым, третьи отказывались верить, считая то, о чем
он говорит, чистым домыслом. Но решительно все относи-
лись к Сведенборгу с почтением по причине его безупречно-
го поведения. Появилось множество анекдотов о жизни нео-
быкновенного асессора, и далеко не все из них заслуживают
доверия. В числе наименее правдоподобных можно назвать
рассказ профессора фон Шерера, атташе французского по-
сольства, который был лично знаком со Сведенборгом, но
считал для себя невозможным верить в его рассказы о бесе-
дах с духами.
По словам Шерера, однажды, после того как Сведенборг в
кругу знакомых поведал нечто из жизни в мире духов, те, же-
лая проверить, насколько достоверны его сообщения, стали
просить, чтобы он сказал, кто из присутствующих умрет пер-
вым. Сначала Сведенборг отказывался, но после настойчи-
вых уговоров погрузился на некоторое время в глубокое со-
зерцание и наконец изрек: «Олоф Олофсон умрет завтра
утром в четыре часа». Такое неожиданное предсказание по-
вергло присутствующих в шок. Один из тех, кто находился
тогда рядом со Сведенборгом, был близким другом упомяну-
того Олофсона и решил на следующее утро проведать его. На
звонок вышел слуга Олофсона и сказал ему, что хозяин толь-
ко что скончался от апоплексического удара. Часы в доме по-
койного, по словам слуги, сами остановились в момент его
смерти и показывали ровно четыре часа.
Этот рассказ кажется весьма сомнительным. Сведенборг в
самом деле иногда предсказывал будущие события. Но чудес-
ная остановка часов уж слишком отдает фантазией рассказ-
чика, и анекдот Шефера интересен лишь как пример ходячих
толков о Сведенборге.
Другой анекдот, рассказанный неким «заслуживающим

доверия господином», если он достоверен, делает честь ост-
роумию Сведенборга. Архиепископ Самуэль Тройлиус, боль-
ше всего на свете любивший тресет — карточную игру для
трех игроков, — похоронил друга, своего старого партнера
Эрланда Бромана, президента Торгового ведомства. Встретив
однажды Сведенборга в каком-то многолюдном собрании и
желая посмеяться над ним на публике, он спросил его: «Меж-
ду прочим, асессор, расскажите нам что-нибудь о мире духов.
К примеру, как там поживает мой друг Броман?»
Сведенборг, не задумываясь, ответил: «Я видел его не-
сколько часов тому назад. Он тасовал карточную, кол оду в об-
ществе лукавого и ждал только вашего святейшества, чтобы
начать игру в тресет!»
Пришлось архиепископу прикусить язык.
В дневниках Сведенборга мы встречаем такое описание ду-
ховного состояния Бромана: «Был некто известный мне, кто
жил в этом мире только плотскими радостями. Перед смертью
он позаботился о том, чтобы со всем благочестием совершить
все необходимые обряды, так что священник и все остальные
были уверены, что он попадет на небеса. Я говорил с ним спустя
три дня после его смерти, и оказалось, что на том свете он стал
делать то же самое, что и при жизни, так что его предсмертное
раскаяние не имело для его судьбы никакого значения».
Помощь правительству
Приступив к осуществлению духовного призвания, Сведен-

борг не предал забвению свой общественный долг. Нет никаких
свидетельств о том, что он когда-либо пропустил заседание Рик-
сдага. Оказываясь за границей к началу сессии, он старался вер-
нуться вовремя домой. Но заикание не позволило ему выступать
публично. По этой причине предложения об управлении госу-
дарством подавались им в виде докладов, дошедших до нас в ру-
кописном виде среди других сочинений. Они переплетены в тол-
стый том, носящий название «Парламентские бумаги».
Оценивая эти бумаги, мы не хотим преувеличивать значе-

ния Сведенборга как политика. Они служат для нас лишь
примером его суждений и душевного равновесия. И ценны
они прежде всего тем, что показывают со всей ясностью, как
непохож он был на мечтательного созерцателя, каким его час-
то изображают. Нет, это был до мозга костей практичный че-
ловек. Конечно, в политических спорах того времени так или
иначе задевались его личные интересы, но есть предостаточ-
но доказательств того, что Сведенборг твердо верил в демок-
ратию и неизменно вставал на ее защиту и что его сердцу —
благодаря предоставляемой ею свободе — была дорога либе-
ральная форма правления.
Теперь посмотрим на обстановку в Швеции в те годы. К
1751 году, когда умер король Фредерик, страна уже тридцать
лет жила без войн, за исключением сравнительно мелкой и вя-
лой войны в Финляндии (1741—1743). Уроженец Германии,
супруг королевы Ульрики Элеоноры был монархом благодуш-
ным и мягким, проводившим время в развлечениях. Под ко-
нец жизни он уже почти не мог подписываться своей дрожа-
щей рукой, и для него была специально изготовлена печать,
избавившая его от необходимости водить пером по бумаге. К
тому же до самой смерти он так и не выучил шведский язык.
Зато царствование преемника Фредерика, короля Адольфа
Фредерика, было совсем другим. Этот король был умным, де-
ликатным человеком, который, возможно, легко подчинился
бы ограничениям, наложенным на королевскую власть Рикс-
дагом, если бы не его надменная и предприимчивая жена-нем-
ка Лоиза Ульрика. Она не могла забыть, что является сестрой
прусского короля Фридриха Великого, и никак не хотела сми-
риться с ущемлением своих августейших полномочий. Короле-
ва мечтала превратить свой двор в центр искусств и наук и не
желала даже слышать о шведских демократических традициях.
Лоизе Ульрике удалось собрать вокруг себя нескольких
знатнейших людей Швеции, выразивших готовность поднять
войска и сместить существующее правительство ради восста-
новления монархии в ее прежнем виде. Этот заговор был рас-
крыт, а десять его виднейших участников в июле 1756 года
сложили головы на эшафоте. К тому времени Швеция оказа-
лась в тяжелейшем финансовом положении: государственная

казна была обременена большими иностранными займами, и
у правительства не хватало денег для оплаты непрерывно воз-
раставшего импорта товаров. Пытаясь поправить положение,
Риксдаг запретил ввоз в страну многих предметов роскоши и
наложил ограничения на производство спиртного в целях со-
хранения запасов зерна.
Правительственные нововведения имели немало против-
ников среди знатных людей, которые с давних времен держа-
ли кабаки и извлекали из них немалые доходы. Критики пра-
вительства в особенности упирали на то, что крепкие напитки
служат единственной отрадой простым людям и лишать их
возможности выпить было бы слишком жестоко. Такой запрет
того и гляди вызовет бунт в народе! Однако разразившийся в
1756 году голод помог правительству настоять на своем: отны-
не все имеющееся в государстве зерно надлежало использовать
для выпечки хлеба, а нарушителей этого распоряжения ожи-
дало суровое наказание. Но полный запрет на алкоголь дал ре-
зультаты, противоположные ожидаемым. Простые шведы
всюду стали гнать самогон, и уважение к закону оказалось по-
дорванным. А запрещенные к ввозу товары — кофе, чай, вино,
табак, — исчезнув из таможенных складов, тем не менее име-
лись чуть ли не в каждой лавке.
Вскоре Швеция вступила в войну с Пруссией, примкнув к
России и Франции. Увы, и на этот раз военные действия не
принесли лавров шведской армии, явно уступавшей хорошо
обученным войскам Фридриха Великого. А по мере того, как
падали шансы шведов на победу, неуклонно поднималось на-
строение королевы Ульрики, и это дало Государственному со-
вету Швеции основание подозревать, что королева выдает во-
енные планы правительства своему брату. Теперь понятно,
почему так много государственных мужей старались во что бы
то ни стало узнать секрет Лоизы Ульрики, о котором так не-
жданно проведал Сведенборг.
Война с Пруссией бесславно закончилась в 1762 году. Она
стоила Швеции шестьдесят два миллиона талеров серебром и
несколько тысяч солдатских жизней. Впрочем, она дала-таки
Швеции и кое-что полезное. Многие шведские воины, вер-
нувшись домой из Померании, принесли в своих солдатских

мешках невиданные доселе jordparon — «земляные груши»,
как прозвали шведы картофель. Новые плоды заменили на
столах простых шведов хлеб и мясо и помогли за один год по-
бороть голод.
* * *
Между тем в Швеции по-прежнему бушевал финансовый

кризис. Реальная стоимость талера упала намного ниже номи-
нала. В ноябре 1760 года Сведенборг подал в Риксдаг доклад о
финансовых проблемах, в котором утверждал, что политика
парламентского финансового комитета, возглавляемого ба-
роном Андерсом Норденкранцем, губительна для страны.
Попытка удержать номинальный курс талера выше реально-
го, говорилось в докладе, не может дать результатов, ибо куп-
цы предпочтут менять валюту за границей. Именно по этой
причине серебряные деньги утекают за рубеж, а в Швеции
остаются бумажные ассигнации, не имеющие реальной цен-
ности. В результате, заявлял Сведенборг, цены на товары
растут, а в органах государственной власти процветает взя-
точничество. Если так пойдет дальше, государство оконча-
тельно разорится.
Причиной нынешнего кризиса, писал далее Сведенборг,
является выпуск банками под залог недвижимости векселей,
которые не обеспечены действительными ценностями. Све-
денборг предлагал запретить выпуск таких векселей и посте-
пенно ликвидировать те, что уже запущены в обращение.
Кроме того, он советовал установить государственную моно-
полию на производство спиртных напитков.
Когда доклад Сведенборга стал известен Риксдагу, ему
предложили занять место в Комитете по финансам. Но Све-
денборг отказался, считая, что сам Комитет незаконен, ибо
все его члены были назначены бароном Норденкранцем и да-
вали клятву держать свою деятельность в секрете.
Норденкранц подал Риксдагу семисотстраничный доклад
с анализом причин финансового кризиса в стране. «Полон
яда и так скучен, что начинаешь зевать на третьей странице и
засыпаешь на десятой»,— писал об этом докладе граф Тессин.
Автор обвинял правительственных служащих в некомпетент-

ности и предлагал каждые два-три года полностью обновлять
штат правительственных учреждений.
Сведенборг счел эти предложения крайне опасными и в
очередном докладе Риксдагу взял правительство под защиту:
«Ошибки случаются в каждом государстве и с каждым челове-
ком. Но если судить о правительстве только по его ошибкам,
это будет все равно, что судить о человеке только по его не-
удачам и недостаткам... Если бы я стал перечислять все изве-
стные мне ошибки правительств Англии или Голландии, я
бы, полагаю, смог написать целый том; однако же эти прави-
тельства, вместе с правительством Швеции, принадлежат к
числу лучших постольку, поскольку каждый житель нашей
страны находится в безопасности в собственном доме, и ни-
кто из них не является рабом, но обладает полной свободой...»
Далее Сведенборг опровергал пункт за пунктом утвержде-
ния Норденкранца и в особенности его предложение обнов-
лять каждые два-три года весь государственный аппарат.
Норденкранц также выступал против борьбы фракций в пра-
вительстве. Сведенборг указывал, что покончить с борьбой
фракций в правительстве можно лишь ценой возрождения дес-
потизма. «Коррупция в свободных правительствах, — писал
он, — все равно что мелкая рябь на воде, тогда как в абсолют-
ных монархиях она подобна гигантским волнам; в абсолютных
монархиях фавориты и фавориты фаворитов и даже сам монарх
склоняются к злоупотреблениям через людей, которые разжи-
гают их страсти, и в подтверждение этого можно привести мно-
жество ужасных примеров». Далее Сведенборг недвусмыслен-
но давал понять, что и сам Норденкранц, самолично назначая
членов своего Комитета и налагая на них клятву хранить мол-
чание о своей деятельности, поощряет борьбу фракций в пра-
вительстве. В конце своей записки Сведенборг советует опуб-
ликовать доклад Норденкранца и публично обсудить его.
Норденкранц был человеком волевым и решительным, са-
мостоятельно проложившим себе дорогу в жизни. Для своего
времени он пытался проводить, можно сказать, прогрессив-
ную политику и при всех недостатках удачно противостоял
партии войны, которая находилась на грани вполне заслужен-
ного ею краха. Многие в рядах противников Норденкранца

понимали необходимость либерализации государственной
жизни. Но Сведенборг был против резких перемен в полити-
ке, которые могли погубить шаткое равновесие политических
сил, существовавшее в то время в Швеции. Нет сомнения, что
сам он склонялся, скорее, к классическим, испытанным вре-
менем формам политического устройства, нежели к либе-
ральным. Но он никогда не был человеком партии, и судил о
каждом предмете сообразно его достоинствам.
Сведенборг отослал Норденкранцу экземпляр своих «За-
мечаний по поводу книги Норденкранца», присовокупив к
нему письмо, в котором выражал надежду, что Норденкранц
не станет обижаться на него. Он просил извинить его по той
причине, что «наш способ управления и наша свобода дороги
мне. Мы не найдем повода для резких возражений, ибо я сле-
довал мягкой, а не жесткой манере и не употребил резких
слов, предавая суду то, что вы написали в укор правительству
с целью пошатнуть то, что является его главной опорой...»
В ответном письме Норденкранц отмел все возражения
Сведенборга и в особенности его предположение о том, что
Норденкранц покушается на конституционные устои госу-
дарства. Норденкранц требовал опубликовать «Замечания»
Сведенборга, чтобы сделать возможным участие в полемике
общественного мнения.
«Замечания» Сведенборга были зачитаны в Риксдаге 12 ян-
варя 1762 года, а ответ Норденкранца — неделей позже. Позд-
нее Сведенборг гласно в Риксдаге и в личном письме Норден-
кранцу выразил недоумение тем, что Норденкранц воспринял
критику доклада как выпад лично против него, и пригласил
барона посетить весной его сад. В ответ Норденкранц вновь
обвинил Сведенборга в клевете, затрагивающей его честь, и
угрожал подать на своего критика в суд, если «Замечания»
Сведенборга получат хождение в столичном обществе.
Сведенборг, по-видимому, был очень расстроен раздра-
женным ответом барона и составил несколько черновиков
своего третьего письма к нему. Дело, кажется, было улажено,
когда на одном из заседаний Дворянского собрания Сведен-
борг снял все свои возражения против Норденкранца. «Упаси
меня и его Бог от этого! — воскликнул он тогда. — Я лишь вы-

брал из книги то, что касается нашего правительства, и напи-
сал к этому свой комментарий. Большего я делать не намерен;
ибо в противном случае буду спорить о том, что и так ясно, не
имея противника в споре».
Острейший финансовый кризис и обесценение наводнив-
ших страну бумажных денег вынудили главу правительства
графа фон Хопкена и его ближайших сподвижников как глав-
ных виновников неудачной войны с Пруссией уйти в отстав-
ку. Это случилось 28 февраля 1762 года. Сведенборг счел от-
ставку фон Хопкена столь несправедливой, что подал
Риксдагу доклад в его защиту. В докладе он напоминал, что
фон Хопкен предлагал послать в Померанию шесть тысяч сол-
дат и что именно Государственный совет настоял на посылке
туда двадцатитысячного войска, забо1 иться о котором впос-
ледствии пришлось, естественно, главе правительства. Если
бы было принято предложение фон Хопкена, Швеция была бы
избавлена от непомерных расходов на содержание армии. В
любом случае фон Хопкен честно служил своей стране и
впредь по-прежнему должен пользоваться доверием Риксдага.
В другом докладе Сведенборг указывал на катастрофичес-
кие пос.юдствия возможного восстановления в Швеции абсо-
лютной монархии. Монарх, как и любой другой человек, мо-
жет от рождения иметь порочные наклонности. Никто не
должен отрекаться от права на жизнь и имущество ради без-
граничной власти одного лица, ибо один Бог господин в этом
мире, и все должны служить только Ему. «Я вздрагиваю при
мысли о том, что может случиться, если чьи-то частные инте-
ресы возобладают здесь, — писал Сведенборг. — Кроме того,
я не вижу разницы между королем Швеции, обладающим аб-
солютной властью, и идолом, ибо и тот, и другой притязают
на сердца и души всех людей».
По мнению Сведенборга, союз с Францией был бы луч-
шей защитой для Швеции в случае возникновения опаснос-
ти войны с кем-либо из соседей. Франция находится далеко
от Швеции, так что между двумя государствами вряд ли воз-
можно соперничество из-за территориальных споров или вы-
год торговли.
Партия фон Хопкена, ратовавшая за продолжение войны,

еще некоторое время оставалась у власти, но ее дни уже были
сочтены. 17 мая 1762 года при посредничестве Англии Шве-
ция и Пруссия заключили мир.
Сведенборг ненавидел войну и никогда не поддерживал
любителей повоевать. В 1740 году он выступал против войны
с Россией, на сей раз он тоже призывал к скорейшему прекра-
щению войны с Пруссией. «Мир на земле — да придет он!» —
записал он в своем дневнике.
Фон Хопкен оценил вклад Сведенборга в политику в сле-
дующих словах: «Он высказывал убедительные суждения по
всем вопросам; он видел все ясно и оценивал здраво любой
предмет. Лучшие докладные записки в Риксдаге в 1761 году
по финансовым вопросам принадлежали его перу».
Желание Сведенборга помириться с Норденкранцем осу-
ществилось год спустя, на Новый год, когда друг асессора Ни-
колас фон Ольрих написал ему: «Советник по делам торгов-
ли, господин Норденкранц, приглашает господина асессора и
меня прийти завтра в церковь в 10 часов утра, а затем отобе-
дать у него. Он пошлет для этого карету и в вышеозначенное
время я заеду к господину асессору в этой карете. Мне бы
очень хотелось, чтобы вы стали добрыми друзьями».
Подобно дракону
Первые десять лет, отданные Сведенборгом осуществле-

нию духовного призвания, он прожил затворником в своем
тихом загородном доме. Следующие два года принесли ему
широкую известность человека, обладающего неоспоримыми
психическими силами. Последним же десяти годам его жизни
суждено было стать годами ожесточенных нападок и гонений,
первая волна которых пришла из Германии.
Полагают, что книги Сведенборга остались почти не заме-
ченными его современниками. В действительности все обсто-
яло как раз наоборот. О нем часто писали в периодике того
времени, и это верно в отношении как богословских, так и ее-
тественнонаучных сочинений. Отзывы на его позднейшие ра-

боты, однако, носят крайне негативный характер. Но могла
ли быть иная реакция на книги, содержащие столь необыч-
ные известия о духовном мире?
Сведенборг рассылал экземпляры своих книг известным
людям и библиотекам, родственникам и друзьям. «Небесные
тайны», если не считать довольно сочувственного отклика в
немецком журнале «Gelehrte Anzeigen», не привлекали вни-
мания прессы вплоть до публикации последнего пятого тома.
Но едва лишь этот том увидел свет, как вся работа подверглась
уничтожающей критике.
Первая, самая яростная атака была начата известным уче-
ным Йоханном Эрнести в первом же номере его нового жур-
нала «Новая теологическая библиотека». Эрнести был про-
фессором прежде всего «красноречия», а потом уже теологии
Лейпцигского университета, где его прозвали «немецким Ци-
цероном». Этот вождь ортодоксальных лютеран был весьма
злоязычным спорщиком и неутомимым разоблачителем все-
возможных ересей. Он прокладывал свой узкий сектантский
курс в богословии, руководствуясь тем принципом, что Биб-
лию следует толковать только с помощью ее собственных по-
нятий, не искаженных человеческим пониманием, и это тол-
кование должно во всяком случае быть свободным от всяких
мистических идей и аллегорий.
Легко понять, что книга Сведенборга была для Эрнести,
как пресловутая красная тряпка для быка. На обложке его
журнала был изображен медведь, выходящий из берлоги по-
сле зимней спячки, во время которой он сосал собственную
лапу. Надпись к этому рисунку, гласившая: «Ipse alimentia sibi»
(«Сам себе пища»), могла бы служить прекрасной иллюстра-
цией к словам Сведенборга: «Медведи означают букву Писа-
ния, оторванную от сокровенного смысла».
Эрнести видел почти все теологические труды Сведенбор-
га и купил для себя экземпляр «Небесных тайн», ибо считал
своим долгом «дать читателям некоторое представление об
этой книге, хорошо зная, что вряд ли найдется человек, столь
презирающий свои деньги, чтобы выбросить тридцать тале-
ров на «Небесные тайны»...». Что же касается самого Эрнес-
ти, то «тайны так же мало интересуют его, как знатока врачеб-

ного ремесла». И хотя книга обошлась ему значительно де-
шевле, Эрнести не понял главного: она была написана для то-
го, чтобы раскрывать тайны, а не создавать их.
Эрнести не обнаружил в книгах Сведенборга никакой «си-
стемы» и постоянно возмущался тем, что принужден искать
какой-то «сокровенный» смысл, которого никак не мог обна-
ружить в простом и ясном языке Библии. Когда же Эрнести
перешел к учению Сведенборга о посмертном воскрешении,
он заметил: «Все, что он рассказывает, он узнал в состоянии
транса. Повествование настолько сбивчиво и темно, что ста-
новится очевидным, что, когда он писал это, он не владел сво-
ими чувствами».
Статья заканчивается словами: «Нетрудно видеть, что автор
пытается в столь фантастической форме представить свои фи-
лософские и естественнонаучные понятия. Это роман нового
типа, который можно сравнить с «Подземными похождениями
Климма» (фантастическая комедия, принадлежавшая перу по-
пулярного в то время писателя Людвига Хольберга. — Прим.
пер.). Но если последнее произведение — безобидная выдумка,
то автор первого, извращая Священное Писание притязанием
на некий сокровенный смысл, заслуживает самого сурового
наказания...» Неизвестно, читал ли Сведенборг статью Эрнес-
ти и оказала ли она какое-либо влияние на его работу. Но мож-
но не сомневаться, что Эрнести был одним из тех «заслоняю-
щих истину духов», которые, по описанию Сведенборга,
образуют в потустороннем мире темное облако, напоминаю-
щее дракона и не дающее духовному свету пролиться на людей.
Весной 1763 года журнал «Шведский Меркурий» поместил

заметку, в которой говорилось, что «господин асессор Све-
денборг, известный своими учеными трудами, несмотря на
солидный возраст (75 лет), отправился морем в Голландию»,
целью же его путешествия было «опубликование нескольких
новых трудов по вопросам доктрины».
Перед отъездом в это новое, восьмое по счету путешествие
Сведенборг встретился с «высокообразованным английским
господином», неким мистером Грином, другом немецкого

философа Иммануила Канта. Грин провел предыдущее лето в
Кенигсберге, где сверхъестественные способности Сведен-
борга служили популярной темой для ученых бесед.
Канта обычно описывают как искреннего, преданного ис-
тине и возвышенного мыслителя, который был страстно увле-
чен проблемой природы человеческого разума и пытался найти
ответы на вопросы: есть ли польза от логики? являются ли про-
странство и время всего лишь иллюзиями? способен ли разум к
чисто рациональному познанию или он становится бессилен,
когда дело касается божественных вещей? Кант пришел к вы-
воду, что и разум, и опыт человека не могут предоставить на-
дежных доказательств сверхъестественной реальности.
Кант был не из тех, на кого могли произвести впечатление
опровержения Эрнести или рассказы о чудесных случаях. Но
подтвержденные многими свидетелями известия о сверхъес-
тественных способностях Сведенборга не давали ему покоя, и
он написал ясновидцу письмо, в котором спрашивал, на ка-
ком основании он утверждает, что общается с духами. Пись-
мо было доставлено английским купцом, и асессор вежливо
обещал ответить. Поскольку Кант ответа так и не получил, он
попросил мистера Грина посетить Сведенборга и узнать при-
чину его молчания.
Сведенборг произвел на англичанина очень благоприят-
ное впечатление. Когда Грин напомнил Сведенборгу о пись-
ме Канта, тот ответил, что уже давно отправил бы ответ не-
мецкому философу, если бы не был занят подготовкой к
печати книги, которая во всех отношениях может служить от-
ветом на его вопрос.
В тот же год в Голландии Сведенборг опубликовал книгу
«Божественная любовь и мудрость», в которой он разъясняет
природу духовной реальности и тем самым дает ответ на во-
просы, интересовавшие Канта.
Трудно поверить, что вещи, которые мы видим и слышим,
менее реальны, чем то, что остается невидимым для нас. И
тем не менее исследование причин явлений может убедить в
нас в том, что дело обстоит именно так. Любовь и мудрость —
это не какие-то тонкие сущности, растворенные в эфире, а са-
мые настоящие субстанции и формы — фактически сама ре-

альность. Вселенная действительно сотворена из божествен-
ной субстанции, но не из Бога. Это значит, что Божественное
может входить в вещи, но вещи не могут стать частью Божест-
венного, ибо они конечны. Бог в своей сущности непостижим
и недостижим ни для ангелов, ни для людей. Бог есть единст-
венная независимая субстанция, и Творение было совершено
посредством Его Божественной любви и Его Божественной
мудрости. Первая фраза книги гласит: «Человек знает, что лю-
бовь существует, но он не знает, что такое любовь». Только Бог
есть сама любовь, потому что Он есть сама жизнь, а ангелы и
люди получают жизнь от Него. А те, кто считает, что природа
происходит сама от себя, полагаются на восприятие, а не на
понимание. Их подход, однако, глубоко ошибочен, ибо «мы-
шление, отправляющееся от взора, закрывает понимание, а
мышление, отправляющееся от понимания, открывает взор».
Творение совершилось посредством Духовного Солнца.,
которое пребывает вне пространства и времени. Жар Духов-
ного Солнца есть любовь, а свет его — истина. От Духовного
Солнца происходят духовные атмосферы, имеющие три сте-
пени. Эти атмосферы передают Любовь и Мудрость Бога к ко-
нечным созданиям подобно тому, как природная атмосфера
распространяет физические свет и тепло нашего Солнца.
«Принципы» Сведенборга содержат множество иллюстра-
ций этих философских понятий. Упорядоченная эволюция
форм составляет самый стержень системы Сведенборга, но
идея самостоятельного развития человеческого интеллекта из
природного материала совершенно чужда ей.
«Все сущее сотворено Господом посредством живого
Солнца, и ничто не могло быть создано мертвым солнцем...
Природа не может сообщить жизнь чему бы то ни было, ибо
она совершенно инертна в самой себе...»
В «Божественной любви и мудрости» подробно рассматри-
ваются различные «дискретные ступени», или уровни человече-
ского разума и то, каким образом они постепенно открываются.
Дополнением к «Божественной любви и мудрости» явля-
ется опубликованная в том же году книга «Божественное
Провидение», в которой разъясняется, как Бог бережет мир,
ибо Божественное Провидение есть проявление Его Божест-

венной любви и мудрости.
Цель Провидения состоит в том, чтобы из человеческого
рода образовались небеса. Главный закон Провидения — сво-
бода человека, наделенного способностью действовать разум-
но. Поэтому человек должен отринуть зло внешней жизни от
самого себя. Только таким образом Господь может устранить
все зло во внутренней жизни человека. Бог никого не понуж-
дает. Только добровольное сотрудничество человека с Богом
может принести ему спасение, в противном случае Господь
отвернется от него. Святость не достигается посредством ухо-
да от мира. «Жизнь, ведущая на небеса, это жизнь не затвор-
ничества, но действия». Истинная благотворительность — то
есть истинная духовная жизнь — заключается в том, чтобы в
каждой ситуации поступать искренне и справедливо и дейст-
вовать исходя из внутреннего убеждения в том, что это дейст-
вие соответствует Божественному закону. Святость недости-
жима через уход от мира, утверждает Сведенборг.
Каждый человек может измениться, и предопределения не
существует. Божественное Провидение действует постоянно
с момента рождения человека до самой его смерти и потом
вечно. Но не может быть мгновенного спасения из чистого
милосердия или по благодати без покаяния, ибо разум пред-
ставляет собой органическую структуру, и покаяние предпо-
лагает изменения этой структуры. Покаяние ничего не значит
для того, кто верит, что может быть спасен простой милостью
Божией независимо от того, как он прожил жизнь. Сама идея
спасения из милости приписывает жестокосердие Богу, доз-
воляющему муки грешников в аду.
Человек не может видеть действия Провидения. Ему ка-
жется, что его добрые чувства и побуждения принадлежат
лишь ему самому, тогда как на самом деле они идут от Госпо-
да. «Все, кто ведом Божественным Провидением, поднима-
ются над собой и видят, что все данное человеку Богом наве-
ки принадлежит Ему и никогда — самому человеку. Всякий,
полагающий иначе, уподобляется слуге, которому вверили
надзор за вещами господина, тогда как сам он утверждает, что
является хозяином этих вещей... он не управитель, но вор».
Прежде чем опубликовать эти две глубокие работы, кото-

рые здесь за недостатком места рассмотрены слишком крат-
ко, Сведенборг издал также четыре трактата, которые извест-
ны как «Четыре главенствующих учения». Они включают в
себя материал, взятый в основном из неопубликованного тол-
кования Апокалипсиса.
Первое из них озаглавлено «Учение Господа», и Сведен-
борг в предисловии к нему прямо объявляет, что Господь ус-
тановит Новый Храм, поскольку старый пришел к своему
концу. «Учение Господа» посвящено тезису о том, что Гос-
подь есть Слово, ставшее плотью. Бог един как в лице, так и в
сущности, и Господь есть этот Бог — так Сведенборг сделал
смелый выпад против общепринятого учения о Троице.
(Впрочем, все, высказанное в Афанасьевском исповедании
веры, говорит он, верно, если только принять во внимание,
что вместо Троицы в трех Ипостасях здесь говорится о трие-
динстве одного Лика.) Святой Дух есть Божественное, проис-
текающее от Господа и, следовательно, является Господом,
Его присутствием с человеком, просвещающим и научаю-
щим. Троичность Отца, Сына и Святого Духа целиком содер-
жится в Господе Иисусе Христе.
Толкование Сведенборгом искупления грехов столь же ра-
дикально отличалось от ортодоксальных взглядов: «В церкви
верят, что Господь был послан Отцом для искупления грехов
человечества и что Он предотвратил своими крестными мука-
ми справедливую месть Отца», что такое искупление перехо-
дит на людей просто благодаря их вере в него. Напротив, го-
ворит Сведенборг, ничто из заслуг Господа не может перейти
на людей, но спасение может быть даровано каждому лишь
после того, как он покаялся в своих грехах и отвернулся от
них. Господь сделал это возможным благодаря своей победе
над адом и осуществлению всего, предначертанного Законом,
вплоть до страданий на кресте.
Сведенборг прекрасно сознавал, что проповедует взгляды
поистине революционные. В книге «Учение Священного Пи-
сания» он заявляет, что священство Слова происходит от его
внутреннего, или духовного, смысла. До сих пор этот смысл
был совершенно закрыт от людей, поэтому многие стали со-
мневаться в истинности Библии. Когда люди встречают в

книге много обыкновенных земных предметов, вроде холмов
и деревьев, коз и овеи, они спрашивают себя: «Что тут свято-
го? Что тут божественного?» Сомнения эти возникают из-за
незнания учения о соответствиях, согласно с которым и на-
писано Священное Писание.
«Всякая религия от жизни, и жизнь религии есть делание
добра», — говорит Сведенборг в сочинении «Учение о жиз-
ни». Он показывает то, что признается всеми, а именно: чело-
век, ведущий праведную жизнь, спасется, а тот, кто творит
зло, будет проклят, но, утверждает Сведенборг, никто не мо-
жет вести праведную жизнь до тех пор, пока не отринет от себя
дурные греховные дела. И как следствие — не вера спасает че-
ловека, ибо он может иметь веру лишь в той мере, в какой он
духовен, то есть отринул от себя зло. «Вера злого человека —
это вера от ума, в которой совсем нет блага, то есть действен-
ного добра». Но насколько каждый из нас отрицается убийст-
ва или ненависти, настолько он проникается любовью к
ближнему; в той мере, в какой он отвергает прелюбодеяние,
он любит целомудрие: насколько он отвергает воровство, лю-
бит честность, и в той мере, в какой отвергает ложь, любит
правду. Если человек отвергает зло не потому, что это грех, а
по какой-либо другой причине, он в действительности не от-
рицает его, но просто не дает ему быть воочию зримым в ми-
ре. Так учение Сведенборга не оставляло никакого места для
идеи спасения только верой.
Те же мысли развиваются им в книге «Учение о вере». Ве-
ра — это внутреннее признание правды, которой никто не
может владеть, если не преисполнен милосердия. Сведенборг
не признает никакой веры, которая не была бы доступна ра-
зуму; он считает, что даже на небесах нет места для слепой ве-
ры. Духовные идеи могут быть поняты всеми людьми, учены-
ми и неучеными, если только эти люди восприимчивы к
правде. Быть просвещенным означает не что иное, как спо-
собность видеть истину.
«Если кто-нибудь подумает про себя или скажет кому-то:
«Кто может иметь внутреннее знание правды, которая есть ве-
ра? Только не я!» — позвольте мне сказать ему, как он может
эту способность обрести: остерегайтесь зла как греха и придите

к Господу, и вы получите столько истины, сколько пожелаете».
* * *
Опубликовав эти сочинения в Амстердаме, Сведенборг от-

правился в Англию с экземплярами новых книг, которые и
преподнес членам Королевского общества в Лондоне. Запись
в «Духовном дневнике» под номером 6098 дает представление
о том, какой прием для своих книг он ожидал в Англии. Он
описывает здесь свою встречу в мире духов с неким англий-
ским епископом, который сказал Сведенборгу, что в Англии
его труды будут полностью отвергнуты. Епископ поведал о
разных хитрых приемах, к которым он прибег для того, чтобы
свести на нет воздействие книг Сведенборга на британских
лордов и оксфордских священников.
Многие полагают, что именно враждебное отношение ду-
ховенства и известных людей Англии к его книгам побудили
Сведенборга продолжить печатание своих трудов в Амстерда-
ме. Другая причина состояла в том, что его издатель, Джон
Льюис умер, и Сведенборг, встретив его в потустороннем ми-
ре, узнал, что тот был неискренен; для него путь на небо пре-
граждал завал из больших бревен.
Партнер Льюиса, господин Харт, который и занимался пе-
чатанием «Небесных тайн», тоже умер. Харт был человеком
совсем иного склада, нежели Льюис. Он был личным другом
Сведенборга, с ним Сведенборг скоротал в Лондоне немало
вечеров. Сведенборг души не чаял во внучке Харта, которой
шел тогда десятый год. Поэтому было совершенно естествен-
но, что Сведенборг, приехав снова в Лондон, посетил дом сво-
его друга. Ему открыл сын покойного, который потом расска-
зывал, что, когда впустил Сведенборга в дом и сообщил ему,
что отец скончался, гость ответил: «Я это отлично знаю, ибо
видел его в мире духов, когда был в Голландии, а также на пу-
ти в Англию. Он сейчас не на небе, но ему уготовано хорошее
будущее».
Вдова и сын покойного были потрясены. Они поверили
его словам, ибо были убеждены, что Сведенборг не скажет и
слова неправды даже ради спасения своей жизни.
* * *
Сведенборг, по-видимому, возвратился из восьмого загра-

ничного путешествия в конце лета 1764 года. К тому времени в
нескольких журналах уже появились отклики на его книги,
опубликованные в Амстердаме. Не удивительно, что в первых
рядах критиков мы видим все того же Эрнести, который отзы-
вается о «Четырех учениях» столь же презрительно и несправед-
ливо, как когда-то о «Небесах и аде». Эрнести нигде не называет
автора книг по имени, хотя утверждает, что оно ему известно.
Наибольшее раздражение Эрнести вызывает то, как Све-
денборг говорит о Боге-Отце. Для него очевидно, что точка
зрения Сведенборга устраняет из христианства идею возмез-
дия, ибо «если Бог лишь Христос, не остается никакого Бога,
который мог бы осуществить возмездие по отношению к че-
ловеческому роду».
Называя «Учение о Священном Писании» в целом «запу-
танным и варварским», Эрнести признает, что кое-что в нем
«неплохо сказано». «Учение о жизни» тоже содержит много хо-
роших положений, хотя и основано «на ошибочном представ-
лении о том, что добродетельная жизнь является причиной
вечного блаженства». Но «Учение о вере» совершенно невер-
но! Истинное соотношение веры и благодеяния, утверждает
Эрнести, поставлено Сведенборгом с ног на голову.
«Он обвиняет нас в проповеди веры без любви, — пишет
Эрнести о Сведенборге. — Он упрекает нас за то, что мы заяв-
ляем, что добрые дела не приносят спасения, и в целом не
признает учения о том, что понимание должно быть постав-
лено на службу вере... Легко догадаться, откуда исходят эти
яростные нападки на Протестантское учение».
В других изданиях также стали появляться заметки о кни-
гах Сведенборга. В голландском журнале «Библиотека наук и
изящных искусств» в конце 1763 года была напечатана статья,
которая начиналась словами: «Никогда еще теология не за-
служивала такого внимания и уважения, если верно, как час-
то повторяет автор, что она вдохновлена непосредственным
откровением».
Обозреватель обращает особое внимание на встречи авто-
ра с французским королем Людовиком XIV, который в зем-
ной жизни отличался благочестием и обладает большим авто-

ритетом в духовном мире, где, по утверждению Сведенборга,
возглавляет лучшее сообщество французов.
Другой французский журнал, касаясь той же темы, писал,
что «невозможно вообразить мотив опубликования этой кни-
ги и описанного в ней множества видений».
В Англии «Ежемесячное обозрение» высмеяло новые со-
чинения, заметив, что бывают театральные представления,
которые дают по приказу Его Величества, но еще не бывало
книг, которые были бы написаны по приказу самого Господа;
что же касается рассказов Сведенборга о потустороннем ми-
ре, то они были названы в «Обозрении» домыслами лунатика.
Эта заметка имела печальные последствия. В ней была
упомянута оценка Сведенборгом лондонской общины Мо-
равских братьев. В небольшом сочинении «Продолжение
Страшного Суда» Сведенборг обвинял членов этой общины в
ханжестве и неуважении к Библии и заявлял, что на том свете
они изгнаны из христианских сообществ в пустыню.
Некоторые старые знакомые Сведенборга, бывшие члена-
ми той общины, без труда догадались, кто был автором этого
труда. Кристофер Спрингер, один из ближайших друзей Све-
денборга в Лондоне, сообщает, что бывший домовладелец
Сведенборга Брокмер «не мог простить Сведенборгу того, что
тот написал о моравской общине и поклялся отомстить ему».
«Сектанты не любят, когда с них срывают маску», — прибав-
ляет Спрингер.
* * *
Шведская печать была более благосклонна к богословским

сочинениям Сведенборга. Первая заметка появилась в «Из-
бранной теологической библиотеке» Самуэля Алнандера, а
следующая — в январском выпуске журнала «Шведский Мер-
курий» за 1763 год. Редактор журнала, помощник библидте-
каря Королевской библиотеки в Стокгольме Карл Кристоф-
фер Гьёрвель писал, что «асессор Эмануэль Сведенборг
предпринял попытку объяснить Слово Божие посредством
данного ему нового откровения», но содержание его бого-
словских книг «далеко превосходит наше скромное разуме-
ние». Гьёрвель перечислил названия первых шести сочине-

ний Сведенборга, изданных в Лондоне. На следующий год,
когда вышли в свет еще четыре книги, Гьёрвель решил нанес-
ти визит самому автору, чтобы составить собственное мнение
о столь необычном человеке.
И вот 28 августа 1764 года библиотекарь отворил ворота
дома Сведенборга и вошел в сад, воздух которого был пропи-
тан ароматами редких цветов. Там гость и застал хозяина. Он
имел долгую беседу с асессором, содержание которой запи-
сал сразу же по возвращении домой. Рассказ Гьёрвеля пред-
ставляет особый интерес, поскольку содержит один из самых
достоверных портретов Сведенборга, уже достигшего к тому
времени весьма почтенного возраста: ему было в то время
семьдесят шесть лет. Вот что записал Гьёрвель: «Королевская
библиотека, август, 28-го дня. Некоторое время тому назад я,
нижеподписавшийся, вернулся от асессора Эмануэля Све-
денборга, которого посетил с целью получения для Королев-
ской библиотеки экземпляров его книг, недавно напечатан-
ных в Голландии.
Я встретил его в саду возле дома, где он ухаживал за цвета-
ми, одетый в простое платье. Он живет в невысоком деревян-
ном домике, напоминающем садовый. Еще не зная меня и це-
ли моего визита, он спросил с улыбкой:
— Быть может, вы желаете пройтись по саду?
Я ответил, что сочту за честь посетить его и попросить эк-
земпляры его последних книг для Королевской библиотеки, с
тем чтобы она располагала полным собранием его сочинений.
— Охотно выполню вашу просьбу, — ответил он. — Я и сам
намеревался послать книги в библиотеку, ибо и опубликовал
их для того, чтобы они стали известны всем и попали в руки
умных людей.
Я поблагодарил его за доброту, после чего он показал мне
свои печатные труды и повел на прогулку по саду.
Хотя он был уже пожилой человек и седые волосы торчали
из-под его парика, он двигался легко, был разговорчив и го-
ворил с воодушевлением. Он был довольно худ, но весел и
улыбчив. Постепенно он сам заговорил о своих взглядах; и
поскольку это было в действительности еще одной целью мо-
его визита, я слушал его с жадностью, не возражая ни едино-

му слову, но лишь задавая вопросы, желая лучше его понять.
Система теологии, которую он в согласии с другими хрис-
тианами основывает на нашем общем откровении, Священ-
ном Писании, состоит в основном из следующих положений:
спасение только верой — порочное учение и добрые дела суть
должное средство улучшения своей судьбы и обретения веч-
ного блаженства; для того чтобы обрести способность делать
добрые дела — я использую везде слова самого Сведенборга, —
требуется молитва единому Богу и человек постоянно должен
работать над собой, ибо Бог ни к чему не понуждает нас и не
творит чудес ради нашего обращения. Что до остального, то
человек должен жить в отведенном ему месте, усваивая такое
же знание и ведя такую же жизнь, как другие честные и
скромные люди, которые живут покойно и благочестиво. О
возмездии и нашем Спасителе он не сказал ни слова. Жаль,
что я не спросил его об этом. Он также сказал, что доктор Лю-
тер в настоящее время страдает в том мире из-за того, что рас-
пространил учение о спасении только верой; правда, он нахо-
дится не среди проклятых.
Переход к его собственному откровению произошел
очень легко, ибо он сказал, что часто виделся и разговаривал
с доктором Лютером. Его принцип познания — сверхъестест-
венное видение и слышание, и критерий истинности его от-
кровений заключается в следующем: Бог открыл ему Себя в
мае 1744 года, когда он был в Лондоне, а до того времени Бог
готовил его посредством досконального познания физичес-
ких и моральных сил этого мира к восприятию этого откро-
вения. И с тех пор он находится в постоянном общении с Бо-
гом, которого видит своим (духовным) взором как солнце.
Он беседует с ангелами и душами умерших и знает все, что
происходит в потустороннем мире, как на небе, так и в аду,
но не знает будущего.
Его миссия состоит в передаче этого нового света миру, и
всякий, желающий воспринять его, способен сделать это.
Господь дал ему откровение, чтобы он мог сообщить о нем
людям; и он делает это на латыни — самом общем языке на
свете. Всякий, кто не отвергает этот свет и не противится это-
му откровению, получает его; и это откровение есть живая

истина. Цель его в том, чтобы создать Новый Иерусалим сре-
ди людей, смысл же его в том, что грядет Новая Церковь,
природа которой и способ вхождения в которую описаны в
его сочинениях.
Обо всем этом он говорил очень убежденно, сделав особое
ударение на следующих словах: «Все это я вижу и знаю без ка-
ких-либо галлюцинаций и не будучи фанатиком. Когда я
один, моя душа как бы покидает тело и попадает в другой мир.
Во всех отношениях я нахожусь там так же, как здесь. Когда
же думаю о том, что должен писать, я переживаю совершен-
ное вдохновение, ибо в противном случае написанное при-
надлежало бы мне самому. Но нынче я знаю доподлинно, что
написанное мною есть живая истина Бога».
Когда человек умирает, его душа не освобождается от своих
пристрастий, а берет их с собой. Я не удержался и спросил его,
чем занимается сейчас профессор Нильс Валлериус (профес-
сор Валлериус, известный своими лекциями по философии,
умер за две недели до встречи Гьёрвеля и Сведенборга. —
Прим. авт).
— Он все еще читает лекции, — последовал ответ.
Прежде работы Сведенборга печатались в Лондоне, а по-
следние книги опубликованы в Амстердаме. Но он ездил в
Англию и преподнес экземпляры своих трудов Королевскому
обществу, а по пути домой преподнес их в Копенгагене дат-
скому королю. На прошлой неделе он подарил свои книги Их
Величествам королю и королеве Швеции. Его книги везде бы-
ли приняты благосклонно. У него осталось только двенадцать
экземпляров его сочинений, четыре из них предназначены
для публичных библиотек, а еще четыре — для самых извест-
ных епископов.
То, что все вышесказанное является словами самого Све-
денборга и что все описанное здесь я видел собственными
глазами и слышал собственными ушами, удостоверяю своей
подписью:
Карл Кристоффер Гьёрвелъ».
Апокалипсис открытый
Работу над «Апокалипсисом открытым» СведенПорг начал
сразу после возвращения из-за границы в 1764 году. Как и
многотомный труд «Апокалипсис разъясненный», ко. орый
резко обрывается на 19-й главе Откровения и который он так
и не опубликовал, это было истолкование Апокалипсиса, но
более краткое и несколько отличное по взглядам. Поскольку
Страшный суд уже состоялся и пророчества Откровения Ио-
анна Богослова сбылись, в духовном мире, как видел Сведен-
борг, произошли огромные перемены.
Здесь мы можем дать лишь очень сжатый пересказ содер-
жания этой работы. Во вступлении автор заявляет, что много-
численные толкователи Апокалипсиса в прошлом не смогли
увидеть содержащихся в нем тайн, потому что понять их поз-
воляет только знание духовного смысла текста. В Слове гово-
рится о небесных вещах, а не о царствах и империях. Открове-
ние описывает символическим языком пороки и заблуждения,
которые поразили Христианскую Церковь и навлекли на нее
Страшный суд. Но после того, как этот Суд свершился на не-
бесах, на том свете возникло новое небо из христиан, и от него
на Земле должна возникнуть Новая Церковь — церковь, кото-
рая будет признавать одного Бога и которая, вместе с новым
небом, станет Святым Градом, Новым Иерусалимом.
«Каждый может видеть, что Апокалипсис никем не может
быть разъяснен, кроме одного Господа... Не верьте, что я го-
ворю здесь что-нибудь от себя или от ангела, но от одного
Господа...»
Книга начинается с изложения доктрин римской католи-
ческой церкви, а затем протестантских церквей. Далее в ней
говорится о Божьем суде над церквами и о возникновении но-
вых небес и Церкви, преданной Господу. Эта Церковь описы-
вается как «жена, облаченная в солнце», у ног которой нахо-
дится луна, на голове — корона из двенадцати звезд;
младенец, которого пытался пожрать дракон, означает учение
Новой Церкви, которое подверглось нападкам служителей
дракона в духовном мире. Дракон Спасения Только Верой
был низвергнут с небес во время Страшного с у п , но до тех
пор пока люди на Земле будут оставаться в старой вере, он и

его прислужники будут еще пребывать в мире духов.
О состоянии Небес и Церкви после Страшного суда гово-
рится в двадцать первой главе, где описываются стены, воро-
та и улицы Нового Иерусалима. Древо Жизни в центре города
символизируе г признание Самого Господа, который, как Бо-
гочеловек, есть Жених и Муж Церкви.
После этой работы в повествовании Сведенборгом о своем
духовном опыте наблюдаются заметные перемены. Он больше
ничего не записывает в «Духовный дневник», последняя запись
в котором датирована 29 а реля 1765 года. Теперь он представ-
ляет свои видения в виде Memorabilia, или «памятных сообще-
ний», прилагаемых к каждой главе книги, — порядок, который
он будет соблюдать во всех последующих публикациях.
Эти «памятные сообщения» предстают чередой драмати-
ческих сцен, показывающих возрождение человека. В первом
из них Сведенборг описывает природу человека, неспособно-
го к возрождению и обреченного на вечное томление в адской
пещере. Во втором он описывает человека, молящего Бога о
прозрении, встречающего ангелов и возносящегося к небес-
ному свету. Третий рассказ повествует о тех, кто пребывает в
любви к власти и по этой причине не может извлечь для себя
никакой пользы от небесного света. В четвертом рассказе он
встречает группу англиканских священников, которые люби-
ли диктовать свою волю в делах Церкви. Они попадают на не-
бо и там встречают своего прежнего повелителя, Георга II, ко-
торый преподносит им прекрасные духовные дары. Но эти
дары рассыпаются в руках епископов — совсем как богатства
сочинений Сведенборга, посланных им этим епископам во
время их земной жизни. В следующих далее сообщениях опи-
сана борьба истины и лжи, добра и зла, последний эпизод ко-
торой относится к возведению Храма Мудрости и священству
Нового Христианского Неба.
Среди различных «памятных сообщений» обращает на се-
бя внимание рассказ, относящийся к 11-й главе Откровения,
где говорится о двух свидетелях, пророчествующих перед Бо-
гом. Зверь напал на них и убил. Свидетели, говорит Сведен-
борг — это те, кто признает, что Господь есть Бог Небес и Зем-
ли и что Он есть Богочеловек — два краеугольных положения

Новой Церкви.
Когда Сведенборг занимался истолкованием этой главы
Апокалипсиса, с ним приключилось необычное событие, ко-
торое он полностью описал в своей книге: «Я внезапно был
охвачен почти смертельной немощью. Моя голова бессильно
поникла. Отравленные испарения поднялись из порочного
Иерусалима, который именуется Содомом и Египтом. Острая
боль пронзила меня. Казалось, конец мой близок. Так я лежал
в своей постели три с половиной дня.
И потом я услышал возле себя голоса, которые говорили:
«Вот оно! Тот, кто проповедовал покаяние ради прощения
грехов и единственно Христа, лежит мертвый на улице наше-
го города». И они спросили кого-то из священников, заслу-
живает ли этот человек погребения, и тот сказал: «Нет! Пусть
он лежит здесь, и на него все смотрят!» Они ушли, а потом
вернулись и насмехались.
Все это воистину случилось со мной, когда я разъяснял эту
главу Апокалипсиса.
Я потом слышал и другие жестокосердные речи, в которых
можно было различить такие слова: «Как можно каяться, не
имея веры? Что еще нужно нам, кроме веры, что Бог-Отец по-
слал Сына снять проклятие закона и оправдать нас перед Ним
и уберечь от грехов?... Разве это не согласуется с Писанием и с
разумом?»
И этому аплодировала стоявшая вокруг толпа.
Я слышал это, но не мог ответить, потому что лежал без-
дыханный. Но по прошествии трех с половиной дней силы
вернулись ко мне и я пошел, в духовном обличье, из града в
град и говорил: «Покайтесь и верьте в Христа, и грехи ваши
будут прощены, и вы спасетесь. Если же не сделаете так, то
пргибнете.. Разве Господь не проповедовал покаяние ради ос-
тавления грехов и веру в Него? Разве не велел Он своим уче-
никам учить тому же?»
Но духи ответили мне: «Какой вздор! Разве не снял Сын
гнев Отца? Разве Отец не отпустил нам грехи? Разве не оправ-
дал нас, которые верят в это? Мы ведомы духом милосердия.
Какой грех может быть в нас? Какую власть может иметь над
нами смерть? Разумеешь ли Евангелие ты, проповедующий

раскаяние в грехах?»
Но тут на небесах раздался голос, сказавший: «Что есть ве-
ра нераскаявшегося, как не мертвая вера? Погибель грядет
для вас, считающих себя в безопасности, невинных в собст-
венных глазах, оправданных своей верой, — дьяволы!»
И внезапно разверзлась земля посреди города и поглотила
один за другим все дома в нем...»
Он описывает, как видел тех людей бегающими среди бес-
плодной пустыни и вопящими: «Почему все это случилось с
нами? Разве мы не стали благодаря нашей вере чистыми, спра-
ведливыми и святыми? Разве не избавились мы от грехов?»
Преданная экономка Сведенборга, возможно, упомянула
именно об этом эпизоде, когда в письме к Робзаму с волнени-
ем рассказала о том, как злые духи порой могли мучить ее до-
брого хозяина и тревожить его сон. Она сообщила, что он час-
то громко рыдал и взывал к Господу не оставлять его один на
один с соблазнами, преследующими его. «Господи, помоги
мне! О Господи, мой Боже, не покидай меня!» Когда все кон-
чалось, и близкие спрашивали о причинах его стенаний, он
отвечал: «Слава Богу, это прошло! Вы не должны беспокоить-
ся обо мне, ибо все, что происходит со мной, дозволено Гос-
подом, а Он не дозволяет искушать меня больше того, что я
могу вынести».
Однажды, после очередного такого искушения, рассказы-
вала Мария, он лег и не вставал с постели несколько дней и
ночей. Слуги думали, что он умер, и хотели взломать дверь его
комнаты или позвать друзей. Наконец, Карл Вессель посмот-
рел в окно и, к своей радости, увидел, что хозяин жив, ибо он
повернулся в кровати. На следующий день Сведенборг позво-
нил в колокольчик, и тогда Мария вошла и сказала ему о тре-
вогах, которые доставили ей предыдущие дни, на что Сведен-
борг весело ответил, что чувствует себя хорошо и ни в чем не
нуждается.
Интересно отметить высказывания самого Сведенборга о
памятных сообщениях. Посылая книгу об Апокалипсисе швед-
скому послу в Париже, он написал, что «включил в нее памят-
ные рассказы об общении с духовным миром. Поскольку они
содержат некоторые примечательные детали, то, возможно, в

первую очередь побудят читателя перелистать книгу».
Его друг фон Хопкен поначалу считал подобные истории
препятствием для принятия учения Сведенборга.
«Однажды я спросил его: почему он публикует эти Памят-
ные Сообщения, которые, многим дают повод посмеяться над
его доктриной, столь разумной во всех прочих отношениях?
Он же ответил, что Господь повелел ему публиковать их и что
те, кто смеется над ним по этой причине, несправедливы.
Ибо, сказал он, для чего мне, человеку в годах, делать себя по-
смешищем ради пустых фантазий и вымыслов?»
Первые последователи
Было лето 1765 года. Как обычно, дородные женщины на

рыночных площадях Стокгольма торговали турнепсом и свек-
лой, розами и левкоями; как обычно, крестьянские девочки
стояли на обочинах дорог с маленькими пучками земляники в
руках. Как обычно, маленькие лодки курсировали между при-
чалом и островами, развозя счастливые семьи, выезжавшие в
свои летние домики. А в доме асессора Сведенборга шли при-
готовления к новому, девятому по счету заграничному путе-
шествию. Карл надевал сбрую на лошадей и складывал в эки-
паж провизию, ибо Сведенборг должен был сначала заехать в
город Готенбург, а оттуда отправиться в Голландию.
Сведенборг закончил «Апокалипсис открытый» и был готов
напечатать его в Амстердаме. Эта книга более, чем все преды-
дущие его труды, воплощала его миссию, ибо в ней прямо го-
ворилось о создании той Новой Церкви и того Царствия Не-
бесного, о которых он сначала невольно, а потом все более и
более осознанно возвещал своим творчеством. Эта Новая Цер-
ковь, говорил он, не могла возникнуть до тех пор, пока не свер-
шился Суд Господень и свет с небес не пролился на людей. Те-
перь мудрец мог видеть первые плоды этих событий на Земле.
Пока Сведенборг ожидал в Готенбурге отплытия своего
корабля, он получил приглашение на обед от одной из мест-
ных знаменитостей доктору Йохану Розену, поэту и редакто-

ру «Готенбургского журнала». В компании друзей, собрав-
шихся в тот день в доме Розена, был доктор Габриель Бейер,
который, как и сам хозяин, был учителем в приходской гим-
назии. Бейер знал о Сведенборге понаслышке, но был знаком
с его сочинениями. Незадолго до встречи со Сведенборгом он
начал читать одну из его богословских работ, но, прочитав по-
ловину, счел ее невразумительной и весьма малоценной для
богословия. Доходили до Бейера и слухи о том, что Сведен-
борг немного не в себе по причине частого общения с душами
умерших. Поэтому он был очень удивлен, когда за обедом у
Розанов услышал, что Сведенборг говорит вполне разумно,
без малейших признаков нетвердости и тем более путаницы в
мыслях. Когда асессора напрямую спросили о его предназна-
чении, тот просто и естественно ответил, что Господь явился
ему и дал ему свое поручение.
Доктор Бейер пригласил Сведенборга отобедать назавтра
в его доме, чтобы еще послушать этого удивительного чело-
века. Во время второй встречи с асессором он попросил его
изложить свою доктрину. Весьма воодушевленный этой
просьбой, Сведенборг говорил о своем учении так ясно и убе-
дительно, что поверг в изумление и Бейера, и присутствовав-
шего при этом Розена. На сей раз Розен попросил Сведенбор-
га представить ему для углубленного изучения письменное
изложение его взглядов, на что Сведенборг вновь охотно со-
гласился.
На следующий день Сведенборг, как и обещал, принес обе-
щанный документ. Вынимая из кармана эту бумагу, он выгля-
дел взволнованным. Слезы катились по его щекам и, передавая
Бейеру свое исповедание веры, он сказал: «Друг мой, отныне
Господь ввел вас в общество ангелов, и вы окружены ими».
Очень скоро Сведенборг попрощался с Бейером и Розеном
и ушел, поскольку на следующий день .его корабль отплывал в
Голландию. Все присутствовавшие при этой встрече были глу-
боко взволнованы. С того дня в докторе Бейере, симпатичном
и благочестивом человеке и большом знатоке греческого язы-
ка, и в самом деле произошли большие перемены. Он продол-
жил чтение того самого тома, который прежде счел «неинте-
ресным и невразумительным», и теперь обнаружил, что эта

книга имеет огромное значение для человечества. Он пришел к
убеждению в необходимости систематического изучения тру-
дов Сведенборга, чему и посвятил остаток своей жизни. Бейер
сохранил экземпляры всех печатных работ Сведенборга и вел с
той поры переписку с автором, которая позволила прояснить
многие по видимости темные положения его доктрины.
Один из коллег Бейера, доктор Йохан Готениус, состояв-
ший в переписке с библиотекарем Гьёрвелем, писал ему из
Готенбурга:
«Сведенборг был здесь... и его принимали во всех домах.
Потом он отплыл в Голландию. Мнения о нем среди нас са-
мые разные» (письмо от 17 августа 1765 года).
* * *
Печатание «Апокалипсиса открытого» было завершено к

весне следующего года. 8 апреля 1766 года Сведенборг послал
Бейеру из Амстердама восемь экземпляров новой книги с
просьбой раздать друзьям в Готенбурге. На следующий день
он получил письмо от Бейера, в котором тот писал о «радости,
охватывающей его при чтении» книг Сведенборга и пережи-
том им благодаря этому чтению «прозрении блистательных
истин». В письме Бейер задал Сведенборгу вопрос, уже долгое
время беспокоивший его: почему Сведенборг не говорит о по-
сланиях апостолов как Слове Божием, ведь они, кажется, бы-
ли вдохновлены Святым Духом? И прибавляет: «Есть у меня и
еще одно желание — увидеть полное объяснение смысла су-
пружества, ибо сей предмет среди людей утонченных, про-
буждая затруднительные вопросы совести, весьма мало поня-
тен для большинства людей и еще менее им растолкован».
Просьба Бейера тем более любопытна ввиду того, что Сведен-
борг в то время уже готовился к написанию книги о супруже-
стве, которой суждено было стать его следующим опублико-
ванным трудом.
О своем отношении к Посланиям Апостолов Сведенборг
подробно написал в письме, датированном 15 апреля 1766 го-
да. Он не цитировал их в «Небесных тайнах», поскольку это
доктринальные тексты, написанные не в стиле самого Писа-
ния, «которое целиком состоит из соответствий, благодаря

чему делает возможным непосредственное общение с небеса-
ми». В доктринальных текстах это общение может быть толь-
ко косвенным.
Из Амстердама Сведенборг переехал в Лондон. Перед тем
как покинуть Голландию, он послал двадцать экземпляров
книги об Апокалипсисе во Францию для ознакомления с ни-
ми ученых обществ и высших иерархов Церкви, а семьдесят —
в Швецию, причем среди получателей числились граф фон
Хопкен и барон Норденкранц.
По прибытии в Лондон он переиздал свою раннюю книж-
ку о методах расчета долготы с помощью Луны, поместив в
новое издание таблицу, позволявшую такие расчеты упрос-
тить. Эту книжку он преподнес секретарю Королевского об-
щества лорду Мортону и членам Совета по вопросам долготы
в Адмиралтействе.
В Лондоне Сведенборг большую часть времени жил в та-
верне на площади Вэялклоуз, хозяином той таверны был швед
по имени Эрик Бергстрём. В те времена это был пригород
Лондона, где селились многие выходцы из Скандинавии. Там
стояла красивая датская церковь, а также церковь шведской
общины, построенная в 1728 году. Одним из самых деятель-
ных членов общины был близкий друг Сведенборга, политик
Кристофер Спрингер, «человек завидной репутации благода-
ря его добродетели и уму».
Бергстрём рассказывает, что Сведенборг утром пил кофе, а
потом отправлялся на прогулку, одетый в чистый вельвето-
вый камзол. За обедом он ел умеренно и выпивал один или два
стакана вина, но никогда больше. В полдник он пил чай, ни-
когда не ужинал и обычно рано уходил в свою комнату. Он
был всегда любезен и весел, но несколько замкнут.
Позже Сведенборг переехал в дом 4 по Уорнер-стрит, где
жил во время предыдущего визита в Лондон. Сам он был весь-
ма непривередлив в отношении удобств, но, кажется, у анге-
лов его все же были какие-то требования. Во всяком случае,
пожив несколько дней на старой квартире, он объявил хозяй-
ке, что не может оставаться больше в доме, потому что в нем
нет гармонии, и переехал на новую квартиру.
Отсутствие гармонии в оставленном им доме объяснялось

тем, что жившие там супруги принадлежали к разным вероис-
поведаниям. Сведенборг был уже целиком поглощен работой
над новой книгой, посвященной супружеству. В своей книге
он ссылается на этот эпизод как на пример, показывающий,
что между людьми разных религий не может быть истинной
супружеской любви. По словам Сведенборга, пока он жил в
этом доме, сопровождавшие его ангелы «постоянно укоряли»
его, говоря: «Мы не можем оставаться в здесь, ибо супруги,
живущие в этом доме, имеют разную веру». Это они поняли из
внутреннего разлада между их душами, добавляет Сведенборг.
Готовясь к возвращению в Стокгольм, Сведенборг попро-
сил Спрингера найти ему хорошего капитана, и Спрингер по-
рекомендовал капитана Диксона, собиравшегося отплыть из
Лондона 1 сентября. В ночь перед отплытием они переехали в
одну из портовых таверн. Сведенборг ушел спать, а Спрингер
продолжал беседовать с хозяином таверны в соседней комнате.
По словам Спрингера, они «услышали непонятные звуки и, не
зная их причины, подошли к двери комнаты, где спал Сведен-
борг, и заглянули в нее через окошко, вставленное в дверь. Мы
увидели его воздевшим руки к небу и явно в большом волне-
нии. Он что-то говорил в течение получаса, но мы не могли ра-
зобрать. Наконец, он опустил руки и громко зарыдал, воскли-
цая время от времени: «Боже мой!» Потом он успокоился.
Я вошел в комнату вместе с хозяином и спросил его, не бо-
лен ли он. «Нет, — ответил он. — Я имел долгий разговор с ан-
гелами и небесными друзьями и сейчас очень вспотел». По-
скольку его вещи уже были погружены на корабль, он
попросил у хозяина чистую рубашку и простыню, после чего
проспал до утра.
Когда пришел капитан, я спросил у него, достаточно ли на
корабле провизии для такого плавания. Капитан ответил, что
имеет всего в достатке, на что Сведенборг заметил: «Друг мой,
нам не потребуется много, ибо мы, с Божьей помощью, вой-
дем в стокгольмский порт ровно через неделю в два часа дня».
Длительность плавания оказалась именно тат ой, как пред-
сказал Сведенборг. По возвращении в Лондон капитан Дик-
сон сказал Спрингеру, что в течение всего пути он нигде не
бросил якорь, а ветер благоприятствовал ему, как никогда.

Это было тем более удивительно, что обычно в это время года
ветры дули в противоположную сторону. Сведенборг в одном
из своих писем от сентября того года тоже подтверждает, что
его плавание из Англии в Швецию продолжалось всего семь
дней — по тем временам невероятно короткий срок.
Слух об этом необычном событии получил такую широ-
кую огласку, что среди капитанов Сведенборга стали считать
«счастливым пассажиром». Когда же его самого спросили о
том, достоверен ли этот слух, он ответил, что и сам изумлен
обстоятельствами того плавания и что «всякому разумному
человеку ясно, что он не может творить чудеса».
По возвращении в Стокгольм Сведенбоог первым делом

преподнес экземпляр бгощюры о методах измерения долго-
ты секретарю Академии наук Перу Варгентину. Число чле-
нов Академии к тому времени уже перевалило за тристд. За
несколько лет до того было приня. о решение, согласно кото-
рому академиков, постоянно отсутствовавших на заседани-
ях, лишали членства. Это правило, кажется, относилось в
первую очередь именно к Сведерборгу, и, возможно, по этой
причине еще в июне 1761 года он сделал в Академии доклад,
посвященный технологии инкрустации мрамора. Выбор те-
мы знаменат шен: тайны природы уже давно перестали его
интересовать, а что касается исследований по анатомии и
психологии, то ему было известно, что они никак не могли
заинтересовать коллег по Академии, поэтому-то Сведенборг
сделал сообщение чисто практического свойс ;ва. Доклад был
напечатан в ученых записках Академии и стал едгнственным
вкладом Сведенборга в деятельность Академии за четырнад-
цать лет. В нем слышатся неожиданные патетические ноты —
как если бы тот, кто носит в сердце известие величайшей
важности и хочет годелиться им с другом, вынужден ограни-
читься крепким рукопожатием.
Сведенборг долго никуда не представлял свою юношескую
работу о способах расчета долготы. Наконец весной 1766 года
он подал ее в Лондоне в Ученый совет. Он знал, что премию за
подобные изыскания уже давно было решено присудить Джо-

ну Гаррисону, изобретателю хронометра. Но Сведенборг хо-
тел, чтобы его предложения были рассмотрены со всей обсто-
ятельностью. А что касается хронометра, то время покажет,
насколько он точен. На следующий же день после визита Све-
денборга профессор Варгентин — сам знаток в вопросах дол-
готы — отправил брошюру Сведенборга профессору Маллету
в Упсале на рецензию. К брошюре он присовокупил письмо,
в котором назвал метод Сведенборга устаревшим и в принци-
пе негодным и просил Маллета «высказать несколько крити-
ческих замечаний о трактате, ибо трудно спорить с челове-
ком, который не понимает даже основ, и по той же причине
нет необходимости глубоко вникать в существо дела. От того,
кто знает «Небесные тайны» и может о чем угодно расспра-
шивать духов, можно было бы ожидать чего-то и получше».
Трудно объяснить упорное желание Сведенборга — чело-
века мягкого и скромного — доказать полезность своего юно-
шеского опыта. Возможно, считая свой метод вполне обосно-
ванным и располагая лунными таблицами, которых так долго
ждал, он считал своим долгом закончить дело, начатое так
давно. В наши дни доктор Чарльз Оливье, директор обсерва-
тории Флауэр, так оценивает трактат Сведенборга: «Применя-
емый Сведенборгом принцип расчета долготы кажется совер-
шенно правильным. Но то обстоятельство, что луна может не
быть в эклиптике, приведет к заметной ошибке в решении».
Между тем Сведенборг рассылал из своего дома в Сток-
гольме письма ко многим лицам, проявившим интерес к его
теологическим работам. Весьма пространное письмо было от-
правлено епископу Меннандеру в Обо и епископу Галениусу
в Скаре. Сведенборг также написал ответ на письма, направ-
ленные ему известным немецким богословом Фридрихом
Отингером из Вюртемберга. В письме к Бейеру он выразил
интерес к предложению Бейера издать том проповедей, кото-
рые опирались бы на новые учения. Принять участие в этом
проекте согласились еще несколько известных ученых. В ию-
не 1766 года план издания книги был представлен на утверж-
дение Консистории. Сведенборг со всей ясностью предвидел
неизбежное противодействие такому начинанию и преду-
преждал Бейера о возможных последствиях: «Я полагаю, Вы

примете все необходимые предосторожности в Вашей работе,
ибо еще не пришло время, когда учение Новой Церкви может
быть правильно воспринято. Трудно убедить духовенство, ко-
торое утвердилось в своих догмах еще с университетских вре-
мен, ибо всякие убеждения в вопросах богословия как бы
приклеиваются с необычайной быстротой к мозгам, и потом
их очень трудно бывает удалить. К тому же Новое Небо хри-
стиан, из которого от Господа снизойдет Новый Иерусалим,
еще не вполне создалось» (письмо от 25 сентября 1766 года).
В скором времени сборник под заголовком «Домашние
проповеди» был-таки напечатан с разрешения Консистории.
Он открывается разъяснением смысла Первого Пришествия
Христа и причины, по которой евреи не смогли признать в нем
Мессию: они держались только буквы Писания. Засим следо-
вала молитва о том, чтобы «Царство Божие могло снизойти на
нас и чтобы мы не просто могли видеть Царя телесными оча-
ми, но и прозревать Его пришествие в Его Священном Сло-
ве...» В письме к Бейеру Сведенборг похвалил сборник, но на
вопрос последнего, когда же должна возникнуть Новая Цер-
ковь, ответил, что Новое Небо еще только подготавливается и
«по мере того, как это небо будет принимать все более опреде-
ленный облик, будет расти и Новая Церковь. Сейчас получа-
ют первые наставления университеты христианства, из кото-
рых выйдут новые священники; ибо на прежних Новое Небо
не имеет влияния...» (письмо от февраля 1767 года).
Призывая Бейера быть осторожным, Сведенборг мог
иметь в виду печальный опыт Отингера, который был вызван
на церковный суд Вюртемберга за открытую поддержку ново-
го учения. Пока Сведенборг был занят закладкой фундамента
Новой Церкви, сказанное им приносило свои плоды.
* * *
Новое откровение оказало ошеломляющее воздействие на

епископа Скары Галениуса, которому Сведенборг преподнес
экземпляр «Апокалипсиса открытого». Это был человек нео-
быкновенно ясного ума, прекрасный проповедник и писа-
тель, но очень жадный и сварливый. Домоправительница
Сведенборга рассказывает, что ей довелось присутствовать

при беседе хозяина с епископом Галениусом. Разговор зашел
о проповедях, и Сведенборг сказал епископу: «Вы распро-
страняете ложь в своих проповедях». При этих словах Галени-
ус приказал Марии выйти, но Сведенборг настоял на том,
чтобы она осталась. Оба участника беседы в подтверждение
своих взглядов обращались к Библии то на еврейском, то на
греческом, а в конце Сведенборг упрекнул Галениуса за жад-
ность и равнодушие к истине и сказал ему: «Для вас уже уго-
товано место в аду. Но я предсказываю вам, что через не-
сколько месяцев вас поразит тяжелый недуг, посредством
которого Господь захочет обратить вас. Если тогда вы открое-
те свое сердце Его благодати, ваше обращение состоится. На-
пишите мне тогда и попросите прислать вам мои богослов-
ские сочинения, и я выполню вашу просьбу».
Спустя несколько месяцев в дом Сведенборга постучался
некий служащий Скарской епархии.
— Как поживает епископ Галениус? — спросил его Све-
денборг.
— Он был очень болен, но теперь выздоровел и стал совсем
другим человеком. Он добр, милостив и возвращает втрое и
вчетверо больше того, что раньше присвоил себе неправед-
ным путем.
С того времени до самой своей смерти епископ Галениус
был одним из самых убежденных последователей учения Но-
вой Церкви и открыто заявлял, что богословские труды Све-
денборга — это самое драгоценное достояние человечества.
Рассказывают, что в один из дней поздней осени 1767 года
маленькая девочка и два ее брата поднимались по холму в юж-
ном пригороде Стокгольма, когда вдруг полил сильный
дождь. Дети укрылись от дождя у ворот ближайшего дома. Тут
из ворот вышел пожилой человек и любезно предложил им
войти. Старший брат начал объяснять, что они были в Сток-
гольме на похоронах отца и теперь шли на обед к одному из
его друзей, жившему в южном Стокгольме.
— Я это уже знаю, — сказал пожилой господин, — ибо ваш
отец только что был со мной и сказал мне, что вы сейчас при-
дете.
Потом Сведенборг пригласил их в гостиную и развлекал

разговором, пока дождь не прекратился. Это были дети епис-
копа Галениуса.
Отклики в Германии
Если в Англии и Швеции интерес к Сведенборгу просы-

пался пока что только у отдельных людей, в немецких землях
на его учение уже обратили серьезное внимание многие изве-
стные ученые и богословы. Здесь хорошо знали научные тру-
ды Сведенборга и здесь же всего сильнее был интерес к ок-
культной тематике. Имея в прошлом таких великих мистиков,
как Йоханн Экхарт и Якоб Бёме, который, по мнению мно-
гих, сподобился божественного откровения, жители этой ча-
сти Европы были особенно расположены к тем, кто претен-
довал на обладание сверхъественными силами, и именно
проблема взаимоотношений мира духов и земной жизни, а не
собственно религиозная проповедь привлекла немецкую пуб-
лику к Сведенборгу.
Первым известным в истории немецким автором, положи-
тельно отозвавшимся о работах Сведенборга, был прелат Отин-
гер, видный ученый и плодовитый писатель, возглавлявший
приходы города Муррхард в земле Вюртемберг. Отингер узнал
о книгах Сведенборга в 1762 году из разгромной рецензии Эр-
неста. Он был тогда тяжело болен и, как был уверен сам, уже
стоял у ворот вечности, но старался довести до конца работу
над книгой, озаглавленной «Земная и небесная философия».
Он не имел привычки доверять рецензентам, а кроме того, с
юности питал живой интерес к мистическому богословию и не-
которое время жил в доме моравского проповедника Цинцен-
дорфа. В учении Сведенборга он увидел столь желанное для не-
го систематическое соединение философии и мистицизма.
Когда в руки Отингеру попал первый том «Небесных
тайн», он был настолько поражен духовным опытом Сведен-
борга, что захотел, не теряя времени, перевести книгу на не-
мецкий язык. «Эта книга содержит удивительные, неслыхан-
ные прежде вещи», — писал он в письме к другу. Вместе с тем

он был невысокого мнения о предложенном Сведенборгом
толковании Библии. Впрочем, это обстоятельство не смуща-
ло Отингера. «Я не придерживаюсь в богословии какой-либо
партии, — писал он по поводу «Небесных тайн». — Но какая
это чудесная книга! Профессор Краффт говорит, что инфор-
мация, содержащаяся в ней, столь обильна, что лучше уйти в
вечность с одной верой, чем с таким подробным описанием».
Заручившись финансовой поддержкой друзей, Отингер
взялся за перевод «памятных сообщений» из первого тома
«Небесных тайн» и включил их в свою новую книгу в качест-
ве образчиков «небесной философии». Книга Отингера была
издана в 1765 году в Тюбингене под заголовком: «Земная и
небесная философия Сведенборга и других». В предисловии
к этой книге Отингер пишет: «Я предлагаю здесь на рассмот-
рение читателей нечто редкостное, что Бог дал нам узнать в
настоящее время... Тот, кто желает совершенствовать себя,
не должен упускать возможности открыть для себя новый
свет, который предлагает ему истина. Сведенборг, известный
асессор шведского Горного ведомства, написал большой и
дорогостоящий труд (имеются в виду «Философские и мине-
ралогические труды». — Прим. авт.). Это я называю земной
философией в противоположность нижеследующей, имею-
щей небесное происхождение. Разве Сведенборг не ставит
Писание выше всего прочего? Разве не желает он, чтобы о его
опыте судили, исходя из Писания? Разве не составляет связ-
ное целое все, что он говорит? И разве не обращается он ко
многим свидетелям?..»
Консистория Вюртемберга — подталкиваемая, возможно,
Эрнести, — не разделяла энтузиазма Отингера. В марте 1766
года она приняла решение о конфискации всего тиража кни-
ги Отингера и предложила прелату, чтобы он представил свои
объяснения по трем пунктам: 1) относительно мотивов этой
публикации; 2) относительно разрешения цензора на публи-
кацию; 3) относительно продажи книги.
В ответ Отингер сослался на «внутреннее побуждение на-
писать книгу» и «чувство необходимости осуществить публи-
кацию срочно, внушенное Божественным Провидением».
«Даже если целая сотня эрнести будет скрежетать зубами,

я считаю делом моей совести опубликовать такую книгу. Но
поскольку ее продажа запрещена под страхом большого штра-
фа, мне ничего не остается как покориться и хранить молча-
ние перед Богом. Господу ведомо, кто прав!»
С чисто немецкой почтительностью к власти Отингер под-
чинился не только в поступках, но и в духе. Его былой энтузи-
азм испарился, уступив место сомнениям. Об этом он говорит
в письме Сведенборгу от 7 октября 1766 года. Он сообщает яс-
новидцу, что находит в его трудах многое, что согласуется с
Писанием, но появляются у него и вопросы, и добавляет: «Вы
едва ли можете себе представить, милостивый государь, какие
страдания мне пришлось перенести из-за вас только потому,
что я перевел рассказы о «виденном вами» из первого тома ва-
шего труда».
Таким образом, Отингер, в отличие от Бейера, воспринял
учение Сведенборга лишь частично. Он стал выражать сомне-
ния даже в истинности написанного Сведенборгом о жизни
после смерти, что прежде казалось ему не подлежащим со-
мнению. Он хотел подтверждения, то есть чуда. «Дайте нам
знаменье, что Ваше учение истинно», — просит он. Посколь-
ку Сведенборг разговаривает с умершими, пусть он поговорит
с апостолом Иоанном и спросит его, действительно ли Откро-
вение нужно толковать символически, а не буквально. И
пусть он поговорит также с Павлом и двенадцатью апостола-
ми. Отингер опасается, что Сведенборг, отказавшись от бук-
вального восприятия Писания, совершил грех, о котором го-
ворится в Откровении (22:18, 19): «И я также свидетельствую
всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто
приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых на-
писано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги про-
рочества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в
святом граде и в том, что написано в книге сей». Знаменья ма-
ло действуют на людей, замечал Сведенборг, без промедлений
откликнувшись на это письмо. А что касается чудес, то поме-
шали ли они евреям распять Его? Он выражает сожаление по
поводу неприятностей, которые пришлось вынести Отингеру
из-за перевода рассказов о небесах и аде. «Но кто в наши дни
страдает больше самой истины? — спрашивает он. — Как ма-

ло тех, кто видит ее и даже, поистине, тех, кто хочет ее видеть!
Не позволяйте же себе падать духом, но будьте поборником
истины!» (письмо от 11 ноября 1766 года).
Тем не менее сомнения Отингера усиливались. В письме
от 4 декабря он опять говорит Сведенборгу, что его рассказы
имели бы гораздо больший вес, если бы он сообщил о своих
разговорах с Павлом и Иоанном, Моисеем и Лютером. Отин-
геру часто приходилось защищаться от обвинений в том, что
он стал фанатичным поклонником Сведенборга. Но он отби-
вал эти нападки таким аргументом: «Возможно ли, чтобы фи-
лософ, который, как Вольф, все измерил и взвесил, вдруг впал
в слабоумие и перестал мыслить в соответствии с богоуста-
новленными законами?» Он признает, что многие, просмот-
рев сочинения Сведенборга, уверовали в бессмертие души,
которое прежде о грицали.
Он предлагает Среденборгу написать историю своей жиз-
ни и объяснить, «какой внутренний опыт побудил его превра-
титься из философа в провидца...»
Ответ Сведенборга на этот вопрос звучал так: «Почему,
когда я был философом, выбор пал на меня? Причина этого
состоит в том, что духовные истины, открываемые в наше
время, можно понять естественным и разумным образом; ибо
духовные истины имеют соответствия среди природных ис-
тин, ведь они зиждятся на этих последних. То, что имеются
соответствия между всеми духовными и человеческими пред-
метами, можно видеть из книги «О Небесах и аде». По этой
причине я был посвящен Госиодом сначала в естественные
науки и т :м самым подготовлен. Каждый идет от естествен-
ных вещей к духовным; ибо человек рождается природным,
благодаря образованию становится моральным и впоследст-
вии, благодаря возрождению с помощью Господа, становится
духовным. Господь даровал мне, кроме того, любить истины в
духовном смысле, то есть любить их не ради выгоды и славы,
но ради них самих. Заблуждения закрывают Церковь, тогда
как истины, понятые разумом, открывают ее. Как еще духов-
ные предметы, которые превосходят понимание, могут быть
поняты, признаны и приняты? Догма, которую проповедова-
ли паписты и от них переняли протестанты, а именно, что по-

нимание должно быть сковано покорностью вере, закрыла
церковь во второй раз и что еще может открыть ее вновь по-
мимо понимания, просветленного Господом? Но на этот счет
смотрите «Апокалипсис открытый».
Многие в Германии узнали о Сведенборге благодаря му-
жественной защите его сочинений Отингером и работам зятя
последнего, Генриха Клемма, который был профессором в
Тюбингене и редактором книжной серии, издававшейся под
заголовком: «Полное введение в теологию и всю религию». В
четвертом выпуске этой серии Клемм опубликовал переписку
между Отингером и Сведенборгом, которая прибавила голо-
вной боли церковным властям. Публикация Клемма получи-
ла одобрительную рецензию в ряде журналов и навлекла на
себя яростные нападки Эрнести.
В письме к Сведенборгу Отингер упоминает о новой книге
«Грезы духовидца», изданной анонимно, но принадлежав-
шей, как всем было известно, перу философа Иммануила
Канта. «Автор столь же возвеличивает вас похвалами, сколь и
принижает различными обвинениями, — сообщает Отингер. —
Теологи в университетах бранят вас за ошибки в толковании
Троицы, искупления и пр...»
* * *
Для Канта феномен Сведенборга представлял загадку, ко-

торую он в конце концов предпочел отнести к области скорее
развлечения, нежели серьезного исследования. В своих «Гре-
зах духовидца» кёнигсбергский философ в шутливом тоне пе-
ресказал некоторые хорошо известные истории о необычном
общении Сведенборга с духами, игриво предоставив читате-
лям самим разбираться в приготовленном им винегрете ра-
зумных доводов и домыслов.
В письме к Шарлотте фон Кноблох, которую называет «ук-
рашением своего пола», — возможно, потому, что она посвя-
щала свое время интеллектуальным занятиям, Кант сам рас-
сказывает о том, почему он, с его скептическим умом,
заинтересовался Сведенборгом. Вскоре после знаменитого
эпизода с секретом шведской королевы фон Кноблох попро-
сила Канта объяснить ей происхождение невероятных спо-

собностей шведского ясновидца. Как серьезный ученый,
Кант решил собрать побольше сведений о Сведенборге. Он
имел беседу с датским офицером, который присутствовал на
обеде, во время которого читали письмо от мекленбургского
посланника при шведском дворе. Посланник утверждал, что
он лично был свидетелем встречи Сведенборга с королевой,
когда тот сообщил ей ее тайну.
Беседа произвела на Канта впечатление, ибо он знал, что
посланник не стал бы сообщать публично сведения, касавши-
еся личной жизни королевы, при дворе которой состоял, если
бы они были заведомо ложны. (Утверждают, что об этом эпи-
зоде известили своих монархов все иностранные послы в
Швеции.) Впоследствии, как уже говорилось, Кант посылал к
Сведенборгу человека с письмом, в котором изложил свои во-
просы, но так и не получил на них ответа. Посланец Канта,
англичанин по имени Грин, послал Канту письмо, в котором
назвал Сведенборга «умным, приятным и радушным госпо-
дином», который без обиняков заверил его, что Бог дал ему
необыкновенный дар общения с душами умерших. На Пасху
1763 года Грин вернулся в Кенигсберг и рассказал Канту по-
дробности своей беседы со Сведенборгом, которая «постави-
ла вне всякого сомнения наличие у Сведенборга этого нео-
быкновенного дара».
Теперь Кант мог ответить Шарлотте фон Кноблох. Он на-
писал ей, что еще никто не мог заподозрить его в излишней
доверчивости к чудесам. Скорее, он был известен всем как че-
ловек, отнюдь не склонный верить в рассказы о разного рода
сверхъестественных способностях и видениях. Он был на-
столько чужд каких бы то ни было суеверий, что никогда не
чувствовал страха, находясь на кладбище или будучи застиг-
нутым в дороге ночной темнотой. Но лишь до тех пор, пока не
ознакомился с сообщениями о Сведенборге.
Когда же спустя три года Кант опубликовал «Грезы духо-
видца», он полностью переменил свое мнение о Сведенборге!
Вместо того «доброго, приятного и радушного человека» Све-
денборг предстает перед читателем объектом насмешек и яз-
вительного сарказма, «архифанатиком всех фанатиков», а его
«Небесные тайны» характеризуются как «восемь томов совер-

шенного вздора».
Что же заставило Канта развернуться на сто восемьдесят
градусов? Продолжающиеся нападки Эрнести и неприятности
Отингера, втянутого, как считалось, в почти безнадежную для
него дискуссию? Конечно, такой человек, как Кант, не испу-
гался бы перспективы потерять свою репутацию безупречно
критичного философа. Или все же такие опасения у него бы-
ли? Эта догадка не кажется вовсе беспочвенной в свете его
письма к Моисею Мендельсону, который упрекнул Канта за
пренебрежительный тон его книги — это замечание сам фило-
соф признал справедливым. Книга была написана, признается
он, в состоянии раздражения, вызванного бесконечными раз-
говорами о видениях Сведенборга. «Я понял, что мне не будет
покоя от постоянных расспросов, пока я не избавлюсь от моих
предполагаемых знаний обо всех этих анекдотах», — пояснил
он. В своем желании избавиться от «проблемы Сведенборга»
Кант зашел так далеко, что даже имя Сведенборга пишет не-
правильно, отзываясь о нем как о «некоем господине Шведен-
берге, не имеющем ни должности, ни занятия».
Репутация Канта как критического философа осталась не-
запятнанной. Но что бы он ни думал о богословских идеях
Сведенборга, он не мог отвергать его космологического уче-
ния, ибо, как не раз было подмечено, знаменитое учение Кан-
та-Лапласа о происхождении Солнечной системы имеет яв-
ное сходство с теориями Сведенборга, изложенными в его
«Принципах».
Говоря о характере немцев, Сведенборг отмечал их врожден-
ное доверие к ученым. Они больше любят цитировать мнения
авторитетов, говорил он, чем думать самостоятельно. И причи-
ной отсутствия у немцев свободы мысли называл продолжи-
тельное господство деспотического правления в их землях.
Предпринятое доктором Эрнстом Бенцем исследование
влияния Сведенборга на романтическое движение в Герма-
нии полностью подтверждает отзыв Сведенборга о немцах.
Книгу Канта он называет «смертельным ударом» по Сведен-
боргу, то есть по его возможному влиянию на немецкие уни-
верситеты и академии. «В этом столетии не было ничего
страшнее, чем проклятие насмешкой». Кант произнес это

проклятие над трудами Сведенборга. Однако среди поэтов и
писателей Бенц прослеживает влияние сведенборгианских
идей, которое окрасило творчество таких литературных свето-
чей, как Шеллинг и Гегель. Вдохновение, подарившее миру
«Фауста» Гёте, он считает вызванным к жизни «неотразимым
влиянием стокгольмского философа». Между тем правитель-
ственный запрет на книгу Отингера и новые рецензии на кни-
ги Сведенборга подогревали интерес к этому необыкновенно-
му человеку не только у элиты ученого сообщества Германии,
но и у людей менее образованных. Одним из них был ланд-
граф Гессен-Дармштадта Людвиг IX, живо интересовавший-
ся вопросами загробной жизни. Ландграф написал Отингеру
и получил от него один из трех экземпляров последней книги
Сведенборга, которую автор выслал ему для распростране-
ния среди просвещенных друзей. Со своей стороны, Отингер
просил ландграфа помочь ему оправдаться перед Консисто-
рией, но, по-видимому, такое ходатайство, если оно было,
действия не возымело. Во всяком случае, Консистория за-
претила Отингеру принимать у себя Сведенборга, когда тот
собрался навестить его.
Прослышав, что Сведенборг в Голландии, ландграф пору-
чил своему посланнику в Гааге де Трейеру нанести визит зна-
менитому автору, что тот и сделал, заручившись обещанием
Сведенборга посетить Германию. Де Трейер сообщил ланд-
графу, что Сведенборг с восторгом воспринял известие о том,
что правитель Гессен-Дармштадта интересуется его сочине-
ниями. Тогда ландграф послал Сведенборгу письмо, полное
столь неумеренных комплиментов, что Сведенборг даже при-
шел в замешательство и медлил с ответом. Ландграф послал к
нему своего советника, пастора Венатора, и Сведенборг объ-
яснил Венатору, что задержка с ответом была вызвана тем, что
у него возникли сомнения относительно подлинности письма.
«Вы, возможно, весьма удивлены тем, что я не узнал бла-
годаря небесам, что письмо было собственноручно подписа-
но Его Высочеством, — написал он позднее. — Но причина
этого в том, что ангелы не знают таких вещей, и наш Господь
оставляет заботу о делах преходящих моему собственному ра-
зумению и суду и открывает мне лишь то, что касается неба и

вечной жизни; да я и сам не посмел бы спрашивать Господа
об этих земных делах».
Сведения, приведенные выше, взяты из писем, обнару-
женных профессором Венцем и опубликованных им в работе
«Сведенборг в Германии». Эти письма свидетельствуют о
весьма поверхностном интересе ландграфа к учению Сведен-
борга. Любопытство правителя Гессен-Дармштадта ограни-
чивалось в основном вопросом о том, как общаться с ангела-
ми и духами. Когда Сведенборг наконец собрался ответить
ландграфу, он написал: «Дар общения с ангелами, как я об-
щаюсь с ними, невозможно передать от одного человека дру-
гому. Иногда случалось, что приходит некий дух и произно-
сит несколько слов человеку, однако ему не дано беседовать с
ним напрямую. Более того, сие опасно, ибо дух начинает ис-
пытывать привязанность к собственно человеческой любви, а
это не согласуется с привязанностью к любви небесной».
Однажды, когда Сведенборга спросили о возможности вес-
ти духовную жизнь подобную той, которую ведет он сам, он
ответил: «Берегитесь! Это прямая дорога к безумию!» Опас-
ность здесь заключается в том, что когда человек собственным
умом пытается постичь небесные вещи, он не может защитить
себя от наваждений ада. Что же касается самого Сведенборга,
то он никогда не стремился иметь такой духовный опыт, но
был избран для этой миссии Господом. Прежде его цель состо-
яла в «изучении природы, химии, горного дела и анатомии».
Нечто подобное ответил Сведенборг голландскому барону
Гатцелю еще в 1759 году, когда тот узнал о необыкновенных
откровениях Сведенборга и стал восторженным поклонни-
ком его духовного творчества. Как и ландграф Гессен-Дарм-
штадта, барон Гатцель интересовался главным образом воз-
можностью беседовать с духами. Он в особенности просил
Сведенборга поведать ему, «в какой из Пяти книг Моисея, в
какой главе и в каком именно двустишии, спрятан ключ к
тайне общения с духами». (Среди оккультистов было распро-
странено поверье, что некоторые места в Библии содержат
тайный смысл, дарующий такую способность.) В своем ответе
Сведенборг подробно разъяснил причины отказа выполнить
эту фантастическую просьбу, и его ответ заслуживает того,

чтобы привести его здесь: «Что касается стихов в книгах Мои-
сея, которые открывают способность общения с духами, то я
не знаю о каких-либо стихах во всем Писании, которые име-
ли бы большее значение, чем прочие. Я знаю только, что Сло-
во Божие всюду написано так, что, когда человек читает его с
любовью и вниманием, духи и ангелы соучаствуют в этом и
влекутся к нему; ибо Слово Божие написано так, что оно об-
разует союз между небом и землей. Однако Господь устроил
так, что духи и люди редко сближаются настолько, чтобы быть
в состоянии беседовать друг с другом. Ибо вследствие обще-
ния с духами люди подвергают свои жизни большой опаснос-
ти. Посему я бы посоветовал всем отказаться от подобных же-
ланий. Господу Самому было угодно даровать мне способность
общаться с духами и ангелами по причинам, изложенным в
моих сочинениях; поэтому я защищен Самим Господом от
многих посягательств и нападений злых духов...»
Сведенборг утверждает, что его откровение пришло не от
ангелов и духов, а от Господа. «Ни один дух не посмел, ни
один ангел не хотел поведать мне что-либо и еще менее про-
светить меня относительно Писания или учений, идущих от
Писания. Меня наставлял только Господь...»
Посетители молодые и старые
Широкая известность влекла к Сведенборгу множество

людей. Большинство из них приходили из простого любопыт-
ства, а некоторые — в надежде узнать что-либо о посмертной
судьбе близкого друга. Сведенборг легко и непринужденно
говорил о своем духовном опыте, как путешественник, побы-
вавший в Индии, мог бы говорить о жизни на Ганге. Для него
это было чем-то вполне обычным, знакомым ему в течение
вот уже двадцати трех лет. Иногда, но отнюдь не всегда, он
удовлетворял любопытство просителей.
Одним из тех, кто переступил порог дома Сведенборга как
раз после возвращения последнего из заграничного путеше-
ствия летом 1766 года, был девятнадцатилетний юноша по

имени Николас Коллин. Он был тогда семейным учителем у
стокгольмского знакомого Сведенборга Нильса Цельсиуса и
часто слышал разговоры о ясновидце, но никогда не видел его
лично. В библиотеке Упсальского университета Коллин натк-
нулся на богословские труды Сведенборга и с интересом про-
чел их. Его младший брат недавно умер, и, возможно, эта
смерть и побудила Коллина нанести визит асессору.
Он увидел перед собой пожилого господина, бодрого и жи-
вого, хрупкого сложения и с бледной кожей, наружность ко-
торого, несмотря на весьма преклонный возраст, была не
только приятной, но сохраняла следы красоты. Такое же впе-
чатление производят и портреты Сведенборга, сделанные в те
годы, вероятно, по настоянию его друзей.
Николас заверил хозяина, что, осмелившись нанести ему
визит без приглашения, руководствовался не юношескими
фантазиями, но неодолимым желанием побеседовать со столь
знаменитым человеком. Сведенборг радушно принял гостя и,
поскольку это было во втором часу пополудни, угостил его по
шведскому обычаю чашкой ароматного кофе. После этого
они беседовали в течение почти двух часов о природе челове-
ческой души, сопоставляя взгляды различных ученых по это-
му вопросу. Когда же речь зашла об общении Сведенборга с
душами умерших, Коллин осмелился попросить, в качестве
величайшей услуги, чтобы Сведенборг переговорил с его бра-
том, который умер несколько месяцев тому назад.
Сведенборг объяснил, что, поскольку Бог по весьма резон-
ным причинам, желая людям добра, отделил мир духов от на-
шего мира, такая встреча никогда не дается без очень серьез-
ных к тому оснований. Почему молодой человек так желает
этого? Коллин призвался, что у него не было никаких причин
для этого помимо горячей любви к брату и столь же большого
желания что-либо узнать о столь интересном предмете. Све-
денборг ответил, что, хотя мотивы его посетителя благород-
ны, этого недостаточно.
Потом он показал Коллину сад и летний домик с библио-
текой. Впоследствии Коллин описал его как «некое подобие
храма, где хозяин часто уединялся для созерцания, которому
его устройство и смутный религиозный свет весьма благопри-

ятствовали».
Позднее, став пастором, Коллин уехал в Пенсильванию,
где был священником шведского прихода. Он был близким
другом Бенджамина Франклина, основателя Американского
философского общества. Взгляды Коллина по вопросам рели-
гии и политики были очень либеральны, но он не стал после-
дователем учения Сведенборга. Когда же в 1784 году Джеймс
Глен выступил в Филадельфии с первыми в Америке публич-
ными лекциями о Сведенборге, сведения о шведском пасторе,
лично знавшем Сведенборга, достигли Европы, и Коллина по-
просили написать воспоминания о знаменитом соотечествен-
нике. В 1801 году в шведской ежедневной «Газетт» были опуб-
ликованы пять статей Коллина, перепечатанных многими
другими изданиями. Хотя воспоминания были написаны спу-
стя тридцать семь лет после встречи со Сведенборгом, они
ценны тем, что позволяют представить, какое впечатление
Сведенборг производил на современников. Коллин пишет:
«Будучи убежденным в том, что Бог указал ему создать новую
систему религии, Сведенборг не имел расположения вводить
ее силой, а также не стремился приобрести последователей
иначе как посредством своих сочинений. Что касается Шве-
ции, то он никогда не хотел быть главой секты, но питал на-
дежду, что церковные учреждения благодаря тихому, посте-
пенному просветлению примут форму его Новой Церкви».
По словам Коллина, Сведенборг не стремился показать се-
бя в каком бы то ни было смысле святым. Его платье было ак-
куратным и соответствовало общепринятой моде. «Он соблю-
дал правила хорошего тона и поддерживал общий разговор,
где бы ни находился, насколько это было разумно. Будучи
умеренным во всем, он не придерживался каких-то особых
правил в еде и питье...»
* * *
Радушие Сведенборга проступает особенно наглядно в его

вежливом поведении на публике. Он любезно встречал посе-
тителей и даже позволял незнакомцам осмотреть его сад с за-
морскими диковинами, но запрещал садовнику пускать в сад
детей без сопровождения взрослых, чтобы они из озорства не

причинили урон насаждениям — вполне оправданная мера.
Робзам рассказывает, что летом 1767 года Сведенборг для
развлечения посетителей устроил некоторые новшества. В
центре сада, где сходились четыре дорожки, стоял павильон
квадратной формы с круглыми скамейками в каждом углу и,
по-видимому, столиком в середине. Дорожка на юг от пави-
льона вела к вольеру, или птичьему домику, где обитало мно-
жество редких птиц. А в конце дорожки, ведущей на север, он
поставил маленький трехстенный домик с тремя двойными
дверями и тремя окнами, выходящими в сад. Домик стоял та-
ким образом, что, когда все двери были распахнуты, в зерка-
ле, висевшем в дальнем его углу, отражались сразу три сада —
приятный сюрприз для тех, кто открывал дверь в «другой сад»
Сведенборга, который, как он утверждал, был прекрасней
первого. Сведенборг сам с удовольствием забавлялся этим
зеркалом, особенно когда его посещали молодые особы.
Сохранился милый рассказ о молодой дочери соседа Све-
денборга Грете Аскбом. Однажды Грета попросила «дядю
Сведенборга» показать ей ангела, и тот в конце концов согла-
сился. Он подвел ее к занавесу и сказал: «Сейчас ты увидишь
ангела!» С этими словами он распахнул занавес, и девочка
увидела... свое отражение в зеркале!
В юго-западном углу сада находился подвал для хранения
овощей. Перед ним Сведенборг соорудил из досок лабиринт
для увеселения посетителей, в особенности детей. Он прини-
мал всех с неподдельной веселостью и радовался, когда гостям
было весело. В то же время, рассказывает Робзам, Сведенборг
«никогда не приглашал в свою комнату дам без сопровожде-
ния слуги, и когда какая-нибудь дама наносила ему визит, осо-
бенно безутешная вдова, желавшая знать судьбу мужа после
смерти, или другие, считавшие его прорицателем, он всегда
просил кого-нибудь присутствовать при разговоре. Ибо жен-
щины хитры, говорил он, и могут сделать вид, что я желал быть
с ними слишком близок; к тому же хорошо известно, что они
искажают сказанное, ибо не понимают смысла слов...»
Робзам сообщает много подробностей о домашнем быте
Сведенборга. Он работал, не обращая внимания на время суток.
«Когда мне хочется спать, я отправляюсь в постель», — говорил

он. Он не требовал многого от слуг. Мария готовила ему постель
и ставила в прихожей большой кувшин с водой. Он сам варил
себе кофе в кабинете и пил сладкий кофе в большом количестве
в любое время дня и ночи. Если он не выезжал, его обед состоял
из булки, облитой кипяченым молоком. Он никогда не пил до-
ма вина или чего-нибудь покрепче и не ел вечером, в обществе
же ел умеренно и мог за компанию выпить стакан вина.
«Огонь в камине его кабинета никогда не гас в течение
всей зимы, зато спальня не отапливалась, и, ложась спать, он
накрывался, в зависимости от погоды, тремя или четырьмя
шерстяными одеялами. Проснувшись, он тут же шел в каби-
нет, подкладывал дров на искрящиеся угли вместе с пригорш-
ней березовой коры, чтобы огонь быстрее разгорелся и он
смог сварить кофе, который пил без молока или сливок. По-
сле этого он сразу же садился писать».
В его комнате было прибрано и чисто, но обставлена она
была просто. То же можно сказать о его платье. Правда, слу-
чалось, что, когда он собирался в гости и слуги забывали про-
верить одежду, в ней чего-нибудь не хватало. Однажды он
пришел на обед к отцу Робзама в разных башмаках, к вящей
радости маленьких девочек, всласть посмеявшихся над забав-
ным стариком.
О н был весел и добродушен в обществе и в часы досуга с
удовольствием беседовал с учеными людьми, которые всегда
хорошо принимали и уважали его. Он умел вежливо и непри-
нужденно направить в иное русло то легкомысленное любо-
пытство, которое никогда не стремится серьезно рассматри-
вать вещи и явления.
Холостяцкая жизнь, утверждает Робзам, не была следстви-
ем равнодушия к женскому полу, ибо «он ценил общество
прекрасной и умной женщины как один из самых чистых ис-
точников наслаждения, но его углубленные занятия требова-
ли, чтобы в доме днем и ночью царил полный покой».
В жизни Сведенборга можно заметить немало следов его
интереса к. образованным и умным женщинам. В ранних сти-
хах Сведенборг выражает восхищение одной знакомой анг-
лийской поэтессой и еще одной шведской. Эмерентия Поль-
хем, подруга его юности, написала книгу стихов. Она умерла в

1759 году, и когда некоторое время спустя ее дочери вместе с
мужьями нанесли Сведенборгу визит, он заверил, что «бесе-
дует с их матерью столько, сколько хочет». Это могло озна-
чать, что его теплые чувства к Эмерентии никогда не прохо-
дили. Рассказывают, что в последние годы он завел близкое
знакомство с некоторыми «синими чулками» в Голландии. Во
всяком случае, друзья Сведенборга сообщают, что он имел ду-
ховную связь с писательницей Елизаветой Стьернкрона. Как
мы уже не раз говорили, Сведенборг отличался относительно
крепким здоровьем и болел очень мало. «Поскольку он был
всегда доволен собой и своими обстоятельствами, он прожил
жизнь во всех отношениях счастливую и поистине даже сча-
стливейшую», — свидетельствует современник.
Так счастливо текла жизнь Сведенборга в 1766—1768 го-
дах, когда он писал книгу «Супружеская любовь», в которой
рассказал об ангельском блаженстве и мире. Никто на земле,
говорит он, не знал еще происхождения и смысла любви в су-
пружестве, секреты которой открыты ему ангелами.
Книга была закончена весной 1768 года, и 27 мая того же
года автор покинул родину, чтобы напечатать ее в Голландии.
Как раз когда он отъезжал в карете от своего дома, ему повст-
речался его сосед Карл Робзам, не без удивления спросивший
Сведенборга:
— Как может тот, кому уже под восемьдесят, осмелиться
на столь дальнее путешествие?
— Не беспокойтесь об этом, — ответил Сведенборг. — Ес-
ли вы будете живы, мы непременно еще увидимся, ибо мне
предстоит отправиться в такое путешествие еще раз.
Во время этого путешествия Сведенборг встретил челове-
ка, которому было суждено стать одним из самых энергичных
его последователей — генерал-майора Кристиана Туксена, та-
моженного инспектора в датском порту Элсинор, где прохо-
дил досмотр судов, курсировавших между портами Балтики и
Атлантики. В течение многих лет Туксен был тайным агентом
датского короля, доставлявшим датскому двору сведения о
положении в России. Он давно уже интересовался трудами и
личностью знаменитого шведа, а шведский посол в Дании
Фридрих фон Хопкен, младший брат премьер-министра Хоп-

кена, заверил его, что Сведенборг принадлежит к числу обра-
зованнейших людей Европы. Туксен смог встретиться со Све-
денборгом в доме шведского консула, когда корабль, на
котором плыл Сведенборг, ненадолго остановился в Элсино-
ре. Туксен спросил тогда Сведенборга, как человек, который
искренен в своем служении Богу и ближним, может быть уве-
рен в том, что он на пути к спасению?
Сведенборг ответил:
— Это очень просто. Такому человеку следует лишь присмо-
треться к себе и своим мыслям, в соответствии с десятью запо-
ведями, и задаться вопросами: любит ли и боится ли он Бога;
счастлив ли он, видя благополучие других, и не завидует ли им;
может ли, будучи обижен другими так, что в нем взыграли гнев
и чувство мести, впоследствии изменить свое состояние, по-
скольку Бог сказал, что отмщение принадлежит Ему, и т. д. И
если на все эти вопросы человек ответит положительно, он мо-
жет быть уверен, что находится на верном пути. Но если обна-
ружит в себе противоположные чувства, ему уготован ад.
«Это побудило меня подумать о себе, а равно и о других», —
комментирует Туксон.
Истинная супружеская любовь
Новая книга, которую Сведенборг собирался напечатать в

Голландии, была посвящена супружеству. Так как все его бо-
гословские сочинения касались установления Царства Божь-
его, каждая из них по-своему служила этой цели. «Небесные
тайны» с их скрупулезным толкованием Священного Писа-
ния показали, что все Священное Писание, взятое в его со-
кровенном смысле, указывает на это Царствие. В книге «О не-
бесах и об аде» рассказано о жизни после смерти. «Служение
и любовь к Богу» и «Божественное Провидение» указали пу-
ти, которые ведут человека в Царствие Небесное, а «Четыре
учения» и «Апокалипсис открытый» разъяснили природу Но-
вой Церкви, которая должна появиться, чтобы на земле уста-
новилось Царство Божие. Теперь к этим трудам Сведенборг

добавил еще один, в котором описал блаженство, ожидающее
тех, кто достигнет небесной цели: любовь, из которой небеса
черпают вечную радость и счастье, — истинную супружескую
любовь. Для того, чтобы придать этому предмету новую, со-
вершенно особую ценность и отделить его от общераспрост-
раненной идеи любви, он ввел новое понятие, обозначающее
эту небесную любовь — «любовь в супружестве».
В своей новой книге Сведенборг мало говорит о мораль-
ном значении супружества. Здесь, как и везде, его интересуют
корни, а не ветви. Он рассматривает во всех подробностях
происхождение и природу истинной супружеской любви, ко-
торая, как он говорит, является основанием любви Неба и
Земли, порождающей все прочие радости подобно тому, как
услаждающие вкус воды вытекают из источника. Любовь эта
ныне столь редка на Земле, что о ней можно узнать только из
уст ангелов, которые в ней пребывают. Эта любовь свята, чис-
та и превосходит всякую другую человеческую любовь, ибо
имеет духовный и божественный исток. Она происходит из
союза Божественной любви и Божественной мудрости в Са-
мом Господе. Причина того, что в наше время на Земле мож-
но найти только остатки истинной любви, заключается в том,
что супружество больше не считают вечным. Но если у супру-
жества отнята идея вечности, любовь лишается своего стерж-
ня и может совсем исчезнуть с лица земли.
Главные препятствия для идеи супружества на небесах со-
здают те богословы, которые утверждают, что души могут со-
единиться только после окончательного воскрешения. Но если
жизнь не имеет продолжения после смерти, то, естественно,
не может продолжаться и супружество. Идеи Сведенборга
проделывают большую брешь в ортодоксальной теологии. Он
утверждал, что жизнь продолжается после смерти, в согласии
с интинктивной наклонностью поэтов и влюбленных, кото-
рым их внутреннее убеждение говорит, что любовь переживет
смерть и что они будут и за гробом жить и любить в человече-
ском облике.
На небесах нет браков, объявляли ортодоксальные свя-
щенники, ссылаясь на евангельские слова: «В воскресении ни
женятся, ни выходят замуж» (Мф 22:30). Нет, сказал Сведен-

борг. Писание указывает не на подлинный брак, а на извра-
щенные представления о нем, господствовавшие в умах слу-
шателей Христа. В духовном смысле слова Господа относятся
к возрождению, или к союзу блага и истины в умах людей. До
тех пор пока это не свершилось в земной жизни человека, это-
го не произойдет и после его смерти. Души наделены телами
даже в потустороннем мире, и признаки пола свойственны
духу как же, как телу. «Любовь пола — самая всеобщая из всех
видов любви, ибо она врождена душе каждого человека от са-
мого творения, и из нее происходит сущность человека».
Он рассуждает о различии между мужчиной и женщиной.
Мужчина рождается с природной склонностью к знанию, по-
ниманию и мудрости, тогда как женщина наделена любовью
к мудрости. Мужчина хранит в себе любовь, которая выража-
ется в форме мудрости, а женщина по своему внутреннему об-
разу есть мудрость мужчины, которая выражается в форме
любви. Поэтому от творения у мужчин и женщин заложено
стремление слиться воедино с другим полом, что символизи-
руется библейским рассказом о сотворении женщины из ре-
бра мужчины.
У мужчин и женщин любовь проявляется по-разному. Ни-
кто не может увидеть бесконечное разнообразие этой любви,
если не знает, какой была она, «когда, вместе с жизнью от Бо-
га», была вложена в каждого человека.
Никакая любовь не может быть совершенно чиста, будь то
среди людей или среди ангелов, и это относится также к су-
пружеской любви. Но поскольку Господь судит прежде всего
намерения человека, то в той мере, в какой каждый стремится
к благу и настойчив в своем стремлении, его любовь стано-
вится чистой и святой. Каждый человек рождается телесным,
становится чувственным, потом природным, впоследствии
разумным, и если он не останавливается в своем развитии, он
может стать наконец духовным.
Хотя супружеская любовь была утрачена на земле, Сведен-
борг обещает, что она возродится в Новой Церкви, которая
должна стать духовной и истинно христианской Церковью.
Он говорит о том, каким образом это станет возможным.
Прежде нужно отречься, как от преисподней, от ее противо-

положности. «Распутная любовь и ее безумные удовольст-
вия» составляет вторую часть этой удивительной книги. Пре-
любодеяние исходит из ада и прямо противоположно
целомудренной, небесной любви в супружестве. Ее много-
численные разновидности анализируются здесь с тщательно-
стью, которую Сведенборг демонстрирует в своих анатоми-
ческих трудах, когда рассматривает болезни тканей.
Различные степени распутства соответствуют «удовольстви-
ям безумства». Но никто не сможет понять противоположное
чувство и его адскую природу, если сначала не постигнет
природу истинной супружеской любви. Если прелюбодеяние
есть прямая противоположность супружеской любви, кото-
рую она уничтожает, то блуд есть зло природного человека,
унаследованный от родителей, и это зло может быть превра-
щено в истинную любовь.
Проповедуя возвышенные идеалы душевной чистоты,
Сведенборг признает, что человек подвержен похоти, и опре-
деляет различные степени этого зла. Здесь, как и всюду в тру-
дах Сведенборга, можно увидеть его учение о том, что мотив,
намерение и цель являются теми критериями, по которым
следует судить поступки человека, ибо так действует Божест-
венная милость. Вступать в половую связь с женщиной, кото-
рая не является женой, всегда зло, но зло возрастает в той ме-
ре, в какой эта связь подрывает стремление к истинной
супружеской любви. Спасительная сила Господа такова, что
Он может проникнуть в любую душу, полную смятения, что-
бы выявить и собрать там остатки всего доброго, что было в
ней, и тем самым дать человеку возможность спастись. Эта
надежда, которую Сведенборг открывает в своем исследова-
нии извращенных отношений между полами, зиждется на
том, может ли человек выдержать испытание любовью к ду-
ховному и вечному в браке, ибо супружество в духе есть един-
ственный вид супружества, который признается подлинным в
свете небесной жизни. В истинно христианской церкви пре-
бывают только те души, которые возродились, то есть освобо-
дились от господства корыстных и суетных страстей и про-
никлись высшей любовью к Богу и друг к другу.
Партнеры в супружестве обычно соединяются после смер-

ти и живут вместе, как в этом мире. Но те, кто не имел супру-
гов сообразно своим наклонностям, расходятся и обретают
новых. Настоящая природа человека проявляется тогда, когда
он сбрасывает свою личину, свою лицемерную и неискрен-
нюю внешность и начинает жить сообразно внутренним же-
ланиям. Это случается с каждым после смерти.
Но что же такое вечное блаженство? Представления о не-
бесных наслаждениях весьма разнообразны. Одни верят, что
блаженство состоит в бесконечных приятных беседах, другие
считают, что его дарит ощущение безграничного могущества.
Одни уповают на вечный покой, другие — на вечный пир в об-
ществе Авраама, Исаака и Иакова. Одни представляют себе
небеса в образе рая, другие уподобляют их бесконечной служ-
бе в церкви. Чем бы ни были небеса, в потустороннем мире
каждому позволено видеть их такими, какими он представлял
их себе. Духи на своем опыте знают, что небеса — это не мес-
то, а состояние духа, и что счастье там, как и здесь, состоит в
честном исполнении своего призвания. В сознании каждого
человека заложено стремление сделать что-то для других,
«быть полезным». Когда это желание претворяется вдело, че-
ловек счастлив и поистине находится на небесах. Тогда он
живет в раю, тогда его духовное тело получает пищу и тогда он
«царствует с Христом» в Его небесном «царстве служения».
Суд над ересью в Готенбурге
Когда Сведенборг прибыл в Стокгольм поздней осенью

1769 года, казалось, что его надежды на радушный прием в
собственной стране полностью оправдываются. Он был при-
глашен на обед с наследным принцем (впоследствии королем
Густавом III) и имел длительную беседу с принцем и принцес-
сой. Позднее он обедал в обществе некоторых сенаторов и
встречался с ведущими членами Палаты духовенства, и все
епископы, которые заседали в парламенте, были очень лю-
безны с ним — за единственным исключением, о чем свиде-
тельствует письмо Сведенборга из Стокгольма от 30 октября

1769 года. Есть основания полагать, что на пути в Стокгольм
Сведенборг намеренно не остановился в Готенбурге и избе-
жал встречи с доктором Бейером, дабы не создавать для него
лишних неприятностей в Консистории. Ибо в этом западном
прибрежном городе, как стало известно Сведенборгу, обста-
новка заметно накалилась.
В Консистории разгорелась ожесточенная полемика, ко-
торая касалась не только правоты или неправоты учения Све-
денборга, признанного некоторыми преподавателями Конси-
стории, но и вообще права выдвигать новые идеи, то есть
самого принципа свободы в делах религии.
Епископ Ламберг и декан Экебом, которые прежде были на-
строены очень дружественно по отношению к Сведенборгу —
последний всегда посылал им свои книги, — стали заклятыми
врагами Бейера и Розена, и перемена эта была порождена
страхом, вызванным не столько идеями Сведенборга как тако-
выми, сколько возможными последствиями вольнодумства.
До сих пор труды Сведенборга были доступны только тем,
кто умел читать на латыни. Но после того как Розен опубли-
ковал обзор «Апокалипсиса открытого», а Бейер издал свои
«Домашние проповеди», положение изменилось. Теперь но-
вые идеи в религии зазвучали на понятном для всех языке, а
это было уже совсем другое дело! Нужно было срочно дать от-
пор ереси, прежде чем она найдет дорогу в сердца людей, для
которых малейшее отступление от узаконенной доктрины бу-
дет означать смуту, так что стадо собьет с толку и пастырей.
К этому выводу пришли епископ Эрик Ламберг, которого
источники описывают как человека слабого и суетного, не
слишком уважаемого в своей епархии, и пылкий; авторитет-
ный декан Олаф Экебом, главный враг Новой Церкви и заст-
рельщик охоты на ведьм, назревавшей в стенах Консистории.
«Наш декан должен знать, — писал Готениус, — что имеет в
числе своих почитателей всех местных невежд...»
Гром грянул 27 сентября 1768 года, когда деревенский свя-
щенник Орелиус потребовал от Консистории запретить рас-
пространение книг, в которых содержатся учения, порочащие
Слово Божие и догматические писания.
12 октября другой местный священник, Андерс Коллиниус,

обратился к епископу с просьбой разъяснить духовенству, на-
сколько приемлемы сочинения Сведенборга. Содержатся ли в
них только невинные богословские толкования? Или они в са-
мом деле являются еретическими? И если верно последнее, то
не следует ли считать преступлением преподавание их другим?
Консистория назначила доктора Бейера, как наиболее ос-
ведомленного в этом вопросе, представить соответствующий
доклад, что он и сделал, и произошло это в феврале следующе-
го года. Сведенборг, сообщал он, известен как благонравный
гражданин, выдающийся ученый и человек, свято чтущий Пи-
сание. Естественно, взгляды такого человека на вопросы рели-
гии следует не отрицать с порога, а внимательно изучать. Если
кто-то осуществит волю Того, кто послал Иисуса, мы узнаем,
от Бога ли это учение или оно имеет только человеческое про-
исхождение и, следовательно, должно быть отвергнуто.
Декан Экебом высказался месяц спустя гораздо реши-
тельнее: «Я незнаком с религиозной системой асессора Све-
денборга и не собираюсь утруждать себя ее изучением, —
объявил он, — но из беседы с автором и рассмотрения «Апо-
калипсиса открытого» заключаю, что учение его представля-
ется мне извращенным, еретическим, вредным и в высшей
степени спорным».
Особенно возмущали декана утверждения Сведенборга в
том, что Писание нельзя понять без учения о соответствиях;
что Бог един в сущности и лицах; что доктрина спасения толь-
ко верой неприемлема; что хлеб и вино в причастии следует
понимать в духовном смысле и многие другие пункты. Он на-
шел, что учение Сведенборга «прямо противоположно Слову
Божию и догматическим сочинениям лютеранской церкви и
полно непозволительных ошибок, которые подрывают самые
основания христианской религии. Поэтому они не просто уво-
дят от истины, но в высшей степени еретичны, по большей ча-
сти воплощая социнианскую ересь и во всех смыслах вызыва-
ют возражения». Засим он посоветовал духовенству с крайней
осторожностью относиться к теологическим трудам, опубли-
кованным асессором Сведенборгом, и предложил Коллиниусу
сообщить имена тех, кто благосклонно отнесся к новому уче-
нию, чтобы «невинные могли избегнуть подозрений, а те, кто

благоприятствует распространению ложных мнений, понес-
ли наказание в соответствии с законом и королевскими ука-
зами». Он предложил епископу подать запрос в Риксдаг, дабы
воспрепятствовать распространению учения Сведенборга.
Бейер резко возражал против того, чтобы Консистория
сделала заключение о богословской системе Сведенборга без
официального ее рассмотрения и предлагал передать дело на
рассмотрение самому королю, который должен всемилости-
вейше решить, какие меры надлежит предпринять в дальней-
шем. Доктор Розен тоже возражал против каких бы то ни бы-
ло поспешных действий без тщательного изучения трудов
Сведенборга.
Выступление Экебома стало известно Сведенборгу еще в
Амстердаме. Тот немедленно написал гневное письмо Бейе-
ру, приложив к нему ответы на все пункты обвинения, выдви-
нутого Экебомом, которое он назвал ложным и принадлежа-
щим человеку, «лишенному узды на языке и глаз во лбу». Он
требовал опубликовать это письмо и даже угрожал судебным
преследованием в случае, если Экебом не снимет своих обви-
нений. Его доктрина, утверждал он, не может быть названа
еретической, поскольку он признает Святую Троицу, свя-
щенство Писания, жизнь христианскую и т. д. Он упрекает
декана в том, что тот назвал его учение «извращенным и ере-
тическим», в то же время открыто признавая, что не дал себе
труда ознакомиться с ним. Утверждение Экебома о том, что
учение Сведенборга являет собой разновидность социниан-
ской ереси, Сведенборг называет «наглым богохульством и
ложью», ибо социнианство означает отрицание божественно-
сти Господа Нашего Иисуса Христа. «Я рассматриваю слово
«социнианство» как прямое оскорбление и дьявольское лу-
кавство», — писал Сведенборг (письмо из Амстердама от 15
апреля 1769 года).
В Готенбургской консистории воцарилась атмосфера «тео-
логических страхов». Преподаватели Консистории раздели-
лись на две партии: одна начала борьбу за чистоту веры, другая
выражала беспокойство по поводу усилившихся преследова-
ний. Поскольку Бейера нельзя было привлечь к ответу за «До-
машние проповеди», — они были изданы с официального раз-

решения Консистории, — а пастор Коллиниус отказался на-
звать имена людей, находившихся у него под подозрением, не-
угомонный общественный обвинитель, асессор Аурелль,
поддерживаемый Экебомом, в конце концов представил не-
которые записные книжки студентов Бейера в качестве свиде-
тельств еретического характера его лекций. Студентов вызва-
ли на заседание Консистории и заставили давать показания
против учителей. Аурелль опубликовал за свой счет отчет об
этом заседании Консистории под заголовком: «Заседание
Консистории по поводу сведенборгианства и так называемых
Домашних Проповедей».
Если Ламберг и Экебом были вдохновителями этой пьесы,
то главным злодеем был адвокат Андерс Аурелль — человек
«очень любезный с теми, кто соглашался с ним, но не терпя-
щий малейшего несогласия». Те, кто знал его, отзываются о
нем как о человеке скорее склочном и беспринципном, неже-
ли преданном Церкви. Одной из причин его яростных напа-
док на новое учение была, по-видимому, личная неприязнь к
Бейеру. Он умел сталкивать людей, а сторонников вербовал
самым простым способом — лестью.
Доктору Бейеру в то время шел шестой десяток, и он уже
свыше двадцати лет преподавал в Консистории священные
языки и теологию. Дискуссия была для него нелегким испы-
танием, отягощенным другими несчастьями. Полный отваги
и мужества, когда дело касалось защиты истины, как он по-
нимал ее, Бейер с молодости отличался слабым здоровьем.
Осенью же 1769 года у него умерла жена, оставив его с пятью
маленькими детьми. Ее смерть сопровождалась неприятными
событиями: ей внушили отречься от нового учения, которое
она вместе с мужем признала истинным. Бейер написал об
этом Сведенборгу, который в своем ответе объяснил, что ее
расстроенное состояние было вызвано присутствием у смерт-
ного одра двух священников, один из которых был сам декан
Экебом: «То, о чем вы рассказываете касательно смертного
часа вашей жены, было вызвано в особенности воздействием
двух священников, которые мысленно связали ее с теми духа-
ми, от имени которых она впоследствии говорила. С умираю-
щими иногда случается, что в момент смерти они как бы одер-

жимы духом. А духи, которые говорили ее устами, принадле-
жали к приспешникам дракона, низвергнутого с небес и про-
никшегося ненавистью к Спасителю и, следовательно, к Богу
и всему, что относится к Новой Церкви...»
Кульминация настала, когда Бейер, следуя совету Сведен-
борга, напечатал это письмо. Начальники Консистории при-
шли в бешенство. Они прогнали с работы печатника и при-
грозили сделать то же самое с Бейером и Розеном.
Таково было положение дел, когда Сведенборг возвратил-
ся в Швецию осенью 1769 года.
* * *
Сессия Риксдага в том году по настоянию правительства

состоялась в небольшом городке Норркёпинге на юге Шве-
ции. Наплыв публики из столицы был так велик, что аристо-
кратам приходилось жить в скромных домах крестьян, чтобы
быть в центре политических событий.
И хотя Сведенборг приехал на сессию, он не принял в ней
активного участия, ибо его интерес к политике с годами окон-
чательно угас. В протоколах заседаний Палаты духовенства,
однако, имя его упоминается среди выступавших.
Сведенборг заказал из Лондона пятьдесят экземпляров
книги «Супружеская любовь» с целью распространения ее
среди членов парламента. Когда ему сообщили, что книги
конфискованы, он пытался добиться объяснений у некото-
рых епископов. Все они отвечали, что, Насколько им извест-
но, книги задержаны до прибытия самого Сведенборга, ради
их сохранности. По заверению главы Палаты духовенства
епископа Филениуса, парламент не имел к инциденту ника-
кого отношения.
Епископ Филениус был мужем племянницы Сведенборга.
Последний сразу же обратился за помощью к своему влия-
тельному родственнику, и тот обещал как можно скорее ре-
шить дело. Прощаясь с престарелым дядей, Филениус обнял
и расцеловал его. Но когда дело обсуждалось в Риксдаге, Фи-
лениус решительнее других настаивал на том, чтобы книги
Сведенборга остались под арестом. Когда Сведенборг узнал о
поведении Филениуса в парламенте, он не стал скрывать пре-

зрительного отношения к епископу, которого сравнил с Иу-
дой Искариотом, предавшим своего учителя поцелуем. От-
крытый отказ, сказал он, был бы ему больше по душе, чем
лживое обещание, внушающее надежду.
Он вновь обратился к Филениусу и 6 октября послал до-
кладную записку в Риксдаг с требованием снять арест с книг.
И снова епископ отказался сделать это, хотя Сведенборг ут-
верждал, что арестованное сочинение «представляет собой не
теологический труд, а книгу о морали».
Впрочем, сам Сведенборг не придавал этой истории боль-
шого значения. Еще прежде он разослал тридцать пять эк-
земпляров известным людям Швеции, а что касается книг, за-
держанных на таможне, то, как он писал в письме к Бейеру,
«они будут вновь отправлены за границу, где на них большой
спрос».
Пожалуй, единственный родственник, в котором Сведен-
борг признавал духовное дарование, был епископ JIapc Бен-
зельстьерна, его племянник, младший сын сестры Хедвиги и
одного из его коллег по Горному ведомству. Епископ Ларе
всегда был настроен дружески по отношению к дяде, и Све-
денборг высоко ценил его. Он послал экземпляры «Краткого
изложения» епископу Ларсу и графу фон Хопкену со строгим
указанием никому не давать их, ибо «в богословии нынче зи-
ма, и здесь, на севере, ночь длится дольше, чем в южных стра-
нах, отчего, пребывая во мраке, кое-кто у нас отбивается ру-
ками и ногами от всего разумного, что несет Новая Церковь».
В том же письме графу фон Хопкену он писал: «Очевидно, что
«Краткое изложение» наталкивается на яростную критику,
как и было предсказано Вашим Превосходительством. Но так
будет только поначалу, покуда люди будут пребывать во мраке
вследствие предвзятых и ложных принципов. Однако, по-
скольку разумное заключает внутри себя свет, даже в вопро-
сах богословия, правда мало-помалу будет признана, как слу-
чилось во многих местах за границей... Моя цель состоит в
том, чтобы основать всеобщую церковь во всем христианском
мире. Нынешняя церковь настаивает на том, что разум дол-
жен был ограничен и подчинен вере... Похвала Вашего Пре-
восходительства моим книгам радует мое сердце...» (письмо

из Стокгольма от 17 ноября 1769 года).
Вопрос касался не только новых взглядов — речь шла о
том, будет ли вообще позволено свободно рассуждать о во-
просах веры или же принятые однажды мнения должны наве-
ки безраздельно царствовать в умах людей. Этот вопрос был
поднят Сведенборгом очень рано: еще в 1734 году в работе «О
Бесконечном» он сделал смелый шаг в утверждении свободы
религиозных суждений. Здесь он тоже был впереди своего
времени, опередив на много лет французских философов.
4 декабря епископ Ламберг написал из Стокгольма в Го-
тенбургскую консисторию, что представил дело Сведенборга
в Церковный комитет и оно в скором времени будет обсуж-
даться в парламентской Палате духовенства. «В будущем бу-
дет неповадно всем занимающим должность государственно-
го преподавателя защищать это учение или распространять
его», — заявил он. Публикация дерзкого письма Сведенборга,
добавлял он, вызвала неописуемый скандал, и будут приняты
самые строгие меры «против нашей распущенной печати». А
в частном письме к Ауреллю епископ утверждал, что учение
Сведенборга «во многом смыкается с магометанством». (Об-
винять кого-либо в магометанстве в те дни было все равно,
что объявить кого-то коммунистом в 1952 году!) Влияние ис-
лама в учении Сведенборга его тогдашние критики усматри-
вали главным образом в описании небесной жизни как рая су-
пружеских наслаждений.
Неутомимый обвинитель Аурелль истинно в духе Торкве-
мады убеждал Филениуса перевернуть каждый камень учения:
«Я поручаю вам принять самые решительные меры для того,
чтобы подавить и в конце концов полностью искоренить нов-
шества Сведенборга и откровенные ереси, которые окружают
нас со всех сторон... чтобы дикий зверь, который опустошает
нашу страну, был сметен нашей могучей рукой». По-видимо-
му, под диким зверем здесь подразумевается Сведенборг!
В Готенбурге Экебом запугивал и осыпал бранью заблуж-
дающихся лекторов. Он даже требовал, чтобы у них отобрали
стулья, чтобы они не могли сесть, пока дело разбирается на-
чальством. В ответ Розен напомнил ему, что испанская инкви-
зиция запрещена в Швеции. Бейер же был встревожен шумом

вокруг напечатанного письма и всерьез опасался за судьбу
Сведенборга. Но последний, по-видимому, ничуть за себя не
боялся, и у нас даже есть основания полагать, что, подобно
древним викингам, он приветствовал бурю. «Весь этот шум не
причиняет вреда, — писал он, — ибо действие его подобно
брожению вина, посредством которого оно очищается от не-
чистых веществ... Два уважаемых друга в Лондоне пригласили
меня в Англию, и я раздумываю над тем, не поехать ли мне ту-
да следующей весной». И еще: «Мне было сказано ангелом,
посланным от Господа, что я могу спокойно почивать в ночи,
под которой разумеется царящая нынче ночь в отношении дел
церкви»(письмо из Стокгольма от 28 декабря 1769 года).
Имя Сведенборга в это время было у всех на устах и часто
становилось объектом шуток. Газеты печатали статьи о нем.
Стихотворцы отпускали рифмованные шутки по поводу разго-
ревшихся споров. Неведомый автор одного политического
памфлета развлекал стокгольмскую публику рассказом о том,
как он не мог ничего уразуметь в писаниях Сведенборга до тех
пор, пока не перетасовал страницы его сочинений, как колоду
карт, и не прочел их как попало. Популярный юморист тех лет
начал свою новую книгу словами: «Во времена, когда сведен-
боргианские духи являли себя в напечатанных протоколах Го-
тенбурга; во времена, когда грязь на улицах Стокгольма осо-
бенно жирна, а женщины судачат всего громче на своих кухнях;
одним словом, в сезон Золотой колбасы 1769 года...» и т. д.
В 1770 году появилось даже анонимное издание анекдотов
о Сведенборге. Похожие сборники позже были опубликованы
также в Дании и Германии. Свидетельством того, насколько
была накалена эмоциональная атмосфера вокруг Сведенбор-
га, служит письмо фон Хопкена одному его другу-профессору:
«Я один из тех, кто особенно защищал Сведенборга от пресле-
дований». Однако фон Хопкен опасался, что престарелый ав-
тор в своем опубликованном письме «опрометчиво разжег
огонь, который теперь Бог знает когда угаснет».
«Сведенборг здесь, и он поджигает шведский Сион», — так
отозвался о происходящем Гьёрвелль в письме к доктору Л и-
дену (декабрь 1769 года), а Лиден отвечал: «В Готенбурге они
просто сошли с ума. Три доктора богословия потеряли рассу-

док и правильное учение и объявили себя сведенборгианца-
ми...» Сам Лиден не советовал громогласно говорить об этом,
ибо преследования неминуемо создадут Сведенборгу сторон-
ников. «Что касается меня, то я буду смеяться над ними, но не
писать против них».
Впрочем, есть основания полагать, что над Сведенборгом
нависла серьезная опасность. По сообщению Робзама, некото-
рые члены Палаты духовенства задумали пригласить Сведен-
борга на заседание Палаты и там объявить его сумасшедшим,
после чего поместить ученого в приют для душевнобольных.
Только вмешательство дружественных Сведенборгу сенаторов,
предупредивших его о готовившейся расправе, не позволили
осуществить этот план. В конце концов враги Сведенборга в
Риксдаге предпочли не связываться с человеком знатного рода,
к тому же имевшим много влиятельных родственников. Другой
автор рассказывает, что, опасаясь за свою жизнь, Сведенборг
приказал тогда слугам никого не пускать в дом. Рассказывают
также, что некий молодой человек действительно приходил к
Сведенборгу с намерением убить его. Когда дворецкий сказал
посетителю, что хозяина нет дома, тот не поверил и ринулся в
сад искать свою жертву. «Однако Богу было угодно уберечь его.
Когда молодой человек вбегал в сад, его плащ зацепился за
гвоздь, торчавший в воротах, и обнаженный меч упал на зем-
лю. Незадачливого убийцу охватил страх разоблачения и он по-
спешно скрылся».
Все это заставляет вспомнить рассказы Сведенборга о яро-
стном сопротивлении, с которым он столкнулся в потусто-
роннем мире. Он рассказывал, как некий дух приблизился к
нему с угрожающим видом и сердито прокричал: «Так это ты
тот самый, кто хочет соблазнить мир созданием Новой Церк-
ви и... дарованием истинно супружеской любви тем, кто при-
мет твое учение? Разве это не домысел и разве ты не пропове-
дуешь лишь для того, чтобы обмануть других?» « Еще в одном
анекдоте, основанном на устной традиции, говорится о том,
как садовник Сведенборга и его жена однажды пришли к сво-
ему хозяину одетыми в лучшее платье. Женщина была в сле-
зах, а муж смущенно мял шляпу.
— Люди говорят, что мы не должны вам больше служить,

потому что вы не настоящий христианин, — сказала Мария. —
Вы никогда не ходите в церковь, вы уже несколько лет не бы-
ли в церкви Святой Марии.
— Вы верите, что церковь — святое место из-за того, что на
ней медная крыша? — ответил, по преданию, Сведенборг. —
Или оно свято лишь для того, кто имеет Христову Церковь в
своем сердце?
— Да, мы знаем это, сударь, — отвечала Мария.
— Ну, так и в этой комнате, или в саду, или в любом месте,
где возносится молитва Тому, кто является Подателем всяко-
го блага, находится Его Церковь. Поэтому здесь я и живу, ук-
рываясь от мира.
Верные слуги опустили глаза, а Сведенборг терпеливо объ-
яснил им сущность веры, ядро которой составляет благосты-
ня, тогда как видимое благочестие является только внешней
оболочкой.
— Друзья мои, — заключил он, — оглянитесь на все эти го-
ды, когда вы были со мной, и, решите сами, настоящий я хри-
стианин или нет. Я покоряюсь вашему решению. Поступайте
так, как считаете нужным.
На следующий день они снова пришли к нему, на сей раз
одетые в повседневное платье, и Сведенборг спросил их, к ка-
кому же решению они пришли.
— О, господин асессор, — сказали слуги, — мы пытались
вспомнить хотя бы одно слово или один поступок, которые
расходились бы с тем, что заповедал нам Господь, и не могли!
— Я надеюсь и молю, что так оно и есть на самом деле, —
сказал Сведенборг. — Стало быть, вы останетесь со мной?
— Да, хозяин!
(«Бог, наверное, и вправду оставил нас, когда позволил
нам подозревать нашего асессора в том, что он не христиа-
нин», — добавила старая женщина много лет спустя, когда
рассказала эту историю.)
2 января Королевский совет, которому было передано де-

ло о ереси в Готенбурге, повелел членам Консистории доло-
жить Его Величеству об ошибках сведенборгианства и о том,

какие меры они приняли для того, чтобы воспрепятствовать
распространению учения. Им было предложено не публико-
вать обзоры и переводы книг Сведенборга, в которых содер-
жалось что-либо противоречащее чистоте веры.
Передавая это распоряжение, декан Экебом попытался
пойти еще дальше и приказал священникам своего округа по-
давить сведенборгианство, назвав его «ересью», хотя этого
слова не было в королевском послании.
Бейер и Розен, как и все остальные, должны были, повину-
ясь королевскому приказанию, высказать свое отношение к
идеям Сведенборга, и с дрожащими руками, но не теряя при-
сутствия духа, они выполнили то, что от них требовалось. Ко-
роткое, энергичное заявление Розена состояло почти целиком
из умело подобранных ссылок на Писание. «Неужели больше
пророков не будет?» — спрашивает он. «Неужели мы больше
не будем получать видения от Бога?. Если так, отбросим Све-
денборга и откажемся от видений, но... я знаю, что небеса «от-
версты» многим (Ин 1:51; Деян 7:56). Отчего же тогда видения
и духи должны быть для нас безумием, как распятый Христос
для греков?.. И если ангелы и духи действительно разговари-
вали со Сведенборгом, не будем противиться Богу, я не желаю
проклинать того, кого Бог не проклял» (Деян 23:9).
Заявление Бейера последовательно и систематично.
Обращаясь к сюзерену, он говорит, что уже давно вынаши-
вал втайне желание изложить милосердному отцу страны и
наместнику Господа на земле свои искренние взгляды на ве-
щи столь важные для нынешних времен и для вечности. Он
выражает радость по поводу того, что неприятные словопре-
ния могут наконец прекратиться. Он цитирует Исповедание
Веры, в котором говорится, что «Священное Писание есть
единый судия, мера и правило, сообразно которым должны
тщательно изучаться и судиться все учения». Он цитирует ко-
ролевский указ, который провозглашает для всех жителей
Швеции свободу во всех вопросах религии, которые не про-
тиворечат истинному исповеданию веры. Затем Бейер пере-
ходит к доказательству того, что учение Сведенборга не про-
тиворечит Слову Божию. Он заявляет, что за двадцать с
лишним лет, в течение которых Сведенборг проповедовал

свое учение, ни в одной европейской стране «не появилось
его состоятельного опровержения». Он пишет о замечатель-
ной последовательности и математической логике трудов
Сведенборга и о том, что все они имеют целью улучшить
жизнь людей и подготовить всех к Царствию Небесному. Он
утверждает, что учение Сведенборга полностью согласуется с
верой апостолов и основывается на признанном правиле о
том, что Писание должно толковаться Писанием.
Он заключает, что каждый, кто «желает достичь ясности
в своем изучении истины, должен сам обратиться к этим
книгам». В конце доклада Бейер просил короля защитить его
от преследований недругов и напоминал о своей долгой и бе-
зупречной карьере преподавателя, а также о том, что на его
попечении находятся пятеро малолетних детей, оставшихся
без матери.
Между тем до Сведенборга дошло известие о том, что двух
его друзей хотят лишить работы и выслать за пределы коро-
левства. Он не мог в это поверить. Ни единого шага не было
сделано для того, чтобы разобраться в существе спора, а имен-
но: позволительно ли вступать в непосредственное общение с
Искупителем и Спасителем Иисусом Христом или же мы
должны общаться с Ним через Бога-Отца? В письме к Бейеру
Сведенборг ссылается на Писание и даже на сборник швед-
ских церковных песнопений для того, чтобы доказать не толь-
ко возможность, но и желательность такого общения.
Сведенборг послал копию этого письма в Королевский со-
вет, где, сообщает он, оно изменило весь ход разбирательства.
Тамошние чиновники увидели теперь, что, давая ход делу,
они только раздувают пламя полемики и притом способству-
ют распространению идей Сведенборга в стране. Они сочли,
что доказать ошибочность нового учения невозможно, и ре-
шили ограничиться наказанием готенбургских докторов. Что
же касается Сведенборга, то они решили оставить его в покое.
Менее всего они помышляли о том, чтобы нападать на по-
чтенного старца, которого многие любили и который имел бе-
зупречную репутацию. Кроме того, у Сведенборга имелись
влиятельные друзья в правительстве и при дворе. Было совер-
шенно ясно, что сам Сведенборг должен был остаться вне по-
дозрений.
В Стокгольме действовала и другая, дружественная Све-
денборгу сила — невидимая, но могущественная, подобная
подводному течению, которое способно смягчить климат на
целом континенте. Видный готенбургский промышленник
Август Альстрём имел влияние в Департаменте юстиции. Он
был личным другом Сведенборга и членом кружка его после-
дователей в Готенбурге. Альстрём полагал, что Сведенборг
разрешил многие трудные места в ортодоксальном богосло-
вии, способствовал возрождению интереса к Слову Божию,
поощрял добродетель и побуждал верить, что мы должны жить
в этом мире с пользой для людей и любить свою родину —
идеи, которые не могли не привлекать каждого порядочного
гражданина.
Младший брат Августа, Клаес Альстрём, служил секрета-
рем в Департаменте юстиции, где рассматривалось дело Све-
денборга. Август написал Клаесу письмо, в котором подробно
рассказал о неприятностях, которые навлек на себя Бейер из-
за своих убеждений. Попутно Август разъяснил брату некото-
рые спорные места в учении Сведенборга, отметив, например,
что Сведенборг не отрицает Троицу, но полагает, что выраже-
ние «три лица» вносит путаницу и что о возрождении умерших
в духовном теле сказано еще в Послании Павла к коринфянам.
Альмстрём даже предлагал Бейеру поехать за его счет в
Стокгольм и попытаться на месте уладить дело, но Бейер, не
имевший в Стокгольме нужных связей, решил, что ничего не
добьется в приемных чванливых столичных аристократов, и
предоставил свою судьбу милости Божией.
Королевский совет обнародовал свое решение 26 апреля
1770 года. Оно было довольно суровым. Совет постановил
«осудить, отвергнуть и запретить теологические доктрины,
содержащиеся в сочинениях Сведенборга». Доводы Розена и
Бейера в защиту нового учения были отклонены Советом на
том основании, что «едва ли найдется хотя бы одна среди мно-
гочисленных сект, восстававших против христианской церк-
ви с первого столетия от Рождества Христова до нынешнего
времени, которая не основывалась бы на Священном Писа-
нми». Осужденных преподавателей, однако, только преду-

преждали об их ошибках, и им давалось время для раскаяния,
прежде чем к ним будут применены более суровые меры. На
это время им запрещалось преподавание богословия.
Другая резолюция постановляла, что все книги Сведен-
борга, попавшие в страну, подлежат конфискации, а экземп-
ляры, арестованные на таможне, могут быть освобождены от
ареста лишь по специальному прошению Консистории.
Как ни сурово было постановление Совета, оно могло
быть еще более жестким, так что Август Альстрём в письме к
брату Клаесу даже выразил свое удовлетворение исходом де-
ла. А вот Сведенборг был разгневан. Почему ему не сообщали
о том, как идет расследование в Королевском совете? Его
книги объявляют еретическими, его публично называют лже-
цом и не позволяют ничего сказать в ответ! Он обратился к ко-
ролю: «Могущественнейший и всемилостивейший Король!
Я чувствую необходимость в этот момент моей жизни про-
сить защиты Вашего Величества. Ибо со мной обошлись так,
как ни с кем не обходились в Швеции со времени принятия
ею христианства и тем более со времени установления здесь
свободы...»
Изложив суть разбирательства, затеянного церковными на-
чальниками в Готенбурге, и его результаты, Сведенборг писал
далее: «Я покорнейше прошу Ваше Величество сделать следую-
щее заявление: что я объявил перед всем христианским миром,
что наш Спаситель воочию явил Себя мне и повелел сделать то,
что я сделал, и с тех пор мне было дозволено иметь общение с
ангелами и духами... я заявлял это по разным случаям в присут-
ствии Вашего Величества, и особенно когда пользовался мило-
стью трапезничать за Вашим столом. И кроме того, я открыл
сие многим сенаторам, среди прочих графу Тессину, графу
Бонде, графу Хопкену... И все это Департамент юстиции назы-
вает ложью. Если бы там мне сказали, что не могут этого уразу-
меть, я не посмел бы ни в чем упрекнуть их, ибо я не могу пере-
дать им состояние моего духа, дабы убедить их; равно не могу я
заставить ангелов и духов разговаривать с ними или творить чу-
деса. Но если по поводу моих способностей существуют какие-
либо сомнения, я готов засвидетельствовать самой торжествен-
ной клятвой, какую только могут мне предложить, что все это
чистая правда. А то, что наш Спаситель дозволяет мне испыты-
вать, проистекает не из моей личной воли, но ради высших ин-
тересов, касающихся блага всех христиан...». В конце обраще-
ния Сведенборг требовал передачи ему арестованных книг,
которые он рассматривал как «часть самого себя».
Копию петиции Сведенборг отослал своим друзьям в Г6-У
тенбург; написав им, что обратился к королю «для того, чтобы
рассеять плоды зломыслия, которые, несомненно, сорвутся с
уст некоторых лиц». В другом письме он объявил о намерении
«отправиться в Амстердам для напечатания «Всеобщего бого-
словия Новой Церкви», основанием которой является покло-
нение нашему Спасителю, и если сейчас не воздвигнуть на
этом месте храм, здесь соорудят дома разврата...»
«Когда наши противники уйдут в мир иной, они займут
подобающие им места. Мне жаль их», — так заканчивал свое
письмо Сведенборг.
7 декабря 1771 года Королевский совет постановил отнес-
тись к осужденным с мягкостью и христианским милосерди-
ем, не вменяя прошлое им в вину. Люди в Совете в конце кон-
цов устали от разбирательства, которое не прибавило
авторитета правительству. В постановлении отмечалось, что
«в сочинениях Сведенборга много истинного и полезного».
Дело было передано в Готский апелляционный суд, что на юге
Швеции, а суд решил отсрочить вынесение приговора до тех
пор, пока университеты не сделают своего заключения. (Луч-
ший способ иметь дело с горячей картошкой — это предоста-
вить обжечься кому-нибудь другому!)
Профессора в Упсале явно пришли к мнению, что не могут
доказать еретичность или неразумность сочинений Сведен-
борга, ибо никаких следов такого заключения обнаружить не
удалось. Поскольку обвинения, выдвинутые против двух го-
тенбургских богословов, не получили никакого ответа, а зате-
вать расследование деятельности местного епископа и его
консистории было и вовсе хлопотно, в Упсале в конце концов
попросили разрешения «освободить их от обязанности пред-
ставлять результаты расследования». Университеты не смог-
ли доказать, что Сведенборг ошибался.
Так закончился этот важный для духовной свободы шве-

дов судебный процесс. А много лет спустя народу Швеции
была дарована полная свобода вероисповедания.
Сведенборгианство пустило корни в Вестготии, где тра-
диция свободомыслия восходила к энергичному епископу
Есперу Сведбергу. Центром нового движения стала Скар-
ская епархия. Не было недостатка и в мучениках. Особо сле-
дует упомянуть о пасторе Свене Шмидте, которого отреши-
ли от должности и объявили сумасшедшим, поскольку он
настаивал на публичной проповеди учения Сведенборга.
Среди жалоб местных пасторов мы встречаем забавное сооб-
щение о том, что «многие пожилые дамы, не состоявшие в
браке в этом мире, весьма увлекаются новым учением, ибо
Сведенборг обещает счастливый брак каждому в вечной
жизни, в противоположность тому, что сказано Спасителем
в Евангелии от Матфея (22:29,30): «Иисус сказал им в ответ:
заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в
воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают,
как Ангелы Божии на небесах». Департамент юстиции, од-
нако, отнесся весьма благодушно к этим изъянам веры, от-
метив, что «пожилые дамы достойны скорее сочувствия, чем
упрека», и посоветовав пастору в Скаре «найти более до-
стойный предмет для своего пера».
Доктор Розен не дожил до конца разбирательства. В авгус-
те 1773 года он заболел и через месяц скончался. А доктору
Бейеру в феврале 1779 года было разрешено возобновить чте-
ние лекций по богословию. Но и он очень скоро присоеди-
нился к своему другу Розену и любимому учителю Сведенбор-
гу. В течение тринадцати лет он работал над «Указателем к
богословским трудам Сведенборга», который был издан в Ам-
стердаме. Отослав издателю последний лист, он внезапно за-
болел, слег в постель и через несколько дней умер.
Незадолго до своего отъезда за границу Сведенборг вновь
виделся с королем Адольфом Фредериком. Король был очень
любезен с ним и одобрительно отозвался о петиции, послан-
ной ему Сведенборгом.
«Консистории промолчали по поводу моих писем и ваших
сочинений, — сказал король, кладя руку на плечо Сведенбор-
гу, и добавил: — Мы можем, следовательно, заключить, что

они не нашли в них ничего предосудительного и что вы писа-
ли в согласии с истиной».
Последнее путешествие
Сведенборгу теперь шел восемьдесят третий год, а книгу,

венчающую все его труды, еще надо было напечатать. Всю зи-
му 1769—1770 годов, пока шло разбирательство по поводу его
сочинений, он напряженно работал. Наконец зима уступила
место весне, недвижный лед в гаванях сменился весело побле-
скивающей рябью вод, и задули ветры, наполняющие паруса
судов на Балтийском море. На суше эти ветры несли ароматы
цветов и свежей хвои.
Весной 1770 года «Истинная Христианская религия» была
закончена, и 19 июня Сведенборг написал памятные строки:
«Когда этот труд был закончен, Господь созвал Своих две-
надцать учеников, которые последовали за Ним в мире. На сле-
дующий день Он разослал их по всему духовному миру, дабы
возвестить о том, что Господь Бог Иисус Христос царствует, и
царствие Его пребудет во веки веков... Это случилось 19 июня
1770 года. Вот что подразумевается в словах Господа: «И пошлет
Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных
Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф 24:31)».
Теперь надо было печатать рукопись, и Сведенборг стал
готовиться к своему одиннадцатому заграничному путешест-
вию. Кажется, он знал, что оно будет последним.
На листе бумаги, предназначенном для Карла Робзама, он
написал протест против любого осуждения его сочинений на
время своего отсутствия. Этот протест основывался на швед-
ском законе, который постановлял, что Палата духовенства
не может быть единственным судьей в вопросах религии в той
мере, в какой богословие сопрягается с другими предметами.
Он написал несколько прощальных строк доктору Бейеру
и подарил свой портрет работы Пьера Крафта своему доброму
другу графу Андерсу фон Хопкену. Еще он составил опись
своего имущества, оценив стоимость каждого предмета: сере-

бряный столовый прибор, подсвечник, кофейник и сахарни-
ца, чайные ложки, поднос, шесть драгоценных табакерок, зо-
лотые часы на цепочке, микроскоп...
Он посетил Горное ведомство, чтобы попрощаться с быв-
шими коллегами, подарить экземпляр «Супружеской любви»
и сделать распоряжения относительно выплаты пенсии, пока
его не будет в Стокгольме. Его управительница и садовник
были вполне благополучно устроены в его доме и могли не
беспокоиться за свое будущее.
Сад, который он оставил, со временем придет в запусте-
ние. Порушатся стены лабиринта, в котором так часто звучал
веселый детский смех. Зарастут сорной травой газоны и пес-
чаные дорожки, где нарядно одетые дамы и господа прогули-
вались с хозяином дома. Желтая краска сойдет со стен летне-
го домика, где проходило так много встреч ученого с
любопытствующими посетителями. Но старик, который в по-
следний раз закрывал ворота своего дома, не думал об этом.
Для него это место было освящено часами его пребывания в
мире духов, самозабвенными трудами и выпавшими на его
долю горькими испытаниями.
Накануне отъезда Сведенборг зашел в городской банк,
чтобы попрощаться с Робзамом. Во второй раз Робзам спро-
сил его, суждено ли им еще встретиться на этой земле, и Све-
денборг ответил тогда: «Вернусь ли я домой, не знаю. Но могу
уверить вас, что Господь обещал, что я доживу до того дня,
когда получу из печати труд, который нынче собираюсь опуб-
ликовать. Но если мы не увидимся в этом мире, мы встретим-
ся у Господа, если, конечно, мы живем в этом мире по Его во-
ле, а не по своей собственной».
Засим Сведенборг простился с Робзамом «в таком же радуш-
ном и веселом расположении духа, в котором пребывал в свои
лучшие годы; в тот же день он навсегда покинул Швецию».
По пути в Амстердам Сведенборг встретился на корабле со
своим давним другом и почитателем датчанином Туксеном.
Когда описание этой встречи спустя двадцать два года было
составлено Туксеном, память уже частенько подводила пре-
старелого генерал-майора, и это следует помнить, когда мы
читаем его рассказ сегодня. К тому же существует только его

английский перерод, причем сам Туксен позволил своему
корреспонденту «печатать все, что ему угодно».
Когда Туксен прибыл на корабль, капитан проводил его
в каюту Сведенборга. Хозяин каюты сидел за столом в од-
ном халате и тапочках, подперев лицо руками и устремив
взгляд куда-то вверх; глаза его были широко раскрыты. Он
был, казалось, удивлен визиту Туксена, но вскоре пришел в
себя и с радостью принял приглашение датского друга посе-
тить его дом. Он быстро оделся и отправился с Туксеном в
Эльсинор.
Жена Туксена вот уже три десятка лет страдала сильней-
шим нервным расстройством. Сведенборг не позволил ей вы-
сказать приличествующие случаю извинения, вежливо поце-
ловал руку и заверил ее, что болезнь пройдет, и она опять
станет красивой, как в юные годы. Он сам, по его словам, по-
следние двенадцать лет страдал от несварения желудка и «пи-
тался в основном кофе и пирожными».
Позже их разговор возобновился за обедом в присутствии
жены Туксена, его дочери и трех или четырех молодых девиц,
родственниц, которых Сведенборг развлекал разговорами о
домашних собачках и кошечках. Туксен извинился за то, что
мог предложить столь именитому гостью только общество
своей жены и молодых дам.
«Но разве это не превосходная компания! Я всегда питал
слабость к женскому обществу», — ответил Сведенборг.
«Это побудило меня спросить его, был ли он когда-нибудь
женат и собирался ли жениться, — рассказывает Туксен. — Он
ответил, что нет, но в молодости король Карл XII однажды
предложил знаменитому Польхему отдать за него замуж одну
из своих дочерей. На мой вопрос, что же помешало этому, он
ответил, что та девушка не хотела идти за него, потому что да-
ла обещание другому.
Заметив стоящий в углу комнаты клавесин, Сведенборг
спросил, любит ли кто-нибудь в этом доме музицировать, и
тогда дочь Туксена сыграла для него несколько мелодий, Све-
денборг выслушал ее игру с видимым удовольствием, отбивая
такт ногой и восклицая: «Браво! Прекрасно!»
Когда после обеда и своей неизменной чашки кофе Сведен-

борг тепло прощался с Туксеном, тот спросил его, сколько лю-
дей в мире следуют его учению. Сведенборг ответил, что до сих
пор их число очень невелико, возможно, около пятидесяти на
Земле и примерно столько же в мире духов. Он упомянул не-
скольких епископов и сенаторов, в особенности графа фон Хоп-
кена. Это побудило Туксена вступить в переписку с Хопкеном,
которая продолжалась много лет после смерти Сведенборга.
Время от время Сведенборг писал дружеские письма свое-
му амстердамскому знакомому, купцу Куно, выражая надеж-
ду на встречу летом того года. Известно, что Куно встретил
Сведенборга в здании амстердамской биржи в обществе Иоа-
хима Гетмана. «Он выглядел гораздо более веселым, нежели
когда прощался со мной год тому назад», — записал Куно в
своем дневнике. Тогда же Куно, весьма смущенный памфле-
том Канта, написанным против Сведенборга, спросил своего
почтенного друга, насколько соответствуют истине рассказы
о секрете королевы и потерянной расписке. Он получил от-
вет, что оба рассказы достоверны, но Сведенборг не стал вда-
ваться в подробности этих событий, заметив, что таких исто-
рий сотни и они касаются пустяков.
Между тем в июне 1771 года было закончено печатание но-
вой книги. Открыв титульный лист «Истинной Христианской
религии», Куно не без удивления обнаружил, что Сведенборг на-
зывает себя «Слугой Господа Иисуса Христа». Чуть позже Све-
денборг пояснил ему, что получил не только дозволение, но пря-
мой приказ называть себя так. «Невозможно передать, с какой
убежденностью этот старый господин говорит о царстве духов,
ангелах и Самом Боге... Я должен признаться, что не знаю, что и
думать об этом...», — писал Куно в письме другу. Куно сообщает
и некоторые интересные подробности о жизни в духовном мире:
«Он (Сведенборг) заверил меня, что у каждого человека есть
свой добрый или злой ангел, которые всюду сопровождают его,
но иногда покидают и появляются мире духов. Такой дух во всем
подобен живому человеку, за которым он следует. Он имеет та-
кой же облик, такой же голос и даже носит такую же одежду».
Примерно в то же время Сведенборг имел встречу с неким
купцом, уроженцем Эльберфельда, который приехал в Ам-
стердам по торговым делам. Их разговор был записан немец-

ким мистиком Юнгом-Штиллингом, который отзывается об
этом торговце как о человеке, который «был широко известен
своей любовью к истине». Вот что записал Юнг-Штиллинг:
«Сведенборг: Позвольте спросить, откуда вы родом?
Торговец: Я из Эльберфельда. Ваши книги произвели глу-
бокое впечатление на меня. Но источник вашего учения столь
необычен и столь странен, что вы, я чаю, не отвернетесь от
искреннего приверженца истины, если он будет желать полу-
чить неопровержимые доказательства того, что вы действи-
тельно общаетесь с духовным миром.
Сведенборг: Было бы весьма неразумно, если бы я поступил
так, но я полагаю, что имею достаточные доказательства.
Торговец: Не имеете ли вы в виду рассказы о пожаре в
Стокгольме, секрете королевы и потерянной расписке?
Сведенборг: Да, я имею в виду их, и они соответствуют дей-
ствительности.
Торговец: И тем не менее многие выступают с опроверже-
ниями по поводу этих историй. Могу ли я просить вас, чтобы
вы предоставили мне еще какое-либо доказательство?
Сведенборг: Отчего же нет? Охотно выполню вашу просьбу!
Торговец: У меня был друг, изучавший богословие в Дуйс-
бурге. Он умер от заразной болезни. Я видел его незадолго до
его смерти, и мы беседовали на одну важную тему. Можете ли
вы сказать мне, что это была за тема?
Сведенборг: Посмотрим. Как звали вашего друга?
Торговец назвал имя своего покойного друга, после чего
Сведенборг попросил зайти к нему через несколько дней.
Через некоторое время торговец снова пришел к Сведенбор-
гу. Тот встретил его с улыбкой и сказал: «Темой вашей беседы бы-
ло восстановление всего сущего*». Затем он пересказал торговцу
с абсолютной точностью содержание его разговора с покойным.
Торговец стал бледен как полотно, ибо более убедительно-
го доказательства сверхъестественных способностей Сведен-
* От греч. Apocastasis — возможное спасение каждого, идея,

проповедуемая отцами православной церкви Клементом Алек-
сандрийским и Иригеном, и вызвавшая критику Иеронима.
борга невозможно было и придумать. Потом он спросил: «Ка-

кова участь моего друга? Он пребывает в блаженстве?»
«Нет, он еще не на небесах,— ответил Сведенборг, — Он
все еще в мире духов и постоянно мучает себя идеей восста-
новления всего сущего».
Ответ привел торговца в глубокое изумление.
«Боже мой! — воскликнул он — И это в мире ином?»
«Конечно, — продолжал Сведенборг. — Человек уносит
туда свои предпочтения и мнения, и там от них очень трудно
освободиться. Нам следует оставлять их здесь».
Торговец ушел от Сведенборга совершенно убежденный в
том, что «Сведенборг не самозванец, а благочестивый христи-
анин».
Между тем давний враг нового учения, профессор из
Лейпцига Эрнести в выпуске своей «Новой теологической
библиотеки» за 1770 год вновь обрушился на Сведенборга,
назвав его обманщиком, который «в душе смеется над легко-
верными людьми, принимающими его трюки за чистую мо-
нету». Куно зачем-то послал Сведенборгу статью Эрнести,
вызвавшую, естественно, крайне болезненную реакцию его
почтенного друга. Сведенборга не удивляло, что люди сомне-
вались в достоверности его видений. Был он готов и к тому,
что многие считали его мечтателем и лунатиком. Но чтобы
его обвиняли в намеренном обмане, принимали за вруна и
самозванца — такого ему за долгую жизнь выслушивать еще
не доводилось. Весьма возможно, что Сведенборг видел ре-
цензию Эрнести на «Небесные тайны» и отнесся к ней впол-
не спокойно. В конце концов он считал свои богословские
труды творением самого Господа. На сей же раз он столкнул-
ся с нападками не на его учение, а на его личность, которые
были призваны дискредитировать его в глазах читателей, тем
более что «Истинная Христианская религия» только что вы-
шла из печати.
Сведенборг тотчас написал «Ответ на обвинения Эрнести»
и послал этот ответ Куно с просьбой распространить его сре-
ди своих друзей. В письме Сведенборг заявлял, что не нашел в
статье Эрнести «ни грана разумной критики чего бы то ни бы-
ло в моих сочинениях; но устремлять в кого бы то ни было
столь ядовитые стрелы противоречит законам чести. Поэтому

я считаю недостойным для себя бороться с этим знаменитым
человеком его же оружием, что значило бы на скандал отве-
чать другим скандалом. Прочитайте, если вам угодно, то, что
написано в моей последней работе «Истинная Христианская
религия» относительно тайн, открытых Господом мне, Его
слуге, и сделайте — но руководствуясь разумом — собствен-
ное заключение относительно моего откровения...»
Куно, надо сказать, не выполнил просьбу Сведенборга
распространить его ответ на выпад Эрнести среди общих дру-
зей, и тогда Сведенборг сделал это сам.
В одном из «памятных рассказов», содержащихся в «Ис-
тинной Христианской религии» (137), Сведенборг повествует
о встрече с духом, который представлял в загробном мире
доктора Эрнести. Это случилось на синоде пастырей люте-
ранской церкви, защищавших тезис о спасении только верой.
В ответ Сведенборг обратился к председательствующему
со словами: «Я знаю, что все присутствующие здесь связаны с
подобными себе в природном мире. Знаете ли вы, кто ваш
земной двойник?»
«Да, — торжественно ответил председательствующий. — Я
связан со знаменитым человеком, предводителем целого вой-
ска просвещенных священников». «А где живет этот просве-
щенный священник?» — спросил Сведенборг.
«Недалеко от могилы Лютера», — последовал ответ. (Моги-
ла Лютера находится в Виттенберге, неподалеку от Лейпцига.)
На эти слова Сведенборг с улыбкой заметил: «К чему упо-
минать о могиле? Разве вы не знаете, что Лютер воскрес и те-
перь отказался от ошибочной идеи оправдания верой в Пресвя-
тую Троицу и поэтому находится среди блаженных на новом
небе и смеется над теми, кто все еще проповедует его учение?»
«Я знаю, но мне-то что до этого?» — последовал ответ.
Наверное, восьмидесятитрехлетний писатель с чувством
облегчения покидал Амстердам на корабле, плывшем в Лон-
дон, где ждал его теплый прием верных друзей. Миссия была
окончена, он победил в своей борьбе, и белые скалы Дувра
могли казаться ему флагом перемирия, выброшенным вче-
рашним неприятелем.
Слуга Господа
Главная тема «Истинной Христианской религии» — выс-

шая природа Господа Иисуса Христа. На протяжении полуто-
ра тысяч лет, говорит |Сведенборг, идея эта была утрачена
Церковью, и теперь должна занять свое достойное место.
Христианская церковь прошла в своей истории несколько
ступеней от детства до старости. Когда Церковь Предстоящая
была еще в младенчестве и Апостолы проповедовали по всему
миру покаяние, не существовало веры в Бога, Единого в трех
лицах. Теперь от истинной веры почти не осталось следа. Лю-
ди объявляют себя верующими в Единого Бога, но в мыслях у
них поселилось троебожие. Так получилось потому, что Бо-
жественная Троица была разделена на три лица, каждое из ко-
торых есть Бог и Господь.
Идея Сведенборга состоит в том, чтобы восстановить пер-
воначальное представление о Боге. Ибо Троица присутствует
в Господе нашем Иисусе Христе, как душа, тело и действие в
человеке.
В первой главе книги, посвященной Богу-Творцу, Сведен-
борг касается тех возвышенных тем, которые он обещал рас-
смотреть еще в 1763 году: Бесконечности Бога, Его Вечности,
Всемогущества, Всезнания и Вездесущности. Под Господом
Искупителем, говорит он, имеется в виду Бог Иегова в Чело-
веческом облике, который он принял, чтобы искупить грехи
человечества. Дух Святой объясняется как Божественная си-
ла, которая проистекает из Бога-Отца. Это Божественная Ис-
тина, исходящая от Господа, особенно в Слове. Святой Дух
имеет ту же сущность, что и Слово, подобно тому, как то, что
исходит от человека, — его действия, его мысли — единосущ-
ность самого человека. Этот Дух преображает и возрождает,
очищает и спасает.
Далее в «Истинной Христианской религии» рассматрива-
ются Священное Писание, Десять Заповедей и учение, кото-
рое ведет к спасению. Под верой Апостолы понимали веру в
Господа Иисуса Христа. Такую веру имел в виду апостол Па-
вел, когда написал свою часто цитируемую и еще чаще пре-
вратно истолковываемую фразу: «Следовательно, мы заклю-
чаем, что человек спасается верой помимо Закона». Никакая

вера недействительна, пока не соединена с милосердием, ибо
она состоит не только в том, чтобы поступать хорошо, но и в
том, чтобы желать добра ближнему. Обычно полагают, что ми-
лосердие заключается в жертвовании бедным, помощи нужда-
ющимся и проч. Однако милосердие подлинно лишь в той ме-
ре, в какой человек побеждает любовь к себе и миру, ибо никто
не может творить добро, покуда не очистился от своих грехов.
Официальное церковное учение утверждало, что в духов-
ных делах человек подобен камню или соляному столпу. Со-
вершенно противоположным этому взгляду было учение Све-
денборга о том, что возрождение человека зависит от его
свободного выбора. Отнять у человека духовную свободу, за-
являл Сведенборг, — все равно что снять с машины колеса,
крылья с мельницы или паруса с корабля, ибо жизнь челове-
ческого духа состоит в свободном выборе духовных вещей.
Никто не может достичь преображения, не пребывая в свобо-
де и разумности.
Учение о предопределении вошло в Церковь как следствие
ложного представления о том, что человек спасается благода-
тью или доброй волей. «Можно ли вообразить что-либо более
жестокое по отношению к Богу, чем то, что некоторые из ро-
да человеческого прокляты по предопределению? И не будет
ли жестокой вера, которая утверждает, что Господь, который
есть сама любовь, хочет, чтобы множество людей рождались
для того, чтобы попасть в ад?..»
В последующих главах рассматриваются покаяние, преоб-
ражение и возрождение. Поскольку человек рождается с
предрасположенностью ко всяческому злу и поскольку никто
не может быть спасен без покаяния в своих грехах, каждый
должен судить себя, признавать свои грехи, молить Господа и
начинать новую жизнь.
Два таинства, Крещение и Святое Причастие, являются са-
мыми святыми предметами поклонения, поскольку они соот-
ветствуют возрождению и спасению. Крещение, однако, не
дает спасения, а остается лишь знаком того, что человек может
смыть с себя грехи и тем самым спастись. Святое Причастие
также является знаком того, что человек, подходящий к нему,
соединяется с Господом и входит в сонм тех, кто составляет

Его Тело, то есть тех, кто верует в Него и претворяет Его волю.
Сведенборг рассказывает, что ему было видение прекрас-
ного храма, стены которого были «как сплошные хрустальные
окна». Внутри храма лежало раскрытое Писание, сияние ко-
торого озаряло пюпитр. В центре храма стоял золотой херу-
вим, державший в руке меч. Храм означал Новую Церковь;
раскрытая книга означала откровение внутреннего смысла
Писания; херувим означал смысл букв, посредством которых
можно выразить суть разных учений. Надпись на воротах хра-
ма гласила: «Nunc licet», что означает, что теперь дозволено
войти с помощью разума в тайны веры».
А по поводу Второго Пришествия Господа он говорит:
«Поскольку Господь не может явиться Сам... и тем не менее
предсказал, что придет и создаст Новую Церковь, каковая
есть Новый Иерусалим, отсюда следует, что Он сделает это
посредством человека, который способен не только воспри-
нять это учение разумом, но и издать его в печатном виде. То,
что Господь явил Себя мне, Его слуге, и поручил мне это зада-
ние, открыл мое духовное зрение и тем самым ввел меня в ду-
ховный мир и даровал способность видеть небеса и ад и разго-
варивать с ангелами и духами, я утверждаю воистине...»
* * *
Сведенборг приехал в Лондон в начале сентября 1771 года

и тут же направился в дом Ширсмита на Грейт Бат-стрит.
Комнаты, в которых он жил раньше, оказались занятыми дру-
гой семьей, но люди, проживавшие в них — совершенно не
зная Сведенборга, — тотчас выразили готовность освободить
их для почтенного гостя.
Ширсмиты относились к Сведенборгу не просто как к по-
стояльцу, но как к другу и подлинному благодетелю дома, свя-
тому человеку, отмеченному милостью Божьей. Барон, как его
всегда называли в Англии, ценил доброту этих милых людей,
ибо сам был человеком радушным и непритязательным. Он не
требовал никакого внимания. А время ничего не значило для
него. Если ему хотелось писать, он мог писать ночь напролет,
а потом спать целые сутки. Никто не должен был когда бы то
ни было беспокоить его. Такова была его единственная прось-

ба, и Ширсмиты старались исполнить ее.
Хозяин дома был совершенно уверен, что его гость мог об-
щаться с душами умерших. Поначалу это очень поразило, да-
же испугало его, но со временем он стал относиться к этому
как к «божественному инстинкту», каким-то образом дейст-
вующему на сознание барона. «Я думаю, он был избран для
какого-то необыкновенного труда, — говорил Ширсмит о
Сведенборге, и добавлял: — В его облике было что-то очень
искреннее и невинное».
Барон часто останавливался в дверях, как если бы разгова-
ривал с кем-то, хотя рядом с ним никого не было. Такие бесе-
ды порой затягивались до двух-трех часов утра. Ширсмит не
понимал смысла бесед, ибо велись они на каком-то неизвест-
ном языке, но ему казалось, что речь в них шла о Втором При-
шествии Христа и создании Новой Церкви. По этой причине
люди в доме стали называть Сведенборга «господином Ново-
го Иерусалима».
Сведенборг работал за круглым столом, стоявшим посреди
гостиной. Стол был вечно завален рукописями, к которым хо-
зяин добавлял все новые листы. Когда господин Ферелиус
вместе с пастором датской церкви пришел к нему в первый
раз, Сведенборг работал над сочинением, в котором доказы-
валось, что Христос есть единственный истинный Бог. Перед
ним лежала раскрытая Библия на еврейском языке, которая
вместе с Библией на латыни составляла всю его библиотеку.
Показав на место перед собой, Сведенборг сказал гостям, что
здесь только что был апостол Павел. «Недавно здесь были все
апостолы. Вообще они часто посещают меня», — добавил
Сведенборг.
Когда его спросили, почему никто кроме него не может бе-
седовать с духами, Сведенборг ответил, что на это способен
каждый, как во времена Ветхого Завета, единственным же
препятствием к этому является чрезмерная приверженность
современных людей к плотскому. Один из шведских друзей
Сведенборга, консул Кристофер Спрингер, свидетельствует,
что Сведенборг имел «богатый дар от Бога». Сведенборг пора-
зил Спрингера детальным знанием положения его друзей и
врагов в потустороннем мире; он сообщил ему о многих тай-

ных сторонах сношений с ними. Это было почти невероятно.
Одним из старых противников Спрингера был граф Клаес
Экеблад, который умер в октябре 1771 года. Сведенборг рас-
сказал Спрингеру, что знает, как однажды тот чуть было не за-
теял дуэль с Экебладом и как Экеблад предлагал ему большую
взятку, что было с негодованием отвергнуто Спрингером. Оба
факта были известны только Спрингеру и покойному Экебла-
ду. Более того, Сведенборг рассказал Спрингеру о том, что
произошло девять лет тому назад, когда Спрингер был нанят
английским правительством в качестве посредника в перего-
ворах между Швецией и Пруссией по поводу заключения
мирного договора. Сведенборг точно пересказал Спрингеру
во всех подробностях его действия во время переговоров — а
между тем они хранились в глубокой тайне всеми сторонами.
На вопрос Спрингера, откуда Сведенборгу известны все
эти факты, которые, как он доподлинно знал, не были извест-
ны никому из посторонних, тот ответил с улыбкой: «Вы ведь
не можете отрицать, что все рассказанное мною — правда?»
В эти месяцы Сведенборг был занят переводами своих тру-
дов на английский язык и часто принимал у себя нанятого им
переводчика. Его ближайший друг, священник Томас Харт-
ли, тоже бывал у него и часами беседовал с ним на латыни.
Именно Хартли закончил перевод «О небесах и об аде», нача-
тый Кукворти.
Незадолго до Рождества в 1771 году Сведенборг перенес
удар, в результате которого пролежал около трех недель в по-
лубессознательном состоянии. Все это время он пил только
чай или холодную воду. Он поведал Спрингеру, что во время
болезни потерял духовное зрение, и это было для него самым
большим огорчением. Через некоторое время, однако, спо-
собность видеть духов вернулась к нему, и он снова стал весел
и радушен.
В те дни Спрингер расспрашивал Сведенборга о том, ког-
да, по его мнению, воцарится Новый Иерусалим, или Новая
Церковь Бога. На что Сведенборг отвечал, что никто из
смертных и даже высшие ангелы не могут предсказать это.
«Прочтите Книгу Откровений (21:2) и Книгу Захарии (14:19)
и вы увидите, что Новый Иерусалим, несомненно, появится

на земле», — добавлял он.
Вспоминал ли престарелый ясновидец, лежа без движения
в своей постели, то время, когда, пораженный чуть ли не
смертельным недугом, страдая от мучительной боли, он гото-
вился расстаться с жизнью? Это было в 1765 году, когда он
разъяснял 11-ю главу Апокалипсиса, где говорилось о двух
пророчествующих свидетелях, которые стояли на земле, как
две свечи перед Богом. Он тоже стоял, как свеча, свидетельст-
вовавшая о Боге. «Духовный смысл Слова был открыт мне Бо-
гом... Это превосходит все откровения, которые были даны
людям со времен сотворения мира». Так написал он в своем
последнем сочинении.
Был ли Сведенборг убежден в том, что выразил свои от-
кровения об истинной христианской религии так ясно и про-
сто, что их мог счесть правдой любой читатель? Или же нужен
был еще один свидетель для того, чтобы записанное им каза-
лось достоверным?
«Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое
не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я
знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельст-
вует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал
об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельст-
во, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был све-
тильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время пора-
доваться при свете его. Я же имею свидетельство больше
Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые
дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец
послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельство-
вал о Мне а вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его
не видели, и не имеете слова Его пребывающего в вам, потому
что вы не веруете Тому, Которого Он послал», — сказал Иисус
о своей миссии (Ин 5:31—38). Что было таким вторым свиде-
тельством для Сведенборга, если не небесное откровение в
сознании читателя, который воспринимает религиозное уче-
ние как соответствующее тому, что признает за благо? На это
указывает разговор, который случился вскоре после приезда
Сведенборга в Лондон.
Священник Фрэнсис Оукли был дьяконом Моравской

церкви и другом Джона Уэсли, основателя методистской
церкви. Оукли ознакомился с трудами Сведенборга в 1768 го-
ду и многое в них воспринял как высшее откровение. Но он
признался Сведенборгу, что не в состоянии понять «Истин-
ную Христианскую религию». Тогда Сведенборг холодно ска-
зал ему, что эту книгу нельзя понять без божественного озаре-
ния. После этого разговора Оукли написал Уэсли письмо, в
котором поделился своими сомнениями относительно про-
зрений престарелого ясновидца. Что касается самого Уэсли,
то он внимательно прочел некоторые книги Сведенборга и
позднее написал в своем дневнике, что Сведенборг — «один
из самых оригинальных и увлекательных сумасшедших, ког-
да-либо бравшихся за перо. Но его сны наяву столь странны,
столь далеки как от Писания, так и от здравого смысла, что с
равным успехом можно читать рассказы о Мальчике-с-паль-
чик или Джеке-Великане».
В один из дней февраля Уэсли неожиданно получил запис-
ку от шведского ясновидца: «Сэр, я узнал в мире духов, что вы
имеете сильное желание поговорить со мной. Я буду счастлив
видеть вас, если вы окажете мне честь своим визитом. Ваш по-
корный слуга Эман. Сведенборг».
Посовещавшись с друзьями-священниками, Уэсли напи-
сал Сведенборгу, что в настоящее время не располагает вре-
менем для визита, так как готовится к путешествию, которое
продлится шесть месяцев, но после возвращения в Лондон
будет рад посетить барона Сведенборга.
На это Сведенборг ответил, что через шесть месяцев будет
уже поздно, так как он уйдет в мир духов двадцать девятого числа
следующего месяца и более не вернется. Об этой переписке сви-
детельствует близкий друг Уэсли, священник Самуэль Смит, че-
ловек, как все методисты, очень далекий от всякой мистики.
Элизабет Рейнолдс тоже свидетельствует, что за три меся-
ца до своей кончины Сведенборг предсказал ее точную дату.
Она утверждала, что он «был этому рад, словно его ожидал
праздник».
Мистер Хартли во время своего последнего визита к Све-
денборгу был счастлив, что к другу вернулось его духовное ви-
дение. Он попросил Сведенборга лично засвидетельствовать,

что все написанное им не содержит ничего кроме правды.
«Я написал только правду и ничего кроме правды, — ска-
зал в ответ Сведенборг. — И вы сможете найти этому все боль-
ше подтверждений на протяжении всей вашей жизни, при ус-
ловии, что будете стремиться к Господу и верно служить Ему
одному, остерегаясь всякого зла как прегрешения против Бо-
га и усердно ища Его Слова, от начала до конца несущего нео-
провержимое свидетельство истины учения, которое я рас-
пространял по свету».
Во время болезни Сведенборга за ним ухаживали доктора
Месситер и Гампе, врач из Ганновера, состоявший лекарем
при принце Уэльском. Доктора считали его недуг не относя-
щимся к прерогативам собственно медицины и прописали
ему только капли, которые больной отказался принимать. Во
время последнего посещения Сведенборга Месситер взял с
собой рукопись из 72-х страниц, половина из которых, по
странному стечению обстоятельств, пропала. Оставшаяся
часть была позднее напечатана под заголовком «Венец, или
Дополнение к Истинной Христианской религии». Сохранив-
шиеся части работы касаются древних церквей, предшество-
вавших христианству.
За два дня до смерти Сведенборга посетил еще один друг,
швед Эрик Бергстрём, владелец таверны. Сведенборг сказал
Бергстрёму, что, поскольку Богу было угодно сделать беспо-
лезной его руку, пораженную параличом, его тело теперь при-
годно только для того, чтобы лечь в могилу. Бергстрём спро-
сил Сведенборга, не хочет ли он причаститься Святых Тайн, и
кто-то предложил позвать Аарона Матесиуса, священника
шведской церкви. Но Сведенборг отверг кандидатуру Мате-
сиуса, поскольку тот распространял слухи о том, что Сведен-
борг сумасшедший, и согласился принять пастора Ферелиуса,
несколько раз навещавшего его во время болезни.
Когда Бергстрём вернулся в сопровождении священника,
Сведенборг встретил их веселой улыбкой.
— Добро пожаловать, уважаемый сэр! — сказал он Ферели-
усу. — Бог ныне избавил меня от злых духов, с которыми я бо-
ролся несколько дней. Теперь ко мне вернулись добрые духи!
— Вы полагаете, что умираете? — обратился к нему Фе-

релиус.
Сведенборг ответил:
-Да.
Готовясь к совершению причастия, Ферелиус спросил,
не хочет ли умирающий отказаться от чего-то написанного
им, поскольку многие полагают, что целью обнародования
им нового религиозного учения была единственно жажда
личной славы. В ответ Сведенборг приподнялся в постели и,
положив здоровую руку на грудь, сказал со всей решитель-
ностью:
— Так же истинно, как вы видите меня перед собой, ис-
тинно все, что я написал; и я мог бы сказать больше, если бы
мне было позволено. Когда вы войдете в вечность, вы увидите
все сами, и тогда у нас будет много поводов для разговора.
Затем Ферелиус спросил умирающего, желает ли он при-
частиться Святых Тайн, и тот ответил:
— С благодарностью.
Еще он добавил, что, будучи обитателем иного мира, не
нуждается в этом обряде, но что совершит его ради того, что-
бы показать тесную связь, которая существует между Церко-
вью Небесной и земной. Священник спросил его, считает ли
он себя грешником.
— Конечно, покуда я влачу это греховное тело, — ответил
Сведенборг.
Затем с большой почтительностью, сложив руки и обна-
жив голову, он прочел исповедание грехов и приготовился к
принятию Святых Даров. Он попросил священника «произ-
нести только благословение, а прочее предоставить ему, ибо
он очень хорошо знал, что это значило».
Ферелиус так и поступил. В благодарность за его внимание
Сведенборг подарил ему один из немногих оставшихся у него
экземпляров «Небесных тайн» и посоветовал принять учение
Нового Иерусалима, «невзирая на возможное сопротивление
людей, в особенности Аарона Матесиуса».
Назавтра, 29 марта, в предсказанный день, чета Ширсми-
тов и Элизабет сидели у постели Сведенборга. Подходила к
концу тихая весенняя суббота. Вскоре колокола Лондона
должны были зазвонить к вечерне, заглушая птичий щебет в

соседнем парке Клеркенвелл.
Сведенборг услышал бой часов и спросил, который час. Ког-
да ему ответили: «Пятый», он сказал: «Хорошо. Я благодарю вас.
Да благословит вас Бог!» После чего тихо вздохнул и скончался.
Слуга Господа завершил свою миссию и покинул этот мир. На
столе остались лежать перо и лист бумаги с незаконченным по-
сланием: «Приглашение к Новой Церкви, обращенное ко всему
Христианскому миру, и призыв к людям пойти встреч Господа...
Отныне они не должны зваться евангелистами, протестан-
тами и еще менее лютеранами или кальвинистами, но — Хри-
стианами».
Похороны Сведенборга состоялись 5 апреля 1772 года в
шведской церкви Ульрики Элеоноры. Панихиду отслужил па-
стор Ферелиус — это была его последняя официальная служ-
ба перед возвращением на родину. Хор пропел шведский
гимн, когда тело покойного, помещенное в тройной гроб —
один из них свинцовый, — опускали в нишу под алтарем.
Церковь была полна народу.
Но все же не Лондон стал местом окончательного упокое-
ния останков великого ясновидца. В 1908 году, по просьбе
шведского правительства, прах Сведенборга был перенесен в
Швецию и с тех пор покоится в соборе Упсалы рядом с моги-
лой его великого современника Карла Линнея.
ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ
Загадка Сведенборга, или Правда его снов
Имя Эммануэля Сведенборга еще со времени жизни этого

необыкновенного человека окутывает покров тайны, который
не может рассеять никакая, даже самая подробная биография.
Выходец из знатной шведской семьи, блестящий, энциклопе-
дически образованный ученый, внесший немалый вклад в ми-
нералогию, механику, физику, астрономию, анатомию, Све-
денборг в возрасте 55 лет переживает глубокий духовный
кризис, из которого выходит совершенно обновленным: он пе-
рестает быть ученым-натуралистом и уважаемым смотрителем
горного дела и становится смиренным «слугой Господа». Но-
вый этап своей жизни, который продолжался почти тридцать
лет, Сведенборг целиком посвящает написанию богословских
трудов, в которых рассказывает миру об открывшихся ему «не-
бесных тайнах». Полученный им совершенно особый опыт
обусловил особые манеру и тональность его богословских со-
чинений, которые нелегко сразу понять и оценить. Известный
французский поэт Поль Валери в своем предисловии к фран-
цузскому изданию одной из биографий Сведенборга писал:
«Приступая к чтению Сведенборга, я не знал, что вхожу в оча-
рованный лес, где на каждом шагу передо мной возникают,
словно вспорхнувшие из-под ног птицы, новые идеи; где на
каждом перекрестке сталкиваются увлекательные предполо-
жения, душевные отклики и чаяния и где взору таинственно
открываются все новые дали, в которых охотник гонится за
истиной, теряет ее из виду и обретает вновь...»
Современный шведский писатель JIapc Бергквист, автор
новейшей и самой подробной биографии Сведенборга, оце-
Вместо послесловия 291
нивает наследие шведского мистика в несколько ином, но по-

своему сходном с Валери ключе, он тоже видит в Сведенборге
прежде всего искателя невероятной истины: эта истина неве-
роятна потому, что ее нельзя «знать», но можно лишь откры-
вать и хранить в глубине сердца.
«Я начал читать Сведенборга в юности, — пишет Берг-
квист, — но при всем старании не мог понять его. Он казался
мне одиноким мечтателем XVIII века, создавшим свою лич-
ную философию, где отдельные элементы были понятны, но
вся конструкция висела в воздухе и потому могла восприни-
маться лишь как забавная безделица. Для меня это было не
столько описанием путешествий в духовный мир, сколько ис-
толкованием Библии и самого христианства. Конечно, в этом
можно было увидеть реакцию на религиозную ортодоксию
того времени или тенденцию естественного богословия заме-
нить откровение почитанием Божьего творения — но все это
объясняло частности, а не целое. Но постепенно я нашел для
себя искомую связь в радикальном благочестии с его стремле-
нием вернуться к тому, что понималось как истинное христи-
анство — далекое от догматических тонкостей, с Евангелием
в качестве всеобщей меры и неотвратимым пришествием
Христа как обетования и предупреждения. Сведенборг про-
должил и по-своему развил эту линии мысли».
Приведенные мнения, разумеется, далеко не единственно
возможные и даже, может быть, не самые распространенные.
Вот уже два с половиной столетия не утихают споры о сущно-
сти учения Сведенборга и особенно о природе данного ему от-
кровения. Как уже известно читателю этой книги, Сведенборг
утверждал, что милостью Божьей ему было позволено посе-
щать потусторонний мир и встречаться с его обитателями, ду-
шами умерших, ангелами и даже злыми духами.
Естественно, нашлось немало людей, которые без долгих
раздумий объявили Сведенборга шарлатаном и обманщиком.
То были, как правило, люди недалекие, с умом и чувствами
заурядных обывателей, и для образованных верхов европей-
ского общества их мнение редко бывало авторитетным. Зато
целый ряд влиятельных философов и христианских пропо-
ведников предъявили Сведенборгу более мягкое, но не менее
убийственное обвинение: они назвали его «лунатиком», «ума-

лишенным». Позже эту оценку подхватили некоторые извест-
ные психологи, которые сочли необычного ученого-пророка
тихим шизофреником, который, не добившись успеха в жиз-
ни, неосознанно пытался реализовать себя в опыте духовиде-
ния (в этом качестве, правда, Сведенборг попадает в одну
компанию с такими почтенными людьми, как Магомет, До-
стоевский и даже апостол Павел).
Обвинения в шарлатанстве отвести нетрудно: Сведенборг
не искал славы и власти и никогда не использовал в личных
целях свою подтверждаемую свидетельствами очевидцев спо-
собность к ясновидению. Что же касается диагноза «шизофре-
ния», заочно поставленного Сведенборгу некоторыми психиа-
трами, то он, может быть, и имеет некоторый смысл в свете
условностей психоаналитических конструкций, но ничего не
объясняет по существу. Ведь Сведенборг, по его утверждению,
рассказывал о совершенно объективной реальности и притом
рассказывал на редкость ясно и последовательно.
В конце концов оценка видений Сведенборга зависит от
того, готовы ли мы сами признать реальность религиозного
опыта и провиденциальный смысл земных событий. Если
Сведенборг говорил правду о своих откровениях, то его про-
рочества в своем роде уникальны: во всей истории человече-
ства он, кажется, единственный, кому было позволено во-
очию обозреть небеса и ад. Понятен в таком случае и в
высшей степени серьезный пафос богословия Сведенборга,
завещавшего создать Новую Церковь — церковь эпохи второ-
го пришествия Спасителя.
Как вообще поверяется святость подвижника и истин-
ность его откровения? Важнейший и деликатнейший вопрос
в любой религии. Настолько важный и деликатный, что в не-
которых христианских церквах он решается с явной огляд-
кой на политическую конъюнктуру. Сам Сведенборг всегда
уклонялся от споров на эту тему. Он считал, что лучшим до-
казательством истинности его учения служит его жизнь. И
утверждал, что Господь вел его к познанию небесных тайн
уже с детских лет, а в молодости — через изучение естествен-
ных наук, поскольку между физическим и духовным измере-
ниями бытия существуют определенные соответствия и ду-

ховное знание основывается на знании законов природы. Но
этот внешний, для всех видимый жизненный путь Сведен-
борга от ученого к духовидцу имел еще и внутренний, скры-
тый от посторонних взоров образ, свой духовный фокус, ка-
ковым является жизненный перелом 1743—1744 годов, когда
Сведенборг внезапно обнаружил в себе способность духови-
дения. На первых порах Сведенборг, живший тогда в Голлан-
дии, переживал какое-то смятение чувств, внезапные пере-
мены настроения, по ночам его преследовали кошмары.
Порой он даже чувствовал, как какая-то сила носит его по
комнате. Это время Сведенборг позднее назовет «этапом
подготовки и искушения».
Кульминацией непрерывно нараставшего кризиса стало
явление Сведенборгу Спасителя, случившееся в ночь на 7 ап-
реля 1744 года. В своих записках Сведенборг сообщает, что в
тот день он лег спать около десяти часов вечера и спустя неко-
торое время вдруг почувствовал, что его захлестнула «могуще-
ственная сила, исполненная святости». Он упал на пол нич-
ком и, сложив руки, стал молиться: «О, всемогущий Господь
Иисус Христос, пришедший по милости Своей к столь вели-
кому грешнику, сделай меня достойным Твоей благодати!»
«Пока я так молился, — продолжает Сведенборг, —всесиль-
ная рука сжала мои пальцы, и я увидел Его воочию. Этот лик
был исполнен божественной силы, и его невозможно описать
в словах...» На следующий день, проснувшись, Сведенборг
спел старинный шведский гимн, славящий Христа, и долго
молился, прося Господа простить его маловерие и гордыню.
«Из-за своего глупого умствования я забыл о смирении, кото-
рое основа всему», — гласит последняя строчка в этой днев-
никовой записи.
Вместе с этим откровением к Сведенборгу пришло совер-
шенно новое видение жизни и даже новый способ дыхания —
Сведенборг называет его «обратным» или «внутренним», ука-
зывая, что оно соответствует состоянию эмбриона в материн-
ском чреве (интересно, что подобным же образом описыва-
ются высшие медитативные состояния в йоге и китайском
даосизме). Внешне же образ жизни Сведенборга, по-видимо-
му, не претерпел каких-либо заметных перемен. Сведенборг

до конца оставался вежливым, в меру светским, излучавшим
искреннее добродушие и покой человеком. Он сам неодно-
кратно предупреждал об опасностях кабинетного уединения,
которое служит источником «безумного себялюбия».
О событиях, связанных с данным Сведенборгу откровени-
ем, мы узнаем из его «Духовных опытов», своеобразного духов-
ного дневника, который Сведенборг начал вести за несколько
месяцев до перелома*. В этом дневнике Сведенборг рассказы-
вает главным образом о своих снах. В отличие от всех опубли-
кованных произведений Сведенборга, которые написаны на
латыни — универсальном языке ученых того времени, — эти
записи сделаны наспех по-шведски и явно не предназначались
дая печати. Чудом уцелевшие, они были случайно обнаружены
спустя почти сто лет после смерти Сведенборга.
Содержание дневника дает редкую возможность вдуматься
в глубинный смысл сновидений и притом рассмотреть их в
определенной последовательности, которая указывает, воз-
можно, на некий путь духовного познания, внутреннего со-
зревания души. Сны, писал Сведенборг, осмысливая свой ду-
ховный путь, «ведут нас к определенному концу, как если бы
они направлялись кем-то, о чьем существовании мы не зна-
ем». Та же тема определенной направленности сновидения —
точнее сказать, обратного течения времени во сне — служит
отправной точкой рассуждений о. Павла Флоренского о при-
роде, духовного опыта в его известной работе «Иконостас».
Как ни оценивать это утверждение, трудно оспорить тот факт,
что именно во сне нам открывается чуткость духа, недоступ-
ная наяву, и что всякое внутреннее прозрение, самое чувство
подлинности жизни даются нам как бы во сне, то есть тогда,
когда мы свободны от своей субъективности. Недаром реши-
тельно все культурные традиции человечества утверждают не-
раздельность сна и откровения, сна и творчества, сна и духов-
ного пробуждения. Ибо, поистине, не бывает пробуждения
* В дальнейшем изложении использованы материалы из «Духов-

ных опытов» и комментарии к ним, предоставленные мне свящ.
Д. Роузом, за что я выражаю ему искреннюю благодарность.
без сна. Конечно, сон или грезы не отменяют присутствия не-

коего «я», но они внушают чувство относительности наших
представлений о себе и тем самым побуждают к духовному ос-
вобождению, принятию чего-то «иного». Жизнь должна быть
постигнута как сон наяву. Она должна предстать прозрачной.
Речь идет о реальности символической, прозреваемой внут-
ренним, духовным видением; реальности, являющей собой,
как само небо, безусловную открытость сердца зиянию бы-
тия, встречу неопределенности человека с неопределеннос-
тью мира. Попытки, часто неосознанные, спроецировать это
поистине небывалое, «невозможное» — но совершенно неот-
вратимое в самой своей невозможности — состояние на план
физического восприятия, ведет к забвению духовных истоков
культуры и торжеству профанной, невыносимой в своей без-
граничной пошлости жизни.
Но вернемся к Сведенборгу. Начав записывать свои сны,
шведский мистик скоро убедился в том, что череда сновиде-
ний указывает ему нечто очень важное в его жизненном пред-
назначении. В том, что кажется только сном, случайным и
бессмысленным, он постепенно открывает правду божествен-
ного откровения. Сведенборг приходит к выводу о том, что
сны являются «способом приуготовления человека к Царст-
вию Небесному». По прошествии нескольких месяцев его
дневник внезапно обрывается, а спустя два года Сведенборг
снова начинает вести дневниковые записи, на сей раз по ла-
тыни. Содержание и тональность записей заметно меняются:
теперь мы встречаем пространные рассказы о жизни на небе-
сах и взвешенные оценки пережитого. Многие из этих сюже-
тов Сведенборг включил в опубликованные книги. Своим за-
писям он предпослал заголовок «Духовные опыты», давая
понять, что речь идет не просто о снах, а об откровениях ду-
ховного мира. «Сон здесь означает разновидность видения,
которое случается во время бодрствования, когда ум отвлечен
от внешних ощущений и страстей», — записал Сведенборг на
одной из первых страниц «Духовных опытов». Правда, и этот,
уже отредактированный, дневник, насчитывающий в рукопи-
си восемь больших томов, не был издан ни при жизни Сведен-
борга, ни позднее. Лишь совсем недавно появился английский
перевод значительной части неопубликованных записей — со-

бытие, сразу же привлекшее к себе внимание не только после-
дователей Сведенборга, но и широкого круга психологов и ис-
следователей религий*.
Здесь невозможно пересказать, тем более истолковать да-
же малую часть дневниковых записей Сведенборга. Ограни-
чимся некоторыми наиболее показательными примерами.
В марте 1744 года Сведенборг работал над большой книгой
по анатомии человека, и его сны часто имели отношение к за-
нимавшим его анатомическим проблемам. Первого апреля он
увидел во сне изможденную лошадь, везущую тяжело нагру-
ж е н н у ю телегу. «Эта телега означала мои труды по анатомии.
Вероятно, я выбрал неверную дорогу», — замечает по этому
поводу Сведенборг. На следующий день он видит во сне гус-
той лес и просвечивающее сквозь кроны деревьев небо. Небо
кажется ему явлением «потустороннего мира». Еще через день
он видит сон, в котором испытывает состояние небесного
блаженства, хотя не воспринимает никаких внешних образов.
Затем он переживает явление Христа, описанное выше. Нака-
нуне он чувствует, что его вера еще недостаточно сильна. Он
размышляет о том, что Бог являлся не ученым философам, а
неграмотным пастухам. «Есть ли у меня безыскусная вера па-
стухов? — записывает он в дневнике. — Я посмотрел на огонь
в моем камине и сказал себе: «И я также не должен думать, что
этот огонь существует». Он понял, что его вера была подверг-
нута испытанию, и у него стало легко на сердце.
На следующую ночь после явления Христа ему присни-
лось, что он спускается по лестнице в черную бездну, но не
чувствует страха. Он увидел в этом указание на то, что ему бу-
дет позволено спускаться в ад. Размышляя над пережитым в
предыдущие дни, он приходит к выводу о том, что Господь
посылает каждому в испытание ровно столько, сколько тот
может вынести. «Так я узнал, что в минуту испытания нам ос-
тается только благодарить Бога за Его милость и молиться
Ему», — записывает он. Запись, сделанная на следующий
*См.: Spiritual Experiences during the years 1745 to 1765. Vol. 1-4.
Tr. By Durban J. Odhner. Bryn Athyn, 1998-2001.
день, сообщает: ему вдруг пришла в голову мысль о том, что

люди когда-нибудь могут счесть его святым, и он с отвраще-
нием прогнал ее: он достоин Божьей милости не больше, но
меньше других.
В последующие дни Сведенборг видит в своих снах злых
псов и уродливые существа, преследующие его, и усматривает
в этих видениях указание на злые силы, которые стремятся по-
мешать ему исполнить свою миссию. Он видит во сне, как со-
бака лижет его в лицо, и это служит ему напоминанием о том,
что лесть противна и опасна. Временами он находит повод по-
смеяться над своими человеческими слабостями и восемнад-
цатого апреля записывает в дневник: «Человек должен уметь
смеяться над собой и думать наперекор себе... Прежде всего
нужно запретить и отбросить преклонение перед собственным
пониманием, а это труднее всего дается людям ученым».
В дальнейшем ему открылось в снах, что он не должен тра-
тить время на изучение чужих богословских мнений и вообще
писать о «земных предметах» и что он должен быть сдержан в
еде. Однажды во сне он видит перед собой прекрасный дво-
рец, который кажется ему воплощением его жизненного
предначертания, но тут же ему снится, будто он стоит в церк-
ви в одной ночной рубашке, и делает для себя вывод, что еще
не готов выполнить свой долг.
Осенью того же 1744 года последовала новая серия снов,
то приятных, то страшных. Весемнадцатого сентября ему
приснилось, что он идет по полю и на него хочет напасть чер-
ный бык, но ему говорят: «Ты пройдешь благополучно». Про-
снувшись, он записывает в дневнике: «Что-то случится со
мной, когда я допишу главу об осязании в книге по анато-
мии». Как раз когда эта глава была закончена, двадцать пер-
вого сентября, засыпая, Сведенборг вдруг услышал слова:
«Придержи свой язык или я поколочу тебя». Затем он увидел
кого-то сидящим на глыбе льда, и ему стало страшно. Впос-
ледствии Сведенборг вспоминал, что это был первый случай,
когда злой дух напрямую говорил с ним. Были и видения, ра-
довавшие его и укреплявшие в нем веру: однажды во сне пе-
ред ним пронеслась вся его прошлая жизнь, а потом он увидел
прекрасный дворец — символ его жизненного задания, ребен-
ка, тянувшего к нему руки, — символ божественной невинно-

сти и гору хлебов на блюде — символ божественных даров.
Последний сон в дневнике помечен двадцать шестым октяб-
ря. Он увидел друга с обществе прекрасной девушки. «Я взял
девушку под руку и повел ее с собой. Я знал, что таким обра-
зом отделяю свое истинное дело от посторонних забот».
На этом заканчивается «дневник снов»: Сведенборгу боль-
ше не нужно было размышлять о смысле увиденного во снах.
Он знал, что получил дар духовидения и что эта способность
была дана ему «вместо способности творить чудеса». Начатые
же позднее записи в «Духовных опытах», как уже говорилось,
носят характер законченных сообщений на определенную те-
му. Например, в декабре 1747 года Сведенборг делает запись
под заголовком: «О том, что благодаря особой милости неко-
торые души приуготовляются к небесной жизни посредством
глубокого сна и сновидений». Многие записи фиксируют ре-
зультаты его размышлений о пережитом. Так, в августе 1748
года Сведенборг, оглядываясь на прошлую жизнь, отмечал,
что лишь постепенно, в течение нескольких лет, пришел к по-
ниманию реальности духовного мира и что именно сны на-
правляли его на этом пути. Спустя год Сведенборг высказы-
вает интересное суждение о том, что одна и та же духовная
реальность может выражаться в снах совершенно по-разному,
поэтому, основываясь на данных физического мира, невоз-
можно представить устройство мира духовного. Он приводит
свою классификацию снов: некоторые сны идут непосредст-
венно от Бога, другие навевают состояние райского блажен-
ства, третьи внушаются ангелами. Пророки в вещих снах про-
зревают истинные свойства предметов духовным зрением. Не
все сны, однако, имеют небесное происхождение, многие из
них являются не более чем иллюзиями. В своем главном труде
«Небесные тайны» Сведенборг рассказывает о том, как сны
приходят к людям: «Ангельские духи, пребывающие у входа в
райские чертоги, внушают людям приятные сны; им вменено
в обязанность наблюдать за определенными людьми, пока те
спят, чтобы их не тревожили злые духи. Они выполняют свою
обязанность с большим удовольствием, ибо рады делать лю-
дям приятное...»
Этот краткий рассказ о значении снов в жизни знаменито-

го шведского ясновидца не позволяет сделать сколько-нибудь
конкретных выводов. Несомненно одно: сам Сведенборг
именно в опыте сновидений открыл провиденциальный
смысл своей жизни (не будем забывать, что размышления об
этом не предназначались для публики). Смысл пережитого во
снах открылся Сведенборгу не сразу, а по прошествии дли-
тельного времени, как результат длинной череды снов, где
разные образы и переживания как бы дополняли и корректи-
ровали друг друга. Опыт сновидений был убедителен для Све-
денборга — и вместе с тем невыразим в словах — именно как
целое. Не таков ли и сам мир снов, где часто известные или,
по крайней мере, узнаваемые образы складываются в некое
неведомое, неузнаваемое целое? Мы не знаем, почему Све-
денборг в тот или иной момент своей жизни видел (точнее, за-
поминал) именно такой сон, а не другой. Известно, что чело-
век в течение ночи видит много снов, но в памяти его обычно
остается лишь один — тот, который он видел перед пробужде-
нием. Согласно о. Павлу Флоренскому, именно этот послед-
ний сон имеет наибольшее значение для духовного роста лич-
ности, ибо он несет в себе память о небесных состояниях
души.
Как бы то ни было, сновидения привели Сведенборга к по-
ниманию своей духовной миссии, и это понимание в свою
очередь дало ему знание природы снов и тайного смысла от-
дельных сновидений. Сведенборг научился владеть своими
снами. Владеть до такой степени, что, по собственному при-
знанию, в течение двадцати с лишним лет мог постоянно об-
щаться с ангелами, оставаясь для окружающих вполне обыч-
ным, нормальным человеком. По сути дела, это означает, что
ему в конце концов удалось совместить сон и явь, что, как мы
знаем, он парадоксальным образом называл «видением, слу-
чающимся в состоянии бодрствования». Эта странная форму-
лировка, возможно, указывает на то состояние высшей про-
светленности и чистоты духа, о котором Сведенборг высказал
примечательную фразу: «Злые духи горят желанием навредить
человеку, пока он спит, но его в таком случае особо охраняет
Господь, ибо любовь не спит». Господь, согласно Сведенбор-
гу, оберегает покой наших снов для того, чтобы мы могли уз-
нать о нашем небесном совершенстве.
Любовь не спит. Эти слова словно дополняют библейское,
из «Песни песней»: «Аз сплю, а сердце мое бдит». Мы преодо-
леваем здесь привычное противопоставление «знакомой» яви
и «чуждого» сна и оказываемся перед необходимостью вмес-
тить в свое сознание всю глубину неведомого в нашем опыте.
Любовь превращает наше сознание в со-знание; она делает
сообщение об истине со-общительностью сердец. Стяжание
любви — единственная достойная цель размышлений о на-
ших снах. Наследие Сведенборга побуждает со всей серьезно-
стью отнестись к этой глубочайшей и все же безыскусной, как
радость ребенка, тайне одухотворенной жизни.
Владимир Малявин
Эмануэль Сведенборг. Избранное
О НЕБЕСАХ, О МИРЕ ДУХОВ

И ОБ АДЕ
Перевод А. Н. Аксакова
ОБЪЯСНИТЕЛЬНЫЙ СЛОВАРЬ
Слог Сведенборга во всех его богословских сочинениях от-

личается математической точностью употребляемых выраже-
ний и простотой, доходящей даже до сухости; в подобного ро-
да сочинениях это скорее достоинство, чем недостаток. Я
старался передать подлинник как можно ближе, чтоб читатель
мог получить верное понятие о слоге самого автора, но я не
упускал из виду главную цель перевода, а именно его понят-
ность и общедоступность. Поэтому, передавая почти всегда
одинаково одни и те же выражения автора, я, однако, иногда
заменял их другими, более общеупотребительными, когда по
смыслу оказывалась в этом надобность. При этом я всегда со-
поставлял и латинское выражение, делая то же самое и для
всякого другого слова, когда для полнейшего уразумения его
находил это полезным. Переводя с подлинника, я пользовал-
ся и французским, и английским переводами. Первый сделан
с дословной точностью: в нем сохранены даже все частицы и
почти вся пунктуация подлинника, которая весьма небрежна;
вследствие этого перевод читается с трудом и кажется тем-
ным. Второй несравненно лучше: при такой же точности он
ясен и легок, но, разбив все периоды на отдельные фразы, он
впал, я нахожу, в другую крайность. Я избрал середину и ста-
рался сохранить, по возможности, полноту латинского пери-
ода. Нечего говорить о том, что перевод всякого философско-
го сочинения на русский представляет немало трудностей;
тем более было их в этом деле, что у Сведенборга встречаются
слова, которые употребляются им в особом значении. Я ста-
рался приискать для них равнозначащие выражения в нашей
письменной, народной или славянской речи, не прибегая к
составлению новых слов, как вынуждены были это сделать
французские и английские переводчики несмотря на сходст-
304 О небесах, о мире духов и об аде
во их языков с латинским. Главное дело в философском сочи-

нении — точное определение выражений, поэтому я и счел
должным представить здесь с некоторыми объяснениями
список всех тех слов, которые употреблены мной в этом пере-
воде в особом значении и которые могли бы для иных пока-
заться непонятными, а для других быть вовсе неизвестными.
Благо. Вопит. Я принял это слово, а не добро, потому что
оно может употребляться и во множественном числе, что
весьма хорошо передает оттенок латинского bona. Выражени-
ями благо по истине, благо по вере, зло по лжи и, наоборот, ис-
тина по благу, ложь по злу — я передавал латинские bonum veri,
bonum fidei, malum falsi, verum boni,falsum mail, а иногда bonum
ex vero и т. д. Русская частица по передает значение латинской
ех и означает то основание, из которого вытекает понятие
подлежащего; например, жить в истине по благу значит жить
преимущественно во благе, или по благу, из которого вытека-
ет и истина; это понятнее, чем сказать: жить в истине блага.
Благостыня. Charitas. У нас нет слова, которое бы с точно-
стью передавало полноту латинского; иногда в этом смысле у
нас говорят милосердие, но это выражение неправильно. Я на-
хожу, что слово благостыня вполне отвечает значению латин-
ского charitas, но только не введено у нас в употребление. Как
милостыня есть милость на деле, так благостыня есть благость
на деле, деятельная любовь; благо или добро на деле; в этом
значении оно употребляется иногда в наших славянских текс-
тах. В некоторых случаях я переводил это слово любовью и
очень редко милосердием (см. № 112, 467).
Божественное начало. Divinum. Английский переводчик
передает это выражение словом Божество на том основании,
что оно ближе к понятиям автора, ибо содержит в себе поня-
тие о личности, чего нет в отвлеченном выражении. Я нахожу
такое понимание автора буквальным; придерживаясь приня-
того мной слова, я изменял его только в некоторых случаях,
когда того требовал смысл.
Божественная человечность Господа. Divinum Humanum
Domini. По учению Сведенборга, Господь принял человечность
Свою от матери, а Божественным началом Своим прославил ее
и сотворил Божественной; с ней Он и вознесся на небеса.
О небесах 305
Видимость, во множ. числе видимости. Apparentiae. Обра-

зы и предметы, видимо являющиеся на небесах, но в действи-
тельности не существующие, имеющие одно только объек-
тивное, а не субъективное значение. Иногда это же слово
употребляется и в отвлеченном значении, в смысле качества,
свойства предмета (см. № 175).
Внутренние начала. Interiora, quae sunt mentis. Начала, от-
носящиеся к внутреннему, или духовному, человеку; все на-
чала разума и воли, принадлежащие духу человека. Иногда я
выражал это одним словом внутреннее, внутренность, то есть
совокупность всех внутренних начал. Самые внутренние нача-
ла, самое внутреннее. Intima.
Внешние начала. Exteriora. Начала, относящиеся к внешне-
му, или природному, человеку, к плотскому и вещественно-
му; иногда одним словом внешнее, внешность.
Душа и дух. На латинском четыре слова: spiritus, mens, ani-
mus, anima, для которых у нас только два — дух и душа; для пер-
вых трех — дух, для последнего — душа. Вот оттенки первых
трех значений: spiritus — это дух, личность духовная, житель
духовного мира; mens — совокупность духовных, сравнитель-
но внутренних начал, образующих духовного человека, разум
и воля его. Наше слово ум в значении славянских речений умы
ангельские, умные телеса ангельские соответствует латинскому
mens, то есть означает цельность духовного существа; в этом
смысле я употребил это слово в № 110,170 для передачи выра-
жений mens naturalis, mens spiritualis. Английское mind вполне
передает латинское mens, а французские переводчики состави-
ли для него новое слово — le mental. Animus относится более к
природным, сравнительно внешним началам духа. Mens и ani-
mus почти то же, что рпеита и psyche, поэтому animus и anima я
передавал словом душа, a mens и spiritus словом дух.
Естество. Essentia. Это слово, как одного корня с esse,
тождественно и в значении со словами сущность и суть, кото-
рыми переводится esse. Но суть и сущность (esse) относятся к
существу и естеству (essentia) как начало к последствию, как
esse к existere (см. № 89).
Наитие. Influxus. Влияние высшего начала на низшее: Бо-
жественного начала на небеса, одних небес на другие, духов-
ного мира на мир природный, внутреннего человека на внеш-

него. От этого слова глагол наитствовать, influere.
Наваждение, наваждать. Infestatio, infestare. Говорится о
тех нападениях и ухищрениях, которыми злые духи искушают
и соблазняют человека.
Останки. Reliquiae. Те остатки добра и истины, которые
Божественным провидением хранятся внутри человека как
средство для будущего возрождения его.
Отщечение, отщетиться. Vastatio, vastari. Опустошение,
которому подвергается человек относительно благ и истин
своих, чтоб он не уносил их с собой в ад; или относительно
лжи и зла своего, чтоб он был свободен от них на небесах (см.
№ 551). Слово славянское.
Понятия мышления. Ideae cogitationis. У нас обыкновенно
переводят idea — представление, но я нахожу первое слово
проще и вернее.
Природный, -ое. Naturalis, -ia. Относящееся к природе или
естеству человеческому; внешнее в сравнении с духовным. В
природном мире природный человек; в природном человеке
природные начала; в природных началах природный смысл:
mundus, homo, sensus naturalis.
У нас, в богословии, принято слово естественный человек в
значении его доблагодатного состояния, но это слово не мог-
ло бы передать всех оттенков латинского в различных сочета-
ниях его; к тому же оно имеет у нас и другие значения, да и ко-
рень его естество (essentia) означает совсем иное.
Рассудок, рассудочный. Rationale, rationalis. Человек рассу-
дочный, homo rationalis, занимающий среднюю ступень меж-
ду человеком природным и духовным. Разум, intellectus. Ра-
зумение, intelligent^. Указываю на эти латинские слова
потому, что Сведенборг различает и употребляет их с точно-
стью.
Служба. JJsus. Назначение, цель и польза вещи. Все суще-
ствует для известной службы, служба вещи соответствует ее
пользе и употреблению. Исполнять службу, praestare usus — от-
правлять должность или служить смотря по назначению и по
способностям своим; службы благостыни — дела любви, в ко-
торых она проявляется, благо наделе (см. № 112).
Собь. Proprium. То, что собственно принадлежит человеку,

то есть одно зло, любовь к себе и любовь к миру. Слово это
взято из народной речи, где собина, собь означает личную
собственность, имущество.
Соответствие. Correspondentia. См. подробнее толкова-
ние этого слова в № 87 и далее.
Степени сплошные и раздельные. Gradus continui et discreti.
Первые суть степени прибыли и убыли, например света или
тьмы; они заходят одна в другую и измеряются расстояниями.
Вторые различны, как начало и конец, причина и следствие.
Они не заходят одна в другую и хотя смежны, но имеют каж-
дая свои определенные границы; они соответствуют природ-
ному, духовному и небесному началу (см. № 33, 38, 211).
Суть, сущ. ж. p. Esse. Самая суть. Ipsum esse. Самая сущность
чего-либо; в человеке — любовь и воля (см. № 26,447,474).
Творить благо, истину. Facere bonum, verum. Жить в исти-
не и благе; выражение славянское (см. Иоанн 3:21).
Черёво. Viscus. Нутренность, особенно брюшная; во множ.
ч. нерёва, viscera — внутренности тела; все, что в брюшной по-
лости.
Чувства. Affectiones. Наклонности, расположение, привя-
занность. У нас нет слова, которое бы передавало вполне зна-
чение латинского, как равно и на латинском нет слова, кото-
рое бы передавало то, что мы ныне разумеем под чувствами
душевными. Вот почему я и принял это слово, говоря внут-
ренние чувства или чувства любви там, где в подлиннике affec-
tiones amoris, и чувства внешние, где sensus corporis. Собственно
affectio est continuitas amoris, как выражается Сведенборг, дли-
тельное действие любви; прямое русское слово есть любление
или возлюбление (см. № 335), но оно у нас не употребляется.
А. Н. Аксаков
О НЕБЕСАХ, О МИРЕ ДУХОВ И ОБ АДЕ
Введение
Господь, беседуя с учениками своими о скончании ве-

ка как о последнем времени церкви, под конец предска-
заний о последовательных состояниях ее относительно
любви и веры говорит: И вдруг, после скорби дней тех,
солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды
спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явит-
ся знамение Сына Человеческою на небе; и тогда воспла-
чутся все племена земные, и увидят Сына Человеческого,
грядущего на облаках небесных с силою и славою великою.
И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною; и соберут
избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их
(Матфей 24:29—31). Кто понимает эти слова в их букваль-
ном смысле, тот думает, что все в них сказанное случит-
ся, как описано, под конец века, называемый последним
судом; что, таким образом, не только солнце и луна по-
меркнут, звезды падут с неба, и на небе явится знамение
Господа, и Его самого узрят на облаках, а вместе с Ним и
ангелов с трубами, но что даже, как местами предсказано
в Священном писании, погибнет весь видимый мир и что
после этого будет новое небо и новая земля. В настоящее
время весьма многие в церкви живут в этом убеждении;
но кто так думает, тот не ведает тайн, сокрытых в каждом
речении Слова Божия, ибо в каждом его речении есть
внутренний смысл, в котором заключается не природное
(naturalia) и мирское, как в буквальном смысле, но одно
духовное и небесное. И это не только относительно
смысла некоторых слов, но даже относительно каждого
слова, ибо Слово Божие написано от начала до конца по
соответствиям для той цели, чтобы в каждой частице его

был внутренний смысл. Каков этот смысл, можно видеть
из всего, что писано и показано в нем о «Тайнах небес-
ных», и также из того, что сказано о нем в сочинении «О
белом коне Апокалипсиса». В этом же самом смысле на-
до разуметь сказанное Господом в вышеприведенном из-
речении о пришествии Его на облаках. Солнце, которое
омрачится, означает Господа относительно любви; луна
означает Господа относительно веры; звезды — познания
блага и истины, или любви и веры; знамение Сына Чело-
веческого на небесах — появление Божественной исти-
ны; племена земные, которые восплачутся, — все, что
относится к истине и благу, или к вере и любви; прише-
ствие Господа на облаках небесных с силой и славой —
присутствие Его самого в Слове и откровение; облака оз-
начают буквальный смысл Слова, а слава — внутренний
смысл его; ангелы с трубой громогласной означают небе-
са, откуда исходит Божественная истина. Из этого можно
видеть, что значат эти слова Господа, а именно: что под
конец церкви, когда не станет более любви, а затем и ве-
ры, Господь откроет Слово в его внутреннем смысле и
объявит тайны небесные. Тайны, открываемые в следую-
щих страницах, относятся к небесам и аду и к жизни че-
ловека после его смерти. Ныне человек церкви едва ли
что знает о небесах и об аде и о жизни своей после смер-
ти, хотя обо всем этом писано в Слове. Даже многие при-
надлежащие к церкви все это отрицают, говоря себе: кто
оттуда приходил и рассказывал? Но чтоб эта наклонность
к отрицанию, преимущественно свойственная многоуче-
ным мира сего, не заразила и не испортила простых серд-
цем и простых верой, мне дано было в течение 13 лет быть
вместе с ангелами, говорить с ними, как человеку с чело-
веком, и видеть, что происходит на небесах и в аду. В на-
стоящее же время мне дано описать, что я видел и слы-
шал, в той надежде, что невежество просветится и
неверие уничтожится. Такое непосредственное открове-
ние совершается ныне потому, что оно то самое, которое
разумеется под пришествием Господа.
О НЕБЕСАХ
Господь есть Бог небес
2 Прежде всего надо знать, кто Бог небес, ибо все ос-
тальное от того зависит. Во всех небесах не признают
другого Бога, кроме одного Господа; там говорят, как
Он сам учит, что Он един с Отцом; что Отец в Нем и Он в
Отце; что кто видит Его видит Отца и что все святое от Не-
го исходит (Иоанн 10:30, 38; 16:13-15). Я часто говорил об
этом с ангелами, и они постоянно отвечали мне, что на
небесах они не могут делить Божественное (начало) на
три, ибо знают и постигают, что Божественное (начало)
одно и что оно едино в Господе. Они также сказали
мне, что люди, принадлежащие к церкви и приходящие
в тот мир с понятием о трояком Божестве, не могут
быть приняты на небеса, потому что мысль их перехо-
дит от одного понятия к другому, а там нельзя думать о
трех и говорить об одном. Всякий на небесах говорит
как мыслит, ибо там речь мысленна или мысль словес-
на; вследствие чего те, кто в мире делил Божественное
начало на три и составил себе о каждом отдельное по-
нятие, не собрав их в одно и не сосредоточив их в Гос-
поде, не могут быть приняты. На небесах все мысли
взаимно сообщаются; если б кто туда пришел, имея на
уме понятие о трех началах, а говорил бы об одном, его
бы тотчас разузнали и отвергли. Однако должно знать,
что все те, кто не отделял истину от блага, или веру от
любви, получают в той жизни, когда их тому научат, не-
бесное понятие о Господе, то есть что Он — Бог Вселен-
ной. Не так бывает с теми, кто веру отделял от жизни,
то есть кто не жил по заповедям истинной веры. 3 Люди

церкви, отрицавшие Господа и признававшие одного
Отца и в такой вере утвердившиеся, находятся вне не-
бес; а поскольку на таких людей нет никакого наития с
небес, где поклоняются одному Господу, то они посте-
пенно лишаются способности мыслить истину о чем бы
то ни было. Они наконец делаются точно немые или го-
ворят как безумные, ходят зря, и руки у них висят и ка-
чаются, как лишенные силы в сочленениях. Люди, ко-
торые отрицали Божественное (начало) Господа и
признавали в Нем одно только человеческое начало,
как социнианцы, также находятся вне небес; они про-
носятся вперед*, немного вправо и спускаются в глуби-
ну; таким образом, они отделены совершенно от прочих
христиан. Но люди, говорившие, что верят в Божест-
венное невидимое начало, называя это начало Сущест-
вом Вселенной (Ens Universi), которым все сталось, и
отбрасывавшие всякую веру в Господа, оказались не ве-
рующими ни в какого Бога, потому что невидимое Бо-
жественное (начало) есть для них все та же природа в
своих первоначалах. Но ни вера, ни любовь не постига-
ют Божественного невидимого начала, потому что
мысль не вмещает этого понятия. Такие люди отсыла-
ются к тем, которые называются натуралистами, то есть
естественниками. Не так бывает с теми, которые роди-
лись вне церкви и называются язычниками; о них будет
сказано впоследствии.
4 Все дети, из которых состоит одна треть небес, при-
водятся к признанию и вере, что Отец их Господь и за-
тем что Он Господь всех, следовательно, Бог небес и
земли. Что дети на небесах вырастают и совершенству-
ются в познаниях до степени разума и мудрости ангель-
ской, это увидится впоследствии.
5 Что Господь есть Бог небес, в этом люди церкви со-
мневаться не могут, ибо Он сам учит: Все, что имеет
* См. для пояснения главу «О четырех сторонах света на небе-

сах», № 141 и далее.
Отец, есть М о е (Иоанн 16:15; Матфей 11:27). И

далее: Дана
Мне всякая власть на небе и на земле (Матфей 28:18). Гос-
подь говорит: на небе и на земле, потому что кто управ-
ляет небесами, тот управляет и землей, ибо одно зави-
сит от другого. Управлять небесами и землей значит
получать от Господа всякое благо, принадлежащее люб-
ви, и всякую истину, принадлежащую вере, таким об-
разом, всякое разумение и всякую мудрость и, следова-
тельно, всякое блаженство — словом, жизнь вечную.
Этому также учит сам Господь, говоря: В е р у ю щ и й в Сы-
на и м е е т ж и з н ь вечную; а не в е р у ю щ и й в С ы н а не у в и д и т
ж и з н и (Иоанн 3:36). И в другом месте: Я есмъ воскресе-
ние и ж и з н ь ; в е р у ю щ и й в М е н я , е с л и и у м р е т , о ж и в е т . И
в с я к и й ж и в у щ и й и в е р у ю щ и й в М е н я не у м р е т вовек (Ио-
анн 11:25, 26). И далее: Я е с м ъ путь и и с т и н а и ж и з н ь
(14:6).
6 Были духи, которые, живя в мире, исповедовали Бо-
га Отца, но о Господе думали как о человеке, а потому
не верили, чтобы Он же был и Богом небес. По этой
причине им было позволено идти во все стороны и ис-
кать где хотят, есть ли другие небеса, кроме Господних,
но, проискавши в продолжение нескольких дней, нигде
их не нашли. Они были из числа тех, которые полагали
блаженство небес в славе и господстве; но, не достиг-
нув желаемого и услышав, что небеса в этом не состоят,
. они пришли в негодование и требовали таких небес, в
которых они могли бы господствовать над другими и
блестеть такой же славой, как в мире.
Божественное (начало) Господа

образует небеса
7 Ангелы в совокупности называются небесами, потому

что они собой составляют их; не менее того небеса, как
вообще, так и в частности, образуются из Божественного
начала, которое, исходя от Господа, наитствует ангелов и
приемлется ими. Божественное (начало), исходящее от

Господа, есть благо любви и истина веры, поэтому, по
мере принятия ангелами от Господа блага и истины, они
становятся ангелами и настолько же небесами.
8 Всякий на небесах знает и верит, даже постигает, что
он сам собой не может ни хотеть, ни делать блага и что
сам по себе никто не может ни мыслить истины, ни ве-
ровать в нее, но что все это исходит от Божественного
(начала) и, следовательно, от Господа; равно всякий зна-
ет, что благо и истина ангельские не суть сами по себе
благо и истина, потому что в них нет жизни, исходящей
от Божественного начала. Ангелы самых внутренних не-
бес даже постигают это наитие (influxus) Господне и чув-
ствуют его. Насколько они принимают его, настолько им
кажется, что они в небесах, потому что они в той же мере
находятся в любви и вере и в той же мере в свете разуме-
ния и мудрости и в небесной отголе радости. Так как все
это исходит от Божественного (начала) Господа и небеса
для ангелов состоят в этом, то ясно, что небеса образу-
ются Божественным началом Господа, а не ангелами из
какой-либо соби (proprium) своей. По этой причине не-
беса в Слове Божием называются жилищем Господа и
также престолом Его, а живущие на небесах называются
живущими в Господе. Каким образом Божественное
(начало) исходит от Господа и наполняет собой небеса,
об этом будет сказано впоследствии.
9 Ангелы в премудрости своей идут еще далее. Они го-
ворят, что от Господа исходят не только всякое благо и
истина, но даже всякая жизнь. Они подтверждают это
следующим рассуждением: ни в чем нет бытия самого
по себе; всякое бытие зависит от чего-либо ему пред-
шествующего, следовательно, всякое бытие держится
первым началом, которое ангелы называют самой су-
тью (ipsum esse) всякой жизни. Таким же образом суще-
ствует и все прочее в мире, ибо существование есть не-
престанное бытие (subsistentia est perpetua existentia), a
то, что не держится промежуточным в непрерывной
связи с первым началом, тотчас же распадается и разру-
шается. Кроме того, ангелы говорят, что источник жиз-

ни только один, а жизнь человека — текущий от него
ручей, который, если не будет постоянно питаться от
своего источника, тотчас иссякает. От этого единого
источника жизни, который есть Господь, ничто иное не
исходит, кроме Божественного блага и Божественной
истины, которые каждый человек любит, насколько он
принимает их. Кто принимает их верой и жизнью, тот
живет жизнью небес, но кто отметает или подавляет их,
тот меняет их на ад, ибо обращает благо во зло, а истину
в ложь, следовательно, жизнь в смерть. Что всякая
жизнь исходит от Господа, ангелы подтверждают еще
следующим образом: все в мире относится ко благу и к
истине; жизнь воли человека, то есть жизнь любви его,
относится ко благу, а жизнь разума человека, то есть
жизнь веры его, к истине. Итак, если всякое благо и ис-
тина идут свыше, то оттуда же исходит и всякая жизнь.
Ангелы, веруя таким образом, отказываются от всякой
благодарности за благо, которое они творят. Они даже
приходят в негодование и удаляются, если кто припи-
сывает им такое благо. Им удивительно, как человек
может верить, что он мудр сам от себя и что он сам от
себя же творит благо. Благо, которое человек творит ра-
ди себя самого, не признается ими за благо, ибо это зна-
чит делать его от себя, но благо, сделанное ради блага,
они называют благом, исходящим от Божественного
(начала), и говорят, что это самое благо образует небе-
са, ибо такое благо есть сам Господь.
10 Некоторые духи, живя в мире, утвердились в той вере,
что благо, которое они делают, и истина, которой они ве-
рят, исходят от них самих или присвоены им как собст-
венность. В такой вере живут все те, которые в добрых де-
лах своих видят заслугу и требуют себе за них воздаяния.
Такие духи не принимаются в небеса. Ангелы бегут от них
и смотрят на них как на безумцев и татей; на безумцев,
потому что они беспрестанно видят самих себя, а не Бо-
жественное (начало); на татей, потому что они отнимают
от Господа то, что Ему принадлежит. Эти духи не прини-
мают той небесной веры, что Божественное (начало) Гос-

пода, приемлемое ангелами, образует небеса.
11 Ч т о ж и т е л и небес и с ы н ы ц е р к в и ж и в у т в Г о с п о д е и
Господь в н и х , этому у ч и т и сам Господь, говоря: Пре-
б у д ь т е во М н е , и Я в вас. Как в е т в ь не м о ж е т п р и н о с и т ь
п л о д а с а м а с о б о ю , е с л и не б у д е т на л о з е : так и вы, е с л и
не будете во Мне. Я е с м ь лоза, а вы ветви; кто п р е б ы в а е т
во Мне, и Я в нем, тот п р и н о с и т м н о г о плода; и б о б е з М е -
ня не можете делать ничего (Иоанн 15:4—7).
12 Из этого можно видеть, что Господь, обитая в небес-
ных ангелах, обитает в том, что Ему принадлежит; и что,
таким образом, Господь есть все во всем небесном по
той причине, что благо, исходящее от Господа, есть для
ангелов сам Господь, ибо что исходит от Него есть Он
сам; следовательно, небеса для ангелов состоят из блага,
исходящего от Господа, а не из какой-либо их соби.
Божественное (начало) Господа

на небесах есть любовь к Нему и любовь
(charitas) к ближнему
13 Божественное (начало), исходящее от Господа, на-

зывается на небесах Божественной истиной по причи-
не, о которой будет сказано впоследствии. Эта Божест-
венная истина, по Божественной любви Господней,
наитствует от Него на небеса. Божественная любовь и
исходящая от нее Божественная истина могут уподо-
биться солнечному огню и свету от Него: любовь по-
добна солнечному огню, а истина, исходящая от люб-
ви, подобна свету, исходящему от солнца; равно и по
соответствию, огонь означает любовь, а свет — истину,
от нее исходящую. Из этого можно видеть, какова Бо-
жественная истина, исходящая от Божественной любви
Господней: она по естеству своему есть Божественное
благо в соединении с Божественной истиной; и в силу
этого соединения она живит все, что на небесах, подоб-
но тому, как тепло солнца в соединении со светом веш-

ней и летней порой оплодотворяет всю землю. Не то
бывает, когда тепло не соединено со светом, то есть при
холодном свете: тогда все цепенеет и замирает. Это Бо-
жественное благо, которое было уподоблено теплу, есть
в ангелах благо любви, а Божественная истина, уподоб-
ленная свету, есть та истина, через которую и от кото-
рой исходит благо любви.
14 Любовь потому есть то Божественное начало, из ко-
торого состоят небеса, что она есть духовное соедине-
ние; она соединяет ангелов с Господом и их самих соеди-
няет взаимно, так что они перед Господом составляют
одно целое. К тому же любовь есть для каждого сама суть
его жизни: любовью живет ангел, любовью живет и че-
ловек. Что самое внутреннее начало жизни в человеке
исходит от любви, это при малом размышлении понятно
всякому, и точно: человек от присутствия в нем любви
воспламеняется, при отсутствии ее он стынет, а лишаясь
ее вовсе, умирает. Должно знать, что жизнь каждого че-
ловека такова, как и любовь его.
15 На небесах есть два различных рода любви: любовь к
Господу и любовь к ближнему; в самых внутренних,
или третьих, небесах — любовь к Господу, а во вторых,
или средних, — любовь к ближнему. И та и другая исхо-
дит от Господа, и та и другая составляет небеса. Каким
образом эти два рода любви между собой различаются и
соединяются, это с большей ясностью видно на небесах
и только смутно понимается на земле. На небесах лю-
бить Господа не значит любить Его личность, но лю-
бить благо, которое исходит от Него, а любить благо
значит хотеть и делать его по любви; любить же ближ-
него не значит любить его личность, но любить истину,
исходящую от Слова, а любить истину значит хотеть ее
и жить по ней. Из этого очевидно, что эти оба рода люб-
ви различаются как благо от истины и что они соединя-
ются как благо с истиной. Но все это с трудом доступно
мысли человека, который не знает, что такое любовь,
что благо и что такое ближний.
16 Я иногда говорил об этом с ангелами: они удивляют-

ся, что люди церкви не знают, что любить Господа и
любить ближнего значит любить благо и истину и по
воле делать то и другое; меж тем как люди могли бы
знать, что всякий доказывает любовь свою к другому,
когда он хочет и делает то, что желает другой, что тогда
только он любим взаимно и соединяется с тем, кого лю-
бит; а что любить другого и не исполнять его воли не
доказывает любви, а, напротив, в сущности есть нелю-
бовь. К тому же люди могли бы знать, что благо, исхо-
дящее от Господа, есть подобие Его, ибо Он сам в этом
благе, и что те люди становятся подобиями Господа и
соединяются с Ним, которые усвояют себе благо и ис-
тину тем, что хотят их и живут в них; хотеть значит и
любить делать. Что все это так, тому учит Господь в
Слове, говоря: Кто и м е е т з а п о в е д и М о и и соблюдает их,
тот л ю б и т Меня; и Я в о з л ю б л ю его, и я в л ю с ь ему Сам (Ио-
анн 14:21, 23). Если з а п о в е д и М о и соблюдете, пребудете
в л ю б в и М о е й (15:10, 12).
17 Что любовь есть то Божественное (начало), которое,
исходя от Господа, проникает (afFicit) ангелов и образу-
ет небеса, это там доказывается на опыте, ибо все живу-
щие на небесах суть образы любви и благостыни (chari-
tas); они являются в несказанной красоте, и в их лице, в
их словах и в каждой частности их жизни светится лю-
бовь. Кроме того, от каждого ангела и от каждого духа
исходят и объемлют их духовные сферы жизни, посред-
ством которых узнается, иногда даже на большом рас-
стоянии, каковы эти духи относительно чувств любви
своей (quoad affectiones amoris); ибо сферы эти истека-
ют от жизни чувства и затем помыслов или от жизни
любви и затем веры каждого из них. Сферы, истекаю-
щие от ангелов, так полны любви, что они проникают
до самого внутреннего начала жизни тех духов, в обще-
стве которых ангелы находятся; мне случалось иногда
ощущать их, и они точно так же проникали и меня. Что
ангелы получают жизнь свою от любви, это стало мне
ясно также из того, что каждый в той жизни обращается
лицом смотря по любви своей, Те, что живут в любви к

Господу и в любви к ближнему, постоянно обращаются
к Господу; те же, напротив, которые живут в любви к
себе, постоянно обращаются в противоположную от
Господа сторону. Это случается постоянно и каким бы
образом они ни обращались телом, ибо в той жизни
расстояния отвечают в точности внутреннему состоя-
нию жителей, равно как и стороны света, которые там
не определены раз навсегда, как на земле, но смотря по
обращению лица жителей. Во всяком случае, не сами
ангелы обращаются к Господу, но Господь обращает к
себе тех, которые любят делать все, что исходит от Не-
го. Об этом с большей подробностью будет сказано
впоследствии, когда будет говориться о сторонах света
в той жизни.
18 Божественное (начало) Господа на небесах есть лю-
бовь, потому что любовь есть приемник всего небесного,
то есть мира, разумения, мудрости и блаженства. В са-
мом деле, любовь принимает, желает и ищет все, что ей
сродно, питается этим и постоянно хочет обогащаться и
совершаться тем, что к ней относится. Это небезызвест-
но и человеку, ибо любовь в нем, так сказать, рассматри-
вает все, что есть у него в памяти, и то, что тут находит
сродного, извлекает, собирает и располагает в себе и
около себя; в себе, чтобы оно было ее собственностью, и
около себя, чтоб оно служило ей; а все остальное, не
сродное ей, она откидывает и изгоняет. Что у любви есть
способность принимать сродные ей истины и желание
присоединять их к себе, это стало мне ясно через духов,
вознесенных на небеса. Несмотря на то что они в мире
были из числа простых, как только они вошли в общест-
во ангелов, они достигли полной ангельской мудрости и
блаженства небес. Это было дано им за то, что они люби-
ли благо и истину ради блага и истины и, усвоив то и дру-
гое жизнью, приобрели через это возможность стать
приемниками небес и всего, что есть там неизреченного.
У тех же, которые живут в любви к себе и к миру, не толь-
ко вовсе нет способности принимать благо и истину, но
они даже им противны и отвергаются ими; так что при

первом прикосновении или наитии благ и истин духи
эти убегают и приобщаются в аду к тем, которые в оди-
наковой с ними любви. Некоторые духи сомневались,
чтоб небесная любовь была такова, и желали знать, так
ли это; вследствие чего по удалении препятствий они
были приведены в состояние небесной любви и отнесе-
ны на некоторое расстояние вперед, к ангельским небе-
сам. Они оттуда говорили со мной и сказывали, что ис-
пытывали внутреннее блаженство, которого они не
могут выразить на словах, весьма сожалея, что им пред-
стоит возвратиться в прежнее состояние. Другие были
даже вознесены на небеса и по мере того, как уносились
внутрь или выше, достигали такого разумения и мудрос-
ти, что постигали то, что прежде им было вовсе непонят-
но. Из всего этого ясно, что любовь, исходящая от Гос-
пода, есть приемник небес и всего, что в них есть.
19 Любовь к Господу и любовь к ближнему объемлют
собой все Божественные истины. Это можно видеть из
того, что сам Господь сказал о той и другой любви: Воз-
люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею
душою твоею, и всем разумением твоим; сия есть первая
и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби
ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях
утверждается весь закон и пророки (Матфей 22:37—40). В
законе и пророках все Слово, а следовательно, и всякая
Божественная истина.
Небеса разделяются на два царства
20 Так как небеса до бесконечности разнообразны и

нет в них ни одного общества вполне сходного с дру-
гим, ни даже одного ангела с другим ангелом, то небеса
и разделяются вообще на два царства, а в особенности
на трое небес, в частности же на бесчисленные общест-
ва; обо всем этом будет сказано подробнее на своем ме-
сте. Здесь же общие разделы названы царствами, пото-

му что небеса называются Царством Божиим.
21 Божественное (начало), исходящее от Господа, при-
емлется ангелами внутрь более или.менее; приемлю-
щие его более внутрь называются небесными ангелами,
а те, что приемлют его менее внутрь, называются духов-
ными ангелами; вследствие этого небеса разделяются на
два царства, из которых одно называется царством не-
бесным, а другое царством духовным.
22 Ангелы, составляющие небесное царство, принимая
Божественное от Господа начало более внутрь, называ-
ются ангелами внутренними или высшими; по этому
самому и небеса, которые они образуют, называются
небесами внутренними или высшими. Ангелы, состав-
ляющие духовное царство, принимая Божественное от
Господа начало менее внутрь, называются ангелами
внешними и также низшими; по этому самому и небе-
са, которые образуются ими, называются небесами
внешними или низшими. Сказано высшими и низшими
потому, что они относительно могут быть также назва-
н ы внутренними и внешними.
23 Любовь ангелов небесного царства называется не-
бесной любовью, а любовь ангелов духовного царства
называется духовной любовью; небесная любовь есть
любовь к Господу, а духовная любовь есть любовь к
ближнему. Так как всякое благо принадлежит любви
(ибо любимое считается каждым за благо), то и благо
первого царства называется благом небесным, а благо
второго царства благом духовным. Из этого ясно, что
эти оба царства различаются между собой как благо
любви к Господу и благо любви к ближнему (charitas); а
так как благо любви к Господу есть благо внутреннее и
эта любовь есть любовь внутренняя, то и небесные ан-
гелы суть ангелы внутренние и называются высшими.
24 Небесное царство называется также царством Свя-
щенства Господня, а в Слове — жилищем Его; духовное
же царство называется Царским царством Его, а в Сло-
ве — престолом Его. По Божественному небесному (на-
чалу) своему Господь назван в мире Иисусом, а по Бо-

жественному духовному (началу) — Христом.
25 Ангелы небесного царства Господня в мудрости и
славе своей стоят много выше ангелов духовного царст-
ва по той причине, что они более внутрь принимают
Божественное (начало) Господа, ибо, пребывая в люб-
ви к Нему, они к Нему ближе и теснее с Ним соедине-
ны. Небесные ангелы таковы, потому что, будучи в ми-
ре, они принимали и теперь принимают Божественные
истины немедленно в жизнь, не принимая их, как ду-
ховные ангелы, предварительно в память и мысль.
Вследствие того истины эти начертаны в сердцах их;
они постигают и, так сказать,, видят их в себе самих,
никогда не рассуждая, чтоб убедиться, истина это или
нет. У Иеремии они описаны следующим образом: Вло-
жу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу
его. И уже не будут учить друг друга, брат — брата и гово-
рить: познайте Господа, ибо все сами будут знать Меня,
от малого до большого (31:33, 34). У пророка Исаии они
названы наученные Господом (54:13)\ сам Господь тому
учит у Иоанна (6:45, 46).
26 Было сказано, что эти ангелы по премудрости и сла-
ве своей много выше других, потому что они немедля
принимали и принимают в жизнь Божественные исти-
ны; услышав их, они тотчас же хотят и исполняют их на
деле, не перенося их предварительно в память для об-
суждения впоследствии: подлинно ли это истины? Та-
кие ангелы тотчас знают по наитию от Господа, истина
ли та истина, которую они слышат, или нет, ибо Гос-
подь влияет непосредственно на волю человека, а по-
средством воли на мысль его; или, что то же, Господь
влияет непосредственно на благо, а через него на исти-
ну, ибо то называется благом, что принадлежит воле и
затем делу, а истиной — что принадлежит памяти и за-
тем мысли. Даже всякая истина обращается во благо и
вселяется в любовь, как только она поселяется в волю; но,
покуда истина в одной памяти и затем в мысли, она не
становится благом, не жива и не усвояется человеком,
ибо человек есть человек в силу воли своей и согласно-

го с ней разума, а не в силу одного разума своего отдель-
но от воли.
27 Вследствие такого различия между ангелами небес-
ного царства и ангелами духовного царства, они не жи-
вут вместе и между ними нет сообщения. Они сообща-
ются только через посредство ангельских обществ,
называемых небесно-духовными; через эти общества
небесное царство влияет на духовное, вследствие чего
происходит, что небеса, хотя и разделяются на два цар-
ства, тем не менее составляют одно целое. Господь все-
гда радеет о таких ангелах-посредниках, через которых
совершаются сообщения и соединения.
28 Так как далее немало будет сказано об ангелах того и
другого царства, то подробности здесь опускаются.
О троичности небес
29 Небес трое, и весьма между собой различных, а

именно: самые внутренние, или третьи, средние, или
вторые, и последние, или первые. Они следуют одни за
другими и относятся между собой как в человеке верх-
няя, средняя и нижняя части тела, то есть голова, туло-
вище и ноги; или как верхний, средний и нижний яру-
сы дома. В таком же точно порядке исходит и нисходит
Божественное от Господа начало, а потому и раздел не-
бес на три части вытекает из необходимости порядка.
30 Внутренние в человеке начала, душе и духу его (ani-
mo et menti) принадлежащие, находятся в подобном же
порядке: в них также есть самое внутреннее, среднее и
последнее, ибо в состав человека при создании его во-
шли все начала Божественного порядка, так что сам че-
ловек стал образом этого порядка, а следовательно, и
небес в малом виде. Вот почему человек посредством
внутренних начал своих сообщается с небесами и после
смерти переходит к ангелам: к ангелам самых внутрен-
них, средних или последних небес, по мере принятия

им в здешней жизни Божественного блага и истины,
исходящих от Господа.
31 Божественное начало, наитием исходящее от Госпо-
да и принимаемое в третьих, или самых внутренних, не-
бесах, называется небесным, а потому и ангелы этих не-
бес называются небесными. Божественное начало,
истекающее от Господа и приемлемое во вторых, или
средних, небесах, называется духовным, а потому и ан-
гелы этих небес называются ангелами духовными; нако-
нец, Божественное начало, наитствующее от Господа и
приемлемое в последних, или первых, небесах, называ-
ется природным. Так как природное начало этих небес не
подобно природному здешнего мира, но заключает в себе
и духовное и небесное, то и небеса эти называются духов-
но-природными и небесно-природными; потому и анге-
лы этих небес называются духовно-природными и небес-
но-природными; духовно-природными называются те,
что под наитием средних, или вторых, небес, то есть ду-
ховных, а небесно-природными называются те, что под
наитием самых внутренних, или третьих, небес, то есть
небесных. Хотя ангелы духовно-природные и отличны от
небесно-природных, тем не менее они составляют одни
небеса, потому что находятся в одной степени.
32 В каждых небесах есть внутреннее и внешнее; анге-
лы, живущие во внутреннем, называются ангелами
внутренними, а те, что живут во внешнем, называются
ангелами внешними. Внешнее и внутреннее на всех не-
бесах, или в каждых из трех небес, в том же отношении
между собой, как воля и ее разум в человеке: внутрен-
нее отвечает воле, а внешнее — разуму ее. У всякой во-
ли свой разум, одно без другого не бывает; волю можно
уподобить пламени, а разум — свету от пламени.
33 Надо знать, что ангелы находятся в одних или дру-
гих небесах смотря по своему внутреннему; чем более
их внутреннее открыто к Господу, тем они в более внут-
ренних небесах. В каждом ангеле, духе и человеке есть
три степени внутреннего (начала); те, в которых откры-
та третья степень, находятся в самых внутренних небе-

сах; те, в которых открыта вторая или только первая
степень, находятся в средних или последних небесах.
Внутреннее (начало) открывается через принятие Бо-
жественного блага и Божественной истины; кто любит
Божественные истины и тотчас приемлет их в жизнь,
следовательно, в волю и затем в дело, тот по мере при-
нятия им блага из любви к истине находится в самых
внутренних, или третьих, небесах; кто не приемлет Бо-
жественные истины тотчас в волю, но сперва в память,
а потом в разум, и затем уже хочет и исполняет их на де-
ле, тот находится в средних, или вторых, небесах; а кто
живет нравственно и верит в Божественное начало, не
заботясь преимущественно об учености, тот находится
в последних, или первых, небесах. Из этого ясно, что
небеса образуются различием состояний внутреннего
(начала) в человеке и что небеса находятся не вне, а
внутри каждого; этому таюке учит и Господь, говоря: Не
п р и д е т Ц а р с т в и е Божие п р и м е т н ы м о б р а з о м ; и не скажут:
вот, о н о з д е с ь , и л и : вот, т а м . И б о вот, Ц а р с т в и е Б о ж и е
внутрь вас есть (Лука 17:20, 21).
34 Точно так и всякое совершенство растет кнутри и
умаляется кнаружи, ибо внутреннее ближе к Божест-
венному и в себе чище, внешнее же более удалено от
Божественного и в себе грубее. Ангельское совершен-
ство состоит в разумении, в мудрости, в любви, во вся-
ком благе и затем в блаженстве, но не в блаженстве без
разумения, мудрости, любви и блага, потому что без
этого блаженство только внешнее, а не внутреннее.
Внутреннее в ангелах самых внутренних небес открыто
в третьей степени, и потому совершенство их чрезмерно
превосходит совершенство ангелов средних небес, чье
внутреннее открыто во второй степени; таким же обра-
зом совершенство ангелов средних небес чрезмерно
превосходит совершенство ангелов последних небес.
35 В силу такого различия ангелу одних небес нет входа
к ангелам других небес, то есть ангел низших небес не
может подняться, а ангел высших небес спуститься.
Кто подымается с низших небес, того объемлет беспо-

койство, доходящее до мучения, он никого не может
видеть и еще менее — с кем-нибудь говорить; а кто нис-
ходит с высших небес, тот лишается своей мудрости,
говорит несвязно и приходит в отчаяние. Некоторые из
живущих в последних небесах, еще не узнав, что небеса
находятся внутри ангела, думали, что они достигнут
высшего небесного блаженства, если только взойдут в
те небеса, где ангелы наслаждаются таким блаженст-
вом. Им даже позволено было взойти туда, но когда они
взошли, то, несмотря на все поиски и на большую тол-
пу присутствовавших ангелов, они никого не могли
увидать; внутренние начала пришедших не были от-
крыты в той же степени, как внутренние начала ангелов
этих небес, а потому и зрение их было закрыто. Вскоре
после того сердце их сжалось так, что они едва знали,
живы они или нет, и потому тотчас перенеслись оттуда
в свои небеса, радуясь, что очутились среди своих, и
обещая себе впредь не желать того, что выше подходя-
щего к их жизни. Я также видел ангелов, сходивших с
высших небес в низшие и лишавшихся своей мудрости
до того, что они не узнавали своих небес. Этого не слу-
чается, когда сам Господь возносит некоторых ангелов
из низших небес в высшие, чтобы они видели славу
этих небес, что бывает довольно часто; в таком случае
ангелы прежде приготовляются, а потом сопровожда-
ются ангелами-посредниками, через которых они со-
общаются. Из предшествующего видно, что все трое
небес весьма различны между собой.
36 В одних и тех же небесах всякий может быть в сооб-
ществе с кем он хочет, но удовольствия от сообщества
зависят от сходства блага, в котором кто находится;
впрочем, об этом будет сказано в последующих главах.
37 Хотя небеса столь различны между собой, что ангелы
одних небес не могут сноситься с ангелами других не-
бес, тем не менее Господь соединяет все небеса в одно
наитием непосредственным и посредственным: наити-
ем непосредственным — от Него идущим во все небеса
и наитием посредственным — идущим от одних небес в

другие. Вследствие того все трое небес составляют одно
целое и все существующее в них находится во взаимной
связи от первого до последнего, так что бессвязного нет
ничего: что не связано промежуточным с первым, то не
может существовать, но разрушается и уничтожается.
38 Кто не знает Божественного порядка относительно
степеней, тот не может понять, каким образом небеса
могут различаться между собой, и равно понять, что та-
кое человек внутренний и человек внешний. Большей
частью в мире не имеют другого понятия о внутреннем
и внешнем, или о высшем и низшем, как о чем-то неп-
рерывном или нераздельном, идущем от чистейшего до
грубейшего; меж тем как внутреннее с внешним не
связано, а раздельно. Степени бывают двоякого рода:
сплошные и раздельные (gradus continui et discreti).
Сплошные подобны степеням света от яркого пламени
до потемок, или подобны степеням ясности предметов
по мере их освещения, или еще подобны степеням чис-
тоты воздуха от низших его слоев до высших; эти степе-
ни измеряются расстояниями. Напротив того, степени
не сплошные, а раздельные различны, как начало и ко-
нец, как причина и следствие, как производитель и
произведение. Всякий наблюдатель увидит, что каждая
вещь в мире, как вообще, так и в частности, создается и
образуется по этим степеням, то есть что от одной вещи
происходит другая, от другой третья и т. д. Кто не дой-
дет до постижения этих степеней, тому никак не понять
ни различия одних небес от других, ни различия спо-
собностей внутреннего и внешнего человека, ни разли-
чия между миром духовным и природным, ни различия
между духом человека и телом его, не уразуметь, что та-
кое и откуда происходят соответствия и преобразова-
ния (представительства, repraesentativa) и что значит
наитие. Люди чувственные не понимают этих разли-
чий; они даже в этих раздельных степенях видят одно
сплошное, и потому, по их понятию, духовное есть не
что иное, как природное, только более чистое. По этой
причине такие духи стоят снаружи (как бы за порогом)

и далеки от разумения.
39 Вдобавок мне позволено об ангелах всех трех небес
сказать тайну, которая доселе не приходила на ум никому
за неразумением степеней. Тайна эта состоит в том, что в
каждом ангеле и в каждом человеке есть самая внутрен-
няя, или высшая, духовная степень, нечто самое внут-
реннее и высшее, или, так сказать, тайник (intimum), на
который всего прежде или всего ближе влияет Божест-
венное, исходящее от Господа начало, которое затем уже
как бы из тайника этого располагает и все прочие внут-
ренние начала, следующие по степеням порядка, как в
ангеле, так и в человеке. Это внутреннее, высшее начало,
или тайник этот, можно назвать в человеке и ангеле вхо-
дом Господним и даже Господним в них жилищем. Через
это внутреннее, или высшее, начало человек становится
человеком и отличается от животных, у которых этого
внутреннего начала, или тайника, нет. Вот почему чело-
век, не как прочие животные, может через внутренние
начала души и духа своего (mentis et animi) возноситься
Господом до Него самого, верить в Него, проникаться
любовью к Нему и через это видеть Его; по этому самому
человек может стать приемником разумения и мудрости,
говорить по рассудку и, наконец, жить в вечности. Одна-
ко ни один ангел не может ясно постичь, что именно про-
видением Господним творится в тайнике его, ибо это вы-
ше всех понятий и премудрости ангелов.
40 Все это было сказано о всех трех небесах вообще;
вслед же за этим будет говориться о каждых небесах в
особенности.
Небеса состоят из бесчисленных обществ
41 Ангелы каждых небес не живут все в одном месте, но

делятся на малые и большие общества смотря по разли-
чию блага любви и веры каждого из них; сходные меж-
ду собой по благу образуют одно общество. Благо на не-

бесах разнообразно до бесконечности, и каждый ангел
таков, каково его благо.
42 Ангельские общества на небесах находятся даже в
некотором расстоянии друг от друга смотря по разли-
чию своего блага вообще и в частности. Расстояния в
духовном мире происходят не от чего другого, как от
различия состояний внутреннего (начала); следова-
тельно, расстояния на небесах зависят не от чего иного,
как от различия состояний любви. Духи, которые в
этом отношении весьма различны между собой, нахо-
дятся в большем расстоянии друг от друга; те же, напро-
тив, которые мало между собой различны, находятся в
меньшем расстоянии; но те, чьи состояния любви со-
вершенно сходны, живут вместе.
43 Равно различны между собой и все члены одного и
того же общества: ангелы более совершенные, то есть
превосходящие других благом и любовью, мудростью и
разумением, находятся в середине; а менее совершен-
ные — вокруг их в таком расстоянии, насколько уступа-
ют первым в совершенстве. В этом отношении они могут
быть уподоблены свету, который убывает от середины к
окружности: кто находится в середине, тот в наиболь-
шем свете, а кто ближе к окружности, тот и в свете по-
степенно убывающем.
44 Ангелы как бы сами собой влекутся к подобным се-
бе; с ними они как со своими и как дома, с другими же
они как с чужими и как не у себя; в сообществе себе по-
добных они чувствуют себя свободными и потому нахо-
дятся в полном удовольствии жизни.
45 Из этого видно, что всех живущих на небесах сбли-
жает благо и что ангелы различаются между собой по ка-
честву его. Не сами ангелы, однако, сближаются таким
образом, но сближает их Господь, от Которого исходит
благо: Он сам ведет их, соединяет их и распределяет, да-
руя каждому свободу по мере блага его; таким образом
Он каждому дает жить по своей любви, вере, разумению
и мудрости и, следовательно, во блаженстве.
46 Все ангелы, живущие в сходственном благе, знают

друг друга точно так, как люди здешнего мира знают
своих родителей, родственников и друзей; даже знают
друг друга, никогда прежде не видавшись. Это происхо-
дит оттого, что в той жизни нет другого родства, сбли-
жения и дружбы, кроме духовного, принадлежащего
любви и вере. Несколько раз мне дано было видеть это,
когда я был в духе, то есть отрешен от тела, и таким об-
разом в сообществе ангелов; тогда иных я видел как бы
знакомых мне с детства, другие же казались мне вовсе
чужими: первые находились в подобном со мной состо-
янии духа, а вторые в различном.
47 Все составляющие одно ангельское общество вооб-
ще походят друг на друга лицом, но в частности не по-
ходят. Это общее сходство лиц и разнообразие их в ча-
стности может быть несколько понятно из того, что
бывает на земле. Известно, что у каждого народа есть в
лице и глазах какое-то общее сходство, по которому он
узнается и отличается от других; еще более бывает это
сходство у одного семейства с другим, но с гораздо
большим совершенством бывает оно на небесах, где все
внутренние чувства выражаются и просвечивают на ли-
це: лицо на небесах есть внешнее изображение этих
чувств; там нельзя иметь лицо не сходное с чувствами
своими. Мне было даже показано, как общее сходство
разнообразно в частностях каждого лица, принадлежа-
щего одному обществу: передо мной являлось как бы
ангельское лицо, которое в чертах своих разнообразно
изменялось согласно чувствам блага и истины у анге-
лов одного общества. Эти изменения продолжались
долго, но я замечал, что одно выражение лица остава-
лось общим основанием, а все прочие выходили и сла-
гались из него же. Таким же образом и через это же ли-
цо мне были показаны чувства целого общества,
согласно которым видоизменяется лицо каждого из
членов его, ибо, как сказано выше, лицо каждого анге-
ла есть образ его внутренних начал, следовательно, и
образ чувств, принадлежащих его любви и вере.
48 Вследствие того же происходит, что ангел высшей

мудрости тотчас видит по лицу, каков другой ангел; на
небесах никто не может скрыть на лице, каков он внут-
ри, или притворяться; точно так же невозможно там
лгать или обманывать хитростью и лицемерием. Слу-
чается иногда, что в ангельские общества вкрадывают-
ся лицемеры, которые привыкли искусно скрывать
свое внутреннее и принимать внешность или образ то-
го блага, в котором живут эти общества, и таким об-
разом подражать ангелам света. Но они не могут тут
долго оставаться: они вскоре начинают чувствовать
внутреннюю тоску, мучиться, бледнеют и как бы зады-
хаются. Такая перемена совершается в них вследствие
влияния и действия на них противоположной жизни,
поэтому они немедля кидаются обратно в ад, к своим,
и не пытаются более подыматься на небеса. Такого-то
рода духи разумеются под именем человека, который
среди званных на пир и возлежащих был найден оде-
тым не в брачное платье и ввергнут во тьму кромешную
(Матфей 22:11 и далее).
49 Все небесные общества сообщаются между собой,
но не прямым путем, то есть не многие ангелы выходят
из своего общества в другое, ибо выйти из своего обще-
ства значит как бы выйти из себя или своей жизни и пе-
рейти в другую, не столь подходящую; но все общества
сообщаются между собой через распространение сфе-
ры, которая исходит от жизни каждого: сфера жизни
есть сфера чувств любви и веры. Сфера эта распростра-
няется вокруг обществ в длину и ширину, и тем более в
длину и ширину, чем чувства ангельские более внут-
ренни и совершенны. Распространение это соразмерно
с разумением и мудростью ангелов. Сфера находящих-
ся в самых внутренних небесах и в середине их распро-
страняется во все небеса; таким образом все небесные
жители сообщаются с каждым и каждый со всеми. Но
об этом распространении сфер будет сказано с большей
подробностью ниже, в главе о небесном образе, соглас-
но которому расположены ангельские общества, и так-
же в главе о мудрости и разумении ангелов, ибо всякое

распространение чувств и мыслей совершается по это-
му образу.
50 Выше было сказано, что на небесах есть большие и
малые общества: большие состоят из мириад ангелов,
малые из нескольких сотен тысяч, а меньшие из не-
скольких сотен. Есть также ангелы, живущие уединен-
но, немногими семьями или домами. Хотя они и живут
порознь, но они расположены в том же порядке, как и
самые общества, то есть мудрейшие из них находятся в
середине, а самые простые на границах; живущие та-
ким образом находятся под ближайшим наблюдением
Господа и суть лучшие из ангелов.
Р
Каждое общество образует небеса

в малом виде, а каждый ангел в меньшем
51 Каждое общество образует небеса в малом виде, а

каждый ангел в меньшем потому именно, что благо
любви и веры образует небеса и что это благо присуще
каждому небесному обществу и каждому ангелу такого
общества. Хотя это благо всюду различно и разнообраз-
но, тем не менее это одно и то же небесное благо; вся
разница только в различии самих небес. Оттого и гово-
рится про вознесшегося в какое-либо небесное обще-
ство, что он на небесах, равно и о тех, которые уже там,
что они в небесах и каждый в своих. Это ведомо всем
жителям того мира, поэтому те, что стоят вне небес или
под ними и смотрят издали на жилища ангельских об-
ществ, также говорят: вот небеса тут и там. Это можно
сравнить с начальниками, должностными лицами и
служителями при царском дворце: хотя они ж«вут по-
рознь, каждый в своем жилье или в своей горнице,
иной наверху, другой внизу, тем не менее они в одном и
том же дворце и при одном дворе, каждый при своей
должности и на службе царской. Из этого ясно, что ра-
зумеется в словах Господа: в д о м е Отца М о е г о о б и т е л е й

много (Иоанн 14:2), и у пророков под словами: жилища
небес и небеса небес.
52 Что каждое общество образует небеса в малом виде,
я мог видеть из того, что небесный образ каждого обще-
ства подобен образу всех небес: посредине каждых не-
бес, как было сказано выше в № 43, обретаются ангелы
более совершенные, а вокруг них до самых пределов, в
постепенном порядке, менее совершенные. Я мог убе-
диться в этом также из того, что Господь не только всех
живущих на небесах, но точно так же и всех членов каж-
дого общества ведет, как одного человека; вследствие
этого целое ангельское общество является иногда как
одно лицо в образе ангела, что и дано мне было Госпо-
дом видеть. Равно и Господь среди ангелов не является
окруженный сонмами их, но один в образе ангела: вот
почему Господь и целые общества названы в Слове ан-
"' гелом, ибо Михаил, Гавриил, Рафаил суть не что иное,
как ангельские общества, которым даны эти имена по
их должностям.
53 Как целое общество составляет само по себе небеса
в малом виде, точно так же и каждый ангел составляет
их в самом малом. Небеса не вне ангела, а внутри его;
внутреннее в каждом ангеле, духу его принадлежащее
начало расположено в нем по образу небес для приня-
тия всего небесного, находящегося вне его; и ангел
принимает это небесное по качеству блага, находяще-
гося в нем от Господа: вот почему и каждый ангел сам
по себе образует небеса.
54 Никак нельзя сказать о ком-нибудь, что небеса на-
ходятся вне его, но должно сказать, что они внутри его,
ибо каждый ангел принимает небеса, которые вне его,
по тем небесам, которые внутри его. Из этого ясно,
сколько ошибается тот, кто думает, что ему только сто-
ит перенестись в среду ангелов, чтобы войти в небеса,
какова бы ни была его внутренняя жизнь, и что поэто-
му небесная жизнь даруется каждому по непосредст-
венному милосердию Господа, — тогда как ничто не-
бесное, находящееся вне человека, не может влиять на

него и не принимается им, если внутри его самого нет
небес. Многие духи, державшиеся первого убеждения,
были вследствие такой веры перенесены в небеса, но
так как их внутренняя жизнь была противоположна ан-
гельской, то разум их начал до того помрачаться, что
они делались как бы полоумными, а воля их до того ста-
ла мучиться, что они как бы впадали в исступление.
Словом, когда жившие дурно покушаются взойти в не-
беса, то они задыхаются и мучаются там, подобно рыбе,
вынутой из воды и оставленной на воздухе, или подоб-
но животным под колоколом насоса в безвоздушном
эфире. Из этого ясно, что небеса находятся внутри каж-
дого (человека), а не вне его!
55 Так как все ангелы принимают небеса, находящиеся
вне их, по качеству небес, находящихся внутри их, то
подобным же образом они принимают и Господа, пото-
му что Божественное (начало) Господа образует небеса.
Вот почему когда Господь является какому-нибудь об-
ществу, то Его видят по качеству блага этого общества,
то есть не везде одинаково; не потому, чтобы эта раз-
ность была в Господе, но потому, что она в тех, которые
видят Его по качеству своего блага. Даже самый вид
Господа проникает их по качеству любви их к Нему:
любящие Господа от всего сердца проникнуты Им до
самой глубины души, а кто любит Его менее, тот и ме-
нее проникнут Им; для злых же, находящихся вне не-
бес, присутствие Господа есть мучение. Господь, явля-
ясь какому-либо обществу, представляется ему в образе
ангела, но тотчас отличается от других по Божествен-
ному свету, исходящему от Него.
56 Небеса находятся везде, где признают Господа, где
верят в Него и любят Его; разнообразие поклонения
Ему и разнообразие блага в том и другом обществе не
предосудительно, а полезно, потому что из этого разно-
образия слагается совершенство небес. Трудно объяс-
нить это, не прибегнув к принятым и обычным в науке
выражениям, которыми толкуют, каким образом со-
вершенство единицы образуется из разнообразия час-

тей. Всякая единица, говорит наука, состоит из разных
частей, ибо единица, в которой их нет, сама ничто, не
имеет формы, следовательно, не имеет качества; но
когда единица состоит из различных частей и когда эти
части составляют образ совершенный, в котором каж-
дая из них дружно и стройно присоединяется к другой,
тогда единица по качеству своему совершенна. Таким
же образом и небеса составляют единицу, состоящую из
разнообразных частей, расположенных в совершенней-
шем образе, ибо небесный образ (форма) есть совер-
шеннейший из всех образов. Что в этом состоит всякое
совершенство, это ясно видно по всему прекрасному и
приятному, что поражает одинаково и внешние чувства
и дух; ибо все прекрасное существует и происходит не
от чего иного, как от сочетания различных, стройно со-
ставленных и согласованных частей, расположенных в
совокупном (совместном) или последовательном по-
рядке; никогда это качество прекрасного не принадле-
жит единице, неразнообразной в своих частях. На этом
основании говорят, что разнообразие приятно, и изве-
стно, что от качества этого разнообразия зависит и его
приятность. Из всего этого видно, каким образом со-
вершенство, даже небесное, происходит от разнообра-
зия частей, ибо из того, что существует в мире природ-
ном, можно, как бы в зеркале, видеть то, что существует
в мире духовном.
57 Сказанное выше о небесах может быть одинаково
сказано и о церкви, ибо церковь есть небеса Господни
на земле. Церквей несколько, и несмотря на то каждая
из них называется церковью и подлинно есть церковь
настолько, насколько благо любви и веры царствует в
ней. Господь и тут из различных частей составляет одно
целое, то есть одну церковь из нескольких. О каждом
человеке церкви можно сказать в частности то же, что о
церкви вообще, а именно, что церковь внутри челове-
ка, а не вне его и что каждый человек, в котором Гос-
подь присущ во благе любви и веры, есть также цер-
ковь. Об ангеле, в котором находятся небеса, можно

сказать то же самое, что и о человеке, внутри которого
церковь: то есть как ангел сам по себе образует небеса в
малом виде, так и человек образует в малом виде цер-
ковь. Более того, тот человек, внутри которого церковь,
образует собой такие же небеса, как и ангел, ибо чело-
век создан для того, чтоб идти на небеса и быть анге-
лом; вот почему всякий приемлющий благо от Господа
есть человек-ангел. Кстати, должно сказать, что одина-
ково свойственно человеку и ангелу и что сверх того
свойственно одному только человеку: человеку и ангелу
одинаково свойственно то, что внутреннее их начало
сотворено по образу небес и что тот и другой становят-
ся образом небес, насколько они живут во блате любви
и веры. Сверх этого только одному человеку свойствен-
но, что его внешнее сотворено по образу мира, и что на-
сколько он живет во благе, настолько мирское в нем
подчинено небесам и служит им, и что тогда Господь
присутствует во внутреннем и внешнем его человеке
как бы во своих небесах; в том и другом Господь нахо-
дится в своем Божественном порядке, потому что Бог
есть сам порядок.
58 Наконец, должно сказать, что небеса находятся вну-
три кого-либо не только в его общих или главных час-
тях, но даже в малейших и мельчайших, потому что ма-
лейшая часть в нем изображает в себе и наибольшую.
Это происходит оттого, что каждый человек есть оли-
цетворение своей любви и таков, как царствующая в
нем любовь, ибо господствующее начало влияет на все
малейшие частицы, устрояет их и всюду вводит свое по-
добие. Царствующая любовь на небесах есть любовь к
Господу, Он там любим выше всего, а потому Господь
на небесах и есть все во всем. Он наитствует на всех ан-
гелов вообще и на каждого в особенности, устрояет их,
облекает их в свое подобие и присутствием своим обра-
зует небеса; вот почему каждый ангел образует небеса в
малом виде, общество в большом, а все общества вмес-
те в наибольшем.
Все небеса в совокупности изображают как

бы одного человека
59 Эта тайна еще неведома в мире, но она весьма изве-

стна на небесах; знание этой тайны со всеми частностя-
ми и подробностями, относящимися к ней, есть глав-
ный предмет ангельского разумения. От этого знания
зависит и многое другое, что без познания самой тайны
как общего начала не могло бы отчетливо и ясно вхо-
дить в ангельские понятия. Зная, что все небеса вместе
с обществами изображают как бы одного человека, они
называют небеса большим или Божественным челове-
ком. Божественным потому, что Божественное начало
Господа образует собой небеса (см. № 7—12).
60 Люди без верного понятия о духовных и небесных
предметах не могут постичь, чтоб духовное и небесное
могло быть устроено и соединено в образ и подобие че-
ловека; они думают, что земное и вещественное, со-
ставляющее последнее в человеке, составляет и его са-
мого и что без этого человек не есть человек. Но да
будет им ведомо, что человек становится человеком не
в силу земных и вещественных начал, из которых сло-
жилось тело его, но в силу того, что он может разуметь
истину и хотеть благо; это последнее и есть то духовное
и небесное, что действительно составляет человека.
Всякому известно, что человек таков, каковы его разум
и воля, но, сверх того, человек мог бы знать, что земное
тело его сотворено для земной службы разуму и воле и
для отправления, согласно их требованиям, службы в
последней сфере природы. По этому самому тело ни-
сколько не действует само по себе, но вполне повину-
ется разуму и воле, и до такой степени, что всякую
мысль свою человек выражает языком и устами, а все,
что желает волей, исполняет телом и членами; таким
образом, все делается телом по разуму и воле, а само те-
ло по себе ничего не делает. Из этого ясно, что начала
разума и воли составляют человека и что, действуя на
самомалейшие частицы тела, как внутреннее на внеш-
нее, они в образе своем подобны человеку, который по-

этому и называется внутренним, или духовным; такого
именно человека в наибольшем и совершеннейшем ви-
де изображают небеса.
61 При таком понятии о человеке ангелы никогда не
обращают внимания на то, что он делает телесно, но
смотрят на волю, по которой действует тело; эту волю
они называют самим человеком; также и разум его, ког-
да он с волей составляет одно целое.
62 Ангелы, однако, не видят всех небес вместе в образе
одного человека, потому что ни один ангел не может
обнять взглядом всех небес, но в этом образе они видят
иногда целые общества, находящиеся вдали от них и
состоящие из нескольких тысяч ангелов. По одному об-
ществу как части они заключают и о целом, то есть и о
всех небесах, ибо в совершеннейшем образе целое от-
вечает части, а часть целому; одно различие в величине.
Поэтому ангелы и говорят, что Господь видит все небе-
са в том образе, в котором им видно только одно обще-
ство, ибо Божество из глубины тайника своего (ex inti-
mo) объемлет и видит все.
63 Вследствие такого человеческого образа небес Гос-
подь и управляет ими как одним человеком или едини-
цей. Известно, что хотя человек состоит из несчетно
разнообразных частей как в целом, так и в отдельности
[в целом — из членов, органов и черев (viscera), а в от-
дельности — из волокон, нервов и кровеносных сосу-
дов, следовательно, из членов внутри членов и из час-
тиц внутри частей], — но тем не менее он действует как
один человек; таковы и небеса под управлением и ус-
мотрением Господа.
64 Несмотря на такое разнообразие частей, человек по-
тому составляет одно целое, что в нем нет ни одной ча-
стицы, которая бы не содействовала целому и не от-
правляла службы; целое служит для частей своих, и
части служат для целого, ибо целое состоит из частей и
части составляют целое. Вследствие этого одна часть
радеет о другой, соблюдает ее и, взаимно соединяясь,
принимает такой образ, что они все вместе, как вооб-

ще, так и в частности, содействуют целому и благу его;
таким образом, они действуют как единица. Таким же
образом и общества на небесах соединяются в одно це-
лое смотря по отправлению каждым из них службы сво-
ей; не отправляющие никакой службы для целого отст-
раняются как разнородные части: отправлять службу
значит хотеть блага, а не отправлять службы значит хо-
теть блага другим не ради общего блага, а ради себя са-
мого и при этом более всего любить себя, а в первом
случае более всего любить Господа. Таким-то образом
все живущие на небесах составляют как бы одно целое;
не сами по себе, однако, но по Господу; на Него они
взирают как на Единого, от которого исходит все, а на
царство Его — как на общину, о которой должно печь-
ся. Это самое разумеется в словах Господа: Ищите же
прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложит-
с я в а м (Матфей 6:33).
Искать правды Его значит искать блага Его. Любя-
щие в этом мире благо отечества более своего и благо
ближнего как свое в той жизни любят и ищут царство
Господне, ибо там царство Господне им заместо отече-
ства; а любящие творить благо другим не ради себя, но
ради блага любят там ближнего, ибо для них благо есть
ближний; все такие люди находятся в большом челове-
ке, то есть на небесах.
65 Так как все небеса не только изображают одного че-
ловека, но, можно сказать, и составляют божественно-
духовного человека в наибольшем образе даже по виду,
то небеса и различаются, подобно человеку, на члены и
части, которые и одинаково именуются. Ангелы знают,
в каком члене находится то или другое общество, и го-
ворят: такое-то общество находится в такой-то части
или области головы, другое — в такой-то части или об-
ласти груди, а третье — в такой-то части или области
чресл и т.д. Вообще, высшие, или третьи, небеса со-
ставляют голову до шеи; средние, или вторые, небеса —
грудь и туловище до колен; а последние, или первые, —
ноги от колен до подошв и руки от плеч до пальцев, ибо

руки с пальцами хотя они и с боков тела, но составляют
последнее в человеке. Из этого еще раз видно, почему
трое небес.
66 Духи, находящиеся под небесами, весьма дивятся
слышать и видеть, что есть небеса над ними и под ни-
ми. Духи эти думают и верят, как люди в мире, что не-
беса только наверху; они не знают, что расположение
небес подобно расположению членов, органов и черев
в человеке, из которых некоторые лежат выше, другие
ниже, и также подобно расположению частей в каждом
члене, органе и череве, из которых некоторые снаружи,
а другие внутри. Вот откуда происходит и сбивчивость
понятий этих духов о небесах.
67 Эти подробности о небесах как о большом человеке
потому приведены здесь, что без предварительного по-
знания их никак нельзя было бы понять то, что будет
сказано ниже о небесах, и составить себе ясного поня-
тия о небесном образе (форме), о соединении Господа с
небесами, о соединении небес с человеком, о влиянии
духовного мира на природный, и вовсе никакого о со-
ответствиях; а так как о всем этом будет сказано по по-
рядку ниже, то все предшествующее и говорилось для
ясности последующего.
Каждое общество на небесах

изображает человека
68 Что каждое общество на небесах изображает челове-

ка и также подобно ему по образу своему, мне несколь-
ко раз дано было видеть. В одно общество вкралось не-
сколько духов, которые сумели показаться ангелами
света; это были лицемеры. По мере того как они отде-
лялись от ангелов, я видел, как все общество сперва ка-
залось чем-то темным, как затем оно постепенно при-
нимало человеческий, еще не ясный образ и как,
наконец, в полном свете стало подобным человеку. Все

бывшие во благе данного общества находились в этом
человеке и составляли его, прочие же, не находившиеся
в нем и не составлявшие его, были лицемеры; послед-
ние были откинуты, а первые оставлены; таким обра-
зом совершилось разделение. Лицемерами называются
те, которые говорят и действуют хорошо, но которые во
всем видят только самих себя. Они одинаково с ангела-
ми говорят о Господе, о небесах, о любви, о жизни не-
бесной и одинаково с ними поступают хорошо, чтоб
показаться наделе такими же, как и на словах, но дума-
ют они иначе: ни во что не верят, никому не хотят бла-
га, кроме себя, добро делают только для самих себя, а
если и для других, то только напоказ и, следовательно,
тоже для себя.
69 Мне дано было видеть и то, как целое общество в
присутствии Господа является единицей в человеческом
образе. На высоте, к востоку, появилось что-то вроде об-
лачка, цвета, переходящего от белого к алому, со звез-
дочками вокруг; оно опускалось, постепенно станови-
лось светлее и наконец явилось мне в совершенном
человеческом образе. Звездочки вокруг облачка были
ангелы, которые казались звездами по свету, исходяще-
му от Господа.
70 Надо знать, что хотя всякое общество, когда оно в
сборе, является одним лицом в образе человека, тем
не менее ни одно общество в человеческом образе
своем не подобно другому обществу; они различают-
ся между собой, как лица одной семьи. Причина это-
му та же, что изложена выше в № 47, то есть что обще-
ства различаются между собой по разнообразию
блага, в котором они живут и от которого зависит их
видимый образ: в совершеннейшем и прекраснейшем
человеческом образе являются общества, находящие-
ся в самых внутренних, или высших, небесах и в цен-
тре этих небес.
71 Достойно замечания, что чем более ангелов состав-
ляют одно небесное общество и образуют одно целое,
тем совершеннее человеческий образ этого общества.

Как было сказано выше в № 56, разнообразие, устроен-
ное по небесному образу, производит совершенство, а
где более ангелов, там и более разнообразия. Каждое
небесное общество ежедневно растет в числе своем и
вместе с этим становится совершеннее; вследствие это-
го совершенствуется не только одно общество, но и все
небеса, ибо они все состоят из различных обществ. Ес-
ли же небеса совершенствуются с приращением числа
своих жителей, то из этого видно, сколь ошибаются те,
что полагают, что небеса от полноты своей замкнутся;
напротив, чем они будут полнее, тем они будут совер-
шеннее, а потому и ангелы ничего не желают более, как
принимать к себе новоприбывших ангелов.
72 Каждое общество, являясь в сборе своем единицей,
потому принимает человеческий образ, что это, как бы-
ло сказано выше, свойственно и целым небесам. В со-
вершеннейшем образе, каков образ небес, части подоб-
ны целому и малейшие самым большим, а эти-то
частицы и части суть не что иное, как общества, из ко-
торых состоят небеса; что эти общества такие же небеса
в малом виде, см. № 51—58. Такое постоянное сходство
основано на том, что на небесах благо каждого исходит
из единой любви и, следовательно, из одного источни-
ка. Эта единая любовь, от которой исходит всякое благо
на небесах, есть любовь к Господу, исходящая от Него
самого; вот почему все небеса, как одно целое, состав-
ляют Его подобие в общем виде, каждое общество в
меньшем, а каждый ангел в частности.
Внешний образ каждого ангела

есть совершенно человеческий
73 В двух предшествующих главах показано, что небеса

в совокупности своей изображают человека, равно как
и каждое небесное общество в отдельности; по выше-
изложенным причинам следует то же самое заключить

и о каждом ангеле. Как небеса составляют человека в
наибольшем образе и каждое небесное общество в
меньшем, так и каждый ангел в наименьшем, ибо в об-
разе столь совершенном, каков образ небес, целое по-
добно части, а часть подобна целому. Это происходит
оттого, что небеса образуют общину, которая сообщает
каждому все небесное и каждого наделяет всем тем, что
в нем есть. Становясь таким образом приемником, ан-
гел становится и небесами в малом виде. Точно так и
человек: насколько он приемлет в себя небеса, настоль-
ко он становится таким приемником, затем небесами и
ангелом (см. № 37). Это самое сказано в Апокалипсисе
с л е д у ю щ и м образом: И стену его измерил (святого Иеру-
с а л и м а ) во с т о с о р о к четыре локтя,
мерою человеческою,
какова мера и А н г е л а (21:17). Иерусалим здесь означает
Церковь Господню, а в высшем смысле небеса; стена
обозначает истину, охраняющую от нападений лжи и
зла; число 144 означает все блага и истины в совокуп-
ности; мера означает качество; человек означает того, в
котором все эти блага и истины находятся вообще и в
частности, следовательно, того, в ком находятся небе-
са. А как ангел, в силу принятия им этих благ и истин,
есть также человек, то и сказано: мера человека, какова
мера и ангела. Вот внутренний смысл этих слов, без ко-
торого никто не мог бы понять, что стена святого Иеру-
салима есть мера человека, то есть ангела.
74 Теперь обратимся к опыту. Что ангелы имеют чело-
веческий образ, то есть что они такие же люди, я видел
до тысячи раз. Я разговаривал с ними как человек с че-
ловеком, иногда с одним, иногда со многими вместе, и
никогда я не видал, чтобы внешний образ их чем-ни-
будь разнился от человеческого. Иногда я дивился это-
му, но, чтобы это не было приписано обману чувств или
воображения, мне дано было видеть их наяву, при пол-
ном сознании чувств и в состоянии ясного постижения.
Я часто рассказывал им, как люди в христианском мире
по слепому невежеству своему думают, что ангел или
дух есть один ум (mens, дух) без образа, или одна только
мысль, или, наконец, нечто эфирное, одаренное нача-
лом жизни. Таким образом, не оставляя духу ничего че-
ловеческого, кроме способности мышления, люди ду-
мают, что дух не видит за неимением глаз, не слышит за
неимением ушей и не говорит за неимением языка и
рта. На это ангелы отвечали мне, что они знают о суще-
ствовании такого понятия у многих в мире, о преобла-
дании его в особенности в ученом сословии и также, к
удивлению их, в духовенстве. Они даже поясняли это
тем, что ученые, находящиеся во главе прочих и первые
подающие такое понятие об ангелах и духах, судят о них
по чувственному началу внешнего человека, а кто мыс-
лит на основании этого начала, а не по внутреннему
свету и общему понятию, врожденному каждому чело-
веку, тот не может мыслить иначе, потому что чувст-
венное начало внешнего человека понимает одно толь-
ко природное, а не то, что выше его, и, следовательно,
не может иметь никакого понятия о духовном мире. От
этих вождей и наставников ложное понятие об ангелах
перешло и к тем, которые мыслили не своим разумом,
но чужим; а кто берет свои мысли у другого, сперва
убеждается в них и уже после того разбирает их своим
разумом, тот трудно отстает от своих понятий и, утвер-
дившись в них, большей частью успокаивается. Далее
ангелы сказали мне, что у людей простых сердцем и ве-
рой нет такого понятия об ангелах, но что они думают
о них как о небесных людях, потому что они ученостью
своей не потушили врожденного им свыше понятия и
не могут себе представить чего-нибудь без образа; по
этому самому ангелы в храмах, на картинах или в ста-
туях никогда не изображаются иначе, как людьми. Об
этой способности постижения, врожденной свыше,
ангелы сказали мне, что это есть то самое Божествен-
ное начало, которое наитствует на тех, чья вера и жизнь
во благе.
75 По всему, что мне дано было изведать на опыте в
продолжение нескольких лет, я могу утвердительно
сказать, что ангелы по внешнему образу своему такие

же люди, как мы; что у них есть лицо, глаза, уши, грудь,
руки, пальцы, ноги; что они друг друга видят, слышат и
говорят между собой; словом, у них есть все, что при-
надлежит человеку, кроме вещественного тела. Я ви-
дел их в свете, который много превосходит полуден-
ный свет здешнего мира, и в этом свете различал все
черты лица их гораздо отчетливее и яснее, чем лица
людей на земле. Мне также дано было видеть ангела са-
мых внутренних небес: лицо его блестело и сияло бо-
лее, чем у ангелов низших небес; я рассмотрел его и
могу сказать, что он был в совершеннейшем человече-
ском образе.
76 Однако должно знать, что человек не может видеть
ангелов глазами плоти, но глазами духа, который внут-
ри человека, потому что дух его принадлежит духовно-
му миру, а все телесное природному; подобное видит
только подобное, потому что оно состоит из подобного
ему начала. К тому же орудие телесного зрения, то есть
глаз, так грубо, что, как известно каждому, оно не мо-
жет рассмотреть малейших произведений природы без
пособия оптических снарядов; еще менее может оно
видеть то, что выходит из области внешней природы, то
есть все принадлежащее духовному миру. Тем не менее
человек может прозреть в духовный мир, когда он отре-
шается от зрения телесного и ему открывается зрение
духовное; если угодно Господу, это совершается в одно
мгновение, и тогда человек вполне уверен, что он видит
глазами тела. Таким образом ангелы были узрены Ав-
раамом, Лотом, Маноахом и пророками; подобным об-
разом Господь, по воскресении своем, был узнан уче-
никами своими, и, наконец, таким же образом я сам
видел ангелов. Пророки, обладая такого рода зрением,
были названы прозорливцами и людьми, чьи очи отверз-
ты (1 Царств 9:9; 23:3). Дать узреть, таким образом, выра-
жалось словами: отверзать очи, что и было сделано с
отроком Елисея, как видно из следующего: И молился
Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он
увидел. И открыл Г о с п о д ь глаза слуге, и он увидел, и вот,

вся гора наполнена конями и к о л е с н и ц а м и о г н е н н ы м и
кругом Елисея (4 Царств 6:17).
77 Добрые духи, с которыми я говорил об этом пред-
мете, соболезновали сердцем о таком невежестве
церкви относительно небесного быта духов и ангелов;
они с негодованием просили меня сказать, что они во-
все не умы (духи) без образа (формы) и не эфирные
дыхания, но что они люди в человеческом образе и что
они видят, слышат и чувствуют точно так, как и люди
на земле.
Небеса вообще и в частности

изображают человека вследствие
Божественной человечности Господа
78 Это следует как заключение из всего сказанного и

доказанного в предшествующих главах, а именно:
1. Господь есть Бог небес. 2. Божественное начало Гос-
пода образует небеса. 3. Небеса состоят из бесчислен-
ных обществ, из которых каждое образует небеса в ма-
лом виде, а каждый ангел в меньшем. 4. Все небеса в
совокупности изображают одного человека. 5. Каждое
общество на небесах также изображает одного челове-
ка. 6. Поэтому и каждый ангел по образу своему есть со-
вершенный человек. Из всего этого следует, что если
Божественное (начало) образует небеса, то и сам образ
его есть человеческий.
79 Эта истина была мне доказана многократным опы-
том, о котором я частью скажу теперь следующее. Ни
один ангел на небесах не постигает Божественного на-
чала в ином образе, как человеческом; и, что удиви-
тельно, даже ангелы высших небес не могут думать о
Божественном начале иначе; они в необходимости
мыслить таким образом вследствие наития на них са-
мого Божественного начала и вследствие самого образа
небес, согласно которому мысли их распространяются

вокруг них, ибо каждая ангельская мысль распростра-
няется на небесах и разумение и мудрость ангельские
соразмерны этому распространению. Вот почему все,
кто на небесах, признают Господа, ибо нет Божествен-
ного человеческого начала ни в ком, кроме самого Гос-
пода. Все это не только было сказано мне ангелами, но
и дано было постичь самому, когда я возносился во
внутреннюю сферу небес; из чего видно, что ясность
постижения этой истины зависит от степени мудрости
ангелов. Вот почему и сам Господь является им види-
мо, ибо Он является в Божественном ангельском обра-
зе, то есть в человеческом, только тем, которые призна-
ют и верят, что Божественное начало видимо, а не тем,
по мнению которых оно невидимо; первые могут ви-
деть его, а вторые не могут.
80 Так как ангелы постигают не Божественное неви-
димое начало, называя его Божеством без образа, но
Божественное начало, видимое в человеческом образе,
они обыкновенно и говорят, что один Господь чело-
век, что они люди только по Нем и что каждый стано-
вится человеком по мере принятия им Господа. Под
принятием Господа они разумеют принятие блага и ис-
тины, исходящих от Него, ибо Он сам пребывает в сво-
ем благе и в своей истине; они называют это мудрос-
тью и разумением, говоря: всякий знает, что разумение
и мудрость составляют человека, а не личность его без
этих начал. Что это так, то это видно по ангелам внут-
ренних небес: будучи по Господу во благе и истине, а
потому в мудрости и разумении, они являются в пре-
краснейшем и совершеннейшем человеческом образе,
а ангелы низших небес в менее совершенном и менее
прекрасном. В аду же наоборот: жители его кажутся
при небесном свете не людьми, а чудовищами, потому
что они живут не во благе и истине, а во зле и лжи, то
есть в противоположных мудрости и разумению нача-
лах; поэтому и жизнь их называется не жизнью, а ду-
ховной смертью.
81 Так как небеса в целом и в частности изображают

человека вследствие Божественного человеческого на-
чала Господа, то ангелы и говорят, что они пребывают в
Господе, и даже в теле Его, как говорят некоторые из
них; под этим они разумеют пребывать во благе и люб-
ви Господней, как учит тому и сам Господь, говоря:
Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может прино-
сить плода с а м а собою, если не будет на лозе: так и вы,
если не будете во Мне. ...ибо без Меня не можете делать
ничего. ...пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои
соблюдете, пребудете в любви Моей (Иоанн 15:4-10).
82 Вследствие того, что небеса не иначе постигают Бо-
жественное начало, каждому человеку, хоть несколько
приемлющему небесное наитие, врождено понятие о
Божестве в человеческом образе. Так было в древности,
так и в настоящее время как внутри церкви, так и вне
ее; простые люди мысленно представляют себе Божест-
во в образе старца, окруженного сиянием. Но это врож-
денное понятие погасло во всех тех, кто своим разуме-
нием и жизнью во зле удалился от небесного наития;
кто погасил в себе это понятие собственным разумом,
тот признает невидимого Бога, а кто погасил это поня-
тие жизнью во зле, тот не признает никакого Бога. Ни
те ни другие не знают о существовании этого врожден-
ного понятия, потому что его нет в них; меж тем как это
понятие есть то самое Божественное небесное начало,
которое первое входит в человека наитием с небес, по-
тому что человек рожден для небес, и никто не входит в
небеса без понятия о Божественном начале.
83 Из этого следует, что у кого нет должного понятия
о небесах, то есть о Божественном начале, которым су-
ществуют небеса, тот не может и подняться к первому
порогу их; как только он приближается к ним, он чув-
ствует в себе сопротивление и оттолкновение. Это
происходит оттого, что его внутреннее начало не от-
крыто к принятию небес, а замкнуто, как неподходя-
щее к небесному образу; и даже чем более такой чело-
век приближается к небесам, тем крепче замыкается
его внутреннее начало. Такова участь тех, которые,

принадлежа к церкви, отрицают Господа и, подобно
социнианцам, отрицают Божественность Его; какова
же участь рожденных вне церкви, которым, за неиме-
нием Слова, Господь неведом, — об этом будет сказа-
но впоследствии.
84 Что у древних было понятие о человечности Боже-
ства, это ясно из явлений Божества Аврааму, Лоту, Ии-
сусу Навину, Гедеону, Маноаху, супруге его и другим,
которые хотя видели Бога как человека, тем не менее
поклонялись Ему как Богу Вселенной, называя Его са-
мим Богом небес и земли и Иеговой; что Аврааму яв-
лялся Господь, это Он сам говорит (Иоанн 8:56); а что
Он же являлся и прочим, это ясно из слов Его: А вы ни
гласа Его (отца) никогда не слышали, ни лица Его не виде-
л и (Иоанн 5:37; 1:18).
85 Но судящие обо всем по чувственному внешнего че-
ловека с трудом могут понять, что Бог есть человек.
Чувственный человек может думать о Божестве не ина-
че как по мирскому и по предметам здешнего мира, а
потому о Божественном и духовном человеке — не ина-
че как о человеке плотском и природном; на этом осно-
вании он заключает, что если Бог человек, то Он дол-
жен быть огромен, как Вселенная, и если Он управляет
небесами и землей, то, вероятно, через многих помощ-
ников, подобно царям здешнего мира. Если сказать та-
кому человеку, что на небесах нет пространства, как
здесь, то он вовсе не поймет этого; ибо кто привык ду-
мать по природе и при одном свете ее, тот не может ду-
мать, отрешаясь от понятий о пространстве, в котором
он живет; но весьма ошибается кто таким же образом ду-
мает и о небесах. Пространство на земле не подобно
пространству на небесах: здесь оно определяемо и пото-
му измеримо, а на небесах оно неопределяемо и потому
неизмеримо*. Всякий знает, как далеко простирается
* О протяжении пространства на небесах будет сказано ниже,

в главах о пространстве и времени в духовном мире.
зрение глаза, даже до солнца и звезд, столь далеко ям,

подобно ангелам, поэтому они беседовали с ними, и сам
Господь часто являлся им и поучал их. Но ныне наука эта
до того утрачена, что даже неизвестно, что такое соот-
ветствие.
86 Небесные жители удивляются, что люди считают се-
бя разумными, когда думают о Боге как о существе не-
видимом, т. е. ни в каком образе не постигаемом, и что
мыслящих иначе они называют неразумными и даже
простыми, меж тем как выходит наоборот. Ангелы го-
ворят, пусть эти разумники испытают себя, не видят ли
они вместо Бога природу: иные ту, которая перед их
глазами, другие ту, которая не подлежит их зрению? Не
слепы ли они до того, что не знают, что такое Бог, что
такое ангел, что такое дух, что такое душа их, которая
будет жить после смерти, что такое жизнь небесная в
человеке и многое другое, принадлежащее разумению?
Меж тем как всё это знают, понимая по-своему, те, ко-
торых они называют простыми. О Боге у них понятие
как о Божестве в человеческом образе; об ангеле - как о
небесном человеке; о душе, которая будет жить после
смерти, — что она подобно ангелу; о небесной жизни
человека — что она есть жизнь по заповедям Божест-
венным. По всему этому ангелы называют этих простых
разумными и готовыми для небес, а других, напротив,
неразумными.
Все, что есть на небесах, соответствует

всему, что есть в человеке
87 Ныне по многим причинам не знают, что такое со-

ответствие. Одна из главных причин та, что человек
удалился от небес любовью к себе и к миру; а кто более
всего любит себя и мир, тот взирает на одно только
мирское, потому что оно ласкает его внешние чувства и
приятно его природным наклонностям. На духовное же
он не взирает, ибо оно ласкает внутренние чувства и

приятно для духа, поэтому люди и отбрасывают духов-
ное, говоря, что оно выше их понимания. Древние по-
ступали иначе: для них наука соответствий была глав-
ной из всех наук; в ней они черпали разумение и
мудрость, и через нее люди, принадлежавшие к церкви,
сообщались с небесами, ибо наука соответствий есть
наука ангелов. Самые древние люди, будучи людьми
небесными, мыслили вполне по соответствиям, подоб-
но ангелам, поэтому они беседовали с ними, и сам Гос-
подь часто являлся им и поучал их. Но ныне наука эта
до того утрачена, что даже неизвестно, что такое соот-
ветствие.
88 Итак, не постигнув, что такое соответствие, нельзя
иметь никакого ясного понятия о духовном мире, о
влиянии его на природный, о том, что такое духовное
сравнительно с природным, ни ясного понятия о духе
человеческом, называемом душой, ни о ее деятельнос-
ти в теле, ни о состоянии человека после смерти; поэто-
му следует объяснить, что такое соответствие и в чем
оно состоит. Таким образом проложится путь и к по-
следующему.
89 Скажем прежде, что такое соответствие: весь при-
родный мир соответствует духовному не только в общ-
ности, но даже и в каждой своей частности, поэтому
все, что в мире природном существует вследствие ду-
ховного мира, называется соответствием. Должно
знать, что природный мир есть и существует вследст-
вие духовного мира совершенно так же, как последст-
вие от своей причины. Природным миром называется
все пространство, находящееся под солнцем и получа-
ющее от него свет и тепло; все от него существующее
принадлежит этому миру. Духовным же миром называ-
ются небеса, и все существующее в небесах принадле-
жит тому миру.
90 Так как человек являет в себе небеса и мир в малом
виде согласно большому образу их (см. № 57), то в нем
есть и то и другое: мир природный и мир духовный.
Внутренние начала, принадлежащие духу его и относя-

щиеся к разуму и воле, составляют его духовный мир, а
внешние, принадлежащие его телу и относящиеся к его
чувствам и действиям, составляют его природный мир.
Итак, все, что находится в природном мире человека,
то есть в чувствах и действиях его тела, и происходит от
его духовного мира, то есть от разума и воли его духа,
называется соответствием.
91 По свойству человеческого лица можно иметь поня-
тие о соответствии: на лице, которое не привыкло к
притворству, все чувства духа представляются в их есте-
ственном виде, как в первообразе; поэтому лицо и на-
зывается изобличителем духа. Таким образом духовный
мир человека проявляется в его природном мире: то
есть мысли его разума в речи, а желания его воли в дви-
жениях тела; словом, все, что проявляется в теле, будет
ли оно на лице, в речи или телодвижениях, называется
соответствием.
92 Из этого также видно, что такое внутренний человек
и что такое внешний: что внутренний человек — тот,
который называется духовным, а внешний — тот, кото-
рый называется природным; что один отличается от
другого, как небеса от земли, и что все проявляющееся
и существующее во внешнем, или природном, человеке
проявляется и существует вследствие внутреннего, или
духовного.
93 До сих пор говорилось о соответствии внутреннего,
или духовного, человека с его внешним, или природ-
ным, человеком, а теперь будет сказано о соответствии
всех небес со всеми частями человеческого тела.
94 Выше показано, что небеса в совокупности изобра-
жают одного человека, который потому и назван боль-
шим человеком. Было также сказано, что вследствие
этого и ангельские общества, из которых состоят небе-
са, расположены в том же порядке, как члены, органы и
черева в человеке, то есть что некоторые общества на-
ходятся в голове, другие — в руках, третьи — в груди, а
иные — в отдельных частях этих членов (см. № 59—72).
Поэтому общества, находящиеся в каком-либо члене

небес, соответствуют такому же члену в человеке; на-
пример, находящиеся там в голове соответствуют голо-
ве человека; находящиеся там в груди соответствуют
груди человека, а находящиеся в руках соответствуют
рукам человека, и так далее в остальном. В силу этого
соответствия человек существует (subsistit), ибо его су-
ществование зависит непосредственно от небес.
95 Перед этим было также сказано на своем месте, что
небеса делятся на два царства, из которых одно называ-
ется царством небесным, а другое духовным. Небесное
царство вообще соответствует сердцу и всему, что отно-
сится к нему в целом теле; духовное же царство соответ-
ствует легкому и всему, что относится к нему в целом
теле. Сердце и легкое образуют два царства в человеке:
сердце царствует в нем боевыми и чернокровными жи-
лами, а легкое — нервными и мышечными волокнами;
то и другое участвует в каждом его усилии и действии. В
каждом человеке, в духовном мире его, который назы-
вается его духовным человеком, есть также два царства:
одно принадлежит воле, другое разуму; воля царствует
любовью (per affectiones) ко благу, а разум царствует лю-
бовью к истине; эти царства соответствуют царствам
сердца и легкого в теле. То же самое и на небесах: небес-
ное царство есть начало воли в небесах, и там царствует
благо любви; а духовное царство есть начало разума в
небесах, и там царствует истина. Вот что соответствует
отправлениям сердца и легкого в человеке. Вследствие
этого сортветствия сердце в Слове Божием означает во-
лю и также благо любви, а дыхание легких означает ра-
зум и истину веры; по этому же самому чувства припи-
сываются сердцу, хотя они не находятся в нем и не
происходят от него.
96 Соответствие обоих небесных царств с сердцем и
легкими есть общее соответствие небес с человеком;
но, кроме того, есть и частное — с каждым его членом,
органом и черевом, а именно: духи, находящиеся в го-
лове большого человека, то есть небес, более других
пребывают во всяком благе, ибо живут в любви, мире,

невинности, мудрости, разумении, а потому в радости
и блаженстве; эти духи влияют на голову человека и на
все ее части, соответствуя им. Находящиеся в груди
большого человека, или небес, пребывают во благе ми-
лосердия и веры, и влияние их обращено на грудную
полость человека, которой они соответствуют. Находя-
щиеся в чреслах большого человека, то есть небес, или
в детородных частях, живут в супружеской любви. На-
ходящиеся в ногах пребывают в низшем небесном бла-
ге, называемом благом природно-духовным. Находя-
щиеся в руках пребывают в силе истины по благу.
Находящиеся в глазах — в разуме. Находящиеся в ноз-
дрях — в послушании. Находящиеся в устах и языке —
в витийстве по разуму и постижению. Находящиеся в
почках — в истине испытующей, разлагающей и ис-
правляющей. Находящиеся в печени, в поджелудочной
железе и в селезенке — в различном очищении блага и
истины. Так и относительно всех прочих частей небес:
они все влияют на подобные же части в человеке и со-
ответствуют им. Небеса влияют на отправления и
службы членов, а службы, имея свое начало в духовном
мире, облекаются в видимый образ посредством ве-
ществ, находящихся в природном мире, и таким обра-
зом проявляются в действии; от этого и соответствие
между ними.
97 По этой же причине члены, органы и черева, упоми-
наемые в Слове Божием, имеют то же самое значение,
ибо в Слове Божием все имеет значение по соответст-
вию: так, голова означает разумение и мудрость; грудь —
благостыню; чресла — супружескую любовь; руки — си-
лу истины; ноги — природное; глаза — разум; ноздри —
постижение; уши — послушание; почки — исследова-
ние истины и т. д. По этой же самой причине мы обык-
новенно говорим о разумном и мудром человеке, что он
с головой; о том, кто полон благостыни, что он человек
сердца; о том, кто скоро понимает, что он тонкого чу-
тья (тонкий нос); о человеке умном — про остроту его
зрения; о том, кто силен, что у него широкие плечи; о

том, кто говорит или желает по любви, что он делает это
от сердца. Такого рода поговорки и многие другие сло-
жились по соответствию, ибо начало их в духовном ми-
ре, хотя человек этого вовсе не знает.
98 Что все, что есть на небесах, соответствует, таким
образом, тому, что есть в человеке, мне было доказано
многократным опытом, и даже так часто, что я убедил-
ся в этом, как в истине очевидной и не подлежащей ни-
какому сомнению. Но нет надобности приводить здесь
все эти опыты, тем более что по большому количеству
их им бы здесь не было и места*.
99 Хотя все, что есть телесного в человеке, соответству-
ет всему, что есть на небесах, тем не менее человек не
есть образ небес по внешности своей, а по внутреннос-
ти. Внутреннее начало его есть приемник небес, а
внешнее — приемник мира; и потому насколько внут-
реннее принимает небеса, настолько человек во внут-
реннем начале своем становится образом небес в малом
виде по образу большого человека; насколько же его
внутреннее удаляется от небес, настолько он не стано-
вится образом небес и большого человека. При всем
этом внешнее начало человека, как приемник мира,
может быть в образе своем согласно с порядком мира
и потому в различной степени красоты. Внешняя кра-
сота, то есть телесная, зависит от родителей и от сложе-
ния ребенка в утробе, а после того поддерживается
общим влиянием мира на тело; вследствие этого внеш-
ний, или природный, человек в образе своем весьма от-
личен от духовного человека. Мне было показано не-
сколько раз, каков в образе своем дух человека, и я
видел, как в некоторых людях, с красивой и приятной
наружностью, дух был безобразен, черен и чудовищен,
так что этот образ был скорее адский, чем небесный;
* См. об этом в сочинении Тайны небесные (Arcana Coelestia),

в главах О соответствиях, о преобразованиях., о влиянии ду-
ховного мира на природный и о сношении души с телом.
напротив же, в других людях, с некрасивой наружнос-

тью, дух был прекрасен, светел и подобен ангелу. Дух
человека после смерти является в том виде, каким он
был в теле, когда обитал в нем на земле.
100 Но соответствие не ограничивается одним челове-
ком, а идет еще далее и простирается на все небеса: тре-
тьим, или самым внутренним, небесам соответствуют
вторые, или средние; вторым, или средним, соответст-
вуют первые, или последние; последним же соответст-
вуют в человеке все части его телесного образа, то есть
члены, органы и черева. Таким образом, крайний пре-
дел небес оканчивается в плотском начале человека,
которое и служит им как бы основанием. Тайна эта бу-
дет изложена полнее в другом месте.
101 Необходимо знать, что все соответствующее небе-
сам соответствует и Божественному человеческому (на-
чалу) Господа, ибо Им стались небеса и Он сам есть не-
беса, как было показано в предыдущих главах; если б
Божественное человеческое начало Господа не сходило
наитием на все существующее на небесах и потому по
соответствию на все существующее в мире, то не было
бы ангела и не было бы человека. Из этого опять видно,
почему Господь стал человеком и облек Божественное
свое начало в человеческое, от первых начал и до по-
следних; а именно потому, что когда человек, служа-
щий основанием небес, извратил и разрушил порядок,
то к сохранению всего существующего уже стало недо-
статочно того Божественного человеческого начала,
которым существовали небеса до пришествия Господа.
102 Ангелы изумляются, когда узнают, что есть люди,
которые все приписывают природе и ничего не относят
к Божественному началу; которые думают, что тело их,
в котором собрано столько чудно-небесного, есть так-
же произведение природы; даже думают, что рассудоч-
ное начало человека происходит от того же источника.
Меж тем им стоило бы только вознестись умом, чтоб
увидать, что эти чудеса происходят от Божественного
начала, а не от природы; что природа создана только
для того, чтоб облекать духовное и соответственно изо-

бражать его в последней степени порядка. Таких людей
духи сравнивают с совами, которые видят во мраке, но
ничего не видят при свете.
Все, что есть на земле,

соответствует небесам
103 В предшествующей главе было сказано, что такое

соответствие, и также, что все части животного тела,
как вообще, так и в особенности, суть соответствия; те-
перь по порядку следует показать, что все существую-
щее на земле и вообще все существующее в мире есть
соответствие.
104 Все, что есть на земле, относится вообще к одному
из трех видов природы, называемых царствами, то есть
к животному, растительному или ископаемому. Пред-
меты царства животного составляют соответствия пер-
вой степени, потому что они живут; предметы расти-
тельного царства суть соответствия второй степени,
потому что они только растут; предметы царства иско-
паемого суть соответствия третьей степени, потому что
они и не живут, и не растут. Соответствия в животном
царстве суть разного рода живые существа, как ходящие
и ползающие по земле, так и летающие по воздуху; ис-
числять их виды нет надобности, потому что они из-
вестны. К соответствиям царства растительного при-
надлежит все, что растет и цветет в садах, лесах, полях и
равнинах; это также не требует отдельного поименова-
ния. К соответствиям царства ископаемого принадле-
жат все благородные и неблагородные металлы, про-
стые и драгоценные камни, разного рода земли и также
воды. Кроме этих произведений природы, все, что из
них промыслом человека изготовлено для службы, как-
то: разного рода пища, одеяния, жилища, постройки и
тому подобное, — также принадлежит к соответствиям.
105 Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также об-

лака, тучи, дождь, гром, молния — суть соответствия.
Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или
отсутствия, как-то: свет и тьма, тепло и холод, равно и
зависящие от этих явлений времена года, называемые
весной, летом, осенью и зимой, и времена дня, то есть
утро, полдень, вечер и ночь, суть также соответствия.
106 Словом, все, что есть в природе, от самого малого
предмета и до самого большого, есть соответствие, по-
тому что мир природный, со всеми своими принадлеж-
ностями, заимствует свое бытие и существование (exis-
tit et subsistit) от мира духовного, а тот и другой — от
Божественного. Здесь сказано бытие и существование,
потому что существование исходит от того же источни-
ка, от которого и первоначальное бытие: существова-
ние (subsistentia) есть непрестанное бытие (existentia);
ничто не может существовать само по себе, но только
от чего-либо предшествующего, следовательно, от пер-
вого начала, от которого если оно отделяется, то совер-
шенно гибнет и уничтожается.
107 Все, что в природе имеет бытие и существует соглас-
но Божественному порядку, есть соответствие. Божест-
венный порядок строится Божественным благом, исхо-
дящим от Господа; он зачинается в самом Господе,
постепенно исходит от Него через небеса на землю и тут
оканчивается в своих последних степенях. Все, что в
мире согласно с порядком, есть соответствие; с поряд-
ком же согласно всякое добро и все, что вполне годно к
службе, ибо всякое добро становится добром по мере
его службы; образ же его относится к истине, потому
что истина есть образ добра. Вот почему все, что в це-
лом мире и природе его находится в Божественном по-
рядке, относится к добру и истине.
108 Все, что мы встречаем в царствах животном и расти-
тельном, служит очевидным доказательством того, что
все в мире заимствует свое бытие от Божественного на-
чала и облекается в такие элементы, посредством кото-
рых может находиться в природе, отправлять службу и
таким образом быть соответствием. В том и другом цар-

стве есть такие предметы, что всякий, размыслив внут-
ренне, легко убедится в их происхождении от небесного
начала; из бесчисленного количества данных возьмем
немногое для пояснения. Начнем с животного царства.
Всем известно, какое удивительное знание дано каждо-
му животному от рождения. Пчелы знают, как собирать
мед на цветах и как строить из воска те ячейки, в кото-
рых они хранят свой мед, чтоб таким способом себя и
своих снабдить пищей на предстоящую зиму. Их самка
кладет яйца, а другие при этом прислуживают ей и за-
мазывают их, чтоб родилось новое поколение. Они жи-
вут под каким-то управлением, образ которого им всем
известен от рождения; полезных членов общины сохра-
няют, а бесполезных исключают, лишая их крыльев.
Кроме того, в их управлении есть еще много чудного,
данного им свыше ради службы: так, воск их служит для
освещения целому роду человеческому, а мед их — для
подслащения пищи. Каких чудес не видим мы в жизни
гусениц, которые стоят на низшей ступени животного
царства! Они умеют питаться соком листьев известных
им растений, затем в определенный срок запрядаться в
оболочку (куколку), в которой сидят, как бы в утробе,
возрождая таким образом породу свою. Некоторые из
них превращаются сперва в личинки и златницы и пря-
дут ткань; по окончании работы облекаются в другое
тело и украшаются крыльями; летают по воздуху, как
бы в своих небесах, совершают браки, кладут яички и
заботятся о своем потомстве. Кроме этих особенностей,
все вообще животные, летающие по воздуху, не только
знают пищу, которой им следует питаться, но даже и где
ее найти; умеют, каждая порода по-своему, вить себе
гнезда, класть в них яйца, высиживать их, выводить
своих птенцов, кормить их и, наконец, когда они окры-
лятся, выгонять их из гнезда. Они также знают, каких
врагов им избегать и с какими товарищами им водить-
ся; все это знают они от самого детства. Не говорю уже
про их яйца, в которых все готово в должном порядке
для образования и питания зачинающегося птенца;

умолчу также и о многих других чудесах природы, пото-
му что их не исчислить. Кто после этого, мысля хоть не-
сколько по здравому рассудку, скажет, что все эти чуде-
са не от духовного мира, которому природный служит
телесной оболочкой, или для того, чтоб духовную при-
чину представить в ее вещественном проявлении? Че-
ловек, несмотря на то, что он много выше всех живот-
ных, обитающих землю и воздух, не родится, подобно
им, с полным знанием необходимой для него науки, по-
тому что животные живут в законах порядка своей жиз-
ни и за неимением рассудка не могут разрушить в себе
того, что им дано из духовного мира. Человеку же дана
от духовного мира способность мышления; извратив в
себе эту способность жизнью, противной порядку, чему
потворствовал рассудок его, он не может родиться ина-
че как в полном неведении и уже потом Божественными
путями возвращаться к небесному порядку.
109 Что касается предметов растительного царства, то
по многим его особенностям можно видеть, в чем со-
стоят его соответствия. Например, из семян вырастают
деревья, которые сперва покрываются листьями, а по-
том дают цвет и плод и в плодах этих образуют новые
семена. Все это делается так последовательно и в таком
удивительном порядке, что нельзя этого передать в не-
скольких словах; можно исписать целые книги, и все-
таки внутренние тайны, относящиеся к ближайшим
службам растительного царства, не будут исчерпаны
наукой. Так как эти произведения происходят от ду-
ховного мира, или от небес, которые в образе своем по-
добны человеку (что было показано выше на своем ме-
сте), то и все принадлежащее этому царству несколько
относится и к тому, что принадлежит человеку, как это
уже известно некоторым ученым. Соответственность
всего, что есть в растительном царстве, стала для меня
очевидной из многих опытов. Рассматривая в садах де-
ревья, плоды, цветы и овощи, я часто замечал их соот-
ветствия на небесах, беседовал с духами, находивши-
мися в этих соответствиях, и научался их источнику и

свойствам.
110 Никто в настоящее время не может иным путем,
кроме небесного, изведать все духовные, небесам при-
надлежащие начала, которым соответствуют все при-
родные, миру принадлежащие начала, потому что ныне
наука соответствий вовсе утрачена; в чем, однако, со-
стоит соответствие духовного с природным, я намерен
пояснить несколькими примерами. Животные нашей
земли вообще соответствуют чувствам (affectio); живот-
ные кроткие и полезные — чувствам добрым, дикие и
бесполезные — чувствам злым. В частности же, быки и
тельцы соответствуют чувствам, свойственным уму
(mens) природному; овцы и ягнята — чувствам, свойст-
венным уму духовному; птицы, смотря по породе своей,
соответствуют разумным началам того и другого ума. По
этой причине различные животные, как-то: быки, тель-
цы, овцы, козы, козлы, агнцы и ягнята, равно голуби и
горлицы — употреблялись в церкви преобразовательной
(repraesentativa) для священных служб, жертвоприноше-
ний и всесожжении; при таком их употреблении они со-
ответствовали духовным началам, которые по соответ-
ствию понимались на небесах. Животные, смотря по
родам и видам своим, суть действительно чувства (affec-
tiones) по той причине, что они живут, а всякая жизнь
от чувства и согласна с ним; на этом основании каждо-
му животному прирождено знание, согласное с чувст-
вом его жизни. А как сам человек относительно при-
родного своего человека походит на животное, то в
обыкновенном разговоре он и уподобляется ему: если
человек кроток, его называют овцой или агнцем; если
он свиреп, его называют медведем или волком; если хи-
тер — лисой или змеей и т. д.
111 Такая же соответственность находится и в предме-
тах растительного царства. Сад вообще соответствует
небесам относительно разумения и мудрости, поэтому
в Слове небеса именуются вертоградом Божиим и раем
, и сам человек называет их раем небесным. Деревья,
смотря по породам своим, соответствуют постижению

и познанию блага и истины, через это даются разуме-
ние и мудрость; вот почему древние, обладавшие на-
укой соответствий, совершали свои службы в рощах.
По этой же причине мы так часто встречаем в Слове на-
звания деревьев, как-то: виноградной лозы, маслины,
кедра и других, которым уподобляются небеса, церковь
и человек; плодам же древесным уподобляются добрые
дела человеческие. Пища, получаемая из растений, в
особенности зерно, снятое с поля, соответствует чувст-
вам любви ко благу и к истине, потому что чувства эти
(affectiones) питают жизнь духовную, подобно тому как
пища земная питает жизнь природную. Хлеб вообще
соответствует любви ко всякому благу потому, что он
лучше всякой другой пищи поддерживает жизнь и что
под его названием разумеется пища вообще. На осно-
вании этого соответствия сам Господь называет Себя
хлебом жизни; по этой же причине хлебы употребля-
лись в священном служении Церкви израильской: они
возлагались в скинии на престол и назывались хлебами
предложения; поэтому и всякое Божественное служе-
ние, которое совершалось жертвоприношениями и
всесожжениями, называлось хлебом. Ради этого само-
го соответствия священнейшее служение в Церкви хри-
стианской есть святая вечеря, в которой предлагаются
хлеб и вино. Из этих немногих примеров можно видеть,
в чем состоит соответствие.
112 Скажу теперь в немногих словах, каким образом со-
вершается соединение небес с миром посредством соот-
ветствий. Царство Господне есть царство целей (finis —
конец, цель), то есть служб (usus), или, что то же, царст-
во служб, то есть целей. Поэтому Вселенная была со-
здана и устроена Божественным началом таким обра-
зом, чтобы службы облекались везде в такие предметы,
посредством которых они могли бы представиться в
действии или проявлении сначала на небесах, а потом
на земле, то есть постепенно и последовательно до са-
мых последних ступеней природы. Из этого ясно, что
соответствие природных начал с духовными, или зем-

ного с небесным, совершается посредством служб, что
службы соединяют то и другое и что внешние образы
(или формы), в которые облекаются службы, настолько
служат соответствиями и средствами соединения, на-
сколько они суть образы, то есть формы, служб. Все
предметы, существующие в природном мире и его тро-
яком царстве согласно с Божественным порядком, суть
образы служб или проявления, образовавшиеся вслед-
ствие службы и ради службы; поэтому все эти предметы
и суть соответствия. Что же касается человека, то на-
сколько он живет согласно Божественному порядку, то
есть насколько он живет в любви к Господу и в мило-
сердии к ближнему, настолько действия его суть служ-
бы в образе и соответствия, которыми он соединяется с
небесами; любить Господа и ближнего значит вообще
отправлять службу (usus praestare). К тому должно
знать, что мир природный соединяется с духовным че-
рез человека, или, другими словами, что человек есть
посредник (medium) этого соединения, потому что он
причастен не только миру природному, но и духовному
(см. № 57); вследствие чего насколько он становится
человеком духовным, настолько он становится и по-
средником этого соединения, и, наоборот, насколько
он становится не духовным, а природным человеком,
настолько он перестает быть таким посредником. Тем
не менее, независимо от его посредства, Божественное
наитие непрестанно сходит в мир и во все мирское в че-
ловеке, но только не в рассудочное начало его.
ИЗ Как все согласное с Божественным порядком соот-
ветствует небесам, так все противное Божественному
порядку соответствует аду. Все соответствующее небе-
сам относится ко благу и истине, а соответствующее
аду — ко злу и лжи.
114 Скажу теперь несколько слов о науке соответствий и
о службе ее. Перед этим говорилось, что духовный мир,
то есть небеса, соединяются с миром природным по-
средством соответствий и что, следовательно, через них
человек сообщается с небесами. Небесные ангелы не

мыслят, как человек, по-природному, а по-духовному,
и потому человек, знакомый с наукой соответствий,
может мысленно быть вместе с ангелами и путем этим
соединяться с ними относительно своего духовного,
или внутреннего, человека. С той целью, чтоб человек
мог соединяться с небесами, Слово Божие написано
одними соответствиями: все, что содержится в нем до
последней частицы, есть соответствие; поэтому если б
человек был знаком с наукой соответствий, то он мог
бы разуметь Слово в его духовном смысле и познать та-
кие тайны, которых по смыслу буквы вовсе не видно. В
Слове есть два смысла: один буквальный, а другой ду-
ховный. Смысл буквальный говорит о земном, а духов-
ный о небесном; а так как соединение небес с миром
совершается через соответствия, то и Слово дано было
в таком виде, чтоб в нем все, до последней йоты, имело
свое соответствие.
115 Мне было сказано на небесах, что древнейшие жи-
тели нашей земли, как люди небесные, мыслили по са-
мым соответствиям и что земная природа, бывшая пред
их глазами, служила им средством для такого мышле-
ния. Люди эти сообщались с ангелами и беседовали с
ними, так что через них небеса соединялись с землей.
На этом основании то время и было названо золотым
веком; древние писатели говорят даже, что в тот век не-
бесные жители обитали с людьми и находились в сооб-
ществе их, как друзья с друзьями. Затем, как мне было
сказано, возникло другое поколение людей, которые не
мыслили по самым соответствиям, но по науке соответ-
ствий; соединение небес с человеком все еще продол-
жалось, но уже не было столь внутренним; это время
названо серебряным веком. После того настало поко-
ление, которое хотя и знало соответствия, но не мысли-
ло по науке их, потому что жило в природном благе, а
не в духовном, как предшественники его; это время на-
звано медным веком. После этого человек стал посте-
пенно внешним и наконец плотским; тогда наука соот-
ветствий совершенно утратилась, а с ней познание не-

бес и многого к ним относящегося. Века эти были на-
званы золотым, серебряным и медным по соответстви-
ям, ибо золото означает небесное благо, в котором
жило древнейшее поколение людей; серебро — духов-
ное благо, в котором жило наставшее затем древнее по-
коление; а медь — благо природное, в котором находи-
лось следующее потомство; что же касается железа, по
имени которого был назван последний век, то оно оз-
начает истину жесткую без блага.
О небесном солнце
116 На небесах не видать солнца здешнего мира и всего,

что происходит от этого солнца, потому что все это
природное. Природа зачинается от видимого нами
солнца, и все, что им производится, называется при-
родным; духовное же солнце, в области которого нахо-
дятся небеса, выше природного, совершенно от него
отдельно и сообщается с ним не иначе, как через соот-
ветствия. В чем состоит это отличие, можно видеть из
сказанного выше о степенях в № 38, а в чем состоит это
сообщение, видно из сказанного в двух предшествую-
щих главах о соответствиях.
117 Но хотя на небесах не видать здешнего солнца и ни-
чего происходящего от него, тем не менее там есть и
солнце, и свет, и тепло — словом, все то, что мы видим в
здешнем мире, и даже несравненно более того; но толь-
ко оно не одинакового происхождения, потому что все,
что есть на небесах, принадлежит духовному началу, а
все, что на земле — природному. Солнце на небесах есть
Господь, свет небесный есть Божественная истина, а
тепло небесное — Божественное благо, исходящее от
Господа как солнца: от этого источника исходит все,
что ни есть на небесах; но о свете и тепле и о том, что от
них там происходит, будет сказано в следующих главах,
здесь же — только о небесном солнце. Господь на небе-

сах является солнцем потому, что Он есть Божествен-
ная любовь, которая дает бытие всему духовному, так
же как здешнее солнце — всему природному; эта лю-
бовь и светится, как солнце.
118 Я узнал это не только от ангелов, но и мне самому
дано было несколько раз видеть, что Господь на небе-
сах действительно является солнцем, а потому я и ска-
жу здесь в нескольких словах все, что я видел и слышал
о Господе как солнце. Господь является солнцем не в
небесах, но высоко над небесами и не над головой или
отвесно, но перед лицом ангелов, на средней высоте.
Он является в большом расстоянии перед правым гла-
зом или перед левым: перед правым глазом Он является
совершенно подобным солнцу, как бы такого же огня и
такой же величины, как здешнее солнце; перед левым
же глазом Он является подобным не солнцу, а луне, та-
кой же белизны и величины, как наша луна, но с боль-
шим блеском, и посреди нескольких маленьких лун та-
кой же белизны и такого же блеска. Господь является в
двух местах так различно по той причине, что Он явля-
ется каждому смотря по тому, как Он принят им; то есть
Он является иначе приемлющим Его как благо любви и
иначе приемлющим Его как благо веры. Приемлющим
Его как благо любви Он является согласно этому при-
нятию подобно огненному и пламенному солнцу; такие
духи находятся в Его небесном царстве. Приемлющим
Его как благо веры Он является подобно луне, чья бе-
лизна и блеск также согласны с качеством принятия
Его*; духи этого разряда находятся в царстве духовном.
Такое различие происходит оттого, что благо любви со-
ответствует огню, почему и огонь в духовном смысле
есть любовь, а благо веры соответствует свету, почему и
свет в духовном смысле есть вера. Господь потому явля-
* Те и другие видят Его как солнце, но сравнительно с солн-

цем небесного царства Он кажется для ангелов духовного
царства луной. — Примеч. пер.
ется перед глазами, что внутренние, духу человеческому

принадлежащие начала видят через орудие глаза: через
правый глаз, когда они основаны во благе любви, а че-
рез левый, когда они основаны во благе веры. Все, что у
ангелов или у человека находится с правой стороны, со-
ответствует благу, от которого исходит истина; а все, что
с левой стороны, — истине, от которой исходит благо.
Благо веры есть в сущности истина, исходящая от блага.
119 На этом основании в Слове Божием Господь отно-
сительно любви уподобляется солнцу, а относительно
веры — луне; на том же основании любовь, исходящая
от Господа и к Нему же обращенная, названа солнцем,
а вера, исходящая от Господа и к Нему же обращенная,
названа луной. Так в следующих изречениях: И свет лу-
ны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее
всемеро, как свет семи дней, в тот день (Исайя 30:26). И
когда ты угаснешь, закрою небеса, и звезды их помрачу,
солнце закрою облаком, и луна не будет светить светом
своим. Все светила, светящиеся на небе, помрачу над то-
бою и на землю твою наведу тьму (Иезекииль 32:7, 8).
Солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет све-
том своим (Исайя 13:10). Солнце превратится во тьму и лу-
на—в кровь (Иоил. 2:10, 31; 3:15). И солнце стало мрачно
как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды не-
бесные пали на землю (Откр. 6:12, 13). И вдруг, после
скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света
своего, и звезды спадут с неба (Матфей 24:29). В этих из-
речениях солнце означает любовь, луна — веру, а звез-
ды — познания блага и истины; когда их более нет, то
сказано, что они помрачаются, не дают света своего и
падают с небес. Что Господь является на небесах подоб-
но солнцу, видно также из того, что, когда Он преобра-
зился перед Петром, Иоанном и Иаковом: просияло ли-
це Его, как солнце (Матфей 17:2). Таким видели Его
ученики, когда были отрешены от тела и находились в
небесном свете. Вот почему древние, принадлежавшие
к церкви преобразовательной, обращались в богослу-
жении своем лицом к солнцу, на восход; от них же про-
изошло и обыкновение при постройке церкви обра-

щать ее алтарь к востоку.
120 Как велика Божественная любовь и какова она, мож-
но заключить из сравнения ее с солнцем нашей земли:
любовь эта так пламенна, что она, как ни трудно этому
поверить, гораздо пламеннее нашего солнца. По этому
самому Господь как солнце не влияет непосредственно
на небеса, но пламенность любви Его постепенно в пути
своем умеряется; эта постепенно умеряемая пламен-
ность является лучезарными поясами вокруг солнца, а,
чтобы ангелы могли вполне свободно выносить это Бо-
жественное влияние, они, кроме того, прикрыты сверху
легким облачком. Таким образом, небеса находятся в
расстоянии от солнца, соразмерном принятию ангела-
ми Божественного наития: высшие небеса, как пребы-
вающие во благе любви, всего ближе к Господу-солнцу;
низшие небеса, как пребывающие во благе веры, более
удалены от Него; а те, что вовсе не живут во благе, как
жители ада, находятся в самом дальнем от Него расстоя-
нии, и тем далее, чем более они противоположны благу.
121 Когда Господь является на небесах, что случается
часто, Он не является среди солнца, но в образе ангель-
ском, отличаясь от ангелов сиянием Божественным. В
этом образе личного присутствия Господа нет, ибо са-
мая личность Его окружена солнцем; присутствие же
Его есть одна видимость. На небесах весьма часто слу-
чается, что человек кажется присутствующим в том ме-
сте, где останавливается или оканчивается взгляд его,
хотя бы он сам находился весьма далеко от этого места;
это присутствие называется присутствием внутреннего
зрения, о котором будет сказано впоследствии. Я также
видел Господа вне солнца в образе ангельском на боль-
шой высоте, немного ниже солнца; я видел Его и ближе
в таком же образе, с лицом, исполненным сияния; и од-
нажды — среди ангелов, как луч пламенного света.
122 Земное солнце всегда кажется ангелам чем-то тем-
ным, в противоположность небесному солнцу, а луна —
чем-то мрачным, в противоположность небесной луне.
Это происходит оттого, что земной огонь соответствует

любви к себе, а свет этого огня — лжи этой любви. Лю-
бовь же к себе совершенно противоположна Божествен-
ной любви, а ложь этой любви совершенно противопо-
ложна Божественной истине; а что противоположно
Божественной любви и Божественной истине, то для
ангелов тьма и мрак. Вот почему обожать земное солн-
це и луну и поклоняться им означает в Слове любить се-
бя и ложь, которая от этой любви; поэтому и о живущих
таким образом сказано, что они будут истреблены
(Втор. 4:19; 17:3-5; Иер. 8:1, 2; Иез. 8:15, 16, 18; Откр. 16:8;
Матфей 13:6).
123 Так как Господь на небесах является солнцем по Бо-
жественной любви, которая пребывает в Нем и исходит
от Него, то все живущие на небесах и обращаются по-
стоянно к Нему: живущие в небесном царстве обраща-
ются к Нему как солнцу, а живущие в духовном царстве
обращаются к Нему как луне; живущие же в аду обра-
щаются ко тьме и мраку, то есть в противоположную
сторону и, таким образом, тылом к Господу. Это дела-
ется по той причине, что все находящиеся в аду живут в
любви к себе и к миру и, следовательно, противополож-
ны Господу. Обращающиеся ко тьме, которая им слу-
жит вместо здешнего солнца, находятся в аду позади и
называются гениями; а обращающиеся ко мраку, кото-
рый им служит вместо луны, находятся в аду впереди и
называются духами; на этом основании говорят о нахо-
дящихся в аду, что они во мраке, а о находящихся на не-
бесах, что они в свете; мрак означает ложь, происходя-
щую от зла, а свет — истину от блага. Все обращаются
таким образом потому, что в той жизни всякий взирает
на то, что царствует внутри его, то есть на любовь свою,
и что лицо ангела, или духа, слагается по его внутрен-
ним началам; также и потому, что в той жизни стороны
света не определены раз навсегда, как в природном ми-
ре, но определяются по обращению лица жителей того
мира. Таким же образом обращается и человек относи-
тельно духа своего: живущий в любви к себе и к миру
обращается к Господу тылом, а живущий в любви к

Господу и ближнему обращается к Господу лицом; но
человек этого не знает, потому что он живет в мире при-
родном, в котором стороны света определяются по вос-
ходу и заходу солнца. Так как человеку трудно это по-
нять, то это будет пояснено в последующих главах: о
сторонах света, о пространстве и о времени на небесах.
124 Вследствие того что Господь есть солнце небес и что
все происходящее от Него обращается к Нему, Он и
есть общий центр, который дает всему свое направле-
ние и определение; а потому Его же присутствию и ус-
мотрению подлежит и все остальное как на небесах, так
и на земле.
125 Из всего этого можно яснее понять все сказанное о
Господе в предшествующих главах, а именно: что Гос-
подь есть Бог небес (№ 2—6); что Божественное начало
Его образует небеса (№ 7—12); что Божественное нача-
ло Господа на небесах есть любовь к Нему и любовь к
ближнему (№ 13—19); что все находящееся на земле со-
ответствует небесам и через небеса Господу (№ 89—
115); и, наконец, что здешнее солнце и луна суть также
соответствия (№ 105).
О небесном свете и тепле
126 Привыкшие мыслить и судить по внешней природе

не понимают, что может быть свет на небесах, между
тем как свет на небесах так велик, что он много раз пре-
восходит здешний полуденный свет; я часто видел его
даже в вечернюю пору и ночью. Вначале я удивлялся,
когда слышал от ангелов, что свет нашего мира едва
только тень в сравнении с небесным светом, но, когда я
увидал его, могу засвидетельствовать, что белизна и
блеск его превосходят всякое описание. Все, что я ви-
дел на небесах, я видел в этом свете, и потому яснее и
отчетливее того, что на земле.
127 Свет небес не природный, как свет нашего мира, но

духовный, потому что он исходит от Господа как солнца
и солнце это есть Божественная любовь (как было сказа-
но в предшествующей главе). То, что исходит от Господа
как солнца, называется на небесах Божественной исти-
ной; в сущности же своей это Божественное благо в со-
единении с Божественной истиной: отсюда для ангелов
источник света и тепла, потому что свет их истекает от
Божественной истины, а тепло от Божественного блага.
Из этого ясно, что свет небесный, равно как и тепло, по
такому происхождению своему не природны, а духовны.
128 Свет для ангелов есть Божественная истина, потому
что ангелы существа духовные, а не природные; духов-
ные существа видят при своем солнце, а природные при
своем. Ангелы заимствуют свой разум от Божественной
истины, и разум их есть внутреннее зрение, которое
влияет на их внешнее зрение и производит его; поэтому
все, что является на небесах от Господа-солнца, являет-
ся в свете. Вследствие такого происхождения небесного
света он разнообразен по мере принятия ангелами Бо-
жественной истины, исходящей от Господа, или, что то
же, по мере разумения и мудрости ангелов. Потому свет
этот в небесном царстве отличен от света в духовном
царстве и также различен в каждом обществе: в небес-
ном царстве свет кажется огненным, потому что ангелы
этого царства получают свет свой от Господа-солнца;
свет в духовном царстве кажется блестящей белизны,
потому что ангелы этого царства получают его от Гос-
пода как от луны (см. № 118). Неодинаков свет и в каж-
дом обществе, и даже различен в одном и том же обще-
стве: обитающие в середине его живут в большем свете,
а обитающие в окружных пределах общества живут в
меньшем свете (см. № 43). Словом, свет дается ангелам
по мере принятия ими Божественной истины, то есть
по степени их разумения и мудрости от Господа. Вот
почему небесные ангелы называются ангелами света.
129 Так как Господь на небесах есть Божественная исти-
на, а Божественная истина — свет, то Господь в Слове и
назван светом, равно как и всякая истина, исходящая

от Него; так, например, в следующих изречениях: Ии-
сус сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не
будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Иоанн
8:12). Доколе Я в мире, Я свет миру (9:5). Иисус сказал им:
еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть
свет, чтобы не объяла вас тьма. Доколе свет с вами, ве-
руйте в свет, да будете сынами света. Я свет пришел в
мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме
(12:35, 36, 46). Свет пришел в мир; но люди более возлю-
били тьму, нежели свет (3:19). Иоанн говорит о Господе:
Был Свет истинный, Который просвещает всякого чело-
века (1:4, 9). Народ, сидящий во тьме, увидел свет вели-
кий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет
(Матфей 4:16). И поставлю Тебя в завет для народа, во
свет для язычников (Исайя 42:6). Но Я сделаю Тебя светом
народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов
земли (49:6). Спасенные народы будут ходить во свете его
(Откр. 21:24). Пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они
меня (Пс. 42:3). Во всех этих изречениях и в других Гос-
подь называется светом по Божественной истине^ис-
ходящей от Него, равно и сама истина называется све-
том. Так как свет на небесах исходит от Господа, как от
солнца, то, когда Господь преобразился перед Петром,
Иаковом и Иоанном, просияло лице Его, как солнце,
одежды же Его сделались белыми, как свет; или сдела-
лись блистающими, весьма белыми, как снег, как на зем-
ле белильщик не может выбелить (Матфей 17:2; Мар:9. 3).
Одеяния Господни показались такими вследствие того,
что они изображали Божественную истину, исходящую
от Него на небесах; также и в Слове одеяния означают
истины, почему и сказано у Давида: Господи, Ты одева-
ешься светом, как ризою (Пс. 103:2).
130 Что свет на небесах духовный и что свет этот есть
Божественная истина, можно заключить также из того,
что и для человека есть духовный свет, который просве-
щает его по мере того, насколько сам человек, заимст-
вуясь от Божественной истины, находится в разумении
и мудрости. Духовный свет в человеке есть свет его ра-

зума, предметы которого суть истины, располагаемые
им в аналитическом порядке, на основании которых он
рассуждает и выводит последовательные заключения.
Человек не знает того, что свет, в котором разум его ви-
дит эти предметы, есть действительный свет; не знает,
потому что не видит его своими глазами и, мысля, не
замечает его. Тем не менее, однако, многие знают об
этом свете и различают его от природного света, в кото-
ром живут люди, мыслящие природно, а не духовно.
Природно мыслить — значит взирать только на мир-
ское (земное) и относить все к природе; взирать же на
небесное и все относить к Божественному началу —
значит мыслить духовно. Мне несколько раз дано было
постичь и видеть, что свет, просвещающий разум, есть
истинный свет, совершенно отличный от света, кото-
рый называется природным. Внутренне и постепенно я
возносился к этому свету; по мере возвышения моего
разум мой просветлялся до того, что я постигал, чего
прежде не мог постичь, и даже такие вещи, которые для
мысли в природном свете были вовсе недоступны. И
иногда я негодовал на себя за то, что в обыкновенном
состоянии своем не понимал того же самого, что при
небесном свете постигал ясно и отчетливо. Так как для
разума есть свой особенный свет, то, говоря о нем, и
употребляются те же выражения, как и о глазе, напри-
мер, когда разум понимает, говорят: он видит, ему яс-
но; а когда он не понимает, тогда говорят, что ему неяс-
но и темно и т. д.
131 Так как небесный свет есть Божественная истина,
свет этот есть также Божественная мудрость и Божест-
венное разумение. Поэтому то же самое значит: вознес-
тись до небесного света, или возвыситься в разумении
и мудрости, или просветиться; вот почему и свет у анге-
лов совершенно соответствует степени их разумения и
мудрости. Вследствие того что свет на небесах есть Бо-
жественная мудрость, каждый в этом свете немедленно
познается таким, каков он есть: внутренность каждого
видна на лице его во всей своей полноте, без утайки ма-

лейшей безделицы. Ангелы внутренних небес любят,
чтоб у них все было открыто, потому что они ничего не
хотят, кроме блага; напротив же, те, что живут под небе-
сами и не хотят блага, боятся по этому самому, чтоб на
них не посмотрели при небесном свете. И, что удиви-
тельно, находящиеся в аду между собой кажутся людь-
ми, а при небесном свете — чудовищами со страшным
лицом и страшным телом, то есть в полном образе свое-
го собственного зла. То же самое бывает и с человеком
относительно духа его когда ангелы смотрят на него: ес-
ли он благ, то он кажется им человеком соответствен-
ной с его благом красоты; если же он зол, то чудовищем,
безобразие которого соответствует его злу. Из этого яс-
но, что при небесном свете все становится явным, пото-
му что небесный свет есть Божественная истина.
132 Вследствие того что Божественная истина на небе-
сах есть свет, все истины, где бы они ни были, в самом
ли ангеле или вне его, внутри (intra) небес или вне
(extra) их, светятся. Впрочем, истины вне небес не све-
тятся так, как истины внутри небес: они дают холодный
свет, подобно снегу, в котором нет тепла, потому что
эти истины не заимствуют своей жизни от блага, подоб-
но истинам внутри небес; потому холодный свет этот
при первом прикосновении небесного света пропадает,
а если под ним скрывается зло, то обращается во мрак.
Я часто видел это и равно много другого достопримеча-
тельного относительно света истины, но говорить здесь
об этом не стану.
133 Скажу теперь несколько слов о небесном тепле. Не-
бесное тепло в сущности своей есть любовь, оно исхо-
дит от Господа как солнца, которое, как было показано
в предшествующей главе, есть Божественная любовь, в
Господе пребывающая и от Господа исходящая; из это-
го ясно, что тепло и свет небесные, происходя от одно-
го источника, одинаково духовны. Две вещи исходят от
Господа как солнца: Божественная истина и Божест-
венное благо. Божественная истина на небесах прояв-
ляется в свете, а Божественное благо в тепле; но Божест-

венная истина и Божественное тепло до того между со-
бой неразлучны, что они не составляют двух вещей, но
одно целое. В ангелах, однако, они раздельны, потому
что некоторые из них более приемлют Божественное
благо, чем Божественную истину, а другие — более Бо-
жественную истину, чем Божественное благо. Приемлю-
щие более Божественное благо живут в небесном царст-
ве Господа, а приемлющие более Божественную истину
живут в духовном Его царстве; но совершеннейшие из
ангелов принимают то и другое в одинаковой степени.
134 Небесное тепло, как и свет небесный, везде различ-
но: в небесном царстве оно не такое, как в духовном, и
равно различно в каждом обществе этих царств; раз-
лично не только по количеству своему, но даже и по ка-
честву. Оно сильнее и чище в небесном царстве Господ-
нем, потому что ангелы этого царства более приемлют
Божественное благо; менее сильно и чисто в духовном
царстве Господнем, потому что ангелы этого царства
более приемлют Божественную истину; точно так оно
различно и в каждом обществе смотря по тому, как его
принимают. Есть тепло и в аду, но нечистое. Тепло не-
бесное есть то, которое разумеется под словами «свя-
щенный и небесный огонь»; а под словами «нечести-
вый и адский огонь» разумеется адское тепло. Тот и
другой относится к любви, но небесный огонь означает
любовь к Господу и любовь к ближнему, как и всякое
чувство этих любовей; адский же огонь означает лю-
бовь к себе и любовь к миру, как и всякое чувство этих
любовей. Что любовь есть тепло духовного происхож-
дения, это очевидно из того, что она воспламеняет: и
действительно, человек воспламеняется и горячится
смотря по степени и качеству любви своей; в особенно-
сти же весь пыл ее обнаруживается, когда нападают на
нее. Вот откуда произошли выражения «горячиться,
воспламеняться, гореть, кипеть, пылать», когда речь
идет о чувствах, принадлежащих любви к добру или о
чувствах любви ко злу.
135 Любовь, исходящая от Господа-солнца, потому чув-

ствуется теплом на небесах, что внутренние начала ан-
гельские полны любви от Божественного блага, исхо-
дящего от Господа; вследствие чего и внешние начала
их, согреваясь от этого источника, чувствуют теплоту.
Вот почему тепло и любовь на небесах взаимно себе со-
ответствуют, так что каждому ангелу там тепло по мере
того, насколько он сам живет в любви; но об этом было
уже сказано выше. Земная теплота вовсе не проникает в
небеса, потому что она слишком груба, природна и не-
духовна; но не так бывает с человеком на земле, потому
что он в одно и то же время живет в мире духовном и в
мире природном. Вследствие того дух его воспламеня-
ется только по мере и качеству любви своей, а тело его
от того и другого источника, то есть не только от теплоты
духовной, но и от природной; первая влияет на вторую,
потому что они одна другой соответствуют. В чем состо-
ит соответствие той и другой теплоты, можно видеть из
наблюдений над животными, а именно из того явления,
что любовь их, для которой главное есть воспроизведе-
ние породы своей, проявляется и действует по мере при-
сутствия и прилива земного солнечного жара, который
велик только в весеннюю и летнюю пору. Весьма оши-
бочно думают иные, что любовь возбуждается влиянием
природного тепла; природное не влияет на духовное, но
духовное на природное; это влияние согласно с Божест-
венным порядком, а первое противно ему.
136 У ангелов, равно как и у людей, есть воля и разум. Ра-
зум их получает жизнь свою от небесного света, потому
что свет небесный есть Божественная истина и потому
Божественная мудрость; воля же их получает жизнь
свою от небесной теплоты, потому что теплота небес-
ная есть Божественное благо и потому Божественная
любовь. Сама сущность жизни ангелов получается от
этого тепла, а не от света, разве только когда в нем есть
и тепло; что жизнь исходит от тепла, это очевидно из
того, что за отсутствием его жизнь пропадает. То же са-
мое бывает и с верой без любви, или с истиной без бла-
га, потому что истина, называемая истиной веры, есть

свет, а благо, называемое благом любви, есть тепло. Это
видно еще яснее из сравнения с нашим светом и теп-
лом, которым соответствуют свет и тепло небесные. От
здешнего тепла в соединении его со светом все, что есть
на земле, оживает и цветет, соединение же это бывает
вешней и летней порой. Но от света без тепла ничто не
оживает и не цветет, напротив, все цепенеет и умирает;
отсутствие этого соединения бывает зимой: в эту пору
теплоты нет, а свет остается. Вследствие такого соот-
ветствия небеса и названы были раем, ибо там истина в
союзе с благом, или вера с любовью, как и здесь вешней
порой свет с теплом. Из этого еще яснее становится вы-
шесказанная истина (см. № 13—19), что на небесах Бо-
жественное начало Господа есть любовь к Нему и лю-
бовь к ближнему.
137 У Иоанна сказано: В начале было Слово, и Слово бы-
ло у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть, и
без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем бы-
ла жизнь, и жизнь была свет человеков. В мире был, и мир
чрез Него начал быть. И Слово стало плотию, и обитало с
нами; и мы видели славу Его (1:1, 3, 4, 10, 14). Ясно, что
под именем Слова разумеется Господь, ибо сказано, что
Слово стало плотью, но неизвестно, что особенно разу-
меется под словом, и потому следует это сказать: Слово
в этом изречении означает Божественную истину, в
Господе пребывающую и от Господа исходящую; по-
этому она и названа здесь также светом, который, как
было уже сказано, есть Божественная истина. А каким
образом все было создано и сотворено посредством Бо-
жественной истины, это будет теперь объяснено. На
небесах вся сила принадлежит Божественной истине;
без этой последней вовсе нет и первой. Все ангелы на-
зываются силами вследствие принятия ими Божествен-
ной истины; ею они властны над адом и над теми, что
противятся им, ибо там тысячи врагов не выдерживают
и одного луча небесного света, то есть Божественной
истины; а как ангелы становятся ангелами вследствие
принятия ими Божественной истины, то все небеса, со-

стоя из ангелов, происходят от того же источника. Что
так велика сила Божественной истины, этому не верят
те, которые не имеют об истине другого понятия, как о
мысли или слове, которые сильны сами по себе, на-
сколько другие, повинуясь им, исполняют их; меж тем
как Божественной истине присуща сила сама по себе, и
даже столь великая, что ею были созданы небеса, и мир,
и все, что в них есть. Что такая сила присуща Божест-
венной истине, можно пояснить двумя сравнениями, а
именно: силой истины и блага в человеке и силой света
и тепла, исходящих от здешнего солнца. Силой истины
и блага в человеке можно пояснить это так: все, что че-
ловек делает, он делает по разуму и воле; действие воли
его проявляется во благе, а действие разума его в исти-
не, ибо все принадлежащее воле относится к благу, а
все принадлежащее разуму относится к истине. Таким
образом, посредством того и другого человек приводит
в движение все свое тело, в котором тысячи вещей при-
ходят в действие по приказанию и желанию вышеска-
занных начал; из этого ясно, что все тело было сотворе-
но так, чтобы быть в распоряжении блага и истины и,
следовательно, чтоб действовать по благу и истине.
Было сказано, что сила истины объясняется еще
равнением ее с силой тепла и света здешнего солнца. Все,
что растет на земле: деревья, растения, цветы, травы,
плоды и семена, — существует только посредством сол-
нечного тепла и света; если же этим началам присуща
столь великая производительная сила, то какова же
должна быть эта сила в свете Божественном, то есть в
Божественной истине, и в тепле Божественном, то есть
в Божественном благе, которыми сотворены не только
небеса, но и мир, ибо, как было сказано выше, мир су-
ществует вследствие небес. Из этого видно, как пони-
мать, что все было создано словом, что без него ничего
не было сотворено и что мир стался им же, то есть это
значит, что все было создано Божественной истиной,
исходящей от Господа. На этом основании в книге Бы-
тия сперва говорится о свете, а затем о том, что проис-

ходит от него (Бытие 1:3, 4). Поэтому также все что ни
есть в мире, как на небесах, так и на земле, относится к
благу и к истине и к соединению их, без чего не может
быть и бытия.
139* Заметим, что Божественное благо и Божественная
истина, исходящие на небесах от Господа как солнца,
не находятся в самом Господе, но исходят от Него. В са-
мом Господе одна только Божественная любовь, кото-
рая есть самая суть (esse), дающая бытие этому благу и
истине; получать бытие от сути (existere ab esse) — это
то, что разумеется под словом происходить (procedere).
Это можно пояснить и сравнением с нашим солнцем:
тепло и свет земные не находятся в солнце, но исходят
от него; в солнце есть только огонь, а от этого огня про-
исходят и существуют начала света и тепла.
140 Так как Господь-солнце есть Божественная любовь и
она есть само Божественное благо, то Божественное на-
чало, исходящее от Господа и составляющее на небесах
Его Божественность (divinum in coelo), называется для
отличия Божественной истиной, хотя (в сущности) оно
есть Божественное благо в соединении с Божественной
истиной. Эта Божественная истина есть то, что называ-
ется Дух Святой, исходящий от Господа (sanctum ргосе-
dens, то есть святое, исходящее от Господа, начало).
О четырех сторонах света на небесах
141 На небесах, как и на земле, четыре стороны света:

восток, полдень, запад и север. Как здесь, так и там они
определяются по солнцу: на небесах по небесному
солнцу, то есть по Господу, а на земле по земному; но
тем не менее разница между теми и другими сторонами
света большая. Первая — та, что здесь называют пол-
* В подлиннике нет № 138.

днем точку наибольшей высоты солнца над землей; се-

вером — когда солнце находится в противоположной
стороне, под землей; востоком — место восхода его в
равноденствие и западом — место, где оно тогда садит-
ся: таким образом, в мире все стороны света определя-
ются полднем. На небесах же востоком называется то
место, где Господь является в виде солнца; в противо-
положной местности находится запад; на правой сто-
роне — полдень, а на левой — север; и это постоянно,
каким бы образом ангелы ни обращались лицом и те-
лом. Таким образом, на небесах все стороны света опре-
деляются востоком. То место, где Господь является в ви-
де солнца, потому называется восходом, что всякое
начало жизни восходит или исходит от Него, как от
солнца; и еще потому, что, насколько ангелы принима-
ют тепло и свет, или любовь и разум, от самого Господа,
настолько, говорят они, Господь восходит в них; поэто-
му Господь и в Слове назван восходом, или востоком.
142 Другая разница в том, что у ангелов всегда восток
впереди, перед лицом (a facie), запад — позади, полдень
на правой стороне и север на левой; но так как это труд-
но понять здесь на земле, где человек обращается лицом
во все стороны, то это будет пояснено. Все небеса обра-
щаются к Господу как к своему общему средоточию,
поэтому и все ангелы обращаются в ту же сторону. Из-
вестно, что и на земле всякая вещь стремится к общему
центру, но направление этого стремления на небесах от-
личается от направления его на земле. Это различие со-
стоит в том, что на небесах обращаются к своему обще-
му центру передние части, а на земле нижние; это
направление называется здесь центростремительной
силой и тяготением. У ангелов все внутренние начала их
действительно обращены наперед (стремятся вперед), а
так как внутренние начала их выражаются на лице, то и
стороны света определяются в том мире по лицу.
143 Но что у ангелов восток всегда впереди, как бы они
ни обращались лицом и телом, это еще труднее понять
здесь, где человек, обращаясь куда хочет, может видеть
и всякую сторону света перед собой; потому и это также

должно быть пояснено. Ангелы, подобно человеку, об-
ращаются и наклоняются лицом и телом во все сторо-
ны, но тем не менее восток у них всегда перед глазами;
это происходит оттого, что у ангелов обращение лица и
тела зависит от другого начала, чем у человека. Это об-
ращение хотя и кажется на вид одинаковым, в сущнос-
ти не одинаково. Начало, от которого оно зависит, есть
господствующая любовь, управляющая всяким движе-
нием лица и тела у ангелов и у духов, ибо, как было ска-
зано выше, внутреннее начало их действительно обра-
щено к общему своему центру, то есть к Господу как
солнцу. А как любовь их постоянно перед их внутрен-
ним началом и начало это выражается на лице их, кото-
рое есть только внешний его образ, то и господствую-
щая любовь их всегда перед ними, перед лицом их.
Следовательно, и сам Господь как солнце постоянно на-
ходится перед ними, потому что источник их любви в
Нем самом; а как Он сам присутствует в них в своей же
любви, то Он же делает, что они видят Его перед собой,
куда бы ни обращались лицом и телом. Это обстоятель-
ство не может быть покуда представлено яснее, но в сле-
дующих главах, и в особенности когда будет речь об изо-
бражениях и видимостях (de repraesentativis et apparentiis)
и также о времени и пространстве на небесах, оно пред-
ставится в большей ясности. Из многих опытов мне дано
было узнать и самому постичь, что ангелы видят Господа
постоянно перед собой; сколько я ни был в обществе ан-
гелов, я всегда замечал перед собой присутствие Госпо-
да, который хотя и не был видим, но постигался в свете,
и ангелы не раз подтверждали мне, что это так. На том
основании, что Господь постоянно перед лицом анге-
лов, у нас обыкновенно говорят, что верующие в Бога и
любящие Его видят Господа перед собой, взирают на
Него и обращаются К Нему. Человек выражается, таким
образом, по влиянию на него духовного мира, и много
других выражений в речи человеческой происходит от
того же источника, хотя сам человек и не знает этого.
144 Это обращение лица и тела к Господу есть одно из

небесных чудес; многие могут быть там в одном месте и
обращаться лицом и телом в разные стороны и тем не
менее видеть Господа перед собой, имея направо от себя
полдень, налево — север, а позади — запад. К числу чу-
дес относится также и следующее: взор ангельский все-
гда обращен к востоку, но тем не менее ангелы могут ви-
деть и все прочие стороны света, с той разницей только,
что они видят их внутренним зрением своим, принадле-
жащим мысли их. К числу чудес принадлежит и то, что
никогда не дозволено на небесах стоять позади другого
и смотреть ему в затылок, потому что при этом наруша-
ется нисходящее от Господа наитие блага и истины.
145 Ангелы иначе взирают на Господа, чем Господь на
ангелов: ангелы, взирая на Господа, смотрят Ему в гла-
за, Господь же, взирая на ангелов, смотрит им в чело по
той причине, что чело соответствует любви и что Гос-
подь посредством любви влияет на волю их; а видеть се-
бя дает Он им посредством разума, которому соответ-
ствуют глаза.
146 Стороны света в небесном царстве Господнем отли-
чаются от сторон света в Его духовном царстве по той
причине, что Господь является ангелам небесного цар-
ства в виде солнца, а ангелам духовного царства в виде
луны; место Его явления — восток, расстояние там
между солнцем и луной 30 градусов, следовательно, та-
кая же разница и в положении сторон света обоих
царств. Что небеса различаются на два царства, небес-
ное и духовное — см. главу, где об этом говорится, №
20—28; что Господь в небесном царстве является в виде
солнца, а в духовном в виде луны — см. № 118. Тем не
менее, однако, стороны света на небесах не безразлич-
ны, потому что ни духовные ангелы не могут вознес-
тись к небесным, ни эти последние — спуститься к ду-
ховным (см. № 35).
147 Из этого видно, что значит присутствие Господа на
небесах, то есть что Он всюду и в каждом, во благе и ис-
тине, исходящих от Него, и что, следовательно, Он
присутствует в ангелах в тех началах, которые принадле-

жат собственно Ему, как уже сказано выше в № 12. Анге-
лы постигают присутствие Господа по своему внутрен-
нему началу: оно дает зрение глазам их; таким образом
они видят Господа вне себя, потому что связь между Гос-
подом вне их и Господом внутри их непрерывна. Из это-
го ясно, как следует понимать, что Господь в них и они в
Господе: Пребудьте во Мне, и Я в вас (Иоанн 15:4). Ядущий
Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в
нем (6:56). Плоть Господа означает Божественное благо,
а кровь — Божественную истину.
148 Все на небесах размещены различно смотря по сторо-
нам света. На востоке и западе обитают живущие во
благе любви: на востоке — живущие в светлом пости-
жении этого блага, а на западе — в сравнительно тем-
ном; на юге и севере обитают живущие в мудрости этого
блага: на юге — живущие в ясном свете этой мудрости,
а на севере — в сравнительно темном свете ее. Ангелы
духовного царства Господня размещены таким же об-
разом, как и ангелы небесного царства, с разницей, од-
нако, относительно блага любви своей и света истины
по благу; потому что любовь в царстве небесном есть
любовь к Господу, а свет истины оттуда есть мудрость.
Любовь же в царстве духовном есть любовь к ближне-
му, называемая благостыней, а свет истины оттуда есть
разум, который также называется верой (см. № 23). Ан-
гелы обоих царств различаются еще тем, что стороны
света в том и другом царстве отстоят друг от друга на 30
градусов, как было сказано выше (№ 146).
149 Таким же образом живут ангелы и между собой в
каждом небесном обществе: на востоке — те, кто нахо-
дится в большей степени любви и благостыни; на запа-
де — те, кто в меньшей; на полдне — те, кто в большем
свете мудрости и разумения; на севере — те, кто в мень-
шем. Они живут, таким образом, раздельно, потому что
каждое общество изображает собой небеса и само по се-
бе есть небеса в малом виде (см. № 51—58); тот же по-
рядок соблюдается и в ангельских сборищах. Они раз-
мещаются в этом порядке по образу небес, по которому

каждый знает свое место. Господь даже предусматрива-
ет, чтобы в каждом обществе были ангелы всякого рода
с той целью, чтобы небеса относительно образа своего
были всюду себе подобны; тем не менее устройство всех
небес отличается от устройства одного общества, как
целое от части, потому что общества на востоке выше
тех, которые на западе, а общества на юге выше тех, ко-
торые на севере.
150 Вот почему стороны света на небесах означают и ка-
чества их жителей, то есть восток — любовь и благо ее в
ясном постижении; запад — то же самое в темном по-
стижении; полдень, или юг — мудрость и разумение в
ясном свете; север — то же самое в темном свете; а как
стороны света на небесах имеют это значение, то они
сохраняют его и во внутреннем или духовном смысле
Слова. Ибо внутренний, или духовный, смысл Слова
совершенно согласен с тем, что существует на небесах.
151 Что касается живущих в аду, то положение их обрат-
ное. Они не обращают взоров своих к Господу как к
солнцу или луне, но в противоположную от Него сто-
рону, к чему-то темному, заменяющему им земное
солнце наше, и к чему-то мрачному, заменяющему им
земную луну нашу; называющиеся гениями обращают-
ся к первому, а называющиеся духами — к последнему.
Что земное солнце и луна невидимы в духовном мире,
но что вместо этого солнца видно что-то темное, про-
тивоположное небесному солнцу, и что вместо нашей
луны что-то мрачное, противоположное небесной лу-
не, это было сказано выше (№ 122). Таким образом,
стороны света для живущих в аду противоположны сто-
ронам света на небесах: восток для них в том месте, где
находится это нечто темное и мрачное, а запад — в том
месте, где небесное солнце; полдень для них на правой
стороне, а север — на левой; и это постоянно, каким бы
образом они ни обращались телом своим. И не может
быть это иначе, потому что всякое направление их вну-
тренних (начал), а вследствие того и всякое движение
тела их клонится и стремится в ту сторону. Что направ-

ление внутренних начал и потому самого тела у всех
жителей того мира зависит от любви — см. № 143, а что
любовь у живущих в аду есть любовь к себе и любовь к
миру и что эти оба вида любви соответствуют поклоне-
нию земному солнцу и луне — см. № 122. Сверх того,
эти любови противоположны любви к Господу и любви
к ближнему, а потому жители ада и обращаются к этим
темным предметам в противную от Господа сторону.
Они даже и обитают по своим сторонам света: от восто-
ка своего и до запада живут преданные злу по любви к
себе; а от полдня своего и до севера обитают живущие
во лжи по злу; но об этом будет сказано пространнее в
разделе об аде.
152 Когда какой-нибудь злой дух приходит к добрым, то
стороны света так перемешиваются, что добрые духи ед-
ва знают, где их восток; несколько раз я замечал это сам
и также слышал отдухов, которые жаловались на это.
153 Злые духи, кажется, иногда будто обращаются к не-
бесным сторонам света, и тогда они одарены разумом и
постижением истины, но в них нет никакого располо-
жения (affectio) к добру, вследствие чего, как только
они обращаются опять к своим сторонам, в них нет бо-
лее нисколько разумения и постижения истины, и они
тогда говорят, что истины, ими недавно слышанные и
понятые, не истины, а ложь; они даже хотят, чтобы их
ложь признали за истину. Относительно этой способ-
ности оборачиваться я узнал, что у злых духов разум их
может таким образом обращаться, но не воля; и что это
устроено Господом с той целью, чтоб каждый мог ви-
деть и познавать истину, но что никто не принимает ее,
не живя сам во благе, ибо истину принимает благо, а
никоим образом зло. Затем я узнал, что то же самое бы-
вает и с человеком с той целью, чтобы он мог исправ-
ляться посредством истины; но что тем не менее чело-
век исправляется ею только в той мере, насколько сам
живет в благе. Вследствие этого человек может таким
же образом обращаться к Господу, но если он живет во
зле, то немедленно обращается вспять и утверждается

во лжи своего зла в противность истинам, которые не-
давно понимал и видел; это делается, когда он думает в
себе, по своему внутреннему состоянию.
Об изменениях внутреннего состояния

ангелов на небесах
154 Под изменениями состояния ангелов разумеются из-

менения в них относительно любви и веры, а затем муд-
рости и разумения, следовательно, относительно состо-
яний их жизни и того, что относится к ней; а как жизнь
ангельская есть жизнь любви и веры, а потому мудрости
и разумения, то и состояния их относятся к тому же и
называются состояниями любви и веры и состояниями
мудрости и разумения. Теперь будет сказано, каким об-
разом эти состояния (status) меняются у ангелов.
155 Ангелы не находятся постоянно в одном и том же
состоянии относительно любви и, следовательно, в од-
ном и том же состоянии относительно мудрости, ибо
всякая мудрость их происходит от любви и согласна с
ней. Иногда они находятся в состоянии горячей любви,
а иногда в состоянии любви не столь сильной; оно убы-
вает постепенно от высшей степени и до низшей. Когда
ангелы в самом высшем настроении любви, тогда они
находятся в свете и тепле своей жизни, или в состоянии
ясности и удовольствия; когда же они находятся в наи-
меньшей степени любви, тогда они в тени и в холоде,
или в состоянии тьмы и неудовольствия; от последнего
состояния они опять возвращаются к первому и т. д.
Эти изменения хотя и следуют одно за другим, но с раз-
нообразием; они чередуются, как перемены света и
тьмы, тепла и холода или, как ежедневно в мире, утро,
полдень, вечер и ночь, с постоянным разнообразием в
продолжение года. Эти времена соответствуют: утро —
ясному состоянию любви ангельской; полдень — ясно-
му состоянию мудрости их; вечер — темному состоя-

нию их мудрости; а ночь — состоянию без любви и муд-
рости. Однако должно заметить, что у небесных жите-
лей нет таких состояний, которые бы соответствовали
ночи, но только некоторые состояния, соответству-
ющие заре, предшествующей утру; соответствие ночи
принадлежит живущим в аду. Вследствие этого соответ-
ствия день и год в Слове Божием означают вообще состо-
яния жизни: тепло и свет — любовь и мудрость; утро —
первую и высшую степень любви; полдень — мудрость
в своем свете; вечер — мудрость в тени; заря — сумерки,
предшествующие утру; а ночь — совершенное отсутст-
вие любви и мудрости.
156 Вместе с состоянием внутренних начал, принадле-
жащих любви и мудрости ангельской, меняются и со-
стояния различных предметов, находящихся вне их и
представляющихся их зрению, потому что предметы,
находящиеся вне их, принимают видимость смотря по
внутреннему состоянию самих ангелов; но в чем состо-
ят эти внешние предметы, будет сказано в последую-
щих главах об изображениях и видимостях на небесах.
157 Каждый ангел подвергается тем же переменам со-
стояний, как и каждое общество вообще; но в каждом
обществе каждый ангел — другим, потому что все анге-
лы различны между собой по любви и мудрости: так,
живущие в середине находятся в более совершенном
состоянии, чем те, которые занимают окружность до
самых пределов ее (см. № 23 и 128). Определять эти раз-
личия в переходе состояний было бы слишком прост-
ранно; достаточно сказать, что состояния каждого ме-
няются по качеству его любви и веры, вследствие чего
иной находится в своем светлом состоянии, когда дру-
гой в темном и нерадостном; и это в том же обществе и
в то же самое время. Такие различия состояний встреча-
ются и между одним обществом и другим, и между обще-
ствами небесного царства и обществами духовного цар-
ства. Вообще, изменения во внутреннем состоянии
ангелов подобны разности времен дня в различных кли-
матах земли, где в одном месте утро, когда в другом ве-

чер, или у одних тепло, когда у других холод, и наоборот.
158 Мне дано было на небесах узнать, откуда происхо-
дят эти изменения состояний. Ангелы сказали мне, что
этому несколько причин: первая — та, что радости жиз-
ни и небесные удовольствия, которыми они наслажда-
ются по любви и мудрости, исходящим от Господа, ста-
ли бы постепенно ослабевать, если б они постоянно
находились в них; что и случается с теми, которые по-
стоянно предаются однообразным удовольствиям и на-
слаждениям. Вторая причина — та, что ангел точно так
же, как и человек, неразлучен от соби и что в этой соби
коренится любовь к самому себе; все живущие на небе-
сах воздерживаются от этой соби, и насколько они Гос-
подом воздерживаются от нее, настолько они предаются
любви и мудрости; а насколько не'удерживаются — на-
столько предаются любви к самому себе; а так как вся-
кий любит свою собь и влечется к ней, то состояния их и
подвергаются таким изменениям. Третья причина — та,
что ангелы таким образом усовершенствуются, потому
что это приучает их жить в любви к Господу и воздер-
живаться от любви к себе; и потому также, что чередо-
вание удовольствия с неудовольствием изощряет в них
постижение и сознание блага. К этому ангелы прибави-
ли, что не Господь производит в них эти перемены со-
стояния, потому что Господь как солнце всегда наитст-
вует теплом и светом, то есть любовью и мудростью, но
что сами ангелы тому причиной, потому что они любят
свою собь и постоянно ею увлекаются. Они поясняли
это сравнением с нашим солнцем: не оно причина каж-
догодних и каждодневных перемен в состоянии тепла и
холода, света и тьмы, ибо солнце стоит неподвижно, но
причина тому движение самой земли.
159 Мне было показано, каким образом Господь как
солнце является ангелам небесного царства в их первом
состоянии, втором и третьем. Сперва я увидал Господа
как солнце, исполненное столь великолепного блеска и
сияния, что этого невозможно описать; мне было ска-
зано, что в этом виде Господь-солнце является ангелам

в их первом состоянии. Потом я увидал около солнца
большой темный пояс, от которого первоначальный
блеск и сияние, придававшие ему столько великолепия,
стали ослабевать; мне было сказано, что в таком виде
солнце является ангелам в их втором состоянии. Затем
пояс этот стал еще темнее, вследствие чего и самый
блеск солнечный еще уменьшился; это изменение со-
вершалось постепенно, покуда солнце не сделалось со-
вершенно белым, и мне было сказано, что в таком виде
солнце является ангелам в их третьем состоянии. По-
том я увидал, как это белое солнце подвинулось влево к
небесной луне и слилось с ее светом, вследствие чего
она необычайно засияла. Мне было сказано, что это
четвертое состояние для находящихся в небесном цар-
стве и первое для находящихся в духовном и что таким-
то образом чередуются изменения состояний в обоих
царствах; не в целом царстве, однако, а постепенно в
каждом его обществе; и что эти смены не определены, а
приходят ранее или позже без ведома ангелов. Кроме то-
го, они мне сказали, что само солнце так не меняется и
не двигается с места на место, но что это так кажется
вследствие последовательных перемен в состоянии са-
мих ангелов, ибо Господь является каждому из них смо-
тря по его состоянию: огненного блеска, когда они в на-
ибольшей любви, менее огненным и, наконец, белым,
когда любовь их убывает; а что качество их состояния
изображается тем темным поясом, от которого происхо-
дили в солнце кажущиеся изменения пламени и света.
160 Когда ангелы в низшем состоянии своем, то есть
когда они в соби своей, то им становится грустно. Я го-
варивал с ними, когда они были в этом состоянии, и ви-
дел их печаль, но они мне отвечали, что надеются в ско-
ром времени возвратиться в прежнее состояние и,
таким образом, как бы снова быть на небесах, ибо небе-
са для них есть воздержание от соби.
161 В аду также бывают перемены в состояниях, но об
этом будет сказано ниже, в разделе об аде.
О времени на небесах
162 Хотя на небесах все идет и движется точно так же по-

следовательно, как и на земле, тем не менее у ангелов
нет ни понятия, ни мысли о времени и пространстве; и
до того они лишены этих понятий, что они вовсе не
знают, что такое время и пространство. О времени на
небесах будет сказано теперь, а ниже, в другой главе, о
пространстве.
163 Если ангелы не знают, что такое время, хотя у них все
идет последовательно одно за другим точно так же, как и
на земле, и даже без всякой разницы, то это происходит
оттого, что на небесах нет годов и дней, а вместо них из-
менения состояний; где годы и дни, там и времена, а где
вместо них изменения состояний, там одни состояния.
164 Время для нас существует потому, что солнце, дви-
гаясь от одного градуса зодиака к другому, образует так
называемые времена года, а обходя землю, образует так
называемые времена дня; и те и другие в определенные
сроки. Небесное же солнце поступательным движени-
ем своим и кругообращением не образует годов и дней,
а в неопределенные сроки — кажущиеся изменения в
состояниях (см. выше). Вот почему у ангелов нет ника-
кого понятия о времени, а только о состоянии; что та-
кое состояние, смотри выше (№ 154).
165 Так как ангелы не имеют того понятия о времени,
как люди на земле, то у них нет вовсе и мысли о време-
ни и о том, что относится к нему, они не знают свойст-
венных ему разделений на годы, месяцы, недели, часы
и даже, что такое завтра, сегодня, вчера. Когда ангелы
слышат об этом от человека (к которому на земле всегда
присоединяются от Господа несколько ангелов), тогда
вместо этих названий они понимают состояние и все
относящееся к нему. Таким образом, природная мысль
человека обращается у ангела в духовную. На этом ос-
новании время и все, что к нему относится, означает в
Слове Божием состояния и различные по соответствию
духовные понятия.
166 Точно так и все то, что происходит от времени, как-

то: времена года, называемые весной, летом, осенью и
зимой; времена дня, называемые утром, полднем, вече-
ром и ночью; возрасты человека, называемые детством,
юношеством, мужеством и старостью; и вообще все то,
что или зависит от времени, или по порядку его следует
одно за другим. Когда человек думает о таких предме-
тах, он думает по времени, ангел же по состоянию; по-
этому все, что в подобных мыслях человека относится
ко времени, обращается у ангела в понятие о состоя-
нии: весна и утро обращаются в понятия о состоянии
любви и мудрости, свойственных ангелам в первом их
состоянии; лето и полдень обращаются в понятия о
любви и мудрости ангелов во втором их состоянии;
осень и вечер — в понятия о том же в третьем состоянии
ангельском; зима же и ночь — в понятия о состоянии,
существующем в аду; вот почему времена в Слове име-
ют подобные значения (см. № 155). Из этого ясно, ка-
ким образом природные понятия человека становятся
духовными у ангелов, находящихся при нем.
167 Так как ангелы не имеют никакого понятия о време-
ни, то они и о вечности иного понятия, чем люди на
земле; ангелы постигают вечность как бесконечное со-
стояние, а не как бесконечное время. Я однажды думал
о вечности и мыслью о времени мог постичь, что зна-
чит вовеки, в вечность, то есть что это значит не иметь
конца; но не мог постичь, что значит от века, от вечно-
сти и, следовательно, того, что делал Бог от вечности,
до создания. Находясь поэтому в тоске, я был вознесен
в небесную сферу и в то состояние постижения вечнос-
ти, в котором находятся ангелы. Тогда мне стало ясно,
что о вечности не следует думать по времени, а по со-
стоянию, и что тогда только можно постичь, что значит
от вечности; как это и было со мной.
168 Ангелы, беседуя с человеком, никогда не говорят с
ним посредством свойственных ему природных поня-
тий, которые все заимствованы от времени, простран-
ства, вещественности и тому подобного, а посредством
понятий духовных, которые все основаны на состояни-

ях и на их различных изменениях внутри и вне ангелов.
Тем не менее когда духовная мысль ангельским наити-
ем сходит на человека, она мгновенно и сама собой об-
ращается в свойственную человеку природную мысль,
вполне соответствующую духовной; что это таким об-
разом делается, того не знает ни ангел, ни человек, но
таково вообще всякое небесное наитие на человека.
Некоторые ангелы были допущены до моих мыслей
ближе обыкновенного, и даже до природных мыслей
моих, в которых многое было основано на времени и
пространстве; но, так как они тут ничего не поняли,
они тотчас отошли; и после того я слышал, как они, бе-
седуя, говорили, что были в потемках. Мне дано было
узнать по опыту, до чего доходит незнание ангельское
относительно времени: один из небесных ангелов был
таков, что мог входить не только в духовные, но и в при-
родные, человеку свойственные, мысли; вследствие че-
го я и мог говорить с ним, как человек с человеком.
Сперва он не понимал, что такое я называл временем,
так что я должен был объяснить ему, каким образом
солнце обходит нашу землю и образует годы и дни и что
вследствие того годы разделяются на четыре времени,
на месяцы и недели, а день — на 24 часа; что эти време-
на возвращаются в установленные сроки и что таково
происхождение времени. Выслушав это, он весьма уди-
вился, говоря, что этого не знал, а знал только состоя-
ние. Разговаривая с ним, я между прочим сказал ему,
что на земле известно, что на небесах нет времени или,
по крайней мере, что люди говорят об этом, как бы зная
это; ибо они про умирающего говорят, что он покидает
все временное или отрешается от времени, и через это
разумеют отшествие его от мира. Я сказал также, что
некоторые люди знают, что время по началу своему есть
состояние, потому что оно вполне зависит от состояния
любви, в котором находишься. Оно коротко для тех, ко-
торые в состоянии удовольствия и радости, продолжи-
тельно для тех, которые в неудовольствии и печали, и
переменчиво для человека в состоянии надежды и ожи-

дания; что вследствие того ученые рассуждают о том,
что такое время и пространство, и даже некоторые из
них знают, что время существует только для природно-
го человека.
169 Природный человек думает, что он лишится всякой
мысли, если у него отнять понятие о времени, прост-
ранстве и о всем вещественном, потому что на этом ос-
нованы все мысли его. Но да будет ему известно, что
мысли его настолько же конечны и. узки, насколько
они зависят от времени, пространства и всего вещест-
венного, и, напротив, тем более бесконечны и широки,
чем менее они зависят от этих условий, ибо в той же ме-
ре ум возвышается над плотским и мирским. Вот отку-
да происходит и ангельская мудрость, которая такова,
что ее называют непостижимой, ибо она недоступна
мысли, основанной на подобных понятиях.
О предметах, изображаемых
и видимых на небесах
(de repraesentativis et apparentiis)
170 Человек, мыслящий по одному природному свету, не

может понять, чтобы на небесах было что-нибудь подоб-
ное земному, потому что по природному свету он думал
и утвердился в том понятии, что ангелы одни только умы
(mentes), подобные легкому дуновению, и что, следова-
тельно, у них нет тех (внешних) чувств, которыми ода-
рен человек, и, следовательно, глаз, а если нет глаз, то
нет и видимых для них предметов. Между тем как на де-
ле у ангелов все те же чувства, как и у человека, и даже
несравненно более совершенные, так что и свет, при ко-
тором они видят, гораздо ярче света, при котором видит
человек. Что ангел есть человек в совершенном образе и
обладает всеми чувствами — см. выше (№ 73—77), а что
свет небесный много ярче земного — см. № 126— 132.
171 Нельзя описать в нескольких словах, в чем состоят

предметы, видимые ангелами на небесах; они большей
частью подобны тем же, которые и на земле, но только
совершенные по образу и многочисленные по количе-
ству. О существовании таких предметов на небесах
можно заключить из того, что видели пророки, напри-
мер из показанного Иезекиилю о новом храме и новой
земле (Иез. 40:48); также Даниилу (Дан. 7:12); Иоанну
от первой и до последней главы Апокалипсиса и дру-
гим, о которых говорится в исторических и пророчес-
ких книгах Слова. Они видели эти вещи, когда им были
отверзты небеса, а небеса, так сказать, отверзаются,
когда отверзто внутреннее, то есть духовное зрение че-
ловека, ибо то, что на небесах, не может быть узрено те-
лесными глазами человека, но глазами его духа. По со-
изволению Господню они открываются, когда человек
отрешается от природного света, в котором он находит-
ся по телесным чувствам своим, и когда возносится в
свет духовный, в котором он находится по своему духу.
В этом самом свете я и видел все, что есть на небесах.
172 Но хотя все предметы, видимые на небесах, большей
частью подобны земным, тем не менее, однако, они не-
подобны им в сущности своей, потому что небесные
предметы получают бытие свое от небесного солнца, а
земные от земного; первые называются духовными, а
вторые природными.
173 Все, что есть на небесах, получает бытие свое не та-
ким образом, как то, что на земле. На небесах все суще-
ствует от Господа по соответствию с внутренними на-
чалами ангелов, ибо у ангелов есть и внутренние и
внешние начала: все, принадлежащее их внутренним
началам, относится к любви и вере, следовательно, к
воле и разуму, ибо воля и разум приемники любви и ве-
ры; внешние же начала их соответствуют внутренним
(см. № 87—115). Это можно пояснить тем, что было
сказано выше о тепле и свете на небесах, то есть что ан-
гелы наслаждаются теплом по качеству любви своей, а
светом по качеству мудрости (см. № 128—134). Точно
так и относительно всего прочего подлежащего внеш-

ним чувствам ангельским.
174 Когда мне случалось быть в обществе ангелов, я ви-
дел все, что есть на небесах, совершенно так же, как и
то, что на земле; и до того осязательно, что я был впол-
не убежден, что нахожусь на земле, и притом в каком-
нибудь царском дворце. И я говорил с ангелами обо
всем, виденном мной, совершенно так, как человек с
человеком.
175 Все предметы на небесах, соответствующие чему-
либо внутреннему, вместе с тем изображают это поня-
тие, вследствие чего они и называются изображениями,
или прообразами (repraesentativa); а так как они изменя-
ются смотря по изменению внутреннего состояния в
ангелах, то изображения эти также называются видимос-
тями (apparentiae), хотя, в сущности, все видимое анге-
лами на небесах и постигаемое внешними чувствами
их, видится и постигается ими точно так же живо, как и
все видимое человеком на земле, и даже гораздо яснее,
отчетливее и осязательнее. Такого рода видимость на
небесах называется действительной, настоящей (realis),
потому что она действительно существует; есть также
видимость ненастоящая, недействительная: к ней отно-
сятся предметы, которые хотя и видимы для глаз, но не
соответствуют чему-либо внутреннему; впрочем, об
этом будет сказано ниже.
176 Чтоб яснее показать, какого рода предметы являют-
ся ангелам по соответствию, я скажу только следующее:
перед ангелами разума являются сады и вертограды,
полные всякого рода деревьев и цветов; деревья распо-
ложены в прекрасном порядке, образуя крытые аллеи и
беседки с украшенными входами и гульбищами вокруг;
все такой красоты, что этого невозможно описать. Ан-
гелы разума гуляют тут, собирают цветы и плетут вен-
ки, которыми украшают детей; в этих садах есть даже
породы таких цветов и деревьев, которых никто не ви-
дал и не мог видеть на земле нашей. Деревья там прино-
сят плоды смотря по благу любви, в которой пребывают
ангелы разума, и все эти предметы представляются им

потому, что сады, вертограды, плодовые деревья и цветы
соответствуют разумению и мудрости. Что все это есть
на небесах, это известно и на земле, но только тем, кото-
рые живут во благе и не потушили в себе небесного света
светом природным и его обманчивостью; эти люди, ког-
да речь идет про небеса, думают и говорят, что там такие
вещи, которых никогда глаз не видал и ухо не слыхало.
Об одеяниях ангельских
177 Так как ангелы люди и они живут между собой точ-
но так же, как и люди на земле, то у них есть и одеяния,
и жилища, и тому подобное, с той разницей, однако,
что все это у них совершеннее, потому что и сами они в
более совершенном состоянии. Как мудрость ангель-
ская превосходит человеческую в той степени, что на-
зывается неизреченной, так точно и все остальное, что
ими постигается и видится, ибо все это соответствует
их мудрости (см. № 173).
178 Одеяния, в которых являются ангелы, чему-нибудь
соответствуют, как и все относящееся к ним, а если соот-
ветствуют, то и действительно существуют (см. № 175).
Их одеяния соответствуют их разуму, вследствие чего все
небесные жители одеты смотря по разуму своему; а так
как один превосходит по разуму другого (см. № 43—128),
то и одеяния у иного красивее, чем у другого: у самых ра-
зумных одеяния ярки, как пламя, или блестящи, как свет;
у менее разумных одеяния светлы и белы, но без блеска; а
утех, которые еще менее разумны, одеяния разноцветны;
ангелы же самых внутренних небес нагие.
179 Так как одеяния ангелов соответствуют их разуму,
они также соответствуют истине, ибо всякое разумение
от Божественной истины; поэтому ангелы одеты смот-
ря по степени их разумения или смотря по принятию
ими Божественной истины. Одеяния некоторых ярки,
как пламя, а у других блестящи, как свет, по той причи-

не, что пламя соответствует благу, а свет — истине от
блага; у других же одеяния светлы, белы, без блеска или
разноцветны, потому что Божественное благо и Божест-
венная истина менее блестят и, кроме того, различно
приемлются у тех, что менее разумны: свет и белизна со-
ответствуют истине, а цвета — различным видам ее. В са-
мых же внутренних небесах ангелы наги, потому что они
живут в невинности, а невинность соответствует наготе.
180 Так как ангелы на небесах облечены в одеяния, то,
когда их видели на земле, они и тогда являлись в них; на-
пример, те ангелы, которые являлись пророками или ко-
торых видели при гробе Господнем: Вид его был, как мол-
ния, и одежда его бела, как снег (Матфей 28:3; Марк 16:5;
Лука 24:4; Иоанн 20:12). Те, которых Иоанн видел на небе-
с а х , облечены были в белые одежды (Откр. 4:4; 19:14). Так
как разумение исходит от Божественной истины, то,
когда Господь преобразился, одежды же Его сделались
белыми, как свет (Матфей 17:2; Марк 9:3; Лука 9:29)] что свет
есть Божественная истина,- исходящая от Господа, —
смотри выше (№ 129). Вследствие этого одеяния в Слове
Божием означают истины и, смотря по истине, разуме-
ние; так у Иоанна: Которые не осквернили одежд своих, и
будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.
Побеждающий облечется в белые одежды (Откр. 3:4, 5).
Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою (16:15).
Об Иерусалиме, под которым разумеется церковь, нахо-
дящаяся в истине, у Иезекииля сказано так: И надел на
тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьянные сандалии,
и опоясал тебя виссоном, и покрыл тебя шелковым покры-
валом (16:10, 13); и тому подобные выражения во многих
других местах. О том же, кто не в истине, говорится, что
он не облечен в брачную одежду, так у Матфея: Царь,
войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, оде-
того не в брачную одежду; и говорит ему: друг! как ты во-
шел сюда не в брачной одежде? Тогда сказал царь слугам:
связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму
внешнюю; там будет плач и скрежет зубов (22:11—13). Под
брачным домом разумеются небеса и церковь, вследст-

вие соединения с ними Господа посредством его Боже-
ственной истины; вот почему Господь в Слове назван
женихом и мужем, а небеса и церковь невестой и женой.
181 Одеяния ангельские не только кажутся одеяниями,
но действительно суть одеяния. Это доказывается тем,
что ангелы не только видят, но и осязают их; что одея-
ний этих у них несколько; что они их снимают и надева-
ют; что они прибирают их, когда не употребляют, и сно-
ва достают, когда употребляют; а что они одеваются в
разное платье, это я видел тысячи раз. Я спрашивал, от-
куда у них эти одеяния; они отвечали мне, что от Госпо-
да, что они им даруются и что иногда они облекаются в
них без ведома своего. Они также сказали мне, что одея-
ния их меняются по изменениям их внутреннего состоя-
ния: в первом и втором состоянии одеяния их блестящи
и светлы; в третьем и четвертом немного темнее; и что
это также делается по соответствию, потому что измене-
ние их состояния относится к изменению в них разуме-
ния и мудрости (см. № 154—161).
182 Так как у каждого в мире духовном одеяния его со-
гласны с его разумением, следовательно, и с истиной, от
которой исходит разумение, то те, что в аду, хотя и явля-
ются в одеяниях, но за неимением истины — в изодран-
ных, грязных и черных, каждый по своему безумию; и не
могут они облекаться в другие, а в эти Господь дозволяет
им ради того только, чтоб они не показывались нагими.
О жилищах и обителях ангельских
183 Так как на небесах есть общества и ангелы живут там

как люди, то у них есть и жилища, которые также различ-
ны по состоянию жизни каждого: великолепны утех, ко-
торые в высшем состоянии, и менее великолепны у тех,
которые в низшем. Я иногда говорил с ангелами о жили-
щах небесных и при этом высказывал им, что ныне едва
ли кто поверит, что у них есть жилища и обители: иные —

потому что не видят их; другие — потому что не знают,
что ангелы люди; а некоторые — потому что принимают
ангельские небеса за то самое небо, которое мы здесь ви-
дим своими глазами. Атак как оно кажется пустым и они
воображают, что ангелы эфирные образы, то и заключа-
ют про них, что они живут в эфире; к тому же люди эти
не понимают, чтоб в духовном мире могло быть то же са-
мое, что в природном, потому что они вовсе не знают,
что такое вещь духовная. Ангелы отвечали мне, что им
известно о господстве ныне такого невежества в мире и
что это невежество, к удивлению их, в особенности гос-
подствует внутри церкви, и тут более между учеными и
умными, чем между простыми; тогда как люди, находя-
щиеся в таком неведении, могли бы узнать из Слова, что
ангелы такие же люди, как и они, ибо никто не видал в
ином образе ни их, ни Господа, который принял с собой
всю свою человечность. А если они люди, то имеют и жи-
лища и обители, и хотя называются духами (дыханиями,
spiritus), но не похожи на дуновения и не порхают по воз-
духу, как думают это некоторые в невежестве своем; ан-
гелы называют такое невежество безумием. Люди,
продолжали ангелы, могли бы это понять, если б они ду-
мали, отрешаясь от тех понятий, которые себе составили
об ангелах и духах, и если б тотчас не спрашивали себя и
не думали прежде всего: так ли это? Каждому человеку
свойственно то понятие, что ангелы в таком же образе,
как и человек, и что у них есть жилища, называемые не-
бесными обителями (райскими кущами), которые вели-
колепны в сравнении с земными. Но это общее понятие,
образовавшееся по наитию свыше, тотчас пропадает в
человеке, когда он внутреннему воззрению и мысли
предпосылает вопрос: так ли это? Это в особенности слу-
чается с учеными, которые, надеясь на собственный ра-
зум, заградили доступ к себе небес и света, оттуда исхо-
дящего. Такой же участи подверглось и верование в
посмертную жизнь человека: кто говорит об этом и в то
же время думает о душе не мудрствуя и не на основании
учения о восстании мертвых и соединении тогда тела с ду-

шой, тот верит, что после смерти он будет жить человеком
и вместе с ангелами, если жил здесь хорошо; что тогда он
увидит чудные вещи и насладится несказанным блажен-
ством. Но как только он обращается к учению о воссоеди-
нении тела с душой или к обыкновенным предположени-
ям о душе и задает себе вопрос: такова ли душа и так ли
это?—его первоначальное понятие о ней исчезает.
184 Лучше всего, однако, представить данные опыта:
сколько я ни говорил с ангелами устно, я всегда был с
ними в жилищах их. Это совершенно такие же дома,
как и у нас на земле, но гораздо красивее; в них много
различных комнат, отдельных покоев и почивален, а
вокруг дворы с цветниками, садами и полями. Там, где
ангелы живут вместе, целым обществом, жилища их
смежны, одно возле другого, и расположены в виде го-
рода, с площадями, улицами и рынками, совершенно
так, как и в наших городах. Мне дано было посещать их,
осматривать их со всех сторон и даже входить в сами до-
ма; это было со мной в полной яви, когда внутреннее
зрение мое было открыто.
185 Я видел на небесах дворцы, которые так великолеп-
ны, что превосходят всякое описание; вверху они блес-
тели как бы чистым золотом, а внизу как бы драгоцен-
ными каменьями. Эти дворцы были один другого
великолепнее, и внутреннее великолепие их не уступало
наружному: комнаты были убраны так изящно, что не
станет ни слов, ни искусства описать их. С той стороны,
которая была на полдень, были райские сады, где таким
же образом все блестело и сияло; на некоторых деревьях
листья были как бы из серебра, а плоды как бы из золота;
цветы на грядках казались радугой; в конце садов видне-
лись новые дворцы, и ими заканчивался этот вид. Тако-
вы здания строительного искусства на небесах; можно
сказать, что там видишь искусство в первообразе своем,
и неудивительно, что оно снизошло к людям с небес. Ан-
гелы говорили, что хотя все эти предметы и бесчислен-
ное множество других, еще более совершенных, являют-
ся им от Господа так, что они видят их глазами, но что

они наслаждаются ими более духом, чем глазами, пото-
му что в каждом из этих предметов они видят соответст-
вие, а через соответствие — что-нибудь Божественное.
186 Относительно соответствий я узнал, что не только
дворцы и дома, но даже все, что вообще и в частности
находится внутри их и снаружи, соответствует всему
внутреннему, что есть в ангелах от Господа: дом вообще
соответствует их благу; то, что внутри дома, различным
частностям, из которых состоит это благо; то, что вне
дома, истинам, исходящим от блага, постижению и по-
знаниям. А как дома и их принадлежности соответству-
ют благам и истинам, которые в ангелах от Господа, то
они соответствуют и любви их, а следовательно, мудро-
сти их и разумению, потому что любовь относится ко
благу, мудрость — ко благу и к истине, а разумение — к
истине, исходящей от блага. Вот что постигают ангелы,
когда они смотрят на эти предметы, и отчего предметы
эти более поражают и радуют дух их, чем зрение.
187 Из этого мне стало ясно, почему Господь назвал се-
бя храмом, бывшим в Иерусалиме (Иоанн 2:19, 21), и по-
чему Новый Иерусалим был узрен из чистого золота, с
жемчужными вратами и с основанием из драгоценных
камней: потому именно, что храм изображал Божест-
венную человечность Господа; Новый Иерусалим —
церковь, которая должна была впоследствии возник-
нуть; врата — истины, ведущие ко благу; а основания —
истины, на которых будет основана эта церковь.
188 Ангелы, образующие небесное царство Господне,
большей частью обитают высокие местности, которые
кажутся горами; ангелы, образующие духовное царство
Господне, обитают в менее высоких местах, которые
кажутся холмами; ангелы же низших небес обитают ме-
стности, которые кажутся как бы каменными скалами.
Все это основано также на соответствии, ибо все внут-
реннее соответствует высокому, а все внешнее — низко-
му; вот почему горы в Слове Божием означают небесную
любовь, холмы — духовную любовь, а камни — веру.
189 Есть также ангелы, которые не живут в обществе, но

отдельно, по домам; они обитают в самой середине не-
бес как лучшие из ангелов.
190 Дома, в которых живут ангелы, не строятся, как до-
ма на земле, но даются им в дар от Господа по мере при-
нятия ими блага и истины. В домах этих также бывают
небольшие перемены смотря по изменениям внутрен-
него состояния ангелов (см. № 154—160). Все, что есть
у ангелов, считается ими за дар Господень, и все, в чем
они нуждаются, даруется им.
О пространстве на небесах
191 Хотя все предметы на небесах являются в известном

месте и пространстве совершенно так, как и на земле,
тем не менее у ангелов вовсе нет ни мысли, ни понятия
о месте и пространстве; а как это не может не показать-
ся весьма странным, то, по важности этого предмета, я
постараюсь, сколь возможно, уяснить его.
192 Всякое перемещение или передвижение (progressiones)
в мире духовном совершается вследствие изменения вну-
треннего состояния самих ангелов, так что передвижения
там суть не что иное, как изменения в состоянии. Точно
так же, когда и меня Господь переносил на небеса и на
земли, вращающиеся во Вселенной, это совершалось со
мной только относительно духа, а тело мое оставалось на
том же месте; таким образом переносятся с места на место
и все ангелы. Вот почему расстояния для них не существу-
ют; если же нет расстояний, то нет и пространства, а вмес-
то тех и других — состояния и изменения в них.
193 Если всякое передвижение совершается таким обра-
зом, то очевидно, что приближение происходит от сход-
ства в состоянии внутренних начал, а удаление от не-
сходства. Вот почему вблизи друг от друга живут те, кто
в сходном состоянии, а вдалеке те, кто не в сходном; и
пространства на небесах суть не что иное, как внешние
состояния, соответствующие внутренним. По этой

единственной причине различны между собой не толь-
ко небеса, но и каждое общество небесное и потому
каждый ангел в обществе; по этой же причине и ад со-
вершенно отделен от небес: по состоянию своему он со-
вершенно им противоположен.
194 На этом же основании всякий дух в том мире немед-
ленно является перед другим, если только пожелает это-
го, ибо тогда желающий мысленно видит другого и пере-
носится в его состояние; и наоборот, один удаляется от
другого по мере своего отвращения от него. А как всякое
отвращение происходит от противоположности чувств и
несогласия мыслей, то случается, что когда многие там
соберутся в одно место и согласны между собой, то видят
друг друга, а когда не согласны, то исчезают.
195 Точно так же, когда там идет кто из одного места в
другое по своему городу, по площади или саду или к
живущим в другом обществе, то он приходит ранее,
когда желает этого, и позже, когда не желает; сам путь,
хотя все тот же, удлиняется или укорачивается смотря
по желанию идущего; я часто и с удивлением видал это.
Из сказанного снова ясно, что расстояние и, следова-
тельно, пространство совершенно зависят от внутрен-
него состояния ангелов, а если это так, то и мысль о
пространстве вовсе недоступна их понятиям, хотя, в
сущности, у них такие же пространства, как и в мире.
196 Это можно пояснить свойством мысли человеческой:
для нее нет пространства; то, о чем человек непрестанно
и много думает, как бы само является перед ним. Всяко-
му, кто захочет вникнуть, известно, что он не иначе судит
о пространстве как по промежуточным предметам, кото-
рые он в то же время видит на земле, или по тому рассто-
янию, которое находится между этими предметами. Это
происходит оттого, что пространство беспрерывно, а на
беспрерывном протяжении пространство обнаруживает-
ся не иначе как по тем предметам, которые беспрерывны.
Тем более это так у ангелов, потому что у них зрение не-
раздельно от мысли, а мысль от любви; и что близкие и
дальние предметы являются и меняются смотря по состо-

янию их внутренних начал, как было сказано выше.
197 На этом основании места и пространства в Слове Бо-
жием и все, что некоторым образом касается по значе-
нию своему пространства, относится к состояниям. На-
пример, расстояние, близость, дальность, путь, дорога,
странствие; мили, стадии, локти и вообще всякие меры;
села, поля, сады, города, площади; всякое движение;
длина, ширина, вышина, глубина и многое другое. По-
тому что большая часть того, что находится в мыслях че-
ловека, возникла в нем от мира сего и более или менее
относится к пространству и времени. Объясню, напри-
мер, что означает в Слове Божием длина, ширина и вы-
шина. Здесь, на земле, говорится о длине, ширине и вы-
соте относительно пространства, но на небесах, где нет
мысли о пространстве, длина означает состояние блага,
ширина — состояние истины, а вышина — разность
этих состояний по степеням (см. № 38). Такое значение
этих трех видов величины основано на том, что небеса
простираются в длину от востока к западу и что на этом
протяжении обитают живущие в благе любви; в ширину
небеса простираются от полудни к северу, и тут обитают
живущие в истине по благу (см. № 148); а вышина на не-
бесах означает и то и другое: и благо и истину относи-
тельно степеней. Вот почему и в Слове Божием длина,
ширина и вышина имеют это же самое значение. Так, у
Иезекииля (Иез. 40:48) описание нового храма и новой
земли, с дворами, горницами, дверьми, вратами, окна-
ми и принадлежностями и с размерами всего этого в
длину, ширину и вышину, означает новую церковь и
принадлежащие ей истины и блага; если же не так, то к
чему исчисление всех этих размеров? Подобным обра-
зом и Новый Иерусалим описан в Апокалипсисе в сле-
дующих словах: Город расположен четвероугольником, и
длина его такая же, как и широта. И измерил он город тро-
стью на двенадцать тысяч стадий. Длина и широта и высо-
та его равны (Откр. 21:16). Здесь Новый Иерусалим озна-
чает новую церковь, а размеры эти — все относящееся к
этой церкви: длина — благо ее любви; ширина — истину

по этому благу; вышина — благо и истину относительно
их степеней; двенадцать тысяч стадий — всякое благо и
всякую истину в совокупности. Иначе, какой смысл в
том, что высота города в двенадцать тысяч стадий равна
его долготе и широте? Что в Слове ширина означает ис-
тину, это видно у Давида: И не предал меня в руки врага;
поставил ноги мои на пространном месте (Пс. 30:9). Из
тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на прост-
ранное место вывел меня Господь (Пс. 117:5). Кроме того,
и в других местах, например, у Исаии (8:8), Аввакума (1:6)
.и так далее во всех прочих книгах Слова.
198 Из всего этого видно, что хотя на небесах и есть та-
кие же пространства, как здесь, но что там ни о чем не
судят по пространству, а по состояниям; следователь-
но, и пространство там не может быть вымерено, как
это делается здесь, но что оно только видимо согласно
внутреннему состоянию жителей.
199 Первая и главная причина всего этого та, что Гос-
подь присутствует в каждом по мере его любви и веры и
что все предметы на небесах являются вблизи или вда-
ли от ангелов смотря по присутствию в них Господа;
оно определяет положение каждого предмета на небе-
сах и дарует ангелам мудрость, потому что оно же дает
мыслям их силу всюду простираться, а всему прочему
на небесах — силу взаимного общения. Словом, вслед-
ствие присутствия в них Господа они одарены способ-
ностью мыслить не природно, как люди, а духовно.
О небесном образе,
согласно которому устроены сообщества и
сообщения на небесах
200 Из сказанного в предшествующих главах можно в не-

которой степени представить себе, каков образ или
вид небес, то есть что небеса подобны себе как в наи-
больших, так и в малейших частях (№ 72); что вследст-

вие того каждое общество образует само по себе небе-
са в малом виде, а каждый ангел — в наименьшем (№
51—58); что подобно тому как небеса в совокупности
изображают одного человека, так и отдельно всякое
общество небесное изображает человека в меньшем
виде, а каждый ангел — в наименьшем (№ 59—77); что
в середине (небес) обитают самые мудрые из ангелов,
а вокруг, до самых пределов, менее мудрые, и таким же
образом в каждом обществе (№ 43); что от востока к
западу небес обитают живущие во благе любви, а от
полудни к северу — живущие в истине по благу, и та-
ким же Образом в каждом обществе (№ 148, 149). Все
это устроено по небесному образу, и уже из этого мож-
но судить о том, каков должен быть небесный образ
вообще.
201 Знать это необходимо, потому что не только всякое об-
щество ангельское устроено по небесному образу, но и
всякое сообщение между ними; а если сообщение, то и
распространение их мыслей и чувств и, следовательно,
все разумение и вся мудрость их. Поэтому насколько
кто живет в образе небесном, то есть насколько кто сам
есть образ небесный, настолько он мудр. Все равно ска-
зать: жить в образе небесном или согласно небесному
порядку, потому что образ каждой вещи исходит от по-
рядка и согласен с ним.
202 Скажу здесь прежде несколько слов о том, что зна-
чит жить в образе небесном (esse in forma coeli). Чело-
век создан по подобию (ad imaginem) небес и по подо-
бию мира: внутреннее существо его — по подобию
небес, а внешнее — по подобию мира (см. № 57); ска-
зать: по подобию или по образу — это все равно. Но так
как человек злом своей воли и потому ложью своей
мысли уничтожил в себе подобие небесное, а следова-
тельно, и образ небесный р заменил их подобием и об-
разом ада, то внутреннее (начало) его с самого рожде-
ния закрыто; вот почему человек, не как все прочие
животные, рождается в совершенном неведении. Чтоб
восстановить ему в себе подобие или образ небесный,

он должен познать все относящееся к порядку, ибо, как
сказано выше, каков порядок, таков и образ: Слово Бо-
жие заключает в себе все законы Божественного поряд-
ка, ибо заповеди Слова суть законы этого порядка; по-
этому насколько человек познает эти заповеди и живет
по ним, настолько его внутреннее (начало) открыто и в
нем снова образуется порядок или подобие небесное.
Из этого видно, что значит быть в образе небесном, то
есть что значит жить по истинам (или заповедям) Слова.
203 Насколько кто живет в образе небесном, настолько
он в небесах, и даже настолько он сам образует небеса в
наименьшем виде (№ 57); следовательно, он настолько
же в разумении и мудрости. Ибо, как было сказано вы-
ше, всякая мысль, принадлежащая разуму, и всякое
чувство, принадлежащее воле, распространяются во все
стороны небес согласно их образу и чудным путем со-
общаются с тамошними обществами, равно как и они в
свою очередь сообщаются с человеком. Иные полага-
ют, что их мысли и чувства не распространяются вокруг
них на самом деле, ибо они только внутри себя, а не на
расстоянии видят то, о чем думают. Но такое мнение
весьма ошибочно, ибо как внешнее зрение глаза про-
стирается на предметы отдаленные и поражается по ме-
ре того, как встречается с ними, .так и внутреннее зре-
ние человека, то есть зрение его разума, простирается в
мир духовный, хотя человек по вышеизложенным при-
чинам и не замечает этого (№ 196). Разница только в
том, что зрение глаза поражается природно, то есть
предметами мира природного, а зрение разума поража-
ется духовно, то есть предметами мира духовного, кото-
рые все относятся к благу и истине. Это неизвестно че-
ловеку, потому что он не знает, что есть особый свет,
который озаряет разум, и что даже без этого света чело-
век не мог бы вовсе думать (об этом свете см. № 126—
132). Был какой-то дух, который именно думал, что он
мыслит только в себе самом, то есть без всякого распро-
странения своих мыслей вокруг и, следовательно, без
сообщения с сообществами, находящимися около не-

го. Чтоб убедить его в противном, у него было отнято
сообщение с ближайшими обществами. Тогда он не
только лишился мысли, но упал, как бы мертвый, и
только шевелил руками, как новорожденный. После
некоторого времени сообщение его с другими было
восстановлено, и когда оно окончательно восстанови-
лось, тогда он возвратился к состоянию мышления.
Другие духи, видевшие этот опыт, сознались потом, что
всякая мысль и чувство приходят (influunt) вследствие
сообщения, а если мысль и чувство, то и все относяще-
еся к жизни человека; ибо вся жизнь человека состоит в
том, что он может мыслить и любить, или, другими сло-
вами, разуметь и хотеть.
204 Должно, однако, знать, что разумение и мудрость
каждого (духа) различны смотря по качеству его сооб-
щения с другими. У тех, чьи разумение и мудрость об-
разовались из подлинных (genuinis) благ и истин, сооб-
щение с обществами совершается согласно небесному
образу; у тех, чьи разумение и мудрость образовались не
из подлинных благ и истин, но из благ и истин, соглас-
ных с подлинными, сообщение с обществами прерыви-
сто и неправильно, потому что оно не поддерживается
в порядке небесного образа; но те, в ком нет ни разуме-
ния, ни мудрости от жизни во лжи по злу, находятся в
сообщении с обществами ада: обширность этого сооб-
щения зависит от степени утверждения в истине. При
этом должно знать, что сообщение с обществами не по-
стигается явно лицами другого общества, но есть толь-
ко сообщение с качествами, им свойственными.
205 На небесах все соединены в общества по духовному
родству, основанному на благе и истине; так делается
как во всех небесах вообще, так и в каждом обществе и
в каждом доме; поэтому ангелы, которые сходны меж
собой во благе и в истине, узнают друг друга, как узна-
ются родственники на земле или как знакомые с дет-
ства. Подобно этому соединяются в каждом ангеле и
начала мудрости и разума, то есть блага и истины; они
точно так же познают друг друга и по мере знакомства

таким же образом соединяются. По этой же причине те,
в ком истины и блага соединены по образу небесному,
видят все степени их последствий и далеко вокруг весь
порядок их сцеплений; но этого вовсе нет у тех, в ком
блага и истины не соединены по небесному образу.
206 Таков в каждых небесах образ, по которому совер-
шается сообщение и распространение мыслей и чувств
ангельских и от которого, следовательно, зависит сте-
пень их разумения и мудрости. Но сообщение одних
небес с другими, то есть третьих, или самых внутрен-
них, со вторыми, или средними, а тех и других с третьи-
ми, или последними, совершается иным образом;
впрочем, сообщение между небесами не должно быть
называемо сообщением, а наитием (influxus), и об этом
будет сказано теперь несколько слов. Что есть трое не-
бес и что они между собою различны — см. № 29—40.
207 Что между различными небесами нет сообщения, а
есть наитие, это видно по взаимному их положению:
третьи небеса, или самые внутренние, наверху; вторые,
или средние, ниже; а первые, или последние, еще ни-
же. В таком порядке устроены и все общества каждых
небес. Так, например, в тех обществах, которые распо-
ложены на высокой, гористой местности (№ 108): на
вершинах ее обитают те ангелы, которые принадлежат
к самым внутренним небесам; ниже их — те, что ко вто-
рым, а еще ниже — принадлежащие к последним небе-
сам. Такой же порядок и везде: как на высокой местно-
сти, так и на ровной. Общество высших небес не
сообщается с обществом низших небес иначе как через
соответствия (см. № 100); а сообщение через соответст-
вия есть то, что называется наитием.
208 Одни небеса соединяются с другими небесами или
одно небесное общество соединяется с обществом дру-
гих небес наитием от одного Господа, непосредствен-
ным и посредственным: непосредственным от самого
Господа и посредственным от высших небес, наитству-
ющих по порядку на низшие. Так как соединение небес
наитием совершается одним Господом, то всего более

наблюдается, чтоб никто из ангелов высших небес не
смотрел вниз на общество низших небес и не говорил с
кем из жителей этих небес; как только это случается,
ангел лишается разумения и мудрости. И вот почему: в
каждом ангеле есть три степени жизни, как есть и три
степени небес: у живущих в самых внутренних небесах
открыта третья, или самая внутренняя, степень, а вто-
рая и первая закрыты; у живущих в средних небесах от-
крыта вторая степень, а первая и третья закрыты; у жи-
вущих же в последних небесах открыта первая степень,
а вторая и третья закрыты. Вследствие этого как только
ангел третьих небес смотрит вниз на одно из обществ
вторых небес и говорит с кем из их жителей, так третья
степень его закрывается и вместе с тем он лишается
своей мудрости, ибо мудрость его пребывает в третьей
степени его, а во второй и первой ее вовсе нет. Вот что
должно разуметь под словами Господа у Матфея: И кто
на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома сво-
его; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одеж-
ды свои (24:17, 18). И у Луки: В тот день, кто будет на
кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто бу-
дет на поле, также не обращайся назад: вспоминайте же-
нуЛотову (17:31, 32).
209 Нет наития с низших небес на высшие, потому что
это противно порядку: наитие идет с высших небес на
низшие. Мудрость ангелов высших небес настолько же
превосходит мудрость ангелов низших, насколько ми-
риада единицу; вот почему ангелы низших небес не мо-
гут говорить с ангелами высших небес и даже, когда
смотрят в ту сторону, не видят их и небеса их кажутся
им чем-то облачным над головой. Но ангелы высших
небес могут видеть находящихся в низших небесах,
только они не могут говорить с ними, не лишаясь муд-
рости своей, как уже сказано выше.
210 Мысли, чувства и разговоры ангелов самых внутрен-
них небес никогда не постигаются ангелами средних
небес, потому что они для них слишком высоки. Но,
когда угодно Господу, они виднеются средним небесам

как что-то пламенное, а мысли, чувства и беседы анге-
лов средних небес — как что-то светлое над низшими
небесами; иногда же — как блестящее, разноцветное
облако, по возвышению, опущению и виду которого
даже узнается в некоторой степени предмет разговора.
211 Из этого можно видеть, каков небесный образ, то
есть что в самых внутренних небесах он наиболее со-
вершенен, в средних небесах тоже совершенен, но в
меньшей степени, а в низших небесах — в еще меньшей
степени; и что образ одних небес слагается по образу
других наитием, исходящим от Господа. Но в чем со-
стоит сообщение посредством наития этого, нельзя по-
нять, если не знать, что такое степени высоты и какая
разница между ними и степенями широты и долготы; о
тех и других см. № 38.
212 Что же касается небесного образа в частности и как
он направляется и простирается, то это непостижимо
даже и для ангелов. Некоторое понятие о том можно се-
бе составить из образа всех частей и частиц человечес-
кого тела при рассмотрении и исследовании их челове-
ком умным и мудрым, ибо выше было сказано, что все
небеса изображают одного человека (см. № 59—72) и
что все находящееся в человеке соответствует небесам
(см. № 87—102). Сколь непостижим и неисследим этот
образ, можно только вообще заключить из того, как
нервные волокна соединяют все части и частицы тела в
одно. Глаз даже не видит ни этих волокон, ни каким об-
разом они направляются и простираются в мозгу, ибо
они тут бесчисленны и до того сложны, что взятые вме-
сте представляют сплошное мягкое тело; между тем как
по этим волокнам все относящееся вообще и в частнос-
ти к воле и разуму переходит совершенно отчетливо в
действия. Каким образом эти волокна сплетаются во
всем теле, видно из различных местных сплетений
(plexus) их, как-то: солнечного, брыжеечного и других —
и также из узлов их, называемых ганглиями, в которые
отовсюду входят множества волокон, сливающихся тут
как бы в одно и опять оттуда выходящих в ином соеди-

нении для отправления дальнейших служб своих; и это
повторяется снова и снова. Я уже не говорю о таких же
чудесах в каждом череве, члене, орудии и мышце тела.
Кто мудрым оком будет рассматривать эти предметы и
все прочие чудеса, заключающиеся в них, тот крайне
изумится; при всем этом глаз увидит только малую
часть чудес этих, а то, чего он не может видеть, еще чуд-
нее, потому что оно относится к внутренней природе.
Что такое устройство соответствует небесному образу,
это вполне ясно из того, что все относящееся к разуму и
воле совершается согласно этому образу, ибо все, что
человек хочет, произвольно переходит по образу этому
в действие, а все, что он мыслит, пробегает по волок-
нам этим от самого их начала и до самого их конца и
рождает в нем ощущение; а как этот образ есть образ
мысли и воли, то он есть и образ разумения и мудрости.
Этот самый образ соответствует небесному, вследст-
вие чего мы можем узнать, что таков же тот образ, соглас-
но которому простираются все чувства и мысли ангель-
ские, и что настолько же они в разумении и мудрости (что
этот образ небесный происходит от Божественной чело-
вечности Господа — см. выше № 78—86). Все предшест-
вующее было сказано и для того, чтоб было известно, что
небесный образ никогда не может даже относительно об-
щих начал своих истощиться и что, таким образом, он не-
постижим даже и для самих ангелов.
О небесном управлении
213 Так как небеса разделены на общества, из которых

самые большие состоят даже из нескольких сотен ты-
сяч ангелов (№ 50), и так как все члены одного общест-
ва живут в однородном благе, но не в одинаковой муд-
рости (№ 43), из этого непременно следует, что на
небесах есть и управление: порядок должен быть соб-
люден и все относящееся к порядку должно быть не-

преложно. Управление на небесах различно: одно — в
обществах, образующих небесное царство Господне, и
другое — в обществах, образующих духовное царство
Господне; различно также и по должностям, которые
исполняются каждым обществом. На небесах, однако,
нет другого управления, кроме управления взаимной
любви, а управление взаимной любви и есть небесное.
214 Управление в небесном царстве Господнем называет-
ся правдой (justicia), потому что все подданные этого цар-
ства живут во благе любви, к Господу направленной и от
него же получаемой, и все, что по этому благу делается,
называется правдой. Управление в этом царстве принад-
лежит одному Господу; он сам ведет ангелов и научает их
делам жизни. Истины, называемые истинами суда, на-
чертаны в их сердцах; каждый знает, постигает и видит
их; вот почему там никогда не рассуждают о том, что от-
носится к суду, а только о том, что относится к правде и
принадлежит жизни; об этом менее мудрые спрашивают
более мудрых, эти же вопрошают Господа и дают ответ.
Их небесное блаженство, или самая внутренняя радость,
состоит в том, чтобы жить правдой от Господа.
215 Управление в духовном царстве Господнем называ-
ется судом (judicium), потому что подданные этого цар-
ства живут в духовном благе, которое есть благо любви
к ближнему (charitas), а это благо, в сущности, есть ис-
тина; истина же относится к суду, а благо к правде. Ан-
гелы этого царства хотя также ведомы Господом, но не
прямо, а посредственно (№ 208); вот почему у них есть
наставники в большем или меньшем числе, смотря по
потребностям общества; и также законы, по которым
они должны жить между собой. Наставники управляют
всем согласно этим законам; они понимают их верно,
потому что мудры, а в случаях сомнения им дается по-
яснение от Господа.
216 Так как управление по благу в небесном царстве
Господнем называется правдой, а управление по исти-
не в духовном царстве Господнем называется судом, то
и в С л о в е г о в о р и т с я о п р а в д е и суде, к о г д а р е ч ь и д е т о
небесах и о ц е р к в и ; в э т о м случае правда означает не-
бесное б л а г о , а суд — д у х о в н о е б л а г о , к о т о р о е , в с у щ н о -
с т и , к а к б ы л о с к а з а н о в ы ш е , есть и с т и н а . Н а п р и м е р , в
с л е д у ю щ и х и з р е ч е н и я х : У м н о ж е н и ю в л а д ы ч е с т в а Его и
м и р а нет п р е д е л а на п р е с т о л е Д а в и д а и в ц а р с т в е е г о ,
чтобы Ему у т в е р д и т ь е г о и у к р е п и т ь е г о с у д о м и п р а в д о ю
о т н ы н е и д о века (Исайя 9:7). Т у т Д а в и д о з н а ч а е т Г о с п о -
да, а ц а р с т в о его — небеса; э т о я с н о т а к ж е из с л е д у ю щ е -
го: И в о с с т а в л ю Д а в и д у Отрасль п р а в е д н у ю , и в о ц а р и т с я
Царь, и будет поступать мудро, и будет п р о и з в о д и т ь с у д и
п р а в д у на з е м л е (Иер. 23:5). Высок Господь, живущий в
вышних; Он наполнит С и о н с у д о м и п р а в д о ю (Исайя 33:5)]
С и о н здесь о з н а ч а е т т а к ж е н е б е с а и ц е р к о в ь . Я — Гос-
подь, т в о р я щ и й милость, суд и п р а в д у на земле; и б о толь-
ко это б л а г о - у г о д н о М н е (Иер. 9:24). И обручу тебя М н е на-
век, и о б р у ч у т е б я М н е в п р а в д е (Ос. 2:19). Господи!
Правда Твоя, как горы Божии, и с у д ь б ы Т в о и — б е з д н а ве-
ликая! (Пс. 35:7) и т. д. в д р у г и х местах.
217 В духовном царстве Господнем образы правлений
различны; в одном обществе оно не таково, как в другом.
Это разнообразие зависит от различного рода служб
(ministeria), исполняемых обществами, а их службы со-
гласны со службами всех частей человеческого тела, ко-
торым они соответствуют и которые, как известно, раз-
нообразны: иная служба (ministerium) сердца, иная
легкого, иная печени, иная селезенки, иная также каждо-
го орудия чувств. Как различно управление этих частей в
теле, так различно и управление обществ в большом че-
ловеке, то есть в небесах, ибо в них есть общества, кото-
рые соответствуют всем этим частям (что все находящее-
ся на небесах соответствует всему находящемуся в теле,
было показано выше на своем месте — см. № 87—102).
Но все образы небесного управления согласуются в
том, что целью для них есть общественное благо и в
этом благе благо каждого. Это происходит оттого, что
все ангелы во всех небесах находятся под усмотрением
(auspicio) Господа, который любит их всех и по Божест-
венной любви своей устрояет такой порядок, чтобы

каждый получал свое личное, или частное, благо от об-
щего. Даже каждый получает это благо по мере любви
своей к общему, ибо насколько кто любит свою общи-
ну, настолько он любит всех и каждого в ней, а как эта
любовь от Господа, настолько же Господь любит каж-
дого и дарует ему благо.
218 Из этого понятно, каковы наставники духовных не-
бес, то есть что они более других находятся в любви и
мудрости: по любви — они всем хотят благо, а по муд-
рости — умеют осуществлять его на деле. При таких
свойствах они не начальствуют и не приказывают, но
управляют (ministrant) и служат, ибо творить благо дру-
гим по любви к благу — это служить, а заботиться о том,
чтоб это благо осуществлялось наделе,— это управлять;
и они не считают себя выше других, а ниже, ибо на пер-
вое место они ставят благо общества и ближнего, а свое
собственное на последнее: что на первом месте, то вы-
ше, а что на последнем, то ниже. Тем не менее им воз-
дается честь и слава: они живут в середине общества, на
более возвышенном месте, чем другие, и в прекрасных
дворцах. Они даже принимают эту честь и славу, но не
для себя, а ради послушания, ибо все на небесах знают,
что эта честь и слава даны им от Господа и что поэтому
их должно слушаться. Это самое разумеется в следую-
щих словах Господа к ученикам своим: А кто хочет меж-
ду вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет
между вами быть первым, да будет вам рабом; так как
Сын Человеческий не для тою пришел, чтобы Ему служи-
ли, но чтобы послужить (Матфей 20:26—28). И у Луки: Кто
из вас больше, будь как меньший, и начальствующий —
как служащий (22:26).
219 Подобный образ управления в наименьшем виде су-

ществует и в каждом доме. В каждом доме есть хозяин и
слуги; хозяин любит слуг своих, а слуги любят хозяина;
вследствие этого они служат друг другу по любви. Хозя-
ин учит их, как должно жить и что следует делать, слуги
же слушаются и исполняют свою обязанность; испол-
нять службу есть для каждого наслаждение жизни. Из

этого ясно, что царство Господне есть царство служб.
220 В аду есть также разного рода управление, потому
что без него ничто бы не сдерживало жителей ада. Но, в
противоположность небесному, оно все основано на
любви к себе; тут каждый хочет повелевать другим и на-
чальствовать; ненавидит того, кто ему не благоприятст-
вует, мстит ему и поступает с ним жестоко. Такова лю-
бовь к себе; вследствие этого самые злые духи там
ставятся в начальники, и им повинуются из страха. Но
об этом будет сказано после в разделе об аде.
О небесном Богослужении
221 Небесное Богослужение сходно с земным относи-

тельно внешнего, но не относительно внутреннего; у
ангелов так же, как и у людей, есть учения, проповеди и
храмы. Все учения в главных предметах согласны между
собой, но учение в высших небесах полно более внут-
ренней мудрости, чем в низших; с учением согласны и
проповеди; а как у ангелов есть дома и дворцы (см. №
183—190), то у них есть и храмы, или церкви, в которых
говорятся эти проповеди. Все это есть на небесах для
того, чтоб ангелы постоянно усовершенствовались в
мудрости и любви, ибо у них, как и у людей, есть разум
и воля, которые таковы, что могут постоянно усовер-
шенствоваться: разум — истинами разумения, а воля —
благами любви.
222 Но небесное Богослужение не состоит, собственно,
в том, чтоб посещать храм Божий и слушать проповеди,
а главное — в жизни любви, благостыни и веры соглас-
но учению; проповеди в храмах служат только средст-
вами к поучению в делах жизни. Говоря об этом пред-
мете с ангелами, я сказал им: на земле думают, что
Богослужение состоит только в том, чтоб посещать
храм Божий, слушать проповеди, причащаться святых
тайн по три или четыре раза в год и соблюдать другие

служебные обряды по уставам церкви, предаваясь при
этом молитве и благочестию. Ангелы отвечали тем, что
все это относится к внешнему, которое должно быть со-
блюдено, но которое ни к чему не служит, если не исте-
кает от внутреннего начала; а это внутреннее начало за-
ключается в жизни по заповедям учения.
223 Чтоб я мог узнать, в чем состоят их собрания в хра-
ме, мне иногда было дозволено входить туда и слушать
проповеди. Проповедник стоит на кафедре, которая с
восточной стороны; перед ним сидят озаренные более
других светом мудрости, а подле них, справа и слева, те,
кто в меньшем свете; они размещены полукругом так,
что все сидят в виду проповедника; а на тех местах по
обеим сторонам, куда взгляд его не направлен, нет ни-
кого. У двери, которая на восточной стороне храма,
влево от кафедры, стоят новички. Никому не позволя-
ется стоять за кафедрой: это смущает проповедника, и
то же самое бывает с ним, если кто в собрании не согла-
сен с тем, что слышит; в таком случае несогласный дол-
жен отвернуться лицом. Проповеди говорятся с такой
мудростью, что их никак нельзя сравнить с теми, кото-
рые говорятся на земле, ибо небесные проповедники
озарены внутренним светом. Храмы в духовном царст-
ве кажутся каменными, а в небесном царстве — дере-
вянными, потому что камень соответствует истине, в
которой живут ангелы духовного царства, а дерево со-
ответствует благу, в котором живут ангелы небесного
царства; в этом же царстве церковные строения не на-
зываются храмами, но домами Божиими. В небесном
царстве церковные строения без великолепия, в духов-
ном же царстве они более или менее великолепны.
224 Я говорил с одним проповедником о святости слу-
шающих проповеди в храмах: на это он мне сказал, что
благочестие, набожность и святость принадлежат каж-
дому смотря по внутренним началам его, относящимся
к любви и вере; ибо святость, собственно, пребывает
только в этих началах, как в приемниках начала Боже-
ственного, исходящего от Господа; и что он не знает,

что такое внешняя святость без этих внутренних начал.
Подумав несколько о том, что могло бы это быть, он
. прибавил, что это, может статься, какое-нибудь внеш-
нее подражание святости или что-нибудь искусствен-
ное и лицемерное; и что возбуждать такое подражание
и принимать вид святости может только нечистый
огонь, исходящий от любви к себе и к миру.
225 Все проповедники принадлежат духовному царству
Господню, в небесном же царстве их вовсе нет. Это
происходит оттого, что все ангелы духовного царства
живут в истине по благу и что всякая проповедь гово-
рится по истине; в небесном же царстве проповедников
нет потому, что все ангелы этого царства живут во благе
любви и что по этому благу они видят и постигают ис-
тину, не толкуя о ней. Однако, хотя ангелы небесного
царства постигают и видят истину, все же у них бывают
проповеди, потому что посредством их они просвеща-
ются в знакомых им истинах и совершаются многими
другими, которых дотоле не знали. Как только они слы-
шат их, они тотчас признают их за истины и, следова-
тельно, постигают их. Истины, которые они постигают,
они любят, и, живя по ним, они вносят и воплощают их
в свою жизнь. Жить по истине, говорят они, значит лю-
бить Господа.
226 Все проповедники назначаются Господом и вслед-
ствие того обладают даром проповеди; учить в храмах
никому не дозволено, кроме их. Они называются про-
поведниками, а не священниками, потому что священ-
ство (sacerdotium) принадлежит небесному царству, ибо
священство означает благо любви к Господу, благо, в
котором пребывают ангелы небесного царства. Духов-
ному же царству принадлежит не священство, а царст-
вие (regium), ибо царствие означает истину по благу,
истину, в которой пребывают ангелы духовного царст-
ва (см. № 24).
227 Все учения, согласно которым говорятся пропове-
ди, принимают жизнь за цель, и ни одно из них не при-
нимает веру без жизни. Учение самых внутренних не-

бес более полно мудрости, чем учение средних небес, а
это последнее, в свою очередь, полно большего разуме-
ния, чем учение низших небес, ибо в каждых небесах
учение приноровлено к постижению слушателей; сущ-
ность же всех учений есть признание Божественной че-
ловечности Господа.
О могуществе ангелов небесных
228 Что ангелы обладают силой, того не могут понять те,

кто ничего не знает о духовном мире и его влиянии на
мир природный. Они думают, что ангелы не могут быть
одарены силой, потому что они существа духовные и
столь чистые и тонкие, что даже не видимы для глаз; но
проникающие глубже во внутренние причины вещей
думают иначе: они знают, что вся сила, принадлежащая
человеку, исходит от его разума и воли, потому что без
того и другого он не может пошевелить ни малейшей
частицей своего тела. Разум и воля составляют в нем то-
го духовного человека, который по своему произволу
движет телом и его членами, ибо что он мыслит, то язык
и уста его произносят, что он хочет, то тело его испол-
няет, и даже по желанию своему он придает ему и силу.
Воля и разум человека управляются Господом через ан-
гелов и духов; а если разум и воля, то и все части его те-
ла, ибо они зависят от разума и воли; и даже, если хоти-
те этому верить, человек не может сделать ни одного
шагу без небесного наития. Многократным образом
мне было доказано это на деле. Ангелам дано было на-
правлять мои шаги, действия, язык и речь, как им захо-
чется; они это делали посредством наития или влияния
на мою волю и мысль, и я испытал, что сам по себе я
был бессилен. После того они мне сказали, что каждый
человек управляется, или ведом свыше, таким же обра-
зом и что он сам может знать это из учения Церкви и
Слова, ибо он молит Господа, чтоб Он ниспослал анге-

лов своих руководить им, направлять стопы его, по-
учать его и внушать ему мысли и слова; меж тем этот же
человек говорит и верит иначе, когда он, не придержи-
ваясь учения, думает про себя. Все предыдущее сказа-
но, чтобы показать, какова сила ангелов над человеком.
229 Сила ангелов в духовном мире так велика, что если б
я стал передавать все, что я узнал о ней, то это превзош-
ло бы всякую веру; если там противится что-нибудь та-
кое, что несогласно с Божественным порядком и долж-
но быть устранено, то они это осиливают и сокрушают
одним движением воли и взглядом. Я видел, как горы,
занятые злыми духами, были низвергнуты и раскину-
ты, а иногда потрясены из конца в конец, как бы земле-
трясением. Я также видел, как скалы расседались до са-
мой бездны и поглощали злых духов, находившихся
наверху; видел и то, как сотни тысяч их были ангелами
рассеяны и брошены в ад. Многочисленность врагов
бессильна против них, равно как и всякие уловки, хит-
рости и козни; они все видят и мгновенно разрушают.
Такова сила ангелов в духовном мире; а что они при
дозволении могут проявить такую же силу и в природ-
ном мире — это видно из Слова: мы читаем в нем, что
они предавали смерти целые войска и что даже одного
ангела было достаточно, чтоб навести чуму, от которой
погибло семьдесят тысяч народа. Об этом ангеле сказа-
но так: И простер Ангел Божий руку свою на Иерусалим,
чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии, и
сказал Ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь
опусти руку твою (2 Царств 24:16) и т. п. в других местах.
Вследствие такого могущества своего ангелы называ-
ются силами, и у Давида сказано: Благословите Госпо-
да, все Ангелы Ем, крепкие силою (Пс. 102:20).
230 Должно, однако, знать, что у ангелов самих по себе
нет нисколько силы, но что вся сила их от Господа и что
только по мере этого сознания они могут называться
силами. Тот из них, который думает, что он одарен си-
лой сам по себе, немедленно становится столь слабым,
что он не может устоять даже против одного злого духа;

поэтому ангелы никакой заслуги не приписывают себе
и не терпят похвалы или прославления за какой-нибудь
свой поступок, а все это относят к Господу.
231 Вся сила на небесах принадлежит Божественной ис-
тине, исходящей от Господа, ибо Господь на небесах есть
Божественная истина в соединении с Божественным
благом (см. № 126—140); насколько ангелы принимают
ее, настолько они становятся силами. Даже каждый из
них есть представитель своей истины и своего блага, ибо
каждый таков, каковы его разум и воля, разум принадле-
жит истине, ибо все, что составляет его, относится к
истине; воля же принадлежит благу, ибо все, что со-
ставляет ее, относится к благу: все, что человек разумеет,
называется им истиной, а все, чего ему хочется, называ-
ется им благом; вследствие чего каждый и есть предста-
витель своей истины и своего блага. Таким образом, на-
сколько ангел есть представитель истины, исходящей от
Божественного начала, и представитель блага, исходя-
щего от того же начала, настолько он есть сила, ибо на-
столько же Господь пребывает в нем. А так как ни один
ангел не находится в совершенно подобном или одина-
ковом благе, ибо на небесах, как и на земле, разнообра-
зие бесконечно (№ 20), то и ни один ангел не подобен в
силе своей другому ангелу. Образующие область рук
большого человека, или небес, обладают наибольшей
силой, потому что жители этой области преимуществен-
но перед другими находятся в истинах и на их истины
благо влияет со всех небес. Так и в человеке: вся сила его
переносится в руки, и через них тело проявляет всю силу
свою; вот почему в Слове руки и длани означают силу.
На небесах появляется иногда голая рука, сила которой
столь громадна, что она могла бы сокрушить дотла все
встречное на пути, хотя бы даже скалу на земле; однажды
эта рука приблизилась ко мне, и я почувствовал, что она
могла бы сокрушить кости мои в прах.
232 Выше было сказано (№ 137), что вся сила принадле-
жит Божественной истине, исходящей от Господа, и
что насколько ангелы приемлют Божественную исти-

ну, от Господа исходящую, настолько они обладают и
силой. Но ангелы становятся приемниками Божествен-
ной истины только по мере принятия ими Божествен-
ного блага, ибо вся сила истины исходит от блага и ис-
тина без блага бессильна; а, с другой стороны, вся сила
блага проявляется через истину, и без нее благо бес-
сильно: сила возникает только вследствие соединения
блага и истины. Это же самое относится к вере и любви,
потому что все равно сказать: вера или истина, ибо все
принадлежащее к вере есть истина; и также все равно
сказать: любовь или благо, ибо все принадлежащее к
любви есть благо. Как велика сила, которой обладают
ангелы посредством истины, исходящей от блага, стало
мне ясно также из того, что всякий злой дух от одного
только взгляда ангельского обмирает и уже почти не ка-
жется человеком, оставаясь в этом положении, покуда
ангел не спустит с него глаз; взор ангельский произво-
дит такое действие потому, что источник зрения ан-
гельского есть небесный свет, а небесный свет есть не-
бесная истина (см. № 126—132). Глаза же сами по себе
соответствуют истинам, исходящим от блага.
233 Если вся сила дана истине от блага, то следует, что
нисколько нет силы во лжи от зла. В аду все живут во лжи
по злу, почему они и бессильны перед истиной и благом;
но какова их сила между собой и какова сила злых духов
до низвержения их в ад, об этом будет сказано после.
О речи ангельской
234 Ангелы разговаривают между собой совершенно

так, как и люди на земле, и, подобно им, беседуют о
различных предметах, как-то: о делах домашних и
гражданских, о том, что относится к их жизни нравст-
венной и духовной и т. п. — с тем только различием, что
они говорят умнее, чем люди, потому что мысль их те-
чет от более внутреннего источника. Мне было часто

дозволено находиться в их обществе и говорить с ними,
иногда как другу с другом, а иногда как незнакомому с
незнакомым; и так как я тогда находился в одинаковом
с ними состоянии, то я был вполне уверен, что разгова-
ривал с людьми на земле.
235 Речь ангельская, равно как и человеческая, состоит
из слов и так же звучно произносится и слышится, ибо
у ангелов, как и у людей, есть уста, язык и уши, есть и
воздух, в котором звук их речи внятно раздается; но
этот воздух духовный, приспособленный к ангелам как
существам духовным: в этом воздухе своем ангелы ды-
шат и посредством дыхания произносят слова точно
так, как и люди в земном воздухе своем.
236 На всех небесах и для всех ангелов язык один; из ка-
кого бы общества они ни были, из близкого или из
дальнего, они друг друга понимают; этому языку они не
учатся, но он врожден каждому из них, ибо истекает
прямо из их любви и мысли. Общий звук их речи соот-
ветствует их любви, а отдельные сочетания звуков, то
есть слова, соответствуют понятиям их мышления, ос-
нованным на их любви; а так как речь их соответствует
чувству и мысли, то она духовна, ибо в сущности она не
что иное, как чувство и мысль, облеченные в звук и сло-
во. Кто внимательно размышляет, тот знает, что всякое
мышление исходит от чувства любви и что отдельные
мысли, или понятия мышления, суть разные образы, в
которых проявляется общее чувство; ибо не может су-
ществовать ни мыслей, ни понятий без чувства: оно для
них жизнь и душа. Вследствие этого ангелы по одной
речи другого знают, каков он: по общему звуку узнают
его чувства, а по отдельным звукам или словам узнают
его ум; а более мудрые ангелы могут даже из несколь-
ких слов узнать господствующее в ком-нибудь чувство,
ибо они на него в особенности обращают внимание
свое. Известное дело, что в каждом человеке любовь его
или чувства различны: иное чувство овладевает им, ког-
да он в радости, иное — когда он в горе, иное — когда
он кроток или милостив, иное — когда он чистосерде-

чен и правдив, иное — когда он в состоянии любви и
благостыни, иное — когда он в состоянии ревности или
гнева, иное — когда он притворен и лукав, иное — ког-
да он ищет чести и славы и так далее; но господствую-
щее чувство, или господствующая любовь, остается во
всех этих состояниях одна и та же, вследствие чего бо-
лее мудрые ангелы, постигающие качество любви этой
по одной речи человека, узнают вместе с тем и все от-
носящееся к его состоянию. По многим опытам мне да-
но было узнать, что это так. Я слышал, как ангелы изоб-
личали всю жизнь человека, только прислушиваясь к
его речи; они даже уверяли меня, что могут из несколь-
ких мыслей человека узнать все, относящееся к жизни
его, ибо они через это узнают господствующую в нем
любовь, в которой заключается по порядку и все про-
чее; при этом они сказали мне, что книга жизни чело-
века есть ничто другое.
237 Язык ангельский не имеет ничего общего с человече-
ским земным, разве только в некоторых словах, в звуке
которых слышится чувство; но и тут сходство не с сами-
ми словами, а только с их звуком, о чем впоследствии
будет сказано подробнее. Что язык ангельский не имеет
ничего общего с человеческим земным, это ясно из то-
го, что ангелам невозможно произнести ни одного сло-
ва человеческой речи. Они пытались это сделать, но не
смогли, ибо они могут произносить только то, что
вполне согласно с их чувствами, а что несогласно, то
противно самой жизни их: жизнь их есть жизнь их вну-
тренних чувств (affectionum), и от них истекает и речь
их. Мне было сказано, что первая человеческая речь на
нашей земле походила на ангельскую, потому что люди
заимствовали ее с небес, и что в еврейском языке сохра-
нилось несколько такого сходства.
238 Если речь ангельская соответствует чувствам любви
их и любовь небесная есть любовь к Господу и любовь к
ближнему (см. № 13—19), то понятно, сколь речь их
изящна и приятна, ибо она поражает не только слух, но
и всю внутренность духа (mentis) слушателей. Случи-

лось ангелу говорить с каким-то жестокосердым духом;
дух этот до того был тронут речью ангела, что стал пла-
кать, говоря, что не может удержаться, ибо слышит речь
самой любви, а что дотоле он никогда не плакал.
239 Речь ангельская полна также мудрости, потому что
она истекает от внутреннего мышления ангелов, а их
внутреннее мышление есть мудрость, как и внутреннее
чувство их есть любовь. В речи их любовь и мудрость
соединяются, вследствие чего речь их до того исполне-
на мудрости, что они могут в одном слове выразить то,
чего человек не может в тысяче; не говоря уже о том,
что мысль их обнимает такие предметы, которых чело-
век не может ни понять, ни выразить в словах. Вот по-
чему все виденное и слышанное на небесах называется
неизреченным, чего никогда ухо не слыхало и глаз не
видал (2 Кор. 12:4; 1 Кор. 2:9). Мне даже дано было по
опыту узнать, что это так. Я был иногда приводим в со-
стояние, свойственное ангелам, и в этом состоянии, раз-
говаривая с ними, я все понимал; но когда я возвращал-
ся к прежнему своему состоянию, то есть к природному,
обычному для человека мышлению, и хотел собрать в
уме все слышанное мною, то не мог этого сделать; ибо
тут были тысячи вещей, не подходящих к понятиям
природного мышления и, следовательно, невыразимых:
их бы можно было передать только посредством разно-
цветных переливов небесного света, но нисколько не
словами человеческой речи. Понятия ангельского мы-
шления (ideae cogitationis), из которых рождаются слова
их, действительно являются видоизменениями небес-
ного света, а чувства их, от которых происходят звуки
слов, видоизменениями небесного тепла; ибо небесный
свет есть небесная истина, или мудрость, а небесное
тепло есть небесное благо, или любовь (см. № 126—140).
Ангелы получают чувства свои от Божественной любви,
а мышление свое — от Божественной мудрости.
240 Если речь ангельская истекает непосредственно из их
чувств — так как понятия мышления суть разные образы,
в которых проявляется общее чувство (см. № 236), — то

ангелы могут в одно мгновение выразить то, чего человек
не может передать в полчаса, и в нескольких словах могут
изложить то, что едва упишется на многих страницах; все
это также неоднократно было доказано мне опытом. По-
нятия ангельского мышления и слова речи их составляют
одно целое, как действующая причина и последствие; что
в понятиях мышления (in ideis cogitationis) составляет
причину, то в словах является как последствие; вот поче-
му в каждом слове их заключается так много смысла. Все
частности ангельского мышления, а потому и все частно-
сти ангельской речи, когда представляются зрению, ка-
жутся иногда как бы тонкими, вокруг растекающимися
струйками или волнами воздуха, заключающими в себе
по порядку бесчисленное множество предметов, кото-
рые, исходя от мудрости ангелов, поражают мысли дру-
гого и проникают их. Понятия мышления каждого, будь
он ангел или человек, становятся видимы в свете небес-
ном, когда это угодно Господу.
241 Ангелы небесного царства Господня говорят таким
же образом, как и ангелы духовного царства, но ангелы
небесного царства говорят от более внутреннего мыш-
ления, чем ангелы духовного царства; а как небесные
ангелы пребывают во благе любви к Господу, то они и
выражаются по мудрости, ангелы же духовные, как жи-
вущие в дсЗре к ближнему (добро, которое в сущности
есть истина, — см. № 215), выражаются по разумению;
ибо от блага происходит мудрость, а от истины разуме-
ние. Вследствие этого речь ангелов небесных подобна
тихому течению, мягка и как бы непрерывна, а речь ду-
ховных ангелов несколько дрожаща и отрывиста; по-
этому также в речи небесных ангелов часто звучат глас-
ные «у» и «о», а в речи духовных ангелов — гласные «е»
и «и»: гласные заменяют звук, а в звуке выражается чув-
ство, ибо, как было сказано выше (№ 236), общий звук
ангельской речи соответствует чувству, а членораздель-
ные звуки, то есть слова, соответствуют понятиям мы-
шления, от чувства происходящим. Гласные не принад-
лежат языку, но ими как звуками слова возвышаются

для выражения различных чувств смотря по состоянию
каждого; вот почему на еврейском языке гласные не пи-
шутся и произносятся различно: через это самое ангелы
узнают, каков человек относительно чувств своих и
любви. В речи небесных ангелов нет жестких соглас-
ных, и она редко переходит от одной согласной к дру-
гой без вставки слога, начинающегося гласной; вот по-
чему в Слове так часто встречается частица и, как это
известно читающим его на еврейском языке, на кото-
ром частица эта произносится мягко и звучит в начале
и в конце слова. В Слове Божием, писанном по-еврей-
ски, можно даже узнать, какие слова в нем принадле-
жат к разряду небесных и какие к духовным, то есть за-
ключают ли они в себе понятие о добре или понятие об
истине; слова, относящиеся к понятиям о добре, за-
ключают в себе много звуков на «у» и «о» и несколько
на «а», а относящиеся к понятиям об истине полны зву-
ков на «е» и «и». Так как чувства всего более проявля-
ются в звуках, то и в человеческой речи, когда говорит-
ся о предметах высоких, как-то о небесах и о Боге,
предпочитают слова, в которых преобладают звуки «о»
и «у». Так точно и в музыке: предмет высокий выража-
ется звуками торжественными, а когда предмет обык-
новенный, то и звуки другие; вот почему разного рода
чувства могут быть выражены посредством музыки.
242 В ангельской речи есть какая-то согласность (гармо-
ния, concentus), которую невозможно передать словами.
Эта согласность происходит оттого, что мысли и чувства,
из которых слагается эта речь, растекаются и распростра-
няются согласно небесному образу; а согласно с образом
этим устроены все ангельские общества и все между ни-
ми сообщения. Что ангелы живут в сообществе согласно
небесному образу и что их мысли и чувства распростра-
няются согласно этому образу, — см. выше № 200—212.
243 Речь, свойственная жителям духовного мира, врожде-
на каждому человеку, но только она находится во внут-
ренней части его разума; а как речь эта не проявляется у
него в словах согласно с чувствами его, как у ангелов, то

человек и не знает, что она ему свойственна. Тем не менее
вот почему человек, приходя в ту жизнь, говорит на одном
языке с духами и ангелами и понимает его, не учась ему.
Впоследствии об этом будет сказано подробнее.
244 Как сказано выше, речь на небесах одна для всех, но
она разнится в том, что речь мудрых ангелов внутрен-
няя и полная разнообразных чувств и понятий мышле-
ния, меж тем как речь менее мудрых более внешняя и
не столь полная; а речь простых еще более внешняя и
потому состоит из слов, из которых нужно слагать
смысл таким же образом, как и в разговоре людей меж-
ду собой. Там есть и такого рода речь, которая переда-
ется посредством лица (fades) и оканчивается чем-то
звучным, с разными изменениями смотря по мыслям;
есть и такая речь, в которой небесные изображения пред-
ставляются вместе с мыслями, или, другими словами,
речь, в которой мысли видимо представляются; есть да-
же речь, передаваемая посредством телодвижений, со-
ответствующих душевным чувствам и изображающих
такие же вещи, как и слова; есть еще род речи посредст-
вом общих начал любви (affectionum) и общих начал
мысли; есть речь как бы гремящая и много других.
245 Речь злых и адских духов точно так же духовна, ибо
она исходит от чувств любви их, но только от чувств
злых и происходящих оттоле понятий нечистых, кото-
рые для ангелов крайне противны. Таким образом, раз-
ного рода речь адская противоположна разного рода ре-
чи небесной; вследствие этого злые духи не могут
выносить ангельской речи, а ангелы — адской: для них
адская речь подобна зловонию, поражающему обоня-
ние. Речь лицемеров, то есть таких людей, которые мо-
гут притворяться ангелами света, подобна относитель-
но слов ангельской речи, но относительно чувств
любви и происходящих оттоле понятий мышления со-
вершенно ей противоположна; вот почему и речь их,
когда внутреннее качество ее узнается мудрыми ангела-
ми, слышится как скрежет зубов и наводит ужас.
О разговоре ангелов с человеком
246 Ангелы, беседуя с человеком, не говорят с ним по-

своему, а на его природном или известных ему языках
и никогда не говорят с ним на языке, ему неизвестном.
Это происходит оттого, что ангелы в разговоре с чело-
веком обращаются к нему и соединяются с ним; от та-
кого соединения обе стороны мыслят одинаково.
А как мысль человека нераздельна от его памяти и
речь его истекает от нее, то обе стороны и говорят на
одном и том же языке. Кроме того, когда ангел или дух
сходит к человеку и, обращаясь к нему, соединяется с
ним, он вселяется в память его и при этом почти впол-
не убежден, что сам знает все, что знает тот человек,
не исключая и языков. Беседуя об этом предмете с ан-
гелами, я спросил их, не кажется ли им, будто они сами
говорят со мной на моем родном языке, тогда как на
деле не они со мной, а я с ними говорил, ибо сами ан-
гелы не могут произнести ни одного слова человечес-
кой речи (№ 237): человеческая речь природна, а они
существа духовные, духовное же существо не может
произнести ничего природного. На это они мне отве-
чали, что им известно, что такое соединение их с чело-
веком при разговоре с ним совершается с его духовной
мыслью; но как эта мысль влияет на его природную
мысль, которая нераздельна от его памяти, то челове-
ческая речь им и кажется своей собственной, вместе
со всей его наукой; и что это делается по соизволению
Господню с той целью, чтобы небеса присоединялись
и как бы прививались к человеку; но что в настоящее
время состояние человека уже изменилось, такого со-
единения с ангелами более не существует, а продол-
жается оно только с другими духами, не находящими-
ся на небесах. Я говорил об этом и с духами, но они не
хотели верить, что в этом случае говорил сам человек,
и были уверены, что они сами говорят в нем; что не че-
ловек знает то, что он думает знать, а они, и что, таким
образом, все, что знает человек, приходит от них; я не-
сколько раз пытался разубедить их, но тщетно. Кто

здесь разумеется под именем духов и кто под именем
ангелов, будет сказано впоследствии, в разделе о мире
духов.
247 Если ангелы и духи соединяются с человеком так
тесно, что принадлежащее ему считают за свое собст-
венное, то это происходит еще оттого, что мир духовный
и мир природный до того соединены в человеке, что они
сливаются в нем как бы в одно; но так как человек отпал
от небес, то Господом было предусмотрено, чтоб ангелы
и духи находились при каждом человеке и чтоб через их
посредство человек управлялся Господом; вот почему
эта связь между ними так тесна. Было бы иначе, если б
человек не отпал от небес; он управлялся бы тогда Гос-
подом посредством общего небесного наития, без осо-
бенного присоединения к нему ангелов и духов. Но об
этом будет сказано подробнее впоследствии, когда бу-
дет говориться о соединении небес с человеком.
248 Речь ангела или духа, обращенная к человеку, слы-
шится им столь же звучно, как и речь людская, с той
разницей, что никто из посторонних не слышит ее, а
только он один. Это происходит оттого, что речь ангела
или духа отражается сперва в мысли человека, а затем
уже, внутренним путем, в его орудии слуха, на которое
она, таким образом, действует изнутри; меж тем как
речь человека с человеком отражается сперва в воздухе,
а затем, внешним путем, в его орудии слуха, и, таким
образом, действует на него извне. Что речь ангела или
духа доходит до уха внутренним путем, стало для меня
ясным также из того, что влияние ее отражалось даже
на моем языке и приводило его в такое содрогание, ко-
торое, однако же, не переходило в то движение, кото-
рым человек обращает звук речи в слово.
249 Ныне редко дозволяется говорить с духами, потому
что это опасно, ибо тогда духи знают, что они находятся
в человеке, а когда они не говорят с ним, то они этого не
знают; злые же духи таковы, что питают к человеку
смертельную ненависть и ничего большего не желают,
как погубить его с телом и душой, что и удается им над

теми, которые до того увлекаются фантазиями, что ли-
шают себя удовольствий, свойственных природному
человеку. Люди, ведущие уединенную жизнь, слышат
иногда, и без опасности, духов, разговаривающих с ни-
ми; но эти духи от времени до времени удаляются Гос-
подом от человека, чтобы они не знали, что находятся у
него; ибо духи большей частью не знают, что кроме то-
го мира, в котором они живут, есть еще другой, а следо-
вательно, что есть еще и люди где-нибудь. Вот почему
человеку запрещено разговаривать с ними; в противном
случае они бы это узнали. Люди, которые много думают
о предметах веры и до того ими постоянно заняты, что
как будто видят их внутри самих себя, также начинают
слышать духов, разговаривающих с ними; ибо мысли о
вере (religiosa) таковы, что когда человек постоянно пре-
дается им, не разнообразя их другими земными заняти-
ями, то мысли эти проникают в его внутренность, посе-
ляются там и овладевают всем духом человека; затем
проникают в духовный мир и действуют на духов. Такие
люди — духовидцы и исступленники (visionarii et enthu-
siastici), принимающие всякого духа, который говорите
ними, за Святого Духа, меж тем как это только какой-
нибудь восторженный дух. Такого рода духи, принимая
ложь вместо истины, убеждают себя в том, что эта ложь
есть истина, и такое убеждение передают тем, которые,
сообщаясь с ними, подпадают под их влияние; а как эти
духи стали тем же путем внушать зло и люди стали их
слушаться, то они были постепенно удалены. Востор-
женные духи отличаются от других тем убеждением, что
они сами Святой Дух и что все их изречения Божествен-
ны; эти духи не вредят человеку, потому что он оказыва-
ет им Божественное почитание. Я даже иногда говорил с
этого рода духами, и тогда открылась мне вся мера нече-
стия, внушаемого ими своим почитателям; они живут
вместе с левой стороны, в пустыне.
250 Говорить с небесными ангелами дозволяется только
тем, которые пребывают в истине по благу, преимуще-
ственно же тем, которые признают Господа и Божест-

венное начало Его человечности, потому что на этой
истине зиждутся небеса. Ибо, как было сказано выше,
Господь есть Бог небес (№ 2— 6); Божественное начало
Господа на небесах есть любовь к Нему и от Него исхо-
дящее начало любви к ближнему (charitatis) (№ 13—19);
все небеса в совокупности изображают одного челове-
ка; так же и каждое небесное общество и каждый ангел
вследствие Божественной человечности Господа пред-
ставляются в совершенном человеческом образе (№ 59—
86). Из этого ясно, что разговаривать с небесными анге-
лами дано только тем, у кого внутренние начала через
истины Божественные отверзты к самому Господу, ибо
Господь наитствует на внутренние в человеке начала, а
вместе с Господом наитствуют и все небеса. Божествен-
ные истины потому раскрывают внутренние начала че-
ловека, что человек относительно своего внутреннего
человека есть образ небесный, а относительно своего
внешнего человека — образ мира (№ 57); внутренний
же человек не раскрывается иначе как Божественной
истиной, исходящей от Господа, ибо эта самая истина
есть свет и жизнь небес (№ 126—140).
251 Человек принимает наитие самого Господа челом и
затем уже всем лицом, потому что чело человека соот-
ветствует любви, а лицо — всем внутренним началам
его. Наитие духовных ангелов человек принимает голо-
вой со всех сторон, начиная от лба и висков, на все те
части, под которыми находится мозг> потому что эта
часть головы соответствует разумению. Наитие небес-
ных ангелов человек принимает той частью головы, под
которой находится мозжечок и которую называют за-
тылком, то есть позади ушей, отовсюду, до начала шеи,
потому что эта часть соответствует мудрости. Всякий
разговор ангелов с человеком проникает в мысли его
этими путями; замечая это, я узнавал, какого рода анге-
лы разговаривали со мной.
252 Люди, разговаривающие с небесными ангелами, ви-
дят и все, что есть на небесах, посредством небесного
света, в котором находятся их внутренние начала. Та-

ким же образом и ангелы видят через этих людей то, что
есть на земле, потому что в этих людях небеса соедине-
ны с миром и мир соединен с небесами (№ 246). Ибо,
как было сказано выше, когда ангелы обращаются к че-
ловеку, они соединяются с ним до полного убеждения,
что все принадлежащее человеку принадлежит им, и не
только все относящееся к его речи, но и все относящееся
к его слуху и зрению; а с другой стороны, и сам человек
убежден, что все полученное им по наитию от ангелов
есть его собственное. Таково было соединение небес-
ных ангелов с древнейшими жителями нашей земли;
посему и времена те названы были золотым веком. Так
как эти люди признавали Божественное начало в чело-
веческом образе и, следовательно, признавали Госпо-
да, то они разговаривали с небесными ангелами как с
подобными себе, и в свою очередь небесные ангелы
разговаривали с ними как со своими; таким образом, в
тех и других небеса и мир составляли одно. Но после
этого времени человек постепенно удалялся от небес,
начав любить себя более Господа и мир более небес;
вследствие этого он начал познавать удовольствия люб-
ви к себе и к миру раздельно от небесных, и наконец
раздел этот дошел до того, что человек перестал знать
об ином удовольствии. Тогда внутренние начала его,
которые были открыты к небесам, закрылись, а откры-
лись к миру его внешние начала. В этом состоянии че-
ловек находится в свете относительно всего мирского и
во тьме относительно всего небесного.
253 После того редко случалось кому разговаривать с не-
бесными ангелами, но было несколько людей, которые
говорили с духами, не находящимися на небесах, ибо
внутренние и внешние начала в человеке таковы, что
они обращены или к Господу как их общему средото-
чию (№ 124), или к самому человеку, то есть в противо-
положную от Господа сторону. Внутренние, к Господу
обращенные начала обращены и к небесам, а обращен-
ные к самому человеку обращены и к миру; в послед-
нем случае им трудно возвыситься; однако Господь по

возможности возвышает их, обращая к тому любовь че-
ловека, что совершается через истины Слова.
254 Мне дано было узнать, каким образом Господь го-
ворил с пророками, посредством которых было написа-
но Слово. Он не говорил с ними как с древними жите-
лями нашей земли, то есть наитием в их внутренние
начала, но посредством посланных к ним духов, кото-
рых Он исполнял своего присутствия и которым Он та-
ким образом внушал слова, переданные ими пророкам;
следовательно, это было внушение (dictamen), а не наи-
тие; а как слова исходили непосредственно от Господа,
они все исполнились Божественного начала и заключа-
ют в себе внутренний смысл, который таков, что небес-
ные ангелы постигают эти слова в небесном и духовном
их смысле, а люди — в природном; таким образом, Гос-
подь посредством Слова соединил небеса и мир. Мне
было также показано, каким образом духи от присутст-
вия Господня исполняются Божественного начала: дух,
которого Господь исполнил им, убежден, что он сам
Господь и что все слова его Божественны, и это продол-
жается, покуда он не выскажет всего, что ему следует
сказать; после же того он замечает и сознает, что он дух
и что он говорил не от себя, а от Господа. Вследствие та-
кого состояния духов, говоривших с пророками, мы
встречаем у них выражение: Господь сказал; и даже духи
самих себя называли Господом, как это видно не только
в пророческих, но и в исторических книгах Слова.
255 Для полнейшего разумения, каким образом совер-
шается соединение ангелов и духов с человеком, мне
дозволено передать о том несколько замечательных по-
дробностей, которыми предмет этот может еще более
поясниться. Когда ангелы обращаются к человеку, они
убеждены, что речь этого человека есть их собственная
и что другой у них нет: это происходит оттого, что они
тогда знают и употребляют речь человека, а не свою, о
которой и не помнят; но, как только они отходят от че-
ловека, они возвращаются к своей духовной речи и ни-
чего не знают о человеческой. То же самое было и со

мной, когда я находился в обществе ангелов и в одина-
ковом с ними состоянии: я также говорил с ними их ре-
чью и ничего не знал о своей, о которой даже и не пом-
нил; но, как только я переставал быть в их обществе, я
возвращался к своей речи. Должно еще заметить, что
когда духи или ангелы обращаются к человеку, то они
могут говорить с ним издалека так же звучно, как и
вблизи; но когда они отвращаются от человека и гово-
рят между собой, тогда он ничего не слышит из их речи,
хотя бы разговор их происходил подле самого его уха.
Из этого мне стало ясно, что всякое соединение в ду-
ховном мире зависит от взаимного обращения сторон.
Также достойно замечания, что несколько духов вместе
могут говорить с человеком и человек с ними; для этого
они посылают от себя какого-нибудь духа к тому чело-
веку, с которым они хотят говорить; посланный дух об-
ращается к этому человеку, а остальные духи к послан-
ному, сосредоточивая в нем все те мысли, которые он
должен передать; в это время дух этот убежден, что он
сам говорит, а с другой стороны, и остальные духи убеж-
дены в том же самом; таким образом, соединение одно-
го духа с несколькими совершается также посредством
взаимного обращения сторон. Но впоследствии будет
сказано с большей подробностью об этих духах и о тех
сообщениях, которые посредством их совершаются.
256 Ни одному ангелу и ни одному духу не позволяется
говорить с человеком по своей памяти, но только по па-
мяти самого человека. Ангелы и духи, подобно челове-
ку, одарены памятью, но если б дух стал говорить с че-
ловеком по своей памяти, то человек все мысли свои в
этом состоянии непременно отнес бы к себе, меж тем
как они принадлежат духу: это как бы воспоминание о
вещи, которой, однако, человек никогда не слыхал и не
видал; мне дано было узнать по опыту, что это так.
Вследствие этого составилось у некоторых людей в
древности то понятие, что после нескольких тысяч лет
они возвратятся к своей прежней жизни и ко всем ее де-
яниям, а у иных — что они уже действительно возвра-

тились; они вывели это заключение из того, что им
иногда случалось как бы вспомнить о вещах, которых,
однако, они никогда не слыхали и не видали; это про-
исходило именно вследствие влияния духов из собст-
венной их памяти на мысли этих людей.
257 Есть также духи, которые называются природными и
плотскими. Когда эти духи приходят к человеку, они не
соединяются с его мыслью, как другие духи, но они вхо-
дят в его тело, овладевают всеми его чувствами, говорят
его устами и действуют его членами в полном убеждении,
что все принадлежащее человеку есть их собственное.
Это те духи, которыми человек бывает одержим, но Гос-
подь, повергнув их в ад, совершенно их отдалил, вследст-
вие чего и одержимых в настоящее время не бывает.
О небесном письме
258 Так как у ангелов есть речь и речь их есть речь словес-
ная, то у них есть и письмо, посредством которого они
точно так же, как и речью, выражают свои душевные чув-
ства. Мне случалось получать бумаги кругом исписанные,
из которых иные совершенно походили на писанные ру-
кой, а другие на печатные, как на земле; и я точно так же
мог читать их, но только не мог извлечь из них более од-
ной мысли или двух по той причине, что противно Боже-
ственному порядку поучаться о небесах из других писа-
ний, кроме Слова; ибо только посредством его одного
совершается общение и соединение небес с миром и, сле-
довательно, Господа с человеком. Что бумаги, писанные
на небесах, являлись и пророкам, это видно у Иезекииля:
И увидел я, и вот, рука простерта ко мне, и вот, в ней книж-
ный свиток. И Он развернул его передо мною, и вот, свиток
исписан был внутри и снаружи (2:9,10). И у Иоанна: И видел
я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внут-
ри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр. 5:1).
259 Небесное письмо было предусмотрено Господом ра-

ди Слова. Слово в сущности своей есть Божественная
истина, от которой истекает вся небесная мудрость как
для ангелов, так и для людей, ибо оно было писано по
внушению Господа (dictatum a Domino); а внушаемое
Господом проходит по порядку все небеса и оканчива-
ется в человеке. Вследствие этого Слово приспособле-
но как к мудрости ангельской, так и к разумению чело-
веческому, поэтому оно есть и у ангелов, и они читают
его, как люди на земле; из него они черпают свои пра-
вила учения, и оно же служит им основанием для про-
поведей. Слово у них то же самое, что и у нас, но только
природный смысл его, то есть здешний буквальный, не
существует на небесах, а заменен духовным, то есть
внутренним его смыслом (см. сочинение О белом коне
Апокалипсиса).
260 Однажды я получил с небес бумажку, на которой
было написано только несколько слов еврейскими бук-
вами; при этом мне было сказано, что каждая буква
полна тайн премудрости и что тайны эти заключаются в
изгибах и наклонениях букв и также в звуках их; из это-
го мне стало ясно, что значат слова Господа: Ибо истин-
но говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна
йота или ни одна черта не прейдет из закона (Матфей
5:18). Что Слово Божественно до малейшей черточки,
это известно и церкви, но в чем именно заключается эта
Божественность — доселе было неизвестно и потому
теперь будет объяснено. В самых внутренних небесах
письмо состоит из различного рода изогнутых и круг-
ловатых черточек; те и другие расположены по образу
небес; посредством их ангелы выражают тайны своей
мудрости и многое другое, что словами передать невоз-
можно. Удивительно при этом, что ангелы знают это
письмо без учения и преподавания, оно им врождено,
как и сама речь (см. № 236); вот почему письмо это и
называется небесным; врождено же оно им потому, что
всякое распространение мыслей и чувств, а затем и вся-
кое общение разумения и мудрости ангельской совер-
шается по небесному образу (№ 201), вследствие чего и

письмо их согласно с этим образом. Мне было сказано,
что у древнейших жителей нашей земли такого рода
письмо существовало до изобретения букв и было пере-
несено в буквы еврейского языка, которые в древнее
время были все округлые (inflexae) и ни одна из них не
писалась углом, как теперь. Вот почему в Слове, даже в
самих йотах, черточках и кавычках его, заключаются
Божественные вещи и небесные тайны.
261 Такого рода письмо из небеснообразных начерта-
ний употребляется в самых внутренних небесах, жите-
ли которых более других пребывают в мудрости; этими
начертаниями они выражают чувства, из которых мыс-
ли их истекают и следуют по порядку одна за другой
смотря по предмету, о котором идет речь; вот почему
это письмо заключает в себе тайны для мысли неисчер-
паемые; мне и его дано было видеть. В низших небесах
такого рода письма не существует; письмо этих небес
походит на буквы нашего письма, но все-таки оно не-
понятно человеку, потому что оно писано на ангель-
ском языке, который не имеет ничего общего с челове-
ческим (см. № 237); и подлинно: гласными буквами
небесные ангелы выражают чувства свои, согласными —
понятия мышления, от чувств происходящие, а слова-
ми, из тех и других букв составленными, — самый
смысл вещи (см. № 236,241); это письмо содержит в не-
скольких словах более, чем возможно человеку напи-
сать на нескольких страницах, и я видел его. Такого ро-
да письмом написано Слово у ангелов низших небес, в
самых же внутренних небесах оно написано небеснооб-
разными начертаниями.
262 Достойно замечания, что письмо на небесах вытека-
ет из самых мыслей ангелов естественно и с такой лег-
костью, как если б мысль сама ложилась на бумагу; ру-
ка их не останавливается за выбором какого-нибудь
слова, потому что слова их, когда говорят они или пи-
шут, одинаково соответствуют понятиям мысли их, а
всякое соответствие само по себе естественно и произ-
вольно. На небесах есть также письмо, которое пишет-

ся без пособия руки, по одному соответствию мыслей,
но это письмо не остается навсегда.
263 Я видел еще такого рода небесное письмо, которое
состоит из одних цифр, расположенных по порядку, со-
вершенно как в письме, состоящем из букв и слов; мне
было сказано, что это письмо исходит от самых внут-
ренних небес и что вышеупомянутое небесное письмо
(№ 236, 241) принимает вид цифр у ангелов низших не-
бес, когда какая-нибудь мысль, истекающая из того
письма, доходит до них. Мне было сказано, что и это
цифирное письмо заключает в себе тайны, из которых
некоторые не могут быть ни схвачены мыслью, ни вы-
ражены словами, ибо все цифры чему-либо соответст-
вуют и, подобно словам, имеют значение, с той разни-
цей, однако, что цифры заключают в себе общие
понятия, а слова — частные; а как одно общее понятие
заключает в себе бесчисленное множество частных, то
цифирное письмо заключает в себе гораздо более тайн,
чем буквенное. Из этого мне стало ясно, что числа в
Слове имеют свое значение точно так же, как и слова
(значение простых, как-то: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9,10,12;
сложных, как-то: 20, 30, 50, 70, 100, 144, 1000, 10000,
12000 и многих других можно видеть в сочинении Тай-
ны небесные, в котором было об этом сказано). В этого
рода письме на небесах всегда ставят прежде число, от
которого все, следующие за ним по порядку, зависят
как от своего подлежащего, потому что это число как
бы заглавие того предмета, о котором идет речь, и уже
по этому числу распределяются все следующие за ним
смотря по частному значению каждого.
264 Люди, которые ничего не знают про небеса и кото-
рые не хотят составить себе о них другого понятия, как
о чистом воздухе, в котором носятся ангелы> как отвле-
ченные умы (mentes intellectuales) без слуха и зрения, не
могут себе представить, чтоб у них могли быть речь и
письмо; эти люди допускают действительное бытие в
одном только вещественном мире, меж тем как все, что
есть на небесах, существует в действительности точно

так, как и на земле, и у ангелов этих небес есть все по-
требное для их жизни и мудрости.
О мудрости небесных ангелов
265 Трудно понять, какова мудрость небесных ангелов;

она до того превосходит человеческую, что между ними
не может быть и сравнения, а мудрость, превосходящая
нашу мудрость, кажется нам вовсе невозможной. Чтоб
описать ее, необходимо привести некоторые истины,
покуда неизвестные, а все неизвестное является в разу-
ме как бы тенью, которая не дозволяет видеть предмет,
каким он есть сам по себе. Но эти истины, однако, мо-
гут быть узнаны и, при познании их, поняты, лишь бы
ум наслаждался ими, ибо наслаждение, исходя от люб-
ви, вносит с собой и свет, а свет этот, озаряя людей, ко-
торые любят предметы, относящиеся к Божественной и
небесной мудрости, светит им с небес.
266 Какова мудрость ангелов, можно заключить из того,
что они живут в небесном свете, а небесный свет в сущ-
ности своей есть Божественная истина, или Божествен-
ная мудрость, и свет этот в одно и то же время освещает
и внутреннее зрение ума (mentis), и внешнее зрение
глаза (что небесный свет есть Божественная мудрость,
или Божественная истина, — см. № 126— 133); к тому
же ангелы пребывают и в небесном тепле, которое в
сущности своей есть Божественное благо, или Божест-
венная любовь, от которой рождается в ангелах жела-
ние быть мудрыми (что небесное тепло есть Божествен-
ное благо, или Божественная любовь, — см. № 133— 140).
Что ангелы одарены мудростью в такой степени, что
могут быть названы олицетворениями мудрости, мож-
но заключить из того, что все их мысли и все их чувства
текут согласно небесному образу, который есть образ
небесной мудрости; и еще из того, что их внутренние,
мудрость приемлющие начала составлены по этому же

образу (что мысли и чувства ангелов, а затем разум и
мудрость их текут согласно небесному образу — см. №
201—212). Что ангелы одарены превосходящей нас муд-
ростью, можно видеть также из того, что их речь есть
речь мудрости, ибо она непосредственно и сама собой
вытекает из мысли их, а мысль их — из чувства любви,
так что речь их есть внешний образ мысли и любви. Вот
почему отсутствие всего внешнего, отражающегося в
речи человеческой от влияния посторонних мыслей,
дает ангелам возможность нисколько не отвлекаться от
Божественного наития (что речь ангелов есть речь их
мыслей и чувств — см. № 234—245). Превосходству му-
дрости ангелов содействует и то, что все предметы, ко-
торые они видят глазами и постигают внешними чувст-
вами, согласуются с их мудростью, ибо предметы эти
суть соответствия и, следовательно, внешние изобра-
жения всего относящегося к их мудрости (что все пред-
меты, являющиеся на небесах, суть соответствия внут-
ренних начал ангелов и внешние изображения их
мудрости — см. № 170— 182). Кроме того, мысли ангель-
ские не ограничены и не стеснены, подобно мысли
человека, понятиями о времени и пространстве; про-
странство и время принадлежат природе, а природное
отвлекает ум от предметов духовных и лишает зрение ра-
зума своей обширности (что понятия ангелов отрешены
от времени и пространства и, следовательно, в сравне-
нии с человеческими бесконечны — см. № 162—169 и
191—199). Прибавим к этому, что мысли ангелов не об-
ращаются более к земному и вещественному и не преры-
ваются никакими заботами о житейских нуждах; следо-
вательно, эти предметы не отвлекают их от удовольствий
мудрости, как это бывает с мыслями людей на земле; ан-
гелы все получают от Господа даром: одеяния — даром,
помещение — даром (№ 181,190); и, сверх того, им дару-
ются удовольствия и радости по мере принятия ими муд-
рости Господа. Все это было сказано, чтоб было извест-
но, откуда у ангелов столь высокая мудрость.
267 Ангелы потому могут вмещать столь великую муд-

рость, что внутренние начала их раскрыты и что муд-
рость, как и всякое совершенство, растет, направляясь
внутрь и, следовательно, по мере раскрытия внутрен-
них начал. У каждого ангела есть три степени жизни,
которые соответствуют трем небесам (см. № 29—40): те,
у которых открыта первая степень, находятся в первых,
или последних, небесах; те, у которых открыта третья
степень, находятся в третьих, или самых внутренних,
небесах. Мудрость ангелов небесных соответствует
этим степеням, поэтому мудрость ангелов самых внут-
ренних небес непомерно превосходит мудрость ангелов
посдедних небес (см. № 209, 210); какие это степени —
см. № 38. Эта разница происходит от того, что мудрость
высших степеней заключает в себе частности понятий,
а мудрость низших степеней — общие начала, в кото-
рых частности содержатся; частности относятся к об-
щим началам как тысячи или мириады к единице; вот в
каком отношении находится мудрость ангелов высших
небес к мудрости ангелов низших небес. Но тем не ме-
нее мудрость ангелов низших небес превосходит в такой
же степени мудрость человека, ибо человек находится в
плоти и ее чувственных началах, а плотское чувственное
начало человека принадлежит самой низшей степени.
Из этого видно, какова мудрость тех, которые мыслят по
чувственным началам, или людей, называемых чувст-
венными: в них нет нисколько мудрости, а одна только
наука; но этого нельзя сказать о тех людях, чьи мысли
поднялись выше чувственного, или чьи внутренние на-
чала открыты небесному свету.
268 Как велика мудрость ангелов, можно судить также
из того, что на небесах все взаимно сообщается; разу-
мение и мудрость одного сообщаются другому. Небеса
полны общения всех благ, ибо небесная любовь такова,
что всякий хочет, чтобы принадлежащее ему принадле-
жало и другому; вследствие этого никто на небесах не
считает свое благо за подлинное или настоящее, если
оно в то же время не находится и в другом; вот от чего
происходит и небесное блаженство. Это свойство вза-

имного общения принадлежит ангелам от Господа, по
свойству его Божественной любви. Мне дано было уз-
нать по опыту о существовании такого общения на не-
бесах: несколько простых духов были однажды взяты на
небеса; вошедши туда, они усвоили себе и мудрость ан-
гельскую, стали понимать то, чего прежде не понима-
ли, и говорить то, чего в прежнем своем состоянии не
могли бы высказать.
269 Невозможно передать на словах, какова мудрость
ангелов, но можно только пояснить этот предмет по-
средством нескольких общих положений: ангелы могут
выразить одним словом то, чего человек не может вы-
разить тысячей; сверх того, в каждом ангельском слове
есть бесчисленное множество вещей, которые не могут
быть выражены словами человеческого языка, ибо в
каждом ангельском слове содержатся в непрерывной
связи тайны мудрости, которых человеческая наука ни-
когда не достигает. То, чего ангелы не высказывают
вполне словами своей речи, они дополняют звуком, ко-
торому присущи чувства, относящиеся к предметам ре-
чи. Как было сказано выше (№ 236, 241), ангелы выра-
жают чувства любви своей посредством звуков, а
понятия мысли, от любви происходящей, посредством
слов; потому и слышанное на небесах называется не-
сказанным. Таким же образом ангелы могут в немногих
словах передать все, что написано в целой книге, и при-
дать каждому слову смысл, возвышающий его до внут-
ренней мудрости, ибо речь их такова, что каждый звук
ее согласуется с чувствами, а каждое слово с мыслью; и
сами слова их бесконечно разнообразятся смотря по
порядку предметов, совокупно содержащихся в мысли.
Ангелы внутренних небес могут также по звуку и нес-
кольким словам говорящего узнать всю его жизнь, по-
тому что в разнообразных с мыслями согласных звуках
слов они постигают господствующую в человеке лю-
бовь, в которой как бы начертаны все частности его
жизни. Из этого видно, какова мудрость ангелов: она в
сравнении с человеческой как мириада с единицей, или

как двигательные бесчисленные силы всего тела в срав-
нении с происходящим от них движением, которое на
вид представляется единичным, или как тысячи по-
дробностей предмета под отличным микроскопом в
сравнении с целым предметом, едва видимым для про-
стого глаза. Мне бы хотелось пояснить это еще одним
примером. Ангел стал по степени мудрости своей опи-
сывать возрождение, он представил по порядку до сот-
ни тайн, относящихся к этому предмету, и каждую тай-
ну он исполнил понятий, в которых были еще более
внутренние тайны; и он сделал это от начала до конца,
изложив, каким образом духовный человек снова зачи-
нается, как бы носится в утробе, родится, растет и по-
степенно совершается. Ангел говорил, что он мог бы
увеличить еще многими тысячами число этих тайн, что
сказанное им относилось только к внешнему человеку,
а что тайны, относящиеся к возрождению внутреннего
человека, гораздо многочисленнее. Из этого и другого
тому подобного, что я слышал от ангелов, мне стало яс-
но, как велика их мудрость и как велико в сравнении с
ней невежество человека, который едва знает, что такое
возрождение, и не замечает ни одной ступени его, по-
куда оно совершается в нем.
270 Теперь скажу несколько слов о мудрости ангелов
третьих, или самых внутренних, небес и покажу, на-
сколько она превосходит мудрость ангелов первых, или
последних, небес. Мудрость ангелов третьих, самых
внутренних небес непостижима даже для жителей по-
следних небес, потому что внутренние начала ангелов
третьих небес раскрыты в третьей степени, а внутрен-
ние начала ангелов первых небес — только в первой:
всякая же мудрость растет, восходя к внутренним нача-
лам, и совершенствуется смотря по степени, в которой
они открыты (см. № 208, 267). Вследствие того что вну-
тренние начала ангелов третьих, или самых внутрен-
них, небес раскрыты в третьей степени, Божественные
истины как бы начертаны в них, ибо внутренние начала
третьей степени более, чем те же начала второй или

первой степени, устроены согласно небесному образу;
образ же этот устроен по Божественной истине, а сле-
довательно, Божественной премудростью. Вследствие
этого и Божественные истины кажутся этим ангелам
как бы начертанными в них или как бы им врожденны-
ми и присущими, а потому, как только эти ангелы слы-
шат подлинные Божественные истины, они тотчас при-
знают и постигают их и затем как бы видят их внутри
самих себя. Будучи такими, ангелы этих небес никогда
не рассуждают о Божественных истинах и еще менее
спорят о какой-либо истине, чтоб дознаться, истина ли
это или нет. Равно им неизвестно, что такое значит ве-
рить чему или иметь веру во что. Что такое вера, гово-
рят они, когда я постигаю и вижу, что это так? Они для
пояснения уподобляют это тому, как если бы кто, видя
дом и все принадлежности его внутри и снаружи, стал
говорить своему товарищу, чтоб он верил в существова-
ние этих предметов и что они именно таковы, какими
он их видит; или если б кто, видя сад, его деревья и пло-
ды, стал говорить своему товарищу, чтоб он верил, что
это сад, деревья и плоды, когда он и сам ясно видит это
своими глазами. Вот почему ангелы эти никогда не упо-
минают о вере и не имеют о ней никакого понятия; по
этой же причине они никогда не рассуждают о Божест-
венных истинах и еще менее спорят о какой-нибудь ис-
тине, чтоб узнать, так это или нет. Но у ангелов низших,
или первых, небес Божественные истины не начертаны
в их внутренних началах таким же образом, потому что
у них раскрыта только первая степень жизни, вследст-
вие чего они рассуждают об этих истинах, а те, что рас-
суждают, едва видят что-нибудь далее того предмета, о
котором судят, или переходят за пределы предмета
только для того, чтоб подтвердить его чем-нибудь и,
подтвердив, говорить, что он действительно относится
к вере или что этому следует верить. Обо всем этом я го-
ворил с ангелами, и они сказали мне, что между мудро-
стью ангелов третьих небес и мудростью ангелов пер-
вых небес такая же разница, как между светом и тьмой;

они даже сравнивают мудрость ангелов третьих небес с
великолепным дворцом, который, стоя среди обшир-
ного сада, снабжен всем необходимым для жизни и ок-
ружен всяким великолепием; ангелы, пребывающие в
истинах мудрости, могут входить во дворец этот, видеть
все находящееся в нем, гулять в саду его по всем на-
правлениям и наслаждаться всеми его красотами. Но
совсем не так бывает с теми, которые рассуждают об ис-
тинах, и еще более с теми, которые, не видя их во свете
истины, а черпая их от других людей или из буквально-
го смысла Слова, которого они внутренне не понима-
ют, не менее того спорят о них, требуют, чтоб этим ис-
тинам их верили, и не допускают, чтоб их после того
внутренне рассматривали. Такие ангелы, по словам
первых, не могут приблизиться даже к первому порогу
дворца мудрости, ни тем паче войти в него и гулять по
его садам, ибо они при первом шаге туда останавлива-
ются; меж тем как ангелам, пребывающим в настоящей
истине, ничто не препятствует идти вперед не останав-
ливаясь, потому что истины, ими зримые, ведут их, куда
они хотят, и открывают перед ними пространное поле
(ибо каждая истина по пространству своему бесконеч-
на и в связи со многими другими). Кроме того, они мне
сказали, что мудрость ангелов самых внутренних небес
состоит преимущественно в том, что они усматривают
Божественное и небесное в каждой вещи и много чуд-
ного в целом ряде предметов, ибо все, представляюще-
еся глазам их, чему-нибудь соответствует: например,
когда они видят дворцы и сады, их созерцание (intuitio)
не останавливается над тем, что перед их глазами, но
они видят внутренние начала, от которых происходят
эти предметы и которым, следовательно, они соответ-
ствуют; они представляются им с полным разнообрази-
ем смотря по наружному виду предметов; таким образом
они видят в порядке и связи несчетное множество ве-
щей, которые доставляют духу их столько наслаждения,
что они от него как бы вне себя. Что все, являющееся на
небесах, соответствует Божественным началам, находя-

щимся от Господа в ангелах, — см. выше № 170—176.
271 Ангелы третьих небес таковы, потому что они живут
в любви к Господу и эта любовь, раскрывая внутренние
начала духа в третьей степени, служит приемником все-
го относящегося к мудрости. Должно, однако, знать,
что несмотря на это ангелы самых внутренних небес
постоянно совершенствуются в мудрости, но иначе,
чем ангелы последних небес. Ангелы самых внутренних
небес не слагают Божественные истины в память, то
есть не делают из них какой-нибудь науки, но, как ско-
ро слышат их, тотчас постигают и прилагают к жизни;
поэтому Божественные истины остаются в них как бы
начертанными, ибо то, что таким образом передано в
жизнь, остается в ней. Иначе это бывает с ангелами по-
следних небес: они сперва слагают Божественные исти-
ны в память и заключают их в науку; уже оттуда они
черпают их, совершенствуют посредством их разум
свой и без внутреннего постижения подлинности этих
истин обращают их в волю и жизнь; от этого происхо-
дит и относительная темнота их состояния. Достойно
замечания, что ангелы третьих небес совершенствуют-
ся в мудрости слухом, а не зрением; слышанное ими в
проповеди не входит в их память, но, переходя немед-
ленно в их постижение и волю, становится делом их
жизни, меж тем как предметы, видимые глазами анге-
лов низших небес, входят в их память, они об этом рас-
суждают и говорят. Из этого мне стало ясно, что для
первых путь слуха есть путь мудрости. Это происходит
и от соответствия, ибо ухо соответствует послушанию,
а послушание принадлежит жизни, тогда как глаз соот-
ветствует разумению, а разумение относится к учению.
Состояние этих ангелов описано в нескольких местах
Слова, например, у Иеремии: После тех дней, говорит
Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на серд-
цах их напишу его. И уже не будут учить друг друга, брат
брата и говорить: познайте Господа, ибо все сами будут
знать Меня, от малого до большого (31:33, 34). И у Мат-
фея: Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх
этого, то от лукавого (5:37). Сверх, сказано, от лукавого,
потому что оно не от Господа: истины, что присущи ан-
гелам третьих небес, исходят от Господа, потому что
эти ангелы живут в любви к нему; в этих небесах любовь
к Господу состоит в том, чтоб хотеть и творить Божест-
венную истину, ибо Божественная истина на небесах
есть Господь.
272 К вышеизложенным причинам, по которым ангелы
способны принимать столь высокую мудрость, присое-
диняется и та, самая главная на небесах, что эти ангелы
свободны от любви к себе самим, ибо насколько кто
свободен от любви к себе, настолько он может быть му-
дрым во предметах Божественных. Эта любовь закры-
вает внутренние начала, отверзтые к Господу и небе-
сам, и раскрывает внешние начала, обращая их к
самому себе; вот почему все те, у кого любовь эта гос-
подствует, обращаются в потемках относительно небес,
хотя бы и были в свете относительно всего мирского.
Ангелы же наоборот: будучи свободны от этой любви,
они обретаются в свете мудрости, ибо небесная любовь
их, состоящая в любви к Господу и в любви к ближне-
му, раскрывает им внутренние начала потому собствен-
но, что любовь эта исходит от Господа и сам Господь
пребывает в ней. О том, что эта любовь образует небеса
вообще и в каждом человеке в особенности, — см. №
13—19. Вследствие того что небесная любовь раскрыва-
ет внутренние начала, обращая их к Господу, все анге-
лы обращаются к нему лицом своим (№ 142), ибо в ду-
ховном мире любовь обращает к себе внутренние
начала каждого, а куда обращаются внутренние начала,
туда же обращается и лицо, ибо лицо в мире духовном
составляет одно с внутренними началами, будучи его
внешним образом. Любовь, обращая к себе и лицо, и
внутренние начала, соединяется с ними, ибо любовь
есть духовное соединение; поэтому же она сообщает
этйм началам все ей принадлежащее. Вследствие этого
обращения, а затем соединения и сообщения, ангелы
одарены мудростью. О том, что всякое соединение в

мире духовном согласуется с обращением лица самих
жителей, — см. № 255.
273 Ангелы постоянно совершенствуются в мудрости,
но тем не менее они никогда не могут усовершенство-
ваться настолько, чтобы могло быть какое-либо отно-
шение между их мудростью и Божественной мудростью
Господа; эта мудрость бесконечна, меж тем как муд-
рость ангельская конечна, а между конечным и беско-
нечным нет никакого отношения.
274 Так как мудрость совершенствует ангелов и состав-
ляет их жизнь и так как небеса с их благами наитствуют
на каждого смотря по степени мудрости его, то все на
небесах желают и ищут ее подобно тому, как алчущий
человек желает и ищет пищи; наука, разумение и муд-
рость составляют такую же духовную пищу, как яства —
природную, и они взаимно соответствуют друг другу.
275 В одних и тех же небесах, и даже в одном и том же
небесном обществе, ангелы находятся в различной, а не
в одинаковой степени мудрости: одаренные наиболь-
шей мудростью занимают середину, а одаренные мень-
шей расположены по степеням вокруг, до самых по-
следних пределов; соразмерное с расстоянием, начиная
от середины, умаление мудрости подобно умалению
света, доходящего до тьмы (см. № 43,128). В такой же
степени ангелы одарены и светом, ибо свет небесный
есть Божественная мудрость и каждый пребывает в све-
те по мере восприятия им мудрости. О небесном свете и
различном восприятии его см. выше (№ 126—132).
О состоянии невинности ангелов

на небесах
276 Не многим в мире ведомо, что такое невинность и в

чем она состоит; а живущим во зле она и вовсе неизве-
стна. Хотя человек и видит ее иногда в лице, речи и дви-
жениях, особенно у детей, но все-таки он не знает, что

такое невинность, ни тем более что она есть то начало в
человеке, в котором сокрыты небеса. Итак, чтоб это ста-
ло известным, я скажу по порядку: сперва о невинности
детства, потом о невинности мудрости и, наконец, о не-
бесном быте (status) относительно невинности.
277 Невинность детства или детей не есть настоящая не-
винность, потому что она у них только во внешнем об-
разе, а не во внутреннем; тем не менее даже из этого мы
можем узнать, какова она, потому что она просвечивает
в их лице, в их движениях, в их первоначальной речи и
не остается без влияния на душевные чувства окружаю-
щих. Но эта невинность в детях внешняя, потому что у
них нет внутреннего мышления и они еще не знают, что
такое благо и что такое зло, что такое истина и что та-
кое ложь — начала, из которых образуется мышление.
По той же причине у них нет мудрости (prudentia), ос-
нованной на соби, нет умысла и цели и, следовательно,
никакого злого намерения; у них нет соби от любви к
себе и к миру; они ничего не присваивают себе, а все,
что у них есть, считают за родительское; удовлетворя-
ясь всякой малостью и безделицей, которую им дарят,
они полагают в этом все свое удовольствие; у них нет
никакой заботы о пище и об одежде, никакой тревоги о
будущем; они не знают мира и ничего в нем не ищут;
они любят своих кормилиц и своих сверстников, с ко-
торыми невинно играют; они дают вести себя другим,
слушают их и повинуются им; вследствие такого быта
их все, чему их учат, принимается ими в жизнь, и вот
откуда без их ведома образуются у них приличное обра-
щение, первые начала памяти и мышления и самая речь
их; а для принятия начал этих служит им средством их
состояние невинности, но эта невинность, как было
сказано, внешняя, потому что она принадлежит только
телу, а не духу, который у них еще не образовался, ибо
он должен состоять из воли и разума и происходящих
от них начал любви и мышления. Мне было сказано с
небес, что дети находятся под особенным усмотрением
Господа, что наитие сходит на них с самых внутренних

небес, которым принадлежит быт невинности; что это
наитие проникает до внутренних начал их и, проникая,
исполняет их одной невинностью; что поэтому невин-
ность эта, проявляясь в их лице и некоторых движениях,
становится видимой и что эта самая невинность, прони-
кая родителей до глубины души, образует то особенное
чувство, которое называется родительской любовью (в
латинском подлиннике она названа сторге, storge).
278 Невинность мудрости есть настоящая невинность,
потому что она внутренняя, ибо принадлежит самому
духу, следовательно, и самой воле, а затем и разуму; а
когда воля и разум полны невинности, то в них есть и
мудрость, ибо она пребывает в них; поэтому и говорит-
ся на небесах, что невинность обитает в мудрости и что
у ангела столько же мудрости, сколько и невинности.
Ангелы подтверждают это тем, что находящиеся в со-
стоянии невинности нисколько не относят блага к се-
бе, а все ими получаемое приписывают Господу; что та-
кие ангелы хотят быть ведомы Господом, а не сами
собой; что они любят всякое благо и наслаждаются вся-
кой истиной, ибо знают и постигают, что любить благо,
следовательно, хотеть и творить его, значит любить
Господа, а любить истину значит любить ближнего; что
они живут, довольствуясь тем, что у них есть, многим
или малым, ибо знают, что получают все потребное по
мере надобности: мало, кому нужно мало, много, кому
нужно много; что сами они не знают, что им полезно, а
знает это один Господь, для провидения которого все
вечно. По этому самому ангелы невинности не пекутся
о будущем, это попечение они называют заботой о зав-
трашнем дне, называя ее иначе печалью о потере или
неполучении того, что бесполезно для жизни и службы
ее. Между собой они никогда не поступают из худых це-
лей, но всегда по стремлениям к благу, правде и ис-
кренности; действовать из худых целей — они называ-
ют это коварством, от которого они бегут, как от
змеиного яда, ибо коварство совершенно противопо-
ложно невинности. Так как они всего более любят, что-

бы их вел сам Господь, и все ими полученное относят к
Нему, то они далеки от своей соби и по мере отдаления
от нее приемлют наитие Господне; поэтому все слы-
шанное ими от Господа посредством Слова или посред-
ством проповеди они не слагают в память, но тотчас
этого слушаются, то есть тотчас же хотят это и делают;
для них память есть воля. По внешнему обращению
своему они большей частью кажутся простыми, но внут-
ри полны мудрости и осторожности; их разумел Господь,
говоря: Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мат-
фей 10:16); такая невинность называется невинностью
мудрости. Так как невинность нисколько блага не при-
писывает себе, а все относит к Господу, любит быть ведо-
мой Господом и потому приемлет всякое благо и всякую
истину, из которых образуется мудрость, то человек и
создан таким образом, чтобы ребенком он находился в
невинности внешней, а становясь старцем — в невин-
ности внутренней, так, чтоб он от первой мог перейти
ко второй, а от второй мог возвратиться к первой; по
этому самому у человека в старости тело убывает, и он
снова становится как бы ребенком, но ребенком муд-
рым, то есть ангелом, ибо ангел в высшем смысле есть
мудрое дитя. Вот почему дитя в Слове означает невин-
ность, а старец — мудреца, полного невинности.
279 То же самое случается и с каждым человеком, кото-
рый возрождается. Возрождение есть вторичное рожде-
ние относительно духовного человека. Человек этот
сначала приходит в состояние детской невинности, за-
ключающейся в том признании, что он нисколько не
может познать истины и творить блага от себя, но од-
ним только Господом, и в том, что он ищет и желает ис-
тины и блага с той единственно целью, что это истина и
благо. И то и другое дается ему Господом вместе с года-
ми. Сперва он приводится к познанию (scientia) начал
истины и блага, затем от знания к разумению и, нако-
нец, от разумения к мудрости, сопровождаясь во все это
время невинностью, которая, как выше было сказано,
состоит в том признании, что человек нисколько не мо-

жет познать истины и творить блага от себя, но только
Господом. Без этой веры и ее постижения никто не мо-
жет принять что-либо с небес, в этом именно заключа-
ется невинность мудрости.
280 Так как невинность состоит в том, чтобы предавать-
ся руководству Господа, а не своему собственному, то
из этого следует, что все, живущие на небесах, находят-
ся в невинности; ибо все, живущие там, любят, чтоб их
вел Господь, зная, что вести себя самому значит быть
ведомым собью; что собь состоит в том, чтоб любить са-
мого себя, а кто себя самого любит, тот не терпит, чтоб
его вел другой; что поэтому насколько ангел обретается
в невинности, настолько он и в небесах, то есть на-
столько же он обретается в Божественном благе и в Бо-
жественной истине, потому что обретаться в этом благе
и в этой истине значит быть на небесах. Вследствие это-
го и небеса различаются по невинности: ангелы пер-
вых, или последних, небес обретаются в невинности
первой, или последней, степени; ангелы вторых, или
средних, небес обретаются в невинности второй, или
средней, степени; ангелы же самых внутренних, или
третьих, небес обретаются в невинности третьей, или
самой внутренней, степени. Об этих последних можно
сказать, что они суть воплощение самой невинности на
небесах, ибо преимущественно перед другими они лю-
бят, чтоб их вел Господь, как отец — детей своих. Вот по-
чему также они тотчас принимают волей, исполняют и
таким образом переносят в жизнь те Божественные ис-
тины, которые они слышат или непосредственно от Гос-
пода, или посредством Слова и проповедей. Вот почему
и мудрость их так высока в сравнении с ангелами низ-
ших небес (см. № 270, 271). Вследствие таких свойств
своих ангелы эти всех ближе к Господу, от которого они
получают невинность свою; при этом они до того дале-
ки от соби своей, что почти, можно сказать, живут в
Господе. По внешнему виду своему они кажутся про-
стыми и, на взгляд ангелов нижних небес, детьми, еле-
довательно, как бы маленькими: по-видимому, они ка-

жутся не очень мудрыми, меж тем как они самые муд-
рые из ангелов небесных, ибо они знают, что сами по
себе они нисколько не мудры и что мудрость состоит в
том, чтоб сознавать это. Они ведают, что все их знание
есть как бы ничто в сравнении с тем, чего не знают; они
говорят, что знать, сознавать и постигать — это есть
первый шаг к мудрости. Ангелы эти нагие, потому что
нагота соответствует невинности.
281 Я много раз говорил с ангелами о невинности и узнал
от них, что невинность есть самая суть всякого блага, что
затем благо есть благо, насколько в нем есть невинности,
и что, следовательно, мудрость есть мудрость, насколь-
ко она заимствует начало свое от невинности; что то же
самое следует сказать о любви, благостыне и вере; что
поэтому никто не может войти в небеса, если в нем нет
невинности, как это и разумеется в словах Господа: Пу-
стите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо
таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто
не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него
(Марк 10:14, 15; Лука 18:16, 17); тут под детьми, как и в
других местах Слова, разумеются невинные. Состояние
невинности еще описано Господом у Матфея (6:25, 28)
посредством одних соответствий: если, таким образом,
благо есть благо только по мере заключающейся в нем
невинности, то это вследствие того, что всякое благо
исходит от Господа и что невинность состоит в том,
чтоб хотеть быть ведомым Господом. Я также узнал от
ангелов, что ни истина не может соединяться с благом,
ни благо с истиной иначе как посредством невинности,
поэтому и ангел не есть ангел небесный, если в нем нет
невинности, ибо небеса не могут быть в ком-нибудь до
соединения в нем истины с благом. Вследствие того и
сочетание истины с благом называется небесным бра-
ком, а небесный брак есть то, что называется небесами.
Я узнал также, что истинно супружеская любовь полу-
чает бытие свое от невинности, то есть сочетания исти-
ны и блага; когда это сочетание, в котором участвуют
две души (mentes), то есть душа жены и душа мужа, пе-

реходит в низшую сферу (в подлиннике одно слово —
descendit), тогда оно принимает вид супружеской люб-
ви, ибо супруги, как и души (mentes) их, любят друг дру-
га. Вот почему в супружеской любви есть игры подоб-
ные играм детства и невинности.
282 Так как невинность есть самая суть блага небесных
ангелов, то очевидно, что Божественное благо, исходя-
щее от Господа, есть самая невинность, ибо это самое
благо, наитствуя на ангелов и проникая до самых внут-
ренних начал их, располагает и приспособляет их к
принятию всякого небесного блага. То же самое бывает
и с детьми: их внутренние начала не только образуются
наитием невинности, исходящей от Господа, но и не-
престанно располагаются и приспособляются к приня-
тию блага небесной любви, потому что благо невиннос-
ти, как самая суть всякого блага, действует через самое
внутреннее в человеке начало. Из этого можно видеть,
что всякая невинность исходит от Господа, поэтому и
Господь в Слове назван агнцем, ибо агнец означает не-
винность. Так как невинность есть самое внутреннее
начало всякого блага на небесах, то она с такой силой
действует на душу, что тому, кто чувствует ее в себе —
что случается при приближении ангела самых внутрен-
них небес, — кажется, что он не может более владеть со-
бой и что радость, которой он тогда проникнут и востор-
гается, так велика, что в сравнении с ней всякая радость
земная кажется ничтожной. Я говорю так по опыту.
283 Все, живущие во благе невинности, проникнуты ею,
и насколько кто пребывает в этом благе, настолько он и
проникнут ею. Те же, напротив, которые не живут во
благе невинности, нисколько не проникнуты ею. Вот
почему все жители ада совершенно противоположны
невинности, они и не знают, что такое невинность, и
даже таковы, что чем более кто невинен, тем более они
горят страстью сделать ему зло. Поэтому они не могут
выносить присутствие детей и, как только видят их, в
них рождается зверское желание вредить им. Из этого
ясно, что собь человека, а затем любовь его к себе про-

тивны невинности, ибо все жители ада погружены в
свою собь и затем в любовь к себе.
О состоянии мира на небесах
284 Кому неведомо состояние небесного мира, тот не

может постичь, что такое тот мир, в котором пребыва-
ют ангелы. Покуда человек живет в теле, он не может
ни стать приемником небесного мира, ни, следователь-
но, постичь его, потому что постижение его остается в
области природного человека. Чтоб постичь ему небес-
ный мир, он должен мысленно вознестись и отрешить-
ся от тела, быть в духе и находиться тогда с ангелами.
Так как я таким путем мог постичь, что такое небесный
мир, то я могу описать его, но, однако, не относительно
самой сущности его, потому что нет слов человеческих
для передачи таких понятий, а Только сравнительно с
тем спокойствием духа, которое свойственно людям,
живущим в Боге (qui contenti sunt in Deo).
285 Есть два самых внутренних небесных начала: невин-
ность и мир. Они названы самыми внутренними, потому
что они непосредственно исходят от Господа. От не-
винности исходит всякое небесное благо, от мира же —
всякое удовольствие блага. Во всяком благе есть свое
удовольствие. И то и другое, то есть как благо, так и удо-
вольствие, принадлежат любви, ибо то, что любишь, на-
зываешь благом и чувствуешь как удовольствие. Из этого
следует, что эти самые внутренние начала, то есть невин-
ность и мир, исходят от Божественной любви Господней
и проникают чувства ангелов в самом внутреннем его на-
чале. Что невинность есть самое внутреннее начало бла-
га, это видно из предшествующей главы, где была речь о
состоянии невинности небесных ангелов, но что мир есть
самое внутреннее начало удовольствия; происходящего
от блага невинности, это будет пояснено теперь.
286 Прежде всего будет сказано, откуда происходит мир.

Божественный мир пребывает в Господе, получая бытие
свое от единения (unio) в Господе Божественного естест-
ва с Божественной человечностью. Божественное же на-
чало мира на небесах исходит от Господа и получает бы-
тие свое от соединения Господа с небесными ангелами,
а в частности, от соединения блага и истины в каждом из
них — вот начальное происхождение мира. Из этого вид-
но, что мир на небесах есть Божественное начало, кото-
рое внутренним путем исполняет всякое небесное благо
блаженством; что, следовательно, блаженство есть ис-
точник всякой небесной радости; и что оно в сущности
своей есть Божественная радость Божественной любви
Господней, происходящей от его соединения с небесами
и с каждым их жителем. Эта радость, постигаемая Гос-
подом в ангелах и ангелами от Господа, есть мир; оттуда
проистекает для ангелов всякое блаженство, удовольст-
вие и счастье или то, что называется небесной радостью.
287 Будучи, таким образом, первым источником мира,
Господь назван князем мира, и сам Он говорит, что мир
исходит от Него и в Нем пребывает. Поэтому также и
ангелы называются ангелами мира, а небеса обителью
мира, как, например, в следующих изречениях: Ибо
младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на ра-
менах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог
крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению влады-
чества Его и мира нет предела (Исайя 9:6, 7). Мир остав-
ляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю
вам (Иоанн 14:27). Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во
Мне мир (16:33). Да обратит Господь лице Свое на тебя и
даст тебе мир! (Числа 6:26). И делом правды будет мир.
Тогда народ мой будет жить в обители мира (Исайя 32:17,
18). Что в Священном Писании под словом мир разуме-
ется мир Божественный и небесный, можно видеть так-
же из других изречений, в которых находится это слово
(Исайя 52:7; 54. 10; 59:8; Иер. 16:5; 25:37; 29:11; Агг. 2:9; Зах.
8:12; Пс. 37:37и т. д.).
Так как мир означает Господа и не-
беса, а также небесную радость и удовольствие, проис-
ходящее от блага, то вот откуда образовался в древности

сохранившийся и поныне обычай говорить, приветст-
вуя: мир вам; этот обычай еще более упрочился вследст-
вие слов Господних ученикам: В какой дом войдете,
сперва говорите: мир дому сему. И если будет там сын
мира, то почиет на нем мир ваги (Лука 10:5, 6). Подобным
образом и сам Господь, явясь апостолам, сказал им:
Мир вам! (Иоанн 20:19, 21, 26). Это же состояние мира ра-
зумеется, когда говорится в Слове, что Господь обонял
приятное благоухание (мира) (см.: Исход 29:18, 25, 41; Лев.
1:9, 13, 17; 2:29; 6:8, 15; 23:12, 13, 18; Числа 15:3, 7, 13; 28:6,
8:13; 29:2, 6, 8, 13, 36); приятное благоухание (мира) озна-
чает, в небесном смысле, постижение мира. Так как мир
означает единение в Господе самого Божественного на-
чала с его Божественной человечностью и соединение
Господа с небесами и Церковью, а равно с теми, кто на
небесах и в церкви приемлет Его, то в воспоминание се-
го была учреждена суббота, названная так от слова мир
(или покой) и служившая самым святым преобразова-
нием Церкви; вот почему и Господь назвал себя госпо-
дином субботы (Матфей 12:8; Марк 2:27, 28; Лука 6:5).
288 Так как небесный мир есть Божественное начало,
внутренне исполняющее блаженством благо, находяще-
еся в ангелах, то мир этот не иначе ими явственно пости-
гается как в сердечном удовольствии от жизни во благе и
в том наслаждении, когда они слышат истину, соглас-
ную с их благом. Также и в той душевной веселости, ко-
торую они чувствуют, когда постигают такое соединение
истины с благом. Вместе с тем мир этот наполняет все
действия и все помыслы их жизни и проявляется в их ра-
дости даже наружным образом. Но относительно качест-
ва и количества мир на небесах различается смотря по
невинности их жителей, потому что мир и невинность
идут рядом, ибо, как было сказано выше, от невинности
исходит всякое небесное благо, а от мира — всякое удо-
вольствие этого блага. Из этого видно, что сказанное вы-
ше о состоянии невинности на небесах может быть так-
же сказано и здесь о состоянии мира, потому что
невинность и мир соединены между собой, как благо и

его удовольствие, ибо благо чувствуется по его удоволь-
ствию, а удовольствие познается по его благу. Вследст-
вие чего ясно, что ангелы самых внутренних, или тре-
тьих, небес пребывают в третьей, или самой внутренней,
степени мира, ибо они находятся в третьей, или самой
внутренней, степени невинности. А что ангелы низших
небес пребывают в меньшей степени мира, ибо они на-
ходятся и в меньшей степени невинности, — см. № 280.
Что невинность и мир нераздельны, как благо и его удо-
вольствие, это видно в детях, которые, пребывая в не-
винности, пребывают и в мире, отчего все их мысли и
действия полны игривости; но этот мир в детях есть мир
внешний. Мир внутренний, как и внутренняя невин-
ность, принадлежит одной мудрости, а если мудрости,
то и соединению блага с истиной, ибо мудрость проис-
ходит от этого соединения. Небесный, или ангельский,
мир свойствен также и людям, которые находятся в муд-
рости от соединения в них истины с благом и которые
вследствие того чувствуют себя довольными в Боге (соп-
tenti in Deo). Но покуда они живут на земле, мир их со-
крыт во внутренних началах их и обнаруживается уже
только тогда, когда они покидают тело и восходят на не-
беса, ибо тогда внутренние начала их раскрываются.
289 Так как Божественный мир происходит от соединения
Господа с небесами, а, в частности, в каждом ангеле — от
соединения в нем блага с истиной, то ангелы находятся в
состоянии мира, когда находятся в состоянии любви, ибо
тогда в них благо соединено с истиной. (О том, что состо-
яния ангелов сменяются одно другим, — см. № 154—160.)
То же самое случается и с человеком, когда он возрожда-
ется. Когда в нем совершается соединение блага с исти-
ной, что особенно бывает после искушений, тогда он при-
ходит в состояние удовольствия, происходящее от
небесного мира. Мир этот можно сравнить с утром или за-
рей во время весны, когда по прошествии ночи и с восхо-
дом солнца все земные произведения снова оживают и за-
пах растительности освежается росой, падшей с небес,
когда вешний воздух растворяет землю плодородием, а

душу человеческую — отрадой. Это делается потому, что
вешнее утро, или заря, соответствует состоянию мира не-
бесных ангелов (см. № 155).
290 Говоря с ангелами о мире, я при этом сказал им, что на
земле называют миром, когда между государствами пре-
кращаются войны и враждебные действия или ссоры и
распри между людьми; что внутренний мир полагают в
спокойствии духа по удалении забот, а главное, в отдыхе и
удовольствии после удачи в делах. На это ангелы отвечали
мне, что отдых, спокойствие и удовольствие по удалении
забот и удача в делах хотя и кажутся принадлежностями
мира, но в действительности могут быть такими только в
тех людях, которые живут в небесном благе. Мир пребыва-
ет только в этом благе, ибо он сходит наитием от Господа в
самые внутренние начала ангелов и уже оттуда спускается
и переходит в их низшие начала, проявляясь тут в умствен-
ном отдыхе, в спокойствии духа и происходящей от того
радости. Но у тех, которые живут во зле, мира нет. Правда,
бывает у них после удачи в делах нечто походящее на от-
дых, спокойствие и удовольствие, но это одно внешнее, в
котором нет нисколько внутреннего мира, потому что вну-
тренность их горит враждой, ненавистью, местью, жесто-
костью и многими другими злыми страстями, которым
предается дух их, доходя даже до неистовства, если кто им
не потакает или не обуздывает их страхом. Таким образом,
удовольствие этих людей состоит в безумии, тогда как у
живущих в благе оно состоит в мудрости; между теми и
другими та же разница, что между адом и небесами.
О соединении небес
с родом человеческим
291 Людям церкви известно; что всякое благо исходит от

Господа, а нисколько не от человека и что, следователь-
но, никто не должен приписывать себе хоть сколько-
нибудь блага. Известно также, что зло — от дьявола, по-

этому люди, согласно учению Церкви, отзываются о
тех, которые живут хорошо, которые говорят и пропо-
ведуют с благочестием, что их наставляет Бог, отзыва-
ясь в противном смысле о тех, которые живут худо и го-
ворят нечестиво. Этого бы не могло быть, если б
человек не соединялся с адом и не соединялся с небеса-
ми и если б это соединение было отдельно от его воли и
его разума, с полным участием которых тело его дви-
жется и уста его говорят. Теперь будет сказано, в чем со-
стоит это соединение.
292 При каждом человеке есть добрые духи и злые. Посред-
ством добрых духов человек соединяется с небесами, а
посредством злых с адом: эти духи находятся в мире ду-
хов, место которого между небесами и адом; об этом
мире будет сказано с большей подробностью впослед-
ствии. Когда эти духи приходят к человеку, они входят
во всю его память и затем во все его мышление. Злые
духи входят в те принадлежности его памяти и мышле-
ния, которые относятся ко злу, а добрые духи — в те
принадлежности, которые относятся к добру. Духи ни-
сколько не знают, что они находятся при человеке, но,
когда они у него, они думают, что все, находящееся в
его памяти и мысли, принадлежит им. Самого же чело-
века они не видят, потому что предметы, видимые в
свете нашего солнца, сокрыты от их зрения. Величай-
шая забота прилагается Господом о том, чтоб духи не
знали, что они находятся при человеке. Если б они это
знали, то стали бы говорить с ним, и тогда злые духи по-
губили бы его, потому что злые духи по соединению с
адом ничего большего не желают, как погубить челове-
ка не только относительно души, то есть веры и любви,
но и относительно тела. Иное дело, когда они не гово-
рят с человеком: тогда они не знают, что они от него за-
имствуют и мысли свои, и предмет своих разговоров,
находясь в том убеждении, что это их собственное, а
каждый уважает и любит то, что называет своим. Таким
образом, духам приходится уважать и любить человека,
даже не ведая того. Что такое соединение духов с чело-

веком действительно существует, это мне до того изве-
стно из непрерывного опыта многих лет, что более до-
стоверного я ничего не знаю.
293 Духи, сообщающиеся с адом* присоединяются к че-
ловеку по той причине, что человек рождается во зле
всякого рода и что первоначальная жизнь его преиспол-
нена зла. Если б духи, подобные ему самому, не присо-
единялись к нему, то он не мог бы жить и не мог бы да-
же удерживаться от своего зла и возрождаться. Поэтому
собственная жизнь его поддерживается в нем злыми ду-
хами, а добрыми духами он удерживается от нее. Вслед-
ствие действия тех и других он находится в равновесии,
и это равновесие дает ему свободу, то есть он может от-
клоняться от зла и склоняться к благу, и благо может
водвориться в нем, что никак не могло бы статься, если
б он не был свободен. Свободным же он не может быть,
если духи не действуют на него с одной стороны из ада,
а с другой — с небес и если сам он не находится посре-
дине. Мне было также показано, что жизнь человека,
насколько она в нем по наследству и от себя самого, бы-
ла бы ничто (nulla), если б ему не дозволено было быть
во зле и если б он не был свободен; что нельзя прину-
дить человека к добру, и что сделанное по принужде-
нию не остается, но что добро, которое человек делает в
свободном состоянии, водворяется в его воле и стано-
вится как бы его собственным, и что по этим-то причи-
нам человек сообщается и с адом, и с небесами.
294 Я скажу также, в чем состоит сообщение небес с доб-
рыми духами и сообщение ада со злыми и затем в чем
состоит соединение небес и ада с человеком. Все духи,
находящиеся в мире духов, сообщаются или с небесами,
или с адом; злые духи с адом, а добрые с небесами. Все
небеса состоят из обществ, ад также. Каждый дух при-
надлежит к какому-либо обществу и живет его наитием,
действуя, таким образом, заодно с этим обществом. Вот
почему человек, соединяясь с духами, соединяется так-
же с небесами или адом, и даже с тем обществом небес
или ада, в котором он находится по своему чувству или

по своей любви, ибо, как известно, все небесные обще-
ства разделяются смотря по любви ко благу и истине, а
все общества в аду смотря по любви ко злу и лжи. О не-
бесных обществах см. выше (№ 41—45 и № 148—151).
295 К человеку присоединяются такие духи, каков он
сам относительно чувств своих или любви, но добрые
духи присоединяются к нему Господом, меж тем как
злые духи привлекаются самим человеком. Духи, нахо-
дящиеся при человеке, меняются смотря по изменению
его чувств, вследствие чего в детстве не те духи при нем,
что в отрочестве, и в юности не те духи, что в мужестве
или в старости. В первом возрасте детства при нем на-
ходятся духи, полные невинности, которые, следова-
тельно, сообщаются с небесами невинности, то есть с
третьими, или самыми внутренними, небесами. Во вто-
ром возрасте детства, или отрочестве, при нем духи, ко-
торым свойственна любовь к познанию и которые, сле-
довательно, сообщаются с последними, или первыми,
небесами. В юношестве и мужестве при нем духи, кото-
рые по любви своей к истине и благу живут в разумении
и потому сообщаются со средними, или вторыми, небе-
сами. Наконец, в старости при нем находятся духи, пол-
ные мудрости и невинности, которые, следовательно,
сообщаются с самыми внутренними, или третьими, не-
бесами. Такое присоединение, однако, совершается
Господом только относительно тех, которые могут пре-
образоваться или возродиться. С теми же, которые не
могут ни преобразоваться, ни возродиться, бывает ина-
че: к ним также присоединяются добрые духи, чтоб они,
сколь возможно, удерживались ими от зла, но непосред-
ственное их соединение — со злыми духами, сообщаю-
щимися с адом, и эти духи такие, как сам человек. Если,
например, люди преданы любви к себе, корысти, мсти-
тельности или прелюбодеянию, то при них и духи с по-
добными свойствами, и духи эти, так сказать, обитают
в недобрых чувствах человека. Чем менее добрые духи
могут удержать его от зла, тем более злые духи разжига-
ют его, и чем более их страсти царствуют в нем, тем бо-

лее они привязываются к нему и не отступают от него.
Таким-то образом злой человек соединяется с адом, а
добрый с небесами.
296 Человек потому управляется Господом посредством
духов, что он вышел из небесного порядка, ибо рожда-
ется в адском зле, следовательно, совершенно против-
но Божественному порядку, и возвратиться к нему он
может не иначе как через постороннее посредничество,
для которого именно и служат духи. Этого бы не было,
если б человек рождался в благе и согласно Божествен-
ному порядку: тогда человек не управлялся бы Госпо-
дом посредством духов, но посредством самого поряд-
ка, то есть общим наитием. Этим наитием человек
управляется относительно того, что переходит из мыс-
ли и воли его в дело, то есть относительно слов и дейст-
вий, ибо те и другие следуют законам естественного,
или природного (naturalis), порядка в отличие от духов-
ного, вследствие чего духи, присоединенные к челове-
ку, не имеют с ними ничего общего. Тем же общим на-
итием (влиянием) из духовного мира управляются и
животные, потому что они не вышли из порядка своей
жизни и не могли ни извратить, ни разрушить его за не-
имением рассудка. Относительно разницы, существую-
щей между человеком и животными, — см. № 39.
297 Что же касается соединения небес с родом человече-
ским, то сам Господь, согласно небесному порядку, на-
итствует на каждого человека, как на самые внутрен-
ние, так и на последние, внешние в нем начала,
располагая его таким образом к принятию небес и уп-
равляя последними в нем началами посредством самых
внутренних; и в то же время самыми внутренними —
посредством последних, содержа через это в связи все
принадлежащее человеку, до самых малейших частнос-
тей. Это наитие Господне называется наитием непо-
средственным, а то, которое совершается через духов, —
наитием посредственным и получает начало свое (sub-
sistit) от первого. Непосредственное наитие, то есть
принадлежащее самому Господу, исходит от его Боже-

ственной человечности, проникает волю человека, а че-
рез волю и разум его, нисходя таким образом в благо
его, а через благо в истину; или, что то же, в любовь его,
а через любовь в его веру, но не обратно, ни тем более в
веру без любви, или в истину без блага, или в разум, ко-
торый не исходит от воли. Это Божественное наитие
непрестанно, и только добрыми людьми приемлется во
благо; дурными же оно или отвергнуто, или подавлено,
или искажено, вследствие чего и жизнь их во зле, что в
духовном смысле равняется смерти.
298 Духи, находящиеся при человеке, как соединяющи-
еся с небесами, так и соединяющиеся с адом, никогда
не влияют на человека своей памятью и мыслями, по-
тому что при влиянии их собственной мысли человек
был бы убежден, что принадлежащее им есть его собст-
венное (см. № 256). Тем не менее, однако, через духов
этих зарождается в человеке по наитию с небес всякое
чувство, относящееся к любви к благу и истине, и по
наитию из ада всякое чувство, относящееся к любви ко
злу и лжи. Таким образом, насколько чувство человека
согласуется с наитием, настолько оно принимается им
в мысль, ибо внутренняя мысль человека совершенно
согласна с его чувством или любовью. Насколько же
чувство его не согласуется, настолько и наитие не при-
емлется. Итак, если не мысль внушается человеку духа-
ми, а только любовь или расположение ко благу или
злу, то очевидно, что человеку предоставлен выбор; что
он свободен и может, размышляя, принять добро и от-
вергнуть зло, зная из Слова, что такое добро и что такое
зло. То, что человек принимает мыслью по любви, ус-
ваивается им, но то, что он не принимает, не усваивает-
ся им. Из этого видно, каково в человеке наитие блага с
небес и наитие зла из ада.
299 Мне дано было узнать, откуда бывают в человеке
тревога, тоска и внутренняя грусть, называемая мелан-
холией. Есть духи, которые еще не присоединились к
аду, потому что они еще в первом своем состоянии, — о
них будет сказано впоследствии в разделе о мире духов.

Эти духи любят несваримые и вредные вещества, как,
например, остатки пищи, гниющей в желудке, вследст-
вие чего они находятся там, где вещества эти лежат в че-
ловеке; они им приятны, и тут, предаваясь злым чувст-
вам своим, они разговаривают между собой. Чувства,
которыми проникнута речь их, влияют оттуда на чело-
века. Если они противны чувствам человека, он стано-
вится грустен, беспокоен и тосклив; если же они согла-
суются с ним, он делается весел и шутлив; эти духи
являются возле желудка, иные вправо от него, другие
влево, иные сверху, другие снизу и также ближе или
дальше смотря по свойственным им чувствам. Что та-
кова причина душевной тоски (anxietas animi) в челове-
ке, мне дано было узнать это и убедиться в этом много-
кратным опытом. Я сам видел этих духов, слышал их,
испытал тоску, которую они наводили, и говорил с ни-
ми; когда они удалялись, тоска прекращалась; с их воз-
вращением тоска снова начиналась, и я видел, что она
уменьшалась или увеличивалась смотря по их прибли-
жению или удалению. Из этого мне стало ясно, почему
некоторые люди, не знающие, что такое совесть, вслед-
ствие того что ее у них нет, относят ее мучения к стра-
даниям желудка.
300 Соединение небес с человеком не подобно соедине-
нию человека с человеком: это соединение совершается
с внутренними началами духа его, следовательно, с его
внутренним, или духовным, человеком. С его же чело-
веком природным, или внешним, совершается другое
соединение, посредством соответствий. Об этом соеди-
нении будет сказано в следующей главе — «О соедине-
нии небес с человеком посредством Слова».
301 В этой же главе будет показано, что соединение не-
бес с родом человеческим и рода человеческого с небе-
сами — такого свойства, что одно существует другим.
302 Беседуя с ангелами о соединении небес с родом че-
ловеческим, я говорил им: хотя человек церкви призна-
ет, что всякое благо от Господа и что при человеке есть
ангелы, но тем не менее весьма немногие верят, чтобы

ангелы были присоединяемы к человеку, и еще менее,
чтобы эти ангелы находились в его мысли и чувствах.
На это ангелы отвечали мне, что такое противоречие ве-
рований и убеждений в людях на земле им известно, но
удивлялись, что оно могло иметь место внутри церкви, у
которой есть Слово, учащее о небесах и их соединении с
человеком, когда соединение это такого рода, что чело-
век нисколько не может мыслить без присоединения к
нему духов и что от этого соединения зависит вся духов-
ная жизнь его. Они мне сказали, что причина этого не-
знания заключается в том предположении человека, что
он живет сам по себе, без всякой связи с первым нача-
лом (esse) жизни; равно в том неведении его, что связь
эта поддерживается небесами и что если б она руши-
лась, то он тотчас бы пал мертвым. Если б человек верил
(как оно поистине и есть), что всякое благо от Господа,
а всякое зло из ада, тогда бы он не полагал себе заслуги в
благе и зло не вменялось бы ему, ибо, таким образом, во
всяком благе, о котором бы он думал или которое бы он
творил, он взирал бы на Господа, а всякое влияние зла
откидывал бы в ад, откуда оно и приходит. Но так как
человек не верит никакому наитию с небес и никакому
влиянию ада и потому полагает, что все, что он мыслит
и хочет, находится в нем самом и, следовательно, исхо-
дит от него, то он и усваивает себе зло и наитствующее
на него благо оскверняет понятием о заслуге.
О соединении небес
с человеком посредством Слова
303 Кто размышляет по внутреннему рассудку, тот может

видеть, что все существующее связуется промежуточ-
ными звеньями с первым началом и что все, что вне
этой связи, распадается, ибо кто так думает, тот знает,
что ничто не может существовать от себя (a se), но не-
пременно от чего-либо предшествующего и что, следо-

вательно, все существует от чего-либо первого; что
связь с предшествующим подобна связи между послед-
ствием и причиной, ибо если эту причину отнять от по-
следствия, то и само последствие рушится и пропадает.
Думая таким образом, ученые понимали и говорили,
что существование есть непрестанное бытие (quod sub-
sistentia sit perpetua existentia) и что, следовательно, вся-
кая вещь, получив бытие свое от первого начала, затем
и существует непрестанно от этого же начала. Но в чем
состоит связь всякой вещи с предшествовавшим ей на-
чалом (cum priori se) и, таким образом, с началом пер-
вобытным (cum primo), от которого все получает свое
бытие, это невозможно сказать в нескольких словах, по-
тому что эта связь различна и разнообразна. Скажу толь-
ко вообще, что есть связь мира природного с миром ду-
ховным и что вследствие того есть соответствие между
всем существующим в мире природном и всем сущест-
вующим в мире духовном. Об этих соответствиях было
сказано в № 103—115, а что есть связь и затем соответст-
вие всего находящегося в человеке со всем существую-
щим на небесах — об этом см. выше (№ 87—102).
304 Человек создан таким образом, чтобы между ним и
Господом была связь и соединение, а с небесными ан-
гелами — одно только сообщение (consociatio). Причи-
на этого заключается в том, что человек по созданию
своему и относительно внутренних, духу его принадле-
жащих начал подобен ангелу, ибо у человека, как и у
ангела, есть воля и есть разум. Вот почему после смерти
своей, если только он жил согласно Божественному по-
рядку, он становится ангелом, и тогда мудрость его упо-
добляется ангельской. Когда же говорится о соедине-
нии человека с небесами, то под этим разумеется его
соединение с Господом и сообщение с ангелами, ибо
небеса образуются не вследствие чего-либо принадле-
жащего (ex proprio) ангелам, но вследствие Божествен-
ности Господней; что Божественное начало Господа
образует собой небеса — об этом см. выше (№ 7—22).
Кроме того, человек отличается от ангелов тем, что он не

только живет в духовном мире, по внутренним началам
своим, но и в природном мире, по своим внешним нача-
лам. Его внешние, природному миру принадлежащие
начала составляет все относящееся к его природной, или
внешней, памяти, к его мышлению и воображению, во-
обще познанию и науке с их мирскими удовольствиями
и наслаждениями. Затем такие наслаждения, которые
принадлежат чувственным в теле началам, и, наконец,
сами внешние чувства, действия и речь — все это отно-
сится к последним началам. В них оканчивается Боже-
ственное наитие Господа, ибо оно никогда не останав-
ливается на середине, но. идет до своих последних
степеней. Из этого можно видеть, что человек есть, по-
следняя степень Божественного порядка, которому он
вследствие того служит основанием. Так как Божест-
венное наитие не останавливается на середине, а идет
до своих последних степеней, и так как среднюю сте-
пень, через которую оно проходит, составляют ангель-
ские небеса, а последнюю — человек, и вообще ничего
не существует бессвязного, то связь и соединение небес
с родом человеческим таковы, что одно существует дру-
гим и что род человеческий без небес был бы то же, что
цепь без прицепу, а небеса без рода человеческого — то
же, что дом без основания.
305 Но так как человек внутренними началами своими
отвратился от небес и обратился ими к миру и к самому
себе по любви своей к себе и к миру и до того удалился от
небес, что не может более служить им основанием и этим
самым разорвал связь свою с ними, то Господом предус-
мотрено было посредие (medium), которое могло бы слу-
жить для небес основанием и соединить их с человеком.
Это посредие есть Слово. Но каким образом Слово слу-
жит посредием, это было много раз показано в сочине-
нии Тайны небесные, также в статье О белом коне Апока-
липсиса, и в Прибавлении к сочинению О небесном учении.
306 Я узнал с небес, что у древнейших жителей земли
было непосредственное откровение, ибо тогда внутрен-
ние их начала были обращены к небесам, и вследствие

того Господь мог соединяться с родом человеческим,
но что впоследствии такое непосредственное открове-
ние прекратилось, а настало другое, посредственное от-
кровение через соответствия; что из них состояло все
Богослужение тогдашних жителей и что поэтому и
церкви того времени были названы церквями преобра-
зовательными, ибо тогда было известно, что такое со-
ответствие и преобразование (repraesentativum) и что
все существующее на земле соответствует чему-либо
духовному на небесах и в церкви, или, что то же, прооб-
разует это. Таким образом, внешние обряды, принадле-
жавшие природному Богослужению тех людей, служи-
ли им средствами для мышления духовного, то есть
согласного с ангелами. С утратой науки соответствий и
преобразований было написано Слово, в котором все
слова и обороты речи суть соответствия и, следователь-
но, заключают в себе духовный или внутренний смысл,
постигаемый ангелами. Поэтому, когда человек читает
Слово и понимает только буквальный, или внешний,
смысл его, ангелы постигают его духовный, или внут-
ренний, смысл, ибо всякая мысль ангельская духовна, а
человеческая природна. Эти мысли хотя и кажутся раз-
ными, но в сущности составляют одно целое, потому
что они одна другой соответствуют. Вот почему, когда
человек отдалился от небес и разорвал соединявшую
его с ними связь, Господом усмотрено было другое по-
средничество (medium) для соединения небес с челове-
ком, то есть Слово. Каким образом Слово служит этим
посредием, показано пространно в сочинении Тайны
небесные и других.
307 Для объяснения, каким образом совершается соеди-
нение небес с человеком посредством Слова, я приведу
из него несколько изречений. Новый Иерусалим опи-
сан в Апокалипсисе в следующих словах: И увидел я но-
вое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя
земля миновали. И я, Иоанн, увидел святый город Иеру-
салим, новый, сходящий от Бога с неба. Город располо-
жен четвероугольником, и длина его такая же, как и широ-

та. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч ста-
дий. Длина и широта и высота его равны. И стену его изме-
рил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою,
какова мера и Ангела. Стена его построена из ясписа, а го-
род был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основа-
ния стены города украшены всякими драгоценными кам-
нями. Адвенадцать ворот—двенадцать жемчужин: каждые
ворота были из одной жемчужины. Улица города — чистое
золото, как прозрачное стекло (Откр. 21:1, 2, 16-21). Чело-
век, читающий эти слова, не понимает их иначе как в
буквальном смысле, по которому видимое небо и земля
должны погибнуть, новые образоваться и святой град,
Новый Иерусалим, сойти на новую землю в размерах,
согласных с описанием. Но ангелы, находящиеся при
человеке, разумеют все это совершенно иначе, ибо они
понимают в духовном смысле все, что человек понима-
ет в природном: под новым небом и новой землей они
разумеют новую церковь; под градом Иерусалимом,
сходящим от Бога с небес, они разумеют ее небесное
учение, данное откровением от Господа; под его дли-
ной, шириной и вышиной, которые одинаковы и по 12
ООО стадий, они разумеют все блага и все истины этого
учения в совокупности; под его стеной они разумеют
истины, ограждающие это учение; под размером стены
в 144 локтя, что есть мера человеческая, то есть ангель-
ская, они разумеют совокупность и качество всех истин
этого учения; под 12 воротами, что есть 12 жемчужин,
они разумеют истины, знакомящие с учением, жемчуг
также означает эти истины; под основаниями стены,
которые из драгоценных каменьев, они разумеют по-
знания, на которых это учение основано; под золотом,
подобным чистому стеклу, из которого построен город и
стены его, они разумеют благо любви, которым сияет
учение с его истинами. Вот как ангелы понимают все эти
слова, то есть совсем иначе, чем человек, природные
мысли которого переходят в духовные мысли ангелов, —
так, что они ничего не знают о буквальном смысле Сло-
ва, например, о новых небесах и новой земле, о новом

граде Иерусалиме, о его стене, о его основаниях и его
размерах. Тем не менее, однако, мысли человека со-
ставляют с мыслями ангела одно целое, ибо они взаим-
но себе соответствуют: они составляют одно целое поч-
ти так же, как слова говорящего и смысл этих слов для
того, кто слушает и не обращает внимания на слова, а
только на самый смысл их. Из этого примера видно, ка-
ким образом небеса соединяются с человеком посред-
ством Слова.
Возьмем, для примера, другое изречение из Слова: В
тот день из Египта в Ассирию будет большая дорога, и бу-
дет приходить Ассур в Египет, и Египтяне в Ассирию; и
Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В
тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею;
благословение будет посреди земли, которую благословит
Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой — Егип-
тяне, и дело рук Моих — Ассирияне, и наследие Мое — Из-
раиль (Исайя 19:23—25). Что думает человек и что думают
ангелы, когда читают эти слова, можно видеть из сличе-
ния буквального смысла Слова с внутренним. По бук-
вальному смыслу человек думает, что египтяне и ассири-
яне обратятся к Богу, будут приняты и составят одно с
израильским народом, но ангелы по внутреннему смыслу
этих слов думают о человеке духовной церкви, который
тут в этом смысле описан и чье духовное начало означает
Израиль, природное — Египет, а рассудочное, занимаю-
щее середину, — Ассур. И тот и другой смысл образуют,
однако, одно целое, ибо они один другому соответству-
ют. Вот почему, когда ангелы думают о чем-нибудь ду-
ховно, а человек о том же самом природно, они соединя-
ются — почти так же, как тело с душой. Подобным
образом и в Слове: его внутренний смысл есть душа, а
буквальный — тело. Таково Слово везде, из чего и ясно,
что оно есть посредие для соединения небес с человеком и
что его буквальный смысл служит тому основанием.
308 Посредством Слова соединяются небеса и с теми
людьми, которые находятся вне Церкви и у которых нет
Слова, ибо Церковь Господня — вселенская и находит-

ся во всех тех, кто признает Божественное начало и жи-
вет в благостыне. Эти люди также после смерти поуча-
ются ангелами и приемлют Божественные истины (см.
об этом далее главу, в которой говорится о языческих
народах). Вселенская церковь на земле перед лицом
Господа как один человек, точно так же, как и все небе-
са, о чем было сказано выше (№ 59—72), но церковь, в
которой находится Слово и в которой, следовательно,
признан Господь, подобна в том человеке сердцу и лег-
ким. Известно, что все черева и члены тела заимствуют
различными путями жизнь свою от сердца и легких; та-
ким же образом живет и та часть рода человеческого, ко-
торая вне церкви, обладающей Словом, и которая обра-
зует члены того человека. Соединение небес посредством
Слова с этой отдаленной частью рода человеческого
можно также уподобить свету, который из середины рас-
пространяется во все стороны. Свет Божественный
присущ в Слове вместе с Господом и небесами, и силой
этого присутствия даже отдаленные народы пользуют-
ся светом, но этого бы не могло быть, если б Слово не
существовало. Истины эти поймутся яснее при помо-
щи всего сказанного выше о небесном образе, согласно
которому совершаются сообщения и соединения на не-
бесах (см. № 200—212). Тайна эта понятна только тем,
которые живут в духовном свете, а не тем, которые об-
ретаются в одном только природном свете, ибо люди,
живущие в свете духовном, ясно видят несчетное мно-
жество таких вещей, которые невидимы для живущих в
природном свете или представляются им чем-то безраз-
личным и темным.
309 Если б такое Слово не было дано на этой земле, то
жители ее были бы отлучены от небес, и при этом отлу-
чении они не могли бы долее быть разумными (сущест-
вами), ибо человеческий рассудок образуется вследст-
вие наития небесного света. Человек этой земли даже
таков, что он не может принять непосредственного от-
кровения и поучаться в нем Божественным истинам,
подобно жителям других земель, о чем было сказано в

особом сочинении; не может, потому что он более дру-
гих погружен в мирское и, следовательно, во внешнее,
а для принятия откровения необходимы внутренние
начала; если б оно принималось внешними, то истина
осталась бы непонятой. Что таков человек этой земли,
ясно видно даже по тем людям, которые принадлежат к
Церкви и хотя знают из Слова о небесах, об аде и по-
смертной жизни, но тем не менее в сердце своем все это
отвергают, а между ними есть даже и такие, которые ис-
кали славы высшей учености, в которых, следователь-
но, можно было бы предположить и высшую мудрость.
310 Мне случалось, беседуя с ангелами о Слове, гово-
рить им, что некоторые люди презирают его за простой
слог и что никто ничего не знает о внутреннем смысле
его, вследствие чего никто и не верит, чтобы столь вы-
сокая мудрость могла скрываться в нем. На это ангелы
отвечали, что слог Слова хотя и представляется про-
стым в буквальном смысле, но тем не менее таков, что
ничто не может сравниться с ним в превосходстве, по-
тому что Божественная мудрость сокрыта в нем не
только в каждом изречении, но даже в каждом слове, и
что эта мудрость сияет светом на небесах. Они хотели
сказать этим, что Слово есть свет небесный, потому что
оно есть Божественная истина, а Божественная истина
на небесах сияет светом (см. № 132). Они сказали также,
что без такого Слова люди нашей земли были бы лише-
ны всякого небесного света и, следовательно, всякого
соединения с небесами, ибо насколько свет небесный
присутствует в человеке, настолько он соединяется с не-
бесами и настолько посредством Слова открываются
для него Божественные истины. Если человек не знает,
что это соединение совершается через соответствие ду-
ховного смысла Слова с его природным, то это проис-
ходит оттого, что человек этой земли ничего не знает о
духовном мышления ангелов и об их речи и что их речь
и мысль отличны от природной человеческой. Не зная
этого, человек никак не может знать, что такое внут-
ренний смысл Слова и, следовательно, что посредством

этого смысла может совершаться такое соединение.
Они сказали еще, что если б человек ведал про этот
смысл и при чтении Слова хотя несколько им руковод-
ствовался, то он достиг бы внутренней мудрости и, кро-
ме того, соединился бы с небесами, ибо через этот
смысл он стал бы причастен мыслям ангельским.
Небеса и ад образуются
из рода человеческого
311 Христианскому миру совершенно неизвестно, что

небеса и ад образуются из рода человеческого. Обыкно-
венно думают, что сначала были сотворены ангелы и
что из них образовались небеса; что дьявол, или сатана,
был прежде ангелом света, который за возмущение был
вместе с полчищем своим низвергнут, и что таким об-
разом образовался ад. Ангелы крайне дивились таким
верованиям в христианском мире и еще более тому, что
здесь ничего не знают о небесах, между тем как это есть
главное в учении церкви. Видя, что такое невежество
царствует на земле, они возрадовались сердцем, что
благоугодно было Господу открыть ныне христианам
многие истины о небесах и об аде и тем по возможнос-
ти рассеять мрак, который с каждым днем возрастает,
ибо церковь пришла к концу. Поэтому они хотят, что-
бы я подтвердил как слышанное из уст их, что нет во
всех небесах ни одного ангела, который бы создан был
таким с самого начала, ни в аду дьявола, который бы
сперва был создан ангелом света, а потом был низверг-
нут, но что все жители как небес, так и ада произошли
от рода человеческого; что в небеса идут люди, жившие
на земле в небесной любви и вере, а в ад — жившие в ад-
ской любви и в адской вере, и что ад в совокупности есть
то, что называется дьяволом и сатаной: дьяволом — тот
ад, который позади и в котором находятся так называе-
мые злые гении, а сатаной — тот ад, который впереди* и

в котором находятся так называемые злые духи. Впос-
ледствии будет сказано, в чем состоит тот и другой ад.
Далее ангелы говорили, что христианский мир соста-
вил себе такое понятие о жителях небес и ада вследст-
вие некоторых изречений Слова, принятых в одном
только буквальном смысле, без объяснения и толкова-
ния подлинного учения, основанного на Слове. Бук-
вальный же смысл Слова без пояснений подлинного
учения приводит умы в разногласие, за которым следу-
ют невежество, ереси и ошибочные понятия.
312 Такое понятие в людях церкви подкрепляется еще
тем верованием, что ни один человек не приходит в не-
беса или в ад до последнего су Да, о котором церковь
учит, что все видимое должно погибнуть и замениться
новым; что тогда душа возвратится в тело свое и что в
силу этого воссоединения человек будет жить челове-
ком вторично. В этом веровании неизбежно заключает-
ся и другое — об ангелах, сотворенных с самого начала,
ибо нельзя верить, чтобы небеса и ад могли образовать-
ся из рода человеческого, если верить, что ни один че-
ловек не может прийти туда до скончания мира. Но,
чтобы человек мог убедиться, что этого нет, мне дано
было быть в сообществе ангелов и также говорить с те-
ми духами, что находятся в аду. Сообщаясь с ними уже
в продолжение нескольких лет и иногда беспрерывно с
утра до вечера, я мог поучиться всему, относящемуся к
небесам и аду. Это было мне дозволено с той целью,
чтоб человек церкви не оставался долее в своем оши-
бочном веровании о воскресении в день Страшного су-
да, о состоянии души до того времени, об ангелах и о
дьяволе. Это верование, как ложное, полно тьмы, и раз-
мышляющих об этих предметах по собственному разу-
му приводит сперва к сомнению, а потом и к отрица-
нию. Эти люди думают про себя: каким образом небо,
* Об означении местности словами «позади» и «впереди» —

см. что было об этом сказано выше (№ 123,124).
столь пространное, со столькими светилами, с солнцем

и луной, может разрушиться и уничтожиться? Каким
образом могут звезды пасть на землю, когда они боль-
ше земли? Каким образом тела, съеденные червями, ис-
тлевшие и рассеянные всеми ветрами, могут собраться
снова для воссоединения с душой? Где до того времени
находится душа? Чем она может быть, когда лишена
чувств, которыми обладала в теле? И многое тому по-
добное о таких предметах, которые по непостижимости
своей не только не могут подлежать вере, но даже во
многих уничтожают всякую веру в посмертную жизнь
души, в существование небес и ада и вместе с тем во все
остальное, относящееся к вере, исповедуемой Церко-
вью. Что такие вопросы уничтожают эти верования, это
ясно видно из слов тех, которые говорят: разве кто при-
ходил к нам с небес и рассказывал про них? Что такое
ад и есть ли он? Что значит, что человек будет мучим ог-
нем во всю вечность? Что такое день последнего суда?
Разве его не ждали напрасно в продолжение целых сто-
летий? И из многих других подобных возражений, в ко-
торых слышно отрицание всего. Итак, чтоб мысли эти,
столь обычные людям, которые за мирскую науку свою
называются учеными, не смущали более и не соблазня-
ли простых сердцем и верой и не покрывали более ад-
ским мраком понятия о Боге, о небесах, о вечной жиз-
ни и другие на этом основанные верования, Господом
раскрыты были внутренние начала моего духа, и мне
дано было с людьми, которых я знал здесь, говорить по-
сле их смерти. С некоторыми из них я беседовал не-
сколько дней. С другими — несколько месяцев, а с
иными — целый год; и, наконец, с таким множеством
других, что число их бесспорно превышает сотню ты-
сяч; из них многие были на небесах, другие в аду. С
иными мне случалось говорить спустя два дня по их
кончине. Я рассказывал им, что в это самое время гото-
вятся их похороны и останки тела их к погребению. Хо-
рошо делают, отвечали они, что кидают то, что было
плотью и служило ее мирским отправлениям. При этом
они выражали желание свое, чтоб я сказал о них, что

они не умерли, но что они живут теперь такими же
людьми, как и прежде, и только перешли из одного ми-
ра в другой; что они ничего прежнего не утратили, ибо
находятся в теле и пользуются всеми чувствами его, как
и прежде: обладают тем же разумом и волей и сохрани-
ли такие же помышления, наклонности, ощущения
(sensationes) и желания, как бывало на земле. Весьма
многие из недавно умерших, видя, что они живут людь-
ми, как и прежде, и в таком же состоянии — каждый че-
ловек после смерти находится первоначально в том со-
стоянии, в котором он был здесь, а потом постепенно
переходит из него в небеса или в ад, — чрезвычайно ра-
довались тому, что они живы, и даже с трудом этому ве-
рили. Причем крайне удивлялись своему невежеству и
ослеплению относительно состояния жизни своей по-
сле смерти и в особенности тому, что в таком неведе-
нии и ослеплении находится человек Церкви, который,
однако, более всех других мог бы знать истину об этом
предмете. Они тогда впервые увидели причину такого
ослепления и невежества, увидели, что внешнее, то есть
мирское и плотское, до того овладело умами людей и
преисполнило их, что они не могут возноситься к не-
бесному свету и рассматривать предметы, относящиеся
к церкви, иначе как в духе своего вероучения (догматов,
doctrinalia), ибо при такой любви к мирскому и плот-
скому, как ныне, ум исполняется мраком, как только
он пытается проникнуть далее буквы вероучения.
313 Весьма многие из ученых христианского мира при-
ходят в изумление, когда после смерти видят себя в те-
ле, в одеяниях и домах точно так же, как и на земле, а
когда вспоминают, как думали они о жизни после смер-
ти, о душе, о духах, о небесах и об аде, то им делается
совестно. Они тогда сознаются, что понятия их были
безрассудны и что гораздо более мудрости было в поня-
тиях людей, чья вера была проще. Ученые, утвердивши-
еся в таких ложных понятиях и относившие все к при-
роде, были внимательно рассмотрены, и оказалось, что
их внутренние начала были совершенно закрыты, а

внешние раскрыты и что, таким образом, они обраща-
ли взоры свои не к небесам, а к миру и, следовательно,
к аду. Насколько внутренние начала раскрыты, на-
столько человек обращается взорами к небесам, а на-
сколько его внутренние начала закрыты и раскрыты
внешние, настолько он смотрит в ад, ибо внутренние
начала человека созданы для принятия всего, относя-
щегося к небесам, а внешние — для принятия всего, от-
носящегося к миру. Поэтому люди, приемлющие мир,
не приемля в то же время небес, принимают ад.
314 Что небеса образуются из рода человеческого, это
видно также из того, что дух (mens) ангельский и дух че-
ловеческий подобны друг другу. И тот и другой одаре-
ны способностью разумения, постижения и хотения, и
тот и другой созданы для принятия небес. Ибо дух че-
ловеческий одинаково способен к мудрости, как и дух
ангельский, но здешняя мудрость его потому не равня-
ется ангельской, что человек облечен здесь в земное те-
ло, в котором дух его мыслит природным образом. Ког-
да же он отрешается от уз, державших его в теле, тогда
он не мыслит более по внешней природе своей, а по ду-
ховной. А когда он мыслит духовно, тогда он обнимает
мыслью своей непостижимое и невыразимое для чело-
века природного и таким образом становится мудрым,
как ангел. Из этого ясно, что внутреннее начало в че-
ловеке, называемое духом его, по существу своему есть
ангел (см. № 57) и по отрешении своем от земного те-
ла, подобно же ангелу, принимает человеческий образ
(что образ ангела есть совершенно человеческий — см.
№ 73—77). Но когда внутреннее начало человека не бы-
ло раскрыто сверху, а только снизу, тогда по отрешении
своем от тела оно хотя и остается в человеческом обра-
зе, но в ужасном и дьявольском, ибо оно не может смо-
треть вверх на небеса, но только вниз в ад.
315 Кому известно, в чем состоит Божественный порядок,
тот может понять, что человек был создан, чтобы стать ан-
гелом, ибо в нем, то есть в человеке, находится та послед-
няя степень порядка (№ 304), в которой могут образовать-

ся все начала, относящиеся к небесной и ангельской муд-
рости, и которые могут быть восстановлены (redintegrata)
и развиты (multiplicata). Божественный порядок никогда
не останавливается на середине, то есть на полпути, и не
образует туг ничего без последней степени, ибо он тут не в
полноте и совершенстве, но идет далее до последней сте-
пени (ad ultimum) — см. № 304. Дошедши до нее, он начи-
нает дело образования: силой собранных тут средств он
восстановляется и переходит к дальнейшим произведени-
ям путем порождения (per procreationes). Вот почему по-
следняя степень есть рассадник небес.
316 Господь же воскрес не только духом, но и телом, по-
тому что, будучи в мире, Он прославил всю свою чело-
вечность, то есть сотворил ее Божественной, ибо душа,
которая была в Нем от отца, была само Божественное на-
чало, и тело, ставши подобием души, то есть отца, стало
также Божественным. Вот почему Господь, как ни один
человек, воскрес духом и телом. Он сам это объявил уче-
никам своим, когда они, увидав Его, приняли Его за ду-
ха: Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; ося-
жите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет,
как видите у Меня (Лука 24:39); этими словами Он пока-
зал, что Он был человек не только духом, но и телом.
317 Чтоб стало известным, что человек после смерти
живет и смотря по жизни своей на земле приходит на
небеса или в ад, мне было весьма многое открыто о со-
стоянии человека после его смерти. Но об этом будет
сказано впоследствии в разделе о мире духов.
О состоянии на небесах язычников у

или народов, находящихся вне Церкви
(extra ecclesiam)
318 Обыкновенно думают, что люди, рожденные вне Церк-

ви и называемые язычниками, не могут быть спасены,
потому что у них нет Слова, и, следовательно, они не

знают Господа, без которого нет спасения. Но тем не
менее они могут спастись, и эту истину можно познать
уже из того, что милосердие Господне объемлет всех, то
есть простирается на каждого человека, что язычники
рождаются такими же людьми, как и рождающиеся вну-
три Церкви, число которых в сравнении с первыми
весьма незначительно; и, наконец, из того, что не их ви-
на, если они не знают Господа. Всякий, кто мыслит по
рассудку несколько здравому, может ясно понять, что
ни один человек не рожден для ада, ибо Господь есть са-
ма любовь, и любовь Его состоит в том, чтобы хотеть
спасения каждого человека. Вследствие этого Им и бы-
ло предусмотрено, чтоб у каждого человека была хоть
какая-нибудь вера (religio), которая приводила бы его к
признанию Божественного начала и внутренней жизни,
ибо жить по вере значит жить внутренне: тогда человек
обращает взоры свои к Божественному началу, а не к
миру; он даже тогда удаляется от мира и, следовательно,
от жизни мирской, которая есть жизнь внешняя.
319 Кто знает, что именно в человеке образует небеса, тот
может знать, что язычники точно так же спасаются, как
и христиане, ибо небеса внутри человека, и те, кто носит
их в себе, идут после смерти своей на небеса. Иметь в се-
бе небеса значит признавать Божественное начало и
быть водимым им. Первое и главное во всякой вере есть
признание Божественного начала: вера (religio), которая
не признает Божественного начала, не есть вера. Поэто-
му и заповеди всякой веры говорят о Богослужении, то
есть учат, каким образом следует поклоняться Божеству,
чтоб быть ему угодным. Насколько эти заповеди начер-
таны в сердце человека, то есть насколько он хочет и лю-
бит их, настолько и сам Господь ведет его. Известно, что
язычники, равно как и христиане, живут нравственно, и
даже многие из них лучше христиан. Ведут же люди
нравственную жизнь или ради Божественного начала,
или ради мнения людского. Первая из них, то есть жизнь
нравственная ради Божественного начала, есть жизнь
духовная. Та и другая по внешнему виду кажутся одина-

ковыми, но внутри они совершенно различны: одна спа-
сает человека, другая — нет. Кто ведет жизнь нравствен-
ную ради Божественного начала, тот ведом этим
началом, а кто ведет нравственную жизнь ради людского
мнения, тот ведом самим собой. Это будет яснее из сле-
дующего примера: кто не делает зла ближнему потому,
что это противно вере (религии) и, следовательно, про-
тивно Божественному началу, тот воздерживается от зла
из духовного побуждения, но кто не делает зла другому
единственно из страха закона, из страха потерять доброе
имя, честь или выгоду и, следовательно, воздерживается
от зла только ради себя и мира, тот воздерживается от зла
из природного побуждения и ведом самим собой; жизнь
этого человека природная, а того — духовная. Человек,
чья нравственная жизнь духовна, носит небеса в себе са-
мом, но тот, чья нравственная жизнь только природна,
не слышит в себе небес. Это происходит оттого, что не-
беса наитствуют свыше и раскрывают внутренние нача-
ла, а через внутренние начала наитствуют на внешние,
меж тем как мир влияет снизу и раскрывает внешние на-
чала, а не внутренние, ибо нет никакого влияния из ми-
ра природного на духовный, но есть влияние или наитие
из мира духовного на природный. Вследствие этого при
одном влиянии из мира природного, без принятия в то
же время и небес, внутренние начала закрываются. Из
этого можно видеть, кто те, что приемлют в себя небеса,
и те, что не приемлют их. Однако небеса в одном челове-
ке не подобны небесам в другом человеке. Они различа-
ются в каждом по любви ко благу и к истине, от этого
блага происходящей. Любящие благо ради Божествен-
ного начала любят и Божественную истину, ибо благо и
истина любят себя взаимно и ищут соединения. Вот по-
чему язычники хотя они и не обретаются здесь в подлин-
ных истинах, но в той жизни, по любви своей к ним,
приемлют их.
320 Какой-то дух из язычников, живший на земле в доб-
ре благостыни, согласно понятиям своей веры, услы-
хал, как духи из христиан рассуждали о том, чему следу-

ет верить (рассуждения духов между собой, особенно о
благах и истинах, несравненно полнее и умнее, чем
людские), и удивился, что они так спорят, сказав, что
он не хочет и слушать их, ибо они рассуждают, основы-
ваясь на одном видимом и обманчивом. Он поучил их
следующим образом: если во мне есть благо, то через
это самое благо я могу подлинность истины признать, а
истину, мне неведомую, могу узнать.
321 Из многих случаев я узнал, что язычники, жившие
нравственно, в повиновении и послушании, во взаимной
благостыне, согласно понятиям своей веры, и вследст-
вие того стяжавшие некоторую степень совести, при-
емлются в той жизни и с особенным тщанием поучают-
ся там ангелами во благах и истинах веры и что, покуда
они поучаются, они ведут себя скромно, разумно и му-
дро, легко принимают истину и проникаются ею, ибо
они не составили себе против истин веры ложных по-
нятий, которые бы нужно было опровергать, а тем бо-
лее каких-либо нечестивых понятий о Господе, подоб-
но многим из христиан, которые не имеют о Господе
другого понятия, как о простом человеке. Когда языч-
ники узнают, что Бог стал человеком и таким образом
явил себя миру, они тотчас признают это и поклоняют-
ся Господу, говоря, что всеконечно Бог мог явить себя
миру, ибо Он есть Бог небес и земли и род человечес-
кий принадлежит Ему. Бесспорна та Божественная ис-
тина, что без Господа нет никакого спасения, но под
этим должно понимать, что нет другого спасения, как
через Господа. Вселенная полна земель, и все они пол-
ны жителей. Едва некоторые из них знают, что Господь
принял человечность на нашей земле; но так как они
поклоняются Божественному началу в человеческом
образе, то они принимаются и ведутся Господом (см. об
этом небольшое сочинение О землях Вселенной).
322 Между язычниками, как и между христианами, есть
мудрые люди и простые. Чтоб я мог узнать, каковы те и
другие, мне дано было говорить с ними иногда в про-
должение нескольких часов, а иногда в продолжение

целых дней. Но ныне не бывает тех мудрых людей, как
бывало в древности и особенно в Древней Церкви, ко-
торая распространилась почти по всей Азии и верова-
ния которой перешли ко многим языческим народам.
Чтоб я мог узнать, каковы были мудрецы того времени,
мне дано было дружески беседовать с некоторыми из
них. Ко мне пришел дух, который был некогда одним
из самых мудрых людей и потому известен ныне в уче-
ном мире; я говорил с ним о разных предметах, и мне
дано было полагать, что это был Цицерон. Знавши его
за мудреца, я повел разговор о мудрости, о разуме, о по-
рядке, о Слове и, наконец, о Господе. Относительно
мудрости он мне сказал, что нет другой мудрости, кро-
ме относящейся к жизни, и что ничто другое не заслу-
живает этого названия. О разумении он сказал мне, что
оно исходит от мудрости; о порядке — что он исходит
от всевышнего Бога и что жить в порядке значит быть
мудрым и разумным. Что касается Слова, то, когда я
прочитал ему несколько строк из пророков, он нашел в
этом величайшее удовольствие, и особенно в том, что
каждое имя и каждое слово имеют внутреннее значе-
ние, и весьма дивился, что ученые нынешнего времени
не находят удовольствия в таком изучении Слова. Я ви-
дел ясно, что внутренние начала мысли или духа (men-
tis) его были раскрыты, но он сказал мне, что более слу-
шать не может, потому что постигаемое было для него
слишком свято, чтоб он мог его долее выносить, — до та-
кой степени он был этим чтением внутренне проникнут.
Наконец я заговорил с ним о Господе и сказал, что Он
родился человеком, но был зачат от Бога, совлекся чело-
вечности, полученной Им от матери, и облекся в чело-
вечность Божественную и что Он, а не другой кто, управ-
ляет Вселенной. На это собеседник мой отвечал мне, что
он знает о Господе многое и постигает по-своему, что
спасение рода человеческого не могло совершиться ина-
че. В продолжение нашего разговора несколько злых ду-
хов из христиан внушали разные соблазны, но он не об-
ращал на них никакого внимания, говоря, что это не-

удивительно, ибо в продолжение земной жизни своей
они набрались об этом предмете ложных понятий, и
что, покуда эти понятия не будут устранены, они не мо-
гут утвердиться в понятиях противоположных, как те
люди, которые оставались в полном неведении.
323 Мне также дано было говорить с другими духами,
жившими в древности и принадлежавшими тогда к чис-
лу самых мудрых. Я сперва увидал их спереди, на неко-
тором расстоянии; с этого места они могли постичь мои
внутренние мысли и, следовательно, многое в них весь-
ма отчетливо. Из одной мысли моей они могли узнавать
весь тот ряд понятий, к которым она относилась, и на-
полнять ее наслаждениями мудрости и прекрасными
образами. Из этого я понял, что эти духи были из числа
самых мудрых, и мне было сказано, что они были из
древних. Тогда они приблизились ко мне, и, когда я про-
читал им кое-что из Слова, они нашли в этом величай-
шее наслаждение. Я постигал, в чем именно состояло их
удовольствие и наслаждение: оно наиболее происходило
оттого, что все слышанное ими из Слова как вообще, так
и в частности прообразовало и означало предметы не-
бесные и духовные. Они сказали при этом, что в то вре-
мя, когда они жили на земле, образ их мышления, речь и
даже самое письмо были именно таковы и что вся муд-
рость их состояла в изучении науки соответствий.
324 Что же касается нынешних язычников, то они не
одарены такой мудростью, но большей частью просто-
душны. Те из них, однако, которые жили во взаимной
благостыне, становятся мудрыми в той жизни, и вот то-
му примеры. Однажды, когда я читал 17-ю и 18-ю главы
Книги Судей о том, как сыновья Дановы вошли в дом
Михи и взяли истукан, ефод, терафим и литый кумир,
при этом был один дух из язычников, который, живя на
земле, поклонялся изваянному образу. Слушая внима-
тельно случившееся с Михой и как он горевал о похи-
щенном у него изваянном образе, сам дух этот испол-
нился печали и до того предался ей, что от внутренней
боли растерялся в мыслях. Я постигал его боль и вместе

с тем невинность в каждом его чувстве. Духи из христи-
ан также были при этом и наблюдали и весьма удивля-
лись, что поклонник изваянного кумира был полон
столь глубокого чувства сострадания и невинности. По-
сле того добрые духи стали беседовать с ним и сказали
ему, что не должно поклоняться изваянному кумиру и
что он, как человек, может понять эту истину; что он от
этого кумира должен возноситься мыслями к тому Богу,
который сотворил небеса и землю и который управляет
ими, и что этот Бог есть Господь. Покуда они таким об-
разом говорили, мне дано было постичь внутреннее чув-
ство его поклонения; оно сообщалось мне и было гораз-
до святее, чем у христиан. Из этого можно ясно видеть,
что язычники легче восходят на небеса, чем христиане
нынешнего времени, как и говорит Господь у Луки: И
придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в
Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут
первыми, и есть первые, которые будут последними
(13:29, 30); ибо дух этот, по состоянию своему, мог на-
учиться всему относящемуся к вере и принять это с вну-
тренним чувством. В нем было милосердие, принадле-
жащее любви, и в его неведении была невинность, а в
ком есть милосердие и невинность, тот добровольно и с
радостью принимает все относящееся к вере. Этот дух
был впоследствии принят в число ангелов.
325 Однажды утром я услышал на некотором расстоя-
нии хор, и по изображениям этого хора мне дано было
узнать, что это были китайцы. Они изображали козла,
покрытого шерстью, потом пирог из пшена и ложку из
черного дерева, соединяя все это с понятием о плыву-
щем городе. Они выразили желание подойти ко мне и,
приближаясь, говорили, что хотели быть со мной на-
едине, чтоб открыться в своих мыслях, но им было ска-
зано, что они не могут остаться одни и что другие него-
дуют на них за такое их желание, неуместное для гостей.
Заметив негодование других, они стали думать, не по-
ступили ли они дурно против ближнего и не присвоили
ли они себе чего-либо принадлежащего другим. Изве-

стно, что все помышления в той жизни сообщаются,
поэтому мне дано было заметить внутреннее волнение
этих духов, происходившее от смущения и опасения, не
обидели ли они кого, и от подобных этим добрых
чувств; из этого я мог узнать, что в них была благосты-
ня. Вскоре после того я стал с ними беседовать и нако-
нец говорить им о Господе. Назвав Его Христом, я за-
метил в них какое-то отвращение, но оказалось, что
оно происходило от того понятия, которое они вынес-
ли из мира, ибо им известно было, что христиане живут
хуже их и без всякой благостыни. Когда же я называл
Его просто Господом, они были внутренне тронуты.
После того они узнали от ангелов, что христианское
учение более всех прочих настаивает на любви и благо-
стыне, но что немногие живут по этому учению. Неко-
торые язычники, живя на земле, знали по разговорам и
молве, что христиане ведут дурную жизнь, предаваясь
любодеянию, ненависти, ссорам, пьянству и другим
подобным порокам, которых они гнушаются как про-
тивных правилам их веры. Эти язычники в той жизни с
большей робостью, чем другие, принимают истины ве-
ры, но впоследствии они узнают от ангелов, что хрис-
тианское учение и сама вера учат совершенно другому,
а только сами христиане гораздо менее, чем язычники,
живут по заповедям своего учения. Убедившись в этом,
они принимают истины веры и поклоняются Господу,
но не так скоро, как другие.
326 Большей частью случается, что язычники, покло-
нявшиеся какому-либо Богу под видом иконы, статуи
или какого-нибудь кумира, приводятся в той жизни к
некоторым духам, которых они принимают за своих бо-
гов или кумиров, — с той целью, чтобы они покинули
свои мечтательные понятия (фантазии). После не-
скольких дней пребывания с этими духами они от них
удаляются. Также и люди, поклонявшиеся другим лю-
дям, иногда приводятся к ним или к другим их олице-
творениям. Например, многие из иудеев приводятся к
Аврааму, Иакову, Моисею, Давиду, но, когда они заме-

чают, что в них столько же человечности, как и в других
людях, и что они не могут получить от них никакой по-
мощи, тогда они приходят в смущение и отводятся к
своим местам смотря по жизни, которую они вели. Из
всех язычников всего более любят на небесах африкан-
цев, потому что они скорее всех других принимают бла-
го и истину небесные. Они в особенности хотят, чтобы
их называли послушными, а не верными: они говорят,
что христиане, имея у себя учение о вере, могут назы-
ваться верными, они же не могут, разве в том случае
только, когда они примут это учение или, как они гово-
рят, станут способными принять его.
327 Я говорил с некоторыми духами, принадлежавшими
к древней церкви, то есть к той церкви, которая суще-
ствовала после потопа и распространилась тогда во
многих царствах, как-то: в Ассирии, Месопотамии, Си-
рии, Эфиопии, Аравии, Ливии, Египте, Филистее до
Тира и Сидона и в земле Ханаанской по ту и эту сторо-
ну Иордана. Эти духи знали в то время о Господе, что
Ему надлежало прийти, и были поучаемы благам веры,
но тем не менее отклонились от них и стали идолопо-
клонниками. Они находились впереди, влево, в мрач-
ном месте и в жалком состоянии, их речь походила на
звук флейты с одной только нотой, и в ней, казалось, не
было ни одной мысли рассудочной. Они сказали мне,
что находятся в этом месте уже несколько столетий и
что их иногда берут оттуда, чтоб отправлять при других
духах какие-нибудь низшие службы. Видя все это, я по-
думал о том, какая участь ожидает в той жизни многих
христиан, которые хотя по внешнему не идолопоклон-
ники, но суть такие внутри, ибо поклоняются себе са-
мим и миру и в сердце своем отрицают Господа.
328 О том, что Церковь Господня распространена по
всему земному шару и, следовательно, может имено-
ваться вселенской, что она заключает в себе всех жив-
ших по вере своей (secundum religiosum) в добре благо-
стыни и что та Церковь, в которой находится Слово и
которая через него знает о Господе, относится к живу-

щим вне ее пределов, как относятся к телу человеческо-
му сердце и легкие, от которых все черева и члены тела
различно заимствуют жизнь свою согласно своим фор-
мам, положениям и сочетаниям, — см. № 308.
О детях на небесах
329 Некоторые люди думают, что только те дети идут в

небеса, которые рождены внутри Церкви, а не те, что
рождены вне Церкви, на том основании, как они гово-
рят, что дети, рожденные внутри Церкви, крещеные и
что крещением они приняли веру Церкви. Но эти люди
не знают, что никто через крещение не становится при-
частником небес и веры, ибо крещение установлено
только в знак и память того, что человек должен возро-
диться и что человек, рожденный внутри Церкви, мо-
жет возродиться, потому что в этой Церкви есть Слово,
в котором содержатся Божественные истины, посред-
ством которых достигается возрождение, и потому так-
же, что этой церкви ведом Господь, через которого воз-
рождение совершается. Да будет же ведомо, что каждый
ребенок, где бы он ни родился, внутри или вне Церкви,
от родителей благочестивых или нечестивых, после
смерти своей принимается Господом и воспитывается
на небесах. Там он поучается согласно Божественному
порядку и исполняется любовью к благу, а через нее —
и познаниями истины. После же того, по мере совер-
шенствования своего в разуме и мудрости, он вводится
в небеса и становится ангелом. Всякий мыслящий по
рассудку может понять, что никто не рожден для ада, а
что всякий рожден для небес, и что если человек идет в
ад, то это по собственной его вине, а что за детьми ни-
какой вины быть еще не может.
330 Умершие дети являются такими же детьми и в той
жизни, у них тот же детский нрав, та же невинность в
неведении, та же нежность во всем, но только они на-

ходятся еще в приготовительном состоянии, чтоб они
могли впоследствии стать ангелами, ибо дети не анге-
лы, а становятся ими. Всякий, отходящий от здешнего
мира, воскресает там в точно таком же состоянии жиз-
ни, в каком он был здесь: ребенок — в состоянии ребен-
ка, дитя — в состоянии дитяти, юноша — в состоянии
юноши, равно как муж и старец в состояниях мужества
и старости; но состояние каждого меняется впоследст-
вии. Однако состояние детей превосходит состояние
прочих возрастов в том отношении, что они находятся
в невинности и что зло, происходящее от действитель-
ной жизни, еще не укоренилось в них. Невинность же
такова, что в ней может приняться все небесное, ибо
невинность есть приемник истины веры и блага любви.
331 Состояние детей в той жизни много превосходнее со-
стояния детей на земле, ибо они там не облечены в зем-
ное тело, но в подобное ангельскому. Тело земное само
по себе тяжело и грубо, оно не изнутри, или не из духов-
ного мира, принимает первые свои ощущения и движе-
ния, но извне, или из природного мира, поэтому дети
здесь должны учиться ходьбе, телодвижениям и речи.
Даже более того, их внешние чувства, как-то слух и ося-
зание, должны развиваться в них от упражнения. Иначе
бывает с детьми в той жизни. Так как они духи, то они
тотчас начинают действовать по своим внутренним на-
чалам, начинают ходить и говорить без предварительных
упражнений, но только речь их вначале выходит из об-
щего чувства, еще не вполне выражающегося в поня-
тиях мышления; в скором же времени они и с ними
знакомятся. Все это совершается так скоро, потому что
внешнее в детях согласно с их внутренним. О том, что
речь ангельская вытекает из различных чувств смотря
по понятиям мышления, так что речь их совершенно
сообразна с мыслями, исходящими от чувства, — см.
№ 234-245.
332 Как только дети воскресают, что случается немед-
ленно после их смерти, они возносятся на небеса и пе-
редаются тем .ангелам женского пола, которые в зем-

ной жизни своей нежно любили детей, любя притом и
Бога. Так как на земле они любили всех детей с почти
материнской нежностью, то они принимают их как
своих, и равно дети по врожденной им наклонности
любят их как матерей. Каждая имеет при себе столько
детей, сколько она их желает по своей материнской ду-
ховной любви (чувство материнской любви названо в
подлиннике особым словом сторге, storge). Эти небеса
являются впереди, против самого чела, прямо в том на-
правлении или радиусе, в котором ангелы взирают на
Господа. Эти небеса расположены таким образом, по-
тому что все дети находятся под непосредственным ус-
мотрением Господа; небеса невинности, то есть третьи
небеса, также влияют на них.
333 Дети по наклонностям своим различны: иные при-
ближаются ими к ангелам духовным, а другие — к ан-
гелам небесным. Дети с небесными наклонностями
являются в этих небесах с правой стороны, а дети с ду-
ховными наклонностями — елевой. Все дети в великом
человеке, то есть в небесах, занимают область глаз: в об-
ласти левого глаза находятся те, кто с духовными на-
клонностями, а в области правого глаза — те, кто с не-
бесными наклонностями, потому что Господь является
ангелам духовного царства перед левым глазом, а анге-
лам небесного царства — перед правым (см. № 112). Из
того, что дети в великом человеке, или небесах, находят-
ся в области глаз, очевидно, что они находятся и под не-
посредственным наблюдением и усмотрением Господа.
334 Скажу также в нескольких словах, каким образом
воспитываются дети на небесах. У своих воспитатель-
ниц они учатся говорить. Первая речь их есть только
звук, выражающий чувство и становящийся отчетливее
по мере того, как понятия мышления слагаются в них,
ибо вся речь ангельская состоит из понятий мышления,
происходящих от чувств их (см. главу об этом предмете,
№ 234—245). Сначала внушают чувствам их, которые
все исходят от невинности, такие вещи, которые явля-
ются перед их глазами и приятны им. А так как эти ве-

щи духовного происхождения, то вместе с ними влияют
и предметы, относящиеся к небесам, посредством ко-
торых внутренние начала в детях раскрываются, и они с
каждым днем совершенствуются. По миновании этого
первого возраста они переводятся в другие небеса, где
обучаются учителями и т. д.
335 Дети в особенности обучаются посредством изобра-
жений (repraesentativum), или представлений, прино-
ровленных к их способностям, и никто не поверит, до
какой степени эти изображения прекрасны и полны му-
дрости от внутреннего источника. Таким образом детям
постепенно внушается разумение, которое получает
жизнь свою от блага. Довольно упомянуть здесь о двух
изображениях, которые мне дано было видеть, по ним
можно судить и об остальных. Первое изображало Гос-
пода, возносящегося из гроба, и вместе с тем соедине-
ние Его человеческого начала с Божественным, что де-
лалось столь мудрым образом, что оно превосходило
всякую человеческую мудрость, хотя в то же время дела-
лось по-детски и невинно. При этом дети изображали и
понятие о гробе, не соединяя, однако, его с понятием о
Господе, которого присутствие постигалось только как
бы издалека. Так делалось потому, что понятие о гробе
заключает в себе что-то похоронное, что таким путем
устранялось. Затем они наполняли гроб чем-то воздуш-
ным, казавшимся, однако, как бы слегка водянистым.
Этим они обозначали, также с приличными устранени-
ями, духовную жизнь в крещении. После того я видел,
как они изображали Господа, сходящего к бывшим в
узах смерти (ad vinctos), и восшествие Его с ними на не-
беса. Все это делалось с несравненным благочестием и
осторожностью. Вполне детским было то, что они опус-
кали почти незаметные, легонькие и мягкие ниточки,
которыми поддерживали Господа в Его вознесении. Во
все время они были в святом страхе, чтоб какая-нибудь
часть их представления не коснулась чего-либо не за-
ключающего в себе духовно-небесных понятий. Кроме
того, у них есть другие представления, которыми они

приводятся к познаниям истины и к возлюблениям бла-
га как бы играми, сообразными с их нравами.
336 Мне было показано, сколь нежен их разум. В то вре-
мя как я читал молитву Господню, они разумным нача-
лом своим влияли на понятия моей мысли, и я замечал,
что их влияние было так нежно и так мягко, что оно
принадлежало как бы одной только любви (affectioni).
В то же время я замечал, что разумное начало их было
раскрыто как бы начиная от Господа, ибо то, что влия-
ло от них, влияло как бы и через них (sicut transfluens).
Господь в особенности влияет на понятия детей через
внутренние их начала, потому что (не как у взрослых)
ничто еще не замкнуло их понятий. Ни одно ложное
начало не препятствует им принять истину, и жизнь во
зле не препятствует им принять благо, следовательно,
достичь мудрости. Из этого можно видеть, что дети по-
сле смерти не приходят тотчас в состояние ангельское,
но что они постепенно приводятся к нему познаниями
блага и истины и что это делается согласно всему небес-
ному порядку, ибо все малейшие оттенки их нрава ве-
домы Господу. Вследствие чего они и приводятся к
принятию блага и истин блага согласно всем общим и
частным побуждениям своих наклонностей.
337 Мне было также показано, каким образом им все
внушается с удовольствием и приятностью, приличны-
ми их нраву. Мне дано было видеть детей, одетых с вели-
чайшим изяществом, вокруг груди их были венки из цве-
тов, блестевших самыми приятными и небесными
красками; таким же образом были украшены и их неж-
ные руки. В другой раз мне дано было видеть детей с их
наставницами и с девицами в райском саду, украшенном
не столько деревьями, сколько лавровыми беседками,
образующими портики и аллеи, ведущие внутрь сада.
Дети были одеты, как было сказано выше, и, когда они
входили, цветы, осенявшие вход, исполнялись восхити-
тельным блеском. Из этого можно видеть, в чем состоят
их наслаждения и каким образом они разными удоволь-
ствиями и радостями приводятся к благам невинности и

благостыни — благам, которые постоянно внушаются
Господом посредством этих удовольствий и радостей.
338 Мне было показано посредством общения, весьма
обыкновенного в той жизни, в чем состоят понятия де-
тей, когда они видят какой-нибудь предмет. Все пред-
меты, как вообще, так и в частности, представляются
им как бы живыми, поэтому в каждом понятии их мыс-
ли есть жизнь. И я постиг, что почти подобные же по-
нятия бывают у детей на земле, когда они забавляются
своими играми, ибо у них еще нет того рассуждения,
как у взрослых, чтоб различить неодушевленный пред-
мет от одушевленного.
339 Выше было сказано, что дети бывают или с духовны-
ми или с небесными наклонностями. Те, кто с небес-
ными, легко отличаются от тех, которые с духовными
наклонностями. Первые думают, говорят и действуют
гораздо мягче, так что при этом едва ли что видно, кро-
ме чего-то текучего, исходящего от любви к благу, на-
правленной к Господу и к другим детям. У вторых нет
такой мягкости в их мыслях, словах и действиях, но во
всем, что они делают, замечается как бы что-то трепе-
щущее или дрожащее (alatum vibratile); они узнаются
также по негодованию, которое иногда выказывают, и
по многому другому.
340 Многие могут думать, что дети остаются детьми на
небесах и что они живут как дети между ангелами. Те,
которые не знают, что такое ангелы, могли утвердиться
в этом понятии, видя иногда в церквях иконы, на кото-
рых ангелы изображены детьми. Но на деле совсем
иное: разумение и мудрость образуют ангела, и, покуда
того и другого нет в детях, они хотя и живут между анге-
лами, но сами не ангелы. Когда они становятся разум-
ными и мудрыми, тогда только они становятся ангела-
ми и, что удивляло меня, они тогда не кажутся более
детьми, но взрослыми, ибо тогда нрав их уже не дет-
ский, но созревший, ангельский; эта зрелость принад-
лежит разумению и мудрости. Если дети по мере усо-
вершенствования в разумении и мудрости кажутся рос-

том выше, подобно отрокам или юношам, то это вслед-
ствие того, что разумение и мудрость составляют насто-
ящую духовную пищу. То, что питает их дух, питает в то
же время их тело по соответствию, ибо образ телесный
есть не что другое, как внешний образ внутренних на-
чал. Должно знать, что дети на небесах не вырастают
далее первой молодости, при которой они и остаются
во всю вечность. Чтоб я мог вполне убедиться в этом,
мне дано было говорить с такими из них, которые были
воспитаны на небесах и выросли там; с другими, кото-
рые были еще детьми, и с ними же впоследствии, когда
они уже стали юношами; от них я узнал образ их жизни
от одного возраста до другого.
341 Что невинность есть приемник всего относящегося к
небесам и что, таким образом, невинность детей есть ос-
нова для всех чувств любви к благу и истине, можно ви-
деть из того, что было сказано выше (№ 276—283) о не-
винности ангелов на небесах, а именно: что невинность
состоит в том, чтобы хотеть быть ведомым Господом, а
не самим собой; что, следовательно, человек настолько
в невинности, насколько он далек от соби, а насколько
кто далек от соби, настолько он в соби Господней. Собь
Господня есть то, что называется правдой (justicia) и за-
слугой Господней. При всем этом невинность детская
не есть настоящая (genuina) невинность, потому что она
еще без мудрости. Настоящая невинность есть муд-
рость, ибо насколько кто мудр, настолько он любит,
чтобы вел его Господь, или, что то же, насколько кто ве-
дом Господом, настолько он мудр. Поэтому дети от
внешней невинности, в которой они сперва находятся
и которая называется невинностью детства, переходят
к невинности внутренней, которая есть невинность му-
дрости. Эта мудрость есть цель (finis) всего их образова-
ния и преуспеяния, поэтому когда они достигают не-
винности мудрости, тогда к ним присоединяется и
невинность детства, которая в то же время служила им
основой (planum). Невинность детей была мне изобра-
жена в виде чего-то древесного, почти безжизненного,

но постепенно оживлявшегося, по мере того как дети
усовершались познаниями истины и чувствами любви
к благу. После того настоящая невинность была мне
представлена в виде прекрасного ребенка, полного
жизни и нагого. Самые невинные ангелы, обитающие в
самых внутренних небесах и, следовательно, самые
близкие к Господу, не представляются другим ангелам
иначе как детьми, и даже нагими, потому что невин-
ность изображается наготой, которая не внушает сты-
да, как мы читаем это о первом человеке и жене его в
раю (Бытие 2:25)] а как только они утратили свое состоя-
ние невинности, они устыдились своей наготы и скры-
лись (3:7, 10, 11). Словом, чем более в ангелах мудрости,
тем более в них невинности, и чем более они невинны,
тем более они сами себе кажутся детьми, поэтому и дет-
ство в Слове означает невинность (см. № 278).
342 Говоря с ангелами о детях, я спрашивал, чисты ли
они от зла, ибо в них нет действительного зла, как во
взрослых. На это мне было сказано, что они одинаково
подвержены злу и даже сами суть не что иное, как зло,
но что они, как и все ангелы, воздерживаются Госпо-
дом от зла и содержатся во благе таким, однако, обра-
зом, что им кажется, будто они в благе сами от себя.
Чтоб дети, взросшие на небесах, не остались о себе в
том ложном понятии, будто благо, которое в них, исхо-
дит от них же самих, а не от Господа, их иногда возвра-
щают в то зло, которое они получили по наследству, и
оставляют в нем, покуда они не узнают, не признают и
не поверят, что это не так. Какой-то дух из царских де-
тей, умерший ребенком, но взросший на небесах, был
вышесказанного мнения. Поэтому он был возвращен к
врожденной ему жизни во зле, и тогда, по сфере этой
жизни, я постиг, что в нем был дух властолюбия и что
он ни во что не ставил прелюбодеяние. Это зло он по-
лучил от родителей своих по наследству, но, когда он
сознался в нем, он был снова принят в общество тех ан-
гелов, с которыми он жил и прежде. Никогда человек в
той жизни не наказывается за наследственное зло, по-

тому что это зло ему не принадлежит и он стал таким не
по своей воле. Но он наказывается за действительное
зло, которое принадлежит ему, и, следовательно, за все
то, что он действительной жизнью усвоил себе из на-
следственного зла. Если детей, взросших на небесах,
возвращают в состояние их наследственного зла, то это
делается не с той целью, чтоб они за него были наказа-
ны, но для того, чтоб они знали, что сами по себе они
одно зло; что из ада, который в них, они подъемлются в
небеса милосердием Божиим и находятся на небесах не
по своим заслугам, но по милости Господней. Вследст-
вие чего они не должны перед другими гордиться бла-
гом, которое в них есть, ибо это столько же противно
благу взаимной любви, сколько истине веры.
343 Неоднократно, когда, бывало, толпа детей самого
раннего возраста собиралась вокруг меня, я слышал их
как что-то нежное, нестройное, то есть они еще не дей-
ствовали согласно и единодушно, как бывает это впос-
ледствии, когда они становятся взрослыми. Меня удив-
ляло при этом, что духи, бывшие со мной, не могли
удержаться, чтоб не подстрекать их к разговору; такое
желание врождено духам. Но я замечал, что дети каж-
дый раз противились и не хотели говорить из принуж-
дения; я довольно часто замечал, что их сопротивление
и отвращение сопровождались каким-то негодовани-
ем, и, когда им давалась некоторая свобода говорить,
они только повторяли: это не так. Мне дано было уз-
нать, что в этом состоит их искушение и что оно допус-
кается с той целью, чтоб они привыкали и научались не
только противиться злу и лжи, но и не думать, не гово-
рить и не действовать по влиянию других и, следова-
тельно, не допускать, чтоб их вел кто другой, кроме од-
ного Господа.
344 Из вышесказанного можно видеть, каково воспита-
ние детей на небесах, то есть что посредством разуме-
ния истины и мудрости блага они приводятся к жизни
ангельской, состоящей в любви к Господу и в любви
взаимной, в которых обеих пребывает невинность. Но

сколь противоположно этому воспитание детей у мно-
гих живущих на земле, видно из следующего примера.
Идя по улице большого города, я увидал нескольких
мальчиков, которые дрались между собой. Стекавшая-
ся толпа смотрела на это зрелище с удовольствием, и я
узнал, что даже сами родители возбуждали детей своих
к сражению. Все это было до того противно добрым ду-
хам и ангелам, которые видели это через мои глаза, что
я чувствовал их отвращение, которое в особенности
увеличивалось тем, что сами родители поощряли детей
своих к таким упражнениям. Духи замечали при этом,
что таким образом родители с раннего возраста гасят в
детях всякую взаимную любовь и всякую невинность,
внушаемую им Господом; что этим же способом роди-
тели учат детей своих ненависти и мщению и, следова-
тельно, старанием своим исключают детей своих из не-
бес, где нет ничего другого, кроме взаимной любви.
Итак, родители, желающие благо детям своим, да воз-
держатся от таких поощрений!
345 Скажу также, какая разница между умирающими в
детстве и умирающими в возрасте. Умирающие взрос-
лыми приносят с собой в ту жизнь основу (planum),
приобретенную ими в мире земном и вещественном;
эта основа есть память и ее природно-плотские наклон-
ности (affectiones). Эта основа после смерти остается
неизменной (fixum) и покоится, но все же она служит
тогда крайней основой (ultimum planum) для мысли,
ибо мысль воспринимается ею. Из этого следует, что
какова эта основа и насколько рассудок соответствует
ее содержанию, таков после смерти и сам человек. У де-
тей же, умерших детьми и взросших на небесах, нет та-
кой основы; их основа природно-духовная, ибо они ни-
чего не заимствуют от вещественного мира и от земного
тела своего, а потому им и не могут принадлежать ни
столь грубые вожделения, ни столь грубые мысли: они
все заимствуют от небес. Кроме того, дети не знают, что
они родились на земле, а убеждены, что родились на не-
бесах; поэтому они не знают другого рождения, кроме

духовного, совершающегося через познания блага и ис-
тины, через разумение и мудрость, силой которых че-
ловек становится человеком; а как все это исходит от
Господа, то они думают и любят думать, что они при-
надлежат самому Господу. Несмотря на это, однако, со-
стояние людей, выросших на земле, может сделаться
столь же совершенным, как состояние детей, взросших
на небесах, если только эти люди удалятся от любви
плотской и земной, то есть от любви к себе и к миру, и
заменят ее любовью духовной.
О мудрых и простых на небесах
346 Обыкновенно думают, что господство и слава на не-

бесах более принадлежат мудрым, чем простым людям,
на том основании, что у Даниила сказано: И разумные
будут снять, как светила на тверди, и обратившие многих
к правде (или: оправдывающие) — как звезды, во веки,
навсегда (12:3). Но не многие знают, кого следует пони-
мать здесь под именем разумных, то есть разумеющих,
и оправдывающих. Обыкновенно думают, что это те,
которые называются учеными, в особенности те, что
были учителями церкви и превзошли других учением и
проповедью; и между ними те в особенности, которые
многих обратили к вере. Все таковые считаются здесь,
по слову Даниила, разумными, или разумеющими, но
на небесах они не считаются за разумеющих, если их
разумение не было небесным разумением. В чем оно
состоит, будет сказано ниже.
347 Небесное разумение есть внутреннее разумение, по-
лучающее начало свое от любви к истине не ради какой-
либо славы мирской или какой-либо славы на небесах,
но ради самой истины, которой человек проникается и
наслаждается внутренне; те, что проникаются и на-
слаждаются самой истиной, проникаются и наслажда-
ются небесным светом, а если небесным светом, то и не-

бесной истиной, даже, более того, самим Господом; ибо
небесный свет есть Божественная истина, а Божествен-
ная истина на небесах есть Господь (см. № 126—140).
Этот свет проникает только внутренние начала духа
(mentis), ибо эти начала так устроены, что могут вос-
принимать этот свет; по мере того как он проникает в
них, они исполняются наслаждения, ибо все, что с не-
бес наитствует и приемлется, вносит с собой удовольст-
вие и приятност^От этого источника происходит на-
стоящая любовь к истине, то есть любовь к истине ради
истины. Те, кому свойственна эта любовь, находятся в
небесном разумении и сияют на небесах сиянием твер-
ди небесной: они полны сияния, потому что истина, где
бы она ни была на небесах, дает свет (см. № 132), а
твердь небесная означает по соответствию то внутрен-
нее разумное начало, которое присуще небесному све-
ту. Те же, напротив, которые любят истину или ради
мирской славы, или ради небесной, не могут сиять на
небесах, потому что они проникаются и наслаждаются
не небесным светом, а мирским и что этот свет на небе-
сах, без первого, есть сущий мрак. Тогда преобладает в
уме (menti) человеческом мысль о своей собственной сла-
ве, ибо она есть цель, ради которой он действует; если же
эта слава служит целью, то человек прежде всего смотрит
на себя самого, а истины, которые служат ему для его сла-
вы, считает только средствами к достижению цели и при-
годными для него орудиями. Кто любит Божественные
истины ради своей собственной славы, тот видит в Боже-
ственных истинах себя, а не Господа, вследствие чего
духовное зрение свое, принадлежащее разуму и вере, он
обращает от небес к миру и от Господа к самому себе;
вот Почему такие люди находятся в свете мирском, а не
в небесном. По внешнему виду своему, то есть перед
людьми, они кажутся разумными и учеными наравне с
теми, что обретаются в небесном свете, потому что они
таким же образом выражаются, и даже иногда, судя по
внешнему, с большей мудростью, ибо они подстрека-
ются любовью к себе и умеют показывать, будто они пол-

ны небесных чувств; но внутренний образ их, в котором
они представляются ангелам, совершенно иной. Из всего
этого несколько видно, кого должно понимать под име-
нем тех разумеющих, которые будут сиять на небесах, как
светила на тверди. А кого следует разуметь под теми, ко-
торые многих оправдывают и которые просветятся, как
звезды на небесах, об этом будет сказано теперь.
348 Под оправдывающими многих, то есть под обратив-
шими других к правде, разумеются мудрые, а мудрыми
на небесах называются те, что живут во благе; во благе
же обретаются там те, что немедленно прилагают Боже-
ственные истины к жизни. Когда Божественная истина
переходит в жизнь, она становится благом, ибо она тог-
да переходит в волю и любовь, а все, принадлежащее
воле и любви, называется благом. Такие люди называ-
ются мудрыми, ибо мудрость принадлежит жизни; но
разумеющими, или разумными, называются те, что не
прилагают Божественные истины немедленно к жизни,
но слагают их прежде в память, откуда они впослед-
ствии берут их и вносят в жизнь. Каким образом те и
другие различаются на небесах, можно видеть в главе,
где говорится об обоих царствах небесных, духовном и
небесном (№ 20—28), и в главе, где говорится о всех
трех небесах (№ 29— 40). Обитающие в небесном цар-
стве Господнем, следовательно, в третьих, или самых
внутренних, небесах, называются праведными, потому
что они нисколько не приписывают правды (justicia) се-
бе, но всю правду относят к Господу, а правда Господня
на небесах есть благо, от Господа исходящее. Вот кто
разумеется под теми, что названы оправдывающими, то
есть обратившими к правде; говоря о них же, Господь
сказал: Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царст-
ве Отца и х ( М а т ф е й 13:43). Сказано, что они воссияют,
как солнце, потому что они живут в любви к Господу,
от него же исходящей, и что под солнцем разумеется эта
любовь (см. № 116—125); даже и свет, в котором они
живут, и самые мысли их кажутся будто пламенными
по той причине, что они приемлют благо любви непо-

средственно от Господа как небесного солнца.
349 Все те, что стяжали себе в мире разумение и муд-
рость, приемлются на небесах и становятся ангелами,
каждый по качеству и количеству своего разумения и
мудрости, ибо все, что человек приобретает на земле,
он сохраняет и уносит с собой после смерти: оно про-
должает там расти и пополняться но только согласно
степени его любви к истине и благу, а не свыше этой
степени. Те, в которых было мало любви и желания, по-
лучают мало, но тем не менее столько, сколько могут
принять по степени любви своей; те же, напротив, в ко-
торых было много любви и желания, приемлют много.
Сама степень любви и желания служит как бы мерой,
которая исполняется доверху, поэтому более дается то-
му, у кого мера велика, и менее тому, у кого мера мень-
ше. Так делается потому, что любовь, от которой исхо-
дят наклонности и желания, принимает все то, что
отвечает ей, — вследствие чего любовь и принятие со-
размерны. Это самое разумеется в словах Господа: Ибо,
кто имеет, тому дано будет и приумножится (Матфей
13:12; 25:29). Мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и
переполненною отсыплют вам в лоно ваше (Лука 6:38).
350 Все любившие истину и благо ради истины и блага
принимаются на небеса. Любившие их много суть те,
что называются мудрыми, а любившие мало суть те, что
называются простыми; мудрые окружены на небесах
большим светом, а простые меньшим: каждый по сте-
пени любви своей к благу и истине. Любить истину и
благо ради истины и блага значит хотеть и исполнять их
на деле, ибо те, что хотят и делают, те любят, а не те, ко-
торые не хотят и не делают. Первые суть и те, которые
любят Господа и любимы им, потому что благо и исти-
на исходят от Господа и сам Он пребывает во благе и в
истине, а затем и в тех, которые волей и делом прием-
лют благо и истину в жизнь. Человек, рассматриваемый
в самом себе, есть также не что иное, как благо и исти-
на, находящиеся в нем, потому что благо принадлежит
любви, а истина разуму, и человек таков, каковы его во-

ля и разум. Из этого ясно, что человек настолько любим
Господом, насколько воля его образовалась благом, а
разум — истиной. Быть любимым Господом значит так-
же любить самого Господа, ибо любовь взаимна, и то-
му, кто любим, Господь дает и любить.
351 В мире думают, что те, которые весьма сведущи в
учении церковном и Слове или в науках, глубже и ост-
рее видят истину, чем другие, что, следовательно, в них
более разума и мудрости; эти люди такого же мнения о
себе самих. Но теперь будет показано, что такое истин-
ное разумение и мудрость и что такое мнимое (spuria) и
ложное. Истинная мудрость и истинное разумение со-
стоят в том, чтоб видеть и постигать, что такое истина и
благо, и затем, что ложь и что зло, и делать между тем и
другим должное различие силой внутреннего воззрения
и постижения. В каждом человеке есть внутреннее и
внешнее*; внутреннее есть все, что принадлежит внут-
реннему, или духовному, человеку, а внешнее все, что
принадлежит внешнему, или природному, человеку.
По мере того как внутреннее образуется и составляет с
внешним одно, человек видит умом и постигает. Внут-
реннее в человеке может образоваться только на небе-
сах; внешнее же образуется в мире. Когда внутреннее на
небесах образовалось, тогда оно влияет на внешнее,
приходящее от мира, и приводит это внешнее к соответ-
ствию, чтобы внутреннее с внешним составляло одно;
когда это сделано, тогда человек видит и постигает от
внутреннего начала. Для образования внутреннего на-
чала есть только одно средство, а именно: чтобы чело-
век обращался взорами своими к Божественному на-
чалу и к небесам, ибо, как было сказано, внутреннее
образуется на небесах. Человек же обращается к Боже-
ственному началу, когда он верит в него и верит, что от
него же исходит всякое благо и истина, следовательно,
всякая мудрость и всякое разумение; верит же он в Бо-
* Или, ближе к подлиннику, внутренние и внешние начала.

жественное начало тогда, когда он хочет, чтоб оно уп-

равляло им. Таким образом, а не другим раскрывается
внутреннее в человеке (начало). Человек, который ис-
поведует такую веру и чья жизнь согласна с ней, имеет
силу и возможность стать разумным и мудрым, но для
того, чтобы ему действительно сделаться разумным и
мудрым, он должен узнать многое, относящееся не
только к небесам, но и к миру: первое он должен узнать
из Слова и от церкви, а второе из наук. По мере того как
человек приобретает эти знания и прилагает их к жиз-
ни, он становится разумным и мудрым, ибо по мере то-
го внутреннее зрение, принадлежащее его разуму, и
внутреннее чувство, принадлежащее его воле, совер-
шенствуются. Простые люди (simplices) этого разряда
суть те, чье внутреннее начало раскрыто, но не развито
(exculta) истинами духовными, нравственными, граж-
данскими и природными; они постигают истину, когда
слышат ее, но не видят ее в ней самой. Мудрые же люди
этого разряда суть те, чье внутреннее начало не только
раскрыто, но и развито; они видят истину в ней самой и
постигают ее. Из всего сказанного можно ясно понять,
что такое истинное разумение и истинная мудрость.
352 Мнимое (spuria) разумение и мнимая мудрость со-
стоят в том, чтобы не видеть и не постигать от внутрен-
него начала, что такое истина и благо и, затем, что та-
кое ложь и зло, но только верить, что благо и истина,
зло и ложь есть то, что называется так другими, и затем
подтверждать это. Те, что не видят истину в самой ис-
тине, а в словах других, могут тогда вместо истины при-
нять ложь и верить в нее, и даже подтверждать ее в та-
кой степени, что она покажется истиной, ибо все
утверждаемое принимает вид истины, и нет того поня-
тия, которого бы нельзя было утверждать. Внутреннее
начало таких людей раскрыто только снизу, а внешнее
начало раскрыто у них только в той мере, насколько
они утвердились в своих понятиях. Итак, свет, посред-
ством которого они видят, не есть небесный свет, а
мирской, который называется природным светом; при
этом свете ложь может светиться как истина и даже,

когда она подтверждается, может исполниться блеска,
но этого не случится при небесном свете. Менее разум-
ные и менее мудрые в этом разряде суть те, которые
сильно утвердились в этих понятиях; те же, что менее ут-
вердились, более разумны и более мудры. Из этого вид-
но, что такое неподлинное разумение и неподлинная му-
дрость. К этому разряду, однако, не причисляются те,
что в детстве принимали за истину то, что слышали от
своих наставников, и которые, взросши и начавши ду-
мать по собственному разуму, не прилепляются к этим
понятиям, но желают знать истину, и вследствие этого
желания ищут ее, и, когда находят, внутренне проника-
ются ею; так как эти люди любят истину ради истины, то
они видят истину прежде, чем утверждают ее. Это будет
пояснено примером. Духи рассуждали между собой о
следующем вопросе: зачем животное, а не человек рож-
дается во всяком, с его природой сообразном, знании?
На это им было сказано, что животное живет в порядке
своей жизни, а что человек этого не делает, вследствие
чего он и должен быть приведен к порядку посредством
^ познаний и наук; но что если б человек рождался в по-
рядке своей жизни, состоящем в том, чтоб любить Гос-
пода выше всего,, а ближнего как самого себя, то он
рождался бы в разумении и в мудрости, а затем и с ве-
рой в каждую истину по мере своего знакомства с ней.
Добрые духи тотчас увидели и постигли, что это так,
единственно по свету самой истины, но духи, утвердив-
шиеся в одной вере и вследствие того отбросившие лю-
бовь и благостыню, не могли этого понять, потому что
свет утверждаемой ими лжи заменял свет истины.
353 Ложное разумение и ложная мудрость есть то, что не
признает Божественного начала, ибо кто не признает
этого начала, а вместо него принимает природу — те
мыслят по чувственно-природным началам и Суть лю-
ди чисто чувственные, хотя бы и почитались в мире за
ученых. Их ученость не идет далее того, что в мире
представляется глазам их; они держат это в памяти и
рассматривают почти вещественно, меж тем как эти же

науки служат истинно разумным людям для образова-
ния их разума. Под науками здесь разумеются разные
опытные науки, как-то: физика, астрономия, химия,
механика, геометрия, анатомия, психология, филосо-
фия, история народов и литературы, критика и языки.
Пастыри Церкви (antistites), отрицающие Божествен-
ное начало, равномерно не возвышаются мыслью выше
чувственных начал, принадлежащих человеку внешне-
му. Они смотрят на Слово Божие и на относящееся к
нему, как другие смотрят на науки, не обращая Слово в
предмет мысли или какого-либо внутреннего воззре-
ния (intuitio), исходящего от озаренного рассудка (а
mente rationali illustrate). Это делается вследствие того,
что внутренние начала их закрыты, а с ними и ближай-
шие внешние начала; закрыты же они потому, что лю-
ди эти отвернулись от небес и в ту же сторону обратили
внутренние начала человеческого духа, которые, как
было сказано выше, могли бы быть обращены к небе-
сам. От этого они не могут видеть, что такое истина и
благо, ибо для них истина и благо во мраке, меж тем как
зло и ложь в свете. Не менее того люди чувственные мо-
гут рассуждать, и иные с большим искусством и прони-
цательностью, чем другие, но только на основании об-
манчивых представлений чувств, подтверждаемых
научными сведениями; и, вследствие того что они мо-
гут таким образом рассуждать, они считают себя мудрее
других. Огонь, которым возгорается любовь их при рас-
суждениях, есть огонь любви к себе и к миру. Вот те, что
обретаются в ложном разумении и в ложной мудрости и
которые подразумеваются Господом у Матфея: Видя не
видят, и слыша не слышат, и не разумеют (13:13—15). И в
другом месте: Утаил сие от мудрых и разумных и открыл
то младенцам (11:25).
354 Мне дано было говорить с многими из ученых после
отшествия их от мира; некоторые из них были весьма
знамениты и известны в ученом мире по сочинениям
своим, другие были менее известны, но в них скрыва-
лась, однако, некоторая мудрость. Те, которые в сердце

отрицали Божественное начало, стали до того тупыми,
что они едва могли понимать какую-либо гражданскую
истину и еще менее духовную. Я постигал и даже видел,
что их внутренние, духу принадлежащие начала были до
того замкнуты, что казались черными (такие вещи в ми-
ре духовном видимы для зрения), и потому нисколько
не могли сносить небесного света, ни, следовательно,
хоть сколько-нибудь воспринимать небесное наитие.
Чернота, которой, казалось, облекались их внутренние
начала, была темнее и больше в тех, которые в отрица-
нии Божественного начала утвердили себя научными
доводами своей учености. Такие люди в той жизни при-
нимают с удовольствием всякую ложь, которой они на-
питываются, как губка водой, и откидывают всякую ис-
тину, как откидывает упругая кость то, что падает на
нее. Мне было сказано также, что внутренние начала
тех, которые утвердились против Божественного нача-
ла, признавая одну природу, действительно обращаются
в что-то костяное; голова же их принимает вид чего-то
твердого, как бы из черного дерева, и простирающегося
до самого носу, что показывает, что они уже лишились
всякого постижения. Такие духи погружаются в пучи-
ны, кажущиеся болотами, в которых они мучаются мо-
рокой (phantasiis), в которую обращается их ложь. Для
них адский огонь есть страсть к славе и известности,
вследствие чего они восстают один на другого и с ад-
ским жаром мучают тех, которые не поклоняются им
как божествам; таким образом они поочередно мучают
друг друга. Вот во что переходит всякая мирская уче-
ность, когда она через признание Божественного нача-
ла не приспособила себя к принятию небесного света.
355 Что такова в мире духовном участь этих ученых, ког-
да они после смерти приходят туда, можно заключить
из того одного, что тогда все находящееся в природной
памяти и непосредственно соединенное с телесными
чувствами, как, например, все вышеупомянутое науч-
ное, покоится и только научным путем выработанное
рассудочное начало служит там для мысли и речи. Че-

ловек, правда, уносит с собой всю свою природную па-
мять, но находящееся в ней не подлежит более его воз-
зрению и не переходит в его мышление, как это было,
покуда он жил на земле; он уже ничего не может по-
черпнуть оттуда и вынести в духовный свет, потому что
оно не принадлежит этому свету. Но все рассудочное,
или разумное, что человек снискал себе из наук, покуда
жил в теле, согласуется со светом духовного мира. По-
этому насколько дух человека стал в мире рассудочным
через познания и науки, настолько он рассудочен и по
отрешении своем от тела, ибо тогда человек становится
духом, тем самым, который мыслил в нем, покуда он
еще жил в его теле.
356 Для тех же, напротив, которые познаниями и наука-
ми снискали себе разумение и мудрость, которые все
знание свое прилагали к службам жизни и в то же время
признавали Божественное начало, любили Слово и жи-
ли жизнью духовно-нравственной (см. № 319), — для
них науки послужили средством, чтобы стать мудрыми
и утвердиться в том, что относится к вере. Их внутрен-
ние, духу принадлежащие, начала постигались и виде-
лись мной как бы прозрачными от света и белого блес-
тящего, огненного или голубого цвета, подобного
алмазам, яхонтам и сапфирам. Внутренние начала при-
нимали такой вид смотря по тому, насколько они через
научное утвердили себя в пользу Божественного начала
и Божественных истин. Истинное разумение и истин-
ная мудрость представляются такими, когда их видят в
мире духовном. Такой вид их происходит от небесного
света, который есть Божественная истина, исходящая
от Господа как источника всякого разумения и всякой
мудрости (см. № 126—133). Основой для этого света, в
котором происходят как бы разноцветные изменения,
служат внутренние начала духа, а подтверждения Боже-
ственных истин предметами, взятыми из природы и,
следовательно, из наук, производят эти изменения; ибо
внутренний дух человека обозревает предметы природ-
ной памяти своей, и все, что тут служит к подтвержде-

нию, он как бы переплавляет огнем небесной любви,
отделяет и очищает до степени духовных понятий. По-
куда человек живет в теле, он не знает этого порядка,
потому что здесь он мыслит и духовно, и природно: то,
что он мыслит духовно, он не сознает, а лишь то, что он
мыслит природно. Но когда он приходит в духовный
мир, тогда он не замечает то, что мыслит природным
образом, а лишь то, что духовным; такова перемена в
его состоянии. Из этого ясно, что человек становится
духовным посредством познаний и наук и что они слу-
жат орудиями к приобретению мудрости, но только для
тех, которые верой и жизнью признали Божественное
начало; даже эти люди преимущественно перед други-
ми принимаются в небеса и находятся там между теми,
которые обитают в середине (№ 43), потому что они
ближе к свету, чем другие. Они суть те разумные и муд-
рые на небесах, которые светятся, как светила на твер-
ди, и сияют, как звезды; простые же там люди суть те,
которые признавали Божественное начало, любили
Слово и жили жизнью духовно-нравственной, но чьи
внутренние, духу принадлежащие, начала не были в та-
кой же степени развиты познаниями и науками: дух че-
ловеческий подобен почве, достоинство которой зави-
сит от степени ее возделывания.
О богатых и бедных на небесах
357 О принятии душ человеческих на небеса существу-

ют различные мнения: иные полагают, что туда прием-
лются одни только бедные; другие — что туда одинако-
во приемлются бедные и богатые; а некоторые — что
богатые не могут быть туда приняты, если они прежде
не откажутся от своих имуществ и не станут наравне с
бедными; и каждое такое мнение свое подтверждают
Словом. Но люди, полагающие, что на небесах есть раз-
ница между бедным и богатым, не понимают Слова.

Слово внутри духовно, в букве же оно природно; и по-
тому приемлющие Слово в одном его буквальном
смысле, нисколько не приемля в духовном, ошибаются
во многом, и в особенности относительно бедных и бо-
гатых, когда, например, думают, что так же трудно бо-
гатым войти в царствие небесное, как верблюду пройти
сквозь ухо игольное, а что бедным взойти на небеса лег-
ко потому только, что они бедны, ибо сказано: Блажен-
ны нищие духом; ибо ваше есть Царствие Божие (Лука
6:20, 21). Но имеющие некоторое понятие о духовном
смысле Слова мыслят иначе: они знают, что небеса от-
крыты для всех живущих жизнью веры и любви, равно
для бедных и богатых; а кто именно разумеется в Слове
под именем богатых и бедных, будет показано впослед-
ствии. Из многих разговоров моих с ангелами и нема-
лого времени, проведенного мной в их обществе, мне
дано знать доподлинно, что богатые столь же легко
приходят на небеса, как и бедные; и что человек не ис-
ключается из небес за то, что он жил в достатке, как и
не приемлется за одно то, что жил в нужде. На небесах
есть богатые и бедные, и многие из богатых там в боль-
шей славе и большем блаженстве, чем бедные.
358 Я должен прежде сказать, что человек может приоб-
ретать богатство и увеличивать по возможности свое
благосостояние, лишь бы это не было обманом или
предосудительными средствами. Он может роскошно
пить и есть, лишь бы не полагал в этом цели своей жиз-
ни; он может смотря по состоянию и положению свое-
му помещаться с великолепием и, подобно другим, за-
ниматься беседой, посещать увеселения и говорить о
мирских делах. Нет надобности, чтобы он из особого
благочестия ходил с грустными печальным выражени-
ем лица и поникшей головой, но может быть веселым и
радостным; нет надобности и в том, чтобы он имущест-
во свое отдавал бедным, если он не делает это по любви;
словом, он может во внешнем обращении своем жить
точно так же, как человек светский, и это нисколько не
помешает ему войти в небеса, лишь бы внутренне он

мыслил о Боге как должно и поступал с ближним ис-
кренно и правдиво. Человек таков, каковы его чувства
и мысли или каковы его любовь и вера; все, что он де-
лает во внешнем, заимствует оттуда жизнь свою, ибо
делать значит хотеть и говорить значит думать: он дела-
ет по воле и говорит по мысли. Поэтому, когда сказано
в Слове, что человек будет судим по делам своим и на-
гражден по поступкам, это значит, что он будет судим и
награжден по мыслям и чувствам, от которых исходят
дела или которые скрываются в них; ибо дела без мысли
и без чувства ничего не значат, а совершенно зависят от
мысли и чувств. Из этого ясно, что внешнее в человеке
ничего не значит, но что все зависит от внутреннего, от
которого внешнее происходит. Для пояснения вот при-
мер: кто поступает искренно и никого не обманывает
из одного страха законов или утраты доброго имени, а
потому чести или выгод, тот стал бы всячески обманы-
вать других, если б только страх этот не сдерживал его;
его мысль и воля — один обман, меж тем как дела его,
судя по внешнему, кажутся правдивыми; этот человек,
будучи внутренне неискренним и обманщиком, носит
в себе ад. Кто же, напротив, поступает правдиво и ни-
кого не обманывает на том основании, что обманывать
значит идти против Бога и ближнего, тот, если б даже и
мог кого обмануть, не захотел бы этого; его мысль и во-
ля служат ему совестью; такой человек носит в себе не-
беса. Дела того и другого, судя по внешнему, кажутся
одинаковыми, но внутри они совершенно различны.
359 Итак, если человек может во внешнем жить так же,
как и другой, может приобретать богатства, давать пиры,
помещаться и одеваться великолепно смотря по состоя-
нию и должности, пользоваться весельями и удовольст-
виями и предаваться мирским делам ради службы и за-
нятий и ради поддержания жизни умственной и
телесной, лишь бы внутренне он признавал Господа и
благоволил ближнему, — то ясно, что не так трудно, как
думают многие, найти путь в царствие небесное. Вся
трудность в том, чтобы удержаться от любви к себе и к

миру и воспрепятствовать их господству, ибо от этого
источника исходит всякое зло. Что это не так трудно,
как думают, можно понять из слов Господа: И научитесь
от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой
душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко
(Матфей 11:29, 30). Иго Господне благо, и бремя Его лег-
ко потому, что насколько человек противится злу, исте-
кающему от любви к себе и к миру, настолько он ведом
Господом, а не самим собой, и что затем сам Господь в
человеке противится злу и отдаляет его.
360 Я говорил, после смерти их, с некоторыми духами,
которые, живя на земле, отказались от мира и преда-
лись почти уединенной жизни, чтоб, отделяясь мыслью
от всего мирского, погрузиться в благочестивые размы-
шления, полагая таким путем войти в царствие небес-
ное. Но эти люди в том мире в грустном состоянии ду-
ха: они презирают тех, которые не походят на них;
негодуют за то, что им не дано наслаждаться большим
счастьем, чем другим, полагая, что они заслужили его;
вовсе не заботятся о других и уклоняются от всякой
службы благостыни, хотя только посредством ее чело-
век соединяется с небесами. Они более других желают
быть на небесах, но, когда они возносятся до местопре-
бывания ангелов, они наводят на них'тоску, которая
нарушает их счастье; поэтому они разобщаются и после
того переносятся в пустынные места, где ведут жизнь,
подобную той, которую вели в мире. Человек не иначе
может приготовиться (formari) для небес как в здешнем
мире конечных проявлений (ubi sunt ultimi efTectus), ибо
в конечном (или внешнем) проявлении должно закан-
чиваться каждое чувство. Если это чувство не выходит
наружу и не проявляется в действиях, что совершается
не иначе как в обществе людей, то оно глохнет и окан-
чивается тем, что человек не видит более ближнего, а
только самого себя. Из этого ясно, что приводит к не-
бесам жизнь благостыни к ближнему, жизнь, состоя-
щая в том, чтоб поступать справедливо и прямо во вся-
ком деле и во всякой службе, а не жизнь благочестия без

этой жизни благостыни; что, следовательно, упражне-
ния в благостыне и затем расширение деятельности
благостынной жизни могут увеличиваться по мере того,
насколько человек предан деловым занятиям, и умень-
шаться по мере того, насколько он от них удаляется. Я
теперь скажу об этом несколько слов из опыта. Многие
из тех, которые в мире были преданы делу торговли и
промысла и от него разбогатели, находятся на небесах,
но не много там из тех, которые достигли почестей и бо-
гатств в служебных должностях; потому что вследствие
предоставленных им выгод и почестей для учинения су-
да и правды, для раздачи почетных и выгодных мест они
наконец стали любить самих себя и мир и, следователь-
но, отвратили от небес мысли свои и чувства, обратив их
к себе самим; ибо насколько человек любит себя и мир и
во всем видит себя и мир, настолько он отделяется от
Божественного начала и удаляется от небес.
361 Участь богатых на небесах такова, что они живут в
большем великолепии, чем другие; иные из них поме-
щаются во дворцах, где все сияет как бы золотом и се-
ребром; у них в изобилии все, что относится к службам
и потребностям жизни. Впрочем, они не полагают
сердца своего в этих вещах, но в самой службе их: ее они
видят ясно и как бы в свете, а золото и серебро как бы в
тени или неясно. Это происходит оттого, что, будучи в
мире, они любили саму службу, а золото и серебро —
только как средство и орудия дела; сама же служба (ка-
кой бы то ни было вещи) сияет на небесах: благо служ-
бы — как золото, а истина службы — как серебро. Итак,
какова была служба, которую эти люди несли в мире,
таково их богатство на небесах и таковы их удовольст-
вие и блаженство. Благие службы состоят в том, чтобы
снабжать себя и своих потребными для жизни предме-
тами, чтоб желать изобилия ради отечества и ближнего,
которому богатый более, чем бедный, может разными
путями делать добро; тем более что в таких занятиях че-
ловек удаляется духом своим от праздной жизни, кото-
рая вредна, ибо в такой жизни человек, по врожденно-

му злу, предается худым помыслам. Эти службы хоро-
ши, насколько в них есть Божественного начала, то есть
насколько человек взирает на него и на небеса и в них
полагает благо свое, а в богатствах видит только благо,
которое служит ему для высшего.
362 Но участь богатых, которые не верили Божествен-
ному началу и откинули все относящееся к небесам и
церкви, совершенно иная; они находятся в аду, среди
нечистоты, бедности и нужды: вот во что обращаются
богатства, когда человек любит их ради их самих; и не
только богатства, но и сама служба или употребление
их, состоявшее в том, чтобы потакать всяким наклон-
ностям своим, предаваться наслаждениям, чаще и сво-
боднее распутствовать или возноситься над теми, кото-
рых презираешь. Так как в подобных богатствах нет
ничего духовного, но все в них земное, то они обраща-
ются в нечистоты. Духовное начало в богатствах и служ-
бе их подобно душе в теле и небесному свету во влаж-
ной почве; без этого духовного начала они гниют, как
тело без души, как влажная почва, лишенная небесного
света. Такова участь тех, которых богатства соблазнили
и отвратили от небес.
363 В каждом человеке после смерти сохраняется гос-
подствующая в нем любовь; эта любовь не искореняет-
ся во всю вечность, ибо дух человека совершенно таков,
какова его любовь; и (что есть тайна) тело каждого духа
и ангела есть внешний образ его любви, вполне соот-
ветствующий внутреннему его образу, то есть образу его
души и духа (mentis et animi). Вот почему свойства и ка-
чества каждого духа узнаются по его лицу, движениям и
речи; таким бы точно образом мог быть узнан и человек
на земле, если б он не научился лицом, движениями и
речью выражать чувства, которых в нем нет. Из этого
видно, что человек остается на вечность Таким, какова
его господствующая любовь. Мне дано было говорить с
некоторыми духами, которые жили тому назад семнад-
цать веков и которых жизнь известна по сочинениям
того времени, и я узнал, что любовь, бывшая в них тог-

да, управляет ими и до сего времени. Из этого также
видно, что любовь к богатству и к службе богатства ос-
тается в каждом на вечность, и совершенно такой, ка-
кой была на земле, с той, однако, разницей, что богат-
ства в тех, которые обращали их на благую службу,
превращаются смотря по службе в приятные вещи; а в
тех, которые употребляли богатства на худые службы,
обращаются в нечистоты, которыми они тогда столько
же наслаждаются, как бывало на земле богатствами, на
худые службы употребленными. Они потому наслажда-
ются этими нечистотами, что нечистые наслаждения и
распутство, на которые послужили им богатства их, а
равно и скупость, то есть любовь к богатствам без долж-
ного их употребления, соответствуют нечистотам; ду-
ховная нечистота есть ничто иное.
364 Бедные идут на небеса не ради их бедности, но ради
их жизни; жизнь каждого остается при нем, богат он или
беден. Нет особенного милосердия для одного более,
чем для другого: кто жил хорошо, тот приемлется, а кто
жил худо, тот отвергается. Кроме того, бедность столько
же, как и богатство отклоняет и удаляет человека от не-
бес: среди бедных весьма многие недовольны своей уча-
стью, очень честолюбивы и считают богатство за насто-
ящее благословение; вследствие чего, оставаясь без
него, они предаются гневу и худым помыслам о Божест-
венном провидении, они даже завидуют имению дру-
гих, при первом случае готовы их обмануть и точно так
же предаются грязным наслаждениям. Совершенно
иная участь тех бедных, которые довольны своей судь-
бой, которые в занятиях своих прилежны и усидчивы,
любят труд, а не бездействие, поступают справедливо и
честно, живя в то же время жизнью христианской. Мне
случалось несколько раз говорить с духами, принадле-
жавшими к сословию крестьян и простого народа, ко-
торые в земной жизни своей верили в Бога и поступали
в делах своих правдиво и честно. Находясь в любви к
познанию истины, они спрашивали, что такое благо-
стыня и вера, ибо на земле они много слышали о вере, а

в том мире — много о благостыне. Вследствие чего им
было сказано, что благостыня есть все относящееся к
жизни, а вера — все относящееся к учению; что поэто-
му благостыня состоит в том, чтоб во всяком деле хо-
теть и делать то, что справедливо и должно (recte); что
благостыня и вера нераздельны, как учение и жизнь,
согласная с учением, или как воля и мысль; что вера
становится благостыней, когда человек хочет и делает
то, что считает справедливым и должным; после чего
благостыня и вера составляют уже не две отдельные ве-
щи, а одно целое. Они поняли это очень хорошо и весь-
ма тому радовались, говоря, что, живя в мире, они и не
понимали, чтоб вера могла быть чем-нибудь отдельным
от жизни.
365 Из предыдущего видно, что небеса равно доступны
богатым и бедным и столь же легко одним, как и дру-
гим. Если думают, что бедным прийти туда легко, а бо-
гатым трудно, то это потому, что Слово в тех местах, где
говорится о богатых и бедных, не было понято: тут под
богатыми разумеются в духовном смысле те, которые
изобилуют познаниями блага и истины, то есть те, что
принадлежат к церкви, имеющей у себя Слово; а под
бедными разумеются не имеющие этих познаний, но
которые, однако, желают их, то есть те, что находятся
вне церкви, где нет Слова. Под богатым, одевавшимся в
порфиру и виссон и который был ввержен в ад, разуме-
ется иудейский народ, названный богатым потому, что
у него было Слово и, следовательно, познания блага и
истины в изобилии; под одеяниями из порфиры означа-
ются познания блага, а под одеяниями из виссона — по-
знания истины; под бедным же, который лежал у ворот
богатого и желал насытиться от крупиц, падающих со
стола его, и который был отнесен ангелами на лоно Ав-
раама, то есть на небеса, разумеются народы, которые
не имели познаний блага и истины, но, однако, желали
их(Лука 16:19-31). Под богатыми, которые, будучи при-
глашены на большой пир, извинились и не пришли,
также разумеется иудейский народ, а под бедными, за-

нявшими места их, разумеются народы, бывшие вне
Церкви (Лука 12:16—24). Теперь будет сказано, кого
следует разуметь под богатым, о котором Господь ска-
зал: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, не-
жели богатому войти в Царство Божие (Матфей 19:24). В
этом месте богатый означает богатых в том и другом
смысле — как природном, так и духовном. В природном —
богатых, изобилующих богатствами и полагающих в
них сердце свое; в духовном же — богатых, изобилую-
щих познаниями и наукой (из которых состоят духов-
ные богатства) и желающих посредством их и собствен-
ного разумения проникнуть в предметы, относящиеся
к небесам и Церкви. Но как это противно Божествен-
ному порядку, то и сказано, что легче верблюду пройти
сквозь игольные уши, ибо в этом смысле верблюд озна-
чает познание и научное вообще, а ухо игольное — ду-
ховную истину. Ныне не знают, что верблюд и ухо
игольное имеют это значение, потому что до сих пор не
была открыта та наука, которая учит духовному значе-
нию всех выражений, находящихся в буквальном смыс-
ле Слова: в каждой частице Слова есть смысл букваль-
ный и духовный, ибо Слово — ради того, чтоб могло
совершаться соединение небес с миром и ангелов с
людьми после прекращения непосредственного их со-
единения, — было писано из одних соответствий вещей
природных с духовными. Из этого ясно, кого именно
следует разуметь в этом изречении под именем богато-
го. Что богатые означают в Слове в духовном его смыс-
ле тех, что находятся в познаниях истины и блага, а бо-
гатства — самые познания, которые суть настоящие
духовные богатства, это можно видеть из различных
мест Священного писания: Исайя 10:12-14; 30:6, 7; 45:3;
Иеремия 17:3; 48:7; 50:36, 37; 51:13; Даниил 5:2-4; Иезеки-
иль 26:7,12; 27:1-36; Зах. 9:3, 4; Пс. 44. 13; Ос. 12:9; Откр.
3:17, 18; Лука 14:33
и в других местах. А что бедные озна-
чают в духовном смысле тех, что лишены познаний ис-
тины и блага, но, однако, желают их, это также видно
из Слова у Матфея 11:5; Луки 6:20, 21; 14:21; Исаии 14:30;

29:19; 41:17, 18; Соф. 3:12, 13.
Все эти места были объяс-
нены в духовном их значении в сочинении Тайны небес-
ные (см. № 10,227).
О браках на небесах
366 как все жители небес происходят от человеческого

рода, вследствие чего и ангелы там обоего пола, и так
как от создания мира женщина назначена для мужчи-
ны, а мужчина для женщины, то есть чтоб один принад-
лежал другому, и, наконец, так как эта любовь врожде-
на обеим сторонам, — то, следовательно, есть браки на
небесах точно так же, как и на земле. Но браки небес-
ные весьма отличны от земных, и потому будет сказано,
в чем состоят небесные браки, чем они отличаются от
земных и в чем сходствуют.
367 Брак (conjugium) на небесах есть духовное соедине-
ние двух личностей в одну; прежде будет объяснено, в
чем состоит это соединение. Дух состоит из двух частей,
из которых одна называется разумом, а другая волей;
когда эти обе части действуют нераздельно, они тогда
образуют один дух: муж на небесах действует как та
часть, которая называется разумом, а жена — как та, ко-
торая называется волей. Когда это соединение, принад-
лежащее внутренним началам человека, сходит в низ-
шие, принадлежащие телу, тогда оно постигается и
чувствуется как любовь; эта любовь есть супружеская
(amor conjugialis). Из этого ясно, что супружеская лю-
бовь берет начало свое в соединении двух личностей в
один дух; это называется на небесах сожительством, и в
таком случае говорится об этих личностях не как о двух,
но как об одной: вот почему двое супругов на небесах
не называются двумя ангелами, а одним.
368 Такое соединение мужа и жены в самых внутренних,
духу их принадлежащих началах происходит вследствие
самой цели создания их: мужчина родится для того, что-

бы быть разумным, следовательно, чтобы мыслить по ра-
зуму, а женщина родится, чтобы быть под началом воли,
следовательно, чтобы мыслить по воле. Это даже видно
из наклонностей и природного нрава того и другого, рав-
но как и из внешнего их образа; из нрава — потому что
мужчина действует по разуму, а женщина по чувству; из
внешнего образа — потому что у мужчины лицо грубее и
не так красиво, речь сильнее, тело крепче, а у женщины
лицо нежнее и красивее, речь мягче, тело слабее. Такое
же различие между разумом и волей или между мышле-
нием и чувством, такое же между истиной и благом и та-
кое же между верой и любовью, ибо истина и вера отно-
сятся к разуму, а благо и любовь к воле. Вот почему в
Слове юноша и муж означают в духовном смысле разу-
мение истины, а дева и женщина чувство любви к благу;
поэтому и церковь, по любви ее к истине и благу, назы-
вается женой и также девой, и равно все обретающиеся в
любви к благу названы девами (см. Откровение 14:4).
369 Каждый человек, будь он женщина или мужчина,
одарен разумом и волей, но все-таки в мужчине преоб-
ладает разум, а в женщине воля, а человек таков, каково
преобладающее в нем начало. Но в супружествах на не-
бесах нет никакого преобладания, потому что воля же-
ны есть воля и мужа, а разум мужа есть разум и жены,
ибо один любит желать и мыслить, как другой, то есть
взаимно и обратно; вследствие этого происходит и со-
единение их в одно целое. Это соединение есть дейст-
вительное соединение, потому что воля жены входит в
разум мужа, а разум мужа в волю жены, в особенности
когда они смотрят друг другу в лицо; ибо, как уже не раз
было сказано выше, на небесах есть взаимное общение
мыслей и чувств, в особенности же между супругами,
ибо они любят друг друга. Из этого можно видеть, в чем
состоит это духовное соединение, которое образует су-
пружество и производит на небесах супружескую лю-
бовь, а именно в том, что одна сторона хочет, чтобы все
ей принадлежащее принадлежало и другой и обратно.
370 Мне было сказано ангелами, что насколько двое су-

пругов находятся в таком соединении, настолько они и
в супружеской любви, а следовательно, и настолько же в
разумении, мудрости и блаженстве, потому что Божест-
венная истина и Божественное благо, от которых исхо-
дит всякое разумение, всякая мудрость и всякое блажен-
ство, влияют в особенности на супружескую любовь и
что, следовательно, супружеская любовь есть самая ос-
нова Божественного наития, ибо она в то же время есть
супружество истины и блага. Как разум соединяется с
волей, так и истина соединяется с благом на том осно-
вании, что разум принимает Божественную истину и
даже образуется истинами, а воля принимает Божест-
венное благо и также образуется благами; что человек
хочет, то д ля него и благо, а что он понимает, то для не-
го и истина. Вследствие этого все равно сказать: соеди-
нение разума и воли или соединение истины с благом.
Соединение истины и блага образует ангела, а вместе с
тем и его разумение, его мудрость и блаженство, ибо ан-
гел становится ангелом по мере соединения в нем блага
с истиной и истины с благом, или, что то же, по мере
соединения в нем любви с верой и веры с любовью.
371 Божественное начало, от Господа исходящее, пото-
му в особенности наитствует на супружескую любовь,
что эта любовь происходит от соединения блага и исти-
ны, ибо, как только что было сказано, соединение разу-
ма и воли есть то же, что соединение блага и истины.
Это соединение берет свое начало в Божественной
любви Господа ко всем находящимся на небесах и на
земле; от Божественной любви исходит Божественное
благо, и это благо воспринимается ангелами и людьми
в Божественных истинах. Единственный приемник
блага есть истина, поэтому кто не обретается в истине,
тот ничего не может воспринять ни от Господа, ни от
небес. Итак, насколько истины в человеке соединены с
благом, настолько сам человек находится в соединении
с Господом и небесами: вот где самое начало супружес-
кой любви и вот почему эта любовь есть самая основа
Божественного наития. По этой же причине соедине-

ние блага и истины на небесах называется небесным
супружеством, и небеса в Слове Божием уподобляются
супружеству и даже называются супружеством; сам же
Господь называется женихом и мужем, а небеса с цер-
ковью — невестой и женой.
372 Благо и истина, соединенные в ангеле или в челове-
ке, составляют не две вещи, а одну, потому что тогда
благо принадлежит истине, а истина благу. Такое же со-
единение бывает, когда человек мыслит о том, чего он
хочет, и хочет то, о чем он мыслит; тогда мысль и воля
составляют одно целое, то есть один дух (mens), потому
что мысль образует или представляет в образе то, чего
хочет воля, а воля придает этому наслаждение. Вот по-
чему двое супругов на небесах не называются двумя ан-
гелами, а одним; это же самое должно разуметь под сло-
вами Господа: Не читали ли вы, что Сотворивший вначале
мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оста-
вит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и бу-
дут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна
плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлуча-
ет. Не все вмещают слово сие, но кому дано (Матфей
19:4-6, 11; Марк 10:6-9; Бытие 2:24). Здесь описано не-
бесное супружество, в котором живут ангелы, и также
супружество блага и истины; а под словами «что Бог со-
четал, того человек да не разлучает» разумеется, что
благо не должно быть разлучаемо от истины.
373 Из предшествующего можно теперь видеть, откуда
происходит истинно супружеская любовь, а именно:
что она сначала образуется в духе (mente) тех, что нахо-
дятся в супружестве, а затем спускается и переходит в
тело, которым она постигается и чувствуется как лю-
бовь. Все, что постигается и чувствуется телом, берет
свое начало в духовном человеке, то есть в разуме и во-
ле; из них слагается духовный человек, и все, что из ду-
ховного человека нисходит в тело, проявляется тут в
другом виде, сохраняя, однако, некоторое подобие и
духовное сходство (simile et unanimum). Это — то же,
что душа и тело, причина и следствие, как было об этом

сказано выше в обеих главах о соответствиях.
374 Я слышал однажды ангела, описывавшего истинную
супружескую любовь, с ее небесными наслаждениями,
и говорившего, что это есть Божественное начало Гос-
подне на небесах, то есть Божественное благо и Боже-
ственная истина, до того в двух особах соединенные,
что образуют не два, но одно целое. Он говорил, что
двое супругов на небесах потому образуют эту любовь,
что каждый из них есть представитель своего блага и
своей истины не только относительно духа, но и отно-
сительно тела, ибо тело, будучи устроено по подобию
духа, есть образ его. Из этого он выводил, что Божест-
венное начало изображается (effigiatum) в двух супру-
гах, живущих в истинно супружеской любви, и что
вследствие того в них изображаются и небеса, ибо все
небеса суть Божественное благо и Божественная исти-
на, от Господа исходящие; и что вследствие того же все,
что есть небесного, с блаженством и наслаждением,
превосходящими всякую меру, принадлежит этой люб-
ви. Меру эту он выражал словом, в котором заключа-
лись мириады мириад. Он дивился, что человек Церкви
ничего об этом не знает, меж тем как Церковь есть небо
Господне на земле, а небо есть супружество блага и ис-
тины. Он говорил также о своем изумлении при той
мысли, что внутри церкви более, чем вне ее, соверша-
ются и допускаются прелюбодеяния, удовольствие от
которых в духовном смысле и затем в духовном мире
есть само по себе не что иное, как удовольствие любви
ко злу в соединении со злом; удовольствие адское, по-
тому что оно. совершенно противоположно небесному,
которое состоит в удовольствии любви к истине в сое-
динении с благом.
375 Всякий знает, что двое любящих супругов внутрен-
но соединены и что существенное в супружестве есть
соединение духа одного супруга с другим. Из этого
можно знать, что каков сам по себе дух их, таково и их
соединение и такова между ними любовь. Дух человека
исключительно образуется истинами и благами, ибо

все, что есть в мире, относится к благу и к истине и к их
соединению; вот почему и соединение одного духа с
другим совершенно зависит от истин и благ, которыми
они образовались; следовательно, соединение духов,
образовавшихся подлинными истинами и благами, есть
самое совершенное. Должно знать, что ничто друг дру-
га так не любит, как благо и истина, и потому от этой
любви исходит истинно супружеская любовь; зло и
ложь также любят друг друга, но эта любовь обращается
потом в ад.
376 Из всего теперь сказанного о происхождении супру-
жеской любви можно видеть, кто живет в супружеской
любви и кто не живет в ней; что те живут в ней, которые
по Божественным истинам находятся в Божественном
благе; что чем подлиннее истины, с благом соединен-
ные, тем подлиннее супружеская любовь. А как всякое
благо, с истиной соединенное, исходит от Господа, то
следует, что никто не может обретаться в истинно су-
пружеской любви иначе как признавая Господа и Бо-
жественное его начало, потому что без этого признания
Господь не может наитствовать и присоединяться к ис-
тинам в человеке.
377 Из этого ясно, что находящиеся во лжи не живут в
супружеской любви, а тем более находящиеся во лжи по
злу: у тех, что живут во зле и потому во лжи, внутренние,
духу принадлежащие начала закрыты, и поэтому тут не
может быть никакого начала супружеской любви; но
ниже этих начал в человеке внешнем, или природном,
от внутреннего отдельном, есть соединение зла и лжи,
которое называется адским супружеством. Мне дано
было видеть, каково супружество тех, что живут во лжи
по злу, и которое называется адским; они разговарива-
ют между собой и также в похоти соединяются, но внут-
ренне они горят друг к другу смертельной ненавистью,
которая так велика, что превосходит всякое описание.
378 Равно не может быть супружеской любви между дву-
мя особами различных вероисповеданий, потому что
истина одной не согласуется с благом другой, а два не-

сходных и несогласных начала не могут из двух духов
образовать один; поэтому и в начале любви их нет ни-
чего духовного: если они живут вместе и согласно, то
это только по причинам природным (внешним). На
этом основании супружества на небесах заключаются
между лицами одного и того же общества как обретаю-
щимися в одинаковом благе и в одинаковой истине, а не
между лицами различных обществ. Что на небесах все
принадлежащие к одному обществу находятся в сход-
ственном благе и в сходственной истине и отличаются
от тех, которые вне этого общества, — см. № 41 и след.
Это же самос знаменовалось у израильтян тем, что бра-
ки их заключались внутри колен израильских и в осо-
бенности внутри семейств, а не вне семейств и колен.
379 Также нет истинной супружеской любви между од-
ним мужем и несколькими женами, ибо это уничтожает
духовное супружеское начало, состоящее в том, что из
двух духов образуется один и, следовательно, уничто-
жает внутреннее соединение блага и истины, от кото-
рого исходит самая сущность этой любви. Брак с не-
сколькими женами подобен разуму, разделенному на
несколько волей, и человеку, принадлежащему не к од-
ной, а к многим церквям, ибо в этом случае вера его
раздроблена до того, что ее вовсе нет. Ангелы говорят,
что брать несколько жен совершенно противно Боже-
ственному порядку, что они знают это по многим при-
чинам и между прочим из того, что при первой мысли о
многоженстве они лишаются внутреннего блаженства
и небесного счастья и находятся тогда как бы в каком-
то опьянении, потому что благо их разлучено с истиной
своей. Вследствие того что внутренние, духу их принад-
лежащие начала приходят в такое состояние при одной
мысли о том и намерении, они ясно постигают, что су-
пружество с несколькими женами замыкает их внут-
ренние начала и приводит к тому, что вместо супружес-
кой любви вкрадывается похотливая любовь, которая
удаляет человека от небес. Далее они говорят, что чело-
век с трудом это понимает, потому что мало людей, жи-

вущих в настоящей супружеской любви, а не живущие в
ней ничего совершенно не знают о внутреннем наслаж-
дении, которое присуще этой любви. Они знают только
о похотливом удовольствии, которое после кратковре-
менного сожительства обращается в неудовольствие;
тогда как наслаждение истинно супружеской любви не
только здесь, на земле, продолжается до старости, но да-
же и после смерти переходит в наслаждение небесное и
тогда исполняется внутренним наслаждением, которое
вовеки совершенствуется. Они также сказали, что бла-
женства истинно супружеской любви могут быть насчи-
таны тысячами, и нет ни одного, которое было бы ведо-
мо человеку и могло бы быть понято разумом того, кто
не обретается от Господа в супружестве блага и истины.
380 Любовь к господству одного супруга над другим со-
вершенно уничтожает супружескую любовь и ее небес-
ное наслаждение, ибо, как было уже сказано, супружес-
кая любовь и ее наслаждение состоят в том, чтоб воля
одного была волей и другого и обратно. Любовь к гос-
подству уничтожает такое состояние супружеской люб-
ви, ибо кто господствует, тот хочет, чтобы одна только
еговоля была волей другого, а чтоб воля другого для не-
го не существовала; вследствие чего между такими су-
пругами нет ничего взаимного и никакого общения
любви с ее удовольствиями, тогда как это общение и
происходящее от него соединение есть то самое внут-
реннее наслаждение, которое называется блаженством.
Любовь к господству совершенно тушит это блаженст-
во, а с ним и все, что есть небесного и духовного в су-
пружеской любви, до того, что такие люди вовсе не зна-
ют о существовании этого небесного и духовного в
супружестве начала; если им сказать про него, они при-
мут это с презрением и при первом слове о таком бла-
женстве будут смеяться или сердиться. Когда человек
хочет и любит то, чего хочет и любит другой, тогда обе
стороны свободны, ибо всякая свобода принадлежит
любви; но где есть господство, там нет свободы ни для
одной, ни для другой стороны; одна рабствует, другая

также, потому что рабски покорна страсти к господст-
ву; но это вовсе непонятно тому, кто не знает, что такое
свобода небесной любви. Из того, однако, что было
сказано о происхождении и сущности супружеской
любви, можно знать, что насколько входит в нее го-
сподство, настолько дух обеих сторон не соединен, а
разъединен; господство подчиняет, а подчиненный дух
или не имеет воли, или воля его противоположна дру-
гой: если у него нет воли, значит, у него нет и любви; ес-
ли же воля его противоположна другой, то ненависть
занимает место любви. Внутренние начала людей, жи-
вущих в таком супружестве, находятся постоянно в
столкновении и борьбе, как это и бывает всегда между
двумя противными сторонами, хотя во внешнем их об-
ращении они ради своего спокойствия сохраняют мир
и тишину. Столкновение и борьба их внутренних начал
обнаруживается после смерти; большей частью супруги
там встречаются, и тогда они восстают друг против друга
с таким ожесточением, что готовы растерзать себя, ибо
они тогда поступают согласно состоянию своих внут-
ренних начал. Мне дано было несколько раз видеть их
столкновения и взаимную ярость, и у некоторых они бы-
ли полны мести и жестокости. В той жизни внутренние
начала каждого свободны и не связаны более внешними
условиями, как это бывает по разным причинам на зем-
ле, ибо тогда каждый таков, каков он внутренне есть.
381 У иных людей бывает какое-то подобие супружес-
кой любви, которое, впрочем, не есть супружеская лю-
бовь, если обе стороны не находятся в любви к благу и
истине. Эта любовь только принимает вид супружеской
по разным причинам, например, когда супруги желают
пользоваться взаимной услугой, спокойствием, отдох-
новением или бездействием, уходом в болезни и старо-
сти или попечением о любимых детях. У иных это при-
нуждение от страха другой половины, или ради доброй
славы, или из опасения болезней; других приводит к то-
му похотливость. Супружеская любовь различается так-
же между супругами; у одного ее может быть более или

менее, у другого мало или вовсе не быть; и вследствие
этого различия одного могут ожидать небеса, а другого ад.
382 Подлинная супружеская любовь (amor conj. genui-
nus) пребывает в самых внутренних небесах, потому что
ангелы этих небес пребывают в супружестве блага и ис-
тины и в невинности; ангелы низших небес также пре-
бывают в супружеской любви, но только по мере их не-
винности, ибо супружеская любовь есть само по себе
состояние невинности. Вот почему супруги, живущие в
супружеской любви, наслаждаются небесными удо-
вольствиями, которые для них подобны невинным иг-
рам маленьких детей; они находят удовольствие во
всем, ибо небеса наитствуют радостью на всякую ме-
лочь их жизни. Поэтому также супружеская любовь на
небесах представляется в прекраснейших образах; я ви-
дел ее изображенную девой несказанной красоты и ок-
руженной облаком блестящей белизны. Мне было ска-
зано, что вся красота ангелов на небесах зависит от их
супружеской любви: чувства и мысли, происходящие от
этой любви, изображаются алмазными атмосферами
(per auras) с блеском карбункулов и яхонтов, и притом с
чувством наслаждения, которое проникает внутренние
начала духа (mentis) ангелов. Словом, небеса изобража-
ются в супружеской любви, ибо небеса для ангелов со-
стоят в соединении блага и истины, и это соединение
производит супружескую любовь.
ь
382 * Небесные супружества отличаются от земных тем,
что целью последних есть между прочим рождение де-
тей; на небесах же этого нет, а вместо рождения детей
есть порождение истины и блага. Это рождение потому
заменяет первое, что супружество на небесах есть суп-
ружество блага и истины, как уже было объяснено вы-
ше, и что в этом супружестве более всего любится благо
и истина и их соединение; поэтому и супружество на
небесах воспроизводит благо и истину. Вот почему в
Слове рождения и поколения означают рождения ду-
ховные, то есть блага и истины; мать и отец означают
истину в соединении с благом порождающим; сыновья

и дочери — порождения истины и блага; зятья и невест-
ки — соединения этих истин и благ и т. д. Из этого яс-
но, что супружества на небесах не подобны супружест-
вам на земле: брак (nuptiae) на небесах духовный и не
должен называться браком, но соединением одного ду-
ха с другим по супружеству блага и истины; на земле же
брак есть, потому что он относится не только к духу, но
и к плоти. Так как на небесах браков нет, то двое супру-
гов там не называются мужем и женой, но каждый из
них, согласно ангельскому понятию о соединении двух
духов в один, называется словом, которое означает
принадлежащее друг другу взаимно и обратно. Из этого
можно видеть, как должно понимать слова Господа о
браке (Лука 20:35, 36).
383 Мне также дано было видеть, каким образом заклю-
чаются супружества на небесах. Всюду на небесах все
сходные по нраву живут в сообществе, а не сходные ра-
зобщаются, поэтому каждое общество на небесах со-
стоит из ангелов с одинаковыми наклонностями; по-
добное влечется к подобному не от себя, но от Господа
(см. № 41, 43,44 и далее). Точно так же и относительно
супруга и супруги, чей дух может быть соединен в один:
при первом взгляде они любят друг друга от самой глу-
бины души (intime), видят в себе супругов и вступают в
супружество; поэтому все супружества на небесах исхо-
дят от одного Господа. При этом совершается празд-
ник, который празднуется среди многочисленного со-
брания; празднества различны смотря по обществам.
384 Так как супружество на земле служит рассадником
рода человеческого, а равно и рассадником ангелов не-
бесных (ибо, как было сказано выше, в особой главе,
небеса происходят от рода человеческого), и так как,
сверх того, супружество происходит от духовного нача-
ла, то есть от супружества блага и истины, и Божествен-
ное начало Господа непосредственно влияет на супру-
жескую любовь, — то самые супружества весьма святы
в глазах небесных ангелов. И наоборот: так как прелю-
бодеяния противны супружеской любви, то ангелы

считают их скверными (profana), ибо как в супружестве
ангелы видят сочетание истины и блага, то есть небеса,
так точно в прелюбодеянии они видят супружество зла
и лжи, то есть ад. Вот почему как только они слышат
слово «прелюбодеяние», они отворачиваются. Вот по-
чему также, когда человек совершает прелюбодеяние из
удовольствия, небеса закрываются для него; а когда не-
беса для него закрыты, человек не признает уже более
Божественного начала и всего относящегося к вере, ис-
поведуемой церковью. Что все живущие в аду располо-
жены против супружеской любви, мне дано было пос-
тичь это по сфере, которая от них распространялась и
которая как бы состояла в постоянном усилии рас-
торгнуть и нарушить супружества. По этой сфере я мог
убедиться, что удовольствие, царствующее в аду, есть
удовольствие прелюбодеяния и что удовольствие в пре-
любодеянии состоит также в удовольствии разрушать
соединение истины и блага — соединение, образующее
небеса. Из этого следует, что удовольствие прелюбоде-
яния есть адское, совершенно противоположное удо-
вольствию супружескому, которое есть небесное.
385 Несколько духов по привычке, приобретенной ими
еще в жизни телесной, наваждали меня (infestabant) с
особенным искусством, то есть посредством очень мяг-
кого, почти волнообразного влияния, каким обыкно-
венно бывает влияние добрых духов; но я заметил, что
оно было не без хитрости и тому подобных качеств и с
той целью, чтоб прельстить и обмануть. Наконец я стал
говорить с одним из них, который, как я узнал, был на
земле войсковым начальником. Заметив, что в поняти-
ях мысли его было что-то похотливое, я стал разговари-
вать с ним о супружестве языком духовным и полным
изображений, который вполне выражает желаемый
смысл и даже не один этот смысл в одно и то же время.
Он сказал мне, что в земной жизни своей он ни во что
не ставил прелюбодеяния, но мне дано было отвечать
ему, что прелюбодеяния скверны, хотя в глазах совер-
тающих их вследствие удовольствия, которое они на-

ходят в этом, и потому убеждения в их пользу, они не
кажутся им скверными, но даже позволительными. Я
заметил ему, что он может убедиться в их скверности из
того соображения, что супружества служат рассадника-
ми человеческого рода, а потому и рассадниками небес-
ного царства, что, следовательно, они никогда не долж-
ны быть нарушаемы, но должны почитаться святыми; а
так как он сам находится в той жизни и в состоянии по-
стижения, то должен знать, что супружеская любовь
нисходит через небеса от Господа и что от этой любви
как от начала своего истекает взаимная любовь, кото-
рая служит основанием небес; что он мог бы знать это
уже из того, что лишь только прелюбодейцы приближа-
ются к небесным обществам, они слышат смрад свой и
бросаются оттуда в ад; что, по крайней мере, он мог бы
знать, что нарушать супружества значит идти против
Божественных и гражданских законов всех государств
и, наконец, против здравого смысла рассудка, ибо это
значит поступать не только против Божественного по-
рядка, но и против человеческого. На многое другое,
что я ему еще говорил, он отвечал, что в земной жизни
своей он не думал об этом и хотел рассудить, так ли это;
но я ему сказал, что истина не допускает рассуждений,
потому что они потворствуют удовольствиям рассужда-
ющего, следовательно, злу и лжи, а что он должен преж-
де подумать о том, что ему было сказано, ибо это исти-
на; или о том всем известном правиле, что никто не
должен делать ближнему того, чего бы не хотел самому
себе, и что если б кто обольстил таким образом его же-
ну, которую бы он любил, как это обыкновенно бывает
в начале всякого супружества, то во гневе своем разве он
не стал бы говорить, что прелюбодеяния скверны, и, бу-
дучи человеком высокого ума, разве бы он тогда не убе-
дился более всякого другого в преступности таких дей-
ствий и не нашел бы их вполне адскими?
386 Мне было показано, каким образом удовольствия
супружеской любви восходят поступательно к небесам,
а удовольствия прелюбодеяния нисходят к аду. Посту-

пание (progressio) к небесам удовольствий супружеской
любви состояло в прибыли чувств блаженства и счас-
тья, беспрестанно умножавшихся и достигавших того,
что становились неисчислимыми и неизреченными, и
тем более несчетными и несказанными, чем внутрен-
нее было поступание; того, наконец, что чувства эти до-
стигали блаженства и счастья самых внутренних небес,
или небес невинности. И это с полнейшей свободой,
ибо всякая свобода исходит от любви, вследствие чего
наибольшая свобода происходит от супружеской люб-
ви, которая есть сама небесная любовь. Но поступание
прелюбодеяния шло к аду и постепенно до самого пре-
исподнего, в котором нет ничего, кроме жестокостей и
ужасов. Такова участь, ожидающая прелюбодеев по от-
шествии их от здешней жизни. Под прелюбодеями ра-
зумеются те, которые находят удовольствие в прелюбо-
деяниях, но нисколько не в супружествах.
Об ангельских занятиях на небесах
387 Нет возможности исчислить и в подробности опи-

сать всех занятий на небесах, но можно сказать об этом
только несколько слов вообще, потому что занятия бес-
численны и разнообразны смотря по должностям каж-
дого общества. Каждое общество отправляет свою осо-
бенную должность, ибо общества, различаясь между
собой по свойственным им благам (см. № 41), различа-
ются также и по службам; на небесах благо каждого есть
благо наделе, то есть служба: там каждый несет свою
службу, ибо царство Господне есть царство служб.
388 На небесах, как и на земле, управления многочис-
ленны, ибо там есть дела церковные, дела гражданские
и дела домашние. Что есть дела церковные, это видно
из того, что было сказано и объяснено выше о Божест-
венном богослужении (№ 221—227); что есть дела граж-
данские, видно из сказанного об управлении на небесах

(№ 213—220); а дела домашние — из сказанного об ан-
гельских жилищах и обителях (№ 183—190) и о супруже-
ствах на небесах (см. № 366—386). Из всего этого ясно,
что в каждом небесном обществе занятия и управления
многочисленны.
389 Все, что есть на небесах, устроено согласно Божест-
венному порядку, который везде соблюдается ангелами
посредством управления: самые мудрые управляют де-
лами, относящимися к общественному благу или об-
щей службе; менее мудрые управляют делами, относя-
щимися к частному благу или к частной службе и т. д.
Заведующие делами подчинены друг другу точно так,
как в Божественном порядке распределены службы,
поэтому каждое занятие соединено с известным поче-
том согласно достоинству службы. Впрочем, ангел ни-
когда не присваивает себе никакой почести, но вполне
относит ее к службе; а как служба есть то благо, которое
он творит, и всякое благо исходит от Господа, то он и
относит ее вполне к Господу. Поэтому кто думает спер-
ва о чести, ему воздаваемой, и потом уже о своей служ-
бе, а не сперва о чести, воздаваемой его службе и затем
уже ему самому, тот не может отправлять никакой
должности на небесах; ибо, видя себя на первом месте,
а службу на втором, он обращается к Господу тылом.
Когда говорится о службе, разумеется и сам Господь,
ибо, как было сказано, служба есть благо, а благо исхо-
дит от Господа.
390 Из этого можно заключить, в чем состоит подчинен-
ность на небесах, а именно в том, что насколько кто лю-
бит, уважает и почитает службу, настолько он любит,
уважает и почитает человека, на котором лежит эта
служба. Человек этот любим, уважаем и почитаем, на-
сколько он относит службу к Господу, а не к себе само-
му, ибо настолько же он мудр и службы свои отправля-
ет ради самого блага. Любовь, уважение и почесть
духовные суть не что иное, как любовь, уважение и по-
честь, воздаваемые службе, исполняемой человеком;
служба приносит честь человеку, а не человек приносит

ее службе. Кто смотрит на людей под влиянием истины
духовной, тот смотрит на них не иначе: он видит, что
каждый человек подобен другому, занимает ли он боль-
шую или малую должность, и что разница между ними
только в мудрости; а мудрость состоит в том, чтоб лю-
бить службу, то есть благо сограждан, общества, отечест-
ва и церкви. В этом же заключается и любовь к Господу,
потому что от Господа исходит все то благо, из которого
состоит благо службы; равно в этом заключается и лю-
бовь к ближнему, потому что ближний есть то благо, ко-
торое мы должны любить в согражданине, в обществе, в
отечестве и в церкви и которое мы должны им делать.
391 Все общества на небесах распределены по службам
своим, вследствие того что они, как было сказано выше
в № 41, распределены по различным благам своим и что
эти блага суть блага на деле, или блага любви (chari-
tatis), то есть службы. Есть общества, чьи занятия состо-
ят в том, чтоб заботиться о детях; другие общества за-
нимаются воспитанием и образованием этих детей,
покуда они растут; другие точно так же воспитывают и
обучают молодых мальчиков и девочек, которые уже
получили добрые наклонности вследствие воспитания,
данного им на земле, и которые потому восходят на не-
беса; другие поучают простых и добрых людей из хрис-
тианского мира и ведут их к пути в царствие небесное;
другие делают то же самое относительно различных
языческих народов; другие защищают новоприбывших
из мира духов от наваждений злых духов. Есть ангелы,
которые заботятся о духах, находящихся на низшей
земле*; есть также ангелы, которые не оставляют нахо-
дящихся в аду, чтоб удерживать их от крайней жестоко-
сти и чтоб они не мучили друг друга вне должных пре-
делов; другие ангелы находятся при тех, которые только
что воскресли из мертвых. Вообще ангелы всяких об-
ществ посылаются к людям, чтоб их охранять и откло-
* Смотри об этой земле в следующем разделе О мире духов.

нять от худых чувств и помыслов и чтоб внушать им по

мере свободного принятия добрые чувства; посредством
этих внушений и отстраняя по возможности дурные на-
мерения, ангелы управляют в некоторой степени делами
и действиями людскими. Находясь при человеке, ангелы,
так сказать, обитают в его чувствах: ближе к нему, на-
сколько он живет во благе по истине, и дальше от него,
если он жизнью своей удаляется от блага. Но все эти обя-
занности ангелов исполняются самим Господом через
ангелов, ибо ангелы исполняют их не от себя, но от Гос-
пода; поэтому в Слове под ангелами разумеются во внут-
реннем смысле не ангелы, но что-либо относящееся к
Господу; поэтому также ангелы в Слове названы богами.
392 Эти обязанности ангельские суть общие, но каждый
ангел имеет свою особенную, потому что каждая общая
служба состоит из бесчисленных частных служб, кото-
рые названы средними, второстепенными, зависящи-
ми; все они и каждая из них распределены и подчинены
согласно Божественному порядку, и, взятые вместе,
они составляют и усовершенствуют общую службу, то
есть общее благо.
393 Делами Церкви на небесах заведуют те, которые,
живя на земле, любили Слово и по желанию своему ис-
кали в нем истину не ради почестей или выгод, но ради
службы жизни как себе, так и другим. Эти люди смотря
по любви своей и желанию службы находятся там в оза-
рении и свете мудрости, ее они снискивают также через
Слово, которое на небесах не буквально, как на земле,
но духовно (см. № 259): они исполняют там должность
проповедников, и, согласно Божественному порядку,
те из них стоят выше, которые превосходят других в
мудрости,,получаемой через озарение. В гражданских
должностях находятся те, что, будучи на земле, любили
отечество и его общее благо более своего собственного
и делали должное и справедливое из любви к долгу и
правде; насколько они, по желанию любви своей, иска-
ли закон правды и стали вследствие того разумными,
настолько они стали способными занимать должности
на небесах: они исполняют ту службу, которая по раз-

ряду своему соответствует их разумению, которое тогда
на одинаковой степени с их любовью к службе ради об-
щего блага. Кроме того, на небесах столько обязаннос-
тей, столько управлений и столько дел, что по множе-
ству своему они несчетны; земные в сравнении с ними
малочисленны. Все ангелы, не исключая ни одного, на-
ходят удовольствие в своем деле и труде по любви к
службе, и никто из них не находится в этом удовольст-
вии по любви к себе или к выгоде; и также ни один из
них не любит службу ради выгоды житейской, ибо все
потребности жизни даются им даром: они помещают-
ся, одеваются и питаются даром. Из этого ясно, что лю-
бившие себя и мир более службы нисколько не прича-
стны небесам, ибо всякий после земной жизни своей
сохраняет свою любовь или свои наклонности (affec-
tiones), которые не искореняются вовеки (см. № 363).
394 Каждый на небесах находится при своем деле по со-
ответствию, которое относится не к делу, но к службе
каждого дела (см. № 112); а без соответствия ничего не
существует (см. № 106). Кто на небесах находится при
должности или при деле, соответствующем службе, тот
находится в состоянии жизни совершенно подобно то-
му, в котором он был на земле, ибо духовное и природ-
ное по соответствию составляют одно целое, с той, од-
нако, разницей, что удовольствие этого человека более
внутреннее, потому что он находится в жизни духов-
ной, которая есть жизнь внутренняя и, следовательно,
более способная к восприятию небесного блаженства.
О небесной радости и небесном

блаженстве
395 Едва ли ныне кто знает, что такое небеса и в чем со-
стоит небесная радость; размышлявшие о том и другом
составили себе понятия столь общие и грубые, что едва
ли это можно назвать понятием. Я мог весьма хорошо

узнать от духов, приходящих отсюда в тот мир, какое
они составили себе понятие о небесах и небесной радо-
сти, потому что, когда они были предоставлены самим
себе, как бы живя на земле, они продолжали думать по-
прежнему. Люди не знают, в чем состоит небесная ра-
дость, потому что размышлявшие об этом предмете су-
дили по внешней радости, принадлежащей человеку
природному, и не знали, что такое внутренний, или ду-
ховный, человек и, следовательно, в чем состоит его
удовольствие и его блаженство. Поэтому если б кто из
находящихся в духовном, или внутреннем, удовольст-
вии сказал им, что такое небесная радость и в чем она
состоит, то они бы этого не поняли: такое объяснение,
по неизвестности понятия, к которому оно относится,
не вошло бы в постижение, а осталось бы в числе тех
предметов, которые природным человеком отбрасыва-
ются. Всякому человеку, однако, известно, что, когда
он покидает своего внешнего, или природного, челове-
ка, он становится человеком внутренним, или духов-
ным, из чего можно бы заключить, что небесное удо-
вольствие есть внутреннее и духовное, а не внешнее и
природное; и что если оно внутреннее и духовное, то
оно чище и утонченнее и проникает внутренние в чело-
веке, душе или духу его принадлежащие, начала. Из од-
них этих соображений всякий может заключить, что он
будет в той жизни наслаждаться тем удовольствием, в
котором находится дух его здесь, и что удовольствие те-
лесное, называемое плотским, относительно того не
есть небесное, ибо все находящееся в духе человека, по
отрешении его от тела, остается с ним и после смерти,
потому что он живет тогда как дух.
396 Все удовольствия истекают от любви: что человек
любит, он то и чувствует как удовольствие и нисколько
не находит его в другом источнике; из этого следует, что
какова любовь, таково удовольствие. Все удовольствия
телесные, или плотские, истекают от любви к себе и
любви к миру, равно как и всякая похоть и ее наслажде-
ния; напротив того, все удовольствия душевные, или ду-

ховные, истекают от любви к Господу и от любви к
ближнему, и оттуда же исходит любовь к благу и к исти-
не и внутреннее довольство. Эти роды любви с их удо-
вольствиями влияют свыше от Господа и небес путем
внутренним и исполняют внутренние в человеке нача-
ла; но другие роды любви с их удовольствиями влияют
от плоти и мира путем внешним, идущим снизу, и про-
никают внешние начала. Поэтому насколько оба рода
небесной любви принимаются человеком и проникают
его, настолько внутренние, душе и духу принадлежащие
начала раскрыты и взирают от мира к небесам; и, напро-
тив, насколько оба рода мирской любви приемлются че-
ловеком и проникают волю его, настолько внешние, те-
лу или плоти принадлежащие, начала раскрыты и
взирают от небес к миру. По мере влияния и принятия
этих любовей, сходят с ними наитием и удовольствия
их; на внутренние начала — удовольствия небесные, а
на внешние — удовольствия мирские, ибо, как было
сказано, всякое удовольствие принадлежит любви.
397 Небеса сами по себе таковы, что полны удовольст-
вий (jucundis), так что, рассматриваемые в себе самих,
они суть не что иное, как блаженство и удовольствие,
потому что Божественное благо, исходя от Божествен-
ной любви Господней, образует небеса вообще и в част-
ности в каждом жителе их, а Божественная любовь со-
стоит в том, чтобы вполне и от самого внутреннего
начала хотеть всем блага и счастья; поэтому сказать: не-
беса или небесная радость — это одно и то же.
398 Небесные удовольствия невыразимы и неисчисли-
мы, но, несмотря на их бесчисленность, нет в них ни
одного, которое бы человек, живущий в телесном, или
плотском, удовольствии, мог познать или которому он
мог бы поверить, потому что внутренние его начала,
как было сказано, смотрят от небес к миру, то есть
вспять. Кто вполне предан удовольствию телесному,
или плотскому, или, что то же, любви к себе и к миру,
тот находит удовольствие только в почестях, в выгодах
и наслаждениях тела и чувств, которые гасят и глушат

внутренние, небесам принадлежащие удовольствия до
того, что люди не верят их существованию. Такие люди
весьма бы удивились, если бы кто им сказал, что помимо
удовольствий тела и плоти есть другие; и еще более, если
сказать им, что заменяющие их небесные удовольствия
бесчисленны и таковы, что удовольствия телесные и
плотские, относящиеся преимущественно к почестям и
выгодам, не могут быть даже сравнены с ними. Из этого
видно, почему неизвестно, что такое небесная радость.
399 Как велико небесное удовольствие, можно понять
из того одного, что там для всех удовольствие состоит в
том, чтобы сообщать свои удовольствия и свое блаженст-
во другому; а так как это свойственно всем небесным жи-
телям, то ясно из этого, как необъятно небесное удоволь-
ствие, ибо на небесах, как было уже сказано (№ 288), все
сообщаются с каждым и каждый со всеми. Такое сооб-
щение истекает из обоих родов небесной любви, то есть
из любви к Господу и любви к ближнему; и той и другой
любви свойственно сообщать удовольствия свои дру-
гим. Любовь к Господу такова, потому что любовь Гос-
подня любит сообщать другим все, что Ему принадле-
жит, ибо Он всем желает блаженства. Подобная любовь
свойственна и всем любящим Его, ибо Господь пребы-
вает в них; отсюда происходит и взаимное сообщение
ангельских удовольствий; из последующего будет вид-
но, что такова и любовь к ближнему. Из всего сказан-
ного ясно, что этим любовям свойственно общение
своих удовольствий, но не таковы любовь к себе и лю-
бовь к миру. Любовь к себе отнимает у других всякое
удовольствие и присваивает его себе, ибо желает блага
только себе самой; а любовь к миру ищет отнять у
ближнего всякое имущество его и присвоить его себе.
Этим Любовям свойственно только разрушать удоволь-
ствия других; если такая любовь сообщает что другим,
то ради себя самой, а не ради других. Таким образом,
эти оба рода любви не общительны для ближнего, а раз-
рушительны, если только удовольствие другого не со-
ставляет удовольствия этой самой любви. Мне несколь-

ко раз дано было постичь на самом опыте, что таковы
любовь к себе и любовь к миру, когда они господствуют
в человеке. Каждый раз как духи, обретавшиеся в таких
любовях во время жизни своей на земле, приближались
ко мне, удовольствие мое удалялось от меня и пропада-
ло. Мне было сказано, что если такие духи приблизятся
только к какому-либо небесному обществу, то удоволь-
ствие находящихся в этом обществе уменьшается по
мере присутствия этих духов, — и тогда, что удивитель-
но, злые духи эти находятся в своем удовольствии. Из
этого я увидел ясно, каково было состояние духа такого
человека, покуда он был еще в теле; ибо тогда он был
совершенно таков, каким он стал и по отрешении от те-
ла, то есть он желал или домогался чужого добра и удо-
вольствия и насколько успевал в этом, настолько нахо-
дился в удовольствии. Из этого видно, что любовь к
себе и любовь к миру разрушают небесную радость и,
следовательно, совершенно противоположны небес-
ным любовям, которые с ней заодно.
400 Однако должно знать, что удовольствие, испытыва-
емое теми, что пребывают в любви к себе и к миру, по
приближении их к какому-либо небесному обществу,
есть удовольствие их собственной похоти и, следова-
тельно, совершенно противоположное небесному удо-
вольствию. Духи эти испытывают удовольствие похоти
своей, когда они лишают небесного удовольствия или
удаляют от него тех, которые находятся в нем. Но то бы-
вает, когда нет этого лишения или удаления: они тогда
не могут приблизиться, потому что по мере приближе-
ния своего они сами впадают в тоску и мучения; вот по-
чему они и не решаются часто приближаться к небес-
ным обществам. Мне дано было узнать это по многим
опытам, о которых я скажу теперь несколько слов. Ду-
хи, приходящие отсюда в ту жизнь, ничего большего не
желают, как взойти в небеса; все ищут их, полагая, что
значит быть на небесах, если только кого туда введут и
примут. Так как они горячо желают этого, то они и воз-
носятся к какому-либо обществу последних небес. Едва

только те, что жили в любви к себе и к миру, приближа-
ются к первому небесному порогу, как они начинают
тосковать и до того внутренне мучиться, что скорее чув-
ствуют в себе ад, чем небеса; поэтому они бросаются от-
туда стремглав и только в аду, между своими, находят
успокоение. Случалось также весьма часто, что такого
рода духи желали узнать, что такое небесная радость, и,
услыхав, что она пребывает во внутренних началах ан-
гелов, они пожелали, чтобы она была им сообщена; это
и было сделано, ибо все, что желает дух, не находящийся
еще ни в аду, ни в небесах, если только это полезно, да-
ется ему. Когда сообщение было совершено, они до того
стали мучиться, что от боли не знали, что делать им с те-
лом своим: они закидывали голову до самых ног своих,
бросались на землю и, сгибаясь в кольце, корчились на
ней, как змеи; все это было следствием их внутреннего
мучения. Вот каково действие небесного удовольствия
на тех, что, живя в мире, предавались удовольствиям
любви к себе и к миру. Это происходит оттого, что эти
оба вида любви совершенно противоположны и что ког-
да противоположное действует на противоположное, то
это не бывает без боли; а как небесное удовольствие вхо-
дит путем внутренним и влияет на противоположное
удовольствие, то оно выворачивает или обращает в про-
тивоположную сторону внутренние, жившие в этом
удовольствии начала, вследствие чего и происходят та-
кие мучения. Эти Любови потому противоположны
друг другу, что (как сказано выше) любовь к Господу и
любовь к ближнему хотят сообщить все свое другим и в
этом находят все свое удовольствие; меж тем как лю-
бовь к себе и любовь к миру хотят все, принадлежащее
другим, отнять и присвоить себе, и насколько это им
удается, настолько они находятся в полном удовольст-
вии. Из этого также можно узнать, почему ад отделен от
небес: все находящиеся в аду, когда были еще на земле,
жили в одних удовольствиях тела и плоти, по любви к
себе и к миру; а все находящиеся на небесах, будучи еще
на земле, жили в душевных или духовных удовольстви-

ях, по любви к Господу и к ближнему. Вследствие про-
тивополжностей этих любовей небеса и ад совершенно
отделены друг от друга, и даже до такой степени, что
дух, находящийся в аду, не смеет выступить оттуда на
один палец или хоть чуть выказать голову, ибо как толь-
ко он это сделает, то мучается и страдает; и я видел это
весьма часто.
401 Человек, живущий в любви к себе и в любви к миру,
покуда он живет на земле, находит удовольствие в этих
любовях и равно во всех от них происходящих наслаж-
дениях; напротив того, человек, живущий в любви к
Богу и в любви к ближнему, покуда он живет на земле,
не находит явственного удовольствия ни в этих Любо-
вях, ни в добрых порождаемых ими чувствах, но только
едва заметное наслаждение, потому что, сокрытое в его
внутренних началах, оно заграждено началами внеш-
ними, принадлежащими его телу, и притуплено мир-
скими заботами. Но после смерти оба состояния совер-
шенно меняются. Удовольствия любви к себе и к миру
обращаются в страшные муки и страдания, называемые
адским огнем, а иногда в грязь и нечистоту, соответст-
вующие их нечистым наслаждениям и доставляющие
им тогда удовольствие. Напротив же того, смутное удо-
вольствие и почти неуловимое блаженство, которое
чувствовали на земле люди, жившие в клюви к Богу и в
любви к ближнему, обращаются в небесное удовольст-
вие, которое всячески постигается и чувствуется, ибо
это блаженство, покуда человек жил на земле, скрыва-
лось в его внутренних началах, а теперь оно раскрыва-
ется и чувствуется явственно, потому что человек стал
духом и это удовольствие было удовольствием его духа.
402 Все небесные удовольствия нераздельны от служб и
присущи им, ибо службы суть блага любви и благосты-
ни, в которых пребывают ангелы; какова служба, таково
для каждого и удовольствие, и степень этого удовольст-
вия соразмерна любви к службе, что Все небесные удо-
вольствия суть удовольствия службы, можно видеть из
сравнения с пятью чувствами человеческого тела: каж-

дому чувству придано удовольствие смотря по службе
этого чувства; особое удовольствие принадлежит зре-
нию, особое — слуху, обонянию, вкусу и осязанию.
Удовольствие зрения — в красоте цветов и образов, удо-
вольствие слуха — в созвучии, обоняния — в благоуха-
нии, вкуса — в сладком ястве. Служба каждого чувства
известна тому, кто об этом размышляет, и еще более то-
му, кто знаком с соответствиями. Так, удовольствие
зрения принадлежит ему вследствие службы его отно-
сительно разума, который есть внутреннее зрение; удо-
вольствие слуха принадлежит ему вследствие службы,
оказываемой разуму и воле возможностью слушать; удо-
вольствие вкуса принадлежит ему вследствие службы
его, оказываемой желудку и потому всему телу питани-
ем; удовольствие обоняния принадлежит ему вследствие
службы его, оказываемой мозгу и легким. Супружеское
удовольствие, как самое чистое и утонченное удовольст-
вие осязания, превосходит все прочие вследствие служ-
бы его, состоящей в произведении рода человеческого, а
потому и ангелов небесных. Эти удовольствия присущи
орудиям внешних чувств по наитию с небес, где всякое
удовольствие принадлежит службе и согласно с ней.
403 Некоторые духи вследствие понятий, полученных
ими в мире, думали, что небесное счастье состоит в пра-
здной жизни и в уходе за ними других. Но им было ска-
зано, что никогда никакое счастье не состоит в праздном
отдохновении; что если б это так было, то каждый отни-
мал бы для себя счастье другого, и что, таким образом,
никто бы им не наслаждался; что такая жизнь вместо де-
ятельной была бы праздной и вела бы к оцепенению.
Меж тем как они сами могли бы знать, что без деятель-
ности не может быть счастья в жизни и что отдых служит
человеку только для возобновления сил, чтобы он мог с
новой бодростью возвращаться к занятиям своей жизни.
Затем многим из них было показано, что жизнь ангель-
ская состоит в делах благостыни, то есть в службах, и что
все счастье ангельское в службе, от службы и согласно со
службой. Чтоб пристыдить составивших себе то поня-

тие, что небесная радость состоит в праздной жизни и
отдохновении, исполненном вечной радости, им дано
было постичь, какова была бы такая жизнь; и они по-
стигли, что она была бы весьма печальной и что затем, с
потерей всякой радости, жизнь эта в скором времени
стала бы для них противной и ненавистной.
404 Духи, почитавшие себя против других более сведу-
щими, говорили, что по их земной вере небесная ра-
дость состоит только в восхвалении и прославлении Бо-
га и что в этом и состоит небесная деятельная жизнь. Но
им было сказано, что хвалить и славить Бога не есть та
деятельная жизнь, о которой идет речь, и что Бог не
нуждается в хвалах и славословиях, а хочет, чтобы вся-
кий исполнял службу свою, то есть чтобы делали доб-
рые дела, называемые добром благостыни. Но эти духи
не могли найти в добрых делах благостыни никакого
понятия о небесной радости, а только о каком-то раб-
стве; ангелы же свидетельствовали, что в этих делах, на-
против, величайшая свобода, потому что эта свобода
исходит от внутреннего чувства и соединена с неска-
занным счастьем.
405 Почти все приходящие в тот мир воображают, что
как ад одинаков для всех, так и небеса для всех одина-
ковы. Меж тем как тут и там различие и разнообразие
бесконечны и нет двух людей, для которых ад или небе-
са были бы совершенно подобны; точно так, как нет и
человека, духа или ангела, который был бы совершенно
подобен другому, хотя даже лицом. Когда я только ду-
мал, что два существа могут быть совершенно друг другу
подобны или равны, ангелы приходили в ужас, говоря,
что всякое единство образуется из согласного сочета-
ния нескольких единиц, что качество единства зависит
от этого согласия, и что таким-то образом каждое не-
бесное общество, а затем и все небесные общества вме-
сте образуют одно целое, и что все это совершается од-
ним Господом и Его любовью. Так точно и службы на
небесах различны и разнообразны, и служба одного ан-
гела никогда не одинакова или не подобна вполне

службе другого, равно, следовательно, и удовольствие
одного ангела никогда не подобно вполне удовольст-
вию другого и не одинаково с ним. Более того, удоволь-
ствия каждой службы бесчисленны и эти бесчисленные
удовольствия точно так же разнообразны, хотя, впро-
чем, соединены в таком порядке, что находятся друг у
друга в виду, подобно службам каждого члена, орудия и
черева в теле и даже подобно службам каждого сосуда и
волокна в каждом члене, орудии и череве, — которые
все вообще и в частности находятся в такой связи, что
каждый из них видит свое благо в другом и, таким обра-
зом, во всех, а все в каждом; вследствие этого общего и
частного взаимного отношения все части действуют
как одно целое.
406 Я часто беседовал с духами, вновь пришедшими в
тот мир, о быте будущей жизни. Я говорил, что им не-
обходимо знать, кто Господь того царства, в которое
они пришли, и какое там управление. Если в мире пер-
вое дело для пришедших в другое царство узнать, кто
там царь, каков он, каков образ его правления и другие
подробности об этом царстве, то тем более необходимо
для них иметь подобные сведения о том царстве, в ко-
тором им суждено жить вечно. Поэтому они должны
знать, что Господь есть тот царь, который управляет не-
бесами и Вселенной, ибо кто управляет первыми, тот
управляет и всем остальным; что, таким образом, цар-
ство, в котором они теперь находятся, есть царство Гос-
подне; что законы этого царства суть вечные истины и
что они основаны на том едином законе, что должно
любить Господа выше всего, а ближнего как самого се-
бя; и что если теперь они хотят быть подобными анге-
лам, то они должны идти еще далее и любить ближнего
более чем самих себя. Услыхавши эти слова, они ниче-
го не могли отвечать, потому что, живя на земле, они
что-то подобное слышали, но не верили этому. Они ди-
вились, что на небесах существует такая любовь и что
даже можно дойти до того, чтоб любить ближнего более
самого себя. Но им было сказано, что все блага в той

жизни бесконечно возрастают, а что, покуда человек в
земном теле своем, он не может преуспеть во благе да-
лее того, чтоб любить ближнего как самого себя, ибо он
связан телом. По отрешении же от тела любовь его очи-
щается и наконец становится ангельской, состоящей в
том, чтоб любить ближнего более самого себя, ибо не-
бесное удовольствие в том, чтоб делать добро другому, а
не себе, — если только и в этом случае оно не делается
для другого. Им было сказано еще, что о возможности
существования такой любви даже на земле они могут
заключить из того, что бывали люди, которые, по суп-
ружеской любви своей, для спасения друг друга предпо-
читали смерть; из того также, что иная мать, по любви
своей к детям, терпит голод, лишь бы не видеть ребенка
своего алчущим; или также из того, что, увлекаясь чув-
ством искренней дружбы, люди подвергаются опасно-
сти ради друзей своих; или, наконец, из того, что даже
по дружбе светской и притворной, подражающей ис-
тинной дружбе, люди предлагают лучшее, что у них есть,
тому человеку, которому они, по словам своим, желают
добра и на словах уверяют его в том, чего нет на сердце.
Наконец, им было сказано, что в возможности выше-
упомянутой любви они могут убедиться из самой при-
роды любви, которая такова, что радость ее состоит в
том, чтобы служить другому не ради своей выгоды, а ра-
ди его собственной. Но этого не могли понять люди, лю-
бившие себя более других, и те, что в земной жизни сво-
ей были корыстолюбивы; а скупые — менее всех прочих.
407 Некоторый дух, имевший на земле большую власть,
хотел по сохранившейся привычке повелевать и в той
жизни. Но ему было сказано, что он находится теперь в
другом царстве, которое вечно, что власть его земная
кончилась и что в настоящем местопребывании своем
всякий почитается за свое благо и истину и по Господ-
нему к нему милосердию смотря по жизни, которую он
вел на земле. Что в этом царстве, как и на земле, люди
уважаются по своему богатству и по милости, в которой
они находятся у царя, но что богатства здесь суть блага

и истины, а милость царская — милосердие Господне к
человеку смотря по жизни его на земле. Если же он хо-
чет повелевать на иных основаниях, то он мятежник,
ибо находится теперь в другом царстве. Услыхав это, он
устыдился.
408 Я говорил с духами, которые воображали себе, что
небеса и радость небесные состоят в том, чтоб быть
большими. Но им на это было сказано, что на небесах
самый большой тот, кто самый малый, ибо самым ма-
лым называется тот, кто сам по себе нисколько не име-
ет ни силы, ни мудрости и ни той, ни другой не хочет
иметь от себя, а только от одного Господа. Кто, таким
образом, самый малый, тот наслаждается величайшим
счастьем, а из этого следует, что он есть и самый боль-
шой, ибо Господь дает ему силу и мудрость большую
против других. И что значит быть самым большим, ес-
ли это не значит быть самым счастливым? Ибо богатые
не ждут чего другого от богатств и сильные — от власти,
как высшего счастья. После того духам этим было ска-
зано, что небеса не состоят в том, чтобы желать быть са-
мым малым с целью быть самым большим, ибо так дей-
ствовать — значит домогаться и желать быть самым
большим, но в том, чтоб от всего сердца хотеть блага
другим более, чем самому себе, и быть им полезным для
их собственного счастья не из виду какой-либо для себя
награды, но из любви.
409 Истинная небесная радость, то есть самая сущность
ее, не может быть описана, потому что она пребывает в
самых внутренних началах жизни ангельской и уже от-
туда исполняет все частности их мысли и чувства (affec-
tio), а потому и все частности их речи и действий. Это
делается таким образом, как если б внутренние начала
их были совершенно раскрыты к восприятию наслаж-
дения и блаженства, растекающегося по каждому воло-
концу тела и, следовательно, по всему его существу; по-
этому постижение и ощущение этого блаженства выше
всякого описания, ибо то, что начинается в самых вну-
тренних началах, растекается во все малейшие части-

цы, зачинающиеся от этих внутренних начал, и, посто-
янно прибывая, распространяется далее до внешних
проявлений. Когда добрые духи, которые сами еще не
находятся в этом наслаждении, поскольку они еще не
вознесены на небеса, постигают его в исходящей от ан-
гела сфере любви, то они исполняются таким удоволь-
ствием, что приходят как бы в сладкое забвение; это
случалось иногда и с теми, которые желали узнать, что
такое небесная радость.
410 Некоторые духи пожелали узнать, в чем состоит не-
бесная радость; вследствие этого им и было дозволено
постичь ее до той степени, выше которой они не могли
бы выносить ее. Но это еще не была ангельская радость,
и она едва равнялась самой малой степени ее, как мне
дано было постичь это по собственному опыту. Эта ра-
дость была столь слаба, что почти казалась холоднова-
той, но духи тем не менее называли ее высшей небес-
ной, ибо она была для них в то время самой внутренней.
Из этого видно, что не только есть степени в небесной
радости, но что даже самая внутренняя радость одной
степени едва приближается к последней или средней,
другой степени; и что когда какой-нибудь дух приемлет
самую внутреннюю для него радость, то она для него
небесная и он не мог бы вынести другой, более внут-
ренней, без боли.
411 Некоторые духи, не из злых, впали в состояние, по-
добное сну, и были в этом состоянии, относительно
внутренних, духу их принадлежащих начал, перенесе-
ны на небеса; ибо духи до раскрытия своих внутренних
начал могут быть переносимы на небеса и узнавать там
о счастье их жителей. Я видел, как они оставались в
этом состоянии отдыха в продолжение получаса и по-
том возвращались к внешним началам своим, в кото-
рых они находились и прежде. Тогда, вспоминая виден-
ное ими, они говорили, что были среди ангелов на
небесах и узнали там (perceperint) много чудного, виде-
ли вещи, блестящие золотом, серебром и драгоценны-
ми каменьями, в самых великолепных, многоразличных

образах; что ангелы находили свое удовольствие не в
этих внешних предметах, а в том, что они изображали и
что относилось к Божественным, неизреченным, пол-
ным бесконечной мудрости началам, и что в этом со-
стояла их радость; не говоря о других бесчисленных
предметах, которые не могли бы даже в тысячной доле
ни быть переданы человеческим языком, ни войти в по-
нятия сколько-нибудь вещественные.
412 Почти все приходящие в тот мир находятся в самом
глубоком невежестве относительно небесного блажен-
ства и счастья, потому что они не знают, что такое внут-
ренняя радость и в чем она состоит, составляя себе по-
нятие о ней по весельям и удовольствиям мирским и
чувственным; то, что им неведомо, они считают за нич-
то, меж тем как именно удовольствия плотские и мир-
ские суть ничто относительно небесных. Поэтому, что-
бы добрые духи, которые не знают, что такое небесная
радость, могли ее узнать и понять, они переносятся в
райские места, красота которых превосходит всякое во-
ображение. Они думают тогда, что пришли в рай небес-
ный, но им говорят, что это еще не есть истинное небес-
ное блаженство, и потому дают им познать внутренние
состояния радости до ее самой внутренней, им доступ-
ной степени постижения. После того они приводятся в
состояние мира до самой внутренней степени, какая
только может быть в них раскрыта; они сознают тогда,
что ничто не в силах ни выразить это состояние, ни дать
о нем хоть малое понятие. Наконец, они приводятся к
состоянию невинности, также до ее самой внутренней,
чувству их доступной степени, и таким образом им дает-
ся узнать, что такое поистине духовное и небесное благо.
413 Но чтоб я мог знать, что такое небеса и в чем состоит
небесная радость, мне дано было Господом часто и дол-
го постигать удовольствия небесных радостей; таким
образом, они мне известны, потому что я испытал их на
опыте, но описать их я никогда не смогу. Чтобы дать о
них, однако, хоть некоторое понятие, я скажу следую-
щее: небесная радость есть чувство удовольствий и ра-

достей неисчислимых, представляющих в совокупнос-
ти что-то общее целое или какое-то общее чувство,
полное согласных сочетаний бесчисленных чувств, не
отчетливо, а только темно постигаемых, потому что са-
мо постижение их какое-то общее, неопределенное.
Тем не менее мне дано было постичь, что в этом чувст-
ве заключались несчетные вещи, в таком порядке рас-
положенные, что описать их нет никакой возможнос-
ти; бесчисленность этих предметов вытекала из
небесного порядка. Таков порядок, существующий в
каждой части чувства и в малейших его частицах, кото-
рые, однако, представляются каждому и постигаются
им смотря по его способности как что-то самое общее.
Словом, в каждом общем чувстве есть бесчисленные от-
тенки, расположенные в совершенном порядке, и нет
между ними ни одного, который бы не был живым и не
проникал чувство; ибо все они истекают от самых внут-
ренних начал, от которых происходит и всякая небесная
радость. Я постиг также, что радость и наслаждение ис-
ходили как бы от сердца, растекаясь оттуда с величай-
шей приятностью по всем внутренним волокнам и за-
тем по всем пучкам их с таким внутренним чувством
удовольствия, что каждое волоконце, казалось, само
превращалось в радость и наслаждение: все, что в теле
было только одарено постижением и чувством, каза-
лось, жило счастьем. Радость, принадлежащая телесным
удовольствиям, в сравнении с той радостью — тоже, что
тяжелый и грубый туман (grumus) в сравнении с чистым
и легким воздухом (aura). Я заметил, что, когда я хотел
перенести все свое удовольствие на другого человека,
оно постоянно заменялось во мне новым удовольстви-
ем, в сравнении с первым — более внутренним и пол-
ным; оно овладевало мной в той мере, насколько я же-
лал передать свое: и я постиг, что это было от Господа.
414 Живущие на небесах постоянно приближаются к ве-
сенней поре жизни, и чем более тысячелетий они жи-
вут, тем более приятности и счастья в том внешнем со-
стоянии, которого они достигают; и это продолжается

целую вечность, с постоянным возрастанием смотря по
преуспеянию и степеням любви, благостыни и веры.
Особы женского пола, скончавшиеся старыми и дрях-
лыми, но жившие в вере в Господа, в благостыне к
ближнему и в счастливой супружеской любви с мужья-
ми своими, возвращаются в течение многих лет все бо-
лее и более к цвету юности и молодости и достигают
красоты, которая превосходит всякое понятие о красо-
те, постижимой для (нашего) глаза. Доброта и благо-
стыня дают им этот образ красоты, изображаясь в нем
как бы в своем подобии, вследствие чего удовольствие
и красота благостыни светятся во всех чертах лица их,
так что они сами становятся как бы образами самой
благостыни; некоторые духи видели таких ангелов жен-
ского пола и были поражены от изумления. Образ бла-
гостыни, вживе видимый на небесах, таков, что сама
благостыня дает ему жизнь и сама же в нем изображает-
ся, и даже до того, что весь ангел, и в особенности лицо
его, становится как бы самой благостыней, которая тог-
да ясно видится и ясно постигается. Этот образ, когда
смотрят на него, является образом несказанной красоты
и проникает благостыней самое внутреннее начало жиз-
ни духа; словом, стареть на небесах значит молодеть.
Жившие в любви к Господу и в благостыне к ближнему
становятся в той жизни такими образами красоты; все
ангелы в бесконечном разнообразии являются такими
образами, и из них-то состоят небеса.
О необъятности небес
415 Что небеса Господни необъятны, можно заключить

из многого изложенного и показанного в предшеству-
ющих главах, в особенности из того, что небеса состоят
из рода человеческого (см. № 311—317), и не только из
людей, рожденных внутри Церкви, но также из тех, что
рождены вне ее (см. № 318—328); следовательно, из

всех тех, что от самого начала нашей земли жили во
благе. Всякий, кто знает что-нибудь о частях, странах и
царствах этой земли, может заключить, как велико
должно быть народонаселение всего нашего земного
шара. По исчислению окажется, что ежедневно умира-
ет по нескольку тысяч людей, следовательно, в год по
нескольку миллионов; и это совершается непрерывно
от самого сотворения нашей земли, после которого
прошло уже несколько тысячелетий, — и все эти люди
после смерти своей перешли и постоянно переходят в
так называемый мир духовный. Сколько же из них ста-
ли и становятся ангелами небесными, этого счесть не-
возможно. Мне было сказано, что в древнее время их
было великое множество, потому, что тогда люди мыс-
лили внутреннее и духовнее и, следовательно, жили не-
бесной любовью; но что в следующее затем время их
уже не было так много, потому что человек с течением
времени стал более внешним и начал мыслить природ-
нее, а вследствие того и предаваться земным страстям.
Из этого можно уже видеть, что по одним жителям на-
шей земли небеса должны быть велики.
416 Что небеса Господни необъятны, можно заключить
из одного того, что все дети, рождены ли они внутри
или вне церкви, приемлются Господом и становятся
ангелами; число же их на земле простирается до четвер-
той или пятой части всего рода человеческого. Из пре-
дыдущего известно, что каждое дитя, где бы оно ни ро-
дилось, внутри или вне церкви, от каких бы ни было
родителей, приемлется после смерти своей Господом и
воспитывается на небесах, поучаясь там согласно Бо-
жественному порядку и исполняясь любовью к благу, а
через это и познаний истины; после чего, по мере усо-
вершения в разумении и мудрости, оно вводится в не-
беса и становится ангелом (см. № 329—345). Из этого
легко можно заключить, какое великое множество ан-
гелов небесных произошло от одних детей с самого со-
творения земли нашей до настоящего времени.
417 Как необъятны небеса Господни, можно увидать

также из того, что все планеты, видимые для глаза в на-
шей Солнечной системе, суть такие же земли и что,
кроме них, Вселенная полна бесчисленным множест-
вом других, которые точно так же исполнены жителей.
Об этом было сказано мной в особом сочинении О зем-
лях Вселенной, из которого приведу следующие слова:
«В той жизни каждому известно, что число земель ве-
лико и что на них живут люди, которые после смерти
становятся духами и ангелами; ибо в той жизни дозво-
ляется каждому из любви к истине и к службе ее гово-
рить с духами других земель и этим способом убедиться
в существовании множества миров и таким образом уз-
нать, что род человеческий есть произведение не одной
только нашей земли, но и бесчисленного множества
других. Я иногда говорил с духами нашей земли о том,
что человек по разуму и науке своей мог бы знать, что зе-
мель много и что они обитаемы людьми; ибо он мог бы
по разуму заключить, что громады, подобные планетам,
из которых некоторые величиной превосходят нашу зем-
лю, не суть тела необитаемые и не созданы для того толь-
ко, чтобы носиться в пространстве вокруг солнца и про-
ливать небольшой свет свой на одну единую землю, но
что они должны быть назначены для гораздо высшей
службы. Кто верит, как должен этому верить каждый,
что Божественное начало создало Вселенную не для
иной цели, как для существования рода человеческого
и небес, ибо род человеческий есть рассадник небес, —
тот не может не верить, что всюду, где есть земля, там
есть и люди. Что планеты, принадлежащие нашей Сол-
нечной системе и вследствие того видимые для наших
глаз, суть земли, можно прямо заключить из того, что
они тела, состоящие из земного вещества, ибо отража-
ют солнечный свет и, усматриваемые в телескоп, ка-
жутся не огненными звездами; но землями, покрыты-
ми светом и тенью. Можно заключить это еще из того,
что они, подобно нашей земле, носятся вокруг Солнца
и, направляясь по зодиаку, образуют у себя годы и вре-
мена их, как-то: весну, лето, осень и зиму; и что они,

кроме того, вращаются, как и наша земля, вокруг своей
оси, образуя через это дни и времена их, то есть утро,
полдень, вечер и ночь. Сверх того, при некоторых пла-
нетах есть луны, называемые спутниками, которые в
определенные сроки обращаются вокруг планет своих,
как Луна вокруг нашей Земли; а у планеты Сатурн, за
дальним расстоянием ее от Солнца, есть большое свет-
лое кольцо, которое дает этой земле много света, хотя и
отраженного. Какой человек, знающий все это и мыс-
лящий по рассудку, может сказать, что это одни необи-
таемые тела! Кроме того, я говорил с духами о том, что
человек мог бы увериться во множестве земель Вселен-
ной из того соображения, что звездное небо необъятно
и полно несчетных звезд, из которых каждая, на своем
месте и в своей системе, есть солнце, подобное наше-
му, только иной величины. Кто правильно рассуждает,
тот должен заключить, что вся эта необъятность не мо-
жет быть ничем иным, как средством к достижению из-
вестной цели, которая должна быть конечной целью
мироздания, и что эта цель есть существование небес-
ного царства, в котором Божественное начало могло бы
сопребывать с ангелами и людьми. Ибо видимая все-
ленная, или твердь, освещенная столь несчетными
звездами, которые суть такие же солнца, есть только
орудие, через которое могли бы создаться земли, а на
них и те люди, из которых могло бы образоваться не-
бесное царство. При таких соображениях человек рас-
судка не может думать, чтоб столь необъятное средство
к достижению столь великой цели могло быть назначено
для произведения рода человеческого на одной только
нашей земле. Много ли этого для Божественного начала,
которое бесконечно и для которого тысячи, даже милли-
оны земель, преисполненные жителей, были бы едва за-
метны или почти ничтожны? Есть духи, единственное
занятие которых состоит в приобретении знаний, ибо
они в них только находят наслаждение; поэтому духам
этим дозволено всюду странствовать и переходить за
пределы нашей Солнечной системы в другие миры,

чтоб этим способом приобретать всякого рода позна-
ния. Духи эти с планеты Меркурий; они сказали мне,
что есть земли, обитаемые людьми, не только в нашем
подсолнечном мире, но и вне его, в звездном небе, и что
количество этих земель несчетное. Было рассчитано,
что если б во Вселенной был миллион земель, и на каж-
дой земле по триста миллионов жителей и по двести по-
колений в шесть тысяч лет, и каждому человеку или ду-
ху было дано пространство в три кубических локтя, то и
столь значительное количество людей или духов, взя-
тых в совокупности, не заполнило бы пространство, за-
нимаемое нашей землей; и едва бы превзошло про-
странство, занимаемое одним из спутников наших
планет, пространство, которое во Вселенной было бы
почти незаметно, ибо такой спутник едва видим для про-
стого глаза. Что же бы это значило для Творца Вселен-
ной, для которого если б и вся Вселенная была таким об-
разом полна, то и этого было бы недостаточно, ибо Он
сам бесконечен? Я говорил об этом предмете с ангелами,
и они сказали мне, что имеют точно такое же понятие о
малочисленности людей в сравнении с бесконечностью
Творца, но что, однако, они мыслят не по простран-
ствам, а по состояниям и что, по их понятию, мириады
земель, числом выше всякого понятия, были бы все-та-
ки совершенно ничто в сравнении с Господом». О зем-
лях Вселенной, о жителях их и о происшедших от них
духах и ангелах — см. вышеупомянутое сочинение. Из-
ложенное там было мне открыто и показано с той целью,
чтоб было ведомо, что небеса Господни необъятны, что
они все населены родом человеческим и что наш Гос-
подь всюду признается Богом небес и земли.
418 Что небеса Господни необъятны, может быть видно
также из того, что небеса в совокупности изображают
одного человека, и притом соответствуют всему, что во-
обще и в частности есть в человеке; что это соответст-
вие никогда не может преисполниться, потому что оно
есть соответствие не только с каждым членом, орудием
и черевом тела вообще, но даже в частности и в отдель-

ности со всеми и каждым малейшим черевом и оруди-
ем внутри первых. Даже более того — с каждым сосу-
диком и волоконцем, и не только с ними, но даже с
теми органическими субстанциями, которые внутрен-
не принимают небесное наитие, в котором человек
черпает внутреннюю деятельность свою, служащую
ему для деятельности духа (animi operationibus); ибо все,
что существует внутри человека, существует в образах,
которые суть субстанции, а то, что не существует в суб-
станции как в субъекте своем, есть ничто. Все эти части и
частицы тела соответствуют небесам, как видно в главе, в
которой говорилось о соответствии всего того, что есть
на небесах, со всем тем, что есть в человеке (№ 87—102).
Это соответствие никогда не может преисполниться,
потому что чем более ангельских обществ, соответству-
ющих одному члену, тем совершеннее становятся небе-
са, ибо всякое совершенство на небесах растет вместе с
численностью (secundum pluralitatem). Это происходит
оттого, что цель на небесах для всех одна и что все еди-
нодушно стремятся к этой цеди; эта цель есть общее бла-
го. Когда это благо царствует, то в нем есть доля и для
каждого, а от блага каждого происходит и общее благо;
так делается это потому, что Господь обращает к себе
всех живущих на небесах (см. № 123) и тем самым обра-
зует с ними одно целое. Что единодушие и согласие не-
скольких личностей, в особенности от такого источника
и в такой связи, производят совершенство, может быть
усмотрено всяким, хоть несколько светлым рассудком.
419 Мне дано было видеть пространство небес обитае-
мых и необитаемых, и я увидал, что пространство небес
необитаемых так велико, что оно не могло бы напол-
ниться в целую вечность, если б даже было несколько
мириад земель и на каждой земле такое же великое
множество людей, как на нашей. См. об этом то же со-
чинение О землях Вселенной (№ 168).
420 Некоторые люди думают, что небеса невелики
вследствие некоторых изречений Слова, принимаемых
ими в буквальном смысле, например, на основании тех

мест, в которых сказано, что в небеса приемлются одни
только бедные, что небеса открыты для одних только
избранных и допускаются туда только принадлежащие
к церкви, а не другие; что на небесах находятся только
те, за которых ходатайствует Господь, и что, как только
небеса исполнятся, они будут закрыты, и что это время
уже предопределено. Но эти люди не знают, что небеса
никогда не закроются, что нет для этого никакого пре-
допределенного времени и что число небесных жите-
лей не ограничено. Эти люди не знают, что избранны-
ми названы живущие в благе и истине, а бедными — те,
что лишены познаний блага и истины, но ищут их, и в
силу этого желания названы также алчущими. Те, что
по неразумению Слова составили себе понятие о малом
пространстве небес, воображают себе, что они нахо-
дятся в одном только месте, где все их жители в сборе,
меж тем как небеса состоят из бесчисленных обществ
(см. № 41—50). Или думают, что небеса даруются каж-
дому по непосредственному милосердию Господа и
что, таким образом, туда допускаются и принимаются
по благоусмотрению (ex beneplacito) Господа. Они не
понимают, что Господь по милосердию своему ведет
туда каждого, кто только приемлет Его, а приемлют Его
те, что живут по законам Божественного порядка, то
есть по заповедям любви и веры; и что быть таким об-
разом ведомым Господом от самого детства до послед-
ней минуты жизни здесь и затем в вечности есть то са-
мое милосердие, о котором обыкновенно говорится.
Поэтому да будет им ведомо, что каждый человек ро-
дится для небес и что тот принимается на небеса, кто
сам приемлет их в себя, покуда живет на земле, а ис-
ключается только тот, кто сам не приемлет их.
О МИРЕ ДУХОВ
Что такое мир духов
421 Мир духов отличается как от небес, так и от ада. Это

место или состояние, среднее между тем и другим: туда
человек приходит после смерти своей и, пробыв там из-
вестный срок, смотря по жизни своей на земле или воз-
носится на небеса, или низвергается в ад.
422 Мир духов — место среднее между небесами и адом
и среднее состояние человека после смерти его. Что это
среднее место, очевидно стало для меня по положению
его: над ним небеса, а под ним ад. Что это среднее со-
стояние, в том я убедился, узнав, что, пока человек там
пребывает, он еще ни в небесах, ни в аду. Небесный быт
(или состояние) человека есть союз (или соединение) в
нем истины и блага, а состояние адское — союз зла и
лжи. Если в человеке-духе благо соединилось с исти-
ной, то он приходит в небеса, потому что союз этот (как
это было объяснено) образует в нем небесное состоя-
ние. Если же в человеке-духе зло соединилось с ложью,
то он идет в ад, потому что такой союз образует в нем
адское состояние. Союз этот в обоих случаях соверша-
ется в мире духов, где человек находится еще в среднем
состоянии. Союз разума и воли, или, как здесь сказано,
истины и блага — одно и то же.
423 Скажем прежде несколько слов о союзе разума и во-
ли и о тождестве его с союзом истины и блага, так как
союз этот совершается в мире духов, о котором идет
речь. В человеке есть разум и есть воля. Разум принима-
ет в себя истины и сам по ним образуется, воля же слу-
О мире духов 557
жит приемником благ и сама по ним образуется. Поэ-

тому все, что человек понимает разумом и вследствие
того мыслит, он считает истиной, а все, что он сперва
хочет волей и уже после того мыслит, зовет благом. Че-
ловек может мыслить и одним разумом, уясняя себе,
что такое истина и что такое благо, но такие мысли не
входят в волю его, пока он не хочет и не делает того, что
думает. Если же он захотел, что задумал, и по своей во-
ле это делает, то это входит одинаково в разум и в волю
его, а следовательно, и в него самого, потому что ни ра-
зум, ни воля сами по себе не составляют человека, а то
и другое вместе. Что вошло в разум и волю, то вошло и в
человека и им усвоено. Напротив, что вошло только в
разум его, то, можно сказать, при нем, но не в нем: это
дело памяти и знания, лежащего в памяти; это предмет,
о котором он может думать, не углубляясь в самого се-
бя, а отрешаясь от себя и беседуя с другими. О таких
предметах он может толковать и рассуждать, и даже
притом выказывать притворные чувства, наклонности
и телодвижения.
424 Человеку дано мыслить разумом, без участия воли,
для того чтобы он мог переобразоваться. Человек же пе-
реобразуется посредством истин, а истина, как показа-
но выше, относится к разуму. Человек относительно
воли родится во всяком зле, и сам собой он никому дру-
гому не желает добра, как самому себе, а кто желает до-
бра только себе, тот радуется злу, которое причиняется
другим, тем более когда это делается с выгодой для не-
го. Он жаждет присвоить себе всякое чужое добро, как
почести и знатность, так и богатства, и тем довольнее,
чем более это ему удается. Поэтому для очищения и пе-
реобразования начал воли человеку дано понимать ра-
зумом истины и вследствие этого обуздывать наклон-
ности к злу, из этой воли истекающие. Человек может
разумом мыслить об истинах, изрекать их и применять
к делу, но он не может мыслить их волей своей, покуда
не усвоит себе истин этих вполне всем сердцем и не за-
хочет исполнять их на деле. У такого человека все, что
он мыслит разумом, обращается в веру его, а что мыс-

лит волей — в любовь; тогда вера и любовь сочетаются в
нем, как разум с волей.
425 Итак, насколько истины, относящиеся к разуму, в
союзе с благом, относящимся к воле, то есть насколько
человек хочет истины и применяет ее к делу, настолько
он в небесах или небеса в нем, потому что союз блага и
истины образует небеса. Напротив, насколько ложь ра-
зума сочетается со злом воли, настолько человек носит
в себе ад, потому что союз лжи и зла образует ад. Затем,
насколько истина разума и благо воли разъединены,
настолько человек находится в состоянии среднем. В
таком состоянии ныне почти все люди: они знают ис-
тины, размышляют о них по разуму и по науке, но на
деле исполняют их кто больше, кто меньше, а иногда и
вовсе не исполняют, и даже, напротив, действуют во-
преки истин этих по любви к злу и по доверию к лжи.
Во всяком случае, носит ли в себе человек небеса или
ад, он после смерти является в мир духов, где оконча-
тельно сочетаются благо и истина в тех, что должны
подняться на небо, а зло и ложь в тех, что должны быть
низвергнуты в ад. Ни на небе, ни в аду не дозволяется
раздваивать дух свой, то есть знать и понимать одно, а
хотеть и делать другое. Там кто чего хочет, то и понима-
ет, а что понимает разумом, того хочет и волей. На небе
желающий блага поймет и истину, а в аду хотящий зла
поймет и ложь. Потому там от добрых ложь удаляется, а
предоставляются им истины, отвечающие их благу и с
ним согласные; от злых же отбираются истины, а остав-
ляется им ложь, отвечающая злу их и с ним согласная.
Из этого понятно, что такое мир духов.
426 В мире духов пребывает несметное число народа,
потому что это первое сборное место для всех. Там вся-
кий рассматривается и приготовляется. Срок пребыва-
ния там не определен; иные, только что явившись, тот-
час же возносятся на небеса или низвергаются в ад,
иные остаются по нескольку недель, другие целые го-
ды, но не долее тридцати лет. Различие сроков этих за-
висит от того, насколько в ком внешнее соответствует

или не соответствует внутреннему. А каким порядком
человек в мире духов переходит из одного состояния в
другое и приготовляется к своему окончательному мес-
топребыванию, вслед за этим объяснится.
427 Как только люди после смерти являются в мир духов,
так Господь с точностью распределяет их: злые тотчас
присоединяются к тому адскому обществу, в котором по
господствующей любви своей находились, живя еще в
миру, а добрые тотчас присоединяются к тому небесно-
му обществу, к которому принадлежали мирской жиз-
нью своей по любви, благостыне и вере. Несмотря, од-
нако, на такой разбор, все сошедшиеся в мире духов —
друзья, приятели и знакомые по жизни своей во плоти —
видаются, сходятся и беседуют, когда сами пожелают,
особенно супруги, братья и сестры. Я видел там отца,
беседовавшего с шестью сынами своими, которых он
узнал; видел также много других в беседе с родными и
друзьями, но как все они по духу своему в мирской жиз-
ни были различны, то вскоре разошлись и расстались.
Перешедшие же из мира духов в небеса или в ад не ви-
даются более и не знаются, если только они не одного
духа и не одинаковой любви. Видаются они в мире ду-
хов, а не в небесах и не в аду, потому что, покуда они на-
ходятся в мире духов, они переносятся в состояния, по-
добные тем, которые испытывали в земной жизни
своей, и переходят из одного в другое; тогда как впос-
ледствии все приводятся к постоянному состоянию, со-
гласному с господствующей в каждом любовью, и тогда
каждый знается с другим только по сходству любви сво-
ей, ибо, как сказано выше (№ 41—50), сходство сбли-
жает, а несходство разлучает.
428 Мир духов, будучи для человека состоянием или бы-
том средним между раем и адом, в то же времц занимает и
среднее между ними место: под ним ад, или преисподняя,
а над ним — небеса. Ад замкнут к миру духов; есть только
скважины, как бы трещины в скалах и обширные прова-
лы, оберегаемые стражей, чтобы никто без особого доз-
560 О небесах, о мире духов иоб.аде
воления не выходил оттуда, а разрешение это дается толь-

ко при настоятельной нужде, о чем поговорим ниже. Не-
беса также кругом замкнуты, и ни к одному обществу не-
бесному нет доступа, кроме тесного пути, куда вход также
оберегается. Эти-то выходы и входы в Священном писа-
нии именуются дверьми и вратами рая и ада.
429 Местность мира духов является как бы долиной меж-
ду гор и утесов с волнистой поверхностью. Двери или
входы в небесные общества видимы только для приго-
товленных к небесам, прочие же отыскать их не могут. К
обществам этим один только общий вход, от которого
идет одна дорога, которая, подымаясь, разделяется на
множество других. Двери и входы в ад также видимы тем
только, кому суждено войти в них. Тогда входы эти рас-
творяются, являя мрачные, как бы сажей покрытые пе-
щеры, направленные косвенно вниз в глубину, где опять
много особых проходов. Из пещер или провалов этих по-
дымаются мрачные и вонючие испарения, от которых
бегут все добрые духи как от невыносимо противных,
тогда как злые духи их ищут и ими наслаждаются. Кто в
здешнем мире наслаждался своим злом, тот после смер-
ти наслаждается зловонием, соответствующим, этому
злу. В этом отношении злых духов сравнить можно с
плотоядными птицами и зверьми: с вороном, волками,
свиньями, которые, почуяв запах падали и помета, сле-
таются и сбегаются отовсюду. Я сам слышал, как один
дух гласно вопил от внутренних мук, когда коснулась его
струя небесного дыхания, а между тем спокойно и с от-
радой дышал испарениями преисподней.
430 В каждом человеке есть также двое дверей, из кото-
рых одна обращена к аду, отверзтая злу и происходящей
от него лжи, а другая — к небесам, готовая принять бла-
го и истины его. Врата адовы растворены у всех живу-
щих во зле и во лжи его, и только малость небесного
света, посредством которого человек может мыслить,
судить и говорить, проникает в него сверху, как бы че-
рез скважины. Небесные же врата растворены у тех, что
живут в благе и истине его. Два пути ведут к рассудоч-
ному началу человеческого духа (ad mentem hominis

rationalem): через внутренний, или высший, путь вхо-
дит благо и истина от Господа, а через внешний, или
низший, врывается зло и ложь ада. Рассудочное же на-
чало человека (mens rationalis) находится посередине, и
к нему ведут оба пути. Насколько оно допускает в себя
небесный свет, настолько человек рассудочен, а на-
сколько не допускает, настолько он нерассудочен, ка-
ким бы он сам себе ни казался. Все это сказано, чтобы
было известно, каким образом человек соответствует
небесам и аду: рассудочное начало его, пока оно еще
образуется, соответствует миру духов; что над ним, то
соответствует небесам, а что под ним, то — аду. У тех,
что готовятся в небеса, верхний путь отверзается, а
нижний замыкается, не допуская влияния зла и лжи. У
тех же, что готовятся в ад, нижний путь открывается, а
верхний замыкается, устраняя влияние блага и истины.
Поэтому последние могут смотреть только вниз, в пре-
исподнюю, а первые только вверх, то есть в небеса.
Смотреть вверх — значит смотреть на Господа как на
общее средоточие, к которому обращены все небеса;
смотреть вниз — значит смотреть отвернувшись от Гос-
пода к противоположному средоточию, к которому об-
ращена и стремится вся преисподняя (см. № 123, 124).
431 Обитатели мира духов разумеются под названием ду-
хов вообще, ангелами же именуются жители небесные.
Всякий человек по внутренним началам

своим (quoad interiora) дух
432 Человек со здравым рассудком понимает, что не те-

ло наше мыслит, не плоть и не вещество, а душа как су-
щество духовное. Душа человека, о бессмертии которой
столько писано, есть самый дух его. Он бессмертен во
всей целости своей, он мыслит в теле нашем как начало
духовное, приемлющее в себя одно духовное и живущее
духовно, мыслью и волей. Вся умственная, рассудочная

(rationalis), жизнь, проявляющаяся в теле, относится к
духу, а не к телу. Тело, как упомянуто выше, веществен-
но, и вещество это, как принадлежность телесная, толь-
ко придано или, так сказать, едва присоединено духу,
для того чтобы дух человека мог жить и исполнять
службу в природном мире, на земле, где все веществен-
ное мертво и лишено жизни. А как вещественное не
живет и живет одно только духовное, то ясно, что все
живое в человеке относится к духу его и что тело только
служит ему таким же образом, как снаряд или орудие
служат живой движущей силе. И об орудии говорится,
что оно действует, движет, поднимает, но, очевидно,
было бы ошибочно приписывать действия эти орудию,
а не тому, кто им управляет.
433 Если все живое в теле нашем и все, что вследствие
жизни действует в нем, есть дух, а не плоть, дух этот и
есть сам человек, или, что одно и то же, человек сам по
себе есть дух в таком же образе, как и само тело. Так как
все, что живет и чувствует в человеке, есть дух и от голо-
вы до ног нет в теле ни точки, которая бы не жила и не
чувствовала, то по отрешении тела отдуха, что называет-
ся смертью, человек остается тем же человеком и живет.
Я слышал на небесах, что иные, умерши и лежа в фобу,
покуда еще не воскресли, продолжают мыслить в охла-
девшем теле своем в полном убеждении, что они еще жи-
вы, но только они не могут уже двинуть ни одной веще-
ственной частицы как принадлежности чисто телесной.
434 Человек не может мыслить и хотеть без веществен-
ного орудия или образа (subjectum quod substantia), в ко-
тором или через который способности эти могли бы
проявляться; существо без всякого вещественного об-
раза есть ничто. Человек не видит без глаза, который
служит ему орудием для зрения, не слышит без уха, ко-
торое служит ему орудием слуха: ни зрения, ни слуха са-
мих по себе и без орудий этих нет. Точно так же не мо-
жет быть ни мышления, то есть внутреннего зрения, ни
постижения, то есть внутреннего слуха, без веществен-
ных орудных снарядов для проявления этих способнос-

тей духа (nisi forent in substantiis et ex illis, quae formae
organicae, quae subjecta). Из этого следует, что и у духа
человеческого есть образ человеческий и что он, отде-
ляясь от тела, пользуется такими же чувствами и общим
чувствилищем, как и в теле; что вся жизнь глаза, уха —
словом, вся жизнь чувств во всех частностях ее принад-
лежит не плоти человека, а духу его. Поэтому духи ви-
дят, слышат, чувствуют, точно как и мы, только не в
природном, а в духовном мире, уже после отрешения
своего от тела. Во плоти дух этот чувствовал по земной
природе своей посредством приданного ему вещест-
венного тела; не менее того он в то же время чувствовал
и духовно, разумом и волей.
435 Все это говорится здесь ради убеждения, что человек
сам по себе есть дух, а тело, приданное ему для отправле-
ний и службы в природном и вещественном мире, не че-
ловек, а только орудие этого духа. Но как доводы рассуд-
ка для многих непонятны и убедившимися в противном
извращаются неправильными суждениями по обману
чувств, наводя таким образом сомнения, то и необходи-
мо здесь представить подтверждения опыта. Кто не ве-
рит бессмертию души, тот говорит: и животное живет и
чувствует, как человек, в нем, стало быть, и такое же ду-
ховное начало, а между тем оно умирает вместе с телом.
Но дух животного совсем иного качества, чем дух чело-
века. У человека есть (чего нет у животного) духовный
тайник (intimum), или самое внутреннее духовное на-
чало, доступное наитию Божества, которое возносит
это начало до себя и к себе его присоединяет. Потому и
дано человеку, а не скоту мыслить о Боге, о Божествен-
ном в небесах и церкви и любить Бога, присоединяясь к
Нему этим постижением. А что может соединяться с
Божеством, то неразрушимо; разрушается только то,
что не может соединяться с Божеством. О духовном
тайнике человека как о преимуществе его перед скотом
сказано было выше (№ 39); повторим, однако, здесь то
же, чтоб рассеять ложные понятия, основанные на не-
достатке сведений и разума, а следовательно, и здраво-

го суждения. Вот слова того места: «Упомяну здесь об
одной ангельской тайне, которая покуда никому не
приходила на мысль, потому что никто не знал степе-
ней, о которых сказано было в № 38. В каждом ангеле,
как и в человеке, есть самая внутренняя, высшая, ду-
ховная степень, или самое высшее духовное начало (ко-
торое можно назвать тайником его); на него-то прости-
рается прямое и ближайшее влияние Божественного
начала, которое затем уже как бы из тайника этого рас-
полагает и все прочие внутренние начала, следующие
по степеням порядка, как в ангеле, так и в человеке. Это
высшее, внутреннее начало, или тайник этот, можно
назвать входом Господним к ангелу и человеку и Гос-
подним в них жилищем. Этот тайник делает человека
человеком и отличает его от скотов и животных, у кото-
рых тайника этого нет. Вот причина, почему человек в
противоположность животному может внутренними
началами души и духа своего (quoad interiora quae animi
et mentis) возвышаться Господом до Него самого, мо-
жет веровать в Него, любить Его и таким образом ви-
деть Его, может принимать от Него разумение и муд-
рость, говорить по рассудку и, наконец, вследствие того
жить вовеки. Но ни один ангелне может ясно постичь,
что именно творится в тайнике его, когда провидение
Господне им располагает, потому что это выше всех по-
нятий его и премудрости».
436 Что человек по внутреннему началу своему есть дух,
это дано мне было познать таким множеством опытов,
что описание их наполнило бы целые книги. Я беседо-
вал с духами как дух, беседовал с ними и как человек в
теле своем. В первом случае они считали меня таким же
духом и видели в человеческом образе, в каком были и
сами: в таком образе являлись им внутренние начала
мои, потому что вещественное тело мое, когда я гово-
рил с ними как дух, было для них незримо.
437 Что человек по внутренним началам своим дух, ясно
доказывается тем, что по отрешении своем от тела, или
после смерти, он продолжает жить как человек. Мне да-

но было убедиться в этом беседой почти со всеми, кого я
только знавал в земной жизни; беседой с иными — в про-
должение нескольких часов, с другими — в течение не-
дель и месяцев и даже многих лет. Это делалось для того,
чтоб я сам убедился и свидетельствовал перед другими.
438 К этому должно добавить, что всякий человек по ду-
ху своему уже в телесной жизни своей находится в сооб-
ществе духов, хотя и не ведает этого. Через такое посред-
ство добрый человек находится в обществе ангельском,
а злой в обществе адском. В это же общество человек
вступает после смерти, что и было много раз объяснено
и доказано вновь туда пришедшим. Человек, покуда
живет здесь, не появляется в духовном обществе своем,
потому что мыслит по-природному. Но те, что могут
отрешаться мысленно от всего вещественного и быть в
духе, изредка появляются в своем духовном обществе и
тотчас узнаются тамошними духами, потому что они
ходят там молча и в глубоком раздумье, будто никого не
видя и не замечая, а как только один из духов заговорит
с ними — исчезают.
439 Для лучшего объяснения, что человек по внутрен-
ним началам своим есть дух, я передам по личному
опыту своему, каким образом человек временно отре-
шается от тела и уносится в иные пределы.
440 Что до первого, то есть до отрешения от тела, то че-
ловек приходит тогда в состояние среднее между сном
и явью, считая, однако, самого себя в полной памяти и
сознании. Все чувства его в полной силе своей, не толь-
ко зрение и слух, но и само осязание, которое бывает
даже тоньше и нежнее, чем когда-либо наяву, во плоти.
В этом-то состоянии я видел духов и ангелов совершен-
но вживе (ad vivum). Я беседовал с ними, слышал речи
их и, на диво самому себе, мог даже осязать их; в этом
состоянии ничего плотского между мной и ими не бы-
ло. Это и есть то самое состояние, о котором говорится,
что человек отрешен тогда от тела и сам не знает, пре-
бывает ли он еще в теле своем или уже покинул его
566 О небесах, о мире духов и об. аде
(см. 2 Кор. 12:2,3).

В это состояние был я приводим толь-
ко раза три или четыре для познания его и убеждения,
что духи и ангелы не лишены чувств, как равно и чело-
век, когда он духом отрешен от тела.
441 Что до второго, то есть уноситься духом в иные пре-
делы, то и это два или три раза было показано мне жи-
вым опытом. Приведу один пример: прохаживаясь в
беседе с духами по городским улицам и по полям, ни-
сколько не блуждая и считая себя в полной памяти и в
обычном состоянии, я между тем был в видении и ви-
дел леса, реки, здания, палаты, людей и прочее. После
нескольких часов такой прогулки я внезапно впадал в
свое телесное зрение, сознавая, что я уже не там, где
был. Таким образом я в крайнем удивлении сознавал,
что был в том состоянии, про которое испытавшие его
говорили, что были в духе или уносились духом в иные
пределы (см. Деяния 8:39; 1 Царств 18:12; 2 Царств 2:16). В
этом состоянии нисколько не думаешь о пути, по кото-
рому идешь, хотя бы прошел много миль, не думаешь о
времени, хотя бы прошли целые часы и даже дни, и не
знаешь усталости: человек проводится неведомыми ему
дорогами и безошибочно до определенного места.
442 Но оба состояния эти, относящиеся к внутреннему
быту человека, к бытию его в духе, довольно необычай-
ны и были мне показаны для того только, чтобы я знал
их, так как они известны в церкви. Беседовать же с ду-
хами как с равными мне, и притом наяву, при полной
бодрости тела, дано мне постоянно в течение многих
лет и поныне.
443 Что человек по внутренним началам своим есть дух,
явствует еще из № 311—317, где говорится о населении
небес и преисподней человеческим родом.
444 Под выражением: человек по внутренним началам
своим (или по нутру своему) есть дух — понимается ра-
зум и воля его, образующие вместе внутреннего чело-
века. По ним только человек есть человек, и притом
именно такой, каковы разум его и воля, то есть мышле-
ние и чувства.
О восстании человека из мертвых

и о вступлении его в жизнь вечную
445 Когда тело не может более отправлять службы своей

в природном мире согласно мыслям и чувствам духа
своего, истекающим из духовного мира, человек, как
говорится, умирает. Это сбывается, когда дыхательное
движение легких и систолическое движение сердца пре-
кращаются, но человек на самом деле не умирает, а толь-
ко отрешается от тела, служившего ему здесь на земле.
Сам же он жив; он жив, потому что не по телу зовется че-
ловеком, а по духу, ибо дух в человеке мыслит и мысль
вместе с чувством (affectio) образуют человека. Из этого
следует, что человек, умирая, переходит только из одно-
го мира в другой. Вот почему смерть в Слове Божием по
внутреннему смыслу означает воскресение и жизнь.
446 Дух человека находится в самой внутренней связи с
дыханием легких и биением сердца: мышление разума —
с дыханием, а чувство любви — с сердцем; поэтому от-
решение духа и совпадает с прекращением этих обоих
движений. Дыхание легких и биение сердца составляют
ту самую связь тела с духом, с разрушением которой дух
остается сам по себе, а тело, покинутое жизнью духа
своего, стынет и гниет. Дух человеческий потому нахо-
дится во внутренней связи с дыханием и сердцем, что
все жизненные отправления, не только в общности, но
и во всех частностях своих, зависят от дыхания легких и
биения сердца.
447 Отделяясь от тела, дух человека еще несколько вре-
мени пребывает в нем, но не долее как до последнего
удара сердца. Время это различно смотря по роду болез-
ни, от которой человек умирает; у иных биение сердца
длится долее, у других менее. Как только биение сердца
останавливается, так человек восстает: это совершается
самим Господом. Восстанием, или, обычнее, воскресе-
нием, называется вывод духа из тела и введение его в
мир духовный. Дух человека отделяется от тела не ранее
как по прекращении биения сердца по той причине,
что сердце отвечает чувствам любви, то есть самой жиз-

ни человека, ибо из любви каждого истекает и жизнен-
ная теплота его. Поэтому, пока биение это продолжает-
ся, есть и соответствие, а с ним и духовная жизнь в теле.
448 Каким образом происходит восстание, не только
было мне объяснено словами, но и показано на деле
живым опытом. Опыт же этот состоялся надо мной са-
мим для того, чтобы я вполне и точно понимал, как это
делается.
449 Я был приведен в бесчувственное состояние относи-
тельно телесных чувств, то есть почти в состояние уми-
рающих, но внутренняя жизнь и размышление остава-
лись при мне, так что я мог постигать и помнить все,
что надо мной сбывалось и что сбывается над всяким,
восстающим из мертвых. Я чувствовал, что телесное
дыхание было почти вовсе удалено, а оставалось одно
только внутреннее, духовное дыхание в соединении с
самым слабым и беззвучным (tacita) дыханием теле-
сным. Затем биение сердца было приведено в сообще-
ние с небесным царством Господним, потому что цар-
ство это соответствует сердцу человека. Я увидел в
отдалении тамошних ангелов, и двое из них сидели при
моем изголовье. Всякое чувство (affectio) воли было у
меня отнято, но мышление и постижение оставались; в
этом состоянии пробыл я несколько часов. Тогда окру-
жавшие меня духи удалились, полагая, что я уже умер.
Послышался благовонный запах как бы от бальзамиро-
ванного трупа, потому что при ангелах небесных запах
от трупа слышится благовонием*. Почувствовав его,
низшие духи не могут приблизиться, этим же средством
злые духи отгоняются от духа человека при первом
вступлении его в вечность. Ангелы у изголовья моего
сидели молча, сообщаясь со мной мысленно. Когда
мысли их, таким образом сообщенные, приняты, анге-
лы знают, что дух человека находится в таком состоя-
* Этим несколько объясняется выражение «умирать в духе

святости» (mourir en odeur de saintete).
нии, что может быть изведен из тела. Они сообщали

мысли свои, глядя мне прямо в лицо, ибо таким обра-
зом совершается на небесах всякое общение мыслей.
Так как во мне сохранялось мышление и постижение,
чтобы я знал и помнил, каким образом происходит вос-
стание, то я и чувствовал, что ангелы прежде всего до-
знавались моих помыслов: думаю ли я, как обыкновен-
но и другие умирающие, о будущей жизни? В этих-то
думах ангелы старались удержать меня, потому что, как
мне было сказано после, дух человека при издыхании
тела удерживается в последних помышлениях своих,
пока не впадет снова в помыслы, свойственные его об-
щим или господствовавшим в мире чувствам и наклон-
ностям (affectio). Мне в особенности дано было постичь
и даже чувствовать как бы притяжение или усилие к от-
рыву внутренних начал моих, то есть духа моего, от тела
и было объяснено, что это делается от Господа и что та-
ким образом совершается воскресение.
450 Небесные ангелы (ангелы любви), находящиеся при
восставшем, не покидают его, любя одинаково всякого
человека. Но если дух таков, что не может долее пребы-
вать в обществе ангелов небесных, то он сам хочет от них
отделиться. Тогда являются ангелы духовные (разума),
приносящие ему свет; до этого он мог только мыслить,
но ничего не видел. И это было мне показано: казалось,
будто ангелы эти, разоблачая левый глаз усопшего, что-
бы дать ему прозреть, сдвигали с него пелену к перено-
сью. По крайней мере, так казалось восставшему, но
это была одна видимость. Когда ему кажется, что пеле-
на эта снята, то ему видится тусклый свет как бы спро-
сонья, сквозь веки. Этот полусвет мне виделся небес-
ного цвета, но мне после было объяснено, что это не
всегда бывает одинаково. Затем как бы нечто мягкое
нежно снимается с лица, и вслед за тем вносится духов-
ное мышление. И это снятие с лица есть одна только
видимость; это означает, что человек вступает из состо-
яния природного мышления в духовное. Ангелы край-
не внимательно блюдут, чтобы в восставшем не возни-
кало никакой мысли, кроме истекающей от любви; тог-

да они объявляют ему, что он дух. Коль скоро вновь
прибывшему духу дан свет, то духовные ангелы оказы-
вают ему всякие услуги, какие он только может в этом
состоянии пожелать, и поучают его во всем относящем-
ся к будущей жизни, насколько он способен понять это.
Если же восставший не таков, чтобы желать поучений,
то он порывается из сообщества ангелов, но не они са-
ми покидают его, а он от них отделяется: ангелы любят
всякого и жаждут служить всем, поучать и возносить
каждого к небесам; это их первая услада. Разобщась та-
ким образом с ангелами, восставший принимается доб-
рыми духами, которые также оказывают ему всякие ус-
луги. Но если жизнь его на земле была такова, что он не
может пребывать в обществе добрых духов, то он стре-
мится и от них, и это повторяется, пока он не найдет то-
варищества, которое бы вполне отвечало мирской жиз-
ни его. Тут он обретает жизнь по себе и, как ни дивно
это, продолжает жить подобно тому, как жил на земле.
451 Это начальное состояние жизни человека после
смерти длится только несколько дней. А каким образом
человек затем переводится из одного состояния в дру-
гое и наконец либо в небеса, либо в преисподнюю, бу-
дет вслед за этим объяснено: мне и это дано было по-
знать многими опытами.
452 Я говорил с иными на третий день по кончине их, и
все объясненное в № 449,450 было уже кончено. С тремя
между прочих, которых я знал в миру и которым я ска-
зал, что в это самое время готовятся похороны для погре-
бения их тела, слова для погребения привели их как бы в
ужас, и они отвечали, что они живы, а в могилу пусть за-
роют только то, что служило их земному телу. Они край-
не дивились тому, что, живя во плоти, не верили в такую
посмертную жизнь, и еще более тому, что внутри церкви
почти все живут в таком неверии. Когда не веровавшие в
ту жизнь наконец, после смерти, убеждаются, что живут,
то бывают крайне изумлены и пристыжены; но те из их
числа, которые утвердились в этом безверии, приобща-
ются к подобным себе и отделяются от верующих. Они

обыкновенно присоединяются к какому-нибудь адско-
му обществу, потому что такие люди также отрицали Бо-
жественное (начало) и презирали истины Церкви. В ка-
кой мере кто закоснеет в безверии относительно вечной
жизни, в такой же мере он делается и противником все-
го, что относится к небесам и Церкви.
Человек после смерти является

в совершенном человеческом образе
453 Образ духа есть образ человеческий, или дух есть че-
ловек даже и по внешнему образу своему. Это следует из
всего, что сказано выше, особенно же из тех глав, где го-
ворилось, что каждый ангел сохраняет образ человечес-
кий (№ 73—77), что человек по нутру своему есть дух
(№ 432—444), что ангелы небесные происходят от рода
человеческого (№ 311—317). Не менее ясно это из того,
что человек есть человек по духу своему, а не по телу и
что образ телесный придан духу по его образу, а не на-
оборот, ибо дух облекается в тело по образу своему. По-
этому дух человека и орудует всеми частями и частица-
ми тела и частица его, не управляемая духом или в
которой нет духовного деятеля, не жива. В этом всякому
легко убедиться хотя бы из того только, что мышление и
воля по мановению своему, и вполне, управляют каж-
дой частицей тела и всеми вместе при полном их содей-
ствии. А что не содействует, то не есть часть тела и вы-
брасывается из него как неживое, мышление же и воля
(которыми все это творится) свойственны духу, а не те-
лу. Отделясь от тела, дух не является человеку в челове-
ческом образе, и равно невидим для него дух другого че-
ловека (до отрешения его от тела) по той причине, что
орудие зрения, или глаза, которыми человек видит в ми-
ре, — вещественны, а вещественное видит одно только
вещественное. Но духовное видит духовное, поэтому
когда вещественное око закрыто и устранено от содей-

ствия духовному оку, которое становится свободным,
тогда духи являются человеку в полном образе своем, то
есть в человеческом; и не только духи из духовного ми-
ра, но даже и дух другого человека, покуда он еще в теле.
454 Образ духа по той причине есть образ человеческий,
что человек относительно духа своего создан по образу
небес, ибо все небесное и к порядку их относящееся во-
шло в состав (colatta) духа человеческого; поэтому он и
способен к приему разума и мудрости. Способность
принимать разум и мудрость или способность прини-
мать в себя небеса — одно и то же;Это объяснено там,
где говорится о свете и тепле небесном (№ 126—140),
об образе небес (№ 200—212), о мудрости ангельской
(№ 265—275); также в главах, где говорилось, что небе-
са по образу своему как в общности, так и во всех част-
ностях изображают человека (№ 59—77) и что такой об-
раз небес есть следствие Божественной человечности
Господа (№ 78-86).
455 Все до сих пор сказанное доступно понятию всякого
рассудочного человека, потому что он убедится после-
довательной связью причин и порядком изложенных
истин, но человек нерассудочный всего этого не пой-
мет по многим причинам, а главное, потому, что понять
не хочет: истины эти противны ложным убеждениям,
которые он усвоил себе за истины. А кто понимать не
хочет, тот замыкает небесный доступ к своему рассуд-
ку, хотя путь этот всегда может быть открыт, лишь бы
воля этому не противилась (см. № 424). Что всякий че-
ловек может понимать истины и быть рассудочным
(rationalis), если сам захочет, это было мне доказано
многими опытами. Злые духи, став безрассудочными
(или безумными) вследствие отрицания в мирской
жизни Божества и всех истин церкви и утвердившись в
таком безверии, нередко Божественной силой были об-
ращаемы к пребывающим в свете истины. Тогда они
понимали все наравне с ангелами, признавали всякую
истину и сознавались сами, что все это понимали. Но
как только впадали опять в себя, обращаясь к наклон-

ностям (affectiones) воли своей, то ничего не понимали
и говорили противное. Я даже слышал некоторых ад-
ских духов, говоривших, что они, делая зло, знают и по-
стигают это, равно знают, что мыслят ложь, но что они
не в силах противостоять удовольствию любви своей,
то есть воле своей, которая направляет мысли их таким
образом, что зло им кажется благом, а ложь истиной. Из
этого следует, что все живущие во лжи по злу своему
могли бы понимать истины и быть рассудочными, но
не хотят; а не хотят, потому что они любят ложь более,
чем истину, так как ложь эта отвечает злу, в котором
они живут. Любить и хотеть — это одно и то же: что че-
ловек хочет, то он любит, а что любит, то и хочет. По
этой причине, то есть что человек может понимать ис-
тины и убеждаться в них, если только захочет, дано мне
подтвердить путем рассудка духовные истины церкви и
небес, чтобы ложь, которая у многих затемняет рассу-
док, рассеяна была его суждениями и таким образом
зрение хоть несколько прояснилось. А подтверждать
духовные истины рассудком дозволено всем обретаю-
щимся в истине. Кто бы, например, мог когда-либо по-
нять Слово Божие по одному только буквальному
смыслу его, если б не старался объяснить себе рассуд-
ком содержащиеся в нем истины? Неисполнение этого
было поводом к искажению истин Слова и к расколам.
456 Что дух человека, отделясь от тела, тот же человек и
в таком же образе, в этом я убедился ежедневным опы-
том в течение нескольких лет. Тысячи раз я видел духов
таких, слушал их, беседовал с ними, и между прочим о
том, что люди не верят этому состоянию, а верующих
ученые называют простаками. Духи всем сердцем скор-
бели, что такое невежество еще господствует в свете,
особенно же в Церкви. Они говорили, что оно произо-
шло более от самих же ученых, которые размышляли о
душе по чувственному и телесному. Поэтому они и со-
ставили себе о ней понятие как о чем-то мысленном,
что, будучи лишено предмета, в котором бы оно пребы-
вало и из которого бы оно действовало, представляет

нечто летучее, эфирное, разрушаемое по смерти тела.
Но как церковь на основании Слова верует в бессмер-
тие души, то и нельзя было не придать душе какую-ли-
бо жизненность, именно вроде живой мысли, которая,
однако, до вторичного ее соединения с телом лишена
свойственной человеку способности ощущения. На
этом понятии основано учение о воскресении и верова-
ние, что соединение это последует на Страшном суде.
Вот почему, думая о душе согласно этому учению и
предположению, нет никакой возможности составить
себе о ней понятие как о духе, и притом в образе чело-
века. К этому должно еще прибавить, что ныне едва ли
кто знает, что понимать под словом духовное, а еще ме-
нее, что всякое духовное существо, как и все духи и ан-
гелы, одарено человеческим образом. Поэтому почти
все вновь прибывающие из нашего мира крайне изум-
ляются, что оци живы и остались такими же людьми,
какими были и прежде; что они видят, слышат, говорят
и что даже тело их одарено тем же чувством осязания —
словом, что не находят в себе никаких перемен (№ 74).
Надивившись себе, они изумляются тому, что церковь
ничего не знает ни о таком посмертном состоянии че-
ловека, ни, следовательно, о небесах и аде, несмотря на
то что все жившие, на земле перешли в тот мир и живут
там людьми. Они дивились также, почему все это не от-
крывается человеку посредством видений, так как это
существенно относится к верованиям Церкви. Но им
на это сказано было с небес, что это легко могло бы сде-
латься по Господнему соизволению, но нисколько не
убедило бы неверующих и упорствующих в ложных по-
нятиях своих. Если б даже они и сами увидали, они бы
и тогда не поверили. К этому было прибавлено, что
опасно убеждать видениями людей, находящихся во
лжи, потому что они бы, может быть, и поверили вна-
чале такому доказательству, но затем опять стали бы от-
рицать, кощунствуя над истиной. Кощунством, или по-
руганием истины, называется, если кто сперва верит
ей, а потом снова отрицает; такие поругатели низверга-

ются в самую глубокую и страшную преисподнюю. Эта-
то опасность и разумеется в словах Господа: Народ сей
ослепил глаза свои и отменил сердце свое, да не видят
глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы
Я исцелил их; а что находящиеся во лжи не стали бы ве-
рить, это разумеется в следующих словах: Авраам ска-
зал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
Он же сказал: нет, отче Аврааме; но, если кто из мертвых
придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если
Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мерт-
вых воскрес, не поверят (Иоанн 12:40; Лука 16:29—31).
457 Вступая в мир духов вскоре по восстании своем, че-
ловек сохраняет мирской облик свой и речь, потому что
еще пребывает во внешности своей и внутренние нача-
ла его еще не отверзты; это есть первое состояние чело-
века по кончине его. Но затем лицо его изменяется и
принимает совсем иной вид, вполне согласный с чувст-
вами (affectiones) его или той господствующей любо-
вью, в которой пребывали внутренние начала духа его,
когда он был еще на земле во плоти. Ибо лицо духа в че-
ловеке весьма отлично от лица телесного; последнее да-
ется от родителей, первое же есть изображение чувств
его. В этот образ дух облекается в посмертной жизни,
когда он лишается внешности своей и внутреннее его
разоблачается. Это третье состояние человека. Мне
случалось видеть недавних пришельцев в тот мир, и я
узнавал их по лицу и по речи, но впоследствии я уже не
узнавал их: жившие в чувствах добрых принимали об-
лик прекрасный, а жившие в дурных — облик безобраз-
ный, ибо дух человека сам по себе есть не что иное, как
чувства любви его (affectiones), а лицо или вид его есть
внешний их образ. Лицо меняется потому, что в той
жизни нельзя, притворяясь, выказывать те чувства, ко-
торых нет; нельзя принимать лицо или образ, против-
ный господствующей любви своей. Там все приводятся
в такое состояние, что вынуждены говорить как мыслят,
а лицом и телодвижениями выражать то, чего хотят. По-
этому лицо каждого и делается образом или выражени-

ем его внутренних чувств; поэтому также все знавшие
друг друга в миру знаются и в мире духов, но не знаются
более в раю и в аду, как было сказано выше (№ 427).
458 Внешний образ лицемеров изменяется позже и мед-
леннее, потому что они долговременной привычкой ус-
воили себе способность слагать свои внутренние начала
(или нутро свое) в подражание добрых свойств; поэтому
они долго не являются в безобразии своем. Но как при-
творство их постепенно разоблачается и внутренние на-
чала духа их располагаются по образу их чувств, то сами
они и становятся безобразнее всех прочих. Лицемерами
называются люди, ведущие ангельские речи, но внутри
себя признающие одну только природу, отрекаясь от
всего Божественного, от церкви и небес.
459 Образ человека после смерти тем прекраснее, чем он
глубже любил Божественные истины и более жил по
ним, потому что по любви этой и по жизни его отверза-
ются и образуются внутренние начала всякого человека.
Чем господствующая любовь глубже и внутреннее, тем
она сообразнее с небесами и тем изящнее сама внеш-
ность ее или образ. Поэтому ангелы самых внутренних
небес прекраснее всех прочих: они выражают образ не-
бесной любви. Любившие Божественные истины только
наружно и жившие согласно этому менее прекрасны со-
бой, потому что внешнее добро их едва только мелькает
светом на лице их; внутренняя, небесная, любовь не
просвечивает из внутренних начал их, а следовательно,
и нет на них небесного образа. В лицах их, не одухотво-
ренных внутренней жизнью, есть как бы что-то темное,
мрачное. Словом, всякое совершенство растет восходя
внутрь и уменьшается нисходя ко внешнему, в той же
мере растет и убывает внешний образ красоты. Я видел
лики ангелов третьих небес: никогда и никакое искусст-
во живописца не в силах придать краскам своим что-ли-
бо похожее на этот свет и блеск, достигнуть тысячной до-
ли этого жизненного света. Только лица ангелов низших
небес могут быть изображены с некоторым сходством.
460 Объявлю напоследок еще одну тайну, до сих пор ни-

кому не известную: всякое благо и истина, исходя от
Господа и образуя небеса, являются в образе человечес-
ком, и притом не только в целости и высшей степени
своей, но и во всех частях и в малейшей степени. Образ
этот проникает всякого, кто приемлет от Господа благо
и истину, почему всякий на небесах и сам принимает
образ этот по мере приема благ и истин. Вот почему не-
беса себе подобны как в целости, так и в частностях и
образ человеческий свойствен всему цельному, как
каждому обществу, так и каждому ангелу (см. № 59—
86). К этому должно еще прибавить, что тот же образ
свойствен и каждой отдельной мысли ангельской, ис-
ходящей от небесной любви, но тайна эта едва ли по-
стижима для человека, хотя ясно постигается ангелами,
пребывающими в небесном свете.
Человек после смерти вполне сохраняет

чувства, память, мысли и любовь
(affectiones), принадлежавшие ему в миру,
покидая одно только земное тело свое
461 Множество опытов убедили меня в том, что человек,

перейдя из природного мира в духовный, то есть уми-
рая, уносит с собой все свое, то есть все, что принадле-
жит ему как человеку, кроме одного только земного те-
ла своего. Вступая в духовный мир, или в посмертную
жизнь, человек обретается в таком же теле или образе
без всякого видимого различия, по крайности сам он не
видит и не чувствует никакой разницы, но тело его уже
духовное, отрешенное и очищенное от всего земного. А
если духовное осязает и видит что-либо однородное,
духовное же, то это точно то же, как бы природное ося-
зало и видело предмет природный. Поэтому человек,
обратясь в духа, не замечает никакой перемены, не зна-
ет, что скончался, и считает себя все в том же теле, в ка-
ком был на земле. У человека-духа те же внешние и вну-

тренние чувства, какие были даны ему на земле: он ви-
дит, как прежде, слышит и говорит, как прежде, позна-
ет обонянием, вкусом и осязанием, как прежде. У него
такие же наклонности (affectiones), желания, страсти,
он думает, размышляет, бывает чем-либо затронут или
поражен, он любит и хочет, как прежде; кто любил за-
ниматься ученостью, читает и пишет по-прежнему.
Словом, перейдя от одной жизни к другой, из одного
мира в иной, человек как будто перешел только из од-
ного места в другое, унося с собой все, что в нем было
своего, человеческого, в такой мере, что никак нельзя
сказать, чтобы человек после смерти своей, касающей-
ся только земного тела его, что-либо утрачивал. При
нем остается даже природная память его, он помнит
все, что, живя на земле, слышал, видел, читал, чему
учился, что думал с первого детства своего до конца
земной жизни. Природные же предметы, которые во-
обще не могут быть восстановлены в духовном мире,
покоятся в памяти его, как они покоятся и в человеке,
когда он не думает о них. Но даже и эти предметы соиз-
волением Господним восстанавливаются (в памяти), о
чем, как и вообще о состоянии памяти нашей после
смерти, будет говориться ниже. Человек чувственный
не может понять и поверить, чтобы таково было состо-
яние его после смерти, потому что чувственный чело-
век не может мыслить иначе как по-природному, даже
о предметах духовных, а потому чего он не чувствует, то
есть не видит телесными глазами и не ощущает руками,
то отрицает и тому не верит, как говорит Иоанн о Фоме
(20:25, 27, 29). О чувственном человеке — см. № 267.
462 За всем тем, однако, велика разница между жизнью
человека в мире духовном и жизнью его в мире земном,
или природном, как в отношении внешних чувств (sen-
sus) и их наклонностей (affectiones), так и в отношении
чувств (sensus) и наклонностей (affectiones) внутренних.
У жителей небесного царства внешние чувства (sen-
tiunt) несравненно тоньше, слух и зрение их стоят на
высшей степени, и размышления их более мудры, ибо

они видят при свете небесном, который многими сте-
пенями превосходит свет земной (№ 126), а слышат по-
средством духовной атмосферы, которая также многи-
ми степенями превосходит земную. Разницу между
внешними чувствами того и другого состояния срав-
нить можно с различием между ясным небом и темным
туманом или между полуденным светом и сумерками.
Свет небесный как Божественная истина до того изощ-
ряет зрение ангелов, что они видят и ясно различают
мельчайшие предметы; к тому же внешнее зрение их
отвечает внутреннему, или разуму, ибо то и другое зре-
ние сливается у ангелов в одно, отчего и дана ему такая
степень остроты. Подобным образом слух у них отвеча-
ет постижению разума и воли, вследствие чего они в
звуках и голосе беседующего познают все тонкости и
мелочи чувств любви его и мыслей, а именно: в звуках
слышат все чувства его, а в голосе — мысли (№ 234,245).
Но прочие внешние чувства, кроме зрения и слуха, не
столь тонки у ангелов, потому что зрение и слух служат
разуму и мудрости; прочие же внешние чувства, при
одинаковом развитии их, оттеснили бы свет и наслаж-
дение мудрости, заменив их наслаждениями удовольст-
вий, относящихся к телу и его различным наклоннос-
тям, а эти наслаждения чем более преобладают, тем
более затемняют и ослабляют разум — как это и делает-
ся нередко на земле, где люди бывают тем тяжелее и ту-
пее относительно истин духовных, чем более предаются
чувственным наслаждениям. О том, что и внутренние
чувства ангелов, относящиеся к мышлению и наклон-
ностям их, несравненно тоньше и совершеннее, чем
были у них в мире, говорится в главе о мудрости небес-
ных ангелов (№ 265—275). Между состоянием жителей
преисподней и их состоянием на земле разница также
велика; в какой мере внешние и внутренние чувства не-
бесных ангелов совершенны и превосходны, в такой же
мере чувства эти тупы и грубы в аду, но об этом будет
говориться ниже.
bis
462 Я также на деле убедился, что человек уносит с собой в
ту жизнь всю память свою. Много замечательного в
этом роде видел я и слышал и передам кое-что по по-
рядку. Были духи, которые отпирались от мирских пре-
ступлений своих и непотребств. Чтобы не сочли их не-
винными, все было открыто и все дела и поступки эти
выбраны были из памяти их и оценены по порядку, от
младенчества и до конца земной жизни их; они относи-
лись большей частью к прелюбодеяниям и блуду. Были
и лукавые обманщики и воры. Лукавство и воровство
их прочтено было по делам, частью никому в мире, кро-
ме их самих, неизвестным. Этим вынуждено было пол-
ное сознание, потому что дела их являлись как бы в
полном свете, со всеми помыслами, целями, удоволь-
ствиями и опасениями, какие были в то время на душе
преступников. Были и продажные судьи, торговавшие
правдой. Дознание сделано было и над ними, по розыс-
ку в их же памяти, с оценкой всех деяний их с первого
дня поступления их в должность и до последнего. Все
мелочные обстоятельства каждого случая по количест-
ву и по качеству, время, помыслы и замыслы — все это
вместе вызывалось из памяти, и сотни событий как бы
снова наяву совершались. Изумительно, что некото-
рым даже читались вслух и от строки до строки записки
их, в которых они сами некогда записывали свои дея-
ния. Тут были и рушители женской чистоты и непороч-
ности. Призванные к такому суду, они уличены были
из разоблаченной памяти своей, с проявлением всех
обстоятельств каждого случая. Даже сами лица девиц и
женщин, о которых шла речь, как бы присутствовали
видимо, равно местность, речи и помыслы; все это вне-
запно представлялось глазам. Некоторые явления не-
редко длились часами. Тут был один клеветник, кото-
рый считал нипочем злословить о других. Я слышал,
как насчитывались по порядку все осуждения и бого-
хульства его точными словами его, с поименованием
лиц, о которых и даже при которых они были сказаны.
Все это проявлялось, как бы в то же время совершаясь в
лицах, хотя все клеветы и наговоры эти заботливо скры-

ваемы были виновным. Был другой, завладевший через
лукавые происки наследством родного. Его уличили и
осудили, причем, на диво мне, письма и записки их бы-
ли прочитаны вслух, без пропуска единого слова. Он же
незадолго до смерти своей тайно отравил соседа; это
обнаружено было таким образом: судимый стал копать
под собой яму, из которой, как из могилы, восстал че-
ловек, взывая к нему: «Что ты сделал со мной?» Тогда
все объяснилось: как убийца, дружески беседуя с ним,
поднес ему отраву, что и как замышлял наперед, что
случилось после и пр. Затем он осужден был в ад. Од-
ним словом, все злодеяния, преступления, кражи, лу-
кавства, мошенничества обнаруживаются и оглашаются
из самой памяти злого человека, нет никакой возмож-
ности отпираться, потому что все улики налицо, все об-
стоятельства каждого случая. По случаю разбора и пе-
ресмотра ангелами памяти одного духа я услышал или
узнал все, что только бывало у него в мыслях в течение
целого месяца, день заднем, безошибочно и в том же
порядке, как это происходило в прошлые дни. Из при-
меров этих должно убедиться, что человек уносит с со-
бой полную память свою и что нет такой тайны в мире,
которая бы не огласилась после смерти, и притом все-
народно, по словам Господа: Нет ничего сокровенною,
что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посе-
му, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что
говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на
кровлях (Лука 12:2, 3).
463 Разоблачая деяния человека после смерти, ангелы,
которым поручено дознание это, рассматривают лицо
его и все тело начиная с пальцев обеих рук и далее все ча-
сти тела. Когда же я дивился этому, то мне было объяс-
нено, что все относящееся к мысли и воле человека от-
печатано в мозгу как в источнике этих начал, вследствие
чего это отпечатывается и во всем теле, потому что мыш-
ление и хотение переносятся от источника своего ко
всем частям тела, пребывая там в последних, то есть в
крайних, плотских пределах. Поэтому что отпечатано в

памяти вследствие воли и помыслов ее — отпечатано не
только в мозгу, но и во всем человеке, пребывая в нем
всюду в порядке, согласном порядку частей тела. Из
этого следует, что человек в общности своей таков, ка-
ков он по воле и исходящим из нее помыслам своим;
злой человек есть свое же олицетворенное зло, а добрый
человек — свое добро. Из этого можно понять, что разу-
меется под книгой жизни человека, о которой говорится
в Слове, а именно: что все дела и мысли человека отпе-
чатаны во всем составе тела его и что они, будучи вызва-
ны из памяти его, являются как бы прочитанные по кни-
ге, а при рассмотрении духа при небесном свете — как
бы изображаемые в лицах. Прибавлю к этому еще нечто
замечательное о загробной памяти, убедившее меня, что
не столько общие предметы, но и самые частные, однаж-
ды вошедшие в память, остаются там вовеки. Я видел ис-
писанные книги, как здесь, и мне дано было знать, что
они взяты из памяти писателей и что в книгах этих, в от-
личие от сочинений, писанных на земле, не пропущено
ни одного слова. Таким образом, из памяти каждого мо-
гут извлекаться все дела и мысли до последних мелочей,
давно забытых им на земле. И причину этого мне объяс-
нили: у человека память двоякая — внешняя и внутрен-
няя; первая свойственна ему как человеку природному,
вторая — как духовному. Все, что человек мыслил, хотел,
говорил, делал, даже что слышал и видел, неизгладимо
отпечатывается во внутренней памяти его.* Неизгладимо
же оно оттого, что в то же время усваивается духом и те-
лом его, как объяснено было выше. Таким образом, дух
образуется по мыслям и делам воли своей. Знаю, что все
это покажется крайне странным (парадоксом) и едва ли
найдет в людях веру, тем не менее это истина. Итак, не
думайте, что какие-либо мысли и тайные дела человека
могли оставаться скрытыми после смерти его; все тогда
до самых мелочей видно, как при ясном свете.
464 Хотя внешняя, или природная, память и остается в
человеке после смерти, но чувственное и природное в
ней не воспроизводится в том мире, а заменяется духов-

ным по закону соответствия. Духовное же это, представ
зрению, является, однако, точно в таком же образе, как
в мире природном, потому что всякое явление на небе-
сах во всем подобно явлению земному, хотя в сущности
своей есть явление не природное, а духовное (см. об
изображениях и видимостях на небесах № 170—176).
Но внешняя, или природная, память относительно
предметов вещественных, времени и пространства или
вообще относительно всего природного, земного не
служит духу на туже потребу, как некогда в миру, пото-
му что человек в миру, мысля по одному внешнему чув-
ственному началу своему без внутреннего чувственно-
го, или разумного, начала, судит по-природному, а не
по-духовному. Напротив, в будущей жизни, когда дух
живет уже в мире духовном, он и мыслит не по природ-
ному быту, а по духовному. Мыслить духовно значит
мыслить по разуму или рассудку, вот почему внешняя,
или природная, память относительно понятий вещест-
венных тогда покоится, а в дело идет только то, что че-
ловек посредством их приобрел на земле и приобщил
рассудку. Память вещественная потому покоится, что
там вещественные понятия не могут быть восстановле-
ны: духи и ангелы беседуют по мыслям и чувствам, ду-
ху их свойственным; обо всем же, что не совпадает с
этим, не может быть у них и речи (см. о речи ангельской
№ 234—257). Поэтому и человек становится после
смерти настолько разумным, насколько он науками и
знанием языков стал разумен здесь, а вовсе не по коли-
честву изученных им языков и наук. Я говорил со мно-
гими, которых в свете считали весьма учеными, потому
что они знали древние языки — еврейский, греческий,
латинский, но они не образовали разума своего тем, что
писано на этих языках, и некоторые из них являлись
столь же простыми, как неученые, никогда не знавшие
языков этих. Иные казались даже вовсе невежами, ос-
таваясь тем не менее в самодовольной уверенности, что
они ученее и мудрее прочих. Я беседовал с духами, ко-
торые при жизни своей в миру полагали, что человек

умнеет и мудреет в той мере, как богата память его зна-
нием. Исполняясь таким запасом, они всегда почти го-
ворили только по памяти, стало быть, не от себя, а от
других, нисколько не образовав разума своего сокрови-
щами памяти. Такие духи являлись тупоумными, а
иные полоумными, не постигали вовсе никакой исти-
ны, не умея различить истины от лжи, а схватывая вся-
кую ложь, которую так называемые ученые выдавали за
истину. Они сами собой ничего не умели обсудить, что
так, что не так, что право, что криво, а слушая других,
ничего рассудком не постигали. Говорил я и с такими,
которые в миру много писали по всем отраслям ученос-
ти, чем и славились по всему свету. Иные могли рас-
суждать об истинах здраво, а другие, хотя и понимали
истины, когда обращаемы были к живущим в свете ис-
тины, но не хотели понимать их и потому отрицали их,
коль скоро находились опять во лжи своей или сами в
себе. Некоторые понимали не более того, как неученый
простолюдин; словом, каждый различно и по-своему
смотря по тому, как кто образовал разум свой научно
тем, что сам писал или выписывал у других. Но те, что
восставали против истин церкви и размышляли только
научно, утверждаясь этим во лжи, нисколько не обра-
зовали разума своего, а изощрили только способность к
рассуждениям и заключениям. Эта способность, вопре-
ки мирским понятиям, весьма различна от разума, она
утверждает и доказывает все, что любо; она ведет от про-
извольных начал и через обманчивые заключения — к
ложным убеждениям, а не к истине. Такие люди никог-
да не могут быть доведены до познания истины, потому
что истина не познается через ложь, а, напротив, ложь
познается через истину. Разумное начало в человеке
подобно саду, или цветнику, или вспаханной почве: па-
мять — почва, научные истины и познания — семена;
светом и теплотой небесной семя прозябает, а без них
ростка не дает. То же станется и с разумом, если свет не-
бесный, то есть Божеская истина, и теплота небесная,
то есть Божеская любовь, не будут допущены; ими

только стоит разум. Ангелы крайне скорбят о том, что
большей частью ученые приписывают все природе и за-
мыкают этим внутренние начала духа своего, почему и
не могут видеть никакой истины при свете самой исти-
ны, то есть при свете небесном. По этой причине они
на том свете и лишаются способности рассуждения,
чтобы умствованиями своими не соблазняли добрых,
простых людей и не посевали в них ложь. Умствователи
эти там ссылаются в пустыни.
465 Один из духов пришел в негодование оттого, что не
мог припомнить многого такого, что знал в плотской
жизни, жалея об утрате удовольствия,-которым некогда
столько наслаждался. Ему отвечали, что он ровно ниче-
го не утратил и что при нем осталось все, что он знал в
общности и в частности. Что в мире том, где он теперь
пребывает, не дозволено только выкладывать все это из
памяти, а с него будет и того, что он теперь может мыс-
лить и говорить гораздо лучше и совершеннее, не погру-
жая разума своего, как прежде, в густой мрак, в грубые,
вещественные и плотские предметы, вовсе бесполез-
ные в том мире; что теперь ему дано все нужное для веч-
ной жизни и что нет иного пути к счастью и блаженст-
ву; что одно только невежество может полагать, будто
бы в царстве этом с удалением всего вещественного в
памяти погибает и самый разум, меж тем как, напротив,
насколько дух отвлекается от чувственного как принад-
лежности человека или тела, настолько он возвышается
к духовному и небесному.
466 Различные виды памяти иногда в той жизни пред-
ставляются глазам в образе, который там только может
появиться (там многое видится глазами в образе, что
здесь представляется только в мыслях). Внешняя па-
мять является в виде хрящеватого, мозолистого вещест-
ва (corpus callosum), а внутренняя — в виде мозговатого
вещества человеческого мозга, из чего и видно качество
памяти того и другого вида. У людей, которые стара-
лись только развить и расширить память свою, не забо-
тясь об образовании разума, память эта является в виде

твердого нароста, протканного изнутри как бы сухожи-
лием. Кто переполняет память свою ложными понятия-
ми, у того она является косматой, с всклокоченными во-
лосами, потому что наполнена беспорядочным сбродом
понятий. У изощрявших память свою из любви к себе и
к миру (самотности и суетности), она является вязкой,
клейкой, частью окостенелой. Кто хотел проникнуть в
Божественные тайны наукой, особенно посредством
философии, и верил тому только, чего достигал этим пу-
тем, у того память является мрачной, и притом такого
свойства, что, поглощая лучи света, обращает их в тьму.
У лукавых и лицемеров она принимает вид твердой кос-
ти или черного дерева и отражает лучи света. У тех, на-
против, что жили в благе любви и в истинах веры, па-
мять вовсе не появляется в виде твердого, хрящеватого
вещества, потому что у них внутренняя память посылает
лучи света в память внешнюю, в предметах или в мыс-
лях которой лучи эти оканчиваются, как в основании
или почве своей, находя тут себе усладительные воспри-
емники. Внешняя память в порядке степеней есть по-
следняя, в которой духовное и небесное оканчивается и
пребывает, если находит там блага и истины.
467 Если человек в миру живет в любви к Господу и в
милосердии к ближнему, то при нем и в нем есть разум
и мудрость ангельские, скрытые, однако, в самых внут-
ренних началах (или тайнике) его (in intimis) внутрен-
ней памяти. Поэтому разум и мудрость эти никогда не
могут обнаружиться (аррагеге) в человеке до освобож-
дения его от плоти; тогда природная память усыпляется
и качества эти пробуждаются в памяти внутренней, а
напоследок и в ангельской, небесной.
468 Скажем в немногих словах, каким образом рассудоч-
ное (rationale) начало, или рассудок, в человеке выраба-
тывается и совершенствуется. Подлинное рассудочное
начало основано на истинах, а не на лжи; ложные дан-
ные никак не могут образовать рассудка. Истины быва-
ют троякие: гражданские, нравственные и духовные.
Первые относятся к правде, к управлению в государстве

и вообще к справедливости и беспристрастию; вторые
относятся к житейским сношениям человека с общест-
вом и членами его, вообще же — к искренности и прямо-
те, а в частности — ко всем житейским добродетелям;
третьи, истины духовные, относятся к небесному быту и
к Церкви, вообще к благу любви и истине веры. Три сте-
пени жизни человека объяснены выше (№ 267): рассу-
док отверзается в первой степени через истины граж-
данские; во второй — через истины нравственные, в
третьей — через духовные. Но должно объяснить, что
рассудок образуется и отверзается в человеке не одним
только знанием этих истин, но приложением их к делу,
жизнью своей по ним. А жить по ним называется любить
их по духовной любви (affectio), то есть любить правду
ради правды, любить искренность и прямоту ради пря-
моты, а благо и истину — ради блага и истины. Напро-
тив, жить по ним и любить их по любви телесной — зна-
чит любить их ради себя самого, ради славы своей,
почести или корысти. Поэтому насколько человек лю-
бит истины эти по любви или страстям мирским, теле-
сным, настолько он уклоняется от рассудка; он любит не
истины эти, а себя самого, обращая истины в слуг своих,
как господин служителей. Если же истины порабощают-
ся, то они не входят внутрь человека и не отверзают ни
одной степени жизни его, ни даже самую последнюю
степень, а поселяются только в памяти его как нечто на-
учное в вещественном образе и тут соединяются с любо-
вью к себе, то есть с любовью плотской. Из этого видно,
каким порядком человек становится существом рассуд-
ка, а именно: он достигает этого в третьей степени духов-
ной любовью благ и истин, относящихся к небесам и
церкви, во второй степени любовью к искренности и
прямоте, а в первой степени любовью к справедливости
и правде. Любовь двух последних степеней также стано-
вится духовной по духовной любви к благу и истине, по-
тому что эта последняя влияет на первую, соединяется с
ней и, так сказать, образует в ней свое подобие.
469 Духи и ангелы наделены такой же памятью, как и

люди. В них остается все, что они слышат, видят, мыс-
лят, чего желают и что делают, чем и образуется посто-
янно и вовеки их рассудок. Поэтому духи и ангелы со-
вершенствуются в разуме и мудрости, познавая истины
и блага, наравне с человеком. Все это познал я много-
кратным опытом: я видел, как из памяти духов вызыва-
емо было все, что они думали и делали явного и скрыт-
ного в обществе других духов; я также видел, каким
образом бывшие в какой-либо истине вследствие жиз-
ни их в простом добре исполнялись научными позна-
ниями, а через них и разумом и затем возносились в не-
беса. Но должно объяснить, что познаниями этими и
разумом человек может исполниться на том свете в той
только мере, в какой он здесь любил благо и истину, и
отнюдь не более этого. Каждый дух и ангел сохраняют
ту любовь (наклонность, вожделение), какой жили в
миру, и притом в таком же количестве и качестве; эта
любовь совершенствуется пополнением в течение веч-
ности. Ничто не может быть наполнено во веки веков,
потому что все может бесконечно изменяться, обога-
щаться и пополняться, а стало быть, и множиться и
плодиться; благу нет конца, потому что самый источ-
ник его бесконечен. О том, что духи и ангелы несконча-
емо совершенствуются в разуме и мудрости познанием
истин и благ, сказано было в № 265— 275; 318—328;
329—345; а что это делается только соразмерно той сте-
пени любви к благу и истине, какой достигали они на
земле, а не свыше того, об этом упомянуто уже в № 349.
Человек после смерти таков,

какова была жизнь его на земле
470 Всякому христианину ведомо из Слова Божьего, что

собственная жизнь человека остается после смерти его
при нем, ибо во многих местах в Слове говорится, что
человек судится и награждается по делам своим и по-

ступкам. Кто размышляет по благу и по самой истине,
тот также не иначе думает как: что человек доброй жиз-
ни идет в небеса, а худой в ад. Одни только живущие са-
ми во зле не хотят верить, чтобы состояние их после
смерти было согласно с жизнью их в мире, но думают, в
особенности когда болеют, что царство небесное может
достаться каждому по одному милосердию Божию, как
бы кто ни жил, и что оно дается каждому по вере его,
которую они от жизни отделяют.
471 Что человеку вменяются дела его и он по ним судит-
ся, говорится в Слове во многих местах. Например: Ибо
приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Анге-
лами Своими; и тогда воздаст каждому по делам его (Мат-
фей 16:27). Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей,
говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их
идут вслед за ними (Откровение 14:13). И воздам каждому
из вас по делам вашим (2:23). И увидел я мертвых, малых
и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и
иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы
были мертвые по написанному в книгах, сообразно с де-
лами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем,
и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и су-
дим был каждый по делам своим (20:12, 13). Се, гряду ско-
ро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по
делам его (22:12). Итак, всякого, кто слушает слова Мои
сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, ко-
торый построил дом свой на камне. А всякий, кто слушает
сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку
безрассудному, который построил дом свой на песке
(Матфей 7:24, 26). Не всякий, говорящий Мне: Господи!
Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий
волю Отца Моего небесного. Многие скажут Мне в тот
день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы проро-
чествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не
твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объяв-
лю им: Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делаю-
щие беззаконие (7:21—23). Тогда станете говорить: мы
ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он

скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от
Меня, все делатели неправды (Лука 13:26, 27). И Я воздам
им по их поступкам и по делам рук их (Иеремия 25:14). Ве-
ликий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты
на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждо-
му по путям его и по плодам дел его (32:19). И накажу его
по путям его, и воздам ему по делам его (Ос. 4:9). Как оп-
ределил Господь Саваоф поступить с нами по нашим пу-
тям и по нашим делам (Зах. 1:6). Где Господь говорит о
Страшном суде, Он взвешивает только дела, возвещая,
что войдут в царствие небесное жившие в добре по де-
лам своим, а за дурные дела люди будут осуждены (Мат-
фей 25:32—46)\ также во многих местах, где идет речь о
спасении и осуждении человека. Очевидно, что дела и
поступки человека составляют внешнюю жизнь его и
что они показывают, какова его внутренняя жизнь.
472 Но здесь разумеются дела и поступки не в том толь-
ко виде, в каком они являются во внешности, но и в
том, каковы они внутри человека, ибо всякому извест-
но, что дела и поступки вытекают из воли и мыслей че-
ловека; если бы не так, то это были бы только безотчет-
ные движения автомата или машины. Поэтому всякое
дело или действие само по себе есть не что иное, как
проявление, одушевляемое и оживотворяемое волей и
мыслью до того, что может быть названо волей и мыс-
лью в проявлении своем или же волей и мыслью во
внешнем образе. Из этого следует, что всякое действие
или дело таково, каковы воля и мысль, от которых дей-
ствие произошло. Если воля и помышление благи, то и
дела благи; если же дурны — то и дела дурны, хотя бы во
внешнем образе и не отличались от первых дел. Тысяча
человек могут сделать одинаковое дело, то есть дейст-
вовать или поступать одинакрво и притом до того сход-
но, что относительно проявления или внешности поч-
ти нельзя найти в делах этих никакой разницы. А между
тем каждое из дел этих, рассмотренное само по себе, бу-
дет различно, потому что каждое произошло от иной
причины или воли. Возьмем, для примера, прямое и

правдивое обращение с товарищами. Один может по-
казать себя наделе прямым и правдивым, именно что-
бы выказать эти качества в себе ради доброй славы и
уважения людей; другой — по светским отношениям
своим и из видов корысти; третий — ради ожидаемых
наград по заслугам; четвертый — по дружбе; пятый —
из опасения подпасть законному взысканию, утратить
добрую славу и даже место или должность; шестой —
чтобы вкрасться в чью-либо доверенность и увлечь ко-
го-либо в свою пользу по неправому делу; седьмой —
чтобы завлечь и обмануть товарища и пр. Хотя дела и
поступки всех людей этих с виду добры и похвальны,
потому что нельзя не одобрить прямых и правдивых по-
ступков относительно товарища, тем не менее дела эти
дурны, потому что они делались не ради любви к пря-
моте и правде, но из любви к себе и к миру (из самотно-
сти и суетности). Этой любви прямота и правота служат
здесь, как слуги господину своему, которых он не ста-
вит ни во что, когда они ему более не нужны, и уволь-
няет их. Но точно так же с виду поступают прямо и право
с ближним по любви к правде и прямоте: иные — ради
истин веры или послушания, потому что так повелевает
Слово Божие; другие — по благу веры или по совести,
потому что этого требует исповедание их; третьи — по
благостыне или благу любви к ближнему, почитая за
долг о нем заботиться; еще иные — по благу любви к
Господу, то есть делая добро ради самого добра, посту-
пая правдиво и право ради самой правды. Такие люди
любят добро и правду, потому что то и другое содержат
в себе исходящее от Господа Божественное начало,
вследствие чего добро и правда эти в сущности своей
Божественны. Дела и поступки таких людей, будучи
добры по внутреннему значению своему, добры и по
внешнему, ибо дела и поступки людей, как выше сказа-
но, безусловно таковы, каковы помыслы и воля, их по-
рождающие. Если же нет мысли и воли, то это не дела и
поступки, а безотчетные, бездушные движения. Из это-
го видно, что именно в Слове разумеется подделами и

поступками.
473 Если же дела и поступки принадлежат воле и мыс-
лям, то равно принадлежат и любви и вере, а потому
всегда таковы, какова любовь и вера. Любовь и воля —
одно и то же, а вера и мысли как убеждения также одно
и то же; что человек любит, того и хочет, а чему верит,
то и думает. Если человек любит то, чему верит, то и хо-
чет того же, и сколько может, то же и делает. Всякому
понятно, что любовь и вера человека находятся в воле и
в мыслях его, а не вне того и другого, потому что воля
воспламеняется любовью, а мысль просвещается пред-
метами веры; поэтому и могут просвещаться только лю-
ди, способные мыслить разумно. Согласно этому про-
свещению они мыслят об истине и хотят ее, или, что
одно и то же, веруют в истину и любят ее.
474 Но должно знать, что собственно воля составляет че-
ловека, а мысль — только в той мере, насколько она про-
исходит от воли; дела же или поступки происходят от то-
го и другого, от воли и от мыслей. Другими словами,
любовь составляет человека, а вера — только в той мере,
насколько она истекает из любви; дела же и поступки за-
висят от того и другого. Из этого следует, что воля, или
любовь, и есть собственно человек, потому что все про-
исходящее от чего-либо принадлежит тому, от чего про-
исходит; происходить — значит стать и явиться в образе,
доступном нашему постижению. Из этого видно, что та-
кое вера сама по себе, отрешенная от любви, то есть что
это вовсе не вера, а одно только знание, в котором нет
никакой духовной жизни. Не менее ясно, что такое по-
ступок или дело отдельно от любви, то есть что это не
есть живое, одушевленное дело, а мертвое, в котором за-
ключается одно только мнимое подобие жизни, проис-
ходящее из любви ко злу и из ложных убеждений. Эта
мнимая жизнь и зовется духовной смертью.
475 Далее должно заметить, что весь человек заключает-
ся в делах и поступках своих и что воля и мысли его, или
любовь и вера, принадлежащие внутреннему его чело-
о мире духов 593
веку, не полны, пока не явятся в делах и поступках,

принадлежащих внутреннему человеку. В этой внеш-
ности, в делах, оканчиваются воля и мысли как в край-
них пределах своих, а без этого они будто не кончены,
не свершены, представляя нечто несуществующее, че-
го, стало быть, нет и в самом человеке. Мыслить и хо-
теть, но не исполнять, не делать, когда есть на то воз-
можность, значило бы заключить пламя в сосуд и
покрыть его, чтобы оно угасло, или посеять семя в су-
хой песок, где оно не даст ростка и погибнет со всем
плодородием своим. Напротив, мыслить, хотеть и за-
тем делать подобно огню пламенному, который разли-
вает вокруг теплоту и свет, или семени в тучной почве,
вырастающему в дерево либо в цветок и которое живет.
Всякому понятно, что хотеть и не делать при возмож-
ности — значит не хотеть; и что любить добро, но не де-
лать его — значит не любить добра. Это значило бы
только думать, будто бы хочешь и любишь что-либо, а
такая отвлеченная мысль, не приложенная к делу, уга-
сает и обращается в ничто. Любовь, или воля, есть душа
всякого дела и поступка, она, так сказать, сама образует
тело, или образ свой, из прямодушных и правдивых дел
человека. Духовное тело, или тело духа человека, обра-
зуется не из чего другого, как из дел человека, совер-
шенных по любви или воле его (№ 463). Одним словом,
все стяжание человека и духа заключается в делах, дей-
ствиях или поступках его.
476 Из всего этого ясно, что именно называется жизнью,
остающейся в человеке после смерти его. Это любовь его
и вера по любви, не в возможности своей только, но и на
деле, то есть дела и поступки, потому что они заключают
в себе все относящееся к любви и вере человека.
477 Господствующая любовь остается в человеке после
смерти и не изменяется во веки веков. Во всяком чело-
веке не одна любовь, а их несколько, но все соединяют-
ся в одной властвующей, преобладающей или господ-
ствующей любви и, так сказать, ее составляют. Всякое
чувство (affectio), желание, хотение человека, соглас-
ное с господствующей любовью его, также называется

любовью, потому что он любит то, чего хочет. Эти рода
любви (amores) или чувства (affectiones) бывают внут-
ренние и внешние, непосредственно или посредствен-
но связанные с властвующей любовью, которой они все
служат различным образом. Вместе взятые, они состав-
ляют как бы царство, ибо таков порядок их устройства в
человеке, хотя он ничего об этом не знает. Но устройст-
во это сознается им отчасти в будущей жизни, потому
что там протяжение мыслей и чувств согласуется с по-
рядком этого устройства: протяжение в небесные обще-
ства, если властвующая любовь состоит из разного рода
любви небесной, и, напротив, протяжение в адские об-
щества, если любовь эта состоит из разного рода адской
любви. О том, что всякое помышление и чувство (affec-
tio) духов и ангелов простирается в окрестные общества,
сказано было в главах об ангельской мудрости и образе
небес, согласно которому распределены там сообщест-
ва и сообщения.
478 Но все до сих пор сказанное касается только мыслей
рассудочного человека; чтоб сделать это доступным и
для внешних чувств его, приведу объяснительные и до-
казательные примеры опыта, которые покажут: 1) что
всякий человек после смерти есть своя любовь, или
своя воля; 2) что человек пребывает навеки таким, ка-
ков он есть относительно воли своей, или властвующей
любви; 3) что человек приемлется в небеса, если в нем
небесная и духовная любовь, а в ад, если в нем любовь
плотская и мирская при отсутствии небесной и духов-
ной; 4) что одна вера сама по себе не остается в челове-
ке, если она не основана на небесной любви; 5) остается
же при нем одна любовь на деле, благостыня, которая и
есть жизнь человека.
479 I. Человек после смерти есть олицетворенная воля, или
любовь своя. В этом убедился я из множества опытов.
Все небеса вообще разделены на общества по различию
блага любви обитателей их. Каждый дух, вознесенный в
небеса и ставший ангелом, уносится в то общество или
братство, где господствует любовь его. Там он, как у себя

дома и на родине своей, чувствует это и присоединяется
к подобным себе. Если же он удаляется оттуда в какое-
либо иное место, то чувствует какое-то сопротивление
и сильное влечение снова соединиться со своими, то
есть возвратиться к господствующей любви своей. Та-
ким образом устраиваются сообщества в небесах, а по-
добно этому и в преисподней. Что небеса и ад состоят
из обществ и что каждое из обществ этих различается
по различию любви — см. № 41—50; 200—212. Что че-
ловек после смерти есть олицетворенная любовь своя,
доказывается и тем также, что в это время устраняется
или удаляется от него все, что не согласно с властвую-
щей любовью его: от доброго духа отбирается все раз-
нородное и неподходящее, почему он и остается при
одной любви своей; подобным образом и от злого, с той
только разницей, что от последнего отбираются исти-
ны, а от доброго ложь (заблуждение), покамест каждый
из них не останется при своем, то есть при господству-
ющей любви своей. Это совершается, когда человек
приходит в третье состояние, или быт, о чем сказано бу-
дет ниже. Тогда он уже постоянно обращается лицом к
предметам любви своей, которая непрестанно перед
глазами его, в какую бы сторону он ни обращался (см.
№ 123, 124). Все духи могут быть ведомы куда угодно,
лишь бы держать их при этом в их господствующей
любви. Они при таком условии не могут даже проти-
виться, хотя и сами знают, как и что делается с ними, и
думают, что могут не повиноваться: многие пытались
делать что-нибудь вопреки этой господствующей люб-
ви и всегда безуспешно. Любовью этой каждый связан,
как цепью, взявшись за которую, можно каждого вести
куда угодно, и никто освободиться от нее не может. В
миру с людьми бывает то же: любовь неволит и водит
их, и этим же средством один человек может управлять
по произволу другим. Но это еще усиливается в той
жизни, потому что там нельзя скрывать притворно
любви своей, принимать для вида чужую и облыжно ее
выказывать. Во всяком сообществе в будущей жизни

ясно познается, что дух человека есть олицетворенная
любовь его: покуда один дух говорит и действует со-
гласно с любовью другого, первый предстоит весь с ли-
цом полным, здоровым, веселым, живым; но как толь-
ко кто станет говорить и действовать против любви
другого, так лицо его начинает изменяться, темнеть и
пропадать, и наконец и весь человек исчезает, будто его
тут и не бывало. Видя это, я часто дивился, потому что в
миру ничего подобного не бывает. Но мне сказано бы-
ло, что подобное совершается и здесь над духом челове-
ка, то есть дух этот при отвращении от собеседника так-
же исчезает или не остается более в виду его. Что дух
человека есть господствующая любовь его, видно также
из свойства каждого духа принимать и усваивать себе
все, что согласуется с любовью его, и, напротив, отки-
дывать и удалять от себя все неподходящее, противное.
Любовь или чувства каждого подобны скважистому,
губчатому дереву, которое жадно пьет жидкость, ему
свойственную, полезную для жизни и роста его, а все
непригодное удаляет; или подобны любому животно-
му, знающему сродную ему пищу, отыскивающему все,
что отвечает природе его, и покидающему все против-
ное, ибо всякая любовь питается только тем, что ей
сродно: любовь ко злу ищет лжи, а любовь к благу — ис-
тины. Мне случалось видеть, что добрые, простые духи
хотели наставить дурных в истинах и благе; но послед-
ние бежали вдаль и, прибыв к своим, бросались с на-
слаждением на всякую ложь, сродную с их любовью. Я
видел также, что добрые духи беседовали между собой
об истинах, а другие слушали их с удовольствием; дур-
ные же, бывшие тут, ничего не слушали и даже будто не
слышали. В мире духов являются пути или дороги, ве-
дущие в небеса, в ад, в разные общества. Добрые духи
ходят только небесными путями, и притом ведущими
именно в общество, состоящее в благе их любви; иных
путей они даже не видят. Напротив, злые духи идут
только путями преисподней, направляясь к обществам,
состоящим во зле любви их, а прочих путей не видят, а

если б и видели, то никогда не захотели бы по ним идти.
Такие пути в мире духов суть действительные (reales)
видимости, соответствующие истинам или лжи; вот по-
чему в Слове Божием пути и дороги имеют это значе-
ние. Этими данными опыта доказывается, что прежде
было сказано по заключению рассудка, то есть что каж-
дый человек после смерти есть своя любовь и своя воля;
воля в этом смысле — не что иное, как любовь.
480 II. Человек после смерти навеки пребывает таким, каков
он есть по воле своей и по господствующей в нем любви. В
этом я убедился также по множеству опытов. Мне дано
было беседовать с людьми, жившими за две тысячи лет,
чья жизнь описывается в истории и потому известна.
Оказалось, что они еще и поныне сами на себя похожи
и точно таковы, какими описаны, то есть что они все те
же по любви своей, из которой и по которой образова-
лась вся жизнь их. Были тут и другие, жившие веков за
семнадцать, также известные по истории; были и жив-
шие за четыре века и за три, словом, в разные времена,
с которыми также дано мне было говорить. И оказа-
лось, что и поныне в них властвует та же любовь или
чувство (affectio), с одной только разницей, что удо-
вольствия любви их превращены были по закону соот-
ветствий. Мне сказано было ангелами, что жизнь вла-
ствующей любви во веки веков ни в ком не изменяется,
потому что всякий человек есть своя олицетворенная
любовь, а следовательно, изменить ее в духе — значило
бы лишить его своей жизни или погасить ее в нем. Мне
сказана была и причина этому, а именно: после смерти
своей человек не может более преобразовываться, как в
миру, наукой, потому что последняя внешняя основа
(planum) в человеке, состоящая из познаний или на-
клонностей природных, уже покоится и более не от-
верзается как принадлежность плотская, а не духовная
(см. № 464). Между тем на этой внешней основе, как
дом на основании своем, держится все внутреннее,
свойственное разуму или духу. Вот почему человек пре-
бывает навеки неизменно таким, какова была в миру

жизнь его любви. Ангелы весьма дивятся невежеству
людей, которые не знают, что каждый человек именно
таков, какова господствующая любовь его, и что многие
верят, будто могут спастись непосредственным мило-
сердием Господним и одной верой, каков бы кто ни был
по жизни своей; дивятся тому, как они не знают, что ми-
лосердие Господне может быть только посредственное,
что оно состоит в том, чтобы быть руководимым Госпо-
дом как в мире, так и после того, в вечности; что живу-
щие не во зле руководятся этим милосердием; наконец,
не знают, что вера есть стремление к истине, истекаю-
щее от небесной любви, источник которой — Господь.
481 III. Если человек живет в любви небесной и духовной, то
он будет в небесах; если же в любви плотской и мирской,
без любви небесной и духовной, то он будет в аду. В этом
убедился я, видя и зная многих, вознесенных на небеса
и кинутых в преисподнюю. Первые жили по небесной
и духовной любви, вторые в любви плотской и мир-
ской. Небесной любовью называется, если кто любит
благо, прямоту и правду не из каких-либо видов, а ради
самого блага и правды и затем по любви исполняет это
на деле. Отсюда и происходит жизнь по благу, прямоте
и правде, то есть жизнь небесная. Кто любит качества
эти ради их самих и прилагает их к делу или живет по
ним, тот любит Господа больше всего, потому что вся-
кое благо от Него, и любит ближнего, ибо это благо и
есть тот ближний, которого должно любить. Напротив,
плотской любовью называется та, которая любит благо,
прямоту и правду не ради их самих, а ради себя (по са-
мотности), потому что качества эти могут служить для
достижения славы, почестей и богатств. Такая любовь
не видит Господа и ближнего во благе, прямоте и прав-
де, а видит в них только себя самое и мирское, наслаж-
даясь обманом; а благо, прямота и правда ради обмана
есть зло, лукавство и неправда, что и любят такие люди.
Так как любовь каждого определяет жизнь его, то все
люди при самом явлении их после смерти в мир духов
подвергаются дознанию, каковы они, и соединяются с

обществами духов, состоящими в такой же любви. Жи-
вущие в небесной любви приобщаются к братствам не-
бесным, а живущие в любви телесной — к адским. По
прошествии первого и второго состояния те и другие
разобщаются, так что более не видятся и не знаются;
это делается потому, что каждый превращается в лю-
бовь свою не только по внутренним началам своим от-
носительно духа, но и по внешним относительно лица,
тела, речи — так что всякий становится образом любви
своей даже и по наружности. Предавшиеся любви плот-
ской являются там неуклюжими, мрачными, темными,
безобразными; напротив, живущие в любви небесной
принимают образ живой, светлый и вообще прекрас-
ный. Те и другие весьма различны по духу и по мыслям:
живущие в небесной любви разумны и мудры; живущие
в любви плотской тупы и даже почти малоумны. Кому
дано бывает видеть внутренние и внешние начала по-
мышлений и чувств у людей, живущих в небесной люб-
ви, тот видит внутренние начала эти как бы в ярком
свете или пламени, а внешние — как бы в разноцвет-
ных, радужных оттенках. Внутренние же начала тех, что
живут в плотской любви, кажутся черными, как бы за-
мкнутыми от света, иногда как бы темно-огненными,
если такой человек был внутренне лукав и злобен.
Внешность же их мрачного света и печального вида.
Скажем при этом, что внутренние и внешние начала
души и духа (mentis et animi) в духовном мире соизволе-
нием Господним являются видимо зрению. Живущие в
плотской любви ничего не видят в небесном свете, не-
бесный свет для них непроницаемая тьма; напротив,
адский свет, подобный огню от горящего угля, для них
яркий свет. Кроме того, внутреннее зрение их от небес-
ного света до того помрачается, что наводит на них бе-
зумие, вследствие чего они и бегают от этого света, за-
биваясь в провалы и пещеры, глубина которых отвечает
степени лжи их по злу. Напротив, живухцие'в небесной
любви видят все тем яснее и в более прекрасном виде и
тем разумнее и с большей мудростью постигают исти-

ны, чем глубже и выше возносятся в небесный свет.
Пребывающие в плотской любви никак не могут жить в
небесном тепле, которое есть небесная любовь, а живут
только в жару адском, который есть любовь к жестокос-
ти против непотворствующих, презрение к другим,
вражда, ненависть, месть. Вот услада и утеха такой люб-
ви, и, находясь в ней, духи эти живут жизнью своей, во-
все не ведая, что такое значит делать кому добро по доб-
ру и ради самого добра, умея только делать добро по злу
и ради зла. Живущие в плотской любви не могут дышать
на небесах; если туда попадает злой дух, он начинает за-
дыхаться, как человек, лежащий при смерти. Напротив,
живущие в небесной любви тем свободнее дышат и тем
полнее чувствуют жизнь, чем далее углубляются в небе-
са. Из этого ясно, что небесная и духовная любовь обра-
зуют в человеке небеса, потому что все, что есть небес-
ного, заключается в этой любви, а что, напротив,
плотская и мирская любовь без небесной и духовной —
образуют в человеке ад, потому что все, что есть адско-
го, вмещается в такой любви. Явствует поэтому, что в
небеса возносится тот, в ком есть любовь небесная и ду-
ховная, а в преисподнюю идет тот, в ком одна любовь
плотская и мирская без небесной и духовной.
482 IV. Одна вера сама по себе не остается в человеке-духе,
если она не основана на небесной любви. Это было доказа-
но мне таким множеством опытов, что если б я описал
все, что по этому поводу видел и слышал, то наполнил
бы целую книгу. Могу свидетельствовать, что в живу-
щих одной плотской и мирской любовью, без небесной
и духовной, нет никакой веры и быть ее не может; в них
может быть только знание или убеждение в какой-ни-
будь истине вследствие того, что она служит любви их.
Несколько таких духов, считавших самих себя крепки-
ми в вере, призваны были к истинно верующим, и по
открытию между ними сообщения оказалось, что в пер-
вых нет никакой веры, да и сами они впоследствии со-
знались, что вера только в истину и в Слово не может
называться верой; а в истинной вере тот, кто любит ис-

тину по любви небесной, и притом хочет и исполняет
ее на деле по внутреннему влечению. При этом было
показано, что убеждения мнимо верующих подобны
зимнему свету, в котором нет тепла, вследствие чего
земля, объятая стужей, коснеет под снегом. Как только
луч небесного света коснется мнимого света такой веры
по убеждению, то последний не только гаснет внезапно,
но и настают такие потемки, в которых не видать друг
друга. В то же время и внутреннее начало таких духов ом-
рачается так, что они вовсе лишаются разума и безумст-
вуют во лжи. Потому от них отбираются все истины, из-
вестные им из Слова и учения церкви и называемые ими
своей верой, а вместо этого придается им ложь, отвечаю-
щая злу их жизни, ибо всякий поневоле должен пребы-
вать в любви своей или чувствах, а с тем вместе и в соот-
ветствующей тому лжи. Истины же, противные лжи их
по злу, становятся тогда для них ненавистными и пре-
зренными, почему и откидываются. Могу свидетельст-
вовать по всем опытам своим о быте небесном и адском,
что исповедовавшие по учению своему одну голую веру,
а сами жившие во зле все без исключения попадают в ад.
Я видел, как многие тысячи таких духов были туда низ-
вергнуты, о чем сказано было в небольшой книге моей
О Страшном суде и разрушенном Вавилоне.
483 V. Остается после смерти любовь на деле, то есть соб-
ственно жизнь человека. Это следует как разумное за-
ключение из всего объясненного мной на основании
опыта и из сказанного выше о делах и поступках. Лю-
бовь на деле — это дела и поступки.
484 Заметим, что все почти дела и поступки относятся к
жизни нравственной и гражданской, а следовательно, к
прямодушию и правде, равно к правосудию и нелице-
приятию. Прямодушие и правда относятся к жизни
нравственной, а правосудие и нелицеприятие — к быту
гражданскому. По источнику любви, от которого они
истекают, дела эти бывают небесные или адские. Дела
жизни нравственной и гражданской называются небес-
ными, если делаются по небесной любви, то есть во имя

Господа, а что делается во имя Господа, то и благо. Де-
ла и поступки жизни нравственной и гражданской на-
зываются адскими, если делаются по адской любви, а
что делается по адской любви, то есть по любви к себе и
к миру, то делается самим человеком от себя и, следо-
вательно, есть зло, потому что человек сам по себе, или
собь его, есть одно только зло.
Наслаждение кажЛого по роду жизни

его превращается после смерти
в соответствующее
485 В предшествующем показано было, что преоблада-

ющее чувство, или господствующая любовь, остается
при каждом на вечные времена. Теперь объясним, что
наслаждение этой любви обращается в другое, соответ-
ствующее, то есть природное превращается в отвечаю-
щее ему духовное. Это доказывается тем, что, покуда
человек в земном теле своем, он живет в природном ми-
ре; покинув же тело это, он переходит в духовный мир и
облекается в духовное тело. Выше объяснено было уже,
что образ ангельский есть образ человеческий в совер-
шенстве своем и что человек после смерти в таком же
образе, но тело его духовное (не вещество, а субстан-
ция, substantiate) (см. № 73—77, 453—460). Равно объ-
яснено было, что такое соответствие духовного с при-
родным (№ 87—115).
486 Все наслаждения человека принадлежат господству-
ющей в нем любви или от нее зависят, ибо человеку
приятно то только, что он любит, и всего более наслаж-
дается он тем, что всего более любит, то есть предметом
господствующей любви своей. Наслаждения эти раз-
личны: их вообще столько же, сколько родов (видов)
господствующей любви, следовательно, столько же,
сколько есть людей, духов и ангелов, ибо господствую-
щая любовь одного никогда не бывает во всех отноше-

ниях одинакова с любовью другого. Поэтому и нет двух
лиц вполне одинаковых, ибо лицо есть образ духа каж-
дого, а в духовном мире оно есть образ господствующей
в каждом любви. Наслаждения каждого, в частности,
также бесконечно различны, и никогда одно какое-ли-
бо наслаждение его не может вполне уподобиться дру-
гому, хотя бы оно и следовало за другим разновременно
или они были бы совместны и одновременны; во вся-
ком случае не могут они быть одни и те же. При всем
том, однако, все, в частности, наслаждения одного че-
ловека, всё им любимое относится к одной главной
любви его, которая и называется господствующей. Все
они вместе образуют эту любовь и составляют с ней од-
но целое. Так точно и все наслаждения вообще относят-
ся к одной главной и господствующей любви: на небе-
сах — к любви к Господу, в преисподней — к любви к
себе, или себялюбию.
487 В какие именно духовные наслаждения превраща-
ются после смерти природные наслаждения каждого,
это узнать можно только по науке соответствий, кото-
рая вообще учит, что нет природного предмета, которо-
му бы не отвечал предмет духовный, а в частности ука-
зывает, что именно и чему отвечает. Поэтому знающий
науку эту может познать состояние свое после смерти,
лишь бы знал господствующую любовь свою и какое
место она занимает в той главной и общей царствую-
щей любви, к которой, как перед этим объяснено было,
относится всякая прочая любовь или чувство. Но поку-
да кто сам пребывает в себялюбии, тот не может узнать
господствующей любви своей, потому что любит толь-
ко свое, собь свою, какова бы она ни была, называя зло
свое благом, а ложь, которая потворствует этому злу и
утверждается в нем, — истиной. Конечно, такие люди
могли бы узнать все это от других, более мудрых людей,
которые видят то, чего первые видеть не могут, но и это
ими не делается, потому что они до того исполнены се-
бялюбия, что отвергают всякое слово разумного чело-
века. Напротив, живущие в небесной любви принима-

ют наставления и видят через истины эти врожденное
зло свое, когда к нему влекутся, ибо истины обнаружи-
вают зло. По истинам, истекающим из блага, всякий
может видеть зло и согласную с ним ложь, но никто не
может из зла или по злу познавать добро и истину. При-
чина этому та, что ложь по злу — потемки и духовно со-
ответствует тьме, поэтому живущие во лжи по злу сле-
пы и не только не видят того, что в ярком свете, но
бегают от света, как совы. Напротив, истины по благу —
свет и духовно отвечают свету (см. № 126—134), поэто-
му живущие в истине по благу видят все, и глаза их от-
верзты, верно различая, что свет, что тьма. Во всем этом
мне дано было убедиться опытом. Ангелы небесные ви-
дят и слышат в себе всякое зло и ложь, если в них что-
либо такое временами возникает; видят также зло и
ложь, в которых живут духи в мире духов, приобщен-
ные к преисподней. Но сами духи эти не могут видеть
своего зла и лжи, они вовсе не понимают, что значит
благо небесной любви, что совесть, что прямота и прав-
да, если не извращать все это в свою пользу; не понима-
ют, что значит быть руководимым Господом, а отверга-
ют все это как небылицу. Все это говорится, чтобы
человек исследовал самого себя, познал бы из наслаж-
дений своих свою господствующую любовь, а по ней,
насколько сумеет применить к этому науку соответст-
вий, познал бы состояние свое после смерти.
488 Хотя из науки соответствий и можно видеть, каким
образом утехи жизни каждого превращаются после
смерти в соответствия свои, но как и сама наука эта по-
ка в безгласности, то я объясню это несколькими при-
мерами. Все живущие во зле и утвердившиеся во лжи
против истин церкви, в особенности же отвергающие
Слово, избегают небесного света, прячутся и скрыва-
ются в пещерах с мрачными выходами и в щелях скал,
потому что любили ложь и ненавидели истину. Такие
пещеры и расселины, как и самые потемки, отвечают
лжи, а свет — истине; утеха этих духов состоит в том,
чтобы жить в таких местах, им противно и несносно

жить в открытом поле. Точно так же поступают те, чьей
усладой было скрытно ставить сети и строить втайне
козни. Эти духи также живут в норах и пещерах, и при-
том до того темных, что они друг друга не видят, а, схо-
дясь по углам, друг другу нашептывают в уши; вот в ка-
кое состояние обращается утеха любви их. Кто
прилежно изучал науки, но с одной только целью, что-
бы прослыть ученым, а потому и не образовал этим пу-
тем разума своего и наслаждался тщеславно обширнос-
тью сведений памяти своей, тот любит места печальные
и избирает их гораздо охотнее, чем тучные поля и сады;
пески отвечают такой бесплодной учености.
Изучавшие догматы церковные, своего и других ис-
поведаний, но не прилагавшие их к жизни избирают
места каменистые, заваленные булыжником, а мест об-
работанных и плодородных избегают, ненавидя их. Кто
признавал во всем только природу, а не Творца или кто
все приписывал своему разуму, притом различными
уловками достиг почестей и богатств, тот предается в
будущей жизни употреблению во зло Божественного
порядка, чародейству и в этом находит высшую утеху
жизни. Кто Божеские истины искажал, прилагая их к
страстям (affectio) своим, тот любит места, упитанные
животной мочой, потому что она отвечает утехам такой
любви. Грязно скупые, скряги, живут в погребах или
подвалах, среди свиного помета и зловоний от дурного
пищеварения. Жившие в одних плотских наслаждени-
ях, в роскоши и неге, обжоры и сластоедцы, угождав-
шие желудку своему, полагая в этом высшее наслажде-
ние, любят в той жизни помет и кал, равно места
накопления его. Это обращается в усладу их потому,
что такое наслаждение есть духовная нечистота: такие
духи избегают места опрятные, не загаженные нечисто-
тами, потому что они им неприятны. Кто искал и нахо-
дил утеху свою в разврате (adulterio), живет и там в та-
ких же домах, где все грязно, гадко и омерзительно.
Такие жилища по них, а от семей или домов нравствен-
ных они бегают, даже обмирают, приближаясь к ним,

почитая первым наслаждением жизни расстраивать су-
пружества. Кто страстно предавался мести и через это
стал лют и жесток, тот любит близость падали и трупов
и живет в таких преисподнях и т. д.
489 Напротив, утеха людей, живших в любви небесной,
обращается в небесные соответствия, происходящие от
небесного солнца и света его, а этот свет представляет
зрению такие предметы, которые внутренне исполне-
ны Божественного начала. Происходящие от этого яв-
ления поражают внутренность духа ангелов и в то же
время внешность, или телесные чувства, их; а как Бо-
жеский свет, или Божественная истина, от Господа ис-
ходящая, влияет на дух их, отверзтый небесной любо-
вью, то и во внешности проявляется все то, что отвечает
любви их. Выше было показано, что все видимое на не-
бесах соответствует внутреннему состоянию ангелов,
вере и любви их, а стало быть, и разуму и мудрости (см.
№ 170—176 об изображениях и видимостях на небесах
и № 265—275 о мудрости небесных ангелов). Начав
подкреплять доводы эти примерами опыта для лучшего
объяснения истин, излагаемых на основании одних от-
влеченных начал, сделаю и здесь то же и скажу несколь-
ко слов о тех небесных усладах или радостях, в которые
превращаются утехи природные, земные для людей,
живших здесь в небесной любви. Кто любил Божеские
истины и Слово внутренним влечением, или по одной
любви к истине и ради ее, тот в том мире живет среди
яркого света в местах возвышенных, как бы на горах,
под вечным сиянием небесного света, не зная вовсе на-
ших потемок или ночного мрака. У них и вечная весна,
и им вокруг представляются нивы, жатвы, виноградни-
ки. В жилищах их каждая вещь блестит и сияет, как
ценные каменья; окна просвечивают, как хрусталь. Та-
ковы утехи зрения их, но они внутренне превращаются
в усладу духовную по соответствию с божественно не-
бесными предметами; чтимые и любимые истины Сло-
ва отвечают жатвенным нивам, виноградникам, цен-
ным каменьям, окнам и хрусталю. Далее те, что учение

церкви по Слову тотчас прилагали к делу, поступают в
самые внутренние небеса, или тайник небесный (inti-
шо coelo), и более других пребывают в усладе мудрости.
Во всех предметах они видят Божественное начало, они
видят и сами предметы, но в то же время соответствую-
щие им Божеские начала влияют на дух их и наполняют
его блаженством, поражающим все чувства их, почему в
глазах их все будто улыбается, играет и живет (см. № 270).
Кто любил науки и через них возделывал умственные
способности свои, обогащая таким образом разум свой,
и притом признавая Божественное начало, у того на-
слаждение наукой и утеха разумом на том свете превра-
щаются в усладу духовную, в познание благ и истин. Та-
кие духи живут б садах, где цветники и луга красиво
распределены и окружены рядами деревьев, образую-
щих крытые ходы и гульбища; деревья и цветы еже-
дневно изменяются. Вид всего этого служит утехой для
духа вообще, а разнообразие в частностях беспрестанно
обновляет это удовольствие. Как все явления эти отве-
чают началам Божественным, а любующиеся ими обла-
дают наукой соответствий, то они и наживают всегда
новые познания, чем совершенствуется духовный рас-
судок их. Все радости и утехи эти даются им потому, что
сады, цветники, лужайки, клумбы и деревья отвечают
науке и познаниям, а затем и разумению. Кто по убеж-
дению все относил к Божеству, а природу сравнительно
почитал мертвой и только орудием для достижения ду-
ховных целей, тот пребывает в свете небесном, и все ви-
димое им при этом свете сияет. В этом блеске видятся
все цвета и оттенки света и с усладой немедленно по-
глощаются внутренним зрением наблюдателей; вся до-
машняя утварь их как бы алмазная и разливает такой же
свет. Мне сказано, что и стены палат их будто хрусталь-
ные, светлые и прозрачные, а внутри их являются как
бы текущие представительные образы небесных пред-
метов в бесконечном разнообразии. Все это основано
на том, что прозрачный блеск отвечает просвещенному
от Господа разуму, с устранением всякой тени от при-

родной веры и любви к природному. Теперь понятно,
почему говорилось о посетивших небеса, что они виде-
ли никем не виданное, слышали (поданному им пости-
жению Божественности явлений этих) то, что покуда
ничье ухо не слыхивало. Кто ничего не делал скрытно,
а всегда желал, чтобы все помыслы его были гласны,
насколько жизнь гражданская это допускает, тот за то,
что мыслил по-Божески, об одном прямом и правом,
является на небесах с лицом, сияющим от света, и в ли-
це его свет этот являет все чувства и мысли, так сказать,
в образе. В речах же и действиях своих люди эти как бы
сами являются образами любви и чувств своих; таких
людей любят там более прочих. Во время речи их лицо
их несколько помрачается, но зато после все, что было
высказано ими, является на лице их в полной ясности
своей. Все, что окружает таких духов, отвечает состоя-
нию внутренних начал их и является в таком виде, что
всякий ясно постигает значение и знаменование этих
предметов. Духи, которые в жизни любили действовать
скрытно, бегают от первых, едва завидя их, и, кажется,
будто уползают от них, как змеи. Кто считал разврат
(adulterium) скверностью и жил в непорочном супруже-
стве, преимущественно перед прочими обретается в по-
рядке и в образе небес, а потому и в полной красоте и
вечно юношеском возрасте. Наслаждения любви его не-
выразимы и растут во веки веков: на эту любовь влияют
все услады и утехи небес, ибо она исходит из союза Гос-
пода с небесами и церковью и вообще из союза благ и
истин; союз же этот образует небеса как в целом, так и в
частности в каждом ангеле (№ 366—386). Внешние на-
слаждения подобных духов таковы, что их словами опи-
сать невозможно. Вот, для примера, немногое о соответ-
ствии наслаждения духов, живущих в небесной любви.
490 Из этого видно, что услада или утеха всякого после
смерти обращается в соответствие свое, а сама любовь
остается вовеки, как, например, любовь супружеская,
любовь к правде, прямоте, благу, истине, любовь к на-
укам и знаниям, к разуму и мудрости и проч. Из такой

любви истекают, как ручьи из своего источника, усла-
ды или утехи, которые также остаются при человеке, но
растут и возвышаются до высшей степени, переходя из
наслаждений природных в духовные.
О первом состоянии человека

после смерти
491 До перехода в небеса или преисподнюю человек по-

сле смерти своей должен пройти через три состояния:
первое — состояние внешности его, или внешнее; вто-
рое — состояние внутренности его, или внутреннее;
третье — приуготовительное. Эти три состояния чело-
век проходит в мире духов. Иные, впрочем, не проходят
через эти состояния, а прямо либо восходят в небеса,
либо нисходят в ад. Прямо в небеса восходят духи воз-
рожденные, приготовившиеся к небесам еще на земле.
Кто до того возродился и приуготовился, что нуждается
только в отбрасывании вместе с телом природной гря-
зи, тот прямо ангелами возносится в небеса; я видел
вознесенных на небеса час спустя после смерти их. Лю-
ди внутренне коварные, а внешне добрые для одного
вида, то есть питавшие злобу свою лукавством и наде-
вавшие для этого личину добродушия как средство об-
мана, тотчас после смерти бросаются в преисподнюю.
Я видел таких людей, низринутых тотчас после смерти
в ад, и, между прочим, одного самого коварного и лука-
вого, летевшего туда стремглав; другие падали иначе,
смотря по состоянию. Иные тотчас заключаются в пе-
щеры и этим отделяются от мира духов, они попере-
менно выпускаются оттуда и снова ввергаются в заклю-
чение. Это те люди, которые злобно преследовали
других под гражданскими предлогами. Но, вообще,
весьма немногие идут, подобно этим, прямо в путь, а
большая часть духов удерживаются в мире духов и там
по законам Божественного порядка приуготовляются

для небес или для ада.
492 В первое состояние, то есть внешности, человек
вступает тотчас после смерти своей. У каждого челове-
ка относительно духа своего есть внешность и внутрен-
ность. Внешностью духа человек приспособляет здесь
тело свое, особенно лицо, речь и телодвижения, к об-
щественной жизни. Внутренность же духа его состоит
из того, что собственно принадлежит воле и помыслам
его и что редко изобличается лицом, речью и движени-
ями тела, потому что человек привыкает сызмала выка-
зывать приязнь, радушие и откровенность, а помыслы
воли своей таит. Таким образом, всякий по привычке
ведет жизнь нравственную и гражданскую во внешнос-
ти, каков бы он ни был по внутренним началам. По
этой привычке человек сам едва ли когда знает о своих
внутренних началах и даже редко о них заботится.
493 Первое состояние после смерти весьма близко к
мирскому, потому что человек остается во внешности
своей и даже похож на себя лицом, речью и нравом (ani-
mus), а стало быть, и нравственной и гражданской жиз-
нью. Поэтому он и полагает, что все еще продолжает ту
же мирскую жизнь, если только не обратит должного
внимания на все встречаемое и на внушения ангелов,
сказавших ему при восстании его, что он теперь дух (№
450). Таким образом, одна жизнь продолжается в дру-
гой, и смерть служит только переходом.
494 По всему этому прибывшего из здешнего мира но-
вичка друзья его и вообще бывшие знакомые тотчас уз-
нают не только по лицу и по речи, но и по жизненной
сфере его, когда они к ней приближаются. Если на том
свете кто-либо думает о другом, то представляет себе
мысленно наружность его, а с тем вместе и разные обсто-
ятельства его жизни; от этого мысленно призываемый
является в лике своем, как бы привлеченный. Таков по-
рядок в духовном мире, потому что там сообщаются
мысленно, а расстояний в смысле природного мира нет
(№ 191—199). Поэтому все вновь прибывающие на тот
свет или в ту жизнь узнаются друзьями, родными и зна-

комыми, беседуют с ними и дружат снова по мирской
приязни. Я много раз видел и слышал радость вновь при-
бывших, нашедших там старых друзей своих, равно и
удовольствие последних при этой встрече. Супруги все-
гда отыскивают друг друга и радуются свиданию, они да-
же остаются в сожительстве более долгое или короткое
время смотря по удовольствию сожительства в миру. Ес-
ли же они не были соединены истинной супружеской
любовью, то есть союзом духовным по небесной любви,
то вскоре опять расходятся, а если супруги по духу были
вовсе разнородны и внутренне противны друг другу, то
между ними возникает открытая вражда и нередко драка.
При всем том они не разлучаются до вступления во вто-
рое состояние, о чем говорится ниже.
495 Итак, жизнь вновь прибывших духов мало разнится
от жизни в миру, они притом ничего почти не знают о
посмертной жизни своей. Равно нет у них правильного
понятия о небесах и преисподней, кроме того разве, что
могли заключить из буквального смысла Слова и из
проповедей, на этом же смысле основанных. Поэтому
они, надивившись, что видят себя и там в телесном об-
разе и со всеми чувствами, с какими жили на земле, что
даже видят подобные предметы, выражают желание уз-
нать, что такое небо и ад и где они. Друзья наставляют
их о быте вечной жизни и водят их по разным местам и
в различные общества, иногда по городам, по садам и
райским насаждениям, показывая им великолепные
зрелища, услаждающие внешность, в которой духи эти
пребывают. Затем они попеременно впадают в прежние
земные мысли свои о состоянии души после смерти, о
небесах и аде и напоследок изъявляют негодование, что
ничего об этом не знали и что даже сама церковь этого
не знает. Все почти жаждут проведать, попадут ли они
на небеса. Многие надеются, что должны попасть, по-
тому что жили в свете по нравственным и гражданским
законам, не размыслив, что злые и добрые иногда жи-
вут в свете по внешности одинаково. Они равно делают
другим добро, посещают храмы, слушают проповеди,

молятся, но не ведают, что внешние действия и внеш-
нее богопочитание сами по себе вовсе ничтожны, а важ-
но состояние внутренних начал, из которых внешнее
истекает. Из числа многих тысяч едва ли один знает, что
такое внутренние начала человека и что в них заключа-
ются небеса и церковь. Они еще менее того понимают,
что внешние дела таковы, каковы намерения и помыш-
ления, которые зависят от любви и веры. Даже при на-
ставлении они не понимают, чтобы помыслы и хотения
что-нибудь значили, а сущностью считают то, что гово-
рится и делается. Такова большая часть людей, прихо-
дящих ныне на тот свет из христианского мира.
496 Добрые духи делают дознание над новичками, каковы
они, на что есть разные способы, потому что в этом пер-
вом состоянии злые одинаково с добрыми произносят
истины и делают добро, как объяснено было выше, — то
есть потому, что они, равно с прочими, жили во внеш-
ней нравственности, подчиняясь общему порядку и за-
конам, чем старались заслужить славу людей правдивых
и правосудных: лицемерие даровало им почести и богат-
ства. Но злые духи узнаются особенно тем, что жадно
прислушиваются ко всякой беседе о внешности, а о вну-
тренних началах человека, то есть об истинах и благах
церкви и небес, хотя и слушают, но без внимания и удо-
вольствия. Другой признак: они часто обращаются к из-
вестной стороне света (по соответствию) и, покинутые
одни, идут по этим направлениям. То и другое обраще-
ние к известной стороне лицом и шествие по ведущим
туда путям обнаруживает господствующую любовь.
497 Все прибывающие из мира духи связаны уже с каким-
либо обществом небес или ада, но связаны по внутрен-
ним началам, а внутренние начала человека закрыты,
покуда он сам во внешности. Наружность прикрывает
и скрывает внутренность, особенно у живущих во внут-
реннем зле, но впоследствии, во втором состоянии ду-
ха, внутренность становится явной, потому что откры-
вается, а внешность, напротив, усыпляется.
498 Это первое состояние человека после смерти длится

для иных по нескольку дней, для других по месяцам или
даже целый год, но уже редко дольше одного года. Раз-
ница эта у каждого зависит от степени однородства вну-
тренности его с внешностью. Внешность и внутрен-
ность каждого должны совпадать и составлять одно,
почему никому и не дозволено в мире духов мыслить и
хотеть одно, а говорить и делать другое. Там каждый
должен быть образом любви или чувств своих, а потому
и одинаков по внутренним началам своим и по внеш-
ности. Вследствие этого внешность духа прежде всего
разоблачается и приводится в должный порядок, чтобы
служить внутренним началам соответствующим сред-
ством или основой (piano) действия.
О втором состоянии человека

после смерти
499 Второе состояние человека после смерти именуется

состоянием внутренних начал, или внутренним, пото-
му что он переходит тогда во внутренний, или духов-
ный, быт свой, в жизнь по воле и помыслам, а внеш-
ность, в которой пребывает он в продолжение первого
состояния, усыпляется. Всякий, кто обратит внимание
на жизнь человека, на речи и дела его, убедится, что во
всяком человеке есть внешность и внутренность, или
внешние и внутренние цели и помыслы. Это видно из
следующего: в гражданской жизни всякий думает о дру-
гом, судя по тому, что слышал и знал о нем по слухам
или в беседах, но никто не станет высказывать ему в ли-
цо такого рода убеждения свои, а обращается с ним
вежливо и прилично, как бы дурно о нем ни думал. Так
в особенности поступают лицемеры и льстецы, которые
говорят и делают совсем не то, что думают и чего хотят;
также ханжи, беседующие о Боге, о небесах, о спасении
души, об истинах церкви, о благе отечества и о ближ-
нем как бы по вере и по любви, между тем как они серд-

цем веруют совсем в иное и любят только себя самих.
Из этого следует, что мысли бывают двоякие, внешние
и внутренние; что согласно первым люди говорят одно,
а согласно вторым чувствуют совсем иное. Те и другие
мысли раздельны, и человек остерегается, чтобы внут-
ренняя мысль его не перешла во внешнюю и как-ни-
будь не обнаружилась. Человек создан так, чтобы внут-
ренние помышления его по соответствию составляли
одно и то же со внешними; они и составляют одно у лю-
дей, живущих в добре, потому что они помышляют и
говорят только о добре. Но у людей, живущих во зле,
внутренние помыслы разнятся от внешних, потому что
такие люди помышляют о зле, а говорят о добре. У них
порядок извращен, добро снаружи, а зло внутри, — по-
чему зло и господствует над добром, подчиняя его себе,
как раба, который служит ему только средством для из-
вестных целей согласно любви его. При такой цели доб-
ра на словах и на деле ясно, что добро в людях этих вовсе
не есть добро, потому что оно заражено злом, хотя по
внешности своей и в глазах людей, не знающих внутрен-
них побуждений, оно и принимает вид добра. Иное дело,
если человек сам живет в добре: тут порядок не извра-
щен; добро течет из внутренних помыслов во внешние и
таким образом переходит в речи и дела. Для этого поряд-
ка человек создан: тогда внутренние начала духа его пре-
бывают в небесах и в небесном свете; а как небесный
свет есть Божеская истина, исходящая от Господа, или
есть сам Господь в небесах (№ 126—140), такие люди ру-
ководятся Господом. Все это сказано здесь для объясне-
ния, что у человека есть мысли двух родов: внутренние и
внешние, что те и другие между собой различны. Под
мыслями здесь разумеется также воля, из которой по-
мыслы исходят, потому что никто не может размышлять
без участия воли своей. Ясно теперь, что понимается под
состоянием человека внешним и внутренним.
500 Когда говорится о воле и помыслах, то под волей ра-
зумеются также чувства и любовь, а затем и всякая уте-
ха и наслаждение этих чувств и любви, ибо они отно-

сятся к воле как к своему подлежащему: чего человек
хочет, то, стало быть, и любит, то считает утехой и усла-
дой своей; и наоборот, что человек любит, чем тешится
и услаждается, того и хочет. Мыслями в этом случае на-
зывается все то, чем человек оправдывает и утверждает
чувства свои или любовь свою; мысль есть не что иное,
как вид или образ воли, или наружное проявление ее.
Образ этот устанавливается различными приемами
(анализисами) рассудка, происходящими из духовного
мира и свойственными духу человека.
501 Надо знать, что человек вполне таков, каковы внут-
ренние начала его, а не таков, какова внешность его от-
дельно от внутренних начал, потому что внутренние на-
чала человека — дух его, а жизнь человека — жизнь
этого духа, которым живет и тело. Поэтому человек и
остается навеки таким, каковы внутренние начала его.
Внешность же, как принадлежащая телу, после смерти
отпадает, а часть ее, прилипающая к духу, усыпляется,
служа только как бы основой для внутренних начал, как
объяснено было выше в главе о памяти, остающейся
после смерти. Из этого следует, что именно составляет
собь человека и что затем не есть собь его; то есть у дур-
ных людей все внешние помыслы, как они сказывают-
ся в речах, и внешняя воля, какова она в поступках, не
составляют соби их, но то, что принадлежит внутрен-
ним мыслям и воле человека.
502 По миновании первого состояния, о котором сказа-
но выше, то есть состояния внешности, человек-дух
вступает во второе — в состояние внутренних начал
своих, или внутреннее, то есть в состояние внутренней
воли своей и помыслов по ней, в котором был и в миру,
когда мыслил сам по себе, свободно, без всякого стес-
нения. В состояние это он впадает бессознательно, не
замечая того, как бывало и в миру, когда, сосредоточив
внутрь внешние помыслы, на которых основана речь, он
пребывал в одних внутренних помышлениях. Впадая в
такое состояние, человек-дух пребывает в себе и в самой
жизни своей, ибо свободное мышление по своим чувст-

вам есть собственно жизнь человека, есть сам человек.
503 В этом состоянии дух мыслит вполне согласно с во-
лей своей, а стало быть, и по чувствам или по любви
своей, и потому помыслы его и воля сливаются в одно,
и до такой степени в одно, что в нем почти незаметно
мыслей, а видно только, что он желает или хочет. То же
делается, если он говорит, с той разницей, что тут за-
метно какое-то опасение, как бы не проговориться, не
обнаружить помыслов воли, потому что эта осторож-
ность по привычке в мирской, гражданской жизни так-
же вошла в хотение или волю его.
504 В состояние это приводятся все без изъятия люди
после смерти своей, потому что оно свойственно духу
их. Первое же состояние есть быт духа человека в обще-
житии, а потому и не есть настоящее, собственное со-
стояние его. Что это первое после смерти, или внешнее,
состояние человека, о котором сказано было выше, не
есть настоящее, собственное состояние его, ясно по
многим доводам, а именно: дух не только мыслит, но и
говорит по чувствам своим, ибо сама речь вытекает из
этих последних, как объяснено в главе о речи ангелов
(№ 234—245). Человек в миру мыслил точно тем же по-
рядком, когда входил в себя; он тогда не размышлял
при помощи телесной речи, а просто будто видел все
перед собой, и притом видел в течение одной минуты
гораздо более, чем мог бы рассказать в полчаса. Что
внешнее состояние не есть собственное состояние че-
ловека или духа его, явствует также из того, что, будучи
здесь в обществе, человек беседует по правилам жизни
нравственной и гражданской; причем внутреннее мы-
шление управляет внешним, как иногда человек управ-
ляет человеком, наблюдая, чтобы все условия вежливо-
сти и приличия были соблюдены. Это ясно еще из того,
что человек, размышляя в себе самом, обдумывает, как
ему говорить и поступать, чтоб нравиться,, войти в
дружбу или в расположение и милость другого. Для это-
го он придумывает чуждые ему самому средства и, ста-
ло быть, действует противно внутренней, собственной

воле своей. Ясно после этого, что состояние внутрен-
нее, в которое ставится дух, есть собственное состояние
его, а следовательно, и подлинное, собственное состоя-
ние человека, покуда он жил в миру.
505 Если дух находится во внутреннем состоянии своем,
то он для всех открыто является таким, каким человек
был в миру, потому что действует уже по внутренней
воле, или по соби, своей. Кто был добр по внутренним
началам своим, тот действует разумно и мудро, даже ра-
зумнее, чем на земле, потому что отрешен от плотских
вещей и вообще от всего земного, помрачавшего виде-
ние как бы облаком. Бывший во зле действует, напро-
тив, глупо и безумно, даже безумнее, чем на земле, по-
тому что воле его дан полный простор, ничем не
стесняемый. В миру такой человек был здрав умом во
внешности и этим средством мог принимать личину ра-
зумного человека, но коль скоро внешность эта отнята,
то безумие обнаруживается. Злой, притворно принима-
ющий внешность доброго человека, подобен сосуду,
снаружи гладкому и блестящему, между тем как в нем,
под крышкой, собраны всякого рода нечистоты; к нему
применяются слова Господа: Уподобляетесь окрашенным
гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри
полны костей мертвых и всякой нечистоты (Матфей 23:27).
506 Все жившие на земле в добре и по совести, а стало
быть, признававшие Божественное начало и любившие
Божеские истины, а в особенности прилагавшие их к
делу, будучи приведены в состояние внутренних начал
своих, как бы внезапно пробуждаются от сна или будто
выходят из-под тени на солнце, ибо они тогда мыслят
при помощи небесного света, следовательно, по внут-
ренней мудрости, и поступают по благу, следовательно,
по внутреннему чувству своему. Небесное начало влия-
ет на помыслы и хотение их и, сообщая их с ангелами
небесными, разливает внутри их усладу и блаженство,
которого они прежде не знавали. Они тогда признают
Господа и чтут Его самой жизнью своей, потому что,
перейдя во внутреннее состояние, они живут настоя-

щей, свойственной им жизнью (см. № 505). Они при-
знают и чтут Господа по свободной воле своей, потому
что свобода принадлежит внутреннему чувству. Таким
образом, они удаляются от благочестия внешнего и об-
ращаются к благочестию внутреннему, в котором и со-
стоит истинное богопочитание. Таково состояние хри-
стиан, живших по закону Слова; но противно этому
состояние тех, что жили на земле во зле и у которых не
было совести, вследствие чего они отрицали все Боже-
ственное, ибо все живущие во зле внутренне отрицают
Божественное начало, хотя внешне и думают, что не от-
рицают, а признают его. Но признавать Божество и
жить во зле — одно другому противоположно. Такие
люди, войдя на том свете в состояние внутренних начал
своих, по речам и поступкам своим со стороны кажутся
помешанными, потому что дурные наклонности вовле-
кают их в преступления, ведут к презрению других, к
обидам, поношениям, ненависти, мести. Они вымыш-
ляют коварства иногда с таким лукавством и злобой,
что с трудом верится, какая злонамеренность может
скрываться в человеке. Они тогда находятся в состоя-
нии полной свободы действий по помыслам воли своей,
потому что отрешены от внешности, которая неволила
и обуздывала их в миру; словом, хотя они считали себя
умнее и мудрее всякого, тем не менее они лишены рас-
судка, потому что в земной их жизни рассудок пребывал
не во внутренних началах их, а в одной только внешнос-
ти. По этим причинам такие духи из второго состояния
своего приводятся попеременно и на короткое время
снова в первое состояние, или в быт внешний, и с тем
вместе в памяти их повторяются предшествовавшие ре-
чи их и поступки. Иные стыдятся и сознаются, что бе-
зумствовали, другие не знают никакого стыда, еще
иные негодуют, что им нельзя оставаться навсегда в со-
стоянии внешности (как в миру). Но этим последним
объясняется, чем бы они наконец сделались, если бы
постоянно пребывали в этом состоянии, а именно: что
они бы продолжали скрытно строить козни свои и со-

вращать простых сердцем и верой, принимая обманчи-
вую личину блага, прямоты и правды, а затем погубили
бы целиком и самих себя, потому что внешность их на-
конец воспламенилась бы таким же огнем, как и внут-
ренние начала, что и уничтожило бы всю их жизнь.
507 Когда духи пребывают в этом втором посмертном
состоянии, то являются точно такими, какими были по
внутренним началам своим в миру, оглашая сверх того
все, что скрытно делали и говорили, потому что они
тогда, не стесняясь внешним, открыто говорят и даже
пытаются делать то же самое, не опасаясь огласки, как
бывало на земле. Они в это время также приводятся к
личным состояниям зла своего, чтобы они явились ан-
гелам и добрым духам в истинном виде своем, каковы
суть. Таким образом, скрытное становится явным и
тайное разоблачается, по словам Господа: Нет ничего
сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не уз-
нали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится
во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет про-
возглашено на кровлях (Лука 12:2, 3). Говорю же вам, что
за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они
ответ в день суда (Матфей 12:36).
508 Каковы дурные духи в этом состоянии, нельзя рас-
сказать вкратце: всякий безумствует по-своему, по сво-
им страстям, а их много. Поэтому я и намерен упомя-
нуть здесь только о некоторых особенностях, из
которых можно сделать заключение о прочем. Любив-
шие сами себя больше всего, а в службе и должностях
гонявшиеся только за почестями, долг же свой испол-
нявшие не ради долга, а на утеху свою, ради славы, —
чтобы прослыть более достойными перед прочими и
наслаждаться славой почестей, — такие духи, придя во
второе состояние, бывают глупее всех прочих, ибо на-
сколько кто сам себя любит, настолько он удаляется от
небес, а насколько кто далек от небес, настолько же он
далек от разума и мудрости. Если же к себялюбию при-
соединялось еще коварство, а знатность достигалась
происками, то такие духи приобщаются к самым дур-

ным, предаются чародейству, то есть извращению и
употреблению во зло Божественного порядка, и такими
средствами мучают и томят всякого, кто не хочет им
подчиниться. Они строят козни, предаются делам не-
нависти, сгорают нетерпением мести и жаждут свиреп-
ствовать против всякого, кто им не поддается. Всему
этому предаются они настолько, насколько толпа злых
духов этому способствует, и наконец замышляют, как
бы взять им небеса приступом и разорить их либо, по-
селясь там, быть признанными за богов. Вот до какой
степени доходит их безумие. Те из людей этого разбора,
которые принадлежали к римско-католическому веро-
исповеданию, безумнее всех прочих: они убеждены, что
небеса и ад им подвластны и что могут отпускать грехи
по произволу; они присваивают себе все Божественное
и называют себя Христом. Это убеждение в них так
сильно, что оно влиянием своим поселяет беспокойство
в душе других и помрачает ее даже до болезненного чув-
ства. Эти духи почти одинаковы в обоих состояниях, но
во втором вовсе лишены рассудка. О безумии их и по-
следующей участи говорится в сочинении О Страшном
суде и разрушенном Вавилоне. Кто мироздание приписы-
вает природе и потому, если не словами, то сердцем, от-
рицает Божественное начало, а затем и все относяще-
еся к небесам и церкви, тот собирает себе подобных в
одно толпище, которое из среды своей называет Богом
всякого, кто только лукавее прочих, воздавая ему на са-
мом деле Божеские почести. Я видел сборище таких ду-
хов, обожавших чародея, державших совет о силах при-
роды и поступавших при этом до того бессмысленно,
что походили на скотов в образе человека. Между ними
были люди знатные, сановные и даже такие, которых
почитали в миру учеными и мудрыми. Тому подобное
бывает и с другими. Из этих немногих примеров можно
заключить, каковы вообще те, чьи внутренние начала
духа закрыты к небесам, что бывает у всякого, кто при-
знанием Божества и жизнью в вере не принял никакого
небесного влияния. Всякий может рассудить сам по се-

бе, каков бы он был, если бы при таких внутренних ка-
чествах ему можно было делать, что он хочет, не опаса-
ясь ни кары законов, ни самой смерти, ни какой-либо
внешней неволи, как-то: боязни утратить добрую сла-
ву, лишиться почета, выгод, доходов, а с тем вместе и
наслаждений. При всем том безумие таких духов обуз-
дывается Господом, чтобы оно не могло перейти за пре-
делы должной службы или пользы, ибо даже и такие ду-
хи несут службу на общую пользу, а именно: добрые
духи видят в них, что такое зло, каково оно и что выхо-
дит из человека, отказавшегося от руководства Господ-
ня. Служба или польза от них еще и та, что они собира-
ют всех себе подобных в одну толпу, отделяя их от
добрых духов; также, что истины и блага, которые дур-
ными людьми притворно выказываемы были во внеш-
ности, от них отбираются, а сами они остаются в своем
житейском зле и во лжи этого зла, готовясь в преиспод-
нюю, ибо никто не заключается в ад прежде, чем поста-
влен будет в житейское зло свое и в отвечающую ему
ложь, почему никому и не позволяется там разделять
дух свой, то есть мыслить и говорить одно, а хотеть дру-
гое. Там всякий вынужден мыслить ложь согласно злу
своему и говорить ложь согласно злу этому, притом то и
другое по свободной воле, то есть по собственной люб-
ви своей и согласно утехе или наслаждению ее, так же
точно, как человек делает это духом своим на земле,
когда помышляет в себе по внутреннему влечению, по-
тому что воля человека есть самый человек, а мысль мо-
жет быть им в той только степени, в какой она согласует-
ся с волей; воля есть и природа или нрав человека.
Поэтому пребывать в воле своей — значит быть в своей
природе, во нраве своем и, наконец, в жизни своей (по
роду ее), так как жизнь человека согласуется с природой
его, и после смерти он пребывает таким, какой нрав или
природу он усвоил себе жизнью на земле. Этого нрава не-
добрый дух уже не в силах исправить или изменить, как
на земле, путем размышления или понимания истины.
509 Находясь во втором состоянии, злые духи часто бы-

вают под строгим наказанием, потому что впадают во
всякого рода зло или преступление. Кары эти в мире ду-
хов разнородны, на личность или звание при этом не
обращается никакого внимания: будь король, будь хо-
лоп — все одно. Всякое зло неминуемо вслед за собой
приносит и кару; то и другое связано нераздельно, а по-
тому кто во зле, тот и под наказанием. Никто, однако,
не наказывается там за зло, содеянное здесь, а за пре-
ступления, в которые впадает там; но, в сущности, все
равно сказать, что там карают за зло, содеянное в миру,
или наказывают за зло, содеянное в той жизни, ибо вся-
кий после смерти продолжает жить на том свете своей
земной жизнью и, стало быть, остается и в своем зле,
своих грехах. Выше было объяснено, что человек и
там бывает таков, каким был в телесной жизни своей
(№ 470—484). Кара там необходима потому, что в этом
состоянии, кроме страха наказаний, нет иного средства
для обуздания зла: убеждения и наставления бессиль-
ны, страха законов и опасения утраты доброй славы
нет, ибо своеволие по природе своей таково, что ничем
не может быть подавлено или сломано, кроме кары. Но
добрые духи никогда не наказываются, если и делали
что-либо дурное в этой жизни, потому что они там не
впадают снова во зло свое. Мне также дано быть знать,
что зло их иного рода или свойства: в них не было умыс-
ла против истин или закоснелости, а только наследст-
венное зло от родителей, которому они и предавались
по слепой страсти, когда находились в состоянии
внешности, раздельной от внутренних начал.
510 Каждый присоединяется к тому обществу, в каком
был дух его еще в мирской жизни, ибо всякий человек
по духу своему связан с каким-либо обществом, адским
или небесным: злой с адским, добрый с небесным, о
чем говорится в № 438. Дух сближается с обществом
своим постепенно и наконец входит в него. Злой дух,
будучи в состоянии внутренних начал своих, постепен-
но обращается к своему обществу и наконец направля-
ется прямо туда еще до окончания этого (второго или

внутреннего) состояния. При окончании же его злой
дух сам бросается в преисподнюю к ровням и товари-
щам своим. Само действие это представляется зрителю,
будто кто падает вниз головой и вверх ногами. Види-
мость эта основана на том, что дух этот находится в пре-
вратном порядке, любя адское и откидывая небесное.
Иные злые духи в этом втором состоянии попеременно
входят в ад и опять оттуда выходят, но в этом случае они
не кажутся падающими стремглав, как духи, над кото-
рыми совершено опустошение (vastatio), о которых ска-
зано выше. Само общество, в котором они состояли по
духу своему, еще будучи в миру, показывается им, когда
они бывают во внешности, чтоб они знали, что находи-
лись в аду еще в земной жизни своей, — в состоянии,
однако, не вполне адском, но которое уподоблялось бо-
лее быту мира духов. Об этом быте сравнительно с ад-
ским будет сказано ниже.
511 В этом втором состоянии совершается отделение
злых духов от добрых, тогда как в первом состоянии, по-
куда дух во внешнем быту своем, все перемешаны вмес-
те, как на земле: злые с добрыми и добрые со злыми.
Иначе бывает, когда дух уже перенесен во внутренний
быт свой и предоставлен нраву своему и воле. Отделе-
ние добрых от дурных делается различно, обыкновенно
же, не говоря о прочих способах, таким образом: злые
духи обходят те общества, с которыми они входили в
сношение по добрым мыслям и чувствам своим, когда
были еще в первом (внешнем) состоянии, и которые
они обманывали внешностью своей, стараясь выка-
заться добрыми; большей частью носятся они в обшир-
ной окружности и всюду показываются добрым духам,
чтобы эти видели, каковы они; при взгляде на них доб-
рые духи отвращаются, а затем и сами посетители их, то
есть дурные духи эти, отворачиваются от них лицом в ту
сторону, где находится их адское общество, то есть куда
им окончательно должно прибыть.
О третьем состоянии человека

после смерти, которое есть состояние
наставления для поступающих в небеса
512 Третье состояние человека после смерти, или духа

его, есть состояние наставления. Оно свойственно
только тем, которые идут в небеса и делаются ангелами,
а идущих в ад не касается, потому что они не могут при-
нять никакого наставления. Поэтому для этих послед-
них второй быт или состояние есть также и третье, ко-
торое оканчивается тем, что они сполна обращаются к
любви своей и, следовательно, к адскому обществу, жи-
вущему в одинаковой с ними любви. Далее, они хотят и
мыслят по этим чувствам, то есть по адской любви, а
потому и хотят одно зло и помышляют одну ложь: вот
услада и утеха их, ибо это согласно с их любовью. Вмес-
те с тем они уже явно отрекаются от всякого блага и ис-
тины, хотя прежде и принимали то и другое, но только
в виде средства на услугу своим страстям. Добрые же
духи приводятся через второе состояние в третье, в при-
уготовительный быт, для наставления и поступления в
небеса, ибо никто не может быть иначе приспособлен в
небожители, как познанием благ и истин, то есть настав-
лением. Никому без этого не дано познать, что такое ду-
ховное благо и истина и что такое противоположные им
зло и ложь. Что такое благо и истина гражданские и
нравственные и что зовется правдой и прямотой, это
человек может узнать и в миру, потому что там есть
гражданские законы, которые учат, что такое правосу-
дие, и есть общество, в котором человек научается жить
по законам нравственным, относящимся к прямоте и
правде. Но познанию духовных благ и истин учат не на
земле, а в небесах. Конечно, человек может знать их из
Слова и из учения церкви, основанного на Слове, но
они не могут слиться с самой жизнью его, покуда он
внутренними началами духа своего не вознесется в не-
беса. Человек тогда живет в небесах, когда, признавая
Божественное начало, живет в правде и в прямоте ради
того, что так повелевает Слово Божие, то есть живет в

правде и прямоте ради Божественного начала, а не ради
себя самого и мира. Но поступать так никто без настав-
ления не может: он должен знать для этого, что есть
Бог, есть небеса и ад, есть посмертная жизнь; что Бога
должно любить более всего, а ближнего — как самого
себя; что должно веровать в Слово, ибо оно Божествен-
но. Без знания и признания всего этого человек не мо-
жет мыслить духовно, а без мыслей этих не может и хо-
теть этого. Чего человек не знает, того не может думать,
а о чем не думает, того не может и хотеть. Если же чело-
век захочет благ и истин, то небеса влияют на него, то
есть Господь через небеса влияет на жизнь человека,
ибо Господь влияет на волю человека, а через нее и на
помышления его; через оба же пути эти — на самую
жизнь его, так как вся жизнь человека состоит из воли и
мыслей. Из этого следует, что духовному благу и истине
поучаются не от мира, а от небес и что никто не может
быть приуготовлен для небес иначе как посредством
наставления. Насколько Господь влияет на чью-либо
жизнь, настолько же Он и наставляет человека, ибо на-
столько же Он воспламеняет волю его любовью к исти-
нам и просвещает ум его на их постижение. В той же ме-
ре отверзаются и внутренние начала человека и в него
вносятся небеса; и, наконец, в той же мере Божествен-
ное и небесное начало влияет на правдивые дела его
нравственной жизни и на праведные дела его граждан-
ской жизни, возвышая дела эти в духовную степень, по-
тому что человек исполняет их тогда по началу Божест-
венному и ради него. Прямота и правда нравственной и
гражданской жизни, если они истекают из такого источ-
ника, являются уже как последствия духовной жизни,
ибо сущность всякого последствия зависит от действу-
ющей причины: какова причина, таково и следствие ее.
513 Наставлением вообще занимаются ангелы разных об-
ществ, особенно ангелы сторон северных и южных, по-
тому что эти ангельские общества состоят в разуме и муд-
рости по познанию благ и истин. Места наставлений этих
расположены к северу и весьма различны; они устроены

и отделены по родам и видам небесных благ, чтобы все и
каждый могли быть наставляемы по наклонностям сво-
им и по способностям. Места эти простираются вокруг
на огромные пространства. Туда переносятся Господом
для наставления добрые духи по прожитии ими второго
состояния в мире духов, но не все. Принявшие уже на
земле хорошее наставление прямо готовятся Господом в
небеса, куда возносятся другими путями: иные тотчас по-
сле смерти своей, другие после краткого пребывания с
добрыми духами для очищения и удаления грубых по-
мыслов и чувств, принятых на земле по мирским поняти-
ям о почестях и богатствах. Иные прежде подлежат опус-
тошению (vastatio)*, что делается под ступнями, в месте,
именуемом исподней землей. Иные при этом сильно
страдают, а именно люди, усвоившие себе ложные убеж-
дения, хотя и жившие по добру. Ложные убеждения глу-
боко укореняются, а, не рассеяв их, человек не в силах
понять и усвоить себе истину, потому что не видит ее.
Впрочем, об этом опустошении и о способах к тому гово-
рилось уже в сочинении Тайны небесные.
514 Все в местах наставления живут порознь, и каждый
внутренними началами своими связан с тем небесным
обществом, куда предназначен; а как небесные общест-
ва устроены по небесному образу (см. № 200—212), то и
места наставлений принимают тот же образ; поэтому
при обзоре их с небес они являются как бы небесами
же, но в уменьшенном виде. Они простираются в длину
от востока на запад, а в ширину от юга на север, но ши-
рина по виду короче длины. Порядок там вообще таков:
впереди размещены умершие младенцами, воспитан-
ные наставницами в небесах до юношеского возраста и
перенесенные затем Господом в эти места для учения.
За ними находятся умершие в полном возрасте и жив-
шие в мире в любви к истине и благу. За ними мусуль-
* То есть отделению и отстранению от себя всего не сродного

небесам.
мане, жившие в доброй нравственности, признававшие

одно Божеское начало и чтившие Господа первым про-
роком; отрекаясь от Магомета, в котором не видят, на-
конец, никакой пользы, они обращаются к Господу,
поклоняются Ему, признают Его Божественность и
тогда наставляются в христианском учении. За ними,
еще далее к северу, места наставления различных язы-
ческих народов, живших в добре по вере своей, приоб-
ретших этим нечто вроде совести и поступавших право
и прямо не ради законов гражданских, а ради законов
веры, которые чтились ими свято и нерушимо. Все эти
люди по научению легко обращаются к признанию
Господа, ибо они хранили в сердце своем то убеждение,
что Бог не есть существо невидимое, а, напротив, види-
мое в образе человека. Таких народов более, чем всех
прочих, и лучшие из них — жители Африки.
515 Но не все наставляются одинаковым образом и одним
и тем же небесным обществом. Воспитанные с самого
младенчества своего в небесах получают в наставники ан-
гелов внутренних небес, потому что не упитались ложью
из ложных учений веры и не загрязнили духовной жизни
своей грубой привязанностью к мирским почестям и бо-
гатствам. Умершие уже взрослыми обычно поступают в
учение к ангелам низших небес, более им сродным, чем
ангелы высших, потому что у последних мудрость внут-
ренняя, которую духи эти еще не имеют возможности
постичь. Мусульмане же поучаются ангелами, бывшими
единоверцами своими, обращенными в христианство, а
язычники — своими ангелами.
516 Наставления даются там согласно учению, взятому
из Слова, а не по одному только Слову Божиему без уче-
ния или науки. Христиан учат по учению небесному, во
всем согласному с внутренним смыслом Слова; осталь-
ных же, как мусульман и язычников, наставляют учени-
ем, доступным их понятиям, которое тем только отли-
чается от учения небесного, что учит духовной жизни
посредством жизни нравственной, согласной с хороши-
ми догматами веры их, по которой они жили на земле.
517 Способ учения на небесах тем разнится от земного, что

сведения или познания там передаются не памяти, я пря-
мо жизни. Память духов заключается в самой жизни их:
они принимают и усваивают себе все, что согласно с их
жизнью, а отвергают и еще менее усваивают все неподхо-
дящее, ибо духи суть олицетворения любви или чувств и
находятся в человеческом образе, чувствам этим подоб-
ном. Вследствие этого любовь к истине всегда внушается
им для службы жизни, и Господь заботится о том, чтобы
каждый любил службу, согласную со свойствами и спо-
собностями своими; эта любовь еще усиливается надеж-
дой стать со временем ангелом. А как всякая служба на не-
бесах относится к службе общественной, то есть к царству
Господнему, общему отечеству ангелов, и как всякая ча-
стная и особенная служба тем выше, чем более и ближе
относится к службе общественной, то всякая частная и
особенная служба, виды которой бесчисленны, именует-
ся благой и небесной. Для этого-то в каждом духе любовь
к истине так соединяется с любовью к службе, что состав-
ляет одно; через это истина переходит в службу (вдело) и
сами истины, которым поучаются духи, становятся исти-
нами службы (дела). Вот каким образом поучаются ан-
гельские духи, готовясь к небесам. Любовь к истине,
прилагаемой к службе (к делу), вселяется различными
способами, частью вовсе неизвестными на земле; особен-
но же посредством изображения такой службы, что дела-
ется в духовном мире на тысячи ладов, и притом достав-
ляет такое удовольствие, что проникает человека от самой
внутренности духа его до самой внешности тела его и та-
ким образом проникает его всего. Через это дух как бы
весь обращается в службу свою и, приходя в свое общест-
во, куда он вводится посредством этих наставлений, обре-
тается в своей жизни, если только исполняет свою служ-
бу. Из этого ясно, что познания, то есть внешние истины,
никого не вводят в небеса, а делает это сама жизнь, то есть
жизнь службы, как следствие этих познаний.
518 Были духи, принесшие с собой убеждение, что они
должны войти в небеса предпочтительно перед прочими,
потому что славились ученостью, хорошо изучили Слово

и учение церкви и считали себя мудрыми. Они разумели
себя под словами пророка Даниила: И разумные будут си-
ять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде —
как звезды, во веки, навсегда (12:3). Но прежде всего сдела-
но было над ними дознание, в одной ли только памяти их
заключаются познания их или в самой жизни. Духи, ока-
завшиеся в подлинной любви к истине, ради службы, от-
решенной от всего телесного и мирского, то есть ради
службы духовной, приняты были по должном наставле-
нии в небеса, и им дано было понять, что именно сияет на
небесах, то есть Божеская истина, которая там есть свет
небесный в службе или деле. Им показано было, что служ-
ба эта есть основа (planum), которая приемлет лучи этого
света и отражает их разноцветным блеском. Противное
бывает с людьми, чьи познания заключались в одной
только памяти, посредством которой они приобрели себе
способность рассуждать об истинах и доказывать те из
них, которые были произвольно приняты ими сперва за
первые начала, а потом и за сами истины, хотя бы они и
были ложные. Такие люди, как нисколько не жившие в
небесном свете, а в надменной самоуверенности, убежде-
ны, что, превосходя других ученостью, они должны по-
ступить в небеса, где ангелы будут им служить. Вследствие
этого, чтоб разубедить таких духов в их надменной уве-
ренности, их возносили к первому, или низшему, небу,
вводя в какое-либо ангельское общество. Там, при самом
входе, влиянием небесного света зрение их начинало
меркнуть, рассудок мешался и наконец дыхание прерыва-
лось, как у людей умирающих. А почувствовав небесное
тепло, то есть небесную любовь, они страдали внутренни-
ми муками. Поэтому они были оттуда удалены и затем на-
ставлены в том, что не познания образуют ангела, а сама
жизнь, приобретаемая познаниями, потому что познания
или сведения сами по себе находятся вне небес, а жизнь,
основанная на познаниях, внутри небес.
519 Когда духи через данные им в описанных местах на-
ставления уже готовы к небесам, — что совершается в
короткое время, ибо они в духовном быту своем легко и

много зараз постигают, — тогда облекаются они в ан-
гельские одежды, обычно беЯые, как бы тонкополотня-
ные. После того они направляются по пути, идущему
вверх, к небесам, и передаются ангелам, охранителям
этих небес; затем принимаются другими ангелами и вво-
дятся в различные общества, где познают различного ро-
да наслаждения, и, наконец, каждый переносится Гос-
подом в свое общество; это также делается различными
путями, и нередко весьма окольными. Пути эти неведо-
мы ни одному ангелу, а самому только Господу. По при-
бытии каждого в свое общество внутренние начала его
отверзаются, и как они вполне согласуются с внутренни-
ми началами ангелов этого общества, то вновь прибыв-
шие тотчас узнаются и с радостью принимаются.
520 К этому я прибавлю нечто замечательное о путях или
дорогах, ведущих от помянутых мест к небесам и по кото-
рым вводятся туда ангелы-новички. Дорог этих восемь,
по две из каждого места наставления; одна из них поды-
мается на восток, другая на запад; идущие в небесное
царство Господне вводятся туда по восточному пути, а
назначенные в духовное царство — по западному. Четыре
дороги, ведущие в небесное царство, являются как бы ук-
рашенными масличными и другими плодовыми деревья-
ми, а ведущие к духовному царству усажены виноградом
и лавром. Это основано на соответствии: виноград и лавр
отвечают любви к истине и службам ее, а маслина и пло-
довые деревья — любви к добру и службам ее.
Никто не может сподобиться царства

небесного по одному только
непосредственному милосердию Господню
521 Не получившие должного наставления о небесах, о

пути к ним и о небесной жизни человека полагают, буд-
то прием в небеса есть дело одного только милосердия
к верующим и тем, за кого ходатайствует Господь, или

будто небеса доступны только по благодати или милос-
ти Божией; что, стало быть, всякий человек без изъятия
может быть спасен по благоусмотрению Господню.
Иные же думают, что даже и самые обитатели преис-
подней могут быть спасены. Но люди такого мнения
ничего не понимают о человеке, который вообще весь
таков, какова жизнь его; а жизнь его такова, какова лю-
бовь его не только по внутреннему началу своему, по
воле и разуму, но и по внешности своей, по телу или об-
разу: телесный образ не что иное, как внешний вид или
образ, в котором внутренние начала его проявляются
на деле, почему и весь человек есть представитель люб-
ви своей (№ 363). Люди эти не ведают, что тело живет
не от себя и не собой, а духом своим; что дух человека
есть любовь или чувства его, а духовное тело не что
иное, как любовь эта в человеческом образе, в котором
и является он после смерти (№ 453—460). Кто всего
этого не знает, тот может полагать, что спасение чело-
века зависит от одного только благоизволения Божия,
называемого милосердием и благодатью (gratia).
522 Но прежде объясним, что именно должно разуметь
под Божием милосердием. Это есть чистое милосердие
ко всему роду человеческому во спасение его; оно оди-
наково и постоянно ко всякому человеку и никогда ни
от кого не отступается, поэтому всякий, кто только мо-
жет быть спасен, спасается. Но никто не может быть
спасен иначе как Божескими средствами, показанны-
ми Господом в Слове. Божественные средства эти име-
нуются Божескими истинами, они учат, каким образом
человек должен жить во спасение свое; ими Господь ве-
дет человека к небесам и посредством их насаждает в
нем небесную жизнь. Это Господь одинаково творит
всякому, но Он может насадить небесную жизнь в том
только, кто воздерживается от зла, ибо иначе зло пре-
пятствует. Итак, насколько человек удерживается от
зла, настолько Господь по единому и чистому милосер-
дию своему руководит им Божественными средствами
своими; руководит от самого младенчества до конца

жизни на этом свете и далее в вечности. Вот что пони-
мается под именем Божеского милосердия; из чего и
ясно, что милосердие Господне есть чистое милосер-
дие, но не непосредственное, то есть не такое, которое
могло бы спасать всякого, как бы кто ни жил, по одно-
му благоусмотрению.
523 Господь никогда и ничего не делает вопреки поряд-
ку, потому что Он сам есть порядок. Божеская истина,
исходящая от Господа, образует собой порядок, а Бо-
жеские истины суть законы этого порядка, по которым
Господь водит человека. Поэтому спасение человека по
непосредственному милосердию было бы противно Бо-
жественному порядку и, следовательно, противно Бо-
жественному началу вообще. Божественный порядок
образует в человеке небеса, которые он извратил в себе
жизнью, противной законам этого порядка, то есть
противной Божеским истинам. К этому-то порядку че-
ловек возвращается снова по чистому милосердию Гос-
подню и по законам порядка: насколько человек воз-
вращается к нему, настолько он приемлет в себя небеса,
а кто небеса в себя приемлет, тот и сам в них входит. Из
всего этого следует опять то же, то есть что Божеское
милосердие есть милосердие чистое, но не непосредст-
венное, не произвольное.
524 Если б люди могли быть спасаемы непосредствен-
ным милосердием, то были бы спасаемы все без изъя-
тия, даже и сущие в аду; мало того, тогда бы не могло
быть и самого ада, потому что Господь есть само мило-
сердие, сама любовь, само благо. Вследствие этого про-
тивно Божественности Его говорить, что Он мог бы
спасти всех, но не спасает; ведомо из Слова, что Гос-
подь хочет спасения всех и каждого, а не гибели.
525 Многие из христианского мира, являясь на тот свет,
приносят с собой убеждения, что могут быть спасены
непосредственным милосердием, о котором и привык-
ли молиться. При испытании их обнаружилось, что, по
их убеждению, сподобиться небесного царствия — зна-
чит быть туда допущенным и что всякий, кому дозволя-

ется вступить туда, наслаждается небесным блаженст-
вом. Очевидно, они вовсе не понимали, что такое небе-
са и небесное блаженство; им объяснили, что вход в
небеса никому от Господа не воспрещен и что не толь-
ко все, если желают, могут быть туда допущены, но что
даже они вольны там оставаться. Затем желающие сво-
бодно туда допускались, но на самом рубеже встречал
их поток небесного тепла, то есть любви, в которой пре-
бывают ангелы, и лучи небесного света, то есть Божес-
кой истины; от этого на них нападала такая тоска, что
они подвергались вместо ожидаемого блаженства ад-
ским мукам. Пораженные этим, они спешно бросались
вон и, таким образом, живым опытом познавали, что
никому не может быть дано небесное царство по одно-
му милосердию.
526 Я нередко беседовал об этом с ангелами, говоря, что
многие живущие в мире во зле утверждают, рассуждая о
небесах и вечности, будто достичь небесного царства —
значит быть допущенным туда по единому милосер-
дию. Этому веруют особенно те, что веру почитают еди-
ным путем и средством к спасению. Они по началам ве-
ры своей не обращают внимания на жизнь и на дела
любви (что составляет саму жизнь), то есть не ищут,
кроме веры, никаких других средств, которыми Гос-
подь мог бы поселять в них небеса и со делывать их спо-
собными к принятию небесного блаженства. Отвергая,
таким образом, всякое деятельное средство к достиже-
нию желанной цели, такие люди, как неизбежное след-
ствие принятого ими начала, должны утверждать, что
человек поступает в небеса по одному только милосер-
дию, к которому склоняется Бог-Отец по предстатель-
ству сына. На все это ангелы мне отвечали, что им изве-
стна необходимость такого догмата из принятого
начала о спасении единой верой как догмата главного,
но что такое ложное учение никак не может быть про-
никнуто небесным светом. Оно есть причина того неве-
жества, в котором ныне находится церковь относитель-
но понятий о Господе, о небесах, о посмертной жизни,

о небесном блаженстве, о сущности любви и благосты-
ни; вообще о благе и союзе его с истиной, а стало быть,
и о самой жизни человека; о том, что она такое и отку-
да; что мысли сами по себе никогда и ни в ком не обра-
зуют жизни, а воля и дела ее с участием в этом мыслей
настолько, насколько сами они согласуются с волей;
что, следовательно, вера образует жизнь только в той
мере, насколько сама вера истекает из любви. Ангелы со-
болезновали, что такие люди не ведают вовсе, что одной
веры самой по себе и быть не может, потому что вера без
своего источника, без любви, есть одно только знание
или какое-то убеждение под видом веры (№ 482); убеж-
дение, которое не усваивается жизнью человека, а оста-
ется вне ее, ибо оно вовсе отделяется от человека, если
не связуется с его любовью. Далее ангелы говорили, что
люди, принявшие такое превратное убеждение о суще-
ственном средстве к спасению души, поневоле должны
верить в непосредственное милосердие, ибо они пони-
мают и видят по природному здравому смыслу, что от-
решенная от всего вера не составляет жизни человека,
ибо таких же мыслей и убеждений могут быть и люди
самой дурной жизни; вследствие чего им и приходится
верить, что добрые и злые одинаково могут быть спаса-
емы, лишь бы они в смертный час с полным упованием
беседовали о предстательстве Господнем и об сказуе-
мом вследствие того милосердии. Ангелы утверждали,
что пока не видели еще ни одной души, которая бы,
несмотря на дурную земную жизнь свою, была принята
в небеса по непосредственному милосердию, сколько
бы такие люди ни толковали в мире о таком убеждении
или уповании своем, как называли они веру в высшем
значении. На вопрос об Аврааме, Исааке, Иакове, Да-
виде и апостолах, не были ли они приняты в небеса по
непосредственному милосердию, ангелы отвечали: ни
один из них, а каждый по делам жизни своей в миру;
знаем, где они теперь, и знаем, что они там не в боль-
шем уважении, чем и все прочие. Если же о них с осо-
бым почетом упоминается в Слове, то потому только,

что под их именами во внутреннем смысле разумелся
сам Господь: под именем Авраама, Исаака, Иакова —
Господь по Божественности своей и его Божественная
человечность; под именем Давида — Господь относи-
тельно Божественной царственности своей; под апосто-
лами — Господь в отношении к Божеским истинам. За-
тем они сказали, что при чтении человеком Слова они
вовсе не думают об этих личностях, потому что сами
имена эти не доходят до небес, а вместо них понимается
Господь в тех значениях, как выше объяснено. Поэтому
и в Слове Божием, хранимом на небесах (№ 259), мужи
эти нигде не поименованы, так как Слово это есть внут-
ренний смысл того Слова, которое у нас на земле.
527 Могу подтвердить по множеству опытов, что невоз-
можно даровать небесную жизнь тому, кто жил напере-
кор ей на земле. Иные полагали, что легко примут по-
сле смерти Божеские истины, услышав их от ангелов, и
что, уверовав в них, изменят род жизни и затем будут
приняты на небеса. Это было испытано над многими,
бывшими в такой уверенности, и допущено было для
того, чтоб убедить их, что после смерти нет покаяния.
Иные из них при этом опыте понимали истины и, по-
видимому, принимали их, но лишь только они обраща-
лись к жизни по любви своей, то отбрасывали истины
эти и даже начинали говорить против них; иные тотчас
же отвращались от них, не желая и слышать их. Другие
требовали, чтобы жизнь по любви или страстям, при-
нятая в миру, была отнята у них и на место ее дана была
жизнь ангельская, небесная; и это сделано было над
ними по соизволению, но как только жизнь по любви
была у них отнята, то они тотчас падали, будто мертвые,
без чувств и более собой не владели. Этими и подобны-
ми опытами внушено было простым, но добрым духам,
что жизнь человека не может измениться после смерти
и что дурная, или адская, жизнь не может быть превра-
щена в добрую, или ангельскую, а всякий дух от головы
до пятки таков, какова любовь его, то есть какова его
жизнь, и что превратить ее в противоположную — зна-

чит уничтожить этого духа вовсе. Ангелы объявили, что
легче превратить сову в голубку или филина в райскую
птичку, чем адского духа в небесного ангела. Что чело-
век после смерти остается таким, каким был по жизни
на земле, — см. № 470—484. Из всего этого ясно следу-
ет, что никто не может быть принят на небеса по непо-
средственному милосердию.
Не столь трудна, как полагают, жизнь,

ведущая к небесам
528 Иные полагают, что вести жизнь, приводящую чело-

века в небеса, называемую жизнью духовной, весьма
трудно. Люди эти слышали, что человек должен отка-
заться от мирского, от так называемых похотей плотских
и телесных, и жить духовно, то есть, как они понимают,
что все светское должно быть откинуто, особенно бо-
гатства и почести; что должно постоянно предаваться
благочестивым помышлениям о Боге, о спасении ду-
ши, о вечности, проводить все время в молитвах, в чте-
нии Слова и спасительных книг. Это они называют от-
речением от света и жизнью духовной, не плотской. Но
мне дано было познать многими опытами и беседами с
ангелами, что это совсем не так, что, напротив, отрека-
ющиеся от мира и живущие духовно по этому способу
готовят себе жизнь печальную, не способную к приня-
тию небесного блаженства, потому что жизнь каждого
остается при нем навсегда. Чтобы приспособить себя к
небесной жизни, человек, напротив, должен жить в ми-
ру, в должностях, занятиях и сношениях с людьми, воз-
вышаясь к духовной жизни посредством жизни нравст-
венной и гражданской. Иначе не может образоваться в
человеке духовная жизнь или дух его — приготовиться
к небесам; а жить одной только внутренней жизнью, не
живя в то же время и внешней, значило бы жить в доме,
выстроенном без основания, — почему он либо садит-

ся, либо, трескаясь, расседается, либо клонится туда и
сюда и разрушается.
529 Если разобрать жизнь человеческую разумным
взглядом, то оказывается, что она трояка: духовная,
нравственная и гражданская — и что каждая из жизней
этих различна. Есть люди, живущие одной гражданской
жизнью, устранив и нравственную, и духовную; другие
живут жизнью нравственной, но не духовной; а иные —
жизнью гражданской, нравственной и духовной. По-
следние живут жизнью небесной, а первые все — жиз-
нью чисто мирской, с устранением небесной. Из этого
следует прежде всего, что духовная жизнь не раздельна
с жизнью природной, или мирской, но что первая со-
единена со второй, как душа с телом, и что если бы раз-
делить их, то это, как сказано выше, уподобилось бы
жилищу в доме без основания, ибо жизнь нравственная
и гражданская есть деятельность жизни духовной; к по-
следней относится всякое благое желание воли (velle), к
первым — исполнение ег&на деле. Если же отделить
одно от другого, то духовная жизнь будет состоять в од-
них только размышлениях и в разговоре, а воли не бу-
дет, потому что ей нет опоры; между тем воля-то и об-
разует всю сущность духовного человека.
530 Из последующего можно убедиться, что не столь
трудно жить небесной жизнью, как обычно полагают.
Кто же не может жить должной гражданской и нравст-
венной жизнью, когда всякий с самого детства знако-
мится с ней и она внушается ему? И почти всякий чело-
век, дурной или добрый, живет этой жизнью, потому
что всякий желает прослыть честным и правдивым;
почти всякий по внешности старается поступать откро-
венно и справедливо, и до того, что кажется прямым и
правдивым от души и будто действует по самой прямо-
те и правде. Так же точно должен жить духовный чело-
век, что на деле ему не труднее, чем человеку природ-
ному, с той только разницей, что духовный человек
верует в Божественное начало и живет честно и правди-
во не только ради законов гражданских и нравствен-

ных, но и ради законов Божеских. Кто при исполнении
дел своих мыслит о законах Божеских, тот сообщается
через это с небесными ангелами и по мере того, что он
так поступает и мыслит, соединяется с ними; через это
самое отверзается его внутренний человек, который
сам по себе и есть человек духовный. Если же человек
таков, то он приемлется и руководится Господом, сам
того не зная; тогда прямота и справедливость его, хотя
и относятся к жизни нравственной и гражданской, ис-
ходят из духовного источника, а жить в прямоте и прав-
де по духовному источнику — значит жить так ради са-
мой прямоты и правды, или жить так по сердцу. Правда
и прямота такого человека по внешнему явлению свое-
му ничем не отличаются от правды и прямоты людей
природных, даже дурных и адских, но по внутренним
началам своим свойства эти совсем различны: люди
дурные действуют правдиво и праведно только ради се-
бя и ради мира, и потому если б не опасались законных
взысканий, утраты доброй славы, почестей, выгод и са-
мой жизни, то стали бы действовать неправедно и не-
правдиво, не боясь ни Бога, ни законов Божеских. Их
не удерживают никакие внутренние узы, и потому если
бы можно было безопасно плутовать и мошенничать,
воровать и грабить, то они делали бы это с большим удо-
вольствием. Истина эта проявляется на том свете, где
внешность отнимается, а внутренность каждого откры-
вается на вечную жизнь (см. № 499—511). Действуя тог-
да без всяких внешних уз, без страха законов, без опасе-
ния утраты славы, чести, богатства и самой жизни,
такие люди в поступках своих безумны, а над прямотой
и правдой насмехаются. Напротив, жившие в прямоте и
правде ради законов Божеских, отрешась от внешности
и оставшись при внутренних началах своих, действуют
мудро, потому что сообщаются с небесными ангелами,
от которых и получают мудрость свою. Из всего этого
следует, что человек духовный по жизни гражданской и
нравственной может действовать одинаково с челове-
ком природным, лишь бы внутренними началами, то

есть волей и помыслами, был в союзе с Божеством.
531 Законы жизни духовной, гражданской и нравствен-
ной даны нам и в десяти заповедях: в трех первых — за-
коны жизни духовной, в трех последующих — законы
жизни гражданской, в четырех последних — законы
жизни нравственной. Чисто природный человек во
внешности своей живет по тем же правилам, что и чело-
век духовный: он также поклоняется Божеству, посеща-
ет храмы, слушает проповеди, смотрит благочестиво; он
не убийца, не вор, не блудник; не лжесвидетельствует и
не обирает своего товарища. Но так он поступает ради
себя самого и чтобы показать себя таким миру; внут-
ренность же его вовсе не походит на этот внешний об-
раз, потому что он сердцем отрицает Божество, при
изъявлении богопочитания ханжит и сам про себя сме-
ется святости Церкви, считая ее только уздой для чер-
ни. Такой человек вовсе отлучен от небес и, не будучи
духовным человеком, не может быть ни нравственным,
ни гражданским. Не убивая в буквальном смысле, он,
однако, ненавидит всякого противника и горит местью
этой ненависти. Если б он не был связан гражданскими
законами и внешними узами и вообще страхом кары, то
решился бы и на убийство; а как в нем есть эта страсть,
то он и убивает беспрестанно. Если он не распутничает,
то в сущности все-таки блудник, потому что считает это
дозволенным и делает каждый раз, когда считает воз-
можным и безопасным. Он также не крадет, но в душе
все-таки вор, потому что жаждет чужого богатства и
считает лукавство и коварные проделки дозволенными;
таким же образом он ведет себя и относительно запове-
дей жизни нравственной: не лжесвидетельствуй, не по-
желай добра ближнего твоего. Таков всякий человек,
отрицающий Божественное начало, у которого совесть
не основана на вере. Такие люди обнаруживаются в за-
гробной жизни при лишении их внешности своей и ос-
тавлении при одной внутренней жизни: будучи отреше-
ны от небес, они действуют заодно с преисподней,
почему туда и приобщаются. Совсем иначе бывает с те-

ми, кто, признавая всем сердцем Божественное начало,
в делах своих следует Божеским законам и живет сог-
ласно первым трем и всем остальным десяти заповедям:
они, утратив внешность и оставшись при одной внут-
ренней жизни, становятся более разумными, чем были
на земле. Когда они вступают во внутреннюю жизнь
свою, то как бы внезапно переходят из-под тени на сол-
нечный свет, от невежества — к мудрости, из жизни
скучной и печальной — к жизни блаженной, потому что
они живут тогда в Божественном начале, а стало быть, и
в небесах. Все это сказано здесь для объяснения, каков
один человек и каков другой, хотя оба они по внешней
жизни одинаковы.
532 Всякому понятно, что мысли направляются туда,
куда направлены намерения, или к цели, которую чело-
век хочет достигнуть. Мышление есть внутреннее зре-
ние и, подобно ему, обращается туда и останавливается
там, куда человек его направляет. Если внутреннее зре-
ние, или мышление, обращено к мирскому и на нем ос-
танавливается, то родятся мысли мирские; если оно об-
ращается человеком на себя и на почет свой, то мысли
родятся плотские; если же к небесам, то и мысли быва-
ют небесные. Поэтому, обращаясь к небесам, мысли
поднимаются; обращаясь к себе, к человеку, отрывают-
ся от небес и погружаются в телесное; а обращаясь к
миру, также уклоняются от небес и растекаются на том,
что перед глазами. Намерение человека, стремление
его, есть следствие любви его или чувства, поэтому лю-
бовь эта и направляет внутреннее зрение, или мышле-
ние, к известному предмету, а именно: себялюбие на-
правляет мысли к себе самому и к своему, любовь к
миру направляет их к мирскому, любовь небесная к не-
бесам. Поэтому и можно видеть, в каком состоянии
внутренние начала духа человека, коль скоро известна
его любовь: кто любит небеса, у того внутренние начала
обращены к небесам и сверху открыты; кто любит мир
и себя самого, у того внутренние начала сверху замкну-
ты, а извне открыты. Из этого можно заключить, что ес-

ли внутренние начала человека сверху замкнуты, то че-
ловек не может видеть предметов небес и церкви, и они
для него в непроницаемой тьме; а что во тьме, то либо
отвергается, либо вовсе не постигается. Поэтому кто
любит себя и мир больше всего и у кого затем внутрен-
ние начала сверху замкнуты, тот сердцем отрицает Бо-
жеские истины; если же он говорит о них на память, то
сам ничего не понимает, судя о них как о предметах
мирских и телесных. Таких людей занимает только то,
что доступно пяти чувствам, и одним этим они услажда-
ются; сюда принадлежит много грязного, развратного,
кощунственного и преступного. И подобные мысли не
могут быть удалены от них, потому что тут не может
быть никакого небесного влияния на дух их, который,
как объяснено уже, сверху замкнут. Стремление, или
намерение, человека, направляющее внутреннее зрение
или мышление его, есть воля его: чего человек хочет, к
тому он стремится, а к чему стремится, о том мыслит.
Если он стремится к небесам, то туда же направляет и
помыслы свои, а с ними и весь дух свой, который, та-
ким образом, находится в небесах, и затем он глядит на
все мирское как бы сверху вниз. Поэтому человек, у ко-
торого внутренние начала духа его открыты, может ви-
деть в себе зло и ложь, ибо они расположены как бы под
духовным его началом. И наоборот, человек, у которого
нутро закрыто, не может сам видеть зло свое и ложь, по-
тому что он не выше их, а, так сказать, погряз в них сам.
Из этого видно, откуда дается человеку разум и муд-
рость и откуда безумие; равно видно, каков человек
должен быть после смерти, когда ему предоставляется
хотеть и мыслить, а затем действовать и говорить со-
гласно с внутренними началами своими. Все это объяс-
няется здесь для того, чтобы ведома была разница меж-
ду внутренним и внешним человеком, хотя бы один и
казался подобным другому.
533 Понятно теперь, что жить небесной жизнью не
столь трудно, как полагают: для этого только необходи-
мо при появлении в мыслях чего-либо противного пря-

моте и правде, хотя бы душа к тому и стремилась, по-
мнить и помышлять, что этого делать не должно, как
дела, противного Божеским заповедям. Если человек
приучится к такому размышлению и оно обратится в
привычку, то он мало-помалу соединяется с небесами,
и по мере этого союза отверзаются внутренние начала
духа его. Насколько же начала эти отверзаются, на-
столько видит и отличает он все противное прямоте и
правде, а насколько он это видит, настолько зло и ложь
могут быть удалены и рассеяны, но никакое зло не мо-
жет быть удалено, если его не видишь и не знаешь. В та-
кое состояние всякий может войти по своей свободной
воле, потому что всякий мыслит по своей воле; и, буду-
чи однажды наставлен на путь этот, человек наитству-
ется Господом на всякое благо: ему дается не только ви-
деть зло, но и не хотеть его, и наконец оно становится
ему противным. Вот что понимается под словами Гос-
пода: Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Матфей
11:30). Но должно заметить, что трудность таких по-
мыслов возрастает, как равно и затруднение противо-
стоять злу, по мере того как человек делает зло по воле,
по любви. От этого зло обращается в привычку, человек
сам его уже не видит и наконец, полюбив его, наслаж-
дается им, извиняет его и утверждается в нем всякого
рода ложными рассуждениями; он считает зло не толь-
ко дозволенным, но называет его благом. Это, впрочем,
случается с тем только, кто в юношеском возрасте,
очертя голову, мечется в пропасть зол и в то же время
сердцем отрекается от Божественного начала.
534 Однажды представилась мне дорога, ведущая в рай и
в ад. Это была широкая дорога, пролегавшая влево, или
на север; множество духов шли по ней, а на некотором
расстоянии, там, где дорога оканчивалась, виднелся
большой камень, за которым путь расходился надвое,
налево и направо. Налево шла дорога тесная, узкая и
вела через запад на юг, к небесному свету; дорога на-
право была широка, просторна и вела наискось вниз, в
преисподнюю. Сначала все шли одним общим путем до

камня на распутье, а там разделялись: добрые сворачи-
вали влево на узкую дорогу к небесам, злые, не видя
камня на распутье, падали через него и ушибались, а
вскочив на ноги, спешили далее бегом по широкой до-
роге прямо в ад. Мне объяснено было значение этого
видения: общий широкий путь, по которому одинаково
и вместе идут добрые и злые, беседуя дружески и не
представляя на вид никакого различия, изображает всех
людей, живущих по внешности одинаково в прямоте и
правде и потому не различаемых на вид; камень распу-
тья, или угольный, через который падали злые, спеша
бегом по пути в преисподнюю, изображает Божескую
истину, отвергаемую людьми, обратившимися к преис-
подней; а в высшем значении камень этот представляет
Божественную человечность Господа; поэтому видя-
щие и признающие Божескую истину и Божествен-
ность Господа направляются по небесному пути. Из
этого также следует, что злые и добрые по внешности
идут одним и тем же путем и что одному это нисколько
не труднее, чем другому. Но признающие сердцем Бо-
жественное начало, особенно же христиане, призна-
ющие Божественность Господа, направляются к небе-
сам, а не признающие — к преисподней. Помышления
людские, исходящие из намерения или воли, представ-
ляются на том свете путями, дорогами, которые прини-
мают иносказательный вид, во всей точности отвечаю-
щий помыслам и замыслам, и каждый человек идет
своей дорогой согласно помыслам и намерениям сво-
им; поэтому духи относительно качеств и помыслов
своих легко узнаются по путям, которыми идут. Все
сказанное здесь поясняет Слова Господа: Входите тес-
ными вратами; потому что широки врата и пространен
путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что
тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие на-
ходят их (Матфей 7:13, 14). Путь жизни узок не потому,
что труден, а потому что немногие находят и торят его,
как сказано было выше. Камень угольный в конце об-
щей широкой дороги, откуда распутье идет в две про-

тивные стороны, объясняет Слова Господа: Камень, ко-
торый отвергли строители, тот самый сделался главою
угла. Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется (Лука
20:17, 18). Камень — Божеская истина; камень Израиль-
ский — Господь в Божественной человечности; строи-
тели — люди церкви; глава угла — распутье; падать и
разбиваться — отрицать и гибнуть.
535 Мне дано было беседовать на том свете с людьми,
удалившимися от мирских сует ради благочестивой,
святой жизни; также с людьми, налагавшими на себя по
обету страдания разного рода, полагая, что этим отре-
шаются от мира и обуздывают плоть, Большая часть из
них, осудив себя по привычке к жизни унылой, печаль-
ной и удалясь от жизни любви (charitas), для которой
необходимо оставаться в миру, не могла быть присое-
динена к ангелам; жизнь этих последних — радостная и
блаженная, состоящая вся из добрых дел, из дел благо-
стыни. Кроме того, жившие в миру такой отвлеченной
жизнью воспламеняются заслугами своими, беспре-
рывно жаждут небес и почитают небесное блаженство
должной себе платой или наградой, вовсе не понимая
сущности небесного блаженства. Если они затем пере-
носятся в среду ангелов соучастниками их радостей, то
есть блаженства бескорыстного, не в виде награды и за-
слуги, а состоящего в исполнении долга и обязанностей
и в блаженстве по мере сделанного добра, то дивятся,
видя вовсе не то, что ожидали; не будучи в состоянии
насладиться таким блаженством, они удаляются, при-
соединяясь к своим, жившим одинаково с ними на зем-
ле. Жившие во внешнем богопочитании, постоянные
посетители храмов и всегдашние богомольцы, отягчав-
шие душу свою печалью, и притом всегда много думав-
шие о себе в чаянии большого уважения и почета, даже
святости после смерти, на том свете не находятся на не-
бесах, потому что они все это делали ради себя самих и
оскверняли Божеские истины, утопляя их в себялюбии.
Иные из них так безумны, что почитают себя богами,
почему и поступают к подобным себе в преисподнюю.

Другие лукавы и коварны, а потому идут и в ад лукавых;
это именно те, что посредством хитрых происков при-
творной жизни соблазняли толпу, чтившую в них Бо-
жественную святость. В таком состоянии многие из
числа святых римского исповедания; со многими дано
мне было беседовать, и вся жизнь их в миру и после то-
го была мне показана.
Все это объясняется здесь для убеждения, что жизнь,
ведущая к небесам, не есть жизнь отвлеченная от мира,
но жизнь в миру и что богомольная жизнь без деятель-
ной жизни любви (charitatis), которую можно найти
только в миру, не ведет к небесам; а ведет к ним жизнь
деятельной любви, то есть прямое, честное и правосуд-
ное исполнение всякой должности или обязанности,
всякого дела и сношения с людьми по внутреннему и,
стало быть, небесному началу; из этого начала истекает
такая жизнь, когда человек поступает прямо и честно
ради Божественных законов. Жизнь эта немноготруд-
на, а тяжела, напротив, отрешенная от деятельной люб-
ви жизнь богомола, которая, сверх того, настолько же
удаляет от небес, насколько, по мнению людей, должна
бы вести к ним.
ОБ АДЕ
Господь управляет адом
536 Когда выше говорилось о небесах, везде было по-

казано, что Господь есть Бог небес (в особенности см.
№ 2—6) и что, таким образом, все управление небесами
принадлежит Господу. А как отношение небес к аду и
ада к небесам такое, как между двумя противополож-
ными, друг против друга действующими началами, от
действия и воздействия которых происходит равнове-
сие, в котором все прочее должно существовать, — то
вот почему для содержания всего существующего в рав-
новесии необходимо, чтобы тот, кто управляет одной
частью, управлял и другой, ибо если тот же самый Гос-
подь не сдерживал бы порывов ада и не укрощал его не-
истовств, то равновесие бы нарушилось, а с ним и все
остальное.
537 Скажу прежде несколько слов о равновесии. Изве-
стно, что когда два начала взаимно действуют друг про-
тив друга и действие и напор с одной стороны равны
воздействию и сопротивлению с другой, то обе силы,
по случаю равенства своего, уничтожаются, и тогда обе
они могут быть движимы по произволу третьей силы,
ибо когда два начала вследствие равного противодейст-
вия лишаются всякой силы, то сила третьего начала де-
лает все, и так легко, как если б не было никакого со-
противления. Таково равновесие между небесами и
адом; однако это не такое равновесие, как бы между
двумя состязающимися особами, силы которых равны
между собой, но это равновесие духовное, то есть лжи и
Об аде 647
истины, зла и добра: ад постоянно дышит (spiral) ло-

жью, происходящей от зла; небеса же постоянно дышат
истиной, происходящей от блага. Вследствие этого ду-
ховного равновесия человек находится в свободе мыс-
ли и воли, ибо все, что человек мыслит и волит, отно-
сится или ко злу и потому ко лжи, или к добру и потому
к истине. Следовательно, когда он в равновесии, он
свободен или допустить и принять зло, а потому и ложь,
идущую от ада, или допустить и принять добро, а пото-
му и истину, идущую с небес. Каждый человек содер-
жится в этом равновесии Господом, потому что Гос-
подь управляет и небесами и адом. Но для чего человек
посредством равновесия содержится в свободе и зачем
Божественным всемогуществом не отняты от него зло и
ложь и не исполнен он одним благом и истиной — это
будет сказано ниже, на своем месте.
538 Мне несколько раз дано было постичь, как сфера
лжи, происходящей от зла, вытекала из ада. Это было
как бы постоянное усилие уничтожить всякое благо и
всякую истину, усилие, сопровождавшееся гневом и
как бы яростью вследствие неудачи; усилие состояло в
особенности в том, чтобы разрушить и уничтожить Бо-
жественность Господа потому, что от Него исходит вся-
кое благо и всякая истина. Из небес же, напротив, я по-
стигал, как вытекала сфера истины, исходящей от
блага; эта сфера укрощала ярость усилия, возникавше-
го из ада, и следствием этого было равновесие. Я пости-
гал, что сфера, вытекавшая из небес, происходила от
одного Господа, хотя она и казалась как бы исходящей
от ангелов небесных. Она потому постигалась исходя-
щей от одного Господа, а не от ангелов, что каждый ан-
гел на небесах признает, что нисколько блага и ни-
сколько истины не принадлежит ему самому, а что все
исходит от Господа.
539 В духовном мире вся сила принадлежит истине по
благу, ложь же, исходящая от зла, совершенно бессиль-
на. Всякая сила принадлежит истине, исходящей от
блага, потому что само Божественное начало на небе-
сах есть Божественное благо и Божественная истина и

что Божественному началу принадлежит всякая сила; а
ложь, исходящая от зла, совершенно бессильна, потому
что всякая сила принадлежит истине, исходящей от
блага, и что во лжи от зла нет этой истины нисколько.
Вследствие того всякая сила принадлежит небесам, а в
аду нет ее вовсе, ибо каждый на небесах обретается в
истине по благу и каждый в аду обретается во лжи по
злу: никто не допускается в небеса, если он не живет в
истине по благу, и никто не ввергается в ад, если он не
во лжи по злу. Что это так, видно в главах, в которых го-
ворилось о первом и третьем состоянии человека после
смерти (см. № 491—520); а что всякая сила принадле-
жит истине, исходящей от блага, это видно в главе о мо-
гуществе ангелов на небесах (см. № 228—233).
540 Итак, вот каково равновесие между небесами и
адом. Обитатели мира духов находятся в этом равнове-
сии, ибо мир духов занимает середину между небесами
и адом; потому и все люди на земле содержатся в таком
же равновесии, ибо Господь управляет людьми на зем-
ле посредством духов, находящихся в мире духов; об
этом будет сказано ниже в особой главе. Такое равнове-
сие не могло бы существовать, если б Господь не управ-
лял как небесами, так и адом и не умерял ту и другую
сторону: иначе ложь, исходящая от зла, брала бы верх и
заражала простых, добрых духов, которые находятся на
последних границах небес и которые могут быть легче
совращены, чем ангелы; таким образом, погибло бы
равновесие, а с ним и свобода в людях.
541 Ад, равно как и небеса, разделяется на общества, и
даже на столько обществ, сколько их на небесах, ибо у
каждого общества на небесах есть противоположное ему
общество в аду, и это вследствие равновесия. Но обще-
ства в аду различаются по разного рода злу и происходя-
шей от него лжи, потому что небесные общества разли-
чаются по благам и истинам своим. Что у каждого блага
есть противоположное ему зло и у каждой истины про-
тивоположная ей ложь, это можно знать из того, что нет
Об аде 649
вещи, которая бы не относилась к чему-либо противо-

положному; что из этой противоположности узнаются
вещи относительно качеств и степеней своих и что на
этом основано вообще понимание и ощущение (sensa-
tio). Вот почему Господом постоянно предусматривает-
ся, чтоб у каждого небесного общества было свое проти-
воположное в аду и чтоб между ними было равновесие.
542 Если ад делится на столько же обществ, сколько их
на небесах, то, следовательно, и адов столько же, сколь-
ко небесных обществ, ибо каждое небесное общество
образует небеса в малом виде, вследствие чего и каждое
общество в аду есть ад в малом виде. Как вообще трое
небес, так вообще и три ада: низший противоположен
самым внутренним, или третьим, небесам; средний
противоположен средним, или вторым, небесам; и выс-
ший, который противоположен последним, или низ-
шим, небесам.
543 Скажу также в нескольких словах, каким образом
Господь управляет адом. Ад вообще управляется общим
влиянием (affluxus) Божественного блага и Божествен-
ной истины, от небес идущим и которым общее усилие
адское умеряется и удерживается; и, сверх того, особен-
ным влиянием каждых небес и каждого небесного об-
щества. В частности же ад управляется ангелами, кото-
рым поручено смотреть за адом и умерять его кичение и
буйство; иногда ангелы даже посылаются туда и при-
сутствием своим усмиряют его. Но вообще все находя-
щиеся в аду управляются страхом, который в иных
врожден и привит еще здесь; но как этот страх недоста-
точен и мало-помалу пропадает, то они управляются
страхом наказаний — им в особенности они воздержи-
ваются от зла: наказания в аду многочисленны, иные
легче, другие тяжелее, смотря по сделанному злу. Вооб-
ще над другими духами поставляются самые злые, ко-
торые, превосходя прочих коварством и хитростью, мо-
гут наказаниями и страхом содержать их в повиновении
и покорстве; но сами начальники эти не смеют престу-
пать назначенных им границ. Должно знать, что един-
ственное средство сдерживать насилие и ярость жите-

лей ада есть страх казни, — другого средства нет.
544 До сих пор верят в мире, что во главе ада стоит дья-
вол, который сперва был создан ангелом света, а после
восстания своего вместе с сонмищем своим был вверг-
нут в ад. Это верование вышло из того, что в Слове го-
ворится о дьяволе и сатане и также о Люцифере и что в
этих изречениях Слово было понято в буквальном его
смысле, меж тем как тут под дьяволом и сатаной разу-
меется ад. Под дьяволом — тот ад, который позади и в
котором находятся самые злые духи, называемые злы-
ми гениями; а под сатаной — тот ад, который впереди и
в котором находятся духи не столь злые и называемые
просто злыми духами. Под Люцифером разумеются ду-
хи, принадлежащие Вавилону, то есть те, что мечтают о
распространении господства своего даже до самых не-
бес. Что нет никакого дьявола, которому бы ад был под-
властен, это ясно из того, что все находящиеся в аду,
равно как и все находящиеся на небесах, происходят от
рода человеческого (см. № 311—317); и еще из того, что
от самого создания мира до нынешнего дня там нахо-
дятся мириады мириад духов, из которых каждый есть
дьявол в той самой степени, насколько он, живя на зем-
ле, сам стал таким, идя против Божественного начала.
Господь никого не ввергает в ад,

но это делается самим духом
545 В некоторых людях укоренилось понятие, что Гос-

подь отвращает лицо свое от человека, отметает его от
себя и в гневе своем за соделанное им зло низвергает
его в ад. Иные идут еще далее и думают, что Бог нака-
зывает человека и делает ему зло. Люди утверждаются в
этом понятии вследствие буквального смысла Слова, в
котором находятся подобные выражения, не ведая, что
духовный смысл Слова, объясняющий смысл букваль-
Об аде 651
ный, совершенно от него отличен и что, следовательно,

настоящее учение церкви, основанное на духовном
смысле Слова, учит другому, а именно тому, что никог-
да Бог не отвращает лица своего от человека и не отвер-
гает его от себя; что Он никогда никого не ввергает в ад
и не гневается. Равно и всякий человек, чей ум при чте-
нии Слова хоть несколько озарен, постигает это из од-
ного того, что Бог есть само благо, сама любовь и само
милосердие, что само благо не может никому сделать зло
и что сама любовь и само милосердие не могут отверг-
нуть человека, ибо это было бы противно самой сущнос-
ти милосердия и любви, а следовательно, и противно
самому Божественному началу. Поэтому люди с умом
озаренным (ex mente illustrata) ясно постигают, читая
Слово, что Господь никогда не отвращается от человека,
а если не отвращается, то поступает с ним по благу, по
любви и по милосердию, то есть что Он желает ему бла-
га, любит его и милосердствует о нем. Из этого люди эти
видят также, что буквальный смысл Слова, в котором
находятся подобные выражения, заключает в себе смысл
духовный, согласно которому должны быть объяснены
те выражения, Которые в буквальном смысле своем при-
способлены были к пониманию человека и согласованы
с его первоначальными и общими понятиями.
546 Человек озаренный видит, кроме того, что благо и
зло суть два противоположные начала, и столь же про-
тивоположные, как небеса и ад; что всякое благо идет с
небес, а всякое зло из ада; а как Божественное начало
Господа образует небеса (см. № 7—12), то от Господа
наитствует на человека одно только благо, а из ада одно
зло; что, таким образом, Господь постоянно отклоняет
человека от зла и наклоняет его к добру, а ад постоянно
склоняет его ко злу. Если б человек не находился между
тем и другим, он был бы лишен всякого мышления и
всякой воли, и еще более всякой свободы и всякого вы-
бора, ибо человек одарен всем этим вследствие равно-
весия между добром и злом. Поэтому если б Господь от-
вратился от человека и человек был бы предоставлен
одному злу, то он и не стал бы более человеком. Из этого

ясно, что Господь наитствует благом на всякого челове-
ка, как на злого, так и на доброго, но с той разницей, что
злого человека Он постоянно отклоняет от зла, а доброго
человека постоянно склоняет к добру и что причина та-
кой разницы в самом человеке, ибо он приемник.
547 Из этого видно, что человек делает зло по влиянию
ада, а добро по влиянию от Господа. Но как человек ду-
мает, что он все делает сам от себя, то и зло, которое он
делает, принадлежит ему как собственное, из чего следу-
ет, что виной своего зла сам человек, а никак не Господь:
зло в человеке есть ад в нем, ибо все равно сказать — зло
или ад. Итак, если сам человек — виной своего зла, то,
следовательно, он сам собой ввергается в ад, а не Госпо-
дом; Господь так далек от этого, что Он освобождает че-
ловека из ада, как только человек не хочет и не любит
более оставаться в своем зле. Вся воля и вся любовь че-
ловека после смерти его остаются при нем (№ 470—484):
кто хочет и любит зло на земле, тот хочет и любит то же
самое зло и в той жизни и не терпит, чтоб его тогда раз-
лучали с ним; поэтому человек, находящийся во зле,
привязан к аду и духом своим действительно пребывает
в аду, а после смерти своей ничего большего не желает,
как быть там, где его зло. Из этого следует, что человек
после смерти сам собой ввергается в ад, а не Господом.
548 Скажу также, как это делается. Когда человек всту-
пает в ту жизнь, он сначала принимается ангелами, ко-
торые оказывают ему всевозможные услуги, говорят с
ним о Господе, о небесах, об ангельской жизни и поуча-
ют его истинам и благам. Но если человек, тогда уже
ставший духом, таков, что он еще в мире слыхал о том
же, но сердцем отрицал или презирал это, то, несколь-
ко поговорив с ними, он желает оставить их и ищет, как
бы уйти; когда ангелы замечают это, они оставляют его.
После некоторого пребывания с другими, он наконец
присоединяется к тем, которые живут в одинаковом с
ним зле (см. № 445—452). Когда это совершается, он
тогда отвращается от Господа и обращается лицом к
Об аде 653
аду, с которым он был соединен еще на земле и в кото-

ром находятся все живущие в одинаковом с ним зле. Из
этого ясно, что Господь влечет к себе каждого духа по-
средством ангелов и небесного наития, но что духи, на-
ходящиеся во зле, совершенно тому противятся, отры-
ваются, так сказать, от Господа и злом своим как бы на
веревке влекутся в ад. А если они таким образом влекут-
ся и, по любви ко злу, поддаются влечению, то ясно, что
они сами и по доброй воле ввергаются в ад. В мире не
верят, чтобы это было так, вследствие понятия, соста-
вившегося здесь об аде, и даже в той жизни тем, кото-
рые не находятся в аду, кажется, будто это совершается
таким же образом. Но иначе кажется это тем, кто сам
ввергается в ад, ибо они идут туда добровольно; и те,
которые вступают туда с горячей любовью ко злу, даже
будто бросаются вниз головой и вверх ногами. Вслед-
ствие такой видимости другим кажется, что они вверга-
ются в ад силой Божественной (см. подробности об
этом в № 574). Из всего этого можно теперь видеть, что
Господь никого не ввергает в ад, но что каждый вверга-
ется туда сам, не только покуда он живет на земле, но
даже и после смерти, ставши духом, как и прочие.
549 Господь по Божественному естеству своему, кото-
рое есть благо, любовь и милосердие, не может посту-
пать одинаково с каждым человеком, потому что раз-
ного рода зло и ложь этому препятствуют и не только
ослабляют, но и отталкивают Его Божественное наи-
тие. Зло и ложь подобны черным тучам, которые стано-
вятся между солнцем и оком человека, скрывая от него
блеск и ясность света; солнце же постоянно силится ра-
зогнать противостоящие тучи и в это время с разных
сторон, то тут, то там, бросает на человека хоть не-
сколько света. Точно так и в духовном мире: солнце там
есть Господь и Его Божественная любовь (№ 116—140);
свет есть Божественная истина (№ 126—140); черные
тучи — это ложь, происходящая от зла; око есть разум.
Насколько кто находится там во лжи по злу, настолько
он окружен тучей, черной и густой по степени своего
зла; из этого сравнения можно видеть, что Господь по-

стоянно присущ каждому, но приемлется различно.
550 Злые духи в мире духов строго наказываются с той
целью, чтоб они, страшась наказаний, воздерживались
от зла. При этом кажется, будто и наказываются они
Господом, но тем не менее ни одно наказание не идет
от Господа, а все они происходят от самого зла, потому
что зло до того соединено со своей карой, что одно с
другим не может быть разлучено. Адское сонмище ни-
чего большего не желает и не любит, как делать зло и в
особенности налагать наказания и мучить, а потому и
делает зло и подвергает наказаниям каждого, кто не на-
ходится под охраной Господа. Когда зло совершено
кем-нибудь от злого сердца, что устраняет всякую за-
щиту (tutela) со стороны Господа, тогда злые духи напа-
дают на виновного и наказывают его. Это может быть
несколько пояснено преступлениями и наказаниями их
в здешнем мире, где они также неразлучно соединены:
здесь для каждого преступления или зла закон опреде-
ляет наказание, вследствие чего кто совершает преступ-
ление, тот подвергается и наказанию; разница только в
том, что в мире зло может быть сокрыто, меж тем как в
той жизни это невозможно. Из этого легко убедиться,
что Господь никому не делает зла и что в той жизни точ-
но так же, как и здесь, царь, судья и закон не причины
тому, что наказывается виновный, ибо никто из них не
был причиной зла, совершенного преступником.
Все жители ада обретаются во зле

и потому во лжи по любви к себе и к миру
551 Все жители ада обретаются во зле и потому во лжи, и

нет там никого, кто бы находился в то же время во зле и
в истине. Большая часть злых людей в мире знакомы с
истинами духовными, то есть с истинами церкви, ибо в
детстве они учились им, потом узнавали их из пропове-
Об аде 655
дей и чтения Слова и вследствие того сами говорили о

них. Даже некоторые из них, умея говорить от имени
истины с притворным чувством и поступать при этом
искренне, как бы по вере духовной, умели заверять дру-
гих, что они в душе христиане. Но те из них, которые
внутренне думали против этих истин и от зла, мыслен-
но желаемого, воздерживались только ради граждан-
ских законов, славы, чести и выгод, все эти люди, по
сердцу злые, обретаются в истине и потому в благе
только по действиям тела, а не духа. Поэтому когда в
той жизни их внешнее откидывается, а внутреннее, ду-
ху их принадлежавшее начало раскрывается, то они
вполне обретаются во зле и во лжи, а нисколько не во
благе или в истине. Ясно, что истины и блага эти как
познания научные пребывали в одной памяти их и что
они только извлекали их оттуда, когда говорили о них
или когда выказывали добро свое, как бы исходящее от
любви и веры духовной. Когда подобные духи предо-
ставляются своему внутреннему началу и, следователь-
но, своему злу; они не могут более произносить истин,
но говорят одну ложь, потому что они говорят по злу
своему, а говоря по злу, невозможно высказывать исти-
ну, ибо тогда дух есть не что иное, как свое зло; от зла
же исходит одна ложь. Каждый злой дух, прежде чем
быть ему ввергнутым в ад, приводится в это состояние
(см. № 499—512); это называется совлечься, отщетить-
ся (vastari) истин и благ. Это совлечение есть не что
иное, как введение (immissio) во внутреннее начало че-
ловека, то есть в собь, или, наконец, в самый дух его
(см. об этом № 425).
552 Когда человек после смерти приходит в это состоя-
ние, он уже более не дух, кажущийся человеком (homo
spiritus), как это было в первом его состоянии, о кото-
ром говорилось выше (№ 491—498), но он подлинно
становится духом; ибо настоящий дух лицом и телом
соответствует внутренним, духу (animi) принадлежа-
щим началам и, следовательно, внешний образ его есть
отпечаток его внутренних начал. Таков дух после пер-
вого и второго состояния, о которых говорилось выше:

в это время, смотря на него, тотчас узнаешь не только
по лицу и телу, но и по речи и движениям его, каков он.
Будучи тогда в себе самом, он не может быть в ином ме-
сте, как с подобными себе. В духовном мире все чувства
и происходящие от них помыслы всячески общаются,
поэтому дух как бы от себя самого влечется к себе по-
добным, ибо он влечется тогда своим чувством и удо-
вольствием этого чувства. Он даже сам обращается в ту
сторону, ибо он тогда вдыхает в себя жизнь свою или
дышит свободно, чего не бывает с ним, когда он обра-
щается в другую сторону. Должно знать, что в мире ду-
ховном общение с другими совершается посредством
обращения лица, и что живущие в сходной любви по-
стоянно обращены друг к другу лицом, и что это бывает
всегда, как бы тело их ни вращалось (см. № 151). Вот от-
чего происходит, что все адские духи обращаются в
противную от Господа сторону, ко тьме и мраку, кото-
рые в духовном мире занимают место солнца и луны
природного мира; и что, напротив, ангелы обращаются
к Господу как к небесному солнцу и луне. Из этого те-
перь видно, что все живущие в аду находятся во зле и
потому во лжи И что они обращены к своим любовям.
553 Все духи в аду, рассматриваемые при некотором све-
те небесном, предстают в образе своего зла, потому что
каждый из них есть изображение своего зла; ибо в каж-
дом внутреннее и внешнее составляют одно, и внутрен-
нее видимо проявляется во внешнем, то есть в лице, те-
ле, речи и движениях. Таким образом, при первом
взгляде можно узнать, какого они свойства. Вообще их
(внешние) образы выражают презрение к другим, угро-
зу тем, кто не почитает их, различного рода ненависть и
мщение. В этих образах злость и жестокость прогляды-
вают из внутренних начал, но, когда другие их хвалят,
почитают и поклоняются им, лицо их изменяется, и в
нем выражается как бы радость от удовольствия. Невоз-
можно описать в немногих словах, чем кажутся все эти
образы, ибо ни один из них не подобен другому. Только
Об аде 657
между теми, которые в одинаковом зле и которые поэто-

му находятся в одном адском обществе, есть общее сход-
ство, вследствие которого, как бы от общего источника,
все лица этого общества кажутся несколько схожими.
Вообще их лица ужасны и, подобно трупам, лишены
жизни: у некоторых они черны, у других огненны, по-
добно факелам; у других безобразны от прыщей, нары-
вов и язв; у весьма многих лица не видать, а вместо него
что-то волосатое и костлявое, у других торчат только од-
ни зубы. Тела их точно так же уродливы, и речь их звучит
как бы гневом, ненавистью или мщением, ибо каждый
из них говорит по своей лжи, и звук его голоса отвечает
злу его, — словом, они все суть образы своего ада. Мне
не было дано видеть, каков образ самого ада вообще; мне
только было сказано; что как небеса в совокупности изо-
бражают (referat) одного человека (№ 59— 67), так и ад в
совокупности изображает одного дьявола и также мо-
жет представиться в виде одного дьявола (см. № 544),
Но мне часто дано было видеть, каков образ ада в част-
ности, или отдельных адских обществ, потому что при
отверстиях, ведущих к ним, или при так называемых
вратах ада, обыкновенно является чудовище, в котором
виден образ, общий всем жителям этого ада; причем и
лютость их изображается в жестоких и свирепых дейст-
виях, о которых нечего упоминать. Следует, однако,
знать, что адские духи кажутся такими только при не-
бесном свете, но что между собой они кажутся людьми.
Божественным милосердием Господа допущено, чтобы
они между собой не казались столь противными, как
перед ангелами, но эта видимость обманчива, потому
что если только несколько небесного света проникнет к
ним, то их человеческие образы превращаются в чудо-
вищные, которые, как было сказано выше, им действи-
тельно принадлежат, ибо при небесном свете все пока-
зывается тем, что оно есть в себе самом. Вот почему они
бегут от небесного света и обращаются к своему, более
грубому свету (lumen), который кажется как бы светом
от раскаленных углей, а иногда как бы светом от пыла-
ющей серы; но и этот слабый свет превращается в со-

вершенную темноту, когда его коснется хоть один луч
небесного света. На этом основании сказано, что ад на-
ходится во тьме и мраке, а тьма и мрак означают всяко-
го рода от зла исходящую ложь, такую именно, которая
находится в аду.
554 Из усмотрения этих чудовищных образов адских ду-
хов, которые все, как было сказано выше, выражают
презрение к другим, угрозы против тех, которые не по-
читают и не уважают их, ненависть и мщение, направ-
ленные против тех, которые им не благоприятствуют,
мне стало ясно, что все они вообще суть образы любви
к себе и любви к миру и что разное зло, которое они, в
частности, изображают, происходит от этих двух видов
любви. Мне также было сказано с небес и, кроме того,
доказано несколькими опытами, что эти оба рода люб-
ви, то есть любовь к себе и любовь к миру, царствуют в
аду и образуют (faciant) его, что любовь к Господу и лю-
бовь к ближнему царствуют на небесах и образуют их и
что, наконец, эти оба рода любви, как адской, так и не-
бесной, друг другу диаметрально противоположны.
555 Вначале я дивился тому, что любовь к себе и любовь
к миру до того дьявольские и что живущие в этих Любо-
вях являются на вид такими чудовищами. Потому что в
мире мало думают о любви к себе, а более о той внешней
напыщенности духа, которая называется гордостью и
которая, будучи видима для глаза, одна и принимается
за любовь к себе. А та любовь к себе или то самолюбие,
которое таким образом не выказывается, почитается в
мире душой жизни; им человек побуждается к занятию
должностей и службе, и если он не ищет в них чести и
славы, то говорят, что дух его коснеет. Разве не говорят:
кто сделал что-нибудь хорошего, полезного и достопа-
мятного, если не с той целью, чтоб снискать почет и сла-
ву между людей или стать высоко во мнении других? От-
куда, говорят, происходит это стремление, если не от
пылу любви к славе и чести и, следовательно, от любви
к себе? Из этого следует, что в мире неизвестно, что лю-
Об аде 659
бовь к себе, рассматриваемая в себе самой, есть та лю-

бовь, которая царствует в аду и образует в человеке ад.
Вследствие чего я сперва скажу, что такое любовь к се-
бе, а затем — что от этой любви как от общего источни-
ка истекает всякого рода зло и всякого рода ложь.
556 Любовь к себе состоит в том, чтоб желать добра себе
одному, а не другим, и даже не церкви и не отечеству или
какому человеческому обществу, если и тут опять не ра-
ди себя самого; или еще в том, чтоб делать добро другим
ради почести и славы для себя самого. Если человек не
видит этих выгод в службе, которую он несет, то он внут-
ренне говорит себе: что мне в этом? для чего я буду это
делать? какая мне от этого польза? — и затем бросает
свое дело. Из чего ясно, что кто предан любви к себе, тот
не любит ни Церкви, ни отечества, ни общества и ника-
кой службы, а лишь себя одного. Его удовольствие есть
только удовольствие своей любви, а так как удовольст-
вие, от любви Происходящее, составляет саму жизнь че-
ловека, то, следовательно, его жизнь есть жизнь самого
себя (vita sui), а жизнь самого себя есть жизнь, происхо-
дящая от соби человека, а собь человека есть в себе са-
мой не что иное, как зло. Кто любит самого себя, тот лю-
бит и своих, то есть детей и внуков своих, и вообще всех
тех, кто составляет с ним одно и которых он называет
своими. Любить тех и других значит то же самое, что лю-
бить себя, ибо такой человек видит их в себе и себя в них;
в числе тех, кого он называет своими, находятся и все те,
которые его хвалят, почитают и уважают.
557 Из сравнения с небесной любовью можно видеть, в
чем состоит любовь к себе. Небесная любовь состоит в
том, чтобы любить службу ради службы или благо ради
блага; и человек несет эту службу и творит это благо для
Церкви, для отечества, для общества и для сограждан
своих. Это значит любить Бога и любить ближнего, по-
тому что всякая служба и всякое благо исходят от Го-
спода и составляют того ближнего, которого мы долж-
ны любить. Но кто любит службу и благо ради себя
самого и выгоды, тот любит их не иначе как слуг, за то,
что они ему служат. Из этого следует, что живущий в

любви к себе хочет, чтоб церковь, отечество, человечес-
кое общество и его сограждане служили ему, а сам не
хочет служить им; он ставит себя выше их, а их ставит
ниже себя. Поэтому насколько кто предан любви к се-
бе, настолько он удаляется от небес, ибо он настолько
же удаляется от небесной любви.
558 Далее: насколько кто живет небесной любовью, со-
стоящей в том, чтоб любить всякого рода службу и благо
и проникаться сердечным удовольствием, когда тво-
ришь их ради Церкви, отечества, человеческого общест-
ва и сограждан, настолько тот человек ведется Господом,
ибо в этой любви пребывает сам Господь и сама она ис-
ходит от Господа. Напротив того: насколько кто живет в
любви к себе, состоящей в том, чтобы нести службу и
творить благо для самого себя, настолько тот ведется са-
мим собой, а насколько человек ведет сам себя, настоль-
ко он не ведется Господом. Из этого следует и то, что чем
более кто любит себя, тем более он удаляется от Божест-
венного начала, а следовательно, и от небес. Вести себя
самому — значит быть ведомым своей собью, а собь че-
ловека есть не что иное, как зло, ибо его наследственное
зло состоит в том, чтоб любить себя более Бога и мир бо-
лее небес. Человек погружается в собь свою и затем в
свое наследственное зло всякий раз, как он видит себя во
благе, которое он творит, ибо он тогда смотрит от блага к
себе, а не от себя к благу, почему и видит в этом благе
свой образ, а не какой-либо образ Божества. Что это так,
я убедился в этом и по опыту: есть злые духи, чьи жили-
ща находятся в средней области между севером и запа-
дом, под небесами, и которые обладают искусством по-
гружать добрых духов в свою собь и, следовательно, в
разного рода зло; для этого они погружают их в мысли о
себе самих, действуя при этом или открыто, лестью и по-
читанием, или тайно, направляя их чувства к себе самим;
по мере того как они работают над этим, они отвращают
от небес лица добрых духов, затемняя вместе с тем их ра-
зум и вызывая из соби их разного рода зло.
Об аде 661
bis
558 Что любовь к себе противоположна любви к ближ-
нему, это можно видеть по происхождению и сущности
той и другой. Любовь к ближнему в тех, что живут в
любви к себе, начинается с себя; они говорят, что каж-
дый есть сам себе ближний, и от себя как от центра они
идут к тем, которые образуют с ними одно, убавляя круг
смотря по степени, в которой другие соединены с ним
любовью. Находящиеся вне этого сближения считаются
за ничто, а те, что действуют против них и против их
зла, почитаются врагами, хотя б они и были людьми му-
дрыми, честными, искренними и правдивыми. Напро-
тив того, духовная любовь к ближнему начинается от
Господа, и от Господа как от центра идет ко всем тем,
которые соединены с Господом любовью и верой, и
простирается к ним по качеству любви и веры в них. Из
этого ясно, что любовь к ближнему, начинающаяся с
человека, противоположна любви к ближнему, начина-
ющейся с Господа, и что первая исходит от зла, ибо ис-
ходит от соби человека, меж тем как вторая исходит из
блага, ибо исходит от Господа, который есть само бла-
го. Ясно и то, что любовь к ближнему, происходящая от
человека и его соби, — плотская, а любовь к ближнему,
исходящая от Господа, — небесная. Словом, любовь к
себе в том человеке, который ей предан, образует голо-
ву, а небесная любовь ноги, на которых он стоит и ко-
торыми он даже попирает ее, если только она не нужна
ему; вот отчего происходит, что низвергающиеся в ад,
кажется, будто опрокидываются туда головой вниз, а
ногами вверх (см. № 548).
559 Любовь к себе такова, что чем более ей послабляется,
то есть чем более ей отпускаются внешние узы, то есть
страх закона и налагаемых им наказаний, страх потерять
доброе имя, честь, выгоду, должность или жизнь, тем
более она усиливается и наконец доходит до желания
не только владычествовать над всей землей, но и над
небесами, и даже над самим Божеством; ни пределов,
ни конца она не знает. Такова страсть, которая скрыва-
ется в каждом человеке, живущем в любви к себе, хотя
она и не обнаруживается в мире, где человека удержи-

вают те узы, о которых было сказано выше. Что это так,
всякий может видеть из действий царей и сильных ми-
ра сего, которые, не зная таких преград и уз, идут на чу-
жие области и по мере успеха завладевают ими, стре-
мясь к беспредельной славе и могуществу. Это же самое
еще яснее доказывает Вавилон нынешнего времени,
который простер свое Господство даже до небес, всю
Божественную власть Господа присвоил себе и посто-
янно стремится идти далее. Когда такие люди после
смерти своей приходят в ту жизнь, они становятся со-
вершенно против Божества и небес и переходят на сто-
рону ада. См. об этом небольшое сочинение О Страш-
ном суде и разрушенном Вавилоне.
560 Вообразите себе общество, состоящее из таких лю-
дей, что каждый любит только одного себя, а других
только в той мере, насколько они с ним составляют од-
но, — и увидите, что любовь их та же, что между вора-
ми, которые между собой обнимаются и зовут друг дру-
га друзьями, покуда действуют заодно, а как только
расходятся и не признают своего начальства, нападают
друг на друга и режутся. Если рассмотреть их внутрен-
ние начала или заглянуть в их дух, окажется, что они
полны непримиримой друг к другу ненависти, что они
внутренне смеются над всем, что честно и правдиво, и
даже над Божеством, которое они отбрасывают как
вещь пустую; это становится еще виднее из подобных
обществ в аду, о которых будет сказано впоследствии.
561 Внутренние начала мыслей и чувств тех людей, что
более всего любят самих себя, обращены к ним самим и
к миру, то есть в противоположную сторону от Господа
и небес; поэтому они полны всякого рода зла, и Боже-
ственное начало не может влиять на них, ибо, как толь-
ко оно начинает влиять, оно погружается в их помыслы
о себе самих, оскверняется и в то же время погружается
в разное зло, от их соби происходящее. Вот отчего все
такие люди смотрят в той жизни в противоположную от
Господа сторону, по направлению к тому центру тьмы,
Об аде 663
который занимает там место здешнего солнца и совер-

шенно противоположен небесному солнцу, то есть Гос-
поду (см. № 123). Тьма же означает зло, а здешнее солн-
це любовь к себе.
562 Разное зло, свойственное тем, кто живет в любви к
себе, состоит вообще в презрении к другим, в зависти, в
неприязни к тем, которые не благоприятствуют им, во
вражде, которая от того возникает, во всякого рода не-
нависти, мщении, хитрости, обмане, немилосердии и
жестокости. Что касается веры, то они не только пита-
ют презрение к Божеству и к Божественным началам,
то есть к истинам и благам Церкви, но и полны гнева
против них. Когда же человек становится духом, гнев
этот превращается в ненависть, и тогда он не только
терпеть не может, чтоб говорили перед ним о Божест-
венных пред— метах, но он даже пылает ненавистью
против всех тех, кто признает Божественное начало и
поклоняется ему. Я говорил с одним духом, который в
мире был из числа сильных и необыкновенно любил се-
бя. Кбгда он услыхал, что я говорю о Божестве, и в осо-
бенности когда я произнес имя Господа, он до того при-
шел в ярость от ненависти, что пылал желанием убить
Его. Этот же самый дух, когда узы любви его послабля-
лись, желал быть дьяволом, чтоб он мог по любви своей
к себе постоянно наваждать небеса. Это же самое жела-
ние выражается многими из тех, что принадлежат к
римско-католическому исповеданию, когда они, пе-
рейдя в ту жизнь, замечают, что всякая власть принад-
лежит Господу, а у них нет ее нисколько.
563 Я увидел на западной стороне, к югу, несколько ду-
хов, которые говорили, что, живя в мире, они занимали
высокие должности, вследствие чего теперь заслужива-
ют предпочтение перед другими и должны ими повеле-
вать. Ангелы исследовали, каковы они были внутри, и
нашли, что они в мирских должностях своих имели в
виду не службу свою, а самих себя и что, следовательно,
они предпочитали себя службе. Но так как они сильно
желали и домогались того, чтоб повелевать другими, то
им дано было занять место между духами, которые со-

вещались о предметах высокой важности. Тогда оказа-
лось, что они вовсе не могли ни внимательно рассуж-
дать о делах, про которые шла речь, ни видеть предмет
внутренне, в себе самом; что они говорили, не думая о
службе, вещи, но по соби своей; и, кроме того, что они
хотели действовать, как им заблагорассудится смотря
по личной приязни. Поэтому они были отставлены от
этой должности и отправлены искать себе другую в
ином месте. Они продолжали далее путь свой к западу и
кое-где были приняты, но им везде было сказано, что
они мыслят только о себе самих и ни о чем, кроме как о
себе, что, следовательно, они глупцы и только подобны
плотским чувственным духам. Поэтому они были отсы-
лаемы отовсюду, куда бы они ни приходили; а несколь-
ко времени спустя их увидали в крайней бедности про-
сящими милостыню. Из этого мне стало ясно, что
живущие в любви к себе, хотя в пылу любви своей и ка-
жутся в мире, будто говорят мудро, но что тем не менее
они говорят так только из памяти, а не по какому-либо
свету рассудка. Вот почему в той жизни, когда содержа-
щемуся в их природной памяти не позволено более вос-
производиться, они становятся глупее других — по той
в особенности причине, что они отлучены от Божества.
564 Господство бывает двоякого рода: одно принадле-
жит любви к ближнему, другое любви к себе. Эти оба
рода господства в сущности совершенно друг другу
противоположны. Кто господствует из любви к ближ-
нему, тот всем желает блага и ничего так не любит, как
службу и, следовательно, служить другим (служить дру-
гим значит желать блага другим и нести службу для
Церкви, отечества, общества или сограждан); вот в чем
состоит любовь и сердечное наслаждение этого челове-
ка. Поэтому, когда он занятием почетных должностей
возвышается над другими, он радуется, но не ради са-
мой должности, а ради тех высоких служб, которые тог-
да он может исполнять в большем количестве; таково
господство на небесах. Тот же человек, напротив, кото-
Об аде 665
рый господствует по любви к себе, никому не хочет бла-

га, как только самому себе; службы, которые он несет,
исполняются им только из видов чести и славы, кото-
рые одни и признаются им службами. Он служит дру-
гим ради того только, чтоб ему служили, чтоб его почи-
тали и чтоб господствовать; он домогается высоких
должностей не ради добра, которое он должен принес-
ти отечеству и церкви, но ради того, чтобы быть на виду
и в славе и затем наслаждаться своим сердечным удо-
вольствием. Любовь к господству остается в каждом и в
той жизни. Те, что властвовали по любви к ближнему,
получают власть и на небесах, но тогда не они господ-
ствуют, а службы, которые они любят; а когда господ-
ствуют службы, то и господство принадлежит Господу.
Напротив, те, что в мире властвовали из любви к себе,
перейдя в ту жизнь, занимают там в аду самые низкие
должности. Я видел людей могущественных и властво-
вавших в мире из любви к себе, брошенных среди са-
мых низких существ ада, и даже некоторых среди тех,
что живут там в помойных ямах (latrina).
565 Что же касается любви к миру, то эта любовь не в той
же степени противоположна небесной любви, потому
что не такое зло скрывается в ней. Любовь к миру со-
стоит в том, чтоб желать каким-нибудь средством стя-
жать себе чужое имущество, полагая сердце свое в бо-
гатстве и допуская, чтоб мир отвлекал и отвращал дух
от любви духовной, то есть от любви к ближнему и, сле-
довательно, от небес и Божества. Впрочем, эта любовь
разнообразна: иные любят богатства, чтоб через них
подняться к почестям, которые одни любимы; иные лю-
бят почести и высшие должности, чтоб приобретать бо-
гатства; иные любят богатства для различных служб,
доставляющих им здесь удовольствия; другие любят бо-
гатства для одних богатств, такова любовь скупых и т. д.
Цель, с которой любишь богатства, называется служ-
бой, и эта цель, или служба, определяет качество любви,
ибо любовь такова, какова цель, для которой действует
человек; все остальное служит ему только средством.
Что такое адский огонь и скрежет зубов
566 Что такое вечный огонь и скрежет зубов, которым

обрекаются по Слову те, что находятся в аду, едва ли
ныне кому известно, потому что человек, не зная духов-
ного смысла Слова, все, что читал в нем, принимал бук-
вально. Вот почему иные под словом «огонь» понимают
вещественный огонь, иные — страдания вообще, иные —
угрызения совести, а иные — что об этом огне сказано
было для того только, чтоб внушить ужас ко злу. А под
скрежетом зубов иные понимали действительно такой
скрежет, другие же только ужас, который мы чувству-
ем, слыша скрежет зубов. Но кому ведом духовный
смысл Слова, тот может знать, что такое вечный огонь
и скрежет зубов. В Слове Божием, в каждом слове и в
каждом речении его, есть духовный смысл, ибо Слово
внутри (in sinu) духовно; а духовное не иначе может
быть понятно выражено человеку как природным обра-
зом, потому что человек живет в мире природном и
мыслит по тем предметам, которые находятся в этом
мире. Итак, вслед за этим будет сказано, что такое веч-
ный огонь и скрежет зубов, которым подвергаются или
которыми мучаются после смерти своей злые люди или
дух их, который тогда находится в духовном мире.
567 Начало тепла двоякое: одно от небесного солнца, то
есть от Господа, другое от земного солнца. Тепло, исхо-
дящее от небесного солнца, то есть от Господа, есть
тепло духовное, которое в сущности своей есть любовь
(см. № 126—140); тепло же, происходящее от солнца
нашего мира, есть тепло природное, которое в сущнос-
ти не есть любовь, а только служит приемником духов-
ного тепла или любви. Что любовь в сущности своей
есть тепло, это видно из того, что дух, а затем и тело со-
греваются присутствием любви, даже согласно ее сте-
пени и качеству. Это явление совершается в человеке
точно так же зимой, как и летом, и подтверждается та-
ким же явлением в крови. Что тепло природное, исхо-
дящее от земного солнца, служит приемником теплу
Об аде 667
духовному, это видно из теплоты телесной, которая

возбуждается теплотой духа и как бы заменяет ее; в осо-
бенности это видно из действия вешнего и летнего теп-
ла на всякого рода животных, которые ежегодно в эту
пору возвращаются к любви своей (in amores redeunt):
не то чтоб это тепло исполняло их любовь, но оно рас-
полагает их тела к восприятию того тепла, которое и на
них наитствует из духовного мира, ибо духовный мир
влияет на природный, как причина на последствие. Кто
думает, что любовь животных порождается природным
теплом, тот весьма ошибается, потому что наитие идет
от духовного мира на природный, а не от природного
мира на духовный, и всякая любовь, как принадлеж-
ность самой жизни, духовна. Равно кто думает, что в
мире природном хоть что-нибудь существует без наи-
тия из духовного мира, тот одинаково ошибается, пото-
му что все природное живет и существует только в силу
духовного начала. Все зародыши растительного царства
также зачинаются от наития из духовного мира; при-
родное же тепло в вешнюю и летнюю пору только рас-
полагает семена в их природных формах, наливая и
вскрывая их, чтобы таким образом наитие из духовного
мира как причина могло бы проявить в них свое дейст-
вие. Все предшествующее сказано, чтобы было извест-
но, что тепло двоякого рода, духовное и природное; что
духовное тепло исходит от небесного солнца, а природ-
ное тепло от земного солнца; что наитие первого на по-
следнее и затем их совместное действие производят те
явления, которые в мире нашем видимы для глаза.
568 Духовное тепло в человеке есть тепло его жизни, по-
тому что в сущности оно есть любовь, как и было сказа-
но выше: это самое тепло и разумеется в Священном
писании под словом огонь; любовь к Господу и любовь
к ближнему под небесным огнем, а любовь к себе и лю-
бовь к миру под адским огнем.
569 Огонь, или любовь адская, происходит от того же
начала, от которого происходит и огонь, или любовь
небесная, то есть от небесного солнца, или Господа, но
этот огонь становится адским через тех, которые при-

нимают его. Ибо всякое наитие, сходящее из духовно-
го мира, изменяется смотря по тому, как оно принима-
ется, или смотря по образам, в которые оно сходит;
точно так, как это бывает с теплом и светом, происхо-
дящими от здешнего солнца. Действием этого тепла на
леса и травы развивается растительность, разливающая
сладкое благоухание, но это же самое тепло, действуя
на падаль и извержения, производит гниль и зловоние.
Таким же образом и свет, происходящий от того же
солнца, производит в одном предмете цвета прекрас-
ные и привлекательные, а в другом некрасивые и про-
тивные. Это же самое повторяется с теплом и светом,
происходящими от небесного солнца, то есть от люб-
ви. Когда тепло, или любовь, наитствует оттуда на бла-
го, находящееся в добрых людях и духах и также в анге-
лах, то оно оплодотворяет это благо; когда же это
тепло, или любовь, наитствует на злых, то производит
обратное действие, ибо зло душит или извращает его.
Таким же образом и небесный свет, влияя на истины
блага, рождает разумение и мудрость, а влияя на ложь
зла, превращается в безумие и разного рода фантазии.
Таким образом, его действия везде согласны с образом
его принятия.
570 Адский огонь, будучи не чем другим, как любовью к
себе и к миру, есть, следовательно, и всякая страсть
(cupido), принадлежащая этой любви, потому что
страсть есть любовь в ее постоянном действии (in suo
continuo): что человек любит, он того и желает постоян-
но. Страсть есть также и удовольствие, потому что, ког-
да человек получает любимое или желаемое, он находит
в этом удовольствие; его душевное наслаждение не от
другого источника. Итак, адский огонь есть страсть и
удовольствие, истекающие от этих обоих видов любви
как от своих источников. Виды зла, принадлежащего
этой любви, суть презрение к другим, неприязнь и
вражда к тем, которые нам не благоприятствуют; за-
висть, ненависть и мщение, а потому насилие и жесто-
Об аде 669
кость; относительно же Божества, отрицание и потому

презрение, осмеяние и поругание всех самых священ-
ных, к церкви относящихся предметов; это самое после
смерти, когда человек становится духом, обращается в
гнев и ненависть против них (см. № 562). Так как эти
виды зла постоянно дышат желанием уничтожить и
умертвить тех, кого люди этого зла почитают за врагов
своих и против которых они пылают ненавистью и
мщением, то и удовольствие их жизни состоит в жела-
нии уничтожать и убивать противников своих, а когда
они этого не могут, то в желании портить, вредить им и
свирепствовать против них. Вот что разумеется под ог-
нем в Слове, когда речь идет о злых людях и об аде. Чтоб
подтвердить это Словом, я приведу оттуда несколько
изречений: Ибо все они — лицемеры и злодеи, и уста
всех говорят нечестиво. При всем этом не отвратится
гнев Его, и рука Его еще простерта. Ибо беззаконие, как
огонь, разгорелось; пожирает терновник и колючий кус-
тарник, и пылает в чащах леса, и поднимаются столбы ды-
ма. Ярость Господа Саваофа опалит землю, и народ сде-
лается как бы пищею огня; не пощадит человек брата
своего (Исайя 9:17—19)\ И будет земля его горящею смо-
лою. Не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет вос-
ходить дым ее (34:9, 10). И покажу знамения на небе и на
земле: кровь и огонь и столпы дыма (Иоил. 2:30). Ибо вот,
придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и
поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их
грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оста-
вит у них ни корня, ни ветвей (Мал. 4:1). Вавилон, великая
блудница, сделался жилищем бесов... и, видя дым от по-
жара ее, возопили. И дым ее восходил во веки веков
(Откр. 18:2,18; 19:3). Она отворила кладязь бездны, и вы-
шел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помра-
чилось солнце и воздух от дыма из кладязя (9:2). И изо рта
их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня,
дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть
людей (9:17, 18). Кто поклоняется зверю и образу его и
принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот
будет пить в и н о я р о с т и Б о ж и е й , вино цельное, п р и г о т о в -

л е н н о е в чаше г н е в а Его, и б у д е т м у ч и м в о г н е и с е р е пе-
р е д с в я т ы м и А н г е л а м и и п р е д А г н ц е м (14:9,10). Четвертый
А н г е л в ы л и л ч а ш у с в о ю на с о л н ц е : и д а н о б ы л о е м у жечь
л ю д е й о г н е м . И ж е г л ю д е й с и л ь н ы й з н о й (16:8, 9). Оба ж и -
вые б р о ш е н ы в о з е р о о г н е н н о е , г о р я щ е е с е р о ю (19:20;
20:14,15; 21:8). В с я к о е д е р е в о , не п р и н о с я щ е е д о б р о г о
плода, с р у б а ю т и б р о с а ю т в о г о н ь (Матфей 3:10; Лука 3:9).
П о ш л е т С ы н Ч е л о в е ч е с к и й А н г е л о в С в о и х , и с о б е р у т из
Ц а р с т в а Его в с е с о б л а з н ы и д е л а ю щ и х б е з з а к о н и е . И
ввергнут их в печь о г н е н н у ю : т а м б у д е т плач и с к р е ж е т зу-
бов (Матфей 13:41, 42, 50). Т о г д а скажет и тем, которые по
левую с т о р о н у : идите от М е н я , проклятые, в о г о н ь вечный,
у г о т о в л е н н ы й д и а в о л у и а н г е л а м е г о (25:41). Богатый в
аду с к а з а л А в р а а м у : и б о я м у ч у с ь в п л а м е н и с е м (Лука
16:24). В э т и х и з р е ч е н и я х и м н о г и х д р у г и х п о д о г н е м р а -
зумеется с т р а с т ь , п р о и с х о д я щ а я от л ю б в и к себе и л ю б -
в и к м и р у , а п о д д ы м о м , и с х о д я щ и м о т о г н я , разумеется
л о ж ь , и с х о д я щ а я о т зла.
571 Так как адский огонь означает страсть делать зло от
любви к себе и к миру и эта страсть свойственна всем
жителям ада (см. предыдущую главу), то от этого и про-
исходит, что, когда ад раскрывается, виднеется что-то
огненное с дымом, как это бывает при пожаре; густой
огонь виден в том аду, где царствует любовь к себе, а с
пламенем — в том аду, где царствует любовь к миру.
Когда ад закрыт, этого огня не видать, а на его месте
виднеется что-то темное, как бы сгущенный дым; но
внутри ада огонь этот все-таки горит, что можно заме-
тить по жару, который оттуда выходит и который ино-
гда походит как бы на жар от горящих после пожара ос-
татков, а иногда как бы на жар от раскаленного горна
или от горячего пара жаркой бани. Когда жар этот вли-
яет на человека, он возбуждает в злых людях ненависть
и мщение, а в больных — бред. Такой огонь, или такое
тепло, чувствуется людьми, живущими в любви к себе и
к миру, потому что дух их, даже покуда они живут на
земле, невидимыми узами привязан к тому аду, где цар-
Об аде 671
ствует такая любовь. Должно, однако, знать, что живу-

щие в аду не находятся в огне, но что огонь есть только
одна видимость, ибо они не чувствуют там никакого
жжения, а только жар, как бывало и прежде в мире.
Огонь же видится по соответствию, потому что любовь
соответствует огню, а все, что представляется в духов-
ном мире, представляется там по соответствию.
572 Должно знать, что этот огонь, или это адское тепло,
переходит в сильный холод, когда небесное тепло влия-
ет на него. Когда это случается, тогда жители ада дро-
жат, как бы в ознобе, и вместе с тем внутренне мучают-
ся. Это происходит оттого, что они по духу своему
совершенно противоположны Божественному началу и
что небесное тепло, то есть Божественная любовь,
уничтожает в них адское тепло, то есть любовь к себе, а
вместе с этим и самый огонь их жизни. Вот откуда тот
холод, озноб и мучение, которым подвергаются адские
духи; при таком холоде они оставляются и в глубоком
мраке, от которого понятия их приходят в помешатель-
ство и помрачение. Но это бывает редко, и только в том
случае, когда их возмущения выходят из должных гра-
ниц и требуют усмирения.
573 Так как и под адским огнем разумеется всякая
страсть делать зло от любви к себе, то под этим же ог-
нем разумеются и адские мучения, потому что у адских
жителей страсть, порождаемая этой любовью, состоит в
том, чтоб вредить всем тем, кто не почитает их и не по-
клоняется им; и чем сильнее тогда гнев их, и чем силь-
нее вследствие того их ненависть и жажда мщения, тем
страстнее желают они свирепствовать против недобро-
желателей своих. Когда подобная ярость загорится во
всех членах одного общества и их не сдерживают ника-
кие внешние узы, как-то: страх закона или потеря доб-
рой славы, чести, выгоды и жизни, тогда каждый по
влечениям своего зла кидается на другого и по мере сил
своих завладевает им; желает и других подчинить своей
власти, а против тех, которые не поддаются ему, с удо-
вольствием свирепствует. Это удовольствие до того не-
раздельно от властолюбия, что идет с ним рядом, ибо

удовольствие вредить нераздельно от вражды, ненавис-
ти, зависти, мщения и других качеств, которые, как бы-
ло сказано выше, нераздельны от властолюбия. Все ады
состоят из таких обществ, вследствие чего каждый дух в
сердце своем питает ненависть к другим и по мере нена-
висти и сил своих предается жестокостям. Эти жестоко-
сти и причиняемые ими страдания также разумеются
под адским огнем, ибо суть последствия господствую-
щих там страстей.
574 Выше было сказано (№ 548), что злой дух бросается
в ад по собственной воле своей, поэтому я в нескольких
словах скажу, каким образом это происходит, несмотря
на то что его в аду ожидают такие мучения. Из каждого
ада распространяется особенная сфера от страстей,
свойственных его жителям. Когда эта сфера чувствует-
ся духом, в котором господствует та же самая страсть,
она проникает в его сердце и наполняет его удовольст-
вием, ибо страсть и удовольствие страсти составляют
одно; всякий находит свое удовольствие в том, чего же-
лает. Вследствие этого дух этот и обращается к этому
аду и по удовольствию сердца своего желает там остать-
ся. Он еще не знает о тех мучениях, которые ожидают
его в аду, но и те, что знают их, все-таки желакУг остать-
ся там: никто в духовном мире не может устоять против
своих страстей, потому что страсть человека принадле-
жит его любви, любовь — его воле, а воля — его приро-
де или нраву; живет же там всякий по своему нраву.
Вследствие чего, когда дух по доброй воле своей или с
полной свободой прибывает в свой ад или входит туда,
он сначала принят как друг и потому уверен, что нахо-
дится между друзей, но это продолжается всего не-
сколько часов: меж тем рассматривают, в какой степе-
ни он хитер и силен. После того начинают нападать на
него (infestare), что совершается различным образом, и
постепенно с большей силой и жестокостью. Для этого
его заводят внутрь и в глубь ада, ибо чем далее внутрь и
вглубь, тем духи злее. После нападений начинают му-
Об аде 673
чить его жестокими наказаниями и не оставляют это до

тех пор, покуда несчастный не станет рабом. Но как там
попытки к восстанию беспрестанны, вследствие того
что каждый хочет быть больше других и пылает к ним
ненавистью, то возникают новые возмущения. Таким
образом, одно зрелище сменяется другим: обращенные
в рабство освобождаются и помогают какому-нибудь
новому дьяволу завладеть другими, а те, которые не
поддаются и не слушаются приказаний победителя,
снова подвергаются разным мучениям, — и так далее
постоянно. Вот в чем состоят адские мучения, называ-
ющиеся адским огнем.
575 Что же касается скрежета зубов, то под этим должно
понимать постоянные споры и состязания между раз-
ными видами лжи (falsorum) и, следовательно, между
теми духами, что живут в этих родах лжи. К этим спо-
рам и состязаниям присоединяются презрение к дру-
гим, вражда, осмеяние, издевка, богохульство, которые
точно так же причиняют разного рода жестокие схват-
ки, ибо каждый ратует за свою ложь и говорит, что это
истина. Эти споры и состязания слышны вне ада, как
бы скрежет зубов, и даже переходят в действительный
скрежет, когда истина наитствует на них с небес. В та-
ком аду живут все те, что признавали природу и отвер-
гали Божество, а в самом глубоком — все те, что утвер-
дились в таком понятии. Так как они нисколько не
могут принять в себя небесного света и, затем, хоть
сколько-нибудь видеть истину внутри самих себя, то
они большей частью плотски и чувственны, то есть ве-
рят в то только, что видят глазами и осязают руками.
Поэтому всякий обман чувств есть для них истина, а из
этого возникает новый спор. Их споры потому слышны
как бы скрежет зубов, что всякая ложь в духовном мире
издает звук, подобный скрежету, и что зубы соответст-
вуют как последним, низшим, началам в природе, так и
последним, то есть чувственно-плотским, началам в че-
ловеке. Что в аду есть скрежет зубов, см. Матфей 8:12;
13:42, 50; 24:51; 25:30; Лука 13:28.
О коварстве и ужасных ухищрениях

адских духов
576 Кто мыслит внутренне и несколько знаком с отправ-

лениями своего духа, тот может видеть и понять, как ве-
лико превосходство духа над человеком, ибо человек
может в уме своем в одну минуту передумать, сообра-
зить и заключить гораздо более, чем выразить в полчаса
словами или на письме. Из этого видно, насколько че-
ловек превосходит себя, когда он действует одним ду-
хом своим (in spiritu), и насколько, следовательно, он
будет выше, когда станет вполне духом; ибо то, что
мыслит в нем, есть дух, а тело есть только орудие, через
которое дух передает мысли свои письмом или речью.
По этому самому человек, ставший после смерти своей
ангелом, обладает разумением и мудростью несказан-
ной в сравнении с тем разумением и мудростью, с кото-
рыми он жил на земле. Когда он жил в мире, дух его был
привязан к телу и через это находился в мире природ-
ном, поэтому то, что он и мыслил тогда духовно, пере-
ходило (influxit) в понятия природные, которые срав-
нительно с духовными обыкновенны, грубы и темны.
Эти понятия вовсе не вмещают тех бесчисленных пред-
метов, которые принадлежат духовному мышлению, а
если что в них и вмещается, то это облекается в густую
тьму, порождаемую мирскими заботами. Совсем иное
дело, когда дух отрешается от тела и приходит в свое ду-
ховное состояние, что случается, когда он переходит из
природного мира в духовный, который есть его собст-
венный. Из вышесказанного ясно, что тогда состояние
его, относительно мыслей и чувств (affectio), несрав-
ненно выше его предшествующего состояния и что,
следовательно, мысли ангельские содержат в себе то,
что не может быть ни высказано, ни передано и что по-
этому не может войти в природные мысли человека, —
хотя каждый ангел и родился и жил человеком, и тогда
не казалось ему, чтобы в нем было более мудрости, чем
в другом подобном ему человеке.
Об аде 675
577 Сколь много мудрости и разумения в ангелах, столь

же много коварства и хитрости в адских духах. Степени
одинаковы, потому что дух человека, отрешаясь от те-
ла, предается или своему благу, или своему злу; ангель-
ский дух предается своему благу, а адский дух своему
злу. Ибо всякий дух, как образ любви своей, есть и об-
раз своего блага или своего зла, что уже не раз было ска-
зано и доказано. Следовательно, как ангельский дух
мыслит, хочет, говорит и действует по своему благу, так
точно и адский дух мыслит и действует по своему злу:
мыслить, хотеть, говорить и действовать по своему злу
значит мыслить, хотеть, говорить и действовать от пол-
ноты зла. Иначе было, когда дух этот жил еще в теле:
тогда зло, принадлежащее духу человека, сдерживалось
узами, которые на каждого человека налагаются зако-
ном; расчетом, честью, славой и страхом потерять их;
поэтому духовное зло его не могло прорваться и объя-
виться, каким оно было само по себе. Кроме того, зло,
принадлежавшее духу человека, таилось тогда и скры-
валось под личиной честности, искренности, справед-
ливости и любви (affectio) к истине и благу; все это че-
ловеком исповедовалось устами и выказывалось в делах
ради мира, а зло под этой внешностью до того было за-
таено и укрыто во тьме, что сам человек едва знал, что в
духе его столько коварства и хитрости и что, следова-
тельно, он был уже в себе тем дьяволом, которым он
становится после смерти. Когда дух его предоставляет-
ся самому себе и своей природе,, тогда обнаруживается
в нем такое коварство, что оно превосходит всякое ве-
роятие: зло его тогда проявляется на тысячу ладов; иное
такого рода, что нет слов ни на каком языке, чтоб опи-
сать его. В чем оно состоит, мне дано было многими
опытами узнать и увидать, потому что мне дано было
Господом в одно и то же время быть духом в мире ду-
ховном, а телом в мире природном. Я могу засвидетель-
ствовать, что коварство злых духов так велико, что едва
один случай из тысячи может быть описан; могу также
засвидетельствовать, что без покровительства Господ-
ня ни один человек никогда не мог бы спастись от ада,

потому что при каждом человеке столько же адских ду-
хов, как и небесных ангелов (см. № 292—293). Господь
же не может хранить человека, если человек не призна-
ет Божественного начала и не живет жизнью веры и
благостыни, ибо в противном случае, отвращаясь от
Господа, он обращается к адским духам и, следователь-
но, дух его исполняется адским коварством. Тем не ме-
нее Господь постоянно отвращает человека от зла, ко-
торое он в сообществе таких духов постоянно, так
сказать, прилагает или притягивает к себе. Отвращает
же его Господь если не внутренними, совести принад-
лежащими узами, которых он не признает, когда отвер-
гает Божественное начало, то по крайней мере узами
внешними, то есть, как было сказано выше, страхом за-
кона и его наказаний, страхом лишиться выгоды, чести
или славы. Такой человек хотя, правда, и может быть
отклонен от зла посредством удовольствий любви к се-
бе и страхом потери их, но не может быть приведен к
духовному благу, ибо по мере того, как он к нему при-
водится, он придумывает хитрости и обманы, представ-
ляясь и притворяясь, будто делает добро по правде и
справедливости, желая убедить в этом других и, следо-
вательно, обмануть их. Эта хитрость прибавляется ко
злу духа его, придает ему образ (format) и делает его тем
злом, каким оно и есть по природе своей.
578 Самые худшие из всех духов те, которые жили во зле,
происходившем от любви к себе, и которые вместе с тем
внутренне поступали обманчиво, потому что обман
(dolus) проникает глубже в мысли и намерения, заража-
ет их ядом и, следовательно, уничтожает всякую духов-
ную жизнь в человеке. Большая часть этих духов живут
в аду, находящемся позади, и называются гениями; тут
их удовольствие состоит в том, чтобы делаться невиди-
мыми, летать, подобно призракам, около других и вну-
шать им тайно зло, которое разливается вокруг них, как
яд змеиный. Те же, которые не были обманщиками и не
насыщались злыми хитростями, но были, однако, во
Об аде 677
зле по любви к себе, также находятся в аду, позади, но

не в столь глубоком. Те же, напротив, которые жили во
зле по любви к миру, находятся в аду, который впереди,
и называются духами: зло, которым они полны, не та-
кого рода, то есть это не такая ненависть и жажда мще-
ния, как у тех, которые жили во зле по любви к себе, —
следовательно, в них нет ни такого коварства, ни такой
хитрости; вот почему и ад их не так жесток.
579 Мне дано было на опыте узнать, каково коварство
так называемых гениев: они действуют и влияют не на
мысли, а на чувства (affectio), они замечают и чуют их,
как собака чует зверя в лесу; как только они замечают
добрые чувства, они тотчас обращают их в дурные, на-
правляя и склоняя их чудным образом посредством
удовольствий самого человека; и так тайно, и с таким
лукавым искусством, что он ничего об этом не знает,
потому что они с таким же искусством устраняют в че-
ловеке всякую мысль об их вмешательстве — без этой
предосторожности он заметил бы их действие. Место
их пребывания в человеке — затылок. Эти гении, буду-
чи в мире, принадлежали к числу тех людей, которые
обманом завладевали умами (animos) других, направ-
ляя их и убеждая посредством удовольствий их чувств и
страстей. Однако Господь отстраняет этих гениев от то-
го человека, на преобразование которого есть надежда,
ибо они таковы, что не только могут уничтожить со-
весть, но даже возбудить в человеке то наследственное
его зло, которое иначе оставалось бы сокрытым. Поэто-
му, чтоб человек не вовлекался в такое зло, Господом
предусмотрено, чтоб этот ад был совершенно замкнут,
а когда какой-нибудь человек, который по нраву свое-
му есть такой гений, приходит после смерти своей в ту
жизнь, он тотчас же ввергается в этот ад. Эти гении,
когда они рассматриваются по обманам и ухищрениям
своим, кажутся змеями.
580 Каково коварство адских духов, видно из их ужас-
ных ухищрений, которые столь многочисленны, что
одно исчисление их наполнило бы книгу, а описание
потребовало бы несколько томов; эти ухищрения почти

все неведомы в мире. Один из видов их состоит в зло-
употреблении соответствий, другой — в злоупотребле-
нии последних степеней Божественного порядка, тре-
тий — в сообщении и влиянии (внушении) мыслей и
чувств, вращаясь около человека (per conversiones), гля-
дя на него и действуя или через других духов на рассто-
янии, или прямо через посланных от себя; четвертый —
в действии посредством фантазий; пятый — в том, что
они как будто выходят из себя и через это заявляют свое
присутствие там, где их нет; шестой вид состоит в при-
творствах, уверениях и обманах. Дух злого человека по
отрешении своем от тела сам приходит к этим ухищре-
ниям, потому что они присущи природе того зла, кото-
рому он тогда предается. Этими ухищрениями жители
ада мучают друг друга, но как все эти приемы, кроме
притворств, соблазнов и обманов, неизвестны в мире,
то я и не буду описывать их здесь в подробности как по-
тому, что они останутся непонятными, так и потому,
что они мерзки (nefanda).
581 Адские мучения допускаются Господом, потому что
зло не могло бы иначе быть сдержано и подавлено. Един-
ственное средство удерживать и укрощать его и равно
обуздывать адское сонмище — страх наказания; другого
средства нет. Без страха кары и мучения зло перешло бы в
ярость и все бы рушилось (dispeigeretur totum), как царст-
во на земле, в котором бы не было ни закона, ни кары.
О виде, местоположении
и множестве адов
582 В духовном мире, или в том мире, где живут ангелы

и духи, видны те же предметы, как и в природном мире,
в котором живут люди, и до того те же, что по внешне-
му виду нет между ними никакой разницы. Там видны
равнины и горы, холмы и скалы, с долинами между ни-
Об аде 679
ми; также и воды и многое другое, что на земле. Но тем

не менее все эти предметы духовного происхождения,
поэтому и видимы они только для духов и ангелов, а не
для людей, которые живут в природном мире; духовные
существа видят предметы духовного происхождения.
Вот почему человек никак не может видеть глазами сво-
ими предметов, находящихся в духовном мире, если
ему не дано быть в духе или покуда он сам после смерти
не станет вполне духом. В свою очередь, ангелы и духи
ничего не могут видеть в природном мире, если только
они не находятся с таким человеком, которому дано го-
ворить с ними, ибо глаза человека приспособлены к
принятию света природного мира, а глаза духов и анге-
лов — к принятию света духовного мира, хотя на вид
глаза тех и других совершенно одинаковы. Что таков
духовный мир, этого не может понять человек природ-
ный, и тем паче человек чувственный, то есть тот, кото-
рый верит только тому, что видит своими телесными
глазами и осязает своими телесными руками, — следо-
вательно, тому только, что он понял (hausit) зрением и
осязанием; вот на чем основано его мышление, поэто-
му и мысли его вещественны, а не духовны. Вследствие
такого сходства духовного мира с природным человек
после смерти своей едва замечает, что он не в том мире,
где он родился и который он покинул; по этой же при-
чине смерть называется иногда переходом из одного
мира в другой, ему подобный. О таком сходстве между
тем и другим миром — см. что было сказано выше об
изображениях и видимостях на небесах (№ 170—176).
583 В высших областях духовного мира находятся небе-
са, ниже их — мир духов, а под тем и другим — ад. Небе-
са невидимы (поп apparent) для духов, находящихся в
мире духов, разве только в том случае, когда открыто в
них внутреннее зрение. Иногда же они бывают видимы
как бы легкий туман (nimbi) или светлые облачки: это
происходит оттого, что небесные ангелы находятся в
более внутреннем состоянии относительно разумения
и мудрости и, следовательно, вне зрения тех, что нахо-
дятся в мире духов. Те духи, которые живут в долинах и

равнинах, видят друг друга, но когда они тут разделяют-
ся, что случается при вступлении их в жизнь внутрен-
них начал своих, тогда злые духи не видят добрых; доб-
рые же духи хотя и могут видеть их, но отвращаются от
них, а дух, отвернувшись, делается невидим. Что же ка-
сается адов, то их не видно, потому что они закрыты;
только входы, называемые вратами, бывают видны в то
время, когда они растворяются для пропуска таких же
духов, как адские. Все врата, ведущие к адам, отворя-
ются со стороны мира духов, и ни одни не отворяются
со стороны небес.
584 Ады есть везде: как под горами, холмами и скалами,
так и под равнинами и долинами. Отверстия или врата,
ведущие к адам, которые расположены под горами, хол-
мами и скалами, кажутся на вид провалами или рассели-
нами в скалах, из которых иные широки и просторны,
другие тесны и узки и почти все обрывисты. Все они,
когда смотришь на них, кажутся темными и мрачными,
но адские духи, находящиеся внутри, видят свет, кото-
рый похож как бы на свет от раскаленных углей. Глаза их
приспособлены к принятию такого света вследствие то-
го, что, живя в мире и отрицая Божественные истины,
они были относительно их во тьме, а относительно лжи,
утверждая ее, были как бы в свете (lumine); вот почему у
них образовалось такое зрение и свет небесный кажется
им тьмой, так что, когда они выходят из пещер своих,
они ничего не видят. Из этого стало для меня как нельзя
яснее, что настолько человек приходит к небесному све-
ту, насколько он признает Божественное начало и ут-
верждается в том, что относится к небесам и Церкви; и
обратно, что настолько он приходит к адской тьме, на-
сколько отрицает Божественное начало и утверждается в
том, что противно относящемуся к небесам и Церкви.
585 Отверстия или врата, ведущие к адам, находящимся
под равнинами и долинами, на вид различны: некото-
рые подобны тем, которые находятся под горами, хол-
мами и скалами; другие подобны пещерам или норам;
Об аде 681
третьи подобны пропастям и пучинам; иные похожи на

болота, а некоторые — на озера стоячей воды. Все они
сверху акрыты и открываются только в то время, когда
злые духи низвергаются туда из мира духов. Когда они
открываются, оттуда изрыгается как бы огонь с дымом,
как это бывает на пожаре, или как бы пламя без дыма,
или как бы сажа, вылетающая из раскаленного горна,
или как бы туман или темная туча. Я узнал, что адские
духи не видят и не чувствуют этого огня, дыма и пр., по-
тому что среди всего этого они как бы в своей атмосфере
и, следовательно, в удовольствии своей жизни. Это про-
исходит оттого, что эти вещи соответствуют злу и лжи, в
которых они живут, а именно: огонь — ненависти и
мщению; дым и сажа — лжи, от тех зол происходящей;
пламя — злу любви к себе, а туман и густое облако —
лжи, от этого зла происходящей.
586 Мне также дано было заглянуть в ады и видеть, како-
вы они внутри, ибо, когда Господу угодно, духи и ангелы,
находящиеся сверху, могут зрением проникнуть в самую
глубину адов и рассмотреть, каковы они, несмотря на то
что они закрыты; таким же образом и мне дано было ви-
деть их внутри. Иные ады показались мне на вид как бы
пещерами или вертепами в скалах, сперва направляющи-
мися внутрь, а потом вкось или отвесно в глубину. Неко-
торые ады показались мне как бы норами и берлогами
диких зверей в лесу; другие — как бы сводчатыми пеще-
рами и подземными ходами, какие бывают в рудокопнях,
с углублениями внутрь. Большая часть адов в три яруса:
верхние кажутся внутри темными, потому что тут адские
жители во лжи своего зла; нижние же ярусы кажутся ог-
ненными, потому что тут духи живут в самом зле. Тьма
соответствует лжи, происходящей от зла, а огонь самому
злу. В самом глубоком аду живут те, что внутренне посту-
пали по злу, а в менее глубоком — те, что поступали так
более внешним образом, то есть по лжи от зла. В некото-
рых адах виднеются как бы развалины домов и городов
после пожара — тут живут и скрываются адские духи. В
менее жестоких адах виднеются как бы плохие избушки,
иногда сплошь наподобие города, с улицами и площадя-

ми: в этих домах обитают адские духи, предаваясь посто-
янно ссорам, распрям, дракам и истязаниям; на улицах и
площадях совершается воровство и грабеж. В иных адах
только одни распутные, отвратительные на вид дома,
полные всякого рода нечистот и извержений. Есть там и
темные леса, в которых адские духи скитаются, как дикие
звери, и в которых также есть подземные пещеры, служа-
щие местом убежища для преследуемых. Есть там и пус-
тыни, в которых нет ничего, кроме песка и бесплодия;
кое-где тут попадаются крутые скалы с пещерами, а ино-
гда и хижинки: в эти пустынные места выгоняются из ада
те, что перенесли крайние муки, в особенности те, что в
мире превзошли других искусством обмана и вымыслом
хитростей; такова напоследок их жизнь.
587 Что же касается местоположения адов в частности,
никто этого не может знать, даже ангелы на небесах; это
ведомо одному Господу. Но их общее местоположение
известно по сторонам света, в направлении которых они
находятся, потому что ады относительно сторон света
расположены, как и небеса; стороны же света распреде-
ляются в духовном мире по роду любви. Все стороны
света начинаются на небесах от Господа как солнца, то
есть от востока; а как ады противоположны небесам, то
их стороны света начинаются с противоположной сто-
роны, то есть с запада (см. об этом главу о четырех сторо-
нах света на небесах, № 141—153). От этого происходит,
что ады на западной стороне самые жестокие и ужасные,
и тем более тестоки и ужасны, чем они более удалены от
востока. В этих адах находятся те, что в мире жили в люб-
ви к себе и потому в презрении к другим, во вражде к тем,
которые им не благоприятствовали, в ненависти и мще-
нии против тех, кто не почитал их и не поклонялся им. В
самых отдаленных местах этих адов находятся те, кото-
рые, принадлежа к так называемому римско-католичес-
кому вероисповеданию, желали, чтобы им поклонялись
как богам, и вследствие того возгорались ненавистью и
мщением против всех, не признававших их права над че-
Об аде 683
ловеческой душой и над небесами; они и после смерти

своей исполнены того же духа, то есть той же ненависти
и страсти мщения против тех, которые противятся им.
Их величайшее удовольствие в жестокостях, но в той
жизни эти страсти обращаются против них самих, пото-
му что в этих адах их, которыми полна вся западная сто-
рона, каждый неистовствует против того, кто не призна-
ет в нем Божественной власти; но об этом будет сказано
более в сочинении О Страшном суде и разрушенном Вави-
лоне. Каким образом ады расположены в этой стороне,
этого знать нельзя, кроме того разве, что самые жестокие
из них простираются по краям к северной стороне, а ме-
нее жестокие к южной; таким образом, жестокость адов
убывает от северной стороны к южной и также посте-
пенно к востоку. На востоке находятся те, которые были
высокомерны и не верили в Божественное начало, но
которые, однако, не предавались ни такой ненависти, ни
такому мщению, ни таким обманам, как те, что находят-
ся в самых глубоких местах западной стороны, в нАстоя-
щее время в восточной стороне нет адов; те, что были
тут, перенесены в переднюю часть западной стороны.
Ады в северной и южной стороне многочисленны; в этих
адах находятся те, что, живя на земле, предавались люб-
ви к миру и потому разного рода злу, как то: неприязни,
вражде, утайке, краже, хитрости, скупости, немилосер-
дию. Самые жестокие ады этого разряда на северной сто-
роне, а менее жестокие на южной; жестокость их увели-
чивается по мере приближения их к западной стороне и
по мере отдаления их от южной. Позади адов западной
стороны темные леса, в которых злые духи скитаются,
как дикие звери. Есть также леса и позади адов северной
стороны; но позади адов южной стороны находятся пус-
тыни, о которых только что говорилось выше. Вот все,
что можно сказать о местоположении адов.
588 Что же касается их многочисленности, то их столько
же, как и ангельских обществ на небесах, потому что
каждому небесному обществу соответствует по проти-
воположности адское общество. Что небесные общест-
ва многочисленны и что они все различаются по благам

любви, благостыни и веры — см. об этом главу об обще-
ствах, из которых состоят небеса (№ 41—50), и главу о
необъятности небес (№ 415—420). То же самое можно
сказать и об адских обществах; они различаются по ро-
ду зла, благу противоположного. Всякое зло, как и вся-
кое благо, бесконечно разнообразно. Этого не могут
понять те, которые имеют одно только простое понятие
о каждом зле, например о презрении, о вражде, о нена-
висти, о мщении, об обмане и тому подобном. Но да бу-
дет ведомо, что каждое такое зло содержит в себе столь-
ко особенных оттенков (differentias) и затем каждый из
них столько новых особенных или частных оттенков,
что целой книги было бы недостаточно для их исчисле-
ния. Ады так отчетливо и по порядку расположены, со-
гласно оттенку каждого рода зла, что ни в чем не может
быть большего порядка или отчетливости; из этого
можно видеть, что ады бесчисленны, возле или вдали
друг от друга, смотря по различию видов зла вообще, в
частности и в особенности. Есть также ады под адами;
некоторые из них сообщаются между собой посредст-
вом проходов, но большая часть из них — посредством
испарений, и это делается точно так же по сходству од-
ного рода и вида зла с другим. Как велико число адов,
мне дано было узнать из того, что они находятся под
каждой горой, под каждым холмом, под каждой скалой
и также под каждой равниной и долиной духовного ми-
ра и что они под ними простираются в длину, ширину и
глубину. Одним словом, все небеса и весь мир духов как
бы снизу вырыты (excavati), и под ними сплошной ад.
Вот что можно сказать о многочисленности адов.
О равновесии между небесами и адом
589 Для существования чего бы то ни было необходимо,

чтобы все было в равновесии; без равновесия нет ни
Об аде 685
действия, ни воздействия, потому что равновесие име-

ет место между двух сил, из которых одна действует, а
другая воздействует; состояние покоя, происходящее
от одинакового действия и воздействия, называется
равновесием. В природном мире есть равновесие во
всем и в каждой вещице; также и в самих атмосферах, в
которых низшие слои воздействуют и сопротивляются,
насколько верхние действуют и нажимают. В природ-
ном мире есть также равновесие между теплом и холо-
дом, между светом и тьмой, между сухим и влажным;
средняя температура есть равновесие. Есть также рав-
новесие и во всех предметах всех трех царств природы,
то есть ископаемого, растительного и животного, пото-
му что без равновесия в них ничего не живет (existit) и
не существует (subsistit); везде есть как бы усилие, дей-
ствующее с одной стороны и как бы воздействующее с
другой. Всякое бытие (existentia), или всякое проявле-
ние (effectus), совершается в равновесии (fit in equilib-
rio), но совершается вследствие того, что одна сила дей-
ствует, а другая дает на себя действовать, или что одна
сила, влияя, действует, а другая принимает и должным
образом уступает. В природном мире то, что действует
и воздействует, называется силой и усилием (conatus),
но в духовном мире то, что действует и воздействует,
называется жизнью и волей; там жизнь есть живая си-
ла, а воля — живое усилие, само же равновесие называ-
ется свободой. Таким образом, духовное равновесие,
или свобода, образуется и существует между благом,
которое действует с одной стороны, и злом, которое
воздействует с другой; или между злом, которое дейст-
вует с одной стороны, и благом, которое воздействует с
другой. В добром человеке равновесие образуется меж-
ду благом, которое действует, и злом, которое воздейст-
вует; а в злом человеке равновесие образуется между
злом действующим и благом воздействующим. Духов-
ное равновесие образуется (est) между благом и злом
вследствие того, что все, принадлежащее жизни чело-
века, относится ко благу или ко злу и что воля служит
тому приемником. Есть также равновесие между ложью

и истиной, но это равновесие зависит от равновесия
между добром и злом. Равновесие между истиной и ло-
жью подобно равновесию между светом и тьмой, кото-
рые действуют на предметы растительного царства толь-
ко по мере присутствия в них тепла и холода. Что свет и
тьма сами по себе ничего не производят, а что тепло дей-
ствует через них, это можно видеть из того, что зимой
есть такой же свет и темнота, как и весной. Сравнение
истины и лжи со светом и тьмой основано на соответст-
вии, ибо истина соответствует свету, ложь — тьме, а теп-
ло — благу любви; кроме того, духовный свет есть исти-
на, духовная тьма есть ложь, а духовное тепло — благо
любви. См. об этом главу, в которой говорилось о свете
и тепле на небесах (№ 126—140).
590 Между небесами и адом существует постоянное рав-
новесие: из ада постоянно дышит и возникает усилие де-
лать зло, а с небес постоянно дышит и нисходит усилие
делать добро. Среди этого равновесия находится мир ду-
хов, который занимает середину между небесами и адом
(см. № 421—431). Мир духов находится в этом равнове-
сии вследствие того, что всякий человек после смерти
своей приходит сперва в мир духов и содержится тут в та-
ком же точно состоянии, в каком он был и на земле, что
не могло бы делаться, если б не было тут полного равно-
весия. При таком только равновесии все духи могут быть
рассмотрены относительно качеств своих, ибо они тогда
предоставлены той же свободе, которой они пользова-
лись и на земле; духовное равновесие как для человека,
так и для духа есть свобода, как уже и было сказано выше
(№ 589). Ангелы на небесах узнают качество свободы
каждого духа через сообщение его внутренних чувств
(affectio) и происходящих от них помышлений. Это ка-
чество становится видимо для ангельских духов из того
пути, по которому идут находящиеся в мире духов; доб-
рые духи идут по путям, которые ведут к небесам, а злые
духи по путям, которые ведут к аду. Пути в том мире яв-
ляются в действительности, поэтому пути в Слове озна-
Об аде 687
чают истины, ведущие к благу, а в противоположном

смысле — ложь, ведущую ко злу; поэтому также выраже-
ния: идти, ходить, ехать — означают в Слове преуспея-
ние (progressiones), или ход и развитие жизни. Мне неод-
нократно дано было видеть такие дороги и как свободно
духи ходили по ним смотря по внутренним чувствам сво-
им и происходящим от них помышлениям.
591 Зло постоянно дышит и подымается из ада, а благо
постоянно дышит и опускается с небес, потому что каж-
дый человек окружен духовной сферой, которая исходит
и вытекает из жизни его внутренних чувств и порождае-
мых ими помышлений. А как такая сфера жизни исходит
от каждого человека, то она исходит и из каждого небес-
ного и из каждого адского общества, следовательно, и из
всех обществ вместе, то есть из всех небес и из всего ада.
Благо исходит (effluat) от небес, потому что все там жи-
вут во благе, а зло исходит из ада, потому что все там жи-
вут во зле. Все благо, текущее с небес, исходит от Госпо-
да, ибо все ангелы на небесах отклоняются (distinentur)
от своей соби и содержатся в соби Господней, которая
есть само благо; меж тем как все духи, живущие в аду, на-
ходятся в своей соби, а собь каждого есть не что иное,
как зло и вследствие того ад. Из этого видно, что равно-
весие, в котором содержатся ангелы на небесах и духи в
аду, не подобно равновесию в мире духов. Равновесие
ангелов соразмерно тому, насколько они хотели быть во
благе или насколько жили в нем, будучи на земле, и, сле-
довательно, насколько зло было для них противно; рав-
новесие же духов в аду соразмерно тому, насколько они
хотели быть во зле или насколько жили в нем, еще буду-
чи в мире, а следовательно, и насколько они были серд-
цем и душой против блага.
592 Если б Господь не управлял как небесами, так и
адом, то никакого бы не было равновесия, а без него не
стало бы небес и ада, потому что все в мире, как в при-
родном, так и в духовном, содержится равновесием:
всякий человек с рассудком может постичь, что это так;
если положить весу только с одной стороны, ничего не
положив с другой, разве не погибнет та и другая? То же

самое было бы и в духовном мире, если б благо не воз-
действовало против зла и не сдерживало постоянно его
восстаний. Если б это не делалось единственно Боже-
ственным началом, то погибли бы небеса и ад, а с ними
и весь род человеческий. Я сказал: «Если б это не дела-
лось единственно Божественным началом», потому что
собь каждого ангела и духа есть не что иное, как зло (см.
№ 591); вследствие чего никогда ни один дух и ни один
ангел не могут противиться злу, постоянно дышащему
Из ада, ибо по соби своей они все клонятся к нему. Из
этого ясно, что если б Господь не управлял один как не-
бесами, так и адом, то никто бы не мог спастись. Кроме
того, все ады действуют как одна сила, ибо все роды зла
в аду совокупны, как все роды блага на небесах; а про-
тивиться всем адам, которые бесчисленны и действуют
вместе против небес и против всех там живущих, воз-
можно одному только Божественному началу, единст-
венно от Господа исходящему.
593 Равновесие между небесами и адом уменьшается и
увеличивается смотря по числу пришельцев небес и ада,
а их ежедневно прибывают туда многие тысячи. Ни
один ангел не может ни ведать, ни постигать уменьше-
ния или увеличения равновесия, ни сдерживать или
равнять чаши весов. Один Господь может это делать,
потому что Божественное, от Господа исходящее нача-
ло вездесуще и везде видит, где что-нибудь колеблется;
ангел видит только то, что возле него, и даже не замеча-
ет в себе (percipit in se) того, что делается в его обществе.
594 Каким образом на небесах и в аду все так расположе-
но, что все там, как вообще, так и в частности, находятся
в своем равновесии, это может быть несколько видно из
того, что было выше сказано и показано о небесах и об
аде, а именно из того, что все небесные общества распо-
ложены в величайшем порядке смотря по благам и по
родам и видам благ, а все адские общества по злу и раз-
личным родам и видам зла; далее из того, что под каж-
дым небесным обществом есть противоположно соот-
Об аде 689
ветствующее ему адское общество и что из этой проти-

воположной соответственности происходит равновесие.
Поэтому Господь и предусматривает постоянно, чтоб ад-
ское общество, находящееся под небесным, не возымело
над ним верх, а если оно начинает осиливать, то оно раз-
ными средствами удерживается и приводится к должно-
му равновесию. Эти средства многочисленны; из них
упомяну только о некоторых: они состоят или в более
сильном присутствии Господа, или в более тесном сооб-
щении и соединении одного или нескольких обществ с
другими; или в том, чтоб отбросить в пустыню излишек
адских духов, или в том, чтоб переселить нескольких ад-
ских духов из одного ада в другой; или в том, чтоб нахо-
дящихся в аду привести в порядок, что также делается
различными средствами; или в том, чтоб скрыть некото-
рые ады под более плотным и грубым кровом, или еще в
том, чтоб их опустить на большую глубину, — не говоря
о других средствах и тех, которые употребляются в нахо-
дящихся над ними небесах. Все это было сказано, чтоб
можно было хоть немного постичь, что Господь один
предусматривает, чтоб везде было сохранено равновесие
между благом и злом и, следовательно, между небесами
и адом, ибо на таком-то равновесии зиждется спасение
всех на небесах и на земле.
595 Должно знать, что ады постоянно нападают на небе-
са и стараются уничтожить их, а что Господь постоянно
охраняет небеса, отвращая их жителей от зла, исходя-
щего от соби, и содержа их во благе, исходящем от Него
самого. Мне часто дано было постигать вытекающую из
ада сферу, — она вся состояла из усилий уничтожить
Божественное начало Господне, а следовательно, и не-
беса. Я также видел иногда вскипания (ebullitiones) не-
которых адов: это были, усилия, чтоб себя освободить и
все уничтожить. Небеса же, напротив, никогда не напа-
дают на ад, потому что Божественная, от Господа исхо-
дящая сфера есть постоянное усилие спасти всех; а как
находящиеся в аду не могут быть спасены, потому что
они погружены во зло и противятся Божественному на-
чалу Господню, то, по возможности, возмущения и

свирепства их подавляются и укрощаются, чтоб они,
восстав друг на друга, не перешли должных границ; и
на это также есть бесчисленные средства, зависящие от
Божественного всемогущества.
596 Небеса разделяются на два царства: небесное и ду-
ховное (см. № 20—28). Подобным образом и ад разделя-
ется на два царства: одно из них противоположно небес-
ному царству, а другое духовному. Противоположное
небесному царству находится на западной стороне, и
живущие тут называются гениями; другое же адское
царство, духовному противоположное, находится в се-
верных и южных сторонах, и живущие тут называются
духами. Все находящиеся в небесном царстве живут в
любви к Господу, а все находящиеся в аду, противопо-
ложном этому царству, живут в любви к себе; все нахо-
дящиеся в духовном царстве живут в любви к ближне-
му, а все находящиеся в аду, противоположном этому
царству, живут в любви к миру. Из этого мне стало яс-
но, что любовь к Господу и Любовь к себе противопо-
ложны, как любовь к ближнему и любовь к миру. Гос-
подом постоянно предусматривается, чтоб из ада,
противоположного небесному царству Господню, ни-
чего не влияло (eftluat) на тех, кто находится в духовном
царстве: если б это случилось, то духовное царство по-
гибло бы; а почему — см. выше № 578,579. Вот в чем со-
стоит то и другое общее равновесие, нарушение кото-
рого постоянно Господом предотвращается.
Человек свободен вследствие (per)

равновесия между небесами и адом
597 Выше говорилось о равновесии между небесами и

адом и было показано, что это равновесие есть равнове-
сие между благом, исходящим от небес, и злом, исходя-
щим от ада, что, следовательно, это есть духовное рав-
Об аде 691
новесие, которое в сущности своей есть свобода, потому

что оно находится между благом и злом и между исти-
ной и ложью и что эти вещи духовны. Вот почему иметь
возможность хотеть благо или зло, мыслить истину или
ложь и выбирать одно перед другим — есть та свобода, о
которой здесь говорится. Эта свобода предоставлена
Господом каждому человеку и никогда у него не отни-
мается. Хотя она по происхождению своему принадле-
жит не человеку, а Господу, от которого она исходит,
тем не менее она вместе с жизнью дается человеку как
нечто свое (sicut suum), и это с той целью, чтобы человек
мог переобразоваться и спастись; без свободы же не мо-
жет быть никакого переобразования и никакого спасе-
ния. Всякий, кто только одарен рассудком, видит, что
человек свободен мыслить благо или зло, искренно или
неискренно, справедливо или несправедливо; что он
свободен говорить и поступать хорошо, честно и спра-
ведливо, но не свободен поступать нехорошо, нечестно
и несправедливо вследствие законов духовных, нравст-
венных и гражданских, которыми внешний человек его
связан. Из этого ясно, что дух человека, то есть то, что,
в нем мыслит и хочет, одарено свободой; но что внеш-
нее в человеке, то есть то, что говорит и действует, не
свободно, если только не согласно с законами духовны-
ми, гражданскими и нравственными.
598 Человек не может переобразоваться, не будучи сво-
бодным, потому, что он родится во зле всякого рода,
которое, чтобы спастись человеку, должно быть от него
удалено. Но удалено оно быть не может, если человек
не видит его в себе, не сознает его, не перестает хотеть
его и, наконец, не гнушается его: тогда только зло уда-
ляется. Этого не могло бы быть, если б сам человек не
находился как во благе, так и во зле, потому что посред-
ством блага он может видеть зло, но посредством зла не
может видеть блага. Духовное благо, о котором человек
может мыслить, им узнается еще с детства из чтения
Слова и слушания проповедей, а благо нравственное и
гражданское узнается им живя в мире. Вот почему, во-
первых, человек должен быть свободен; во-вторых же,

потому, что человеку присваивается только то, что дела-
ется им по внутреннему чувству (affectio), принадлежа-
щему любви. Многое другое, правда, может войти в дух
его, но собственно только в мысль, а не в волю его, — а
что не входит в саму волю человека, то не становится его
собственностью, потому что мысль извлекает все свое
из памяти, а воля извлекает все свое из самой жизни.
Никогда нет свободы в том, что не исходит от воли или,
что то же, от чувства, принадлежащего любви. Все, что
человек хочет и любит, он делает свободно, из чего сле-
дует, что свобода человека и чувство, любви или воле его
принадлежащее, составляют одно. Итак, человеку дана
свобода на то, чтоб он мог любить (affici) истину и бла-
го, дабы таким образом истина и благо могли стать его
собственностью. Словом, все, что не входит в человека
свободно (in libero), не остается в нем, потому что оно
не принадлежит его любви или его воле, а что не при-
надлежит его любви или его воле, то не принадлежит его
духу, ибо сама сущность (esse) духа человеческого есть
любовь или воля; сказано любовь или воля, ибо что лю-
бит человек, то он и хочет. Вот причины, по которым че-
ловек не может переобразоваться, не будучи свободным.
599 Для того чтоб человек был свободен и мог через это
переобразоваться, он соединен — относительно духа
своего — с небесами и адом, ибо при каждом человеке
есть адские духи и небесные ангелы. Через адских духов
человек находится в своем зле, а через небесных анге-
лов он находится во благе, исходящем от Господа; та-
ким образом, он находится в духовном равновесии, то
есть в свободе. Что адские духи и небесные ангелы на-
ходятся при каждом человеке, это видно в главе о со-
единении небес с родом человеческим (№ 291—302).
600 Должно знать, что соединение человека с небесами
и адом не непосредственное, но посредственное через
духов, которые находятся в мире духов; эти-то духи на-
ходятся при человеке, но при нем нет ни одного духа из
самого ада или из самих небес. Через злых духов, нахо-
Об аде 693
дящихся в мире духов, человек соединяется с адом, а

через добрых духов, находящихся в том же мире духов,
он соединяется с небесами; вследствие этого мир духов
и занимает среднее место между небесами и адом и об-
разует тут между ними равновесие. Что мир духов есть
среднее место между небесами и адом — см. об этом
главу о мире духов (№ 421—431); а что тут самое равно-
весие между небесами и адом — см. об этом предшест-
вующую главу (№ 589—596). Из этого теперь видно, от-
куда происходит человеческая свобода.
601 Скажу еще несколько слов о духах, приставленных
(adjuneti) к человеку. Целое общество может сообщать-
ся с другим обществом или с одним духом, где бы он ни
был, через посланного от себя духа; этот дух называется
послом (subjectus plurium). Точно так и соединение че-
ловека с обществами на небесах и с обществами в аду
совершается через духов, приставленных к человеку из
мира духов.
602 Должно под конец упомянуть о врожденном челове-
ку понятии (de insito) о жизни его после смерти — по-
нятии, образующемся вследствие небесного на него на-
ития: несколько духов из простого народа и жившие в
мире во благе веры были приведены в то духовное со-
стояние, в котором они жили на земле, что, если Богу
угодно, может быть сделано с каждым, и тогда было по-
казано, в чем состояло их понятие о состоянии челове-
ка после смерти. Вот что сказали эти простые духи: ког-
да разумные люди (intelligentes) спрашивали нас в мире,
что думаем мы о нашей душе после земной ее жизни,
мы отвечали им, что не знаем, что такое душа. Что же
вы думаете, продолжали они, о вашем состоянии после
смерти? Мы отвечали им, что будем жить как духи. Тог-
да они спросили: что же, по-вашему, дух? Мы отвечали:
дух есть человек. На вопрос их: откуда мы это знаем? —
ответ наш был: мы знаем это потому, что оно так есть.
Разумники дивились, что такая вера живет в народе, а
что в них ее нет. Из этого ясно, что в каждом человеке,
не отлученном от небес, есть врожденное понятие (insi-
turn) о жизни его после смерти. Это врожденное поня-

тие не от иного источника, как от наития с небес, то
есть от Господа через небеса и через тех духов, которые
в мире духов приставлены к человеку. Это понятие
свойственно тем, в ком свобода мышления не подавле-
на ранее принятыми, потом утвердившимися понятия-
ми (principiis) о душе человеческой вроде тех, что она
только одна мысль или какое-либо одушевленное нача-
ло, местопребывание которого в теле; меж тем как душа
есть только жизнь человека, а дух есть самый человек.
Земное же тело, в которое он облечен на земле, есть
только орудие, посредством которого дух этот, то есть
самый человек, приспособляясь к миру природному,
действует в нем.
603 Все, что в этом сочинении сказано о небесах, о мире
духов и об аде, покажется темным для тех, кто не нахо-
дит удовольствия в познании истин духовных, но яс-
ным для тех, кто находит в этом удовольствие, и в осо-
бенности для тех, кто любит (sunt in affectione) истину
ради истины, то есть за то, что она есть истина, ибо все,
что человек любит, входит вместе со светом в понятия
духа его, в особенности же когда любимый предмет есть
истина, ибо всякая истина есть свет.
НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ
И ЕГО НЕБЕСНОЕ УЧЕНИЕ
Перевод И. Эдомского
И щ и т е же п р е ж д е в с е г о Ц а р с т в а Б о ж и я и п р а в д ы Его,
и это все п р и л о ж и т с я вам. Ш т ф е й 6;33
К сведению читателя
Оригинал этого труда, изданного в 1758 году в Лондоне,

содержит многочисленные указания на капитальный труд
Сведенборга «Arcana Coelestia» («Небесные тайны»), в кото-
ром учения изложены более пространно. В этом издании эти
указания опущены, чем и объясняются пропуски в нумерации
параграфов.
Игорь Эдомский (переводчик)
О новом небе и новой земле и о том,
что подразумевается под новым
Иерусалимом
В А п о к а л и п с и с е с к а з а н о : «И у в и д е л я н о в о е н е б о и
новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля мино-
вали... И я, И о а н н , у в и д е л с в я т ы й г о р о д И е р у с а л и м , но-
вый, с х о д я щ и й от Бога с неба, п р и г о т о в л е н н ы й как невес-
та, у к р а ш е н н а я д л я м у ж а с в о е г о . . . О н и м е е т б о л ь ш у ю и
в ы с о к у ю стену, и м е е т д в е н а д ц а т ь в о р о т и на них д в е н а д -
цать Ангелов, на воротах н а п и с а н ы и м е н а д в е н а д ц а т и ко-
лен с ы н о в Израилевых... С т е н а г о р о д а и м е е т д в е н а д ц а т ь
о с н о в а н и й , и на них и м е н а д в е н а д ц а т и А п о с т о л о в Агнца...
Г о р о д р а с п о л о ж е н ч е т в е р о у г о л ь н и к о м , и д л и н а е г о такая
же, как и широта... д л и н а и ш и р о т а , и в ы с о т а е г о равны. И
с т е н у е г о и з м е р и л во с т о с о р о к ч е т ы р е локтя, м е р о ю че-
ловеческой, какова мера и Ангела. Стена его построена
из я с п и с а , а г о р о д б ы л ч и с т о е з о л о т о , п о д о б е н ч и с т о м у
стеклу. Основания стены города украшены всякими
драгоценными камнями... А двенадцать ворот — две-
надцать жемчужин... Слава Божия осветила его, и све-
тильник его - — А г н е ц . . . Спасенные народы будут ходить
во свете его, и ц а р и з е м н ы е п р и н е с у т в н е г о славу и честь
свою» (21:1, 2, 12-24).
Ч е л о в е к , ч и т а ю щ и й э т и с л о в а , п о н и м а е т и х не и н а -
че, к а к с о г л а с н о б у к в а л ь н о м у с м ы с л у , а и м е н н о : ч т о в и -
д и м о е небо д о л ж н о п о г и б н у т ь вместе с землей, ч т о
д о л ж н о явиться новое небо, что на н о в у ю землю должен
сойти святой город Иерусалим и что он, в о т н о ш е н и и к
с в о и м и з м е р е н и я м , будет с о г л а с е н со с д е л а н н ы м о п и с а -
нием. А н г е л ы , однако, п о н и м а ю т это совершенно ина-
че, а и м е н н о : все ч а с т н о с т и о н и п о н и м а ю т д у х о в н о , т о г -
да к а к человек их п о н и м а е т естественно; а что ангелы
698 Новый Иерусалим и его небесное учение.
под этими частностями разумеют, то они и означают;

это и есть внутренний, или духовный, смысл Слова.
Под «новым небом и новою землею» во внутреннем,
или духовном смысле, в котором находятся ангелы, ра-
зумеется Новая Церковь, как на небесах, так и на земле.
О Церкви в обоих мирах будет речь идти в дальнейшем.
Под «городом Иерусалимом, сходящим от Бога с неба»
разумеется Его небесное учение; под «длиной, широтой
и высотой, которые равны» разумеется все доброе и ис-
тинное, охраняющее это учение; под «мерою стены во
сто сорок четыре локтя, мерой человека, то есть и анге-
ла, разумеются все охраняющие истины в совокупнос-
ти, а также их качество; под «двенадцатью жемчужны-
ми вратами» разумеются вводящие истины, подобное
же — под «двенадцатью ангелами на воротах»; под «ос-
нованиями стены из всяких драгоценных камней» ра-
зумеются познания, на которых основано это учение;
под «двенадцатью коленами Израиля» разумеются все
принадлежащее Церкви в общем и в частности; подоб-
ное же — под «двенадцатью Апостолами»; под «золотом,
подобным чистому стеклу, из которого состоят город и
улица» разумеется доброе любви, делающее прозрач-
ным учение с его истинами; под «спасенными племена-
ми и царями земными, которые принесут в него славу и
честь свою» разумеются все принадлежащие к Церкви,
которые находятся в добром и истинном. Под «Богом и
Агнцем» подразумевается Господь по отношению к Его
Божественному и Божественно-Человеческому.
Таков духовный смысл Слова, которому естествен-
ный, то есть буквальный смысл, служит основанием;
все же оба смысла — духовный и естественный — обра-
зуют единство посредством соответствий. Здесь излиш-
не указывать на то, что вышеупомянутое имеет именно
такое духовное значение. Это, не будучи целью сего
труда, показано в «Небесных Тайнах».
2 Прежде чем будет речь о Новом Иерусалиме и его
учении, нечто будет сказано о новом небе и новой зем-
ле. В творении «О Страшном Суде и разрушенном Ва-
О новом небе и новой земле 699
вилоне» показано, что подразумевается под первым не-

бом и первой землей, которые миновали. После их раз-
рушения, итак, после Страшного Суда, Господом созда-
но, то есть образовано новое небо. Это небо образовано
из тех, которые со времени пришествия Господа и до се-
го времени вели жизнь веры и благолюбия, потому что
только эти обладают образом неба. Образ неба, согласно
которому создаются все общества и сношения, есть об-
раз Божественно-Истинного из Божественно-Доброго,
которые исходят от Господа, причем человек облекает-
ся в этот образ по духу своему через жизнь согласно Бо-
жественно-Истинному. Что через это создается образ
неба, видно в творении «О небесах и об аде», а также,
что все ангелы обладают образом неба. Из этого можно
понять, из кого образовано новое небо, а следователь-
но, каково оно, а именно, что оно вполне единодушно,
ибо кто ведет жизнь веры и благолюбия, тот любит дру-
гих как самого себя и через любовь связует их с собой,
при этом взаимно и обоюдно, потому что в духовном
мире любовь есть связь; поэтому, когда все действуют
согласно, тогда из многих, даже из бесчисленного мно-
жества существ, соединенных между собой по образу
неба, создается одно единодушное целое, как бы еди-
ное существо, ибо в нем нет ничего разлучающего и
разделяющего, но все в нем связывает и соединяет.
3 Так как это небо образовано из всех людей, бывших
таковыми со времен Господних до наших, то ясно, что
оно состоит как из христиан, так и из язычников, по
большей же части из детей со всего земного шара, умер-
ших со времен Господа, ибо все они были приняты Гос-
подом, воспитаны на небе, а также наставлены ангела-
ми, и после сохранены для образования совместно с
другими нового неба. Из этого можно заключить, сколь
неизмеримо велико это небо. Что все, умирающие в
детском возрасте, воспитываются на небе и становятся
ангелами, видно из труда «О небесах и об аде».
4 Что же касается этого нового неба, то надо знать, что
оно отличается от древних небес, то есть от тех, кото-
рые существовали до пришествия Господа; все же они

устроены так, что вместе образуют одно небо. Это новое
небо отличается от древних небес, потому что в древних
Церквах не существовало другого учения кроме учения
любви и благолюбия, причем они ничего не знали об
учении веры, отделенной от любви. Это служит причи-
ной тому, что древние небеса образуют высшие прост-
ранства (expansa), тогда как новое небо образует прост-
ранство под ними, ибо небеса суть пространства одно
над другим. В высших пространствах находятся те, кото-
рые называются небесными ангелами, большинство ко-
торых происходит из Древнейшей Церкви; они называ-
ются небесными ангелами по любви небесной, которая
есть любовь к Господу. Находящиеся в пространствах
под ними называются духовными ангелами, большинст-
во их происходит из Древней Церкви; они называются
духовными ангелами по любви духовной, которая есть
любовь к ближнему. Под ними находятся ангелы, нахо-
дящиеся в добре веры, — это те, которые вели жизнь ве-
ры. Жить жизнью веры, значит жить согласно учению
своей Церкви, а жить — значит хотеть и делать. Все же
все эти небеса образуют «одно через посредственное и
непосредственное втечение Господа. Более полное пред-
ставление о сих небесах можно почерпнуть из того, что
сказано в труде «О небесах и об аде» и, в частности, в ста-
тье о двух царствах, на которые разделены небеса в об-
щем, и в статье о трех небесах; о посредственном и непо-
средственном втечении — в извлечениях из «Небесных
Тайн», и о Древнейшей и Древней Церквах — в кратком
труде «О Страшном Суде и разрушенном Вавилоне».
5 Столько о новом небе, теперь следует сказать нечто
о новой земле. Под новой землей разумеется Новая
Церковь на земле, потому что, когда одна Церковь при-
ходит к концу, Господом воздвигается новая. Господь
заботится о том, чтобы на земле всегда существовала
Церковь, ибо посредством Церкви создается связь Гос-
пода с родом человеческим, а также неба с миром, так
как в ней познается Господь и в ней находятся Божест-
О новом небе и новой земле 701
венные истины, посредством которых человек связует-

ся. Что ныне воздвигается Новая Церковь, видно из
творения «О Страшном Суде». Что новая земля означа-
ет Новую Церковь, явствует из духовного смысла Сло-
ва, ибо в этом смысле под землей разумеется не какая
либо земля, но ее население и его богослужение, ибо та-
ково духовное значение слова земля. Кроме того, под
словом земля, употребленном в Слове без прибавления
наименования страны, разумеется земля Ханаанская, в
которой Церковь существовала с древнейших времен,
вследствие чего все ее местности и Прилегающие к ней
земли с горами и реками, упомянутыми.в Слове, стали
прообразами и обозначениями предметов, являющихся
внутренним Церкви и которые именуются ее духов-
ным. Отсюда вытекает следующее: так как в Слове под
землею разумеется Церковь, ибо, как выше сказано,
под ней подразумевается земля Ханаанская, то и здесь
то же самое разумеется под новой землей, поэтому и в
Церкви было принято выражение «Ханаан Небесный»,
подразумевая под ним небо. Что в духовном смысле
Слова под землей Ханаанской должно разуметь Цер-
ковь, показано в разных местах в «Небесных Тайнах».
6 Кое что следует также сказать о том, что в Слове ра-
зумеется под Иерусалимом в его духовном смысле. Под
Иерусалимом разумеется сама Церковь в отношении к
учению, и по той причине, что в Иерусалиме, в земле
Ханаанской, а не в другом месте находились храм и
жертвенник и совершались жертвоприношения, следо-
вательно, происходило само богослужение. По этой
причине здесь праздновались ежегодно три праздника,
на которые было велено ходить каждому обитателю му-
жеского пола этой земли. Отсюда проистекает то, что в
духовном смысле под Иерусалимом разумеется Цер-
ковь в отношении к богослужению или, что то же са-
мое, в отношении к учению, ибо богослужение предна-
чертывается учением и учреждается согласно ему. Что
сказано: «святой город Иерусалим, новый, сходящий от
Бога с неба», — происходит оттого, что под городом в
духовном смысле Слова разумеется учение, а под свя-

тым городом учение Божественно-Истинное, ибо Бо-
жественно-Истинное есть то, что в Слове называется
святым. Он называется Новым Иерусалимом по той же
причине, по которой земля называется новой, ибо, как
выше сказано, земля означает Церковь, а Иерусалим —
Церковь в отношении к учению. Что сказано: «сходя-
щий от Бога с неба», — происходит от того, что все Ис-
тинное Божественного, из которого происходит уче-
ние, нисходит с неба от Господа. Что под Иерусалимом
не разумеется, город, хотя виден был город, очевидно
из сказанного, что «высота его была такова же, как дли-
на и широта, двенадцать тысяч стадий» (Откровение
21:16); что «мера стены его, сто сорок четыре локтя, бы-
ла мерой человека, какова мера и ангела» (Откровение
21:17); а также из сказанного, что он «был приготовлен,
как невеста, украшенная для мужа своего» (Откровение
21:2); и что затем ангел сказал: «пойди, я покажу тебе
жену, невесту Агнца... и показал мне великий город,
святой Иерусалим» (Откровение 21:9-10). Церковь есть
то, что в Слове называется невестой и супругой Госпо-
да; невестой до сочетания, а супругой после сочетания.
7 Что касается, в частности, учения, которое следует в
дальнейшем, то и оно происходит с неба, ибо почерп-
нуто из духовного смысла Слова; а духовный смысл
Слова есть тоже самое, что учение, которое на небе, ибо
на небе, так как и на земле, есть Церковь, потому что
там есть Слово и учение из Слова; есть храмы, в кото-
рых произносятся проповеди, ибо там существуют пра-
вительства церковные и гражданские; словом, между
тем, что на небе, и тем, что на земле, нет другой разни-
цы, как та, что на небе все находится в состоянии более
совершенном, потому что там все духовно, а духовное
неизмеримо превосходит совершенство естественное.
Что на небе существуют подобные предметы, видно по-
всюду в труде «О небесах и об аде», в особенности же в
статьях о правлениях на небе и о тамошнем богослуже-
нии. Из этого можно заключить, что разумеется под
Предисловие к учению 703
«святым городом Иерусалимом, новым», увиденным

нисходящим от Бога с неба. Итак, приступаю к самому
учению, предназначенному для Новой Церкви и кото-
рое, будучи мне открыто с неба, называется небесным
учением. Изложение его — составляет цель сего труда.
Предисловие к учению
8 Что конец Церкви наступает тогда, когда нет боль-

ше веры, потому что нет больше благолюбия, показано
в творении «О Страшном Суде и разрушенном Вавило-
не». Так как в настоящее время Церкви в христианском
мире отличаются одна от другой лишь тем, что принад-
лежит вере, тогда как веры нет там, где нет благолюбия,
то я намерен предпослать самому учению нечто об уче-
нии о благолюбии у древних. Под «Церквами в христи-
анском мире» разумеются Реформаторская или Еванге-
лическая Церкви, а не Церковь папистов, потому что у
последних нет Христианской Церкви, ибо Церковь на-
ходится там, где почитают Господа и читают Слово; у
папистов же этого нет. Они вместо Господа почитают
себя, запрещают народу читать Слово и повеления Па-
пы ставят наравне со Словом, и даже выше.
9 Учение о благолюбии, которое есть учение о жизни,
было существенным учением в Древних Церквах (о них
говорится в «Небесных Тайнах»). Это учение связывало
все Церкви таким образом, что из многих образовыва-
лась одна, ибо принадлежащими к Церкви признава-
лись все те, которые жили в добре благолюбия и назы-
вали их братьями, как бы они при этом не различались
в истинах, называемых ныне истинами веры. У них
один наставлял другого, и наставление считалось од-
ним из дел благолюбия. Также они не раздражались, ес-
ли один не принимал мнения другого, ибо знали, что
каждый приемлет истину постольку, поскольку он на-
ходится в добре. Так как Древние Церкви были таковы,
то и люди, образовывавшие их, были внутренними, а

так как они были внутренними, то были и мудрыми, ибо
находящиеся в добре любви и благолюбия в отношении
к внутреннему человеку, находятся на небе и по внут-
реннему же человеку в ангельском обществе, находя-
щемся в подобном же добре. Отсюда происходил подъ-
ем их духа к внутреннему, и следовательно, происходила
их мудрость, ибо мудрость ниоткуда более происходить
не может, как с неба, то есть через небо от Господа; муд-
рость же находится на небе, потому что там все находят-
ся в добре. Мудрость заключается в зрении истины из
света истины, а свет истины есть свет, находящийся на
небе. Однако с течением времени древняя мудрость ста-
ла убывать, ибо поскольку род человеческий удалялся
от добра любви к Господу и любви к ближнему, которая
называется благолюбием, постольку он удалялся от муд-
рости, ибо постольку удалялся от неба. Отсюда произо-
шло то, что человек из внутреннего сделался внешним,
при том постепенно. Когда же человек сделался внеш-
ним, то сделался и мирским, и плотским; когда же чело-
век таков, то он мало заботится о предметах, принадле-
жащих небу, потому что он всецело овладевает усладами
земных похотей и вместе с ними злом, которое эти похо-
ти делают ему приятным. Тогда все, что он слышит о
жизни после смерти, о небе и аде, словом, все, что он
слышит о духовном, находится как бы вне его, а не в нем,
чему, однако, следовало бы быть. Отсюда произошло
также то, что учение о благолюбии, которое было столь
ценимо древними, ныне совершенно утрачено, ибо кто
ныне знает, что такое благолюбие в подлинном смысле,
тогда как это учение научает не только сему, но еще бес-
численному множеству других предметов, из которых
ныне неизвестна и тысячная доля. Все Священное Пи-
сание есть не что иное, как учение любви и благолюбия,
чему также учит и Господь, говоря: «Возлюби Господа Бо-
га твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем
разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая запо-
ведь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как
О добре и истине 705
самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь за-

кон и пророки» (Матфей 27:37—40). Закон и пророки суть
Слово, как в общем, так и в частностях.
О добре и истине
11 Все во вселенной, находящееся в согласии с Божест-

венным порядком, относится к добру и истине. Нет ни-
чего ни на небе, ни в мире, что не относилось бы к ним;
причина тому та, что как добро, так и истина, исходят
от Божественного, которое начало всему.
12 Отсюда явствует, что нет ничего важнее для челове-
ка, как знать, что есть добро и истина, а также каким об-
разом одно взирает на другое и одно связуется с другим.
Более же всего это необходимо человеку Церкви, пото-
му что, как все принадлежащее небу относится к добру и
истине, так и все принадлежащее Церкви, ибо добро и
истина неба суть также добро и истина Церкви; поэтому
первоначально будет рассмотрено добро и истина.
13 Согласно Божественному порядку добро и истина
должны быть связаны, а не разделены, притом так, что-
бы они были одно, а не два, ибо они исходят связанны-
ми из Божественного и связанными пребывают на не-
бе, а потому должны быть связанными и в Церкви.
Связь добра и истины называется на небе небесным су-
пружеством, ибо в этом супружестве состоят все, нахо-
дящиеся на небе. Отсюда происходит, что в Слове небо
сравнивается с супружеством и что Господь именуется
женихом и супругом, а небо — невестой и супругой,
равным образом и Церковь. Небо и Церковь именуют-
ся так потому, что находящиеся в них воспринимают
Божественное Добро в истинах.
14 Все разумение и вся мудрость ангелов происходит из
сего супружества, ничто же — ни из добра, отделенного
от истины, ни от истины, отделенной от добра. То же
самое относится к людям, принадлежащим к Церкви.
15 Так как связь добра и истины есть подобие супруже-

ства, то ясно, что добро любит истину, и наоборот, исти-
на любит добро, и одно желает связи с другим. Человек
Церкви, не имеющий такой любви и такого желания, не
находится в небесном супружестве, а потому еще не
имеет в себе Церкви, ибо связь добра и истины образует
Церковь.
16 Добро бывает многих родов; в общем существует ду-
ховное добро и естественное добро; и то, и другое связа-
ны в истинно-нравственном добре. Каково добро, тако-
ва и истина, потому что истина, принадлежащая добру,
и есть форма добра.
17 Отношения, существующие между добром и исти-
ной, существуют из противоположности между злом и
ложью, а именно, как во вселенной все согласное с Бо-
жественным порядком относится к добру и истине, так
все противное Божественному Порядку относится ко
злу и лжи. Так же как добро любит быть связанным с
истиной, так и зло любит быть связанным с ложью, и
наоборот. Затем, как всякое разумение и мудрость рож-
даются от связи истины и добра, так и всякое безумие и
безрассудность — от связи зла и лжи. Связь зла и лжи
называется адским супружеством.
18 Из того, что зло и ложь противоположны добру и ис-
тине, явствует, что истина не может быть связана со
злом, а добро — с ложью, происходящей из зла. Если
истина присоединяется ко злу, то она более не истина,
но ложь, потому что искажена; и если добро присоеди-
няется ко лжи, происходящей из зла, то оно более не
добро, но зло, потому что осквернено; однако, ложь,
происходящая не от зла, может быть связана с добром.
19 Кто по убеждению и по жизни находится во зле и из
него во лжи, тот не может знать, что есть добро и истина,
потому он почитает свое зло за добро, а из этого почитает
свою ложь за истину. Всякий же, находящийся по убеж-
дению и по жизни в добре, а из него в истине, может
знать, что такое зло и ложь. Причина сему та, что все доб-
ро и его истина, по существу своему, небесны, а то, что в
О воле и разуме 707
них и не небесно, все же небесного происхождения; тогда

как все зло и его ложь по существу своему адски, а что по
существу своему и не адское, все же происходит из него.
Все небесное находится в свете, а все адское — во тьме.
О воле и разуме
28 У человека есть две способности, образующие его

жизнь: одна называется Волей, а другая — Разумом. Они
между собой различны, но так сотворены, что образуют
одно; когда же они одно, то называются умом (mens),
поэтому они суть ум человека, и в них вся жизнь его.
29 Как во вселенной все, что согласно с Божественным
порядком, относится к добру и истине, так и все у чело-
века относится к воле и разуму, потому что добро у че-
ловека принадлежит его воле, а истина его разуму, ибо
эти две способности, или две жизни человека, суть пре-
емники (receptacula) и носители (subjecta) их. Воля есть
приемник и носитель всего доброго, а разум — прием-
ник и носитель всего истинного. Добро и истина не на-
ходятся у человека ни в чем ином, а так как они у чело-
века ни в чем ином не находятся, то и любовь, и вера не
находятся ни в чем ином; на том же основании любовь
принадлежит добру, а добро — любви; вера же — исти-
не, а истина вере.
30 В виду того, что все во вселенной относится к добру
и истине, и все принадлежащее Церкви относится к до-
бру любви и истине веры, и человек является человеком
благодаря этим двум способностям, то и в этом учении
будет сказано о них, ибо иначе человек не может соста-
вить о них ясного понятия и обосновать свою мысль.
31 Воля и разум образуют также дух (spiritus) человека,
ибо в них обитают его мудрость и разумение, и в общем,
его жизнь; тело же — только послушное орудие.
32 Ничего нет важнее, как знать, каким образом воля и
разум образуют один ум. Они образуют один ум, как доб-
ро и истина образуют одно, ибо существует такое же су-

пружество между волей и разумом, какое существует
между добром и истиной. Какого рода это супружество
ясно можно установить из того, что сказано выше о доб-
ре и истине; то есть, что как добро есть само бытие (Esse)
вещи, а истина — ее существование (Existere) из него, так
и воля у человека есть само бытие жизни его, а разум —
ее существование из него, ибо добро, принадлежащее
воле, образуется в разуме и в нем становится видимым.
33 Те, которые находятся в добре и истине, имеют во-
лю и разум; те же, которые находятся во зле и лжи, не
имеют ни воли, ни разума, но вместо воли имеют во-
жделение (cupido), а вместо разума — знание (sciencia).
Так как подлинно человеческая воля есть приемник до-
бра, а разум — приемник истины, то воля не может быть
отнесена ко злу, а разум — ко лжи, ибо они друг другу
противоположны, а противоположное друг друга раз-
рушает. Из этого следует, что человек, находящийся во
зле, а из него — во лжи, не может быть назван ни рассу-
дительным, ни мудрым, ни разумным. У злых внутрен-
нее ума, где преимущественно обитают воля и разум,
затворено. Люди предполагают, что злые также имеют
волю и разум, потому что они говорят, что они хотят и
разумеют, но их хотение есть только вожделение, и их
разумение — только знание.
О внутреннем и внешнем человеке
36 Человек так сотворен, что он одновременно нахо-

дится в мире духовном и в мире естественном. Духов-
ный мир — тот, где ангелы, а естественный мир — тот,
где люди. Так как человек сотворен таким образом, то
ему дано внутреннее и внешнее: внутреннее, чтобы по-
средством его находиться в мире духовном, внешнее,
чтобы посредством его находиться в мире естествен-
ном. Внутреннее его есть то, что называется внутрен-
О внутреннем и внешнем человеке 709
ним человеком, а внешнее — что называется внешним

человеком.
37 У каждого человека есть внутреннее и внешнее, но
различным образом у добрых и злых. У добрых внутрен-
нее находится на небе и в свете его, а внешнее — в мире
и в его свете. Последний свет озаряется в них светом не-
ба, и таким образом, внутреннее и внешнее у них дейст-
вует как одно, подобно тому, как причина действующая
и действие, или как предшествующее и последующее. У
злых же, как внутреннее, так и внешнее находится в мире
и его свете, поэтому они ничего не видят из света неба, но
только из света мира, который они называют светом при-
роды. Посему небесное для них находится во мраке, а то,
что принадлежит миру — во свете. Из этого явствует, что
у добрых есть внутренний и внешний человек, а у злых же
нет внутреннего человека, а только один внешний.
38 Внутренний человек называется духовным челове-
ком, потому что он находится в свете неба, свет же не-
ба — духовный; внешний же человек называется есте-
ственным человеком, потому что он находится в свете
мира, свет же мира — естественный. Человек, внутрен-
нее которого находится в свете неба, а внешнее — в све-
те мира, есть духовный человек по отношению к обоим,
тогда как человек, внутреннее которого не находится в
свете неба, но только в свете мира, в котором находится
и его внешнее, есть человек природный по отношению
к обоим. Духовный человек называется в Слове живым,
природный же человек — мертвым.
39 Человек, внутреннее которого находится в свете не-
ба, а внешнее в свете мира, одновременно мыслит и ду-
ховно, и природно, причем тогда его духовная мысль
втекает в естественную и в ней становится понятной.
Человек же, внутреннее которого вместе с внешним на-
ходится в свете мира, мыслит не духовно, но природно,
ибо он мыслит из таких предметов, которые находятся
в природе мира и которые все естественны. Духовно
мыслить значит: мыслить о предметах по их сущности,
видеть истину из света истины и понимать добро из
любви к добру; также видеть качество предметов и по-

нимать действия их отвлеченно от материи; природно
же мыслить значит: видеть и понимать эти предметы
совокупно с материей и в материи, итак, сравнительно
грубо и темно.
40 Духовный внутренний человек, рассмотренный по
своему существу, есть ангел неба, а следовательно, пока
живет в теле, находится в обществе ангелов, чего он, од-
нако, не знает, и по разрешении от тела переселяется к
ним. Вполне же естественный внутренний человек,
рассмотренный по своему существу, есть дух, а не ан-
гел, а следовательно, пока живет в теле, находится в об-
ществе духов, но тех, которые в аду, к которым по раз-
решении от тела он и переселяется.
41 Внутреннее у тех, которые духовны, действительно
возвышено к небу, ибо они преимущественно взирают
на него. Внутреннее же, принадлежащее духу, у тех, ко-
торые вполне естественны, действительно обращено к
миру, потому что они преимущественно на него взира-
ют. Внутреннее духа каждого обращено к тому, что он
больше всего любит, также внешнее его души обраще-
но в ту же сторону, в которую обращено внутреннее.
42 Имеющие только общее представление о внутреннем
и внешнем человеке, предполагают, что внутренний че-
ловек есть тот, который мыслит и хочет, а внешний —
тот, который говорит и делает, потому что мышление и
хотение — внутренни, а говорение и делание — внешни.
Однако надобно знать, что когда человек разумно мыс-
лит и мудро хочет, тогда он мыслит и хочет из духовно-
го внутреннего; когда же человек не разумно мыслит и
не мудро хочет, то он мыслит и хочет из природного
внутреннего. Следовательно, когда человек хорошо
мыслит о Господе и о том, что принадлежит Ему, и хо-
рошо о ближнем, и том, что принадлежит ближнему, и
желает им блага, тогда он мыслит и хочет из духовного
внутреннего, потому что тогда он мыслит из веры исти-
ны и из любви добра, итак — из неба. Когда же человек
худо о них думает и им желает зла, тогда он мыслит и хо-
чет из природного внутреннего, потому что мыслить и

хотеть из веры лжи и из любви зла, итак — из ада. Сло-
вом, поскольку человек находится в любви к Господу и
в любви к ближнему, постольку он находится в духов-
ном внутреннем и из него мыслит, и хочет, а также из
него говорит и делает; но поскольку человек находится
в себялюбии и в любви к миру, постольку он находится
в природном внутреннем и из него мыслит и хочет, а
также из него говорит и делает.
43 Господом предусмотрено и устроено так, что по-
скольку человек по-небесному мыслит и хочет, по-
стольку отверзается и образовывается его духовный
внутренний человек. Это отверзение простирается на
небо даже до Господа, образование же происходит со-
гласно тому, что принадлежит небу. Наоборот, по-
скольку человек мыслит и хочет не из неба, но из мира,
постольку затворяется его духовный внутренний чело-
век, а внешний отверзается; отверзение это происходит
по направлению к миру; образование же — согласно то-
му, что принадлежит миру.
44 Те, у которых духовный внутренний человек отверзт
и обращен к небу и Господу, находятся в свете неба и
озарении от Господа, а потому в разумении и мудрости;
они видят истину, потому что она истина и постигают
добро, потому что оно добро; те же, у которых духовный
внутренний человек затворен, не знают, что существует
внутренний человек, а еще менее, каков он; также они
не видят, что есть Божественное и жизнь после смерти,
итак, не верят тому , что принадлежит небу и Церкви.
Так как они находятся только в свете мира и в озарении
из него, то и верят в природу, как в Божественное, ви-
дят ложь, как истину и постигают зло, как добро.
45 Чувственным человеком называется тот, внутреннее
которого до того внешне, что он ничему другому не ве-
рит, как только тому, что может видеть глазами и ося-
зать руками. Он — естественный человек на самой низ-
кой ступени и находится в обольщении чувств в
отношении ко всему, что принадлежит вере Церкви.
46 Внутреннее и внешнее, о которых была речь, суть вну-

треннее и внешнее духа человека; тело же есть только при-
даточное внешнее, внутри которого они существуют, ибо
тело из себя ничего не делает, но действует из своего духа,
находящегося в нем. Надобно знать, что дух человека по-
сле разрешения от тела, так же как и до того, мыслит и хо-
чет, а также говорит и делает; мышление и хотение суть
его внутреннее, а говорение и делание — его внешнее.
О любви вообще
54 Сущность жизни человека есть его любовь, и какова

любовь, такова жизнь и даже весь человек. Господству-
ющая или управляющая любовь есть то, что образует
человека. Эта любовь имеет у себя в подчинении мно-
гие другие роды любви, являющиеся производными.
Они проявляются в других видах, но все же каждый из
них находится в господствующей любви и совместно с
ней образует одно царство. Господствующая любовь
есть как бы царь и глава их; она управляет ими и по-
средством их, как через посредствующие цели, так и
прямо, взирая и стремясь к своей конечной цели, кото-
рая есть первенствующая и последняя цель всего. При-
надлежащее господствующей любви есть то, что люби-
мо превыше всего.
55 Что человек превыше всего любит, то непрестанно
присутствует в его мысли, а также в его воле и образует
самую суть его жизни. Так, например: кто превыше все-
го любит богатства, состоящие или в деньгах, или во
владениях, тот непрестанно обращается душою к тому,
каким бы образом приобрести себе их; внутренне раду-
ется, когда приобретает, и внутренне страдает, когда те-
ряет их, ибо сердце его находится в них. Кто же превы-
ше всего любит самого себя, тот во всех обстоятельствах
вспоминает о себе, о себе думает, о себе говорит, себя
ради действует, ибо жизнь его есть жизнь себя ради.
О любви вообще 713
56 Человек имеет конечною целью то, что он превыше

всего любит; он взирает на то в общем и в частном. Оно
в воле его подобно сокровенному течению реки, кото-
рое влечет и уносит его даже тогда, когда он занимается
чем-нибудь другим, ибо оно есть то, что одушевляет его.
Единственно это человек отыскивает и видит в другом,
и согласно ему же он им руководит или поступает с ним.
57 Человек совершенно таков, каково господствующее
в его жизни; посредством его он отличается от других и
согласно ему образуется его небо, если он добр, и его ад,
если он зол. Оно есть воля его, его собственное (propri-
um) и его природа, ибо оно есть само бытие (esse) его
жизни. Оно не может измениться и после смерти, пото-
му что оно есть сам человек.
58 Вся услада, счастье и блаженство каждого происте-
кают из его господствующей любви и согласны с ней,
ибо человек называет приятным то, что он любит, по-
тому что он это чувствует; а то, о чем он только мыслит,
а не любит, хотя и может называться приятным, все же
не есть услада его жизни. Услада любви для человека —
добро, а неприятное — зло.
59 Есть два рода любви, из которых, как из своих ис-
точников проистекает все доброе и истинное; есть так-
же два рода любви, из которых проистекает все злое и
ложное. Два рода любви, из которых проистекает все
доброе и истинное, суть любовь к Господу и любовь к
ближнему; а два рода любви, из которых проистекает
все злое и ложное, суть себялюбие и любовь к миру. По-
следние два рода любви совершенно противоположны
первым двум.
60 Два рода любви, из которых проистекает все доброе
и истинное, и которые, как сказано, суть любовь к Гос-
поду и любовь к ближнему, создают у человека небо и
так как они создают у человека небо, то создают у него
также и Церковь. Два рода любви, из которых у него
проистекает все злое и ложное, и которые, как сказано,
суть себялюбие и любовь к миру, образуют ад у челове-
ка, поэтому они также господствуют в аду.
61 Два рода любви, из которых проистекает все доброе

и истинное и которые, как сказано, суть любовь неба,
отверзают и образуют духовного внутреннего человека,
потому что они в нем обитают; два же рода любви, из
которых проистекает все злое и ложное, затворяют и
разрушают духовного внутреннего человека, когда они
господствуют, и делают человека естественным и чув-
ственным по мере и качеству их господствования.
О себялюбии и любви к миру
65 Себялюбие есть желание блага одному себе и нико-

му другому, кроме самого себя: ни даже Церкви, ни оте-
честву, ни какому либо человеческому обществу, ни со-
гражданину; если же человек и благотворит им, то
единственно ради своего доброго имени, чести и славы;
и если он не видит этого в творимом добре, то говорит в
своем сердце: что принесет оно мне? для чего оно? и что
мне от него? и таким образом, отбрасывает его. Из это-
го ясно, что тот, кто находится в себялюбии, не любит
ни Церкви, ни отечества, ни общества, ни сограждани-
на, ни чего либо доброго, но одного себя.
66 Человек находится в себялюбии тогда, когда он в
том, что думает или делает, не взирает на ближнего, а
потому и на общество, и еще менее на Господа, но взи-
рает только на самого себя и своих, следовательно, тог-
да, когда он что либо делает, то делает только для самого
себя и своих; если же он и делает что-нибудь для обще-
ства и ближнего, то только ради видимости.
67 Сказано для самого себя и своих, потому что кто лю-
бит себя, тот любит и своих, то есть, в частности, своих
детей и внуков, и в общем всех, составляющих с ним
одно и которых он называет своими. Любить тех и дру-
гих значит также любить самого себя, ибо он видит их
как бы в самом себе, а себя в них. Среди тех, которых он
называет своими, находятся также и все те, которые его
хвалят, уважают и почитают.
О себялюбии и любви к миру 715
68 Тот находится в себялюбии, кто при сравнении с собой

пренебрегает ближним, считает его своим неприятелем,
если он ему не благоприятствует, не уважает и не почитает
его. Еще более в себялюбии пребывает тот, кто сего ради
ненавидит и преследует ближнего и еще более, кто пылает
мщением против ближнего и желает ему погибели. Такие,
наконец, испытывают удовольствие в жестокости.
69 Из сравнения с небесной любовью можно видеть, ка-
ково себялюбие. Небесная любовь есть любовь к полез-
ному (usus) ради полезного или к добру ради добра, кото-
рое человек оказывает Церкви, отечеству, человеческому
обществу и согражданину; кто же любит их лишь ради
самого себя, тот не иначе их любит, как своих слуг, пото-
му что они служат ему. Из этого следует, что тот, кто на-
ходится в себялюбии, хочет, чтобы Церковь, отечество,
человеческие общества и сограждане ему служили, а не
он им. Он ставит себя выше их, а их ниже себя.
70 Далее, поскольку человек находится в небесной любви,
которая есть любовь к полезному и благому, и в ощущении
сердечной услады при оказании ее другим, постольку он
ведется Господом, ибо эта любовь есть та, в которой Он
Сам пребывает и которая от Него проистекает. Поскольку
же кто либо находится в себялюбии, постольку он водим
самим собою, а поскольку он водим самим собою, по-
стольку — своим собственным; собственное же челове-
ка — ничто иное, как зло, ибо зло есть его наследие и состо-
ит в том, чтобы любить себя более Бога, а мир более неба.
71 Себялюбие таково, что поскольку ослабляется над
ним узда, то есть, удаляются внешние узы, которые суть
страх закона и его наказания , и боязнь лишиться доб-
рого имени, чести, дохода, должности и жизни, по-
стольку оно стремится к господствованию не только над
всем земным миром , но также и над небом, и Самим
Божественным, ибо нет ему никаких пределов или кон-
ца. Это сокрыто в каждом человеке, находящемся в се-
бялюбии, хотя и не открыто перед миром, где вышеупо-
мянутые узы его удерживают. Такой человек, встречая
невозможное на своем пути, останавливается до тех пор,
пока оно не становится возможным, поэтому человек,

находящийся в такой любви, не знает, что в нем скрыва-
ется столь неистовое и неограниченное вожделение. Но
что это действительно так, всякий может видеть на пра-
вителях и царях, для которых подобные узы и невоз-
можности не существуют и которые устремляются и по-
коряют области и царства, поскольку это им удается,
домогаясь беспредельной власти и славы; и еще более
на тех, которые простирая свое господствование на не-
бо, переносят всю Божественную власть Господа на са-
мого себя и беспрестанно вожделеют большего.
72 Есть два рода господствования: одно из любви к ближ-
нему, а другое из себялюбия. Эти два господствования в
сущности своей совершенно противоположны одно дру-
гому. Кто господствует из любви к ближнему, тот желает
всем добра и ничего не любит в такой степени, как прино-
сить пользу и так служить другим (служение другим есть
благотворение и приношение пользы другим по доброй
воле); это — его любовь и услада его сердца. И чем больше
такой человек возвышается в почете, тем больше он сему
радуется, однако же, не ради самого почета, но ради поль-
зы, которую он тогда в состоянии приносить в большей
мере и высшей степени. Такое господствование находит-
ся на небе. Кто же господствует из себялюбия, тот никому
другому никакого добра не желает, как только себе и сво-
им. Польза, им приносимая, имеет целью только личную
его честь и славу, которые образуют единственный пред-
мет его действий. Он служит другим для того только, что-
бы ему служили и почитали его, и чтобы самому господст-
вовать. Он домогается почестей не ради добра, которое
сможет доставлять другим, но для того только, чтобы быть
в возвышении и славе, итак, в усладе своего сердца.
73 Любовь к господствованию пребывает в каждом че-
ловеке и после его жизни в этом мире. Тем, которые
господствовали здесь из любви к ближнему, вверяется
господствование и на небесах, но тогда господствуют
не они, а господствуют польза и добро, которые они
любят; когда же польза и добро господствуют, то гос-
подствует Сам Господь. Те же, которые в мире господ-

ствовали из себялюбия, после жизни в этом мире нахо-
дятся в аду и становятся там низкими рабами.
74 Из сего становится ясным, кто находится в себялю-
бии. Безразлично какими люди кажутся во внешнем,
гордыми или смиренными, ибо свойства их заключены
во внутреннем человеке, а внутренний человек у боль-
шинства людей сокрыт; внешний же научен лицемерно
показывать любовь к общественному благу и ближне-
му, следовательно, противоположное своему внутрен-
нему расположению. Это ими делается также ради се-
бя; ибо они знают, что любовь к общественному благу и
к ближнему внутренне всем нравится, и что поскольку
они сообразно ей действуют, постольку бывают люби-
мы и уважаемы. Что эта любовь всем нравится, проис-
ходит от того, что в нее втекает небо,
75 Зло у находящихся в себялюбии в общем состоит в
презрении к другим, в зависти и вражде к тем, которые
им не благоприятствуют и в проистекающих из них не-
нависти, мщения, хитрости, коварства, немилосердия и
жестокости. Где такое зло, там также и презрение к Бо-
жественному и Божественным предметам, которые суть
истинное и доброе Церкви; если они и бывают почитае-
мы, то лишь одними устами, а не сердцем. Так как такое
зло происходит из этой любви, то из нее же происходит и
соответствующая ему ложь, ибо из зла проистекает ложь.
76 Любовь же к миру есть желание овладеть имущест-
вом других какими бы то ни было средствами и привя-
занность сердца к богатству, и попущение миру отвле-
кать и отводить себя от духовной любви, которая есть
любовь к ближнему, и таким образом, отводить себя от
неба. В любви к миру находятся те, которые желают раз-
личными средствами присвоить себе имущество других,
особенно же через хитрость и коварство, ни во что не
ставя благо ближнего. Находящиеся в этой любви вож-
делеют имущества других, и поскольку они, ища свою
пользу, не боятся преследования законов и потери соб-
ственной чести, постольку отнимают и даже грабят.
77 Все же любовь к миру не в такой степени противо-

положна любви небесной, как себялюбие, ибо в ней не
скрывается столь великое зло. Эта любовь многообраз-
на: есть любовь к богатству ради возвышения к почес-
тям; любовь к чести и почестям ради стяжания богатст-
ва; любовь к богатству ради достижения наслаждений в
мире; любовь к богатству только ради самого богатства,
такая любовь у скупцов и так далее. Цель, ради которой
желают богатства, называется полезностью. И цель,
или полезность, есть то, откуда любовь получает свое
качество, ибо любовь такова, какова цель, ради кото-
рой действуют; все прочее служит ей только средством.
78 Одним словом, себялюбие и любовь к миру совершенно
противоположны любви к Господу и любви к ближнему,
поэтому и себялюбие, и любовь к миру есть адская любовь;
она господствует в аду и образует ад у человека. Любовь же к
Господу и любовь к ближнему есть любовь небесная; она
господствует на небе и образует небо у человека.
79 Из всего сказанного ясно, что находится в обоих родах
любви, а также, что из них проистекает все зло, ибо зло,
перечисленное в № 75, есть зло общее, прочее же, которое
не перечислено, будучи злом частным, происходит и про-
истекает из первого. Из этого явствует, что человек, рож-
даясь в той и другой любви, родится во зле всякого рода.
80 Для того, чтобы человек мог знать, что есть зло, он
должен знать его происхождение. Пока он этого не зна-
ет, он не может знать и того, что есть добро; таким об-
разом, не может знать и того, каков он сам. Вот почему
здесь шла речь о сих двух источниках зла.
О любви к ближнему или о благолюбии
84 Прежде всего следует сказать, кто ближний, потому

что он есть тот, кто должен быть любим и кому должно
оказывать благолюбие. Если человек не знает, что есть
ближний, то может оказывать благолюбие одинаковым
образом, без разбора, как злым, так и добрым, и тогда
О любви к ближнему или о благолюбии 719
благолюбие не есть уже благолюбие, ибо злые, благода-

ря оказанным им благодеяниям, делают ближнему зло,
тогда как добрые делают добро.
85 В настоящее время, по общему мнению, всякий че-
ловек в одинаковой степени ближний, вследствие чего
должно благодетельствовать всякому, кто только имеет
нужду в помощи; однако, благоразумию христианскому
надлежит старательно испытывать, какова жизнь чело-
века и сообразно его жизни оказывать ему благолюбие.
Человек Внутренней Церкви делает это с разбором, а
потому с разумением; человек же Внешней Церкви, не
будучи в состоянии различать, поступает без разбора.
86 Различия, существующие между ближними, кото-
рые человек Церкви должен хорошо знать, определя-
ются степенью добра в каждом. Так как все добро исхо-
дит от Господа, то Господь есть ближний в наивысшем
смысле и степени, и от Него начало ближнего. Отсюда
следует, что поскольку человек имеет у себя Господа,
постольку он и ближний, а так как никто одинаковым
образом не имеет у себя Господа, то есть добра, которое
от Него проистекает, то и ближним никто не бывает
одинаковым образом. Действительно, все на Небе и все
добрые на земле различаются в добре. Никогда у двух
людей не бывает совершенно одинакового добра; оно
должно быть различным, дабы каждое могло существо-
вать само по себе. Всего разнообразия добра и отсюда
происходящего различия ближних, которое существует
согласно приятию в себе Господа, то есть согласно при-
ятию от Него добра, никакой человек, ни даже ангел
знать не может. Они могут иметь лишь общее понятие,
то есть понятие о родах и видах его. Впрочем, и Господь
большего от человека Церкви не требует, как только то-
го, чтобы он жил согласно тому, что он знает.
87 Так как добро в каждом человеке различно, то из этого
следует, что качество добра определяет в какой степени и
в каком отношении другой человек есть ближний. Что это
так, ясно видно из притчи Господа о человеке, который
попался разбойникам, и мимо которого, полумертвого
прошел священник, а также левит, тогда как самарянин

перевязал его язвы, возлил на них елей и вино, посадил
его на своего осла, привез в гостиницу и распорядился,
чтобы имели о нем попечение. Так как этот самарянин
сделал ему добро, происходящее из благолюбия, то он и
называется ближним (Лука 10:29—37). Отсюда ясно, что все
находящиеся в добре суть ближние, а елей и вино, кото-
рые самарянин возлил на раны, означают добро и истину.
88 Из сказанного явствует, что во всеобъемлющем
смысле добро есть ближний, потому что человек есть
ближний по качеству добра, которое у него находится
от Господа. Так как добро есть ближний, то и любовь
есть ближний, ибо все добро принадлежит любви, сле-
довательно, каждый человек есть ближний согласно
любви, которая в нем от Господа.
89 Что любовь образует ближнего, и что каждый есть
ближний согласно качеству его любви, ясно видно на
примере тех, которые находятся в себялюбии. Они при-
знают ближними тех, которые их наиболее любят, то
есть поскольку они им принадлежат; их они обнимают,
ласкают, благодетельствуют им и называют своими
братьями, и так как они злы, то и называют их своими
ближними преимущественно перед другими; прочих же
почитают за своих ближних постольку, поскольку они
их любят, итак, согласно качеству и степени их любви.
Такие люди начало ближнего производят от самих се-
бя, потому что любовь образует и определяет его. Те же,
которые не любят себя больше других, каковы суть все,
принадлежащие Царству Божию, производят начало
ближнего от Того, которого следует превыше всего лю-
бить, то есть от Господа, а ближним почитают каждого
человека по качеству его любви к Господу и от Господа.
Из сего явствует, откуда человек Церкви должен произ-
водить начало ближнего, и что каждый есть ближний
согласно тому добру, которое находится в нем от Гос-
пода, следовательно, само добро есть ближний.
90 Что это так, Господь учит у Матфея, говоря тем, ко-
торые были в добре: «Что они дали Ему есть, напоили Его,
приняли Его, одели Его, посетили Его и в темницу пришли

к Нему», и потом: «что, так как они сделали это одному из
братьев Его меньших, то сделали Ему». В сих шести родах
добра, разумея их в духовном смысле, заключаются все
роды ближнего. Отсюда также явствует, что любя добро,
человек любит Господа, ибо Господь есть Тот, от кото-
рого добро проистекает, который в добре и есть добро.
91 Однако не только отдельный человек есть ближний, но
также и люди в совокупности. Так, например, большие или
меньшие общества, отечество, Церковь, Царство Господне
и превыше всего сам Господь. Они суть ближний, и им
должно оказывать добро из любви. Они суть также восходя-
щие степени ближнего, потому что общество многих людей
есть в высшей степени ближний, нежели один человек; в
более высокой степени — отечество; в еще более высокой —
Церковь; в еще большей — Царство Господне; и в наивыс-
шей — Господь. Эти восходящие степени подобны ступе-
ням лестницы, на вершине которой находится Господь.
92 Общество есть в большей степени ближний, нежели
отдельный человек, потому что оно состоит из многих.
Ему должно оказывать благолюбие точно также, как от-
дельному человеку, а именно, согласно качеству нахо-
дящегося у него добра, поэтому совершенно иначе —
обществу, состоящему из честных людей, нежели об-
ществу бесчестных. Общество любимо тогда, когда лю-
ди пекутся о его благе из любви к добру.
93 Отечество есть ближний в более высокой степени,
нежели общество, потому что оно подобно родительни-
це, ибо в отечестве человек родится, оно его питает и
охраняет от обид. Отечеству надлежит оказывать добро
из любви согласно его потребностям, которые прежде
всего относятся к прокормлению его и к гражданской,
и духовной жизни тех, которые в нем находятся. Кто
любит отечество и оказывает ему добро из доброжела-
тельства, тот в будущей жизни любит Царство Божие,
ибо там Царство Господне — его отечество, а кто любит
Царство Господне, тот любит Господа, потому что Гос-
подь есть все во всем Его Царства.
94 Церковь есть ближний еще в более высокой степе-

ни, нежели человек, ибо кто печется о Церкви, тот пе-
чется о душах и вечной жизни людей, находящихся в
отечестве. Поэтому, кто печется о Церкви из любви, тот
любит ближнего в высшей степени, ибо он другим же-
лает и хочет неба и блаженства жизни в вечности.
95 Царство Господне есть ближний еще в большей сте-
пени, ибо Царство Господне состоит из всех, находя-
щихся в добре, как на земле, так и на небесах. Таким об-
разом, Царство Господне есть добро в его многообразии
совокупно взятое. Когда оно любимо, то любим каж-
дый, находящийся в добре.
96 Таковы степени ближнего, и по этим степеням вос-
ходит любовь у тех, которые находятся в любви к ближ-
нему. Но эти степени есть степени в порядке последо-
вательном, в котором первое, или высшее, должно быть
предпочтительнее последующего, или низшего. Так как
Господь находится на высшей ступени, и на Него долж-
но взирать на каждой ступени, как на цель, к которой
все стремится, то Его должно любить превыше всех и
всего. Из этого теперь ясно, каким образом любовь к
Господу связуется с любовью к ближнему.
97 Обыкновенно говорят, что каждый человек есть
ближний самому себе, то есть, что каждый прежде все-
го должен заботиться о себе. Учение благолюбия науча-
ет, каким образом должно это понимать. Каждый дол-
жен заботиться о том, чтобы иметь нужное для жизни,
то есть: пищу, одежду, жилище и прочие необходимые
предметы гражданской жизни, в которой он находится,
притом не только для себя одного, но также и для своих
и не только для настоящего времени, но также и для бу-
дущего, ибо если кто не снискивает для себя нужного
для жизни, тот не в состоянии оказывать благолюбия,
потому что сам имеет во всем недостаток.
98 Но каким образом каждый должен быть сам себе
ближним, можно видеть из следующего примера: каж-
дый должен заботиться о пище и одежде для своего тела;
это должно быть первым, но ради того, чтобы здоровый
дух обитал в здоровом теле; также каждый должен забо-

титься о доставании пищи своему духу, то есть всего то-
го, что принадлежит разумению и мудрости, ради того,
чтобы посредством этого быть в состоянии служить со-
гражданам, обществу, отечеству и Церкви, итак, самому
Господу. Кто таким образом поступает, тот печется о
своем вечном благе. Из этого ясно, что первое есть то,
что образует цель, ради которой свершается поступок,
ибо к ней относится все. Здесь, как при строении дома:
сперва кладется основание, основание предназначает-
ся для дома, дом — для жительства. Кто считает себя
ближним на первом месте, тот подобен тому, кто счита-
ет целью основание, а не дом и жительство, тогда как
жительство есть самая первая и последняя цель, а дом с
основанием — только средство к достижению цели.
99 Цель объясняет, каким образом каждый бывает ближ-
ним самому себе и прежде всего должен заботиться о са-
мом себе. Если цель его состоит в том, чтобы стать богаче
других, единственно ради богатства или ради наслажде-
ния, или ради отличия перед другими и тому подобного,
то цель эта дурна, и он не любит ближнего, но любит са-
мого себя. Если же его цель состоит в стяжании себе име-
ния для того, чтобы быть в состоянии помогать сограж-
данину, обществу, отечеству и Церкви; равным образом в
снискании себе должности для той же цели, то он любит
ближнего. Цель, ради которой он действует, образует че-
ловека, ибо эта цель — его любовь, потому что первая и
последняя цель для каждого есть то, что он больше всего
любит. Все это сказано о ближнем; теперь будет речь о
любви к нему, или о благолюбии (de charitate).
100 Многие думают, что любовь к ближнему состоит в по-
даянии нищим, помощи нуждающимся и делании добра
каждому; благолюбие, однако, есть благоразумное дейст-
вие, имеющее целью добро. Кто оказывает помощь како-
му-нибудь бедному или нуждающемуся злодею, тот через
это делает зло ближнему, ибо, оказывая помощь ему, он ут-
верждает его во зле и доставляет ему возможность делать
зло другим. Иначе поступает тот, кто поддерживает добрых.
101 Но благолюбие простирается гораздо далее, чем на

нищих и нуждающихся, ибо благолюбие есть правосу-
дие во всяком деле и исполнение своего долга во вся-
ком знании. Итак, если судья справедливо судит ради
справедливости, он оказывает благолюбие. Если он на-
казывает виновного и освобождает невиновного, он
оказывает благолюбие, ибо, поступая таким образом,
он печется о согражданах и отечестве. Священник, ко-
торый учит истине и ведет к добру ради истины и добра,
оказывает благолюбие. Кто же делает то же самое ради
себя и мира, тот не оказывает благолюбия, ибо не лю-
бит ближнего, но только самого себя.
102 То же самое относится и к прочим людям, находятся
ли они в должностях или вне их; например, к детям по
отношению к родителям и родителям по отношению к
детям; к слугам по отношению к господам и господам
по отношению к слугам; к подданным по отношению к
царю и царю — к подданным. Кто из них исполняет
свой долг из любви к долгу и поступает справедливо из
любви к справедливости, тот оказывает благолюбие.
103 Что это принадлежит любви к ближнему, или благо-
любию, происходит, как выше сказано, оттого, что каж-
дый человек есть ближний только различным образом.
Меньшее или большее общество есть ближний в боль-
шей степени, чем отдельный человек; отечество есть
ближний еще в большей степени; Царство Божие — еще
в большей; а Господь — превыше всех; и в общем смыс-
ле, добро, происходящее от Господа, есть ближний; то
же самое относится к честности и справедливости. По-
этому, кто делает что либо доброе добра ради и поступа-
ет честно и справедливо ради честности и справедливо-
сти, тот любит ближнего и оказывает благолюбие, ибо
действует из любви к добру, честности и справедливос-
ти, поэтому из любви к тем, в которых они находятся.
104 Итак, благолюбие есть внутренняя склонность, из
которой человек хочет делать добро, притом без всякого
вознаграждения; делание его есть услада его жизни. В
делающих добро из внутренней склонности благолюбие
О вере 725
находится во всех их мыслях и словах, воле и действиях;

можно сказать, что человек и ангел по отношению к их
внутреннему, когда добро для них есть ближний, суть
благолюбие. Так далеко простирается благолюбие.
105 ^е, цель которых есть себялюбие и любовь к миру,
никоим образом не могут быть в благолюбии; они даже
не знают, что такое благолюбие и совершенно не пони-
мают, что хотеть и делать добро ближнему без ожида-
ния возмездия есть небо в человеке, и что в этой склон-
ности заключается неизречимое блаженство, подобное
тому, какое вкушают ангелы неба. Они думают, что ес-
ли они лишатся радости, проистекающей из славы, по-
честей и богатства, то не останется уже более никакой
радости, тогда как небесная радость тогда только и на-
чинается, и бесконечно превосходит первую.
О вере
108 Никто не может знать, что такое вера в ее сущности,

если не знает, что такое благолюбие; ибо, где нет благо-
любия, там нет и веры; потому что благолюбие образует
одно с верой так, как добро — с истиной; ибо, что чело-
век любит или что он считает для себя драгоценным,
есть для него добро, а во что он верит, есть для него ис-
тина; из этого видно, что существует такое же соедине-
ние (unio) благолюбия с верой, какое существует между
добром и истиной. Каково это соединение, видно из то-
го, что было прежде сказано о Добре и Истине.
109 Соединение благолюбия с верой таково же, каково
соединение воли с разумом в человеке, ибо это суть две
способности, приемлющие добро и истину; воля при-
емлет добро, а разум — истину; таким же образом эти
две способности приемлют благолюбие и веру, потому
что добро принадлежит благолюбию, а истина — вере.
Что благолюбие и вера находятся у человека и в нем са-
мом, известно всякому; а так как они находятся у него и
в нем, то ни в чем другом не находятся, как только в его

воле и разуме, ибо вся жизнь человека находится в них
и происходит из них. У человека есть также память, но
она образует только притвор, где собирается то, чему
следует войти в разум и волю. Из этого ясно, что соеди-
нение благолюбия с верой таково же, каково соедине-
ние воли с разумом; каково же оно можно видеть из то-
го, что прежде было сказано о Воле и Разуме.
110 Благолюбие с верой связуются у человека тогда, когда
он хочет то, что знает и постигает, ибо хотение принадле-
жит благолюбию, а знание и постижение — вере. Вера же
входит в человека и усваивается им тогда, когда он хочет
и любит то, что знает и постигает; до тех пор она вне его.
111 Вера не становится верой у человека, если она не де-
лается духовной; духовной же она не делается, если не
делается предметом любви, а делается она тогда, когда
человек любит жить жизнью истины и добра, то есть
жить согласно тому, что предписано в Слове.
112 Вера есть склонность к истине, происходящая из хо-
тения истины, потому что она истинна, а хотение исти-
ны, потому что она истинна, есть само духовное челове-
ка, ибо оно совершенно отлично от его естественного,
которое состоит в хотении истины не ради истины, но
ради собственной славы, доброго имени или корысти.
Истина, отвлеченная от такого побуждения, духовна,
потому что происходит от Божественного; что же про-
исходит от Божественного, то духовно и связуется с че-
ловеком через любовь, ибо любовь есть духовная связь.
113 Человек многое может знать, мыслить и разуметь;
но то, что не согласуется с его любовью, он отбрасывает
от себя, когда размышляет, будучи предоставлен само-
му себе, поэтому после жизни тела, когда он существует
лишь в духе, он отбрасывает все несогласное, ибо толь-
ко то пребывает в духе человека, что вошло в его лю-
бовь; после смерти человек взирает на все прочее как на
чуждое, которое, не будучи принадлежностью его люб-
ви, выбрасывается из дому. Сказано: «в духе человека»,
потому что после смерти человек живет духом.
О вере 727
114 Понятие о добре благолюбия и истине веры можно

составить по аналогии с солнечным светом и его теп-
лом. Когда свет, происходящий от солнца, соединен с
теплом, что бывает весной и летом, тогда все на поверх-
ности земли произрастает и цветет; когда же в свете нет
тепла, что бывает зимой, тогда все на поверхности зем-
ли цепенеет и умирает: духовный свет есть истина веры,
а духовное тепло — любовь. Из этого можно составить
себе представление о том, какого свойства человек
Церкви, когда в нем вера связана с благолюбием, тогда
он подобен саду и раю; и какого он свойства, когда в
нем вера не связана с благолюбием, тогда он подобен
пустыне и земле, покрытой снегом.
115 Упование или уверенность, которые, как говорят,
принадлежат вере и называются спасительной верой, не
суть духовные упование или уверенность, но естествен-
ные, если они принадлежат одной только вере, ибо сущ-
ность духовного упования или уверенности из добра
любви, но не от истины веры, отделенной от любви.
Упование отделенной веры — мертво, поэтому истин-
ного упования не может быть у тех, которые ведут дур-
ную жизнь; и само упование на то, что спасение получа-
ется ради заслуг Господа пред Его Отцом, независимо
от жизни человека, не происходит из истины. Все, нахо-
дящиеся в духовной вере, имеют упование, что они спа-
саются Господом, ибо веруют, что Господь пришел в
мир, чтобы дать жизнь вечную верующим и живущим по
заповедям, которым Он научил, и что Он их возрождает
и приготовляет к небу; и что Он это делает один, без по-
мощи человека, из чистого милосердия.
116 Веровать в то, чему учит Слово или учение Церкви,
и не жить согласно тому, кажется верою, и некоторые
мнят даже, что они спасутся посредством такой веры;
однако, никто ею одной спастись не может, ибо она
есть вера уговорительная (fides persuasiva), о качестве
которой теперь будет сказано.
117 Вера уговорительна тогда, когда веруют и любят Слово
и учение Церкви не ради истины и с нею согласной жиз-
ни, но ради корысти, чести и славы учености. Поэтому на-

ходящиеся в такой вере не взирают на Господа и на небо,
но на самих себя и мир. Стремящиеся в мире к великому и
желающие многого более убеждены в том, что то, чему
учит Церковь, истинно, нежели те, которые не стремятся
к великому и не желают многого. Причина сему та, что
учение Церкви для них только средство к достижению их
собственных целей, вследствие чего, поскольку они жела-
ют своих целей, постольку любят средства и веруют в них.
В действительности же, поскольку они находятся в огне
себялюбия и любви к миру и из этого огня говорят, про-
поведуют и действуют, постольку находятся в таком уго-
ворении, и тогда они уверены в его истинности; когда же
не находятся в огне этих двух родов любви, тогда мало ве-
руют и по большей части вовсе не веруют. Отсюда явству-
ет, что вера уговорения есть вера уст, но не сердца, а пото-
му сама по себе не есть вера.
118 Находящиеся в вере уговорения не имеют никакого
внутреннего озарения об истинности или ложности
учимого; они об этом и не заботятся, лишь бы им верил
простой народ; ибо в них нет никакой склонности к ис-
тине ради истины; а потому, если лишаются почестей
или корысти, то отступают от веры, если от этого не
страдает доброе имя, ибо вера уговорения находится не
внутри человека, но вне его, лишь в его памяти, из кото-
рой она извлекается для учения. Поэтому эта вера после
смерти исчезает со своими истинами, ибо тогда остается
только та вера, которая внутри человека, то есть, кото-
рая укоренилась в добре и, таким образом, в жизни.
119 Находящиеся в вере уговорения подразумеваются под
следующим у Матфея: «многие скажут Мне в тот день: Гос-
поди, Господи, не от Твоего ли Имени мы пророчествовали
и не Твоим ли именем бесов изгоняли, и не Твоим ли име-
нем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда
не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие»!'7:22,
23). Также у Луки: «Тогда начнете говорить: мы ели и пили
пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: гово-
рю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все дела-
О набожности 729
тели неправды!» (13:26, 27). Также подразумеваются они

под пятью неразумными девами, которые не имели елея
в светильниках, у Матфея: «После приходят и прочие девы
и говорят: Господи, Господи, отвори нам. Он же сказал им в
ответ: Аминь, говорю вам: не знаю вас» (25:11, 12). Елей в
светильниках есть добро любви в вере.
О набожности
123 Многие думают, что духовная жизнь или жизнь, ве-

дущая к небу, состоит в набожности, в святом внешнем
и в отречении от мира; но набожность без благолюбия,
святость внешнего без святости внутреннего и отрече-
ние от мира без жизни в мире не образуют духовной
жизни; образует же ее набожность из благолюбия, свя-
тость внешнего из святости внутреннего и отречение от
мира при жизни в мире.
124 Набожность есть благочестивое мышление и гово-
рение, смиренное упражнение в молитвах, частое посе-
щение храмов и благочестивое слушание проповеди,
ежегодное приступление к Таинству Причащения, а
также исполнение других обрядов согласно предписа-
ниям Церкви. Жизнь же благолюбия есть благоволение
и делание добра ближнему, соблюдение правосудия и
справедливости, добра и истины во всех делах и обязан-
ностях; одним словом, жизнь благолюбия состоит в
приношении пользы. В такой жизни состоит преиму-
щественно богослужение, во всем же остальном лишь
посредственно; поэтому тот, кто отделяет одно от дру-
гого, то есть ведет набожную жизнь, но вместе с тем не
ведет жизни благолюбия, тот не чтит Бога; правда, он
думает о Боге, но не из Бога, а из самого себя; ибо бес-
престанно думает о себе, но не о ближнем, если же и ду-
мает о ближнем, то пренебрегает им, если тот с ним не
сходен; он думает также о небе как о возмездии; вслед-
ствие чего в его душе возникает мысль о собственной
заслуге, а также себялюбие, а равно и презрение или
пренебрежение к полезному служению, а посему не-

брежение и о самом ближнем и вместе с этим уверен-
ность в своей безгрешности. Из этого ясно видно, что
жизнь набожности, отделённая от жизни благолюбия,
не есть та духовная жизнь, которая должна быть самим
богослужением (Сравни с: Матфей 6:7, 8).
125 Святое внешнее подобно такому набожному и пре-
имущественно состоит в том, что человек полагает бого-
служение в святое внешнее, когда находится в храме, од-
нако, оно свято в человеке, пока свято его внутреннее,
ибо каков человек по отношению к своему внутреннему,
таков он и по отношению к внешнему, потому что по-
следнее происходит от первого, как действие от своего
духа. Поэтому святое внешнее без святого внутренне-
го — естественно, но не духовно. Отсюда происходит то,
что такого рода внешнее бывает как у злых, так и у доб-
рых; и те, которые полагают богослужение в него, по
большей части пусты, то есть лишены всякого познания
добра и истины, хотя добро и истина суть самое святое,
которое должно знать, в него веровать и любить, потому
что оно от Божественного и в нем Божественное. Итак,
святое внутреннее есть любовь к добру и истине ради до-
бра и истины и любовь к правде и честности ради самой
правды и честности. Поскольку человек любит их ради
них самих, постольку он и его богослужение духовны,
ибо постольку он хочет знать и творить добро и истину;
поскольку же человек не любит их таким образом, по-
стольку он и его богослужение естественны и постольку
же он не хочет ни знать, ни творить добра и истины.
Внешнее богослужение без внутреннего может быть
сравнено с жизнью дыхания без жизни сердца, а внеш-
нее богослужение, происходящее из внутреннего, — с
жизнью дыхания, соединенного с жизнью сердца.
126 Что же касается отречения от мира, то многие дума-
ют, что отречься от мира и жить духом, а не плотью,
значит отвергнуть мирское, которое преимущественно
состоит в богатствах и почестях, и пребывать непре-
станно в набожном размышлении о Боге, спасении и
жизни вечной, проводить жизнь в молитвах, в чтении

Слова и благочестивых книг, а также в посте.
Но все это не есть отречение от мира. Истинное от-
речение от мира есть любовь к Богу и ближнему. Чело-
век любит Бога тогда, когда он живет по Его заповедям,
ближнего же — когда приносит ему пользу. Поэтому
для того, чтобы человек мог принять жизнь небесную,
ему необходимо жить в мире, в его должностях и делах.
Жизнь же, отлученная от мира, есть жизнь мысли и ве-
ры, отделенных от жизни любви и благолюбия; в такой
жизни погибает хотение добра и делание добра ближ-
нему; а когда они погибают, то духовная жизнь подобна
дому без основания, который постепенно или садится,
или расщеливается и разъедается, или колеблется до тех
пор, пока не разрушится.
127 Что делание добра есть почитание Господа, ясно
видно из слов Господа: «Всякого, кто слушает слова Мои
сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, ко-
торый построил дом свой на камне. А всякий, кто слушает
сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку
безрассудному, который построил дом свой на песке или
на земле без основания» (Матфей 7:24—27, Лука 6:47—49).
128 Из этого теперь ясно, что жизнь набожности ценна
и приемлема Господу лишь постольку, поскольку она
связана с жизнью благолюбия, ибо это есть жизнь пер-
вичная, и какова она, такова и первая. Далее, святое
внешнее ценно и приемлемо Господу лишь постольку,
поскольку оно происходит из святого внутреннего, ибо
каково это, таково и первое. Равным образом, отречение
от мира ценно и приемлемо Господу лишь постольку,
поскольку оно проходит без оставления мира; ибо отре-
каются от мира те, которые удаляют от себя себялюбие и
любовь к миру, поступают справедливо и честно во вся-
кой обязанности, во всяком деле и всяком предприятии
и труде из внутреннего, таким образом, из небесного на-
чала. Это начало жизни находится в человеке тогда, ког-
да он поступает хорошо, честно и справедливо, потому
что это согласно с Божественными законами.
О совести
130 Совесть образуется у человека религией, в которой

он находится, согласно внутреннему приятию ее.
131 Совесть человека Церкви образуется посредством
истин веры из Слова или посредством учения из Слова
согласно их приятию в сердце; ибо когда человек знает
истины веры и на свой лад понимает их, а потом хочет и
исполняет, тогда у него создается совесть. Приятие в
сердце есть приятие в воле; ибо воля человеческая есть
то, что называется сердцем. Отсюда происходит то, что
имеющие совесть все ими говоримое говорят от сердца
и все ими делаемое делают от сердца. Они также имеют
ум (mens) нераздельный, ибо поступают согласно тому,
что разумеют и признают за истину и добро.
132 Совесть может быть совершеннее у тех, которые бо-
лее других озарены истинами веры и более других нахо-
дятся в ясном постижении, нежели утех, которые ме-
нее озарены и находятся в темном постижении.
133 В истинной совести находится сама духовная жизнь
человека, ибо в ней его вера связана с благолюбием; по-
этому для таких людей поступать по совести, значит по-
ступать из своей духовной жизни, а поступать против
совести, значит поступать против своей духовной жиз-
ни. Отсюда происходит то, что, поступая по совести,
они находятся в умиротворении и внутреннем блажен-
стве; поступая же против нее, испытывают беспокойст-
во и скорбь. Эта скорбь называется угрызением совести.
134 Человек имеет совесть добра и совесть справедливо-
сти. Совесть добра есть совесть внутреннего человека, а
совесть справедливости — совесть внешнего человека.
Совесть добра есть исполнение заповедей веры из внут-
ренней склонности, а совесть справедливости — испол-
нение гражданских законов из внешней склонности.
Имеющие совесть добра имеют также совесть справед-
ливости, тогда как имеющие совесть справедливости
обладают лишь способностью постигнуть совесть добра
и, будучи научены, приемлют ее.
О совести 733
135 Совесть у тех, которые находятся в любви к ближне-

му, есть совесть истинного, потому что она образуется
через веру истины, у тех же, которые находятся в любви
к Господу, — совесть добра, потому что она образуется
через любовь истины. Совесть этих последних есть со-
весть высшего рода и называется постижением (регсер-
tio) истины из добра. Те, которые имеют совесть исти-
ны, принадлежат духовному царству Господа, а те,
которые имеют совесть высшую, называемую постиже-
нием, принадлежат небесному царству Господа.
136 Но пусть примеры объяснят, что такое совесть. Если
человек имеет у себя собственность другого без ведома
сего последнего и, таким образом, может без опасения
закона или потери чести и доброго имени присвоить ее,
но возвращает ее тому, кому она принадлежит, потому
что она не его, то он имеет совесть, ибо делает добро ра-
ди добра и справедливое ради справедливого. Также,
если кто-либо может поступить на какую-нибудь долж-
ность, но узнает, что ее домогается также другой, кото-
рый может быть полезнее Отечеству, нежели он, и усту-
пает место сему последнему ради блага Отечества, тот
имеет добрую совесть. Также обстоит дело и во всем ос-
тальном.
137 Из сего можно заключить, каковы те, которые не
имеют совести. Они узнаются из противоположного;
так например, если они из корыстолюбивых побужде-
ний заставляют несправедливое казаться справедли-
вым, а злое- добрым, и наоборот, то они не имеют сове-
сти; они не знают даже, что такое совесть; и, если им
говорят, что есть совесть, то не верят тому, а некоторые
даже не хотят и знать о ней. Таковы все те, которые все
делают только для самих себя и мира.
138 Не приявшие совести в мире не могут приять ее и в
будущей жизни, а потому не могут и спастись. Причина
тому та, что в них нет основы (planum), в которую вте-
кало и через которую действовало бы небо, то есть Гос-
подь посредством неба, привлекая их к себе, ибо со-
весть есть основа и приемник небесного втечения.
О свободе
141 Вся свобода принадлежит любви, ибо что человек

любит, то он делает свободно. Следовательно, свобода
также принадлежит и воле, ибо что человек любит, то
он и хочет, а так как любовь и воля образуют жизнь че-
ловека, то и свобода образует его жизнь. Из этого ясно,
что такое свобода, а именно: она есть то, что принадле-
жит любви и воле, и, следовательно, жизни человека.
Поэтому все, что человек делает свободно, ему кажется
происходящим из его собственного.
142 Свобода делать зло кажется свободой, на самом деле
она — рабство, потому что эта свобода происходит из се-
бялюбия и любви к миру, а эти роды любви — из ада. Та-
кая свобода после смерти действительно обращается в
рабство, ибо человек, имевший такую свободу, стано-
вится в аду подлым рабом; свободное же делание добра
есть сама свобода, потому что она происходит из любви
к Господу и любви к ближнему, и эти два рода любви — с
неба. Эта свобода остается и после смерти и делается тог-
да истинной свободой, ибо человек, имевший ее, стано-
вится на небе как бы сыном дома. Господь учит сему так:
«Всякий, делающий грех, есть раб греха; но раб не пребы-
вает в доме вечно; Сын пребывает вечно. Итак, если Сын
освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанн 8:34—
36). Но так как все добро от Господа, а все зло из ада, то
из этого следует, что свобода состоит в том, чтобы быть
ведомым Господом, а рабство — быть ведомым адом.
143 Человек свободен мыслить, а также делать злое и
ложное, поскольку его не удерживают законы ради то-
го, чтобы он мог быть преобразован; ибо добро и исти-
на, чтобы стать его жизнью, должны быть насаждены в
его любовь и волю, что может произойти только тогда,
когда он свободен мыслить как ложное и злое, так и до-
брое и истинное. Эта свобода дается Господом каждому
человеку. Когда человек мыслит доброе и истинное,
тогда постольку же он не любит злого и ложного и по-
стольку же Господь насаждает добро и истину в его лю-
О свободе 735
бовь и волю, следовательно, в его жизнь и, таким обра-

зом, преобразовывает его. То, что сеется в свободе, пре-
бывает, а что сеется в принуждении, не пребывает, ибо
принуждение не проистекает из воли человека, но из
воли того, кто принуждает. Поэтому Господу приятно
богослужение, происходящее из свободы, но не из при-
нуждения, ибо богослужение, происходящее из свобо-
ды, есть богослужение из любви; богослужение же из
принуждения не таково.
144 Несмотря на то, что свобода делать добро и свобода
делать зло внешне могут казаться сходными, они столь
же различны и далеки друг от друга, как небо и ад. Дей-
ствительно, свобода делать добро происходит с неба и
называется небесной свободой, а свобода делать зло
происходит из ада и называется адской свободой. По-
скольку человек находится в одной, постольку он вне
другой: «Ибо никто не может служить двум господам»
(Матфей 6:24). Это ясно видно из того, что находящиеся
в адской свободе считают рабством и принуждением то,
что им не позволяется по своему произволу хотеть зло и
мыслить ложь; тогда как находящиеся в небесной сво-
боде боятся хотеть зло и мыслить ложь и, если бы были
принуждены к тому, то ощущали бы мучение.
145 Так как действовать из свободы кажется человеку
происходящим из его собственного, то небесная свобо-
да может быть названа небесным собственным, а сво-
бода адская может быть названа адским собственным.
Адское собственное, которое есть то, во что человек ро-
дится, и есть зло; а небесное собственное, которое есть
то, во что человек преобразовывается, и есть добро.
146 Из этого ясно, что существует произвольная воля, а
именно: она есть делание добра из произвола (arbitrum)
или по собственной воле, а также что те, которые ведомы
Господом, находятся в такой свободе; ведомы же Госпо-
дом те, которые любят добро и истину ради них самих.
147 Человек может узнать какова его свобода из услады,
которую он испытывает, когда мыслит, говорит, дела-
ет, слушает и видит, ибо вся услада из любви.
О заслуге
150 Делающие добро ради заслуги делают его не из люб-

ви к добру, но из любви к награде, ибо кто хочет заслу-
жить, тот хочет вознаграждения. Те, которые поступа-
ют таким образом, видят усладу в награде, а не в добре,
поэтому они не духовны, а естественны.
151 Для того, чтобы делаемое добро было подлинно доб-
ром, оно должно быть делаемо из любви к добру, ради
него самого. Те, которые находятся в такой любви, не
хотят слышать о заслуге, ибо они любят делать его и чув-
ствуют в этом удовлетворение; напротив, они огорчают-
ся, если кто-нибудь думает, что они делают что-либо ра-
ди самих себя. Они почти подобны тем людям, которые
делают добро друзьям из дружбы, братьям — по причи-
не братства, супругам и детям, потому. что они — супру-
га и дети, отечеству — потому что оно -отечество, таким
образом, из дружбы и любви. Те, которые благо мыслят,
говорят и утверждают также, что они благотворят не ра-
ди самих себя, но ради ими благотворимых.
152 Те, которые делают добро ради награды, не делают
добра от Господа, но от себя, ибо взирают прежде всего
на себя, потому что взирают на собственное благо; на
благо же ближнего, то есть благо согражданина, чело-
веческого общества, отечества и Церкви они взирают
как на средство к достижению своей цели. Отсюда про-
исходит то, что в добре, сделанном ради награды, скры-
вается добро себялюбия и любви к миру; это же добро
от человека, а не от Господа; все же добро, происходя-
щее от человека, не есть добро, потому что, поскольку
себялюбие и любовь к миру скрываются в нем, постоль-
ку оно зло.
153 Истинное благолюбие и истинная вера лишены вся-
кой мысли о заслуге, ибо услада благолюбия есть само
добро, а услада веры — сама истина; поэтому те, кото-
рые находятся в таком благолюбии и вере, знают како-
во добро, чуждое мысли о заслуге, тогда как те, которые
не находятся в благолюбии и вере, этого не знают.
О заслуге 737
154 Что не следует делать добра ради награды, учит сам

Господь у Луки: «Если любите любящих вас, какая вам за
то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. Но
вы любите врагов ваших и благотворите и взаймы давай-
те, не ожидая ничего; и будет вам награда великая и буде-
те сынами Всевышнего» (6:32, 33—35). Что человек не
может делать добра из себя, которое было бы добром,
Господь учит также у Иоанна: «Не может человек взять
ничего, если не будет дано ему с неба» (3:27). И в другом
месте Иисус сказал: «Я есмь виноградная лоза, а вы —
ветви. Как ветвь не может приносить плода сама собою,
если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Кто
пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода;
ибо без Меня не можете делать ничего» (15:4—8).
155 Так как все добро и вся истина от Господа, а не от
человека и так как добро от человека не есть добро, то
следовательно, ни одному человеку не принадлежит
заслуга, но одному только Господу. Заслуга Господа
состоит в том, что Он собственным могуществом спас
род человеческий, а также спасает тех, которые дела-
ют добро от Него при Его помощи. Поэтому «правед-
ником» в Слове называется тот, кому приписывается
заслуга и правосудие Господа, а «неправедным» тот,
кому приписывается собственное правосудие и собст-
венная заслуга.
156 Сама услада, присущая любви, делать добро без на-
дежды на возмездие есть награда, пребывающая вове-
ки, ибо в это добро насаждается Господом небо и веч-
ное блаженство.
157 Мыслить и веровать, что на небо приходят те, кото-
рые делают добро, и что добро должно быть делаемо для
того, чтобы придти на небо, не есть взирание на награ-
ду как на цель; равным образом не есть положение за-
слуги в свои дела, ибо так мыслят и веруют также и те,
которые делают добро от Господа; те же, которые так
мыслят, веруют и делают, не находясь в добре ради са-
мого добра, взирают на одну только награду и полагают
заслугу в свои дела.
О покаянии и отпущении грехов
159 Кто хочет спастись, тот должен исповедывать свои

грехи и творить покаяние.
160 Исповедание грехов есть познание зла, зрение его в себе,
признание его, обвинение и осуждение себя за него. Когда
это делается пред Богом, то это есть исповедание грехов.
161 Творение покаяния есть оставление грехов и ведение
новой жизни по заповедям благолюбия и веры после
исповедания грехов и моления от смиренного сердца об
отпущении их.
162 Кто только в общем признается, что он грешник, и
обвиняет себя во всяком зле, а между тем не испытыва-
ет самого себя, то есть не видит своих грехов, тот, хотя и
творит исповедь, все же не исповедь покаяния; и так
как он не знает своего зла, то после покаяния живет так
же, как жил до того.
163 Кто живет жизнью благолюбия и веры, тот ежеднев-
но творит покаяние, размышляет о зле, которое в нем,
признает его, остерегается его и молит Бога о помощи,
ибо человек сам по себе падает непрестанно, но Госпо-
дом беспрестанно восстанавливается и ведется к добру.
Таково состояние тех, которые находятся в добре; те
же, которые во зле, беспрестанно падают и тоже Госпо-
дом беспрестанно восстанавливаются, но они лишь от-
водятся оттого, чтобы не впасть в величайшее зло, к ко-
торому из себя они стремятся со всей силой.
164 Человек, испытывающий себя ради покаяния, должен
испытывать свои помышления и намерения своей воли и
из них узнавать, что бы он стал делать, если бы все ему
было позволено, то есть, если бы он не боялся законов,
потери славы, чести и выгод. В помышлениях и намере-
ниях воли заключается все зло человека; зло, которое че-
ловек делает телесно, происходит из них. Те, которые не
испытывают зла своих мыслей и воли, не могут творить
покаяния, ибо после покаяния они мыслят и хотят оди-
наковым образом, как и до того, поэтому хотение зла уже
есть делание его. Таково испытание самого себя.
О покаянии и отпущении грехов 739
165 Покаяние уст, а не жизни, не есть покаяние. Грехи

не отпускаются вследствие покаяния уст, но вследствие
покаяния жизни. Господь непрестанно отпускает грехи
человеку, ибо Он — само Милосердие; но грехи при-
леплены к человеку, как бы он ни думал, что они ему
отпущены; они не иначе удаляются от него, как через
жизнь согласно заповедям истинной веры. Поскольку
он живет согласно им, постольку грехи удаляются; а по-
скольку они удалены, постольку они отпущены ему.
166 Люди думают, что, когда грехи отпускаются, то они
стираются и смываются как нечистота водой; в дейст-
вительности же грехи не стираются, а только удаляют-
ся, то есть человек удерживается от них, пока он содер-
жится Господом в добре; поэтому, когда он содержится
в добре, то ему кажется, что он безгрешен и что, таким
образом, грехи стерты; а содержаться в добре он может
лишь тогда, когда он преобразовывается. Каким обра-
зом человек преобразовывается, будет сказано в следу-
ющем учении о возрождении. Кто думает, что грехи от-
пускаются иначе, весьма ошибается.
167 Признаки прощения грехов, то есть их удаления, суть
следующие: человек чувствует усладу в почитании Бога
ради самого Бога и в служении ближнему ради ближнего;
таким образом, в делании добра ради добра и в говорении
истины ради истины, ибо, поступая по благолюбию и ве-
ре, он не присваивает себе заслуги; избегает и отворачива-
ется от зла, как то: от вражды, ненависти, мщения, пре-
любодеяния и даже от самой мысли о них, когда она
сопряжена с намерением. Признаки неотпущения грехов,
то есть неудаления их суть следующие: человек почитает
Бога не ради Бога и служит ближнему не ради ближнего;
итак, не делает добра и не говорит истины ради добра и
истины, но ради себя и мира, желая посредством своих
дел приобрести заслугу; поэтому зло, как то: вражда, не-
нависть, лицемерие, прелюбодеяние — не доставляют ему
неудовольствия, и он свободно из них мыслит.
168 Покаяние, совершаемое в состоянии свободы, имеет
значение; совершаемое же в принуждении, не имеет.
Состояния принуждения есть: состояние болезни, уны-

ние души вследствие несчастья, боязнь смерти и состоя-
ние страха, в котором утрачивается рассудок. Злой чело-
век, обещающий в состоянии принуждения покаяться
и даже делающий добро, приходя в состояние свободы,
опять возвращается к прежней злой жизни. Иначе об-
стоит дело с добрым человеком.
169 Человек, испытав себя, признав свои грехи и пока-
явшись в них, должен постоянно пребывать в добре до
конца жизни; ибо если он опять впадает в прежнюю
злую жизнь и к ней привязывается, то совершает оск-
вернение, ибо связует зло с добром, вследствие чего его
последнее состояние делается хуже первого согласно
словам Господа: «Когда нечистый дух выйдет из челове-
ка, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не нахо-
дит его; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я
вышел. И, пришедши, находит его незанятым, выметен-
ным и убранным. Тогда идет и берет с собой семь других
духов, злее себя, и, вошедши, живет там: и бывает для че-
ловека того последнее хуже первого» (Матфей 12:43—45).
О возрождении
173 Кто не воспринимает духовной жизни, то есть кто не

возрождается Господом, тот не может придти на небо; сему
учит Господь у Иоанна: «Аминь, Аминь, говорю тебе, если
кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (3:3).
174 Человек не рождается своими родителями в жизнь
духовную, но в жизнь естественную. Жизнь духовная
есть всепревышающая любовь к Богу и любовь к ближ-
нему как к самому себе согласно предписаниям веры,
данным Господом в Слове; жизнь же естественная есть
себялюбие и любовь к миру, превышающие любовь к
ближнему и даже к самому Богу.
175 Каждый человек родится своими родителями во зло
себялюбия и любви к миру. Всякое зло, которое через
О возрождении 741
навык обращается как бы в природу, переходит в потом-

ство; итак, постепенно от родителей, дедов, прадедов в
обратном порядке. Поэтому постепенно переносимое
зло, наконец, становится столь многочисленным, что
вся жизнь собственного человека становится ничем
иным, как злом. Это непрерывное перенесение не пре-
рывается и не изменяется ничем иным как жизнью веры
и благолюбия, происходящих от Господа.
176 Человек непрестанно увлекается и впадает в то, что
он получил по наследству, благодаря чему он утвержда-
ет в себе это зло и из себя к нему прибавляет новое. Это
зло совершенно противоположно жизни духовной и
разрушает ее. Поэтому, если человек не воспринимает
от Господа новой жизни, которая есть жизнь духовная,
итак, если не зачнется, не родится и не воспитается
снова, другими словами, не будет снова сотворен, то бу-
дет осужден; ибо он, подобно тому, как поступают в
аду, ничего другого не хочет и не думает, как только то,
что относится к нему самому и миру.
177 Никто не может возродиться, если он не знает того,
что принадлежит новой жизни, то есть жизни духовной.
Принадлежащее духовной жизни есть истина, в которую
должно верить, и добро, которое должно делать; первое
принадлежит вере, а последнее — благолюбию. Знать эти
предметы никто не может из самого себя, ибо человек по-
нимает только то, что открывается его чувствам; из них он
почерпнет себе свет, называемый естественным, и из него
он ничего другого не видит, как только то, что принадле-
жит миру и ему самому, а не то , что принадлежит небу и
Богу. Последнему он научается из Откровения; так на-
пример, что Господь, который есть Бог от вечности, при-
шел в мир для спасения рода человеческого; что Он имеет
всю власть на небе и на земле; что все веры и благолюбия,
таким образом, все истинное и доброе происходит от Не-
го; что есть небо и ад; что человек будет жить вечно на не-
бе, если поступал хорошо, и в аду, если поступал худо.
178 Это и многое другое принадлежит вере, и возрождаю-
щийся человек должен это знать, ибо кто знает, тот мо-
жет об этом думать, затем хотеть и , наконец, делать и,

таким образом, обрести новую жизнь. Кто не знает, что
Господь есть Спаситель рода человеческого, не может
иметь веры в Него, любить Его и , таким образом, делать
добро ради Него. Кто не знает, что добро происходит от
Господа, не может думать, что его спасение — от Него,
еще менее может желать того, чтобы это было так, вслед-
ствие чего не может и жить из Него. Кто не знает, что
есть ад и что есть небо, и того, что есть вечная жизнь, тот
не может и думать о небесной жизни, и приготовлять се-
бя к принятию ее. Подобное видно и во всем остальном.
179 В каждом есть человек внутренний и человек внеш-
ний. Внутренний есть тот, который называется духовным
человеком, а внешний — тот, который называется естест-
венным. Для того, чтобы человек возрождался, как тот,
так и другой должны быть возрождены. У новорожденно-
го человека внешний или естественный человек господ-
ствует, а внутренний служит; у человека же возрожден-
ного внутренний или духовный человек господствует, а
внешний служит. Из этого ясно, что у человека от рожде-
ния порядок жизни извращен, а именно, то, что должно
господствовать — служит, а что должно служить — гос-
подствует. Дабы человек мог спастись, этот порядок дол-
жен быть изменен. Это изменение не может произойти
иначе, как через возрождение от Господа.
180 Что означает господствование внутреннего человека
и служение внешнего и наоборот, можно показать сле-
дующим образом: если человек все свое благо видит в
наслаждении, в корысти, в гордости и находит усладу в
ненависти и лицемерии, и внутренне подыскивает в се-
бе обоснование всему этому, тогда внешний человек
господствует, а внутренний служит. Когда же человек
воспринимает добро и усладу в благом, искреннем и
справедливом мышлении и хотении и внешне в соот-
ветствующем говорении и делании, тогда внутренний
человек господствует, а внешний служит.
181 Господом возрождается сперва внутренний человек,
а потом внешний, и этот последний возрождается по-
Об искушении 743
средством первого, ибо внутренний человек возрожда-

ется чрез мышление о том, что принадлежит вере и бла-
голюбию, внешний же чрез жизнь согласно им. Это ра-
зумеется в словах Господа: «Если кто не родится от воды
и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоанн 3:5). Во-
да в духовном смысле есть истина веры, а дух — жизнь
согласно ей.
182 Человек возрожденный, по отношению к своему
внутреннему человеку, находится на небе, и там он ан-
гел среда ангелов, к которым он вступает после смерти.
Тогда он может жить жизнью небесною, любить Госпо-
да и ближнего, понимать истину, разуметь добро и вос-
принимать проистекающее от сего блаженство.
Об искушении
187 Только те, которые возрождаются, подвергаются ду-

ховным искушениям, ибо духовные искушения есть
скорбь духа, причиняемая злыми духами тем, которые на-
ходятся в добре и истине. Когда они возбуждают находя-
щееся в них зло, возникает тоска искушения. Человек не
знает откуда она, потому что не знает ее происхождения.
188 У каждого человека находятся злые духи и добрые
духи; злые духи пребывают в его зле, а добрые духи — в
его добре. Когда злые духи приближаются, то они вы-
водят его зло, наоборот, добрые духи выводят его доб-
ро; вследствие этого происходит столкновение и брань
(битва), создающие внутреннюю тоску, которая есть
искушение. Из этого явствует, что искушения происхо-
дят из ада, но не с неба, что также согласно с верой
Церкви, которая учит, что Бог никого не искушает.
189 Бывает также внутренняя тоска и у тех, которые не
находятся в добре и истине, однако, она естественна, а
не духовна. Они различаются тем, что естественная то-
ска имеет своим предметом мирское, тогда как духов-
ная тоска — небесное.
190 В искушениях дело касается господствования добра

над злом или зла над добром. Зло, которое хочет гос-
подствовать, находится в естественном или внешнем
человеке, а добро — в духовном или внутреннем чело-
веке. Если зло побеждает, тогда господствует естествен-
ный человек, если же побеждает добро, тогда господ-
ствует духовный человек.
191 Брань эта происходит чрез истины веры из Слова.
Посредством их человек должен бороться со злом и ло-
жью; если он борется посредством чего-либо другого,
то он не побеждает, потому что ни в чем другом нет Гос-
пода. Так как брань происходит посредством истин ве-
ры, то человек допускается до нее не раньше, чем тогда,
когда он находится в познании истины и добра и из них
приобретает некоторую долю духовной жизни; поэтому
эта брань происходит в человеке не раньше, чем тогда,
когда он приходит в зрелый возраст.
192 Если человек побеждается, то состояние его делает-
ся хуже прежнего, потому что тогда зло приобретает
господство над добром, а ложь над истиной.
193 Так как в настоящее время вера встречается редко,
потому что нет благолюбия, ибо Церковь находится
при конце своем, то очень мало людей допускаются ны-
не до каких-либо духовных искушений; поэтому людям
едва известно, что есть искушения и чему они служат.
194 Искушения служат доставлению господства добру
над злом, и истине над ложью; также утверждению ис-
тины и связи ее с добром и вместе с тем рассеянию зла и
из него происходящей лжи. Они служат также откры-
тию внутреннего человека и покорению ему естествен-
ного, а также преодолению себялюбия и любви к миру
и укрощению из них проистекающих похотей. Когда
это достигается, тогда человеку дается озарение и по-
стижение того, что истинно и добро, и что ложно и зло;
благодаря чему человеку дается разумение и мудрость,
которые потом возрастают изо дня в день.
195 Господь один борется за человека в искушениях; ес-
ли человек не верит тому, что Господь один борется и
О крещении 745
побеждает для него, тогда он подвергается лишь внеш-

нему искушению, которое не приносит ему пользы.
О крещении
202 Крещение установлено в знак того, что человек при-
надлежит Церкви, и в напоминание о том, что он должен
возродиться, ибо омовение крещения есть не что иное,
как омовение духовное, которое есть возрождение.
203 Всякое возрождение свершается Господом посредством
истин веры и жизни согласно им. Поэтому крещение сви-
детельствует о том, что человек принадлежит Церкви и что
он может возродиться; ибо в Церкви признается Господь,
который возрождает и у него есть Слово, заключающее в
себе истины веры, чрез которые происходит возрождение.
204 Сему учит Господь у Иоанна: «Если кто не родится от
воды и духа, не может войти в Царствие Божие» (3:5). Во-
да в духовном смысле есть истина веры из Слова; дух —
жизнь согласно ей; а родиться — значит возродиться
посредством их.
205 Так как все возрождающиеся подвергаются искуше-
ниям, которые суть духовная брань со злом и ложью, то
чрез воду крещения означаются также искушения.
206 Так как крещение установлено в знак и напомина-
ние сего, то человек может быть крещен во младенчест-
ве; если же он не был тогда крещен, то может быть кре-
щен взрослым.
207 Итак, пусть знают те, которые крещены, что само
крещение не дает ни веры, ни спасения, но свидетель-
ствует лишь о том, что они примут веру и спасутся, если
возродятся.
208 Из этого ясно, что разумеется под словами Господа у
Марка: «Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто
не будет веровать, осужден будет» (16:16). «Кто будет веро-
вать» — есть тот, кто признает Господа и принимает от
Него Божественные истины чрез Слово; а «кто крестит-
ся» — есть тот, кто посредством их возрождается Господом.
О тайной вечере
210 Тайная Вечеря установлена Господом, дабы посред-

ством ее существовала связь Церкви с небом и, следо-
вательно, с Господом, поэтому Тайная Вечеря есть са-
мая священная часть богослужения.
211 Но того, каким образом через нее создается связь, не
понимают те, которые ничего не знают о внутреннем
или духовном смысле Слова, потому что их мысли не
простираются далее внешнего смысла, который есть
смысл буквальный. Из внутреннего, или духовного,
смысла Слова познается, что означают тело и кровь,
хлеб и вино, а также ядение.
212 В этом смысле тело или плоть Господа, а также хлеб
суть добро любви; а кровь Грспода, а также вино — доб-
ро веры, ядение же — усвоение и связь. Ангелы, нахо-
дящиеся у человека, который приступает к Таинству
Причащения, иначе не понимают этого, ибо они все
понимают духовно; вследствие этого святое любви и
святое веры втекают от ангелов в человека, то есть через
небо от Господа, благодаря чему создается связь.
213 Из этого ясно, что человек, вкушая хлеб, который
есть тело, связуется с Господом через добро любви к Не-
му, от Него происходящее; а вкушая вино, которое есть
кровь, связуется с Господом через добро веры в Него, от
Него происходящее. Должно, однако, знать, что связь с
Господом посредством Таинства Причащения создает-
ся только в тех, которые находятся в добре любви и веры
в Господа, от Него происходящих. У этих посредством
Тайной Вечери создается связь, у прочих же — лишь
присутствие Его, а не связь.
214 Кроме того Тайная Вечеря заключает и объемлет в
себе все богослужение, установленное в Израильской
Церкви, ибо всесожжения и жертвы, из которых пре-
имущественно состояло богослужение этой Церкви,
были обозначены одним словом «хлеб»; вследствие
этого также и Тайная Вечеря есть выполнение этого
богослужения.
747
О воскресении
223 Человек сотворен так, что по отношению к своему

внутреннему он не может умереть, ибо он может веро-
вать в Бога, а также любить Его, и, таким образом, быть
связанным с Богом через веру и любовь; быть же свя-
занным с Богом значит жить вечно.
224 Это внутреннее находится в каждом человеке, кото-
рый родится; его внешнее же есть то, посредством чего
он выполняет то, что принадлежит вере и любви. Внут-
реннее есть то, что называется духом, а внешнее, что
называется телом. Внешнее, называемое телом, при-
способлено для служения в мире естественном; оно
сбрасывается, когда человек умирает; внутреннее же,
называемое духом, приспособлено для служения в ми-
ре духовном; оно не умирает. Это внутреннее тогда ста-
новится добрым духом и ангелом, если человек в мире
был добр или злым духом, если человек в мире был зол.
225 Дух человека после смерти тела, является в мире ду-
ховном в человеческом образе совершенно таким же,
каким он был в мире. Он также наслаждается способ-
ностью видеть, слышать, говорить и чувствовать, как и
в мире, и сохраняет всю способность мыслить, хотеть и
действовать, как в мире; одним словом, он человек, как
в общем, так и в частном, за исключением того, что он
не облечен в грубое тело, которое имел в мире. Умирая,
он оставляет тело, и никогда больше не принимает его.
226 Продолжение жизни есть то, что понимают под вос-
кресением. Что люди думают, что они воскреснут не рань-
ше Страшного Суда, когда погибнет все видимое в мире,
происходит оттого, что они не разумеют Слова, а также по-
тому, что чувственные люди, полагая жизнь в теле, дума-
ют, что если оно не оживет, то не будет больше и человека.
227 Жизнь человека после смерти есть жизнь его любви и
веры. Поэтому какой была его любовь и вера во время
жизни в мире, такой она остается на веки;.жизнь ада у тех,
* "которые превыше всего любили себя и мир; а жизнь неба
утех, которые превыше всего любили Бога, ближнего же
как самих себя; эти суть те, которые имеют веру, первые
же суть те, которые не имеют ее. Жизнь неба называется
жизнью вечной, а жизнь ада — духовной смертью.
228 Что человек живет и после смерти, этому учит Сло-
во, например: что Бог не есть Бог мертвых, но Живых
(27:32); также что Лазарь после смерти был вознесен на
небо, богатый же ввержен в ад (Лука 16:22, 23 и след.);
что там находятся Авраам, Исаак и Иаков (Матфей
8:11; 22:31, 32; Лука 20:37, 38); а также из слов разбой-
нику: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лука 23:43).
О небе и аде
230 Двоякое образует жизнь духа человека: любовь и ве-

ра. Любовь образует жизнь его воли, а вера — жизнь его
разума. Любовь к добру и из нее вера в истину образуют
жизнь неба; любовь же ко злу и из нее вера в ложь обра-
зуют жизнь ада.
231 Любовь к Господу и любовь к ближнему создают не-
бо, а также и вера; однако, последняя только по мере
жизни, которую она имеет из этих двух родов любви.
Так как этй оба рода любви и из них вера происходят от
Господа, то ясно, что сам Господь образует небо.
232 Небо находится в каждом человеке согласно при-
ятию им любви и веры от Господа; и те, которые во вре-
мя жизни своей в мире приемлют небо от Господа, по-
сле смерти вступают на небо.
233 Приемлющие небо от Господа есть те, которые име-
ют небо в себе; ибо небо находится в человеке, чему
также учит Господь: «Не будут говорить: Царствие Божие
вот здесь или вот там; ибо Царствие Божие внутри вас
есть» (Лука 17:21).
234 Небо находится у человека в его внутреннем; итак, в
хотении и мышлении из любви и веры, и отсюда во
внешнем, которое состоит в делании и говорении из
любви и веры. Но небо не заключается в одном внеш-
нем без внутреннего; ибо хорошо поступать и говорить
О небе и аде 749
могут также и лицемеры, тогда как они не могут ни хо-

рошо хотеть, ни хорошо мыслить.
235 Когда человек вступает в другую жизнь, что проис-
ходит тотчас после смерти, тогда только открывается,
есть ли в нем небо, а не тогда, когда он живет в мире.
Ибо в мире является только внешнее, а не внутреннее;
тогда как в другой жизни является внутреннее, потому
что человек живет тогда по духу.
236 Вечным блаженством, называемым также небесной
радостью, наслаждаются те, которые находятся в любви
и вере в Господа, от Господа. Эти любовь и вера заклю-
чают в себе такую радость. Человек, имеющий в себе не-
бо, вступает в нее после смерти; до того она сокрыта в
его внутреннем. На небе существует общение всех благ;
мир, разумение, мудрость и блаженство всех сообщают-
ся там каждому, но только согласно восприятию каж-
дым любви и веры от Господа. Отсюда явствует, сколь
велики мир, разумение, мудрость и блаженство на небе.
237 Каким образом любовь к Господу и любовь к ближ-
нему образуют в человеке жизнь неба, таким же обра-
зом себялюбие и любовь к миру, поскольку они господ-
ствуют в человеке, образуют в нем жизнь ада, ибо эти
два рода любви совершенно противоположны первым
двум. Поэтому люди, в которых господствует себялю-
бие и любовь к миру, не в состоянии ничего принять с
неба но все, что они приемлют, проистекает из ада; ибо
все, что человек любит и чему он верит, проистекает
или с неба, или из ада.
238 Те, в которых господствует себялюбие и любовь к
миру, не знают, что есть небо и блаженство неба; им да-
же кажется невероятным, что блаженство может состо-
ять в иной любви, чем та, в которой они сами находят-
ся, тогда как блаженство неба вступает лишь постольку,
поскольку эти роды любви, как цели, удаляются. Бла-
женство же, которое заступает их место, столь велико,
что превышает всякое понятие человеческое.
239 Жизнь человека после смерти не может быть изме-
нена; она остается такой, какой она была; ибо дух чело-
века во всех отношениях таков, какова его любовь, и

любовь адская не может быть превращена в любовь не-
бесную, потому что они противоположны. Это разуме-
ется под словами Авраама к богатому в аду: «Между на-
ми и вами великая пропасть утверждена, так что хотящие
перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не
переходят» (Лука 16:26). Отсюда явствует, что нисходя-
щие в ад пребывают там вечно, а вступающие в небо
пребывают там вечно.
О Церкви
241 То, что у человека образует небо, образует также и

Церковь, ибо как любовь и вера образуют небо, так они
образуют и Церковь; следовательно, из того, что было
прежде сказано о небе, явствует и то, что есть Церковь.
242 Церковь находится там, где признается Господь и
где есть Слово; ибо сущность Церкви есть любовь и ве-
ра в Господа от Господа; причем Слово учит, каким об-
разом человек должен жить, чтобы принять любовь и
веру от Господа.
243 Для того, чтобы существовала Церковь, должно су-
ществовать учение из Слова, потому что без учения
Слово не может быть понятно. Все же учение одно не
образует Церкви в человеке, ее образует жизнь, соглас-
ная с учением. Из этого следует, что вера одна не обра-
зует Церкви, но жизнь веры, которая есть благолюбие.
Подлинное учение есть учение благолюбия и, вместе с
тем, и веры, а не учение веры без учения благолюбия;
ибо учение благолюбия и веры есть учение жизни, но
не учение веры без учения благолюбия.
244 Те, которые находятся вне Церкви и признают од-
ного Бога, и, согласно своему исповеданию, живут в
некотором благолюбии по отношению к ближнему,
находятся в общении с теми, которые принадлежат к
Церкви, потому что никто из верующих в Бога и хоро-
О Священном Писании или Слове 751
шо живущих не осуждается. Из сего явствует, что Цер-

ковь Господня находится везде, на всем земном шаре,
хотя, в частности, она только там, где признается Гос-
подь и где есть Слово.
245 Всякий человек, у которого насаждена Церковь, спа-
сается; а всякий, у которого нет Церкви, осуждается.
О Священном Писании или Слове
249 Без откровения из Божественного человек не в со-

стоянии что-либо знать о жизни вечной, о Боге и еще
менее о любви и вере в Него, ибо человек родится в со-
вершенном неведении и потом лишь научается всему
из предметов мира, посредством которых он образует
свой разум. Он также по наследству рождается во зле,
которое происходит из себялюбия и любви к миру.
Проистекающие из них услаждения владеют им непре-
станно и внушают ему совершенно противоположное
Божественному. Отсюда происходит то, что человек
ничего не знает о жизни вечной, поэтому необходимо
откровение, из которого он может это узнать.
250 Что зло себялюбия и любви к миру производит та-
кое неведение о предметах вечной жизни, ясно видно в
находящихся в Церкви, которые, хотя и знают из от-
кровения, что есть Бог, что есть небо и ад, что есть
жизнь вечная и что эта жизнь должна быть приобрета-
ема через добро любви и веры, все же, как ученые так и
не ученые, впадают в отрицание этих истин. Из сего
тоже видно, сколь велико было бы неведение, если бы
не было откровения.
251 Так как человек живет после смерти и живет вечно,
причем его ожидает жизнь, соответствующая его любви
и вере, то ясно, что Божественное (divinum) из любви к
роду человеческому не могло не открыть того, что ведет
к этой жизни и служит спасению. То, что Божественное
открыло, есть у нас Слово.
252 Слово, будучи Божественным откровением, Божест-

венно в общем и в частном, ибо все, что происходит из Бо-
жественного, не может быть иным. Что происходит из Бо-
жественного, то нисходит через небеса до человека; будучи
приспособлено на небесах мудрости ангелов, находящих-
ся там, а на земле — пониманию людей, на ней находя-
щихся. По этой причине в Слове существует внутренний
смысл, то есть духовный, — для ангелов и внешний смысл,
то есть естественный — для людей; благодаря этому суще-
ствует связь неба с человеком посредством Слова.
253 Подлинный смысл Слова разумеют лишь те, кото-
рые находятся в озарении; а озаряются лишь те только,
которые находятся в любви к Господу и вере в Него;
потому что их внутреннее возвышается Господом в
свете неба.
254 Слово в буквальном смысле может быть понято не
иначе, как через учение из Слова, почерпнутое челове-
ком озаренным. Буквальный смысл его приспособлен
пониманию людей, даже простых, поэтому они нужда-
ются в учении из Слова как в светильнике.
О провидении
267 Правление Господа на небесах и на земле называет-

ся Провидением. Так как все добро любви и вся истина
веры, через которые — спасение, происходят от Него,
но никак не от человека, то ясно, что Божественное
Провидение Господа находится как в общем, так и в ча-
стном всего того, что служит спасению рода человечес-
кого. Сему Господь учит у Иоанна таким образом: «Я
есмь путь, и истина, и жизнь» (14:6). И в другом месте:
«Как ветвь не может принести плода сама собою, если не
будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне; ибо без
Меня не можете делать ничего» (15:4, 5).
268 Божественное Провидение Господа простирается на
все частности жизни человека, ибо существует только
О провидении 753
один источник жизни — Господь, из которого мы все

существуем, живем и действуем.
269 Те, которые думают о Божественном Провидении
по мирскому, заключают, что Провидение существует
только в общем, частности же зависят от человека; од-
нако, эти люди не знают тайн неба, ибо они заключают
единственно из себялюбия и любви к миру, и их услаж-
дений. Поэтому, когда они видят, что злые возвышают-
ся в почестях и приобретают богатства преимуществен-
но пред добрыми, и что злым удаются их хитрости, то
говорят в своем сердце, что этого не могло бы быть, ес-
ли бы Божественное Провидение действовало в общем
и в частном. Но они не думают о том, что Божественное
Провидение обращает внимание не на скоротечное и
кончающееся вместе с жизнью человека в мире, но на
то, что пребывает вечно, следовательно, на то, что не
имеет конца. Что не имеет конца, то существует, а что
имеет конец, то, сравнительно, — не существует. Кто
может, пусть подумает, значат ли что-нибудь сто тысяч
лет перед вечностью; и он поймет, что они ничто. Что
же значат тогда несколько лет жизни в мире?
270 Здравомыслящий человек может понять, что высо-
кое звание и богатство в мире не являются действитель-
ными благословениями Божьими, хотя человек из люб-
ви к ним и называет их таковыми, ибо они преходящи и
даже соблазняют многих и отвращают от неба; но что
действительными благословениями, проистекающими
из Божественного, является жизнь вечная и ее блажен-
ство. Сему также учит Господь у Луки: «Собирайте себе
сокровище, неоскудевающее на небесах, куда вор не при-
ближается и где моль не съедает. Ибо где сокровище ва-
ше, там и сердце ваше будет» (12:33, 34).
271 Что злым удаются их хитрости, происходит из того,
что, согласно Божественному порядку, каждый все им
делаемое, должен творить из своего рассудка и свобо-
ды. Поэтому, если бы человеку не была предоставлена
свобода действий согласно его рассудку из свободы, а
потому, если бы хитрости, которые из них проистека-
ют, не удавались бы, то человек никак не мог бы быть

расположен к приятию жизни вечной; ибо она входит в
его внутреннее тогда, когда человек находится в свобо-
де и его рассудок озарен. По этой причине никто не мо-
жет быть принужден к добру, ибо все принужденное не
укореняется в человеке, потому что оно не есть его соб-
ственное; только то становится собственностью чело-
века, что он делает из свободы согласно своему рассуд-
ку; а из свободы он делает то, что делает из своей воли
или любви, ибо воля или любовь есть сам человек. Если
бы человек был принуждаем к тому, чего он не хочет, то
его душа все же склонялась бы к тому, чего он хочет.
Кроме того, каждый человек стремится к запрещенно-
му, и скрытой причиной сего является стремление каж-
дого к свободе. Отсюда явствует, что, если бы человек
не был содержим в свободе, то для него не могло бы
быть предусмотрено никакое добро.
272 Предоставление человеку свободы мыслить, хотеть
и даже делать зло, поскольку тому не препятствуют за-
коны, называется Попущением.
273 Быть ведомым своими ухищрениями к благам мира
кажется человеку происходящим от его собственного
благоразумия, хотя и тогда Божественное Провидение
сопутствует ему, попуская и непрестанно отводя его от
зла; когда же он ведется к небесному блаженству, то он
знает и постигает, что оно не происходит из собствен-
ного благоразумия, потому что оно от Господа и дается
согласно Его Божественному Провидению, которое
располагает и непрестанно ведет человека к добру.
274 Что это так, человек не может понять из естествен-
ного света, ибо из него он не знает законов Божествен-
ного Порядка.
275 Надобно знать, что существуют Провидение и
Предвидение. Добро есть то, что Господь провидит, а
зло есть то, что Он предвидит. Одно сопутствует дру-
гому, потому что то, что происходит от человека, есть
ничто иное, как зло, а что от Господа — ничто иное,
как добро.
755
О Господе
280 Бог един; Он есть Творец и Вседержитель вселен-

ной, следовательно, Он есть Бог неба и земли.
281 Два предмета образуют у человека небесную жизнь:
добро любви и веры. Эта жизнь у человека от Бога и ни-
что от него самого. Поэтому признавать Бога, веровать
в Бога и любить Его — есть самое главное Церкви.
282 Рожденные в Церкви должны признавать Господа, Его
Божественное и Его Человеческое, веровать в Него и лю-
бить Его, ибо от Господа проистекает все спасение. Сему
учит Господь у Иоанна: «Верующий в Сына имеет жизнь
вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Бо-
жий пребывает на нем» (3:36). У него же: «Воля пославше-
го Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий
в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний
день» (6:40). У него же: «Сказал Иисус: Я есмь воскресение
и жизнь, верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий
живущий и верующий в Меня не умрет во век» (11:25,26).
283 Поэтому те, которые находятся в Церкви и не при-
знают Господа и Его Божественного, не могут быть свя-
заны с Богом, а потому не могут иметь с ангелами на не-
бе ничего общего, ибо никто не может быть связан с
Богом иначе, как только Господом и в Господе. Что ни-
кто не может быть связан с Богом иначе, как только
Господом, сему учит Господь у Иоанна: «Бога никто не
видал; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»
(1:18). У него же: «Его Ни гласа никогда не слышали, ни
лица Его не видели» (5:37). У Матфея: «Никто не знает От-
ца, кроме Сына, и кому сын хочет открыть» (11: 27). И у
Иоанна: «Я есмь путь, и истина, и жизнь; никто не прихо-
дит к Отцу как только чрез Меня» (14:6). Что никто не мо-
жет быть связан с Богом иначе, как в Господе, происхо-
дит оттого, что Отец в Нем и Они — суть одно, согласно
тому, чему Он учит у Иоанна: «Если бы вы знали Меня, то
знали бы и Отца Моего... Филипп! видевший Меня, видел
Отца... Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?
Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне» (14:7—11), и у не-
го же: «Я и Отец — одно... Верьте делам Моим, чтобы уз-

нать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (10:30, 38).
284 Так как Отец — в Господе, и Отец и Господь суть од-
но, и так должно в Него веровать, и верующий в Него
имеет жизнь вечную, то ясно, что Господь есть Бог. Что
Господь есть Бог, сему учит Слово у Иоанна: «В начале
было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все
чрез Него начало быть и без Него ничего не начало быть,
что начало быть. И Слово стало плотию и обитало с на-
ми; и мы видели славу Его, славу Единородного от Отца»
(Иоанн 1:3, 14). У Исаии: «Младенец родился нам, Сын
дан нам, владычество на раменах Его, и нарекут имя
Ему... Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9:6). У
него же: «Дева в чреве приимет и родит Сына, и нарекут
имя Ему: «С нами Бог» (7:14; Матфей 1:23). И у Иеремии:
«Вот наступают дни, говорит Господь, и восставлю Дави-
дову Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет по-
ступать мудро... и вот — имя Его, которым будут называть
Его: Иегова — оправдание наше» (23:5, 6; 33:15, 16).
285 Все, принадлежащие Церкви и находящиеся в свете
неба, видят Божественное в Господе; те же, которые не
находятся в свете неба, ничего другого не видят в Госпо-
де, как только Человеческое, тогда как Божественное и
Человеческое в Нем соединены так, что образуют одно.
Этому также учит Господь у Иоанна: «Отче, все Мое —
Твое, и Твое — Мое» (17:10).
286 Что Господь зачат от Иеговы Отца, а потому от са-
мого зачатия есть Бог, известно в Церкви, а равно и то,
что Он воскрес со всем Своим телом, ибо ничего Им не
было оставлено в гробу. В этом Он удостоверил впос-
ледствии учеников, сказав им: «Посмотрите на руки Мои
и на ноги Мои; это — Я сам; осяжите Меня и рассмотрите,
ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лука
24:39). И хотя Он был человеком по отношению к плоти
и костям, Он все же проходил сквозь запертые двери и
после Своего явления делался незримым (Иоанн 20:19,
26; Лука 24:31). Иначе обстоит дело с каждым человеком,
потому что он восстает только по духу, но не по телу.
О Господе 757
Поэтому, говоря, что Он несходен с духом, Господь го-

ворил, что Он несходен с другим человеком. Из этого
явствует, что и Человеческое в Господе Божественно.
287 Бытие жизни (Esse), называемое душой, во всяком че-
ловеке от отца; существование же из него есть то, что на-
зывается телом. Поэтому тело есть образ души, ибо душа
посредством его проявляет свою жизнь по своему произ-
волу. Вследствие этого люди рождаются по подобию сво-
их родителей и по нему различаются семейства. Из этого
ясно, какое Тело или какое Человеческое имел Господь, а
именно: оно было подобно самому Божественному, кото-
рое было Бытием Его жизни или Душой от Отца; поэтому
Им сказано: «Видевший Меня, видел Отца» (Иоанн 14:9).
288 Что Божественное и Человеческое Господа есть од-
но Лицо, согласно с принятым во всем Христианском
мире догматом веры, который гласит так: «Хотя Х р и с т о с
есть Бог и Человек, все же Он не два, но о д и н Х р и с т о с ; Он
с о в е р ш е н н о е д и н и о д н о Л и ц о ; и б о как т е л о и д у ш а с у т ь
о д и н человек, так и Б о г и Человек — о д и н Христос» — это
взято из Символа Веры Афанасия.
289 Те, которые имеют представление о Божестве в Трех
Лицах, не могут иметь представления об одном Боге;
если они и произносят устами, что Он один, то тем не
менее мыслят о Трех. Те же, которые имеют представ-
ление Трех в одном Лице, могут иметь представление
об одном Боге; они могут исповедывать одного Бога, а
также думать об одном Боге.
290 Понятие о Трех в одном Лице люди имеют тогда,
когда мыслят, что Отец пребывает в Господе, и что Дух
Святой исходит от Него. Тогда в Господе зрима Троич-
ность: само Божественное, называемое Отцом, Божест-
венное Человеческое, называемое Сыном, и Божест-
венное Исходящее, называемое Духом Святым.
291 Так как в Господе находится все Божественное, то
Он имеет всю власть на небесах и на земле; о чем Он и
Сам говорит у Иоанна: «Отец все дал в руки Сына» (3:35).
У него же: «Отец д а л Сыну власть н а д всякою плотью»
(17:2). У Матфея: «Все п р е д а н о М н е О т ц о м М о и м » (11:27).
У него же: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»

(28:18). Такая власть — Божественна.
292 Делающие Человеческое Господа подобным челове-
ческому других людей, не думают о зачатии Его из Само-
го Божественного и не думают о том, что тело каждого
человека есть образ его души. Они не думают также ни о
воскресении Господа со всем телом, ни о том, каким об-
разом Он явился в Своем Преображении, когда Его лицо
просияло, как солнце. Они не думают о том, что Господь
говорил о вере в Него, о Его единстве с Отцом, о про-
славлении и о власти Его над небом и землей, и о том,
что все это Божественно и сказано о Его Человеческом.
Также они не вспоминают о том, что Господь вездесущ
также по отношению к Своему Человеческому ('Матфей
28:20), несмотря на то, что отсюда происходит наша вера
в Его вездесущее в Таинстве Причащения, причем вез-
десущее — Божественно. И, может быть, они не думают
о том, что Божественное, которое называется Духом
Святым, исходит из Его Человеческого, несмотря на то,
что оно исходит из Его прославленного Человеческого,
ибо сказано: «Ибо еще не было на них Духа Святого, пото-
му что Иисус еще не был прославлен» (Иоанн 7:39).
293 Господь пришел в мир, чтобы спасти род человечес-
кий, который иначе погиб бы вечной смертью; и Он
спас его через покорение адских сил, которые нападали
на всякого человека, приходящего в мир и выходящего
из него; и вместе с тем через прославление своего Чело-
веческого Он может удерживать адские силы в вечном
покорении. Покорение адских сил и вместе с тем про-
славление Его Человеческого были достигнуты посред-
ством искушений, допущенных в человеческое, кото-
рое Он имел от матери и через непрестанные победы
над ними. Страдание Его на кресте было последним ис-
кушением и полной победой.
294 Что Господь покорил адские силы, этому он учит
Сам у Иоанна. Когда наступало крестное страдание,
тогда Иисус сказал: «Ныне суд миру сему, ныне Князь ми-
ра сего изгнан будет вон» (12:31). У него же: «Мужайтесь,
Я победил мир» (16:33); и у Исаии: «Кто это идет от Эдо-

ма..., выступающий в полноте силы Своей..., сильный спа-
сать? Спасение доставила Мне мышца Моя... и Он был для
них Спасителем» (63:1-19; 59:16 -21). О том, что Он про-
славил Свое Человеческое и что крестное страдание бы-
ло последним искушением и полною победою, через ко-
торую Он прославился, этому учит Он также у Иоанна:
«Когда Иуда вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын
Человеческий... и Бог прославит Его в Себе, и вскоре про-
славит Его» (13:31, 32). У него же: «Отче, пришел час: про-
славь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (17:1,5).
У него же: «Душа Моя теперь возмутилась... Отче! про-
славь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и
еще прославлю» (12:27, 28). И у Луки: «Не так ли надлежа-
ло пострадать Христу и войти в славу Свою» (24:26). Это
сказано о страдании Его; прославить — значит сделать
Божественным. Из этого теперь ясно, что если бы Гос-
подь не пришел в мир и не сделался человеком и, таким
образом не освободил от ада всех верующих в Него и лю-
бящих Его, то никакой смертный не мог бы быть спа-
сен; итак, следует понять, что без Господа нет спасения.
295 Когда Господь вполне прославил Свое Человечес-
кое, тогда Он совлек с Себя человеческое от матери и
облекся в Человеческое от Отца, которое есть Божест-
венное Человеческое, благодаря этому Он перестал
быть Сыном Марии.
296 Знать и признавать своего Бога есть первое и суще-
ственное Церкви, ибо без сего знания и признания не
может быть связи, поэтому в Церкви не может быть
связи без признания Господа. Этому учит Господь у
Иоанна: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не ве-
рующий в Сына, не увидит жизни, но гнев Божий пребыва-
ет на нем» (3:36)] и еще в другом месте: «Если не уверуе-
те, что это Я есмь, то умрете во грехах ваших» (8:24).
297 Что Троичность пребывает в Господе, то есть само Бо-
жественное, Божественное Человеческое и Божественное
Исходящее, есть тайна, проистекающая с неба и открытая
для тех, которые будут находиться в Святом Иерусалиме.
О правлении церковном и гражданском
311 Два рода предметов должны находиться в порядке у

человека, а именно: те, которые относятся к небу и те, ко-
торые относятся к миру; относящиеся к небу называются
церковными, а относящиеся к миру — гражданскими.
312 Порядок в мире не может быть сохранен без началь-
ствующих, обязанных наблюдать за всем тем, что про-
тивно порядку, и награждать живущих согласно поряд-
ку, и наказывать живущих несогласно с порядком. Если
бы этого не было, то род человеческий погиб бы, потому
что всякому человеку прирождено желание повелевать
другими и обладать добром других; отсюда проистекают:
вражда, зависть, ненависть, мстительность, коварство,
жестокость и многое другое зло; поэтому, если бы люди
не были удерживаемы узами законов, посредством на-
град для делающих добро сообразно их любви к почес-
тям и богатству и наказаний для делающих зло, которые
противоположны их любви и состоят в лишении почес-
тей, имущества и жизни, то род человеческий погиб бы.
313 Итак, должны быть начальники, необходимые для
содержания в порядке человеческих обществ, началь-
ники, сведующие в законах, мудрые и богобоязненные.
Также между начальствующими должен существовать
порядок, дабы кто-нибудь из них по своему произволу
или неведению не допустил зла, противного порядку и,
таким образом, не расстроил его. Это предотвращается
учреждением начальников высших и низших, между
которыми существует подчинение.
314 Начальники над тем, что относится к небу, или над
тем, что относится к церковным предметам, называют-
ся священниками, а их обязанность — священством.
Начальники же над тем, что относится к миру, или
гражданским делам, называются правителями, а выс-
ший из них там, где учрежден такой род правления, на-
зывается царем.
315 Что касается священников, то они должны учить лю-
дей пути, который ведет к небу, а также руководить ими;
О правлении церковном и гражданском 761
они должны учить согласно учению Церкви из Слова и

руководить ими так, чтобы они жили согласно ему. Свя-
щенники, которые учат истинному и через то ведут к до-
бру жизни и, таким образом, к Господу, суть добрые па-
стыри овцам; те же, которые учат, но не ведут к добру
жизни и, таким образом, к Господу, суть пастыри злые.
316 Священники не должны присваивать себе никакой
власти над душами людей, ибо они не знают, в каком со-
стоянии находится внутреннее человека. Еще меньше
должны они присваивать себе власть отверзать и заклю-
чать небо, ибо эта власть принадлежит одному Господу.
317 Священникам надлежит оказывать уважение и честь
ради святости сана, ими носимого; но мудрые из них
воздают честь Господу, от которого проистекает свя-
тость, а не себе. Те же, которые не мудры, приписыва-
ют себе честь и отнимают ее у Господа. Те, которые се-
бе приписывают честь по причине святости служения,
ими отправляемого, предпочитают честь и корысть
спасению душ, о которых должны заботиться; те же, ко-
торые воздают честь Господу, а не себе, предпочитают
спасение душ, чести и корысти. Никакая честь, при-
надлежащая какой-либо должности, не находится в ли-
це, но прилагается к нему по достоинству предмета, ко-
торым он правит; а то, что прилагается, не принадлежит
самомулицу и отделяется вместе с должностью. Личная
честь состоит в чести мудрости и страхе Господнем.
318 Священники должны учить народ и посредством ис-
тинного вести его к добру жизни, но они никого не
должны принуждать, ибо никто не может быть принуж-
даем верить вопреки тому, что он в сердце своем счита-
ет истинным. Кто верует иначе, нежели священник и
не производит беспорядка должен быть оставлен в по-
кое; кто же производит беспорядок, тот должен быть
отлучен, потому что это также относится к порядку, ра-
ди которого учреждено священство.
319 Как священники поставлены для того, чтобы пра-
вить принадлежащим Божественному закону и бого-
служению, так точно и цари, и правители поставлены
для управления тем, что относится к гражданскому за-

кону и суду.
320 Так как царь один не может управлять всем, то он
имеет ему подвластных начальников, из коих каждому
дается в управление область, которою сам царь управ-
лять не может и не в состоянии. Эти начальники, сово-
купно взятые, образуют царскую власть, сам же царь
есть верховнейший из них.
321 Царская власть не находится в лице, но прилагается
к нему. Царь, который думает, что царская власть нахо-
дится в нем, или правитель, который думает, что честь
управления находится в нем, не мудры.
322 Царская власть заключается в служении согласно за-
конам страны и суде согласно им из правосудия. Царь,
ставящий законы над собой — мудр; тот же, который
ставит себя над законами — не мудр. Царь, ставящий за-
коны над собой, видит царскую власть в законе, и закон
правит им, ибо он знает, что закон правосуден, и что все
истинное правосудие — Божественно. Тот же, который
ставит себя над законом, переносит царскую власть на
себя и считает себя самого законом или закон, который
есть правосудие, происходящим из себя: итак, припи-
сывает себе Божественное, которому, однако, он сам
должен быть подчинен.
323 Закон, который есть правосудие, должен быть со-
ставлен в государстве мудрыми и богобоязненными
знатоками законов, и как царь, так и его подчиненные
должны жить согласно ему. Царь, который живет со-
гласно такому закону и этим показывает пример своим
подданным, есть истинно царь.
324 Царь, которому принадлежит абсолютная власть и
который предполагает, что его подданные суть рабы и
что он имеет право на их имущество и жизнь, если он
пользуется этим правом, не есть царь, но тиран.
325 Царю следует подчиняться согласно законам страны и
никоим образом, ни делом, ни словом нельзя его оскорб-
лять, ибо от этого зависит общественная безопасность.
СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ
СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ
Перевод В. Смит
Предисловие к английскому изданию
Фрагменты из «Небесных Тайн», отобранные для данной

книги, касаются двух аспектов внутреннего смысла Священ-
ного Писания.
Во-первых, они показывают* что в Писании имеется внут-
ренний, сокровенный смысл, который относится к букваль-
ному смыслу так же, как разум относится к телу. В свете этого
сокровенного смысла они учат законам жизни и средствам
постижения человеком Божественных Истин.
Во-вторых, благодаря своим свойствам являть истину и со-
общать о ней, Писание служит соединению неба и земли.
Когда человек читает Писание на земле, благодаря указанным
свойствам последнего смысл божественных откровений по-
стигается на небесах духами и ангелами сообразно состоянию
каждого.
Эти два свойства Писания — наставление и соединение —
обособлены, но и взаимосвязаны. Сообщительные качества
Писания удобнее понимать, когда уже известна общая струк-
тура Слова Божия. По этой причине фрагменты (1767—1885),
касающиеся «Выражения сокровенного смысла», помещены
после отрывков, которые относятся к более формальным во-
просам учения, а также природы и структуры Слова Божия.
Текст книги представляет собой заново выполненный
мною перевод с латыни. Я приношу горячую благодарность
моему консультанту, г-же Д. Г. Хартли за ее доброжелатель-
ную критику и компетентные советы, которые весьма помог-
ли мне в моей работе.
Дерби, 1973 г. Джордж Т. Хилл
В Священном Писании
есть сокровенный смысл
1984 1 Немногие могут поверить в то, что в Священном

Писании есть сокровенный смысл, который никак не
явлен в буквальном смысле слов, ибо этот сокровенный
смысл так же далек от буквального значения слов, как
небо от земли*. Можно сказать также, что буквальный
смысл относится к сокровенному, как тело к душе. По-
ка человек обладает телом и мыслит, исходя из телесной
жизни, он имеет настолько смутное представление о ду-
ше, что, если бы свойства души были явлены ему, он ед-
ва ли смог бы опознать их. Так же обстоит дело и с неяв-
ной истиной Писания. В своей сокровенности эта
истина есть душа, или его жизнь. Как сокровенное бы-
тие, оно относится только к Господу, Его Царству,
Церкви и всему сущему в Его Царстве и Церкви с людь-
ми. Когда имеется понимание этих вещей, Писание
предстает Словом Божьим, ибо во всем этом пребывает
сама жизнь. Сие было дано мне знать воистину. Ника-
кие же идеи, касающиеся тела и мира сего, не могут до-
стичь ангелов; все эти идеи, идущие от людей, отбрасы-
ваются прочь на самом пороге (Царства Небесного)**.
Сие можно видеть отчетливо из многих мест Свя-
щенного Писания, которые кажутся непонятными в
свете буквального смысла и не могли бы быть приняты
в качестве Слова Господа, если бы не обладали душой и
жизнью. Равным образом они не казались бы божест-
* Сведенборг указывает здесь, что наличие внутреннего

смысла в Библии было доказано им в первой части «Небесных
Тайн».
** См. № № 1 7 6 9 — 1772,1872— 1876 «Небесных Тайн». При-
меч. сост.
В Священном Писании есть сокровенный смысл 767
венными тому, кто с детства не был приучен считать

Писание боговдохновенным и потому священным. На-
пример, кто сможет, руководствуясь только буквальным
смыслом, уразуметь, о чем говорится в словах Иакова, с
которыми тот обращается перед смертью к своим детям?
«Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляю-
щим ногу коня, так что всадник его упадет назад». (Бытие
49:16) «Гад, — толпа будет теснить его, но он оттеснит её
по пятам». (Бытие, 49:6) «Неффалим — серна стройная; он
говорит прекрасные изречения». (Бытие 49:21) «Он привя-
зывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучше-
го винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою
и в крови гроздей одеяние свое; Блестящи очи его от вина
и белы зубы его от молока». (Бытие 11:12)
Нечто подобное можно встретить и во многих дру-
гих местах Священного Писания. Подлинное значение
этих мест проступает лишь в свете их сокровенного
смысла, который позволяет увидеть, что все вещи в ми-
ре, общие и частные, составляют некое прекраснейшее
единство. То же касается и слов Господа в Евангелии от
Матфея, где говорится о грядущем конце времен:
«Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды
спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда
явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда
восплачутся все племена земные...» (Матфей 24: 29,30)
Здесь вовсе не имеется в виду, что солнце и луна по-
меркнут, звезды упадут с небес, а племена восплачутся.
Речь идет об угасании благодеяния и веры, которые в
своем сокровенном смысле суть солнце и луна, а также
о знании добра и зла, каковое соответствует звездам и
оттого зовется здесь силою небесной. Эти последние,
таким образом, ослабнут и рассеются, а равным образом
и дела веры, которые представлены земными племена-
ми. Из этого примера можно видеть, что такое сокро-
венный смысл Писания и сколь далек он от буквального
смысла слов. Тем не менее буквальный смысл выражает
истину и представляет явленность истин, в которой пре-
бывает человек, когда не живет в свете Истины.
768 Сокровенный смысл Священного Писания
2 Свойства сокровенного смысла Писания и то, ка-

ким он видится ангелам в то время, когда его читает че-
ловек, можно уяснить еще лучше на основании этой
главы (Бытие 18). Буквальный смысл сообщает нам
лишь о том, что Яхве явился к Аврааму в образе трех че-
ловек и что Сара, Авраам и его отрок поднесли им уго-
щение, а именно: лепешки из лучшей муки, теленка, а
также масло и молоко. Все это, хотя и действительно
происходило в истории, воспринималось иначе ангела-
ми, которые наделены способностью понимать то, что
явлено или обозначено в мире, совершенно иным об-
разом, нежели это представлено в буквальном смысле...
Вместо событий исторических они видят то, как Гос-
подь воспринимается Человеком и сообщается с ним в
состоянии, предшествующем полному единению Его
Божественной Сущности с человеческим и человечес-
кого с Божественным. Господь также говорит об этом
состоянии: «Бога не видел, никто никогда; Единородный
Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». (Иоанн 1:18) А под
разными видами пищи здесь ангелы понимают на са-
мом деле различные виды небесного и духовного блага.
Далее же, когда говорится о сыне, которого Сара зачнет
в своем чреве в следующем году, они поймут лишь то,
что человеческий разум Господа станет Божественным.
Наконец, разговор между Авраамом и Яхве о гибели
Содома и Гоморры они воспринимают как заступниче-
ство Господа за людей. В числах же пятьдесят, сорок
пять, тридцать, двадцать и десять они видят заступни-
чество Господа за тех, кто соединил в себе истину и бла-
га, и тех, кто мог обрести блага через искушения и борь-
бу с ними или как-либо иначе.
Так же обстоит дело и во всех прочих частях Свя-
щенного Писания, как можно видеть особенно ясно из
разъяснений отдельных слов, где показано, что сход-
ные значения присущи как исторической, так и проро-
ческой частям Писания. То, что в Писании повсюду
присутствует сокровенный смысл, относящийся ис-
ключительно к Господу, Его Царствию на небесах и Его
Церкви на земле и каждому отдельному человеку в его

делах любви и веры, можно видеть из слов Ветхого За-
вета, цитируемых евангелистами, например Матфеем:
«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, до-
коле положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (Мат-
фей 22:44) Из буквального смысла данной фразы, содер-
жащейся в Псалмах, отнюдь не видно, что речь здесь
идет о Господе, и тем не менее Он Сам учит, что здесь
говорится только о Нем. И еще: «И ты, Вифлеем, земля
Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из те-
бя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израи-
ля». (Матфей 2:6) Те, кто, подобно евреям, воспринима-
ют только буквальный смысл этих слов, в самом деле
могут узнать, что Господь будет рожден в Вифлееме. Но
поскольку они ожидают, что их вождь и царь уведет их
в землю Ханаанскую, они толкуют этот пассаж сообраз-
но его буквальному смыслу. Страну Иудейскую они по-
нимают как землю Ханаанскую, Израиль — как Изра-
иль, хотя они и не знают, где находится Израиль, а
«вождь» означает здесь Мессию. Однако же под Иудеей
и Израилем разумеется здесь нечто другое, а именно —
что Иудея есть небесное, Израиль — духовное, как на
небесах, так и на земле, а вождь есть Господь. И у того
же Евангелиста: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и
вопль великий, Рахиль плачет о детях своих и не хочет уте-
шиться, ибо их нет». (Матфей 2:18)
Те, кто мыслит исходя из смысла буквального, не
могут понять, в чем же заключается внутренний смысл,
хотя он очевиден из самого Писания. Вот еще один
пример из Евангелия от Матфея: «Из Египта воззвал Я
Сына Моего». (Матфей 2:15) Пророк, цитируемый ниже,
гласит: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта
вызвал сына Моего. Звали их, а они уходили прочь от ли-
ца их; ...Я Сам приучал Ефрема ходить». (Осия 11:1—3)
Если бы сокровенный смысл не был известен, мы
бы могли подумать, что здесь говорится о Иакове, его
исходе в Египет и возвращении его потомков, а также
то, что под именем Эфраим подразумевается соответст-
вующее племя, как о том говорится в Писании. Однако

из Евангелия ясно, что все упомянутое выше относится
к Господу и может быть постигнуто только при свете
сокровенного смысла.
2310 3 Вопрос о сокровенном смысле уже неоднократно
затрагивался в этой книге; но я отдаю себе отчет в том,
что немногие поверят в его наличие на каждой страни-
це Писания, причем не только в Книгах Пророков, но и
в исторических частях. Гораздо легче верить, что сокро-
венный смысл таится лишь в разделах с пророчествами
и откровениями, так как они лишены связного сюжета
и полны необычных оборотов речи, как раз подразуме-
вающих наличие тайного смысла. Но то, что это отно-
сится и к историческим частям Библии, увидеть непро-
сто еще и потому, что прежде об этом никто не думал, а
также потому, что исторические сведения настолько за-
нимательны сами по себе, что не дают возможности за-
думаться над тем, что в них сообщается о чем-то более
глубоком, нежели то, что может быть доступно поверх-
ностному взгляду.
Однако каждый может придти к заключению, что
даже в исторических разделах Писания есть нечто не-
бесное и божественное, что не лежит на поверхности.
Во-первых потому, что Писание было с небес ниспос-
лано Господом человечеству, и, следовательно, в своем
истоке оно совсем не похоже на его внешнюю, земную
форму. Подробнее о характере сокровенного смысла
будет сказано ниже. Он настолько отличен от смысла
буквального, что человек, считающий материальный
мир единственным бытием, не может не только по-
стичь, но даже предположить наличие такого смысла.
Во-вторых, поскольку Писание божественно, оно
было создано не только для людей, но и для ангелов, и
может быть прочитано как на земле, так и на небесах.
Таким образом, Писание объединяет небо и землю. Это
единение осуществляется через Церковь, и, поистине,
через Писание, как оно воплощено в Церкви. Вот поче-
му Писание коренным образом отличается от всех дру-
гих книг. Что касается исторических его разделов, то

каждый глубоко мыслящий читатель вряд ли согласит-
ся с тем, что они являются плодом божественного вдох-
новения до тех пор, пока не увидит тайный смысл под
покровом буквального. Что можно сказать об ужасаю-
щих поступках дочерей Лота? (Бытие 19:30-38)1 Или о
действиях Иакова, который «взял свежих прутьев и вы-
резал на них белые полосы, сняв кору до белизны»?
Многое другое в Книгах Моисея, Иисуса Навина,
Судей, Самуила и Царств не имело бы особого значе-
ния, если бы не таило в себе сокровенный смысл. Без
него они были бы обыкновенными историческими по-
вествованиями, написанными с единственной целью
произвести впечатление на читателя.
Ученым людям невдомек, что божественное и не-
бесное присутствуют в исторических фактах Писания.
Они без лишних раздумий могут сказать себе, что Пи-
сание вовсе не обладает святостью, если не считать то-
го, что им с детства привито известное преклонение пе-
ред Словом Божьим. Но не человеческое воспитание
делает Писание священным, а то, что Писание заклю-
чает в себе сокровенный смысл, который соединяет не-
бо и землю, то есть разумение ангелов и людей, и это
делает возможным единение Господа и людей.
2311 4 Писание отличается от прочих книг тем, что в нем
не только все имена обозначают определенные понятия,
но каждая фраза хранит в себе духовный смысл, и, сле-
довательно, указывает на некое небесное значение слов,
отличное от значения земного. И это относится как к
пророческой, так и исторической частям Писания.
Когда имена и выражения Писания трактуются в
свете небесного смысла, соответственно их постоянно-
му значению в Писании, тогда нам открывается их со-
кровенный смысл, а именно Писание для ангелов. Этот
двойной смысл Писания сопоставим с отношениями
души и тела: буквальный смысл соответствует телу, а
сокровенный — душе. И подобно тому, как тело обре-
тает жизнь через душу, буквальный смысл обретает
жизнь через смысл сокрытый. Любовь Господа проника-

ет через духовный смысл в смысл буквальный сообразно
готовности читателя воспринять ее. Жизнь Господа пе-
ретекает из духовного смысла в смысл буквальный в со-
ответствии с чаяниями читающего Писание. Так для
нас становится очевидным, что Писание священно, хо-
тя оно и не кажется таковым тем, кто живет мирскими
понятиями.
Таков закон жизни
2606 5 Ветхий Завет прежде носил название Закон и Про-

роки. Под Законом подразумевались все исторические
разделы, а именно: Моисеево Пятикнижие, книги Ии-
суса Навина, Судей, Самуила и Царств. Под Пророка-
ми подразумевались все пророческие разделы — книги
Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля,
Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софо-
нии, Аггея, Захарии, Малахии, а также Псалмы Давида.
Исторические разделы Писания также носят название
Моисеевых книг, так что вместо наименования «Закон
и Пророки», их чаще называют «Моисей и Пророки».
2607 6 Все сказанное в исторических разделах Писания,
за исключением первых глав Бытия, обладает истори-
ческой достоверностью. Несмотря на историческую
подлинность, эти разделы не лишены и сокровенного
смысла. И поэтому они, подобно пророческим разде-
лам, раскрывают истину о Господе, небесах, Церкви и
обо всем, что имеет отношение к этим понятиям. Все
исторические события представляют собой некий об-
раз, или символ, а слова, выбранные для их описания,
имеют глубокий смысл. То, что исторические события
несут в себе скрытый духовный смысл, видно из ска-
занного об Аврааме, Исааке, Иакове и его сыновьях,
Египте, уединении в пустыне, земле Ханаанской и о
многом другом.
Таков закон жизни 773
То, что слова, использованные для описания исто-

рических событий, таят в себе важный сокрытый смысл,
видно из сказанного выше, ибо каждое название или
имя имеет еще и особое значение, а именно: Египет оз-
начает знание, Ассур — разумность, Эфраим — умопо-
стигаемое, Тир — внутреннее постижение, Сион — не-
бесную Церковь, Иерусалим — духовную Церковь и так
далее. Помимо имен, некоторые другие слова также яв-
ляются символами. Например, «царь» означает истину,
«священник» — благо. Такие слова, как царство, город,
дом, нация, народ, сад, виноградная лоза, оливки, зо-
лото, серебро, медь, железо, птицы, звери, хлеб, вино,
масло, утро, день, свет также несут свою символическую
нагрузку. Всё сказанное выше характерно как для исто-
рических, так и для пророческих разделов Писания не-
смотря на то, что они были написаны разными людьми в
разное время. Эта последовательность смысла в симво-
лике и образности на протяжении всего Писания гово-
рит о том, что оно пришло к нам с небес. Из сказанного
выше можно заключить, что Писание имеет сокровен-
ный смысл. Это также очевидно из того, что в Священ-
ном Писании не было бы упоминаний о таких незначи-
тельных в истории лицах, как Авраам, Исаак и Иаков и
их потомки, если бы они не представляли собой симво-
лы вещей и событий, относящихся к бытию Божию. По-
следнее и составляет главный предмет Писания.
7 Пророческие разделы содержат много описаний
вещей и событий Царства Божьего — как, например, в
книге пророка Исаии: «Поэтому возрыдает Моав о Моа-
ве, — все будут рыдать; стенайте о твердынях Кирхаре-
шета: они совершенно разрушены. Поля Есевонские ос-
кудели, также и виноградник Севамский; властители
народов истребили лучшие лозы его, которые достигали
до Иазера, расстилались по пустыне; побеги их расширя-
лись, переходили за море. Посему и я буду плакать о лозе
Севамской плачем Иазера, буду обливать тебя слезами
моими, Есевон и Елеала; ибо во время собирания вино-
града твоего и во время жатвы твоей нет более шумной
радости» (Исайя 16:7—9). И Иеремии: «Слышен вопль от

Оронаима, опустошение и разрушение великое. Сокру-
шен Моав; вопль подняли дети его. На восхождении в Лу-
хит плач за плачем поднимается; и на спуске с Оронаима
неприятель слышит вопль о разорении. ...И суд пришел
на равнины, на Халон и на Иаацу, и на Мофаф, и на Дивон,
и на Нево, и на Бет-Дивлафаим, и на Кариафаим и на Бет-
Гамул, и на Бет-Маон, и на Кериоф, и на Восор, и на все
города земли Моавитской, дальние и ближние». (Иере-
мия, 48:3—5,21—24) Таковы пророческие фрагменты Пи-
сания во многих его книгах. Они были бы совершенно
бессодержательны, если бы не скрывали в себе неяв-
ленный смысл, ведь Писание, будучи боговдохновен-
ным, должно быть проникнуто истиной Царства Божь-
его, в которое суждено войти человеку.
2609 8 Что касается Десяти заповедей и других заветов из
Законов и Пророков, то они могут быть истолкованы
как в духовном, так и в буквальном смыслах, и в обоих
качествах могут быть полезны людям. Буквальный
смысл Писания предназначался для людей, которые не
могли постичь смысла сокровенного, а сокровенный
смысл — для ангелов, не имеющих никакого интереса к
внешним вещам.
Если бы Десять заповедей не несли в себе сокровен-
ного смысла, они бы не были даны человечеству в со-
провождении столь великих чудес на горе Синай. Со-
держание заповедей — почитание родителей, прещение
воровства, убийства и прелюбодеяния, были уже изве-
стны людям далеко за пределами Израиля и входили в
число их собственных законов. Израильтяне как народ
существовали до появления Писания и должны были
бы верить в действенность этих законов и без чудес на
горе Синай. Но так как эти заповеди существуют в двух
измерениях — внутреннем, сокровенном, и внешнем,
где внешнее является оболочкой и слепком бытия вну-
треннего, то они были возвещены на горе Синай по-
средством великого чуда. Сокровенный смысл запове-
дей пребывает на небесах, а внешний — на земле.
Всадник на белом коне 775
Например, когда говорят, что те, кто чтит отца и мать, ум-
ножат свои дни на земле, ангелы на небесах под «отцом и
матерью» понимают Господа, а вместо «земли» представ-
ляют Царство Божие, которым вечно будут владеть все,
кто служат Господу в любви и вере. Но люди на земле ду-
мают, что буквальное значение слов «отец и мать» есть
его единственный смысл, «земля» означает землю Хана-
анскую, а «умножение дней» — долгую жизнь на земле.
Когда говорится: «Не кради», ангелы на небесах понима-
ют, что они не должны ничего отнимать у Господа и счи-
тать Его добродетели своими собственными. Люди же
воспринимают завет в буквальном смысле, а именно: что
они не должны воровать. То, что заповеди истинны од-
новременно в двух смыслах, вполне очевидно. И еще:
когда говорится «Не убивай», ангелы на небесах понима-
ют, что они не должны держать зла против кого бы то ни
было и не должны убивать в ком-либо благо и истину;
люди же на земле понимают сей завет таким образом, что
они не должны убивать своих ближних. Все сказанное
выше относится и к другим заповедям.
Всадник на белом коне
2760 9 В Откровении Иоанна сокровенный смысл Писа-

ния описан так: «И увидел я отверстое небо, и вот конь
белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный,
Который праведно судит и воинствует. Очи у него как пла-
мень огненный, и на голове его много диадим. Он имел
имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Само-
го. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя
ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за
Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чи-
стый... На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь ца-
рей и Господь господствующих». (Откр. 19:11-14,16)
Без знания сокровенного смысла этот отрывок по-
нять невозможно. Очевидно, что здесь каждый образ
символичен: разверзшиеся небеса, белый конь, сидя-

щий на коне Верный и Истинный, Который праведно
судит и воинствует, Его огненные очи, диадемы на Его
голове, написанное имя, которого никто не знал, обаг-
ренные кровью одежды, небесные воинства, следую-
щие за Ним на белых скакунах, их белые и чистые одеж-
ды, имя, начертанное на Его одеждах и бедре. Все эти
слова (образы) говорят, что Он есть Писание и Писа-
ние есть Господь. Сказано: «Имя Ему Слово Божие» и да-
лее: «На одежде и на бедре Его написано имя — Царь ца-
рей и Господь господствующих».
Из толкования этих символов можно видеть, что здесь
идет речь о сокровенном смысле Писания. Так, «отвер-
стое небо» означает, что священный смысл виден только
на небесах и тем, кому небеса открыты, то есть верующим
в Господа и любящим Его. Белый конь символизирует
понимание сокровенного смысла Писания. Это значение
образа белого коня поясняется помещенным далее рядом
символов. То, что Сидящий на коне, есть Писание и то,
что Писание есть Господь, тоже не составляет загадки.
Поскольку Он зовется верным и праведно судящим и по-
скольку Он зовется истинным и праведно воинствую-
щим. Ибо Господь есть сама справедливость.
«Очи как пламень огненный» означают Божествен-
ную Истину, исходящую из Божественного Блага люб-
ви самого Господа. Множество диадем на голове сим-
волизируют все, что касается веры; написанное имя,
которого никто не знал, означает, что сокровенный
смысл виден лишь Ему и тому, кому Он его открывает.
Обагренные кровью одежды символизируют букваль-
ный смысл Писания. Небесные воинства, следующие
за Ним на белых скакунах, символизируют тех, кто по-
нимает сокровенный смысл Писания. Белые и чистые
одежды означают любовь и веру. Имя, написанное на
одеждах и бедре, есть символ истины и блага.
Из вышесказанного следует, что сокровенный смысл
Писания будет открыт в последний раз, о чем подроб-
нее рассказывается в песнях 17—21 той же главы.
2761 10 Толкование белого коня как понимания Слова

Божия исходит из того, что конь означает здесь умопо-
стигаемые предметы.
Конь и наездник часто упоминаются в пророческих
разделах Писания, однако то, что конь символизирует
разумность, а наездник — обладающего разумом, до сих
пор не было известно. В пророчестве Иакова, а затем
Израиля, о Дане говорится: «Дан будет змеем на дороге,
аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник
его упадет назад. На помощь твою надеюсь, Господи!»
(Бытие 49:17,18) Змей есть тот, кто судит о божественных
тайнах исходя из чувственного восприятия и науки, до-
рога и путь означают истину, нога — низшее состояние
природного бытия, конь — понимание Писания, всад-
ник — наставника. В свете этих значений смысл проро-
чества понять нетрудно. Судящий об истине веры по
данным чувств или научного знания пребывает в плену
низших природных стихий и в действительности не
имеет веры. Вот это и есть «падение назад», а потому
здесь добавлено: «На помощь твою надеюсь, Господи!»
В Осии: «Отними всякое беззаконие и прими во благо,
и мы принесем жертву уст наших. Ассур не будет уже спа-
сать нас; не станем садиться на коня и не будем более го-
ворить изделию рук наших: боги наши» (Осия 14:3,4).
Ассур воплощает разумность, а конь — человечес-
кий разум. Подобное разъяснение подходит и к симво-
лам, встречающимся во многих других главах.
2762 11 Понимание коня как разумности определяется
его образом в потустороннем мире. Кони и всадники
часто являются в различных видах в духовном мире, где
они означают именно разумное начало. Поскольку
конь означает разумность, при упоминании о лошадях
в Писании духи и ангелы, пребывающие с людьми, тот-
час осознают, что речь идет о разуме. Кони, сияющие
подобно огню, являются избранным духам иных сфер,
когда эти духи, стяжав мудрость, возносятся на небеса.
Мне тоже было дано видеть их в момент вознесения. Из
всего этого мне стало ясно, каково подлинное значение
колесниц и огненных коней, увиденных Елисеем во вре-

мя вознесения Илии на небеса. Также становятся понят-
ными слова, произнесенные по смерти Елисея Иоасом,
царем Израиля: «Отец мой! Отец мой! Колесница Израи-
лева и конница его!» (2 Царств 13:14). Илия и Елисей оз-
начают присутствие Господа в Писании. Об этом мило-
стью Божией будет сказано в другом месте, о том же
сообщает тот факт, что учение о любви и благодеянии в
Писании символизируется огненной колесницей, а ве-
ра — огненными конями. Сама же вера соответствует
пониманию Писания в свете его сокровенного смысла.
То, что колесницы и кони являются на небесах анге-
лам и духам, очевидно не только из того, что они были до-
ступны взору пророков (например: Захария 1:8—10; 6:1-7
и др.), но также из рассказа о слуге Елисея (4 Царств: 6:17).
В тех чертогах духовного мира, где обитают разум-
ные мудрые духи, колесницы и лошади являются по-
стоянно, ибо колесницы и кони символизируют все
предметы, относящиеся к разуму и мудрости.
Воскресшие от смерти к жизни иной видят перед со-
бой юношу, который сидит на коне, а потом спешива-
ется. Это видение означает, что им предстоит постиже-
ние блага и истины, дабы они могли вознестись на
небеса. Указанное значение колесниц и коней было хо-
рошо известно Древней Церкви, о чем можно заклю-
чить из Книги Иова, которая была книгой древней
Церкви (Иов 39:17—19), где мы читаем: «Потому что Бог
не дал ему мудрости и не уделил ему смысла; а когда под-
нимется на высоту, посмеивается коню и всаднику его».
От древней Церкви понимание коня как смысла,
или разумности, перешло ко многим мудрым людям
других земель, даже в Грецию. Поэтому когда древние
греки говорили о солнце как воплощении любви, они
представляли себе бога мудрости, который правит ко-
лесницей, запряженной четырьмя огненными конями.
Они помещали в эту колесницу бога мудрости. Когда
же они описывали бога морей, то, поскольку море тоже
символизирует знание вообще, они изображали коней
в качестве его непременных атрибутов. Говоря о рожде-

нии наук из разума, они изображали летающего коня,
который ударом своего копыта извлекает из земли фон-
тан, а в этом фонтане пребывают юные девы, символи-
зирующие науки. Образ Троянского коня означал не
что иное, как хитроумный план разрушения крепости.
Еще и в наши дни, когда говорят о разуме и понимании,
по древней традиции часто ссылаются на образ крыла-
того коня — Пегаса, а науку представляют в образе
фонтана. Но мало кому известно, что в мистическом
смысле конь означает понимание, а фонтан — истины
и что эти символы дошли до нас из древней Церкви.
2763 12 Из всего вышеизложенного можно заключить,
что образы и символы Писания происходят от образов
и символов потустороннего мира. Они были открыты
блаженным людям древнейшей Церкви, которые, даже
живя на земле, пребывали в обществе ангелов и духов.
Смысл этих образов перешел к их потомкам и в конце
концов к тем, кто только догадывался об особом значе-
нии этих образов. Но поскольку они существовали с
древних времен и использовались в богослужении, их
берегли и почитали священными. Помимо определен-
ных значений образы Писания указывают также на из-
вестные соответствия, благодаря которым осуществля-
ется посредование между духовным и материальным
мирами, и выполняют неодинаковые функции в разных
мирах. Например, сердце означает приверженность бла-
гу, глаза — понимание, уши — послушание, руки —
власть и так далее. В духовном мире все эти предметы
означают не столько предметы, сколько отношения, в
том числе отношения природных вещей к вещам духов-
ным. Таким образом, Писание до последней его буквы
указывает на истины духовные и небесные.
Посему Писание настолько проникнуто божествен-
ным вдохновением, что когда его читают на земле, духи
и ангелы тотчас воспринимают его духовно, сообразно
ведомым им представлениям и соответствиям. Однако
это знание символических соответствий, столь распро-
страненное среди древних людей после потопа и делав-

шее возможным единение их мыслей с мыслями анге-
лов и духов, в наши дни предано забвению и притом за-
быто до такой степени, что никто уже и не верит в его
существование, а если и верит, то считает чем-то непо-
нятным и бесполезным. И всё это потому, что в наше
время люди погрязли в мирском и служат материаль-
ным вещам, так что одно только упоминание о духов-
ном и небесном вызывает у них неприязнь и даже нена-
висть. Что же будет с такими людьми после смерти, где
нет ничего материального, а есть только духовное и не-
бесное, что воистину и составляет жизнь на небесах?
Судьба Писания в истории
2894 13 В Евангелии от Иоанна сказано: «В начале было

Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в
начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ни-
что не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и
жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма
не объяла его. ...И Слово стало плотию и обитало с нами,
полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу,
как Единородного от Отца» (Иоанн 1:1—5; 14).
Немногие знают что означают эти слова Писания.
То, что здесь говорится о Боге, можно видеть из каждо-
го слова. Сокровенный смысл учит, что Писание сооб-
щает, как Господь проявился в Богочеловеческом, ибо
сказано: «И Слово стало плотию и обитало с нами... и мы
видели славу Его». А так как под Словом подразумевается
Богочеловеческое, то Слово означает здесь и все истины,
о Нем и от Него исходящие в Его Царстве на небесах и в
Церкви на земле. Посему сказано: «В нем была жизнь, и
жизнь была свет человеков, и свет во тьме светит...» По-
скольку под Словом подразумевается истина, то, сле-
довательно, Слово означает и все откровения и Писа-
ние в целом.
Судьба Писания в истории 781
2895 14 Что касается Писания в собственном смысле, то

оно существовало всегда, но не в том виде, в каком оно
существует сегодня. Одно Писание существовало до
потопа во времена древнейшей Церкви, другое — после
потопа у древней Церкви, третье было создано Моисе-
ем и пророками еврейской Церкви, и, наконец, послед-
нее Писание было составлено евангелистами Новой
Церкви. Писание существовало всегда, ибо оно есть на-
чало, посредующее между небесами и землей и раскры-
вающее смысл блага и истины, которые даруют людям
вечную жизнь в блаженстве. Таким образом, сокровен-
ный смысл относится только к Господу, ибо всякая ис-
тина и благо исходят от Него.
2896 15 В древнейшей Церкви, которая была до потопа,
Слово Божие существовало не на письме, а было явле-
но каждому в откровении. Так было потому, что люди в
те времена были открыты небесам и, следовательно, об-
ладали пониманием блага и истины, подобным тому,
что было у окружавших их ангелов. Писание было на-
чертано непосредственно в их сердцах. Поскольку те
люди принадлежали небесам и жили в обществе ангелов,
все, что они видели или ощущали, указывало им на не-
бесное и духовное бытие в Царстве Божием. Хотя они ви-
дели и ощущали земные предметы, благодаря им и по-
средством их они могли помышлять о вещах небесных и
духовных. Вследствие этого они могли общаться с анге-
лами. Ибо то, что является духовным и небесным для ан-
гелов, предстает мирским для людей. Таков исток всех
представлений и значений, которые по мере отдаления
людей от ангелов были собраны теми, о ком говорил
Энох, и сохранены для потомков. Вот что означают сло-
ва: «Энох ходил с Богом. Но Бог больше не брал его к себе».
2897 16 Писание древней Церкви, возникшей после по-
топа, было даровано людям иным образом: люди этой
Церкви, будучи духовными, а не небесными, знали о
символах и соответствиях, но не понимали их истинно-
го смысла. Но поскольку речь шла о божественных ве-
щах, символы по-прежнему использовались в богослу-
жении, чтобы люди могли общаться с небесами. Ибо,

как уже было сказано, все земные вещи являются обра-
зом и знаком вещей небесных. Люди древней Церкви
имели писаное Слово Божие, состоявшее из историче-
ских сведений и пророчеств, подобно Ветхому Завету.
Но это Писание было утеряно. Его исторические разде-
лы носили название Книги браней Господних, а проро-
ческие разделы — Приточники, о чем поведал Моисей
в Числах (22:14,17), где они (эти книги) цитируются.
Исторические части были написаны в пророческом
стиле и как правило имели форму исторического сказа-
ния, наподобие повествования в первых главах книги
Бытия. Это можно видеть из отрывков, цитируемых
Моисеем в Числах, например: «Потому и сказано в книге
браней Господних: Вагеб в Суфе и потоки Арнона, и вер-
ховье потоков, которое склоняется к Шебет-Ару и приле-
гает к пределам Моава» (Числа 21:14,15).
Пророческие разделы были написаны в стиле, схожем
с пророчествами Ветхого Завета, о чем можно заключить
из слов Моисея: «Потому говорят приточники: идите в Есе-
вон, да устроят и утвердят город Сигона; Ибо огонь вышел
из Есевона, пламень из города Сигонова, и пожрал Ар-Мо-
ав и владеющих высотами Арнона. Горе тебе, Моав! Погиб
ты, народ Хамоса! Разбежались сыновья его, и дочери его
сделались пленницами Аморрейского царя Сигона; мы по-
разили их стрелами; погиб Есевон до Дивона, мы опусто-
шили их до Нофы, которая близ Медевы» (Числа 21:27—30).
То, что вышеприведенные пророчества указывают на
небесные тайны, подобно пророчествам Ветхого Завета,
не представляет никакого сомнения не только потому,
что они были записаны Моисеем и отражают события
того времени, но также потому, что они включены в
пророчества Иеремии, на основании которых в свете
сказанного выше о сокровенном смысле можно заклю-
чить, что небесных тайн столько же, сколько и слов.
Вот еще один пример из пророчества Иеремии: «Огонь
вышел из Есевона и пламя из среды Сигона, и пожрет бок
Моава и темя сыновей мятежных. Горе тебе, Моав! погиб
народ Хамоса, ибо сыновья твои взяты в плен, и дочери

твои — в пленение» (Иеремия 48:45,46).
Таким образом, становится ясным, что в Писании
есть сокровенный смысл.
2898 17 Из пророчеств Валаама, пришедшего из Сирии,
также можно видеть, что имелись пророчества, сокро-
венный смысл которых относился к Господу и Его Цар-
ствию. Моисей упоминает Валаама в Числах (23:7,8,10 и
18-25; 24:3-10, 15-25). Эти откровения по стилю сход-
ны с прочими откровениями Писания и со всей очевид-
ностью предрекают пришествие Господа в следующих
словах: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близ-
ко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израи-
ля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифо-
вых» (Числа24:17). Все эти пророческие высказывания
именуются Приточники, ибо Писание едино, что вид-
н о и з Чисел (23:7,18 и 24:3,15,20).
2899 18 Следующим по времени было Писание еврейской
Церкви. Оно также создавалось посредством символов и
соответствий, с тем чтобы в нем присутствовал сокро-
венный смысл, доступный пониманию на небесах и с
помощью Писания было возможно общение с небесами,
а Царствие Божие на небе могло воссоединиться с Цар-
ствием Божиим на земле. Если бы всё содержащееся в
Писании и слова, выражающие его подлинный смысл,
не воплощали в себе Божественное бытие Господа, а
именно небесное и духовное бытие Его Царства, Писа-
ние не было бы Словом Божиим. А так как Писание и
есть Слово Божие, оно не могло быть записано никак
иначе. Ибо только таким путем человеческие слова и де-
ла полностью соответствуют небесным вещам и поняти-
ям. Посему пусть даже Писание читает ребенок — анге-
лам на небесах открывается его божественный смысл.
2900 19 Что касается Нового Завета Евангелистов, то так
как он был вдохновлен Господом, все сказанное в нем
указывает на божественное бытие и тем самым — на не-
бесное бытие Его Царства и Церкви, о чем уже неодно-
кратно говорилось.
Имена «Мессия» и «Христос»

в Писании
3004 20 Как явствует из всего сказанного выше, глубочай-

шие тайны сокрыты в неявном смысле, о котором до сих
пор никто не имел истинного понимания. Это также сле-
дует из того, что по милости Божией еще будет показано
ниже. О том же самым наглядным образом сообщает со-
кровенный смысл двух имен нашего Господа Иисуса
Христа. Большинство полагает, что эти имена — самые
обыкновенные, человеческие, только, может быть, бо-
лее других достойные почитания. Ученые люди знают,
что имя Иисус означает Спаситель, а Христос — Пома-
занный (Господом). Однако ангелам на небесах ведом
иной смысл этих имен, ибо им доступно знание вещей
божественных. Когда человек, читая Писание, произно-
сит «Иисус», они слышат «Божественное Благо», а имя
«Христос» означает для них «Божественная Истина».
Когда же два имени произносятся одновременно, анге-
лы представляют Божественный союз Блага и Истины и
Истины и Добра, и, следовательно, все что есть божест-
венного в небесном супружестве, то есть на небесах.
3005 21 То, что в свете внутреннего смысла «Иисус» озна-
чает Божественное Благо, а «Христос» — Божествен-
ную Истину, видно из многих глав Писания. «Иисус»
воплощает Божественное Благо, так как это имя озна-
чает «безопасность», «спасение» и «Спаситель» и, соот-
ветственно, Божественное Благо. Ибо спасение исхо-
дит из Божественного Блага Любви и Милосердия
Господа и из нашей способности принять их. «Хрис-
тос» воплощает Божественную Истину, ибо это имя оз-
начает Мессию, Избранного и Царя. То, что Мессия,
Помазанный и Царь воплощают Божественную Исти-
ну, будет показано ниже.
3006 22 Таковы истины, прозреваемые ангелами в тот мо-
мент, когда люди произносят имя Иисуса Христа. И ни-
какое другое имя не приведет человечество к спасению.
Таков смысл известного изречения, гласящего, что в
Имена «Мессия» и «Христос» в Писании 785
других именах нет спасения. Этот божественный сокро-

венный смысл и есть то, что Господь возгласил о своем
имени, например, в Евангелии от Иоанна: «Если чего по-
просите во имя Мое, Я то сделаю». (Иоанн 14:14) Там же
читаем: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус
есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя
Его». (Иоанн 20:31) Имя означает единство всего, чем мы
служим Господу, а именно качество всякого богослуже-
ния и доктрины.
Таким образом, имя воплощает благо любви и ми-
лосердия в союзе с истиной веры, что есть само бого-
служение и доктрина.
3007 23 То, что Христос есть Мессия, Помазанный и
Царь, видно из нижеследующего.
3008 24 Первое утверждение, а именно, что Христос есть
Мессия, Помазанный и Царь явствует из примеров,
приведенных ниже. «Он первый находит брата своего
Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит:
Христос». (Иоанн 1:41) И там же: «Многие из народа, ус-
лышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие го-
ворили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи
Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос
придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того мес-
та, откуда был Давид?» (Иоанн 7:40-42) Здесь Христос
явно предстает как Мессия, которого ждали. И опять:
«Не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Хри-
стос? Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда при-
дет, никто не будет знать, откуда Он». (Иоанн 7:26—27)
«Христос» значит «Мессия». «Никто не будет знать, от-
куда Он», ибо Он не узнан. Там же читаем: «Тут И у д е и
обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас
в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус
отвечал им: Я сказал вам, и не верите». (Иоанн 10:24,25)
Здесь также Христос вновь предстает как Мессия, ко-
торого ожидали.
В том же источнике: «Народ отвечал Ему: мы слыша-
ли из закона, что Христос пребывает вовек». (Иоанн 12:34)
Христос есть Мессия. Там же: «Она говорит Ему: так,
Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в

мир» (Иоанн 11:27). Здесь подразумевается, что Он есть
Мессия. Евангелие от Луки гласит: «Тогда был в Иеруса-
лиме человек, именем Симеон... Ему было предсказано
Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит
Христа Господня» (Лука 2:25-26). Здесь также имеется в
виду Мессия, или Помазанник Яхве. Там же читаем:
«Он же спросил их: а вы за кого почитаете Меня? Отвечал
Петр: за Христа Божия» (Лука 9:20).
Так как «Христос» и «Мессия» значат одно и то же, а
«Христос» по-гречески означает то же самое, что «Мес-
сия» на иврите, то есть «Помазанник», то очевидно, что
Христос есть то же, что Помазанник, и, следовательно,
то же, что Царь, ибо цари вообще назывались избран-
ными, что явствует из исторических разделов Писания.
Это справедливо и в отношении пророческих разделов
Писания. Например, в псалмах Давида сказано: «Вос-
стают цари земли, и князья совещаются вместе против
Господа и против Помазанника Его» (Псалтирь 2:2). И там
же: «Ныне познал я, что Господь спасает помазанника
Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом
спасающей десницы Своей» (Псалтирь 19:7). «Господь —
крепость народа Своего и спасительная защита помазан-
ника Своего» (Псалтирь 27:8).
В приведенных примерах, а также во многих других
параграфах Писания, Помазанник означает Царя. В
оригинале он предстает как Мессия. Пророчества Пи-
сания сообщают о Господе в свете сокровенного смыс-
ла и свидетельствуют о том, что Он есть Царь. Это так-
же видно из Нового Завета, например, Евангелия от
Матфея: «Иисус же стал перед правителем. И спросил
Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты
говоришь» (Матфей 27:11). Или же в Евангелии от Луки:
«Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в
ответ: ты говоришь» (Лука 23:3).
И в Евангелии от Иоанна: «Взяли пальмовые ветви,
вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен
грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Иоанн 12:13).
« Н а ф а н а и л о т в е ч а л Ему: Р а в в и ! Ты С ы н Б о ж и й , Ты Ц а р ь
Израилев» (Иоанн 1:49).
3009 25 Что касается других утверждений, а именно ут-
верждения о том, что Мессия, Помазанник и Царь суть
одно и воплощают в себе Божественную Истину, то сие
можно видеть из многих разделов Писания и было не-
однократно показано в предыдущих толкованиях. Сам
Господь учит этому в Евангелии от Иоанна: «Пилат ска-
зал ему: итак, Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я
Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свиде-
тельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает
гласа Моего» (Иоанн 18:37).
Из этого примера видно, что Господь зовется Царем
по самой природе Божественной Истины. Цари долж-
ны были принять обряд помазания и, соответственно,
зваться помазанниками потому, что масло, которым
творился обряд, символизирует благо, а истина, вопло-
щенная в лице царя, проистекает из блага и, следова-
тельно, есть истина блага. Таким образом, царствен-
ность царей символизировала Господа в его бытии
Божественной Истины, исходящей из Божественного
Блага, а именно божественный союз Блага в Истине.
Что же касается священства, то оно символизировало
божественный союз Истины во Благе. Первое выраже-
но именем Христос, второе — именем Иисус.
ЗОЮ 26 Таким образом, для нас становится очевидным
значение имени «Христос», о котором сообщается в сле-
дующих словах: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас,
ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я
Христос», и многих прельстят... Тогда, если кто скажет
вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восста-
нут лжехристы и лжепророки...» (Матфей 24:4,5,23,24).
Здесь под лжехристами подразумеваются небожествен-
ные истины, они же суть обман; а под лжепророками —
те, кто проповедует этот обман. Там же читаем: «И не
называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник —
Христос» (Матфей 23:10). Христос воплощает Божест-
венную Истину. Таким образом, становится ясным и
значение слова «христианин», а именно: тот, кто пре-

бывает в истине, исходящей из блага.
3011 27 Из всего сказанного можно видеть, какие тайны
хранит в себе Писание. Постигнуть же эти тайны воз-
можно, лишь руководствуясь сокровенным смыслом.
Явление сокровенного смысла

духам и ангелам
Священное Писание хранит в себе божественные

истины, которые открыты добрым духам и ангелам.
1767 28 Когда человек, любящий Слово Божие и живу-
щий в благости, или даже человек, который по просто-
те душевной верит всему, что сказано в Писании, и не
держится принципов, противоречащих истине веры в
сокровенном смысле, читают Писание, последнее по
воле Господа является пред ангелами в такой красоте и
благодати и притом в таком неисчерпаемом разнообра-
зии свойств, соответствующем состоянию ангелов в
данный момент времени, что они воспринимают все до
мельчайших подробностей, как если бы это представа-
ло перед ними воочию. Такова жизнь, воплощенная в
Слове Божием, из которого родилось Писание, когда
оно было послано с небес. Вот почему Слово Божие ка-
жется простым и безыскусным, в то время как оно хра-
нит в себе духовный и небесный смысл, который от-
крывается добрым духам и ангелам, когда Писание
читают люди.
1768 29 Я видел и слышал, что Слово Божие таким обра-
зом является перед добрыми духами и ангелами, и мне
дозволено рассказать об этом.
1769 30 Некий дух явился мне вскоре после смерти его те-
ла — это я заключил из того, что дух не знал, что он в
потустороннем мире, все еще думая, что живет на зем-
ле. Я заметил, что он все еще был привержен ученым за-
нятиям, которым посвящал себя в земной жизни. Вне-
Явление сокровенного смысла духам и ангелам 789
запно невидимая сила увлекла его вверх, что меня уди-

вило и заставило подумать, что он устремлен к высше-
му; ибо таким людям присуще уноситься в высоту. Быть
может также, он вообразил, что небеса находятся на
возвышении, ибо таковых также уносит ввысь, дабы
они познали, что небеса расположены не вверху, а в са-
мом сердце бытия. Затем я заметил, что его унесло к ан-
гелам, которые находятся впереди и немного справа, у
первого порога небес.
Оттуда он заговорил со мной и сказал, что видел не-
что недоступное человеческому разумению. Пока он
так говорил, я читал первую главу Второзакония, где
говорится о еврейском народе и людях, посланных оты-
скать землю Ханаанскую. В то время как я был погру-
жен в чтение, он сказал мне, что не понял ничего из на-
писанного в буквальном смысле, а уразумел только
смысл сокровенный, и это было так прекрасно, что ни-
какими словами невозможно описать. Если сие можно
созерцать у первого порога небес, какие же чудесные
картины могут предстать взору на самих небесах, и тем
более на небесах ангельских! Некоторые духи, находив-
шиеся рядом со мной, и прежде ни на мгновение не ве-
рившие в то, что Слово Божие столь прекрасно, раская-
лись в своем неверии. Они сказали, что в тот момент
уверовали в истинность того, что тот дух услышал, уви-
дел и понял о Писании. Но были и такие духи, которые
упорствовали в своем неверии в чудесные свойства Пи-
сания и утверждали, что все это — пустые выдумки.
Внезапно они тоже воспарили ввысь и оттуда стали за-
верять меня, что их прежнее неверие было сплошным
заблуждением и теперь они убедились в том, что так
именно и обстояло дело, и что они теперь воспринима-
ют все с необычайной яркостью, о какой и помыслить
невозможно в земной жизни.
Тем временем и другие духи тоже были вознесены
ввысь, и среди них был один знакомый мне еще при его
жизни, который тоже поведал, что он настолько пора-
зился величию Писания в свете сокровенного смысла,
что не может передать его словами. Затем он с сожале-

нием добавил, что люди на земле ничего не знают об
этом. Более того, он сказал, что со своей высоты он
способен понимать мои мысли и чувства. В них ему бы-
ло внятно больше, чем можно выразить словами, — на-
пример, такие вещи, как причины явлений и божест-
венное наитие, откуда и от кого они произошли и как
идеи смешиваются с земными вещами, от коих они
должны быть отделены.
1770 31 Далее я дважды наблюдал, как другие духи были
подняты на второе небо ангельских духов. Оттуда они
заговорили со мною, пока я читал третью главу Второ-
закония от начала до конца. Они поведали, что пребы-
вают исключительно в сокровенном смысле Писания.
В то же время они подтвердили, что все в Писании до
последней детали наполнено неявным смыслом и что
имена обозначают понятия. Таким образом, они утвер-
дились в истине, в которую ранее не верили, а именно,
что Писание вдохновлено Господом. Они даже хотели
подтвердить это пред остальными духами клятвой; но
сие не было им позволено.
1771 32 Некоторые духи пребывали в сомнении насчет
того, что в Слове Божием сокрыты столь удивительные
вещи. Ибо духи в потустороннем мире продолжают
пребывать в таком же неверии, в каком жили на земле,
и это неверие рассеивается только по воле Господа и
благодаря определенному жизненному опыту. Посему,
когда я читал псалмы Давида, внутреннее зрение их от-
крылось, хотя они и не поднялись на второе небо ан-
гельских духов. В изумлении они поведали мне, что ни-
когда бы не поверили в открывшееся им великолепие.
Этот раздел Писания (псалмы) был услышан одновре-
менно многими духами, но все они поняли его по-раз-
ному. Одних оно наполнило приятными и радостными
ощущениями и, следовательно, некоей жизнью сооб-
разно способности каждого воспринять ее; и эта жизнь
была силой, которая проникала в самое сердце их бы-
тия. Для некоторых эта сила была столь могуществен-
на, что они смогли проникнуть во внутренние сферы,

все более приближаясь к Господу соответственно сте-
пени своей открытости истинам и сопряженным с эти-
ми истинами благом. Но были и духи, которые не поня-
ли неявного смысла Писания, и для них оно осталось
только безжизненной буквой. Так можно понять, какие
качества обретает Писание, когда Господь вдыхает в
него жизнь: оно получает власть проникать в самые со-
кровенные глубины бытия. И чем является Писание,
когда оно не воспринимается как боговдохновенное:
оно остается всего лишь буквой, лишенной всяких при-
знаков жизни.
1772 33 По милости Божией мне было даровано увидеть
красоту Писания в его глубинном смысле — не просто
когда оно воспринимается, как сочетание отдельных
слов, подлежащих толкованию, но в единстве общего и
особенного в нем, что можно назвать созерцанием не-
бесного рая в перспективе рая земного.
1773 34 Духи, которые при жизни земного тела находили
удовольствие в чтении Писания, в другой жизни спо-
собны ощущать некое приятное небесное тепло, кото-
рое было дано чувствовать и мне. Когда те, кто находил
радость в Писании, дали мне почувствовать это тепло,
последнее было подобно теплу лета, которое сначала
ощущается на губах, а затем разливается по щекам, ка-
сается глаз и ушей и наполняет грудь. Когда же мне дали
почувствовать это тепло те, кто находил радость в со-
кровенном смысле Писания, как учил Господь, я ощу-
тил теплоту еще глубже в своем теле: она разливалась от
груди до подбородка и опускалась в живот. Тепло тех,
чья радость была самой сильной, было еще более внут-
ренним и приятным, и летним. Оно наполняло внутрен-
ности от живота до груди и через левое плечо проникало
в руки. Ангелы поведали мне, что это всё происходит на
самом деле и что общение с подобными добрыми духа-
ми усиливает ощущение тепла, хотя сами духи об этом
не знают, ибо пребывают в тепле постоянно. Точно так
же младенцы, дети и подростки не ощущают своего теп-
ла, хотя его у них больше, чем у взрослых и стариков, по

той причине, что сами целиком погружены в него. Я
также ощущал тепло тех, кто радовался Писанию, но не
стремился постичь его сокровенный смысл; и оно при-
сутствовало только в правой руке.
Злые духи тоже могут излучать тепло, которое дает
обманчивое ощущение удовольствия, передавать его
другим. Однако это лишь внешнее тепло, не исходящее
из глубин бытия. Такое тепло порождает гниение и не-
чистоты, подобно теплу прелюбодеев и тех, кто привер-
жен низменным наслаждениям.
1774 35 Есть духи, которые и слышать не желают о сокро-
венном смысле Писания. Воистину, даже если они спо-
собны его постичь, они всё равно не желают слышать о
нем. Таковы духи тех, кто считал труд главным досто-
инством и, следовательно, творил добро для себя и для
других, желая заслужить почет и богатство и, соответст-
венно, положение в обществе, а не с мыслью о Царстве
Божием. Они в иной жизни более всех других хотят по-
пасть на небеса. Но им это не удается вследствие неже-
лания познать заложенную в них истину и предать себя
благу. Они толкуют смысл Писания сообразно своим
фантазиям и делают из него любые заключения, кото-
рые потворствуют их страстям. Эти духи предстают в
образе старухи с уродливым лицом, белым, как снег, и с
искаженными чертами. Напротив, те, кто принимает и
любит сокровенный смысл Писания, имеют облик мо-
лодой девы в самом расцвете лет в красивых одеждах и с
небесными украшениями.
1775 36 Я беседовал с некоторыми духами о Писании и о
необходимости откровения, даруемого Божественным
Провидением. Ибо откровение Писания есть сосуд,
вмещающий в себя духовное и небесное. Таким обра-
зом оно соединяет небо и землю, которые без Писания
были бы разделены, а род человеческий пришел бы к
погибели. Более того, должны существовать небесные
истины, которые могли бы наставить человека на пра-
вильный путь, поскольку человек рожден для небесно-
го наслаждения и после смерти должен присоединить-

ся к сообществу небес. Ибо истины веры есть законы
царства, в котором он будет жить вечно.
1776 37 Это может показаться парадоксальным, и тем не
менее истина такова, что ангелы лучше и в большей ме-
ре понимают Писание, когда его читают мальчики и де-
вочки, нежели когда его читают взрослые, не имеющие
ни веры, ни добродетели. Мне было сказано, что так
происходит потому, что мальчики и девочки пребыва-
ют во взаимной любви и невинности, так что души их
восприимчивы к почти небесной нежности и, стало
быть, в наибольшей мере чутки к воле Божьей. Однако
сами дети этого не осознают, а только испытывают осо-
бенную радость, присущую только им. Ангелы мне по-
ведали, что Слово Господне — лишь безжизненный
текст, но оно оживает в читателе согласно его чувствам
и мыслям. Затем оно наполняется жизнью согласно до-
бродетели и невинности читателя. И на то есть беско-
нечное разнообразие способов.
1869 38 Мне было показано, как много таится всего лишь
в одной фразе Писания. Делается же это посредством
раскрытия идей в мысли. Прекрасное в иной жизни по-
рой кажется настолько жизненным, что идеи сами об-
ретают зримую форму. Я мог наблюдать, как раскры-
лись идеи того, кто прожил жизнь в милосердии и
взаимной любви и находил радость в чтении Писания.
Тотчас было явлено бесчисленное множество образов,
внушавших радость и удовольствие, и мне было сказа-
но, что появлявшиеся таким образом предметы могут
обрести еще более глубокий смысл. Когда же откроется
этот смысл, удовольствие и радость станут еще сильнее.
Таковы все идеи, присущие ангелам, ибо они открыва-
ются самим Господом. В присутствии духов, которые
при жизни сомневались в том, что идеи мыслей могут
быть открыты таким образом, это было показано на
примере зрения. Способности физического зрения
столь слабы и ограниченны, что крохотные предметы в
мире, коих великое множество, кажутся нам темными
и бесформенными, тогда как те же предметы, наблю-

даемые в микроскоп, предстают прекрасными и состав-
ляют восхитительные узоры природы. Еще более мел-
кие предметы можно сделать доступными созерцанию
посредством еще более мощного микроскопа. Сходным
образом устроен и внутренний взор, лучи которого суть
не что иное, как идеи. Сами идеи настолько густы, что в
мире, поистине, нет пространства, заполненного более
плотно, чем пространство идей, однако же человечес-
кому взору это предстает совершенно иначе. Однако же
по милости Божией об идеях еще будет сказано ниже.
1870 39 Точно так же обстоит дело со Словом Божиим.
Все отдельные выражения в нем образуют свои собст-
венные идеи, ибо выражение есть не что иное, как идея,
обретшая доступную пониманию форму. И в этих иде-
ях содержится такое богатство смысла, что оно не мо-
жет быть воспринято людьми, но только ангелами, так
что никто и не поверил бы в него. Когда эти идеи от-
крываются Господом, нашему удовольствию и радости
открывается еще больше внутренних форм, и благодаря
этому мы становимся еще более способными воспри-
нимать райское. Сие становится возможным благодаря
любви и милосердию Господа, и райские картины рас-
крываются нам в лучах этой любви и милосердия.
Мне было чудесным образом показано, что Писание
боговдохновенно не только до каждого слова, но и до
каждой буквы или, как говорится, до последней йоты.
Ибо каждая буква в нем проникнута любовью, присут-
ствующей во всем Писании, и эта любовь достигает
каждой малейшей частицы Слова Божия. Однако же
без предварительного знания многих других Предметов
Писание нельзя разумно объяснить.
1871 40 Явление Слова Господня ангелам невозможно
описать, но некоторое представление может получить
тот, кто в музее видел калейдоскоп, в котором из раз-
ных обособленных предметов составляются красивые
образы. Даже если эти разрозненные предметы лишены
формы и упорядоченности и являют взору бессмыслен-
ное нагромождение деталей, то, будучи собранными

воедино в цилиндре, они складываются в замечательный
узор. Также обстоит дело и с Писанием, особенно с Вет-
хим Заветом. Почти все в свете буквального смысла ка-
жется здесь чем-то беспорядочным, но когда Слово Бо-
жие читает человек, особенно маленький мальчик или
девочка, смысл его неуклонно возвышает ум и становит-
ся все более прекрасным, все более восхитительным. В
конце концов Писание предстает перед Господом в об-
разе человека, в котором и посредством которого во-
площаются Небо в его всеединстве — не в том виде, как
оно есть, а таким, как создал его Господь, то есть как
подобие Его самого.
1872 41 Однажды мне явилась красивая девушка, которая
быстро переместилась передо мной вправо и вверх. Она
была в первом цвете юности — не ребенок, но и не мо-
лодая женщина. Она была привлекательно одета в чер-
ное блестящее платье и двигалась легко и весело, как бы
из света в свет света. Мне было сказано, что сокровен-
ный смысл Писания выглядит именно так, когда мы
впервые возносимся на небеса. Черное платье означает
Писание в Его буквальном смысле. Затем юная дева пе-
реместилась к правой щеке, но ее можно было видеть
только внутренним взором. Мне было сказано что это
те части неявного смысла Писания, которые не доступ-
ны пониманию.
1873 42 Некоторые духи вели речь о сокровенном смысле
Писания. В качестве примера они указали на плод веры,
а именно: каковы его свойства и в чем состоят его свой-
ства, доступные пониманию. Мне было сказано, что до-
брые дела — это плоды веры во внешнем, или букваль-
ном смысле, но что добрые дела безжизненны, если они
не проистекают из милосердия и что, следовательно,
плод веры в свете следующей ступени сокровенного
смысла есть милосердие. Но так как милосердие или
любовь к ближнему должны исходить от любви к Госпо-
ду, таков и есть плод веры в свете сокровенного смысла.
Поскольку всякая любовь исходит от Господа, плод ве-
ры есть сам Господь. Таким образом, в добрых делах за-

ключено милосердие, в милосердии заключена любовь
к Господу, а в этой любви пребывает Сам Господь.
1874 43 Я разговаривал с добрыми духами о том, что мно-
гое в Писании — больше, чем принято считать, — гово-
рится соответственно внешнему образу вещей и обман-
чивых данных чувств: например, что Яхве суров,
гневлив и беспощаден к порочным людям; что Он раду-
ется их гибели; и даже, поистине, Сам их умерщвляет.
Но так и следовало говорить для того, чтобы отвратить
людей от гибельных наклонностей и страстей и помочь
людям обуздать их. Ибо говорить иным способом, ко-
торый будет непонятен людям, — все равно что сажать
семена в воде. Ибо в таком случае сказанное будет от-
вергнуто людьми. Тем не менее такие общепонятные
суждения могут служить сосудами, хранящими в себе
духовное и небесное содержимое. Ибо в них может
быть вложена идея о том, что все в мире происходит от
Господа; что все свершается с попущения Господнего и
что впоследствии все зло исходит от дьявольских духов;
что Господь определяет так, что зло может быть обра-
щено в добро; и, наконец, что от Господа не исходит
ничего, кроме блага. Таким образом, буквальный
смысл Писания исчезает по мере того, как оно возно-
сится к небесам и становится духовным и в конце кон-
цов — Божественным.
1875 44 Мне было дано понимание ангельских идей по
поводу слов Иисусовой молитвы: «и не введи нас во ис-
кушение, но избави нас от лукавого». Искушение и лу-
кавство были отвергнуты ангелами, которые находи-
лись ко мне ближе всего в свете некоей идеи, доступной
моему восприятию. Сие отвержение продолжалось до
тех пор, пока не осталось ничего, кроме ангельского, то
есть блага без единой мысли об искушении и зле. Тогда
буквальный смысл слов исчез совершенно. На началь-
ной стадии отвращения от лукавого явились бесчислен-
ные идеи, касающиеся блага, например: каким образом
благо произрастает из человеческого страдания, но
страдание само по себе идет от человека и от сущего в

нем зла, которое навлекает наказание. К этому добави-
лось негодование по поводу того, что люди способны
думать, будто искушение и его зло могут исходить от че-
го-то другого и связывать зло с Господом. Эти идеи
очищались по мере того, как сильнее становилось мое
отвращение от искушения и зла. Сие свершалось с нео-
писуемой быстротой и почти мгновенно отошло в тем-
ные глубины моего сознания. Так мои мысли достигли
небес, где пребывают только непередаваемые словами
ангельские идеи, касающиеся Божественного Блага.
1876 45 Имена людей, названия царств, городов, а также
слова человеческой речи в Писании исчезают на первом
же пороге вознесения к небесам, ибо они принадлежат
земному, телесному и материальному бытию, которое
душа оставляет после смерти, когда попадает в мир
иной. Ангелы не имеют памяти о ком-либо из людей, ни
даже о собственном имени. Они забывают о том, кто та-
кие Авраам, Исаак или Иаков. Они составляют для себя
идею тех вещей, которые выражают ее в Писании. Име-
на и слова подобны покрову или чешуе, которые спада-
ют при входе в Царствие Небесное. Ибо очевидно, что в
Писании под именами подразумеваются определенные
сущности. Я много об этом говорил с ангелами, и они
открыли мне истину. Речь ангелов состоит не из слов,
как у людей, а из идей, подобно мыслям, не выражен-
ным в словах. Поэтому она являет собой универсальный
язык. Но когда ангелы разговаривают с людьми, их речь
разделяется на слова, подобно человеческой. Когда я
беседовал об этом с духами, мне было дозволено ска-
зать, что, пока духи разговаривают между собой, они не
могут произнести ни единого слова человеческой речи,
ни тем более имени. Удивившись этому, некоторые из
них удалялись и пробовали это сделать, но, вернув-
шись, признавались, что не могли вымолвить ни слова,
ибо язык человеческий настолько грубо материален,
что лежит за пределами их бытия, ибо они представля-
ют собой нечто вроде дуновения, выявляемого теле-
сными органами или же притоком энергии изнутри,

идущим к органам слуха. Отсюда можно видеть, что ни
одно слово Писания не может достичь духов, и тем бо-
лее ангельских духов, речь которых имеет еще более
внутреннюю природу, менее же всего — тех ангелов,
которые не удерживают ничего из первичных идей ду-
ховной жизни, а вместо них пребывают в духовных ис-
тинах и небесном благе, бесконечно изменчивых и со-
ставляющих вереницу явлений, где источником самых
приятных и красивых образов служат счастье взаимной
любви и самые восхитительные плоды этого счастья,
ибо оно вдохновлено дыханием Господа.
1877 46 Души в мире духов, особенно души неправедных
людей, поначалу удерживают в себе всё, что наполняло
их в земной жизни, а именно своё телесное и мирское
бытие, а также приобретенные ими жизненные прин-
ципы. Среди них есть и те, кто не хочет ничего слышать
о сокровенном смысле Писания, а только о смысле бук-
вальном. И эта их склонность доходит даже до того, что
они верят, будто двенадцать апостолов должны воссе-
дать на двенадцати тронах и судить двенадцать племен
Израилевых; и что никто не войдет в Царствие Небес-
ное, если он не беден, не несчастен и не гоним. Между
тем на небесах есть и богатые и могущественные из тех,
кто жил в милосердии и вере в Господа. Я видел и таких
духов, которые требовали себе места на небесах на ос-
новании своих достоинств и тем не менее отвергали со-
кровенный смысл Писания, ибо он противоречил их
вожделениям и страстям, посредством которых они же-
. лали наследовать Царствие Небесное и поставить себя
выше всех прочих. Но они подобны вредоносным отхо-
дам, которые втекают в кровь, наполняют собою вены
и артерии и тем самым портят всю кровь.
1878 47 Есть и такие, которые в своей телесной жизни
презирали Писание, и те, кто сделал Писание предме-
том насмешек; а равно и те, кто считал Писание только
средством держать в узде простых людей; те, кто свято-
татственно хулил Писание или считал Писание только
светской книгой. Их удел в другой жизни печален, и он

определяется степенью их презрения, богохульства, за-
блуждения или профанации. Ибо, как уже было сказа-
но, Писание настолько свято на небесах, что предстает
как бы самим Небом для тех, кто обитает там. Поэтому,
вследствие всеобщей сообщительности мыслей на не-
бесах, такие духи не могут быть вместе с ангелами, но
должны быть отделены от них.
1879 48 Однажды, когда я лежал в постели, мне было ска-
зано, что некие злые духи составили против меня заго-
вор, намереваясь меня задушить. Но так как я был в бе-
зопасности под защитой Господа, я не воспринял
угрозы всерьез и уснул. Однако, проснувшись среди но-
чи, я почувствовал, что дышу не сам, но как бы от Неба.
Ибо я точно знал, что в моем дыхании не было ничего
от меня самого. Далее мне было сказано, что время осу-
ществления заговора настало и что он подготовлен те-
ми, кто ненавидит сокровенный смысл Писания, а
именно истины веры, ибо они и составляют сокровен-
ный смысл Слова Господня; духи эти ненавидят неяв-
ный смысл потому, что он противоречит их заблужде-
ниям, убеждениям и похоти, которые могут быть
оправданы буквальным смыслом. Позже, после прова-
ла заговора, его главари попытались проникнуть в мое
тело и дошли до сердца. Все это время я отчетливо чув-
ствовал их присутствие, ибо тот, в ком открыты внут-
ренние глубины духа, имеет и восприятие духовных ве-
щей. Но я был погружен в особое небесное состояние и
поэтому не предпринял никаких попыток прогнать тех,
кто покушался на меня. В скором времени они объяви-
ли, что заключают со мной мир. Но потом они были как
бы лишены разума и, пылая местью, безуспешно попы-
тались осуществить свое намерение и в конце концов
были рассеяны как бы по собственному желанию.
1880 49 Вообще говоря, духи и ангелы — а все они суть ду-
ши людей, живущие после смерти тела — обладают чув-
ствами, которые острее чувств человеческих, будь то
зрение, слух, обоняние или осязание; исключение со-
ставляют лишь вкусовые ощущения. Однако духи, и

тем более ангелы, зрением своим, а именно духовным
зрением, неспособны видеть ничего земного. Ибо зем-
ной свет, или свет солнца, для них предстает сплошной
тьмой. Так же и человек своим физическим зрением
ничего не может видеть в жизни иной. Ибо свет небес,
или небесный свет Господа, для него есть сплошная
тьма. Однако же духи и ангелы, когда сие угодно Госпо-
ду, могут видеть землю глазами человека. Правда, Гос-
подь дозволяет это только тем людям, кому даровано
говорить с духами и ангелами и быть в их обществе. Ан-
гелам было позволено увидеть землю моими глазами
так же ясно, как вижу я сам, а также слышать говорив-
ших со мной людей. Чрез меня ангелы несколько раз
видели друзей, которых они знали в своей земной жиз-
ни, и видели настолько отчетливо, что были тому без-
мерно изумлены. Некоторые из них видели своих су-
пругов и детей и желали, чтобы я объявил, что они
рядом и могут лицезреть своих оставшихся на земле
близких, и поведал им об их состоянии в потусторон-
нем мире. Но мне по многим причинам было запреще-
но раскрывать эти тайны, ибо люди могли счесть меня
умалишенным и подумать, что все это есть плод моего
воображения. Ибо я знал, что даже если люди говори-
ли, что верят в духов и воскресение после смерти, серд-
цем они в это все-таки не верили. Когда мое внутрен-
нее зрение открылось в первый раз и духи и ангелы
увидели землю моими глазами, они были настолько по-
ражены, что назвали это чудом из чудес, и возрадова-
лись тому, что общение земли с небом возобновилось.
Так они радовались несколько месяцев, а затем, при-
выкнув к этому, перестали удивляться. Мне было ска-
зано, что, встречая других людей, духи и ангелы ничего
не видят, а лишь воспринимают их мысли и чувства.
Из вышесказанного становится ясно, что человек
был сотворен так, что, живя на земле среди людей, он
одновременно пребывает на небе среди ангелов и на-
оборот; таким образом, небо и земля могут быть вместе
и действовать заодно, так чтобы люди знали о небесах, а

ангелы знали о земле. В итоге, когда люди уходят из этой
жизни, они могли бы перейти из Царства Божия на зем-
ле в Царство Божие на небесах, как в другую область од-
ного мира, ведь они уже смогли побывать там при жиз-
ни тела. Но человек настолько привязал себя к телесной
жизни, что сам закрыл перед собой врата на небо.
1881 50 Духи очень возмущаются и даже гневаются, когда
им говорят, что люди не верят в то, что они могут видеть,
слышать и осязать. Они заявляют, тем не менее, что лю-
ди должны знать, что нет жизни без чувств, и что чем ос-
трее наши органы чувственного восприятия, тем лучше
качество жизни. И что чем утонченнее наши ощущения,
тем прекраснее воспринимаемые нами предметы. Все
явления, исходящие от Господа, воистину реальны, ибо
чрез них все земное обретает жизнь. Одним словом, чув-
ства ангелов лучше и острее человеческих. Таковыми
словами ангелы выражают свое негодование.
1882 51 Помимо обычного имеются еще два вида зрения.
Мне было дано их испытать, чтобы я их познал и по-
стиг, что значат слова Писания «пребывать вне тела» и
«они перенеслись духом в другое место».
1883 52 Что касается первого — пребывать вне тела, —
оно таково. Человек погружается в состояние между
явью и сном. В этом состоянии человек вполне осозна-
ет, что не спит, и все его чувства — зрение, слух и ося-
зание — остры, как если бы он бодрствовал, и все ощу-
щения становятся даже еще более утонченными,
нежели наяву. В таком состоянии духи и ангелы стано-
вятся видны и слышны особенно ясно, и, что прекрас-
но, становятся осязаемы без видимых движений тела.
Вот что означает «пребывать вне тела», о чем сказано:
«не знаю — в теле, или вне тела» (2 Кор. 12:3). Я был в
этом состоянии только три или четыре раза для того,
чтобы знать о нем и о том, как духи и ангелы наслажда-
ются каждым ощущением и прикосновением, которые
несравненно более утонченны и совершенны, чем
ощущения телесные.
1884 53 Что касается второго вида видения — перенестись

духом в другое место, — то оно было мной испытано на-
яву, но только два или три раза. Я могу рассказать об од-
ном видении. Гуляя по улицам города, а потом в пред-
местье и одновременно разговаривая с духами, я не
сознавал, что я не бодрствовал, когда радовался откры-
вавшимся мне видам, как случалось в иные времена, а
посему шел, не сбиваясь с дороги. Все это время я пре-
бывал в видении, созерцая рощи, реки, дворцы, дома,
людей и многие другие предметы. По прошествии не-
скольких часов ко мне вдруг вернулось телесное зрение,
и я увидел, что нахожусь совсем в другом месте. Немало
этому удивившись, я понял, что находился в том самом
состоянии, о котором говорят, что «он духом перенесся
в другое место». Ибо, пока продолжается это состояние,
невозможно заметить ни проделанного пути, даже если
он составит много верст, ни течения времени, будь то
часы или даже целые дни. Пока это состояние продол-
жается, длина (продолжительность) пути остается неза-
меченной, даже если на это ушли многие мили, часы и
дни. Не бывает в таких случаях и усталости. Человек ве-
дом неведомыми ему путями, пока не приходит в нуж-
ное место. Мне было дано это видение, чтобы я знал,
что Господь может вести человека без его ведома.
1885 54 Но эти два типа видений необычны. Они были мне
показаны только для того, чтобы я узнал их природу. Но
то, что мы видим по обыкновению, подобно тому, что по
милости Божией было сказано в первой части сего труда,
в начале и в конце каждой главы, — это не видения, а то,
что доступно созерцанию в состоянии телесного бодрст-
вования, и я это ощущаю уже несколько лет.
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
1. Как обрести духовную жизнь
Духовную жизнь можно обрести, только живя в согласии с

Божьими заповедями. В Писании последние кратко изложе-
ны в виде Десяти заповедей, а именно: Не прелюбодействуй,
Не кради, Не убивай, Не произноси ложного свидетельства,
Не желай имущества другого. Эти заповеди преподаны для
исполнения, ибо, когда человек исполняет их, деяния его ста-
новятся благими, а жизнь — духовной. Ибо в той мере, в ка-
кой человек отвращается от зла, он желает блага и творит его.
Человека окружают две противоположных сферы: мир ад-
ский, из которого происходит все зло и ложь, и мир небесный,
из которого проистекают благо и истина. Эта сферы не имеют
непосредственного касательства к человеческому телу, но они
влияют на умы людей, ибо имеют духовную природу и, следо-
вательно, связаны с человеческими устремлениями. Человек
пребывает между ними, так что, приближаясь к одной, отда-
ляется от другой. И поэтому в той мере, в какой он отвращает-
ся от зла и ненавидит его, он желает блага и истины и стре-
мится к ним, ибо никто не может быть слугою двух господ и
тот, кто ненавидит одно, будет любить другое (Матфей 6:24).
Заметим, что исполнять заповеди следует по религиозным
убеждениям, ибо они даны Господом. И если кто-то исполня-
ет их по каким-либо другим причинам, например, исходя из
требований гражданского закона или нравственности, он ос-
тается в области природного и не может стяжать духовное.
Ибо когда человек руководствуется религией, он в сердце сво-
ем признает, что есть Бог, небеса и ад и жизнь после смерти.
А когда он руководствуется только гражданским законом или
нравственностью, он может поступать совершенно так же, но
в душе отрицать существование Бога, небес и ада и жизни по-
сле смерти. В таком случае он отвращается от зла и творит
благо только внешним образом, но не воистину. И, внешне
806 Духовная жизнь
поступая по-христиански в отношении жизни тела, внутрен-

не он служит дьяволу в отношении жизни духа. Все это озна-
чает, что человек может стать духовным или стяжать жизнь в
духе не иначе, как посредством религии Господа.
Я получил доказательства истинности этих слов от ангелов
третьего, самого внутреннего неба, которые обладают высшей
мудростью и блаженством. На вопрос о том, как они смогли
достичь такого состояния, мне ответили, что при жизни в ми-
ре они ненавидели грязные помыслы, каковыми было для них
прелюбодеяние, и подобным же образом относились к обма-
ну и незаконным приобретениям, каковые признавали кра-
жей, а также к ненависти и мести, каковые были для них рав-
носильны убийству, а также к лжи и богохульству, каковые
были для них равносильны лжесвидетельству. А на вопрос о
том, творили ли они благо, они отвечали, что любили целому-
дрие, в котором и пребывали, поскольку ненавидели прелю-
бодеяние, и что они любили честность и справедливость, в ко-
торых пребывали, поскольку ненавидели обман и незаконное
приобретение, и что любили ближнего, поскольку ненавиде-
ли ненависть и месть, любили истину, поскольку ненавидели
ложь и богохульство, и так далее. И они поняли сие, когда эти
грехи были отняты от них, и стали руководствоваться в своих
поступках целомудрием, честностью, справедливостью, ми-
лосердием и истиной, и все это исходило не от них самих, а от
Господа, так что все содеянное ими было благом, хотя дела-
лось как бы ими самими, и по этой причине они были возне-
сены Господом на третье небо. Отсюда можно понять, каким
образом достигается духовная жизнь, которая есть жизнь ан-
гелов на третьем небе.
Следует сказать теперь, каким образом эту жизнь убивает
современная вера. Последняя предписывает верить, что Бог-
Отец послал Своего Сына, который претерпел крестные муки
за наши грехи и так снял с человечества проклятие закона, и
что эта вера помимо всяких добрых дел спасет каждого, даже
обретенная в смертный час. Вследствие такой веры, внушае-
мой с раннего детства и затем затверждаемой с помощью про-
поведей, возникло мнение о том, что от зла отвращаются по
соображениям не религии, но гражданского закона и нравст-
1. Как обрести духовную жизнь 807
венности, то есть не потому, что это грех, а потому, что гре-

ховные деяния наносят вред людям.
Вдумайтесь в тезис о том, что Господь пострадал за наши
грехи и снял проклятие закона и что одна вера в это, помимо до-
брых дел, способна спасти каждого, словно Десять заповедей и
вся религиозная жизнь, предписываемая Писанием, и все исти-
ны неисповедимой благостыни не имеют значения. Отделите
заповеди от жизни человеческой — останется ли в ней что-ни-
будь от религии? Ибо вера состоит не в том, чтобы иметь опре-
деленное мнение, а в том, чтобы иметь намерения, ему соответ-
ствующие, и поступать в согласии с ними. И нет веры там, где
воля и поступки отделены от мыслей. Таким образом, нынеш-
ние представления губят духовную жизнь, каковая есть жизнь
ангелов на небесах и, собственно, сама христианская жизнь.
Вдумайтесь также и в то, что Десять заповедей возвещены
с горы Синай столь чудесным образом, почему они и были
выбиты на двух каменных скрижалях, стоявших под сводами,
над которыми стояли троны с херувимами, и место, где нахо-
дились скрижали, называлось святая святых, и Аарон имел
дозволение входить в него лишь раз в году и непременно с
жертвоприношением и курением фимиама, а если бы он не
сделал этого, то тотчас бы умер, и что, наконец, на месте этом
было явлено множество чудес. Разве не имеют все народы
земного шара таких заповедей? Разве законы их не предписы-
вают того же? Кому неведома житейская мудрость, исходя из
которой ради поддержания порядка в каждом царстве запре-
щены прелюбодеяние, кража, убийство, лжесвидетельство и
прочие правила Десяти заповедей? Отчего же те заповеди удо-
стоверяются столь многими чудесами и почитаются священ-
ными? Не оттого ли, что исполнять их надлежит по соображе-
ниям религии и, следовательно, по велению Божьему, а не
просто исходя из требований законов и нравственности, то
есть не по собственному разумению и не ради мира сего? Вот
почему заповеди эти были возвещены с горы Синай и почита-
лись священными, ибо исполнение их по религиозным убеж-
дениям очищает внутренние начала человека, открывает до-
ступ к небесам, утверждает бытие Божие и делает человека в
духе ангелом на небесах. Вот почему народы, исполняющие
их, даже не имея Церкви, обретают спасение, а отнюдь не те,

которые следуют им исключительно исходя из требований
гражданского и морального закона.
Спросите теперь, не отменяет ли Десять заповедей нынеш-
няя вера, а именно вера в то, что человек может быть спасен,
не творя добрых дел? Посмотрите вокруг себя и удостоверь-
тесь, много ли сегодня в христианском мире тех, кто живет в
разладе со своей верой? Я знаю: они скажут, что они — слабые
и несовершенные люди, рожденные в грехе и тому подобное.
Но разве человек не способен мыслить в согласии с религией?
Эту способность Господь дает каждому, и тому, кто мыслит в
соответствии с религиозными заповедями, Господь позволяет
исполнить все, что согласуется с его помыслами. И пусть все
знают, что тот, кто мыслит в согласии с религией, верует в Бо-
га, в существование неба и ада и жизни после смерти, а тот,
кто не мыслит таким образом, на самом деле, я убежден, не
имеет и веры (АР 902)*.
2. Блага милосердия
В христианском мире до сих пор не понимают истинного

значения благ милосердия, или благодеяний, вследствие гос-
подства доктрины о спасении только верой, полагая, что суще-
ствует вера, отделенная от милосердия. Ибо если только вера
приносит спасение, а блага милосердия не приносят ничего,
всегда есть возможность вообще отказаться от совершения бла-
годеяний и полагать, что таковыми являются только помошь
бедным, забота о вдовах и сиротах, поскольку сие упомянуто и
по видимости заповедано в Писании. Некоторые же думают,
что, поскольку благодеяния следует совершать ради стяжания
вечной жизни, они должны раздать бедным все свое имущест-
во, как было принято в ранней церкви, поскольку Господь при-
* Здесь и далее в скобках даются ссылки на соответствующие

положения труда Э. Сведенборга «Апокалипсис разъяснен-
ный». Здесь и далее примеч. пер.
2. Блага милосердия 809
казал одному богачу продать все, что у него есть, отдать деньги
бедным и следовать за ним (Матфей 19:21; АР 932).
Уже было сказано, что до сих пор люди имеют лишь очень
смутное понятие о том, что такое милосердие, если это не
помощь нищим и нуждающимся, забота о вдовах и сиротах,
жертвование храмам, больницам и приютам. И неизвестно,
совершаются ли благодеяния человеком в надежде на награ-
ду, ибо если они совершаются только по человеческому ра-
зумению, в них нет блага, а если ради награды, в них нет за-
слуги. Такие деяния не открывают путь на небеса и не
считаются благими на небе. Ибо на небе только то деяние
считается благим, которое свершается Господом посредст-
вом человека, а такие деяния предстают внешне как бы со-
вершаемыми самим человеком и не могут быть отделены от
того, кто их совершает. И если они не совершаются как бы
самим человеком, они не соединяют человека с Господом и
не преображают его (АР 933).
Но для того чтобы деяния совершались Господом, а не че-
ловеком, требуются два условия: первое — нужно признать
божественность Господа, то есть то, что он есть Бог неба и
земли даже в отношении человеческого, и то, что всякое бла-
го исходит от Него; второе — нужно, чтобы человек жил в со-
ответствии с Десятью заповедями, воздерживаясь от зла, за-
прещаемого ими, а именно: от почитания других богов, от
поминания напрасно имени Божьего, от кражи, прелюбодея-
ния, убийства, лжесвидетельства, желания завладеть чужим
имуществом. Соблюдение этих двух условий необходимо для
того, чтобы деяния человека были благими. Причина же этого
в том, что всякое благо исходит только от Господа, и Господь
не может войти в человека и направлять его до тех пор, пока
тот не отринет все эти пороки, ибо они представляют ад в че-
ловеке, и до тех пор, пока человек не отвернется от ада, Гос-
подь не может войти и открыть небесное в нем. Вот что озна-
чают слова Господа богачу, который спросил Его о жизни
вечной и сказал, что сохранил заповеди от юности своей, кого
Господь, по преданию, любил и кому Он сказал, что ему не
хватает только одного: продать все свое имение и раздать ни-
щ и м (Матфей 19:16-22; Лука 17:18-23; Марк 10:17-23).
«Продать все свое имение» означает, что он должен был

отказаться от традиций своей религии, ибо человек тот был
еврей, а также отказаться от всякой собственности, каковой
была любовь к себе и к миру, а не к Господу; «следовать за
Господом» означает признавать только Его и только Им быть
направляемым. Вот почему Господь сказал также: «Почему
называешь меня благим? Никто не благ кроме как Господь».
«Раздать нищим» означает восстать на борьбу против зла и
лжи, которые проистекают из любви к самому себе (АР 934).
3. Отвержение зла
В предыдущей главе было сказано о двух необходимых ус-

ловиях благих деяний, а именно: что должна признаваться бо-
жественность Господа и что дурные поступки, запрещенные
Десятью заповедями, должны быть отринуты как грехи. Дур-
ные поступки, упоминаемые в Десяти заповедях, охватывают
всякое зло, которое бывает в жизни, ибо «десять» означает
всеобщность.
Первая заповедь, «Не имей других богов», включает в себя
преодоление любви к себе и к миру, ибо тот, кто превыше все-
го любит себя и мир, поклоняется другим богам, и для каждо-
го Бог есть то, что он любит превыше всего.
Вторая заповедь, «Не произноси имени Господа напрасно»,
включает в себя почтение к Писанию и к наставлениям, в нем
содержащимся, а следовательно, и к церкви; то и другое сле-
дует принимать всем сердцем, ибо это и есть «имя» Господне.
Пятая* заповедь, «Не кради», включает в себя отвержение об-
мана и незаконных приобретений, ибо то и другое суть кража.
Шестая заповедь, «Не прелюбодействуй», включает в себя
наслаждение блудом и отсутствие удовольствия в супружестве
и в особенности грязные помыслы в отношении супружеской
жизни, ибо все это есть прелюбодеяние.
* Пятой заповедью принято считать «Не убивай», а седьмой —

«Не кради».
3. Отвержение зла 811
Седьмая* заповедь, «Неубивай», включает в себя отсутст-

вие ненависти к ближнему и любви к мести, ибо ненависть и
месть сродни убийству.
Восьмая заповедь, «Не произноси ложного свидетельства»,
включает в себя отвержение лжи и богохульства, ибо ложь и
богохульство суть ложное свидетельствование.
Девятая заповедь, «Не желай имущества ближнего», вклю-
чает в себя отсутствие желания обладать и завладеть для соб-
ственной выгоды имуществом других против их воли.
Десятая заповедь, «Не желай жены и слуг ближнего» и т. д.,
включает в себя отсутствие желания подчинить себе других и
властвовать над ними, ибо то, что упомянуто здесь, принадле-
жит другим. Каждый может видеть, что эти восемь заповедей
касаются зла, которое должно быть отвергнуто, и не имеют
отношения к деяниям, которые следует совершать (АР 935).
Но я знаю, что многие в душе полагают, что никто не может
сам по себе отвергнуть зло, упоминаемое в Десяти заповедях,
ибо человек рожден во грехе и неспособен по собственной воле
освободиться от него. Но да будет известно, что всякий, пола-
гающий в душе, что Бог существует и что Господь есть Бог неба
и земли, что Писание исходит от Него и потому священно, что
есть небеса и ад и жизнь после смерти, способен отвергнуть эти
грехи. А тот, кто презирает это истины и изгоняет их из своего
ума, к тому неспособен. Ибо как может тот, кто вовсе не думает
о Боге, считать тот или иной поступок грехом против Бога? И
как может тот, кто не думает о небесах и аде и о загробной жиз-
ни, быть способным отвергнуть дурные поступки как грехи?
Такой человек просто не понимает, что такое грех.
Человек находится между небом и адом. С небес на него
непрерывно изливается благо, из ада к нему непрестанно под-
ступает зло. А человек, занимая срединное положение между
небесами и адом, имеет свободу оценивать добро и зло. Эту
свободу Господь никогда ни у кого не отбирает, ибо она при-
надлежит его жизни и является средством ее преображения.
Следовательно, в той мере, в какой человек свободно желает
отвергнуть зло как грех и молит Господа о помощи, Господь
отнимает от него грехи и дарует ему способность как бы по
своей воле противостоять им.
Каждый способен по своей природной склонности отверг-

нуть те же самые грехи, ибо они противны человеческим за-
конам. Так поступает всякий подданный государства, кото-
рый страшится наказания или потери жизни, репутации,
чести, богатства и тем самым — потери своего положения, до-
ходов и удовольствий. Это свойственно даже плохому челове-
ку. И жизнь такого человека в ее внешнем выражении кажет-
ся в точности такой же, как жизнь того, кто отвергает эти
дурные поступки оттого, что они противны законам Божьим.
Но в своем внутреннем содержании жизнь таких людей совер-
шенно разнится. Ибо в одном случае человек действует толь-
ко по своей природной склонности, которая идет от него са-
мого, а в другом — по свободе духовной, даруемой Господом.
Если же человек способен отвергать зло, исходя из своей при-
родной свободы, почему не может он отвергнуть его по своей
духовной свободе, в которой Господь всегда дает ему пребы-
вать, если он сам этого желает и к этому стремится, поскольку
есть небеса и ад, жизнь после смерти, наказание и награда, и
если он молит Господа о помощи?
Отметим, что всякий, решившийся жить духовной жиз-
нью, желая быть спасенным, поначалу боится грехов из-за
мучений, претерпеваемых в аду, затем — вследствие природы
самих грехов, поскольку они сами по себе отвратительны, и,
наконец, вследствие любви к истине и благу и, следователь-
но, ради самого Господа. Ибо поскольку человек любит исти-
ну и благо и тем самым — Господа, постольку же он отворачи-
вается от всего противного этому, то есть от зла. Отсюда ясно,
что тот, кто верует в Господа, отвергает зло как грех. И наобо-
рот: тот, кто отвергает зло как грех, верует. Следовательно, от-
вергать зло как грех есть признак веры (АР 936).
Поскольку всякое зло, в котором рождается человек, коре-
нится в желании властвовать над другими и в любви к облада-
нию имуществом других, и все удовольствия человеческой
жизни проистекают из этих двух устремлений, то и удовольст-
вие, рождаемое злом, принадлежит жизни самого человека. И
поскольку зло принадлежит человеческой жизни, отсюда сле-
дует, что человек сам по себе неспособен отстраниться от не-
го, ибо это означало бы, что жизнь должна отстраниться от са-
4. Очищение внутренних начал 813
мой себя. Поэтому человеку дается возможность отойти от

них благодаря Господу, и дается она в свободе иметь устрем-
ления сообразно желаниям и молить Господа о помощи. Че-
ловек имеет эту свободу, поскольку находится между небом и
адом и, следовательно, между добром и злом. Находясь посе-
редине, он пребывает в равновесии и, следовательно, имеет
свободу легко и как бы по собственной воле обратиться в ту
или иную сторону, тем более что Господь постоянно дает от-
пор силам зла и возносит человека ближе к Себе. Но здесь не
может не быть и постоянной борьбы, ибо силы зла в человеке
постоянно находят поддержку в зле, поднимающемся из ада,
и человек должен бороться с ними и притом как бы по собст-
венной воле. Если он борется с ними по собственной воле, он
не лишается возможности отстраниться от зла (АР 938).
4. Очищение внутренних начал
Внутренние начала в человеке должны очиститься, прежде

чем благо, совершаемое им, станет действительно благим, ибо
Господь говорит: «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность
чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матфей, 23:26).
Внутренние начала человека очищаются лишь по мере то-
го, как он отстраняется от зла, в соответствии с Десятью запо-
ведями. До тех пор, пока человек не отстранится от зла и не
отвергнет его как грех, оно составляет его внутреннее начало
и являет собой своего рода покров, предстающий на небе в
виде затмения солнца, скрывающего свет, или фонтана нечи-
стой черной воды, от которой ничего не произрастает. Прояв-
ления этого начала в мире кажутся благом, но в действитель-
ности не являются таковым, поскольку заражены изнутри
злом, и это благо фарисейское и лицемерное. Такое благо
идет от человека и выражается в его собственных заслугах.
Поскольку следует удалить зло, прежде чем добрые деяния
станут истинным благом, Десять заповедей стали первой час-
тью Слова Божьего, которое было возвещено на горе Синай до
того, как Слово было записано Моисеем и пророками. Они
учат не добру, которое надлежит совершать, а злу, которое сле-

дует отвергать. П о т о й же п р и ч и н е о н и с о с т а в л я ю т п е р в у ю
часть обучения в церквах: их преподают мальчикам и девочкам
для т о г о , ч т о б ы к а ж д ы й м о г начать вести х р и с т и а н с к у ю ж и з н ь
и не забывать их в зрелом возрасте, хотя нередко случается о б -
ратное. Т о же самое имеется в виду в словах Исаии: «К чему Мне
множество жертв ваших? Не носите больше даров тщетных... Но-
вомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа моя... и когда
вы умножаете моления ваши, Я не слышу... Омойтесь, очиститесь;
удалите злые д е я н и я ваши от очей Моих, перестаньте делать
зло... Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; ес-
ли будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (1:17—19).
«Жертвы», «скоромные подношения», «курения», «ново-
месячия», «праздники» и «молитвы» — все это относится к
жертвоприношениям. О том, что все это является злом и даже
мерзостью, если внутренние начала не очищены от скверны,
говорится в следующих словах: «Омойтесь, очиститесь; уда-
лите злые деяния ваши от очей Моих, перестаньте делать зло».
А о том, что впоследствии все это становится благом, говорит-
ся в словах, помещенных далее (АР 939).
Когда внутренность человека очищена от зла посредством
отстранения от него и отвержения его как греха, открывается
более высокое измерение внутренних начал, которое называ-
ется духовным началом. Это измерение сообщается с небеса-
ми; следовательно, человек в таком случае получает доступ на
небо и соединяется с Господом.
В человеке имеется два измерения внутренних начал — од-
но вверху, а другое внизу. Пока человек живет в мире, он пре-
бывает в тех внутренних началах, которые находятся внизу и
определяют содержание его мыслей, ибо такие начала явля-
ются природными. Те же внутренние начала, которые распо-
лагаются вверху, — это то, что обретает человек после смерти,
когда попадает на небеса. Эти начала становятся доступными
тому, кто отвергает зло как грех, но закрыты для тех, кто этого
не делает, поскольку внутренние начала, оставаясь природ-
ными до тех пор, пока человек не очистит себя от грехов, яв-
ляют собой ад. И пока они являют собой ад, в нем не может
открыться небо. Но в той мере, в какой духовное внутреннее и
небо открываются человеку, его начала очищаются от ада,

пребывающего в нем. Это осуществляется не сразу, но в изве-
стной последовательности, шаг за шагом. Отсюда ясно, что
человек, предоставленный самому себе, есть ад и становится
небом лишь благодаря Господу; следовательно, он вырывает-
ся из ада и возносится на небеса к Господу не сам по себе, но
благодаря определенным средствам. И этими средствами яв-
ляются заповеди, с помощью которых Господь ведет того, кто
желает быть ведомым (АР 940).
Когда открываются духовные начала и тем самым достига-
ется общение с небом и единение с Господом, человек достига-
ет просветленности. Он просветляется в особенности тогда,
когда читает Писание, поскольку Господь пребывает в Писа-
нии, и Писание есть Божественная Истина, а Божественная
Истина есть Ангельский Свет. Человек просветляется в разуме,
ибо последний составляет непосредственную основу духовных
внутренних начал и получает свет от неба и превращает его в
свет природный, когда он очищен от зла. Тогда он наполняет
его знанием добра и зла и приспосабливает к знанию мирскому
ради выгоды и согласия. Так человек утверждает в себе разум-
ное начало. Но заблуждается тот, кто полагает, что человек об-
ладает разумом прежде, чем его природа очистится от зла, ибо
понимание есть видение истин Церкви в небесном свете, а не-
бесный свет не проливается на тех, кто не очистил себя. И по
мере совершенствования понимания рассеиваются неправда
религии и невежество, а также всякая ложь (АР 941).
Когда в человеке открываются внутренние начала и он по-
лучает доступ на небеса, на него изливается небесный свет, и
он переживает те же чувства, что ангелы на небесах с их удо-
вольствиями и наслаждениями. Первое чувство, которое да-
ется ему, — приверженность к истине, второе — привержен-
ность к благу, а третье — приверженность к вынашиванию
плодов. Ибо когда человек получает доступ к небу, к его свету
и теплу, он подобен дереву, произрастающему из своего семе-
ни. Его первые почки суть просветление, цветение — это при-
верженность к истине, созревание плодов — приверженность
к благу, а воспроизведение себя в новых деревьях происходит
от любви к плодоношению духа. Тепло неба, которое есть лю-
бовь, и свет неба, который есть понимание истины, проистека-

ющее из этой любви, оказывают на одушевленные существа та-
кое же воздействие, какое тепло и свет этого мира оказывают
на существа неодушевленные. Это подобие возможно благода-
ря закону соответствий между миром земным и миром духов-
ным. В обоих случаях вышеупомянутое воздействие свершает-
ся весной, а весна в жизни человека соответствует тому
моменту, когда он входит в царствие небесное, что становится
возможным, когда открывается его духовное внутреннее;
прежде же того времени в его жизни царит зима (АР 942).
Человек имеет приверженность к истине, когда любит ис-
тину и отворачивается от лжи. Он имеет приверженность к
благу, когда любит жизнь во благе и отворачивается от зла. Он
имеет приверженность к обретению плодов, когда любит тво-
рить благо и приносить пользу другим. Вся небесная радость
заключается в таких пристрастиях и проистекает из них, и ра-
дость эту невозможно описать словами, ибо она несравненна
и вечна. В такое состояние приходит тот, кто отвергает зло как
грех и устремляется к Господу; и в той мере, в какой он обре-
тает это состояние, он отворачивается от зла и ненавидит его
как грех и в сердце своем признает и чтит только Господа и
Его Божественное в человеческом (АР 944).
Когда человек пребывает в этом состоянии, он поднимает-
ся над своей частной самостью (proprium), ибо человек тожде-
ствен своей самости в своем природном и внешнем состоя-
нии, но возносится над ней, когда постигает духовные
внутренние начала. Вознесение же свое человек узревает не
иначе, как в том, что не имеет злых помыслов и отвращается
от них, но находит наслаждение в истине и благодеяниях. И
если такой человек погружается глубже в это состояние, он
способен постичь божественное наитие в своей жизни. Одна-
ко же он не теряет способности думать и желать как бы сам по
себе, ибо сие угодно Господу ради его преображения. Тем не
менее человек должен признать, что все благое и истинное
проистекает не от него, но единственно от Господа (АР 945).
Отсюда следует, что, когда человек отвергает зло как грех и
возносится Господом на небо, он пребывает уже не в своей са-
мости, но в Господе, и поэтому мыслит и желает благое.
5. Смысл религии 817
Опять-таки, поскольку человек действует так, как мыслит и

желает, отсюда следует, что, когда он отвращается от зла как
от греха, он творит благо от Господа, а не от себя — вот поче-
му отвержение зла есть творение блага. Добро, совершаемое
человеком таким образом, как раз и означает благодеяния, а
благодеяния в их совокупности означают милосердие. Чело-
веку недоступно преображение до тех пор, пока он думает и
желает сам по себе, ибо все, содеянное им таким образом,
принадлежит только ему и останется с ним, тогда как содеян-
ное не собственной волей, не будучи воспринимаемо в каком
бы то ни было смысле, свободно истекает в мир, подобно
эфиру. Вот почему Господу угодно, чтобы человек не только
как бы по собственной воле отвратился от зла, но также, как
бы сам по себе думая, желал и действовал, в душе признавая,
что все это идет от Господа. Это он обязан признать, ибо это
есть истина (АР 946).
5. Смысл религии
Религия основана на Божьих заповедях, которые кратко

изложены в Десяти заповедях. Тот, кто не живет согласно им,
не имеет и веры, поскольку не боится Бога и еще менее имеет
в себе любви к Нему; не боится он и людей и еще менее имеет
любви к ним. Может ли тот, кто крадет, прелюбодействует,
убивает, лжесвидетельствует, бояться Бога или людей? Впро-
чем, каждый способен жить согласно заповедям, и тот, кто
обладает мудростью, поступает таким образом как гражданин,
нравственный и природный человек. И однако же тот, кто
живет согласно им не как духовный человек, не будет спасен,
ибо жить согласно заповедям означает жить ради Божествен-
ного, содержащегося в них; жить согласно заповедям в каче-
стве гражданина означает жить ради справедливости и благо-
получия в этом мире; жить согласно заповедям в качестве
нравственного человека означает жить ради чести и славы;
просто жить согласно заповедям означает жить в угоду обыч-
ным представлениям с целью избежать репутации безумца.
Все законы, гражданские, моральные и природные, запре-

щают красть, прелюбодействовать, убивать, произносить
ложное свидетельство, но человек обретает спасение не от-
вержением зла на основании только этих законов, но отвер-
жением его, исходя из духовного закона, то есть отвергая его
как грех. Такой человек имеет религию и веру в Бога, в небеса
и ад и в жизнь после смерти. Также этот человек ведет жизнь
гражданскую, нравственную и природную, ибо он понимает,
что такое справедливость, честь и человечность.
Тот же, кто не живет согласно заповедям именно в духов-
ном смысле, не есть ни гражданин, ни нравственный, ни при-
родный человек, ибо в нем нет ни справедливости, ни чести,
ни даже человечности, поскольку в его жизни нет ничего Бо-
жественного. Ничто само по себе не может быть справедли-
вым, нравственным и подлинно человечным, но только то, что
от Бога, и только тогда, когда в этом есть Божественное. Поду-
майте, может ли тот, кто носит в себе ад и уподобляется дьяво-
лу, сделать что-либо справедливое из чувства справедливости
или ради справедливости? Или сделать что-либо нравственное
и человечное? Подлинно человечное происходит из порядка и
согласуется с ним; также оно идет от неоспоримой разумнос-
ти. Бог же есть порядок, и разумность тоже от Бога. Одним
словом, тот, кто не отвергает зло как грех, не есть человек. И
всякий, кто признает заповеди своей религией, становится
гражданином и вместе обитателем неба, а тот, кто не признает
заповеди свой религией, даже если внешне соблюдает запове-
ди из природных, нравственных или гражданских соображе-
ний, является обитателем мира сего, но не небес.
Большинство народов обладают знанием этих заповедей,
сделали их заветами своей религии и живут согласно им, ибо
так угодно Богу, и так Он заповедал. И таким образом они мо-
гут сообщаться с небесами и соединяться с Богом и тем самым
спастись. Но большинство людей в нынешнем христианском
мире не признают заповеди своей религией, а относятся к
ним как к правилам гражданской и нравственной жизни, по-
ступая так потому, что не хотят выглядеть обманщиками, во-
рами, прелюбодеями, человеконенавистниками и лжесвиде-
телями. Они отстраняются от этих-злодеяний не потому, что
это грех против Господа, но потому, что боятся потерять свою

жизнь, репутацию, должность, занятие, имущество, честь, до-
ходы или удовольствия. Следовательно, если бы их не стесня-
ли правила общества, они бы делали все это. И поскольку,
пребывая в этом состоянии, они не способны сообщаться с
небом и Богом, они не могут спастись.
Помыслите теперь в отношении самих себя: что сталось бы
с вами, когда бы исчезли внешние стеснения, как случается с
человеком после его смерти? При отсутствии правил внутрен-
них, которые идут от страха Божьего и удерживают человека
от нечестивых поступков, разве не пустились бы вы, словно
сам дьявол, в грабежи, прелюбодеяния, убийства, лжесвиде-
тельства и всякого рода низменные наслаждения? Я видел и
слышал, что часто именно так и происходит (АР 948).
Насколько злодеяния отставлены человеком как грех, на-
столько в него входит благо и человек творит благо не от себя
самого, но от Господа.
Во-первых, насколько человек не поклоняется другим бо-
гам и тем самым не любит превыше всего себя и мир, настоль-
ко от Господа нисходит признание Бога, и человек чтит Бога
не от себя, но от Господа.
Во-вторых, насколько человек не оскверняет имя Божие,
то есть насколько он отвращается от наслаждений, происте-
кающих из любви к себе и миру, настолько он любит священ-
ство Писания и церкви, ибо то и другое суть имя Божие, и лю-
бовь к себе и миру оскверняет их.
В-третьих, насколько человек отвергает кражи и тем са-
мым — обман и незаконные приобретения, настолько в нем
воцаряются искренность и справедливость, так что он любит
искренность и справедливость и поступает соответственно не
от себя самого, но от Господа.
В-четвертых, насколько человек отвергает прелюбодеяние
и тем самым — распущенные и грязные помыслы, настолько
в него входит супружеская любовь, каковая есть глубочайшая
небесная любовь, исполненная целомудрия.
В-пятых, насколько человек отвращается от убийства и
тем самым — от смертельной ненависти и мести, настолько
входит в него Господь, несущий милосердие и любовь.
В-шестых, насколько человек отвращается от лжесвиде-

тельства и тем самым — от лжи и богохульства, настолько в
него входит истина Господа.
В-седьмых, насколько человек отвращается от желания за-
владеть чужим имуществом и тем самым — от посягательств
на чужие права, настолько входит в него от Господа любовь к
ближнему.
В-восьмых, насколько человек отвращается от желания за-
владеть чужими женами и слугами и тем самым — от стремле-
ния властвовать над другими, настолько в него входит любовь
к Господу.
Эти восемь заповедей указывают на зло, которое следует
отвергнуть, тогда как две других заповеди, а именно третья и
четвертая, называют некоторые вещи, которые следует ис-
полнять, например: субботу надлежит свято блюсти, а роди-
телей — чтить. Но о том, как необходимо понимать две эти за-
поведи с точки зрения христианской церкви, будет сказано
ниже (АР 949).
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
1. Первая заповедь
«Не имей других богов» означает также не любить превы-

ше всего самого себя и мир, ибо то, что человек любит превы-
ше всего, и есть его бог. Существуют два прямо противопо-
ложных вида любви: любовь к себе и любовь к Богу, а также
любовь к миру и любовь к небу. Тот, кто любит себя, любит
свою самость (proprium), и поскольку самость есть не что
иное, как зло, он также любит зло во всех его проявлениях, а
тот, кто любит зло, ненавидит благо и тем самым — Бога. У
того, кто превыше всего любит себя, помыслы и чувства пле-
нены телом и тем самым — самостью, и поэтому такой чело-
век не может вознестись к Господу. Когда же человек пленен
телом и самостью, он захвачен телесными устремлениями и
удовольствиями, которые относятся единственно к жизни те-
ла, и потому пребывает в полном неведении относительно
высших предметов, тогда как тот, кто возносится к Господу,
пребывает в свете. Тот, кто пребывает во тьме и не видит Бога,
отрицает Его существование и признает богом либо природу,
либо какого-либо человека или идола и даже сам желает, что-
бы ему поклонялись, как богу. Из этого следует, что тот, кто
превыше всего любит себя, поклоняется другим богам.
То же самое верно, но в меньшей степени, в отношении
того, кто любит мир, ибо любовь к миру не может быть так же
велика, как любовь к своей самости. В сущности, мир любят
вследствие и ради любви к самому себе. Любовь к себе озна-
чает в особенности любовь к властвованию над другими един-
ственно из удовольствия властвования и ради прославления
себя, а не ради общего блага. Любовь же к миру означает в
особенности любовь к обладанию благами мира единственно
из удовольствия обладания ими и ради собственного обога-
щения, а не ради благоустройства жизни. Оба эти вида любви
не имеют предела и не могут прейти вовеки (АР 950).
824 Десять заповедей
В мире не верят, что любовь к властвованию только из люб-

ви к власти и любовь к благам только из любви к обладанию
содержат в себе все возможное зло, а также отрицание всего,
что относится к Небу и Церкви. Полагают даже, что любовь к
себе и к миру может подвигнуть человека на совершение доб-
рых дел для Церкви, страны, общества и ближнего, ибо благо-
даря ей эти добрые дела могут выглядеть почетными и заслу-
живающими награды. Поэтому многие называют эти два вида
любви огнем жизни и восхищением перед ее величием.
Однако следует заметить, что в той мере, в какой эти виды
любви ставят на первое место общую пользу, а на второе — се-
бя, они являются благими, тогда как если они ставят на пер-
вое место себя, а на второе — общую пользу, они причиняют
вред, поскольку во втором случае во всем, что делает человек,
присутствует его самость, которая сама по себе есть только
зло. Ставить же общую пользу на первое место, а собственные
интересы на второе — значит делать добро для Церкви, стра-
ны, общества и ближнего, и добро, которое творит в данном
случае человек, идет не от него, а от Господа. Различие между
этими двумя позициями подобно различию между Небом и
адом. Сам же человек этого различия не знает, ибо от рожде-
ния и, стало быть, от природы пребывает в любви к самости и
к миру и получает удовольствие от такой любви.
Но да будет ему известно, что любовь к властвованию
только из наслаждения властью, а не ради общей пользы —
всецело дьявольская и что такого человека можно назвать без-
божником, ибо покуда он пребывает в этой любви, он не при-
знает в душе своей существование Бога и в той же мере прене-
брегает Церковью. Он даже ненавидит и злобно преследует
всех, кто признает Бога, и в особенности тех, кто признает
Господа нашего Иисуса Христа. Главное наслаждение в жиз-
ни такого человека — это творить зло и совершать всякого ро-
да отвратительные и бесчестные поступки. Одним словом, та-
кие люди подобны самому дьяволу.
Все это неведомо человеку, покуда он живет в мире, но он
узнает об этом, когда приходит в духовный мир сразу после
смерти. Ад полон таких людей, которые там не властвуют, а,
напротив, безвластны, как рабы. Более того, в свете небес они
7.Седьмаязаповедь 825
выглядят перевернутыми, так что их головы обращены вниз, а

ноги — верх, поскольку в своей жизни они ставили на первое
место правило, а на второе — пользу (АР 951).
Ошибается тот, кто думает, что признает Бога и верует в
него, покуда он не отвергнет зло, упоминаемое в Десяти запо-
веди, и в особенности любовь к власти из чистого наслажде-
ния властвовать и любовь к обладанию из чистого удовольст-
вия обладания. Пусть даже человек глубоко убежден из
Писания, из проповедей, из книг и из света разума, что Бог
есть, — все же он не верует в Бога до тех пор, пока не искоре-
нит в себе любовь к самости и к миру. Причина же этого в том,
что зло и доставляемые им удовольствия преграждают ему до-
рогу и не дают укорениться в нем наслаждениям небесной
жизни. А пока в человеке нет небесной жизни, он верует толь-
ко на словах, что нельзя и назвать верой, и в нем нет веры
сердца, каковая и является верой истинной. Вера на словах
относится к внешнему, вера сердца — к внутреннему в чело-
веке. И если внутренние начала заполнены злом, а внешние
устраняются (как происходит после смерти), человек отказы-
вается и от веры в Бога (АР 952).
В той мере, в какой человек сопротивляется двум выше-
названным видам низшей любви и, следовательно, отвергает
запрещенные заповедями дурные поступки как греховные, в
него входит с небес понимание того, что существует Бог, ко-
торый есть Творец и Блюститель Вселенной, и что Бог един.
Такое понимание приходит в силу того, что с устранением зла
открывается Небо и человек больше не мыслит от себя, но от
Господа, и он понимает, что есть Бог и Бог един и являет со-
бой всеобщий принцип на небесах, объемлющий все сущее.
То, что человек благодаря небесному наитию знает и как бы
видит, что Бог един, проистекает из религии всех народов, а
также из естественного отвращения от мысли о множествен-
ности богов.
Внутренние мысли человека, они же мысли его духа, про-
исходят либо от ада, либо от Неба: их исток есть ад, пока зло
не устранено, и они внушаются Небом после того, как зло ус-
транено. Когда мысли внушаются адом, человек видит лишь
то, что природа есть бог и сокровенная сущность природы —
это Божественное. Когда такой человек становится духом по-

сле смерти, он называет богом каждого, кто обладает могуще-
ством, и сам стремится к обладанию
могуществом, чтобы его могли считать богом. Всякое зло
носит в своем духе такое безумие. Но когда человек мыслит от
Неба, он видит в свете Неба, что Бог есть и Он един. Видеть в
свете небес как раз и означает иметь небесное наитие (АР 954).
Когда человек отвращается от зла как от греха, он начина-
ет видеть не только то, что Бог един, но что Бог есть Человек.
Ибо он хочет видеть своего Бога и не может видеть Его иначе,
как в образе человека. Так видели Бога древние до Авраама и
после него. Также народы вне церкви видят Бога внутренним
узрением, особенно те из них, которые обладают внутренней
мудростью, не связанной, однако, со знанием. Так же видят
Бога дети, юноши и просто благонамеренные взрослые. И так
же видят Бога жители всего мира, ибо они заявляют, что не-
зримое, поскольку оно не может быть мыслимо, не является
предметом веры. Причина этого в том, что человек, отверг-
нувший зло как грех, мыслит от Неба, и все на небесах пони-
мают Бога как человека и не могут иметь иного понимания
Бога, поскольку все небо и есть человек в его наивысшем во-
площении, и Божественное, исходящее от Господа, как раз и
составляет Небо. Поэтому мыслить Бога иначе, чем в соответ-
ствии с его Божественной, то есть человеческой, формой и
невозможно для ангелов, поскольку мысли ангелов пронизы-
вают всю жизнь на небесах.
(О том, что небо соответствует одному человеку см. «О Не-
бесах и об аде», 51—86; о том, что ангелы мыслят в соответст-
вии с формой Неба см. там же, 200—212).
Эта идея Бога нисходит с Неба на всех живущих в мире и
присутствует в их духе. Но от нее отворачиваются те члены
Церкви, которые в уме своем привержены своей самости.
Происходит же это в силу того, что они мыслят о Боге в поня-
тиях пространства. Когда же они становятся духами, их образ
мыслей совершенно меняется, как было не раз явлено мне.
Ибо в духовном мире неопределенная идея Бога не может су-
ществовать — там есть только идея Того, кто имеет свое место
наверху или еще где-либо и кто дает ответы.
От наития, исходящего из духовного мира, люди получают

представление о Боге как о человеке, которое различается в
зависимости от качества восприятия. По этой причине трие-
диный Бог именуется у нас Ликами, а на изображениях в
церквах Бог-Отец представлен как человек, ветхий днями.
Также благодаря наитию из духовного мира люди, живые или
покойные, которые зовутся святыми, почитаются как боги
простыми людьми церкви, которые поклоняются их изобра-
жениям. То же относится ко многим другим народам в древ-
ней Греции, Риме и Азии, которые имели много богов, счи-
тавшихся людьми. Все это указывает на существование
определенной интуиции в человеческом духе, которая позво-
ляет видеть Бога как человека. Такая интуиция проистекает
из общего наития небес (АР 955).
Поскольку человек благодаря небесному наитию в духе
своем видит, что Бог есть Человек, отсюда следует, что члены
Церкви, в коей пребывает Писание, отринув зло как грех, ви-
дят в небесном свете, в котором они пребывают, Божествен-
ное в Богочеловеке и триединство в Нем, а также то, что Он
есть Бог неба и земли. Те же, кто по разумению, идущему от
своей самости, отвернулись от идеи Бога как Человека, не
способны видеть это. Равным образом не могут они из троич-
ности, данной в мыслях, увидеть то, что Бог един. Они назы-
вают Его единым только на словах. И те, кто не очистился от
зла и, следовательно, не пребывают в свете небес, не видят в
духе своем, что Господь есть Бог неба и земли и вместо Госпо-
да признают кого-то другого: некоторые заменяют Его тем,
кого они зовут Богом-Отцом, другие — тем, кого называют
Богом вследствие его могущества, третьи же — неким демо-
ном, которого боятся, потому что он может наслать на них не-
счастья, четвертые — природой, какой она раскрывается в
мире. Есть, наконец, и такие, которые вовсе не видят никако-
го Бога. Я говорю в их духе, поскольку такое видение открыва-
ется им после смерти, когда они становятся духами. Тогда то,
что остается тайным в этом мире, становится явным. Но те,
кто пребывает на небесах, признают только Бога, ибо все небо
состоит из Божественного, исходящего от Него, и соответст-
вует ему как Человеку. По этой причине никто не может по-
пасть на небо иначе как будучи единым с Господом, ибо он

входит в Господа, когда входит в Царствие Небесное. Если же
он попадает туда как-то иначе, он тут же лишается разума и
низвергается вниз (АР 956).
Идея Бога — главенствующая среди всех идей. Какова эта
идея, таковы и способы сообщения человека с Небом и его
единения с Господом, таковы же и его просветленность,
приверженность к истине и благу, его восприятие, ум и муд-
рость. Ибо все это идет не от человека, но от Господа и от
единения с Ним. Идея Бога — это идея Господа и его Боже-
ственного, ибо Он есть Бог неба и земли, как Он сам свиде-
тельствует: «Дана мне всякая власть на небе и на земле». (Мат-
фей 28:18)
Идея Господа может представать более или менее полной
и ясной. Она полная в глубочайшем небе, менее полная посе-
редине и еще менее полная во внешнем небе. Поэтому те, кто
пребывает в глубочайшем небе, обладают мудростью, пребы-
вающие посередине — умом, а те, кто пребывает во внешнем
небе, — знанием. Идея Бога наиболее ясна для ангелов, нахо-
дящихся в средоточии небес, и менее ясна для тех, кто нахо-
дится на его окраинах, по мере удаленности от центра. Все
обитатели небес имеют отведенные им места в соответствии с
полнотой и ясностью их идеи Господа, и они наделены соот-
ветствующими этой идее мудростью и блаженством. Все те,
кто не имеет представления о Господе как о Божественном,
находятся ниже Неба и не ведают блаженства. Обладающие
двойственной идеей, а именно: идеей невидимого Бога и Бога
в человеческом образе, тоже занимают свое место под небом
и не получают доступа на небеса до тех пор, пока не признают
одного Бога и Его видимого образа. Некоторые вместо види-
мого Бога видят некие воздушные явления, и это происходит
потому, что Бог именуют духом. Если такое представление не
сменится у них идеей Человека и тем самым Господа, они то-
же не получат доступа на Небо. Но те, кто мыслит Бога как
сущность природы, отлучены от неба, поскольку они не могут
не прийти к идее природы как Бога. Все народы, которые ве-
рят в единого Бога и имеют представление о нем как о Чело-
веке, угодны Господу. Из всего этого можно видеть, каковы
почитающие Самого Бога и каковы почитающие других богов

и, следовательно, кто живет в согласии с первой заповедью и
кто не живет так (АР 957).
2. Вторая заповедь
Вторая заповедь гласит: «Не произноси имени Господа на-

прасно». Прежде всего следует пояснить, что означает здесь
«имя Господа», а затем — что такое «поминать напрасно».
«Имя Господа» означает всякое качество, которое делает Бога
объектом поклонения. Ибо Бог пребывает в Его качестве и
есть Его собственное качество. Его сущность есть божествен-
ная Любовь, а Его качество — божественная Истина, которая
едина с божественным Благом. Поэтому сказано: «Слово было
у Бога, и Слово было Бог». (Иоанн 1:1)
Это есть также учение о подлинных Истине и Благе, исходя-
щих из Слова, ибо поклонение свершается в соответствии с ним.
Поскольку Его качества многообразны вследствие того,
что Он обнимает все сущее, у Него есть множество имен, и
каждое имя выражает Его качество как в общем, так и в част-
ности. Его зовут «Иегова», «Господь», «Господь Иегова»,
«Бог», «Мессия» (или «Христос»), «Иисус», «Спаситель»,
«Искупитель», «Творец», «Создатель», «Царь», «Единый Свя-
той Израиля», «Скала» и «Столп Израиля», «Всемогущий»,
«Давид», «Пророк», «Сын Божий» и «Сын Человеческий» и т.
д. Все эти имена суть имена одного Бога, который есть Гос-
подь, но когда они употребляются в Писании, они обознача-
ют какое-либо всеобщее Божественное качество или качест-
во, отличное от прочих Божественных атрибутов. Точно так
же, когда Он именуется «Отцом, Сыном и Святым Духом»,
речь идет не о трех, а об одном Боге, и эта Троица, которая
суть одно, есть Господь.
Поскольку каждое имя обозначает определенный атрибут
или качество, «поминать имя Господа напрасно» означает
профанировать не только Его имя, но и Его качество. «Имя»
обозначает качество в силу того, что на небе каждый именует-
ся сообразно его качеству, а качество Бога, или Господа есть

все, что исходит от Него и благодаря чему Ему поклоняются.
По этой причине, поскольку в аду не признаются никакие Бо-
жественные атрибуты Господа, там невозможно произнести
имя Божие. И в духовном мире Его имя может выговорить
лишь тот, кто признает Его Божественность. Ибо там все го-
ворят сердцем и, следовательно, вследствие любви и призна-
ния Бога (АР 959).
Поскольку «имя Господа» относится к тому, что исходит
от Бога и само есть Бог, и это есть божественная Истина, а для
нас — Писание, сие нельзя поминать напрасно, ибо оно само
по себе божественно и свято. И оно «поминается напрасно»,
когда отрицается его святость, когда им пренебрегают или его
отвергают. Когда это происходит, для человека закрываются
небеса, и он предоставлен аду. Ибо Слово Божие — единст-
венное средство единения Неба и Церкви, и когда это едине-
ние нарушено и человек оказывается предоставленным аду,
он более не признает ни одной истины Церкви.
Есть две вещи, вследствие которых Небо закрывается для
людей Церкви. Одна из них — отрицание Божественности
Господа, а другая — отрицание святости Писания, ибо Боже-
ственность Господа есть Небо в его совокупности, а божест-
венная Истина, которая есть Писание в Его духовном смысле,
есть то, что образует Небо. Отсюда ясно, что тот, кто отрицает
одно или другое, лишает себя возможности сообщаться с не-
бесами. Профанировать Писание — это все равно что «изры-
гать хулу на Святой Дух», что не прощается никому. Поэтому
в этой заповеди сказано, что тот, кто поминает имя Божие на-
прасно, не будет оставлен без наказания (АР 960).
Поскольку под «именем Господа» подразумевается боже-
ственная Истина Писания, а его поминание всуе означает от-
рицание Его святости, имя Божие профанируется внутренне
жизнью, противной Десяти заповедям. Ибо существуют про-
фанация внешняя и профанация внутренняя, а также одно-
временно внутренняя и внешняя. Внутренняя профанация
относится к жизни, внешняя выражается в слове. Внутренняя
профанация становится также внешней после смерти, ибо
тогда каждый мыслит и желает и, насколько возможно, дейст-
7. Седьмая заповедь 831
вует и говорит сообразно его жизни. В мире человек вынуж-

ден ради репутации и мирских приличий говорить и действо-
вать иначе, чем он мыслит и желает. Профанация чисто внеш-
няя возможна также вследствие стиля Писания, который
отличается от всех стилей, принятых в мире, и по этой причи-
не Писание могут презирать вследствие непонимания его
внутренней святости {АР 962).
Тот, кто воздерживается от поминания имени Господа
всуе и, следовательно, от профанации святости Писания, по-
читает святыню веры, и насколько воздерживается, настоль-
ко велика его религиозность. Ибо никто не может уверовать
иначе как через откровение, а для нас откровением является
Писание. Воздержание от профанации Писания должно ис-
ходить из сердца, а не просто из уст. Те, кто воздерживается в
сердце своем, живут по вере, но те, кто воздерживается только
на словах, не живут по вере, ибо они воздерживаются либо ра-
ди себя, либо ради мира, так как Писание служит им лишь
средством обретения славы и богатства. Или же они воздер-
живаются из страха. Но среди таких немало лицемеров, вовсе
не имеющих веры (АР 963).
3. Третья заповедь
Третья заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы

святить его». Третья и четвертая заповеди содержат предписа-
ния, которые надлежит выполнять, а именно: святить субботу
и чтить родителей. И надо сказать, что святость остальных за-
поведей зависит от исполнения этих двух, поскольку «суббо-
та» означает союз в Господе самого Божественного и Божест-
венного Человеческого, а также Его единение с Небом и
Церковью и тем самым — обручение Блага и Истины в чело-
веке, обретающем новую жизнь. По этой причине суббота —
главное выражение всего относящегося к поклонению в церк-
ви Израиля, как можно видеть из книги Иеремии (17, 20—27)
и из других мест. Так было потому, что первое условие покло-
нения — это признание Божественного в Богочеловеке, ибо
без такого признания человек может верить р действовать

только от себя, а верить от себя — значит обманываться, дей-
ствовать же от себя — значит творить зло, как видно из слов
Господа: «Итак сказали ему: что нам делать, чтобы творить дела
Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы ве-
ровали в Того, Кого Он послал». (Иоанн 6:28, 29) И там же: «Кто
пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без
Меня не можете делать ничего». (Иоанн 15:5)
То, что суббота представляла этот союз и его признание,
было показано в «Небесных Тайнах», а именно: что «суббота»
означает высший смысл союза Божественного и Богочелове-
ческого в Господе, в сокровенном смысле — единение Бого-
человека с Небом и Церковью, а в общем виде — единение ис-
тины и блага, то есть небесное обручение (8495,10356,10750).
Следовательно, отдых в день субботы означал это единение,
ибо Господь в этот день отдыхает. Также благодаря этому
единению на небесах возможны мир и спасение на небе
(8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10668, 10730). Шесть дней,
предшествующих субботе, означают труды и борения, кото-
рые предваряют мир и единение (8510, 8888, 9431, 10360,
10667). Человек, воскресающий к новой жизни, пребывает в
двух состояниях: первое — когда он пребывает в истине и по-
средством истины ведом к благу и во благо; второе — когда он
пребывает в благе. В первом состоянии человек еще пережи-
вает борения и соблазны, во втором — пребывает в безмятеж-
ности мира. Первое состояние обозначается шестью днями
трудов, которые предшествуют субботе, а второе обозначает-
ся отдыхом в день субботы (9274, 9431, 10360). Господь тоже
находился в двух состояниях: первое — когда Он был божест-
венной Истиной и от нее боролся с адом и подчинил его, а
второе — когда Он стал божественным Благом благодаря со-
юзу с самим Божественным в Себе (10360). Вот почему суб-
бота является главным выражением поклонения, священ-
нейшим из всех (10357, 10372). «Трудиться вдень субботы»
означало быть ведомым не Господом, но самим собой и, сле-
довательно, быть в разладе с Ним (7893, 8495, 10360, 10362,
10365). Ныне день субботы не есть выражение святости, но
день наставлений (АР 965).
4. Четвертая заповедь
Четвертая заповедь касается почитания родителей.

Эта заповедь была дана потому, что почтение к родителям
представляло и тем самым обозначало любовь к Господу и
любовь к Церкви, ибо «отец» в небесном смысле, то есть Не-
бесный Отец есть Господь, а мать в небесном смысле, то есть
Небесная Мать, есть Церковь. «Почитание» означает здесь
благо любви, а «чтобы продлились дни твои» означает счастье
вечной жизни. Так понимается эта заповедь на небесах, где не
известен никакой отец, кроме как Господь и никакая мать,
кроме как Царство Господа, которое тоже есть Церковь. Ибо
Господь дает жизнь от себя, а посредством Церкви окармлива-
ет духовно. О том, что в небесном смысле не может быть отца в
мире, Господь учит сам: « О т ц о м себе не называйте н и к о г о на
земле, и б о о д и н у вас Отец, Который на небесах». (Матфей 23:9)
То, что «Отцом» зовется Господь в его отношении к Боже-
ственности, можно видеть в «Апокалипсисе разъясненном»
(32, 200, 254, 297). То, что «Мать» означает Царство Господа,
Церковь и божественную Истину, можно видеть в «Небесных
Тайнах» (289, 2691, 2117, 3703, 5581, 8897). Выражение «чтобы
продлились дни твои» означает блаженство вечной жизни
(8998), а «почитание» означает благо любви (8897). Из всего
этого ясно, что третья и четвертая заповеди вмещают тайну, от-
носящуюся к Господу, а именно: признание и исповедание Его
Божественности и поклонение Ему из блага любви (АР 966).
5. Пятая заповедь
Пятая заповедь гласит: «Не кради».

В данном случае имеется в виду как скрытая, так и явная
«кража», в том числе незаконное ростовщичество и доходы,
полученные обманным путем или тайно. Такие приобретения
часто имеют распорядители чужих богатств, купцы или судьи,
которые выносят приговор за деньги и тем самым торгуют
правосудием. Все это и многие другие подобные деяния суть
кражи, и их следует отвергнуть, как грех против Господа, так

как они противны божественным законам, которые содер-
жатся в Писании, и всеобщему закону всех религий мира. Ибо
Десять заповедей суть всеобщие правила, данные для того,
чтобы люди могли жить в согласии со своей верой, поскольку
благодаря жизни в согласии с верой человек соединяется с
Небом, тогда как жизнь в согласии с общественными и нрав-
ственными законами соединяет человека только с миром, а
не с небесами, а быть приобщенным к миру, а не к небу, зна-
чит быть приобщенным к аду (АР 967).
Человек сотворен так, что являет собой образ неба и образ
мира, ибо он есть микрокосм. От родителей он рождается как
образ мира, но он рождается вновь в образ небесный. Родить-
ся вновь значит возродиться, и возрождается человек Госпо-
дом с помощью истин Писания и жизни, им соответствую-
щей. Человек есть образ мира по своему природному уму и
образ неба по своему духовному разуму. Природный ум, кото-
рый есть мир, находится внизу, а духовный разум, который
есть небо, — вверху. Природный ум полон всякого рода дур-
ных помыслов, таких, как кражи, прелюбодеяния, убийства,
лжесвидетельства и даже богохульство. В естественном уме
гнездится удовольствие от помышлений, желаний и осуще-
ствления этого зла.
Все эти помыслы унаследованы человеком от его родите-
лей, ибо человек рождается и вырастает в подобном состоя-
нии ума и удерживается от дурных поступков только узами
гражданских законов и нравственной жизни. Кто не спосо-
бен видеть, что Господь не может войти в такого человека и
научить и направить его до тех пор, пока это зло не будет уст-
ранено в нем? Ибо дурные помыслы подавляют, отталкивают
и извращают истины и блага небес, которые нисходят на нас
сверху. Ибо зло идет от ада, а благо от Неба, и все, что при-
надлежит аду, дышит ненавистью по отношению ко всему
небесному.
Итак, прежде чем Господь может войти в человека и пре-
вратить его в образ Неба, зло, наполняющее природный ум,
должно быть устранено. А поскольку зло должно быть устра-
нено прежде, чем Господь сможет наставить человека, стано-
вится ясным, почему в восьми заповедях из десяти указаны

дурные деяния, от которых следует отказаться, а не добрые де-
ла, которые необходимо делать. Добро не существует наравне
со злом или до того, как зло устранено, ибо до тех пор Небо не
может быть доступным человеку. Человек подобен темному
морю, воды которого должны быть отведены с обоих берегов,
прежде чем Господь, явившись в огненном облаке, откроет
путь сынам Израиля. «Темное море» означает ад, «фараон и
египтяне» — природного человека, а «сыны Израиля» — ду-
ховного человека (АР 969).
Общение с Небом невозможно, пока природный ум запол-
нен злом и ложью, которые подобны темному облаку между
солнцем и глазом или стене между небесным светом и огонь-
ком свечи в комнате. Ибо пока человек пребывает в свете
только природного ума, он подобен тому, кто заперт в комна-
те и живет при свете свечи. Но как только он устраняет все зло
и ложь своего ума, он подобен тому, кто через окно увидел
мир в сиянии небес. Ибо как только зло устранено, в человеке
открывается духовный разум, и этот разум являет собой образ
Неба. Через этот разум Господь входит в человека и дает ему
способность видеть вещи в свете небес, благодаря чему он
преображает природного человека и в конце концов вводит
его в новую жизнь. Господь совершает это посредством духов-
ной любви, которая есть любовь к истине и благу. Тогда чело-
век пребывает между двух видов любви: любви к злу и любви к
благу, и по мере того, как любовь к злу убывает в нем, любовь
к благу растет. Любовь же к злу убывает исключительно бла-
годаря жизни в согласии с Десятью заповедями, то есть отре-
чению от зла как исчадия ада.
Одним словом, пока человек не отрекается от зла как от
греха, его духовный разум закрыт. Но как только он отрекается
от зла, его духовный разум раскрывается, а вместе с тем ему от-
крываются небеса. Тогда человек начинает видеть в новом све-
те все относящееся к Церкви, Небу и вечной жизни, хотя пока
человек живет в этом мире различие между его прежним и но-
вым видением едва заметно, ибо, находясь в этом мире, чело-
век мыслит природно даже о духовных вещах. Однако в духов-
ном мире духовные предметы становятся явными (АР 970).
Поскольку человек отвращается от зла как греха, на него

нисходит благо от Господа. Это благо, нисходящее на него,
есть приверженность к знанию и пониманию истины и жела-
ние творить благо. Но человек не может отвращаться от зла
сам по себе, ибо сам пребывает во зле от рождения, то есть по
своей природе. Зло не может само собою отвергнуть себя, ибо
это было бы подобно отвержению человеком своей собствен-
ной природы, что невозможно. Следовательно, сам Господь,
Который есть божественное Благо и божественная Истина,
побуждает человека отвратиться от зла.
Тем не менее человек должен отвергнуть зло как бы сам по
себе, ибо то, что человек делает сам по себе, становится его соб-
ственным достоянием, тогда как то, что он не делает как бы от
самого себя, не становится его достоянием. Что нисходит на
человека от Господа должно быть принято человеком, и оно не
может быть принято, если человек не делает этого сознательно,
то есть как бы сам по себе. Это соответствие между Господом и
человеком есть необходимое условие преображения.
Вот почему человечеству даны Десять заповедей, и в них за-
поведано, что человек не должен поклоняться другим богам,
поминать всуе имя Божие, красть, прелюбодействовать, уби-
вать, завладевать чужим домом, женой, слугами и тому подоб-
ным и что он воздерживаться от этих поступков, поскольку
считает их грехами против Господа, а сами по себе — исчадием
ада. В той мере, в какой человек отвергает это зло как грех, в
него входят благо и истина от Господа, и эта любовь в свою оче-
редь побуждает его отвращаться от зла как от греха. И по мере
того, как любовь к истине и благу изгоняет это зло из человече-
ского сердца, человек отвергает их не от себя, но от Господа.
Если человек воздерживается от зла только из страха перед ад-
ским наказанием, оно уходит, но на его месте не воцаряется
благо, ибо, едва пропадает страх, зло возвращается.
Только человеку дано мыслить о добре и зле как бы от се-
бя, то есть что благо следует любить и творить, поскольку оно
Божественно и вечно, а зло не следует творить, поскольку оно
принадлежит дьяволу и тоже вечно. Животное может делать
доброе и воздерживаться от зла не само по себе, а вследствие
инстинкта, привычки или страха. Следовательно, тот, кто по-
лагает, что человек отвергает зло и стремится к благу не сам

по себе, а от неуловимого наития или вмешательства Господа,
придерживается той точки зрения, что человек подобен жи-
вотному, не имеющему ни мысли, ни восприятия, ни устрем-
ления к истине и благу.
То, что это так, стало известно мне благодаря многочис-
ленным видениям духовного мира. Каждый человек после
смерти приготовляется там либо к небесам, либо к аду. В том,
кому суждено быть на Небе, удаляется все злое, а в том, кому
суждено быть в аду, удаляется все благое. И все эти перемены
совершаются как бы самим человеком. Подобным же образом
те, кто творит злодеяния, принуждаются наказаниями как бы
по собственной воле отрекаться от них, но если они сами не
желают делать этого, наказания не будут иметь результата. От-
сюда следует, что те, кто ожидает наития от Господа или Его
благотворного вмешательства со сложенными руками, про-
должают пребывать в состоянии прельщения злом.
Отвергнуть зло как грех — значит отринуть адские сообще-
ства, соответствующие ему, и человек не может отринуть их
до тех пор, пока сам не отвернется от них с отвращением, по-
ка не полюбит блаГо и вследствие этой любви не прекратит
желать зла. Ибо человек должен желать либо добра, либо зла и
насколько он желает добра, настолько не желает зла. И ему
даровано творить добро в той мере, в какой он следует пред-
писаниям Десяти заповедей как своей религии, и живет в со-
ответствии с ними.
Поскольку человек должен как бы по собственной воле от-
вергнуть зло как грех, Десять заповедей были начертаны Гос-
подом на двух скрижалях и они названы договором. И соблю-
дение заповедей подобно исполнению договора между двумя
сторонами, а именно: одна сторона предлагает, а другая со-
глашается. При отсутствии согласия нет и договора. Принять
же договор в данном случае означает мыслить, желать и дей-
ствовать как бы по собственной воле. Но отвержение челове-
ком зла как греха и его желание творить добро как бы по соб-
ственной воле свершается не им самим, но Господом. Сие
свершается Господом из воздаяния и последующего едине-
ния. Ибо божественная Любовь Господа такова, что она же-
лает, чтобы принадлежащее ей принадлежало также и челове-

ку, а поскольку эта Любовь, будучи божественной, не может
принадлежать человеку, она предстает как бы принадлежа-
щей человеку. Таким образом достигается единение Господа
и человека, то есть человек пребывает в Господе, а Господь —
в человеке согласно словам Господа в Евангелии от Иоанна
(14:20). То, что человек делает как бы от себя, он делает по
собственной воле, желанию и свободе и, следовательно, сооб-
разно своей жизни. Не будь всего этого у человека как собст-
венного достояния, не могло бы быть ни договора, ни едине-
ния с Господом. И невозможно было бы полагать, что дурные
поступки наказываются пребыванием в аду, а добрые деяния
награждаются небесным блаженством (АР 971).
Тот, кто отвергает кражу, исходя из общего смысла этого
понятия, и даже тот, кто отрицает ее по нерелигиозной при-
чине и ради вечной жизни, не очищается от этого греха. Небо
открывается только тому, кто отрицает кражу по соображени-
ям веры. Ибо Господь устраняет грехи в человеке посредст-
вом небес и посредством небес Он побеждает ад. Например,
найдется немало управляющих имениями, купцов, судей, все-
возможных чиновников и работных людей, которые воздер-
живаются от краж, то есть от незаконных способов получения
дохода исключительно ради сохранения своей репутации и
чести и, следовательно, богатства. Другими словами, они от-
вергают кражу, исходя единственно из внешних, а не религи-
озных запретов. Но в душе они подвержены соблазну кражи
или грабежа, и эта подверженность прорывается наружу, ког-
да исчезают внешние ограничения, как случается после смер-
ти. Их порядочность и благочестие — не более чем маска или
уловка (АР 972).
Но по мере того, как различные виды кражи изгоняются из
человеческого сердца, на их месте воцаряются противопо-
ложные им виды блага, и эти последние имеют отношение ко
всему, что является искренним, праведным и справедливым.
В конце концов человек начинает любить искренность, пра-
ведность и справедливость только за то, что они таковы. Он
начинает их любить потому, что они от Господа, и в них пре-
бывает любовь Господа. Ибо любить Господа — это не то, что
любить человека: речь идет о том, чтобы любить все, что исхо-
дит от Господа, ибо это есть Господь в человеке. Таким обра-
зом, речь идет о том, чтобы любить искренность, праведность
и справедливость как таковые. А поскольку все это суть Гос-
подь, то в той мере, в какой человек любит это и поступает в
соответствии с этим, Господь устраняет неискренность и не-
справедливость помыслов и желаний, и с течением времени
это вызывает все меньшее сопротивление и борьбу. Так чело-
век начинает мыслить по совести и действовать целомудрен-
но — не сам по себе, но как бы сам собою. Ибо хотя и кажется,
что он мыслит и действует так по собственной воле, все же он
поступает так не сам по себе, но благодаря Господу (АР 973).
Когда человек начинает отвергать зло потому, что оно есть
грех, все, что он делает, становится благом и может быть на-
звано благодеянием, мерой же последнего является совер-
шенство его применения. Ибо то, что делает человек до того,
как отвергает зло как грех, делается им самостоятельно и
представляет собой его самость (proprium), которая принадле-
жит миру и есть не что иное, как зло, и делается ради мира. Но
то, что делает человек после того, как отвергнет зло как грех,
делается от Господа и, поскольку в этом присутствует Гос-
подь, а Небо пребывает в Нем, это есть благодеяние.
Различие между тем, что человек делает самостоятельно, и
тем, что в человеке делает Господь, незаметно со стороны, но
совершенно очевидно для ангелов. Дела, совершаемые чело-
веком, подобны гробам повапленным, которые внутри полны
костей мертвецов, или чашам, с виду чистым, но содержащим
в себе всевозможные нечистоты, или плодам, снаружи пре-
красным, а внутри сгнившим, или орехам, изъеденным внут-
ри червями, тогда как скорлупа их остается нетронутой, или,
наконец, омерзительной блуднице с миловидным лицом. Та-
ковы добрые дела, творимые человеком, ибо, какими бы доб-
рыми ни казались они извне, внутри они полны всевозмож-
ных нечистот, поскольку внутренность их принадлежит аду, а
внешняя сторона — небесам.
Но как только человек отвращается от зла как от греха, его
деяния становятся благими не только внешне, но и внутрен-
не, и чем глубже мы заглядываем, тем более благими они
предстают. Они подобны плодам, содержащим в себе здоро-

вые семена, из которых вырастают новые деревья, образуя це-
лый сад. Ибо все пребывающее в природном человеке подоб-
но зародышам, из которых может выйти великое множество
летучих существ, способных заполнить все небо. Одним сло-
вом, когда человек отрицает зло как грех, все его дела стано-
вятся живыми, тогда как то, что он делал прежде, является
мертвым, ибо то, что от Господа, имеет жизнь, а то, что от че-
ловека, мертво (АР 974).
Уже было сказано, что в той мере, в какой человек отверга-
ет зло как грех, он творит добро, ибо он делает сие в Господе,
и дела его более или менее благи в зависимости от способа
применения блага, ибо добрые дела не могут не быть полез-
ными. Лучшие среди них — те, которые делаются ради пользы
Церкви, за ними идут те, которые делаются ради пользы Оте-
чества, и так далее. Благостыня свершений человека возрас-
тает в соответствии с его приверженностью к истине, ибо че-
ловек, отрицающийся зла как греха, желает знать истину,
поскольку истина научает пользе и качеству его блага. Вот по-
чему благо любит истину, а истина любит благо, и они стре-
мятся к единению. Чем больше человек познает истину из
любви к ней, тем мудрее и полнее творимое им благо, по-
скольку он знает, как различать пользу и делать ее по справед-
ливости и с тем большей полнотой, что все истины присутст-
вуют в приносимой нами пользе, создавая духовную сферу,
которая порождается любовью к истине (АР 975).
Возьмите для примера судей: те из них, кто вершит суд ради
выгод, приносимых приговором, а не ради пользы Отечества,
суть воры, и приговоры их суть воровство. То же относится к
приговорам, выносимым в зависимости от отношений друж-
бы или личной милости, ибо дружба и личная милость — это
разновидность выгод и прибытков. Когда такие отношения
становятся целью, а приговор — средством, все дела становят-
ся злом, превращаясь в то, что в Писании зовется «неисполне-
нием справедливости, угнетением бедных, нуждающихся,
вдов, сирот и невинных». И когда поступают справедливо, но
делают это ради выгоды, то, даже если желают добра, для них
в нем нет блага, ибо для них справедливость, которая божест-
венна, является не более чем средством, а выгода — целью.

Как следствие, после смерти такие судьи продолжают любить
несправедливость и приговариваются к аду, как воры. Я гово-
рю это на основании того, что видел сам. Такова судьба тех,
кто не отвергает зло по той причине, что это грех, но воздер-
живается от него лишь вследствие страха перед карой граж-
данского закона или потерей репутации, должности, состоя-
ния и, следовательно, различных выгод.
Иная судьба у тех, кто отвергает зло как грех, противный
Богу и божественным законам. Таковые почитают превыше
всего справедливость и преклоняются перед ее Божественно-
стью. В справедливости они как бы воочию зрят Бога, ибо
всякая справедливость, как всякая истина и благо, от Бога. И
они всегда сочетают справедливость с равенством, зная, что
справедливость не может существовать без равенства, а ра-
венство — без справедливости. Поскольку такие люда служат
справедливости, их суждения всегда заключают в себе благо,
но в каждом случае большее или меньшее, в зависимости от
соображений дружбы, милости или выгоды. Также им свой-
ственна разная степень любви к справедливости в отношении
к соотечественникам. Такие судьи имеют жизнь вечную в со-
ответствии с их заслугами, ибо их судят так, как они судили
сами (АР 976).
Возьмите для примера управляющих чужим имуществом.
Если эти люди с помощью уловок лишают своих королей,
свою страну или своих господ их имущества, у них не может
быть веры и тем самым совести, ибо они презирают божест-
венный закон, запрещающий кражу. И хотя они ходят в цер-
ковь, слушают проповеди, причащаются, читают утренние и
вечерние молитвы и благочестиво рассуждают о Писании, ни-
что не нисходит на них с небес во время богослужения или
благочестивых бесед, ибо их внутренний мир заполнен воров-
ством, грабежами, разбоями и несправедливостью. И до тех
пор, пока они таковы внутри, путь с небес в них закрыт. Как
следствие, все, что они делают, есть зло. Но управляющие
имуществом, которые отвергают незаконные доходы вследст-
вие того, что те противны божественному закону, имеют веру
и тем самым совесть, и все, что они делают, есть благо, ибо
они поступают искренне во имя искренности и в сердце сво-

ем радуются всякий раз, когда избегают обмана. А после смер-
ти ангелы встречают их как братьев, и они получают в изоби-
лии небесное блаженство (АР 977).
Возьмите теперь для примера купцов. Все их дела суть зло
до тех пор, пока они не отвергают как грех против Бога неза-
конные барыши и бесчестное ростовщичество, а также обман
и хитрость, ибо такие дела происходят не от Бога, а только от
самого человека. И чем искуснее они в своих уловках, тем
больше зла в их деяниях. И чем искуснее они скрывают ис-
тинную природу своих поступков под оболочкой справедли-
вости, честности и благочестия, тем еще больше зла сокрыто в
их деяниях. И чем больше удовольствия получает купец от
своего обмана, тем в большей мере содеянное им причастно
аду. Это становится очевидным после его смерти, когда чело-
век начинает действовать по внутренней, а не по внешней на-
клонности и любви, ибо тогда он неспособен помыслить ни о
чем, кроме притеснений и воровства, и удаляется от людей че-
стных и искренних в леса или пустыни, где предается приду-
мыванию разных уловок. Одним словом, все подобные купцы
становятся разбойниками.
Иначе происходит с купцами, которые отвергают всевоз-
можное воровство как грех, особенно то, которое совершает-
ся тайно. Все деяния таких людей благи, ибо они исходят от
Господа, так как осуществление их свободно от вышеупомя-
нутого зла. Таким людям богатство не причиняет вреда, ибо
для них богатство есть средство для достижения пользы. Тор-
говля для них есть средство служения соотечественникам и
государству, и благодаря своему богатству они достигают той
пользы, к которой ведет их приверженность к благу (АР 978).
Из сказанного выше можно видеть, какой смысл имеет в
Писании понятие благих дел, а именно: что это благодеяние,
совершаемое человеком, когда он отрицается от зла как от гре-
ха. Ибо все, что совершает человек в этом состоянии, соверша-
ется им только как бы по собственной воле, поскольку делается
Господом, а все, что делает Господь, есть благо и зовется благом
жизни, благом милосердия и благими делами, каковы, к приме-
ру, решения судьи, пекущегося единственно о справедливости,
и любящего ее как нечто божественное. Так он заботится о бла-

ге своей страны, водворяя в нейцарство справедливости и доб-
ра, как на небесах. И так он заботится о благополучии всех не-
винных граждан и защищает их от притеснений злодеев. Все это
является благодеянием. Таковы же все услуги управляющих и
деятельность купцов, когда они отвергают злодеяния как грех
против божественных законов. Когда человек отвращается от
зла как от греха, он ежедневно познает, что такое благодеяние, и
в нем растет приверженность к совершению блага, равно как и
приверженность к истине ради нее самой. Ибо в той мере, в ка-
кой он знает истину, он может мудро устроить свою деятель-
ность, так что дела его могут быть воистину благими. Воздер-
живайтесь, таким образом, от того, чтобы спрашивать себя:
«Каковы те благие дела, которые я должен делать, и какое бла-
годеяние должен я совершить, чтобы заслужить вечную жизнь?»
Воздерживайтесь от зла как от греха и уповайте на Господа, и
Господь наставит и направит вас (АР 979).
6. Шестая заповедь
Теперь переходим к разъяснению шестой заповеди: «Не

прелюбодействуй».
Кто в наше время поверит, что наслаждение прелюбодея-
ния есть ад в человеке, а наслаждение супружеской жизни —
небо в нем и, следовательно, испытывая одно из них, человек
не может знать другого, ибо насколько принадлежит аду, на-
столько не может пребывать на небесах? Кто сегодня поверит,
что любовь к прелюбодеянию есть главнейшая из всех видов
адской любви, так что насколько человек подвержен прелю-
бодеянию настолько же он открыт всем видам любви к злу?
Равным же образом тот, кто пребывает в супружеской любви,
привержен всем видам благой любви, если не в реальных де-
лах, то по крайней мере в помыслах. Кто в наши дни поверит,
что тот, кто подвержен любви к прелюбодеянию, не верит ни
в Писание, ни в Церковь и в сердце своем отрицает Бога? На-
против, тот, кто пребывает в целомудренной супружеской
любви, исполнен милосердия, веры и любви к Господу, так

что целомудрие брака есть подлинная религия, а распутство
прелюбодеяния есть наше естество.
Все это неизвестно в наши дни, ибо Церковь переживает
последние дни и уже утратила свою правду и свое благо. А ког-
да Церковь такова, люди Церкви, вследствие внушений из
ада, приходят к убеждению, что прелюбодеяние не есть отвра-
тительная мерзость и что, следовательно, между супруже-
ством и прелюбодеянием нет существенных различий. А меж-
ду тем разница между ними такая же, как между Небом и
адом. Вот почему в Писании Небо и Церковь в духовном
смысле обозначаются понятиями бракосочетания и супруже-
ства, а ад и отрицание Церкви — понятиями прелюбодеяния
и распутства (АР 981).
Поскольку прелюбодеяние есть ад в человеке, а супружест-
во — Небо в нем, отсюда следует, что, насколько человек лю-
бит прелюбодеяние, настолько он отстраняется от Неба и от-
крывает себя аду, и так происходит до тех пор, пока он считает
прелюбодеяние позволительным и более приятным, чем су-
пружество. Следовательно, всякий, кто утверждает себя в пре-
любодеянии и совершает его по собственной воле и желанию,
закрывает себе доступ на Небо пока вовсе не перестает верить
в Церковь и Писание и становится чисто чувственным челове-
ком, а после смерти — адским духом. И поскольку прелюбоде-
яние есть ад, то, если человек не отвергает его и не отвращает-
ся от него как от исчадия ада, он не имеет доступа к Небу и не
получает оттуда наития. Впоследствии он придерживается то-
го мнения, что прелюбодеяние и супружество подобны, но
браки следует сохранять в государстве ради порядка и воспи-
тания потомства. Он полагает также, что прелюбодеяние не
есть преступление, поскольку от него тоже рождаются дети, и
оно не причиняет вреда женщине, поскольку женщина может
его вынести, и таким образом продлевается человеческий род.
Ему неведомо, что подобные суждения о позволительности
прелюбодеяния внушаются глубинами ада и что похотливое и
скотское начало в человеке, усвоенное от рождения, находит
удовольствие в подобных суждениях, как свинья находит удо-
вольствие в навозе (АР 982).
То, что супружество есть Небо, а прелюбодеяние — ад,

можно увидеть лучше всего, если рассмотреть их происхожде-
ние. Исток истинной супружеской любви есть любовь Госпо-
да к Церкви, и по этой причине в Писании Господь именует-
ся «женихом» и «мужем», а Церковь — «невестой» и «женой».
Благодаря этому супружеству Церковь и является Церковью
как в общем, так и в частном. Церковь в частном — это чело-
век, в котором она пребывает. Из этого ясно, что единение
Господа с человеком воцерковленным есть подлинный исток
супружеской любви. Единение Господа с человеком воцер-
ковленным есть единение блага и истины. Благо идет от Гос-
пода, а истина пребывает в человеке, и отсюда возникает еди-
нение, которое зовется небесным супружеством, а от этого
супружества происходит истинная супружеская любовь меж-
ду мужем и женой, пребывающими в единении с Господом.
Очевидно, что истинная супружеская любовь идет от Госпо-
да и присутствует в тех, кто пребывает в единении с благом и ис-
тиной, дарованными Господом. Поскольку единение это обо-
юдное, в Писании сказано: «Отец во Мне и Я в Нем». (Иоанн 10:38)
Это единение или это супружество установлено, таким об-
разом, от сотворения мира. Мужчина сотворен быть понима-
нием истины, а женщина сотворена быть любовью к благу, и,
следовательно, мужчина есть истина, а женщина — благо.
Когда понимание истины, которое есть мужчина, становится
одним с любовью к благу, которое есть женщина, два разума
соединяются в одно. Такое единение и есть духовное супру-
жество, от которого происходит супружеская любовь. Ибо
когда два разума соединяются в один, между ними есть лю-
бовь, а когда эта любовь опускается в тело, она становится
любовью природного брака. Муж и жена, которые любят друг
друга духовно, любят друг друга и телесно, ибо хорошо изве-
стно, что любовь нисходит в тело вследствие духовной симпа-
тии и без этой симпатии не может быть никакой любви.
Поскольку исток супружеской любви есть супружество
блага и истины, что есть, по сути своей, Небо, истоком любви
к прелюбодеянию является союз зла и лжи, который, по своей
сути, есть ад. Небо есть супружество, поскольку все пребыва-
ющие на небесах живут в брачном союзе истины и блага. Ад
же есть прелюбодеяние, ибо все пребывающие в аду испове-

дуют брачный союз зла и лжи. Отсюда следует, что супружест-
во и прелюбодеяние противоположны друг другу, как небеса
и ад (АР 983).
Человек сотворен так, чтобы быть духовной и небесной
любовью и тем самым — образом и подобием Божьим. Духов-
ная любовь, которая есть любовь к истине, соответствует об-
разу Божьему, а небесная любовь, которая есть любовь к бла-
гу, — подобию Божьему. Все ангелы на третьем небе являют
собой подобие Божие, а ангелы на втором небе являют собой
образ Божий. Человек может стать образом или подобием Бо-
жьим только посредством брачного союза блага и истины, ибо
благо и истина сами по себе любят друг друга и стремятся со-
единиться в одно, и они должны соединиться в ангеле на Не-
бе и в человеке в Церкви. Такое единение возможно лишь по-
средством брачного союза двух умов, ибо мужчина, как
сказано выше, сотворен прообразом истины, а женщина —
прообразом блага, вследствие чего в них возможно единение
истины и блага. И супружеская любовь, проистекающая из
этого единения, есть то самое средство, с помощью которого
человек преображается в любовь, которая есть образ и подо-
бие Божие. Ибо партнеры в браке, которые пребывают в су-
пружеской любви от Господа, любят друг друга из глубины
своих сердец и поэтому, хотя с виду их двое, они в действи-
тельности составляют одно в отношении их жизни.
Это можно уподобить глазам, которых в теле два, но кото-
рые составляют одно как способность видения, или ушам, ко-
торых тоже два и которые тоже составляют одно как способ-
ность слышать. Подобным же образом две руки и две ноги
являются отдельными частями тела, но они едины в способе их
применения. Такие пары органов тела имеют отношение к бла-
гу и истине, а именно: правый орган соответствует благу, а ле-
вый — истине. То же касается мужа и жены, между которыми
существует подлинная супружеская любовь: они являют два те-
ла и одну жизнь. Как следствие, на Небе такую супружескую
пару называют не двумя ангелами, но одним. Из всего этого яс-
но, что благодаря супружеству человек становится формой
любви и тем самым Неба, которое есть образ и подобие Божие.
Человек рождается с любовью к злу и лжи, и эта любовь

есть любовь к прелюбодеянию. Такая любовь не может стать
любовью духовной, каковая есть образ Божий, и еще менее
любовью небесной, которая есть подобие Божие, иначе как
посредством бракосочетания двух умов и двух тел. Отсюда яс-
но, почему брак относится к Небу, а прелюбодеяние — к аду,
ибо супружество есть образ Неба, а истинная супружеская лю-
бовь — образ Господа, тогда как прелюбодеяние есть образ ада,
а любовь к прелюбодеянию — образ дьявола. Более того, су-
пружеская любовь предстает на небесах в образе ангела, а пре-
любодеяние — в образе дьявола. Читатель, запомни сказанное
здесь и после смерти, когда будешь жить как человеческий дух,
поинтересуйся, правда ли это, и ты узнаешь сам (АР 984).
О том, насколько низменны и отвратительны прелюбодея-
ния, мы можем знать, исходя из святости супружества. Все в
теле человека, от темени до пяток, внутреннее и внешнее, име-
ет свои соответствия на небесах, и сам человек есть Небо в его
миниатюрном виде; равным образом ангелы и духи обликом
своим подобны людям, ибо они тоже представляют Небо. Ор-
ганы тела, имеющие отношение к деторождению, особенно
чрево, соответствуют сообществам третьего, или глубочайше-
го Неба по той причине, что истинная супружеская любовь
происходит от любви Господа к Церкви и от любви к благу и
истине, которая есть любовь ангелов третьего неба. Следова-
тельно, супружеская любовь, нисходящая с того Неба, — это
невинность, каковая составляет сущность всякого блага на не-
бесах. По той же причине зародыш в чреве пребывает в покое,
а когда дети появляются на свет, они находятся в состоянии
невинности, и такова же мать по отношению к ним. Посколь-
ку таково соответствие детородных органов обоих полов, то
можно видеть, что от творения они святы и предназначены
единственно для целомудренной и чистой супружеской люб-
ви, и они не должны быть оскверняемы грязной любовью пре-
любодеяния, вследствие которой человек превращает Небо
внутри себя в ад. Ибо насколько супружеская любовь соответ-
ствует любви к высшему Небу, каковое есть любовь к Господу
и от Господа, настолько же любовь к прелюбодеянию соответ-
ствует любви к последним кругам ада.
Любовь супружества так свята и небесна потому, что берет

свое начало от Господа во внутреннейших началах человека и
постепенно нисходит к внешней оболочке тела, наполняя
всего человека небесной любовью и придавая ему образ Бо-
жественной любви, которая есть само Небо и образ Господа.
Любовь же к прелюбодеянию берет свое начало в наружности
человека от нечистого жжения распутства и, в противополож-
ность супружеской любви, проникает во внутреннейшие на-
чала человека, в человеческое естество, которое есть только
зло, и приводит его в состояние ада, каковое есть образ дьяво-
ла. Следовательно, человек, любящий прелюбодеяние и от-
вергающий супружество, имеет образ дьявола.
Поскольку органы деторождения у обоих полов соответст-
вуют сообществам третьего неба, а любовь супругов — любви
истины и блага, указанные органы и любовь соответствуют
Писанию. Происходит так потому, что Писание есть божест-
венная Истина, обрученная с божественным Благом, исходя-
щим от Господа, и поэтому Господь именуется Словом и в
каждом Слове заключен союз блага и истины, или небесный
брак. Это соответствие до сих пор остается тайной, неведомой
миру, но она была открыта мне на моем собственном опыте.
Из этого также ясно, насколько святы и небесны браки са-
ми по себе, и насколько низменно и отвратительно прелюбо-
деяние. И по этой причине прелюбодеи презирают божествен-
ную истину и самое Писание, и если бы они говорили то, что
думают, они бы изрыгали хулу на божественные предметы, со-
держащиеся в Писании. Так они поступают, когда после смер-
ти становятся духами, ибо каждый дух вынужден говорить то,
что хранит в сердце, раскрывая свои тайные мысли (АР 985).
Поскольку все наслаждения природного мира имеют соот-
ветствия среди наслаждений мира духовного, такие соответ-
ствия имеются и у любви в супружестве и любви к прелюбоде-
янию. Любовь в супружестве предстает в духовном мире в
образе невинной девы необыкновенной красоты, тогда как
любовь к прелюбодеянию предстает в мире духов в образе
уродливой старухи, чей облик способен убить всякое очаро-
вание жизни. Таким образом, ангелы на небесах прекрасны
соответственно качеству супружеской любви в них, а духи в
преисподней безобразны соответственно качеству их любви к

прелюбодеянию. Одним словом, ангелы на небесах обладают
жизнью в их облике, речи и движениях соответственно своей
супружеской любви, а духи ада являют в своем облике смерть
соответственно своей любви к прелюбодеянию.
В мире духов наслаждения супружеской любви предстают
ароматами различных плодов и цветов, тогда как наслажде-
ния любви к прелюбодеянию предстают там смрадом от все-
возможных нечистот. Более того, наслаждения любви к пре-
любодеянию в самом деле превращаются в подобные
предметы, ибо все, что относится к любви прелюбодеяния,
есть духовная грязь. Поэтому от публичных домов в аду исхо-
дит тошнотворное зловоние (АР 986).
Насколько браки святы сами по себе, то есть от творения,
можно видеть из того, что родильные дома существуют не
только на земле, но и среди ангелов на небесах, ибо благодаря
бракам пополняются обитатели не только земли, но и небес.
Поскольку же венцом всего творения является человеческий
род и тем самым — само Небо, где Божественное может пре-
бывать как бы в самом себе, и поскольку воспроизводство че-
ловечества, согласно божественному порядку, совершается
посредством брака, из этого можно видеть, как свят брак сам
по себе, то есть от творения и насколько священным его
должно почитать. Конечно, земля может быть заполнена
людьми и благодаря прелюбодеянию, но этого не может слу-
читься на небесах по той причине, что ад отличается от Неба,
как прелюбодеяние отличается от супружества.
Когда воспроизводство рода человеческого осуществляет-
ся посредством супружества, в котором царит святая любовь к
благу и истине от Господа, тогда земля уподобляется небесам,
и Царство Божие на земле становится прообразом Царства
Божьего на небе. Ибо небеса состоят из сообществ, организо-
ванных в соответствии с самыми разными небесньми и духов-
ными симпатиями, и в этом отношении форма неба превос-
ходит все прочие формы мироздания. Земная жизнь была бы
устроена подобным же образом, если бы на земле заключа-
лись браки, проникнутые истинной супружеской любовью,
ибо в таком случае, независимо от того, сколько семей обра-
зовалось or одного главы семейства, каждая из них являлась

бы образом определенного небесного сообщества и все вмес-
те они явили бы устройство небес во всем его разнообразии.
В таком случае семьи были бы подобны плодоносящим де-
ревьям, образующим множество разных садов, и эти сады в
своей совокупности представляли бы образ небесного рая.
Это говорится для сравнения; поскольку «деревья» здесь обо-
значают людей церкви, «сады» — разум, «плоды» — благо
жизни и «рай» — небеса. Мне было сказано на небе, что у
древнейших людей, которые создали первую церковь на зем-
ном шаре во времена Золотого века, существовали соответст-
вия между семьями на земле и сообществами на небесах, ибо
в то время в супружестве царили любовь к Господу и взаимная
любовь, а также невинность, мир, мудрость и целомудрие. И
мне было сказано также, что эти люди в душе своей ужасались
прелюбодеянию как подлинному исчадию ада (АР 987).
Что означает утверждение о том, что супружество от Неба,
а прелюбодеяние — от ада? Наследственное зло, в котором
рождается человек, происходит не вследствие того, что Адам
вкусил от древа познания добра и зла, но от осквернения блага
и извращения истины родителями, то есть от союза зла и лжи,
из которого происходит любовь к прелюбодеянию. Эта любовь
родителей во время зачатия переходит в их потомство и стано-
вится его природой. Из этого источника человек получает все
свое зло, а из зла он получает ад. Отсюда ясно, что человек
вследствие прелюбодеяния носит в себе ад до тех пор, пока
Господь не преобразит его посредством Своих истин и жизни,
им соответствующей. И никто не может преобразиться, если
не отвергает прелюбодеяние как исчадие ада и не любит супру-
жество как образ Неба. Только так можно искоренить наслед-
ственное зло в человеке и смягчить его в потомках.
Нужно заметить, однако, что, хотя от родителей, подвер-
женных прелюбодеянию, человек рождается в аду, он рожда-
ется не для ада, а для Неба. Ибо Господь установил так, что
никто не может быть осужден на адские муки за наследствен-
ное зло, но только за те злодеяния, которые человек сам со-
вершил в своей жизни, как можно видеть на примере множе-
ства детей, которых после смерти Господь забрал к себе,
даровав им воспитание на небе и спасение души. То же отно-

сится к любому человеку, рожденному от прелюбодеяния, ес-
ли он сам не становится прелюбодеем. Быть прелюбодеем оз-
начает жить в союзе зла и лжи, помышляя о зле и лжи из
наслаждения, получаемого от любви к ним. Более того, боже-
ственной справедливостью установлено, что никто не подвер-
гается наказанию за злодеяния своих родителей. Таким обра-
зом, Господь делает так, что после смерти человек отвечает не
за наследственное зло, а только за свои собственные злодея-
ния и в соответствии с ними несет наказание (АР 989).
Выше уже говорилось, что различие между любовью к су-
пружеству и любовью к прелюбодеянию подобно различию
между небесами и адом. Таково же различие между наслажде-
ниями, доставляемыми этими видами любви. Наслаждения
от любви к прелюбодеянию проистекают из удовольствия, до-
ставляемого всяческим злодеянием, а наслаждения от любви
к супружеству проистекают из удовольствия, доставляемого
всеми видами благодеяний. Каково наслаждение от соверше-
ния зла, таково же и наслаждение от прелюбодеяния. Отсюда
видно, что наслаждение от прелюбодеяния проистекает из
низших кругов ада. Наслаждение же супружеской любви, по-
скольку оно проистекает из союза блага и истины, относится
к наслаждениям самого внутреннего, или третьего, неба, где
царит любовь к Господу и от Господа.
Из сказанного можно видеть, что различие между этими на-
слаждениями подобно различию между небом и адом. Но, как
ни удивительно, люди полагают, что удовольствия супружества
и удовольствия прелюбодеяния схожи. Различие же, указанное
выше, способен заметить только тот, кому знакомо наслажде-
ние супружеской любви, ибо он знает, что в этом наслаждении
нет ничего нечистого и распутного, а в наслаждении от прелю-
бодеяния нет ничего, кроме нечистого и распутного. Он чувст-
вует, что распутство приходит снизу, а целомудрие нисходит
сверху. Но тот, кто наслаждается прелюбодеянием, не спосо-
бен это чувствовать, ибо он воспринимает ад как свои небеса.
Поскольку наслаждения этих двух видов любви внешне похо-
жи, будучи по своему внутреннему смыслу совершенно раз-
личными, Господь устроил так, что наслаждения прелюбоде-
яния не могут проникнуть на небо, а наслаждение супружест-

ва не может опуститься в ад, но что должно быть некоторое
соответствие между небесами и несдержанностью в прелюбо-
деянии, хотя и не в самом качестве наслаждения (АР 990).
Было сказано, что супружеская любовь, которая принадле-
жит природному миру, происходит из любви к благу и истине,
которая духовна. Эта духовная любовь, стало быть, относится к
природной супружеской любви, как причина к своему следст-
вию. Так из бракосочетания истины и блага рождается любовь
к принесению плода, а именно: блага посредством истины, и
истины из блага. А из этого появляется любовь к рождению по-
томства, и в этой любви присутствуют все удовольствия и на-
слаждения. Напротив, любовь к прелюбодеянию, которая при-
надлежит природе, происходит от духовной любви к злу и лжи.
Таким образом, эта духовная любовь относится к любви к пре-
любодеянию, как причина к своему следствию. Из бракосоче-
тания зла и лжи рождается любовь к принесению плода, а
именно: зла посредством лжи и лжи от зла. А из этого появля-
ется любовь к рождению потомства, и в этой любви присутст-
вуют все нечестивые удовольствия и наслаждения.
В любви к рождению потомства заключены все удовольст-
вия и наслаждения потому, что всё приятное, доставляющее
удовольствие и счастье на небесах и в целом мире от творения
сопутствует всякому использованию вещей во благо, и в зави-
симости от его совершенства радости, доставляемые им, мо-
гут последовательно возрастать вплоть до того, что становятся
вечным блаженством. Вот почему наслаждение от обладания
потомством столь велико. Оно сильнее всех прочих удоволь-
ствий, ибо воспроизводство человеческого рода выше всех
прочих видов пользы. Из этого же истока происходит и лю-
бовь к прелюбодеянию, но поскольку погрязать в прелюбоде-
янии означает утверждать зло посредством лжи и ложь по-
средством зла, удовольствие или наслаждение, получаемые
таким образом, постепенно уменьшаются, и в конце концов
вызывают только отвращение. Поскольку, как было сказано
ранее, наслаждение супружеской любви есть наслаждение не-
бесное, а наслаждение прелюбодеяния — наслаждение ад-
ское, наслаждение прелюбодеяния происходит от некоего не-
чистого огня, который, пока горит, затмевает наслаждение

любви к благу, но сам по себе является наслаждением любви к
злу, каковая по своей сущности есть наслаждение ненависти
к благу и к истине. И по этой причине между мужчиной и
женщиной в акте прелюбодеяния не может быть любви, кро-
ме любви к ненависти, так что они могут быть вместе внешне,
но не внутренне. Ибо внешнее заключает в себе некий жар, а
внутреннее — холод, и по прошествии времени жар исчезает и
воцаряется холод, которому сопутствует половое бессилие
или отвращение.
Мне было дано увидеть сущность этой любви, и я видел,
что внутри она есть смертельная ненависть, а вовне предста-
ет, как огонь горящих нечистот и всякой мерзости. И по мере
того, как этот огонь вместе с его наслаждением угасал, наружу
проступала ненависть, проявляющаяся вначале как презре-
ние, затем как отвращение, позднее как неприятие и, нако-
нец, как обман и противоборство. Но удивительно, что, хотя
эти пары ненавидели друг друга, они могли время от времени
сойтись и переживать наслаждение ненависти как наслажде-
ние любви, которое, впрочем, проистекало из жжения плоти.
Невозможно описать или поверить, что такое наслаждение
ненависти и, следовательно, злодеяния, которое испытывают
те, кто пребывает в аду. Творить зло — это радость их сердца, и
они называют это своим небом. Такое наслаждение проистека-
ет из ненависти к благу и истине. Когда их переполняет смер-
тельная ненависть, они восстают против небес, в особенности
против тех, кто спустился с неба и поклоняется Господу. Они
горят желанием уничтожить их и, поскольку не могут уничто-
жить их тела, стремятся погубить их души. Таково наслаждение
ненависти, которое, превращаясь в бушующее пламя и будучи
впрыснутым в распаленную плоть, на мгновение становится
наслаждением прелюбодеяния, и душа, в которой гнездится
эта ненависть, уже не властна над собой. Вот почему ад зовут
прелюбодеянием, а приверженцы прелюбодеяния столь безжа-
лостны и жестоки. Таково адское супружество (АР 991).
Было сказано, что любовь к прелюбодеянию есть огонь,
зажженный от нечистот и вскоре выгорающий, сменяющийся
холодом и отвращением. В отношении любви супружеской
все происходит наоборот. Она есть огонь, загоревшийся от

любви к благодеянию и, следовательно, любви к Господу и
ближнему. Этот огонь, имеющий свой исток на небесах, по-
лон неисчислимых наслаждений, свойственных небесному
блаженству. Более того, эти удовольствия непрестанно мно-
жатся и длятся вечно. Они проистекают из желания супругов
соединиться в одно в духе, и такой союз есть образ бракосоче-
тания блага и истины от Господа на небе (АР 992).
То, что супружеская любовь содержит в себе неисчисли-
мые наслаждения, можно видеть из того факта, что она со-
ставляет основу всех видов небесной и духовной любви, ибо
посредством нее человек становится любовью. Ибо благодаря
ей каждый участник брачного союза любит своего партнера,
как благо любит истину, а истина — благо, подобно тому, как
Господь любит Небо и Церковь. Такая любовь может произ-
расти только через брак, в котором мужчина являет истину, а
женщина — благо. Когда человек благодаря супружеству ста-
новится такой любовью, он любит Господа и ближнего и, сле-
довательно, всякое благо и всякую истину. Ибо от человека,
ставшего любовью, должна исходить всякая любовь. Следова-
тельно, супружеская любовь есть начало всех видов любви на
небесах, и поэтому она есть основание всех наслаждений и ра-
достей на небе, ибо всякое наслаждение и радость идет от
любви. Из блаженства супружества можно сделать вывод о
безрадостности прелюбодеяний и о том, что любовь к прелю-
бодеянию — это основа всех видов адской любви, каковые са-
ми по себе суть не разновидности любви, а виды ненависти.
Как следствие, из любви к прелюбодеянию проистекают все
виды ненависти к Богу и ближнему и вообще ко всякому бла-
гу и всякой истине Неба и Церкви. Поэтому к ней принадле-
жат все виды безблагодатного существования, ибо, как было
сказано прежде, от прелюбодеяния человек превращается в
образ ада, а от любви к прелюбодеянию он становится обра-
зом дьявола (АР 993).
Истинная супружеская любовь исходит единственно от
Господа. Она дается только Господом потому, что проистекает
из любви Господа к Небу и Церкви и тем самым — любви к бла-
гу и истине. Ибо все благо от Господа, а истина пребывает на
Небе и в Церкви, и отсюда следует, что истинная супружеская

любовь в основе своей есть любовь к Господу. Стало быть, че-
ловек не может познать истинную супружескую любовь со все-
ми ее наслаждениями, радостями и блаженством, если он не
признает единого Господа, то есть Троицу в Нем. Тот, кто счи-
тает Отца и Духа самостоятельными личностями, отдельными
от Господа, не может быть наделен супружеской любовью.
Истинный принцип супружества пребывает на третьем не-
бе, ибо ангелы там доподлинно любят Господа, поклоняются
только Ему и исполняют Его заповеди. Для них заповеди Богу
суть его истины, в которых Он открывается им. Существует
единение Господа с ангелами и ангелов с Господом, ибо они в
Господе, поскольку благи, и Господь в них, поскольку они
привержены истинам. Таково небесное супружество, из кото-
рого проистекает истинная супружеская любовь (АР 995).
Поскольку супружеская любовь в истоке своем есть любовь
к Господу и от Господа, она есть также невинность. Невин-
ность означает любовь к Господу как к своему Отцу посредст-
вом соблюдения Его заповедей и желания быть ведомым Им, а
не самим собой, как свойственно детям. Таково истинное су-
щество (esse) всякого блага. И человек настолько же несет в се-
бе Небо, насколько пребывает в супружеской любви, ибо он в
такой же мере невинен. Именно потому, что истинная супру-
жеская любовь есть невинность, между партнерами в браке
возможна игра, как между маленькими детьми, и это возможно
в той мере, в какой они любят друг друга, как можно видеть на
примере первых дней супружеской жизни, когда отношения
супругов озарены истинной супружеской любовью. Невин-
ность супружеской любви обозначается в Писании «наготой»,
которой не стыдились Адам и его жена, и так было по той при-
чине, что супругам распутство свойственно не больше, чем ма-
лым детям, когда они бывают вместе обнаженными (АР 996).
Поскольку супружеская любовь по сути своей есть любовь
к Господу от Господа и тем самым — невинность, она есть
также мир, в котором пребывают ангелы на небесах. Посколь-
ку невинность есть существо всякого блага, мир есть сущест-
во всякого наслаждения, доставляемого благом, и, следова-
тельно, всех радостей супружеской жизни. Поскольку всякая
радость исходит из любви и супружеская любовь есть основа

всех видов любви на небе, мир имеет своим главным истоком
супружескую любовь. Мир — это блаженство сердца и души,
возникающее из единения Господа с Небом и Церковью, а
также единения блага и истины, когда прекращается всякая
борьба зла и лжи против блага и истины. И по мере того, как
из этого единства исходит супружеская любовь, все наслажде-
ния этой любви проистекают из мира на небесах. Более того,
этот мир сияет на небе как небесное блаженство, когда он си-
яет также на лицах семейной пары, пребывающей в этой люб-
ви. Но такое небесное блаженство даруется только тем, кто
может соединиться в глубине своих сердец (АР 997).
Человек настолько обладает пониманием и мудростью,
сколько есть в нем супружеской любви. Причина этого в том,
что супружеская любовь происходит от любви к благу и исти-
не как следствие от своей причины или природное бытие от
бытия духовного. И все ангелы трех небес обладают понима-
нием и мудростью от супружества блага и истины. Ибо пони-
мание и мудрость — это не что иное, как восприятие света и
тепла от Господа в образе солнца, то есть восприятие божест-
венной истины, соединенной с божественным благом, и бо-
жественного блага, соединенного с божественной истиной,
то есть супружества блага и истины от Господа. Об этом союзе
свидетельствует жизнь ангелов на небесах. Ангелы отделены
от своих супругов в понимании, но не в мудрости. И что еще
удивительнее — когда они обращают лицо к своему супругу,
они входят в такое же состояние мудрости, ибо в духовном
мире единение блага и истины осуществляется посредством
взгляда. Жена олицетворяет благо, а муж — истину, и, следо-
вательно, когда истина превращается в благо, она становится
живой. Понимание и мудрость означают здесь не самостоя-
тельность в суждениях о различных предметах, а способность
видеть и понимать истину и благо вешей. Эту способность че-
ловек получает от Господа (АР 998).
Истинная супружеская любовь — это средство защиты от
сил ада, а также зла и лжи, идущих из ада, ибо благодаря этой
любви человек вступает в единение с Господом, а ведь только
Господь обладает властью над адом. Кроме того, благодаря су-
пружеской любви человек причастен к Небу и Церкви, и по-

скольку Господь защищает Небо и Церковь, Он защищает
всех, кто обладает супружеской любовью. Ибо Небо и Цер-
ковь есть супружество истины и блага, и благодаря супружес-
кой любви человек обретает мир и защиту от сил ада в самой
глубине своего сердца (АР 999).
Те, кто пребывает в истинной супружеской любви, после
смерти, став ангелами, возвращают себе юный облик мужчи-
ны, независимо от возраста, приобретают вид молодых юно-
шей, а женщины становятся молодыми девушками. Каждый
супруг возвращается в цветущую пору своей жизни, когда су-
пружеская любовь начинает наполнять жизнь новыми наслаж-
дениями и внушать игривость ради продолжения рода. Тот, кто
при жизни отвергал зло как грех и был посвящен Господом в
супружескую любовь, входит в это состояние сначала внешне,
а затем все более глубоко, пока не обретает в нем жизнь вечную.
Поскольку такие люди погружаются все глубже в состояние су-
пружеской любви, последняя открывает все новые прелести и
удовольствия, каковые присущи ей от сотворения мира и отно-
сятся к радостям внутреннего неба, исходящим от любви Гос-
пода к Небу и Церкви и тем самым — от любви к благу ради ис-
тины и к истине ради блага. Поэтому человек на небесах
становится молодым, чтобы войти в супружеский союз блага и
истины. В благе есть неослабевающее воление к любви к исти-
не, а в истине есть неослабевающее воление к любви к благу,
причем жена являет собой образ блага, а муж — образ истины.
Благодаря этой наклонности человек устраняет в себе всякую
ожесточенность, печаль и иссушенность старости и обретает
живость, веселье и свежесть молодости.
Мне было сказано на небесах, что такие люди имеют
жизнь любви, о которой можно сказать только, что это жизнь,
наполненная радостью. То, что человек, живущий в супруже-
ской любви, после смерти входит в небесный брак, который
есть союз блага и истины, исходящий от супружеского союза
Господа и Церкви, видно из того обстоятельства, что супру-
жеская чета на Небе, имея, как на земле, интимную связь,
вместо детей рождает блага и истины и тем самым — муд-
рость. Вот почему в Писании рождения и поколения в духов-
ном смысле означают духовные рождения и поколения, а сы-

новья и дочери означают истины и блага Церкви и т. п. Отсю-
да также ясно, что существует соответствие между супружест-
вом на земле и на Небе и что после смерти человек переходит
из природного телесного супружества в супружество духовное
и небесное, которое есть само Небо и радость Неба (АР 1000).
От супружеской любви происходит вся красота ангелов,
так что каждый ангел красив в соответствии с мерой своей
любви. Ибо все ангелы являют собой образ их любви, по-
скольку на небесах никто не может иметь облик, отличный от
его чувств. Таким образом, в лице ангела воплощается его ра-
зум. Когда у духов есть супружеская любовь, любовь к Госпо-
ду, взаимная любовь, любовь блага и истины, любовь мудрос-
ти — все эти виды любви проявляются на их лицах, как живые
огоньки, пылающие в глазах, а к ним, как бы завершая образ
красоты, добавляются невинность и покой. Таковы образы
глубочайших ангельских небес, и они являют собой подлинно
человеческие образы (АР 1001).
Из сказанного можно понять, что такое благодеяния це-
ломудрия в супружестве, когда человек отвергает зло как
грех, противный Богу. Эти благодеяния относятся либо к са-
мой супружеской паре, либо к их потомству, либо к небес-
ным сообществам. Благодеяния целомудрия, относящиеся к
супружеской паре, — это духовные и небесные виды любви,
понимание и мудрость, невинность и мир, способность защи-
тить себя от ада и исходящих из него лжи и обмана, а также
многообразные радости и наслаждения, длящиеся вечно. Бла-
годеяния целомудрия, относящиеся к потомству, состоят в
том, что многие тяжкие пороки не становятся в семье врож-
денными. Ибо главенствующая любовь родителей передается
детям, а иногда даже дальним потомкам и становится их на-
следственной природой. Эта природа сломлена и податлива в
родителях, которые отвергают прелюбодеяние как исчадие
ада и любят супружество в его небесном состоянии. Благодея-
ния целомудрия в отношении небесных сообществ заключа-
ются в том, что целомудренные браки — это обаяние небес-
ной жизни, а также родильные дома и опора неба. Они
придают обаяние небесной жизни посредством духовного об-
щения, являются родильными домами благодаря рождению

потомства, и являются опорой неба, защищая небеса от пося-
гательств ада, ибо в присутствии супружеской любви адские
духи становятся буйными и слабоумными и кидаются в про-
пасть (АР 1002).
Из перечисленных выше благ, проистекающих из целому-
дренных браков, можно понять, что такое зло, порождаемое
прелюбодеянием, ибо это зло есть прямая противополож-
ность благодеяний духовной и небесной любви. Вместо пони-
мания и мудрости, которыми обладают те, кто живет цело-
мудренно в браке, прелюбодеи подвержены всевозможным
безумствам. Вместо невинности и покоя, которыми наделены
те, кто живет в целомудренном браке, прелюбодеи живут об-
маном и не имеют мира в душе. Вместо способности защи-
титься от ада, которой обладают те, кто живет целомудренно в
браке, прелюбодеи сами являют собой настоящих демонов.
Вместо обаяния, которым наделены те, кто живет в целомуд-
ренном браке, прелюбодеи отличаются всяческими отврати-
тельными уродствами, соответствующими их порокам. Их
окончательный удел заключается в том, чтобы в состоянии
полного бессилия лишиться всякого света жизни и пребывать
в пустыне тягостными для самих себя тенями собственной
жизни (АР 1003).
Истинная супружеская любовь возможна только между
двумя партнерами, как любовь Господа к Небу, которая одна
от Него и в Нем, или к Церкви, которая, как Небо, одна от Не-
го и в Нем. Все, кто пребывает на Небе и в Церкви, должны
быть едины благодаря взаимной любви, идущей от любви к
Богу. Ангелы на небесах или человек в церкви, которые не со-
ставляют одно с остальными, не принадлежат Небу и Церкви.
Более того, в целом небе и в целом мире есть две веши, а
именно благо и истина, которые, соединяясь в одно, дают
жизнь всему сущему на небе и на земле. Когда они составляют
одно, благо пребывает в истине, а истина — в благе, и благо
исходит от истины, а истина — от блага. Так одно опознается
через другое и соответствует ему.
Этот всеобщий брачный союз есть основа супружеской
любви между мужем и женой. Муж сотворен так, чтобы быть
пониманием истины, а жена сотворена так, чтобы быть волей

блага, но оба могут быть образом и истины, и блага, ибо таков
облик человека и образ Божий.
Поскольку истина принадлежит благу и благо принадле-
жит истине от творения, невозможно одной истине соеди-
ниться с двумя разными видами блага и наоборот. А равным
образом невозможно для одного понимания быть соединен-
ным с двумя разными видами воли и наоборот. Точно так же
невозможно для одного духовного человека быть соединен-
ным с двумя разными церквами, а одному мужу — иметь двух
жен. Внутренний союз подобен единению души и сердца: ду-
ша жены — ее муж, а сердце мужа — его жена. Муж сообщает-
ся и соединяется душой со своей женой; его душа — в его се-
мени. Жена принимает душу мужа в свое сердце, и двое
становятся одним, и тогда все органы тела одного партнера в
браке ищут свои соответствия в другом партнере. Вот это и
есть истинное супружество, которое возможно только между
двумя. Ибо от творения все, что имеется в уме и теле мужа,
имеет соответствия в уме и теле его жены. Из этого взаимного
влечения и рождается супружеская любовь.
Но все органы и члены тела суть не что иное, как природ-
ные телесные формы, имеющие соответствия в духовных
формах ума. Благодаря этому все части тела находятся в столь
прекрасном согласии со всеми элементами ума, что тело не-
медленно переводит в физическое действие все желания ума.
Следовательно, когда два ума действуют как один, два тела со-
единяются настолько, что становятся «одной плотью». Жела-
ние стать одной плотью и есть супружеская любовь.
Дозволяется подтвердить сие одним чудесным примером из
жизни на небесах. Там есть такие супружеские пары, что двое
могут быть одной плотью, когда им это угодно, и они даже име-
ют вид одного человека. Я видел таких и говорил с ними, и они
сказали, что у них одна жизнь, и это жизнь блага в истине и ис-
тины в благе и она подобна двум полушариям мозга, заключен-
ным в одну мембрану, или двум желудочкам сердца в единой
оболочке или двум долям легких. Все эти органы, являя собой
пару, образуют единство в отношении жизни и жизнедеятель-
ности. И пары, пребывающие в супружеской любви, заявляли,
что живут в единстве с Небом и являют собой небесную жизнь

с ее неисчерпаемыми красотами по той причине, что Небо
столь прекрасно вследствие его единства с Господом, ибо все
ангелы на небесах пребывают в Господе и Господь в них.
Более того, они сказали, что для них невозможно помыш-
лять о какой-либо дополнительной жене или женщине, ибо
это значило бы превратить небеса в ад и, следовательно, если
ангел имеет такие помыслы, он тотчас низвергается с небес.
Они еще добавили, что природные духи не считают подобные
брачные союзы возможными по той причине, что среди при-
родных существ не бывает духовных супружеств, которые яв-
ляют собой единство блага и истины. Следовательно, в таких
браках нет единения умов, а только единение тел вследствие
распутных наклонностей плоти. Эта похоть происходит из
всеобщего закона, налагаемого на все одушевленные и неоду-
шевленные существа от сотворения мира. Закон этот заклю-
чается в том, что все, наделенное силой, имеет волю к порож-
дению подобных себе и размножению до бесконечности.
Поскольку же потомки Иакова, называвшиеся сынами Изра-
иля, были только природными людьми и их браки были не ду-
ховными, но телесными, им было дозволено по причине их
жестокосердия иметь больше одной жены (АР 1004).
Но следует заметить, что прелюбодеяния более или менее
соотносятся с адом и его мерзостями. Прелюбодеяния, про-
истекающие из более тяжкого зла и его извращений, отлича-
ются и большей тяжестью, ибо соответствуют измене благу и
извращению истины. Измена благу есть само по себе зло, а
извращение истины — само по себе ложь (АР 1006). Одним
словом, прелюбодеяние всегда проистекает из соединения зла
и лжи, но только из лжи по отношению к доктрине и зла по
отношению к жизни, но не нЛЛюрот, ибо только так осуще-
ствляется единение зла и лжи. Это в особенности касается
священников, которые давали лживые наставления и жили во
зле, ибо они совершали прелюбодеяние по отношению к Пи-
санию. Отсюда ясно, что источником прелюбодеяния являет-
ся единение лжи и зла (АР 1007).
Прелюбодеяния случаются чаще среди христиан, чем сре-
ди язычников и даже некоторых варварских народов по той
причине, что в настоящее время в христианском мире нет

единения истины и блага, но есть союз лжи и зла. Ибо рели-
гия и исповедание веры, отделенные от благодеяний, — это
религия и исповедание веры, отделенные от блага. А истина,
отделенная от блага, не есть истина, но внутренне являет со-
бой ложь. Аналогичным образом благо, отделенное от исти-
ны, не есть благо, но по внутреннему своему содержанию есть
зло. Поэтому в христианской религии имеется доктрина лжи
и зла, из которой проистекает наклонность к прелюбодеянию.
Вот почему в христианском мире прелюбодеяние считается
позволительным и совершается без стыда. Ибо, как было ска-
зано выше, единение зла и лжи есть духовное прелюбодеяние,
из которого, согласно закону соответствий, проистекает пре-
любодеяние природное. По этой причине в Писании «прелю-
бодеяние» и «распутство» означают измену благу и извраще-
ние истины, и по этой причине Вавилон именуется в Писании
«блудилищем», и так же именуется в Ветхом Завете Иеруса-
лим, а еврейский народ назван Господом «блудным» и что
«отец ваш дьявол» (АР 1008).
Тот, кто воздерживается от прелюбодеяния в силу какого-
либо другого мотива, кроме как грех против Бога, все равно
является прелюбодеем. Таков, например, тот, кто воздержи-
вается от прелюбодеяния из страха перед наказанием, поте-
рей репутации, болезни или семейных ссор и связанных с ни-
ми жизненных неудобств, бедности, жадности, полового
бессилия, одним словом — когда человек воздерживается от
прелюбодеяния вследствие какого-либо природного или мо-
рального закона, а не в силу закона божественного. Такой че-
ловек остается нечистым внутри и прелюбодеем, ибо он ве-
рит, что прелюбодеяние не есть грех, и в духе считает его
позволительным, а потому и воистину совершает его в духов-
ном смысле. В результате после смерти он становится духом,
который открыто говорит в пользу прелюбодеяния и совер-
шает его без всякого стыда.
Мне было дано видеть в духовном мире девушек, которые
считали прелюбодеяние дурным, поскольку оно противно боже-
ственному закону, а также дев, которые считали его дурным и
воздерживались от него, поскольку порождаемая им дурная ела-
ва повредила бы их репутации. Этих последних я видел окутан-

ными темным облаком и опускающимися вниз, тогда как пер-
вых я лицезрел в сиянии света и воспаряющими вверх (АР 1009).
7. Седьмая заповедь
Ниже речь пойдет о седьмой заповеди, которая гласит: «Не

убий». Во всех десяти заповедях, как и во всех утверждениях
Писания, имеется два сокровенных смысла (помимо высшего
третьего): один из них близок к буквальному и именуется ду-
ховным моральным смыслом, второй более далек от него и
представляет собой духовный небесный смысл.
Ближайший к буквальному смысл заповеди «Не убий», то
есть духовный моральный смысл, состоит в том, что нельзя не-
навидеть своего брата или ближнего и, следовательно, причи-
нять ему вред, ибо таким образом человек погубит свою репу-
тацию и честь, которые являются основой гражданской жизни,
и для общества станет подобным мертвецу, ибо никто не захо-
чет поддерживать с ним отношения. Когда так поступают из за-
висти, ненависти или мести, это равнозначно убийству.
Более того, многие в мире ценят эту жизнь наравне с жиз-
нью тела. Для ангелов на небесах тот, кто убивает эту жизнь,
виновен так же, как тот, кто лишает телесной жизни своего
брата. Ибо зависть, ненависть и месть дышат убийством и же-
лают его, даже если сдерживаются страхом наказания или по-
тери репутации. Упомянутые злые чувства заключают в себе та-
кое намерение, а намерение само по себе является действием,
ибо оно становится действием, когда исчезает страх. Вот что
говорит об этом Господь: «Вы слышали, что сказано древним: не
убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий,
гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же
скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет:
«безумный», подлежит геенне огненной» (Матфей 5:21—26).
Но более возвышенный смысл заповеди, который зовется
духовным небесным смыслом, состоит в том, что нельзя от-
нимать у человека веру и любовь к Богу и, следовательно, его
духовную жизнь. Это и есть подлинное убийство, ибо благода-

ря этой жизни человек есть то, что он есть, а его телесная
жизнь имеет для нее только функциональное значение. Более
того, из этого духовного убийства проистекает убийство мо-
ральное, и, следовательно, тот, кто совершает первое, совер-
шает и второе, ибо тот, кто желает отнять у человека его духов-
ную жизнь и не в силах сделать это, не может не ненавидеть
человека, так как он ненавидит веру и любовь в нем и, стало
быть, самого человека. Эти три вида убийства, а именно: ду-
ховное, касающееся веры и любви, моральное, касающееся
репутации и чести, и физическое, касающееся тела, связаны
друг с другом, как причина и следствие.
Поскольку все, кто пребывает в аду, ненавидят Господа и,
следовательно, Небо, ибо они восстали против истины и бла-
га, а ад есть подлинный источник человекоубийства. Ибо че-
ловек становится человеком от Господа благодаря принятию
блага и истины. Поэтому уничтожение блага и истины есть
уничтожение самого человека. Сказанное здесь об обитателях
ада до сих пор не было известно в мире, поскольку те, кто
принадлежит аду, после смерти попадают туда, хотя при жиз-
ни не выказывают никакой ненависти к благу и истине или к
Небу, а еще менее — к Господу. Ибо всякий живущий в мире
живет внешним, и это внешнее с детских лет преподается лю-
дям, так что они умеют изображать себя честными и благочес-
тивыми, праведными и преданными благу и истине. В то же
время их дух таит в себе ненависть соответственно аду, твори-
мому ими. И эта ненависть прорывается наружу, когда внеш-
няя оболочка исчезает, как случается после смерти.
Адская ненависть ко всем, кто привержен благу, есть нена-
висть смертельная, ибо она обращена против самого Господа.
Это можно видеть особенно по удовольствию, которое испы-
тывают пораженные ею, когда творят зло, и это удовольствие
для них намного превосходит все прочие. Эта ненависть —
огонь их страстного желания погубить чужую душу. Более то-
го, они получают удовольствие не от ненависти к другому че-
ловеку, но от ненависти к Господу. И поскольку человек есть
человек от Господа, и человеческое, идущее от Господа, есть
благо и истина, а обитатели ада вследствие ненависти к Гос-
поду горят желанием убить всякого, кто верен благу и истине,

отсюда следует, что ад есть источник всякого человекоубий-
ства (АР 1013).
Из сказанного выше можно видеть, что все, кто пребывает
во зле и лжи, суть убийцы. Ибо они являются врагами и ненави-
стниками блага и истины, ведь зло ненавидит благо, а ложь —
истину. Злой человек не знает, каков он, до тех пор, пока не
станет духом, а с той поры ненависть становится главным на-
слаждением его существования. Поэтому из ада постоянно
исходит удовольствие от совершения злодеяний вследствие
ненависти, тогда как с небес нисходит наслаждение от совер-
шения благодеяний вследствие любви. Две эти противопо-
ложные сферы сходятся посередине между небесами и адом и
пребывают в постоянном противоборстве. Пока человек жи-
вет в мире, он находится в этой срединной области. Если он
привержен злу и лжи, он переходит на сторону ада и получает
удовольствие от того, что творит зло. Но если он привержен
добру и истине, он переходит на сторону Неба и получает на-
слаждение от того, что творит добро вследствие любви.
Наслаждение творить зло, которым дышит ад, это наслаж-
дение убийства. Но поскольку обитатели ада не могут убить
тело, они стремятся убить дух, а убить дух означает отнять ду-
ховную жизнь, которая есть жизнь на небе. Отсюда ясно, что
заповедь «не убий» означает также, что ты не должен ненави-
деть твоего ближнего, не должен ненавидеть благо Церкви и ее
истину. Ибо тот, кто ненавидит благо и истину, ненавидит
ближнего, а ненавидеть — значит желать смерти. Вот почему
дьявол, под которым подразумевается ад в его совокупности,
назван Господом «человекоубийцей от начала» (Иоанн 8:44).
Ненависть, которая есть желание убить, противоположна
любви к Господу и любви к ближнему, она есть то, что образу-
ет ад в человеке. Поскольку же ненависть и любовь противо-
положны друг другу, а ненависть образует ад в человеке, тогда
как любовь образует в нем Небо, Господь учит: «Если ты при-
несешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой
имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жерт-
венником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда
приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее,
пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье,

а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до
последнего кодранта» (Матфей 5:25-26).
Быть отданным судье и от судьи быть переданным слуге, а
потом ввергнутым в темницу указывает на состояние челове-
ка, который пребывает в ненависти после смерти вследствие
ненависти к брату при жизни. «Темница» означает здесь ад, а
потеря всего «до последнего кодранта» означает наказание,
именуемое геенной огненной (АР 1015).
Поскольку ненависть есть адский огонь, ясно, что она
должна быть устранена прежде чем любовь, которая есть огонь
небесный, войдет в человека и своим светом даст ему жизнь.
Адский же огонь невозможно устранить, пока человек не зна-
ет, из чего происходит ненависть и какова ее природа, после
чего он может добровольно отвергнуть ее. В каждом человеке
от рождения имеется ненависть к ближнему, ибо человек рож-
дается в любви к себе и потому усваивает ненависть, а от нее
восстает против всех, кто не разделяет его любви к себе, осо-
бенно тех, кто препятствует исполнению его прихотей. Ибо
никто не может любить себя превыше всего и одновременно
любить Господа, и никто не может любить мир и в то же время
любить ближнего, поскольку никто не может быть слугой двух
господ, не презирая одного из них, если он чтит и любит дру-
гого. Ненависть более всего гнездится в тех, кто жаждет пове-
левать всеми. У других она проявляется как недружелюбие.
Итак, что же такое ненависть? Ненависть — это огонь, ко-
торый есть стремление убить человека. Этот огонь проявляет-
ся как гнев. В противоборстве блага со злом по видимости
есть ненависть и гнев, но здесь в действительности нет нена-
висти, а только отвращение к злу. Нет здесь и гнева, а только
горячее стремление к благу, в котором сокрыт небесный
огонь. Ибо люди, приверженные благу, отвращаются от зла и
по видимости гневаются на ближнего, чтобы тот мог устра-
нить зло в себе. Так они заботятся о благе ближнего (АР 1016).
Когда человек отвращается от ненависти и отрицает ее как
порождение дьявола, на него нисходит с небес от Господа лю-
бовь, милосердие и благодать, и тогда его дела становятся де-
лами любви и милосердия, тогда как все содеянное им преж-

де, каким бы благим ни казалось оно с виду, проистекало из
любви к себе и миру, и, как бы ни прославлялось оно в мире, в
нем таилась ненависть. Пока человек не устранит в себе нена-
висть, он остается природным, а природный человек сохра-
няет в себе все свое врожденное зло и не может стать духов-
ным до тех пор, пока ненависть вместе с ее корнем, который
есть любовь к господству над всеми, не исчезнет в нем. Ибо
небесный огонь, который есть духовная любовь, не может
войти в человека до тех пор, пока в нем присутствует адский
огонь, который есть ненависть (АР 1017).
8. Восьмая заповедь
Перейдем к объяснению восьмой заповеди, которая гла-

сит: «Не произноси ложного свидетельства». В своем букваль-
ном смысле эта заповедь касается ложного обвинения ближ-
него. Но в своем сокровенном смысле она означает называть
несправедливость справедливостью, а справедливость — не-
справедливостью и подтверждать это обманом. В самом же
глубоком смысле эта заповедь указывает на искажение исти-
ны и блага Писания и вместе с тем доказательство истиннос-
ти учения ложного с помощью всевозможного обмана, подта-
совок, кривотолков, софизмов и тому подобного. Подобные
утверждения равнозначны произнесению лжесвидетельства.
Из этого можно видеть, что здесь имеется в виду не только
произнесение лжесвидетельства перед судьей, но и приговор са-
мого судьи, который объявляет справедливое несправедливым
и наоборот. Такой судья сам произносит лжесвидетельство. То
же относится к каждому, кто прямое изображает кривым, а кри-
вое — прямым. И любого духовного наставника, который лож-
но толкует Писание и извращает его благо. Одним словом, это
касается всех видов искажения истины духовной, нравственной
и гражданской, которое исходит из злого сердца (АР 1019).
Когда человек воздерживается от ложных свидетельств,
понимаемых в моральном или духовном смысле, и отвергает
их как грех, в него от Господа нисходит с небес любовь к ис-

тине и справедливости. И когда вследствие этого человек за-
горается любовью к истине и справедливости, он любит Гос-
пода, ибо Господь есть сама истина и сама справедливость.
Когда же человек любит истину и справедливость, можно ска-
зать, что истина и справедливость любят его, ибо его любит
Господь. Как следствие, его суждения становятся суждения-
ми истины, а его слова — словами справедливости (АР 1020).
9. Девятая и десятая заповеди
Перейдем к девятой заповеди: «Не желай имущества ближ-

него». Есть два вида любви, из которых вечно проистекают,
словно струи источника, все вожделения человеческого серд-
ца: любовь к миру и любовь к себе. Вожделение — это вечно
жаждущая любовь, ибо что человек любит, того он и желает.
Но вожделения принадлежат любви к злу, тогда как желания
и симпатии принадлежат любви к благу. Поскольку любовь к
миру и любовь к себе составляют источник всех вожделений и
все злые вожделения запрещены в двух последних заповедях,
из этого становится ясно, что девятая заповедь запрещает
вожделения, проистекающие из любви к миру, а десятая —
вожделения, проистекающие из любви к себе. «Не пожелать
имения ближнего» означает не иметь желания завладеть чу-
жим имуществом. Такое вожделение принадлежит любви к
миру (АР 1021).
Десятая заповедь гласит: «Не желай жены ближнего твое-
го, ни раба его... ни вола его, ни осла его». Здесь говорится о
желании завладеть тем, что принадлежит другому человеку,
ибо жена, слуга, вол и осел находятся в его доме, а все, что на-
ходится в доме, в духовном смысле означает то, что принадле-
жит человеку, а именно: жена означает приверженность к ду-
ховной истине и благу, слуга — приверженность к истинам
рассудка и благам, служащим духовным вещам, а вол и осел —
приверженность к природным благу и истине. Поскольку же-
лание завладеть этими вещами означает желание подчинить
10. Заповеди в целом 869
другого человека своей власти, такое желание есть признак

любви к себе и, стало быть, любви к господству, ибо таким об-
разом человек присваивает себе то, что принадлежит другому.
Из этого можно видеть, что вожделение, о котором говорит-
ся в девятой заповеди, есть вожделение любви к миру, а вожде-
ления десятой заповеди суть вожделения любви к себе. Ибо,
как было сказано ранее, все желания проистекают из любви, и
поскольку существуют два вида недоброй любви, а именно: лю-
бовь к миру и любовь к себе, отсюда следует, что вожделение в
девятой заповеди соответствует любви к миру, а вожделение в
десятой заповеди соответствует любви к господству (АР 1022).
10. Заповеди в целом
В Писании имеется десять заповедей потому, что число «де-

сять» означает все. Как следствие, Десять заповедей обознача-
ют все, что относится к Писанию и тем самым к Церкви. В за-
поведях сообщается о содержании всего Писания и Церкви,
ибо каждая из них включает в себя три сокровенных смысла,
каждый из которых соответствует определенному небу, ибо
всего существует три неба. Первый среди них — духовный
нравственный смысл, и он соответствует первому, или внеш-
нему небу. Второй смысл —небесный духовный, и он соответ-
ствует второму, или среднему небу. Третий смысл — небесный
божественный, и он соответствует третьему, или внутреннему
небу. От Господа, который пребывает на самом верху, Писание
нисходит вниз через три неба до самой земли. Таким образом,
Писание имеется на каждом из небес, и я могу даже сказать — в
известном смысле в каждом ангеле, и читается ими ежедневно.
На небесах проповедуют Писание совсем как на земле.
Ибо Писание есть сама божественная истина и тем самым —
божественная мудрость, которая исходит от Господа в образе
солнца и появляется на небе как свет. Божественная истина есть
та Божественность, которая зовется Святым Духом, ибо она не
только исходит от Господа, но также просветляет человека и на-
ставляет его, как сказано о Святом Духе. По мере того как Пи-
сание, исходя от Господа, принимает вид, соответствующий

каждому из трех небес, три неба соединяются воедино, Писа-
ние обретает три своих сокровенных смысла, благодаря чему
становится возможным единение неба с человеческим родом,
которому открыт только буквальный, то есть природный смысл
Писания, являющийся основой сокровенных смыслов. То, что
Десять заповедей обнимают все содержание Писания, можно
видеть только в свете трех смыслов, указанных выше (АР 1024).
О трех смыслах заповедей можно судить из следующего
краткого разъяснения. Первая заповедь: «Да не будет у тебя
других богов пред лицем Моим» означает в духовном мораль-
ном смысле, что никто другой и ничто другое не может быть
объектом поклонения, кроме Бога. «Другие боги» означают
здесь природу, которой приписывают божественные свойст-
ва. «Другой бог» как одушевленное существо означает какого-
либо служителя Господа или святого. В небесном духовном
смысле признается только единый Бог, а не несколько, как
было принято среди древних или современных языческих на-
родов, и не по различным заслугам Бога, как бывает у совре-
менных христиан, которые определяют одного Бога из творе-
ния, другого — из искупления и третьего — из прозрения.
Эта заповедь в божественном духовном смысле означает,
что надлежит признавать и чтить единого Господа и Троицу в
Нем, а именно: саму Божественность от вечности, каковая со-
ответствует Отцу Богочеловека, рожденного во времени, ка-
ковой соответствует Сыну Божьему, и Божественность, исхо-
дящую от них обоих, каковая соответствует Святому Духу.
Таковы три смысла первой заповеди в их установленном по-
рядке. Стало быть, эта заповедь содержит в себе все, что отно-
сится к сущности Божественного.
Вторая заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твое-
го, напрасно» содержит в ее трех смыслах все, что относится к
качеству божественного, поскольку «имя Господа» означает Его
качество, каковое в его первом смысле есть Писание, учение,
исходящее из Писания, и почтение к жизни, основанное на Пи-
сании. В ее втором смысле эта заповедь означает Царствие Гос-
пода на земле и на небе, а в третьем смысле — Богочеловечество
Господа, ибо это есть качество самой Божественности.
Поскольку божественная истина, соединенная с божест-

венным благом исходит от Господа в образе солнца и посред-
ством этого были сотворены небо и весь мир, это означает,
что все вещи на небесах и в мире имеют отношение к благу и
истине и к их соединению, порождающему все сущее. Десять
заповедей содержат все относящееся к божественному благу и
божественной истине, и в них также имеется единение того и
другого. Но это единение остается сокрытым, ибо оно подоб-
но единению любви к Господу и любви к ближнему, где боже-
ственное благо соответствует любви к Господу и божествен-
ная истина — любви к ближнему. Ибо когда человек живет
согласно божественной истине, то есть любит ближнего, Гос-
подь входит в него вместе с божественным благом. По этой
причине Десять заповедей были начертаны на двух скрижа-
лях, именуемых договором, что означает соединение. А впос-
ледствии они были помещены под сводами не рядом друг с
другом, а одна над другой в качестве свидетельства соедине-
ния Господа и человека. На одной скрижали были написаны
заповеди о любви к Господу, а на другой — заповеди о любви
к ближнему. К заповедям о любви к Господу относятся пер-
вые три, а к заповедям о любви к ближнему относятся послед-
ние шесть, тогда как четвертая заповедь, гласящая: «Почитай
отца твоего и мать», занимает срединное положение, ибо в
ней «отец» обозначает Отца на небесах, а «мать» обозначает
Церковь, которая есть ближний (АР 1026).
Необходимо пояснить, каким образом посредством Десяти
заповедей осуществляется единение человека и Господа. Чело-
век не может соединиться с Господом, только Господь соеди-
няет человека с Собой, и это Он делает посредством человечес-
кого знания, понимания, желания и исполнения заповедей. И
когда человек исполняет заповеди, он пребывает в единении с
Господом. Когда же перестает исполнять их, он прекращает
также желать их и, следовательно, понимать и знать их. Ибо что
значит желание, если человек, имея к тому возможность, не де-
лает этого? Таким образом, единение с Господом осуществля-
ется тогда, когда человек исполняет заповеди.
Между тем было сказано, что не человек соединяется с
Господом, но один Господь соединяет человека с Собой, и это
единение проистекает из исполнения заповедей. Отсюда сле-

дует, что заповеди претворяет в человеке Господь. Но каждый
может видеть, что договор не может быть заключен, а едине-
ние достигнуто без того, чтобы нечто не приходилось на долю
человека, и притом по доброму его согласию. С этой целью
Господь предоставил человеку свободу желать и действовать
как бы от себя самого, и эта свобода, когда человек помышля-
ет об истине или действует согласно благу, пребывает в нем
самом и исходит от него. Но поскольку эта свобода всегда
происходит от Господа, человек должен постоянно сознавать,
что помышление об истине и стремление к благу исходит не
от него, но от Господа.
Таким образом, в то время как человек посредством по-
следних шести заповедей соединяется с Господом как бы по
собственной воле, Господь соединяется с человеком посред-
ством первых трех заповедей, смысл которых состоит в том,
что человек должен признавать Бога, должен верить в Госпо-
да и почитать Его Имя священным. Но человек не может ве-
рить в это, что бы он ни думал о себе, до тех пор, пока он не
отвергнет зло, о котором говорится в следующих шести запо-
ведях, как грех против Бога. Таков смысл договора между Гос-
подом и человеком, благодаря которому осуществляется их
единение, так что человек может пребывать в Господе, а Гос-
подь — в человеке (АР 1027).
Некоторые утверждают, что тот, кто грешит против одной
заповеди, грешит и против всех прочих и, стало быть, пови-
нен в нарушении всех заповедей сразу. Следует отметить, на-
сколько это согласовывается с истиной. Когда человек нару-
шает одну заповедь, уверяя себя, что не совершает греха, это
означает, что он не имеет страха Божьего и что он не побоится
нарушить и остальные заповеди, даже если этого в действи-
тельности и не происходит.
Например, когда кто-нибудь не считает обман и незакон-
ные приобретения грехом, что само по себе есть воровство,
тот человек не считает грехом и прелюбодеяние с чужой же-
ной, ненависть к другому, клевету или желание завладеть чу-
жим имуществом. Ибо когда он в сердце своем не имеет стра-
ха Божьего хотя бы в отношении одной заповеди, он ничто не
считает грехом. Следовательно, он заодно с теми, кто наруша-

ет другие заповеди. Он подобен адскому духу, который пре-
бывает в аде воров. И хотя он не совершает прелюбодеяния,
убийства и не произносит ложного свидетельства, он уподоб-
ляется таким людям и может верить, как они, что подобные
вещи не являются злом. Ибо тот, кто становится адским ду-
хом вследствие нарушения одной из заповедей, уже не при-
знает, что какой-нибудь поступок может быть грехом, про-
тивным Богу или ближнему.
Но обратное верно в отношении тех, кто воздерживается
от зла, запрещенного в одной из заповедей, и кто отвергает его
как грех, противный Богу. Поскольку такие люди имеют страх
Божий, они соединяются с ангелами на небесах и направля-
ются Господом к воздержанию от зла, запрещенного и во всех
других заповедях, и в конце концов отвергают их как грех. И
если они случайно согрешили, они раскаиваются в содеянном
и тем самым постепенно удаляются от греха (АР 1028).
Аннотированная библиография основных
богословских сочинений Эмануэля Сведенборга
Небесные Тайны. В 12 т. 1747—1758. Важнейший богословский труд

Сведенборга, представляющий собой подробное истолкование
сокровенного смысла книг Бытие и Исход.
О небесах, о мире духов и об аде. 1757—1758. Популярное изложение
откровений, данных Сведенборгу. Впервые издано на русском
языке в переводе А. Н. Аксакова в Лейпциге в 1863 г. См. настоя-
щее издание.
Новый Иерусалим и его Небесное учение. 1757—1758. Перевод И. Эдом-
ского. См. настоящее издание.
Страшный суд. 1757—1758. Имеется русский перевод.
Конь Бледный. 1757—1758. Толкование на главу 19 Откровения.
Апокалипсис Разъясненный. 1757—1759. Толкование на Откровение
Иоанна Богослова за исключением последних трех глав.
Слово Господа из опыта. 1761. Неоконченное сочинение о структуре
Библии.
Учение о жизни. 1761 — 1763.
Учение Господа. 1761 — 1763. Учение Сведенборга о природе Бога и
Святой Троицы.
Учение Священного Писания. 1761 — 1763.
Учение о вере. 1761 — 1763. Имеется русский перевод.
Мудрость ангельская о Божественной любви и мудрости. 1763. Издано
на русском языке в переводе В. А. Клиновского (середина XIX в.)
в Киеве (1997) и Москве (1999).
Божественная любовь. 1763.
Учение о милосердии. 1764. Имеется издание на русском языке.
Мудрость ангельская о Божественном Провидении. 1764. Имеется рус-
ский перевод В. А. Клиновского.
Духовный дневник. 1747—1765. В 5 т. Дневник опытов, касающихся
познания мира духов.
Апокалипсис откровенный (Другой вариант перевода: Апокалипсис от-
крытый). 1764—1766. Сокращенное толкование Откровения
Иоанна Богослова.
Супружеская любовь. 1768. Учение о духовном смысле супружества.
Впервые полностью издано на русском языке в 2002 г. Перевод В.
В. Малявина.
Краткое изложение. 1769. Сопоставление учения Сведенборга с ка-
толицизмом и протестантизмом.
Взаимодействие души и тела. 1769.
Каноны Новой Церкви. 1769.
Приглашение к Новой Церкви. 1771.
Истинная христианская религия. В 2 т. 1769—1771. Учение Сведен-
борга в систематическом изложении.
СОДЕРЖАНИЕ
Однер Зигстедт.
ЭМАНУЭЛЬ СВЕДЕНБОРГ: ЖИЗНЬ И ТРУДЫ.
Предисловие переводчика ко второму изданию 7
Часть первая. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ 8

Ребенок Эмануэль 8
Дни в Упсале 14
Брунсбо 21
Англия и материк 23
Северный изобретатель 29
У Его Величества в Лунде 34
Доказательства потопа 39
Ранняя философия 47
Государственное хозяйство 55
Горное ведомство 59
Механизм Вселенной 65
Отец и отечество 76
Часть вторая. В ПОИСКАХ ДУШИ 84

Человек — венец Творения 84
Путешествие в Голландию, Францию и Италию 89
Поиск души 93
Путь к вере ЮО
Нематериальный мир ПО
Поворот 118
Поклонение и любовь к Богу 130
Часть третья. ЦАРСТВО БОЖИЕ 139
Изучение Библии 139

Вместо чудес 145
«Небесные тайны» 152
Зеленая поросль 162
Страшный суд 168
Жизнь после смерти 183
Смятение умов 187
Помощь правительству 203
Подобно дракону 210
Апокалипсис открытый 224
Первые последователи 228
876 Содержание
Отклики в Германии 237

Посетители молодые и старые 246
Истинная супружеская любовь 252
Суд над ересью в Готенбурге 256
Последнее путешествие 273
Слуга Господа 280
В. Малявин. Вместо послесловия. Загадка Сведенборга,
или Правда его снов 290
О НЕБЕСАХ, О МИРЕ ДУХОВ И ОБ АДЕ

Перевод А. Н. Аксакова
Объяснительный словарь 303
Введение 308
О НЕБЕСАХ 310
Господь есть Бог небес 310
Божественное (начало) Господа образует небеса 312
Божественное (начало) Господа на небесах есть любовь
к Нему и любовь (charitas) к ближнему 315
Небеса разделяются на два царства 319
О троичности небес 322
Небеса состоят из бесчисленных обществ 327
Каждое общество образует небеса в малом виде, а каждый
ангел в меньшем 331
Все небеса в совокупности изображают как бы одного
человека 336
Каждое общество на небесах изображает человека 339
Внешний образ каждого ангела есть совершенно
человеческий 341
Небеса вообще и в частности изображают человека
вследствие Божественной человечности Господа 345
Все, что есть на небесах, соответствует всему,
что есть в человеке 349
Все, что есть на земле, соответствует небесам 356
О небесном солнце 364
О небесном свете и тепле 369
О четырех сторонах света на небесах 378
Об изменениях внутреннего состояния ангелов на небесах . . . 385
О времени на небесах 389
Содержание 877
О предметах, изображаемых и видимых на небесах

(de repraesentativis et apparentiis) 392
Об одеяниях ангельских 395
О жилищах и обителях ангельских 397
О пространстве на небесах 401
О небесном образе, согласно которому устроены
сообщества и сообщения на небесах 404
О небесном управлении 411
О небесном Богослужении 415
О могуществе ангелов небесных 418
О речи ангельской 421
О разговоре ангелов с человеком 428
О небесном письме 435
О мудрости небесных ангелов 439
О состоянии невинности ангелов на небесах 448
О состоянии мира на небесах 455
О соединении небес с родом человеческим 459
О соединении небес с человеком посредством Слова 466
Небеса и ад образуются из рода человеческого 474
О состоянии на небесах язычников, или народов,
находящихся вне Церкви (extra ecclesiam) 479
О детях на небесах 488
О мудрых и простых на небесах 498
О богатых и бедных на небесах 508
О браках на небесах 517
Об ангельских занятиях на небесах 530
О небесной радости и небесном блаженстве 534
О необъятности небес 549
О МИРЕ ДУХОВ 556
Что такое мир духов 556

Всякий человек по внутренним началам своим
(quoad interiora) дух 561
О восстании человека из мертвых и о вступлении его
в жизнь вечную 567
Человек после смерти является в совершенном
человеческом образе 571
Человек после смерти вполне сохраняет чувства, память,
мысли и любовь (affcctioncs), принадлежавшие ему в миру,
покидая одно только земное тело свое 577
Человек после смерти таков, какова была жизнь его
на земле 588
Наслаждение каждого по роду жизни его превращается
после смерти в соответствующее 602
878 Содержание
О первом состоянии человека после смерти 609

О втором состоянии человека после смерти 613
О третьем состоянии человека после смерти, которое есть
состояние наставления для поступающих в небеса 624
Никто не может сподобиться царства небесного по одному
только непосредственному милосердию Господню 630
Не столь трудна, как полагают, жизнь, ведущая к небесам . . . 636
ОБ АДЕ 646
Господь управляет адом 646
Господь никого не ввергает в ад, но это делается
самим духом 650
Все жители ада обретаются во зле и потому во лжи по любви
к себе и к миру 654
Что такое адский, огонь и скрежет зубов 666
О коварстве и ужасных ухищрениях адских духов 674
О виде, местоположении и множестве адов 678
О равновесии между небесами и адом 684
Человек свободен вследствие (per) равновесия между
небесами и адом 690
НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ И ЕГО НЕБЕСНОЕ УЧЕНИЕ

Перевод И. Эдомского
О новом небе и новой земле и о том, что подразумевается
под новым Иерусалимом 697
Предисловие к учению 703
О добре и истине 705
О воле и разуме 707
О любви вообще 712
О вере 725
О совести 732
О свободе 734
О заслуге 736
О покаянии и отпущении грехов 738
О возрождении 740
Об искушении 743
О крещении 745
О тайной вечере 746
О воскресении 747
Содержание 879
О небе и аде 748

О Церкви 750
О Священном Писании или Слове 751
О провидении 752
О правлении церковном и гражданском 760
СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Перевод В. Смит
Предисловие к английскоиу изданию 765

Таков закон жизни 772
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
1. Как обрести духовную жизнь 805
2. Блага милосердия 808
3. Отвержение зла 810
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
1. Первая заповедь 823
2. Вторая заповедь 829
3. Третья заповедь . . . . 831
4. Четвертая заповедь 833
5. Пятая заповедь 833
6. Шестая заповедь 843
8. Восьмая заповедь 867
9. Девятая и десятая заповеди 868
Аннотированная библиография основных богословских сочинений

Эмануэля Сведенборга 874
Научно-популярное издание
Однер Зигстедт
ЭМАНУЭЛЬ СВЕДЕНБОРГ: ЖИЗНЬ И ТРУДЫ
Эмануэль Сведенборг
ИЗБРАННОЕ
Редактор О. И. Ярикова
Корректор М. Н. Иванова
Компьютерная верстка М. Г. Модырка
Общероссийский классификатор продукции OK-005-93, том 2;

953004 - литература научная и производственная
Санитарно-эпидемиологическое заключение
№ 77.99.02.953.Д.008286.12.02 от09.12.2002
О О О «Издательство ACT»
667000, Республика Тыва
г. Кызыл, ул. Кочетова, д. 28
ООО «Издательство Астрель»

143900, Московская обл., г. Балашиха, пр-т Ленина. 81
Наши электронные адреса:

www.ast.ru
E-mail: astpub@aha.ru
Отпечатано с готовых диапозитивов во ФГУП ИПК

«Ульяновский Дом печати». 432980, г. Ульяновск, ул. Гончарова, 14
I
"1 ШШ
ГУПОЦМДКДКка Преображенкв*<Г
ISBN 5-17-019737-3(12 08 03)
Зигстедт О Философия/2 Зигстедт С"
186931 \ -Щг
250.GC
y г оэ—i г и п i v ( ь ( а11 Ш "

Emanuel Svedenborg Zhizn I Trudy Izbrannoe

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Emanuel Svedenborg Zhizn I Trudy Izbrannoe

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

PHILOSOPHY

Подписано в печать 20.05.2003

ISBN 5-17-019737-3 (ООО «Издательство ACT»)

© Малявин В. В., перевод и послесловие к книге О. Зигстедт

В настоящем издании сохранен почти без изменений текст

* Lars Bergquist, Swedenborgs hemlighet. Stockholm: Natur och

В Швеции второго февраля с давних времен отмечали

В те дни крещению придавали гораздо больше значения,

ему о том особом священном союзе, в котором благодаря вере

Жизненные труды Эмануэля Сведенборга потребовали

— Если у служителя Бога их мало, он немногого стоит, —

ского собора. Так что семья переехала вновь, на сей раз в

ные люди и разные официальные делегации и где воскресе-

именно благодаря Мореусу Сведенборг рано заинтересовался

Упсала — не только центр учености, живописный старин-

и старинный готический собор, возвышающийся среди рав-

считалось правильной и достаточной дозой светской науки,

культетами богословия и медицины завязалась оживленная

и математику. Тогда же у него зародился интерес к поэзии.

двиг и двух других братьев на попечение семнадцатилетней

вал лицу спокойное и добродушное выражение. Самой же

Епископ Сведберг хотел, чтобы сын его поехал за грани-

провинцию Сканию. Датские войска захватили город Хель-

вали с Англией, Сведенборг взошел на этот корабль и в апре-

Полный сил и амбиций направлялся молодой Эмануэль к

* В литературе высказывалось мнение, что накануне отплытия

В Лондоне Эмануэль поселился сначала у часовщика, по-

нулся в Лондон усталый и разочарованный. «Я не получил

Стихи Сведенборга были высоко оценены современника-

что поэтические упражнения помогли ему выработать ясный

Эмануэль неутомимо работал и избегал общества соотече-

Это и многое другое Эмануэль узнал в Грайфсвальде от со-

Был в Швеции человек, который предвидел страшные по-

В Швеции мало примечательных гор, зато много прекрас-

многие иностранные астрономы. Получить эти данные в обмен

boreus», «Дедал Гипербореец», по имени героя греческого ми-

подготовкой к изданию первого номера своего журнала.

и довели свое знание до совершенства? Будем же милосерд-

Сестра короля, принцесса Ульрика Элеонора, жила в то

У Его Величества в Лунде

Король Карл учредил свою ставку в Лунде, старом универ-

Карл был учтив, скромен и заботлив по отношению к ок-

сятеричной системы, которая произошла от обычая считать

он ответил, что «однажды в молодости... был на пути к же-

здние времена водный путь в море был-таки построен, но на

печам», предпочитая решать в своих кабинетах судебные спо-

Пуля, убившая Карла XII под стенами крепости Фредрикс-

подданным шведской короны самим решить судьбу монархии.

щей радости и ликования, будет возложена на голову Вашего

Для крестьян, которые из поколения в поколение вытаски-

ли со всей ясностью свидетельствует о том, что когда-то по-

блюдая необыкновенную правильность и четкость линий

До сих пор интерес Сведенборга ограничивался естествен-

образом само тело рассматривается как инструмент. Источ-

человеком и мог посвятить все свое время ученым занятиям. В

«Я посылаю вам нечто новое в физике воздушных и водя-

Летом 1721 года Сведенборг жил в Амстердаме, где решил

чатни готовые книги, Сведенборг тут же отослал своим друзь-

Сведенборг имел намерение посетить Италию, но письмо

Чтобы оценить положение Сведенборга в современном

Для Декарта не существовало понятия вакуума, поскольку про-

Сведенборг хорошо сознавал различие между идеями Де-

В своем химическом трактате он высказывает и сомнения