История Китайской магической традиции

В имени, которое можно произнести, нет ничего от вечного имени

Дао-дэ цзин

Грубыми словесами не разъяснить оное, лишь ты сам можешь помыслить сие.

Нэй гуань цзин (Канон внутреннего созерцания)

…именно поэтому по Чжун Юань Цигун с древних времен не писали книг

Сюи Минтан

Введение
В основы данного реферата положены труды отечественных историков-востоковедов.
Их публикации послужили для меня некой навигационной картой по морям древнекитайских
литературных памятников, показывающей мне некие ключевые места на которые стоит
обратить внимание, прежде всего. Собственно на этом роль этих публикаций и
заканчивалась. Дальше наши пути расходились. Я начинал обращаться к первоисточникам
(т.е. непосредственно к переводам текстов) и пытался формировать свою модель
магического мира древнего Китая. В некоторых случаях я принимал точку зрения ученых-
востоковедов, в некоторых пытался выдвинуть свою версию – более "магическую". Для
построения модели и включении истории Китайской магической традиции в мировую
историю развития магии, была использована база, основанная на теории Школы магии
"Атлантида". Для понимания магического мироощущения древнего Китая, были
использованы медитативные техники, техники реинкарнации и попытки настройки на
древние эгрегоры.
Знания, полученные мной при написании реферата, можно условно разделить на две
части:
1. Внешняя (видимая) часть. Эта часть выражена в виде основного текста реферата и
является для меня в определенном роде формальностью, позволяющей мне, при
необходимости, поддерживать темы разговора с людьми, интересующимися историей и
культурой Древнего Китая и формально считаться человеком частично знакомым с этим
вопросом. Необходимость подобных знаний бесспорна, т.к. для современного человека
свойственна привычка задавать вопросы и грамотный ответ, доступный его пониманию, с
одной стороны частично удовлетворит любопытство его текущего уровня развития, а с
другой стороны может подвигнуть его к следующему шагу на Пути в неизведанное, на Пути
где желание задавать вопросы со временем отпадает. Бесспорно и то, что я, после изучения
материалов, легших в основу реферата, смог положить еще один кирпичик в фундамент
модели, связанной с историей развития человечества в ее части, касающейся гибели великих
цивилизаций и распространения их знаний по земному шару. Именно желанием доказать
связь отголосков культуры высокоразвитых цивилизаций (например, атлантов) с древним
Китаем (пусть во многом маловыразительно и не доказуемо с точки зрения современной
науки) во многом и определило выбор данной темы.
2. Внутренняя часть, ставшая частью меня, а, к сожалению, не частью
нижеизложенного текста. Эта часть содержала не сколько работу по осознанному и
логически выверенному анализу и синтезу полученных данных, сколько являлась элементом
моей практики реинкарнации, актуальной для меня в текущий момент. Это было вторым
поводом, почему я выбрал эту тему. Мистический опыт, полученный от резонансов от
просмотра фотографий памятников Древней Китайской культуры, от названий древних эпох
и ужасающих с точки зрения современного человека описанных нравах и ритуалов позволил
мне частично достигнуть цель работы над рефератом – получить медитативную настройку на
описываемые эпохи, откопать в себе воспоминания той эпохи, связанные не сколько с
какими-то сюжетами, сколько с ощущением мировосприятия той, жившей в описываемую
эпоху, личности. Именно то ощущение мира как единого непрерывно изменяющегося
потока, в котором все ежесекундно меняется по неведомому высшему закону, в котором есть
место всему, что не приемлет взгляд современного человека, где существует гармония всего
со всем и вся жизнь это один сакральный экстаз 1 и неудержимое буйство жизненной энергии,
время, когда между словами магия и жизнь можно было поставить знак равенства, позволило
мне понять всю тщетность попытки описать современным письменным (да и устным)
языком того магического мироощущения и традиции, которые являлись образом жизни
древнего китайца. Возможно, эти категории не могли быть описаны в своем истинном
значении и в те далекие времена. Кроме того, традиции создания письменных магических
трудов в Китае как таковой, по моему впечатлению, вообще не существовало. Все тайные
знания передавались устно, а линия передачи была завязана на конкретного учителя. Именно
конкретный учитель, а не учение являлся ключевой фигурой и центром магической традиции
и способом ее передачи2. Этим в какой-то мере объясняется тот факт, что Китайская
магическая традиция (наверное, как и традиции других народов) является до сих пор
достаточно закрытой для любопытствующей публики, а дошедшие для нас достаточно
многочисленные древние тексты (период до н.э.) являются лишь слабым отголоском (иногда
сильно отредактированным и дополненным, напр. "Дао дэ цзин") истиной традиции
передаваемой напрямую от учителя у ученику. Кроме того, особый иносказательный стиль
древних трактатов и наличие необходимости перевода этих текстов еще более затрудняет их
прямое смысловое понимание, оставляя возможность лишь медитативного (т.е. магического)
способа съема информации. Я уверен, что изначально в текстах содержались "ключи" для их
понимания, но, во-первых, эти ключи были рассчитаны под понимание учеников-
современников текста, а во вторых тонкости перевода играют очень существенную роль
(неверная трактовка многозначного иероглифа и ключ утерян). Даже не рассматривая
возможные искажения текстов со временем и неточности перевода, я думаю, не стоит
обольщаться тем, что в древнекитайских текстах описывалась вся конкретная магическая
традиция в полной мере. По словам современным популяризаторов китайских духовных и
физических практик (Сюи Минтан, Ян Цзюньмин) лишь крайне небольшая часть учения
открывается общественности. Мне представляется, что и в древние времена картина была
подобной и древние эзотерические тексты содержали достаточно ограниченный объем
магических знаний. Примечательно что, дойдя до широкой читательской аудитории тексты,
изначально содержащие магические знания, постепенно переставали рассматриваться в
данном аспекте, начинали обрастать актуальными каждой эпохе комментариями и
дополнениями и в конечном итоге превращались в литературные памятники, а ни как не в
эзотерические.
Видимо принцип "Магия - для магов" был актуален во все времена истории
человечества.
История Китайской магической традиции показана в данной работе на примере
древних народных "верований", основанных на культе предков и традиций даосизма. Так же
была осуществлена попытка показать, что в китайской традиции существовали магические
знания боле древней и высокоразвитой цивилизации, которые существовали параллельно
народным "верованиям", видимо, в тайных школах и, постепенно просачиваясь и
смешиваясь, образовали общую китайскую магическую традицию.
Соответственно, раз полная магическая традиция никогда не описывалась в открытых
литературных источниках, она не может быть описана и современным исследователем
древнекитайских текстов. Только отдельные проявления этих сокровенных знаний
становились достоянием общественности и проявлялись в национальных культах и ритуалах.
1
Термин заимствован мной у историка-востоковеда Маслова А.А. как наиболее близко
описывающий собственные ощущения
2
Предполагается, что это послужило одной из причин того, что в Китае не прижилась не
одна религия в традиционном проявлении данного понятия
Поэтому предполагаю, что данный реферат будет описывать истинную магическую
традицию ("истинная" в моем понимании, значит идущая от высокоразвитых рас-
основателей традиции, живших на Земле) очень опосредовано (т.к. сам я знаю лишь малую
часть этой традиции), т.е. через описания культов и отдельных ритуалов древних китайцев
(что практически равносильно написанию реферата по истории религии и культуры древнего
Китая).

1. Китай в доисторические времена. Мифы древнего Китая. Корни Китайской

магической традиции.
По найденным мной сведениям события данного периода происходили более 4600 лет
назад (т.е. 26 век до н.э. это самая поздняя граница периода – время правления Хуан-ди –
одного из пяти первоимператоров, хронологию эпохи трех мудрецов точно установить не
удалось). "Доисторичность" этого периода заключается в том, что какие-либо сведения о нем
можно получить только из предметов, найденных при раскопках. Правильно
интерпретировать истинное предназначение этих предметов и символику на них в
большинстве случаев с современной точки зрения крайне тяжело. По мнению ученых,
основной магической практикой той эпохи были шаманские и погребальные ритуалы, общие
черты которых найдены с коренными народами Сибири. В символике начинает появляться
образ, являющийся одним из основных во всей дальнейшей китайской культурной и
магической (что в давние времена, по-моему, было одним и тем же понятием) традиции. Это
образ трех начал, трех форм существования материи, трех планов бытия (физический,
эфирный, астральный и выше): Земля-Человек-Небо. Символ изображался в виде лягушки,
стоявшей на земле и подпирающей лапами небо (небо и земля угадывались по верху и низу
сосуда, на котором изображали лягушку). Вообще земноводные (лягушки, змеи, крокодилы)
частенько были предметом поклонения. Интересно, имеет ли этот факт какое-то отношение к
приводимой Моносовым Б.М. информации о существовавшем некогда у коренных
обитателей Земли культе земноводных-пришельцев из другой солнечной системы?
Временные интервалы этих эпох конечно не сопоставимы.
Этот же мотив посредничества между Землей и Небом прослеживается и по другим
рисункам, особенно на сосудах. В этих рисунках схематично обозначалось (опять таки по
современному мнению, которое я поддерживаю) разделение окружающего мира на
несколько слоев, обычно верхнего, среднего и нижнего. Эти слои не являлись прототипами
ада и рая, а просто отражали поэтапность путешествия духа умершего из мира видимого в
мир невидимого.
Руководство племен в те времена принадлежало по археологическим данным шаману,
который и осуществлял связь Земли и Неба, связь людей и духов. Самыми
распространенными ритуалами, по-видимому, была работа с тотемами животных, практики
одержимости, ритуалы кровавых (в т.ч. человеческих) жертвоприношений в которых
участвовала часть племени, формируя единый эгрегор. Многие ритуалы были направлены на
удержание души умершего на низших планах, доступных для дальнейших операций шамана
с душой умерешего. Так, например, особый способ запечатывания могил и использование
специальных масок, надеваемых на лицо покойного, преследовал своей целью не дать душе
покойного уйти в высокие планы и остаться в досягаемой для шамана области.
В общем, археологические данные, в данном случае, указывают только на
существование культа предков и шаманизма в его самых диких в представлении
современного человека формах. Однако, мифы, точная датировка которых не известна (или
не найдена мной), по моему мнению указывают, что древние китайцы могли получать знания
и о других магических традиция, созданных древними высокоразвитыми расами
(единственное, что я не смог точно установить, как соотносятся хронологически данные
археологических находок, описанные выше и данные древних китайских мифов, т.е. до или
после (или параллельно) описанных выше событий происходили события, описанные в
мифах).
 Попытаемся получить информацию о доисторическом Китае из мифов, собранных и
обработанных в более поздний период. Древнейший период жизни Древнего Китая
описывается в "Исторических записках" Сыма Цяня (самый известный китайский
историограф 1 в до н.э.) как "эпоха трех мудрецов и пяти правителей". Основным
источником информации о том периоде служили передаваемые устно мифы и изображения
на предметах культа. Мне видится целесообразным рассмотреть описания этих периодов (в
виде мифов и легенд), что бы постараться показать связь древнейшей истории магии Китая с
высокоразвитыми цивилизациями, чьи технологии мы сейчас и называем магией.
Три мудреца – это: Фуси, его сестра и жена Нюйва и Шэньнун. Фуси именуется в
дошедших до нас культурных источниках (изображения на камнях и барельефы) первым
ваном (т.е. правителем). Ему приписывают расшифровку небесных знаков (тянь вэнь) и
создание на их основе иероглифической письменности (по некоторым данным создание
узелкового письма и триграмм), обучение людей ловле рыбы, скотоводству, использованию
огня и приготовлению на нем пищи, создание китайской медицины в части иглоукалывания
и траволечения, установлении правил отношения в обществе того времени. Шэньнун, по
преданиям, обучил людей обработке земли (его зовут "священный земледелец") и
траволечению, он так же известен под именем Янь-ди – бог солнца. Эпитет "ван", по мнению
востоковеда Маслова А.А. изначально семантически означал не светского правителя, а
духовного – племенного жреца, объединившего народ внутри единых культов.
Фуси и Нюйва фигурируют в древнейших китайских мифах как создатели людей на
Земле. Вот, что указывает по этому поводу Юань Кэ автор книги "Мифы древнего Китая":
"Фу-си является также одним из знаменитых героев среди наших предков. По преданиям,
он и Нюй-ва первоначально были братом и сестрой или позднее мужем и женой.
Достоверность этого «древнего уже в древности» предания подтверждается рельефами
на камне и кирпичах эпохи Хань, а также преданиями, распространёнными среди
народностей Юго-Западного Китая - мяо, яо, и, тун и др. В резьбе по камню и кирпичу
эпохи Хань мы часто видим Фу-си и Нюй-ва, имеющих голову человека и туловище змеи. Фу-
си и Нюй-ва изображаются до пояса в виде людей, одетых в шапку и халат, а ниже пояса -
в виде змеи (иногда дракона), с крепко переплетёнными хвостами и лицами, обращенными
друг к другу, или, наоборот, спиной друг к другу. Он держит в рукax аршин, она - циркуль.
На некоторых изображениях Фу-си держит солнце, в которое вписана золотая ворона, а у
Нюй-ва в руках луна с изображением жабы. Некоторые изображения украшены облаками,
среди которых парят крылатые посланцы неба с человеческими головами и змеиными
телами." После изучения этих изображений не остаётся никаких сомнений в том, что Фу-
си и Нюй-ва в древних преданиях изображались мужем и женой. На основании этих
изображений и записей в древних книгах мы с уверенностью можем сказать, что, согласно
китайской мифологии, род человеческий пошёл от небесных божеств - наполовину людей,
наполовину зверей.".
Пока я не смог найти объяснения такому символичному изображению этих
легендарных персонажей. Здесь видятся несколько версий: в создание образов Фуси и Нюйва
вмешалась система природных верований древних китайцев более позднего периода,
соединившая образ духа предка и тотемного животного; по версии, часто высказываемой
Масловым А.А. подобные изображения являются не чем иным как изображением шамана в
ритуальных одеждах, перевоплощающегося во время ритуала в духа предка. Мне при
упоминаниях подобных "чудовищ" видятся достаточно заманчивыми версии о людях-зверях,
полученных в результате генетических экспериментов одной неземной цивилизацией,
упоминания о которых присутствуют в мифах разных народов мира (Египет, Греция).
Возможно, за змеиные тела были приняты элементы или формы и текстура одежды
представителей высокоразвитых цивилизаций.
Миф о том, что брат с сестрой Фуси и Нюйва вступили в брак и положили начало
человеческому роду, по свидетельству Юань Кэ, зафиксирован уже в книге танского автора
Ли Жуна «Описание неповторимого и странного» (Ду и чжи). Цитата из данного
произведения: "В старину, когда вселенная была только что создана, жила Нюйва со своим
братом на горах Куньлунь, людей же в Поднебесной ещё не было. Решили они стать мужем
и женой, но устыдились. Тогда брат повёл сестру на вершину Куньлуня (гора, которая
упоминается во многих древних текстах как жилище богов) и произнес заклинание: "Если
небу угодно, чтобы мы поженились, пусть дым устремится столбом ввысь; если нет,-
пусть дым рассеется". Дым поднялся столбом. Тогда сестра приблизилась к брату, сплетя
при этом из травы веер, чтобы прикрыть лицо. Нынешний обычай держать на свадьбе
веер произошёл как раз отсюда".
Подобная история о женитьбе Фуси и Нюйва, но с более интересными деталями
содержится в преданиях народностей Юго-Западного Китая - яо и мяо. Согласно этим
преданиям брат и сестра Фуси и Нюйва жили с отцом, который во время грозы смог поймать
бога грома Лэй-гуна и посадить его в клетку. После отъезда отца из дома дети напоили Лэй-
гуна водой, тем самым восстановив его силы, благодаря чему он сломал клетку и
освободился. В благодарность Лэй-гун оставил детям свой зуб, посоветовав детям посадить
его в землю и предсказав скорый приход большой беды. Отец детей, вернувшись и узнав о
происшедшем начал, в предчувствии беды мастерить железную (!!!) лодку. Дети посадили
зуб Лэй-гуна и из него выросла огромная тыква. Вскоре приключилось всемирное
наводнение. Дети спрятались в тыкве, а их отец плавал по бушующим водам и разыскивал
их. Потом он решил плыть к воротам неба и просить духов прекратить потоп. Духи
исполнили его просьбу и вода стала резко уходить, так резко, что отец Фуси и Нюйва упал
вместе с лодкой с высоты прежнего уровня воды и разбился о землю. Железная лодка так же
разбилась (!!!) на множество кусков. Дети, прятавшиеся в тыкве, оказались единственными
спасшимися от наводнения на Земле. Как описано в легенде: "род человеческий на Земле
прекратился, но смелые мальчик и девочка стали трудиться и зажили весело и беспечально.
В те времена небо и земля не были так далеки друг от друга, а небесные ворота были всегда
открыты. Брат и сестра часто, взявшись за руки, поднимались по небесной лестнице
играть в небесный дворец".
Прошли годы, дети выросли и стали взрослыми людьми. Брат женился на сестре и
женщина родила комочек мяса. Муж и жена очень удивились, разрезали его на мелкие
кусочки, завернули их и вместе со свёртком поднялись по небесной лестнице в небесный
дворец развлечься. Но на середине пути неожиданно налетел порыв сильного ветра, разорвал
свёрток, и кусочки мяса разлетелись во все стороны. Упав на землю, они превратились в
людей.
В приведенной легенде фигурирует знакомая тема Великого потопа, вызванная богом
грома (т.е. потом видимо сопровождался сильными звуковыми эффектами и был напрямую
связан с какими-то катаклизмами земного масштаба). Так же указывается, что все население
Земли погибло в этом катаклизме. Из теории Школы магии "Атлантида" известны причины,
вызвавшие Всемирный потоп и известны его последствия. Мне кажется интересным
упоминание о разбившейся железной лодке (обычно лодки делают деревянными), как о
неком техногенном объекте (летающем аппарате), разбившемся в результате данного
катаклизма (боевых действий) на глазах свидетелей-создателей мифа. Так же известно, что
уцелевшие представители высокотехнологичных цивилизаций, участвовавших в войне,
вызвавшей катаклизм, расселились в горах (откуда вода ушла быстрее всего), образовав
локальные очаги своей погибшей культуры. Здесь следует упомянуть о священной горе
Куньлунь, на которой по китайским преданиям обитали боги-предки (как тут не вспомнить
Олимп древних греков). Упоминание этой горы мы находим и первом варианте мифа о Фуси
и Нюйва ("Тогда брат повёл сестру на вершину Куньлуня" – что бы просить разрешения
богов на женитьбу) и в неявном виде во втором варианте мифа: В те времена небо и земля
не были так далеки друг от друга, а небесные ворота были всегда открыты. Брат и сестра
часто, взявшись за руки, поднимались по небесной лестнице играть в небесный дворец.
Существует еще один вариант легенды о Фуси, в котором так же упоминаются горы-жилища
богов, восхождения по небесной лестнице и прямая связь Фуси богами (отец Фуси). Кроме
того, вызывает интерес описание страны, откуда была родом мать Фуси. Вот текст легенды:
"Рассказывают, что в сотнях тысяч ли к северо-западу от Китая находилась
процветающая страна и называлась она Страной рода Хуасюй.
Эта страна была так далеко, что ни пешком, ни в повозке, ни на лодке до неё нельзя
было добраться и можно было только «направляться туда в мыслях». В той стране не
было ни правителей, ни вождей, люди не имели ни стремлений, ни страстей, следовали лишь
своим естественным желаниям, и поэтому все жили очень долго, красиво и весело. Они
могли ходить по воде, не боясь утонуть, проходить через огонь, не боясь сгореть, летать
по воздуху так же свободно, как и ходить по земле. Облака и туманы не мешали им видеть,
раскаты грома не тревожили их слуха. Люди этой страны были чем-то средним между
людьми и божествами, и их можно было считать земными шэньсянями - бессмертными.
В этой райской стране жила девушка. У неё не было имени, и все её звали Хуа-сюй-
ши (урождённая Хуа-сюй). Однажды она направилась на восток погулять к красивому
заросшему травой и деревьями большому Болоту грома - Лэйцзэ. Вдруг увидела она на
берегу след ног какого-то великана. Удивилась и шутки ради наступила на этот след.
Только ступила, внезапно почувствовала какое-то волнение. Потом она забеременела и
родила мальчика, которого назвали Фуси"..
По версии составителя книги древнекитайских мифов Юань Кэ великаном,
оставившим следы на Болоте грома мог быть главный дух Болот грома - Лэй-шэнь (Лэй-гун),
бог грома. Он был получеловек, полузверь с человечьей головой и телом дракона. По
легенде, у Фуси было «лицо человека и тело змеи» или «тело дракона и голова человека».
Поэтому можно говорить о кровном родстве между Фуси и Лэй-шэнем, т.е. что Фуси и в
самом деле был сыном бога грома.
Фуси, будучи сыном бога и женщины из райской страны, от рождения был
божеством. Здесь, по-моему, данный миф перекликается с мифами древней Греции о героях
– полубогах полулюдях. Одним из доказательств божественного происхождения Фуси
является то, что он мог по небесной лестнице свободно подниматься на небо и спускаться на
землю.
Интересно, что в китайских мифах в качестве лестницы в небо упоминаются и
деревья. Примером тому служит упоминание о дереве цзяньму, которое росло на юго-западе
Дугуана, где, считалось, находился центр неба и земли. Дерево это доставало до неба и боги
могли свободно спускаться и подниматься по нему. В "Каталоге гор и морей" так же
упоминается хлебное дерево, растущее на вершине горы Куньлунь – земной столице
предков. Возможно факт наличия легендарного дерева, ведущего на небо, в Китайских
мифах, перекликается с мифами народов мира о древе жизни и имеет отношение к дереву
Сефирот.
Еще один вариант мифа, описывающего ужасный катаклизм, случившийся на Земле
мы находим в легенде о создании людей из глины. Здесь фигурирует одна Нюйва, которая
лепила людей из глины, установив при том ритуал бракосочетания между мужчинами и
женщинами. В продолжение данной легенды говорится о ссоре духа огня Чжу-жуна с богом
воды Гунн-гуном и битвы между ними, в результате которой бог воды проиграл и ударился
головой о гору, подпирающую небо. В результате небо накренилось, часть его отвалилась,
отвалился кусок от Земли. От сотрясения начался всеобщий пожар, воды хлынувшие из-под
земли затопили землю. Из описания событий можно сделать вывод, что имел место
катаклизм, связанный с ужасными сотрясениями земли, лавинами огня и воды.
Расколовшееся небо еще более увеличивает масштаб случившегося. Не является ли
описанное результатом тех событий, в результате которых погибла Атлантида? Хотя Нюйва
потом и починила небосвод расплавом из камней, но Земля все равно осталась после этих
событий немного "кривой" и реки изменили направление своего течения. Не исключено, что
описанный катаклизм мог относится и к столкновению Земли с каким-то массивным
космическим телом.
Сделав много добрых дел для людей Нюйва по одним мифам умерла, превратившись
нескольких святых, по другим ушла к небесному владыке и стала жить в небесном замке.
Неизвестно, сколько времени прошло после смерти (ухода) Нюйва, как появился Янь-
ди (Шэнь-нун – бог солнца и священный земледелец). По одним данным в это же время (по
другим позже) начинает упоминаться Хуан-ди - Желтый император или правитель
(предположительно 2697-2599 гг. до н.э.). Это первый правитель, относящийся к
исторической эпохе пяти императоров. По легендам он был родным братом Янь-ди и они
делили между собой власть в Поднебесной (по версии некоторых востоковедов фактически
эти легендарные личности были правителями разных племен, объединенных позже в
китайскую империю). По версии, выдвигаемой Масловым А.А. иероглиф "ди" был
прибавлен к имени Хуан значительно позже. Изначально написание иероглифа "Хуан"
представляло собой фигуру человека с широко расставленными ногами и каким-то кругом в
районе живота. Предполагается, что круг представляет собой нефритовое кольцо – символ
власти и магической силы, по другой версии татуировку, несущую магический смысл.
Одним словом, первоначально иероглиф "Хуан", по версии Маслова А.А., означал далеко не
понятие "желтый", а обозначал мага, обладающего силой и властвующего над миром людей
(т.е. в конечном итоге бога для людей того уровня развития).
Жизнеописание Хуан-ди действительно свидетельствует о его обожествлении в
мифах: "Хуан-ди - владыка Центра - был высочайшим правителем в царстве богов". По
мифам Хуан-ди связан со все той же загадочной горой Куньлунь: "Рассказывают, что на
горах Куньлунь стоял величественный и прекрасный дворец Хуан-ди и он приходил туда
развлечься. Во дворце всеми делами ведал небесный дух по имени Лу-у, очень свирепый с
виду: у него было лицо человека, туловище и когтистые лапы тигра и девять хвостов.
Одновременно он ещё управлял на небе пределами, опоясанными девятью стенами, и был
хранителем сокровищ в парке духов. А за дворцовой утварью и одеждой присматривали
красные фениксы. Хуан-ди в свободное от служебных забот время частенько с
удовольствием спускался в эти места".
Интересен факт упоминания неких висячих садов, принадлежащих Хуан-ди:
Если он находился в приподнятом настроении, то мог отсюда отправиться на северо-
восток, к горе у реки Акаций - Хуацзяичжишань, расположенной за четыреста ли от
дворца. Здесь были знаменитые висячие сады - сюанъпу (Пинпу или Юаньпу). Это был
самый большой парк Хуан-ди на земле. Он был расположен очень высоко, как будто висел в
облаках, и отсюда получил своё название. Стоило Жёлтому императору подняться немного
вверх, как он тотчас оказывался в своём небесном дворце. Ведал этим парком небесный дух
по имени Ин-чжао - конь с человечьим лицом и крыльями на полосатой, как у тигра, спине.
Этот дух часто летал по небу, кружа над четырьмя морями, и громко рычал. Прямо под
висячими садами из-под земли бил родник. Вода в нём была такая чистая - ни соринки не
найдёшь, и холодная - до костей пробирала. Называли его Яошуй - Яшмовые воды, он тёк
прямо в Яшмовый пруд - Яочи, что поблизости от гор Куньлунь. Яшмовые воды охранял
безымянный небесный дух, похожий на быка, с восемью ногами, двумя головами и конским
хвостом; голос его напоминал звуки горна, и там, где его видели, начиналась война." Мне
представляется, что описание этих животных, охранявших территории богов очень похожи
на техногенные объекты боевого характера. Под эту же категорию, по-моему, попадает
описание трёхглавого и шестиглазого бога Ли-чжу, охраняющего дерево лангань на горе
Куньлунь, глаза которого светились ярким светом и могли видеть каждую пушинку в
осеннее время. Днём и ночью он зорко следил за малейшим движением около дерева
лангань, и будь то человек, озарённый небесным талантом, и он не осмелился бы пальцем
дотронуться до него. Необычен так же и облик Хуан-ди: "Обликом Хуан-ди был весьма
необычен, - по преданию, у него было четыре лица, это было очень удобно для него как для
верховного правителя Центра, так как он мог одновременно наблюдать за всеми четырьмя
странами света".
Еще одно описание высоких технологий в распоряжении богов можно встретить в
следующем отрывке мифа "Хребет Куньлунь кольцом опоясывали огненные горы, на них
росли деревья, которые никогда не сгорали до конца. День и ночь горели они, налетал
ураган, но не мог раздуть огонь сильнее; дождь лил как из ведра, но не мог его погасить.
Это мощное пламя испускало сплошной сияющий блеск, освещая стоявший на вершине гор
Куньлунь необычайно величественный прекрасный дворец Хуан-ди". Подобные "вечные"
приборы освящения по найденным мной данным находились в Древнем Египте и
использовались в Александрийском маяке.
Именно во времена правления Хуан-ди состоялась его битва с Чи-ю (и народом мяо) -
одна из величайших битв в китайской истории (судя по описаниям в мифах "палицы тонули
в реках крови"). По легенде Чи-ю был богом и, спустившись небес, он стал подстрекать
людей на войну против Хуан-ди. Описание этой битвы велико, поэтому здесь его приводить
я не буду, однако писанные там фантастические существа (традиционно звероподобные) и
использование сил стихий с обеих сторон, позволяет говорить о битве двух очень
продвинутых в техномагическом плане противников (на мой взгляд, именно магические
машины, были так красиво описаны древними и задекорированы под фантастических живых
существ). В битве принимало участие большое количество людей. В результате победу
одержал Хуан-ди.
После этого начинается период отделения мира богов от мира людей. Как повествуют
мифы Хуан-ди передал бразды правления над богами и людьми своему потомку Чжуань-
сюю. Он то и выступил инициатором отделения мира богов от мира людей. Приведу краткий
текст, повествующий об этом: "Он послал великих духов Чжуна и Ли перекрыть дороги,
связывающие небо и землю. Хотя небо и земля и раньше были разделены, но на небо можно
было взобраться по небесным лестницам. Небесные лестницы, конечно, были поставлены
для святых, отшельников и шаманов. Но, кроме них, на земле было много смелых и умных
людей, которые благодаря своей храбрости и смекалке ухитрялись взбираться по ним прямо
в небесный дворе". По мифическим представлениям, в те времена между небом и землёй
существовал путь, и люди могли свободно передвигаться по нему. Когда им было тяжело,
они могли восходить прямо на небо и излагать свои просьбы богам; боги тоже могли в любое
время спускаться в мир людей развлечься. Разграничение между людьми и богами не было
очень строгим. Но события, связанные с появлением Чи-ю в мире людей и состоявшейся
битвы заставило Чжуань-сюя пожертвовать "свободой общения" людей и богов ради
всеобщего спокойствия.
Как повествует миф: "После того как было прервано сообщение между небом и землёй,
небесные духи всё ещё могли иногда спускаться на землю, но люди уже не могли больше
подниматься на небо. Расстояние между людьми и богами сразу стало, очень большим.
Боги сидели высоко в облаках и, принимая жертвоприношения людей, были глухи к их
страданиям и бедствиям. Постепенно между людьми также появилось неравенство.
Часть людей изо всех сил стремилась взобраться повыше и стать правителями на земле, а
большинство оставалось внизу, превратившись в рабов меньшинства. К людям пришли
различные несчастья, и землю постепенно покрыла сплошная тень". Золотой век, связанный
с контактом людей и богов начал постепенно завершаться (по версии древних мифов), хотя
правление четырех Императоров после Хаун-ди (и принадлежащих к другим народам, позже
объединенных в Китайскую империю) в китайской литературе все еще продолжали называть
"золотым веком".
По данным древнекитайских источников, обобщенных Масловым А.А., следует, что
некоторые первоправители Китая именовались "И", что в тот период было общим названием
для всех иноземцев. По словам Маслова сохранился целый комплекс легенд, о том, что
предки китайцев пришли откуда-то с запада и именно там лежат все истоки сакральной
культуры. Западные земли считаются раем, приобщением к высшей мудрости и
возвращением в царство предков. На западе обитают люди-рыбы, информация о которых
присутствует в нескольких древних источниках (в частности в "Каноне гор и морей").
Государство людей-рыб носит название Ди или Ху. По легенде в государстве Ху жил
племянник Янь-ди (Шеньшуна) – солнечного бога, земледельца. Звали его Линьцзя
("равнодушный дух") и по описаниям "имел он могущество властвовать над Небом и
землей". Один из мифов о рождении Фуси так же упоминает чудесную страну,
расположенную на западе. Не строго географически на западе от Китая может иметься в
виду Индия, часть Африканского контитента (включая Египет), наконец сама Атлантида. Я
не считаю случайным тот факт, что Фуси (легендарный основатель китайского государства),
в соответствии с древними текстами изображается с рожками, как и боги древнего Египта и
Южной Америки.
Подводя итог данной главе можно еще раз выделить ряд основных моментов описанных
ранее.
1. Легендарные описания практически всех первоправителей древнего Китая
связывают их родственными отношениями с богами, обладающими по этим же
легендам развитыми технологиями, которые применительно к современному
уровню науки можно назвать магией;
2. Основные культурные и технические нововведения в жизнь древнего Китая связаны
с его первоправителями-богами, личностями высокого уровня развития;
3. Достаточно четко прослеживаются общие элементы в культурах и технике разных
древних народов (напр. Египет, Греция);
Все это позволяет, на мой взгляд, говорить о том, что на становление и развитие древнего
Китая в значительной степени повлияли "высокие технологии" привнесенные
высокоразвитой цивилизацией (допустим, атлантов), погибшей в результате обстоятельств,
вызвавших на Земле глобальную катастрофу. Наличие факта совместного существования
людей и богов, хорошо описанное в древних мифах, и вероятное, на мой взгляд,
проникновение знаний из развитых стран, расположенных к западу (юго-западу) не могло не
повлиять на скачок технологий в древнем Китае (взять, к примеру, сильнейший четко не
объяснимый современными учеными скачок в развитии металлургии в Древнем Китае эпохи
Шан-Инь). Литературные памятники периода "трех мудрейших и пяти императоров"
(допустим эпохи Хуан-Ди) практически отсутствуют, однако, я не исключаю, что магическая
традиция атлантов (возможно, что начавшая смешиваться с рунической магией – позы и
стойки) внесла свой вклад в магическое искусство определенной части населения древнего
Китая. Я не считаю возможным говорить о прививании сефиротической или рунической
традиции (я кстати до сих пор до конца не разобрался, какая из этих традиций имела влияние
в древнем Китае, до начала серьезных контактов с Индией и прихода в Китай буддизма и
йоги) всему населению Китая. Мне кажется, что уже в те времена магическая традиция,
переданная потомками развитых цивилизаций, была уделом ограниченного круга лиц
(тайных школ) и она негласно существовала на всем протяжении веков параллельно
верованию основной массы населения в культ предков. В дальнейшем, постепенно
происходило "окультуривание" традиционных китайских культов путем постоянного
"подмешивания" к ним других более развитых магических традиций, как
"просачивающихся" (в т.ч. и в виде трактатов, содержащих магическую традицию) из
местных тайных школ, так и из за рубежа. Именно это, на мой взгляд, стало в будущем
причиной возникновения такого явления как даосизм.
По мнению историка-востоковеда Маслова А.А. китайские мифы о трех мудрейших,
китайскими не являются и были добавлены в китайскую историю позднее. Это, безусловно,
делает все мои выводы еще более не состоятельными. Правда Маслов не уточняет, от какой
культуры эти мифы были заимствованы. Так же необходимо понять, кого называть
"китайцами" в рассматриваемую эпоху. Нужно принимать во внимание, что китайская нация
образовалась путем смешения многих народностей, проживавших в относительной близости
друг от друга. Возможно, действительно, эти мифы изначально принадлежали одной из
соседних к "племенам-гегемонам" будущей китайской нации народностей (т.н. Царств,
путем объединения которых и получена Китайская империя). Однако эта версия будет
подтверждать, что вместе с мифами в единую культуру будущей китайской нации влилась и
культура этой соседней народности, а значит и ее магическая традиция. Раз мифы получили
такое распространение, значит, скорее всего, влияние культурных и магических традиций
этой народности было так же сильно на "объединенную" культуру Китая, что подтверждает
сделанные мной выводы о привнесенности части магических традиций в Китай извне.

2. Эпоха "классической китайской древности" (династии Ся, Шан, Чжоу 2000-221 г. до

н.э.) Эпоха Цинь и Хань (221 г. до н.э.-220 г.). Культ предков. Гадатели и Шаманы.
Возникновение даосизма.
Эпоха "классической китайской древности" характеризуется отсутствием
литературных памятников в традиционном виде (трактаты). Все сведения получены из
надписей на плоских костях животных, панцирях черепах, сюжетов бронзовой и
керамической ритуальной утвари, раскопок захоронений.
Для получения представления о той модели мира, которая существовала в древнем
Китае и на которой базировалась Китайская магическая традиция считаю необходимым
привести текст основного мифа о сотворении неба и земли. Соблюдая логику повествования,
следовало бы этот миф привести вместе с остальными базовыми принципами магической
традиции китайцев, однако их я решил описать в главе "Даосизм", т.к. точная датировка
появления этих принципов все равно не известна (по предположениям часть принципов
сформировалась еще в доисторические времена, см. главу 1), а с появлением понятия
"даосизм" эти принципы хотя бы были описаны в литературной форме.
Текст мифа: "Согласно преданиям, в то время, когда ещё земля и небо не отделились
друг от друга, вселенная представляла сплошной хаос и по форме напоминала огромное
куриное яйцо. В нём зародился наш первопредок Пань-гу. Он вырос и, тяжело дыша, заснул в
этом огромном яйце. Прошло восемнадцать тысяч лет, прежде чем он вдруг проснулся.
Приоткрыл глаза, чтобы осмотреться, но, увы! - ничего не увидел: вокруг него был
сплошной чёрный и липкий мрак, и сердце его наполнилось тоской. Не зная, как выбраться
из этого яйца, Пань-гу схватил невесть откуда взявшийся огромный топор и с силой ударил
им мрак перед собой. Раздался оглушительный грохот, какой бывает, когда трескаются
горы,- хуа-ла! - огромное яйцо раскололось. Всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх
и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Так небо и
земля, представлявшие вначале сплошной хаос, благодаря удару топором отделились друг
от друга. После того как Пань-гу отделил небо от земли, он, опасаясь, что они вновь
соединятся, уперся ногами в землю и подпёр головой небо. Так он стоял, изменяясь вместе с
ними. Каждый день небо становилось выше на один чжан, а земля становилась толще на
один чжан, и Пань-гу вырастал на один чжан.
Прошло ещё восемнадцать тысяч лет - небо поднялось очень высоко, земля стала
очень толстой, а тело Пань-гу также выросло необычайно. Какого же роста стал Пань-
гу? Говорят, что его рост равнялся девяти тысячам ли. Как высочайший столб стоял
великан Пань-гу между небом и землёй, не позволяя им вновь превратиться в хаос. Так
стоял он, один-единственный, поддерживая небо и упираясь в землю, и не заметил в этой
тяжёлой работе, как прошли целые эпохи. Наконец небо и земля, видимо, стали
достаточно прочными, и Пань-гу мог больше не опасаться, что они соединятся вновь,- ведь
ему тоже надо было отдохнуть. В конце концов он, подобно всем людям, упал и умер. Вздох,
вырвавшийся из его уст, сделался ветром и облаками, голос - громом, левый глаз - солнцем,
правый - луною, туловище с руками и ногами - четырьмя странами света и пятью
знаменитыми горами, кровь - реками, жилы - дорогами, плоть - почвою, волосы на голове и
усы - звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле - травами, цветами и деревьями, зубы,
кости, костный мозг и т.п. - блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающим
жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле, казалось бы, совершенно
бесполезный, превратился в капельки дождя и росу".
Данный миф показателен тем, что он выражает ряд принципов, свойственных
мировоззрению древних Китайцев (я думаю в этом мифе так же заложено много других
скрытых смыслов). Основной принцип – это принцип единоначалия и подобия. Весь
окружающий нас мир произошел из частей одного тела – тела первопредка Пань-гу. Хотя из
разных частей тела произошли разные элементы мира, они, как некогда элементы одного
тела, обладают неким подобием, суть которого необходимо постигнуть. Здесь я вижу
принцип, объявленный Гермесом Трисмегистом: "Как вверху, так и внизу", являющийся, на
мой взгляд, фундаментальным принципом постижения мира. Именно необходимость
постижения "Небесных знаков" (окружающего мира), формулы подобия земного небесному
во многом сформировала мировоззрение и ритуалы Китая архаичного периода. Даже
письменный язык Китая (иероглифы) возник из-за необходимости записи не земных, а
именно небесных событий (легенда, где Фуси расшифровывает знаки Неба и создает
иероглифы). Одним из видов ритуалов подобного постижения знаков неба являлся ритуал
гадания по лопаточным костям животных. По свидетельствам историков это был основной
магический ритуал во 2-1 тыс. до н.э. (эпохи Шан-Инь, ранний Чжоу). Лопаточные кости
нагревались, затем резко охлаждались и по появившемуся рисунку трещин составлялись
предсказания – трактовка знаков Неба. Такое описание цели и метода ритуала в
исследовательской литературе мне показались очень поверхностными, но, учитывая
ограниченную информативность памятников рассматриваемого периода выйти на
глубинную суть ритуала не представилось возможным.
Отличную от других трактовок я нашел у историка-востоковеда Маслова А.А.,
который трактует технику гадания на лопаточных костях животных и стеблях
тысячелистника (не менее популярный способ гадания архаичного Китая, позднее
описанный в "И-цзин" Книге перемен) не столько как формальный способ гадания, сколько
как технику входа в контакт с духами и получения информации с тонких планов. Мне данная
версия Маслова А.А. представляется довольно убедительной, т.к. известные мне по
изучаемой традиции карты Таро в гадательном аспекте (как и кости и стебли
тясячелистника) тоже носят достаточно прикладной характер (роль инструмента), основную
же роль выполняет, насколько мне известно, сам гадающий, получающий информацию с
тонких планов и интерпретирующий ее в символах карт Таро.
Более убедительно цели одного из основных магических ритуалов – гадания описаны
у известного историка Васильева Л.С. ("История религий Востока"). Цель гадания сводилась
к тому, чтобы поставить предков в известность о тех или иных намерениях, успехах или
заботах живущих на земле их потомков и соответственно узнать их мнение на этот счет,
одобрение или неодобрение, степень готовности оказать содействие и т. п. Ритуал гадания
заключался в следующем. На специально подготовленную баранью лопатку или черепаший
панцирь гадатель в строго определенном порядке наносил несколько углублений и
выцарапывал надпись из нескольких пиктографических знаков, прообразов будущих
китайских иероглифов. Надпись содержала информацию, сформулированную в таком виде,
чтобы можно было получить однозначный ответ. Затем кость или панцирь прижигали в
углублениях нагретой бронзовой палочкой, и по трещинам на обратной стороне гадатель
судил о результатах гадания. Впоследствии эта техника, как и техника гаданий по
тысячелистнику, легла в основу книги гаданий "И-цзин", триграммы и гексаграммы которой,
состоявшие из всевозможных сочетаний прямой и прерванной посредине линий, восходят,
по мнению Васильева Л.С., к трещинам на костях и волокнам тысячелистника.
Гадатели (на примере эпохи Шан) приближались по своему статусу и значению в
жизни общества к древнеегипетским жрецам (по мнению Васильева Л.С.). Гадатели были
грамотны и одни из немногих владели системой иероглифического письма (которая была
привнесена божественным предком Фуси). Во-вторых, они были причастны к власти, либо
являлись советниками у правителя, либо сами являлись правителями разных рангов (с
древних времен общественное и духовное лидерство в Китае сочеталось в лице одного
человека - шамана, медиума, умеющего общаться с духами предков) и хорошо разбирались
в местных проблемах. От правильной формулировки вопроса и интерпретации результатов
гадания зависело очень многое. Обряд гадания был делом большого государственного
значения.
Богатейшая культура общения с духами и, в основном, с духами предков так же
чрезвычайно свойственна эпохе "классической китайской древности", следующей
исторически непосредственно за легендарной "эпохой трех мудрейших и пяти императоров"
- Золотым веком протокитайской нации, описанной в главе 1. Я не нашел объяснения,
почему именно культ предков (культ мертвых), а не какой-то другой, привнесенный более
развитыми культурами, занял такое прочное место в Китае. В качестве версии можно
предположить, что память о прошедшем Золотом веке и первых духовных наставниках
(богах ???) выразилась в почитании в большей степени именно предков (причем всех, а не
только своих прямых родственников), как личностей, априори наделенных божественными
свойствами. По версии ряда историков именно собирательный образ духов-предков
воплотился в одном из наиболее распространенных символов той эпохи – символе таоте,
представленного одной головой с рогами, выпученными глазами и большой пастью.
Изображение таоте присутствует практически на всех ритуальных предметах. По самым
смелым версиям современных историков образ таоте (абсолютно не китайского типа) мог
принадлежать культуре, существовавшей на территории Китая до появления здесь
протокитайских народностей и вытесненной ими в т.ч. и на Американский континент (т.н.
индейцы). В ненаучной литературе подобная версия выдвигается как история войы желтой и
красной расы (книга Урантии)
В погребальном ритуале описываемой эпохи достаточно прослеживаются принципы
китайской сакральной геометрии пространства (частично ставшие основой фэншуй). Склеп
состоял из четырех частей, помещавшихся одна в другую. По имеющимся данным подобный
принцип устройства склепа существовал в древнем Египте. На внутреннем гробе
изображались существа-охранители души, существа, похожие на таоте, т.е. духа предка, с
оружием. Появилась новая для той эпохи практика насыпать сверху захоронения курган.
Для жителей эпохи Шань (она же Инь) верховным духом-предком являлся Шанди. Он
считался родоначальником племени Шань (напомню, что у разных племен и народностей,
образовавших Китайскую империю, объекты веры и ритуалы могли различаться, позже, при
написании китайской истории все они были объединены и многие замещены на
действующие в момент написании ритуалы и других первопредков). После завоевания
царства Шань царством Чжоу (и соответственно установление на престоле династии Чжоу)
многие магические ритуалы гадания шаньцев влились в культуру Чжоу, а вот культ Шанди,
был замещен на чжоуский культ – культ Неба. Мистической составляющей и системы
ритуалов жертвоприношений в культе Неба было намного меньше чем культе предков. В
рамках этого культа был сформирован постулат, что правитель это сын Неба (а Китай стал
называться Поднебесной империей). Такой постулат, по-моему, использовался
большинством правителей древних царств, что является отголоском того Золотого века
человечества, когда боги (представители высокоразвитых рас), действительно становились
лидерами и учителями более отсталых народов. Сын неба – статус, показывающий родство с
представителем высокоразвитой цивилизации (сын человека и неба). Со временем этот
статус перестал быть генетическим и стал номинальным.
Для сложившегося в эпоху Чжоу культа предков были характерны некоторые
особенности. Предметом поклонения (обожествления) мог стать любой знатный человек
(известный философ, врачеватель, аристократ), который смог установить канал получения
небесной энергии и чей путь предусматривает наличие благодати дэ (такая ситуация, во
многом, и стала причиной не возможности широкого распространения в Китае
монотеистических религий). В традиции культа предков человек ощущал себя как точку
схождения энергетических потоков от линии предков. Значимость его жизни зависит от того,
каким был его род. Китаец той эпохи представлял собой не столько набор личных
характеристик, сколько статус рода и оценивался по статусу предков. Поэтому поддержание
постоянной связи с миром предков, это забота не столько о них, сколько о себе (отношения с
духом предков становятся светской формальностью). Ритуалы жертвоприношения предкам,
носят формы поминовений и заключаются, зачастую в массовых пиршествах, видимо как
отголосков, древнего участия всего племени в ритуалах жертвоприношения, когда
формировался единый энергетический вихрь – эгрегор.
Помимо ритуалов общения с предками существовали ритуалы, связанные с
обыденной деятельностью. Например, ритуалы, обращенные к Земле – ритуал первой
вспашки, сбора урожая и т.д. Осуществлением этих ритуалов занимались шаманы.
Обычно, говоря о китайском шаманизме, чаще всего упоминают южное царство Чу —
царство, откуда вышел комплекс протодаосских идей, откуда, скорее всего, пришел в
северное царство Чжоу Лао-цзы, Чжуан-цзы и ряд других мистиков-философов (к 5-4 вв до
н.э. в государстве Чжоу было два региональных культурных центра: царство Цзинь -
северная традиция и царство Чу - южная традиция). Северяне, жившие в Центральных
царствах, нередко считали южан за варваров и отмечали одну из их необычных черт:
некоторые категории южнокитайских жителей, возможно, шаманы, густо татуировали себе
лица и тело. Этим, например, отличались народы древних южных царств Чу, Юэ и У.
Царство Чу располагалось к югу от Янцзы и существовало в первой половине 1 тыс. до н.э. В
нем достаточно долго, по сравнению с другими царствами древнего Китая существовал
оккультно-мистический комплекс, который обычно принято называть шаманизмом. Все же
шаманизм как форма культа не ограничивался югом Китая – здесь он был просто ярче и
концентрированнее выражен. Распространенное слово «шаманизм» (сам термин имеет свои
корни в тунгусском языке) не очень точно отражает тот характер верований, обычаев и форм
ритуальной жизни, которые встречались практически по всему Китаю вплоть до эпохи Хань,
а в трансформированном виде существуют и до сих пор. Историки-востоковеды
употребляют слово шаманизм как обозначение форм ритуальной жизни, основанных на
экстатическом трансе. Отмечается, что шаманы и медиумы в Китае сочетали выполнение
социальных функций с экстатическим характером их выполнения, например, общением с
духами, принятие решений в состоянии транса и т.д. Зачастую, современные исследователи
называют медиумами людей, практикующих состояния одержимости и временно
предоставляющих свое тело духам. По мнению Маслова А.А., именно такие функции
выполняли ранние мистики в поздний период Чжоу, т.е. в 7-3 вв. до н.э. (лиц, практикующих
состояние одержимости, Маслов А.А. называет медиумами) Предполагается, что практики
одержимости существовали в древнем Китае с незапамятных времен и были признаны для
обеспечения возможности высказаться духам предков. Существовало несколько терминов
для обозначения этих людей "у" (обычно женщины), «цзи», «и», «чжу», причем не всегда
ясно, то ли речь идет о разных категориях медиумов, то ли это региональные синонимы для
обозначения людей одного и того же качества. На юге Китая, например в царстве Чу, в тех
районах, откуда вышел Лао-цзы, под названием «у» фигурировали женщины-медиумы, «и»
— мужчины. Происхождение термина "у" могло быть связано с традиционными
экстатическими танцами (по-китайски танец также обозначается «у», но другим
иероглифом), и это указывает на одну из основных форм проведения ритуала. Маслов А.А.
так же приводит более интересную версию происхождения термина "у": "Хорошо известно,
что со II тыс. до н.э. произношение многих иероглифов заметно изменилось.
Предположительно, что в древности иероглиф у произносился как «маг» (myag), т.е был
аналогичен понятию «маг», пришедшему из фарси, т.е. из персидского языка. Эти маги
изображали у себя на лбу рисунок, напоминающий иероглиф у, откуда и пошло «рисованное»
обозначение этих людей. И все же несмотря на привлекательность такого предположения,
кажется маловероятным и по крайней мере недоказанной прямая связь между магами
древнего Ирана и китайским медиумизмом."
 К категории медиумов (в данном контексте – лиц практикующих обряды
одержимости) Маслов А.А. приравнивает большую категорию лиц, способных творить
чудеса, т.н. «маги» (фанши). К сожалению, именно об этой категории, так для меня
интересной, я не нашел практически ни каких сведений, кроме поверхностных,
описывающих проявления этих чудес (левитация, мгновенные перемещения в пространстве,
способность доставать вещи "из воздуха" и т.п.).
Эпоха Чжоу характеризуется переходом от системы царств к единой империи. Это
период формирования многочисленных философских и мистических школ (самые известные
школы Лао-цзы и Конфуция), государственных институтов и новой системы власти. Именно
в этот период, по мнению исследователей, архаика мистических представлений, основанная
на смутных ощущениях и ярких личных переживаниях (а не личный ли мистический опыт
является сутью магического делания) начинает сменяться логикой и постижением
мистического через рассуждения и дискуссии. Можно предположить, что для все большей и
большей части "культурного" населения магическая культура древних предков начинает
подменяться разговорами об этой древней культуре. Хотя, возможно, одни магические
традиции в результате формирования единого государства были замещены другими (кто
имеет власть на императора, та магия и лучше). Все этим изменения отразились в ритуальной
жизни. Основные ритуальные изображения – птицы, змеи, лики таоте утрачивают
самостоятельную значимость и изображаются на ритуальных предметах в фоновом режиме.
В эпоху Хань отмечается сильное расширение связей Китая с соседними
государствами. Активно осваивается Шелковый путь, военные походы ханьцев направлены в
Среднюю Азию и на юг. В ритуальных предметах Китая исследователи начинают отмечать
влияние южноазиатских культур и, в частности, Индии. В официальном культе практика
мистического экстаза постепенно уходит в прошлое, мир духов постепенно становиться не
таким близким и связанным с миром людей. Загробный мир становиться отражением мира
живых.
Начиная с эпохи Хань зафиксировано, знание древних китайцев о двух составляющих
души человека - материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с
телом в землю - и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его
вещи, наложниц, слуг (в эпоху Чжоу людей, как правило, с покойным не сопогребали). В
качестве некоего прообраза царства мертвых выступали Желтые воды, подземная река,
видимо, аналогичная Стиксу. Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго
соответствовавшее статусу ее обладателя. В древних китайцев в честь умерших предков
сооружались специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем
покойного. Я предполагаю, что знание китайцев о разных составляющих души
(энергетических телах) уходит в более древние времена. Именно с целью не дать душам
разделиться после смерти и остаться рядом с телом и строились специальные склепы и
совершались соответствующие шаманские обряды.
В рассмотренный в данной главе период истории Китая (конкретнее в эпоху Чжоу)
оформилось такое понятие, характеризующее китайскую магическую традицию как
"даосизм". Благодаря высокому уровню развития литературы до нас дошли многие тексты,
относимые исследователями к даосским. Именно в рамках даосизма и была описана (пусть и
поверхностно) та магическая традиция, которая существовала в Китае с древнейших времен
и о которой мы (основываясь только на данных раскопок) ничего не могли знать. На самом
деле мне, до сих пор, окончательно не ясно существовала ли эта магическая традиция в
Китае с древнейших времен (получается параллельно шаманизму и культу предков), либо
она пришла в Китай (из других государств или от одного из народов (царств) территории
Китая во время объединения в империю) уже на почву развитого шаманизма и постепенно
вытеснила его, образовав с ним некий симбиоз (и была поверхностно описана под термином
"даосизм"). Школы Конфуция я не стал относить к магической традиции, поэтому в данном
реферате она не описана.
3. Даосизм.
По мнению историков, понятие "даосизм" стало формироваться в Китае в 6-3 вв. до
н.э. в эпоху правления династии Чжоу. Я намеренно не употребляю фразу "возникновение
даосизма", т.к. в указанный период, по сути, возник только ярлык (понятие "даосизм") для
обозначения древней магической традиции, которая существовала с давних времен среди
народов, сформировавших китайскую нацию.
Выделяется две причины, благодаря которым даосизм, как китайская магическая
традиция, стал доступным для "непосвященных". Говоря о китайской культуре, мы
привыкли рассматривать ее как единое и цельное. Однако, такой подход не применим к
китайской древности. Подобно тому, как сам Китай (тогда царство Чжоу) был разделен,
начиная со второй половины первого тысячелетия до н. э. и до 3 в. до н. э. (когда была
создана единая империя), на множество отдельных, враждовавших между собой царств, так
и культура его представляла набор культур отдельных царств, только позднее объединенная
воедино. В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если
для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике
и ритуалу, рассудительность и стремление к рациональному переосмыслению архаических
основ древних традиций, то для юга (царство Чу) были характерны древние шаманские
культы и сохранение древних традиций. И даосизм, созревший, как считается "в лоне южной
традиции", соединил в себе древние традиции юга и современные (нарождающиеся на тот
момент) философские и рационалистические течения севера. Юг дала даосизму содержание,
север наделил формой, предоставив созданный философский аппарат для анализа и
распространения традиций юга. Как отмечает по этому поводу известный синолог Торчинов
Е.А.: "Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не сумел бы
сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности. К IV – III вв. до н. э.
даосизм из стихии архаических культов и неупорядоченных мировоззренческих
представлений выступает на сцену китайской культуры. Он сразу же заговорил о себе
языком философии, но философии, не чуждавшейся притчи, языком мифологического
образа, переосмысленного в духе новой эпохи, языком вызывающего изумление парадокса".
Предпоследнее предложение цитаты прямо говорит о том, что в рамках понятия "даосизм"
были упорядочены и, в дальнейшем, описаны именно неупорядоченные мировоззренческие
представления. Пока точка зрения о "неупорядоченности" мировоззрения древних китайцев
мне не очень близка (хотя возможно, автор под "неупорядоченностью" понимает и
многообразие культур объединенных в империю народов, которые пришлось описывать в
рамках какой то одной обобщенной линии). Во-первых, я встречал мнение, что даосы
(правда, сами себя они так не называют) особо не выделяют, допустим "Дао дэ цзин"
(который считается "библией" даосизма), т.к. все описанные в нем принципы были известны
и до возникновения этого трактата. Во-вторых, по утверждениям Сюи Минтана,
распространителя системы Чжун Юань цигун за пределами Китая (я эту систему отношу как
раз к даосским практикам), эта система сложилась в упорядоченном виде на территории
современного Китая более 7 тыс. лет назад. Все эти сведения, на мой взгляд, позволяют
усомниться в "неупорядоченности" традиций, до начала периода описывания их древними
философами (точки отсчета времени существования понятия "даосизм").
Относительно философов. По мнению Идзуцу Тосихико (японского синолога)
даосизм стал даосизмом только благодаря прохождению древних традиций через призму ума
блестящих философов. Если выдвинуть версию, что, допустим, Лао-цзы и другие авторы
даосских трактатов были не философами, а магами, т.е. были посвящены в древние традиции
Искусства, то их работа по описанию древних знаний действительно представляет огромную
ценность (правда есть мнение, что Лао-цзы не был автором "Дао де цзин", что на самом деле,
для меня большой роли не играет, т.к. автор у трактата все равно был и безымянность автора
совсем не говорит о его некомпетентности, а, скорее, о пробелах в истории). С данной
поправкой я могу принять точку зрения Идзуцу Тосихико.
 Первым даосским философом (а иногда и основателем даосизма) традиционно
считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань), живший, по преданию, на рубеже 6 – 5 вв. до н. э.
Перед тем, как уйти навсегда из Китая на запад (опять образ "запада"), он оставил у
начальника заставы Инь Си изложение своего учения под названием “Дао-дэ цзин”
("Каноническая книга о пути Дао и его благой силе дэ"). Однако, Лао-цзы уже в древности
казался фигурой полу мифической, а его прозвище (Лао-цзы означает или Престарелый
мудрец, или даже Престарелый ребенок) открыло широкие возможности для
мифотворчества. Так, одна из легенд говорит, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и
родился уже мудрым старцем, за что и получил свое прозвище. На рубеже новой эры Лао-
цзы под именем Лао Цзюнь – Престарелый государь – был обожествлен в качестве
воплощения первоначала мира – великого Дао Пути, а его книга получила статус текста
откровения. Как правило, все исследователи оставляют вопрос об историчности прототипа
легендарного Лао-цзы открытым, достаточно единодушно отмечая при этом, что он, скорее
всего, не является автором "Дао дэ цзин" (приводя при этом достаточно убедительные
обоснования), а авторство книги было приписано ему как чрезвычайно уважаемому и
обожествляемому человеку. Спорить с исследователями не в моей компетенции, однако если
повторить мою версию, что Ли Эр был в нашем понимании магом, то его прозвище Лао-цзы
- "Престарелый ребенок", может метафорически свидетельствовать о реинкарнации мага,
обладающего полным сознанием (престарелый в данном случае будет означать наличие
опыта, принесенного из прошлых воплощений). Легенда о его рождении может быть тому
подтверждением.
Какие же основные магические принципы древнего Китая были заложены в учение
"даосизма" и описаны в "Дао де цзин" (и в других философских и алхимических трактатах
даосов). В 42 стихе "Дао де цзин" сказано: "Дао порождает одно, одно порождает два, два
порождает три, а три порождает все существа. Все существа носят в себе инь и ян,
наполнены ци и образуют гармонию". Основываясь на древних мифах и анализе других
древних текстов исследователи расшифровывают первое предложение этого стиха
следующим образом. Дао порождает Хаос (см. миф о Пань-гу в главе 2), хаос порождает
(разделяется) на легкую и тяжелую ци: инь и ян (миф о Пань-гу), они, в свою очередь
порождают трех: небо, человека и землю. Из приведенного отрывка видны основные базовые
принципы даосизма (или, если угодно, магическая модель мира, без знания которой
магические практики не возможны). Дао не имеет строгого определения (обычно его
переводят как "Путь"), в силу того, что вообще не может его иметь. Этот парадокс
проявляется в первом предложении трактата "Дао де цзин", которое в одном из переводов
звучит как "В имени, которое можно произнести, нет ничего от вечного имени". На мой
взгляд, Дао представляет из себя интуитивно ощущаемый (в идеальном случае понимаемый)
единый закон формирования и развития всех существ, населяющих Вселенную. Дэ
олицетворяет собой энергию Дао, позволяющую следовать и осознавать Дао. Обычно под Дэ
понимаются все человеческие добродетели, однако, из следующей фразы из "Дао дэ цзин":
"Содержание великого Дэ подчиняется только Дао", скорее всего этого не следует. Так как
проявление Дао может не совпадать с человеческими категориями добра или зла. В том, в
чем один видит зло, другой может увидеть просто закономерное следствие
непрекращающегося процесса Дао. Хаос – является изначальным вместилищем всего,
Беспредельным, реализующим заложенную в нем потенцию. Это Беспредельное,
возникающее, в свою очередь, в соответствии с Дао (вселенским законом, волей Бога и т.п.)
приходит в движение и начинает реализовывать потенцию, путем первоначального
разделения на два противоположных типа (фазы, состояния) энергии или субстанции Ци,
называемых Инь и Ян. Вот как описан этот процесс в трактате Чжоу Дуньи "Объяснение
чертежа великого предела". "Беспредельное, а затем - Великий предел! Великий предел
приходит в движение, и порождается ян. Движение доходит до предела, и наступает
покой. В покое рождается инь. Покой доходит до предела, и снова наступает движение.
Так, то движение, то покой являются корнем друг друга.
 Разделяются инь и ян - поэтому устанавливаются два образа.
Ян превращает, инь соединяет - происходит рождение воды, огня, дерева, металла,
почвы. Пять пневм распространяются в должном порядке - четыре времени совершают
свой ход.
Но пять стихий - это только инь и ян, инь и ян - это только Великий предел, а Великий
предел коренится в Беспредельном!
Когда пять стихий рождаются, каждая наделяется своей природой.
Истинное в Беспредельном, эссенции двух и пяти таинственным образом соединяются,
и происходит затвердевание".
Ци – некая энергетическая субстанция (универсальная космическая энергия), из
которой состоит Беспредельное (Абсолют), разделяется на два вида инь и ян. Это две
противоположные фазы состояния Ци, постоянно сменяющие одна другую. У меня
напрашивается аналогия на некую разность потенциалов ("+","-") благодаря которой
происходит перетекание энергии и происходит работа. В этом бесконечном круговороте
рождаются пять элементов, видимо как промежуточные стадии перехода энергии Ци из ян в
инь и наоборот: вода, огонь, дерево, металл, земля (почва) которые составляют еще одну
базовую теорию китайской магической традиции – "У-син" (пять движений). "Эссенции двух
и пяти таинственным образом соединяются, и происходит затвердевание". Под
затвердеванием, видимо, подразумевается образование материи либо обретение некой
формы. Таким образом, Пять элементов являются составляющими всех окружающих нас
вещей и все состояния и формы вещей обусловлены пропорциями содержания в нем пяти
элементов в конкретный период времени. Существует иерархия взаимоотношений между
пятью стихиями, которые, выстраиваясь в определенном порядке, порождают или угнетают
друг друга. Когда говорится о порождении, то имеется в виду, что, к примеру, стихия дерева
(фаза рождения, роста, начала перехода от инь к ян), а точнее любой объект-явление,
являющийся носителем признака этой стихии (вкус, цвет, запах, пища, ветер, время дня,
направление и т.д.), стимулируют более эффективное выполнение функции стихии огня
(максимум ян). А так как каждая стихия имеет фиксированное место в иерархии, порядке их
расположения, который как раз и выражается фиксацией связей взаимного порождения-
угнетения, то таким образом появляется возможность направленно влиять на пропорции
каждого элемента в объекте-явлении, тем самым, изменяя его. Согласно теории пяти стихий
порождение и подавление в процессе развития объектов и явлений неотделимы друг от
друга. Если бы не было порождения, ничто бы не могло рождаться и развиваться, а без
подавления нельзя было бы поддерживать в состоянии нормального баланса развития и
трансформации. Обязательно в любом, порождении присутствует подавление, и наоборот.
Следующий базовый принцип китайского мировоззрения, упомянутый выше при
рассмотрении 42 стиха из "Дао дэ цзин" это принцип рассмотрения человека как
микрокосма, созданного по подобию макрокосма (миф про Пань-гу). Человек соединяет
собой небо и землю, находится в центре, образует систему "Небо-Человек-Земля" (знакомый
сюжет святой троицы ???). Принцип подобия, позволяет применять к человеку все известные
принципы существования вселенной (наличие энергетических каналов-меридианов ци,
принцип инь-ян, у-син). Именно на принципе подобия человека космосу, на мой взгляд, и
строятся все методики духовного развития, используемые даосами.
Теория "У-син" или пяти элементов и принцип подобия человека вселенной
прослеживается в таких фундаментальных искусствах Китая, как фэншуй (искусство
организации жизненного пространства) и китайской медицине. Для кратчайшей
характеристики последней приведу цитату из "Трактата Желтого императора о внутреннем"
– одного из важных трактатов по древнекитайской медицине. "Со времен древности
сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян.
И между небом и землей, в пределах шести границ, дыхание-ци девяти разделов земли, и
дыхание-ци девяти отверстий человеческого тела, пяти органов-цзан, двенадцати
сочленений, все сообщается с небесным дыханием-ци. Оно рождает пять стихий, и
появляется дыхание-ци трех разновидностей меридианов…" (видимо имеются ввиду задний,
передний и срединный меридианы организма). Наличие биологически активных точек,
деление внутренних органов человека на иньские и янские, а так же соответствие каждому
органу одной из стихий, которые должны находиться в определенном равновесии с другими
стихиями (другими органами) дополняют данною мной краткую характеристику
"теоретической базы" китайской медицины.
Если учесть, что магией можно называть любое искусство доведенное до состояния
совершенства, т.е. реализуемое со знанием истинных законов бытия (Дао), то фэншуй и
китайскую медицину так же можно отнести к одной из линий китайской магической
традиции.
На мой взгляд, я перечислил основные базовые элементы древнекитайского
мировоззрения на базе которых строилась китайская магическая традиция, описанная в
учении даосизма. Многие из описанных базовых принципов, на мой взгляд, были известны
китайцам задолго до "официальной" даты появления даосизма. Ниже я более подробно
постараюсь описать принятый в ряде даосских систем принцип рассмотрения человека с
точки зрения подобия вселенной, на котором, на мой взгляд, и построены даосские
магические практики духовного развития.
В организме человека выделяются три основных формы (качества, аспекта)
существования энергии Ци – три плана существования энергии. Это формы называются
Цзин, непосредственно Ци и Шень. Цзин – наиболее плотная структура, может переводиться
на русский язык как жизненная сила, семя. У обычного (не практикующего) человека цзин
пребывает в сгущенном состоянии (в виде спермы у мужчин, яйцеклетки у женщин). У
практикующих даосскую практику, называемую "внутренней алхимией" цзин не сгущается и
не материализуется, а преобразовывается и поднимается наверх к голове. Однако
предварительно цзин преобразуется в Ци. Ци изначально и постоянно присутствует в теле
человека и во всей Вселенной. Она может описываться как "ци тумана" и, по всей
видимости, является синонимом эфира. Эта энергия выступает проводником энергий
духовного мира в мир материальный и наоборот. Третий аспект проявления Ци называется
Шень. Шень обычно переводится как душа или дух, в зависимости от ее уровня. Считается,
что этот аспект Ци принадлежит духовному миру и очень трудно ощутим. Одна из главных
задач даосских практик развить уровень Шень, т.е. перевести свою энергию на
определенный, более высокий уровень. Для этого происходит питание Шень путем
поэтапной возгонки Цзин до уровня Ци и Ци до уровня Шень. Эта процедура называется
"питание Шень", что приводит к созданию "бессмертного зародыша". Бессмертный зародыш,
образованный в результате трансформации Цзин, имеет возможность выходить из тела
практикующего. По своим уровням Шень так же делится на три уровня. Первый – Инь-шень,
его можно сравнить с душой обычного человека, не способного осознанно функционировать
на тонких планах. Такой человек рождается и умирает множество раз, не сохраняя при этом
осознания и памяти прошлых жизней. Второй уровень души Юань-шень. Этот уровень
можно отнести ближе к Ян. Душа на данном уровне имеет возможность делиться на много
одинаковых душ и осознанно присутствовать одновременно в различных точках
пространства. Третий уровень развития души – Ян-шень. Она относится к исключительно
Ян, что соответствует высокому уровню энергии. Для такой души характерно интенсивное
яркое свечение. Такая душа способна перемещаться в любую точку пространства. Для
человека, достигшего развития души подобного уровня не существует смерти. Это и
является одной из целей даосских практик.
Описанные выше три аспекта существования Ци в организме человека называют
внутренними юань. В соответствии с теорией подобия человека вселенной утверждается, что
существуют три внешних юань. Это юань Человека, юань Земли и юань Неба. В
соответствии с базовами даосскими постулатами инь и ян всегда должны находиться в
динамическом равновесии. Т.е. всегда должна быть некая "золотая середина". В данном
случае эта роль уделяется Человеку. Человек должен сначала соединить в себе три
внутренних юаня, а затем три внешних юаня. Тогда он сможет понять, что такое Дао (в
понимании даосов стать просветленным). Объединение трех внутренних юаней построено на
базовом учении об энергетических меридианах и биологически активных точках в организме
человека и, особенно на наличии трех главных каналов переднесредином, заднесрединном и
центральном. Именно в результате открытия центрального канала, возможно объединение
трех внутренних юаней. После этого следует открытие биологически активных точек на
макушке головы и промежности. Через эти точки происходит объединение центрального
канала человека с потоками Ци Неба и Ци Земли. Это называется объединение внешних
юаней.
Второй из целей даосских практик (помимо развития души) является практика
бессмертия физического тела. По крайней мере, это отмечают все изученные мной
исследователи даосизма. По их мнению, такая практика была вызвана отсутствием в
традиционной китайской культуре веры в бессмертие духа. Даосизм унаследовал от
шаманизма учение о двойственной природе души – животной (по) и мыслящей (хунь). Обе
души после смерти физического тела разделялись, По уходила в землю, Хунь растворялись в
мировом океане Ци. Единственный способ сохранить души вместе это сохранить физическое
тело. Именно для сохранения физического тела, по мнению исследователей, в древнем
Китае, еще задолго до оформления учения даосов, возникла практика внешней алхимии.
Внешняя алхимия предполагала создание "пилюли бессмертия" на основе растений,
минералов, металлов, частей тела животных и через прием такой пилюли обретение
физического бессмертия. К 10 веку это направление практически полностью угасло (оставив,
тем не менее, экзотические рецепты в современной китайской фармакологии) и было
замещено практиками внутренней алхимии. Изучая трактаты, касающиеся внутренней
алхимии, допустим "Баопу-цзы" Гэ Хуна, можно заметить, что внутренняя алхимия
задействовала большое количество понятий внешней алхимии, однако содержание понятий
приобрело совсем другой смысл. Внутренняя алхимия опять таки исходила из концепции
подобия человека вселенной и подразумевала, что все алхимические элементы уже
содержатся внутри человека. Остается лишь правильно их соединить и перегнать (выплавить
пилюлю). Практика внутренней алхимия считается одной из важнейших даосских практик и
ее цели я описывал выше, в описании основных принципов построения даосских практик
(трансформация цзин, создание "бессмертного зародыша", питание шень). Добавлю только,
что в соответствии с концепцией подобия человека вселенной в целях внутренней алхимии
тело человека разделялась на три резервуара энергии, называемых киноварными полями или
дань тянями. Они соответствовали по расположению трем описанным выше внутренним
юаням (цзин, ци, шень) и в них и происходило последовательное выплавление пилюли
бессмертия.
Факт наличия в даосской традиции внутренней и внешней алхимии вызывает у меня
ряд вопросов. Принципы, лежащие в их основе, на мой взгляд, противоречат друг другу.
Внешняя алхимия была призвана сохранить бессмертным физическое тело, а внутренняя
развить душу. Однако практики внутренней алхимии уже сами по себе чрезвычайно
способствуют здоровью и долголетию физического тела. Поэтому параллельное
существование двух методов алхимии кажется мне не логичным. Получатся, что, либо
действительно даосизм изначально не оперировал концепцией бессмертия души, а эта
концепция появилась позже и заместила собой "пережитки" шаманских верований, либо
внешняя алхимия и внутренняя алхимия принадлежали разным магическим линиям,
существовавшим параллельно под одним "брэндом" - Даосизм. Так же, я окончательно, не
определился с ответом, было ли физическое бессмертие действительно одной из целей
практик, либо это было не бессмертие, а чрезвычайное долголетие, которое непосвященные
принимали за бессмертие. Кроме того, в изначальном понятии бессмертный, возможно,
физическое тело и не фигурировало, именно имелось ввиду бессмертие души. Т.е.
бессмертный – это обладающий бессмертной душой, достигший уровня осознанного
функционирования на тонких планах и обладающий сплошной памятью (в общем, маг в
нашем понимании). Изначально иероглиф "сянь", которым обозначались бессмертные
изначально, состоял из двух пиктограмм "человек и гора", "человек на горе" и "прыгающий
или восходящий на гору человек". Из мифов мы помним, что на горах, обычно, жили боги,
т.е., возможно, представители высокоразвитых цивилизаций, владеющих магией.
Бессмертные (сяни), описываемые в даосской традиции, обладали различными
возможностями (сиддхами), приписываемыми обычно магам или богам. Скорее всего, под
бессмертными все-таки понимались личности, достигшие высокого развития души
(первично, а не тела, что было уже вторично) и ставших подобием древних богов. Возможно,
значение иероглифа можно интерпретировать, как "человек, достигший высот развития", что
так же позволят называть его магом.
В заключение описания даосской традиции хочу отметить еще один вид практик,
которым отводилась немаловажная роль. Это практики медитации и созерцания. По мнению
Торчинова Е.А. с современной точки зрения их можно описать следующим образом.
Первый тип медитативных практик в современной психологии принято обозначать
словом «инсайт» (от английского insight — способность проникновения, проницательность).
Этот тип созерцания предполагает не сосредоточение мысли на одном объекте, когда все
другие объекты для практикующего перестают существовать, а умение заниматься
созерцанием, воспринимая все окружающее, но лишь как некий фон, не мешающий
созерцанию. Созерцание такого типа психологи также обозначают словом «осознанность»,
«осознание» (английское mindfulness). Даосы также рассматривали такую медитацию как
особый тип, и обозначали его словом гуань (созерцание). Распространенным было и
выражение нэй гуань — «внутренне созерцание», «внутреннее видение».
Для обозначения другого вида медитации — медитации фиксации внимания, или
сосредоточения даосы использовали термин дин (утверждать, устанавливать, фиксировать);
Но слово дин не было самым важным термином для обозначение медитации сосредоточения.
Таковым является бином шоу и — «хранение одного», «блюдение одного». Это очень
важный термин, появившийся еще в ранних текстах и активно употреблявшийся в даосских
текстах как в своем узком техническом значении, так и в более широком, в качестве
синонима любой медитации и любого созерцания, то есть медитативной практики вообще.
Более того, в ряде текстов 4–6 веков слово шоу и начинает обозначать все «внутренние»
даосские практики (то есть, имеющие отношение к работе практикующего с самим собой
-телом, энергетикой, сознанием) в отличие от «внешних» - лабораторной алхимии, занятой
изготовлением эликсира бессмертия вне тела. В середине 6 века буддийский монах Хуэй-сы
(патриарх зарождающейся школы Тяньтай) впервые заменил в этом значении выражение
шоу и новым термином — нэй дань, «внутренний эликсир», «внутренняя алхимия». Этот
термин и закрепился в текстах. По моему мнению, принципу подобного типа медитации
соответствует древний китайский постулат "Моя кровь, там, где моя Ци, моя Ци там, где моя
мысль". Таким образом, при сосредоточении своей мысли на какой то оконкретной области
тела, допустим медитация на нижний дань тянь и достигался эффект внутренней алхимии,
т.е. трансформации одного вида энергии в другой.
Третий практикуемый даосами вид медитации это визуализация. Практика
предполагает активное создание некоей «мыслеформы», то есть мысленное
конструирование, представление некоего образа, который в конечном итоге должен
приобрести наглядную живость и подлинную тождественность воспринимаемым зрением
объектам внешнего мира. То есть даос как бы делает мысль, представление, мысленный
образ (сян) реально существующим (цунь). Эта техника была исключительно важна для ряда
даосских медитаций.
Все виды указанных практик были в большой степени характерны и для различных
форм буддизма.
На данный момент в Китае и близлежащих странах существуют две школы
последователей даосизма: ортодоксальная школа "Пути истинного единства" (школа
"Небесных наставников") и возникшая в 13 веке школа "Пути совершенной истины".
Заключение
Я никогда не предполагал, что мне придется описывать, все ранее прочитанное по культуре и
истории китайской цивилизации. Я не стремился осознанно структурировать всю
имеющуюся на эту тему информацию, довольствуясь чувственным ощущением и
интуитивным пониманиям описанных у древних философах принципах развития. Такая
позиция, на мой взгляд, как раз и соответствовала даосскому учению. Практики Чжун Юань
Цигун так же способствовали такой позиции и учили получать информацию не с
использованием логического ума, а путем медитаций и внутренней концентрации. Тем не
менее, закончив работу над рефератом, я сделал несколько выводов относительно
проделанной работы.
Во-первых, несмотря на достаточное количество литературных источников,
содержащих описание древнекитайской культуры и разнообразие научных и научно-
популярных книг и статей исследователей китайских традиций (ученых-синологов) остается
неясной внутреннее (практическое) содержание китайской магической традиции. Только
благодаря очень не многим проводникам даосских традиций в Европу и Америку эта завеса
начинает приоткрываться, но по их же словам очень не значительно.
Во-вторых, я смог построить, на основании изученных источников модель развития
культуры китайской цивилизации. Я очень охотно сделал выводы о схожести магической
модели мира древнего Китая с той, которую я знаю и, которой придерживаюсь. Мне кажется,
принцип описания мира через Дерево Сефирот очень хорошо сочетается с китайскими
представлениями о вселенной и строении человека, как подобия вселенной. Я не знаю,
насколько эта модель адекватна реальности (и не знаю, насколько книги донесли в
неискаженной форме древние знания). Я так же не знаю, насколько верны мои выводы,
легшие в основу модели. Мне остается еще большой труд проверять всю эту модель на
основании других литературных источников и, если получится, на основании своего личного
опыта, хотя я до сих пор не уверен, что этот труд принесет для меня нужные практические
плоды. Жизнь покажет.
Все основные выводы и описания моей точки зрения делались по ходу текста, дабы
можно было проследить все предпосылки их возникновения.

Библиография

1. Юань Кэ Мифы древнего Китая. М., "Наука", 1965

2. Маслов А.А. Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз. М.
"Алетейа", 2003
3. Хуайнань-цзы (Учителя из южного заречья) перевод и комментарии Л.Померанцевой.
Интернет-версия.
4. Чжуан-цзы перевод Малявина В.В. Интернет-версия.
5. Ши Цзюньу Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань перевод Б.
Виногродского. Интернет-версия.
6. Религии Китая. Хрестоматия. Редактор-составитель Торчинов Е. А. С-Петербург,
"Евразия", 2001. В данной книге использованы трактаты:
- "Дао-дэ Цзин" с вступительной статьей;
- Гэ Хун "Баопу-цзы" с вступительной статьей;
- Цзя И "Птица смерти";
- "Гуань Инь-цзы" с вступительной статьей
7. Сюи Минтан, Мартынова Т. Чжун Юань цигун. Первая и вторая ступень
восхождения. К., "София", 2002, 2003
8. Ян Цзюньмин Корни китайского цигун. М. "Издательский дом "София", 2004
9. "Трактат Желтого императора о внутреннем" в переводе Б. Виногродского, М.
"ЛМА", 1996
10. "Каталог гор и морей" (Шан хай цзин) в переводе Э.М. Яншиной с предисловием и
комментариями, М., "Наталис", 2004
11. Игнатиус Донелли Атлантида. Мир до потопа. Самара "Издательский дом "Агни",
2004
12. Торчинов Е.А. Созерцание и медитация в даосской традиции. Статья. Интернет-
версия.
13. Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. Интернет-
версия.
14. Торчинов Е.А. Жизнь, смерть, бессмертие в универсуме Китайской культуры. Статья.
Интернет-версия.
15. Чжоу Дунь Тай цзи ту шо (Объяснение чертежа великого предела). Интернет-версия.
16. Стулова Э.С. Даосская практика достижения бессмертия. Вступительная статья к
книге Лу Куань Юя "Даооская йога" Интернет-версия.