Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Дренпа Намка
Первый день
Сегодняшнее наше учение будет посвящено Дзогчен - традиции Великого Совершенства.
Сегодня мы рассмотрим, поговорим о том, что присутствует в этом учении, какие блага
возникают из практики Дзогчен, какие заслуги, а также каковы причины для этой
практики. В целом, в учениях Бон присутствуют три раздела наставлений, - а именно
Сутра, Тантра и Дзогчен. Дзогчен является сердцем и основой, сущностью всех путей. Что
касается текстов или традиций, которые изучаются и практикуются, то их также
существует множество.
Двадцать четвертым учителем в этой линии является Тапихрица, далее в восьмом веке
был великий мастер Нангжер Лодпо, владыка учения, реализовавший практику йидама
Мери, обладавший как большими знаниями, так и большой реализацией. В силу того, что
Нангжер Лодпо был непревзойденным мастером, обладал большими способностями и
знаниями, в нем зародилось чувство превосходства над другими, связанное с цеплянием за
«я». Дабы преодолеть это, Тапихрица проявился в чистой форме Нирманакайи. До этого
события считается, что Тапихрица был человеческим существом, принявшим рождение,
он усердно практиковал учение Дзогчен и достиг реализации. Второй раз он проявился в
чистом явленном теле, дабы наставить на верный путь и передать учения Нангжеру Лодпо
и исправить в нем несовершенство в практике, связанное с цеплянием за «я», возникшее
из-за гордости.
Могут быть разные взгляды на тему достижения радужного тела, достижения состояния
Будды и то, каким образом происходит дальнейшее действие на благо других существ.
Оно (состояние Будды) характеризуется тем, что на благо обучаемых существ, в согласии
с соответствующими условиями и потребностями (живых существ), проявления
возникают и существуют, - чтобы наставить тех существ, которым они необходимы. В
данном случае мы говорим о таком примере, отсекающем сомнения по поводу
дальнейшего проявления после реализации радужного тела: есть или нет (дальнейшие
проявления), помогают ли они (джалуйпа) существам, или полностью уходят и
растворяются. На благо существ их проявления продолжают возникать, и это один из
примеров.
В целом, мы говорим, что основной метод практики, как и вообще весь путь
освобождения, лежит через устранение неведения, через устранение трех ядов. Путь
Дзогчен заключается в постижении изначальной пробуждённости, - поддерживая поток
созерцания, этот метод сам по себе является противоядием, преодолевающим силу
неведения, цепляния за «я». Три яда, пять ядов полностью устраняются, отбрасываются и
устраняются таким созерцанием.
Согласно традиции Сутры, например, говорится о том, что для достижения полного
состояния Будды требуется неисчислимое количество кальп, неисчислимое количество
времени надо накапливать заслуги, очищаться от омрачений. В завершении всех путей, а
мы говорим о пяти путях, пути накопления, применения, медитации, видения и (больше)
необучения – вершиной этих путей является состояние Будды. Однако Сутра говорит, что
невозможно в этом теле в течение бесчисленных воплощений, пройдя все пути, в
завершении их стать Буддой, это возможно лишь в теле света, - а для этого необходимо
родиться в Акаништхе (наивысшем измерении мира богов). Учение Сутры говорит, что в
этом человеческом теле невозможно достичь состояния Будды, и финальное достижение,
полное осуществление, происходит путем принятия рождения в теле света в мире богов в
Аканиште. Однако, Дзогчен говорит, что с помощью его методов возможно достижение
состояния пробуждения в этом теле, которое уже при этой жизни преобразуется в тело
света, совершая великий перенос. Поэтому нет нужды совершать перерождение в другом
мире.
Нужно развивать силу ума и устремление, потому что сначала, опираясь на истории
жизней пробужденных учителей, глядя на них, мы можем развить доверие, - что
достижение пробуждения возможно. Вначале наш ум может быть слаб и сомневаться в
том, возможно ли достичь или нет состояния Будды в этой жизни. Противоядием к таким
сомнениям, выражающим слабость ума, является обращение к биографиям пробужденных
учителей.
Мы говорили, что в Тантре гуру-йога важна, так вот еще более важным методом это
является в Дзогчен, ибо само созерцание, суть Дзогчен заключается в пребывании, в
поддержании потока изначального осознавания, не опираясь на никакие измышленные
средства (такие как порождение божества) и, при этом, не отвергая, не избавляясь от
мыслей. Поэтому важно благословение учителя, в силу которого мы достигаем
уверенности в этом состоянии отсутствия сомнений. Это подобно поддержке,
подпирающей силе, служащей опорой для нашей практики и усиливающей ее глубину.
Все это исходит из обращения к учителю с молитвой.
Тот, кто указал, раскрыл природу нашего ума и есть наш коренной лама. И это не
обязательно должен быть великий учитель. В Дзогчен говорится о разных ламах и
учителях: ламе примера, ламе значения и ламе символа или знака. Говорится, что все
проявления тоже ламы, - все, что возникает в уме. Лама не обязательно тот, кто что-то
говорит и объясняет учения. Учителя, который нам что-то объясняет, мы называем «лама,
указывающий на сущность значения» или «лама, объясняющий значение примера».
Все проявления также являются учителем Дзогчен, и мы называем это «лама как
украшение», потому что эти проявления подобны украшению ума. Все видимое,
предстающее перед умом – это тоже учитель и не менее важный учитель Дзогчен, чем тот,
кто в человеческом теле объясняет учение Бон. Но, конечно, это не относится к начальной
стадии практики. Пока мы не стабильны и не постигли глубоко суть осознавания, пока не
созерцаем его глубоко, то утверждать, что все видимое это наш учитель – очень сложно,
да и не является таковым (в начале).
Если же мы постигли все проявления как украшение своего ума, учителя как выражение,
то, соответственно, нет никакой возможности для возникновения омрачений, и такое
достижение очень велико. Ибо обычное омрачение возникает при цеплянии за
проявления, - цепляясь за них, хватаясь, мы вовлекаемся в омраченное состояние ума, в
котором присутствует понятие «я», двойственность и т.д. Когда все проявления являются
украшением нашего ума, то нет никакой возможности омрачения, нет основы, опоры для
заблуждения. Это общее ознакомление с учением, то, что можно вкратце сказать о
Дзогчен .
Дренпа Намка мы называем вторым Буддой, вторым наставником, ибо он особо активен и
благословенно проявляется для передачи и сохранения учений в этот период упадка, в
период пяти вырождений. В восьмом веке, благодаря ему, были сокрыты учения (терма).
Его вполне можно назвать Буддой нашего времени, вторым Буддой. Существует много
учений связанных с ним, например, такие как Намка Трулдзо, а рассматриваемое сегодня
учение называется «Семь зеркал Великого Совершенства».
Кунтузангпо
Как мы говорили, в каждом тексте, в начале, есть выражение поклонения, так и в этом
тексте говорится: «Склоняюсь пред Кунтузангпо». Объектом простираний и поклонения
является Кунтузангпо. Далее говорится, «перед великой реализацией самоосвобождения
простираюсь». Самоосвобождение – одно из ключевых понятий практики Великого
Совершенства. Оно касается самоосвобождения в естественной природе ума, когда
омраченный ум естественным образом освобождается, - все его состояния освобождаются
сами собой, в своей истинной природе. Это и есть созерцание Великого Совершенства.
Сам путь заключается в том, чтобы все состояния обычного, относительного ума,
проявляясь, освобождались в истинном состоянии. Это особый метод и путь практики
Дзогчен.
Далее, после заглавия идет краткая история происхождения этого текста. Коренное учение
состоит из нескольких частей. Первая из них это предварительные практики, они трех
видов, и первый гласит: «все мирское подобно яду, отриньте все мирское». Когда мы
говорим о мирском, то это не означает бросить все – дом, друзей, семью и уйти в некое
уединение, нет. Под оставлением мирского подразумевается, что нужно отказаться от
действий под влиянием трех (или пяти) ядов. Это из-за них возникает все мирское. Когда
мы говорим, что все мирское подобно яду, то имеется в виду яды гнева, привязанности,
неведения (а также гордости и зависти).
Далее сказано, «храните учителя подобно жизненной силе, подобно сердцу», - это
касается отношений с учителем. Таким образом, тот, кто даровал наставления и
посвящения, тот есть наш учитель. Не нарушать данных ему обещаний, не отступать от
обетов, поддерживать должное к нему отношение, – таков смысл этих строк. Поэтому
практикуйте, выполняйте методы, разъясненные в ходе посвящения и те практики,
которые переданы в наставлениях учителя, - в них нужно достичь развития и результата.
Говорится, в целом, получив это учение, и далее, применяя его на деле, – возникнет ли
успех или нет, будут обретены достижения или нет, будет иметь место соответствие или
несоответствие, будет ли удобен этот метод или наоборот, – что бы не случилось, не
думайте, что есть некая ошибка в учении, что оно неверно или в нем чего-то не хватает.
Что бы ни возникало, не допускайте такого отношения к полученному учению.
Дальше говорится, что тот, кто отверг мирское, подобное яду, почитает учителя, подобно
жизни, практикует и достиг плодов в своей практике, – он является подходящим полем
для передачи учений. Среди учений «Семи Зеркал», первый пункт - это размышления о
том, кто есть подходящий сосуд или для кого учение предназначено, кто может его
воспринять.
Таким образом, глядя на момент возникновения мысли, после того, как она растворилась,
мы продолжаем оставаться в созерцании того, что стало очевидным. Это метод
созерцания и постижения изначальной природы всех явлений, - на его основании и
совершается постижение природы нашего ума. Это объяснение первых строф «Зеркала
воззрения». Также говорится о воззрении как о самоосвобождении, о спонтанном
совершенстве и теле истины. Это самоосвобожденное, спонтанное, совершенное тело
истины есть ясная природа нашего собственного ума, она не находится где-то далеко
снаружи, ни где-то внутри, она есть сущность природы нашего ума сейчас и здесь. И все
существа обладают ею, она присуща всем существам.
В тексте говорится, что эта ясная сущность указывает на нашу собственную природу ума.
Необходима некая точка опоры, где она устанавливается или где ее возможно ухватить.
Этим указывается на связь с нашим умом. Говорится далее, что она ясна и свободна сама
по себе, - то же самое было, когда мы изучали Тантру Магью, когда объясняли
тройственную природу (блаженство, пустоту и ясность). В Намка Трулдзо ее называют
исконная или внутренняя сущность, мудрость изначального осознавания, мудрость
самоосознавания, саморожденная мудрость, – используются разные слова и термины, но
речь идет об одном и том же, о природе нашего ума.
Ум несет в себе такие способности, что в нем есть проявления, отражения изначальной
пробужденности. Например, сила ригпа преобладает над любым материальным, - и если
мы обратимся к биографиям пробужденных мастеров, то сила их ригпа была таковой, что
материальное не являлось для них препятствием. Сейчас для нас материальные опоры
тверды и создают препятствия. Однако ригпа или мудрость не знают преград, будь это
камень или стены. Соответственно, когда сильна мудрость, в ней ничего того, что могло
препятствовать и служить барьером и преградой. И таких примеров в прошлом много и
сознание пробужденных мастеров не было чем-то сковано, - камень, скала не являлись для
них препятствием, они могли проходить сквозь них и т.д. Природа изначального
пробуждения охватывает и пронизывает все, в том числе может как бы «пронзить»
материальное. Для мудрости нет преград, преграды создают наши омрачения, наши
мысли.
В Намка Трулдзо объясняется пять неверных способов, которые возможны. О чем мы уже
говорили – «черный» Дзогчен – один из пяти неверных способов [искажения воззрения].
Сейчас мы не будем подробно рассматривать их. Говорится, что состояние Дзогчен
изначально не загрязнено и не знает, что такое кармические следы, недобродетели,
скверны и т.д. Оно не может быть осквернено. И, если мы созерцаем таким образом, наши
имеющиеся заблуждения ума становятся меньше и меньше, устраняются и исчезают,
уничтожаются посредством нашего пребывания в этой изначальной, чистой,
неоскверненной природе. Даже памятованием о Дзогчен, уже развиваются великие
качества. Говорится, что, даже думая о Дзогчен, о том, что есть Дзогчен, мы создаем
сильнейшую благую взаимосвязь. Это то, что касается объяснения величия и благих
качеств этой практики.
Опять-таки это не то, чего у нас у всех нет, - нет! Это есть у нас у всех, речь не идет о чем-
то от нас далеком. Нужно в этом утверждаться и развивать. Те, кто не распознали природу
ума, должны рассуждать, зарождать намерения, – пусть я смогу распознать сущность
природы ума. Те, кто практикуют, должны стремиться к тому, чтобы эта практика стала
сильнее, мощнее, глубже и развивалась далее. Все это нужно для того, чтобы усилить
качества ума и его способности.
Те, кто распознали природу ума, должны пребывать в ней, должны созерцать ее,
взращивать продолжительность нахождения в ней, - больше, глубже, стабильней и
сильнее развивать [созерцание]. Это и есть метод Дзогчен, - сохранение осознавания в
изначальной природе ума. Другого нет, – это единственный важный метод.
Итак, обдумывайте, что есть воззрение Великого Совершенства: обладаете вы им или нет,
есть оно у вас или нет. Анализ того, насколько вы это понимаете, очень важен, и это
большая сила. Все пробужденные прошлого, достигшие Радужного Тела в традиции
Ненгьюд, следовали совершенно такому же пути: встреча с учителем, получение и
распознание с опорой на него сущности природы своего ума, и далее, пребывая в этом
созерцании восемь лет или десять лет, достигали реализации пробуждения,
исключительно полагаясь на это созерцание.
Далее говорится, что исходя из этого, некоторые впадают в заблуждение: зная о том, что
основа изначального пробуждения и состояние Будды равны, они считают, что они уже
Будды. То есть, если я Будда, то какой смысл мне принимать прибежище и зарождать
бодхичитту. Такие заблуждения тоже встречаются. Но они основаны на чувстве «я» - «я -
Будда», «я – пробужденный» и.т.д. Если есть цепляние за «я», чувство «я», то это
свидетельствует о том, что никакого пробуждения нет, и при сильном эго нельзя достичь
реализации Великого Совершенства.
Несмотря на то, что в некоторых текстах Дзогчен слова подобного рода встречаются или
можно встретить выражение, что нет объекта прибежища, нет того, кто его принимает, нет
причин и следствий, омрачений и т.д., – но за этими краткими словами стоит подробное
объяснение того, что на самом деле это означает. Поэтому нельзя так поверхностно это
понимать, нужно знать объяснения, которые раскрывают истинное значение подобных
выражений.
На самом деле, страхи и опасности этой жизни возникают из-за того, что мы не
распознаем природу проявлений, не знаем сущность природы ума. То же самое бардо
(промежуточное состояние), все возникающие видения – владыки ада, божества и т.д., все
страхи сопутствующие этим явлениям также обусловлены тем, что мы не знаем истинную
природу. Соответственно, омрачения этой жизни, страхи бардо возникают из незнания
этой природы, поэтому логично обращаться за прибежищем к знанию истинной природы.
А если мы ее знаем, то в этой жизни не возникает омрачений, также мы не испытываем
страха и ужаса перед тем, что возникает в видениях промежуточного состояния бардо.
Сначала надо получить введение в природу ума, далее утвердиться и пребывать в ней без
всяких сомнений. Иначе знания без практики ничем не помогут. Также должно
отсутствовать сомнение, ибо если оно есть у нас (так ли я медитирую или не так? на чем
сосредоточиться?), то оно нарушает нашу практику и не позволяет полностью пребывать
и постичь это состояние. Необходимо доверие к этому состоянию, уверенность в нем и
медитация на нем. Когда все это есть, то медитация становится совершенной и приносит
свои плоды, то есть мы постигаем это напрямую.
Мы говорим об этом созерцании, что оно «здесь и сейчас», - это не то, что возможно
когда-то в будущем, это то, что есть здесь и сейчас. И от нас требуется пребывать в этом
состоянии. Чем глубже и стабильней мы в нем находимся, тем больше силы, достоинств и
качеств обнажаются и проявляются. Тогда они не есть некие рассуждения, а достижения и
опыт, который очевиден.
Мы и практика должны быть едины. Что значит делать практику? Под этим
подразумевается, что наш ум должен быть объединен с самой практикой. Вообще, ум
переменчив, - он может быть подчинен силой изначальной природы - и из этого
возникают все достоинства, либо он может быть захвачен ядами и клешами, - а это корень
всех страданий, бедствий как наших в частности, так и всего человечества (войны,
конфликты и т.д.). Ум может быть во власти либо того, либо другого, потому что он сам
по себе переменчив.
Если у нас есть постижение, то у нас есть пробуждение, если мы не постигаем сущность –
это заблуждение. Постижение или непостижение – это знание или незнание. Конечно,
нашему уму легче быть во власти заблуждений. С безначальных времен он следовал за
ядами, изъянами и это происходило из воплощения в воплощение. Поэтому он
совершенно легко захватывается заблуждениями. Обратить его в мудрость, подчинить его
мудрости сложнее, но это возможно и для этого требуется медитация и созерцание.
Пока читается лунг, необходимо размышлять о том, что было поведано. Кто знает
сущность природы ума, – тот должен утвердиться в ней, кто не знает – формировать
намерение, чтобы понять это, испытать, пережить на собственном опыте. Также надо
помнить о том, насколько велики плоды и качества практики Дзогчен.
Мы созерцаем таким образом, что все, что проявляется - есть мудрость, все проявления,
возникающие из постижения этой природы, - ничто иное, как мудрость, все проявления не
отличны от мудрости. Дальше говорится, что все внешнее и внутреннее, все возникающие
состояния ума, все, что возникает в уме, не что иное, как пробужденный ум Будды, и все
внешние проявления, все видимое то же самое, - не что иное, как проявление энергии или
силы игры изначальной мудрости. Соответственно, внешнее и внутреннее – все есть
состояние пробуждения.
Для того, чтобы это стало таковым, необходимо войти в прочное созерцание. Для
начинающих необходимо уединение, - в уединении рождается сила созерцания. Когда
созерцание стабильно в уединении, далее продолжать практиковать в тех местах, где есть
люди: в небольшом поселении, далее в центре небольшой равнины, далее, где сильный
ветер, далее в месте, где велика суета людей. Все это для того, чтобы понять, меняется ли
наше созерцание или нет. Тогда достигаются качества постижения внутренних
проявлений и внешних как изначальной мудрости. Если у нас есть такая основа, такие
достижения, тогда это действительно так. Иначе же это похоже на сказку.
Сейчас объясняется не весь текст, а только его основные положения и они обязательно
должны быть связаны с вашей практикой созерцания. Без созерцания все объяснения не
несут большой пользы, вообще не ведут ни к чему. Можно прочитать много книг и
текстов, но если мы хотим извлечь их сущность, то надо полагаться на созерцание. Если
бы результат практики не зависел от созерцания, то, силой сострадания Будды, все
существа уже давно были бы спасены: Тонпа Шенраб, обладающий силой сострадания,
всех бы уже давно спас. Поэтому нужно твердо об этом знать, помнить, быть уверенным в
том, что это в наших силах, это зависит от нас.
Во всех учениях Сутры, Тантры и Дзогчен необходимы личные усилия для очищения
кармических следов и скверн и прочих препятствий, и на основании собственных усилий
по очищению достигаются плоды нашей практики. Если мы усердны, уверены и
прилагаем большие старания, мы не можем не добиться успеха. Сострадание Будд нам
помогает. В этом сострадание связано с единством искусных средств и мудрости. Однако
основная сложность в достижении или недостижении, все-таки, исходят от нас, плоды не
рождаются лишь из сострадания Будды. Об этом надо знать и помнить.
В заключение говорится, запомните это глубоко, пусть эти наставления войдут глубоко в
ваше сердце и останутся жить в его центре.
Как мы говорили, сами проявления не вредны, вредна захваченность ими. Вред состоит в
цеплянии, - соответственно, надо оставить цепляние. Практикуя Дзогчен, мы избавляемся
от привязанности и цепляния. Это не-цепляние должно быть связано с изначальной
мудростью. Будучи без цепляния, необходимо пребывать в мудрости, тогда мы выходим
за пределы схватывания.
Второй день
Следующее Зеркало, которое мы рассмотрим сегодня – видение или активность. Мы
много раз говорили о воззрении Дзогчен, но каждый должен постичь его в себе. Нужно
найти дорогу, чтобы постичь его суть на собственном опыте, обрести переживание.
Потому что мы говорим, из воззрения рождается медитация, медитация связана с
поведением, поведение связано с плодом. Все находится во взаимной связи.
Видение и воззрение Дзогчен лежит за пределами того, что мы называем высоким или
более низким воззрением. Все учения о единстве Основы, Пути и Плода, объясняемые в
Сутре, либо единство двух стадий – Зарождения и Завершения пути Тантры, полностью
присутствуют во всеобъемлющем воззрении Великого Совершенства. Ничто не упущено,
воззрение Великого Совершенства охватывает все. Для этого надо практиковать, надо
найти возможность изо дня в день медитировать и созерцать, ибо ум подвержен перемене
по своей природе, и мы можем его изменить.
Те, кто ведет семейную жизнь или одинокие, выполняют это созерцание, доводят его до
совершенства, - и в их обычной жизни становится меньше неприятного, а в абсолютном
смысле, доведя практику до совершенства, они обретают высшие, абсолютные плоды.
Сила практики Дзогчен такова, что все проявления становятся естественным образом
частью пути. То, что возникает, проявляется как объект нашего восприятия, естественным
образом становится частью пути, используется как путь.
Есть тонкая разница между путем Тантры и Дзогчен. В Дзогчен все проявления оставляют
естественным образом, если мы глубоко укоренились в практике того, что мы называем
такими именами как мудрость самоосознавания, самовозникшая мудрость, единство
ясности и пустоты, мудрость блаженства пустоты. Находясь в этой сущности, созерцая
суть воззрения, мы постигаем все проявления как часть пути естественным образом. В
Тантре есть тонкое отличие, - там есть специальные методы, которыми мы сознательно -
путем анализа, рассмотрения – используем эти проявления, трансформируем и пр. В
Дзогчен же не надо предпринимать никаких намеренных действий. Об этом различии
можно много говорить, это тема, требующая отдельного рассмотрения.
Чем больше мы созерцаем истинную природу, тем сильнее становится наше созерцание,
пребывание в нем становится более привычным. Тогда мы понимаем, что любые оценки
сами по себе есть проявление истинной природы, не отличные от нее проявления. А если
есть только эта мудрость и осознавание, то нет того, кто выносит оценку, и нет
заблуждения по поводу того, что возникает в уме, либо снаружи его. Тем самым все
проявления становятся ближе и ближе к этому состоянию истинной природы, пока мы не
понимаем, что они не отличны от нее, что они возникают в ней и сами являются ее же
проявлением. Для практикующих такого уровня, практика не имеет границ, то есть она
безгранична. Соответственно, для такого практикующего нет разницы, находится он в
благоприятном месте для созерцания, таком как пещера, либо еще где-то.
Когда практика и все проявления объединены, любое место, любое время, любое
обстоятельство является практикой. Тогда уже в практике нет некого направления или
границ. Это возможно, при этом все, что возникает, освобождается в истинной природе.
От нас требуется пребывать в этой природе и, что бы ни проявилось, оставлять его там.
Это подобно нахождению в постоянном ежеминутном моменте, во всегда настоящем.
Все, что возникает, связанное с нашими телом, речью и умом, должно оставаться в
естественном состоянии и быть всегда свежим, новым. Если есть такое переживание, то
нет той точки, за которую мы могли бы уцепиться, привязаться, быть захваченным, и это
также должно распространяться на все активности тела, речи и ума.
Возвращаясь к тексту, используя в качестве пути все проявления и условия, постигаем все
явления или свет как опору для достижения проявлений и энергии нашего изначального
осознавания (источники света, тьму или солнечные лучи) и распространяем свою
практику. Соответственно, из этого исходит постижение ясного света как природы сна без
сновидений, также и использование сновидений на пути. Таким образом, практика
охватывает и день, и ночь, распространяясь повсюду.
В целом, практика проявлений связана с путем Тогел. Мы говорим, что в Дзогчене две
основных практики: Трегчо и Тогел. Методы мы различаем, но по сути это одно и то же.
Трегчо и Тогел нельзя различить, нельзя сказать, что изначальная природа
пробужденности в Трегчо одна, а в Тогел другая. Условно мы разделяем их как два пути,
на самом деле они едины и неразделимы.
В качестве метода перед практикой Тогел, использующий проявления, мы должны
достичь стабильности в Трегчо, что означает пребывание в состоянии спокойствия,
состояние Шине объединенное с постижением изначальной природы. На основании этого
прочного постижения мы можем практиковать Тогел, - следующий этап пути, который
связан с объединением с видениями.
Все, что нас окружает – это и есть Тогел, все проявления – это практика Тогел. Не стоит
думать, что Тогел – это видения, которые возникают при наличии условий - источников
света, что это вглядывание в лучи и т.д. Для истинного практикующего все проявления в
жизни есть практика Тогел. Для того чтобы постичь проявления как переживания Тогел,
нам необходимы искусные средства, основывающиеся на применении определенных
условий, таких как положение тела, взгляда и источника света.
То, что проявляется посредством сознания глаза, зрительного сознания, которое выносит
оценки, оно (сознание) стремится ухватить: приятное - захватить, неприятное –
отвергнуть. У зрительного сознания большой потенциал для возникновения различных
проявлений, поэтому люди и видят многое, поскольку природа сознания глаза позволяет
возникать различным видениям. Но все они связаны с цеплянием. В Дзогчен, в созерцании
Тогел этого нет. Это существенная разница. Сама истинная природа позволяет
проявлениям как возникать, так и не возникать, - если эти видения проявляются, мы не
считаем, что это хорошо, если они не проявляются, мы не страдаем, считая, что это плохо.
[Сам Ринпоче является практикующим в миру, он женат, у него есть дети.] Можем ли мы
объединить свою практику и повседневную жизнь, мы должны проверять сами,
получается у нас или нет. Простое пребывание в миру, то, как мы живем, тоже должно
быть критерием, проверкой, еще одним способом исследования, - получается наша
практика или нет.
Практика заключается в пребывании в изначальной пробужденности, далее она должна
быть объединена с нашей жизнью, поступками тела, речи и ума. Когда практика
распространяется на активность тела, речи и ума, она должна служить противоядием от
страданий. Какова наша мотивация в практике? Помочь всем живым существам
избавиться от страданий. Но прежде чем помочь им, необходимо освободиться самому.
Как мы можем объяснить им то, что не постигли сами? Поэтому практика, верное ее
развитие и заключается в том, что, объединяя свою жизнь - тело, речь и ум с истинной
природой, реализуем то, что наше цепляние, предпочтение, принятие приятного,
отвержение неприятного, разделение на своих и чужих, близких и далеких, – все это
должно постепенно ослабевать, уменьшаться, ведя тем самым к избавлению от страданий.
В тексте говорится, что если наше созерцание развито в полную силу или совершенно
развивается, то все внешние и внутренние проявления становятся помощниками на пути.
Согласно Дзогчен, нет плохих условий для практики и нет благих. Все проявления, что бы
не возникло, развивает наше постижение и является помощником, опорой на пути.
Конечно, великие мастера Бон, как мы знаем из их биографии, посвятили свою жизнь
практике, пребывая в уединенных местах, высоко в горах и т.д. Все монастыри, древние
бонские места затворничества, как правило, находятся в очень высоких местах, на
вершинах гор. Но истинным храмом обители божества является наш собственный ум.
Величайший дворец и мандала божеств – в нашем уме. Постигнув единство проявлений и
ума как неразделимых, то, что видимое и ум нераздельны, - тем самым, мы достигаем
истинного знания или совершенной во всех аспектах мудрости.
В следующей главе объясняется о том, как постичь представление о сущности пяти ядов,
как о своей природе, являющейся пятью мудростями. Например, сущность гнева – это
пустота и если мы постигаем его как пустоту, то невозможно развитие этого гнева. Зная,
что его природа пустота, когда он возникает, в момент его возникновения, глядя в его
истинную сущность, мы постигаем, как он растворяется в пустоту. Тем самым, развив
привычку пребывания в изначальной природе, мы реализуем естественное обращение
гнева в пустоту. То же самое касается остальных омрачений - страстной привязанности,
неведения, гордости, зависти. Если в момент их возникновения не следовать за ними, не
цепляться за них, то они естественным образом исчезают, растворяются в истинной
природе.
Наше созерцание истинной природы ведет нас к состоянию Будды. Методы четырех
подношений, четырех видов щедрости также важны и развивают, с одной стороны, наше
постижение истинной природы, с другой стороны, наше постижение истинной природы
помогает осуществить их на деле и помочь существам, которые есть объекты нашей
визуализации.
Обобщив все это, сущностью всего вышесказанного будет следующее понимание: нужно
заниматься своей практикой, развивать ее, культивировать и взращивать, объединять ее с
другими методами. Она не противоречит им, но наоборот, наполняет их еще большей
силой.