Тема - творение и назначение человека: призвание и последующее

несоответствие, Христос - новый Адам.

С давних пор человечество беспокоит вопрос о роли людей в этом мире,

и сам факт появления этих вопросов говорит сам за себя - в своём
самосознании человек всегда отделял себя от окружающего мира. Какую бы
религию мы не взяли - от первобытных верований до современного
оккультизма везде, не смотря даже на явную дикость иных религиозных
воззрений, человек пытается вывести своё начало от высших духовных
сверхсуществ. Совершенно очевидно, что проблема своих истоков волновала
человечество не сама по себе, и не от пресыщенного безделья, как пытались
утверждать некоторые атеисты, но были на то какие-то веские причины; на что
в частности указывают не только повсеместность, но и удивительная стойкость
с которой проблема эта сохранялась на протяжении веков. Причины её
возникновения просты - это неудовлетворённость только физическим
существованием и потребности в реализации внутренних скрытых духовных
потенциалов человека. Другими словами это проблема смысла жизни, который
и до сих пор волнует каждого хоть сколько-нибудь мыслящего человека.
Однако есть нечто, что роднит все людей на всей земле (а их число почти
приблизилось к 6 миллиардной отметке). Это то, что все люди земли являются
чадами единого Бога и его любимыми детьми. Однако, если об одних людях
можно сказать, что они знают Своего Отца. То о других этого не скажешь. По
оценкам социологов и религоведов сегодня около половины всего
человечества придерживается своих традиционных религий и надежды на
миссионерства среди них весьма малы 1. Кроме того около миллиарда жителей
планеты даже не слышали (!!!), что есть такая религия как христианство... 2
Религии выросшие на почве т.н. естественного откровения, т.е. религии
открывающие Бога и таинственный мир не в результате непосредственного
богооткровения, а вследствие наблюдения за явлениями природы и
нравственным законом в душе, называются языческими.

1
Небезынтересно вообще привести статистику религий мира. Опубликованная
западными социологами статистика показывает, что наиболее многочисленной в
современном мире является Римско-католическая церковь. Количество католиков
превышает один миллиард человек. Харизматические церкви, пятидесятники и другие,
так называемые нетрадиционные христианские церкви, объединяют в своих рядах около
четырехсот пятидесяти миллионов членов и продолжают расти. Традиционные
протестантские церкви на данный момент насчитывают около четырехсот миллионов
своих членов. Число православных христиан в мире составляет около одиннадцати
процентов от общего количества христиан. Большинство из них живут в Восточной
Европе - России, Украине, Молдове, Румынии, Болгарии.
Среди нехристианских мировых религий наиболее многочисленной является ислам.
Сегодня мусульманские общины объединяют более миллиарда своих последователей .
Индуизм насчитывает около восьмисот миллионов членов, буддизм - около четырехсот
миллионов. Новые нехристианские верования разделяют чуть более ста миллионов
землян. Таких же, кто верит в определенные высшие силы, но не присоединяется ни к
одной современной религии, в мире насчитывается около восьмисот миллионов человек.
Атеистов на нашей планете немногим более ста пятидесяти миллионов. Цит. по:
Метафразис. Информационный Бюллетень Московского патриархата. М., № 23. -1999. С. 7.
2
Walpole H.R. Semantics - The Nature of Words and Their Meanings. N.Y. 1991. Р. 463.
Prepared By the editors of The Westminister Study Edition of The Holy Bible. The Westminister
Press Pyiladelphia. MCMLVIII, BY W.L. JENKINS (1958).
Refoule F. Les Freres et soeurs de Jesus, Paris, 1979. Р. 465.

1
 Но где искать ответа на этот сложнейший вопрос? - методом проб и
ошибок люди постепенно достигли понимания, что ответ можно получить
только за пределами повседневной реальности, только в религии.
Многовековой опыт востока и запада наглядно иллюстрирует, как человек
восходил от примитивной магии через шаманизм, через попытку заглянуть «за
край бытия» при помощи экстаза, до высокого понимания личностного Бога и
своего места в Его творении 3.
Совершенно поражает, как люди не имеющие библейского опыта
Богообщения могли дойти до понимания всеобщей гармонии и законопорядка
«дао», или до всепоглощающей и всепрощающей любви «Кришны», но для нас
особый интерес представляет духовные прозрения античных философов,
имеющие особую ценность в процессе формирования богословия Нового
Завета. Принятая тогда официальная языческая религия давала довольно
примитивный ответ на вопросы происхождения человека и смысла его
существования, поэтому светлейшие умы повинуясь зову своей возвышенной
души, пытались постичь тайну Божественного мироустроения. Современники
библейских пророков - философы ( любители мудрости, или вернее искатели
Божественной Премудрости ) такие как Сократ, Платон, Аристотель смогли
разглядеть в мире,( через созерцание в нём проявлений Бога, как позже
говорил об этом ап. Павел, ) присутствие в нём постоянной действующей
Силы, исходящей от единого инобытийного Бога и подчиняющей Ему в
гармонии всю вселенную. Предназначение человека было находиться в рамках
этого Божественного «Логоса», повинуясь естественным движениям своей
души. Конечно это богословие было далеко несовершенно, но для нас особо
интересно то, что люди по своему языческому происхождению далёкие от
истины, воспитанные в готовых религиозных рамках не удовлетворяются
простым формальным объяснением своего бытия, но ищут постижения
своего высшего предназначения, и результат этого поиска практически
совпадает с аналогичными духовными исканиями других авторитетнейших
религиозных деятелей разных времён.
Возникает вопрос - действительно ли так важен вышеприведённый
опыт? Оказывается что да, т. к. многие критики Христианства говорят что
христианское понимание происхождения и назначения человека это частный
случай отдельной религии , но реально мы видим, что Христианство только
ярко выделило то, что итак понимали, или во всяком случае догадывались все
другие религии.
Откуда же сама Христианская вера взяла основания для своего учения? -
Конечно же это откровения, данные сначала в Ветхом Завете, а потом через
откровения Иисуса Христа. Библия теснейшим образом связывает
существование человека с деятельностью Бога. Творец не только дал человеку
тело, дал человеку жизнь, создал для него землю, Он сотворил его по Своему
«образу и подобию». Многие святые отцы считают что первый Адам был
выше ангелов и его роль в мироздании была наивысшей. Действительно,
первочеловек уподоблялся богу в свободной воле, в наивысшей форме
сознания, в способности творить, в обладании сокровенными знаниями о
природе вещей, которые в выразились в виде дачи имён живым существам, что
для древнего сознания необходимо подразумевало знание самой сущности
называемого предмета. По Библии авторитет Адама был настолько велик, что

3
См.: Лопухин А.П. Законодательство Моисея СПб., 1882. С. 210.

2
поздние иудейские толкователи считали его чуть ли не Демиургом, со-
творителем и со-правителем Божиим, вечно прибывающем над миром.
Православные отцы Церкви не поддерживают этих фантазий, но в то же время
отмечают, что Адам действительно являлся продолжателем дел Божиих 4.
В первой главе Библии мы видим, что Бог творит материю из ничего,
одним своим волевым Словом, в дальнейшем же,по воле Божией идёт процесс
благоустроения земли и человек, стоящий в этом процессе на последнем месте,
вместе с дыханием получает от Бога дар к дальнейшему продолжению Его
дела. «Велия благочестия тайна, - пишет святитель Иоанн Златоуст, - Бог
творит мир и дает его человеку, что бы он его возделывал и хранил... Бог
золотой цепью связал два разноположных мира, мир Свой, Божественный, и
мир тварный...» 5.
Здесь, как указывают святые Отцы, скрывается тайна понимания
терминов «образа и подобия» в том смысле что образ Божий был заложен в
человека, тогда как подобие должно быть им достигнуто. Этот же принцип
сохраняется и по сей день, и наряду с заповедью о благоустроении земли
является высшей целью каждого человека.
Удивительно! Человек был на столько свободным, что смог по своему
желанию отпасть от Бога,а Бог сотворил человека настолько совершенным, что
и после грехопадения тот может, хотя во многом и по неволе, выполнять своё
высшее предназначение6.
Современные библеисты отмечают, что Грехопадение - это не единичный
акт отпадения от Бога, совершенный Адамом и Евой. Это целый процесс и в
Библии он зафиксирован в виде драмы в четырех актах. Первое отступление:
грех непослушания Адама и Евы Богу. Второе отступление - братоубийство
Каином - Авеля. Затем следует растление всего человечества и как результат -
потоп. Наконец - строительство Вавилонской башни. Мы видим, что
первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей
центробежной силы удаления от Бога. Злая человеческая воля не однократно
согрешила, но приняла грех, как основу жизни, как способ жизни. Грех
породивший удаление от Бога, привел к братоубийству, растлению, а затем и к
раздору всего древнего человечества. Человечество расселилось по всей земле.
Но все равно даже после грехопадения в человеке осталось зерно добра,
которое он собственными усилиями с помощью Божией должен был взрастить.
Интересно,что даже атеисты в своих богоборческих действиях
доказывают это - отрицая Бога, говорят, что сами могут творить, пытаются
благоустроить природу и развить культуру, чего не может не только сделать,
но даже помыслить ни одно живое существо кроме человека. Т. Е. Те кто
говорит, что произошёл от животного, на деле доказывает своё абсолютное
совершенство по сравнению с животным миром.
К сожалению ветхозаветный человек во многом не понимал всей
богословской глубины Священного Писания. Грехопадение затронуло, и
умственную, и волевую, и душевную, и духовную, и даже телесную сторону
человеческого существа, и без получения божественных откровений он не мог
поднять к небу глаза своей души, привыкшие смотреть только в землю.

4
Гринберг М., Кушнер Х. Важней ший аспект иудей ского самосознания./Христианско-
иудей ский диалог. Хрестоматия.М., 1998. С.172.
5
Св. Иоанн Златоуст. Творения. М., 1867. ч. 3. С. 352.
6
Brown R.E. The Gospel according to John 1-12. Anchor Bible 29, 1966. p. 337.

3
 Вся история человечества - есть история греха и богоотступления, писал
св. Григорий. 7
Всё изменилось с началом новой христианской эры. То понимание
смысла человеческого бытия, которое ранее было доступно лишь немногим
духовно просветлённым людям стало доступно вошедшему в новый,
универсальный завет с Богом. В этом плане Христа называют вторым Адамом,
т.к. Он не только был совершенным творением Божиим, но и через него мир
смог заново родиться. Как с Первым Адамом, вместе с его падением духовно
пали и все его потомки, так и с воскресением Христовым все Его духовные
наследники, обновляются, просыпаются от сна греховного и ясно видят тот
путь духовного совершенствования, по которому они должны пройти 8.
Однако для того, что бы представить каким образом ветхий «человек
воссоздается в новом достоинстве»9, необходимо коснуться богословского
вопроса о Ветхом и Новом Адамах. Если для католических и протестантских
авторов эта тема всегда оставалась «за скобками» официального богословия,
то в православии предпринимался ряд исследований данной проблемы.
«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... Первый человек
Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не
духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек из — из
земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и
перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ
перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15, 22, 45-49). Так
выглядит ключевой текст из апостольского послания, который определил во
многом направление мышления ап. Павла.
Четкое описание первого Адама дано во второй главе Бытия. Это наш
прародитель, от которого мы получили плоть. Последний Адам есть Христос
животворящий; его небесный образ мы будем носить (1 Кор. 3, 7-19; Рим. 8,
29)10.
Достаточно ли того факта, что Христос, как и все мы, принадлежит к
«сынам Адама» для того, чтобы наделить его именем Адама? Именно так и
принято думать на том основании, что по древнееврейски слово Адам означает
«человек»11. Однако апостол Павел пишет по-гречески и ссылается на перевод
Семидесяти, в котором имя Адам употреблено как имя собственное,
закрепленное за определенным человеком. Поэтому такое толкование не
является достаточно удовлетворительным.
Отсюда возникла мысль, что в первой главе Бытия речь идет о
«последнем» Адаме, образе Божьем, как и сам Христос (2 Колос. 4, 4).
Представление апостола Павла может быть выражено следующим образом:
истинный образ Божий был сокрыт до времени в тайниках Творца, чтобы
получить «полную конкретизацию в дальнем сыне Адама Иисусе, который
послушанием искупил своеволие своего предка»12. (См. Рим. 5, 12-17; Фил. 2,

7
В. Григорий Богослов Творения. М., 1994. Т.1. с. 364
8
Добшюц фон Э. Древней шие христианские общины. Культурно - исторические
картины.//Общая история европей ской культуры. СПб., б/г. с.451.
9
Это слова преп. Амвросия Медиоланского. См. Сб. Великие богословы западной Церкви.
Милан. 1976. С. 351.
10
Сантала Р. Мессия в Новом Завете в свете раввинистическиих писаний . СПб., Библия
для всех,1996. С. 49сл.
11
См. Швец. О. проф. Замечания о Адаме. //Глаголы жизни. М., №4. 1989. С. 47.
12
Festugiere A.J. Le monde greco- romain au temps de norte Seigneur. Paris, 1935.

4
6-12). Но в таком случае первая глава Бытия становится пророчеством о
Христе, а вовсе не напоминанием о прошлом мира и человечества.
Но как не странно новозаветное человечество не дало желаемого и
потенциально возможного духовного роста. Тогда как одни пытались увидеть
и объяснить людям как можно использовать данные нам от Бога силы на благо
своей душе и окружающему миру, другие занялись возведением новой
«Вавилонской башни», в которой Богу места не оказалось. Если древняя
история проходила в борьбе между грубым примитивным язычеством и
возвышенной истинной Верой, как например во времена пророков, то в
последние времена Церкви Христовой приходиться бороться с утончённым
неверием. Восемнадцатый и особенно девятнадцатый века показали миру
невиданный рост науки и техники, которые, в свою очередь, почему-то
поставили своей целью борьбу с христианской верой и христианскими
идеалами. Вольтер, Маркс, Ницше и многие другие пустили всю силу своего
таланта на то, чтобы разрушить и обесценить в умах людей данные Христом
идеалы. Но как? За многие века христианства человечество осознало, что
корнями своими оно восходит к Богу и целесообразность веры казалась
самоочевидной. На помощь безбожным философам пришли безбожные
учёные. Роковую роль в этом сыграл Ч. Дарвин, выдвинувший теорию
эволюции живых существ. На первый взгляд кажущаяся логичной она
подорвала в глазах людей их собственный авторитет. Человек уже не являлся
богоподобным существом а низводился просто до уровня «высокоразвитого
примата», некой умной обезьяны, а работы психологов таких как З. Фрейд и Д.
Юм довершили эту работу, сведя все проявления человеческой души до уровня
инстинктов и подсознательных страхов.
При всей видимой завершённости этой научно - философской концепции,
она оказалась не жизнеспособной. Та самая наука с которой всё началось в
результате своего развития пришла к пониманию необоснованности своих
гонений на религию. Психологи не смогли создать психически
сверхздорового человека, вопрос о первопричинах психической деятельности и
её механизмах выходит за рамки просто научного опыта и один за другим
учёные говорят, что ключ к пониманию феномена человеческого интеллекта
стоит за пределами «земной реальности». Об этот же барьер запнулись и
дарвинисты: - если природа создаёт оптимально необходимые для выживания
формы, то почему у древнего человека, которому приходилось защищаться от
хищников и страдать от холода не было ни густой шерсти, ни клыков, ни
когтей, однако мозг его был настолько велик, что даже сейчас, в век лавины
информации, человек использует только несколько процентов от его
мощности? Неразрешимые вопросы,такие как отсутствие в окаменелостях
переходных видов или непреодолимый генетический барьер между
различными видами делают теорию эволюции не более чем красивой
гипотезой. Одновременно учёные сталкиваются с проблемой детерминизма, т.
к. на атомно - молекулярном уровне случайностей, а тем более свободы быть
не может, однако по крайней мере относительная свобода человеческого
сознания - неоспоримый факт.
Сегодня, мир устал от удовольствий. Когда общество комфорта и
бытового потребления видит, что ничто земное не может удовлетворить

19. Prepared By the editors of The Westminister Study Edition of The Holy Bible. The
Westminister Press Pyiladelphia. MCMLVIII, BY W.L. JENKINS (1958).

5
духовным запросам, насытить тоску души по чему-то высшему, в мире
наблюдается процесс возврата к религиозной жизни. Если пятьдесят лет назад
храмы были пусты, то сегодня они вновь наполняются. Известные
современные психоаналитики, такие как: Эрик Эриксон и Ролло Мей,
констатируют многозначительную связь между уменьшением религиозности и
возрастанием дезорганизованности, отсутствием норм и смысла,
представляющими собой характерные неврозы нашего времени. С точки
зрения З. Фрейда, религия играла роль «универсального навязчивого невроза».
С точки зрения Карла Густава Юнга, напротив, именно отсутствие религии,
живой религии, составляет причину многочисленных неврозов. Юнг считал,
что «параллельно закату религиозной жизни значительно увеличивается число
неврозов»13.
Получается, что все ради чего человечество отказывалось от религии
просто миф. Сейчас даже нерелигиозные люди ставят в основу своей жизни по
сути религиозные законы, называя их «последним достижением цивилизации».
Однако ещё с первых веков Христианства святые Отцы предрекали какие
проблемы будут у людей отошедших от простоты учения Христова. История
повторяется и заглянув в Библию мы можем увидеть к чему ведут
эксперименты с безбожием. Святые Серафим Саровский, Иоанн Кронштадский
открытым текстом говорили о пагубных следствиях ухода с пути
предназначенного Богом человеку, выдающиеся писатели, такие как Л.
Толстой, Ф. Достоевский писали пагубных процессах, вызревающих в
глубинах безбожной цивилизации, великие богословы и философы, такие как
Лосский, Соловьёв, Розанов доказывали разумность и не безосновательность
религиозной концепции, однако видимо человечеству чтобы оценить хорошее
нужно как следует распробовать плохое. Для святых отцов - «сердце человека
- поле битвы, где воюют и добро и зло, и ангелы и демоны, и Бог и диавол» 14.
«Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна, — пишет преп. Макарий
Египетский, — и не в них благоволит успокоиться Господь, а только в
человеке. Поэтому человек драгоценней всех тварей, осмелюсь сказать, не
только видимых, но и не видимых тварей, т. е. - служебных духов (ангелов).
Однажды приведены в устройство небо, солнце, луна и земля, — и не о них
благоволил Господь; напротив того, не могут они выйти из того состояния, в
каком созданы и не имеют воли. А мы созданы по образу и подобию Божию,
потому что Бог свободен и творит, что хочет. Душа драгоценней всех
созданий, потому что один человек сотворен по образу и подобию Божию.
Смотри, как необъятны небо и земля, как драгоценны на них твари и как
величественны пpинадлежности их. Но человек драгоценнее всего этого
потому, что о нем одном благоволил Господь, хотя морские, гады и звери по
видимости больше, человека. Выше ангелов поставил себя Господь, когда Сам
в лице Своем приходил на землю быть за тебя ходатаем и твоим
искупителем»15.
Особый духовный авторитет Православной Церкви проявился в том, что
на протяжении веков Она вынесла и закрепила богодухновенное учение о том,
человек созданный по образу и подобию Божию есть духовная личность и
смысл существования его заключается в исполнении заповедей Божиих
первыми из которых являются данные ещё Адаму постоянное стремление к
13
Юнг К. Г. Ответ Иову. М., 1995 с. 24
14
Авва Исаак Сирин. Аскетические трактаты. СПб., 1998 с. 564
15
Преп. Макарий Великий . Беседы. Троице - Сергиева Лавра. 1894. С. 57.

6
Богоуподоблению и исходящие из этого потребность являться для видимого,
тварного мира проводником Божией Благодати, Божией мудрости и Божией
Гармонии. «Образ Божий» по христианскому пониманию заключается в
наклонности и способности к истине, добру и красоте абсолютной, источник
которой есть Бог, а «подобие Божие» — в стремлении к развитию в себе этих
способностей, в богоуподоблснии, в стремлении к бесконечному
совершенствованию. В стремлении к совершенству и заключается жизнь духа.
Духовная жизнь делает человека причастным жизни божественной, вечной16.
По выражению Василия Великого: «человек - это животное, призванное
стать Богом». Из какого источника почерпнем мы силы, чтобы исполнить и
реализовать свое призвание и стать «причастниками Божеского естества»
(2Петр.1.4). Почему православная Церковь утверждает, что при всем обилии
добрых и значительных дел в протестантизме все равно нет святых? И что в
таком случае мы называем святостью?
Церковь приняла мысль о спасении не только новозаветных
подвижников, но и ветхозаветных праведников и даже язычников жаждавших
спасения. Мы верим, что Христос спустился в ад и вывел оттуда всех тех, кто
верил и ждал, всех тех, кто пусть даже несознательно стремился к Нему. Но
Христос пришел в мир и принес Новый Завет не для того, что бы «выкупить»
людей, или удовлетворить гнев Небесного Отца. С этим юридическим
представлением как раз боролись и борются православные богословы. Христос
приходит, что бы принятием на Себя человеческой плоти, освятить
человеческое естество; своим учением, смертью и воскресением изменить все
мироздание, вернуть желающим возможность воспринять все то, что человек
утерял в грехопадении. Святые отцы на протяжении многих веков отстаивали
и утверждали, что смысл и задача человеческого бытия уже земле не
ограничивается лишь добродетелью, аскезой, верностью Богу. Это
ветхозаветный идеал. Христос открыл перед нами новые захватывающие дух
перспективы, и мы не можем себя называть христианами, если не стремимся к
ним. Это перспективы, хотя это невероятно звучит, реального соединения
человека с Богом и вхождения в свет божественной сущности. Митр. Антоний
(Блюм), как и другие православные богословы подчеркивает, что святой
человек это тот, в ком сияет божественный свет, тот от которого исходит
таинственная, преображающая окружающих сила. Эту благодать чувствуют
даже неверующие люди, недаром жизнеописания святых и патерики
насыщены назиданиями о том, что со святыми не обязательно говорить,
достаточно их увидеть. Вспомните, рассказ Мотовилова, который по молитве
преп. Серафима Саровского испытал состояние близкое к тому, что пережили
ученики Христовы на Фаворе в момент Преображения 17.
Мы привыкли отдавать Богу некоторое время в день, распределяя его
между молитвой, богомыслием и доброделанием, а все остальное время живем
для себя по законам мира. Но богообщение, как утверждает св. Феофан
Затворник, вторя другим святым отцам «должно быть всегдашним,
непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом,
коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей
цели и своего назначения.» Православное богословие утверждает, что нет
глубокой разницы между жизнью здесь и жизнью после смерти. Да, там мы
16
Walpole H.R. Semantics - The Nature of Words and Their Meanings. N.Y. 1991. Р. 463.
17
Сидоров А. Эсхатология древних христиан.//сб. Христианство и античная культура. М.,
1996. С.35.

7
увидим Бога «лицом к лицу», но это не будет наградой за наши труды, это
будет лишь продолжением того видения, которого мы достигли на земле.
Вечная жизнь, постоянно подчеркивают святые отцы лишена той
потусторонности, какую ей приписывают постоянно люди. Она может и
должна начаться уже здесь на земле и в зависимости от того, насколько в этой
жизни мы соединились с Богом, настолько в такой близости окажемся мы и за
гробом: «Как здесь каждый взрастил крыло свое, так там воспаряет горняя; как
здесь очистил каждый ум свой, так и там увидит славу Его, и в какой мере
возлюбил Его каждый, в такой мере насыщается любовью Его» (св. Ефрем
Сирин). Не будет некоей внешней награды или наказания за определенные
дела и поступки, если человек делал добрые дела из страха или желания
награды, а в сердце не стяжал любви, он не сможет прибывать с Богом ни в
этой, ни в загробной жизни, ибо только любовь может соединиться с
абсолютной любовью. Святые - это те люди, которые очистились настолько,
что Бог уже сейчас пребывает и сияет через них. И если мы говорим, что мы
христиане, что мы Христовы, что мы любим Бога, то обязаны стремиться к
тому же.
Как взывал преп. Симеон Новый Богослов, оппонируя тем, кто не верит,
что такое преображение доступно во все времена: «Не говорите, что Бог не
видим людям, не говорите, что люди не видят Божественного света, или, что
это не возможно в настоящие времена! Это никогда не бывает невозможным,
друзья! Но очень даже возможно желающим.»
Итак, мы все призваны к святости и не надо пугаться нашей слабости,
неспособности восходить к Богу, постоянных падений. Святитель Тихон
Задонский дает очень важный совет: помни, что к Царству Небесному идут не
от победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, кто не
садится в отчаянии на обочине, но идут дальше и плачут по дороге.
Путь к святости чрезвычайно сложный путь, путь постоянной
ежеминутной мучительной борьбы с грехом, путь метаний от греха к добру,
путь болезненного преодоления своей самости. Недаром все святые
упражнялись в аскезе. «Кающихся ждут великие тяготы и жестокая борьба, но
вслед за ними несказанная радость. Кто хочет развести огонь, по началу терпит
беспокойство от разъедающего дыма, но в конце концов получает то, что
желал» (св. амма Синклитикия). Аскеза, что переводится как «упражнение»,
«борьба», это наша ответная любовь ко Христу, наш свободный шаг, в
котором мы отвергаемся от мирских привязанностей и позволяем Богу самому
действовать в нас18.
Аскетическая практика это первая ступень. Следующая ступень это
предощущение Бога в людях, существах и вещах. Святые видели мир иначе, он
реально был для них поврежденной иконой совершенного мироздания,
поэтому святые так любили наслаждаться красотой природы, так берегли
природу. Мы помним евангельскую заповедь - притчу о том, что если тебя что-
либо искушает, вырви свой глаз, оторви руку. К сожалению, чаще всего мы
встречаем неправильное преломление этой заповеди. Грешные люди
стараются, борясь с искушениям скорее уничтожить предмет искушения, тогда
как характерной чертой святости является умение преобразить свою
внутреннюю природу, уничтожить свои собственные страсти и нечистые

18
См. подробнее: Приселков А. Обозрение посланий святого Климента Римского к
Коринфянам. Вып.1. Обозрение первого послания. СПб., 1888. С. 47.

8
желания. Тогда и мир вокруг видится иным. Преп. Иоанн Лествичник
приводит пример, что в преображенном человеке телесная красота вызывает
уже не вожделение, но хвалу Богу: «Мне рассказывали, что некто, увидев
женское тело необычайной красоты, принялся славить создателя. Благодаря
этому зрелищу любовь его к Богу возросла до слез...Человек,
ограничивающийся такими чувствами в подобных обстоятельствах, уже
воскрес...прежде всеобщего воскресения»19. Жития святых изобилуют
примерами особой близости святых к природному миру: они кормили из рук
диких животных и проч. Изменяя свою, человеческую природу, святые
изменяли и возвращали на путь добра и любви и природу животного и
растительного мира.
Но самый высший этап богообщения - это прямое личное единение с
Богом. Это то, что непостижимо обычным разумом, но о чем свидетельствуют
и чему призывают и, монахов и мирян великие мистики Церкви 20.
Нередко наше представление о святых сковано привычными шаблонами,
лишающими святого его индивидуальности. Но тем и прекрасен Новый Завет,
возвещенный Христом, что соединяясь с Богом личность не утрачивает своих
неповторимых качеств, Бог не затмевает конкретную личность человека, но
сияет именно через нее. Напротив, чем больше человек очищает свою душу,
тем ярче и неповторимей он становится. Преп. Исаак Сирин сравнивает
раскрытие полноты человеческих личностей в Боге с семенами, которые в
обычном своем виде «никоим образом не являют то невыразимое разнообразие
и изобилие красок, которые эти семена в свое время произведут на свет».
Именно поэтому мы видим так много разнообразных путей и типов святости:
монахов и мирских людей, строгих и мягких, темпераментных и
меланхоличных21.

19
Цит. по:Хоружий С.С. Аналитический словарь иссихастской антропологии. Сб.
Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия. М., 1995. С. 11.
20
Сидоров А.И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996. С. 46.
21
Кассиан (Безобразов) еп. Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1948. С.341.

9
 Список использованной литературы.

1. Метафразис. Информационный Бюллетень Московского патриархата.

М., ¹ 23. -1999.
2. Walpole H.R. Semantics - The Nature of Words and Their Meanings. N.Y.
1991.
WESTMINSTER INTRODUCTIONS TO THE BOOKS OF THE BIBLE.
Prepared By the editors of The Westminister Study Edition of The Holy Bible. The
Westminister Press Pyiladelphia. MCMLVIII, BY W.L. JENKINS (1958)..
3. Refoule F. Les Freres et soeurs de Jesus, Paris, 1979.
4. Лопухин А.П. Законодательство Моисея СПб., 1882.
5.Гринберг М., Кушнер Х. Важнейший аспект иудейского
самосознания./Христианско-иудейский диалог. Хрестоматия.М., 1998.
6. Св. Иоанн Златоуст. Творения. М., 1867. ч. 3.
7. Brown R.E. The Gospel according to John 1-12. Anchor Bible 29, 1966.
8. Св. Григорий Богослов Творения. М., 1994. Т.1.
9. Добшюц фон Э. Древнейшие христианские общины. Культурно-
исторические картины.//Общая история европейской культуры. СПб., б/г.
10. Сб. Великие богословы западной Церкви. Милан. 1976.
11. Сантала Р. Мессия в Новом Завете в свете раввинистическиих
писаний. СПб., Библия для всех,1996.
12. Швец. О. проф. Замечания о Адаме. //Глаголы жизни. М., ¹4. 1989.
13. Festugiere A.J. Le monde greco- romain au temps de norte Seigneur. Paris,
1935. Prepared By the editors of The Westminister Study Edition of The Holy Bible.
The Westminister Press Pyiladelphia. MCMLVIII, BY W.L. JENKINS (1958).
14. Юнг К. Г. Ответ Иову. М., 1995.
15. Авва Исаак Сирин. Аскетические трактаты. СПб., 1998.
16. Преп. Макарий Великий. Беседы. Троице - Сергиева Лавра. 1894.
17. Walpole H.R. Semantics - The Nature of Words and Their Meanings.
N.Y. 1991.
18. Сидоров А. Эсхатология древних христиан.//сб. Христианство и
античная культура. М., 1996.
19. Приселков А. Обозрение посланий святого Климента Римского к
Коринфянам. Вып.1. Обозрение первого послания. СПб., 1888.
20. Хоружий С.С. Аналитический словарь иссихастской антропологии.
Сб. Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия. М., 1995.
21. Сидоров А.И. Курс патрологии. Возникновение церковной
письменности. М., 1996.
22. Кассиан (Безобразов) еп. Царство кесаря перед судом Нового Завета.
Париж, 1948.

10