ТЕМА 1.3.: Средневековая философия.

План лекции

1. Патристика и схоластика: основные идеи и представители.

2. Философия эпохи Возрождения.

1. Патристика и схоластика: основные идеи и представители.

Средневековая философия развивалась в течение более тысячи лет:
приблизительно со II века н. э. — по XIII-XIV вв. н. э. При этом традиционно
выделяется два основных этапов ее формирования:
 патристика (II -VII в.);
 схоластика (IX — XIV вв.).
Характерной особенностью средневекового философского мышления,
свойственного патристике, является то, что мыслители в целях
подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему
источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин,
сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских
текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача
философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл
положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.
Патристика является прямой приемницей апостольской традиции,
которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью.
Созданная апостольской традицией философия первая по времени в
христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей
патристики рассматривается как прообраз всякого будущего
философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят
свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового
завета.
Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является
то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все
богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что
создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими
людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла
свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность
рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-
первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых,
вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание
философских сочинений. К этим принципам относятся:
 теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего
Бога;
 креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;
 провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;
 персонализм — признание того, что человек — “персона»,
сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

1
  ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь
познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении
смысла Священного писания.
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли
такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок.
185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), ЕвсевийПамфил
(ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов
(Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий
Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394),
Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и
др.
Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был
широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или
иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на
переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако
если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали
обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности
средство для этого, то христианские философы поставили устройство
человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода
оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их
деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия
божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире
переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете» — читаем
мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется
ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать
грешникам.
Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к
Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем.
Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет
отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом
знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая
важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это
проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали
свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным
вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в
своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно
постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается
как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом
мира.
Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике.
Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские
философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником
имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной
заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

2
 Большое внимание христианскими философами периода патристики
уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения,
посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир
человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений
характерен всепроникающий гуманизм.
В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные
рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.
Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики
антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские
мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают
полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие
создателя.
Схолостика
По мере завершения работы по оформлению догматических основ
христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика
боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину
христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и
утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного
писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход
философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия
Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы
осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность.
Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения
мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой
проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики,
размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум
должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что
разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к
единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут
противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов
схоластической средневековой философии.
Наиболее крупными представителями средневековой схоластики
считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм
Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома
Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам
(1300 — 1349).
Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута
человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка
и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при
наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики
метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать
движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу
реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому
понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном
уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы
3
существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к
постижению мира считается постижение универсалий.
Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным
представителем схоластической философии, основными принципами
которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и
согласования противоположных тенденций.
По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся
предшественникам наряду со знанием Библии является основой
преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд
комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но
главными его философскими сочинениями стали «Сумма против язычников»
и «Сумма теологии». Особенностью философии Фомы Аквинского является
то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую
интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с
утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался
новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно
рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые
способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные
подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть
оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что
он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и
систематически синтезировал разные позиции, используя для этого
всеобъемлющие философские принципы и категории.
Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования
и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является
высшим выражением философской рефлексии.
Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются
истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным
объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем
мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет
собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма,
источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи
возникают самые разнообразные вещи.
В произведении «Сумма теологии» приводятся пять доказательств
существования Бога:
1. Бог рассматривается как «»неподвижный двигатель»,
приводящий все в движение;
2. Бог рассматривается как первая причина;
3. Бог является источником необходимости в мире;
4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;
5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не
существовать.
Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению
христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и
радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.
4
 Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но
человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются
разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена
способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но
ей открыт путь рационального познания.
Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как
существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье
человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен
сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому
способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с
которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные
заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные.
Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека,
который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального
закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная.
Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее
назначение человека выходит за пределы естественного порядка.
Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При
этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию
добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно
осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего
сущего.
Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения
власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то
же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей,
а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.
Западная христианская философия развивалась в полемике между
сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного.
Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений
данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом
(Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109),
Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что
общее или «универсалии существуют реально, независимо от человеческой
мысли речи», подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название
«реализма».
Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до
вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном
разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных
вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные
универсалии, а вторичными — материальные вещи.
Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было
предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.
Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально
существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и
свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это
5
имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни
номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 —
1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь
дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни
ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 —
1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание
и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум
отвлекает от этих сущностей.
Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш
материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г.
в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г.
— учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм
содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его
могущества.
Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей
номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит
идея, согласно которой «»сущности не следует умножать без
необходимости». Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно:
«Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из
меньшего». Данная идея получила в философии статус принципа, названного
«бритвой Оккама». Согласно этому принципу, имея дело с предметами,
важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо
формулировать высказывания в терминах этих сущностей.

2.Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (ХIV—ХVI вв.), одна из самых ярких в истории

человечества. Она ознаменована невиданным творческим подъемом в сфере
искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Это время
гениальных творцов, время решительного выхода человека за границы
традиционного общества, время утверждения стихийно-
индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и
противоречий. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые
составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело,
Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Сервантес, М. Монтень,
Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Савонарола, Эразм
Роттердамский и многие другие.
Ренессанс — это не только явление итальянской или европейской
культуры, но явление общемировое. Все культурные страны, в той или иной
форме, имели свой ренессанс. Термин «Возрождение» был впервые
использован итальянским художником и архитектором Джорджа Вазари в
книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и
зодчих» в 1550 году. Речь шла о возрождении античных наук и искусств
после долгого господства средневековой культуры. Поскольку в истории
невозможны буквальные реставрации, деятели Возрождения, оглядываясь на
6
блестящие достижения античности, создавали, по сути, новую культуру.
«Миф Ренессанса» — это вера в безграничные возможности человека,
который бросает вызов судьбе, преодолевает привычную робость перед
божественным авторитетом и вступает в открытое творческое соревнование с
самим Богом. Если античная философия раскрывала проблему космоса,
средневековая — была целиком посвящена проблеме Бога, то философия
Возрождения была сосредоточена на проблеме человека. Возрождение
впервые в истории открывает неповторимую индивидуальность свободного
человека. Космологизм античной культуры и теологизм культуры Средних
веков уступает место антропоцентризму эпохи Возрождения.
Таким образом, в основании культуры Возрождения лежит
индивидуализм, который открывает самоценную, свободную и
неповторимую творческую личность, субъективизм — ставящий перед собой
задачу раскрыть мир не в его объективной данности, а через призму
внутреннего мира человека, и, наконец, антропоцентризм, полагающий
человека центром и смыслом мироздания.
Открытие Ренессансом человека, как главного субъекта истории и
культуры, привело к появлению гуманизма. Этот термин был впервые
употреблен в XV веке итальянским писателем и ученым Леонардо Бруни.
Понятие «гуманизм» означает человеческий, человечный, образованный, т. е.
Качество свободного гражданина, необходимое для активного участия в
жизни общества.
К важнейшим чертам философии и культуры эпохи Возрождения
относятся:
1. В противоположность средневековой культуре, где на первом месте
стоит Бог, Ренессанс рассматривает человека как высшую ценность. Первое
место в иерархии живых существ принадлежит человеку, потому что он
обладает несравненным божественным даром — разумом.
2. В основе мировоззрения Ренессанса — идея безграничного
жизнеутверждения.
3. Человек Ренессанса преодолевает античную созерцательность и
средневековую пассивность в отношении внешнего мира и активно
утверждает себя в науке, искусстве, практической деятельности.
4. Философской основой культуры Возрождения является
гуманистический неоплатонизм. Гуманистический неоплатонизм помогал
человеку Возрождения одухотворить мир, представить его насквозь
пронизанным Божественным смыслом, порядком и энергией. Неоплатонизм
вел к замене христианского монотеизма пантеизмом, в результате чего Бог
оказывается не за пределами природы, и растворенным в природе,
присутствующим в каждой клеточке бытия.
5. История утрачивает свой священный смысл и становится
практическим делом реальных людей.
6. Утверждается новое отношение к проблеме времени.
Мифологическое время Священной истории уходит в тень, и на первый план

7
выступает эмпирическое время, время земной жизни, насыщенное
продуктивной деятельностью и творчеством.
7. Возникает понятие индивидуальности, неповторимого авторского
своеобразия, творческой новизны, жажды личной славы в памяти потомков.
8. Происходит смена языка культуры. Гуманисты возрождают латынь
классической древности, изучают греческий язык и заново переводят
античных авторов, снимая налет средневековой тенденциозности.
9. В культуре Ренессанса признается существование Бога, бессмертие
души. Деятели Возрождения не были атеистами.
10. Хотя эпоха Возрождения еще не была буржуазной, но в ней
формировались условия, подготовившие ее наступление.
11. Социально-экономической основой культуры Возрождения было
простое товарное производство, ремесленное и мануфактурное производство,
развивавшееся в городах.
Гуманистическая мысль эпохи Возрождения
Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas»
(человечность), употреблявшегося еще в I в. до н. э. известным римским
оратором Цицероном (106—43 до н. э.). Для него humanitas — это
воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В
совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась
комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии,
истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой
ренессансной культуры и получили название «studiahumanitatis»
(гуманитарные дисциплины).
Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ
Франческа Петрарка (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей,
которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О
невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает
присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к
которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает
такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени.
В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к
оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому
расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание
мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот
античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее.
Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к
античному наследию.
Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии
должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв
переориентировать философию на этот достойный объект познания
Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования
личностного самосознания эпохи Возрождения Гуманисты вырабатывают
новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет
понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них
8
определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а
личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.
Ярким воплощением этого подхода может служить, например,
разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты
Альберти (1404—1472). Он был архитектором, живописцем, автором
трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции
— равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению
Альберта, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь
собственной активностью.
Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми
идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности,
указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими
существами и особое его положение в мире. Джованни Пико
деллаМирандола (1463—1494), утверждал что Бог (вопреки церковной
догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему
возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического
антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека
заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.
Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его
удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно
приходили к сближению человека с Богом.
«Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени...
Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день. Наконец,
божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит
чудеса — как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может
сотворить только бог».
В подобных рассуждениях ДжанноццоМанетти (1396—1472),
МарсилиоФичино (1433—1499), Томмазо Кампанеллы (1568— 1639),
Пико (1463—1494) и др. проявилась важнейшая характеристика
гуманистического антропоцентризма — тенденция к обожествлению
человека.
Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в
подавляющем большинстве они оставались верующими. Но если
христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять
Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а
затем говорили о Боге.
Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных
мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение
к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение,
таким образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti — против,
clericalis — церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против
притязаний церкви и духовенства на господство в обществе.
В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374—1444),
ПоджоБраччолини (1380—1459), Эразма Роттердамского (1469— 1536) и
др. содержатся выступления против светской власти римских пап,
9
разоблачения пороков служителей церкви и нравственной развращенности
монашества. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями
церкви, а двое из них — ТоммазоПарентучелли и Энеа Сильвио
Пикколомини— даже были возведены в XV в. на папский престол.
Социально-философская мысль эпохи Возрождения
Особое место в философии Возрождения занимают концепции,
обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических
принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469— 1527) и
Франческа Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора
(1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).
Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель,
историк и государственны деятель Никколо Макиавелли, автор известных
трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».
Средневековую концепцию божественного предопределения
Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств,
которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь
наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с
обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории
Макиавелли считает вирту (virtu) — воплощение человеческой энергии,
умения, таланта. Судьба «... являет свое всесилие там, где препятствием ей не
служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает
возведенных против нее заграждений».
Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для
Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и
«полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть
ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки
Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой
природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей,
объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим
мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы,
которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью:
теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного
морализирования. Как сказал известный английский философ XVII в. Ф.
Бэкон: «... нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого
же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно
поступают люди, а не о том, как они должны поступать».
Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе
государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее
считал невозможным объединение Италии на республиканских началах.
Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, ЧезареБорджа, Макиавелли
приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой
правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы
избежать расставленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в
открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в
необходимых случаях проявляя жестокость.
10
 «... Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести
умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по
надобности».
Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу
учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя
стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия —
«макиавеллизма».
Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но
несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с
высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект
беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до
науки, с другой — до искусства возможного.
Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и
церкви, чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и
еретические рассуждения Макиавелли, был нанесен развитием
естествознания, которое в XVI в. добилось значительных успехов.
Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло
отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452— 1519), Николая
Коперника (1473—1543), Иоганна Кеплера (1571— 1630), Галилео Голиея
(1564—1642).
Их теоретические разработки и экспериментальные исследования
способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о
науке, об отношении между теорией и практикой.
Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый,
талантливый изобретатель (в числе его проектов — идеи танка, парашюта,
шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в
опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования
способна придать лишь теория.
«Влюбленный в практику без науки — словно кормчий, ступающий на
корабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет. Всегда
практика должна быть воздвигнута на хорошей теории... Наука —
полководец, и практика — солдаты».
Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого
времени было создание польским астрономом Николаем Коперником
гелиоцентрической системы мира. Основные идеи Коперника, положенные в
основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным
центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца,
находящегося в центре мира.
Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как
опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на
геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при
упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение
«коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант
оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл
их «коперниканской революцией».
11
 Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и
характер философских размышлений. Ведущим направлением философской
мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в кругу
рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от
представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной
означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.
Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с
творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского
(1401—1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение
богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым
следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.
Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного
максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне
мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит
мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует
философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan — все, theos —
бог), важнейший признак которого составляет безличность единого
божественного начала и его максимальная приближенность к природе.
Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный
Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой
зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет
«повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог,
который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но
«его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между
которыми он был бы замкнут».
В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре
Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию
движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит:
«...Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».
Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского
прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное
положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо
определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные
представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к
ее освобождению от религиозного толкования.
Натурфилософия получила развитие в творчестве Джордано
Бруно(1548-1600). Центральная идея космологической доктрины Бруно —
тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть
охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и
безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не
может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы
могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же
Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к
характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный

12
характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а
опирается на принцип самодвижения материи.
«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала,
которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать
их внешний двигатель».
Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-
новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только
геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не
может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное
множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр — его звезда.
Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно
оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и
его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о
пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть
Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой
природе как внутреннее деятельное начало.
Джордано Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на
гелиоцентрическую астрономию Николая Коперника. Коперник разрушает
важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе
с ним и представление о конечности космоса.
Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и
бесконечный космос. Снимая далее границу между творцом и творением,
Бруно разрушает и традиционную противоположность формы – как начала
неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи
как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким
образом, не только передает самой природе то, что в средние века
приписывалось богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет
значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни
и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим
именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах».
Пантеизм Бруно прокладывал путь к материалистическому пониманию
природы. Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как
еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от
своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению, и в 1600 году
был сожжен на костре.
Основоположником экспериментально-математического метода
исследования природы был великий итальянский ученый Галилео Галилей
(1564-1642). Леонардо да Винчи дал лишь наброски такого метода изучения
природы, Галилей же оставил развернутое изложение этого метода и
сформулировал важнейшие принципы механического мира.
Огромное значение имели астрономические открытия, сделанные
Галилеем с помощью сконструированного им телескопа. Он обнаружил
кратеры и хребты на Луне (в его представлении – «горы» и «моря»),
разглядел бесчисленные скопления звезд, образующих Млечный Путь,
увидел спутники Юпитера, разглядел пятна на Солнце и т. д.
13
Астрономические открытия Галилея, в первую очередь спутников Юпитера,
стали наглядным доказательством истинности гелиоцентрической теории
Коперника, а явления, наблюдаемые на Луне, представлявшейся планетой,
вполне аналогичной Земле, и пятна на Солнце подтверждали идею Бруно о
физической однородности Земли и неба. Открытие же звездного состава
Млечного Пути явилось косвенным доказательством бесчисленности миров
во Вселенной.
Галилей создал важнейшую отрасль механики – динамику, т. е. учение
о движении тел. Философское значение законов механики, открытых
Галилеем, и законов движения планет вокруг Солнца, открытых Иоганном
Кеплером (1571-1630), было громадным. Тем самым впервые в истории
развития человеческого познания понятие закона природы приобретало
строго научное содержание.
Используя теорию двойственной истины, Галилей решительно отделял
науку от религии. Предмет науки – природа и человек. Предмет религии –
сфера моральных поступков человека. Исходя из идеи о бесконечности
Вселенной, ученый выдвинул глубокую гносеологическую идею о том, что
познание истины есть бесконечный процесс. Эта противоречащая схоластике
установка Галилея привела его и к утверждению нового метода познания
истины.
Он разработал принципы научного исследования природы. Если
подавляющее большинство мыслителей эпохи Возрождения,
подчеркивавших значение опыта в познании природы, имели в виду опыт,
как простое наблюдение ее явлений, пассивное восприятие их, то Галилей
всей своей деятельностью ученого, открывшего ряд фундаментальных
законов природы, показал решающую роль эксперимента, т. е. поставленного
опыта, посредством которого исследователь как бы задает природе
интересующие его вопросы и получает ответы на них.
Исследуя природу, ученый, по мнению Галилея, должен пользоваться
двойным методом: резолютивным (аналитическим) и композитивным
(синтетическим). Тем самым он нашел научную точку соприкосновения
опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования
природы, дающую возможность связать абстрактное научное мышление с
конкретным восприятием явлений и процессов природы. Книгу природы,
говорил Галилей, невозможно понять, если не овладеть ее математическим
языком.
В новое время Галилей одним из первых сформулировал деистический
взгляд на природу. Научно-философская деятельность Галилея кладет начало
новому этапу развития философской мысли в Европе – механистическому и
метафизическому материализму XVII–XVIII вв.
Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается
в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог
отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом
состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от
мистического пантеизма Кузанского.
14
 Через всю яркую жизнь Коперника, начиная со студенческих лет в
Кракове и до последних дней, проходит основная нить – великое дело
утверждения новой системы мира, призванной заместить в корне
неправильную геоцентрическую систему Птолемея.
Новая теория исходит из следующих требований:
• Не существует единого центра для всех небесных орбит или
сфер.
• Центр Земли является не центром мира, а лишь центром
тяготения и лунной орбиты.
• Все сферы движутся вокруг Солнца, как вокруг своего центра,
вследствие чего Солнце является центром всего мира.
• Отношение расстояния от Земли до Солнца к высоте небесной
тверди (то есть к расстоянию до сферы неподвижных звезд) меньше
отношения радиуса Земли к расстоянию от нее до Солнца, причем
расстояние от Земли до Солнца ничтожно мало по сравнению с высотой
небесной тверди.
• Всякое движение, замечаемое у небесной тверди, связано не с
каким-либо движением самой тверди, а с движением Земли. Земля же, вместе
с окружающими ее стихиями (воздухом и водой) совершает в течение суток
полный оборот вокруг своих неизменных полюсов, в то время как твердь
небесная и расположенное на ней небо остаются неподвижными.
• То, что кажется нам движением Солнца, на самом деле связано с
движениями Земли и нашей сферы, вместе с которой мы обращаемся вокруг
Солнца, как всякая другая планета. Таким образом, Земля обладает более чем
одним движением.
• Кажущиеся прямые и попятные движения планет обусловлены не
их движениями, а движением Земли. Следовательно, одного лишь движения
самой Земли достаточно для объяснения многих кажущихся
неравномерностей на небе.
Сформулировав семь положений своей теории, Коперник переходит к
описанию последовательности расположения небесных сфер (планет). Затем
он останавливается на том, почему годовое движение Солнца на небе следует
объяснять лишь движением Земли.
Заканчивается «Малый комментарий» утверждением о том, что для
объяснения устройства Вселенной и всего хоровода планет достаточно
тридцати четырех кругов. Коперник необычайно гордился своим открытием,
ибо видел в нем наиболее гармоничное решение проблемы, сохранявшее
принцип, в силу которого все движения планет можно интерпретировать как
сложения движений по окружности.
Видя в природе не только совершенное божественное творение, но
прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от
непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь
дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению
классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII -
XVIII вв.
15
 Контрольные вопросы по теме
1. Какой период охватывает средневековая философия? Какие
истоки средневековой философии? Назовите особенности средневековой
философии?
2. Что означает термин «теоцентризм»?
3. Что такое «патристика»? Кто является наиболее ярким
представителем патристики и всей средневековой философии?
4. Что означает термин «схоластика»? Какие важнейшие проблемы
схоластической философии?
5. Как соотноситься вера и разум по Августину? Какие два града
выделяет Августин в истории развития человечества?
6. В чём существенные различия между верой и разумом по учению
Ф. Аквинского?
7. Какой период времени занимала эпоха Возрождения? Выделите
основные черты философии эпохи Возрождения.
8. Какая основная проблема присуща натурфилософии 16 века?
9. Что отвергалось в космологии Н. Кузанского?
10. Какая центральная идея космологической доктрины Дж. Бруно?

Рекомендуемая литература
1. Кохановский В.П. Философия : конспект лекций : учебное
пособие [Электронный ресурс] / В.П. Кохановский, Л.В. Жаров, В.П.
Яковлев. — 15-е изд., перераб. и доп. — Москва : КНОРУС, 2012. — 192 с.
— URL :htpps//cloud.mail.ru/publik/EC7K/1hmBHcWpz
2. Орлов С.В. История философии [Электронный ресурс] / С.В.
Орлов. — Санкт-Петербург :Питер, 2009. — 192 с. — (Серия:Краткий курс).
– URL :https://cloud.mail.ru/public/EC7K/1hmBHcWpz

16