Что нас не убивает, то нас объединяет

Винсент Харинам и Роб Хендерсон

Датский экзистенциалист Сёрен Кьеркегор однажды предположил , что

привлекательность человеческого опыта заключается не в комфорте и
самодовольстве, а в борьбе и самопознании. И действительно,
человеческая история определяется циклом бедствий и коллективного
роста. Хотя урожай может погибнуть, поселения могут быть затоплены, а
болезни могут распространяться, люди объединяются и восстанавливают
свои силы.
Наука и техника смягчили остроту техногенных и природных
катастроф. Но такие достижения уменьшили влияние основных
социальных стрессоров. Они сократили количество горячих точек,
которые объединяют нас. Одним из следствий этого является культура
возмущения.
При отсутствии законных бедствий мы создаем искусственные. Мы
утверждаем, что эволюционная психологическая адаптация диктует
потребность в общем чувстве трудности.
Культура возмущения — это просто каламитизация обыденного. Это
процесс, посредством которого групповая солидарность может быть
лениво достигнута путем борьбы с несуществующими кризисами. Будь то
актер, фабрикующий преступление на почве ненависти,
журналист, раздувающий угрозу мальчика в шляпе, или ученые,
создающие черные списки , наше возмущение удовлетворяет глубокое
желание объединиться в преодолении общей угрозы.
Бедствие и солидарность
Общины, опустошенные стихийными бедствиями, редко погружаются в
хаос и уныние. Скорее, они становятся все более эгалитарными и
взаимозависимыми.
Рассмотрим британцев и немцев во время Второй мировой войны.
Под бомбардировками немецких люфтваффе британское правительство
ожидало падения морального духа гражданского населения. Но по мере
развития Блица число госпитализаций в психиатрические
больницы снижалось . В отчете внутренней разведки говорится, что
нервные потрясения составляют лишь пять процентов всех жертв
рейдов. Одна лондонская больница сообщила в среднем только о двух
случаях «неврозов бомбы» в неделю.
Однако более поразительным был рост социальной солидарности. Хотя
английское общество характеризовалось (и есть) классовыми различиями,
эти условности померкли под воем немецкой «Штуки». Люди, которые
никогда не общались до войны , установили теплые отношения , делясь
ресурсами, обсуждая свои страхи и чаяния. В домах, на предприятиях, на
вокзалах и улицах — везде, где собирались люди, — царила атмосфера
коллегиальности. Британские пабы, в частности, были переполнены
разговорами и песнями, кишащими посетителями, отчаянно
нуждающимися в катарсическом освобождении. У каждого, казалось,
была «бомба», которую он мог бы рассказать.
Но каким бы плохим ни был Блиц, он меркнет по сравнению с тем, что
бомбардировщики союзников сделали с немецкими городами. К марту
1945 года жилые кварталы Берлина превратились в руины. В Дрездене
зажигательные бомбы создали стены пламени, выкачав столько
кислорода, что те, кто не пострадал от взрывов, умерли от
удушья. Дрезден потерял за одну ночь больше людей, чем Лондон за всю
войну. Но что примечательно, отчеты союзников показали, что моральный
дух немцев оставался самым высоким среди городов, которые больше
всего подвергались бомбардировкам.
Примеры единства и стойкости среди уставших от войны нередки. В 1897
году социолог Эмиль Дюркгейм заметил заметное снижение числа
самоубийств среди европейских стран, охваченных войной и
революцией. Как во Второй Шлезвигской войне (1864 г.), так и в австро-
прусской войне (1866 г.) уровень самоубийств снизился на 16 и 14
процентов соответственно. Эти выводы подтверждаются ирландским
психологом Х. А. Лайонсом, который сообщил о 50-процентном снижении
числа самоубийств в Белфасте во время беспорядков в Северной
Ирландии в 1969 году.
Любопытно, что выжившие в стихийных бедствиях ведут себя аналогичным
образом.
В ходе исследования торнадо округа Уайт в 1952 году Национальный
центр изучения общественного мнения обнаружил, что 53 процента
жителей сообщили о положительных изменениях в характере людей. На
самом деле, Чарльз Фриц, изучая реакцию общества на стихийные
бедствия в США, не нашел ни одного примера устойчивой паники после
катастрофы.
Чем объясняется эта связь между бедствием и солидарностью?
По словам Фрица, бедствия создают «сообщество
страдающих»; личности, объединенные одной трансцендентной целью:
выживанием. Борьба как за преодоление опасностей катастрофы, так и за
рестабилизацию социальной жизни обеспечивает структуру и цель
человеческой деятельности, которых нет в повседневной жизни.
Более того, бедствия достигают того, чего не могут законы:
равенства. Поскольку бедствия обладают уникальной эгалитарной
способностью убивать без разбора, они ослабляют те качества, которые
отличают нас от других. Богатство, раса, политическая
принадлежность; эти вещи мало что значат для бомб и ураганов.
Когда люди объединяются для борьбы с экзистенциальной угрозой, они
приостанавливают свои расовые, религиозные и идеологические
различия. В этих условиях мы можем свободно взаимодействовать друг с
другом, используя трагедию как общую систему отсчета .
Бедствия также странным образом первобытны. Они воссоздают общие
условия нашего эволюционного прошлого.
Командная работа воплощает мечту в реальность
Эволюционные психологи говорят нам, что человеческое поведение и
познание являются продуктами вечного эволюционного процесса. Наш
мозг и поведение были сформированы окружающей средой и давлением
отбора, с которыми сталкивались наши предки-охотники-
собиратели. Каждая из этих эволюционировавших программ существует
потому, что они способствовали поведению, которое повышало
выживаемость и репродуктивную способность древних людей.
Например, люди эволюционно подготовлены к тому, чтобы бояться змей и
пауков. Некоторые из наших предков видели этих существ и реагировали
на них страхом и избеганием. Другие этого не сделали. Те, кто выжил,
передали эту систему выживания (увидеть змею, отойди) до нас.
Наш мозг эволюционировал, чтобы извлекать информацию из
окружающей среды, а затем использовать ее для регулирования нашего
поведения. Со временем эта информация порождает специализированные
когнитивные программы, управляющие нашим поведением.
Это говорит о том, что связь между бедствием и солидарностью отнюдь не
случайна. Мы умеем преодолевать кризисы, потому что занимаемся этим
тысячи лет. И сотрудничество является ключевым.
Сотрудничество — это не какой-то новомодный лайфхак . Это мощный
механизм выживания, построенный на тысячелетии эволюционных проб и
ошибок. Это адаптивное поведение.
Адаптивное поведение — это стратегии , улучшающие репродуктивный
успех человека и его родственников. Кроме того, они являются реакцией
на адаптивные проблемы . Это условия, которые снижают репродуктивный
успех вида. Бедствия — одна из основных адаптивных проблем, для
преодоления которой эволюционировало сотрудничество. На самом деле,
именно это взаимодействие между катастрофой и сотрудничеством
определяет наше эволюционное прошлое.
Наши древние предки жили небольшими родственными группами
численностью около 150 человек . Измученные ненасытными
хищниками и неприятными болезнями , люди выживали, делясь едой и
обмениваясь услугами .
Рассмотрим гипотезу объединения рисков Хилла и Каплана . Авторы
обнаружили, что аче из восточного Парагвая избежали голода за счет
объединения рисков с дефицитом продуктов. В то время как овощи могли
выращиваться отдельными семьями, редкие богатые питательными
веществами продукты, такие как мясо и мед, распределялись на
групповом уровне. Это гарантировало , что все члены племени могли есть,
когда запасы заканчивались.
Исследователи также предполагают, что наше взаимодействие с
хищниками сформировало наше стремление к
сотрудничеству. Археологические данные насыщены смертоносными
хищниками, которые охотились на наших предков и конкурировали с ними
за пищу. Это сочетание риска хищничества и конкуренции за ресурсы
способствовало повышению социальности среди ранних людей. В
частности, наши предки приняли модель защиты ресурсов, в которой мясо
доставлялось на «базу» с фиксированными ресурсами, такими как вода и
растения.
Сотрудничество отличает нас от наших ближайших эволюционных
родственников. Юваль Харари, автор книги « Сапиенс », отмечает, что
один на один шимпанзе победит человека. Но 1000 человек победят 1000
шимпанзе. Это связано с тем, что навыки сотрудничества людей намного
превосходят навыки шимпанзе. Как утверждает Харари , «поместите 100
000 шимпанзе на Уолл-Стрит или на стадион Янки, и вы получите
хаос. Поместите туда 100 000 человек, и вы получите торговые сети и
спортивные состязания».
Короче говоря, сотрудничество улучшало репродуктивный успех тех, кто в
нем участвовал. Наши человеческие предки остались живы и рожали
детей, держась вместе. Таким образом, мы настроены на социализацию.
В своей книге « Социальное: почему наш мозг подключен к соединению »
нейробиолог Мэтью Либерман отмечает, что дорсальная передняя поясная
кора и передняя островковая доля, области мозга, ответственные за боль,
активируются при социальной боли, а также при физической боли. Чувство
остракизма буквально причиняет такую же боль, как ушибленный палец
ноги или обожженный.
И это тоже работает для удовольствия. Области мозга, участвующие в
обработке вознаграждения, вентральное полосатое тело и
орбитофронтальная
кора, одинаково реагируют на социальное и физическое
удовольствие. Исследования показывают, что когда нам говорят, что мы
нравимся другим, активируются те же области мозга, что и когда мы едим
сладости или выигрываем деньги. Нейробиолог Яак Панксепп заявил , что
система социальной привязанности нашего мозга объединила наши
системы боли и удовольствия. Это побуждает нас поддерживать
социальные связи и избегать изоляции.
Эволюция сделала ставку на то, что захват центров боли и удовольствия
нашего мозга для реагирования на социальное одобрение или
неодобрение повысит наши шансы на выживание. Понятно, что это
окупилось.
Обратите внимание на окситоцин. Или, как ее часто называют, «молекула
любви».
Этот нейротрансмиттер, по-видимому, эволюционировал, чтобы связывать
матерей и младенцев. На протяжении всей беременности и после
родов окситоцин наполняет мозг матери, создавая мощную привязанность
к ребенку. На самом деле исследователи предположили,
что биологическим прототипом всей социальности среди млекопитающих
является взаимодействие матери и младенца.
Популярное заблуждение об окситоцине состоит в том, что он делает
людей лучше. И это так, но только для тех, кто в нашей группе. Окситоцин
может усилить агрессию и враждебность по отношению к тем, кого мы
воспринимаем как угрозу. Как говорит Либерман, «у неприматов
окситоцин заставляет людей рассматривать всех посторонних как
возможную угрозу, тем самым усиливая агрессию по отношению к ним». А
введение окситоцина людям «облегчает заботу как о любимых группах,
так и о незнакомцах, но способствует враждебности по отношению к
членам нелюбимых групп».
Тогда есть гипотеза социального мозга . Это идея о том, что наш большой
мозг является результатом потребности наших предков ориентироваться в
сложной паутине социальных отношений. Психолог Уильям фон
Хиппель предполагает , что «наш интеллект не развивался для решения
абстрактных проблем и сложных способов взаимодействия с окружающей
средой. Наш интеллект развивался, чтобы более эффективно справляться
друг с другом и использовать навыки и способности, которые у нас есть,
когда мы работаем вместе».
Мы глубоко социальны. Мы нуждаемся и жаждем этого. И часто групповая
солидарность достигается при возникновении внешних угроз.
Древние идеи в современных черепах
Мы живем в мире, который сильно отличается от того, в котором жили
наши предки. Тем не менее, наши когнитивные программы формируются
для этой социальной среды. Технический прогресс освободил нас от
бремени нашего эволюционного прошлого.
Подумайте о постоянно сокращающейся частоте войн. В книге
« Просвещение сегодня » Стивен Пинкер отмечает, что «с 1945 года в год
не бывает более трех войн, с 1989 года — ни одной, а с момента
вторжения в Ирак под предводительством американцев — ни одной». В
2016 году последний активный политический вооруженный конфликт в
Западном полушарии подошел к концу, когда правительство Колумбии и
марксистские FARC заключили мир. Войны в настоящее время
сосредоточены почти исключительно в зоне, простирающейся от Нигерии
до Пакистана, где проживает менее шестой части населения мира.
Кроме того, современные войны приводят к меньшему количеству
смертей , чем в любой исторический период. На самом деле, подробный
анализ , проведенный оксфордским экономистом Максом Розером,
выявил снижение количества смертей в битвах
между государствами , международных войн и конфликтов
между «великими державами». Уровень межличностного насилия также
снизился. Исторический криминолог Мануэль
Эйснер зафиксировал долгосрочное снижение количества убийств по
всей Европе. Никогда в истории люди не жили более мирно.
А стихийные бедствия? Хотя частота катастрофических событий не
уменьшилась , число погибших в результате этих событий уменьшилось. В
период с 1900 по 2018 год глобальный уровень смертности от стихийных
бедствий снизился с 76,8 на 100 000 до 0,14 на 100 000. Или
возьмем молниеносные фаталити . В первое десятилетие 20-го века
среднегодовая смертность от молнии в США составляла 4,5 на миллион
человек. За первые 15 лет 21 века он упал до 0,12 на миллион.
Эти разработки являются удачным побочным продуктом технологических
достижений. Как объясняет Пинкер: «Когда происходит землетрясение,
меньше людей погибает от обрушения каменной кладки или сгорает в
пожарах. Когда дожди прекратятся, они смогут использовать воду,
собранную в резервуарах. Когда температура поднимается или падает,
они остаются в помещениях с климат-контролем». Появление систем
раннего предупреждения, моделей прогнозирования и стратегий
управления стихийными бедствиями сократило число катастроф.
Но чем больше вещи меняются, тем больше они остаются
прежними. Современность снизила летальность техногенных и природных
катастроф. Но наше стремление к групповой солидарности остается. Люди
стремятся преодолевать кризисы. Это эволюционный инстинкт .
Идеи наших древних предков до сих пор звенят в наших черепах. Как
пишет Гектор Гарсия в книге « Секс, власть и пристрастие »: «Хотя риск
быть убитым соседними племенами уменьшился с тех пор, как мы стали
охотниками-собирателями, наши умы по-прежнему настроены на среду
предков, бурлящую межплеменным кровопролитием».
Мы эволюционировали, чтобы вместе преодолевать
трудности. Доисторические факторы стресса, которые объединяли
древних людей, больше не существуют. Теперь создаем
искусственные. Это одна из причин возмущения, охватившего нас
сегодня.
Из кротовины в горы
Культура возмущения — это каламитизация обыденного. Любое событие,
каким бы обычным или невообразимым оно ни было, — это возможность
для морального прихорашивания и коллективных действий.
Но самое неприятное в нашем возмущении то, насколько хорошо оно
отражает наше стремление преодолевать трудности. Серен Кьеркегор, с
которого мы начали эту статью, заметил , что придет время, когда лучшее,
что вы можете сделать для людей, — это усложнить им жизнь. И когда
легкость жизни станет настолько велика, что станет слишком велика, мы
будем искать вызовы, которые предлагают цель и удовлетворение.
Все бедствия несут в себе потенциал единства. И действительно, культура
возмущения движима бессознательным стремлением к групповой
солидарности.
Учитывая, что эти обыденные события не имеют каких-либо заметных
последствий (смерть, перемещение и т. д.), нет никаких осмысленных
прав на неправоту. Другими словами, они не имеют значения. Ни вам, ни
нам, ни тем, кто утверждает, что они это делают. Но что действительно
важно, так это солидарность. Возмущение — это не то, что вы делаете, а
то, частью чего вы являетесь.
Мы хотим чувствовать себя едиными. Но мы не знаем, что это наш
конечный, основной мотив. Мы в основном осознаем наши
непосредственные мотивы. Но зачем приукрашивать мирские события?
Культура возмущения, по-видимому, питается ползучестью
концепций . Это идея о том, что по мере того, как мир становится
безопаснее, расширяется наше определение вреда. Возьмите
насилие. Когда-то насилие определялось как физическое действие, но
некоторые расширили его, включив в него язык .
Ползучесть понятий кажется нам естественной. В недавнем
исследовании экспериментаторы показали людям серию синих и
фиолетовых точек. Затем они попросили их оценить, была ли каждая точка
синей или нет. В первых испытаниях половина точек была синей, а другая
половина — фиолетовой. Постепенно экспериментаторы манипулировали
точками, чтобы все больше появлявшихся точек были
фиолетовыми. Однако участники начали расширять свое определение
«синего» и посчитали многие фиолетовые точки синими. Они искали
синие точки и сумели их «найти».
Но это не просто точки. В другой версии эксперимента участники
смотрели на лица с выражением от нейтрального до
угрожающего. Поскольку угрожающие лица появлялись реже, участники
стали описывать нейтральные лица как угрожающие.
Когда мы ищем сигналы, мы часто расширяем наше определение сигнала,
чтобы подогнать больше наблюдений.
В том же духе наше растущее благосостояние привело к тому, что мы
расширили наше определение того, что представляет собой угрозу. По
мере того, как мы привыкаем к чудесам современной жизни, мы
тщательно всматриваемся в каждую мелкую непристойность. Как
предполагает Уильям фон Хиппель в «Социальном скачке », наша
адаптация к продуктам, которые нас не убивают, и устройствам, которые
нас защищают, позволяют незначительным проблемам выделяться с
большей отчетливостью.
В этих условиях обыденное становится катастрофическим. Вы можете
найти некоторые занимательные примеры здесь , здесь и здесь .
Есть как минимум две причины, по которым мы каламитизируем
обыденное. Во-первых, мы созданы не для комфорта; мы
эволюционировали для стресса и конфликтов. Во-вторых, у нас есть
коалиционный инстинкт быть хорошими членами группы. Очевидно, мы
хотим конфликта и хотим, чтобы союзники помогли нам его разрешить.
Культура возмущения позволяет нам удовлетворить эти
побуждения. Расширяя определение бедствий, мы создаем новые
проблемы, для решения которых нам нужны союзники. Более того, то, что
мы классифицируем как проблемы, и решения, которые мы предлагаем,
служат индикаторами нашей племенной принадлежности.
Наше возмущение вызывает симпатию у тех, кто в нашей группе. Это
знамя, вокруг которого нужно сплотиться, и враг, которого нужно
победить; общее дело, построенное вокруг несуществующего
кризиса. Только объединившись, мы сможем противостоять
угрозе рискованной рождественской музыки и белых девушек в
чхонсамах . Возмущение — это разрушительный наркотик, который
утоляет наше первичное стремление к групповой солидарности.
Жизнь Страдает
Подлинные кризисы создают подлинную солидарность. Надуманные
кризисы порождают фальшивую солидарность. Создавая искусственные
кризисы, мы создаем временное чувство единства с членами нашей
ингруппы. Объединяясь вокруг возмущения, мы разрываем социальную
ткань.
Чтобы было ясно, мы не призываем к войнам или
землетрясениям. Страдать ради страдания бессмысленно. Мы также не
осуждаем чудеса современной жизни. Чем больше технического
прогресса, тем лучше.
Мы утверждаем, что люди не могут быть отделены от своих страданий. Это
придает смысл жизни. Как однажды написал Фрэнсис Фукуяма, «если
люди не могут бороться за правое дело, то они будут бороться против
него. Они будут бороться ради борьбы. Они будут бороться, другими
словами, от известной скуки: ибо они не могут представить себе жизнь в
мире без борьбы».
Только перенося и преодолевая трудности, мы можем начать ценить
красоту жизни. Вместо того, чтобы позволять мгновенному возмущению
отвлекать наше внимание, мы можем лучше подумать о том, на каких
угрозах следует сосредоточиться и как их остановить. Мы жаждем
конфликта. Но мы можем быть более бдительными в отношении того, как
мы удовлетворяем это желание.