1

Пурначандра Госвами

ГИТАМРИТА

Предисловие

У вас в руках книга, содержащая самую важную беседу, которая когда-либо происходила. Это вечная
беседа между Верховным Господом Кришной и Его преданным Арджуной. Арджуна - постоянный
спутник Кришны, который вечно странствует с Господом по всему материальному миру, играя главную
роль в этой нескончаемой драме. Эта драма происходит ради нас, тебя и меня. В ней Арджуна играл
роль воина, чьим долгом было сражаться в битве, чтобы установить в мире справедливость. Прямо
перед началом битвы Арджуна осмотрел противоположные стороны и, увидев всех своих родственников
и друзей в их рядах, пришел в замешательство. Кришна, играющий роль колесничего Арджуны, убедил
его исполнять свой долг, открыв ему все истины вселенной: истину о душе, карме, перерождении,
освобождении и преданности. Поскольку все мы сталкиваемся с жизненными проблемами жизни и
вынуждены вести собственную битву, слова Кришны относятся ко всем нам. Эта драма разворачивается
снова и снова и не только на этой планете, но и на других планетах, а также в других вселенных. И
каждый раз диалог слегка отличается, хотя суть остается неизменной. Великие самореализованные души
могли слушать эту беседу с помощью своей мистической силы и ради нашего блага некоторые из них
записали ее. Итак, армии приготовились к битве на полях Курукшетры...

Пурначандра дас

ГЛАВА ПЕРВАЯ
На поле битвы Курукшетра

- О Саньджайа, что случилось с моими сыновьями и сыновьями Панду, когда они собрались на
Курукшетре ради битвы?
- О царь, осмотрев военные строи Пандав, твой сын обратился к Дроначарье и заговорил:
- Ачарйа, посмотри на великую армию, столь искусно построенную твоим разумным учеником, сыном
Друпады. В этой армии много отважных лучников, равных Бхиме и Арджуне, такие великие воины, как
Ююдхана, Вирата и Друпада. Среди них такие могущественные воины, как Дхриштакету, Чекитана,
Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибйа. Посмотри, там и Юдхаманью и могущественный
Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади. Все эти воины очень искусны в ведении боя на
колесницах. Позволь сообщить тебе, о лучший из брахманов, о воинах, которые особенно подходят,
чтобы возглавить мою армию. Среди них такие воины, как и ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашватхама,
Викарна и Бхуришрава, которые не знают поражений в битвах. Там много других героев, готовых
сложить свои жизни за меня. Все они хорошо снаряжены всевозможным оружием и опытны в военной
науке. Наши силы низмеримы, и мы в совершенстве защищены дедом Бхишмой, тогда как силы Пандав
ограничены. Теперь все вы должны оказать полную поддержку Бхишме, находясь на своих
стратегических позициях.
Саньджайа сказал:
- Затем Бхишма громко затрубил в свою раковину, которая зазвучала подобно львиному рыку, доставляя
радость Дурйодхане.
 2
Бхишма подумал:
- Победа или поражение - все в руках Господа. Но я буду исполнять свой долг кшатрийа и отдам свою
жизнь. Когда я протрублю в свою раковину, Кришна ответит мне, продолжительно протрубив в свою
раковину.
После этого неожиданно зазвучали все раковины, большие барабаны, маленькие барабаны, литавры и
рога, создавая ужасный шум. На другой стороне поля битвы Кришна и Арджуна, возвышаясь на
огромной колеснице, влекомой белыми лошадьми, протрубили в свои божественные раковины. Господь
Кришна протрубил в Свою раковину, именуемую Паньчаджанья; Арджуна затрубил в свою, Девадатту;
а Бхима затрубил в свою раковину Паундрам. Царь Юдхиштхира затрубил в свою раковину
Анантавиджаю; Накхула и Сахадева затрубили в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник
царь Каши, могучий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Витара и непобедимый Сатьяки, а также
Друпада, сыновья Драупади и другие - все затрубили в свои раковины. Звуки этих раковин слились в
сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца твоих сыновей содрогнулись.
В это время Арджуна, восседающий в своей колеснице под флагом Ханумана, взял свой лук и
приготовился выпустить стрелу. Глядя на своих сыновей, приближающихся военным строем, Арджуна
сказал Кришне:
- О Кришна, прошу тебя, выведи мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть
находящихся здесь, с кем я должен биться в этом великом сражении.
И Кришна ответил с усмешкой:
- А в это время ты будешь, Арджуна, просто искать друзей, чтобы заключить с ними перемирие?
- Нет, Кришна, я хочу посмотреть на тех, кто пришли сюда сражаться, желая доставить удовольствие
злонамеренному сыну Дхритараштры.
Саньджайа сказал:
- О раджа, Господь Кришна по просьбе Арджуны вывел и поставил свою колесницу между двумя
армиями в присутствии всех великих воинов мира и непосредственно видя перед собой Бхишму и
Дрону.
Кришна сказал:
- Смотри же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру. И затем Арджуна увидел в обеих армиях своих
отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей.
И когда Арджуна увидел всех этих друзей и родственников, его переполнило сострадание.
- О Кришна, видя перед собой своих друзей и близких в таком воинственном духе, я чувствую, как тело
мое дрожит и во рту у меня пересыхает. Волосы мои встают дыбом, мой лук Гандива выскальзывает из
рук, и кожа пылает. Я уже не в состоянии находиться здесь. В голове у меня все путается. Я предвижу,
что эта битва закончится ужасным бедствием.
- Но ты же завоюешь царство, Арджуна!
- Я не желаю царства. Я не понимаю, что может принести мне эта битва, где погибнут все мои
родственники. О Говинда, ради чего я должен стремиться завоевать царство? Какой смысл в этом
царстве? Какой смысл в счастье или даже в самой жизни, если не будет тех, с кем бы я хотел
наслаждаться жизнью? О Мадхусудан, когда деды, учителя и другие родственники, готовые отдать свои
жизни, стоят передо мной, как могу я желать их смерти, пусть даже если я сам потеряю свою жизнь?
- Ну, хорошо. Ты можешь не убивать старших членов своей семьи, но в любом случае ты должен убить
сыновей Дхритараштры.
- Нет. Какое счастье мне это принесет? Какое-то время я смогу наслаждаться моим царством, но я
неизмеримо долго вынужден буду страдать за то, что убью их. Грех падет на меня за убийство своих
родственников. Счастье не ждет меня.
- Но они же агрессоры, Арджуна. Нет греха в том, чтобы убить агрессоров.
- Нет, без сомнения, это грех, Кришна.
- Почему, Арджуна, ты так уверен, ведь шастры говорят другое?
- Артха-шастра говорит, что это не повлечет греха, но дхарма-шастра выше. Дхарма-шастра говорит,
что, убивая агрессоров, человек совершает грех.
3
- Ты не знаешь истины, Арджуна.
- Я знаю, что последствия придут, Кришна, особенно за разрушение династии. О Кришна, я уверен, что
мы должны отказаться от битвы.
- Арджуна, почему бы тогда не отказаться Бхишме и Дроне? Они также знают об этом.
- Их сердца охвачены жадностью, Кришна. Но мы знаем истину, Кришна. Почему мы должны
действовать так же, как они?
- Арджуна, долг кшатрийи - принять вызов.
- Да, Васудев. Но я вижу, что это неизбежно приведет к разрушению династии. С разрушением династии
гибнут семейные традиции, а оставшиеся члены семьи становятся неверующими. Когда в семье
господствует безверие, женщины этой семьи развращаются, а деградация женщин приводит к
нежелательному потомству. О Кришна, я слышал из авторитетных источников, что те, кто разрушает
семейные традиции, отправляются в ад. Как страшно то, что мы готовимся совершать такой ужасный
грех, влекомые желанием наслаждаться царским счастьем. Уж лучше мне быть убитым безоружным на
поле битвы, даже если я погибну от рук своих собственных родственников.
Саньджайа сказал:
- Затем Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, преисполненный горя. Увидев
подавленное состояние Арджуны, преисполненного сострадания, Кришна заговорил:

ГЛАВА ВТОРАЯ
Обзор Бхагавад-гиты

- Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная
ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, а к бесчестию. О сын Притхи, не поддавайся
унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и
воспрянь, о ты, карающий врагов!
Арджуна сказал:
- Кришна, это не малодушие. Я говорю это, опираясь на религиозные принципы. Когда я вижу Бхишму и
Дрону, я переполняюсь сочувствием к ним.
- Это слабость сердца, Арджуна. Отбрось это. Ты же Партха, сын Индрадевы!
- Это не слабость. Это сострадание, Кришна.
- Забудь об этом! Приготовься сражаться! Ты - парантапа, карающий врагов. Не становись объектом
насмешек.
- Но как я могу воевать с такими людьми, как Бхишма и Дрона?
- А почему бы с ними не сразиться, Арджуна?
- Но они достойны моего поклонения, Кришна. Я должен предлагать им цветы, а не стрелы. Уж лучше я
буду жить, нищенствуя, чем убивать своих родственников и учителей. Я готов отказаться от своей славы
и собирать милостыню, тогда, по крайней мере, в будущем совесть моя будет чиста. Кроме того, такие
великие души, как Бхишма, не падшие, а поэтому к ним ни в коем случае нельзя относиться
непочтительно.
- Бхишма утратил свое величие, купленный за испорченные зерна, Арджуна.
- Тем не менее, убийство этих людей принесет мне страдание, Кришна. Победные трофеи будут
осквернены, так как достанутся нам от этого падшего Дурйодханы. О Кришна, я даже не знаю, что
лучше, победить их или быть побежденными ими. Если я убью сыновей Дхритараштры, жизнь для меня
потеряет смысл. И сейчас они стоят перед нами на поле битвы.
- Сражайся или отправляйся просить подачки, Арджуна. Выбирай!
- Но что же лучше, Кришна? Кто победит?
- Ты победишь, Арджуна! Ты благочестив и ты - великий воин.
- Но я не хочу ни жить, ни победить. И уж тем более не хочу наслаждаться царством. О Кришна,
слабость заставила меня утратить всякое самообладание. Я уже не вижу, в чем же мой долг.
 4
Пожалуйста, скажи, что же лучше для меня? С этих пор я - Твой ученик и душа, преданная Тебе.
Прошу, научи меня.
- О Партха, ты так умело пользуешься аргументами на основании писаний и логики! Ты уже решил
стать попрошайкой. Какова тогда необходимость в моих речах?
- Религиозные принципы очень сложно понять, Кришна. Пожалуйста, дай мне наставления!
- Все, что бы Я ни сказал, ты разбиваешь своей ученостью, Арджуна.
- Нет, я предаюсь, Кришна. Больше не будет никаких пререканий, Кришна.
- Шастры говорят, что ты должен обратиться к гуру. Но Я же просто твой друг, Арджуна.
- Я стану Твоим учеником, Кришна. Пожалуйста, теперь научи меня.
- Я же твой друг, Арджуна. Я не могу быть твоим гуру. Отправляйся к Вьясадеве.
- Но никто другой не может мне помочь! Даже Брихаспати. Никто другой не может избавить меня от
этого страдания!
- Просто сражайся, Арджуна. Битва развеет все проблемы и страдания. Нет никакой необходимости в
том, чтобы я становился твоим гуру. Беспокойства уйдут, когда ты победишь в битве.
- Нет, победа, завоевание царства на земле или даже в раю не помогут мне. Даже если я умру и
отправлюсь в рай, я не буду удовлетворен. Но я хочу трансцендентального знания. Обретение царства
или достижение рая - все это временно.
Саньджайа сказал:
- Затем Арджуна обратился к Кришне:
- О Говинда! Я не буду сражаться! - и замолчал.
О царь, в это время Кришна, стоящий между двух армий, с улыбкой сказал Арджуне:
- Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Истинно мудрые не скорбят ни о
живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и
никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Точно так же, как душа
переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она переходит в
другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. Царь Йайати был
старым, но затем он обрел молодость, и это принесло всем счастье. Подобным же образом, сейчас
Бхишма старый, но затем он станет молодым. О чем же ты беспокоишься, Арджуна?
Арджуна сказал:
- Все то, что Ты говоришь, правильно, Кришна. Но мой ум в беспокойстве. Я привязан к своим
родственникам, Кришна, и мысль о их смерти причиняет мне боль.
- О Каунтея, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение подобны приходу и уходу
зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, и человеку необходимо научиться выносить
их так, чтобы они его не тревожили. Тот, кто сохраняет терпение в счастье и страдании, достоен
освобождения. Мудрецы пришли к заключению, что несуществующее преходяще, тогда как вечное не
претерпевает изменений. И Бхишма, и ты - вечны. Почему же тогда ты думаешь, что Я или ты можем
быть уничтожены? В этом заключается недостаток твоего знания. Никто не может уничтожить душу.
Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
- Что же люди скажут о том, кто убивает своего деда?
- Те, кто будут критиковать тебя за убийство Бхишмы, малоразумны. Почему тебя должны беспокоить
речи глупцов? На самом деле, для души нет ни рождения, ни смерти. Душа нерожденная, вечная. Она
более важна, чем тело. Она не умирает, когда погибает тело. О Партха, как может человек, который
знает, что душа вечна и неразрушима, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?
Арджуна сказал:
- Я принимаю это, но почему я должен быть причиной смены их тел?
Кришна сказал:
- Будешь ли ты сражаться или не будешь, они в любом случае будут вынуждены сменить свои тела, так
же, как человек оставляет старые, бесполезные одежды и одевает новые. Это не причина для
беспокойств. Напротив, это должно приносить счастье. Ведь это лишь ради их блага. В противном
случае, они состарятся и будут страдать. Но умерев во время сражения, они перенесутся в рай.
5
Сражение не приносит никому боли, ибо душу нельзя разрезать на куски никаким оружием. Ее
невозможно сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.
- Но Кришна, горящий дом приносит вред тому живому существу, которое находится в нем. Я не хочу
приносить вред душе, разрушая тело.
- Нет, Арджуна, душе нельзя причинить вред ни одним оружием, которое есть у тебя в колеснице. Душа
невидима, непостижима и недвижима. Поэтому ты не должен скорбеть о теле. Даже если ты не
принимаешь ведическую философию, о могучерукий, ты принимаешь мнение атеистов, которые
полагают, что жизнь не существуют до рождения или после смерти, у тебя все равно нет причин для
скорби. Тот, кто рождается, непременно умрет, а после смерти обязательно родится вновь. Когда душа
входит в соприкосновение с телом, это называется рождением. Когда этот контакт прерывается, это
называется смертью. И то, и другое происходит в соответствии с кармой. Не нужно скорбеть о теле. Все
это лишь карма. Ты должен понять этот принцип; никто не может этого изменить. Поэтому ты не
должен скорбеть. Эти люди в любом случае должны будут умереть. Но ты будешь действовать
нерелигиозно, если не исполнишь своего долга и не будешь сражаться. Что же касается твоего долга
кшатрийи, то знай, что лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов, нет.
Поэтому не надо колебаться. Войны во имя религиозных принципов приводят кшатрийев в рай и
приносят им счастье. И так как ты хочешь принести благо своим родственникам, пошли их в рай,
победив их в битве. Эта война началась без всяких усилий. Она началась лишь по воле провидения. Ты
имеешь счастье сразиться с такими людьми, как Дрона и Бхишма. Битва принесет тебе славу, смерть
приведет тебя в рай, а победа прославит тебя. Однако, если ты не исполнишь свой религиозный долг и
не будешь сражаться, то несомненно ты совершишь грех пренебрежения долгом. Также ты потеряешь
свою воинскую честь. Поэтому люди всегда будут говорить о твоем позоре.
- Я стерплю позор, Кришна.
Кришна сказал:
- Но эта боль хуже, чем смерть, Арджуна. Если ты оставишь сражение даже до его начала, люди назовут
тебя пастухом. Если ты думаешь, что они могут называть тебя этими дурными именами, но ты спасешь
свою жизнь, избежав сражения, то мой тебе совет: уж лучше тебе умереть на поле битвы. Ты не должен
убегать, страшась за свою жизнь, Арджуна. Лучше погибни в сражении. Тогда по миру не пойдет молва
дурного общения со Мной, и ты не потеряешь свой престиж в обществе. Эти люди, которые
превозносили твою славу, будут думать, что ты лишь из страха оставил битву, потому что страх - это
единственная причина, по которой кшатрийи отказываются от сражения. И уж точно никто не будет
думать, что ты отказываешься из-за любви к родственникам.
- Но я полагаю, что эта война будет причиной разрушения семей, Кришна. Люди будут думать, что я
сделал это из сострадания, и так я сохраню свою славу.
- Э, Арджуна. Не думай, что такие маха-ратхи, как Дурйодхана и Карна будут думать, что ты убежал с
поля битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они будут думать, что ты убежал из страха за свою
жизнь, и вся твоя возвышенная репутация отправится в ад. Враги станут поносить тебя и с презрением
отзываться о твоем мужестве. Они назовут тебя евнухом. Что может быть более мучительным для тебя?
Поэтому, о Каунтея, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо завоюешь
царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся. Используй свой
разум, действуй с непривязанностью и сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и
приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха. До сих пор я
описывал тебе аналитический путь получения этого знания, теперь же послушай, как можно обрести
его, выполняя деятельность, не приносящую выгоды. Когда ты будешь действовать, обладая этим
знанием, ты сможешь освободиться от кармических действий и их последствий. Арджуна, тот, кто идет
по этому пути, не знает потерь. Даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его
страхов. Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель.
Многоветвист разум тех, кто нерешительны. Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются
ветвистыми словами Вед, которые рекомендуют им совершать различные кармические действия для
вознесения на райские планеты, для завоевания могущества и богатства. Стремясь к чувственному
 6
удовлетворению и богатой жизни, они совершают пышные церемонии и думают, что нет ничего
превыше этого. Введенные в заблуждение чувственным удовлетворением, они не совершают
жертвоприношения ради Всевышнего Господа. В основном в Ведах говорится о трех гунах
материальной природы, и ты должен освободиться от влияния этих гун. Освободись от всяких
беспокойств, стремления к приобретению и самосохранению, утвердись в своем "я". Все, чему служит
маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому все
назначение Вед открывается тому, что знает их конечную цель. И Я знаю эту цель, Арджуна. Поэтому Я
объявляю тебе как твой гурудев: ты имеешь право исполнять только свой долг воина. Так ты разовьешь
в себе чувство долга. Твое сердце почти чисто, поэтому Я даю тебе такие наставления. Никогда не
пренебрегай своим долгом. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности. Итак, Я
благословляю тебя, чтобы ты не думал так. О Арджуна, Я веду твою колесницу, не спрашивая ни о чем,
поэтому сейчас делай то, что Я тебе говорю, не задавая вопросов. Отбрось все свое самолюбие и
полностью предайся. Те, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы. Но тот человек,
который совершает жертвоприношения, освобождается от хороших и плохих последствий своих
действий даже в этой жизни. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство
деятельности. Мудрецы, совершая этот процесс йоги, освобождаются от рабства этого материального
мира и достигают состояния, неподвластного страданиям. Когда твой разум выберется из дебрей
иллюзии, и тебя больше не будет интересовать общепринятая дхарма, ты станешь безразличным ко всем
второстепенным соображениям. Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он
будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.
Арджуна сказал:
- О Кешава, каковы признаки того, кто погружен в трансцендентальное сознание? Как он говорит, как
сидит, как ходит?
Кришна сказал:
- Когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он находит
удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом
трансцендентальном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и
кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен. Эта
личность не подвержена влиянию благоприятных или неблагоприятных условий, она не радуется и не
презирает их, когда они наступают. Такой человек способен оторвать свои чувства от объектов чувств
подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности. Кто-то может воздерживаться от
чувственного наслаждения, хотя вкус к объектам остается. Но испытав высшее наслаждение, он теряет
вкус к прежнему и утверждается в сознании. Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что
насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. Однако
тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем и сосредоточивая свое сознание на
Мне, считается человеком стойкого разума. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность
к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное
заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум
потерян, человек вновь падает в материальное сознание. Тот человек, который свободен от всех
привязанностей и антипатий и способен контролировать свои чувства посредством регулирующих
принципов свободы, может достичь милости Господа. Для такого человека уже не существует трех
видов страданий. Однако тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентального
разума, ни устойчивого ума, без которых немыслим мир. А без мира возможно ли счастье? Так же, как
своими сильными руками ты контролировал врагов, Арджуна, сейчас контролируй чувства. Поступая
так, ты станешь трансцендентальным ко всему этому и знай, что то, что является ночью для всех живых
существ, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для
мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь. Мудреца не беспокоит непрерывный
поток желаний, подобный рекам, впадаемым в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. Лишь он
может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить такие желания. Таков путь
духовной жизни, став на который человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в
7
таком состоянии даже в смертный час, он войдет в царство Господа.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Карма-йога

Арджуна ответил:
- О Кешава, почему Ты хочешь вовлечь меня в эту страшную войну, если считаешь, что путь разума
лучше деятельности ради плодов.
Кришна сказал:
- Мой дорогой Арджуна, выслушай же. Воистину, чистое преданное служение лучше, но оно
достигается только по милости чистого преданного. Поэтому Я уже благословил тебя, ... трайгунйа
бхава 'рджуна, таким образом ты можешь освободиться от гун природы. Затем по провидению ты
получишь милость чистого преданного. Чтобы освободиться от гун, ты должен выполнять свою
деятельность - сражаться, и тогда ты получишь милость.
Затем Арджуна ответил:
- Ты все ясно объяснил мне, но мой разум до сих пор сбит с толку. Если Ты думаешь, что я достоин
чистой преданности, то дай мне знание, чтобы позднее я обрел качества для того, чтобы получить
бхакти. Но зачем Ты вовлекаешь меня в страсть?
Кришна сказал:
- Ты - мой дорогой друг. Как можешь ты впасть в замешательство?
Арджуна ответил:
- Я не в замешательстве. Но, пожалуйста, скажи определенно, на чем одном я мог бы сосредоточить свой
ум?
- О Арджуна, если бы Я говорил о двух разных вещах, то твой вопрос имел бы смысл. Но Я говорил об
одном. Я говорил о разных уровнях одного и того же. Некоторые пытаются осознать себя через гйана-
йогу, тогда как другие - через карма-йогу. Но пока сердце нечисто, знание не придет. И пока человек не
действуют в соответствии с шастрой, его сердце не очистится. Знай же, Арджуна, что невозможно
простым отказом от деятельности освободиться от реакций и одним только отречением невозможно
достичь совершенства. Нельзя отрекаться от предписанного долга, пока сердце нечисто. Если, находясь
на таком уровне, человек принимаем саннйасу, он будет вынужден действовать и заниматься
материалистической деятельностью. Привязанность и ложное эго заставят его действовать. Тот
саннйаси, который контролирует свои внешние чувства, но при этом думает о чувственном
наслаждении, - глупец и притворщик. Такой человек контролирует активные органы чувств, но его
сердце еще нечисто. Он не обретет ни знания, ни прогресса. С другой стороны, если искренний
домохозяин, выполняя обязанности в соответствии с варнашрамой, пытается контролировать активные
чувства и ум, развивает непривязанность к карма-йоге. Такая личность стоит гораздо выше. Он будет
постепенно прогрессировать и придет к знанию. Поэтому не пытайся отказаться от деятельности и
становиться гйани. Такого рода отречение бесполезно. В таком положении тебе будет сложно
поддерживать даже собственное тело. Даже гйани должен совершать активные действия, собирая
милостыню. Но кшатрийи не могут собирать милостыню. Поэтому твои обязанности - поддерживать
царство, собирать налоги и прогрессировать.
- Но Кришна, живое существо связывается, совершая деятельность. Зачем же тогда ты просишь меня
действовать?
- О Арджуна, деятельность, которая предлагается Вишну ради Его удовлетворения, - это йагйа,
жертвоприношение, и она не порабощает человека. Это желание плодов делает человека рабом. Итак,
деятельность без желания называется нишкам-карма.
Арджуна спросил:
- А что, если человек не может выполнять нишкам-карму?
Кришна ответил:
 8
- Тогда он должен заниматься сакама-кармой и предлагать Господу плоды на жертвоприношении.
Тогда его материальные желания будут удовлетворены через это жертвоприношение, и постепенно он
обретет знание и достигнет освобождения.
Арджуна спросил:
- А как же тогда его желания могут быть выполнены?
Кришна ответил:
- Полубоги будут удовлетворены, и тогда они удовлетворят и его, так как они ответственны за
удовлетворение различных жизненных потребностей. Они дадут ему это. Но тот, кто наслаждается
этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно, является вором. Однако,
святые личности очищаются от этого греха, поскольку даже ту пищу, которую они едят, вначале
предлагают на жертвоприношении. Те же, кто готовят пищу ради своего чувственного наслаждения,
воистину вкушают один лишь грех. Попытайся понять, все люди питаются злаками, которые возникают,
благодаря дождям. Дожди же вызываются совершением жертвоприношений, а жертвоприношения
совершаются в соответствии с предписанными обязанностями. Предписанные обязанности даны в
Ведах, а Веды непосредственно проявляются из Верховного Господа. Поэтому Верховный Господь
вечно пребывает в актах жертвоприношений. О Арджуна, тот, кто не следует этой системе ведических
жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь полную греха. Живя только для удовлетворения чувств,
такой человек живет напрасно. Но для того, чьей целью жизнь является самореализация, нет
обязанностей. Такой осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо
цели, но у него нет причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ. Такой
личности нет необходимости удовлетворять полубогов, также как и нет причины бояться препятствий с
их стороны. Полубоги иногда завидуют возвышенному знанию гйани, но даже оружие полубогов -
прекрасная женщина-апсара - не может обеспокоить такую личность. Самореализованная личность не
зависит от выполнения деятельности. Но ты не находишься на этом уровне, Арджуна. Ты не
квалифицирован действовать, как гйани. Нет, ты слишком привязан, поэтому ты должен исполнять свои
предписанные обязанности без привязанности к результатам, и это нишкам-карма. Тогда ты сможешь
достичь освобождения и увидеть душу.
Арджуна спросил:
- Можешь ли Ты привести мне пример людей, которые поступали таким образом?
Кришна ответил:
- Да, цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга.
Арджуна сказал:
- Но я чувствую, что я уже нахожусь на уровне гйаны. Так почему же я должен действовать?
Кришна сказал:
- Даже если ты находишься на этом уровне, ты должен исполнять свои предписанные обязанности,
чтобы дать знание общей массе людей, показать правильный пример. В противном случае, глупые люди
будут просто подражать тебе. Они будут отрекаться от деятельности и падут. Они будут считать себя
подобными тебе. Но если ты будешь сражаться, ты поможешь обычным людям следовать шастрам. Что
бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют за ним, о Партха. Во всех трех мирах нет
такой деятельности, которую Я должен был бы выполнять. И все же я занят выполнением предписанных
обязанностей. Я - Верховный Господь, и Я являюсь в династии Йаду. И все же, если бы Я нарушал
правила шастр, все бы последовали Моему примеру и упали. Если Я не буду совершать деятельность,
все люди последуют Моему примеру, все люди пойдут по Моему пути. Я стал бы причиной рождения
нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ. Попытайся
понять это, Арджуна. Так же, как невежественные люди выполняют свои обязанности ради плодов,
мудрые также действуют, но без привязанностей, а ради того, чтобы вывести людей на правильный
путь. Из-за того, что сердца тех, кто привязаны к деятельности, нечисты, отказ от деятельности не
очистит их, а наоборот приведет их к деградации. Вместо этого, их нужно вовлекать в деятельность, но
без привязанности к плодам.
Арджуна сказал:
9
- Но Нарада сказал Вьясадеве: "Ты побуждаешь людей к деятельности, но Ты не объяснил им цель жизни.
Ты сказал только о деятельности в варнашраме".
Кришна сказал:
- Нарада говорил о преданности. Я же говорю тебе о знании. Чтобы заниматься преданным служением,
вовсе не обязательно сначала очистить сердце.
Арджуна спросил:
- Так в чем же разница между действиями невежественных людей и действиями людей, обладающих
знанием.
- О Арджуна, человек, введенный в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающим
действия. Но тот, кто обладает знанием, видит, что действия в действительности выполняются тремя
гунами материальной природы. Тот, кому известна Абсолютная Истина, не интересуется чувственным
удовлетворением, потому что он знает разницу между действием в преданном служении и
деятельностью ради плодов. Но невежественные, введенные в заблуждение гунами материальной
природы люди занимаются материальной деятельностью и привязываются к ней. Поэтому мудрый
человек не станет беспокоить их, хотя их действия являются действиями низшего порядка. Поэтому,
Арджуна, подобно слуге, действующему ради царя, посвяти всю свою деятельность Мне, полностью
сознавая Меня, и действуй, не думая, что ты - исполняющий действия. Как царь приказывает своему
слуге, Я приказываю тебе сражаться и завоевать царство, действуя при этом на духовном уровне. Те, кто
следуют Мне с верой, без зависти, несомненно, освобождаются, но те, кто из зависти не считаются с
этими наставлениями и не следуют им, обречены.
Арджуна сказал:
- Ты - Верховный Господь, и Твое мнение приводится в шастрах. Люди знают, что они пойдут в ад, если
не будут следовать этим наставлениям. Так почему же они не следуют?
Кришна сказал:
- Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека
зависит от влияния трех гун.
Арджуна сказал:
- Природа очень сильна, Кришна. Даже человек, обладающий знанием, действует под контролем этой
природы, как Ты только что об этом сказал Сам. Но как царю почему бы Тебе не создать такой закон,
которого каждый бы боялся и следовал бы ему?
Кришна сказал:
- Твои речи разумны, но это не поможет, потому что люди не контролируют свои чувства, и они будут
нарушить законы шастр так же, как нарушают законы государства. Даже если человек обладает знанием
о результатах, тем не менее он будет совершать грехи, действуя под диктатом своей собственной
природы. Это принесет ему большие проблемы, и он пойдет в ад.
- Каково же решение, Кришна?
- Как Я уже сказал, Арджуна, нишкам-карма очистит желания человека, не подавляя их.
- Но как же можно подавить их? Если сердце человека очень грязное, то он не может заниматься даже
нишкам-кармой.
- Такой личности очень сложно исправиться. Но даже он может очиститься, общаясь с чистым
преданным, таким, как Нарада Муни.
- Если все находятся под контролем своей природы, Кришна, то в таком случае правила и регуляции
шастр бесполезны.
- Нет, Арджуна. Чувства, через которые получают знание, привязаны к мирским наслаждениям и
совершенно не расположены к наставлениям писаний. Тот, кто стремится к достижению конечного
блага, не должен идти на поводу у своих чувств, которые подобны ворам. С незапамятных времен люди
занимаются деятельностью мирского порядка, развивая привязанность к материальным вещам. Эта
привязанность чинит препятствия в преданном служении и стягивает людей до материалистической
жизни. Шастры же пытаются переключить эти привязанности и антипатии, направляя человек по
верному пути. Вот почему правила и регуляции, которые даются в шастрах, не бесполезны.
 10
Арджуна сказал:
- Ты говорил, что, оставив свои животные привязанности и следуя шастрам, сердце человека очистится.
Поэтому не было бы лучше мне жить, как брахману?
- Но сва-дхарма для кшатрийа - это сражение, Арджуна. Не создавай своих собственных идей о религии.
Прими авторитет Вед. Так же, как человек воспринимает форму глазами, а не какими-либо другими
чувствами, человек познает религию при помощи Вед. Таким образом, утверждения Вед в обязывающей
форме являются дхармой. Даже если человек умирает, исполняя свой долг, это лучше, чем выполнять
чужие обязанности, что в конечном счете будет причиной падения. Не нужно следовать примеру
Парашурамы и Вишвамитры, которые сменили свое положение. Они обрели могущество благодаря
аскезе. Также и положение Дроначарйи не заслуживает прославлений, потому что он - брахман, который
сражается.
- Кришна, но что же заставляет человека совершать греховные действия даже помимо его воли, как
будто его толкает на это какая-то сила?
- Это вожделение, Арджуна, которое рождается из гуны страсти и позднее превращается в гнев. Это
всепожирающий греховный враг этого мира. Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как
зародыш скрыт во чреве, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением. Таким
образом, чистое сознание мудреца покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не
удовлетворяется и пылает, как огонь. Чувства, ум и разум - пристанища вожделения; через них
вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение. Поэтому, о
Арджуна, сначала начни с контроля чувств, ибо контролировать их легче, чем контролировать ум и
разум. Ум может быть еще привязан, но человек может контролировать свои чувства, а контроль ума
придет позднее. Вожделение очень и очень греховно, и оно заставляет человека действовать с
презрением. Вожделение необходимо уничтожить любой ценой.
- Но как я могу это сделать, Кришна?
- Живые чувства выше мертвой материи. Ум выше чувств. Разум выше ума, а душа выше, чем даже
разум. Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к чувствам, уму и разуму, о
Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью духовного разума и так достичь своей чистой
тождественности. Таким образом, духовной силой победи этого ненасытного врага - вожделение.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Трансцендентальное знание

- Система йоги, о которой Я тебе рассказываю, вечна. Прежде эту же систему Я объяснил великому
прародителю Вивасвану - главе царской династии Сурья. Вивасван передал ее Ману, а Ману передал
Икшваку. Таким образом эта наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали
ее святые цари. Но со временем эта цепь была нарушена, и потому сущность знания кажется сейчас
утраченной. Я говорю тебе об этом потому, что ты - Мой преданный и друг, и поэтому ты сможешь
понять трансцендентальную тайну этого знания.
- Но Кришна, бог Солнца, Вивасван, старше Тебя по рождению. Как же мне понимать то, что вначале Ты
передал эту науку ему?
- Эх, ты глуп, как дерево, Арджуна. Вот почему ты задаешь такие глупые вопросы. Я принимал
множество форм, и в этих различных формах Я давал тебе это учение. Ты присутствовал и тогда, когда
Я говорил это Вивасвану. Но сейчас ты уже не помнишь этого. И почему? Потому что Я покрыл твое
знание Своей непостижимой потенцией для того, чтобы эти игры могли продолжаться.
- Если Ты покрыл мое знание, то почему же Ты смеешься надо мной и называешь меня тупым деревом?
- На самом деле, ты - парантапа, Арджуна, что значит "тот, кто дает другим". И, поскольку ты знаешь,
что благородная личность никогда не будет говорить о себе, ты даешь возможность сделать это Мне.
Вот истинная причина, по которой ты задал мне такой вопрос.
- Если же ты рождался много раз, Кришна, то как Ты можешь помнить все эти рождения?
11
- Я не рожден, Я вечен. И хотя Я - Господь всех живых существ, Я являюсь из века в век в Моей
изначальной трансцендентальной форме.
- Но что же здесь такого уникального, Васудев. Живое существо также вечно и нерожденно?
- Но Я - авйайатма, Арджуна. Мое тело неразрушимо. Живые существа рождаются из-за своей кармы и
невежества, но Я - ишвара, Верховный контролирующий. И хотя Я рождаюсь, Я все же сохраняю Свою
прежнюю форму. Живые существа этого делать не могут. Это удивительно и непостижимо через логику.
Так же, как солнце восходит утром, так же Я являюсь здесь, и кажется, что Я рождаюсь. Но Я являюсь в
Своей изначальной форме сач-чид-ананда, которая неподвержена изменениям. Я являюсь по Своей
милости, чтобы освободить живые существа. Это только кажется, что Я рождаюсь.
- Когда же Ты приходишь, Кришна? Ты приходишь по Своему желанию?
- Я являюсь, когда религия на земле приходит в упадок и воцаряется безбожие.
- Но зачем Ты приходишь?
- Чтобы освободить праведных и уничтожить негодяев, а также, чтобы восстановить принципы религии,
Я лично являюсь из века в век.
- Но Твои преданные достаточно могущественны, чтобы сделать это, Кришна.
- Да, Мои преданные сами в состоянии сделать все это, но так как они очень хотят получить Мой
даршан, Я являюсь, чтобы защитить их от боли разлуки со Мной.
- Что же дает понимание Твоего явления, Кришна?
- Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не
рождается снова в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители. Освободившись от
привязанности, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня, многие люди очистились, познав
Меня. Их аскезы были направлены на то, чтобы понять Мои джанму и карму, и таким образом все они
достигли трансцендентальной любви ко Мне.
- Твои чистые преданные ясно понимают, что Твои рождение и деяния вечны, Кришна, но другие
принимают у Тебя прибежище, чтобы получить знание. Они не думают, что Твои рождение и деяния
вечны. Они не хотят бхакти, они хотят гйаны.
- За чем бы они ни обращались, Я вознаграждаю их соответственно, не больше и не меньше, о Арджуна.
Есть и такие, которые понимают, что Мои рождение и деяния вечны. И, учитывая это, они медитируют
на Меня и служат Мне. Я делаю таких людей Своими спутниками и совершаю с ними Свои игры, когда
Я являюсь. И Я даю им према-бхакти - плод их аскез. Но гйани, которые служат, не веря в Мою вечную
форму и действия, Я отдаю в распоряжение Майа-деви, и они вынуждены постоянно рождаться и
умирать. Другим гйани, которые знают, что Моя форма вечна, но предаются Мне ради освобождения, Я
даю брахмананду, и они сливаются с Брахманом. Поэтому предаются не только преданные, но также
гйани, карми, йоги, поклоняющиеся полубогам. Все они следуют Моему пути и получают их результаты
от Меня в соответствии со своими желаниями. Люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых
ради выгоды и поэтому поклоняются полубогам. И конечно, в этом мире люди добиваются плодов такой
своей деятельности.
- Путь бхакти, гйаны ведет к освобождению, а путь кармы порабощает. Так зачем же Ты создал путь
кармы, Васудев?
- В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною
созданы четыре класса человеческого общества. Эти четыре варны и деятельность в этих варнах
предназначены для того, чтобы контролировать ум и чувства. Они созданы Мной в соответствии с
гунами и кармой людей. Но хотя Я - создатель этой системы, Я не являюсь непосредственно
действующим. Я действую через Свою энергию. Итак, Я - действующий и недействующий. И хотя Я
использую для этого свою энергию, Я ничего не теряю от этого. Я остаюсь неизменным.
- Я понимаю, но сейчас ты родился как кшатрийа, и Ты действуешь как кшатрийа, Васудев. Итак,
получаешь ли Ты карму?
- Нет такой деятельности, которая влияла бы на Меня, Арджуна, потому что Я не стремлюсь к ее
плодам. Поэтому Я свободен. Я не подобен всем живым существам. Моя деятельность не связывает
Меня. Я действую не ради себя. Я действую ради других живых существ, и Я полностью удовлетворен.
 12
Я знаю все в совершенстве, и Я не привязан к плодам действий. Тот, кто понимает эту истину обо
Мне, также не запутывается в плодотворных реакциях своей деятельности. Все освобожденные души в
древние времена действовали с таким пониманием. Они, как и бог Солнца, исполняли свои обязанности,
следуя по их стопам.
- Но неужели Я нахожусь выше уровня деятельности, чтобы просто контролировать ум и чувства,
Кришна?
- Если сердце еще нечисто, Арджуна, то человек должен заниматься деятельностью, чтобы очистить его.
Но если его сердце уже чисто, то он должен действовать, чтобы показать правильный пример другим.
Однако, если ты последуешь этим наставлениям без понимания, ты станешь слепым последователем. Ты
не должен поступать слепо, как баран. Действуй с пониманием, сознавая конечный результат твоей
деятельности.
- Ты действуешь как освобожденная личность, и это подразумевает, что человек не должен действовать
по-другому. Скажи мне об этом, Кришна.
- Даже умные люди не знают, что есть действие, а что бездействие, Арджуна. Теперь Я объясню тебе.
Человек должен досконально понимать, что есть действие, что есть запрещенное действие и что есть
бездействие. Тот, кто понимает, что деятельность в отречении не влечет за собой реакций, и что реакции
приходят как результат так называемого отречения, является самым разумным среди людей.
- Можешь ли ты привести пример, Кришна?
- Когда чистая личность обладает знанием, как Махараджа Джанака, даже если он при этом не является
саннйаси, его деятельность - это йога, а его карма - это акарма, свободная от реакций. Его деятельность
не связывает его. Но с другой стороны саннйаси, которому недостает трансцендентального знания,
будет повязан в этом мире. Только тот человек, который видит различие между этими двумя
категориями людей, является разумным, и его действия будут чисты от всех последствий. Любой может
обладать полным знанием, если его усилия лишены эгоистических желаний. Мудрецы говорят, что
последствия деятельности такого человека сгорают в огне совершенного знания. Этот знающий человек
действует, полностью контролируя свои ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и
трудится только ради жизненно необходимого. Он довольствуется прибылью, которая приходит сама
собой. Его деятельность погружена в трансцендентальное. Поэтому, Арджуна, исполнение твоего
воинского долга со знанием подобно жертвоприношению, которое совершает брахман в храме. Твой лук
Гандива - это ложка, твои стрелы - это ги, а армия Кауравов - огонь. Ты же являешься брахманом на
этом жертвоприношении, Арджуна. И, полностью погружаясь в эту медитацию, ты, без сомнения,
достигнешь духовного царства.
- Я никогда не слышал, чтобы сражения сравнивались с жертвоприношением, Васудева. Каковы
различные виды жертвоприношений, и что они дают?
- В Ведах дается много способов совершения жертвоприношений, Арджуна, в соответствии с разными
категориями людей. Некоторые йоги в совершенстве поклоняются полубогам, предлагая им различные
жертвоприношения. А некоторые предлагают жертвы на огонь Верховного Брахмана. Брахмачари
приносят в жертву процесс слушания и чувства на огонь умственного контроля, а грихастхи приносят в
жертву объекты чувств на огонь чувств. Принимая строгие обеты, одни жертвуют своим имуществом, а
другие совершают суровые аскезы. Некоторые практикуют аштанга-йогу, а некоторые также изучают
Веды. Одни практикуют пранайаму, другие ограничивают себя в еде; ограничивая себя в еде,
предлагают в качестве жертвы выдыхаемый воздух. И чего они достигают? Все, совершающие
жертвоприношения, очищаются от кармических реакций и, вкусив нектар плодов жертвоприношений,
прогрессируют в духовной жизни. О лучший из династии Куру, не принося жертвоприношений,
невозможно обрести счастье на этой планете в этой жизни, что же тогда говорить о последующей? Все
эти разнообразные жертвоприношения одобряются Ведами, и каждое из них порождается определенным
типом людей. Зная это, ты достигнешь освобождения.
- Какое же жертвоприношение выше, Кришна?
- Жертвоприношение, совершаемое в знании, лучше, чем жертвоприношение своим материальным
имуществом. В конце концов высшая цель совершения жертвоприношений - достижение
13
трансцендентального знания.
- Как мне узнать больше о жертвоприношении, совершаемом в знании, Кришна?
- Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему.
Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину. Получив истинное знание
от них, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию. Думая о том же, ты можешь убить своих
родственников. Благодаря этому знанию, ты увидишь, что твои родственники отличны от своих тел. Ты
увидишь, что они являются частью Меня, что они принадлежат Мне. Даже самая греховная личность
может пересечь океан греха на корабле трансцендентального знания. Как пылающий огонь превращает
дрова в пепел, Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.
В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание. Это знание -
зрелый плод всего мистицизма. Просто резко приняв саннйасу, человек не может получить это знание,
но совершая нишкам-карму в течение продолжительного периода времени, человек достигнет этого
знания. Человек должен действовать ради этого, и также он должен обладать верой. Но невежественные
и неверующие люди, сомневающиеся в писаниях, не обретают сознания Господа. Они падают вниз. Для
сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Но тот, кто преданно служит
Господу, отказываясь от плодов своей деятельности, и чьи сомнения разрушены трансцендентальным
знанием, действительно познал себя. Таким образом, его не связывают последствия его деятельности, о
Дхананьджайа. Поэтому разруби все сомнения, родившиеся в твоем сердце мечом знания, который Я
дал тебе, утвердись в бескорыстном жертвоприношении, воспрянь и сражайся.

ГЛАВА ПЯТАЯ
Карма-йога - деятельность в Сознании Кришны

- О Кришна, должен ли человек, обладающий знанием, действовать или нет? Сначала Ты велишь мне
отказаться от деятельности, а затем советуешь карма-йогу. Что означает деятельность? Пожалуйста,
скажи мне, какой же из двух путей лучше?
- Оба этих пути ведут к освобождению, о Арджуна, но путь карма-йоги лучше, потому что если человек,
обладающий знанием, действует, его знание и реализация будут углубляться. Но саннйаси, который
отрекается от деятельности, а позднее замечает, что он не настолько отречен, должен удалить грязь из
сердца, совершая деятельность. Однако, деятельность запрещена для саннйаси. Поэтому он встретит
трудности на этом пути. Но тот, кто обладает знанием, само собой будет отречен и непривязан. Поэтому,
так как нет риска на пути деятельности, карма-йога выше.
- Но должен ли человек стремиться к саннйасе - отречению - и в конечном счете к освобождению?
- Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда
пребывающим в отречении. Такая чистосердечная личность всегда является саннйаси, Арджуна. Через
деятельность он достигает самореализации. Ты - маха-бахо, могучерукий, поэтому ты сможешь овладеть
городом освобождения. Разумные люди не видят разницы между путями карма-йоги и гйана-йоги.
Результаты этих путей одни и те же. Только ребенок может думать, что они отличаются. Кто понимает,
что положение, достигнутое посредством гйаны, может быть также обретено через карма-йогу,
понимает все в правильном свете. Однако простой отказ от деятельности без занятости карма-йогой не
приносит счастья, поскольку чтобы стать саннйаси, сердце человека должно быть кристально чистым.
- Почему это приносит страдание, Кришна?
- Потому что у саннйаси есть чувства так же, как у всех. Но так как он не действует, любая нечистота
приводит к проблемам. Но карма-йогу деятельность доставляет радость. Процесс очищения сердца для
карма-йога - это деятельность чувств. Саннйаса сложна потому, что человек должен прекратить
деятельность чувств. Нечистота в сердце очень усложняет саннйасу. Но карма-йог достигает высшей
реализации, не встречая таких трудностей.
- Кришна, расскажи мне подробнее о том, кто практикует карма-йогу.
- Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем и
 14
все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его. Тот, кто пребывает в
божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает или вкушает, всегда внутренне понимает, что
фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь
материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне. И даже если у
человека есть какое-то ложное эго, но до тех пор, пока человека исполняет свой долг без
привязанностей, на нем не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса,
который не смачивается водой. Карма-йог, хотя и пребывающий в отречении, действует, используя тело,
ум, разум и даже чувства только с целью очищения. Он отказывается от плодов своей деятельности и
достигает мира и самореализации. Такой йог пребывает в теле, как человек пребывает в городе, но он не
считает себя этим городом. Живое существо, которое развило в себе знание, понимает, что оно не
является действующим. Оно действует, но не считает себя действующим. Такой человек не совершает
действий, как и не побуждает действовать других, и не создает плодов действий.
- Но кто же действует, Кришна, как не он?
- Гуны материальный природы, Арджуна.
- Но, Кришна, материальная природа находится под контролем Господа. Несет ли Он ответственность за
действия живых существ?
- Нет, Верховный Господь не принимает реакции за чьи-либо греховные или благочестивые действия.
Но живые существа, однако, заключенные в теле, совершенно введены в заблуждение невежеством,
покрывающим их истинное знание. Однако, когда человека озаряет знание, это знание открывает ему
все, подобно тому, как днем все освещается солнцем. Когда разум, ум, вера и надежда человека
сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог благодаря совершенному
знанию и прямо следует по пути к освобождению. В этот момент такие мудрецы благодаря истинному
знанию одинаково видят ученого благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда. Их ум
устанавливается в единообразии, и таким образом они побеждают рождение и смерть. Они
непогрешимы и беспристрастны, поскольку пребывают в Брахмане.
- Как же действует такой человек, Кришна?
- Он не радуется, случись что-то хорошее с ним, и не скорбит, случись с ним что-то плохое. Он должен
быть само достаточным, не заблуждаться и познать науку о Боге. Такая освобожденная душа не
привлекается чувственными наслаждениями, но всегда пребывает в трансе и черпает наслаждение
внутри себя, поскольку он сосредоточен на Всевышнем. Он не соприкасается с источниками страданий,
которые проистекают из-за контакта с материальными чувствами. Он знает, что эти наслаждения имеют
начало и конец, и поэтому он не обольщается ими.
- О Кришна, как долго он может терпеть чувства и их побуждения?
- Если он может контролировать побуждения чувств и контролировать желания и гнев до того, как
покинет свое тело, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом мире. Кто черпает счастье внутри себя,
кто черпает наслаждение в себе самом, кто обращен внутрь себя, является воистину совершенным
мистиком и достигает Всевышнего. Те, кто свободны от вожделения и гнева, кто полностью
контролируют ум и постоянно стремятся к совершенству, вскоре получат освобождение.
- Как же человек может это делать?
- Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточивая взор между бровей, задерживая дыхание и
контролируя ум, йог может освободиться от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком
состоянии, безусловно, освобожден. Но в конечном счете, о Арджуна, те, кто знают, что Я -
благожелатель всех жертвоприношений и аскез, Верховный Господь всех планет и полубогов и друг
всех существ, освобождается от всех страданий.

ГЛАВА ШЕСТАЯ
Дхйана-йога

- О Арджуна, тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и выполняет ту работу, которую должен,
15
является воистину йогом и истинным саннйаси, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга.
- О Васудев, я слышал, что саннйаса означает отказ от деятельности и пребывание в знании, тогда как
йога означает сосредоточение ума на одной точке и отказ от чувственного наслаждения. Неужели
саннйаси подобен йогу?
- Нйас означает отказ от плодов действий, Арджуна, а йога означает очищение ума от желания к
чувственному наслаждению. Поэтому слова "саннйаса" и "йога" означают одно и то же.
- Должен ли аштанга-йог выполнять деятельность в отречении? В течение всей своей жизни или же есть
какие-то пределы, Кришна?
- Считается, что для неофита в системе аштанга-йоги деятельность в отречении считается средством, для
того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей деятельности. Чтобы достичь высшей
ступени йоги, человек должен отказаться от всех желаний к объектам чувств и от деятельности ради
достижения этих объектов. Чтобы сделать это, человек должен использовать свой ум для освобождения,
а не для деградации. Ум - и друг обусловленной души, и враг ее. Для того, кто победил ум, он лучший
друг, но для того, кто не смог этого сделать, его ум остается величайшим врагом. Однако тот, кто
победил свой ум, уже достиг Параматмы, Сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не
видит разницы между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Человек считается
достигшим самореализации и именуется йогом, когда он полностью доволен приобретенным знанием и
реализацией. Такой человек пребывает в трансцендентальном, и он не видит различия между галькой,
камнем и золотом. Человек считается еще более продвинутым, когда он одинаково рассматривает
честных благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных, посредников, завистников, грешников и
праведников.
- Как же человеку начать практиковать аштанга-йогу, Кришна?
- Йог должен сосредоточиться на Всевышнем, Арджуна. Он должен жить один в уединенном месте и
тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.
Чтобы начать эту практику, он должен удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша,
накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье должно быть ни слишком высоким, ни слишком
низким. Йог должен занять устойчивое положение и практиковать йогу, чтобы очистить сердце с
помощью контроля чувств и концентрации ума на одной точке. Он должен держать туловище, шею и
голову вертикально на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум,
без страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен сосредоточиться на Мне в своем
сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни. Практикуя таким образом постоянный контроль
тела и ума в течение долгого времени, мистик-йог достигает царства Бога.
- Есть ли еще какие-то правила для этой практики, Кришна?
- Человек не может стать йогом, Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком
много или слишком мало. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все
свои материальные страдания, практикуя эту систему йоги. Когда йог обуздывает свою умственную
деятельность и поднимается до трансцендентного уровня, не имея больше никаких материальных
желаний, тогда считается, что он достиг высокой ступени йоги. Как светильник не мерцает в
безветренном месте, так и йог, чей ум находится под контролем, всегда спокоен в своей медитации на
духовную сущность.
- О Кришна, пожалуйста, опиши совершенный уровень этой йоги.
- Арджуна, на стадии совершенства, называемой самадхи, ум человек полностью отвлекается от
материальной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека
осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом
радостном состоянии человек испытывает безграничное духовное счастье, ощущаемое через духовные
чувства. Утвердившись на этом уровне, человек никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее,
человек понимает, что нет большего выигрыша. Йог, находясь в таком состоянии, никогда не бывает
подвержен потрясениям даже перед лицом тягчайших бедствий. Такова настоящая свобода от всех
страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Постепенно, шаг за шагом, человек
должен войти в состояние транса с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом,
 16
ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом. Когда ум убегает вследствие своей
изменчивой природы, человек должен возвращать его назад, под контроль своего "я". Тот, чей ум
сосредоточен на Мне, испытывает счастье уже до того, как достигнет совершенства. Он находится за
пределами гуны страсти, и он осознает свою качественную тождественность со Всевышним. Таким
образом, йог, владеющий собой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает
высочайшего счастья. Истинный йог видит Меня во всех существах и также видит каждое существо во
Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня во всем. Для того, кто видит Меня
во всем и все во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня. Йог, знающий, что Я и
Параматма во всех живых существах - суть одно, поклоняется Мне и всегда остается во Мне при всех
обстоятельствах. Тот, кто пребывает в самадхи, одинаково смотрит на все, но йог также должен
стремиться принести благо всем остальным живым существам, имея собственный опыт счастья и
страданий. Он является лучшим йогом, поскольку не стремится достичь совершенства в йоге только
лишь ради своей собственной выгоды, но также он старается принести благо другим.
- О Мадхусудан, я не могу практиковать эту йогу, о которой Ты говоришь, потому что ум мой беспокоен
и неустойчив. Ты говоришь мне, что я должен быть восприимчивым к счастью и страданиям живых
существ. Я могу быть восприимчивым к счастью и страданию друзей и родственников, но только не к
тем, кто завидует мне и критикует меня. Я не могу чувствовать жалость к Юдхиштхире и Дурйодхане
одновременно. Если Ты просишь меня действовать в таком понимании, что Сверхдуша присутствует во
всех живых существах, Ты должен знать, что мой ум беспокоен и с трудом поддается моему контролю.
Ты должен понимать, что это невозможно для меня.
- В чем проблема, Арджуна? Почему ты думаешь, кто контролировать ум так трудно? Ум - это вожжи, а
разум - возничий колесницы тела. Зная это, ты должен контролировать ум разумом. Так в чем же
проблема?
- Но ум беспокоен, Кришна. Он постоянно уводит разум и тревожит его. Он желает контролировать. И,
вместо того, чтобы контролировать ум, разум становится его слугой, потому что ум так силен, подобно
тому, как если человек болен, ты даешь ему лекарство, лекарство борется с болезнью, и человек
выздоравливает. Но если болезнь сильна, на нее не действует лекарство. О Кришна, как же я могу
контролировать ум?
- О Арджуна, ты же маха-бахо. Твои руки сильны, и ты победил в битве многих врагов. И ты даже
удовлетворил Господа Шиву. Но это не такая великая заслуга. Но если ты сможешь покорить ум,
главного среди всех воинов, пользуясь оружием йоги, то тогда Я назову тебя маха-бахо. Но не
беспокойся, ты - сын Кунти, и Я помогу тебе. Не впадай в разочарование. Без сомнения, то, что Ты
говоришь, верно. Тем не менее, человек должен научиться управлять умом так, чтобы он получал
наслаждение на духовном уровне и также сознавал всю глупость чувственного наслаждения. Практикуя
таким образом этот процесс и находясь в стороне от чувственных объектов, человек сможет
контролировать свой ум. Даже если болезнь достигла прогрессивного состояния, но если человек вновь
и вновь принимает нужное лекарство под наблюдением опытного врача, он излечит свою болезнь.
Точно так же, через практику, отказавшись от желания к чувственному наслаждению, человек сможет
поймать свой ум и держать его в кулаке. Ты - маха-бахо. Итак, контролируй ум твоей великой силой,
Арджуна. Если человек через практику не развивает непривязанность, он не сможет контролировать ум.
- О Кришна, Ты сказал, что тот, кто практикует отречение, трудясь правильным образом, обретает связь
с Господом. Но каково положение того, кто трудится в пол-силы? Он верит в процесс, и он практикует
его, но не достаточно старательно. Он не обманщик, но просто следует процессу не полностью, и из-за
недостатка отречения его ум уходит из-под контроля через некоторое время. Он продвигается на шаг с
момента начала, и затем он оставляет свое тело. Чего же он достигает? Он прекращает деятельность с
непривязанностью, но при этом не достигает рая. И он прекращает процесс йоги, не достигнув
освобождения. Исчезает ли он подобно разорванному облаку, не имея прибежища ни в том, ни в этом
мире? В этом заключается мое сомнение, о Кришна. И я прошу Тебя рассеять его полностью. Нет
никого, кроме Тебя, кто может это сделать.
- О мой друг, такой человек не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Также он и не
17
теряет ничего. Со временем он получает и духовные, и материальные блага. Если человек начинает идти
по любому из благочестивых путей, зло никогда не одолеет его. То, чего он достигает, зависит от того,
чего он желал, когда отклонился с пути. Это желание перенесет его и силой йоги он достигнет
желаемого. Он отправится на райские планеты и останется там до тех пор, пока его желания не
удовлетворятся. Затем он развивает вкус к чувственным наслаждениям и рождается в религиозной семье
или в семье аристократов. Тогда он снова обретет качества, чтобы вновь практиковать... Это
происходит, благодаря потенции его предыдущей природы. Поэтому, если человек не занят этой
практикой в полную силу, он достигнет райских планет. Этих планет достигают те, кто не так далеко
продвинулись в йоге. Однако более продвинутый йог, который сходит с пути после продолжительной
практики, рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых велика. Родившись в такой семье,
он возрождает божественное сознание своей предыдущей жизни и вновь стремится к совершенству.
Благодаря предыдущей практике, его ум естественным образом привлекается йогой. И так как его
падение было случайностью, то теперь он пытается изо всех сил и вкладывает всю свою энергию в этот
процесс. Такова разница между настоящим его положением и его положением в предыдущей жизни. И
затем он очищается от всякой скверны и достигает освобождения. Таким образом, йог стоит выше
тапасви, который практикует воздержание и аскезы. Он выше гйани, который медитирует на
имперсональный Брахман, и выше карми, который действует ради материальных желаний. Поэтому, о
Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом. Из всех йогов тот, кто постоянно пребывает во Мне, с
великой верой постоянно думает обо Мне и служит Мне с чистой любовью, теснее всех связан со Мной
в йоге, и он высочайший из всех. Таково Мое мнение.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Знание Абсолюта

- О Партха, теперь услышь, как занимаясь йогой, полностью осознавая Меня, с умом, устремленным ко
Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений. Теперь Я возвещу тебе во всей
полноте знание как духовное, так и материальное, познав которое, нечего более постигать. Только
некоторые обладают этим знанием. Из многих тысяч людей лишь один может стремиться к
совершенству, а из достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня. Сейчас ты должен
сосредоточить свое внимание, ибо Я сообщу тебе о восьми формах материальной энергии, которые
включают землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Но помимо этих есть также Моя
высшая энергия. Она высшая, потому что сознающая, и она использует материальную энергию для
своего наслаждения. И это живые существа. Обе эти энергии исходят из Меня и являются причиной
всего остального. Поэтому Я - причина всех причин. Поэтому нет истины выше, чем Я. Все покоится на
Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Пожалуйста, выслушай, как все покоится на Мне. Я
вкус воды, Я свет Солнца и Луны, ом в ведических мантрах, Я звук в эфире, Я способность в человеке,
изначальный аромат земли, Я жар огня, Я жизнь всех живущих, Я аскеза всех аскетов. Знай, что Я
изначальное семя всего существующего, разум разумных и доблесть могущественных людей. Я сила
сильных, свободных от страсти и желания, Я половая жизнь, которая не противоречит религиозным
принципам. Все, что бы ты ни видел, ты должен знать, что это исходит из Меня и нет границы этому,
потому все под Моим контролем. Все - добродетель, страсть или невежество - исходит из Моей энергии,
но Я независим, Я не подвержен гунам материальной природы, но они находятся под Моим контролем.
- О Кришна, все исходит из Тебя. Но почему люди не знают этого?
- Арджуна, потому что они введены в заблуждение тремя гунами материальной природы, поэтому они
не знают Меня, так как Я выше гун.
- Как живые существа могут выйти из-под влияния этих трех гун материальной природы, Кришна?
- Это сложно, Арджуна, потому что эта энергия божественная, и она принадлежит Мне. Она подобна
трем веревкам, которые вплетены друг в друга и которые делают эту веревку очень крепкой. И эту
веревку очень сложно перерезать. Есть только одно решение: человек должен иметь веру в Меня и
 18
предаться Мне, тогда и только тогда человек сможет избавиться от влияния этой природы.
- Кришна, Ты сказал, что те, кто предаются, могут освободиться от рабства, но почему же даже
разумные люди не предаются Тебе?
- Арджуна, те, кто глупы и из гордости считают себя учеными, на самом деле введены в заблуждение.
Они подобны слепцам, которые следуют за слепым. Они никогда не предаются. Эти люди делятся на
четыре вида. Первый - мудха, который подобен животному. Он привязан к результатам своей
деятельности. Он думает, что Я повязан кармой так же, как и он, и он никогда не находит время
послушать обо Мне, хотя склонен слушать разговоры на мирские темы, которые подобны
испражнениям, что ест свинья. Вторая категория - нарадхама, которые развиты в политическом и
общественном смысле, но при этом не следуют религиозным принципам. Они родились в хорошей
семье, но позднее привязались к мирской поэзии и другим темам. Таким образом, они не принимают
цель жизни. Следующий класс - маяяпахрита-гьяна. Они в большинстве своем очень ученые, но
иллюзорная энергия сбила их с толку. Они следуют атеистической санкхйе и думают, что творение
является причиной материальной природы. Они говорят, что эта природа не находится под Моим
контролем, несмотря на то, что Веды ясно объясняют это. И последние - это негодяи, которые
принимают прибежище в демонической природе. Они ненавидят Меня и хотят убить Меня, как,
например, Джарасандха. Эти негодяи обладают каким-то знанием, но тем не менее не предаются Мне.
- О Васудева, кто же те люди, которые предаются Тебе?
- О Арджуна, есть также четыре категории людей, которые посвящают себя преданному служению Мне.
Первые - это страдающие, которых постигли бедствия и болезни или какие-то другие проблемы и
которые хотят избавиться от этого. Следующие - те, кто хотят богатства и земли. Они хотят найти
наслаждение в этом мире или следующем. Третий тип - любопытствующие, и их цель - это
самореализация, или санскритская грамматика, или логика, и они стоят выше, чем предыдущие две
категории, но тем не менее у них есть желание. Люди, относящиеся к этим трем категориям, называются
сакама-бхактами. Они предаются, но у них есть желание. И последний вид - это гьяни, которые
обладают знанием. Он знает, что он есть духовная душа и что есть Сверхдуша, неотъемлемой частью
которой он является. У него также есть желание, но это не материальное желание. Напротив, он хочет
освобождения. Поэтому его называют нишкама. Он совершает бхакти, чтобы достичь освобождения, и
он предается мне из любви.
- Кто же лучший из этих четырех, Кришна?
- Из них тот, кто обладает полным знанием, гьяни, который постоянно занят преданным служением
Мне, лучший, Арджуна.
- Почему это так?
- Потому что он всегда связан со Мной преданностью. Он не страдает и не стремится к деньгам.
Поэтому его медитация может продолжаться. Он всегда погружен в Меня, и его внимание не направлено
ни на что другое, кроме Меня. Хотя Я всезнающ, Я не могу найти пределов его любви ко Мне. Все, что
Я могу сказать, это то, что он любит Меня очень сильно. Таким же образом Я в равной степени люблю
его.
- О Кришна, гьяни привязаны к Тебе и поклоняются Тебе из страха потерять свое знание, не так ли?
- Нет, Арджуна. Их цель - это преданность. Знание вторично. Поэтому во Мне лишь только гьяни. Они
не похожи на тех гьяни, которые практикуют преданное служение ради знания. Напротив, эти гьяни
чувствуют величайшую привязанность к Моей прекрасной темной форме. Другие же, которые
практикуют преданное служение ради знания, думают, что знание выше, чем преданность, поэтому они
оставляют преданное служение, когда достигают освобождения.
- Очевидно, что гьяни более дороги Тебе, Кришна? Но как насчет других? Неужели они не дороги Тебе?
- Те, кто обращаются ко Мне и поклоняются Мне, чтобы просить у Меня что-то, Я даю им это. Поэтому
они также дороги Мне, так как из любви ко Мне они просят то, в чем нуждаются. Но гьяни подобны
Мне Самому. Они не просят и не желают ничего: ни рая, ни освобождения. Поэтому они и находятся
под Моей защитой. Гьяни отвергают имперсональное освобождение, их цель - Моя прекрасная форма.
Это является их целью. Так же, как человек не может существовать без своего тела или разума, Я также
19
не могу существовать без них.
- Ты сказал, что гьяни достигают Тебя, Кришна, но сколько времени требуется человеку, чтобы стать
преданным?
- Такие гьяни предаются Мне и достигают бхакти после многих рождений, познав Меня как источник
всего. Такие великие души очень редки.
- О Кришна, я понимаю, что те, кто имеют материальные желания, те, кто страдают, или те, кто хотят
денег, достигают этой цели, служа Тебе. Однако, у некоторых людей есть подобные же проблемы, но
они предаются полубогам. Каково же их положение?
- Их знание украдено, Арджуна, потому что они думают, что их проблемы Вишну решить не может. Они
полагают, что смогут с легкостью избавиться от своей болезни, поклоняясь богу Солнца, но они думают,
что этого не произойдет, если они будут поклоняться Вишну. Поэтому они - хрита-гьяна, их разум
украден. Они делают это, потому что находятся под контролем низших гун, и, поскольку Я нахожусь в
их сердце как Сверхдуша, когда они желают поклоняться каким-то полубогам, Я укрепляю их веру,
чтобы они могли посвятить себя этому определенному божеству и поверили, что их полубоги высшие.
Итак, кто бы ни хотел поклоняться полубогам, Я даю ему веру в это божество, Я создаю в нем эту веру.
Полубоги не способны сделать это. Поэтому, благодаря этой вере, они поклоняются полубогам и
достигают своей желаемой цели по Моей милости. Поклоняясь божеству, они получают эти результаты,
потому что полубоги являются Моим телом. Я выполняю их различные желания, даже если эти
поклоняющиеся не знают, что это делаю Я. Результаты, обретаемые этими глупцами, ограниченны и
временны. Те, кто поклоняются полубогам, отправляются на планеты полубогов, но Мои преданные в
конечном счете достигают Моей высшей планеты.
- О Кришна, Ты очень несправедлив к этим людям. Они прилагают такие же усилия и поклоняются
своим божествам. Они делают то же самое, что и Твои преданные, когда они поклоняются Тебе. Своим
преданным Ты даешь безграничные результаты, потому что они отправляются в духовный мир, где нет
конца наслаждениям. Но другие получают ограниченные результаты. Это же несправедливость. Они
прилагают те же усилия, но результат другой.
- Я вовсе не поступаю несправедливо, Арджуна. Деван девайа джойанти. Они поклоняются полубогам, и
они отправляются к полубогам. Но те, кто поклоняются Мне, приходят ко Мне. Где же здесь
несправедливость? Это просто правило. Те, кто поклоняются полубогам, отправляются к ним, а
поклоняющиеся Мне приходят ко Мне. Полубоги сами по себе временны и подвержены уничтожению,
как же тогда результаты поклоняющихся им могут быть невременными? И полубогам, и результатам,
которые они дают, придет конец. Поэтому Я заявляю, что поклоняющиеся этим полубогам алпа-
медхасам - малоразумные. Но результаты тех, кто поклоняются Мне, понимая, что эти полубоги также
являются Моей экспансией, не временны. Если они поклоняются полубогам, понимая, что полубоги
являются частями Моего тела, то они занимают правильное положение. Однако, те, кто не имеют
разума, думают, что Я нахожусь за пределами этой природы, но не имею формы, и что когда Я являюсь
в доме Васудевы, Я принимаю материальную форму. Они думают, что Мое явление иллюзорно, не
трансцендентно.
- Почему же они думают так?
- Они не знают, что Моя форма и Мои развлечения лежат вне материальной природы, и все они
трансцендентальны.
- Кришна, если Ты говоришь, что Твоя форма, качества, действия вечны, то почему же не все могут
видеть Тебя?
- Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны, о Арджуна. От них Я сокрыт Своей
йога-майей, и поэтому они не знают, что Я - нерожденный и непогрешимый. Но ты должен понять, что
ни внешняя, ни внутренняя энергия не могут покрыть Мое знание. Майа не может покрыть Меня. Хотя
она покрывает их, она не может покрыть Меня. Таким образом, Я знаю все: прошлое, настоящее и
будущее. Я также знаю все живые существа, Меня же не знает никто.
- Когда же живые существа пришли в такое заблуждение, Кришна?
- Еще с начала творения все живые существа введены в заблуждение двойственностью, проистекающей
 20
из желания и ненависти. Как только человек рождается, он сразу же запутывается и обусловливается.
Из-за невежества человек всегда пребывает в замешательстве и привязывается. Те, кто испытывают
чрезмерную привязанность или чрезмерное отвращение, не могут стать преданными.
- Но как же человек может стать преданным, Кришна? Это кажется таким сложным.
- Те люди, которые совершали благочестивые поступки в прошлых жизнях и в этой жизни, покончили со
своими грехами, благодаря милостивым взглядам великих преданных (такие преданные странствуют по
земле, чтобы давать милость благочестивым душам), они обретают сильную веру и тогда воистину
понимают Меня и затем начинают с решимостью служить Мне. Я объясню тебе, как преданные,
имеющие материальные желания, исполняют эти желания и затем приходят ко Мне. Но есть другой тип
сакама-бхакт, Арджуна. Эти люди желают освобождения от старости, смерти и болезней. Они
принимают прибежище у Меня и поклоняются Моему Божеству, и на самом деле они являются
Брахманом, поскольку знают все о трансцендентальных действиях. Так, служа Мне, они познают Меня и
затем освобождаются. Они не достигают преданности, но это и не являлось их желанием. Однако те, кто
полностью сознают Меня, кто знает, что Я есть движущий принцип этого материального проявления,
полубогов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня даже в момент смерти.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ
Достижение Всевышнего

- О мой Господь, что есть Брахман, что есть душа, что есть карма, что есть это материальное проявление
и кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне все это. Также объясни, кто есть Господь
жертвоприношений, как Он живет в теле.
- Арджуна, неразрушимое неуничтожимое трансцендентальное живое существо называется Брахманом,
а его вечная природа называется душой. Действия, относящиеся к развитию материальных тел,
называются кармой, или деятельностью ради плодов ее. Физическая природа, которая постоянно
изменяется - это материальное проявление. Вселенская форма, которая включает всех полубогов,
называется адхидайва, а Господь жертвоприношений - это Я Сам, потому что Я присутствую в сердце
каждого как Сверхдуша.
- Как может тот, кто занимается преданным служением, помнить Тебя в момент смерти?
- Тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне, сразу же достигает Моей природы
и в этом нет сомнения. Принцип таков: о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое
тело, этого состояния он и достигнет непременно. Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне
и в то же время выполнять свой долг - сражаться. Сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты
достигнешь Меня без сомнения. Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной Личности,
непременно достигнет Меня. Следует медитировать на Высшую Личность как на того, кто знает все, кто
наидревнейший, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает все, кто
находится вне материальных представлений, кто непостижим и всегда остается личностью. Он
ослепителен, словно Солнце, и Он вне этой материальной природы. Тот, кто в момент смерти
концентрирует свой жизненный воздух между бровей и помнит Всевышнего Господа с полной
преданностью, несомненно достигает духовного царства. Так как ум человека в момент смерти очень
обеспокоен, человек должен практиковать йогу в течение всей своей жизни. Если человек выполняет
процесс йоги, но в то же время помнит обо Мне с преданностью, это называется йога-мишра- бхакти.
- Кришна, к какому типу йогов относится тот, кто просто перемещает жизненный воздух в точку между
бровей? Есть ли какая-то другая практика или другая мантра?
- Великие отреченные мудрецы, которые знают Веды, произносят ом, омкару, как их мантру, Арджуна,
и таким образом они достигают Брахмана. Желая такого совершенства, человек практикует обет
воздержания. И теперь Я коротко объясню тебе этот процесс. Человек должен оторвать все чувства от
их объектов и сконцентрировать ум в сердце, а жизненный воздух в верхушке головы. Когда жизненный
воздух достигает брахма-рандхры, тогда человек должен думать о Моем личностном образе, начиная с
21
Моих стоп до Моей головы. Человек также должен произносить священный слог ом. Таким образом, при
оставлении тела человек несомненно попадает на духовные планеты. Но тот, кто является чистым
преданным и кто с любовью помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, с легкостью достигает
Меня, о Партха, благодаря своему постоянному чистому преданному служению. Когда этот человек не
может терпеть разлуку со Мной, Я как отец, который заботится о своем сыне, удаляю все препятствия с
его пути, Я привожу его к Себе.
- О Кришна, что случается с такой душой, которая достигла любви к Тебе? Рождается ли он вновь?
- Да, он рождается, Арджуна, но не как обычный человек. Он не рождается столь же удивительным
образом, как и Я, который родился в доме Васудевы, он рождается в счастье, без всяких проблем, так
же, как Мои вечные спутники. Они еще раз рождаются и участвуют в Моих проявленных играх. Это
самые величайшие души, и они достигают конечного совершенства в Моей обители, которая выше
любой планеты из планет материального мира. С самой высшей планеты материального мира и до самой
низшей - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть, но тот, кто достигает
Моей обители, никогда не рождается вновь. Попытайся понять, Арджуна, что все материальные планеты
подвержены влиянию времени, поэтому на них существуют рождение и смерть. По временным
подсчетам один день на Брахмалоке равен одной тысяче маха-юг, и так же долго длится там ночь. В
начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, а когда приходит
ночь, они вновь погружаются в непроявленное. Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые
существа начинают свое существование, а с наступлением ночи Брахмы они, беспомощные,
уничтожаются. Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше материи.
Она высшая и никогда не уничтожается. Эта трансцендентальная сфера - место высшего назначения, то
место, однажды достигнув которого, человек никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая
обитель. Ее можно достичь лишь путем чистой преданности и нет другого пути.
- Да, Кришна, но что случается с карма- и гьяна-йогами?
- О Арджуна, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира,
чтобы вернуться или не вернуться обратно. Только те, кто познали высшего Брахмана, достигает этого
высшего Брахмана. Уходя из этого мира во время преобладания бога огня, в светлое время, в
благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей Луны или же тех шести месяцев, когда
Солнце странствует на севере. Однако мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение
двух недель, когда Луна на ущербе или во время шести месяцев, когда Солнце движется на юг,
достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно. По мнению Вед есть два пути ухода из этого
мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он не возвращается обратно,
если же он уходит во тьме, он вернется снова. Хотя преданные знают эти два пути, о Арджуна, это
никогда их не беспокоит. Поэтому будь всегда тверд в вере, в преданности. Тот, кто встал на путь
преданного служения, не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения
жертвоприношений, аскез, раздачи милостыни, философских занятий или плодотворной деятельности.
Просто преданно служа Господу, он достигает всего этого и в конце отправляется в Мою высшую
обитель.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Самое сокровенное знание

- Мой дорогой Арджуна, Я открою тебе тайну обо Мне. Эту тайну очень сложно понять. Но Я открою
тебе ее, потому что в тебе нет желания искать во Мне недостатки. Благодаря этим знаниям, ты
освободишься от всех страданий этого мира. Это знание - царь всего знания. Так же, как бхакти является
царем, это знание - также царь. Это знание является высшей тайной, потому что бхакти - это высшая
 22
тайна. Это знание настолько очищает знание человека, что ему уже не требуется совершать никакой
другой процесс. Поскольку он дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное
осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и совершение его радостно.
- Ты прославляешь это знание бхакти, Кришна, говоря, что оно удивительно и совершается с радостью.
Но тогда почему же люди не принимают его?
- Потому что у них нет веры, Арджуна. Они не верят в бхакти, несмотря на то, что бхакти прославляют.
Они думают, что все это ложь, и поэтому они вынуждены снова рождаться в этом материальном мире.
Но теперь услышь об этой айшварья-гьяне - знании о Моих достояниях, которым необходимо обладать,
чтобы заниматься дасья-бхакти. Слушание об этом сокровенном знании усилит твою веру и
преданность. Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа
находятся во Мне, но Я не в них. Я не общаюсь с этой материальной природой, поэтому Я независим от
нее и от живых существ, напротив, они полностью зависят от Меня. Однако, все сотворенное не
покоится во Мне.
- О, да Ты противоречишь Себе, Кришна! Почему Ты говоришь такое?
- Благодаря Моему совершенному знанию, Арджуна. Узри же Мое мистическое могущество, которое
неспособны понять другие, хотя Я - Тот, кто поддерживает все живые существа, и хотя Я нахожусь
повсюду, Я не являюсь частью этого космического мироздания, поскольку Я Сам - источник творения.
Поэтому Я пронизываю все и нахожусь в стороне от всего. Это можно сравнить с головой Рагху. Она
неотлична от Рагху, но в то же время и отлична от него. Или попытайся понять следующий пример.
Ветер дует повсюду, и тем не менее он всегда остается в небе. И благодаря его непривязанности к небу,
ты можешь сказать, что он не находится в небе. Подобным же образом, поскольку Я нахожусь в
стороне, так же живые существа не находятся во Мне, подобно ветру, который не находится в небе.
- Кришна, Ты просишь меня взглянуть на Твои мистические достояния, тем не менее, Ты приводишь
мне такие примеры, с помощью которых я смогу без труда понять эти Твои достоинства. Какие же они
мистические, если я могу понять их?
- Но примеры, которые Я использовал, не являются сознающими существами, Арджуна. Небо отречено,
потому что оно инертно, однако, как живые существа, так и Я сознающи. Сознающие существа
привязываются к тому, от кого они зависят. А тот, кто поддерживает, становится привязанным к своим
подопечным. Однако в Моем случае эти утверждения не подходят. И это и является непостижимой
тайной.
- Итак, все живые существа находятся в Тебе. Это я могу понять, Кришна. Но что случается с ними во
время великого уничтожения вселенной?
- В конце жизни Брахмы все живые существа входят в Мою природу по Моей воле. И в начале
следующей эпохи Я снова создаю, и они заново выходят в творение, чтобы наслаждаться. Я нахожусь в
стороне, но тем не менее, по Своей воле, Я делаю все это, не соприкасаясь с материальной природой.
- Ты совершаешь столько действий, тем не менее Ты не связываешься, подобно живым существам. Как
это у Тебя получается?
- Я не становлюсь рабом Своей деятельности, потому что у Меня нет привязанности. Привязанность
является причиной рабства, а не сама деятельность. Хотя Я совершаю различного рода деятельность, Я
не связываюсь ей, потому что Я нейтрален.
- Как Тебе удается быть нейтральным, Кришна?
- Это Моя энергия, Арджуна, материальная энергия, которая производит все движущиеся и
неподвижные существа. Я являюсь лишь наблюдателем. Я просто бросаю взгляд на эту природу, и она
начинает действовать. Подобно тому, как человек улавливает запах, находясь рядом с цветочным садом,
материальная природа действует без Моего непосредственного контакта. Но тем не менее, без Меня
природа ничего не может делать, так же, как ничего не могут сделать министры без царя.
- Кришна, Ты создаешь и поддерживаешь бесчисленные планеты, и Твоя форма полна знания и
блаженства. Ты - источник Маха-Вишну, и тем не менее некоторые люди как Кришну ненавидят Тебя.
Каковы причины этому?
- Эти люди не знают, что Моя форма выше даже Маха-Вишну. И, не зная этого, они просто высмеивают
23
Меня. Они не понимают, что Мое существование выше, и поскольку Я проявляю человекоподобную
форму, они полагают, что Я достиг этих качеств благодаря тапасье. Так говорят невежды, хотя даже
Господь Брахма поклоняется Мне.
- Кришна, чего достигают те, кто думают, что Твоя человекоподобная форма иллюзорна и поэтому
относятся непочтительно к ней?
- Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические безбожные взгляды, и в
этом состоянии заблуждения все их надежды на освобождение, вся их кармическая деятельность и
стремления к знанию терпят крах. Они развивают в себе злобную, похотливую, жестокую природу, они
не почитают Меня и таким образом отправляются в ад.
- А как насчет тех, кто почитают Тебя, Кришна?
- Только махатмы, Арджуна, знают о Моих качествах. Они понимают, что у Меня есть множество форм,
и они черпают наслаждение в этом. Хотя они являются людьми, они обладают божественной натурой.
Они знают, что Я выше даже по отношению к Брахме и Шиве, и поэтому они развивают глубокую веру
и концентрируются на Мне.
- А как они служат Тебе, Кришна?
- Они всегда воспевают Мою славу в киртане и целеустремленно направляют свои усилия. Они идут в
Мой храм и предлагают Мне поклоны, падая на пол подобно палке, невзирая на пыль или грязь, из
любви ко Мне. Однако, Арджуна, есть и другие, которые поклоняются Мне при помощи гьяна-ягьи. Они
не являются махатмами. Они думают, что они являются Господом и не видят двойственности.
Некоторые поклоняются полубогам как их Господу, а другие поклоняются Вселенской форме как
Верховному, но именно Я являюсь обрядом, жертвоприношением, воздаянием предкам, целительной
травой, Я - мантра, Я - масло, огонь и подношение. Я - отец, мать и дед этой вселенной. Я - объект
познания и слог ом, Я - Рг, Сама и Яджур Веды, Я - цель, Я - хозяин, поддерживающий, свидетель,
обитель, убежище и самый близкий друг, Я - творение и уничтожение, Я - основа всего, место покоя и
вечное семя. О Арджуна, Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я - бессмертие и Я также
олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне. Итак, это Я располагаюсь во вселенной, и
тем не менее они не поклоняются мне. Другие же, кто изучают Веды и пьют сок сома, поклоняются Мне
косвенным образом. Очищенные от кармических последствий, они рождаются на Индралоке, где
наслаждаются божественными удовольствиями в течение десяти тысяч лет. Насладившись небесными
удовольствиями и исчерпав плоды своей благочестивой деятельности, они снова возвращаются на эту
бренную планету. Поэтому те, кто хотят наслаждаться, следуя карма-канде, достигают лишь
повторяющихся рождения и смерти в этом материальном мире. Но тем, кто являются Моими чистыми
преданными, которые не пытаются наслаждаться счастьем их кармы, таким ученым душам, которые
желают вечного общения со Мной, медитируя на Мою трансцендентальную форму, Я даю то, что им
недостает, и сохраняю то, что они уже имеют. Хотя они ничего не желают получить от Меня, все же Я
обеспечиваю их. Даже бремя поддержания их тела Я принимаю на Себя, точно так же, как домохозяин
заботится о своей семье.
- Что это за преданные, которые складывают свои проблемы на Твою голову, Кришна?
- Нет, они не обременяют Меня этим, Арджуна. Я принимаю это как само собой разумеющееся. Я могу
создавать вселенные, и это не составляет для Меня труда. Скорее Я делаю это из любви к ним. Как
юноша, который влюблен в девушку, несет свою возлюбленную на руках, точно так же Я черпаю
наслаждение в том, что удовлетворяю нужды Своих преданных.
- А что касается тех, кто поклоняются полубогам, Кришна? Они также поклоняются Тебе. Как насчет их
блага? Почему они не приходят к Тебе?
- Они думают, что полубоги даруют им благословение, Арджуна. Они поклоняются Мне, но делают это
неправильно, они пренебрегают путем, который ведет ко Мне, они не следуют по нему, и таким образом
не достигают Меня. Я - единственный наслаждающийся и владыка всех жертвоприношений. Поэтому
те, кто не признают Моей истинной трансцендентальной природы, падают. Все эти формы, которым они
поклоняются, являются Моими формами. Но так как они думают, что полубоги являются верховными, и
не знают Меня, они не достигают Меня. Те, кто находятся в добродетели, поклоняются полубогам и
 24
приходят к полубогам. Те, кто находятся под влиянием страсти, поклоняются предкам и приходят к
предкам. А пребывающие под влиянием невежества, поклоняются духам и отправляются к духам. Но
поклоняющиеся Мне, ниргуна, выше гун, и они несомненно приходят ко Мне. Те люди, которые
поклоняются полубогам, думают, что Индра - Мой господь. Он - верховный объект Моего поклонения.
Но Мои преданные думают так: Кришна проявляется во множестве полубогов и в действительности
именно Он удовлетворяет нужды живых существ. Он - Верховный Господь и поэтому Ему необходимо
поклоняться. Хотя и те, и другие могут совершать какую-то деятельность, у тех, кто поклоняется
полубогам, другое сознание, и они отправляются в другое место и затем вновь падают. Но Мои
преданные знают, что Мне нет границ, и они знают, что Я - Верховный контролирующий. Поэтому они
приходят ко Мне, они остаются во Мне и никогда не падают. Чтобы поклоняться полубогам,
необходимо прикладывать огромные усилия, но если человек просто предлагает Мне с любовью и
преданностью листок, цветок, плод или воду, Я приму их. Человек может предложить Мне те вещи,
которые везде легко найти. Но это необходимо предлагать Мне с любовью. Я ем то, что предложено
Мне с любовью, хотя у Меня нет желаний, Я не голоден. Преданность вызывает во Мне аппетит, и
преданный знает, что любовь побуждает Меня есть. Чистое сердце, лишенное других желаний, - это есть
бхакти.
- Мой дорогой Кришна, Ты объяснил разные виды деятельности и разных преданных, но как насчет
моей квалификации?
- Арджуна, в настоящий момент ты не в состоянии полностью отказаться от кармы, и поэтому у тебя нет
всех качеств, чтобы иметь чистую преданность. Но тем не менее, ты не настолько привязан, чтобы
заниматься сакама-кармой. Скорее, ты должен совершать нишкам-карму. Следовательно, что бы ты ни
делал, что бы ты ни ел, что бы ни предлагал или отдавал и какую бы деятельность ты ни совершал,
делай это как подношение Мне. Это и есть нишкам-карма.
- Какова же разница между этим и чистой преданностью, Кришна?
- Мои чистые преданные уже предложили Мне свои жизни. Поэтому им необязательно предлагать
плоды своих действий; они знают, что они сами, их деятельность уже предложены. Другие же
преданные совершают действия и затем предлагают их Мне, но в них еще живет ложное эго. Но не
беспокойся об этом, Арджуна. Просто предлагай Мне свою деятельность. Если ты будешь поступать
так, это послужит хорошим примером для других. Я благословлю тебя, и таким образом ты
освободишься от кармы и ее благоприятных и неблагоприятных результатов. С умом, сосредоточенным
на Мне, следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне.
- Ты освобождаешь только Своих преданных и приводишь их к Себе, Кришна, чего нельзя сказать о
непреданных. Означает ли это, что у Тебя также есть привязанность и антипатия?
- Нет, Арджуна, Я ни к кому не отношусь с пристрастием. Но Мои преданные находятся во Мне, а Я - в
них. На самом деле Я - это все, и все находится во Мне. Мои преданные привязаны ко Мне, но другие не
имеют со Мной никаких отношений. Практически говоря, для них Меня не существует. В
действительности существует великое множество живых существ, и Я поддерживаю всех их. Поэтому Я
беспристрастен, подобно дождю. Но некоторые деревья, орошаемые дождем, приносят сладкие плоды, а
другие деревья - горькие. Но это не порок дождя, Арджуна. Это их природа. Это не следствие Моей
привязанности или антипатии. Я вознаграждаю беспристрастно. Но Я проявляю особую заботу к Моему
преданному настолько, что даже если он совершает самые отвратительные действия, если он
продолжает с решимостью служить Мне, Я не отвергаю его. Напротив, его тем не менее следует считать
святым.
- Да, Кришна, я согласен с тем, что он - садху, если при этом он поклоняется Тебе. Но если он делает
глупости, он уже не садху.
- Нет, Арджуна. В любом отношении он - садху, потому что он принял правильное решение - служить
Мне. Он думает: скорее всего я не в состоянии оставить эту греховную деятельность, и скорее всего я
отправлюсь в ад, но я никогда не откажусь от преданного служения Кришне, и поэтому я считаю его
садху, Арджуна.
- Но почему Ты принимаешь служение такого безрелигиозного человека, чье сердце осквернено
25
вожделением, гневом и жадностью? Неужели его подношения не оскверняются этими пороками?
- Он очень быстро становится праведником, и Я принимаю его, потому что он скорбит и вспоминает
Меня снова и снова, и от этой скорби его сердце пылает, и он думает: увы, увы, нет больше преданного
настолько падшего, чем я. Я - грязное пятно для преданных. Вновь и вновь он проклинает себя, и,
благодаря этому раскаянию, он очищается. Или можно сказать так, Арджуна: такая личность, даже если
он совершает грехи, его праведность существует в нем в тонкой форме. Он принимает лекарство
преданности, хотя болезнь еще остается. Он не боится, так как знает, что болезнь неправедной
деятельности уйдет под влиянием силы преданности. Греховные действия подобны змеям, ядовитые
зубы которых вырваны. И так он достигает вечного мира, так как его вожделение уходит и никогда не
возвращается к нему.
- С Твоих слов, Кришна, я понимаю, что он станет добродетельным. Спору нет. Но если он остается
грешником и занимается отвратительными делами, Ты все же считаешь его садху?
- В течение этой его жизни Мой преданный никогда не погибнет, Арджуна. Даже если он умирает, он не
деградирует.
- Очень много людей не согласятся с этим, Кришна. Как же я могу им помочь понять это?
- Возьми мриданги, возьми караталы и барабаны и бей в них изо всех сил и отправляйся туда, где
говорят такое. И, воздев обе руки в воздух, ты можешь поклясться Моим именем и сказать, что
преданный Господа, даже если он ведет себя неправильно, никогда не погибнет.
- И что же произойдет, Кришна?
- Когда ты скажешь такие слова, Арджуна, все люди падут к твоим стопам из любви и скажут: о
Арджуна, ты - мой гуру.
- Но почему Ты просишь меня заявить об этом, Кришна? Почему бы Тебе Самому не сказать об этом?
- Арджуна, Я очень люблю Своих преданных, и для Меня нестерпимо, когда на них сваливаются какие-
то проблемы. Я всегда защищаю Своих преданных, и на этом поле брани Я должен буду нарушить Свой
обет в то время, когда ты будешь сражаться с Бхишмой. Люди узнают об этой Бхагавад-гите только
после битвы, и они скажут: о, Он давал столько наставлений, но Он нарушил их все. Однако, они будут
знать, что твои слова подобны строкам, вырезанным на камне. Поэтому ты должен принять эту клятву,
Арджуна. Итак, отправляйся туда, где люди сомневаются в могуществе преданности и широко заяви об
этом, что даже те, кто родились в семье грешников, кто по природе неблагочестивы, если они получают
общение с Моими преданными и предаются, Я даю им прибежище. Они могут достичь высшего
назначения, не говоря уже о брахманах, преданных и святых царях. Поэтому, Арджуна, знай, что даже
если ты родился в этом временном теле в этом мире, ты - раджа-рши. Итак, служи Мне.
- Как же мне служить Тебе, Кришна?
- Сосредоточь все на Мне, Арджуна. Не действуй просто телесно, не позволяй уму отправляться, куда
ему вздумается, но прежде всего установи свой ум на Мне. Не уподобляйся слуге царя, который служит,
но про себя думает о жаловании и родственниках. Нет, это не преданность. Можно сделать очень много
служения, но ум - это ключ и это тест. Ум должен быть сосредоточен на объекте служения. Поэтому
сосредоточь свой ум на Мне. И это размышление должно быть естественным подобно меду, который
течет из бутылки. Итак, подобным образом сосредоточь свой ум на Мне, Арджуна, стань Моим
преданным, поклоняйся Мне и с любовью предлагай Мне свои поклоны, и так, полностью погруженный
в Меня, ты несомненно придешь ко Мне.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Знание Абсолюта

- Слушай же дальше, о Арджуна, и будь более внимательным. Я буду объяснять мои удивительные
достоинства ради твоего блага. Хотя ты уже знаешь о них, ты тем не менее, будешь изумлен. Я желаю
тебе пользы, поскольку ты дорог Мне. Это лишь приумножит твою преданность. Ты слушаешь так, как
будто пьешь нектар. Итак, сейчас Я сделаю этот нектар еще более сладостным.
 26
- О Кришна, как воистину человек может понять Твои достоинства?
- Арджуна, ни полубоги, ни мудрецы не знают Моих достояний, потому что Я - источник этих мудрецов
и полубогов. Как сын не может понять рождение отца до тех пор, пока отец сам не объяснит это, так же
и Мои достояния могут быть познаны лишь по Моей милости и нет другого пути.
- О Васудева, Ты - Верховный Брахман, и Ты - Всепронизывающий в космосе, в пространстве и во
времени. Сейчас Ты принял эту форму, так почему же Ты говоришь, что мудрецы не знают Тебя.
- Они знают Меня как нерожденного, аджа.
- Но, Кришна, Брахма - тоже аджа.
- Но Брахма не является изначальным, Арджуна. У Меня же нет ни начала, ни конца. Брахма не такой.
- Некоторые люди знают Тебя как Параматму, Кришна, - Всепроникающую Сверхдушу.
- Да, Арджуна. Но те, кто знают Меня как аджа - вечно нерожденного, но все же рождающегося,
воистину знают Меня.
- Ты являешься, хотя Ты не рождаешься, Кришна. Даже ученые впадают в смятение относительно того,
как это происходит.
- Да, Арджуна. Меня ничто не заставляет, но Я являюсь по Своей собственной воле. Как, например,
когда Я был мальчиком во Врадже, Йашода-мата хотела наказать Меня, связав Меня веревками. Она
хотела связать Меня, но не могла, поскольку длины веревки всегда не хватало ровно на два пальца. В то
же самое время Я был опоясан черным ремнем кинкини с колокольчиками. Этот пояс не был слишком
коротким, потому что Я по Своему желанию носил его. Мой живот был перехвачен этим ремнем, но в то
же самое время Йашода не могла обвязать Меня веревками. И точно так же, хотя Я не рожден, Я
рождаюсь, и это за пределами понимания логики. Я также - Локамахешвара, контролирующий
вселенную, и тем не менее Я контролирую твоих коней, а ты контролируешь Меня. Кто может понять
это? Только редкие души. Даже те, кто знают шастры, не могут понять Меня просто своим разумом.
Почему? Потому что разум находится в гуне добродетели, Я же за пределами этой гуны добродетели.
Разум, знание, свобода от сомнений, снисходительность, правдивость, контроль чувств, счастье и
несчастье, рождение, смерть, удовлетворение, аскетизм, благотворительность, слава и бесславие - все
эти качества созданы Мной одним. Эти качества необходимы, но их недостаточно, чтобы познать Меня.
И кроме всего, даже Сапта риши, четыре Кумара и Ману также не могут познать Меня, потому что они
рождены из Моего ума. Все живые существа в этой вселенной происходят от них.
- Но если кто-то познает Тебя, Кришна, чего он достигнет?
- Арджуна, тот, кто действительно убежден в Моей славе и мистической силе, целиком посвящает себя
чистому преданному служению. И в этом нет сомнений, поскольку Я - сваям бхагаван - источник всего.
Мудрые, которые знают это, отдают себя преданному служению и поклоняются Мне всем сердцем. Они
медитируют на Меня и не могут жить без Меня, как рыба не может жить без воды. Их умы желают
слушать о Моем имени, о Моих развлечениях. Такова их пища. Они с любовью говорят друг с другом о
преданном служении Мне и громко воспевают Мои имена в киртане. Они наслаждаются этим так же,
как юноша наслаждается красотой девушки. Таким личностям, которые постоянно преданны и служат
Мне с любовью, Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне.
- Кришна, Ты говоришь, что они удовлетворены преданностью Тебе. Как они могут познать Тебя
непосредственно?
- Я даю им буддхи-йогу, Арджуна, которая проявляется как вдохновение изнутри их сердец. Она не
появляется никак иначе. Она исходит только лишь из Меня. Когда они достигают Моей милости, Я
помогаю им, и они приходят в непосредственное общение со Мной. Я лично наделяю их знанием, и это
знание не относится к саттва-гуне. Я даю им другое знание. Это знание проистекает из бхакти. Оно
подобно лампе, которая рассеивает тьму, проникая в их сердца подобно пчеле, которая забирается в
лотос. Я лично удаляю любое невежество, существующее в их сердцах. Таким чистым преданным Я даю
разум, с помощью которого они могут правильно поступать. Поэтому им не нужно никуда идти.
- О Кришна, Ты - Верховная Личность Бога, конечная обитель, чистейшая абсолютная истина. Ты -
вечная изначальная Личность, нерожденный, величайший. Все великие мудрецы, такие, как Нарада,
Асита, Девала и Вьяса подтверждают эту истину о Тебе. Теперь Ты Сам объявляешь это мне. О Кришна,
27
я полностью принимаю все то, что Ты мне сказал. Это не преувеличенное прославление, но это истина.
Ты - Кешава, Ты выше даже Брахмы и Шивы, что уж говорить о Праджапати. Ни девы, ни данавы не
знают Тебя и поэтому иногда они завидуют, и они не уважают Тебя, потому что они не принимают то,
что Ты - Всевышний. В действительности, только Ты знаешь Себя, благодаря Своей собственной
энергии, поэтому Ты - лучшая Личность среди всех личностей. Ты также - творец всех живых существ.
Ты не только творец, но также и контролирующий все живые существа. Ты играешь с ними, как с
игрушками. И Ты также защищаешь их. Итак, невозможно познать Тебя воистину, поэтому мое
единственное желание - слушать о Твоих достояниях. Ты сказал, что тот, кто понимает Твои достояния,
соединяется с Тобой в йоге, и когда Я спросил тебя, как служить Тебе, Ты сказал мне, что я должен
думать о Тебе и стать Твоим преданным. А теперь расскажи, пожалуйста, мне подробно о Твоих
божественных качествах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры. Таким образом, я смогу
следовать Твоим наставлениям. О Кришна, как мне постоянно думать о Тебе и как Мне узнать Тебя? В
какой из различных Твоих форм мне помнить Тебя, о Мой Господь?
- Арджуна, скажи Мне ясно, что ты хочешь от Меня? Должен ли Я показать Свои достояния или лишь
описать их?
- О Джанардана, пожалуйста, расскажи Мне подробно о мистической силе Твоих божественных
достояний. Я никогда не устаю слушать о Тебе.
- Зачем ты снова и снова спрашиваешь об этом, Арджуна? Я уже ответил, сказав: ахам сарвасйа
прабхаво. Я уже объяснил, что Я - источник всего.
- Но это просто суть, Кришна. Но сейчас объясни мне во всех деталях. Своими сладостными
наставлениями Ты вызвал во мне желание. Поэтому Ты заставляешь меня все больше и больше
спрашивать у Тебя. Чем больше я слышу, тем больше мне хочется вкушать нектар Твоих слов.
- Ты вкушаешь своими ушами, Арджуна?
- Да, Кришна, мои уши стали подобны языку, который отвечает за вкушение и наслаждение нектаром
Твоих слов.
- О Ханта, теперь Я поведаю тебе о Своих блистательных проявлениях, но не о всех, а лишь о главных,
ибо Мое могущество беспредельно. Причина всего могущества во Мне. Я - Сверхдуша, пребывающая в
сердцах всех существ, Я - их начало, середина и конец. Посредством Своей энергии Я проявляю этот
материальный мир. О Гудакеша, ты не превзойден в своей медитации. Итак, медитируй на Меня как на
Сверхдушу, пребывающую в сердцах всех живых существ. И знай, что из Адитий Я - Вишну, из светил
Я - лучезарное Солнце, из Марутов Я - Маричи, и среди звезд Я - Луна. Из "Вед" Я - "Сама-веда", из
полубогов Я - Индра, царь небес, из чувств Я - ум, и в живых существах Я - жизненная сила. Из всех
Рудр Я - Господь Шива, из Якш и Ракш Я - властитель сокровищ (Кувера), из Васу Я - огонь (Агни), из
гор Я - Меру. О Арджуна, из жрецов Я - главный, Брихаспати. Из полководцев Я - Картикея, из
водоемов Я - океан. Среди великих мудрецов Я - Бхригу, из вибраций Я - трансцендентальный слог ом,
из жертвоприношений Я - джапа, из неподвижного Я - Гималаи. Среди всех деревьев Я - Ашваттха, из
деварши Я - Нарада, из Гандхарв Я - твой друг, Читраратха, и среди сиддх Я - Капила. Знай, что из
коней Я - Уччайхишрава, произошедший из нектара бессмертия, из благородных слонов Я - Айравата, и
среди людей Я - монарх. Из оружия Я - удар молнии, среди коров Я - сурабхи, из причин порождения
потомства Я - Кандарпа, бог любви, и из змей Я - Васуки. Из многоглавых Нагов Я - Ананта, и среди
обитателей вод Я - полубог Варуна. Из ушедших предков Я - Арьяма, и среди свершающих правосудие
Я - Яма, бог смерти. Среди демонов Дайтий Я - преданный Прахлада, среди поработителей Я - время;
среди зверей я - лев, среди птиц Я - Гаруда. Из очищающих Я - ветер, из носящих оружение Я - Рама,
среди рыб Я - акула, а среди рек - Ганг. Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна. Из всех
видов знания Я - возвышенная наука о душе, среди логиков Я - окончательная истина. Из всех букв Я
есть буква А, а среди всех составных слов Я - двусложное. Я также - неисчерпаемое время, а среди
творцов Я - Брахма. Я - всепожирающая смерть, и Я - творящий все, чему быть. Среди женщин Я -
слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпеливость. Из гимнов Сама-веды Я
- Брихат-сама, из поэзии Я Гаятри, среди месяцев Я - маргаширша, из времен года Я - цветущая весна.
Из мошенничеств Я - азартная игра, Я - блеск блестящего, Я - победа, Я - приключение, Я - сила
 28
сильного. Из потомков Вришни Я - Васудева, из Пандав Я - Арджуна. Из мудрецов Я - Вьяса, и среди
великих мыслителей - Ушана. Среди средств подавления беззакония Я - наказание. Я - нравственность
стремящихся к победе, Я - безмолвие тайны и мудрость мудрых. Более того, Арджуна, Я - семя,
порождающее все существующее. Ничто сущее не может существовать без Меня. О Парантапа, нет
конца Моим божественным проявлениям. Те, о которых Я поведал тебе - лишь малая часть Моего
безграничного великолепия. Поэтому ты должен знать, что все изумительные, прекрасные и славные
создания возникают лишь из искры моего великолепия. Зачем знать об этом подробно? Одной лишь
крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
Вселенская форма

- О Кришна, Ты милостиво дал мне наставления касательно самых сокровенных духовных предметов.
Таким образом, я освободился от чар иллюзии. О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как
проявляются и исчезают все живые существа. Я осознал Твое неисчерпаемое великолепие. О
Величайший, хотя я вижу Тебя, стоящего здесь, в моей колеснице, Ты говоришь, что Ты пронизываешь
всю вселенную. Я принимаю это, но тем не менее, я хочу увидеть, как Ты входишь в это космическое
проявление. Я хочу увидеть то, о чем я слышал. Ты уже знаешь о том, что я хочу увидеть эту форму. Ты
Сам создал это желание, иначе я удовлетворен, лишь видя Твою двурукую форму. Хотя я и не
квалифицирован, у Тебя есть все Твои мистические силы, и Ты можешь дать мне возможность увидеть
эту форму.
- Мой дорогой Арджуна, Я один, но созерцай же теперь все вибхути, все великолепия, все достояния, о
которых Я говорил, - сотни тысяч разнообразных божественных и многоцветных форм. Узри различные
проявления Адитий, Васу, Рудр, Ашвини-кумар и всех остальных полубогов. Смотри же на все эти
чудеса, которые до тебя никто не видел. Что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем теле. Эта
вселенская форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас или в будущем. Все здесь
находится в одном месте. Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами. Поэтому Я
наделю тебя подходящими глазами, чтобы увидеть эту Мою форму, которую Я сейчас проявлю перед
тобой. Узри Мое мистическое могущество, Арджуна.
Саньджая сказал:
- О царь, сказав это Арджуне, Верховный Господь показал эту вселенскую форму. Арджуна увидел в
этой форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения. Форма была
украшена многочисленными небесными драгоценностями, и она потрясала божественным оружием.
Форма была облачена в божественные одеяния и украшена гирляндами; многочисленными маслами
благоухало ее тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично. Если бы сотни тысяч солнц взошли на
небе одновременно, их сияние могло быть напомнить сияние Высшей Личности в этой Вселенской
форме. В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме безграничные пространства вселенной,
сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенные на многие тысячи. Потрясенный и изумленный, со
вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение, и, сложив руки, начал
молить Всевышнего Господа:
- О Господь, я вижу в Твоем теле всех богов, я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также
Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев. Я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев,
ртов, глаз, простирающихся повсюду без предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала. Твою
форму трудно увидеть из-за ослепительного сияния, подобному огненному сиянию солнца. Я вижу эту
сияющую форму повсюду, увенчанную коронами, булавами, дисками, лотосами и раковинами. Ты -
конечное место успокоения всей этой вселенной, Ты неисчерпаем и Ты старейший. Ты поддерживаешь
вечную религию, Ты без начала, середины и конца. Твоя слава беспредельна. У Тебя бесчисленное
количество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту
вселенную. Хотя Ты один, Ты заполняешь Собою все небо. О Великий, видя эту дивную и ужасную
29
форму, все планетные системы приходят в смятение, все полубоги вручают себя Тебе и входят в Тебя.
Некоторые из них, очень испуганные, сложив руки, пахи-пахи, они молятся о защите. Все маха-риши и
сиддхи восклицают: шанти-шанти - "Пусть будет мир, пусть будет мир". Все Рудры, Адити, Васу,
Садхи, Вишвидевы, двое Ашвини, Маруты, предки, гандхарвы, якши, асуры и сиддхи взирают на Тебя в
изумлении. О Сильнорукий, все планеты и их полубоги обеспокоены видом Твоей великой формы с Ее
многими ликами, глазами, руками и устрашающими зубами. Подобно им, я также обеспокоен. О Вишну,
видя Тебя, многоцветного, достигающего неба, Твои сияющие рты, Твои огромные сияющие глаза, Я
впадаю в страх. О Господь богов, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь милостив ко мне, я не могу
сохранить равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я
совершенно растерян. Все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, а также Бхишма,
Дрона, Карна и наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. Я вижу, как головы
некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими. Как воды многих рек текут в океан, так
и все эти великие воины входят в Твои горящие зевы подобно мотылькам, летящим на пылающий огонь,
чтобы погибнуть в нем. О Вишну, Я вижу, как Ты поглощаешь всех людей со всех сторон Своими
пылающими ртами и пьешь в гневе их кровь. Ты покрываешь все вселенные Своим сиянием, и
сжигающие лучи исходят от Тебя. О Господь богов, устрашающий Своим видом, пожалуйста, поведай
мне, кто Ты есть. Я склоняюсь перед Тобой с почтением. Ты - изначальный Господь, Я хочу знать о
Тебе. Какова Твоя миссия?"
Кришна сказал:
- Я есть время - великий разрушитель миров. Я пришел, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас,
Пандавов, все воины с обеих сторон погибнут. Поэтому встань и приготовься сражаться и завоевать
славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По Моему замыслу все они уже
погибли, а ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь орудием в этом сражении. Итак, Я приказываю тебе
использовать все твои воинские искусства и сражаться. Но не возгордись, потому что Я уже убил их
всех. Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мной. Поэтому убей
их и не тревожься. Просто сражайся, и ты уничтожишь в битве своих врагов.
Саньджая сказал:
- О царь, услышав эти слова от Кешавы, трепещущий Арджуна, вновь и вновь молитвенно сложив руки,
почтительно склонялся перед Ним. И затем он, запинаясь от страха, сказал Кришне:
- О Властитель чувств, мир приходит в ликование, слыша Твое имя, и каждый привлекается Тобой. Хотя
совершенные люди почтительно склоняются перед Тобой, демоны, одолеваемые страхом, разбегаются в
разные стороны. Так все это и должно быть. О Великий, Ты - изначальный создатель, как же им не
склоняться перед Тобой в почтении? О Безграничный, Бог богов, прибежище вселенной, Ты -
неиссякаемый источник, причина всех причин, Ты стоишь выше всего этого материального мира. Ты -
изначальная Верховная Личность, Божественная Личность Бога, конечное святилище этого
космического мира. Ты знаешь все, и Ты - все, что есть познаваемого. Ты - Высшая обитель, стоящая
над всеми материальными гунами. О бесконечная форма, Тобой пронизано все космическое проявление,
Ты - воздух, Ты - огонь, Ты - вода и Ты - луна. Ты - Брахма, первое живое создание, поэтому я с
почтением склоняюсь к Тебе тысячу раз, и еще, и снова. Поклон Тебе и спереди, и сзади, и со всех
сторон, о беспредельная сила. Ты - повелитель неограниченного могущества, Ты вездесущ и поэтому Ты
- все. Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к Тебе: о Кришна, Ты просто сын
Васудевы, тогда как я - сын Панду. Панду был императором и великим воином, тогда как Васудев был
просто министром, я обращался к Тебе: о Йадава, думая, что Ты никогда не станешь царем; я полагал,
что царством правят Пандавы. Тем не менее, я был достаточно снисходителен, чтобы считать Тебя
своим другом. Я вел себя так из любви, а не потому, что ты - наследник. Я думал, что это было
проявлением моей милости к Тебе. Я не знал Твоего величия. Пожалуйста, прости мне все, что я сделал
в безумии или любви. Я оскорблял Тебя много раз, шутя, когда мы отдыхали, деля ложе, или когда мы
сидели и ели вместе, иногда наедине, а иногда перед многими друзьями. Пожалуйста, прости мне все
мои оскорбления. Ты - Верховный Господь, и каждое существо должно поклоняться Тебе. Поэтому я
падаю ниц, чтобы выразить Тебе мое глубочайшее почтение и прошу Твоей милости. Как отец выносит
 30
дерзости сына, или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фамильярность своего супруга,
молю Тебя, прости, если я вел себя с Тобой не так, как подобает. Узрев невиданную мной ранее
вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время мой ум охвачен страхом. Поэтому,
пожалуйста, будь милостив ко мне, сверни Свою вселенскую форму и вновь яви Свой дорогой облик
Верховной Личности. О Тысячерукий, я желаю узреть Тебя в Твоей четырехрукой форме со шлемом на
голове и булавой, диском, раковиной и лотосом в Твоих руках. Я жажду увидеть ту форму, которую
видел Твой отец во время Твоего рождения. Ты - Верховный трансцендентальный актер. Итак,
пожалуйста, поменяй Свои одежды на другую форму.
Кришна сказал:
- Мой дорогой Арджуна, Я был счастлив явить тебе эту вселенскую форму. То, что ты видел сейчас, не
продукт воображения. Эта форма проявлена благодаря Моей внутренней энергии. До тебя никто
никогда не созерцал эту Мою вселенскую форму, ибо ее нельзя увидеть с помощью какой-либо
практики или своих собственных усилий. Эту форму нельзя увидеть благодаря изучению Вед, или
благодаря совершению жертвоприношений. Никто не квалифицирован, чтобы увидеть ее. Это такая
редкая возможность, так почему же ты желаешь увидеть какую-либо другую форму?
- Мой дорогой Господь, я принимаю то, что я видел. Но сейчас я уже больше не хочу смотреть на эту
вселенскую форму. Но тем не менее, Ты вновь и вновь просишь меня смотреть на нее. Члены моего тела
испытывают боль и беспокойства. Я теряю сознание. Я никогда вновь не попрошу Тебя показать мне эту
форму. Пожалуйста, прости меня. Я хочу увидеть Твою прекрасную форму, от которой исходит нектар.
- Арджуна, ты был в смятении и изумлении при виде этой ужасной Моей формы. Теперь же покончим с
этим. Мой преданный, освободись же снова от всех беспокойств и с миром в душе наблюдай тот образ,
который ты желаешь увидеть.
Саньджайа сказал:
- После того, как Васудева сказал эти слова Арджуне, Он явился перед ним в Своей четырехрукой
форме и, наконец, принял Свой двурукий образ, рассеивая тем самым страх Арджуны. Когда Арджуна
увидел Кришну в Его изначальной форме, он сказал:
- О Джанардана, видя этот прекрасный человеческий облик, я успокоился умом и пришел в себя.
- Мой дорогой Арджуна, эту Мою форму, которую ты сейчас созерцаешь, очень трудно увидеть. Даже
полубоги вечно жаждут узреть этот столь дорогой облик. Тот образ, который ты сейчас видишь, нельзя
постичь, просто изучая Веды, или проходя через тапасью, или занимаясь благотворительностью, или
поклоняясь. Это не те пути, через которые человек может увидеть Меня. Мой дорогой Арджуна, только
через неуклонное преданное служение человек может понять Меня таким, как Я стою перед тобой
сейчас, и, таким образом, он может увидеть Меня непосредственно. Только таким путем ты сможешь
постичь тайну Моей личности. Тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный
от осквернения кармой и гьяной, кто работает для Меня и делает Меня высшей целью своей жизни, кто
дружелюбно относится к каждому живому существу, тот обязательно приходит ко Мне.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Преданное служение

- О Кришна, я осознал, что я более привязан к Твой двурукой форме. Теперь же я хочу убедиться, что
путь бхакти - это лучший путь. Поэтому кого следует считать лучшим: того, кто почитает безличный
Брахман, или преданных, которые поклоняются Тебе?
- Мой дорогой Арджуна, тот, кто сосредоточивает свой ум на Моей личностной форме и занят
поклонением Мне, полный горячей духовной веры, самый совершенный. Эти преданные считаются
лучшими, потому что бхакти - самый быстрый метод достижения Меня. Но те, кто почитают
всепронизывающую имперсональную концепцию абсолютной истины, управляют своими чувствами, и,
равно относясь ко всем, такие личности, трудясь ради всеобщего блага, в конце концов достигают Меня.
- Почему же тогда они ниже, Кришна, если они также достигают Тебя?
31
- Потому что те, кто привязан к Моей имперсональной форме, испытывают гораздо больше трудностей,
Арджуна. И достижение цели для них также требует гораздо большего времени. Однако, чего бы
человек ни достигал посредством кармы и гьяны, этого легко и быстро достигают Мои преданные.
Беспримесные бхакты даже не думают о том, чтобы выбраться из этого материального мира. Поэтому Я
лично вызволяю их, даже без их на то желания. Они могут не прилагать никаких усилий, чтобы
совершать прогресс, а лишь заниматься преданным служением Моим лотосным стопам. Эти чистые
преданные отвлекаются от всех действий, которые являются препятствием к развитию преданности
Мне. Они только слушают и помнят обо Мне, служа Мне с чистой преданностью. В этом состоянии они
медитируют на Мои развлечения, и их умы полностью погружены в Меня. Я быстро вызволяю таких
преданных из океана рождения и смерти, так как Я не могу терпеть промедления. Я прилетаю на Гаруде
и лично забираю их прочь. Другие йоги принимают светлый или темный путь, но их совершенно не
волнует процесс, которым занимаются Мои чистые преданные. Бхакты не зависят ни от предписанных
обязанностей и ни от чего-либо другого. Преданный достигает Меня только при помощи преданности,
воспевания и ничего другого. Поскольку твое сражение - это и есть преданное служение, Арджуна,
сколько же раз Я должен тебе об этом говорить? Просто сосредоточь свой ум на Мне и обрати ко Мне
весь свой разум. Так ты будешь пребывать во Мне вечно, и в этом нет сомнения, в отличие от мишра-
бхакт, которые лишь постепенно приходят ко Мне, они видят лишь Мою форму айшварья.
- Кришна, удерживать на Тебе ум и разум очень сложно. Что же случится, если я не смогу сделать это?
- Если ты не сможешь непрерывно помнить Меня, не отклоняясь, Арджуна, тогда возвращай свой ум
назад снова и снова, удерживая его на Моей форме. Такая практика называется абхйаса-йога, или
садхана-бхакти. Ум подобен реке, которая растекается во все стороны. Но, контролируя ее дамбами,
направь ее в океан Моей формы и плавай в океане расы. Тебя зовут Дхананьджайа, потому что ты
сражался с врагами и обрел богатства. Теперь же сразись с врагом твоего ума и завоюй богатство
медитацией.
- Мой ум гуляет, как ветер, Кришна. У меня нет сил контролировать его. Что мне делать?
- Если ты не можешь выполнять абхйаса-йогу, Арджуна, и твой ум наполнен невежеством, тогда тебе
нужно работать для Меня.
- А что это за работа, Кришна?
- Строй храмы, Арджуна, разбивай сады, чисти Мой храм, слушай и воспевай, собирай цветы и
совершай пуджу. Все эти служения непосредственно связаны с преданностью. Выполняя эти действия
ради Меня, твой ум привяжется к Моим форме и славе; даже если ты не можешь помнить Меня во время
твоей деятельности, ты все же достигнешь премы. Однако, если ты думаешь, что ты знаменитый
аристократ и не можешь совершать физического служения для Меня, тогда ты можешь заниматься
йогой и отрекаться от плодов деятельности, которую ты совершаешь, и отдавать эти плоды Мне. И даже
если ты не можешь делать этого, тогда посвяти себя накоплению знаний, однако, лучше знаний
медитация, а лучше медитации отречение от плодов действий, ибо через такое отречение можно достичь
спокойствия ума.
- Кришна, а каковы качества того, кто достиг этого мира, совершая преданное служение?
- Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-
либо и свободен от ложного эго, Арджуна, кто не меняется в счастье и несчастье, кто снисходителен,
всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, такой
преданный очень дорог Мне. Он обладает этими хорошими качествами, потому что в своем уме он
предан Мне. Этот преданный никем не обеспокоен и никогда не ставит других в трудное положение, он
уравновешен в счастье и несчастье, в страхе и тревоге. Мой преданный не зависит от обычного течения
дел. Он чист и опытен в философии. Он никогда не принимает ничью сторону и не обеспокоен, когда к
нему не проявляют уважения. Такой бхакта очень дорог. Тот, кто не возбуждается, если получает сына
или ученика, кто не скорбит и не имеет желаний, и кто отрекается как от благоприятных, так и
неблагоприятных вещей, очень дорог Мне. Тот, кто относится одинаково к друзьям и врагам,
невозмутим в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, кто всегда свободен от
оскверняющего общения, всегда молчалив и доволен всем, кто не заботится о жилище для себя, кто
 32
утвердился в знании и посвятил себя преданному служению, тот очень дорог Мне. Эти качества
рождаются от преданности, а не из гуны добродетели. Если кто-то имеет даже одно из этих качеств, он
очень дорог Мне. Новички, стремящиеся к этим качествам, стоят даже выше тех, кто достигли
совершенства, следуя другими путями. Преданные, которые следуют садхане, дороги Мне, но те, кто
уже обрели эти качества, очень дороги Мне. Те, кто, исполненные веры, следуют этим вечным путем
преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и
очень дороги Мне.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Природа, наслаждающийся и сознание

- О Кешава, я хочу узнать больше о природе, наслаждающемся, о поле и о знающем поле, а также о
знании и об объекте знания.
- Это тело, о сын Кунти, именуется полем. Поскольку счастье и несчастье, которые испытывает живое
существо, растут в этом теле, того, кто знает об этом теле, именуют знатоком поля. Я также знаток поля,
ибо пребываю во всех телах как Сверхдуша. Живое существо знает лишь свое собственное тело. Это
знание также несовершенно. Но Я знаю все тела и знаю их в совершенстве. Понимание этого тела и
знающего его называется знанием. Таково Мое мнение.
- Пожалуйста, расскажи мне больше о поле деятельности, Кришна.
- Да, Арджуна, Я дам тебе краткое описание этого поля и его природы, и то, как оно изменяется, откуда
возникает, а также кто есть знающий это поле и каково его влияние.
- Кришна, кто изначально подробно объяснил это знание, о котором сейчас Ты говоришь лишь в общих
чертах.
- Это знание описано мудрецами, подобными Парашаре Муни, Арджуна, и оно представлено в Веданта-
сутре с объяснением всех причин и следствий. Пять главных элементов: ложное эго, разум, прадхана,
десять чувств и ум. Пять объектов чувств: желание, ненависть, счастье, горе, совокупные признаки
жизни, убеждение; считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействие.
Теперь выслушай, как Я опишу процесс познания, который является средством освобождения из пут
этих двадцати четырех элементов. Их 20 пунктов: скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость,
простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от
объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть,
старость и болезни есть зло, отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния семьи, дома
и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий, постоянная чистая
преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей,
признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной Истины - все это Я
провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество.
- А каков объект познания, Кешава?
- Существуют два объекта познания. Первый - это индивидуальная духовная душа, которая не имеет
начала и подчинена Мне. Эта духовная душа лежит за пределами причин и следствий этого мира.
Второй объект - это Сверхдуша, чьи руки и ноги повсюду, пронизывая все. Она - изначальный источник
всех чувств, хотя Сама не имеет чувств. Она не привязана, хотя поддерживает все живые существа. Она
трансцендентальная к гунам природы, хотя в то же время является господином всех гун. Она существует
внутри и вне всех существ. Поскольку Она тонка, Она находится вне власти материального видения или
познания. Хотя Она очень далеко, Она также очень близко. Хотя Сверхдуша кажется поделенной между
всеми существами, Она неделима, Она - одно целое. Хотя Она поддерживает всех, Она создает,
уничтожает все. Она - источник света во всех светящихся объектах. Она освещает разум существа. Она
пребывает по ту сторону тьмы материи, и Она не проявлена. Она - знание, Она - предмет познания, Она
33
- цель познания, и Она обитает в сердце каждого. Таким образом, Я описал тебе поле деятельности,
знание и предмет познания. Только Мои преданные могут должным образом осознать это и так достичь
Моей природы.
- О Господь, Твое знание безгранично.
- Теперь, Арджуна, Я отвечу тебе на первый вопрос. Считается, что материальная природы и живые
существа не имеют начала. Однако, любые изменения в этом материальном мире происходят не по вине
живых существ. Они являются продуктом материальной природы. Говорится, что эта материальная
природа является лишь инструментом всех материальных причин и следствий, тогда как живое
существо есть причина разнообразных радостей и страданий в этом мире. Живое существо, пребывая в
материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит
из-за его контакта с материей. Таким образом, оно рождается в различных хороших или отвратительных
формах жизни. Тем не менее, в этом теле есть еще и другой, трансцендентальный, наслаждающийся.
Господь, Верховный Владыка, который наблюдает и дозволяет и именуется Сверхдушой. Тот, кто
понимает эту философию, непременно достигнет освобождения. Он не родится здесь снова независимо
от его настоящего положения.
- Васудев, есть ли какие-то другие средства достижения этого уровня?
- Да, Арджуна, некоторые постигают Сверхдушу внутри себя посредством аштанга-йоги, другие - через
санкхйа-йогу, а третьи - через карма-йогу.
- Кришна, если человек не может медитировать, заниматься санкхйа-йогой или совершать карма-йогу,
что же он должен делать?
- Есть и другие, которые не знают об этих путях, Арджуна. Но они начинают поклоняться Господу,
услышав о Нем от других. Сами они не занимаются изучением. Но вследствие своей склонности
прислушиваться к авторитетам с верой и без материальных желаний, они также выходят за круг
рождения и смерти.
- Какова причина рождения и смерти, Кришна?
- О лучший среди Бхарат, знай, что бы ты ни видел в этом мире есть лишь соединение поля
деятельности и знающего это поле. И когда этот знающий отделяется от поля, это называется смертью.
Но когда этот знаток соединяется с полем, это называется рождением. Но тот, кто видит Сверхдушу,
сопутствующую индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша
внутри этого тела не разрушаются, обладает истинным видением.
- Что дает человеку возможность иметь такое видение?
- Тот, кто обладает таким видением, действует правильно и способен видеть различие. Такую личность
не сбивает с толку его ум. Его никогда не беспокоят завистники. Поэтому он достигает высшего
назначения.
- Пожалуйста, продолжай говорить об этом видении, Васудева. Каким образом человек должен видеть
или действовать?
- Тот, кто видит, что все действия совершаются телом, и видит, что душа не делает ничего, тот воистину
видит. Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием между их
материальными телами, и видит, как существа пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана.
- Как живое существо может находиться в теле и одновременно быть в стороне от этого тела, Кришна?
- Обладающий видением вечности воспринимает нетленную душу как трансцендентальную вечную и
неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа
пребывает в бездействии и ничем не связана.
- Если оба: и душа, и Сверхдуша находятся в теле, как возможно, что они не связаны природой этого
тела, Кришна?
- Как небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем и все же оно всепроникающе,
точно так же душа, обладающая видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.
- Можешь ли Ты привести еще другой пример, Кришна?
- Да, Арджуна. Так же, как солнце не зависит от того, что оно освещает, подобным же образом душа
находится в стороне от тела, которое она освещает. Те, кто видят разницу между телом и знатоком тела,
 34
а также знают процесс освобождения, достигают высшей цели.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
Три гуны материальной природы

- Хотя Я уже объяснил тебе высшую мудрость, Я снова возвещу тебе ее более подробно.
- Какова ценность этого знания, Кришна?
- Благодаря этому знанию великие мудрецы освободились и достигли Вайкунтхи. Ты также станешь
трансцендентным, Ардужна. Тот, кто обладает этим знанием, не рождается во время творения, и
уничтожение не затрагивает его.
- О Кришна, как происходит рождение этого творения?
- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, Арджуна. В
этом Брахмане, с помощью своего взгляда Я зачинаю все живые существа, давая им возможность
родиться. Тебе следует понять, что все виды жизни, начиная с полубогов, включая людей, созданий,
которые летают в воздухе, плавают в воде, ходят по земле, рождаются в этой материальной природе. В
соответствии с их кармой Я помещаю эти живые существа в общение с этой материальной природой.
Таким образом, Я являюсь отцом, дающим семя. Эта материальная природа состоит из трех гун:
добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с этой
материальной природой, оно обусловливается этими гунами.
- О Кришна, как же эти гуны влияют на живое существо?
- О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет его, освобождает от всех
греховных реакций. Однако, те, кто находятся под влиянием этой гуны, обусловливаются
привязанностью к счастью и знанию. Знание и счастье вызывают в них гордость и чувство
превосходства. Гуна страсти рождается из неограниченных желаний, жажде к тому, чем человек не
обладает, и привязанностью к тому, что у него уже есть. Из-за этого воплощенное живое существо
связывается плодами действий. Однако гуна невежества несомненно вводит в заблуждение все
воплощенные живые существа. И следствия этой гуны: безумие, леность и сон, связывающие
обусловленную душу. В гуна добродетели человек обусловливается счастьем, страсть толкает его к
плодотворной деятельности, а невежество связывает его безумием. Иногда гуна добродетели
преобладает, побеждая гуны страсти и невежества. Иногда гуна страсти преобладает, побеждая гуны
добродетели и невежества, а иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта
постоянная борьба за превосходство.
- О Кришна, как мне узнать, какая из гун преобладает?
- Гуну добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием, Арджуна, и способностью
делать верные различения. Когда же возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной
привязанности, плодотворной деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю
желаний. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она проявляет мрак,
бездеятельность, безумие и иллюзию.
- Что случается в момент смерти, когда преобладают различные гуны? Пожалуйста, объясни каждый из
случаев.
- Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих
мудрецов, Арджуна. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди людей, занятых
плодотворной деятельностью. А умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.
Результаты благочестивой деятельности чисты. О такой деятельности говорят, что она находится в
добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в невежестве ведет к
глупости. Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из страсти развивается жадность, а из
гуны невежества рождаются глупость, безумие и иллюзия. Те, кто пребывает в гуне добродетели,
постепенно поднимаются на высшие планеты. Находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах.
Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.
35
- Когда же душа освобождается от этих гун, Кришна?
- Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун
природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гунам, он
достигает Моей духовной природы, Арджуна.
- Кришна, что Ты имеешь в виду, когда говоришь "Моей духовной природы"?
- Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным
телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и страданий, и вкусить нектар даже в
этой жизни.
- О мой Господь, по каким признакам можно узнать человека, трансцендентного к этих трем гунам? Как
он ведет себя?
- О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и
кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и необеспокоен, оставаясь безучастным ко
всем этим реакциям, зная, что действуют только эти гуны, кто обращен внутрь себя и одними глазами
смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как
одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалу и упреки, честь и
бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, кто отрекся от всякой материальной деятельности,
о таком человеке можно сказать, что он стал трансцендентным к этим гунам природы.
- Каким же образом он превосходит эти гуны, Кришна?
- Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и непоколебим при любых обстоятельствах,
сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.
- Твои преданные оказывают Тебе личностное служение, Кришна. Ради чего же им достигать Брахмана?
- Я - основа этого безличного Брахмана, Я являюсь прибежищем этого безличного Брахмана, который
является прибежищем для всех имперсоналистов. Таким образом, Брахман неотличен от Меня; он
является одной их Моих зависимых форм. Поэтому те, кто осознают Меня, автоматически осознают
Брахман.
- О Васудева, уровень Брахмана достигается посредством различия между материей и духом. Это
уровень освобождения. Но что поддерживает живое существо, которое не зависит от материи и
находится на уровне Брахмана? Является ли оно независимым?
- Нет, Я также поддерживаю освобожденных, тех, кто находится на уровне Брахмана. Я - основа шести
достояний, а также трансцендентного наслаждения Моих развлечений. Все это также исходят из Меня.
Я - основа изначального Брахмана. Я - основа бессмертия нетленного и вечного. Я поддерживаю
принципы религии, и Я - источник конечного счастья.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Йога Высшей Личности

Верховная Божественная Личность сказал:

- Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а
листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды. Большие ветви этого дерева
простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы, маленькие ветки его - это
объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью
человеческого общества. Его корни начинаются на Брахмалоке и доходят до этого мира. Живые
существа желают чувственного наслаждения и работают, чтобы обрести его, и эта работа увеличивает
их желания, и они трудятся еще тяжелее, чтобы получить разнообразие свежих чувственных объектов,
предлагаемых материальным миром. Поэтому развивается дух соперничества между увеличением
материальных желаний и увеличением количества чувственных объектов. И вследствие этого духа
соперничества также расширяется материальный мир; и таким образом корни этого дерева
распространяются во все стороны. Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире; никто не
может понять, где оно оканчивается и где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей
 36
решимостью срубить это дерево, чьи корни ушли глубоко в землю, топором отрешенности. Человек
должен взять этот топор и заострить его способностью различать. Топор должен быть острым, потому
что ум склонен снова и снова стремиться к чувственным удовольствиям. Поэтому человек должен
достичь такого места, достигнув которого человек никогда не возвращается назад, и там вручить себя
Верховной Божественной Личности, с которого все началось, и от которого все распространилось с
незапамятных времен.
- О Кришна, какова же квалификация того, кто отправляется туда и никогда не возвращается? Что за
преданные достигают этого духовного царства?
- Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил
с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто знает, как
вручить себя Высшей Личности, достигает этого Вечного Царства.
- Какова природа этого места, Кришна?
- Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Тот, кто
достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир. Эта обитель прекрасна, и она является
Моей собственной формой. Светила этого мира не могут дать света этой Моей обители. Эта обитель -
это Сам Я, и она является конечным достижением всех преданных душ. Эта обитель Моя, и живые
существа этого мира также являются Моими. Они есть Мои вечные составные частички. Вследствие
обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум. Они
надевают на себя ум и чувства. Они становятся подобны человеку, чьи ноги связаны железной цепью и
который вынужден тащить ее за собой, куда бы он ни пошел. Живое существо в материальном мире
переносит из одного тела в другое свои различные концепции о жизни подобно тому, как воздух
переносит ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.
- Зачем оно тащит за собой свои чувства, Кришна? Что оно с ними делает?
- Душа принимает другое грубое тело и обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов
осязания, расположенных вокруг ума. Оно делает это с целью наслаждаться чувственными объектами.
- Почему живое существо не видит всего, что с ним происходит, Кришна?
- Глупец не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, Арджуна, как и не понимает,
каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием,
может увидеть все это.
- Что же можно сделать с этим, Кришна?
- Я могу дать им знание, Арджуна. С помощью этого знания они будут видеть все философски.
Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы не развиты,
и те, кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.
- О Кешава, по какой причине те, кто обладают знанием, могут видеть, а лишенные знания не могут?
- О Арджуна, человек, не обладающий знанием, занимается материальными наслаждениями с
незапамятных времен. Он не в состоянии ощущать существование своей собственной души в своем теле,
и он не стремится очистить свое сердце с помощью слушания и воспевания. Таким образом, даже если
он прикладывает усилия, в его нечистом сердце не может появиться знание.
- О Кришна, могут ли те, кто не имеют знания, видеть Тебя?
- Да, Арджуна, сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня, и сияние луны, и
свет огня также исходят из Меня. Утром солнце всходит на востоке, и оно дает возможность живым
существам видеть объекты их наслаждения. Объекты плохих и хороших дел появляются, благодаря
солнцу; и поэтому живые существа могут понять, что свет солнца исходит из Меня. Все эти достояния
исходят, благодаря Моей доблести, и поэтому они должны напоминать живым существам обо Мне. Я
также вхожу в землю, которая подобна частичкам пыли, и Я соединяю их вместе, чтобы так
поддерживать живые существа. Я становлюсь луной и таким образом даю жизненный сок всем овощам.
Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, чтобы
переваривать четыре вида пищи. Я также вхожу в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и
забвение. Все это Я делаю для невежественных существ, тех, кто хочет наслаждаться этим преходящим
миром. Однако, для тех, кто желает освобождения, Я составляю Веданту, в которой объясняется цель
37
Вед. И Я являюсь объектом ведического знания. Я также - знаток всех Вед как Ведавйаса, который
является составителем Веданты.
- Ты говоришь, что Ты - объект ведического знания, но другие имеют иное мнение.
- Я - ведавит, Арджуна, - единственный знаток Вед. Как Вйасадева Я даю значение ведических писаний.
Никакое иное значение не является истинным. Я - дарующий освобождение, Верховный
контролирующий, знаток Вед. Поэтому каждый должен принять у Меня прибежище.
- Так как Ты являешься знатоком, составителем Вед, Кришна, пожалуйста, объясни мне подлинную цель
Вед.
- Сейчас Я расскажу тебе о сути Вед в трех стихах, Арджуна. Имеются два вида существ: подверженные
ошибкам и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам, а в
духовном мире каждое непогрешимо. Помимо этих двух существует величайшая живая Личность,
Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их. Поскольку Я
трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший, и мир, и Веды
восхваляют Меня как Высшую Личность. Всякий, знающий Меня как Верховную Божественную
Личность и несомневающийся в этом, знает все, и поэтому он полностью отдает себя преданному
служению Мне.
- Ты очень понятно объяснил об этом, Кришна, и тем не менее множество людей ведут споры по поводу
того, кто есть Всевышний. По каким причинам это происходит?
- Они введены в заблуждение Моей майей, Арджуна. Несмотря на то, что такие личности изучили все
Веды, они не понимают, что Я Всевышний, поэтому они - просто глупцы. Однако Мой преданный, даже
если против него выставляют сильные аргументы, утверждающие, что Я не Всевышний, никогда не
впадает в заблуждение. Мой преданный считается всезнающим, даже если он никогда не изучал Веды.
Но он знает суть Вед. Кто-то может носить имя ашвакарна, но это не значит, что у этого человека
лошадиные уши. Но не думай, что обо Мне, носящему имя Пурушоттама, можно сказать то же самое.
Тот, кто знает Меня как истинного Пурушоттаму, не впадает в заблуждение. Человек должен понять это
так, как это объясняю Я лично; и тот, кто понимает значение этих трех стихов, является всезнающим -
сарвавит, он знает высшую цель всех Вед и поклоняется Мне всем сердцем. Это самая сокровенная
часть ведических писаний, которую Я открываю. Эти три стиха есть три шлоки шастра. Я говорю тебе
их, поскольку ты - самый сокровенный Мой преданный. Не рассказывай эти стихи недостойным людям,
Арджуна. Однако, когда верующий человек слушает их, он обретет мудрость, и его усилия приведут к
совершенству.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Божественные и демонические натуры

- О сын Бхараты, сейчас Я объясню тебе о плодах баньянового дерева, как хороших, так и плохих. 26
хороших плодов - это бесстрашие, очищение, духовное знание, благотворительность, самообладание,
принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от
гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать недостатки в других, сострадание, свобода от
алчности, доброта, скромность, решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от
зависти и стремления к славе. Все эти трансцендентальные качества принадлежат праведным
божественным людям, наделенным божественной природой. Шесть плохих плодов, которые относятся к
демонам, - это высокомерие, гордость, желание к почитанию, гнев, грубость, невежество. Эти качества
присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи. Человек наследует эти качества из
своей прошлой жизни, и они начинают проявляться с рождения.
- Но каковы мои качества, Кришна? Обладаю ли я этими демоническими свойствами? В прошлом я
гневался и грубо разговаривал со старшими, теперь я готовлюсь убить своих родственников. Нет
сомнений, я отправлюсь в ад.
- О Пандава, о кшатрия по рождению, действия воина предписаны в шастрах, и таким образом, твои
 38
действия не есть действия демона. Гнев и насилия являются преступными для кшатрия, когда он
применяет их за пределами поля сражения. Ты - кшатрия, и твои стрелы религиозны, поэтому не скорби.
Арджуна, в этом мире существуют два вида сотворенных существ: одни называются божественными, а
другие - демоническими. Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные качества. Теперь
послушай о свойствах демонических. Демоны не знают, что следует делать и что не следует. В них нет
ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
- Почему же они не правдивы, Кришна?
- Они не правдивы только потому, что озабочены своим телом.
- Какова их философия, мой Господь?
- Их философия подобна философии стервятника и шакала, которые говорили очень умные слова.
Однажды в лесу умер один очаровательный мальчик. Члены его семьи пришли, чтобы совершить
последние обряды по нему. Шакал сказал семье, что они должны оставаться в лесу, тогда как стервятник
пытался убедить их отправляться домой. И тот, и другой говорили так с целью просто съесть тело,
потому что стервятник ест днем, тогда как шакал ест ночью. Таким образом, демоны говорят о
философии, просто чтобы достичь своих собственных целей. Они говорят, что этот мир нереален, у него
нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания и что
ему нет другой причины кроме вожделения.
- К чему приводит следование такой философии?
- Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие свой разум, занимаются ужасной деятельностью,
направленной на разрушение мира. Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные
тщеславием и ложным престижем, демоны дают обет заниматься нечистой деятельностью. Из-за
иллюзии их ум направлен на идеи чувственного наслаждения. Они никогда не основывают свои цели на
шастрах. Таким образом, они принимают глупые обеты, и такие желания подобны злобным крокодилам,
которые разрывают этих демонов. Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость
человеческой цивилизации. Даже если они читают писания, они приходят к выводу, что цель жизни - это
наслаждение. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч
желаний, поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя
удовлетворения чувств. И когда демоны получают эти грязные деньги, они думают: "Сегодня у меня
столько богатства, а будет еще больше. Таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое
богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его, и другие мои враги также
будут убиты. Я - господин всего, я - наслаждающийся, я совершенен, могущественен и счастлив. Я -
самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто
превосходил бы меня в силе и был счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения с помощью
своей силы и, таким образом, попаду в рай. Я буду наслаждаться там с апсарами, целовать их и
наслаждаться." Итак, Арджуна, такие люди введены в заблуждение невежеством. Они становятся
слишком привязанными к чувственным удовольствиям и попадают в ад. Самодовольные и всегда
бесстыдные, они хотят великих титулов и маха-пуджи. Они совершают жертвоприношения, чтобы
обманывать других, и они выдумывают процесс религии. Они выдумывают Божества и новые мантры.
Введенные в заблуждение богатством и ложным престижем они пытаются повлиять на других и
накапливать огромные богатства, и иногда из гордости совершают жертвоприношения лишь для виду,
не следуя никаким правилам и предписаниям. Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью,
вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть ко Мне и к Ведам. Они завидуют и
пользуются ошибочной логикой, чтобы найти недостатки в Ведах и во Мне Самом.
- Какова же судьба этих людей, Кришна?
- Эти завистливые негодяи, низшие среди людей, никогда не могут освободиться. Я низвергаю их в
ужасные демонические виды жизни, и они действуют в этих видах в соответствии со своей природой и,
таким образом, отправляются в ад.
- Есть ли какой-то шанс, что после многих рождений эти души очистятся и освободятся, Кришна?
- Пренебрегая этим человеческим рождением, эти глупцы падают и рождаются среди животных и не
могут уже выбраться, и для них нет надежды. Они не только не достигают Меня, но даже не получают
39
хорошего рождения. И Веды подтверждают это.
- Но Господь, три-санкхйа-санкалпа, Твои желания всегда исполняют. Ты же можешь сделать это. Ты
можешь спасти их.
- Да, Арджуна, Я могу вмешаться в их независимость, которую они получили от Меня. Но Я не буду
делать это, поскольку в их сердцах нет и семени этого желания.
- О Кришна, во мне столько демонических качеств. Как я могу избавиться от всех их?
- Тебе нужно избавиться только от трех, Ардужна: от вожделения, гнева и жадности, потому что это
трое врат, которые открывают дорогу в ад. Во что бы то ни стало нужно отказаться от них, ибо они
ведут к деградации души. Даже обладающий божественной природой, должен очень опасаться этого.
- О Кришна, что же дает отказ от этого?
- Человек, избежавший этих трех врат ада, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к
самореализации, и постепенно достигает высшей цели.
- Чего достигает тот, кто отказался от шастр и кто поступает нравственно, но по собственной прихоти?
- Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет
достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Поэтому человек должен понять, каков его долг,
исходя из предписаний шастр. Зная эти правила и предписания, он должен поступать так, чтобы
постепенно возвыситься.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Разновидности веры

- О Кришна, я осознал, кто такие божественные и демонические натуры. Но что Ты можешь сказать о
тех людях, которые изучают Веды, но не следуют им по той или иной причине, хотя они следуют
обычным религиозным принципам с верой? К какой категории они относятся: к добродетели, страсти
или невежеству?
- Арджуна, людьми, которые отказываются от шастр как от причиняющих беспокойства, управляют
гуны материальной природы. Они наследуют эти гуны из обусловленности и впечатлений прошлой
жизни. Поэтому вера человека может быть в трех видах: добродетели, страсти и невежестве. Согласно
влиянию на него различных гун природы человек развивает определенный вид веры. Вера каждого
основана на уме, который просто отражает гуну, преобладающую в сердце. Поэтому человек всегда
обладает какой-то верой, и эта вера определяется гуной, влияющей на него. Поэтому, если вы хотите
определить веру человека, то смотрите, кому он поклоняется.
- Какая гуна присутствует в различных видах поклонения, Васудева?
- Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, о Партха, в гуне страсти - демонам, а те, кто в гуне
невежества, почитают призраков и духов. Все они по собственной прихоти не следуют писаниям. Но
существуют те, кто напрямую отрицают предписания шастр. Такие личности налагают на себя суровые
тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах. Они делают это из гордости и эгоизма. Побуждаемые
вожделением и привязанностью, они терзают свое собственное тело, и, поскольку они не следуют Моим
наставлениям, они также и Мне доставляют беспокойства, потому что Я - Сверхдуша, находящаяся в их
сердцах.
- Кришна, если человек не поклоняется никому, как я могу судить о его природе?
- Это можно определить, узнав, какой пищей он питается, Арджуна, потому что пища, которую человек
предпочитает, делится на три вида в соответствии с тремя гунами. То же относится и к
жертвоприношениям, аскезам и благотворительности. Теперь же выслушай разницу между ними. Пища,
дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает существование и
дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища сочная, маслянистая и приятная сердцу. Она
 40
также должна доставлять радость глазу. Эта пища приготовлена чисто, из чистых ингредиентов,
купленная за чистые деньги, должна подаваться на чистом подносе и раздаваться чистой личностью.
Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, слишком острая, сухая и горячая дорога тем, в гуне
страсти. Такая пища вызывает несчастья, страдания и болезни. Пища, приготовленная более чем за три
часа до еды, которая стала холодной, сухой и дурно пахнущей, пища, которая безвкусная,
разложившаяся, испорченная и состоящая из остатков, за исключением тех, которые остаются после
святых личностей, и состоящая из непригодных продуктов, таких, как мясо и яйца, дорога тем, кто
находится в гуне невежества. Находящиеся в гуне благости держатся от такой пищи на большом
расстоянии.
Теперь что касается жертвоприношений. Жертвоприношения, которые совершаются в соответствии с
правилами шастр из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели. Но
жертвоприношения, совершенные ради какой-либо материальной выгоды или, того хуже, из гордости,
находятся в гуне страсти. Любое жертвоприношение, совершенное без следования писаниям, без
раздачи прасада, без пения ведических гимнов, без вознаграждения священников из без веры, относится
к гуне невежества.
Теперь об аскезе. Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному
учителю, старшим, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия. Аскетизм речи
состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, также в
регулярном чтении Вед. Аскетизм ума состоит в простоте, серьезности, удовлетворенности и
самоконтроле. Эта аскеза трех видов совершается верующими людьми, не ожидающими материальной
выгоды, а только ради Всевышнего. Есть аскеза в добродетели однако, аскеза, совершаемая из гордости
и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящейся в гуне страсти. Она не может
быть ни твердой, ни постоянной. Воздержание, совершаемое из глупости, которому сопутствуют
самоистязание и причинение вреда другим, считается в гуне невежества.
Благотворительность также делится на три вида, Арджуна. Та добродетель, которая совершается из
чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, по
отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели. Такая благотворительность очищает
сердце от чувства обладания и привязанности. Но благотворительность, совершаемая в расчете на какое-
то возмещение или совершаемая неохотно, находится в гуне страсти. Милостыня, поданная в нечистом
месте, в неподходящее время, недостойной личности, без должного внимания, считается находящейся в
гуне невежества.
До сих пор Я описывал тебе то, как ты можешь понять веру личности в зависимости от его поклонения,
пищи, жертвоприношений, аскез и благотворительности. Однако, все эти действия имеют недостатки, и,
чтобы очистить их, брахманы в прошлые времена воспевали три слова: ом тат сат, которые указывают
на Абсолютную Истину. Они пользовались этими тремя словами во время жертвоприношения ради
удовлетворения Всевышнего, и поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения,
благотворительность и аскезы, всегда начинают со слога ом, чтобы достичь Всевышнего. Из трех
данных слогов ом особо известен как имя Господа, и он всегда используется в Ведах. Без эгоистических
желаний человек должен совершать жертвоприношения, воздержание и благотворительность со словом
тат. Цель таких действий - освободиться от материальных пут. Верховный является целью
жертвоприношений, совершаемых с преданностью, и на это указывает слово сат.
Мой преданный, который совершает жертвоприношения, также называется сат, как и все
жертвоприношения, воздержание и благотворительность, которые совершаются для Моего
удовлетворения. И когда человек воспевает эти три имени, какой бы деятельностью он ни занимался, все
разногласия улаживаются, поэтому эти три высших слога - ом тат сат - используются для того, чтобы
довести до совершенства и законченности все действия. Поэтому, Арджуна, ты должен выполнять все
свои действия с верой и в гуне добродетели. Другие действия бесполезны. Жертвоприношения,
благотворительность или воздержание без веры непостоянны, это называется асат, и это бесполезно как
в этой жизни, так и в следующей.
41

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Совершенство отречения

- Сильнорукий, Всемогущий, я лишь маленький маха-бахо. Таким образом, мы - друзья. Я не обладаю

всем знанием, но, благодаря нашей дружбе, я без колебаний следую тебе.
- Арджуна, отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях, - вот что великие ученые
люди называют жизнью в отречении, саннйаса, а отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы
называют отречением, тйага. Некоторые ученые люди говорят, что все виды деятельности ради плодов
должны быть оставлены как греховные. Но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от
жертвоприношений, благотворительности и тапасий. Итак, выслушай же теперь Мое суждение об
отречении. О тигр среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трех видов.
- Но Кришна, я спросил о разнице между тйагой и саннйасой, а Ты мне отвечаешь, что существуют три
вида тйаги.
- Пожалуйста, выслушай, Партха, Я скажу тебе определенно - от жертвоприношений,
благотворительности и тапасьи не следует отказываться. В действительности жертвоприношения,
благотворительность и тапасья очищают даже великие души. Такие личности являются хорошим
примером для других. Показная саннйаса - это оправдание отказу от предписанных обязанностей, тогда
как тйага - это когда человек отказывается от желания наслаждаться плодами, но исполняет свой долг.
Человек должен отказываться от деятельности только на тонком уровне, на уровне отречения от плодов.
Эти действия способны очистить сердце и поднять человека на уровень знания. Как внутри лотоса есть
волокна, так же и эти три вида деятельности содержат в себе волокно знания. Таким образом,
недостатки этого мира можно превзойти, не впутываясь в материальную деятельность. Вся эта
деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует
совершать из чувства долга. Таково Мое окончательное мнение. И теперь Я объясню тебе три вида
саннйасы. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение
совершается в гуне невежества. Я уже говорил тебе, что работа лучше, чем отречение. Если кто-то
думает, что деятельность запутывает его и поэтому лучше от нее отказаться, - это иллюзия, и это
приводит к еще большему невежеству. Поэтому нужно очень опасаться этого. Тот, кто отказывается от
предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами,
действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения. Такой человек в страсти понимает благо
от совершения жертвоприношений, но он думает: "Это слишком обременительно и причиняет мне лишь
телесные страдания. Поэтому я отрекаюсь." Когда человек исполняет предписанные обязанности только
потоу, что их необходимо выполнять и полностью отрекается от всякого материального общения и всех
привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.
- Кришна, по каким признакам можно определить того, кто отрекается в гуне добродетели?
- Арджуна, разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу,
как и не привязан он к благоприятной. Что же касается работы во имя долга, то у него нет сомнений на
этот счет.
- Это понятно, Кришна. Но что, если человек забывает, что такое благоприятное или неблагоприятное и
просто отрекается от всего? Что в этом плохого?
- Арджуна, никто не может бездействовать, даже на секунду. Но кто отрекается от плодов своего труда,
считается истинно отрекшимся.
- Я не понимаю, Кришна, - действовать без плодов? Но плоды приходят сами по себе так или иначе. Как
же тогда человеку поступать, когда эти плоды приходят?
- Тот, кто не находится в отречении, Арджуна, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех
видов: желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от
последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.
- Кришна, каким образом человек может действовать и не получать плодов за свои действия?
- Когда человек действует без ложного эго, Арджуна, он не получает плодов своей деятельности. Тот,
 42
кто понимает, что он не есть действующий и осознает, что Я являюсь Верховным действующим, не
получает никаких реакций за свою деятельность. Пока человек сохраняет чувство исполнители
деятельности, он вынужден получать определенные реакции. О Арджуна, в соответствии с Ведантой
существуют пять причин для совершения всякого действия. Теперь же узнай о них от Меня. Место
действия, исполнитель, различные чувства, усилия и в конечном счете Сверхдуша - вот пять факторов
деятельности. Верховный Господь есть конечная причина. Он - Божество для каждого, и Он дает
возможность действовать каждому. Все чувства и потоки воздуха в теле контролируются Им. Тот, кто
понимает это и думает: я не действующий, не связан деятельностью.
- Кришна, если Господь является конечной движущей силой, то находится ли живое существо под Его
контролем? Имеет ли оно какое-либо желание, или же оно подобно движущемуся куску дерева? И если
это правда, то зачем шастры говорят, как следует поступать и как не следует? Это также не поддается
моему пониманию. Каков ответ: действует живое существо или нет?
- О Арджуна, выслушай то, как Я объясню это. Верховный Господь дает тело, чувства и энергию, что
является основой живого существа, и затем живое существо действует по своей собственной воле,
используя тело и чувства в соответствии со своими желаниями. Сверхдуша в сердце воспринимает
желания живого существа и побуждает его к деятельности, затем живое существо может использовать
свой разум, читая писания, и затем решает, как поступать, используя энергию Верховного Господа в
соответствии со своим желанием. Любой поступок, как правильный, так и неправильный, совершаемый
человеком посредством тела, ума или речи, является следствием этих пяти факторов. Поэтому тот, кто
считает, что действует сам по себе и кто не принимает во внимание эти пять факторов, несомненно, не
слишком разумен, и причина рабства человека в том, что он думает о себе как о единственном
действующем. С другой стороны, тот, кто не руководствуется ложным эго и в разуме своем не мыслит о
себе как о действующем, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и он не связывается
последствиями, даже если он убьет всю вселенную. Что уж говорить о Бхишме, Дроне или Крипе?
- Не мог бы Ты объяснить подробнее, чтобы помочь мне понять, что я не действующий, Кришна?
- Да, Арджуна. Эти знание, объект познания и познающий есть три психологических фактора,
побуждающие к деятельности, а чувства, действия и исполнитель являются тремя практическими
составляющими деятельности. В соответствии с тремя различными гунами материальной природы
существуют три вида знания деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.
То знание, посредством которого человек видит одну неделимую природу во всех живых существах,
хотя они и разделены на многочисленные формы, есть знание в гуне добродетели. Однако, когда
человек думает, что в разных телах пребывают разные виды живых существ, такое знание считается
знанием в гуне страсти. И знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности как
единственно важному и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне невежества.
Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания
что-либо получить взамен считается деятельность в добродетели. Но деятельность, на которую
затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и
проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти. А деятельность,
совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве,
насилии или причиняемых другим страданиях, считается принадлежащей к гуне невежества.
Тот, кто исполняет свой долг, свободный от ложного эго, с великой решимостью и энтузиазмом,
одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели. Тот, кто
работает будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто
жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям писаний, кто упрямый,
лживый, материалистичный и изощренный в оскорблениях других, ленивый, мрачный, медлительный,
считается действующим в гуне невежества.
- О Дхананьджая, теперь Я расскажу тебе подробно о различных видах понимания и решимости в
соответствии с тремя гунами материальной природы. То понимание, посредством которого человек
знает, что следует делать и что не следует, чего надо бояться и чего на надо, что связывает и что
43
освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели. То понимание, которое не видит различия
между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать и которые
совершать не следует, принадлежит к гуне страсти. Понимание, принимающее безверие за веру, а веру
за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении,
находится в гуне невежества.
Непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом
контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели. Но та решимость,
с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного
удовлетворения, имеет природу страсти. А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх,
печаль, угрюмость и заблуждение, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы.
Теперь, прошу тебя, выслушай о трех видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и
благодаря которым она иногда может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале подобно
яду, а в конце - нектару, что пробуждает человека к самоосознанию - есть счастье в гуне добродетели.
Это счастье не приходит легко, но оно достигается благодаря долгой практике. Поскольку это
наслаждение не возникает от соприкосновения с внешними объектами чувств, но исходит изнутри, это
счастье возникает из-за отказа от чувственных объектов. Но счастье души покрыто тенденцией к
чувственному наслаждению.
- Почему счастье в добродетели подобно яду, Кришна?
- Арджуна, в начале человек должен контролировать чувства и ум, и это трудно. Человек должен пройти
через тяготы контроля ума, но позднее он достигает нескончаемого потока нектара, который называется
самадхи. Однако то счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое
кажется в начале подобным нектару, а в конце - яду, имеет природу страсти.
- Какой может быть нектар в страсти, Кришна?
- В основном, под этим понимают незаконный секс, Арджуна.
- А как насчет счастья в невежестве?
- То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое
проистекает из сонливости, лености, иллюзии, имеет природу невежества.
- Кришна, есть ли в этом мире место, где живые существа не подвержены влиянию этих гун?
- Арджуна, нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных
системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой. Брахманы,
кшатрийи, ваишйи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой в
соответствии с материальными гунами. Они обладают этой природой с рождения и развивают ее
посредством образования. В брахманах преобладает гуна добродетели. Их естественными качествами
являются: спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и
религиозность. Естественные качества деятельности кшатриев - это героизм, сила, решимость,
находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить. Земледелие, защита коров и торговля -
естественная работа для ваишей. Физический труд и служение другим - предназначение шудр.
- Как же эти действия приводят к знанию, Кришна?
- Человек может достичь совершенства, исполняя свои предписанные обязанности, Арджуна. Так же,
как в стебле лотоса есть волокна, так же в предписанных обязанностях человека есть нити знания при
условии, что человек поклоняется Господу посредством этих обязанностей. Это означает, что, исполняя
свои обязанности, он предлагает свою деятельность Господу в своем уме и говорит: мой дорогой
Господь, будь доволен этой деятельностью. Таким образом, Господь доволен этой деятельностью,
которая и есть поклонение, и так человек может достичь совершенства, делая свое дело.
- В каком положении находится тот, кто знает, как исполнять свои обязанности, но имеет склонность к
исполнению чужих обязанностей, Кришна?
- Лучше заниматься своим собственным делом, Арджуна, даже выполняя его несовершенно, нежели в
совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в связи с природой каждого, никогда не
вызывают греховных реакций. Человек должен совершать действия, относящиеся к своей природе, даже
если с поверхностной точки зрения эта деятельность кажется низшей.
 44
- Но кшатрийи в страсти, Кришна. Должен ли я заниматься высшей деятельностью брахмана? Что в
этом плохого, ведь определенно я продвинусь, поступая так?
- Не думай, что только твои обязанности несовершенны, Арджуна. У всех в обязанностях есть
недостатки, даже огонь покрыт дымом. Не только предписанные обязанности кшатрия имеют
недостатки. Деятельность брахманов также несовершенна. Человек должен исполнять свой долг просто
потому, что он предписан ему. Вся деятельность контролируется гунами природы, поэтому всегда будут
какие-то изъяны. Поэтому не нужно волноваться из-за этого.
- А как насчет того, кто чист, Васудева? Как он прогрессирует в осознании Бога?
- Есть две стадии отречения, Партха. Первая стадия - когда человек работает, но отказывается от плодов
своей деятельности и от концепции того, что он - действующий. Постепенно, выполняя деятельность
нишкам-карма, он развивает отречение. Впоследствии он также отказывается и от самой деятельности.
Это второй уровень саннйасы, и он называется путем знания, или гйана-марг. На этом пути он
контролирует свои ум и чувства. У него нет желания к материальным наслаждениям даже на
Брахмалоке. Поэтому он отрекается от всей деятельности и достигает совершенства саннйасы. В этом
положении его отречение становится еще более совершенным. Такую личность даже не заботит
поддержание своего собственного тела. Таким образом, он свободен от материальных изъянов.
- Может быть, он свободен от недостатков, Кришна, но он не достиг Брахмана, так что же в этом
хорошего?
- О Сын Кунти, узнай от Меня, как, достигнув такого уровня отречения, человек может достичь
совершенного уровня Брахмана, следуя путем бездействующего мудреца, с решимостью контролируя
разум и ум. Отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности
и ненависти, он живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь. Такая личность
устанавливается в медитации на Всевышнем и отрекается от всего, что не трансцендентно. Он
отказывается от всего того, что развивает телесное сознание. Так он становится умиротворенным, как
океан без волн. Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, выше трех гун, немедленно
постигает высшего Брахмана, и он наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких
желаний, поскольку не привязан к телу. Как ребенок смотрит на все одинаково, так же и он одинаково
относится ко всем живым существам. На этом уровне он достигает чистого преданного служения Мне.
Это преданная служение есть Моя сварупа-шакти, которая продолжается после того, как человек понял,
что есть знание и невежество. Оно свободно от кармы и гйаны, поэтому оно также называется кевала-
бхакти. Оно существовало и ранее, но было непроявлено, и теперь оно проявилось. Его ранняя
деятельность включала в себя какую-то преданность, но она была смешана с гунами. Поэтому
говорится, что он достиг преданности, которая уже существовала подобно смеси дала и драгоценных
камней. Когда дал убирают, драгоценные камни остаются.
- Что случается, когда человек достигает преданности, Кришна?
- Тогда он знает Меня таким, какой Я есть, Арджуна. Он может быть или гйани, или преданным
определенного типа, но он знает Меня через преданность. Меня можно понять только через преданность
и никаким иным методом. Знание гйани, который знает Меня, превосходит гуну добродетели. Он
достигает саюджйа-мукти и входит в Меня, свободный от знания и невежества, освободившись от майи,
и в этот момент он осознает Меня.
- Ты говоришь, бхакти трансцендентальна, Кришна, выше гун и выше знания, но Нарада-панчаратра
говорит о бхакти как о части знания.
- О ней говорится как о части знания для того, чтобы, следуя гйана-йоге и карма-йоге, человек мог
достичь успеха, о Партха. Но бхакти - это часть внутренней энергии наслаждения, и она нематериальна.
Бхакти не является частью трех гун природы или частью знания. Знание - это просто инструмент, с
помощью которого можно избавиться от невежества. Но после этого позитивное знание обо Мне
приходит только через бхакти, от трансцендентального бхакти. Знание приходит в гуне добродетели, но
это знание также в добродетели. Но знание о преданном служении выше гун, оно называется бхакти.
Это бхакти, хотя иногда это называют знанием. Итак, есть два типа знания: знание в добродетели и
знание бхакти. Таким образом, постепенно отказываясь от плодов своей деятельности, а далее и от
45
самой деятельности, а далее и от самого знания как такового, человек достигает освобождения.
- Но как Твой преданный достигает Тебя, Васудева?
- Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный достигает совершенства,
достигает вечной и нетленной обители Вриндавана, Матхуры или Двараки по Моей милости.
- Это не звучит логично, Кришна. Гйани рождается много раз и совершает аскезы столь долго, проходит
через огромные трудности. Как может преданный, который обладает лишь небольшим знанием и
который даже не отречен с такой легкостью достичь Твоей вечной обители? Где же здесь логика?
- Логика в том, что это вне логики, Партха. Это выше логики, Партха. Это происходит благодаря Моей
милости. По Моей милости в этом заключена непостижимая сила. Поэтому во всей своей деятельности
просто полагайся на Меня, действуй всегда под Моим покровительством в таком преданном служении,
полностью сознавай Меня, и Я полностью позабочусь о тебе.
- Ты даешь общие наставления, Кришна. Но каковы будут Твои конкретные наставления Мне? Должен
ли я действовать с беспримесной преданностью или в преданности, имеющей материальный мотивы?
- Ты не квалифицирован действовать в чистой преданности, Арджуна. Но в то же время ты превзошел
уровень сакама-бхакти. Поэтому действуй в преданности, находящейся между этими двумя уровнями.
Стань мадхйама-бхактой.
- Что же я должен делать, Кришна?
- Исполняй предписанный тебе долг и предлагай его Мне, Арджуна, думай обо Мне как о твоей цели. Не
ставь перед собой материальных целей. Исполняй свой долг без эго, не думай о себе как о действующем.
Сделай Меня целью твоей деятельности и помни обо Мне что бы ты ни делал. Предайся Мне и затем
действуй. Но не поступай наоборот. Не нужно действовать сначала, а потом предаваться. Другими
словами, предайся своим сознанием, когда ты совершаешь деятельность. Если ты будешь сознавать
Меня, ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни по Моей милости. Я - друг Своих
преданных, и Я отдаю Себя им, чтобы разрешить все их проблемы. Поэтому не беспокойся. Но, если ты
не будешь слушать из-за гордости, ты потеряешь себя.
- Кришна, очевидно, я же кшатрий, и моя природа сражаться. Но если я буду сражаться и убью своих
родственников, я навлеку на себя грех. Поэтому я не хочу сражаться.
- Арджуна, если ты говоришь, что кшатрийи должны быть религиозны и должны бояться убийства
своего гуру или брахманов. Если ты решаешь не сражаться, то Я заявляю, что твое решение
бессмысленно. Люди будут критиковать тебя за то, что ты не сражаешься. Тогда ты все равно будешь
сражаться, и Я буду смеяться над тобой. Если ты не внимаешь Мне, то Моя майа примет форму страсти
и все равно заставит тебя сражаться. Согласно твоей природе ты вынужден будешь действовать подобно
кукле.
- Но Кришна, я знаю...
- О Арджуна, если ты думаешь, что ты - великий ученый, ты должен знать, что Сверхдуша находится в
сердцах всех живых существ от Брахмы до насекомого. Господь находится в их теле. В соответствии со
своей кармой каждое из существ обладает определенным телом, сделанным из майи, и душа едет в этой
машине, а Господь ведет ее. Он подобен кукольнику, который заставляет куклу двигаться. О сын
Бхараты, Он внутри тебя как Сверхдуша. В конечном счете, ты находишься под его контролем, поэтому
предайся Ему полностью, дай Ему управлять тобой. По Его милости ты достигнешь трансцендентного
мира и высшей вечной обители. Прими прибежище в Сверхдуше своим умом, телом и словами, и ты
освободишься полностью от всех страданий. О Партха, ты также должен знать, что Сверхдуша - это
также Я, твой друг. Я говорю тебе: предайся Ей. Я говорю тебе это так, как кто-то другой. Но ты уже
должен понять, что Я и есть эта Сверхдуша. Итак, сосредоточься на Моих наставлениях и действуй.
Итак, Я кончаю давать Свои наставления, так как Я объяснил тебе уже знание о карме, гйане, йоге. Это
наивысшая тайна, так как это знание не раскрывается ни в одном из писаний Васиштхи и Бадарайаны.
Даже мудрецы полностью не понимают этого. Оно такое сокровенное, что Я не даю им этого. Я не даю
им его, но даю его тебе, Арджуна. Итак, хорошо обдумай его, а потом поступай, как пожелаешь.
Господь Кришна наблюдал за молчанием Арджуны. Когда он обдумывал смысл Его наставлений,
Кришна почувствовал сострадание к нему, и Его сердце размягчилось. Он сказал Своему дорогому
 46
другу Арджуне:
- Арджуна, поскольку ты Мой самый дорогой друг, теперь Я скажу тебе о сути всего того, что Я тебе
сказал, в восьми стихах. Это Мои высшие наставления, самое сокровенное знание из всего. Я думаю, что
это для твоего величайшего блага. Поэтому ты должен действовать, опираясь на это. Прежде всего,
всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Таким
образом, отдай Мне чувства, и так как ум является царем чувств, если ты будешь думать обо Мне, то
чувства последуют за умом. Совершай киртан, слушай обо Мне, получай даршан Моего Божества,
предлагай чандан, зонтик и чамару. Посвяти служению Мне все свои чувства. Предлагай благовония,
цветок, лампаду гхи и платок. Стань Моим пуджари или, если ты не можешь делать ничего другого, то
возноси Мне поклоны. Если во всех этих действиях будет присутствовать преданность, то это
удовлетворит Меня. Из этих четырех видов деятельности делай все или хотя бы одно из них, и ты
достигнешь Меня. Если ты предложишь Мне все это, то что Я тебе дам? Я дам тебе Себя Самого. Тебе и
никому другому. Я обещаю тебе. Поэтому, пожалуйста, не имей никаких сомнений.
- Люди из Матхуры все время обещают и то, и это в каждой фразе, которую произносят. Кришна, я не
могу поверить Тебе, потому что Ты из Матхуры.
- Я поднимаю Свою руку и даю клятву. Я заявляю, что ты очень дорог Мне. Знай, что хотя жители
Матхуры говорят ложь и обманывают, они никогда не обманывают тех, кого любят. Ты не только дорог
Мне, ты самый дорогой. Поэтому не сомневайся. Тому, кто любит Меня, я отвечаю в равной степени. Я
не смогу вытерпеть разлуку с Тобой. Я вынужден буду вернуть Тебя к себе. Итак, будь уверен в Моих
словах, что ты несомненно придешь ко Мне.
- Ты сказал так много, Кришна: думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне. Пожалуйста,
скажи, чтобы мне было понятно, скажи что-то одно.
- О Партха, просто оставь все другие религии и просто предайся Мне. И только благодаря этому, Я
избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
- Отказаться от всех религий? Что это значит, Кришна?
- Да, Арджуна, это значит, оставь все религиозные обязанности, как, например, варнашрама, и найди
прибежище только во Мне одном. Я знаю, что ты не готов еще принять саннйасу. Поэтому
придерживайся своих обязанностей и отдавай Мне плоды. Человек должен исполнять свой долг до тех
пор, пока не разовьет в себе горячего стремления к слушанию о Моих развлечениях. Сознавая
достоинства и так называемые недостатки всех Моих наставлений и видя их в перспективе, человек
может поступать правильно. Раньше Я говорил, что ты еще недостаточно квалифицирован, чтобы стать
Моим беспримесным преданным. Я давал тебе наставления по нишкам-карме, такие, как йад кароши йад
ашнаси. Это была карма-мишра-бхакти. Но теперь Мое сердце переполнено милостью. Теперь из
сострадания Я благословляю тебя. Я даю тебе качества беспримесного преданного. Эти качества можно
обрести только по милости Моего чистого преданного. Итак, Я нарушаю это правило. Я дарую тебе это
лично. Не думай, что ты навлечешь на себя грех, не исполняя своих ежедневных обязанностей. Веды
говорят, что нужно делать это. Но это Я говорил об этом в Ведах. И теперь Я прошу тебя отречься от
этого. Итак, если ты будешь сейчас выполнять свои общепринятые обязанности и не послушаешься
моих слов, то это и будет грехом.
- Кришна, если я предамся Тебе, пренебрегая общепринятой нравственностью и всеми обязательствами,
разве я не должен беспокоиться? Ты - Господь, и если Ты просишь меня заняться греховной
деятельностью, почему я должен верить?
- Арджуна, Я освобожу тебя от всех греховных реакций в прошлом, настоящем и в будущем. Я
Всемогущий, и Я могу сделать это. Это Моя обязанность освободить тебя от греха пренебрежения
предписанными обязанностями. Не преуменьшай Моего могущества. Я выбрал тебя, чтобы дать
наставления человечеству, беседуя с тобой. Ты можешь не беспокоиться о своем будущем. Обитатели
всей вселенной могут отказаться от их деятельности и с счастьем посвящать преданное служение Мне, и
ответственность за их грехи ложится на Меня. И также Я Сам обеспечиваю их возвращение ко Мне. Я
поддерживаю их телесное существование, как Я уже говорил об этом раньше. Я говорю тебе вновь,
Арджуна, ты не должен скорбеть об этом: о-о, Господь берет на себя эту ответственность, и она
47
обременяет Его. Нет, для Меня это не бремя. Так как я - сатья-санкалпа, Мое желание - истина.
- О Кришна, должен ли я хранить это знание в тайне, или я должен поведать его другим?
- Арджуна, это знание нельзя сообщать тем, кто невоздержан, не предан Мне и не занят преданным
служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.
- Тогда кому же я должен объяснять это, Кришна?
- Нужно открывать эту высшую тайну Моим преданным, Партха. Если человек делает это, то
непременно он поднимется до чистого преданного служения и в конце он вернется ко Мне. Нет в этом
мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет. Я провозглашаю, что изучающий эту нашу
священную беседу, разумом поклоняется Мне.
- И что происходит с таким человеком, о мой Господь?
- Тот, кто слушает эту беседу с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков
и достигает планет, на которых обитают праведники. О сын Притхи, о завоеватель богатств,
внимательно ли ты выслушал Меня, рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение? Если нет, то Я
готов начать снова.
- Мой дорогой Кришна, о безгрешный, мои иллюзии рассеялись теперь. Моя память восстановлена
Твоей милостью, и я понимаю вещи такими, как они есть. О чем еще я могу спрашивать Тебя? Я
отказался от всего, и я готов действовать согласно Твоим наставлениям. Я освободился от всех
беспокойств и обрел полную веру в Тебя. Теперь Я буду следовать только Твоим наставлениям как
своей дхарме, а не тому долгу, который предписывает мне моя дхарма. Прежде я был в замешательстве,
но теперь все прояснилось благодаря Твоим наставлениям. Теперь я понимаю, что есть Верховный
Господь, обладающий прекрасной формой, полной блаженства и знания. О Верховный
контролирующий, друг Своих преданных, по Своей воле Он создает материальный мир. Он так
милостив, что может дать все Своим преданным, даже Самого Себя. Такое знание я получил, и теперь я
покоряюсь Тебе, потому что Я сознаю, что Ты и есть эта Верховная Личность. Я душа, предавшаяся
тебе, я готов помогать Тебе в Твоей миссии, миссии избавления земли от бремени.
Сказав это, Арджуна встал с луком Гандивой в руке, готовый сражаться.
Саньджайа сказал царю Дхритараштре:
- О царь, мне была дана мистическая сила, чтобы я мог слышать эту сокровенную беседу по милости
моего гурудева, Ведавйасы. Так я внимал беседе двух великих душ: Кришны и Арджуны. И столь
удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом. Я услышал ее непосредственно от
Самого Кришны, а не через посредников. Поэтому я очень удачлив. О царь, когда я снова и снова
вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю
наслаждение, и тело мое трепещет. Когда я вспоминаю эту вселенскую форму Господа Кришны я
застываю от изумления. Я ликую вновь и вновь.
- Есть ли надежда у моих сыновей, Саньджайа?
- Откажись от привязанности к своим сыновьям и не надейся, потому что Кришна обладает всеми
качествами Верховного Всевышнего, и Он - Высший контролирующий всех живых существ. Он стоит
вместе с Арджуной, и Он готов взять в руки вожжи его колесницы. Арджуна - это чистый преданный и
инкарнация Нары. Стрелы Арджуны и его лук Гандива непобедимы. И Кришна, и Арджуна находятся на
стороне Юдхиштхиры, и они одержат победу.

Послесловие

Если вы получили наслаждение, читая это повествование, мы рекомендуем изучать "Бхагавад-гиту как
она есть" Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Эту книгу вы можете
найти в вашей местной библиотеке, в центре Харе Кришна и в книжных магазинах.