Нить БГ

Нить
Бхагавад-гиты
Краткое иллюстрированное
изложение
Киев 2017
Благодарность
Эта книга служит ознакомительным пособием для студентов, которые серьезно
намерены изучить «Бхагавад-гиту, как она есть» Его Божественной Милости Абхая
Чарана Бахтиведанты Свами Прабхупады. И поэтому, прежде чем читать это пособие,
мы настоятельно рекомендуем прочитать «Бхагавад-гиту, как она есть». Она является
величайшим даром всему человечеству, так как способна развеять мрак иллюзии, царящий
в этом мире, и дать свет знания о безупречном верховном положении Господа и положении
живого существа, как Его вечного слуги. Поэтому, в первую очередь, мы хотим выразить
благодарность Шриле Прабхупаде и смиренно склониться к его лотосным стопам.
Я также выражаю благодарность моему духовному учителю Рохини Суте прабху,
который посвятил свою жизнь распространению этого знания, а также Его Святейшеству
Ниранджана Свами, который проник в суть знания Бхагавад-гиты и способен каждый
стих этого произведения связать с бхакти.
Эта книга является плодом энтузиазма многих вайшнавов. Именно энтузиазм был
той движущей силой, на основе которого возникло это пособие. Поэтому я искренне
хочу выразить вам свою благодарность как за сам труд, который вы проделали, так и за
то вдохновение, которое вы мне постоянно дарили.
Враджа Дживане прабху – именно он является идейным вдохновителем написания
этого пособия, именно он начал эту работу. Благодаря ему, я смог соприкоснуться
с комментариями ачарьев, а также с изначальными не отредактированными текстами
Шрилы Прабхупады. Совместное обсуждение каждого стиха «Бхагавад-гиты, как она есть»
был для нас источником величайшего вдохновения. Также Враджа Дживана прабху взял
на себя организационные моменты. Большое Вам спасибо!
Андрею Аксютину прабху – благодаря его таланту художника, а также его энтузиазму,
«Бхагавад-гита» буквально оживала на моих глазах. Совместно обсуждая с Андреем
иллюстрации, я черпал большое вдохновение. Большое Вам спасибо!
Редакторам – матаджи Наталии Аксютиной (которая так же создала обложку для
книги), матаджи Анне Заворотной и Павлу Шевченко прабху. Павел Шевченко прабху
всю жизнь проработал журналистом, также он является писателем и поэтому, благодаря
его опыту, мы смогли упростить сложный язык «Бхагавад-гиты». А также, Павел прабху
перевел это пособие на украинский язык. Большое вам спасибо!
Виталию Степанову прабху, который прекрасно совмещал стихи «Бхагавад-гиты»
с иллюстрациями. Большое Вам спасибо!
Я искренне благодарен всем этим и многим другим преданным, принимавшим
участие в создании этой книги!
Так как данная книга была порождением энтузиазма вайшнавов, я надеюсь, что
преданные, читающие ее, также будут наполняться энтузиазмом к углубленному изучению
«Бхагавад-гиты, как она есть».
Ваш слуга,
Нитьянанда Рай дас
2
Содержание
Глава 1. Обзор армий на поле битвы Курукшетра...........................4
Глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-гиты».................................8
Глава 3. Карма-йога.........................................................................16
Глава 4. Божественное знание........................................................21
Глава 5. Карма-йога – деятельность в сознании Кришны............28
Глава 6. Дхьяна-йога........................................................................34
Глава 7. Знание Абсолюта................................................................42
Глава 8. Достижение обители Всевышнего....................................48
Глава 9. Самое сокровенное знание...............................................54
Глава 10. Великолепие Абсолюта....................................................62
Глава 11. Вселенская форма............................................................68
Глава 12. Преданное служение........................................................76
Глава 13. Природа, наслаждающийся и сознание..........................79
Глава 14. Три гуны материальной природы...................................85
Глава 15. Пурушоттама-йога...........................................................90
Глава 16. Божественные и демонические натуры.........................94
Глава 17. Разновидности веры........................................................97
Глава 18. Совершенство отречения...............................................100
3
Глава 1. Обзор армий на поле битвы Курукшетра
Глава 1. Обзор армий на поле

битвы Курукшетра
1–27 Введение. Подготовка к военным действиям
1. Слепой царь Дхритараштра

просит своего секретаря
Санджаю рассказать о битве
на поле Курукшетра,
которая вот-вот должна
состояться между его
сыновьями Кауравами и их
двоюродными братьями
Пандавами.
2–20. Санджая:
«Обращаясь к Дроне,
Дурйодхана описывает
положение войск Пандавов
и положение своих войск.
Хотя он и демонстрирует
способности великого
политика (3, 7, 10, 11),
все признаки говорят
о том, что победа будет
на стороне Пандавов
(1, 3, 9, 12, 14, 15, 19, 20).
4
21–23. Арджуна хочет увидеть всех воинов и просит Ачйуту

(непогрешимого Господа), принявшего роль колесничего,
вывести колесницу между двумя армиями.
24–25. Хришикеша (знающий о том, что происходит в сердце

Арджуны) выводит колесницу Гудакеши (того, кто победил сон)
между двумя армиями и ставит её напротив Бхишмы и Дроны.
26–27. Когда Арджуна увидел всех своих родственников и друзей,
его сердце преисполнилось состраданием».
5
28–46 Сомнения Арджуны

В предчувствии
последствий
деятельности Арджуна
переполняется
эмоциями,
и приводит четыре
аргумента в пользу
отказа
от сражения.
27–30. Хотя преданный по своей природе мягкосердечный,

в данном случае это благочестивое качество материально
и направлено исключительно на родственников (сва-джанам).
Эмоции сострадания, которые он при этом испытывал, были
вызваны также материальным страхом — страхом смерти.
31–35. Арджуна: «О, Кришна, зачем Ты притянул меня сюда.
Без родственников царство не принесёт мне счастья. О, Говинда,
доставляющий удовольствие, зачем мне царство, счастье
да и сама жизнь? Какое наслаждение я получу, убив своих
близких!?
36. О Мадхава, супруг богини счастья, Ты толкаешь меня не
только к тому, что принесёт одни несчастья, но и к тому, что,
безусловно, греховно.
37–43. Я предвижу разрушение династий. Когда погибнут
старейшины рода, воцарится безбожие, следовательно —
развратятся женщины, появится нежелательное потомство,
которое в свою очередь разрушит семейные традиции
(подношения предкам). Таким образом, будет разрушено всё
общество в целом, и все попадут в ад».
6
44–46. Арджуну охватила скорбь.

И ему не помогли ни знание шастр, ни логика.
7
Глава 2. Краткое изложение «Бхагавад-гиты»
Глава 2. Краткое изложение

«Бхагавад-гиты»
1–10 Дальнейшие сомнения Арджуны и его вручение себя
Кришне
1. Мадхусудана (убийца демона Мадху) начинает разрушать лож-
ное сострадание (крипайавиштам) Арджуны.
2–3. Используя для этого резкие слова, Он вдохновляет его не
поддаваться малодушию и вырвать из сердца постыдную сла-
бость (хридайа-даурбалйам).
4–6. Отстаивая свое, Арджуна приводит аргументы, оправдываю-
щие его поведение. Но в конце концов признаётся в своей нере-
шительности (пятый аргумент).
7. Окончательно зайдя в тупик,

Арджуна предаётся Кришне:
«Я больше не знаю,
в чем состоит мой долг,
и постыдная слабость скупца
лишила меня самообладания.
Поэтому прошу, скажи
откровенно, что будет
для меня высшим благом.
Отныне я Твой ученик и душа,
предавшаяся Тебе, —
наставляй же меня.
8. Только Ты имеешь достаточную квалификацию для того, что-

бы окончательно разрешить все стоящие передо мной пробле-
мы, и избавить меня от скорби.
9. Говинда, я не буду сражаться».
10. Кришна, приняв роль духовного учителя, с улыбкой на
устах, обратился к Арджуне.
8
11–30 Гьяна: Сражайся, душа неподвласна смерти

Начиная отчитывать Своего ученика, Он разбивает его ложные
аргументы относительно сострадания, раскрывая ему науку
о душе.
11. «Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно
скорби. Мудрецы не скорбят о теле, независимо от того, есть ли
в нём жизнь или нет.
12. Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все
эти цари как духовные индивидуальные личности, и в будущем
никто из нас не перестанет существовать.
13. Тело же постоянно
изменяется и трезвомыслящего
человека такие изменения не
смущают.
14–15. Он терпеливо сносит двойственность материального мира,

которая возникает от соприкосновения чувств с объектами вос-
приятия. Тот, кто всегда остаётся спокойным и невозмутимым,
воистину достоин освобождения.
9
16. Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению

о бренности несуществующего (материального тела)
и неизменности вечного (души); они сделали этот вывод,
тщательно изучив природу и того и другого. Вот некоторые
выводы по этому поводу:
17. то, что пронизывает материальное тело неразрушимо;
18–19. само же тело вечного, изначального, неуничтожимого
живого существа обречено на смерть, — поэтому сражайся,
о, потомок Бхараты. Не беспокойся, что тебя будут считать
убийцей родственников. Так мыслят только глупцы. Душа не
убивает и не может быть убита.
20. Душа не рождается и не умирает когда погибает тело;
21. Зная это, как человек может убить кого-либо или заставить
убивать?
22. Материальное тело подобно одежде;
23. душа вечна, её невозможно уничтожить никаким оружием;
24. душа индвидуальна, душа всегда сохраняет своё свойство
индивидуальности, — поэтому её невозможно расчленить,
растворить или иссушить;
25. душа непостижима, — единственным источником знания
о душе являются Веды.
26–28. Но даже если ты придерживаешься атеистических
философий (таких как материализм, карма-мимамса
или буддизм) у тебя всё равно нет повода отказываться от
исполнения долга.
29. Душа — это загадка для всех, душа — это непостижимое чудо.
Никто не может постичь безконечно малую душу, не приняв
авторитет шастр.
30. Подведя итог, можно сказать, что того, кто пребывает в теле,
невозможно уничтожить. Не скорби. Сражайся. Разрушив
невежество с помощью знания…
10
31–38 Карма-канда: сражаясь и исполняя свой долг,

ты обретёшь победу. Отказавшись от участия в битве,
ты навлечёшь на себя поражение
31. Кришна продолжает вдохновлять Арджуну, однако теперь
в качестве стимула использует не теорию духовной науки,
а принципы кармической деятельности (исполнение долга), где
главной побудительной причиной является материальное на-
слаждение. Таким образом, опровергает аргумент, основанный
на наслаждении.
32. Победив врага, ты будешь наслаждаться царством, погибнув
в бою — попадёшь в рай. В обоих случаях, вступив в сражение, ты
только выиграешь.
33–37. Оставив поле боя, ты не только изменишь своему долгу

кшатрия, но и лишишься славы, потеряешь доброе имя, тем са-
мым — проложишь дорогу в ад.
38. Теперь Кришна говорит в открытую: «Поднимись на уровень
выше. Ты должен сражаться просто ради сражения, — поскольку
Я желаю этой битвы».
11
39–53 Буддхи-йога (нишкама-карма): сражайся!

Но не создавай последствий своих действий
39. Закончив санкхью, Кришна говорит об обретении знания
о душе посредством деятельности — буддхи-йоги. Деятельность
на этом уровне не несёт греха, которого так боялся Арджуна.
40. На этом пути нет потерь.
41. Разум человека становится целеустремлённым
(вйавасайатмика), и
42–45. его не сбивает с пути
цветистый язык Вед.
12
46. Человеку, которому открылась суть вед, не нужно заниматься

ничем, — кроме буддхи-йоги.
47. Кришна даёт определение буддхи-йоги (нишкама-карма-
йоги): «Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности,
но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда
не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но
при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей».
48. Истинная йога — это деятельность без привязанности.
49–51. Силой преданного служения (буддхи-йоги) отбрось всю
порочную деятельность; так ты станешь свободным от хороших
и дурных последствий своих поступков, что даст тебе право
войти в царство Вайкунтхи.
52–53. И только тогда цветистый язык Вед перестанет волновать
твой ум, так как разум человека становится устойчивым
в состоянии самадхи.
13
54–72 Стхита-прагья: сражайся! Утвердись в сознании Кришны

54. Арджуна: «Как распознать человека стхита-прагйа,
утвердившегося в буддхи-йоге?,
1. каковы его основные признаки?,
2. о чём он говорит и как выражает свои мысли (самый
важный вопрос)?,
3. как он сидит (что он делает, когда ничего не делает)?,
4. как ходит (как действует)?».
55. Ответ Кришны на первый вопрос: такой человек нашёл
удовлетворение в атме, а также отбросил все материальные
привязанности;
56–57. Ответ на второй вопрос: такой человек остаётся
невозмутимым при всех обстоятельствах. Он говорит,
что всё есть милость Господа. Таким образом,
ничто материальное не может
потревожить его;
58. Ответ на третий вопрос:
такой человек погружает
свои чувства внутрь, -
59. — и это очень сложно

без развития высшего вкуса;
60. этому не поможет метод гйаны,
61. — и это возможно только благодаря сосредоточению ума
на Мне (мат-парах);
14
62–63. иначе очень легко

потерять разум (если чувства
сосредотачиваются на
материальных объектах).
64–66. Но когда человек соприкасает

чувства с объектами ради служения
Господу, — он получает милость в форме
умиротворения, и разум его становится
устойчивым (это ответ на четвёртый
вопрос Арджуны).
67–68. Все чувства должны быть заняты.

69. Человек, привязанный к чувственным наслаждениям,
отличается от того, кто отрешён, словно ночь ото дня.
70–71. Идя этим путём, человек погружается в самадхи.
Он становится глубоким — подобно океану, и достигает
истинного умиротворения.
72. Так человек достигает брахма-нирванам духовного царства.
15
Глава 3. Карма-йога
1–9 Решение спорного вопроса: отречение от деятельности
или деятельность в нишкама-карма-йоге
Арджуна ошибочно считал практику буддхи-йоги пассивным
методом духовного совершенствования, потому и спросил у Кришны:
1–2. «Почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну
(кармическую деятельность)? Какое благо мне это принесёт?».
3. Кришна: «Санкхйа-
йога и буддхи-йога
взаимозависимы как
религия и философия.
Преждевременное
отречение вредно,
поскольку:
• 4. отказ от деятельности
не очищает;
• 4. отречение — это следствие
очищения, а не средство;
• 5. активное начало заложено
в самой природе души;
• 6–7. преждевременное
отречение — это признак того, что
у человека есть корыстные мотивы.
Такого человека называют митхйа-
ачарах (притворщиком);
• 8. деятельность необходима для
поддержания тела.
9. Если же ты хочешь освободиться от материального рабства

и подняться на трансцендентный уровень, — любые обязанности
выполняй как жертвоприношение Господу Вишну».
16
10–16 От карма-канды к карма-йоге

10. «На заре творения Я создал людей и полубогов вместе
с жертвоприношениями в честь Вишну. Всё это описывается
в Ведах в разделе карма-канды.
11. Довольные вашими жертвоприношениями
полубоги будут довольны и вами.
12. Тот же, кто наслаждается

благами, не принося их
в жертву, — вор,
13. а кто не предлагает

пищу Господу —
грешник.
14. Тела всех

живых существ
питаются злаками,
которые растут
благодаря дождям.
Дожди выпадают,
когда люди
совершают ягью,
а ягья рождается
из выполнения
предписанных
Ведами
обязанностей.
15. Таким образом, настоящая ягья — это выполнение своих

предписанных обязанностей.
16. Поэтому нужно продолжать крутить колесо (чакру)
жертвоприношений.
17
17–35 Нишкама-карма: деятельность из чувства долга

с целью показать правильный пример
17. Но для того, кто полностью удовлетворён внутри себя, не
существует никаких обязанностей (признаки нишкама-карма-
йоги);
18. однако у него нет и оснований пренебрегать
обязанностями, — хотя он и не зависит от них;
19. так он придёт ко Всевышнему.
20. Примером такой личности является Джанака махарадж.
21. Все великие личности выполняли свои обязанности для того,
чтобы подать пример остальным.
22–24. Я также выполняю Свой долг, преследуя эту цель. Ведь
если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности,
о, Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру. Таким
образом, разрушение династии происходит только в том
случае, когда человек перестает выполнять свои обязанности.
25–29. Невежды выполняют

предписанные им обязанности,
стремясь к плодам своего труда;
обладающий совершенным знанием
делает тоже самое, но только ради
того, чтобы направить людей на
истинный путь. Чтобы не вносить
смятение в их умы, он не призывает их
к преждевременному отречению.
18
30. Тебе, Арджуна, Я приказываю:

«Сражайся! Посвяти Мне все свои
действия, и познай Меня до конца».
31. Простой человек на первых
порах не способен следовать такому
приказу, но так как он не отвергает
Мои наставления, — со временем
освобождается из рабства кармы;
32. а иначе он обречён на неудачу;
33. опираясь на одни лишь
теоретические познания, человек не
способен вырваться из когтей майи;
34. для очищения необходима
отрегулированная на основе
священных писаний деятельность.
35. А для этого лучше всего выполнять
свои обязанности.
19
36–43 Берегись вожделения и гнева

36. Арджуна: «Кто же изнутри заставляет человека уклоняться
от исполнения своих обязанностей?»
37. Кришна: «Это твоё собственное вожделение. Вечный,
греховный враг всех существ в этом мире,
38. который в разной степени покрывает их.
39. Вожделение — вечный враг знания.

40. Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум.
41. Срази этого врага знания (гьяны и вигьяны), прежде всего
обуздав чувства.
42. Душа находится выше разума, ума и чувств, и может взять их
под свой контроль.
43. Только одухотворённый разум способен победить своего
ненасытного врага — вожделение.
20
Глава 4. Божественное знание

1–10 Трансцендентное знание о Кришне
1–3. «Бхагавад-гита — это древняя вечная наука авйайам,
которая была вначале поведана Мной Вивасвану,
и, посредством парампары, ее постигали праведные цари. Из-за
недобросовестных комментаторов это знание было утрачено,
и теперь Я снова раскрываю эту же древнюю науку тебе, о,
Арджуна, — поскольку ты Мой друг (сакха) и бхакта».
4. Кришна родился намного позже, чем Вивасван, и это
обстоятельство вызывает у Арджуны сомнения в том, Кришна
ли на самом деле рассказал Бхагавад-гиту Вивасвану (такие
сомнения могут родиться в умах демонов). Таким образом,
Арджуна побуждает Кришну рассказать о Себе.
5. Кришна: «Разница между мной и тобой в том, что Я помню все
Свои рождения, ты же — не помнишь.
6. Я — повелитель всех живых существ, которые получают
временные тела от материальной природы. Но Я — нерожденный
и Мое тело нетленно. И прихожу Я в этот мир не под влиянием
этой материальной энергии, а посредством Своей внутренней
энергии в своем изначальном облике. Я прихожу в этот мир по
Своей беспричинной милости, -
21
7. когда религия
приходит в упадок
и воцаряется
безбожие.
8. Освобождая
праведников,
уничтожая демонов
и восстанавливая
устои религии,
Я прихожу сюда из
века в век.
9. Все эти Мои явления и деяния являются божественными. Тот,

кто их познает, больше не рождается в материальном мире.
Покидая тело, он достигает Моей вечной обители.
10. А освободившись от привязанности, страха и гнева,
сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие
люди постигли Меня как Личность. И так они обрели
трансцендентную любовь ко Мне.
22
11–15 Применение трансцендентного знания на практике

11. Не только Мои преданные, и самые разные люди общаются со
Мной; и каждого Я вознаграждаю по-разному. Но всегда человек
получает то, что он хочет. Все разнообразие путей исходит из
Меня, — поэтому каждый во всем следует Моим путем.
12. Но из-за сильного стремления к сиюминутным благам,
люди отказываются поклоняться Мне, и начинают поклоняться
полубогам.
13. Но хотя материальные желания препятствуют человеку
напрямую приблизиться ко Мне, он должен следовать
варнашраме. Так будет более правильно. Учитывая его гуну
и карму, эта система даст возможность постепенно очиститься
и вплотную приблизиться к знанию обо Мне. Я лишь создал
варнашраму, но Сам я к ней непричастен.
14. Находясь на Земле, Я играю роль кшатрия, но при этом
остаюсь трансцендентным, и никакая деятельность не может
осквернить Меня, — поскольку Я не стремлюсь к её плодам.
Применив это знание обо Мне на практике, преданный также не
запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
15. В прошлом все следовали этому и ты следуй. Но не слепо,
а вооружившись знанием».
23
16–24. Понимание кармы на уровне гъяны

(трансцендентного знания)
16–17. Тот, кто действительно хочет освободиться из
материального плена, должен понять разницу между кармой,
акармой и викармой. Сам ты в этом не разберешься, поэтому
нужно следовать стопам ачарьев, придерживаясь определенной
парампары.
18. Тот, кто осознал это, является разумным человеком; тот, кто
способен увидеть в жизни бездействие в действии и действие
в бездействии — еще более разумный (са буддхиман).
19. Сейчас я опишу тебе того, кто живет в соответствии
с трансцендентным знанием. Основное качество такого
человека — его действия не вызваны желанием удовлетворять
чувства.
20. Уже на уровне садханы человек становится свободным от
привязанности к плодам своего труда.
21. А поднявшись до уровня совершенства, отказывается от
чувства собственности, — и тогда уже никогда не навлекает на
себя греха.
22. И, совершая действия, никогда не попадает в рабство их
последствий. Эти признаки свидетельствуют о том, что человек
обрел духовное знание.
23. Итог: одухотворить свою деятельность можно тогда, когда
человек освободился от влияния гун материальной природы,
утвердился в духовном знании и трудится ради ягьи.
24
24. В процессе ягьи всё одухотворяется, —

даже твое сражение.
25–33 Жертвоприношения ведут к трансцендентному знанию

25–29. Существует много различных типов
жертвоприношений, — в зависимости от того, кто их совершает.
28. В общем, существует 4 вида жертвоприношений: дравья-ягья,
тапа-ягья, йога-ягья и свадхйайа-ягья.
30. Общая цель всех этих жертвоприношений — обуздать чувства.
Такой контроль очищает человека от греховных реакций.
31. Без совершения жертвоприношений человек никогда не будет
счастлив.
32. Разным категориям людей, в зависимости от привязанностей,
Веды рекомендуют совершать разные жертвоприношения.
33. Тот, кто совершает жертвоприношения, не обладая
знанием, действует на материальном уровне. Духовной его
деятельность становится только тогда, когда он будет совершать
жертвоприношения, руководствуясь духовным знанием. Такова
тайна всех жертвоприношений.
25
34–42. Заключение — краткое изложение трансцендентного

знания
34. Трансцендентное же знание можно
обрести, обратившись к духовному
учителю. Склонись перед величием
знания, которым обладает Гуру,
смиренно вопрошай его, и служи ему
с любовью.
35. Осознавшие себя души, узревшие

истину, раскроют тебе знание, благодаря
которому ты никогда не падешь
в заблуждение; ибо это знание поможет
тебе увидеть единую природу всех живых
существа и их связь со Всевышним.
26
36. Арджуна, ты боялся совершения греха и попадания в ад, но,

действуя — взойдя на корабль трансцендентного знания, ты
сможешь пересечь океан страданий.
37. Огонь знания сожжет дотла все последствия твоей
материальной деятельности.
38. В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем
духовное знание. Подожди, — и в свой срок оно откроется тебе
изнутри.
39. Если же ты хочешь быстро достичь этого знания, —
действуй с энтузиазмом, наполненным верой, контролем
чувств и решимостью; и тогда знание, приносящее покой,
незамедлительно проявится в твоем сердце.
40. Наоборот, невежественные, неверующие и сомневающиеся
опускаются все ниже и ниже. Особенно опасно положение
сомневающегося. Он никогда не испытает счастья.
41. Следуя указаниям Господа, человек обретает божественное
знание, благодаря которому избавляется от всех сомнений. И так
он познает свое истинное «я».
42. Эти сомнения, порожденные невежеством, разрубаются
мечом знания. Однако, говоря о знании, Я не призываю тебя
прекратить деятельность. Сражайся!
27
Глава 5. Карма-йога – деятельность в сознании Кришны
Глава 5. Карма-йога –
деятельность в сознании Кришны
1–6 Нишкама-карма стоит наравне с отречением
от деятельности, но она легко выполнима
1. Арджуна: «Снова и снова Ты одинаково прославляешь обрете-
ние знания и деятельность. Но ведь они противоположны друг
другу? Скажи мне совершенно определенно — что лучше?».
2. Кришна: «Я тебе скажу так — оба эти пути ведут к освобожде-
нию. Но деятельность в любом случае предпочтительнее отрече-
ния от нее.
3. Стань вечным санньяси (нитья
санньяси), а для этого необяза-
тельно вступать в ашрам саннья-
сы. Этого можно достичь при по-
мощи бескорыстной деятельности.
4–5. Не противопоставляй карму
санкхье. У них одна цель.
6. Однако они не являются
доступными в равной степени.
Санньяса тяжелее.
28
7–12 Нишкама-карма — деятельность без привязанности

7. Очистившись в процессе преданного служения, человек ста-
новится дорог всем и все дороги ему. И даже если ты будешь
убивать, и убьешь всех на поле боя, — ты никогда не запутаешься
в последствиях своей деятельности.
8–9. Это возможно благодаря божественному сознанию, которое
даст возможность увидеть: ты — не действуешь, а действуют
только чувства во взаимодействии с объектами чувственного
восприятия.
10. Примером тому является лист лотоса, который никогда не
смачивается водой.
11. Свое тело, ум, разум и даже чувства используй исключительно

ради самоочищения.
12. Итог: «Если же ты будешь отдавать результаты своей деятель-
ности Всеблагому Господу, ты обретешь покой. Но если же ты
захочешь наслаждаться ими — тебе уготовано рабство».
29
13–16 Уровень знания — знание трех деятелей

Мы подошли к уровню, когда стоит обсудить, кто является дей-
ствующим (живое существо, материальная природа или Господь).
13–14. Садхака, научившись

владеть собой, начинает
осознавать, что он явно
не совершает никакой
деятельности.
И благодаря
пониманию
счастливо живет
в городе с девятью
вратами, — не совершая
действий, не становясь
их причиной и не создавая
плодов деятельности.
Кто же действует?
Это свабхава (гуны
материальной
природы).
15. Однако гунами материальной природы управляет Господь,

значит, Он является причиной деятельности? Нет. Причиной
материальной деятельности является невежество, во власти
которого с незапамятных времен по собственной воле находится
живое существо.
16. Но когда живое существо обретает знание, свет этого зна-
ния рассеивает тьму неведения, и открывает истинную природу
вещей, — подобно тому, как Солнце, поднимаясь над горизонтом,
озаряет все вокруг. Впрочем, и знание, и невежество — все это
качества материальной природы. Таким образом, действую-
щим является материальная природа.
30
17–26 Освобождение благодаря сосредоточению сознания

на Сверхдуше
17. Однако, если мы ставим цель освобождение
из материальной энергии, то для этого необходимо
сосредоточиться на Всевышнем.
18. Смиренно созерцая Господа
во всем, ты не будешь проводить
разграничений между
живыми существами,
находящимися
в разных
формах жизни,
19. и тогда ты победишь рождение и смерть.

20. Признаками человека, осознавшего свою духовную при-
роду, является то, что он не подвержен влиянию иллюзии.
Поэтому он не радуется приобретениям и не скорбит о потерях.
21. Он не стремится к чувственным наслаждениям, — поскольку
черпает радость внутри себя,
22. а на уровне разума понимает: чувственные наслаждения яв-
ляются источником страданий и имеют начало и конец.
23. Терпеть позывы материальных чувств, обуздывать свои жела-
ния и гнев нам придется очень долго, до самой смерти,
31
24. и возможным это станет лишь тогда, когда человек откроет

источник радости и наслаждения в себе самом.
25. Достигнув такого совершенства, человек начинает занимать-
ся деятельностью на благо всех живых существ.
26. Если же это для тебя будет нелегко, — хотя бы освободись от
гнева и всех материальных желаний, обуздав ум, осознай своё
истинное «Я». Таким образом, ты также скоро смо-
жешь достичь освобождения.
27–28 Освобождение через

аштанга-йогу:
предварительный обзор
27–28. Также можно достичь
такого же совершенства
с помощью аштанга-йо-
ги, в частности — процесса
пратьяхары.
32
29 Формула мира на уровне освобождения

29. Всё, что я сказал до этого, можно передать кратко: «Человек,
полностью осознавший, что Я — единственный, кто наслажда-
ется всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества;
что Я — верховный владыка всех планет и полубогов, а также
друг и благодетель всех существ, — избавляется от
материальных страданий и обретает
полное умиротворение».
33
Глава 6. Дхьяна-йога
1–4. Продвижение в йоге посредством деятельности без

привязанности
1. В начале аштанга-йоги от кармы ещё не стоит отказываться.
Йоги должны вначале трудиться без привязанности к плодам
своего труда и не спешить отказываться от проведения жертво-
приношений и исполнения обязанностей. Это и есть санньяса.
2. Пойми, йога и отречение – это одно и то же. И там, и там нуж-
но очищать ум от желания чувственных наслаждений.
3. Существует две стадии йоги.
На уровне йогарурукшу, когда человек стремится стать непоко-
лебимым дхйана-йогом, нишкама-карма и практика асан яв-
ляется садханой, а для того, кто достиг йогарудхи (устойчивой
медитации., средством становится полное прекращение матери-
альной деятельности.
4. И Кришна перечисляет.
Вот условия, необходимые для того, чтобы перейти на уровень
йогарудхи:
• равнодушие к самим объектам чувств;
• непривязанность к деятельности, помогающей соприкасать
чувства с объектами;
• свобода от желаний.
34
5–9. Йогарудха – прекращение деятельности

5. Чтобы достичь этого 6. Ум может быть и дру-
уровня, необходимо гом, и врагом.
использовать свой ум
ради освобождения,
а не деградации.
7–8. Вот качества человека, достигшего йогарудхи:
• обуздав ум, он обрета- • оставаясь невозмути-

ет умиротворение и есте- мым, он перестаёт видеть
ственным образом следу- разницу между матери-
ет указаниям Сверхдуши; альными проявлениями.
9. А тот, у кого осознание Параматмы становится более глубоким,

начинает одинаково относиться ко всем живым существам.
В этом совершенство. А сейчас услышь от Меня о процессе,
который ведёт к этой цели.
35
10–32. Стадии в практике йоги

10.12. Следует сделать духовное самосознание своей главной
целью. Для этого необходимо уединиться в святом чистом месте
13–15. и приступить к практике медитации, устремив мыслен-
ный взор на Мой образ в сердце. Так, сделав Меня своей высшей
целью, ты достигнешь царства Бога.
16–17. Дополнительно рекомендую тебе, Арджуна, придержи-
ваться баланса в еде, сне, труде и отдыхе.
18–19. Путь считается завершённым, когда ум йога, подобно
пламени светильника, горящему ровно в тихом месте, остаётся
всегда сосредоточенным на своём истинном «Я».
Я хочу, чтобы ты
получил этот опыт
трансцендентного
счастья
20–23. в состоянии
асампрагьята-
самадхи.
36
24. А для этого тебе необ-

ходимо иметь непоколеби-
мую решимость!!
25–26. Так как
путь очень
длинный и мед-
ленный, найди
опору в твёрдой
убеждённости
и с её помощью
возвращай свой
изменчивый
и беспокойный
ум к своему ис-
тинному «Я».
27. И когда страсть утихнет, ты, достигнув умиротворения, осоз-

наешь Брахман.
28. Но на этом не останавливайся – это не конец, продолжай
и дальше заниматься йогой и тогда ты обретёшь совершенное
трансцендентное счастье в любовной связи со Всевышним.
29. И благодаря этому ты увидишь Меня, Верховного Господа,
пребывающим во всех живых существах, и увидишь, что все жи-
вые существа пребывают во Мне.
30. И Я никогда не буду потерян для тебя, и ты никогда не бу-
дешь потерян для Меня. И хотя ты будешь созерцать Сверхдушу,
31. знай, что Сверхдуша и Я – суть одно. Так ты при любых об-
стоятельствах останешься со Мной, с Кришной.
32. Йог на вершине совершенства видит духовное равенство всех
существ и в счастье, и в горе.
37
33–36. Необходимость контроля ума в практике йоги
33. Арджуна признаётся, что практика йоги кажется ему

непосильной.
34. Так как очень сложно обуздать непоседливый, неистовый,
упрямый и необычайно сильный ум.
35. Кришна:
Обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно.
Однако это можно сделать с помощью абхйасы и вайрагьи.
36. И тогда ты достигнешь успеха.
38
37–45. Что ждёт йога, который не достиг успеха
37–39. Арджуна: Разве он не лишается

Меня мучит сомнение, всех – и духовных, и ма-
какова судьба неудач- териальных, приобрете-
ливого йога, который ний, и не исчезает,
с верой шёл путём духов- подобно разорван-
ного самопозна- ному облаку.
ния, но затем С этим сомнени-
оставил его, ем я обраща-
прель- юсь к Тебе,
стившись о Кришна.
мирски- Лишь Ты
ми удо- один можешь
воль- избавить
ствия- меня от него.
ми, и не
достиг
совер-
шенства.
39
40. Кришна с нежностью сказал:

О сын Притхи… О мой дорогой друг. Зло никогда не одолеет того,
кто творит добро.
41–42. Два типа неудачливых йогов обязательно продолжат свой
духовный путь:
• тем, кто оставил занятия • а те, кто сошёл с этого

йогой в самом начале, пути, пройдя значительную
придётся пройти через его часть, сразу же родятся
райские планеты; в семьях ачарьев и госвами.
43–44. Проснувшееся в них божественное сознание влечёт их

к практике йоги, не отвлекая на разнообразные ведические
ритуалы.
45. Усилив свою решимость в йоге, они, в итоге, спустя много
жизней, достигнут совершенства.
40
46–47. Конечная стадия практики йоги – чистая

преданность Кришне
46. Йога превосходит все другие практики, но не спеши с выво-
дами, потому что самой высшей ступенью йоги является бхакти.
47. Именно при

помощи бхакти
человек связан
со Мной самыми
тесными узами.
Таково Моё мнение.
41
Глава 7. Знание абсолюта
Глава 7. Знание Абсолюта

1–3 Обретение полного
знания о Кришне
посредством слушания
о Нём
1 Господь, вдохновленный
Темой бхакти, продолжает
говорить, не дожидаясь
вопроса Арджуны.
К практике бхакти можно
приступить сразу же. Просто
слушай обо Мне. В этом суть
бхакти йоги. Так, благодаря
лишь слушанию, ты
сможешь освободиться от
сомнений и в полной мере
постичь Меня.
2 Сейчас Я открою тебе во
всей полноте совершенное
знание о материальной и ду-
ховной природе и об источ-
нике их обоих. Познав Меня
как причину всех причин,
для тебя уже не останется
ничего непознанного.
3 Однако Меня постичь
очень сложно. Из многих
тысяч людей едва ли один
стремится к совершенству,
а из достигших совершенства
едва ли один воистину
познал Меня.
42
4–12 Познание Кришны как источника и сути всех

материальных и духовных энергий
4–5 Я – источник всего

сущего: как низшей (апара), так
и высшей (пара) энергии.
6 В этих двух природах берут начало все сотворенные существа.

Я же – начало и конец всего материального и духовного в этом
мире.
7 И все сущее покоится на Мне.
8–11 Я также суть разнообразных объектов и явлений этого
мира в их изначальной чистоте и красоте.
12 Однако нет смысла подробно описывать все это. Так
как все состояния бытия – это проявление Моей энергии.
В определенном смысле Я – все сущее, однако Я – независим.
43
13–14 Кришна – повелитель трёх гун, поэтому предайся Ему

13 Арджуна: Почему люди ничего не знают о Тебе?
Кришна: Весь мир введен в иллюзию тремя гунами материаль-
ной природы.
14 Эту Мою божественную энергию очень трудно преодолеть. Но
тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.
15–19 Неблагочестивым людям недостаёт знания,

поэтому они никогда не предаются Кришне; благочестивые
же развивают знание и предаются Господу
15 Арджуна: Почему же тогда люди не предаются Тебе?

Кришна: Они – грешники (душкрити). Неблагочестивые люди,
такие как
мудхи, народхамы, майайапахрита гьяни, и асуры

не вручают себя Мне.
44
16 В противо-
положность им
четыре вида
праведников
встают на путь
преданного
служения Мне:
джиджнасур, артхартхи
и джнани.
арто,
17 Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием

и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне.
Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.
18 Все, кто обращаются ко Мне – великие души, наделенные не-
заурядным разумом.
Однако особенно дорог Мне преданный, которой постиг
глубину знания обо Мне. Я считаю его во всем подобным Мне.
Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет
ко Мне, высшей и самой заветной цели.
19 После многих рождений и смертей знание человека становится
полным и тогда он вручает себя Мне, познав Меня как причину всех
причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
45
20–25 Другие типы людей, не обладающих знанием

20 Есть люди, которые благочестивы, но материальные желания
лишили их разума (хритагйана). Они принимают покровитель-
ство полубогов и поклоняются им.
21 Однако веру и чувство преданности человеку в этого полубога
укрепляю Я и благо, которое он получает, дарую Я один.
23 Такие люди мало разумны (алпа-медхасам), так как обретае-
мые ими плоды скудны и преходящи. Те, кто поклоняется полу-
богам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне,
достигают Моей высшей обители.
24 Имперсоналисты, изучившие Веды, также являются лишен-
ными разума (абудхая), так как считают, что раньше Я не был
Личностью, а теперь стал ею. Они не постигли суть ведического
знания о Верховной Личности Бога, которая обладает высшей
природой – абсолютной и нетленной.
25 Я никогда не являю Себя таким глупцам

и невеждам, от них Меня скрывает моя
внутренняя энергия.
46
26–30 Запутанность и освобождение живого существа

26 И хотя они не знают Меня, Я знаю все живые существа.
Я знаю все, что происходило в прошлом, происходит сейчас
и произойдет в будущем.
27 Живые существа с самого рождения находятся во власти ил-
люзии, проявляющей себя в виде двойственности желания и не-
нависти. Так они теряют способность здраво мыслить и не могут
постичь Верховную Личность Бога.
28 Чтобы выйти из-под влияния иллюзорной двойственно-

сти, человек должен совершать благочестивые поступки в этой
и прошлых жизнях и полностью отречься от греха, и тогда он
сможет с решимостью посвятить себя служению Мне.
29 Те, кто стремится освободиться из плена старости и смерти,
находят прибежище во Мне, служа Мне с любовью, и также яв-
ляются разумными людьми. Они уже по сути постигли Брахман,
поскольку в совершенстве познали адхйатму и карму.
30. Те, кто всегда думают обо Мне и осознали Меня как адхи-
ягью, повелителя адхибхуты, адхидаиву, будут осознавать Меня
даже на смертном одре
47
Глава 8. Достижение обители Всевышнего
Глава 8. Достижение обители

Всевышнего
1–4 Кришна отвечает на 8 вопросов Арджуны

1-2. Арджуна просит объяснить термины, которые Кришна
упомянул в предыдущей главе. Что такое брахма, адхйатма,
адхибхута, адхидайва, адхиягья, каким образом Он пребывает
в этом теле и как помнить о Нем в момент смерти.
3. Неподвластное уничтожению (акшарам). трансцендентное
живое существо называют брахманом. Ее вечную собственную
природу (свабхаву), которая стоит над живым существом, на-
зывают адхйатмой.
Действия, которые относятся к развитию материальных тел,
называют кармой или деятельностью ради плодов.
4. Физическую природу, которая постоянно меняется (кшара),
называют адхибхутой, вселенская форма Господа называеся
адхидайвой, а Меня - Верховного Господа, пребывающего, как
Сверхдуша в сердце каждого воплощенного существа именуют
адхиягьей (Владыкой жертвоприношений).
48
5–8 Памятование о Кришне

5. А теперь переходим к твоему самому главному вопросу.
Как помнить Меня в момент смерти?
Если ты хочешь достичь успеха в конце жизни, ты должен
осознать важность памятования обо Мне. И только так ты
сможешь достичь Моей природы. В этом нет никаких сомнений.
6. Общее правило таково: «О сын Кунти,
о каком бы состоянии бытия ни помнил
человек, покидая тело, того состояния он
и достигает в следующей жизни».
7. Поэтому, чтобы помнить обо Мне в момент смерти,

Арджуна, ты должен на протяжении жизни думать обо Мне в
образе Кришны. Но при этом Я не говорю тебе оставить все свои
обязанности. Сражайся!
Посвяти все свои действия Мне и сосредоточь на Мне свой
разум. Так ты, несомненно, достигнешь Меня.
8. Постоянная практика (абхйаса) памятования обо Мне
непременно поможет тебе достичь Меня.
49
9–13 Возвращение обратно к Богу, благодаря памятованию

о Кришне
9. Думай обо Мне, прежде всего, как о личности, сосредоточив
ум на Моих особых качествах.
10-13. Пропитавшись
чувством преданности
Верховной Личности
Бога и сосредоточив
на Нём свой разум,
человек может также
воспользоваться
методом шат чакра
йоги, включающим
в себя повторение
слога Ом (акшары).
Так, сосредоточившись
на Господе оставляя
тело, он непременно
достигает духовных
планет.
50
14–16 Чистое преданное служение

14. Однако Мои чистые преданные, которые всегда непрерывно
помнят обо Мне, могут очень легко и быстро достичь Меня,
потому что они постоянно служат Мне.
15. Достигнув Меня, эти великие души никогда больше не
возвращаются в этот временный (ашашватам), исполненный
страданий (духкхалайам) мир. Так как они достигли высшего
совершенства.
16. Ни одна из планет, начиная с высшей, и кончая низшей,
не притягивает чистого преданного. Они уже не будут рождаться
в этом мире, где везде существует цикл рождения и смерти.
17–22 Сравнение материального и духовного миров

17-18. На примере жизни Господа Брахмы Я хочу показать тебе
временность материального бытия, что пробудит в тебе дух
отречения (вайрагьи).
19. Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа
появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли
уходят в небытие.
20-22. Но этому материальному миру есть альтернатива.
Моя высшая обитель:
• вечная
• непроявленная
• неразрушимая
• свободная от скверны – акшара.
Достигнув ее при помощи ананйа бхакти, живое существо
никогда не возвращается в материальный мир.
51
23–28 Преданность – лучший способ достижения

Всевышнего
23. Сейчас Я тебе расскажу о тех, кто идет другими путями.
Некоторые из них возвращаются в этот мир, а некоторые уходят
из него, не возвращаясь. И это зависит от разных периодов
времени.
24-26. Если йог оставляет тело в шукла пакшу, он не
возвращается в материальный мир. Оставляя же тело в кришна
пакшу, он возвращается назад. Таким образом, существует два
пути ухода из этого мира.
52
27. Однако человека, сосредоточившегося

на пути преданного служения, оба этих
пути не сбивают с толку.
28. Силой своей преданности бхакта,
глубоко усвоивший наставления БГ,
не лишается результатов, даруемых
другими путями, и в конце жизни
он достигает высшей вечной обители.
53
Глава 9. Самое сокровенное знание
Глава 9. Самое сокровенное

знание
1–3. Слушание о Кришне: качества, способствующие
и препятствующие этому
1. Дорогой Арджуна, посколь-
ку ты никогда не завидуешь
Мне, ты будешь способен
услышать то знание, кото-
рое Я открою. Овладев им, ты
освободишься от всех матери-
альных страданий.
2. Это знание — царь знания
и вершина образования, самая
сокровенная тайна. Самое чи-
стое знание, и поскольку оно
дает человеку живой опыт по-
стижения природы своего «Я»,
оно является совершенной
религией. Знание это вечно,
и постижение его радостно.
3. Те, кто не имеют веры в путь
дхармы, путь чистого пре-
данного служения на основе
философии ачинтья-бхе-
да-абхеда-таттвы, не смогут
постичь знание, которое Я со-
бираюсь в дальнейшем пове-
дать тебе (4–10 тексты). Они не
смогут достичь Меня, поэтому
возвратятся в материальный
мир, в круговорот рождения
и смерти.
54
4–10. Отношение Кришны к материальному миру в терминах

ачинтья-бхедабхеды
4–10. Тексты с 4 по 10 описывают отношения Господа с матери-
альной энергией и живыми существами на основе непостижи-
мого одновременного единства и различия с ними. Тем самым
Он устанавливает тот факт, что Он является высшим объектом
поклонения и создает основу для проявления чистой любви.
55
11–15. Те, кто поклоняется Кришне, и те, кто не поклоняется Ему

11. Глупцы, не понима-
ющие философию ачин-
тья-бхеда-абхеда-таттвы,
смеются надо Мной, когда
я прихожу в материальный
мир в простом человече-
ском облике. Им неведомо,
что этот образ являет-
ся высшим из всех Моих
форм. В нем Я остаюсь
Верховным Владыкой всего
сущего.
12. Все эти глупцы обречены
на полное поражение. При-
держиваясь демонических
взглядов, они принимают
прибежище в материаль-
ной природе.
13. Но махатмы принимают
прибежище в божественной
энергии. Они полностью по-
свящают себя преданному
служению, поскольку знают,
что Я — Верховная Личность
Бога, изначальная и неис-
черпаемая.
14. Неустанно прославляя
Меня, служа Мне с великой
решимостью, падая передо
Мной, эти великие души
всегда с преданностью по-
клоняются Мне.
56
15. Однако, есть и другие, которые по-своему поклоняются Богу,

путем гьяна йагьи (размышляя о Нём); при этом они не спешат
занять свои чувства в служении Господу, и не следуют садхане,
описанной в предыдущем стихе. Это самый низший уровень
преданных Они разделяются на три категории:
• те, кто поклоняется себе как

не отличному от Господа;
• те, кто создают в воображении

разнообразные формы Господа
и поклоняются им;
• поклоняющиеся
Вселенской форме.
57
16–25 Кришна — высший объект поклонения

16–19. Когда поклоняющийся Вселенской
форме увидит, что Господь является Личностью,
стоящей за всеми явлениями материального
мира, он обратиться к Нему. Таким образом,
он встанет на путь прямого поклонения
Господу.
20–21. Поклоняющиеся же
разнообразным полубогам
совершают разнообразные
ведические жертвоприношения,
следуя трем Ведам. Они
рождаются на благочестивой
райской планете Индры, где
наслаждаются радостями
небожителей, и, изведав
райских удовольствий,
вновь возвращаются
на бренную землю.
Таким образом,
единственной их
наградой является
череда рождений
и смертей.
58
22. Но Моим преданным нет дела до

ведических жертвоприношений. Они
всегда поклоняются Мне с безграничной
преданностью и сосредотачивают ум
на Моей духовной форме. Все, чего им
не достает, Я даю им Сам лично. И Сам
лично сохраняю то, что у них есть.
23–24. Конечно, те, кто поклоняются другим Богам,

в действительности поклоняются Мне одному,
о сын Кунти, но делают это неправильно, ибо Я, а не
полубоги,— единственный, кто наслаждается всеми
жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто
не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены
на падение.
25. Правило таково: какой вид поклонения совершает
человек, такое рождение он и получает. Поэтому
поклоняйся Мне, и тогда ты будешь жить со Мной.
59
26–34 Слава прямого поклонения Кришне

26. Поклоняться Мне очень легко. Достаточно предложить Мне
листок, цветок, плод или немного воды. Главное, чтобы это было
с любовью и преданностью, — и Я съем это.
27. Если же у тебя нет способности служить Мне с любовью, тогда,

что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал и ни
отдавал, какие бы аскезы ты ни совершал, — делай это, о сын
Кунти, как подношение Мне.
28. И так ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.
29. Такое отношение к Моим преданным не является
Моей предвзятостью. Я ни к кому не питаю ни вражды, ни
пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто
с любовью и преданностью служит Мне, Тот Мой друг и Я ему
также друг.
60
30. Даже если он совершит самый отвратительный поступок,

Я утверждаю, что его все равно должны принимать за святого.
Мой преданный безусловно святой. Ибо он исполнен решимости
идти верным путем.
31. Благодаря своему раскаянию, он быстро становится
добродетельным, и обретает вечный мир.
Я буду всегда защищать
Своего преданного
даже в момент смерти.
Поэтому, о, сын
Кунти, смело
заявляй каждому:
Мой преданный
никогда не
погибнет.
32. Преданным служением может заниматься каждый, — даже

люди низкого происхождения.
33. Что уж говорить о благочестивых брахманах, преданных
и праведных царях! Будучи благочестивыми, они все равно не
должны задерживаться в этом временном и исполненном стра-
даний мире. Целиком посвяти себя любовному служению Мне:
34. займи свой ум постоянными размышлениями обо Мне,
стань Моим преданным, своей речью прославляй Меня,
а своим телом кланяйся Мне и проводи Мне поклонение,
полностью сосредоточившись на Мне. Так ты непременно
придешь ко Мне.
61
Глава 10. Великолепие Абсолюта

1–7 Положение Кришны как источника всего сущего
1. Верховный Господь сказал: «Слушай же далее, о, могучерукий
Арджуна. Поскольку ты — Мой близкий друг, ты входишь в узкий
круг Моих серьёзных преданных. И ради твоего блага Я открою
тебе знание, которым с жаждой наслаждаются Мои бхакты,
слушая подробности о Моих вибхути.
2. Эту истину о Моих

достояниях могу поведать
только Я.
Ни сонмы полубогов,
ни великие мудрецы
не знают природы
Моего происхождения
и богатств, ибо
Я — первопричина всех
полубогов и мудрецов.
3. Из всех людей только тот, кто знает,

что Я — не рожденный, не имеющий
начала, при этом родившийся
человеком как сын Васудевы, остался
верховным повелителем всех миров, —
только такой человек не подвластен
иллюзии и свободен от всех грехов.
62
4–5. Хотя всё

разнообразие
качеств живых
существ создано
Мной одним, однако,
самих этих качеств
не достаточно, чтобы
постичь Меня.
6. Поскольку даже
прародители
человечества,
обладающие
разумом, знанием
и невозмутимостью,
не знают Меня.
7. Тот, кто
действительно
постиг Мое величие
и мистическое
могущество,
посвящает всего себя
чистому преданному
служению; в этом
нет, и не может быть
никаких сомнений.
63
8–11 Чатух-шлока
8. А для этого необходимо
сначала осознать, что
Я являюсь источником
всех духовных
и материальных миров,
и что все исходит
из Меня. Мудрецы,
постигшие эту истину,
служат и поклоняются Мне
всем сердцем.
9. Получив знание
обо Мне, Мои бхакты
становятся на путь чистого
преданного служения,
идя которым испытывают
огромное удовольствие
и блаженство.
10. И тех, кто постоянно
служит Мне с любовью
и преданностью,
Я, отвечая взаимностью,
наделяю разумом,
который помогает им
прийти ко Мне.
11. Желая оказать этим
искренним бхактам
особую милость,
Я, находясь в их сердцах,
Сам Своим присутствием
освещаю их мягкие
сердца, и благодаря этому
тьма невежества сразу же
рассеивается».
64
12–18 Арджуна принимает Кришну как Верховную Личность

и обращается к Нему с просьбой
12–13. Вдохновленный Арджуна принимает Кришну как
Верховную Личность Бога и начинает возносить хвалу
Господу, перечисляя Его удивительные качества
и подтверждая свои слова
авторитетом мудрецов:
14. «Все, что Ты рассказал
мне, Я принимаю как
истину. Ни полубоги,
ни демоны не способны
постичь Тебя, как
Кришну.
15. Воистину только
Ты один знаешь
Себя как личность
посредством
Своей
внутренней
энергии.
16. Пожалуйста,
подробно
расскажи
о Своих
взаимо
отношениях
с внешней энергией, и то, как Ты пронизываешь ее через
Свои достояния.
17. Поскольку невежественные люди могут видеть Тебя
только через Твое материальное проявление, дай простое
объяснение, как они могут это сделать.
18. Я же это спрашиваю потому, что не могу насытиться, слушая
о Тебе. Повествования о Тебе для меня подобны нектару».
65
19–42 Достояния Кришны

19. Верховный Господь сказал: «Хорошо,
я поведаю тебе о Своих великолепных
проявлениях, но только о самых главных из них,
о, Арджуна, ибо величие Моё безгранично.
20. Я — Сверхдуша, о, Арджуна, которая является
основой всего космического проявления,
и пребывает в сердцах всех живых существ.
21–38. Всё дальнейшее описание Моих вибхути
основано на этом понимании. Я — начало
этого проявления, середина и конец.
39. Всё, что я описал, имеет причину, и этой
причиной или семенем материального
творения являюсь Я. Ни одно сотворённое
существо, движущее или неподвижное, не
может существовать без Меня.
40. О, могучерукий воин, Мои
божественные проявления поистине
беспредельны.
41. Я описал тебе лишь малую долю Моего
великолепия. Но даже если взять всё
чудесное, прекрасное и величественное
в этом мире, которое когда-либо
проявлялось, проявляется или проявится
в будущем, — это всего лишь искра Моего
великолепия.
42. Нет смысла, о, Арджуна, много говорить об
отдельных явлениях этого мира. Медитируй
на Меня и на то, как одной частью Себя
я пронизываю и поддерживаю всю Вселенную».
66
67
Глава 11. Вселенская форма
Глава 11.
Вселенская форма
1–9 Просьба Арджуны описать
вселенскую форму, и описание
Кришной Своей вселенской формы.
1. Арджуна сказал: «Выслушав рас-
сказанное Тобою самое сокровенное
духовное знание, которое раскрывает
Твою айшварью, я освободился от чар
иллюзии».
2. «О, Лотосоокий, я осознал Твою не-
исчерпаемую славу».
3. «О Пурушоттама, Величайшая
Личность, о Верховный Господь, хотя
я вижу Тебя стоящим здесь, в моей
колеснице, в том образе, который мне
больше всего дорог, я хочу для блага
всех живых существ увидеть Тебя, как
Ты входишь в космическое мироздание
с помощью одной Своей амши — в об-
разе, о котором Ты уже поведал мне».
4. «Если Ты считаешь, что я достаточно
квалифицирован для того, чтобы полу-
чить Твою милость, яви мне безгра-
ничную вселенскую сущность, проявив
её, благодаря Своему непостижимому
мистическому могуществу».
5. Верховный Господь сказал: «Мой
дорогой Арджуна, узри же Моё
великолепие.
68
6. И множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя.

7. В этом Моём теле в одном месте ты можешь увидеть всё, что
пожелаешь.
8. Но в образе космического мироздания ты не можешь увидеть
Меня своими нынешними глазами, поэтому Я наделяю тебя бо-
жественным зрением. Узри же Моё мистическое могущество».
9. Санджая: «Господь явил Арджуне Свою вселенскую форму,
10–31 Санджая описывает вселенскую форму.

10–12. в которой тот увидел безграничные богатства и чудеса,
какие только можно найти во Вселенной, и всё это сияло словно
сотни тысяч солнц.
13. И всё это Арджуна мог созерцать в теле Господа, сидя в своей
колеснице.
69
70
14. Затем, увидев всё это, потрясённый,

с волосами, стоящими дыбом, Арджуна
пришёл в изумление, которое покрыло его
дружеские отношения с Кришной». Сложив
руки, он начал молиться Верховному
Господу:
15–17. «Я удивлён всему тому, что
вижу, а вижу я всё, что существует
во Вселенной, и этому нет ни конца,
ни середины, ни начала, и оно сияет,
подобно пылающему огню.
18–19. Из этого я делаю вывод, что Ты —
высшая цель познания. На Тебе покоится
вся Вселенная. Ты неисчерпаемый
и старейший. Ты — хранитель вечной
религии, Личность Бога.
20–22. Однако, увидев Твою кала-рупу,
все миры пришли в смятение.
23–25. И вслед за ними смятение
охватило и меня. Видя Тебя в этой
форме, мой ум наполнился страхом.
26–30. В этой кала-рупе я вижу будущее
сражение, в котором погибнут все
собравшиеся здесь воины. Все они
устремляются в Твои страшные
разверстые зевы. Бхима и Дрона входят
туда естественно, подобно рекам,
текущим в океан, а Дурьодхана и его
союзники летят в Твои разверстые зевы
сознательно, как мотыльки на огонь.
31. Смилуйся надо мной. Поведай мне,
кто Ты в этой разрушительной форме
и какова Твоя миссия?»
71
32–34 «Кало ‘сми: Я есть время, великий разрушитель

миров, — стань инструментом в Моих руках».
32–33. «Я — время, великий разрушитель миров. Я пришёл
сюда, чтобы уничтожить всех людей, ты же, о Савьясачи,
просто исполни Мой замысел, став орудием в Моих руках,
и завоюй себе славу.
34. Все эти великие воины уже уничтожены Мной, поэтому

просто убей их и ни о чём не беспокойся».
72
35–46. Молитвы Арджуны

35. Санджая: «Услышав эти слова от Верховной Личности
Бога, Арджуна, дрожащим от страха голосом, с молитвенно
сложенными руками, обратился к Господу:
36–39. «О, владыка чувств, праведников
Ты привлекаешь, — и они склоняются
перед Тобой. Демоны же разбегаются
в разные стороны. Так и должно быть.
Всё, что ты показал мне, справедливо.
О величайший, Ты — изначальный
творец и единственный, кто достоин
поклонения, поэтому я тысячу раз
склоняюсь перед Тобой.
40. Поклоны Тебе и спереди, и сзади,
и со всех сторон — это единственное,
что я могу Тебе предложить, о, Всё.
41–42. Считая Тебя своим другом,
я небрежно обращался с Тобой. О,
непогрешимый, прошу, прости мне все
эти вольности.
43–44. Я обращался к Тебе фамильярно,
как к своему другу, но ни одно живое существо
не может превзойти Тебя или сравняться
с Тобой. Ты — отец всего космического
проявления, Ты — его глава и высший духовный
учитель. Ты — Всевышний, которому должны
поклоняться все. Поэтому я падаю ниц перед Тобой,
и молю Тебя простить все мои ошибки и оскорбления.
45–46. Я в восторге, узрев невиданную мной ранее
Вселенскую форму, однако в то же самое время мой ум
охвачен беспокойством. Поэтому яви мне Свою айшварью,
но в приносящей удовольствие форме Нараяны.
Я жажду видеть Тебя в этом образе».
73
47–55 Только чистые преданные могут видеть высшую

двурукую форму Кришны
47–49. Кришна: «О, Арджуна, ты просил Меня, и Я с радостью
явил тебе эту Вселенскую форму. Никто до тебя никогда не
видел её, так как ни изучение Вед, ни другие методы не смогут
побудить Меня явиться в этой форме, в которой я предстал
перед тобой, — чтобы порадовать тебя. Но что Я вижу: этот
ужасающий облик привёл тебя в смятение и поверг в ужас.
Оставим это. Пусть все страхи снова покинут тебя, о, Мой
преданный, и в уме твоём воцарится спокойствие. С миром
созерцай тот облик, который ты так жаждешь увидеть».
50. Санджая сказал: «Произнеся это, Кришна предстал перед
Арджуной в образе четырёхрукого Вишну, а затем снова явил
Свой прекрасный двурукий облик (саумйа-вапух), желая
ободрить испуганного Арджуну.
74
51. Глядя на Кришну в Его

изначальном облике, Арджуна
сказал: «Увидев этот Твой прекрасный
человеческий образ, о, Джанардана,
я пришёл в своё естественное состояние».
52–53. Верховный Господь сказал: «Мой дорогой
Арджуна, увидеть Меня в облике, который
ты созерцаешь сейчас, чрезвычайно трудно
(су-дурдаршам), поскольку изучение Вед, суровые
аскезы, благотворительность, поклонение —
это не те пути, которые помогут увидеть Меня
таким, каким Я есть.
54. Только тот, кто с безраздельной преданностью
служит Мне, может познать и непосредственно
увидеть Меня.
55. Поэтому, посвяти себя
чистому преданному служению
Мне, трудись для Меня,
сделай Меня высшей целью
своей жизни, освободись
от материалистического
общения и по-дружески
относись ко всем живым
существам. И так ты
непременно придёшь
ко Мне».
75
Глава 12. Преданное служение

1–7 Бхакти выше, чем имперсонализм
1. Арджуна спросил: «Кто более
совершенен: преданные или те,
кто поклоняются безличному
Брахману?»
2. Верховный Господь сказал:
«Тех, чьи умы сосредоточены
на Моём личностном образе,
и кто всегда поклоняется Мне
с глубокой трансцендентной
верой,— тех Я считаю наиболее
совершенными».
3–4. Однако те, кто, овладев
своими чувствами, в полной
мере выражают почтение не-
проявленному, безличностно-
му аспекту Абсолютной Истины,
практикуя равное отношение
ко всем и действуя на благо всех
живых существ, — также в конце
концов достигают Меня.
5. Но продвижение по этому пути
и достижение цели сопряжено
с большими трудностями.
6–7. Тех же, кто

поклоняет-
ся Мне, Я Сам
очень быстро
освобождаю из
океана рождения
и смерти.
76
8–12 Ступени духовного развития (приведены в порядке

убывания)
Как совершать преданное служение людям, находящимся на
разных уровнях?
8. Кришна: «Лучше всего сосредоточь свой ум ис-
ключительно на Мне, направь на Меня весь свой
разум. И так ты будешь жить во Мне, и в этом не
может быть никаких сомнений.
9. О, завоеватель богатств, если же ты
не можешь держать свой ум постоянно
сосредоточенным на Мне, то следуй
правилам и предписаниям бхакти йоги
(абхйаса-йогена). Так ты разовьёшь
в себе желание достичь Меня.
10. Если же ты не в состоянии следовать

правилам и предписаниям бхакти йоги,
просто трудись для Меня, ибо, служа
Моему делу, ты достигнешь совершенства.
11. Если же тебе не под силу трудиться в настроении служения
Мне, постарайся тогда отречься от плодов своего труда и нахо-
дить удовлетворение в самом себе.
12. Если ты не можешь идти прямым путём, приложи свои уси-
лия, чтобы обрести духовное знание; медитация же предпоч-
тительнее, чем знание, однако, в любом случае отказ от плодов
своей деятельности предпочтительнее медитации, ибо так чело-
век обретает умиротворение.
77
13–20 Качества, которые помогают человеку обрести любовь

к Кришне
Какова же природа бхакт, которые достигли описанного Тобой
уровня умиротворения?
13–19. Кришна сказал:

«Сосредоточив на Мне
свой ум и разум, Мои
преданные обретают все
эти качества, которые
являются характеристиками
умиротворения. Все эти качества
проявляются естественно, когда
Мои преданные посвящают
себя преданному служению Мне
(бхактиман). Такие преданные
очень дороги Мне.
20. И только потому, что Мои
бхакты, обладая непоколебимой
верой, идут вечным путём
преданного служения, сделав
Меня своей высшей целью, —
они становятся очень и очень
дороги Мне».
78
Глава 13. Природа, наслаждающийся и сознание
Глава 13. Природа,

наслаждающийся и сознание
1–7 Шесть вопросов Арджуны. Кшетра кшетра-гья: поле
деятельности и знающий поле
1. Арджуна сказал: «О, мой дорогой Кришна, я хочу узнать о:
• пракрити — природе;
• пуруше — наслаждающемся;
• кшетре — поле;
• кшетра-гье — знающем поле;
• гьане — знании;
• гьеям — объекте познания».
2. Верховный Господь
сказал: «Это тело, о,
сын Кунти, называют
полем, а того, кто знает
тело, — знающим поле.
3. О, потомок
Бхараты, знай
же: как и дживы,
Я также являюсь
знающим тело,
однако, я знаю
все кшетры.
Понимание
природы тела
и того, кто
знает его,
именуется
знанием.
79
Таково Моё мнение.

4. Сейчас Я вкратце расскажу обо всём этом.
5. Более подробно об этом писали Великие мудрецы в разных
ведических шастрах. Особенно подробно это объясняется
в «Веданта-сутре».
6–7. Поле состоит из 24 элементов, а желание, ненависть, счастье
и горе, признаки жизни и решимость возникают в результате их
взаимодействия.
80
8–12. Гьяна:
процесс познания
и освобождения
Существуют качества,
которые открывают
путь к освобождению,
главные из которых:
обращение
к истинному
духовному учителю
и чистая преданность
Мне. Все эти
качества не являются
порождением поля
деятельности, их
Я провозглашаю
знанием, а всё
прочее называю
невежеством.
81
13–19 Гьеям: Объект познания

13. Сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув
который ты ощутишь вкус вечности. Это — душа, которая
подвластна Мне (мат-парам),
14–18. и Сверхдуша, которая пронизывает собой всё, является

источником всего и повелителем трёх гун,— при этом непривязана,
находится выше их, внутри и вне всего, далеко и близко,
непознаваема, неделима. Она поддерживает, поглощает и проявляет
все живые существа. Она — источник света. Она — знание, предмет
познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.
19. Кшетру, кшетра-гью, гьяну и гьеям могут до конца понять

только Мои преданные.
82
20–26 Пракрити, пуруша и их союз

20. Материальная природа и живые существа не имеют начала —
анади. Все изменения происходят в материальной природе.
21. Её считают причиной всех материальных причин и следствий,
а живых существ — причиной разнообразных страданий
и радостей в этом мире.
22. Желание наслаждаться — причина, из-за которой живое
существо оказалось в материальном мире; разнообразные тела,
которые оно получает, возникают из-за общения с гунами.
83
23. Помимо души в этом теле есть и другой, испытывающий

трансцендентное (не связанное с материальным телом)
наслаждение, — это Господь, верховный Владыка,
наблюдающий и санкционирующий действия всех живых
существ и именующийся Сверхдушой.
24–25. Плодом знания о пуруше, пракрити и их взаимодействии
является освобождение, которого можно достичь, занимаясь
медитацией, философскими рассуждениями и действиями без
привязанности к плодам.
26. Есть и такие, кто, не обладая духовным знанием, тем
не менее, начинают поклоняться Богу, услышав о Нём от
других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных
наставников, они также разрывают круг рождений и смертей.
27–35 Гьяна-чакшуша — видение глазами знания

27–28. Постигнув это знание человек начинает видеть: все сущее
есть ничто иное, как соединение поля деятельности и знающего
поле (души и Сверхдуши, которые не подлежат разрушению
в этом тленном теле).
29. Тот, кто видит, что Сверхдуша в равной степени пребывает
всюду, в каждом живом существе, не позволяет уму погубить
себя.
30–32. Действует материальная природа; все живые существа,
которые обладают единой вечной природой и отличны от
материи, бездействуют.
33. Они подобны эфиру, который обладая тонкой природой,
проникает повсюду и ни с чем не смешивается.
34. Подобно солнцу, освещающему всю вселенную, душа озаряет
сознанием всё тело.
35. Тот, кто всё это понимает, — достигает высшей цели.
84
Глава 14. Три гуны материальной природы
Глава 14. Три гуны

материальной природы
1–4 Освобождение и обусловленность живого существа
1–2. Я вновь сообщу тебе высшую мудрость, самое лучшее зна-
ние; познав его, мудрецы обрели такую же, как у Меня, духовную
природу; знание, благодаря которому они никогда больше не
соприкасались с творением и разрушением этого мира.
3–4. В самом начале живое существо соприкоснулось с матери-
альной природой благодаря Мне. Я — отец, дающий семя, и опло-
дотворяющий материальную природу, которая подобна матери.
85
5–9 Как три гуны связывают чистую душу

5. Материальная природа состоит из трёх гун, которые
обуславливают живое существо.
6. Гуна благости, о, безгрешный, чище по сравнению с другими,
она просветляет живое существо и избавляет его от всех послед-
ствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны обуславли-
ваются ощущением счастья и знанием.
7. Гуна страсти — порождена бесконечными желаниями и стрем-

лениями, поэтому она, о, сын Кунти, обуславливает воплощенное
живое существо узами материальной корыстной деятельности.
8. Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы порожденная невеже-

ством, держит все воплощенные живые существа в плену иллю-
зии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, кото-
рые обуславливают душу.
9. Таким образом, гуна благости обуславливает живое существо

ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью,
а гуна невежества — путами безумия.
86
10–13 Признание того, что одна гуна преобладает в человеке

10. Между гунами материальной природы
идет непрерывная
борьба за первенство.
11. Когда побеждает гуна
благости, — все врата тела
озаряются знанием.
12. Когда превосходит гуна
страсти, о, предводитель
рода Бхараты, человек
начинает проявлять
сильную привязанность, тягу
к кармической деятельности,
чрезмерные усилия, неуемное
вожделение и ненасытную жажду
наслаждений.
13. Когда побеждает гуна невежества, человек погружается во тьму,
делается сонным, теряет разум и становится жертвой иллюзии.
14–18 Деятельность и смерть в разных гунах

14–15. Умирая в гуне благости, человек принимает рождение
в обществе великих мудрецов, в гуне страсти — в обществе
тех, кто занят кармической деятельностью, в гуне невежества —
в среде животных.
16. Результат действия в гуне благости — очищение, в гуне стра-
сти — страдания, а в гуне невежества — глупость и безрассудство.
17. Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти раз-
жигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безу-
мию и иллюзии.
18. После смерти живые существа, находящиеся под влиянием
разных гун, попадают на разные планеты.
87
19–27 Возвышение над гунами природы

Процесс возвышения над гунами:
19. Тот, кто, при помощи духовного учителя, видит, что всё
в материальном мире совершается гунами материальной
природы, и кто знает Верховного Господа — трансцендентного
к этим гунам, — достигает Моей духовной природы.
88
20. Даже пребывая в материальном теле, он поднимается над

страданиями, связанными с рождением, старостью и смертью,
и способен ощутить вкус нектара бессмертия.
21. Арджуна спросил:
1) «Как человек может понять, что он уже преодолел влияние
гун материальной природы?,
2) как он должен себя вести?,
3) каким образом он освобождается от их влияния?»
22–25. Кришна ответил:
1) «Такой человек остаётся уравновешенным и безучастным
к воздействию этих гун и
2) выполняет свои обязанности в сознании Кришны, отстра-
нившись от разных видов двойственности.
26–27.
3) Человек сразу же поднимается над гунами материальной
природы, когда целиком посвящает себя неуклонному
(авйабхичарена) преданному служению Мне. Он достигает
уровня Брахмана, в основе которого стою Я».
89
Глава 15. Пурушоттама-йога

1–5 Отрешённость от материального мира,
который является отражением духовной реальности
1–2. Хитросплетения этого материального мира
сравнивают с отражённым в озере наших желаний
деревом баньян, растущим корнями вверх, а ветвями —
вниз. Украшают его привлекательные листья Ведических
гимнов (раздела карма-канды). Ветви этого дерева
питаются гунами материальной природы. Тот, кто постиг
бренную природу этого дерева и разорвал привязанность
к материальному миру, избавившись от слабости сердца,
постиг Веды.
3–4. В этом мире невозможно постичь истинную
форму этого дерева. Запутавшись в нём, никто не
может понять, где оно начинается, где заканчивается,
и где его основание. Однако необходимо со всей
решимостью оружием отрешенности срубить это, глубоко
укоренившееся дерево. Затем нужно найти то место,
достигнув которого никто никогда не возвращается назад,
и там предаться Верховному Господу, стоящему у истоков
всего сущего с незапамятных времён.
5. Освободившись от гордыни и иллюзии, человек может
начать процесс предания. Сначала он должен:
1) Освободиться от неправильного общения;
2) Познать свою вечную природу;
3) Покончить с материальным вожделением;
4) Терпеть проявления двойственности счастья и горя;
5) И тогда, зная, как предаться Верховной Личности
Бога, он достигает вечного царства.
90
91
6–11 Перевоплощения
6. И тот, кто достиг Моей высшей обители, никогда не
возвращается в материальный мир.
7. Те же живые существа, которые не предаются Мне (хотя они
также являются Моими вечными фрагментарными частицами),
находятся в материальном мире, где ведут постоянную борьбу за
существование.
8–9. В результате разнообразных представлений о жизни вечное
живое существо в поисках удовольствий постоянно проходит
через процесс смены тел.
10–11. Трансценденталисты, просветлённые знанием, видят, как
душа перевоплощается из тела в тело; те же, чьи умы не развиты
и кто не достиг самоосознания, неспособны постичь это.
12–15 Кришна — Тот,

Кто поддерживает
творение
12–14. Но даже глупцы
могут приобщиться
к знанию, если усвоят,
что все процессы
во вселенной
и в теле человека
поддерживаются
Верховной Личностью
Бога. В удовлетворении
всех своих потребностей
и в возможностях
наслаждаться мы
полностью зависимы от
Него.
92
15. Чтобы наслаждаться в этом мире,

Я даю память, знание и забвение,
а для трансценденталистов Я даю Веды,

которые состоят из самбандхи, абхидеи
и прайоджаны.
16–20 Тришлока Бхагавад-гиты: Краткое изложение Вед

и Веданты
16–18. Самбандха: существуют две категории живых существ —
подвластные иллюзии и безгрешные. Я же как Пурушоттама
стою выше всех живых существ (кшара и акшара). Поэтому мир
и Веды прославляют Меня.
19. Абхидея и прайоджана: Познав Меня как Пурушоттаму,
человек полностью отдаёт себя любовному преданному
служению Мне.
20. О, безгрешный, это самая сокровенная часть Вед.
93
Глава 16. Божественные и демонические натуры
Глава 16. Божественные

и демонические натуры
1–6 Трансцендентные и демонические качества
1–3. Существует 26 трансцендентных качеств, способствующих
духовному продвижению. Они развиваются в человеке, который
следует системе варнашрамы.
4. Гордыня, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость
и невежество — таковы качества людей, наделённых
демонической природой, о сын Притхи.
5. Трансцендентные качества ведут человека к освобождению,
а демонические обрекают на рабство. Однако не беспокойся,
о сын Панду, ты рождён с божественными качествами.
6. Сейчас послушай о демонических качествах.
7–20 Демоническая природа

7. Люди демонической природы не следуют шастрам, поэтому
не знают, что можно делать, а чего — нельзя. Им не свойствены
ни чистота, ни благонравие, ни правдивость.
8. Философия
демонов: этот мир
якобы нереален, у него
нет основы, нет Бога,
который им управляет.
Они заявляют: мир
возник из полового
влечения, и у него нет
иной причины, кроме
вожделения.
94
9. Придерживаясь такой философии, демоны поглощены пагубной,

греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.
10. Принимая прибежище в каме, они вершат свои грязные дела.
11–12. Демоны убеждены, что чувственное удовлетворение —
высшая потребность человеческой цивилизации. И ради этого
они готовы на всё.
13–15. Психология демонов.
16. Запутавшись в сетях иллюзии, они попадают в ад.
17. Не признавая никаких авторитетов, они иногда совершают
так называемые религиозные обряды.
18. Сбитые с толку так называемым престижем, богатством
и силой, демоны начинают завидовать Верховной Личности
Бога, и отвергают авторитет шастр. Завидуя Богу, а, значит, не
понимая: Господь пребывает в их телах и телах всех других
существ, — они на самом деле завидуют самим себе и другим.
19. Их Я низвергаю в разные демонические формы жизни.
20. Постепенно они опускаются всё ниже и ниже, пока не
достигают самых отвратительных форм жизни (кошек, собак
и свиней).
95
21–24 Следование указаниям шастр, как путь ведущий

к освобождению от демонических качеств
21. В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность.
Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих
пороков, ибо они губят душу.
22. Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о, сын Кунти,
посвящает себя делам, помогающим осознать свою духовную
природу, и таким образом постепенно достигает высшей цели.
23. Тот же, кто пренебрегает указаниями священных
писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни
совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
24. Поэтому, следуя указаниям шастр, ты должен понять, что
следует делать, а чего делать нельзя. Изучив содержащиеся
в них правила и предписания, действуй так, чтобы постепенно
возвыситься. Сражайся!
96
Глава 17. Разновидности веры

1–7 Гуны, влияющие на человека, определяют характер
его деятельности.
Вера и поклонение в гунах
1. Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не
действует в соответствии с предписаниями шастр, но в тоже
время не побуждаем камой, подобно демонам. Они совершают
определённые виды поклонения, которые основаны на их
собственных убеждениях. Под влиянием какой гуны они находятся?»
2. Верховная Личность Бога сказал: «В зависимости от свабхавы
вера бывает трёх видов — в благости, страсти и невежестве.
3. Истинная вера — это вера в чистой благости, но под влиянием
материальных гун человек развивает определённый тип
искусственной веры. Характер такой веры определяется тем, какие
гуны на него влияют. Таким образом, мы находим разные типы веры
в этом мире, и разные типы религий обусловлены различием веры.
4. Определить веру человека можно по тому, кому он поклоняется:
• в гуне благости люди
поклоняются полубогам; • в гуне невежества —
привидениям и духам;
• в гуне страсти — демонам;

97
5–6 Религия демонов выражается в аскетизме, который

в конечном итоге, направлен лишь к истязанию тела
и Сверхдуши, пребывающей в нём.
7. Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится
на три вида — в соответствии с тремя гунами материальной
природы. То же самое относится и к жертвоприношениям,
аскетизму, благотворительной деятельности. Сейчас услышь
от Меня о различиях между ними.
8–10 Пища в гунах

8. Пища, которую предпочитают люди,
находящиеся в гуне благости, увеличивает
продолжительность жизни, очищает
сознание, прибавляет сил, здоровья,
приносит счастье и удовлетворение. Это
сочная, маслянистая, здоровая, приятная
сердцу пища.
9. Чрезмерно горькая, кислая, соленая,

пряная, острая, сухая и очень горячая
пища нравится людям, находящимся
в гуне страсти. Такая пища является
источником горя, страданий и болезней.
10. Пища, приготовленная более чем за

три часа до еды, безвкусная, несвежая,
протухшая, нечистая и состоящая из
чужих объедков, — нравится тем, кто
находится в гуне тьмы.
98
11–13 Жертвоприношения в гунах
14–19 Аскетизм в гунах
20–22 Благотворительность в гунах

Жертвоприношения, аскетизм и благотворительность:
• в гуне благости — основываются на священных писаниях,
совершаются бескорыстно и из чувства долга; при этом
учитываются место, время и обстоятельства;
• те же самые действия, совершаемые во имя материальной
выгоды, побуждаемые гордыней или же совершаемые
неохотно, пребывают в гуне страсти;
• в гуне невежества человек пренебрегает указаниями шастр,
его действия полностью противоположны гуне благости».
23–28 Заключение: Ом тат сат

23. С начала творения три слова — Ом тат сат использовались теми,
кто совершал жертвоприношения, аскезы и благотворительность
в гуне благости, чтобы указать на Высшую Абсолютную Истину.
24. Все эти действия они совершали для достижения Всевышнего,
поэтому начинали со слога Ом.
25. В стремлении освободиться от материальных пут,
они повторяли слово тат.
26–27. Желая указать на трансцендентное состояние,
использовали слово сат.
28. Все действия, совершённые как жертвоприношения, аскезы
или пожертвования без веры в Священные писания и во
Всевышнего, — преходящи. Их называют асат, и они не приносят
блага ни в этой жизни, ни в следующей.
99
Глава 18. Совершенство отречения
Глава 18. Совершенство

отречения
1–12 Отказ от привязанности к результатам деятельности
есть истинное отречение, которое приносит свободу от всех
реакций
1. Арджуна сказал: «О, Могучерукий, я хочу понять, каков
истинный смысл отрешённости (тьяги) и отречения от мира
(саньясы), о, победитель демона Кеши, о, Хришикеша».
2. Верховный Господь сказал: «Отказ от деятельности ради
удовлетворения материальных желаний великие мудрецы
называют жизнью в отречении (саньясой). А отказ от плодов
всякой деятельности они именуют отрешённостью (тьягой).
3. По поводу того, стоит ли отказываться от такой деятельности,
как жертвоприношения, благотворительность и аскезы,
среди мудрецов нет единого мнения.
4. А теперь выслушай Моё мнение об
отрешённости. О, тигр среди людей,
шастры провозглашают: существует три совершай,
разновидности отрешённости. но в благости!
5. От жертвоприношений,
благотворительности и аскезы никогда
нельзя отказываться, ибо они
очищают даже
великие души.
6. Однако
все их нужно
совершать
в гуне благости.
100
7. В невежестве человек отказывается от деятельности под

влиянием заблуждения, считая такую деятельность материальной.
8. В страсти он считает, что такая предписанная деятельность
слишком обременительна, или боится физических неудобств.
9–10. В благости человек совершает всю деятельность из
чувства долга, без привязанности к плодам своей работы,
оставаясь свободным от таких проявлений двойственности,
как привязанность и отвращение.
11. Таким образом, деятельность, предписанная Священными
писаниями, никогда не должна быть отброшена. Поэтому истинная
отрешённость — это отказ от результатов своей деятельности.
12. Те же, кто не отбросили результаты своей деятельности,
после смерти получают три вида результатов: благоприятные,
неблагоприятные и смешанные. А те, кто отрёкся от мира,
не получают таких результатов.
13–18 Вывод санкхьи и Веданты: деятельность,

выполняемая под руководством Сверхдуши, приносит
свободу от реакций
13. О, могучерукий Арджуна, а теперь
на основе Веданты проанализируем
природу деятельности, которая
не дает кармических результатов.
За любым действием стоит пять
причин. Услышь же от Меня об этих
пяти факторах деятельности:
14. 1) месте деятельности (теле);
2) исполнителе (обусловленной душе);
3) различных чувствах;
4) разнообразных усилиях (пране);
5) Сверхдуше.
15. Эти пять факторов являются причиной любого действия — правиль
ного или неправильного, совершаемого телом, умом или речью.
101
16. Учитывая это, любой, кто считает себя единственно

действующим — глупец.
17. Но тот, кто не руководствуется ложным эго и учитывает
высшую волю Сверхдуши, исходящую из сердца, — даже убивая
людей в этом мире, не совершает убийства. Именно такой
человек не запутывается в результатах своей деятельности.
18. Деятельность проходит через разные фазы. Стимулом
к деятельности является знание, порождающее вдохновение,
а также объект познания и познающий. А составляющие
деятельности — органы чувств, сами действия и их исполнитель.
19–40 Запутанность в трёх гунах

19. Всё это также находится под влиянием гун материальной
природы. А теперь рассмотрим всё по-отдельности.
20–22. Знание в гунах:
• благости — видение единой духовной природы всех живых
существ;
• страсти — видение в каждом отдельном теле разных по
природе живых существ;
• невежества — привязывает человека к одному виду
деятельности как к единственно важному, не даёт
представление об истине, очень ограниченное.
23–35. Деятельность, деятель, разум и решимость также
можно рассмотреть в рамках гун материальной природы. Их
основные характеристики таковы:
• в благости — все основано на шастрах, делается из чувства
долга, без привязанности к плодам;
• в страсти — доминируют привязанность к результату,
чрезмерные усилия, ложное эго;
• в невежестве — деятельность противоречит указаниям
священных писаний, вызвана заблуждением, с применением
насилия, тем не менее — не избавляющая от сновидений,
страха, скорби, подавленности и иллюзии.
102
36–39. Счастье также бывает трёх видов:

• в благости — вначале подобно яду, в конце — нектару,
благодаря которому человек пробуждается к самоосознанию;
• в страсти — возникает от соприкосновения органов чувств
с их объектами, вначале словно нектар, в конце — яд;
• в невежестве — слепо к самоосознанию, обманчиво от
начала и до конца, его основа — сон, лень и иллюзия.
40. Таким образом, всё находится под влиянием гун
материальной природы.
41–48 Поклонение Господу посредством исполнения

предписанных обязанностей является истинным отречением
и приносит освобождение от разного вида реакций
41. Даже общество делится на брахманов, кшатриев, вайшьев
и шудр в соответствии с качествами, которыми их наделяют
гуны материальной природы.
42. Качества брахманов порождены гуной благости.
43. Качества кшатриев — гуной страсти.
44. Качества вайшьев — гунами страсти и невежества,
шудр — гуной невежества.
45. Выполняя обязанности в соответствии
с его качествами, каждый человек,
применив разум, может достичь
совершенства. Хотя деятельность
обычно является причиной
рабства, услышь от Меня о том,
как она может стать причиной
освобождения.
46. Поклоняясь вездесущему
Господу, источнику всех живых
существ, предлагая Ему свою
деятельность в уме, человек может достичь
совершенства, выполняя свои обязанности.
103
47–48. Однако, не думай, будто можно достичь совершенства,

выполняя лишь брахманические обязанности (в гуне благости).
Ты должен выполнять именно свои обязанности, предписанные
шастрами; уже в силу этого твоя деятельность будет свободна от
изъянов. Так ты защитишь себя от греховных реакций.
49–55 От гьяна-йоги к чистому преданному служению

49. Человек может достичь совершенства нишкама-карма-
йоги — саньясы (отречения от деятельности) просто став
непривязанным к материальным вещам, осознав себя частью
Всевышнего. Познав вкус удовлетворение от деятельности
ради Всевышнего, тем самым — полностью овладев собой, он
отвергает материальные наслаждения.
50. Переходя на следующую ступень, человек отказывается
от выполнения предписанных обязанностей, и приступает
к практике гьяна-йоги.
51–53. Очистившись, человек при помощи разума преодолевает
склонность ко всему материальному, и достигает уровня
Брахмана.
54. Тот, кто находится в этом трансцендентном
состоянии, сразу постигает Верховного
Брахмана и переполняется радостью. Он
никогда не скорбит и ничего не желает.
Он одинаково расположен ко всем живым
существам. Достигнув этого состояния,
человек обретает чистое преданное
служение Мне.
55. Постичь Меня, Верховную Личность
Бога, таким, каким Я есть, можно только
с помощью преданного служения. И когда
благодаря преданному служению все
сознание человека сосредоточивается на
Мне, он вступает в царство Бога.
104
56–60 Деятельность в чистом преданном служении

56. Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый
преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости
достигает вечной и нетленной обители.
57. Полагайся на Меня, прими Мою защиту и всегда думай обо Мне.
58–60. Осознавая Меня и следуя Моей воле, ты, по Моей милости,
преодолеешь все преграды обусловленой жизни. Если же ты
не будешь следовать Моей воле, а побуждаемый ложным эго,
откажешься от сражения, ты потеряешь себя. Хотя, как ни
удивительно, твоя собственная природа всё равно заставит тебя
принять участие в битве.
61–63. Вручение себя Сверхдуше

61. В конце концов Верховный Господь, как Сверхдуша, о,
Арджуна, пребывает в сердце каждого, и направляет скитания
всех живых существ, которые находятся в теле словно в машине,
созданной из материальной энергии.
62. И ты также находишься под Его контролем, поэтому
полностью доверься Ему. По Его милости ты обретешь
трансцендентный покой и достигнешь Его вечной обители.
63. Итак, Я открыл тебе самое сокровенное знание (гухйад гухйатарам).
Обдумай все как следует, а затем поступай, как пожелаешь.
105
64–66 Наиболее сокровенное знание: стань чистым

преданным Кришны
64. А теперь слушай Меня внимательно — это ради
твоего блага: поскольку ты — Мой очень
близкий друг, Я открою наиболее
сокровенное знание (сарва-
гухйатамам).
65. Всегда думай обо Мне, как
о Кришне с флейтой в руках
и с павлиньим пером
в волосах, стань Моим
преданым, поклоняйся
Мне и почитай Меня. Так ты
непременно придёшь ко Мне.
Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой очень дорогой друг.
Я тебя не обманываю.
66. Оставь все

разнообразные формы
религий, — даже те,
которые Я тебе до этого
описал. Тебе не нужно
идти путём постепенного
очищения. Просто
предайся Мне, и в ответ
Я Сам избавлю тебя от
всех последствий твоих
грехов. Не бойся ничего.
106
67–71 Проповедь и изучение «Бхагавад-гиты»

67. Это сокровенное знание не следует открывать тому, кто:
• не воздержан;
• не предан Мне;
• не хочет служить Мне;
• завидует Мне.
68. Тому, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным,
чистое преданное служение гарантировано, и в конце жизни он
вернется ко Мне.
69. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже,
чем он.
70. Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу,
поклоняется Мне своим разумом.
71. Однако, можно рассказывать это знание и тем, кто не

стремится стать чистым преданным. Если они внимают нашей
беседе с верой и без зависти, — также получат благо: освободятся
от последствий своих грехов, и достигнут благих планет
праведников.
107
72–73 Твёрдая убеждённость

72. О, сын Притхи, о, завоеватель богатств, внимательно ли ты
слушал Меня? Рассеялись ли твои невежество и иллюзии? Если
нет, и если это необходимо, — Я готов вновь рассказать тебе это
знание».
73. Арджуна сказал: «Дорогой Кришна, о непогрешимый, все
мои заблуждения теперь рассеялись, и по Твоей милости ко мне
вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен
решимости действовать так, как Ты велишь».
74–78 Предсказания Санджаи

74. Санджая сказал: «Так я внимал беседе двух великих душ,
Кришны и Арджуны. И все услышанное мной было столь
удивительно, что волосы на моем теле встали дыбом. Ведь это
никто иной, как Сам Верховный Господь, поведал знание о Себе
живому существу.
75. По милости моего духовного учителя, Вьясы, я услышал эти
сокровенные речи, обращенные к Арджуне, которые изошли из уст
повелителя всех мистических сил, Кришны.
76. О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную
священную беседу Кришны и Арджуны, и всякий раз испытываю
бесконечное наслаждение.
77. О царь, всякий раз, когда в памяти моей встает тот дивный
облик вселенской формы Господа Кришны, я поражаюсь этому
чуду, и моей радости нет границ.
78. Где бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков,
и где бы ни пребывал Арджуна, непревзойденный лучник, —
там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила
и нравственная чистота. Таково мое мнение».
108
Для заметок
Для заметок
Учебное пособие
Нить Бхагавад-гиты.
Краткое иллюстрированное изложение
Нитьянанда Рай дас
Иллюстрации:
Андрей Аксютин
Редактор:
Наталия Аксютина
Макет:
Виталий Степанов
Подписано к печати 12.09.2017

Формат 420х297 1/4
Гарнитура Гаура
Тираж 100 экз

Нить БГ

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Нить БГ

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Нить

Глава 1. Обзор армий на поле

1. Слепой царь Дхритараштра

21–23. Арджуна хочет увидеть всех воинов и просит Ачйуту

24–25. Хришикеша (знающий о том, что происходит в сердце

28–46 Сомнения Арджуны

27–30. Хотя преданный по своей природе мягкосердечный,

44–46. Арджуну охватила скорбь.

Глава 2. Краткое изложение

7. Окончательно зайдя в тупик,

8. Только Ты имеешь достаточную квалификацию для того, что-

11–30 Гьяна: Сражайся, душа неподвласна смерти

14–15. Он терпеливо сносит двойственность материального мира,

16. Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению

31–38 Карма-канда: сражаясь и исполняя свой долг,

33–37. Оставив поле боя, ты не только изменишь своему долгу

39–53 Буддхи-йога (нишкама-карма): сражайся!

46. Человеку, которому открылась суть вед, не нужно заниматься

54–72 Стхита-прагья: сражайся! Утвердись в сознании Кришны

59. — и это очень сложно

62–63. иначе очень легко

64–66. Но когда человек соприкасает

67–68. Все чувства должны быть заняты.

9. Если же ты хочешь освободиться от материального рабства

10–16 От карма-канды к карма-йоге

12. Тот же, кто наслаждается

13. а кто не предлагает

14. Тела всех

15. Таким образом, настоящая ягья — это выполнение своих

17–35 Нишкама-карма: деятельность из чувства долга

25–29. Невежды выполняют

30. Тебе, Арджуна, Я приказываю:

36–43 Берегись вожделения и гнева

39. Вожделение — вечный враг знания.

Глава 4. Божественное знание

9. Все эти Мои явления и деяния являются божественными. Тот,

11–15 Применение трансцендентного знания на практике

16–24. Понимание кармы на уровне гъяны

24. В процессе ягьи всё одухотворяется, —

25–33 Жертвоприношения ведут к трансцендентному знанию

34–42. Заключение — краткое изложение трансцендентного

35. Осознавшие себя души, узревшие

36. Арджуна, ты боялся совершения греха и попадания в ад, но,

7–12 Нишкама-карма — деятельность без привязанности

11. Свое тело, ум, разум и даже чувства используй исключительно

13–16 Уровень знания — знание трех деятелей

13–14. Садхака, научившись

15. Однако гунами материальной природы управляет Господь,

17–26 Освобождение благодаря сосредоточению сознания

19. и тогда ты победишь рождение и смерть.

24. и возможным это станет лишь тогда, когда человек откроет

27–28 Освобождение через

29 Формула мира на уровне освобождения

1–4. Продвижение в йоге посредством деятельности без

5–9. Йогарудха – прекращение деятельности

7–8. Вот качества человека, достигшего йогарудхи:

• обуздав ум, он обрета- • оставаясь невозмути-

9. А тот, у кого осознание Параматмы становится более глубоким,

10–32. Стадии в практике йоги

24. А для этого тебе необ-

27. И когда страсть утихнет, ты, достигнув умиротворения, осоз-

33–36. Необходимость контроля ума в практике йоги

33. Арджуна признаётся, что практика йоги кажется ему

37–45. Что ждёт йога, который не достиг успеха