Агастьяр Мейджнанам

Агастьяр Мейджнанам
«Агастьяр Мейджнанам» – это одна из рукописей Агастьи муни, записанная на

пальмомых листьях. «Агастьяр Мейджнанам» означает «Слова Мудрости Агастьяра».
Его слова учат нас истинным жизненным ценностям, он направляет нас по духовному
пути, который наполнит нашу жизнь гармонией и счастьем.
Из первоначальных тысячи стихов этой книги, до нас дошли около трехсот
пятидесяти. Рукопись впервые переводится на русский язык. В предлагаемом переводе
был сделан, практически, подстрочный перевод самих стихов и точный перевод
комментариев, написанных Аммой Гитой, преданной последовательницей Агастьяра.
Эта рукопись хранилась в семье Аммы Гиты на протяжении многих поколений. Амма
является знатоком старого тамильского языка, а также особого языка Сиддхов,
который выглядит в виде зашифрованного кода, из-за чего его иногда называют
«сумеречным языком Сиддхов». Благодаря комментариям Аммы Гиты, смысл
оригинального текста стихов становится доступным читателю.
Наш перевод этой рукописи на русский язык не является профессиональным, но
мы старались, в меру наших скромных сил, делать его старательно и без искажений.
О, Мудрец Агастьяр, пусть падет на нас Твоя милость!
1
Оглавление
1. Молитва Господу 13
2. Хвала Ганапати 14
3. Список работ 16
4. Работы Агастьяра о сентоорам 17
5. Муппу 18
6. Медицинский трактат риши¹, изложенный Агастьяром в сокращенном виде 19
7. Работы Агастьяра о маслах, травах и т.д. 20
8. Работы Агастьяра по астрологии и саумья сагарам 21
9. Работы по философии 22
10. Работы о сокровенном духовном знании 24
11. Мейджнанам удалит все привязанности, которые подобны слизи,
покрывающей тело новорожденного 26
12. В стихах «Мейджнана кавьям» присутствуют нава расы 27
13. «Меиджнана кавьям» Агастьяра является сущностью (экстрактом) Чинмайям 29
14. Шива Шиваа джнана 30
15. Темы, обсуждаемые в этой кавья 31
16. Каким образом Агастьяр дарует нам джнану 33
17. Опыт практики йоги 34
18. Ганапати пуджа 36
19. Ганапати пуджа – стих 2 38
20. Субраманья пуджа – 1 39
21. Субраманья пуджа – 2 40
22. Чидамбара янтра – 1 42
25. Шивамалай пуджа – 1 45
26. Шивамалай пуджа – 2 (чакры) 46
27. Кто является раджа йогом? 48
28. Крия является мысленным поклонением 49
29. Истинная Шива пуджа 50
2
30. Вопросы Пулатьяра 51
31. Гуру – это кундалини шакти… 52
32. Гуру – это Татпуруша 53
33. Действуй так, как будто каждый день – это праздник 55
34. Как служить гуру? 56
35. Кто годится в ученики? 57
36. Вопрос Пулатьяра 58
37. «Вен сараи» – это змея? Что такое крыжовник? 59
38. Белая змея… 61
39. Под деревом крыжовника, где бродит королева… 62
40. Где находится дерево черного крыжовника? Что в нем такого особенного? 64
41. Книга Агастьяра «Калайджнанам 1200» 65
42. Темы различных книг 66
43. Вопросы Пулатьяра 67
44. Подобно веревке, колыхающейся на ветру… 69
45. Тело, душа и Вааси йогам… 70
46. Стопа станет головой… 72
47. Что такое йога затылка, почему брахманы носят хохолок? 74
48. Опыт Высшей реализации – личный и временный 76
49. Лингодбхавам 77
50. Что такое Шива бодхам? 78
51. Лингобхавам – 2 79
52. Процедура достижения Шива бодхам 80
53. События, которые происходят, когда прана находится в сахасрара чакре 81
54. Опыт, который предлагает Шивайогам 83
55. Продевание 12-и слонов сквозь игольное ушко! 84
56. Выращивать рис, но не собирать урожай? 85
57. Нет необходимости в Яме или Брахме 86
58. Что говорят Веды и шастры? 87
59. Рамаяна и Махабхарата – сетования Агастьяра 88
60. Ущерб, который был нанесен 89
61. Агастьяр выступает против любых форм дифференциации 90
62. Кто получит хорошую жену, а кто нет 91
3
63. Агастьяр объясняет ту часть Вед, которую он осуждает 92
64. Вадам – алхимия для мирских благ – 1 93
65. Порядок событий – для алхимии и Шиваджнана 94
66. Пранаяма 95
67. Происхождение Сиддхов – каилайа варга и мула варга 97
68. Происхождение Сиддхов – линия (родословная) холма 98
69. Слова Агастьяра о редкостном подвиге Конканара 99
70. Агастьяр – тот, кто внутри, அகத்தியனே அகத்துள்ன ோனே! 100
71. Конканар, мистические достижения Брахма йогина 101

72. Мистические достижения Брахма йогина – 2, навамани 102
73. Работы Конканара 104
74. Агастьяр восхваляет Ваада кавьям Конканара 105
75. Сетования Пулатьяра - புலத்தியரின் புலம்பல் 106
76. Сетования Пулатьяра – 2 107

77. Скрывая копье опахалом 108
78. Пулатья, тот, кто чист, тот, кто беспристрастен! 109
79. Слава пяти букв 110
80. Великое знание Адвайты! 111
81. Важный стих, показывающий творение 112
82. Слава Панчакшары 114
83. Выбор пола – Агастьяр объясняет, как это происходит 115
84. Слепец, в раскрашенных одеждах Гуру, не раскроет этого 116
85. Люди распространяют лицемерие, сарказм Агастьяра 117
86. Если печь затоплена, то рис следует сварить 118
87. Как «намашивайа» становится эффективной 119
88. Локус мантры из пяти букв 120
89. Рекомендации Агастьяра по шодаса упачара – шестнадцати видам почитания 121
90. Агастьяр объясняет, что такое Брахма ништай 123
91. Манипуракам, согласно Агастьяру 124
92. Манипурака чакрам – 2 125
93. Анахата чакра, дыхание и навараса 127
94. Что такое Рудра Пуджа в анахата чакре? 129
4
95. Пулатьяр хочет получить пояснения 130
96. Вишуддхи чакра – 1 131
97. Вишуддхи чакра – 2. Как увидеть танец Махешвара и Махешвари 132
98. Кундалини йога в вишуддха чакре 133
99. Просьба Пулатьяра 134
100. Блеск миллионов солнц – коти сурья пракаша 135
101. Сахасрара 136
102. Знаки на пути… 137
103. Статус высшего Йогина, Сиддха 138
104. Раджа йогин, Васи йогин 140
105. Дом вишуддхи 141
106. Путь завитка 143
107. Лалана или лалаата чакра – секретная чакра 144
108. Акшара анга йогам, Шивараджа йогам 146
109. Великолепный образ кундалини 148
110. Люди хуже, чем обезьяны 149
111. Пулатьяр резюмирует все, что он изучил до сих пор 150
112. Мейджнанам – это единственный путь, чтобы увидеть Божественное 151
113. Нужно практиковать Кундалини Йогу и ждать подходящего времени 152
114. Необходимо дождаться нужного времени 153
115. «Сиддхи за полмгновения», – скажут глупцы… 154
116. Судьба упрямых глупцов 155
117. Кундалини чакры и их связь со знаками зодиака 156
118. Сиддхи бродят среди нас – намекает Агастьяр 158
119. Еще один гуру шарлатан 159
120. Истинный ученик 160
121. Ученик, который просит «гарантию возврата денег»! 161
122. «Ученый», который трясет головой подобно слепому псу… 162
123. Осел, предлагающий козла и кашу золотому изображению 163
124. Выбрось его, как грязь с земли кремации 164
125. Даже грязь более полезна, чем такие люди 165
126. Выбрось их как собак 166
127. Он хуже собаки 167
5
128. Хорошо быть любезным - ஊன ோடு ஒட்டி வோழ் 168
129. Пожалуйста, объясните в деталях о джнане – просьба Пулатьяра 169

130. Они подобны травинке 170
131. Восхваление Агастьяра 171
132. Агастьяр говорит о черной дыре? 172
133. Вместо того, чтобы узнать истину, они будут реветь подобно ослам 173
134. Пулатьяр просит милости Агастьяра 174
135. Разновидности лжецов 175
136. Злой гуру – продолжение 176
137. Тот, кто теряет себя, напившись 177
138. Ученый пьяница 178
139. Пьяница йогин 179
140. Обученный, но эгоистичный йогин 180
141. Нетерпеливый искатель 181
142. Может ли огонь без искры превратиться в пламя? 182
143. Опасайся тех, кто притворяется гуру 183
144. Тот, кто имеет полные регалии йогина 184
145. Лукавый гуру 185
146. Тот, кто проводит чакра пуджу 186
147. Прожорливый йогин 187
148. Когда нога кружит голову… 188
149. Йони пуджа, чакра пуджа – мнение Агастьяра 189
150. Ученые ослы 190
151. Агастьяр и теория Кармы 191
152. Для тех, кто практикует кумбаку 192
153. Как ученику следует приобретать знания от гуру 193
154. Ртуть, сера – каковы они в языке Сиддхов? சித்தர்க ின் 194
பரிபோஷையில் சம் ககந்தம் என்றோல் என்ே?
155. Агастьяр и тантрический секс 196

156. Это распространится подобно тому, как разворачивается закатанный коврик 199
157. Читайте эту книгу, чтобы стать сиддхом 200
158. Как изучить темы, обсуждаемые в этой книге? 201
6
159. Предложи, что попросит гуру, и ищи это знание 203
160. Пути получения этой книги 204
161. Защищай эту книгу как свою жизнь, тогда свисающая банановая
гроздь дарует все сиддхи 205
162. Лавка рождения и лавка Гуру… 206
163. Тот, кто собрал «калари»! Скажите, пожалуйста, какие-либо
слова, полные силы, и укажите нам локус… 207
164. Природа и локус Парамашивы 208
165. Подобно аисту, ждущему на пороге… 210
166. Кумбамуни говорит об опасностях кумбакам 211
167. Агастьяр предупреждает об опасностях кундалини йогам 212
168. Различные йогические практики 213
169. Аскезы – это не кратчайший путь 214
170 -185 Проживший впустую йог 215
186. Жизнь достойного человека 217
187. Поведение мудрого 218
188. Действия истинного гуру 219
189. Без лишних слов он скажет ... 220
190. Великие преимущества, которые ждут достойного ученика 221
191. Его проклятие будет подобно миллионам проклятий от Шукрачарьи! 222
192. Они живут как лилии в пруду, словно смывая слизь с
новорожденного младенца! 223
193. Они говорят слова подобные молниям, не убегай в страхе! 224
194. Способ упадеши гуру! 225
195. Покажи свое знание в нужное время, гуру будет в восторге! 226
196. Умиротворенные, но резкие на словах гуру – вторые из лучших! 227
197. Экстремальное поведение гуру 228
198. Все их мучения, кажется, длились всего секунду, когда... 229
199. Панча дикша, даша дикша, ашта дикша – что они такое? 230
200. Агастьяр рассказывает нам обо всех деталях, которые он изучил,
получив их от Четырехликого 232
201. Гуру, который обработает вас так, как будто он готовит в печи 233
202. Жди терпеливо! 234
7
203. Только умный человек может распознать их! 235
204. Поведение истинного гуру 236
205. Они рассматривают жизни других, как свои собственные…
(வோடிய பயிஷ க் கண்டனபோகதல்லோம்...) 237
209. Ищи Гуру с помощью знания, которое я передавал до сих пор 238
210. Пожалуйста, скажите мне их имена и намеки о них 239
211. Поведение гуру зависит от того, на какой стадии находится его реализация… 240
212. Когда ты видишь признаки, учись у него «бессмертной ноге» и «сырой голове»! 241
213. Поклонение – это не посещение храмов или декламация
Деварам и Тирувачакам! 242
214. «Я не буду посещать храмы», – правильно ли говорить так?
Агастьяр говорит: «Нет»! 243
215. Поведение пяти типов гуру! 244
216. Агастьяр раскрывает свою личность! 245
217. Все знание он получил от Манонмани 246
218. Агастьяр начинает рассказывать нам историю 248
219. Комментарий Маркандейи 249
220. Восхваление Исы 250
221. План, предложенный Вишну 251
222. Доклад Маркандейана на пралайе 252
223. Концепция Муппазх 253
224. Пуджандар каким-то образом возвращается… 255
225. Васиштха отправляется приглашать Пуджандара 256
226. Разговор между Пуджандаром и Васиштхой 257
227. Все пребывает в пяти буквах 258
228. Пуджандар соглашается пойти с Васиштхой 259
229. «Я сидел на ветке и был свидетелем творения и разрушения»,
– говорит Пуджандар 260
230. Как Пуджандар пришел в Рудра Сабха 261
231. Шива повторяет свой вопрос 262
232. Проявленный мир, Шива и Шакти перестанут существовать и станут… 263
233. Пуджанда! Выяви меиджнана, находясь в состоянии меиджнана парам 264
8
234. Пуджандар объясняет творение и разрушение 265
235. Когда колеса поворачиваются… 266
236. Пралайя в микрокосме 268
237. Слияние элементов внутри друг друга, слияние всего в Шивам
в конечном счете 269
238. Растворение заканчивается и начинается творение 270
239. Шива спрашивает Пуджандара о творении 271
240. Сцены непосредственно перед творением 272
241. Мир, возникающий в процессе творения 274
242. Творение принадлежит Шиве 275
243. Великое деяние Деви 276
244. Ваалай, она является «мулам» 277
245. Создатель был слегка опечален 279
246. Кальяни дарует меиджнанам 280
247. Деви – даритель благодати 281
248. Возвращение Пуджандара и раджа йогам Шивы 282
249. Шива раджа йогам 283
250. Пуджандар резюмирует все, чему он научил Васиштху до сих пор 284
251. Пуджандар перечисляет всё, о чем он говорил 285
252. Где Вы находились, когда все это происходило 286
253. Агастьяр говорит, где он был во время Пралайи 287
254. Пуджандар рассказывал об этом каждую эпоху, и мне был дарован Потигай… 288
255. Реализованные души будут гулять по тропе оси 290
256. Тирумулар разорвал работу Саттаимуни. Почему? 291
257. Я поместил его здесь, как очищенное золото – Агастьяр 292
258. Смотри глазами ума 293
259. Пример (не слишком политкорректной) беседы Сиддха 294
260. Три мантры Вааси йогам 295
261. Манонмани показала это для своего сына 296
262. Она повелела мне спеть их в виде тысячи стихов 297
263. Как извлечь пользу из Мейджнанам 298
264. Как извлечь пользу из Мейджнанам 299
265. Смотри на танец завитка 300
9
266. Читай Мейджнанам с правильным отношением, чтобы… 301
267. Все обусловлено танцем кундалини 302
268. Соединись с Джнана Джоти! 303
269. Агастьяр объясняет, почему он написал Мейджнанам 304
270. Те, кто голоден, должны есть эту кашу мудрости 305
271. Те, кто уважает эту книгу, и те, кто нет 306
272. Нет смысла читать эту книгу, если нет гуру 308
273. Что такое хорошая жизнь, кто такой джнана йогин? 309
274. Кого следует избегать 310
275. Все вы, воспевайте: «Ом Агаттиисаайа намаха», – говорит Агастьяр 311
276. Постоянная медитация и удаление грязи из ума 312
277. Постоянная медитация и удаление грязи из ума 313
278. Ты станешь риши 314
279. Верховный Танец 315
280. Суть философии Агастьяра, великая потеря!.. 316
284. Что Шива покажет йогину 317
285. Ложный гуру 318
286. Больше о ложном священнослужителе 319
287. Продолжение о ложном священнослужителе 320
288. Гуру, которые обманывают 321
289. Не останавливайтесь на крийе, переходите к йоге – поучает Агастьяр 322
290. Джнана гуру скажет вам, что надо перейти к йоге, а также о почве и воде 323
291. Что сказал бы Асаан 324
292. Просьба Пулатьяра 325
293. Делай это в течение двенадцати лет, чтобы достичь сиддхи 326
294. Шамбхави мудра и опыт Парама Кайласа 327
295. Шамбхави мудра 328
296. Все мистические достижения будут обретены! 329
297. Я показал тебе здесь все 330
298. Это знание подходит для всех 331
299. Если Сиддхи увидят эту книгу, если добрая душа увидит
эту книгу… 332
300. Способы получить эту книгу 333
10
301. Не пытайтесь получить книгу при помощи словесной магии 334
302. Каалай, маалай, танам 335
303. Тройное пламя 337
304. Предупреждение Агастьяра – необходимо читать всем йогинам! 338
305. Танец – это танец драгоценного камня, дикша – это дасадикша, действие
– это ашта карма… 340
306. Столп Госпожи, кула нул 342
307. Проклятие Агастьяра, это правда, даже сегодня 343
308. Что такое хорошо? 344
309. Агастьяр, тот, кто танцует в Тиллай 345
310. Как стрела лучника, как взрывчатое вещество мастера-взрывника 346
311. Усыпанное драгоценными камнями украшение, предназначено для тех,
кто реализовал все четыре 347
312. «Я составил это, пребывая в мейджнанам и понимая суть» – Агастьяр 348
313. Не нужно бродить вокруг подобно купцу 349
314. Только те, кто горел, почувствуют пламя 350
315. Алмаз, ее форма, та, что из алмаза 351
319/320. Описание Шакти – 1 353
321. Описание лица Амман 355
322. Ароматы, которыми украшена Шакти 356
323. Действие Манонмани 357
324. Она принимает решение 358
325. Деви обрубает майю своими шестнадцатью руками 359
326. Походка Деви 360
327. Деви танцует, чтобы освободить от тревог 361
328. Божества, которые поклоняются Деви 362
329. Высоко ценимая Дэвами, Она поднимается с камфарным мечом,
встряхивая кору плантейна 363
330. Опыт, когда Кундалини поднимается 365
331. Дурга, Она танцует на столпе! 366
332. Ради кого Деви выполняет прекрасный подвиг? 367
333. Изучай Валай панчакшарам через гуру 368
334. Шива йогам – это истинно ментальное поклонение 369
11
335. Янтра для поклонения Муладхаре 370
336. Муладхара пуджа – 2 371
337. Манаша пуджа – 3 372
338. Опыт того, кто выполняет это ежедневно 373
339. 343. Кто получит этот опыт, и с кем следует делиться этой книгой 374
344. Живи согласно Ведическому пути, и изучай мысленное поклонение 375
345. «Те слова, что подобны тем, что произнес Каннан», – говорит Агастьяр 376
346. Не делись этой книгой с тем, кто этого не заслуживает 378
347. Не делись этим знанием, даже если лукавые люди предложат богатство и
служение 379
348. Этот мир приходится тебе матерью, она даст тебе все 380
349. Станет ли мать убивать свое дитя, которое отравлено? 381
350, 354. Неполные, но интересные стихи 382
355. Природа чувств 384
356. Пожалуйста, покажите это, как свеженадоенное молоко 385
357. Как ткань, разложенная на камне, как стрела, пущенная из лука 386
358. Слушай о мысленном поклонении Вишну 387
359. Общее очищение, асана и пранаяма для Вишну пуджи 388
360. Возможно Свадхистхана чакра 389
12
Молитва Господу
Стих 1
ஆதி ப மோேபதி கருஷை கூர்ந்து
அடிமுடியும் நடுவோே அருன கோப்பு
போதி மதி சஷடக்கைிந்த ப னே கோப்பு
ப ஞ்சுடர்க்குப் போதியுடல் பகுத்த னசோதி
நீதி மஷற சோத்தி ங்கள் முன்பின்ேோே
நிடக ல்லோம் தீர்த்துனவோர் மோஷல பூண்டு
சோதி பல வுயிர்களுக்கும் தருவோய் நின்ற
தந்ஷத தோய் கோப்பு கைபதி கோப்போனம (1)
Перевод:
Господь, Начало, Прибежище, Тот, Кто из милости

Стал началом, серединой и концом защиты (всего сущего)!
Господь, что украсил Свое чело полумесяцем!
Сияние, разделившее половину Своего тела с Высшим пламенем,
Разрешение сомнений, что Правила, Писания, Шастры
Истинны (правильны), украшенный гирляндой
Тот, кто стоит подобно дереву, поддерживающему все формы жизни
Отец, мать, защити! Ганапати – защити!
Комментарий:
Агастьяр начинает свое великое изложение истинного знания (meijnanam) с

призывного стиха, где он взывает к Верховному Божеству с мольбой о защите. Господь
– отец и мать всего сущего, может оставаться, как в определенной форме, так и без
формы. Высшим состоянием является ниргуна – это то, что не может быть
ограничено по форме или качествам. Агастьяр упоминает об этом, когда называет
Господа Божественным Сиянием, которое является источником и приютом всего
сущего. Этот Господь есть начало, конец и середина всего. То есть Он источник всего,
что было создано, всего, что существует и всего, что растворилось. Агастьяр указывает
на то, что Господь имеет форму, говоря, что чело Божественного Сияния украшает
полумесяц, и, что Он разделяет Свое тело с Высшим пламенем. Пламя здесь – это
Шакти. Верховное Сознание обычно называют пламенем. Другими словами, Агастьяр
обращается к Господу и Его Сознанию в первых строках этого стиха. Поскольку эта
книга предназначена для объяснения истинного знания, Агастьяр упоминает, что
Господь развеял сомнения в истинности Священных Писаний, и там нет места для
интерпретаций. Таким образом, Агастьяр подразумевает, что в этой книге, рожденной
из знания, которое, милостью Господа, было ему передано, также нет места
неправильным толкованиям – это истинное знание. В последней строке Агастьяр
просит о защите у Господа Ганапати, чтобы Тот удалил все препятствия, и чтобы его
усилия по составлению этой великолепной книги происходили без каких-либо помех.
***
13
Хвала Ганапати
Стих 2
கைபதினய அடியோகி அகிலமோகி

கோ ைத்தின் குருவோகி கோட்சியோகி
குைபதினய ககோங்ஷக மின்ேோள் கவள்ஷ ஞோே
குருநிஷலயோய் அருள் வி ங்கும் ககோம்னப ஞோே
கேவினலயும் நிஷேவினலயும் கவ ியோய் நின்ற
கோ ைத்தின் வடிவோகி கருத்துள் ஆகி
பை அ வம் பூண்ட சிவன் வோசி னநர்ஷம
போடுகினறன் கோவியத்துள் போ ோய் தந்ஷத (2)
Перевод:
Ганапати, воистину ставший основой Вселенной,

Наставник всех видимых причин,
Господь, обладающий благоприятными качествами, госпожа, молния с грудями
Подобный белому цвету мудрости гуру, ветвь, воплощение благодати,
Форма причины, которая пребывает в высшем космосе,
Приходя во сне и в мыслях,
Природа васи¹ Шивы, Того, Кто украшен змеёй с капюшоном,
Я пою кавья², отец мой, пожалуйста, благослови её своим видением.
¹васи – vāsi, контроль дыхания.

²кавья – санскр. काव्य, Kāvya, большая поэтическая форма, распространенная в древней Индии – эпос,
роман или лироэпическое произведение.
Этот стих специально обращен к Господу Ганапати. Господь Ганапати является

Господом муладхара чакры – основы. Кундалини шакти, которая находится в этой
чакре распространяется в видимой Вселенной и в гуру. Агастьяр называет Шакти
госпожой с грудями. Грудь традиционно упоминается, чтобы указать, что Шакти полна
гьяны, которую она готова предложить своим детям, дживам. Знание бело как молоко,
так как оно саттвично по природе. Шакти подобна молнии, вспышке, которая
появляется на долю секунды во всем своем великолепии. Состояние высшего сознания
появляется за доли секунды и переполняет того, кто его ищет, подобно блеску молнии.
Агастьяр говорит, что мудрость гуру бела – это саттвичное (благостное) знание,
свободное от раджаса (страсти) или тамаса (невежества). Слово «комбу» в равной
степени обозначает, как ветвь, так и бивень слона. Агастьяр называет Господа
Ганапати «комбу» благодати. Форма Господа является высшим космосом или «ветта
вели». Это состояние высшего сознания неизменно. Агастьяр упоминает об этом,
говоря, что этот высший космос остается неизменным, как в состоянии сна, так и в
мыслях, то есть, в состоянии бодрствования. Далее он упоминает о своем намерении
14
описать vāsi, кундалини йогу с контролем дыхания, технику, которая приводит
личность к состоянию шивам или высшего сознания. Змея с капюшоном означает
прану, или жизненное дыхание. Васи йогам является регулированием праны.
Пятиглавый змей, с его капюшонами, распростертыми над Господом Вишну, также
отражает эту концепцию о том, что состояние высшего сознания можно найти в панча
пране или пяти жизненно важных вдохах.
***
15
3. Список работ
Стих 3
தந்ஷதகயனு மூன்று லட்சம் கோப்புச் கசோன்னேன்

தேிவோதம் ஓர் லட்சம் சோர்ந்து கசோன்னேன்
சுந்த னம ஷவத்தியத்தில் இ ண்டு லட்சம்
சுருக்கியஷதக் குறுக்கிஇ ண்டு கோண்டஞ் கசோன்னேன்
பந்தியஷதக் குறுக்கிப் படு போதி கசோன்னேன்
போர்ப்னபோருக்கு என்பதினல மூன்று கசோன்னேன்
விந்ஷதயதோம் அறுநூற்று நோலுஞ் கசோன்னேன்
கவ ியிட்னடன் ஷவத்திய நோனூற்றில் தோனே (3)
Перевод:
К отцу мольбы я произнес, прося защиты, три лакха¹ раз
Один лакх раз я произнес совместно с уникальным вадам²
Мой дорогой читатель, два лакха о медицине
Я кратко изложил в двух каанда³,
И далее размер их сжал почти до половины –
Для наблюдателя сказал я восемьдесят три,
Затем прекрасных произнес шесть сотен и четыре раза
Раскрыл я это в "вайдхья наноору"⁴. (3)
¹лакх – 100000
² вадам – vādam, дыхание
³каанда – kaanda, часть либо глава литературного произведения
⁴вайдхья наноору – vaidhya nānooru, один из трактатов о медицине, написанных Агастьяром
Этот стих и последующие стихи до 10-го стиха являются перечислением списка

большинства работ Агастьяра. Некоторые из названий его работ вы можете также
найти на приведенном ниже сайте.
http://www.siddhabooks.com/list-of-digitalized-manuscripts/236-list-of-manuscript-
english/241-list-of-digitalized-manuscripts-1-400-titles
Вторая строка относится к работам Агастьяра о дыхании, наиболее известными из

которых являются «Агастьяр вада кавьям 1000» и «Агастьяр вада саумьям 1200».
Третья и четвертая строки, возможно, являются ссылкой на коллекцию стихов
Агастьяра «Агастьяр вадья ратнам» и «Ратна суруккам», посвященных медицине.
***
16
4. Работы Агастьяра о сентоорам¹
Стих 4.
கவ ியிட்னடன் ஐம்பதினல நோலு கசோன்னேன்

விப மோய் முன்னூற்றில் கசந்தூ ம் கசோன்னேன்
வ ியோே ஐந்நூற்றில் வயித்தினயோர்க்கு
வழிவிட்னடன் ஆயி த்ஷதந் நூறுக்குள்ன
அ ியோத குருநோடி கசோன்னேன் கோண்டம்
அஷதக் குறுக்கி இருநூற்று நோற்பத்ஷதந்தில்
ம ியோனத நோனூற்று நோலுஞ் கசோன்னேன்
முடுக்கற்ற கசந்தூ ம் நூறு நோனல (4)
Перевод:
Раскрыл в пятидесяти я о четырех

В трехстах я объяснил о сентоорам
В пятьсот о воздухе, для докторов
Путь указал я в тысяче пятьсот,
Я изложил в нетленной Гурунади как главу,
Сжав там повествование, до двухсот и сорока пяти
Без лишней показухи, не спеша,
Я рассказал четыреста четыре сентоорам. (4)
¹сентоорам – senthooram, особый порошок красного цвета, состоящий из смеси шафрана, куркумы и др.
ингредиентов, который в Южной Индии наносят на лоб, а также используют во время пуджи
(богослужения). Агастьяр описал лечебные свойства этого порошка в своих трактатах .
Некоторыми из работ Агастьяра о сентоорам являются «Агастьяр сентоорам 300»,

«Агастьяр нага сентоорам». Работа «Гурунади» известна также, как «Агастьяр
курунади саттхирам». Сложная работа по медицине «Агастьяр вайдья ноол
перунтиратту». Существует также несколько томов «Агастьяр вайдьям».
***
17
5. Муппу
Стих 5
முடுக்கமற்ற முப்பத்தோஷறந்து கசோன்னேன்

மூடிேனதோர் நீற்றிேத்தில் நோலு நூறு
அடுக்கமற்ற ஐந்தினல முப்பூ கசோன்னேன்
ஆறதேில் உள் கதலோம் அமர்த்திப் னபோட்னடன்
துடுக்கமற்ற வட்டு பதிேோறில் மக்கோள்
சூட்டினேன் அதிலேந்தம் னதோய்ந்து போரு
கடுக்கமற நூற்ஷறந்தில் நோலு கசோன்னேன்
ஷகவிட பதிேோறும் ஐந்தும் போன (5)
Перевод:
Я четко изложил тридцать шесть и пять,

Четыре и сто – в разделе священный пепел²,
О муппу я рассказал в пяти,
Я сказал обо всем в шести,
В шестнадцати, Люди,
Я украсил это, погрузив их в вечность и постигнув это,
В обширных ста пяти я рассказал четыре,
Чтобы узнать, от чего следует отказаться, смотри шестнадцать и пять. (5)
¹муппу – muppū, считается, что это специальный порошок, являющийся уникальным открытием
древних Сиккхов. Муппу является универсальным растворителем и абсорбентом шлаков, и состоит из
солей, содержащих в определенных пропорциях три элемента – воду, воздух и огонь. Его используют для
лечения многих болезней, в том числе и очень тяжелых заболеваний, таких как рак, тяжелые пороки
сердца и т.д., а также для укрепления и омоложения организма, кроме того, муппу использовали в
алхимии, он считается своего рода «философским камнем». Существует пять типов муппу. Вадхья
муппу (vaidhya muppu) повышает эффективность лекарственных препаратов сиддхов, его также
называют гуру муппу. Мантрика муппу (mānthrīka muppu) используется при чтении мантр, помогая
верующему достигнуть духовного просветления. Вада муппу используется в алхимии, для превращения
металла в золото. Калпа муппу используется в лекарственных препаратах, носящих название кайякалпа
(kayakalpa), которые повышают устойчивость к заболеваниям, к этой же категории относится рудра
муппу. Джнана муппу предоставляет возможность контролировать природу, осознать Бога.
²священный пепел – бхасма, bhasma – пепел, получаемый результате ритуала сжигания Панчагавы
(пять даров коровы – молоко, масло, йогурт, моча и навоз) в ритуальном огне хомы.
Этот стих также, по-видимому, также является перечнем работ Агастьяра. Пять работ –
это, скорее всего, «Агастьяр аиндху сатирам», Агастьяр также упоминает, что в
четырехстах стихах он объяснил концепцию бхасма, в четыреста – о муппу, здесь пять
может означать пять типов муппу.
***
18
6. Медицинский трактат риши¹, изложенный Агастьяром в
сокращенном виде
Стих 6
போ ப்போ இ ண்டு லக்ஷம் கோப்பு தன்ஷே

படித்கதழுத கவன்ேில் நோலோயி மும் பத்தோம்
சீ ப்போ இவ்வ வும் வயித்திய நூல் முத்தும்
கசப்பினேன் வோதமத்தில் லக்ஷம் கோப்பு
னப ப்போ கதோஷக கசோல்னவன் நன்றோய்க் னகளு
கபருநூஷல னவதரிைி ககோடுத்தோன் ஐனயோ
சோ ப்போ அஷதக்குறுக்கிப் பன்ே ீர் நூறு
தப்போமல் அஷதக் குறுக்கி இருநூறு போன (6)
Перевод:
Я рассмотрел два лакха каппу²

Чтобы скопировать их в четыре тысячи десять,
Эти полные медицинские тексты
Я рассказал в одном лакхе вада
Внимайте, я расскажу об общем их количестве,
Веда риши дал великую книгу, О!
Ее я сжал до тысячи двухсот
Затем еще раз сократил все до двухсот. (6)
¹риши – (санскр. ऋषि, ṛṣi – «провидец», «мудрец») – великие мудрецы в индуизме, которым богами были
дарованы ведические гимны. Они прославились благочестием, мудростью, подвигами и писаниями.
Одним них является Вьясадева (Веда риши), получивший знания от своего гуру Нарада Муни, и
являющийся автором 4-х вед, Махабхараты, некоторых из пуран, в том числе знаменитой Бхагавата
Пураны или Шримад Бхагаватам.
²каппу – kāppu, (тамил. கோப்ப), защита, здесь тексты о медицине, для защиты здоровья.
В этом стихе дается общее число медицинских текстов. Работа о медицине, состоящая
из четырех тысяч десяти текстов, является общим резюме трактата о медицине,
данного Веда риши (Вьясой). Агастьяр говорит, что он получил большой медицинский
трактат от Веда риши, который он сократил до тысячи двухста текстов, и далее сжал их
до двухсот текстов.
***
19
7. Работы Агастьяра о маслах, травах и т.д.
Стих 7
தப்போமல் ஐம்பதினல க ண்டு கசோன்னேன்

தேினயோக மூலி ஒரு நூறு கசோன்னேன்
கசப்போகத் திருவகம் எண்ணூறு கசோன்னேன்
திறமோக நோற்பதிலும் போரு போரு
னகோப்போே எண்பதினல இ ண்டு கசோன்னேன்
குடித்த எண்ஷைக் கக்கஷவத்னதன் ஐந்நூற்றுள்ன
ஷவப்போகப் பதிேோறு இ ண்டு கசோன்னேன்
வஞ்சமில்லோக் க ங்கம் ஆயி மு மஞ்னச (7)
Перевод:
В двух о пятидесяти я безошибочно поведал,

В ста, я рассказал об особых травах для йоги,
Я рассказал о тирувагам¹ в восемьсот,
Смотри об этом также в сорока,
В двух кратко изложил я о восьмидесяти,
Изрек количество (масел) в пятистах,
В шестнадцати и двух я рассказал, как их хранить,
Безошибочных, безупречных, открыл я тысячу и пять. (7)
¹тирувагам – thiruvagam (தி ோவகம்) старинный метод получения кислот из растений для
медицинских целей с помощью особых химических реакций и очистки, изобретенный сиддхами.
Этот стих, по-видимому, указывает на тексты Агастьяра, описывающие свойства, типы

и применение различных видов масел и растений.
***
20
8. Работы Агастьяра по астрологии и саумья сагарам
Стих 8
அஞ்சோே ஒன்பதினல பத்தும் கசோன்னேன்

அறிந்துபோர் முப்பத்தோகறோன்று கசோன்னேன்
கநஞ்சோற னசோசியமும் முப்பத்தோறு
நிஷலத்ததடோ கற்பந்தோன் அறியச் கசோன்னேன்
பஞ்சோனத லக்ஷமும் நோன் விரித்துப் போட
கவள்ன ோஷலக் கிடனமது விசோல கமத்த
துஞ்சோனத கசௌமிய சோக மும் கசோன்னேன்
துத்திமுஷறதேிப் போர்த்து சூக்ஷம் போன (8)
Перевод:
В группе из пяти девяток я рассказал о десяти,

Посмотрите, со знанием я рассказал о тридцать шести,
Истинная астрология дана в тридцать шести,
Я также четко рассказал о карпам,
Когда пою искусно я сотни тысяч (стихов, текстов), не беспокойтесь
Где место для белых (ненаписанных, чистых) пальмовых листьев?
Не спите! Я рассказал саумйа сагарам,
Узнайте о технике дыхания и узрите тонкости (8)
Это стих также является перечнем работ Агастьяра. Здесь он рассказывает о своих
работах по астрологии. Слово карпам в четвертой строке, если это ошибка
переписчика, означает медицинский препарат, изобретенный сиддхами. В стихе
Агастьяр также ссылается на другую свою работу – «Саумья Сагарам», которая
является работой по философии. Далее он развивает эту тему, говоря, что в ней
рассказано об уникальных дыхательных техниках, которые помогают приобрести
духовный опыт и тонкую мудрость.
***
21
9. Работы по философии
Стих 9
போ ப்போ தர்ம நூல் கர்ம கோண்டம்

பரிவோே கஷடக்கோண்டம் ஐந்நூறோகும்
சீ ப்போ பூஷை விதி தீஷக்ஷ கசோன்னேன்
சிவசிவோ பூ ை நூல் திறமோய்ச் கசோன்னேன்
ஆ ப்போ அறிவோர்கள் கற்பம் நூறும்
அரிதரிது விரியோமல் அடக்கிச் கசோன்னேன்
கோ ப்போ இருபத்னதோ ோயி த்தில்
கஷடனபோட்னடன் வோதி கண்டு கஷட ககோள்வன
ீ (9)
Перевод:
Смотри работу о дхарме¹ и карма канде²,

Последней кандой³ является пятьсот,
Я рассказал о пуджа видхи⁴ и о дикше⁵,
Я изложил шива шива пуранам
Что нужно знать о карпам – в ста,
В сжатой форме, не распространяясь слишком, я рассказал
В двадцать одной тысяче,
Открыл я лавку (я рассказал все до конца), изучи все и достигни. (9)
¹дхарма – санскр. धर्म dharma, индийский философский и религиозный термин, который имеет
множество значений, в контексте стиха, речь идет о совокупности установленных норм и правил,
соблюдение которых необходимо для достижения духовного просветления.
²карма канда – благочестивые действия, один из разделов Вед, содержащий запреты и предписания,
различные действия, необходимые для обретения хорошей кармы (обряды, жертвоприношения и т.д.).
³ кандой – здесь слово «канда» обозначает «глава», «раздел» литературного произведения.
⁴ пуджа видхи – это порядок и правила проведения определенных ритуалов, а также необходимых для
их проведения атрибутов во время празднования индуистских фестивалей.
⁵дикша – ди́кша (санскр. दीक्षा, dīkṣā) – обряд посвящения в ученики в индуизме, древняя религиозная
практика в индуизме, где она рассматривается как абсолютно необходимое условие для достижения
освобождения, обряд дикши проводится гуру, который при этом передаёт ученику определённую
мантру.
В первых двух строках стиха упоминаются работы Агастьяра о карма канде. В третьей
строке Агастьяр ссылается на свои работы о пуджа видхи и о дикша. Четвертая строка
относится к Шива Пуранам и Шакти Пуранам. Здесь слова «шива шива» обозначают
Шива и Шакти соответственно. В последней строке Агастьяр говорит, что он открыл
лавку (магазин), этот термин, по-видимому, означает, что он описал все, что
необходимо знать, а также обозначил конечную цель, к которой следует стремиться.
22
Он обращается к людям, говоря, что им следует тщательно все изучить, чтобы
получить требуемый результат.
***
23
10. Работы о сокровенном духовном знании
Стих 10
கடினபோட்ட நூலிேோல் யோன் கசோன்ே கதன்ே

கருக்கிஷடயும் குருக்கிஷடயும் கர்ம னகோடி
பஷடகூட்டும் அஷ்ட கர்மம் குதி ககோண்டோடும்
போர்த்தவருக்கு கவகு சுளுவு வோதக்கோடு
தஷட ஒட்டி விடுத்திட்னடன் இந்த நூலில்
சித்துருவும் தீர்ந்திட்னடன் பயமும் தீர்த்து
விஷடகூட்டும் மனேோன்மைிஷயத் கதோழுது னபோற்றி
கவ ிவிட்னடன் ஞோேத்ஷத கவ ிவிட்னடனே (10)
Перевод:
О чем поведал я в написанных работах?

Миллионы карм объединят усилия
Между плодом и гуру восемь карм будут танцевать,
Тем, кто не заблудился лесу вада, легко
Прочь отогнать препоны, которые я описал в работе этой,
Я одолел врагов и страх
Поклоненьем Маномани¹, что объединяет с ответом (с Господом, сидящем на быке),
Я мудрость показал, я показал ее. (10)
¹ Маномани – состояние самадхи, санскр. सर्ाधध, samādhi, целостность, объединение; осуществление,

завершение; собранность; совершенство, состояние просветления, достигаемое медитацией, которое
выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами
(субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом
как макрокосмом.
После списка медицинских трактатов Агастьяр описывает свои работы по кундалини-

йоге. Здесь он ссылается на свою работу «меджнана кавьям». Агастьяр говорит, что
между состоянием невежества (плода, который приводит к непрерывным циклам
перерождений) и мудростью (гуру), обусловленные души накапливают миллионы
карм, так как они не знают истину. Восемью кармами или ашта карма являются:
стамбанам, бедханам, маранам, моханам, укчадам, видешанам, акрушанам и
акаршанам. Эти особые энергии, являющиеся частью сокровенного духовного знания,
которые могут быть достигнуты через повторение мантры сиддхи. В следующей
строке Агастьяр рассказывает о вада сиддхи, и о том, как эта наука может быть
использована для преодоления препятствий, врагов и страха. Он говорит, что все эти
знания открылись ему благодаря благодати Маномани, Шакти, которая объединяется с
личностью, принося с собой все ответы. Слова видаи кутум (vidai koottum) могут также
означать «тот, кто объединяется с Господом, сидящим на быке».
24
Примечание:
Первое слово этого стиха – «кадипотта» (kadipotta), это, возможно, ошибка переписчика, так как все
эти стихи написаны в стиле «андадхи» (andādhi), где последнее слово предыдущего стиха становится
первым словом последующего стиха, а последним словом предыдущего стиха является слово «кадаи», а
не «кади». В шестой строке есть слово «ситтурувум» (citthuruvum), которое также, по-видимому,
является ошибкой переписчика, и может быть словом «саттурувум», что означает враг.
***
25
11. Мейджнанам удалит все привязанности, которые подобны
слизи, покрывающей тело новорожденного
Стих 11
கவ ிவிட்னடன் இத்தஷே நோள் ஒ ித்த னசதி

கமய்ஞ்ஞோேம் போடோட்டோல் கவ ினயயில்ஷல
ப ிவிட்டுத் தீர்ந்து இதேோல் நூல் னதோறுந் தோகம்
பதித்துஷவத்த கபோருள் னதோறும் கவ ியோய்ப் னபோகும்
ச ிதோட்டிப் பிறப்பது னபோல் போசம் நீக்கி
சோத்தியத்தினல விழுந்து சந்னதோைிப்போன்
க ிவிட்டுப் போடுகினறன் இந்த நூல்தோன்
கண்மைி னபோல் கோவியந்தோன் மேதுள் கோன (11)
Перевод:
Я знанье описал, что было скрыто до сих пор,

Если не петь о высшей мудрости, космоса верховного не будет там,
Песнь эта до конца искоренит высокомерие, жажда,
Что выражена во всех книгах, утолится,
Как слизь спадает с новорождённого, так и привязанности отпадут,
Увидит личность возможность счастья и будет счастлива,
Я с радостью пою сей труд свой,
Храните эту кавья в сердце, как зеницу ока. (11)
Агастьяр добавляет больше деталей о своей работе «Меджнана кавьям» и ее цели. Он

говорит, что истина о высшем космосе, раскрывающаяся в этой работе, была долгое
время скрыта от людей. Личность должна смиренно познавать эту истину, оставив
надменность (ложное эго). Тремя распространенными видами высокомерия (ложного
эго) являются: «кальви черукку» или высокомерие, от сознания того, что личность
обладает знаниями; «порут черукку», или высокомерие, от сознания, что ты богат; и
«куди черукку» высокомерие от сознания своего высокого происхождения,
принадлежности к великому клану. Эти три вида высокомерия будут обманывать
личность, и мешать ей увидеть истину.
Агастьяр приводит красивое сравнение, указывая, что после прочтения этой работы,
привязанности покинут человека. Он говорит, что привязанности похожи на слизь,
которая нас покрывает. Подобно тому, как новорожденный ребенок отбрасывает это
покрытие, так же и душа, познавшая истину, возрождается, избегая привязанностей.
Слизь не изменяет характер ребенка, она всего лишь временно покрывает его.
Аналогично невежество всего лишь скрывает истинную природу личности. Агастьяр
хочет, чтобы люди хранили и лелеяли эту его работу как зеницу ока, так как знание,
которое здесь передано, является драгоценным.
***
26
12. В стихах «Мейджнана кавьям» присутствуют нава расы
Стих 12
கோ ோமல் கவ ிய ங்கம் கசய்தோயோேோல்

கோசிேியில் இகழ்ச்சி கசய்யக் கழுஷதயோவோர்
சீ ோக கமய்ஞ்ஞோேம் இந்த நூலில்
தி ட்டி நவ சமோகப் பிழிந்னதஷேயோ
ஆ ோலும் முடியோது இந்தக் கல்வி
ஆயி த்ஷத அ ந்னதோர்கள் அறிவோர் உண்ஷம
போ ோே கோவியத்தில் சுருக்க கமன்ே
போர்த்திட்டோர் சோர்கவ ி நூகறோன்று தோனே (12)
Перевод:
Если, не считаясь с этим, вы создадите только внешний мир,

Они навлекут на вас позор, они сделают вас ослами,
Собрав истинную мудрость, великолепно
Я передал сок (квинтэссенцию) в своей книге, в виде нава раса¹
Такого рода обучение невозможно получить от кого-либо еще,
Те, кто постигнет масштаб этих тысячи (стихов), познают истину,
Краткое изложение этой кавья они увидят
В ста одном (стихе). (12)
¹нава раса – это «девять эмоций», или «девять настроений», буквально слово «раса» (rāsa) означает
«сок», «экстракт», «квинтэссенция», девять эмоций или настроений, которые обычно присутствуют
в индийском искусстве, в том числе, и в поэзиии:
1. шрингара – влюбленность;
2. хасья – юмор, смех;
3. каруна – печаль, одиночество;
4. раудра – гнев, ярость;
5. вира – смелость, героизм, отвага;
6. бхаянака – страх, испуг;
7. бибхатса – отвращение, неприязнь;
8. абхута – удивление, изумление;
9. шанта – покой, мир, гармония.
Агастьяр объясняет, что, если личность решает жить только во внешнем мире
(материальном мире), не считаясь с духовным миром, не тратя время на поиски
духовной истины, то ее существование становится позорным. Он говорит, что такой
человек станет подобен ослу. Осёл несет свой груз, не понимая, почему он его несет,
ради кого и чего он это делает, какова его конечная цель и какие преимущества
подобные действия могут ему дать. Такой человек погрузится в сансару – круговорот
рождения и смерти, и будет жить и работать подобно ослу, чтобы заработать
27
материальные блага ради своей семьи, себя самого и других людей, не понимая, для
чего он это делает, и являются ли эти действия конечной и истинной целью его
рождения. Агастьяр говорит, что он дал мудрость в виде нава расы (девяти эмоций).
Эти стихи не только сделают человека счастливым, они покажут, насколько гадкой и
никчемной была до сих пор его жизнь, так как он тратил свое время на бесполезные
занятия. Они заставят человека смеяться над собственными заблуждениями и покажут,
насколько жалким является его положение. Они заставят человека сердиться на самого
себя за то, что он был так глуп, и побудят его героически идти к истинной цели своей
жизни – приобретению высшего духовного сознания и достижения освобождения от
пут сансары. Эти стихи разовьют в человеке любовь к Господу.
***
28
13. «Меиджнана кавьям» Агастьяра является сущностью
(экстрактом) чинмайям¹
Стих 13
சோர்கவ ி நூறுமது இதுக்குச் சூத்தி ம்

சமுச்சயங்கள் என்ேகவன்றோல் கசோல்லக் னகளு
னபர் கவ ியோய் கோவியம்தோன் இ ண்டு கசோன்னேன்
கபருஞோே கோவியம்தோன் இதுனவ ஞோேம்
போர் கவ ினய கசோன்ேதந்த கோவியத்தினுள்ன
போடினேன் ச க்குஷவப்பு ஞோே வோதம்
சீர்கமோழியோய் னபோகோது இந்த நூலில்
சின்மயத்தின் கருவதஷேத் தி ட்டினேனே (13)
Перевод:
Семенем этого является сарвели нору²

Позвольте мне объяснить все собрание (стихов),
Я произнес две кавья с общим названием,
Это кавья о джнане³ (гьяне)
Я рассказал о мире в другой кавья,
Я пел о саракку ваипу4, джнана вадам5,
Высшие слова в этой книге
Я собрал в теме чинмайям¹. (13)
¹чинмайям – на санскрите слово «чит» (धित)् означает «высшее, духовное сознание», слово «майя»
(र्ाया) в санскрите имеет множество значений, в данном контексте оно означает «то из чего
состоит, состоящий из», «чинмайям» означает «воплощение знания или духовного сознания» либо
«тот, кто познал и осознал истину».
²сарвели нору – sārveli nōru, слово «сарвели, sārveli» можно перевести со старого тамильского как
«высший космос – духовный мир», «нору, nōru» означает «сто», таким образом, «сарвели нору» можно
перевести, как «сто стихов о высшем космосе» либо «сто стихов о духовном мире».
³джнана – джня́на или гья́на, гнана (санскр. ज्ञान, jñāna), знание, истинное знание.
4
саракку вайпу – sarakku vaippu, книга о травах.
5
джнана вадам – jñāna vādam, можно перевести как «беседы о знании» либо «вопросы о знании».
Агастьяр говорит, что «Меиджнана кавьям» является его самой подробной работой о
джнане (гьяне). В ней он изложил сущность чинмайям – воплощении духовного
знания. Его другая книга, связанная с джнаной (гьяной) – это «Агастьяр джнанам»,
труд, описывающий растения, их свойства и применение в медицине, также там дано
обсуждение вопросов о знании.
***
29
14. Шива Шиваа джнана
Стих 14
ஞோேகோவியப் கபருஷம
தி ட்டினேன் முப்போலும் கருப்பம் சோரும்
சீேி நறுகநய் னதனும் கேிகள் மூன்றும்
தி ட்டினேன் திருப்போலின் கடலின் மூவர்
தீர்ந்கதடுத்த கதள் முதம் தி ட்டுப்போலும்
தி ட்டினேன் நவ சமும் மது னவைி
திரு னவைி திஷேமோவும் னசர்த்து கமோத்தத்ஷதத்
தி ட்டினேன் ஞோே சக் கேிதோன் அப்போ
சிவசிவோ ஞோே கோவியம் இதோகும் (14)
Перевод:
Я собрал три типа молока, сок тростника,

Сахар, ароматное топленое масло, мед, три типа фруктов,
Я собрал триаду (три типа, три вида) в Млечном океане
Выбрав чистый нектар, сгущенное молоко,
Я собрал девять типов вкусов/настроений, ароматные цветы,
Священные цветы, просяную муку, собрав все это вместе,
Я собрал плоды квинтэссенции мудрости, господин (обращение читателю),
Это Шива Шиваа джнана кавья. (14)
Агастьяр говорит, что он собрал все самые лучшие ингредиенты, чтобы передать этот
плод – плод мудрости. Он говорит, что описал это в «Шива Шиваа джнана кавьям».
Термин Шива Шиваа (siva sivā) особенно интересен. При написании слова «Шива» на
санскрите краткая гласная обозначает Шиву, а долгая гласная – Шакти. Таким образом,
эта книга о Шиве и Шакти, мужском и женском началах, состояниях действия и
бездействия Парабрахмана¹.
¹Парабрахман –.(parabrâ hman), Первопричина, Верховный Вселенский Дух, Абсолют
***
30
15. Темы, обсуждаемые в этой кавья
Стих 15
ஆமோப்போ இந்த நூல் ஆயி த்துக்குள்ன

அறுசஷபயும் மண்டலமும் திகிரி எட்டும்
ஓமப்போ ஞோேத்துக் னகறும் மோர்க்கம்
உத்துப் போர் கருக்குருவும் இதினல னதோன்றும்
தோமப்போ இந்நூல் கசௌமியத்ஷதச் சோறும்
கசௌமியம்தோன் இதில் சோறும் தயக்கமில்ஷல
கோமப்போல் கோேல்போல் வோமப்போலும்
கோட்டிடுனவன் கோடு கவட்டிக் கோட்டுனவனே (15)
Перевод:
Да, в этой книге покажу я в тысяче (стихов)

Шесть сабха¹, мандала², восемь гор –
Путь, чтоб подняться к мудрости,
Внимательно вглядитесь, вам будет явлен и плод, и гуру,
Да, эта книга связана с саумйам,
Саумйам относиться к работе этой, в том нет сомнений,
Я покажу камапал, канапал и ванапал,
Я покажу, как ими урезать лес. (15)
¹сабха – sabhā, это слово имеет несколько значений, собрание, место для собраний, общественных или
политических, место для театральных, музыкальных представлений, суд, политическая партия.
²ма́ндала (санскр. र्ण्डल) – круг, сакральное схематическое изображение либо конструкция,
используемая в индуистских и буддийских религиозных практиках.
Шестью сабхами здесь являются шесть чакр: муладхара, свадхиштхана, манипурака,

анахата, вишнудха, аджна. Три мандалы – это агни мандала, чандра мандала и сурья
мандала. Они охватывают тело от стоп до пупка, от пупка до шеи и от шеи до макушки
головы. Арунагиринатхар³ использовал термин «эттут тикири» – восемь гор, для
обозначения Краунджа малаи и семь кула малаи (восьми гор). Агастьяр также
упоминает здесь восемь гор. «Тигири» означает горы, а также колесо, чакру. Оба
толкования здесь уместны. В этом стихе Агастьяр ссылается на свое другое
произведение – «Саумьям сагарам», являющееся трактатом о философии. Он
разворачивает здесь три темы: камапал (kāmappāl) – желание чувственных,
материальных удовольствий, каналпал (kānalpāl) – стремление к духовной истине и
вамапал (vāmapāl) – духовный опыт. Для начинающих практиковать кундалини йогу,
по мере того, как прана начинает пересекать чакры, желания также увеличиваются.
Если прана движется в нижних чакрах, то увеличиваются сексуальное влечение,
желание приобрести материальные вещи, славу и т.д.. Это состояние называется
31
камапал. По мере продвижения праны к верхним чакрам оно должно быть
преобразовано в каналпал, тогда мирские желания превратятся в желание осознать
истину. Вамапал – это сила Кундалини. С ее помощью человек должен пересечь
препятствия, которые ставят различные чакры. Агастьяр говорит об этом в двух
последних строках этого стиха. Он говорит, что раскроет все три вида этих состояний,
и тем самым сократит дорогу из леса. Под «лесом» здесь подразумевается невежество.
Невежество приравнивается к темному лесу, в котором легко затеряться, но выбраться
из него очень трудно, так как в лесу невежества есть множество коварных извилистых
троп, которые вместо того, чтобы вывести человека наружу, заводят его все глубже и
глубже в лес. Невежество заставляет человека следовать ошибочным идеям, неверным
суждениям, развивает чувство гордости (ложное эго) и т.д. Можно даже потерять свою
жизнь в этом дремучем лесу, в поисках ложных идеалов и целей.
Другой интерпретацией леса является аджна чакра, состояние, когда эта чакра закрыта,
как правило, приравнивается к темному лесу или темной каменной пещере. Тогда
слова о «сокращении пути из леса» означают, что Агастьяр, гуру, удалит невежество,
действуя через аджна чакру и раскроет истину.
Агастьяр говорит, что если человек посмотрит внимательно, он увидит «кару и гуру».
Кару (плод) указывает на муладхара чакру – нижнюю чакру. Это также обозначает
причину пребывания в утробе матери т.е рождения. Гуру относится к точке между
аджна чакрой и сахасрара чакрой – высшими чакрами. Он говорит, что между аджна и
сахасрара чакрами есть точка, где существует лотос с двенадцатью лепестками, и в
этом месте присутствуют священные стопы гуру. Это означает состояние
освобождения.
³Арунагаринатхар – тамильский поэт 15 века, он является автором «Тируппугазх» – сборника

лирических поэм религиозного, морального и философского содержания.
***
32
16. Каким образом Агастьяр дарует нам джнану
Стих 16
கோடுகவட்டி மஷல பி ந்து கல்லு முள்ளும்

ஷகப்கபருக்கிட்னடன் கமழுகி சோந்தோல்
நோடுகதோட்டுஇருபுறமும் கமுகம் னசோஷல
நல்ல சந்தே விருக்ஷம் அகிலும் னவம்பும்
கூடுகட்டக் னகோகிலங்கள் அேந்தம் கூடல்
குடியிருப்பு இருபுறமும் தண்ைர்ீ பந்தல்
போடுபட்டு ஞோேகமல்லோம் வழிதிருத்தி னேன்போர்
பகல்வத்திக் ககோளுத்தி ஷவத்து பயம் தீர்த்னதனே (16)
Перевод:
Выкорчевав лес, ломая горы, камни и шипы,

Все это вычистив вручную, и пастой протерев, я
В землю превратил его, где посадил плантации бетеля,
Хороших сандаловых деревьев, агаровых деревьев и деревьев ним,
Чтоб попугаям было, где гнезда вить, совокупляясь вечно,
Здания, по обеим сторонам, вода в колодцах под навесами,
С большим усильем, я выправил путь мудрости, смотри,
Я осветил дневною лампой, и страх прогнал. (16)
Агастьяр использует в этом стихе метафоры, чтобы описать, каким образом он

расчистил путь мудрости. Он говорит, что посадил на этом пути «сандаловые деревья,
агаровые деревья и деревья ним». Эти деревья широко используются в медицине. Они
считаются лучшими среди деревьев. «Попугаи» символизируют учителей, которые в
точности повторяют божественные слова, несущие духовное, истинное знание, без
каких-либо добавлений или сокращений. Ученик должен учиться именно у такого
учителя, чтобы полученное знание не было искаженным. «Вечное совокупление»
означает, что духовные учителя обладают вечным духовным знанием, вечным
духовным опытом. «Здания и колодцы с водой под навесами» подразумевают дома, где
путник может найти пристанище и отдых. Подобно путнику, ученику, приступающему
к трудному пути реализации, необходимы такие места отдыха, чтобы собрать свою
энергию и двигаться дальше. Агастьяр говорит, что после того, как он приложил такие
большие усилия, чтобы расчистить этот путь, он зажег «дневную лампу». «Дневная
лампа» представляет собой Солнце. Знание, дарованное Агастьяром, лучезарно
подобно Солнцу, оно прогоняет невежество и страх.
***
33
17. Опыт практики йоги
Стих 17
ஷவத்தேடோ வழினதோறும் கவண்ைிலஷவ

வ வனுப்பி னயோகியோர்க்கு வழிஷயச் கசோன்னேன்
பத்தோஷச ஷவத்து ஓர் மேது பூண்டு
ப ம் சுடஷ ச் சுழியில் ஷவத்துப் போர்க்ககவன்றோல்
சத்தோகிளும் இஷ ப்புத் னதோன்றோஷதயோ
சந்தி புஷ்க ைியினல ஸ்நோே மோடி
முத்தோே விபூதிஷயத் த மோய்ப் பூசி
முழித்துப்போர் முச்சுடரும் உஷதயங் கோனை (17)
Перевод:
На всех путях держал я белую луну,

Отправляя приглашения, я путь поведал йогам
С искренним желанием, и устремив свой ум,
На высший блеск, что свернут в кольца,
Усталости не будет даже на йоту, от
Купания в чандра пушкарини¹,
Украшенный жемчужным, священным пеплом,
Смотри, вникая в суть, ты увидишь – поднимаются три пламени. (17)
¹чандра пушкарини – лунное озеро с лотосами, Чандра – (санскр. िन्द्र), буквально «сверкающий», на
санскрите обозначает «Луна», пушкарини – озеро или пруд с лотосами.
Этот стих описывает кундалини йогу. Луна представляет мудрость, божественный

опыт. Каждый чакра на пути кундалини наделяет мудростью того, кто практикует
кундалини йогу. Агастьяр говорит, что он пригласил множество людей, практикующих
йогу, и обучил их пути реализации. Если ученик, с искренним желанием получить
реализацию, направит свое сознание на высшее сияние муладхара чакры, где свивается
в кольца кундалини, то его энергия будет активирована силой кундалини. По мере
того, как эта энергия будет подниматься, ученик будет приобретать различный опыт,
Агастьяр называет это купанием в лунном пруду с лотосами, ученик сможет увидеть
три вида яркого света – свет солнца, луны и пламени огня, исходящего из муладхара
чакры. Когда огонь кундалини начинает расти, то тело покрывают священным пеплом,
чтобы охладить его. Агастьяр говорит, что ученик увидит появление трех видов
пламени – солнца, луны и Агни. Три канала: нади ида, питала и сушумна², это пути, по
которым восходят три огня жизненной энергии.
²нади (санскр. नाडी), nāḍī – канал, трубка, вена, пульс, система каналов, по которым в соответствии с
представлениями йоги и тантры движется жизненная энергия. Выделяют три основных канала. Это
34
Сушумна (सुिुम्णा, suṣumṇā – канал, по которому течет энергия кундалини), Ида ( ईडा, idā – утешение,
охлаждение, похвала, также называют лунным каналом) и Пингала (षिङ्गल, piṅgala, коричневый,
также называют солнечным каналом).
***
35
18. Ганапати пуджа
Стих 18
கைபதி பூஷச
கோைப்போ கைபதியின் பூஷச னகளு
கருவோக முக்னகோைம் கைக்ஷகப்னபோட்டு
ஆைபோ அதினுள்ன விந்து விட்டு
அ அ ோ சிவனயோக எழுத்ஷதப் னபோட்டு
னதோைப்போ முக்கேியும் போகும் னசர்த்து
தூப தீபம் ககோடுத்துக் குட்டிக்ககோண்டு
னபைப்போ பூ ை சூத்தி த்தில் கசோன்ே
கபருஷமயுள் மந்தி த்ஷதச் கசபனம பண்னை (18)
Перевод:
Поклонение Ганапати
Слушайте! Слушайте поклонение Ганапати,

Нарисуйте треугольник, как утробу,
Разместите бинду
Хара харā, нарисуйте букву Шивайогам,
Смешайте три фрукта и карамель,
Благовоние, лампаду и торжественный стук в храмах,
Берегите знаменитую мантру, упомянутую в пурна сутре,
Повторяйте ее. (18)
Этот стих описывает янтру Ганапати. Янтра содержит треугольник, направленный вниз
и символизирующий основу или сущность, или утробу (матку). Бинду или точка
располагается в центре в виде буквы Шивайогам. Эта точка символизирует точку на
голове, в которой, как сказано, пробуждается Амрита – нектар, текущий вниз через
Сушумна Нади в муладхара чакру. Этот нектар служит жидкостью для священного
омовения Ганапати, Властелина муладхара чакры. Три плода – это манго, джекфрут и
банан. Карамель готовят из джаггери (пальмового сахара), его варят до получения
густой массы. Ритуал поклонения включает предложение благовоний, возжигание
лампады с маслом и церемониальное постукивание в храмах. Агастьяр не раскрывает
мантру для поклонения, но говорит, что она упоминается в «пурна сутре», одной из его
других работ.
Ниже приводятся два стиха (6, 7) из «пурна сутрам», описывающие пуджу Ганапати.
36
நிசமோே பூ ைத்ஷதச் கசோல்லக் னகளு
நின்மலர்த்தோய் என்றனுக்கு உபனதசித்தோள்
வசமோே அடி மூலம் கனைசர் னகோயில்
வட்டமோய் ஐங்னகோைம் திரினகோைத்தில்
எசமோே கனைடன ோடு வல்லஷபயும் கூட்டி
இருக்குமடோ ஓம் ஈம் கிலீயும் என்று
வசமோே அங்சிவ கைபதி னதவோ என்று
வோழ்த்தடோ குண்டலிேித்தோய் வைங்குந் தோனே
Краткое описание:
Муладхара – нижняя чакра, является храмом Ганеши. Нарисуйте круг, пятиугольник,

треугольник, призовите Ганапати и Валлабхаи. Повторяйте: аум иим клим анг шива
ганапати дева.
வைங்குவதுக்கு இப்படி நீ சக்க த்ஷத

வரிஷசயோய்க் கீ றினய அட்ச ங்கள்
பிைங்கோமல் ரீங் கோ ம் நடுனவ இட்டு
னப ோே னகோைோமதில் ஐந்தும் இட்டு
இைங்கனவ தூப ஷநனவத்தியத்னதோடு
இலச்சம் உருனவற்றிடக் குண்டலிதோன் என்றும்
கைமோே கைபதிதோன் பி கோசிக்கும்
கயிலோயப் ப கதிஷயக் கோட்டுந்தோனே
Краткое описание:
Нарисовав янтру, как было упомянуто выше, поместив букву «rī» в середине,
нарисовав пятиугольники, предложив благовония и фрукты, если вы повторите мантру
один лакх (100000) раз, то Ганапати, кундалини засветится. Этот свет укажет Кайлайм.
Сахасрара называется кайлайм. Таким образом, из приведенных выше двух стихов мы
понимаем, что буква, которая должна быть написана в центре является буквой rī, и
мантра, которую нужно повторять, это «Аум Иим Клим Анг Шива Ганапати Дева».
Проводить Ганапати пуджу можно только под руководством гуру, т.е. проводить ее может только тот,
кто получил соответствующее посвящение (дикшу), а также благословение и право на ее выполнение
непосредственно от гуру.
***
37
19. Ганапати пуджа – стих 2
Стих.19
பண்ைப்போ கைபதிதோன் பி கோசிக்கும்

போர்க்ஷகயினல சிவ வோசி ப ிச்கசன்னறறும்
உண்ைோப்போ முக்கேியின் சத்ஷத வோங்க
ஓஓஓ மந்தி ங்கள் எல்லோம் சித்தி
விண்ைப்போ தோனேோக்கி விழித்துப் போர்த்தோல்
கமய்யோறு தலங்கள் எல்லோம் கவ ியோக் கோணும்
கண்ைப்போ கடுத்தகதன்றோல் பி ட்டி எடுத்து
கயிலோய பூ ைத்ஷதக் கலந்து கூட்னட (19)
Перевод:
Если вы сделаете так, Ганапати засветится,

Увидев это, шива васи поднимется быстро,
Пейте экстракт трех плодов,
O! O! O! Будут достигнуты все мантра сиддхи,
Если всмотреться в небо, широко раскрыв и сфокусировав глаза,
Все шесть истинных частей будут раскрыты,
Если глаза не мигают,
И полностью слейтесь с кайлайа. (19)
Во втором стихе о Ганапати пудже Агастьяр говорит, что когда проводится пуджа
Ганапати, то, как упоминалось ранее, происходит васи йогам или стремительное
возрастание праны и слияние с сахасрара чакрой. Агастьяр называет это шива васи
йогам. Теперь, если глаз сфокусирован и повернут вверх, т.е. находится в положении
кечари мудры, то шесть чакр станут видимыми. Агастьяр говорит, что тогда йог
сливается с божественным сознанием, в сахасрара чакре (кайлайа).
***
38
20. Субраманья¹ пуджа -1
Стих 20
சுப்பி மைியர் பூஷச
கூடப்போ ஆறுமுகம் எேக்கும் ஆசோன்

கும்பமுேிக் கவதரித்த குல கதய்வந்தோன்
நோடப்போ அவருஷடய பூஷச னகளு
நன்றோே புலத்தியனே அறுனகோைந்தோன்
ஊடப்போ உங்கோ ஏகம் னபோட்டு
ஓம் நம சிவோய கவன்ற அறு னகோைந்தோன்
னபோடப்போ ஆறிதழின் சூலத்துள்ன
புகழோே ச வைத் ஷதப் புகழ்ந்து ஷவனய
Перевод:
Присоединяйтесь к нему, Арумугам² также и мой наставник,

Он семейное божество, воплощенное для Кумбхамуни³,
Ищите его, слушайте об Его пудже,
Добрый Пулатья³! Шесть углов,
На них нарисуй анкара и экам4,
Нарисуй шесть углов, впиши «ом нама шивайа»,
На шести лепестках нарисуй копье, и
Помести знаменитую саравана (мантру) для его восхваления.
¹ Субраманья, так же как и Арумугам – одно из Господа Муругана, Картикейи, сына Господа Шивы,
который особенно почитается тамилами, поскольку именно Он передал тамильский язык через
мудреца Агастьяра.
² Арумугам – имеющий шесть лиц, одно из имен Господа Муругама.
³ Кумбхамуни – одно из имен Агастьяра, поскольку он появился на свет из кумбха (горшка).
4
Пулатья – ученик Агастьяра, записывающий его тексты на пальмовых листьях.
⁵ анкара и экам – названия букв, которые должны быть написаны на янтре.
Этот стих о Субраманья пудже. Субраманья янтра имеет шаткона или шесть
треугольников, с буквой ункара, написаной в центре. На шести лепестках лотоса
написано «Ом нама шивая», там нарисовано копье и написаны буквы саравана бхава,
мантры, восхваляющей Господа Муругана.
***
39
21. Субраманья пуджа – 2
Стих 21
ஷவயப்போ புலத்தியனே அறிவுள்ன ோனே

மது க் கேி போலும் னதன்போனகோடு
கமய்யப்போ புஷ்பகமோடு தூப தீபம்
னவல் முருனக என் குருனவ கமய்னய பூஷச
கசய்யப்போ னசோடச வுபசோ த்னதோடு
சிவ சிவோ பூ ைத்தின் கசபத்ஷத ஓதி
ஐயப்போ பயம் தீர்ந்து சுழியில் னமவி
அ அ ோ ஆறுமுகம் அருள் தோகேண்னை (21)
Перевод:
Пулатья, вооруженный знаниями! Положи

Сладкие фрукты, молоко, мед, карамель,
Это истина, вместе с цветком, благовониями, лампадой,
И поклоняйся ему, говоря: «вел муругé
Ен гурувé, мейé», выполни шодаса упачарам,
Повторение мантры Шива Шивā в пуранам,
Развеет страх над свитой в кольца (кундалини),
Ара арā¹ медитируй на милость Арумугама². (21)
¹Ара арā – (Ara arā – ара араа), возглас прославления, возглас восторга в тамильском языке.
В этом стихе Агастьяр также рассказывает о Субраманья пудже. Во время проведения

пуджи предлагается прасад в виде фруктов, молока, меда, карамели из пальмового
сахара. Агастьяр говорит нам, что следует выполнить шодаса упачара или шестнадцать
типов ритуальных предложений, которые включают благовония, цветы, ритуальные
движения масляной лампадой и воспевание мантры Субраманье, написанной в пурнам,
которую нужно читать, произнося с преданностью: «Vel murugé – мой наставник,
истина».
Теперь давайте посмотрим, что говорит Агастьяр о Субраманья пудже в пуране.
திறேோகச் சுப் மைியர் கசபத்ஷதக் னகளு

கசயமோகும் எந்தனுட குருதோேப்போ
அறமோக அம் உம் ஓம் ஸ்ரீம் ஈம் வம் ச வைபவ னதஷவயோ
அறுமுகவோ சிவ சுப் மண்யநமோ என்று
40
உறவோே அறுனகோைம் நடுனவ விந்து
உத்தமனே விருத்தகமோன்று வோசல் நோலு
நிறமோே நோல்வோசல் வ ீ போகு னதவோ
நிச்சயமோக ஷவத்து நீ பூசிப்போனய
பூசிப்போய் போைகமோடு சுத்தி ஷவத்துப்

புகழோே சோதிபுட்பம் புனுகு பூ ம்
ஆசிப்போய் சுப் மண்யர் சித்தியோகும்
அப்பனே னகட்டகதல்லோம் அரு ிச் கசய்வோர்...
Краткое содержание:
Субраманья является моим гуру, нарисуйте шаткона (шестиугольник) с бинду в

центре, оградите четырьмя порогами с Вирабхаху³ в качестве охраны. Повторяйте
мантру «ам ум ом шрим иим вам сараванабхава девайа арумугава шива субраманьяма».
Поклоняйтесь с бханам⁴ (с должным восприятием, со знанием), в окружении
благоухания прекрасных цветов джати (разновидность жасмина), мускуса, камфоры.
Субраманьяр дарует вам исполнение всех желаний.
³ Вирабхаху – личный охранник, телохранитель Господа Муругана, один из командиров его армии.
4
бханам – bhānam (санкр. भानर् ् [भा-भावे ल्युट्]) явление, быть видимым; свет; восприятие, знание.
Проводить Субраманья пуджу можно только под руководством гуру, т.е. проводить ее может только тот,
кто получил соответствующее посвящение (дикшу), а также благословение и право на ее выполнение
непосредственно от гуру.
***
41
22. Чидамбара янтра – 1
Стих 22
சிதம்ப பூஷச
எண்ைப்போ ஆறுமுகம் பி கோசிக்கும்
எத்கதோழிலும் சித்திக்கும் இேிதோேப்போ
பண்ைப்போ சிதம்ப த்தின் நடேந் தன்ஷேப்
பரிவோே புலத்தியனே நன்றோய்க் னகளு
தண்ைப்போ ஆறுவஷ னநன கீ றி
சதி மோய் ஆறுவஷ குறுக்னக கீ றி
கண்ைப்போ நமசிவோய கவன்று னபோட்டுக்
கருஷையுடன் நடுவஷேஷயப் பிடித்து மோனற (22)
Перевод:
Подумай об этом, Арумугам засияет,

Все дела увенчаются успехом,
Выполни танец Чидамбарам,
Добрый Пулатья! Слушай внимательно,
Нарисуй шесть прямых (вертикальных),
Нарисуй шесть строк (горизонтальных), чтобы образовать квадраты,
Впиши «намашивая», моя зеница ока,
Держи в середине с благодатью и преобразованием. (22)
http://swayamvaraparvathi.org/wp-content/uploads/2013/01/chidambara_chakra_yantra.jpg
На приведенной выше ссылке можно увидеть Янтру Чидамбара.
Поклонение Субраманьи янтре, как это описано выше, сделает человека успешным во
всех его начинаниях. Затем Агастьяр описывает танец Чидамбарам. Нарисуйте 5X5
квадратов, напишите «намашивайа» в пределах квадратов и направьте прану через
центральный канал, Сушумна Нади.
***
42
Стих 23
மோறப்போ அவ வர்தன் னதவி பீைம்

மகத்தோே சிவவோஷல எழுத்துக் கூட்டி
கூறப்போ ககோடி னதோறும் சூலம் இட்டு
குருவோே பி ைவத்ஷதச் சூலத்திட்டு
சோ ப்போ பூஷசவிதி படிக்கி மோறி
சதி மோய்பஞ்சஷறயில் எழுத்தஞ் சூட்டி
னதறப்போ இதுவல்னலோ கற்மத்தோட்டு
சிவ சிவோ சிதம்ப த்தின் வடு
ீ தோனே (23)
Перевод:
Напиши соответствующую деви биджа акшару¹

Добавь букву Шива Валай,
Скажи это, рисуя копье в каждом углу,
Нарисуй пранаву² на копье,
Придерживайся пуджи видхи,
Пиши буквы, чередуя их в пяти квадратах,
Стань знатоком,
Шива шивā – это дом Чидамбарам. (23)
¹ биджа акшара – это «буква-семя», является очень мощной мантрой, каждый Девата (Божество)
имеет свою собственную биджа-акшару.
² пранава – (санскр. ॐ), это величайшая из всех биджа-акшар, это ОМ (АУМ).
Этот стих описывает чакру Чидамбара. Как сказано в стихе, это площадь из 5X5
квадратов. Каждый квадрат имеет одну из пяти букв Шивы, «на- ма- ши- ва- я», и одну
из трех букв «валаи аим клим» или «саум».
***
43
Стих 24
தோகேன்ற கர்மகமட்டில் இப்படினய னபோடு

தருவோே பூஷைவிதி தோவடமும் பூஷச
வோகேன்ற கபோருள்கக ல்லோம் கவ ியோய்ச் கசோன்னேன்
வஞ்சம் விட்டு இந்நூலில் மகிழ்ந்னதன் அப்போ
போகேன்ற போேம் உண்டோள் எேக்குச் கசோன்ேோள்
போசம்விட்டு னநர்ஷம ஷவத்து ப த்ஷதக் னகளு
னகோகேன்ற புலத்தியனே பி ம்ம னயோகி
குருவோே சிவவோஷல பூஷை னகன (24)
Перевод:
Напиши так для всех восьми карм,

Выполни поклонение в соответствии с указанными правилами,
Я четко рассказал тебе секретные все темы,
Без обмана, в работе этой, господин,
Госпожа, что поглотила напиток, поведала об этом мне,
Оставив привязанность слушай слова Всевышнего,
Король, Пулатья, есть Брахма,
Слушай о пудже Шива Валай, которая есть гуру. (24)
Эта янтра используется для всех восьми карм, перечисленных в 10-ом стихе. Агастьяр
говорит, что он раскрыл здесь все обряды, которые до сих пор проводились тайно, он
открыл все секреты. Он добавляет, что он сделал это без всякого обмана, и что он
получил эти знания от Верховной Личности. Агастьяр объясняет Пулатьяру, своему
ученику, что Брахма Йогин – это тот, кто заинтересован в слиянии с Брахманом, и что
дальше он намерен рассказать о Шива Валай пудже.
Агастьяр сочинил «Чидамбара Чаккарам» специально для описания этого поклонения.

Он говорит, что это сокровенная практика, которая не должна быть свободно доступна
для обычной публики. Если кто-то все же искренне заинтересован узнать подробнее,
то, пожалуйста, обратитесь к оригиналу, хранящемся в библиотеке «Адьяр», в Ченнай.
***
44
25. Шивавалай пуджа – 1
Стих 25
னக ப்போ சிவவோஷல பூஷை னநர்ஷம

கிருஷபயுடன் கசோல்லுகினறன் புலத்தியோ னகள்
ஆ ப்போ நோற்பத்து முக்னகோைந்தோன்
அம்மனுக்கு கவகுபிரியம் பிரியம் அப்போ
னக ப்போ ஒன்றுமில்ஷல வோம பூஷை
னகோடியினல ஒருவேல்னலோ அறிவோ ேப்போ
தோ ப்போ மற்னறோர்க்கு வோயோ தப்போ
சமுசயங்கள் கமத்த உண்டு கசோல்லுனவனே (25)
Перевод:
Слушай об истинной Шивавалай пудже,

Я говорю это с благостью, слушай, Пулатья!
Она содержит сорок треугольников,
Это самая любимая (янтра) богини,
Слушай о вама пудже, это ничего,
Только один из миллиона будет это знать,
Никто больше не получит этого,
Есть несколько важных моментов, я расскажу тебе. (25)
После сакральной чидабмара чакры Агастьяр описывает поклонение Валай или

Кундалини Шакти. Янтра для этого поклонения содержит сорок треугольников. Это
поклонение называется Вама пуджа. Агастьяр говорит, что только один из миллиона
сможет это выполнить.
***
45
26. Шивавалай пуджа – 2 (чакры)
Стих 26
கசோல்லுனவன் ஐந்து முகம் மூன்று முகமுமோச்சு

சுகமோக ஆறுமுகம் எங்னக என்றோல்
நல்லுனவன் அடிமூலம் நோலு னகோைம்
நோயகேோர் புள் ிபதி பத்தும் ஆச்சு
அல்லுனவன் புருவஷமயம் மூன்று னகோைம்
ஆறுமுகம் இதிலடக்கம் அறிவுள்ன ோர்க்கு
ககல்லுவன் நோலு பத்துமூன்று மோச்சு
கிருஷபயுள் புலத்தியனே இன்ேங் னகன (26)
Перевод:
Я расскажу. Пять лиц станут тремя лицами

«Где подходящее шестое лицо»? – если об этом спрошено,
Я дам четыре угла в нижней части, в начале (муладхара),
Присутствие Господа сосредоточено в десяти,
Я скажу, треугольник между бровей,
В пределах этого обретаются шесть лиц.
Скажу для мудрого, что это превратилось в четыре десятки и три,
Добрый Пулатья! Слушай дальше. (26)
Этот стих описывает Шричакру – верховную янтру поклонения Шакти. Эта весьма
обширная тема. Есть несколько книг, описывающих Шричакру и метод поклонения
Шривидья. Считается, что этот ритуал первоначально зародился в Кашмире, однако
Агастьяр упоминает о нем, как о ритуале, данным им самим, и практикуемым в землях
Тамил Сиддха. Этот ритуал являетсяся методом Шривидья упасаны, практикуемым в
Катхи сампрадайе, и ответственным за это является мунивар (высший среди муни)
Агастьяр. Для краткости давайте рассмотрим только наиболее значимые аспекты этой
чакры, описанные здесь Агастьяром.
Чакра имеет центральную точку под названием бинду, которая символизирует союз
Шивы и Шакти. Это та точка, из которой возникает проявленный мир, и именно здесь
все растворяется в конце творения. Эта бинду выходит на следующий этап творения –
треугольник. Этот треугольник представляет три качества: саттва, раджас и тамас,
составляющие основу этого мира. Треугольник также называют тремя глазами Деви –
это Солнце, Луна и Агни (огонь).
Следующий этап творения – это пять треугольников, направленных вершинами вниз,
символизирующие Шакти, и четыре треугольника вершинами вверх,
символизирующие Шиву. Пять треугольников Шакти представляют пять элементов, из
которых состоит этот мир. Они также представляют пять компонентов человеческого
46
тела, а именно – плоть, жир, кожу, кровь и кости. Четыре треугольника Шивы
представляют четыре типа огня: майя, шуддха, видья, махешвара и садашива. Они
также представляют: мозг, сперму, дыхание (прана) и жизнь (джива). Пять чакр Шакти
отождествляются с созданием (творением), а четыре треугольника Шивы
отождествляются с растворением (разрушением).
Еще более важными, чем основные чакры, являются второстепенные чакры или
субчакры – это линии пересечения в янтре, два лотоса с разным количеством лепестков
и три линии, образующие внешние ворота. Три круга, лотос с восемью лепестками,
лотос с шестнадцатью лепестками и три линии ворот идентифицируют с Шивой, в то
время как внутренний треугольник, 8 меньших треугольников (васукона), десять
треугольников и четырнадцать треугольников (манвасра) отождествляют с Шакти.
Треугольник с бинду, находящийся в самом центре, расширяется в восемь небольших
треугольников, в васукона. Васукона и внутренний треугольник охватывают все
символы, божества и энергии всей Шричакры. Это то, что Агастьяр называет пять и
три лица, в общей сложности, эти восемь треугольников являются сущностью
Шричакры.
Шесть граней, о которых говорится далее, означают объединение треугольников (с
направленными вверх вершинами) с треугольниками, у которых вершины направлены
вниз, образуя, таким образом, шестиконечную звезду – шаткона из Субраманья. Эта
звезда представляет собой союз Шивы и Шакти, который ведет к рождению Сканды.
Это видно в муладхаре – основной оси, точке отсчета, из которой возникает
проявленный мир.
Следующим уровнем эманаций являются два набора из десяти треугольников, которые
Агастьяр называет локусом (местоположением) десяти. Внутренние десять
треугольников относятся к пяти элементам и их пяти тонким качествам, а внешние
десять треугольников представляют десять жизненные вдохов. Агастьяр говорит, что
все они находятся в пределах треугольника аджна. Чакры, расположенные ниже аджны
– анахата, манипура и свадхиштана представляют пять элементов, пять танматра, т.е.
пять органов знания и пять органов действия. Все они подчинены аджне, месту, где
существует только атма (душа). Он также говорит, что шесть лиц обретаются в
пределах этого треугольника. Здесь представлены шесть граней проявленной
Вселенной. Помимо этого, начиная с аджна чакры до сахасрара чакры, и далее за ее
пределами существуют только состояния сознания.
Агастьяр заключает этот стих, говоря, что это секрет сорока трех треугольников,
который способен понять только мудрый.
***
47
27. Кто является раджа йогом?
Стих 27
னக ப்போ இது கே ( )வு கே ( )வு கமத்த

கிருஷபயுடன் கசோல்லுகினறன் நன்றோய்க் னகளு
வோ ப்போ சமுசோ ம் மண்ணும் கபோன்னும்
ஷமந்தனே கைடத்தோஷச இந்நூ லுந்தோன்
நோ ப்போ இந்நோலும் பற்றக் கோல்
நன்றோகச் சுடர்மைியில் மீ ண்டு மீ றி
போ ப்போ இது புரிவோர் ோச னயோகி
போரிலுள்ன ோர் சக்க த்ஷதக் கீ றுவோன (27)
Перевод:
Слушай, всё это сон (воровство), сон (воровство),

Я говорю это из огромной милости, слушай внимательно,
Сансара является мечом, земля и золото,
Сын, мирские желания, эти четверо,
Если они осуществляются, то на несколько дней
Достигается лучезарный драгоценный камень, и возвращение,
Разрушение. Те, кто понимают это, являются раджа йогами,
Те же, в этом мире, будут нацарапывать чакру. (27)
Агастьяр называет мирскую жизнь (жизнь в материальном мире), сном или

воровством. Это вводит в заблуждение всех, кто полагает, будто это реально. Это
заблуждение крадет чьи-то драгоценные дни, таким образом, препятствуя
продвижению личности к реализации. Он называет это заблуждение мечом. Четырьмя
привязанностями являются земля, золото, отношения и стремление к материальным
вещам. Они отсекают, подобно мечу, продолжительность жизни личности. Они
заставляют личность проходить через постоянный круговорот рождения и смерти, то
есть личность может умереть и достичь чистого сияния только для того, чтобы снова
вернуться обратно в этот мир. Агастьяр говорит, что это приводит только к
разрушению. Те, кто понимают бесперспективность этого кружения в водовороте
сансары, являются раджа йогами – королями среди йогов. Все остальные используют
(рисуют, нацарапывают) чакру или янтру для получения различных выгод.
***
48
28. Крия является мысленным поклонением
Стих 28
கீ றுவோன் குருபீடம் நோனே என்போன்

கிரிஷயஇது கிரிஷயயிது உலனகோர்க்கோகும்
வோறு னகள் மோேதமோம் பூஷை ஞோேி
மேத்துள்ன இவ்வண்ைம் பூஷை கசய்வோர்
னதறுவோர் சிவஞோே மேனத என்போர்
சிவசிவோ ப த்திேது கசயல்தோேய்யோ
ஆறுவோர் சிவக்கியோேம் கபரினயோர் அப்போ
அப்பனே சுழிநோடி ஆச்கசன்போன (28)
Перевод:
Он нарисует янтру и скажет, что он сам является гуру пидам,

Это крия. Узнай о том, как сделать это пригодным.
Слушай о ментальном (мысленном) поклонении,
Мудрый (джняни) будет поклоняться мысленно,
Он скажет, что личность достигнет Шива джнаны в уме,
Шива, Шива (Ох!) они будут усмирять себя, поскольку все это
Работа Господа – великие души с Шива джнаной,
Они скажут, что это стало Сушумна Нади. (28)
Чарья, крийа, йога и джнана – это четыре шага для осуществления духовной
реализации. Чарья относится к внешним дисциплинам, крийа является внутренней
дисциплиной, йога включает в себя пранаямы, асаны, дхарану, дхьяну, а гьяна
(джнана) является мудростью, которая достигается в результате прохождения этих
четырех этапов. В предыдущем стихе Агастьяр описал природу внешнего мира и его
отвлекающих факторов. Чарья оберегает личность от их внешнего воздействия. В этом
стихе он описывает крию, являющуюся ментальным (мысленным) методом
дисциплины. Гурупидам – это внутреннее поклонение, выполнение мысленного
(ментального) поклонения, учитывая, что Божественное находится внутри нас. Это
монизм. Агастьяр говорит, что гьяни или реализованные души способны выполнять
эту форму поклонения. Они будут рассматривать все происходящее, как результат
божественных действий, и не сойдут с духовного пути. Кульминацией этого
внутреннего поклонения является Шива джнана или божественная мудрость. Такие
великие души полагают, что эта мудрость достижима через кундалини йогу, когда
прана поднимается через Сушумна Нади.
***
49
29. Истинная Шива пуджа
Стих 29
கள் ஞோேம்
ஆச்கசன்போர் சிவபூஷை னநர்ஷம அப்போ
ஆ றிவோர் ஆ றிவோர் அறிந்னதோர் ஞோேி
னபச்கசன்போர் னபச்சோனல வருனமோ என்போர்
னபய்மக்கோள் சோத்தி த்ஷதத் னதடோர் னதடோர்
வோய்ச்கசன்போர் சகல சித்தும் வோய்ச்சுகதன்போர்
வரிதரிது வரித்தவர்கள் உண்னடோ என்போர்
கூச்கசன்போர்கூத்தோடிப் பயல்கன ோனட
கூடோனத கூடோனத குருஷவத் னதனட (29)
Перевод:
Лживые знания
Они скажут, это сделано. Правда о Шива пудже,

Кто узнает, кто узнает! Те, кто знает это – мудры,
Они произнесут речь, они скажут: «Придет ли это через слова»?
Призрачные люди, не будут искать Священные Писания,
Они скажут – это произошло, они скажут – все сиддхи достигнуты,
«Редко, редко, есть ли кто-либо, кто достиг этого»? – скажут они,
Они скажут мурашки по коже. Не общайтесь с
Мошенниками и шарлатаном. Ищите Гуру. (29)
Агастьяр выражает недоумение, что кто-то знает об истинной Шива пудже. Каждый
имеет об этом свои собственные теории, но Агастьяр говорит, что знает об этом только
мудрый. Шива пуджа не может быть объяснена словами. Нужно тщательно изучить
Священные Писания, чтобы понять это. Эта пуджа предоставляет все преимущества,
но очень редко кому-то удается реализовать ее. Это не просто ощущения в теле, такие
как «мурашки по коже» или пролитие слез. Поэтому Агастьяр советует людям не
общаться с шарлатанами и мошенниками, но искать истинного гуру, который будет
обучать их истине.
***
50
30. Вопросы Пулатьяра
Стих 30
கூடோனத என்றுஷ த்தீர் குருனவ ஐயோ

குருவிருக்கும் இடம் ஏனதோ நோனடோ கோனடோ
வடோே
ீ வடுதேில்
ீ இருப்போன ோ தோன்
வதியினல
ீ திரிவோன ோ தேிஷம நோனடோ
ஆடோமல் ஆடியவர் திரியோமதிரிவோ ன ோதோன்
வூங்கோதில் னவடமிட்ட கபரினயோன ோதோன்
போடோகத் னதடிேோல் வருவோன ோ தோன்ஷவத்திருக்கும்
பக்ஷம் ஷவத்து அடினயற்குப் பகருவன
ீ (30)
Перевод:
Почитаемый Гуру!
Вы посоветовали не связываться,
Где же проживает гуру? В лесу или в городе?
Остается ли он в доме?
Бродит ли он по улицам? Ищет ли он уединения?
Будет ли он танцевать, не танцуя, и бродить вокруг, не бродя?
Являются ли они (гуру) великими душами, украшенными одеждой?
Придут ли они, если личность ищет искренне?
Пожалуйста, скажите нам, вашим слугам, свое мнение. (30)
Несколько стихов в «Агастьяр меиджнанам» представлены в виде вопросов и ответов

между Агастьяром и Пулатьяром. В этом стихе Пулатьяр просит Агастьяра объяснить
ему природу истинного гуру. Он задается вопросом, где найти такого гуру. Будет ли он
(гуру) в городе или в лесу, будет ли он идти по дороге или оставаться доме, будет ли
он искать уединения или будет готов встречаться с людьми, будет ли он танцевать без
танца, то есть его кундалини будет танцевать, пока он остается неподвижным, будет ли
он бродить вокруг, не бродя – будет ли он вездесущ, оставаясь на одном месте, будет
ли он украшен чьей-то одеждой, скажем, не предстанет ли он в виде безумца, или в
виде другой формы жизни. Пулатьяр обращается к Агастьяру с просьбой рассказать
ему, как найти истинного гуру.
***
51
31. Гуру – это кундалини шакти…
Стих 31
ஆசோன் பூஷை
பகரு என்னற னகட்கவந்த புலத்தி யோ னகள்
போர் உலககலோம் திரிந்து எங்கும் தோேோய்
சுகமோே துக்கமுடன் இ ண்டும் தோனே
சூக்ஷமோய் உட்புறமோய் துரியம் தோேோய்
பகலுமோய் இ ோப்பகலோம் இ ண்டும் தோேோய்
போர் எல்லோம்தோேோனேன் ஆசோன் ஆகும்
அகமோே அகந்னதோறும் நிஷறந்னதோன் ஆசோன்
அவரிருக்கும் இடனமது சுழி ஒன்றோனம (31)
Перевод:
Поклонение гуру
Пулатья, пришедший попросить меня описать его! Теперь слушай,
Смотри, бродя вокруг миров, вместе с тем, оставаясь самим собой,
Подобно двойному опыту счастья и горя
Неуловимый изнутри, подобно турье¹,
Как день и ночь,
Тот, кто остается во всех вселенных, является наставником,
Тот, кто остается в качестве убежища, тот, кто заполняет сердце каждого, является
наставником,
Место, где он проживает – это спираль. (31)
¹турья – turiya (санскр. तुरीय) или чатурья, чатурта означает «четыре», это опыт чистого сознания,
превосходящего три обычных состояния сознания: бодрствующего сознания, состояния сна и сна без
сновидений.
Это очень красивый стих, где Агастьяр объясняет Пулатьяру, кто является истинным
духовным наставником. Он находится во всех проявлениях, во всех двойственностях –
день и ночь, счастье и горе, как внутри, так и снаружи. Он является высшим
сознанием, состоянием турья. Он является прибежищем, тем, кто остается в сердце
каждого, он проникает во все сердца.
Агастьяр говорит, что местонахождением такого гуру является свернутое кольцо. Это
слово «сужхи» имеет несколько значений. Оно может указывать на Кундалини Шакти,
которая остается свернутой в спираль в муладхара чакре. Оно может означать
«омкару», которую также называют «сужхи эзхутту» или изогнутой буквой. Это может
означать канал Сушумна Нади, который на тамильском языке называется
«сужхимунай». Слово «сужхи онру» может также означать «одним из жилищ
(резиденций) является свернутое кольцо (спираль)».
***
52
32. Гуру – это Татпуруша¹
Стих 32
ஒன்றோகஉலககமல்லோம் நிஷறந்த மூர்த்தி

உத்தமர்கள் தம்முள்ன வி ங்கும் மூர்த்தி
பண்டோகிப் பழம்கபோரு ோய் நின்ற வோசி
ப ோப த்தின் அஷடந்து நின்ற மர்ம னயோகி
குன்றோகிக் குன்றுதேில் ஷவத்த தீபம்
குருமைியோய் வி ங்குகின்ற சுடரும் ஆகும்
தண்டோகித் தண்டனம ழுலக கமல்லோம்
தோன் நிஷறந்த தற்புருட நிஷலஷயக் கோனை (32)
Перевод:
Господь, который пронизывает все вселенные, как синглетон²,

Господь, который остается среди высших душ,
Дыхание, которое остается древнейшим с незапамятных времен,
Тайный йог, достигший Парапарам³ и оставшийся там,
Подобно холму, подобно свету на вершине холма,
Это сияние гурумани⁴,
Что как ось, как стержень, пронизывает все семь миров,
Смотри, это состояние Татпуруша. (32)
¹Татпуруша – tatpuruṣa (санкр. तत्िुरुि), «тот человек», «высшее существо», «сокрытие», одна из
персонификаций танцующего Шивы – восточный лик Шивы, сила сокрытия истины.
² синглетон – множество с единственным элементом в математике, когда один конкретный объект
необходим для координации действий в рамках всей системы.
³ Парапарам – parāparam, (ப ம் + அப ம்) Божество, Высшее Существо.
⁴ гурумани – драгоценный камень гуру.
В этом интересном стихе Агастьяр называет гуру состоянием Татпуруша. Татпуруша,

Ишана, Агхора, Вамадева и Садьёджата являются пятью лицами Шивы. Как это
указано ниже, они также связаны с различными принципами:
Татпуруша – аннамайя кошам, принцип земли, муладхара чакра, буква «а»,
находящаяся в омкаре;
Агхора-пранамайя кошам, принцип воды, свадхиштана чакра, «у» в омкаре;
Садьёджата – маномайя кошам, принцип огня (агни), манипурака чакра, «ма» в омкаре;
Вамадева – виджнянамайя кошам, принцип жизненного ветра (вайю), анахата чакра,
«бинду» в омкаре;
Ишана – анандамайя коша, принцип эфира (акаша), вишудха, аджна и сахасрара чакры
и аспект «нада» в омкаре.
53
Агастьяр советует Пулатьяру отождествлять это сияние в муладхара чакре с
состоянием Татпуруша.
Агастьяр продолжает описывать гуру, Кундалини Шакти. Он говорит, что это дыхание
(васи или прана), которое является самым древним из всего. Йог, посредством вāси
йоги, достигает состояния парапарам или Синглетон, состояния, когда сознание теряет
двойственность. Это состояние высшего сознания. Парапарам относится к форме
Божества в виде пламени. Пламя имеет форму, и в то же время не имеет формы.
Агастьяр называет гуру в муладхара чакре – скалой. Скала тверда, массивна и
непоколебима. Животное, связанное с муладхара чакрой – это слон, который здесь
символизирует силу. Агастьяр также называет гуру светом, горящим на вершине
скалы. Это пламя Кундалини Шакти, которая находится в состоянии покоя в
муладхаре. Это может также относиться к сознанию, достигшему сахасрары, которую
также называют скалой. Гурумани – это появление драгоценности (драгоценного
камня гуру), что является одним из признаков аджна чакры. Гуручакра находится
между аджна и сахасрара чакрами. Она находится у входа в сахасрару, это состояние
высшего сознания. Ось и стержень – это канал Сушумна Нади, через который
движется кундалини шакти. Это Божественное сознание, которое пронизывает все
семь миров, семь состояний сознания. Агастьяр называет его Татпуруша.
***
54
33. Действуй так, как будто каждый день – это праздник
Стих 33
கோைப்போ இதுதோன் ஆசோன் கசய்ஷக

கோசிேினயோர் கமச்சுமிந்தக் கருஷை ஞோேம்
னதோைப்போ உலகமதில் இருப்போரிந்த
சூக்ஷமஷத அறிந்து நீ கண்டு னதறு
னகோைப்போ மேதுவோக நடந்து ககோள்ளு
குருவகுத்த பைிவிஷடகள் எல்லோம் னகளு
ஊைப்போ ஒரு மேதோய் ஒத்துக்கோரு
ஒரு நோளும் திருநோ ோய் நடந்து ககோள்ன (33)
Перевод:
Смотри, Сын, это действие наставника,

Это милостивая мудрость, высоко ценимая людьми,
Некоторые из них будут в этом мире с этим знанием,
Зная эту тонкость, ты должен понять,
Сын, имей это в виду, и действуй соответственно,
Выполняй все служение для гуру,
Обдумай это, сфокусировав ум,
Проживай каждый день, как праздник. (33)
Перевод:
Агастьяр говорит нам, что это действие наставника и что все будут восхвалять гуру за
эти действия. Он говорит Пулатьяру, что гуру будет оставаться в этом мире, и он
должен иметь это в виду и действовать соответственно. Он советует Пулатьяру
следовать всем указаниям гуру, выполнять все служение ему и проживать каждый день
с радостью, каждый день должен стать праздником – это возможность достигнуть
мудрости.
***
55
34. Как служить гуру?
Стих 34
ககோள் ப்போ பன்ேி ண்டு வருை கோலம்

குருபுத்தி நோன் என்னற கூறு கூறு
கள் ப்போ வோக்கப்போ கவன்றிடோனத
கருத்துகந்து குருபோதம் கட்டிக் கோரு
விள் ப்போ ஒருநோளும் விள் ோர் விள் ோர்
னவஷ உண்டு நோழி உண்டு வி ம்புவோர்கள்
தள் ப்போ என்றக்கோல் தள் ிப் னபோவோர்
தவறோத சீைன் என்றோல் திடம் கசோல்வோன (34)
Перевод:
Делай это в течение двенадцати лет,

Скажи, что я сын Гуру,
Слова – это заблуждения, победи их (не пытайся победить их),
Защищай и лелей прекрасные священные стопы гуру,
Скажи это. Они не станут говорить, они не скажут,
Они скажут, всему свое время, свой день,
Когда скажут: «Уходи», – те уйдут прочь.
Если ученик того заслуживает, они скажут твердо. (34)
Агастьяр говорит, что Пулатьяр должен выполнять это служение в течение двенадцати
лет с таким чувством, как будто он приходится сыном гуру. Он заявляет Пулатьяру,
что тот находится в положении гурупутра (guruputra – сын гуру). Агастьяр говорит
своему ученику, не обращать внимания на слова, поскольку слова могут вводить в
заблуждение, и советует ему защищать и лелеять священные стопы гуру. Он говорит,
что гуру не покажет истинное знание, до тех пор, пока не придут подходящие время и
день. Гуру может отослать невежественного ученика прочь, и тот уйдет. Однако если
приходит достойный ученик, то гуру, безусловно, передаст ему мудрость.
***
56
35. Кто годится в ученики?
Стих 35
கசோல்லோமல் இருப்பதுனவ அவர்கள் வ ீ ம்

கசோன்ேக்கோல் எள் வும் மறுப்னபோரில்ஷல
கல்லப்போ ஆேோல் கஷ த்துச் கசோல்வோர்
கவடன் என்ற பிள்ஷ என்றோல் னபோ னபோ என்போர்
முல்லப்போ கமோ டன் என்றோல் அகலச் கசோல்வோர்
முத்துமைி னபோல் இருந்தோல் முழுதும் கசோல்வோர்
கசோல்லப்போ இதுவல்னலோ கதரிந்னதோர் கசய்ஷக
சித்தர்களும் இப்படினய னசர்த்திட்டோன (35)
Перевод:
Незыблемые, хранящие молчание – в этом их доблесть,

Когда раскрыли, никто не в силах это оспорить,
Трудный и твердый, подобно камню, их слова растопят камень,
Если человек лжив, они скажут: «Уходи, уходи»,
Если человек груб, они велят ему удалиться,
Если кто-то остался, подобно драгоценному жемчугу, сокровищу, они откроют
полностью,
Скажи, Сын, это действие того, кто находится в знании,
Сиддхи поступали так же. (35)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что когда гуру не открывают истинное знание

недостойным, то это является актом мужества. Однако если гуру открывают истину, то
никто не может оспорить их слова, поскольку слова гуру – это не что иное, как
абсолютная истина. Они (гуру) будут распространять эти знания только среди
достойных. Если к ним придет грубый человек или мошенник, то они прогонят его
прочь. Если кто-либо остается скромным и искренним, то они станут обучать его этой
великой истине, которую трудно постигнуть, ибо процесс постижения этой истины не
является легким и мягким, он труден и тверд как камень. Однако их слова дадут
возможность ученику четко понять сакральные принципы, как если бы гуру растопили
камень, сделав его мягким и податливым, а затем передали его ученику. Агастьяр
подтверждает, что и сами Сиддхи таким же образом достигли знания, а затем
распространили эти знания.
***
57
36. Вопрос Пулатьяра
Стих 36
னசர்ந்திட்டோர் என்றுஷ த்தீர் குருனவ ஐயோ

திருவடிக்னக நமஸ்கோ ம் திரும்பக் னக ீர்
கோர்த்திட்டோல் பன்ேி ண்டு வருை கோலம்
கடமிதுனவோ கலமிதுனவோ சோவு கபோய்னயோ
போர்த்திட்டோல் இவ்வசேம் திரியச் கசோல்வர்ீ
ப மகுரு னதசிகனே ப னம ஐயோ
னகோர்த்திட்டோல் னகோ ோனதோ புலத்தியோனகள்
குஷறனயது குஷறனயது நிஷறயக் னகன (36)
Перевод:
«Гуру, господин, вы упомянули, что они присоединились,

Дабы служить вашим священным стопам, слушать снова,
Если ждал двенадцать лет,
Этот кувшин, этот сосуд, (его) смерть – заблуждение?
Вы говорите мне скитаться вокруг,
Парамгуру, Десика, Господин»!
«Пулатья! Может ли вопрос не принести ответ?
Нет проблем, никаких проблем, спрашивай намного больше». (36)
В этом стихе Пулатьяр поднимает очень важный вопрос. Он спрашивает Агастьяра,

что следует делать, если смерть наступит до конца двенадцати лет ожидания и в
период служения. Агастьяр счастлив услышать этот вопрос. Он поощряет Пулатьяра
спрашивать больше.
***
58
37. «Вен сараи» – это змея? Что такое крыжовник?¹
Стих 37
னக ப்போ இதற்கல்னலோ முன்ேோல் கசோன்னேன்

கிருஷபயுள் கற்பகநறி னகளு னகளு
வோ ப்போ மனயந்தி மோம் கிரியில் கசன்று
மகோதவத்ஷதப் புரிவோய் கவண்சோஷ உண்டு
ஆ ப்போ ஆச்சோஷ வருகும் போரு
அ க ோ உம் என்று தம்பித்னதந்தோன்
னகோ ப்போ அகலுமடி பிடித்துக்ககோண்டு
குருமைியோய் சுடர் வி ங்கக் குறித்துப் போன (37)
Перевод:
Слушай, Сын, по этой причине я поведал тебе ранее

О милостивом карпа нери, слушай, слушай,
Живи, посещая Махендра гири,
Выполняй суровые аскезы, поглощая белую змею,
Управляй этим, смотри, эта змея придет,
Арахара гм… я стоял как вкопанный,
Слушай, она пройдет, держась вблизи нижней границы,
Сфокусируйся и узри сияние, которое пребывает в виде пламени гурумани. (37)
¹крыжовник – phyllanthus emblica, индийский крыжовник (амла или амалака), это не кустарник, а
дерево, которое в Индии считается священным, его плоды чрезвычайно богаты витамином С, они
широко ипользуются в аюрведической медицине.
Плоды дерева амла употреблялись в медицине Сиддхов, в частности в «кайя калпам» – специальном
медицинском препарате, позволяющим продлить жизнь и здоровье, а кроме того имеющим сакральный
духовный смысл. В этом стихе и последующих нескольких стихах Агастьяр раскрывает сакральный
смысл крыжовника.
Агастьяр отвечает на вопрос Пулатьяра: «Что делать, если смерть наступит до

оговоренного периода ожидания или во время 12-и лет обучения»? Агастьяр говорит
ему, что именно по этой причине, ранее, он в первую очередь, рассказал о «карпа
нери» или пути «карпам». Кайа калпам – это специальный лекарственный препарат,
позволяющий быть здоровым и жить очень долго, так чтобы человеку хватило времени
для достижения его духовной цели. Агастьяр велит Пулатьяру отправиться на гору
Махендра (Mahendragiri), и выполнять там интенсивные аскезы (тапас), используя «вен
сараи». Агастьяр рассказывает, что когда сараи пришла к нему, он стоял как
вкопанный, не в силах двинуться. Он говорит далее, что сараи будет двигаться,
держась нижней границы (нижней чакры). Если вглядеться в нее внимательно, то
окажется, что это гурумани.
59
Сараи (sārai) на тамильском языке обозначает вид неядовитой змеи. В своей работе
«Карпа дикшай» (стихи 81 и 82) Агастьяр упоминает о «вен сараи», как обычно,
используя закодированный «сумеречный» язык. Он говорит, что в десятках тысяч миль
от холма Подигай находится гора Меру. Там существует место называемое «кодаи
араву» (kōdhai aravu). Слева от него, находится змея, которая является ядовитой, а
справа – белый змей (вэн сараи). Когда они играют вместе на горе Меру, гора
становится ядовитой. Когда эти две змеи остаются переплетенными, там появляется
слишком много желания, и если йог пойдет туда, то он может быть превращен в гниль
(в нечто испорченное). Если же Сиддха с лекарственным зельем пойдет туда, то он
снимет желание через Дикшу, и будет контролировать поток энергии.
На первый взгляд, это кажется всего лишь обозначением местонахождения двух змей.
Скрытый смысл этого стиха заключается в следующем: «Подобно тому, как холмы
Подигала вызывают дождь с муссонных облаков, и заставляют воду бежать в виде реки
Тамрапарани с несколькими притоками, точка, на три пальца выше муладхара чакры,
является тем местом, откуда разветвляются все энергетические каналы». На языке
Сиддхов, эта точка называется Подигай. Расстояние в несколько десятков тысяч миль
относится к 72000 нади или энергетическим каналам нашего тела, которые
подключаются к сушумна нади. «Кодхай» (kōdhai) обозначает гирлянду, «араву»
(aravu) – это нади, канал, то есть, змея, кундалини, движущаяся через нади (канал),
который походит на гирлянду. Когда прана движется через два канала, «ида» (левый) и
«пингала» (правый), то результат будет подобен яду, который сократит
продолжительность жизни. Левый (канал) соответствует Чандра кала, а правый –
Сурья кала. В кундалини йоге Сурья кала и сушумна нади являются более
предпочтительными каналами, чтобы направлять дыхание с помощью огня кундалини.
Если Сиддха с «куликай» (kulikai) – волшебным зельем, секретом, как контролировать
ум, направляет свою прану, то она будет двигаться через канал сушумна нади, который
как сказано, должен быть красного цвета. Желания удаляются, и он дарует дикшу, а
впоследствии и реализацию. Таким образом, «вен сараи» является каналом читра нади,
который находится в пределах сушумна нади.
***
60
38. Белая змея…
Стих 38
போ ப்போ கபோரு ோே கவள்ஷ ச் சோஷ

போர்த்னதோர்க்கு கவகுசுளுவு பரிசு கோணும்
சீ ப்போ இதன்கபருஷம கசப்பப் னபோகோ
சிவசிவோ சின்மயத்தில் னசர்க்கும் சோஷ
ஆ ப்போ அறிவோர்கள் சோ ப் போம்ஷப
அகோ கமன்றும் இதற்குப் னபர்ஆதி கற்பம்
னப ப்போ திேந்னதோறும் ககோண்டோயோேோல்
கபருஷமயடோ இதற்கடுத்த கநல்லி தோனே (38)
Перевод:
Смотри, Сын, важная белая змея,

Увидевших ее, легко подарками одарит,
Великолепие ее и славу не объяснить словами,
Шива Шивā белая змея сольется со знаньем воедино,
Кто узнает о змее,
Ее зовут Акара – это подлинное карпам (зелье),
Если ты поглощаешь его ежедневно,
Слава. Далее есть только крыжовник. (38)
Этот стих является продолжением предыдущего стиха о белой змее или кундалини,
проходящей через сушумна нади. Как мы видели ранее, белая змея представляет белый
оттенок канала сушумна нади, через который течет прана, направляемая йогом.
Агастьяр повторяет, что такая васи йога сольется воедино с чинманьям. Он говорит,
что никто не знает об этой змее и ее славе. Это очень верное утверждение.
Неправильное толкование стихов о «вен сараи» (белой змее), которые можно увидеть в
Интернете, просто смехотворны. Агастьяр также говорит, что другое название для
змеи – Акара, то есть, это не что иное, Высшее Существо. Он добавляет также, что это
подлинное (лекартво) – карпам. Работы Агастьяра, по-видимому, адресованы двум
категориям посвященных – тем, кто заинтересован во внешних достижениях, таких как
материальное благополучие, получение особых способностей на телесном уровне, и
тем, кто заинтересован в духовном прогрессе и реализации истины. Его лекарственные
препараты включают различные типы карпам.
***
61
39. Под деревом крыжовника, где бродит королева…
Стих 39.
கநல்லி ம ச் னசோஷலயின் கீ ழ் பி ம்ம னயோகி

நிச்சயமோய்த் தவமிருந்தோர் நிஷேவோல் னசரு
வல்லி திரு நடமோடு வேத்தின் ஊனட
மோதவங்கள் புரிந்து நிற்கும் விருைத் னதோனட
அல்லி அ சோைி சுத்தி வருவதங்னக
அஞ்கசழுத்தும் தவம் புரிவோர் முேினவோர் அங்னக
கசோல்லி விஷ யோடி வரும் வோஷழ அங்னக
சூக்ஷகமலோம் கரு கநல்லி சூக்ஷம் தோனே (39)
Перевод:
Брахма йогин, под сенью рощи из деревьев крыжовника,

Выполняя тапас, наверняка, соединится мысленно
Через лес, где танцует валли,
С деревом, что стоит, выполняя тяжкую аскезу,
Там, где бродит королева (алли арасани),
Мудрецы будут выполнять аскезу на пяти буквах,
Плантейн придет туда, играя и заявляя о себе
Все тонкости – тонкости черного крыжовника. (39)
Этот стих о черном крыжовнике. Как и в предыдущем стихе о белой змее, черный
крыжовник (в контексте этого стиха) является не только лекарственным растением, но
также имеет сакральный смысл. Агастьяр говорит, что Брахма йогин выполняет аскезы
под деревом крыжовника. Деревом здесь является канал сушумна нади, который
заканчивается в сахасрара чакре. Йогин, заинтересованный в реализации Брахмана,
выполняет практику вāси йогам, которая начинается в муладхаре – основании дерева.
Балаведарайя в своей композиции «Канда сашти кавачам – пазхани патикам»*
упоминая о «кару нелли» и «вен сараи» говорит, что его венчает Садашива. Садашива
является первым проявлением, состоянием высшего сознания.
Агастьяр говорит, что это место, где правит королева кундалини, и бродит вокруг
этого места. Йогин выполняет здесь свои аскезы посредством пятибуквенной мантры
намашивайа. Это аскеза создает цветок плантейна (сорт банана) в сахасрара чакре,
которая обычно сравнивается с обращенным вниз танцующим цветком плантейна.
Агастьяра впечатляет важность этого процесса, он заявляет, что тонкость о
крыжовнике является самым тонким из всех видов знания.
*Примечание. «Канда сашти кавачам», посвященная восхвалению Господа Муругана,

является кавачам (само слово «кавачам» означает «доспех», «броня», если слово «
62
мантра» означает защиту, то «мантра кавачам» делает эту защиту более явной, не
оставляющей сомнений), написанной Деварайа Свамигалом в 19-ом веке.
***
63
40. Где находится дерево черного крыжовника? Что в нем такого
особенного?
Стих 40
சூக்ஷகமன்றோல் கவகு சூக்ஷம் கமௌே சூக்ஷம்

கசோல்ல கவன்றோல் கவகுதூ ம் கசோன்ேோல் சூக்ஷம்
கோக்ஷி என்ற கோக்ஷிகளும் கநல்லியூனட
ஷகவல்லிய மோடுதற்குக் கடிேமப்போ
சோக்ஷிஎன்ே கவன்றக்கோல் குருனவ சோக்ஷி
தவத்னதோர்க்கு லபிக்கும் அடர் கறுத்த கநல்லி
ஆக்ஷி எங்னக என்றக்கோல் கசோல்லக் னகளு
ஆயி த்து இருநூற்றில் அஷறந்திட்னடன் (40)
Перевод:
Утонченный, очень тонкий, тонкость молчания,

Рассказать, это глубокая тонкость,
Все сцены через крыжовник,
Трудно оставаться в каивальям¹,
Единственным свидетелем этого является гуру,
Для тех, кто совершал аскезы, темный черный крыжовник,
Где он управляет, если задан вопрос, послушай меня,
Я рассказал это четко в тысяче двухстах. (40)
¹ каивальям – (kaivalyam), освобождение, свобода от материальной скверны, знание Асолютной

Истины.
Агастьяр говорит, что принцип, лежащий в черном крыжовнике очень тонок, и что там
можно стать свидетелем всех видов сцен (явлений, событий). Когда кундалини
поднимается через чакры, практикующий ученик благословляется различными
визуальными и слуховыми впечатлениями, никто, кроме него не может видеть эти
сцены. Таким образом, Агастьяр говорит, что единственным свидетелем этого является
гуру, кундалини шакти. Агастьяр объясняет, что для тех, кто задается вопросом, где же
находится дерево черного крыжовника, он объяснил это в 1200 стихах.
***
64
41. Книга Агастьяра «Калайджнанам 1200»
Стих 41
கஷலக்கியோேம் 1200
அஷறந்திட்னடன் னபர்வஷகயும் ஊரும் கசோல்லி
அ அ ோ அகோ கமோடு உகோ ம் க ண்டும்
நிஷறந்திட்னடன் நி ோமயப் கபோருஷ க் கோட்டி
நிச்சயமோய் அகோ சித்தி நிஷலக்கச் கசோன்னேன்
திறந்திட்னடன் ஆதி அந்தக் குருஷவக் கோட்டி
சிவ சிவோ முப்பூவும் கத ிவோய்ச் கசோல்லி
குஷறந்திட்டுப் னபோகோமல் சகல சித்தும்
ககோட்டினேன் அந்த நூல் கூர்ந்து போன (41)
Перевод:
Я объявил, решительно произнося и имена, и город,

Арахара как акара¹ и укара²,
Я стал заполненным, сполна явив объект, весь целиком,
Я научил тебя, как акара сиддхи, достичь надежно,
Открыл, источник я, показывая гуру,
Описывая четко муппу Шива Шивā!
Ничто не утаив, я показал все сиддхи (мистические достижения),
Смотри с вниманьем, книгу, где все я изложил. (41)
¹ акара – akāra (санскр. अकर), это слово имеет множество значений – форма, духовная форма,
духовное тело, великолепие, свобода от кармических привязанностей, привилегированный, лучший,
богатый источник всего сущего, начало всего.
² укара – ukāra (санскр. उकार), название пятой буквы в санскрите, которая звучит, как буква «у»,
также обозначает Шиву или Брахмана.
В этом стихе Агастьяр рассказывает о своей книге «Калаиджнанам 1200». Он говорит,

что в этом труде он тщательно разработал информацию об «акара» и «укара», указывая
все названия и места, что он целиком выявил полный объект – Божественное, что он
научил Пулатьяра пути, позволяющим достичь «акара сиддхи», показывающем гуру-
кундалини и место гуру (у входа в сахасрара чакру). Он описал «муппу» (muppū) и все
остальные «сиддхи» (мистические достижения), которые могут иметь место. В
последней строке Агастьяр советует Пулатьяру очень тщательно читать эту книгу.
Подробная информация о «муппу» дана в стихе 5.
***
65
42. Темы различных книг
Стих 42
அந்த நூல் ஆயி த்து இருநூற்றுள்ன

ஆட்டம் என்ற ஆட்டம் எல்லோம் ஆடித்தீர்ந்னதன்
பிந்த நூல் கசௌமியமோம் சோக த்தினல
னபசினேன் சகலநூல் கபருக்ககமல்லோம்
முந்த நூல் கோவியந்தோன் ஆயி த்துள்ன
முஷற முஷறயோய் ஞோேகமோடு ச க்கு ஷவப்பும்
இந்த நூல் கோவியந்தோன் ஆயி த்துள்
ஏக நி ோமயமோே னசோதி தோனே (42)
Перевод:
В той книге, что содержит тысячу и двести,

Исполнил я все танцы / действия,
В следующей же, в саумйа сагарам,
Я рассказал о книгах всех, расширив их
Содержанье тысячей стихов,
Я говорил о мудрости и методах ее хранения,
Я в этой тысяче
Лишь полностью сияние завершил. (42)
Здесь Агастьяр перечисляет темы, которые подробно рассматриваются в его различных

работах. Он говорит, что он ранее тщательно разработал и описал все эти темы в
«Калаиджнанам 1200» и «Саумья сагарам», где он рассказал о мудрости и методах ее
хранения, дополнив предыдущее содержание тысячей стихов. В этой тысяче стихов он
сосредоточился исключительно на описании Божественной опыта высшего полного
сияния Нирмайа Джйоти.
***
66
43. Вопросы Пулатьяра
Стих 43
னசோதினய என்குருனவ சிவனம ஐயோ

கசோல்னலனதோ கபோருன னதோ கருத்தோனேனதோ
நீதியோய்க் கோயத்ஷத நிஷலக்கச் கசோன்ே ீர்
நிஷலத்ததேோல் முத்தி வரும் என்றீர் ஐயோ
னவதியர்கள் பூஷைகசய்த இடந்தோன் எங்னக
கமய்யோே பதிஎங்னக கமய்நூல் எங்னக
சோதி பல மந்தி ங்கள்பிறந்த கதங்னக
சோத்தி ங்கள் ஆேகதங்னக சோற்றிடீன (43)
Перевод:
Сияние, Наставник мой, Шивам, Господин,

Что есть слово, смысл его и сущность?
Вы рассказали нам, как тело сохранить,
Упомянули также Вы, что, сохранив его, освобожденья так достичь возможно,
Где ж это место, где Ведам выполняют поклоненье?
Где место истинное, где книга истинная есть?
Откуда возникли касты и мантра каждая?
Где обратились они в Писание? Скажите мне, прошу. (43)
В этом стихе у Пулатьяра возникают сомнения в понимании некоторых вопросов, и он

умоляет Агастьяра ответить на них. Он обращается к Агастьяру как к наставнику,
сиянию и Шивам. Он хочет знать, что такое слово, в чем заключается его значение и
сущность, где истинное место ведического поклонения, где находится книга, откуда
происходят мантры и то, что стало шастрами. Пулатьяр называет Агастьяра «Шивам».
Этот термин указывает на состояние высшего сознания.
Слово здесь есть Бог. Смысл этого слова заключается в том, что это следует принять
как данность. Суть его в том, что принятие этого, как данность, означает фактическую
реализацию того, что есть Бог. Это то, о чем Пулатьяр просит Агастьяра рассказать и
объяснить ему.
Кайя сиддхи является процессом совершенствования тела таким образом, чтобы оно
могло служить в качестве инструмента для выполнения аскезы. Это достигается за счет
потребления лекарственных препаратов Сиддхов, физических аскез и контроля ума.
Расавада или алхимия является процессом, где при помощи определенных трав и
химических изменений в процессах обмена веществ организма, тело трансформируется
в более жизнеустойчивую форму, т.е. усиливается его устойчивость к внешним
воздействиям и удлиняется срок жизни.
Кундалини йога и ульта садхана – это процессы, которые преобразуют материальное
тело в священное тело или тело света. Пожалуйста, обратитесь к статье
67
«Разновидности тел» Гиты Ананд (“Types of Bodies” by Geeta Anand
http://ru.scribd.com/doc/214139320/Types-of-Bodies) где рассказывается о различных
типах тел, через которые проходит Сиддха до достижения реализации.
Суть Вед есть знание о Всевышнем Господе. Ведическим называется путь, который
позволяет достичь этого высшего состояния в соответствии с процедурой, указанной в
Ведах, и личность должна стремиться идти по этому пути. Мантры – это звуки,
которые приводят личность к состоянию сознания Господа, а шастры – это принципы,
которые объясняют этот процесс.
Пулатьяр просит Агастьяра объяснить все эти понятия.
***
68
44. Подобно веревке, колыхающейся на ветру…
Стих 44
சோற்றுகினறன் புலத்தியனே தயவுள்ன ோனே

தன்ேிடத்னத இவ்வ வும் கதரிவிப்னபன் னகள்
னபோற்றுகினறன் சின்மயத்ஷத மேதுள் பூண்டு
பூ ைத்ஷத அறிவில் ஷவத்துப் புகழ்ந்து னகளு
ஆற்றுகினறன் தோய் மகஷ ஆற்றிேோப்னபோல்
அஞ்கசழுத்ஷத அல்லோது னவகறோன்றில்ஷல
கோற்றினல இழுதுபட்டக் கயறு னபோனல
கலந்து நின்ற அங்கமஷதக் கண்டு னதனற (44)
Перевод:
Я расскажу тебе, Пулатья добрый!

Все это расскажу тебе я, слушай,
Я приветствую чинманья, храня его в моем сердце,
Держа в уме полное целое, внимай ему, и восхваляй,
Тебя я успокою, как мать, что утешает дочь свою,
Ничего там нет, кроме пяти букв,
Подобно бечевке, что колеблется на ветру,
Взгляни на тело, и мудрым стань. (44)
Агастьяр объясняет Пулатьяру, что он предлагает это знание, размышляя над

чинманьям (воплощением духовного знания). Он наставляет Пулатьяра, чтобы тот
получил это знание, удерживая Божественное в своем уме. Это показывает нам, как
гуру должен обучать, и как ученик должен получать это знание. Агастьяр говорит, что
утешит Пулатьяра, подобно тому, как мать утешает свою дочь. «Арруппадаи» является
одной из форм поэзии в тамильской литературе. Этот термин означает «указание
пути». Выражение Агастьяра, что он «успокоит Пулатьяра», используется здесь в этом
контексте.
Агастьяр начинает обучение своего ученика, говоря, что все является Панчакшара-
мантрой (िञ्िक्षरर्न्द्र – мантра из пяти слогов) или «намашивайа». Он объясняет
взаимосвязь между телом и душой, сравнивая тело с веревкой, которая сотрясается под
порывами ветра. Так же, как ветер заставляет веревку колыхаться, прана или
жизненное дыхание заставляет тело двигаться. Другим толкованием здесь может быть
то, что тело, страдая от желания, болтается, как веревка на ветру.
***
69
45. Тело, душа и Вааси йогам…
Стих 45
அங்ககமன்ற அஞ்கசழுத்னத உடலதோச்சு

ஆதிகயன்ற மூன்கறழுத்னத வுயி தோச்சு
தங்ககமன்ற மூன்கறழுத்தின் விப ம் னகளு
சோற்றுகினறன் பசுபதி போசம் அப்போ
கபோங்ககமன்ற ஐஞ்கசழுத்தும் ோசோ வோச்சு
புகழோே ஓங்கோ ம் னகோட்ஷட ஆச்சு
சிங்கம் என்ற இ ண்கடழுத்தும் கமௌேத்னதோனட
னசர்ந்தக்கோல் சிவ சிவோ வோசி ஆச்சு (45)
Перевод:
Часть этого, пять букв, стали телом,

Три буквы, что являются источником, стали душой,
Слушай подробности о золотых / драгоценных трех буквах,
Скажу тебе я, что это «пашу»¹, «патхи»² и «пāсам»³,
Великие пять букв счастливо стали королем,
Славная омкара стала фортом,
Две буквы «синг» и «ам»,4 совместно с тишиной,
Когда они явились вместе, Шива Шивā, стали вāси5. (45)
¹ пашу – обусловленная душа

² патхи – Вселенская душа
³ пāсам – отношения
4
синг и ам – две буквы подобные льву
5
вāси – контроль дыхания
Агастьяр говорит Пулатьяру, что пять букв «намашивайа» становятся телом.

Шиваваккияр описывает это так:
С буквой «на», как две ноги, «ма», как желудок,

«Ши», как плечи, высшей «ва», как рот,
«Йя», как два глаза, те, что остались истинны,
Итак, объектом высшим в тонком теле,
Осталось всё в пятибуквенной Шивайам. (стих 96)
Душа состоит из трех букв – «аум». Буква «а» представляет патхи (Ишвара / Высшее
Существо), «у» – пашу, ограниченную душу или дживу и «м» – их
отношения/привязанности соответственно. Пять букв ставшие королем, являются
дживой. Омкара является фортом, который защищает дживу. «Синг» и «ам»
представляют буквы «ши» и «а» или «ва» – две буквы произносимые во время вдоха и
70
выдоха. Таким образом, произношение букв «Ши» - «ва», и синхронизация их с
дыханием называется Вааси йогам. Агастьяр объясняет Вааси йогам далее. Как
правило, дыхание состоит из трех частей, вдоха, выдоха и задержки дыхания. Вдох
называется poorakam, выдох называется rechakam и задержка дыхания – kumbakam.
Пранаяма выполняет эти три шага в определенном соотношении. Этот процесс
поднимает огонь кундалини через Сушумна Нади.
Примечание.
Шри Шиваваккияр (иногда Сиваккияр) – мудрец Сиддх, живший ло 10 века нашей эры на территории
Тамил Наду, в числе его работ «Наади Парикшай» и «Шиваваккияр 1000». Шиваваккияр активно
выступал за упразднение кастовой системы и храмовых ритуалов. Шиваваккияр родился с именем
Господа Шивы на устах. Он говорил, что постоянное повторение имени Господа могло бы даже тело
превратить в золото. Он был Великим преданным, который, как говорят, прожил более 4000 лет.
***
71
46. Стопа станет головой…
Стих 46
விட்கடழுத்து விடோகதழுத்து
வோசி என்ற குதிஷ க்கு இதுனவ மோட்டு
மோட்டோட்டோல் குதிஷ யது பிடிபடோது
னதசி என்ற அகோ மது விட்டிடமும் ஆகும்
சிவசிவோ சிகோ மது விடோதிடமும் ஆகும்
மூசிதமோய் இஷவ இ ண்டும் னசர்த்து வோசி
பூரிக்கும் பித்து ன சத் னதறு
கோசி என்ற ன சகபூ கமும் கும்பம்
கோல் தஷலயோய் மோறி நிற்கும் கண்டு ஊனத (46)
Перевод:
Буква, которая ушла и буква, которая осталась,

Это привязь для лошади – вāси,
Лошади никогда не быть под контролем, если она не на привязи,
Лошадь, акара – это место, что было покинуто (выдох)
Шива Шивā, cикāра – это место, которое осталось (вдох),
Эти двое вместе расцветут,
Как вāси. Безумие и сияние поднимутся,
Блеск – вдох, выдох и задержка (дыхания),
Воздух достигнет головы, видя это дыханье. (46)
В этом стихе Агастьяр объясняет термин «cingam» о котором он упомянул в

предыдущем стихе, чтобы люди ясно поняли его значение, и говорит о вāси йоге. Этот
термин буквально означает лев. Однако Агастьяр имеет в виду буквы «синг» и «ам»
или «ши» и «а».
Агастьяр называет дыхание необузданной лошадью, которая должна быть взята под
контроль. Буква, которая ушла, относится к букве, произносимой во время выдоха, и
буква, что осталась, означает букву, произносимую во время вдоха. Во время вдоха
произносится буква «ши», в то время как на выдохе произносится «ва» или «а». Эти
два процесса являются двумя из трех частей паттерна дыхания, rechakam (выдох),
poorakam (вдох) и kumbakam (задержка дыхания), весь паттерн дыхания, состоящий из
указанных трех частей, является вāси йогам.
Агастьяр говорит, что следование этому типу дыхания заставит блеск огня кундалини,
подниматься вверх по Сушумна Нади. Йогин при этом достигает возвышенного
состояния. Прана достигает головы или сахасрара чакры. Литературный перевод
выражения «kāl thalaiyāi māri nirkum» буквально означает «стопа и голова поменяются
местами». Это выражение на самом деле означает, что воздух-прана, достигнет
головы! В тамильском языке существует выражение «thalai kāl puriyāmal iruppadu». Это
72
выражение подразумевает, что личность находится вне контроля, человек слишком
взволнован. На самом деле это означает, что прана обходит Сушумна Нади между
муладхара и сахасрара чакрами, и никто не знает, где она находится. Агастьяр говорит
Пулатьяру, что тот должен понять это и вдыхать и выдыхать прану, следуя этому
паттерну дыхания.
***
73
47. Что такое йога затылка, почему брахманы носят хохолок?
Стих 47
ஊதப்போ அடிமூலம் மிகவும் நன்று

உத்தமனே நடுமூலம் அதிலும் நன்று
கோதப்போ கண்டமது ஞோேிக் கோகும்
கருத்துள் பிள்ஷ என்றோல் பிடரீ னயோகம்
ஏதப்போ அ மஷேயில் விசோலம் ஒன்று
இதுவஞ்சும் வோசிக்குப் கபருஷமயோகும்
சூதப்போ கவகுசூது இந்த சூது
சுத்தமுள் புலத்தியனே கசோக்கி னயனற (47)
Перевод:
Дыши, Сын, нижняя граница (муладхара) очень хороша,

Великая душа, средняя граница еще лучше,
Ухо, шея подходят для джнани,
Сын, если человек сфокусируется, то йога затылка,
Во дворце есть простор,
Эти пять сделают регулирование дыхания великолепным,
Это тонкое (знание), это большая тонкость,
Безгрешный Пулатья! Поднимись как по волшебству. (47)
Агастьяр отмечает, что муладхара чакра очень благотворна, так как это место, где
находится кундалини, а средние чакры, даже еще лучше. Это может относиться к
манипурака чакре в пупке или анахата чакре в сердце, или вишуддхи в горле. Пупок
находится в середине тела. Чакра сердца также является одной из средних чакр на пути
кундалини. Вишуддхи является средней точкой между животными и божественными
инстинктами. Об этом свидетельствует голубое горло Шивы. Агастьяр говорит, что
ухо и горло хороши для мудрых, потому что кундалини йогин, которому удается
поднять кундалини шакти до вишуддхи, слышит особые божественные звуки.
Агастьяр говорит, что для йогина, достигшего высого уровня, йога затылка – «пидари
йогам», еще лучше. Он также ссылается на эту «пидари йогам» в нескольких
последующих стихах. В книге «Сокровенное путешествие» Судха Адитья говорит:
«Аджна чакру наиболее трудно обнаружить. Она расположена в области,
затрагивающей задний мозг и верхнюю часть продолговатого мозга. Ее импульс
проецируется между бровей. Это та точка, где сливаются в один каналы ида, пингала и
сушумна, и движутся к макушке головы. Бинду является... одной из самых важных
чакр в кундалини-йоге. Она присутствует в задней части головы. Говорят, что это
место психических и мистических переживаний. Браманы носят пучок волос на
затылке, чтобы указать эту точку». Одним из ритуалов во время выполнения Шривидья
74
упасаны является завязывание волос в пучок. Это делается, чтобы оказать давление на
эту точку, чтобы ученик мог на ней сконцентрироваться.
Следующей чакрой является сахасрара чакра, которую Агастьяр называет просторным
дворцом. Это место, где сознание расширяется за пределы своих предыдущих границ.
Агастьяр указывает на то, что это сакральные понятия, называя их уловкой или
великим сокрытием. Он советует Пулатьяру поднять прану как по волшебству, помня
об этих идеях.
***
75
48. Опыт Высшей реализации – личный и временный
Стих 48
ஏகறன்றோல் எவ்வோறு குருனவ ஐயோ

எந்தவழினயோஅறினயன் எவ்விடனமதோன்
ஆகறன்றோல் அறிவோன ோ அகத்துக்குள்ன
ஆச்கசன்றோல் னபோவன ோ கசவிடன் ஐயோ
கூகறன்றோல் கூறுவனேோ உ(ஊ)ஷம ஐயோ
னகோள் என்றோல் வோங்குவனேோ குருடன் ஐயோ
தோக ன்றோல் குஷல இல்லோ வோஷழ யோனமோ
சஷமயோமுன் புைர்ந்ததிேோல் சுகந்தோன் ஆனமோ (48)
Перевод:
Если вы говорите, подними ее (прану), как это сделать, Господин?

Каков путь? Я не знаю, где это,
Знает ли кто-либо, в каких он пределах?
Если сказано, «это сделано», пойдут ли те, кто не может слышать, Господин?
Если задан вопрос, станет ли немой отвечать на него, Господин?
Если сказано «прими его», примет ли его слепец, Господин?
Если предложена цена за «фрукт», будет банан фруктом без связки?
Если кто-то совокупляется, не достигнув физической зрелости, будет ли это
приятным? (48)
В этом стихе Пулатьяр спрашивает Агастьяра о состоянии реализации. Он спрашивает,

есть ли кто-нибудь, кто испытал такой опыт и готов говорить об этом. И тут же сам
отвечает, что нет, они, т.е люди, имеющие подобный опыт, ничего не скажут, и будут
вести себя как немые. Далее Пулатьяр спрашивает можно ли принять это знание, есть
ли кто-либо, кто готов поделиться им? Нет, говорит он, такие люди будут как слепцы,
они даже не увидят его. Поймет ли кто-нибудь, что знание находится внутри нас?
Можно ли достичь его, не будучи готовым к этому, не будучи психически зрелым для
этого? Пулатьяр приводит метафоры говоря: «Может ли банановое дерево дать фрукты
без предварительного цветения? Может ли совокупление с физически незрелым
человеком дать удовольствие»? Таким образом, мы заключаем из этого стиха, что это
состояние реализации, которое находится за пределами словесного описания, должно
быть достигнуто путем собственных усилий, и только тогда, когда человек достигнет
необходимой физической, умственной и духовной зрелости. В этом стихе упоминание
о банане не является просто метафорой. Тамильские Сиддхи сравнивали чакры с
цветком бананового дерева. «Совокуплением» здесь называют слияние души с
Божественным Сиянием, приносящим неограниченное блаженство.
***
76
49. Лингодбхавам
Стих 49
சுகமோனமோ என்றுஷ த்தோய் புலத்தியோனகள்

சுற்றம் உள் கவண் சோஷ ஆறதோகும்
அகம்என்ற அஞ்கசழுத்தும் இலகும் னசோதி
ஆதோ பீடலிங்கம் பி ம னயோகி
இகம்என்ற நதி மூலம் ரிைி மூலந்தோன்
இ ண்ஷடவிட்ட சிலம்பம் இல்ஷல இதுனவ மூலம்
பகம்ஆே மோஷயயினல சிக்கோமல் தோன்
ப மமோே சிவனபோதம் பரிந்து னதனட (49)
Перевод:
Пулатья! Ты спросил, приятно ли это будет. Теперь слушай,

Белая змея (энергетические центры), имеющая шесть партнеров / границ,
Локус / центр, пять букв светиться будут как пламя,
Лингам и помост его поддерживающий – брахма йогин,
Источник всего «здесь» подобен источнику реки и риши,
Никто не свободен от него – это источник,
Не попадая в ловушку майи, шести качеств,
Ищи с усильем высший бодхам Шивы. (49)
«Вен сарай» – это шесть центров энергии, шесть чакр. Дыхание течет через эти
центры, как змея. Некоторые йоги говорят, что когда Кундалини Шакти начинает
подниматься по сушумна нади, то йог чувствует себя так, как если бы его ужалила
змея. Может быть, именно поэтому Агастьяр называет это белой змеей. Это змея не
ядовита, но у нее неприятный и болезненный укус.
Пять букв, «намашивайя» являются внутренним пламенем, шакти, возникающим в
чакрах. Вместе они образуют «атма лингам» (энергию намашивайя), с основанием,
питам (чакра). В Саивам (направление в индуизме) это называется «лингобхавам».
Можно вспомнить эпизод в Линга пуране, когда Шива превратился в столб пламени в
присутствии Брахмы и Вишну.
Агастьяр говорит, что этот лингам является источником всего. Тем не менее, никто не
знает его источника. Это скрыто, подобно источнику реки или риши. В тамильском
языке существует распространенное выражение, что «не следует искать
происхождение реки или риши». Агастьяр советует Пулатьяру, не попадать в ловушку
майи и дурных качеств, но искать бодхам Шивы, парам – высшую мудрость о Шиве.
Этот стих рассеивает неправильное представление о поклонении лингаму, как
поклонение фаллосу!
***
77
50. Что такое Шива бодхам?
Стих 50
னபோதம் என்றீர் என் குருனவ அகத்துள்ன ோனே

கபோன்ேடிக்னக நமஸ்கோ ம் புகல்வர்ீ ஐயோ
னபோதம் என்றோல் கள்தோனேோ கஞ்சோ தோனேோ
புகழ் கபரிய னலகியனமோ புஷக நீர் தோனேோ
னபோதம் என்றோல் மங்ஷகயின் னமல் னபோதம் தோனேோ
கபண்ணுடுக்கும் சல்லோவின் துஷடக்குள் தோனேோ
னபோதம்என்றோல் மண் ஆஷச கபோன்ேின் ஆஷச
புகழ் கபரிய கமய்ப்னபோதம் அருள் கசய்வன
ீ (50)
Перевод:
Гуру! Тот, кто в сердце! Вы говорите о знаниях.

Приветствую ваши золотые стопы, пожалуйста, сообщите, Господин,
Что такое знание? Это пальмовое вино? Это каннабис?
Это известный лекарственный препарат? Это дым? Это вода?
Это желание обладать женщиной?
Это находится между бедрами женщины, которая носит прозрачную одежду?
Является ли знание желанием иметь землю или золото?
Пожалуйста, благословите меня великолепной, истинной, великой мудростью. (50)
Пулатьяр спрашивает Агастьяра о «Шива бодхам», о котором было упомянуто в

предыдущем стихе. Своими вопросами он развеивает неверные представления о
возвышенном состоянии. Он спрашивает Агастьяра не алкоголь ли это или каннабис,
которые вызывают бред, не является ли это лекарственным препаратом, который
поднимет личность на иной уровень состояния сознания, не дым ли это или вода, не
аромат ли или вкус, способный свести с ума, возможно, это то возбужденное
состояние, когда мужчина совокупляется с женщиной или разглядывает полураздетую
женщину? Он задается вопросом, не является ли это сильным желанием обладания
земельной собственностью или золотом. Все вышеперечисленное может свести
личность с ума. Пулатьяр спрашивает Агастьяра можно ли что-либо из этого назвать
бодхам.
***
78
51. Лингобхавам – 2
Стих 51
கசய்கயன்றோல் புலத்தியனே கசப்பக் னகளு

திருமோலும் அயன்னதடிக் கோைோ னநர்ஷம
ஐ என்ற அடிமுடியும் அறிய னவண்டி
அந்த நோள் தோன் இருந்து தவங்கள் கசய்து
கமய்கயன்ற அடி முடியும் கண்டிடோமல்
கமய்மறந்து அவ வர்தோன் பத்தியில் கசன்றோர்
ஷவ என்ற னபோஷத என்ே கமௌே னபோஷத
மகத்தோேக் கோல் என்ே வோசி தோனே (51)
Перевод:
Пулатья! Услышь меня, я объясню процедуру,

Ту, что Брахма и Вишну не смогли увидеть,
Желая знать верх и низ «ай»,
Они исполнили особые аскезы,
Не видя верхнюю и нижнюю часть тела / истины,
Они пошли по своему пути, забывая себя,
Знание «вай» является знанием молчания,
Великолепная «нога» (воздух), это только вāси, не так ли! (51)
Агастьяр описывает события, связанные с лингобхавам. Когда Господь Шива появился

в виде огненного столба, Брахма и Вишну пытались найти верх и низ этого столба.
Агастьяр называет это «мэй», что означает истину и тело. Не будучи в состоянии
увидеть начало либо конец, они пошли своим путем. «Патти» означает способ, а также
бхакти или преданность. Агастьяр восклицает, что путь к «знанию» Шивы, знанию о
Всевышнем, осуществляется только через молчание. Могущественным (мощным)
воздухом, что дает это знание, является вāси йогам.
В этом стихе есть буквы «ай» и «вай». В «Нандикешакашике», книге, которая
посвящена философии Махешвара Сутр, описываются звуки, которые исходили от
барабана Шивы, когда он исполнял свою Тандавам. Там сказано, что буква «ай»
означает, что все содержится в Шиве. «Ай» состоит из «аа» + «ии», где «аа» означает
Адишакти, а «ии» представляет желание Божества проявиться. Буква «вай» состоит из
«в» + «ай», здесь «в» представляет «ванни» или огонь. «Вай» указывает, что Абсолют
появился как «ванни» или пламя, описывая, таким образом, пуранический эпизод
появления Шивы в виде огненной колонны перед Брахмой и Вишну.
***
79
52. Процедура достижения Шива бодхам
Стих 52
கோலோே வோசிதஷேக் கருத்துள் ஞோேி

கேக கும்ப கிரினமவி கமௌேத்னதோங்கி
போலோே முப்போஷலப் கபோசித்து ஷமந்தோ
பக்குவத்னதோனட இருந்து ப த்ஷத நோடி
னமலோே சுழிநோடி விழிஷய நோடி
கமய்ஞ்ஞோே கபோத்தகத்தில் விருப்பம் பூண்டு
னகோலோே வுகோ ம் என்ற கம்பத்னதோங்கி
குறித்துப்போர் கமய்ப்னபோஷத எழுப்புந்தோனே (52)
Перевод:
Мудрые, держа вāси, жизненный воздух, в своих умах,

Достигают золотой вершины горы, изобилующей молчанием,
Потребляя тройное молоко / три типа, сын!
Пребывая в зрелости, ищут Всевышнего
Ищут высшую нади / сушумна, высший глаз / бодрствование,
Заинтересованные в истинной мудрости,
Восходит в колонне, жезл укара,
Смотри сосредоточенно. Это взрастит истинную мудрость, смотри! (52)
Агастьяр объясняет процедуру достижения Шива бодхам. Он говорит, что мудрые

души (джняни) практикуют вāси йогам, (практику дыхания, которую Агастьяр
объясняет в стихе 46), поднимая прану до сахасрары, которую в этом стихе Агастьяр
называет канака кумбагири, остаются в полной тишине потребляя муппāл (кармапал,
кāмaппāл и вāмaппāл). Они с проницательностью ищут Господа, сфокусировавшись на
сушумна нади и посылая прану в сушумна нади, в укару. Это практика дает мудрость
или бодхам.
***
80
53. События, которые происходят, когда прана находится в сахасрара
чакре
Стих 53
எழுப்புகின்ற னபோஷதயினல ஏறிச் கசன்றோல்

என்கசோல்னவன் நோதகிரி எழுந்த ஓஷச
அழுக்கு என்ற அழுக்குள்ன அகற்றி ஷமந்தோ
அ க ோ நோதகிரிக் குள்ன சி
பழுக்கின்ற கருகநல்லிக் கேிதோன் ககோண்ட
போக்கியத்தோல் அதீதசஷப மைியோல் னகோலம்
விழுக்ககன்று ஈய்ந்து விட்டோல் அங்னக கசோக்கும்
கமய்திரும்பிவந்துவிட்டோல் கையத்ஷதக் கோன (53)
Перевод:
Когда подъем сопровождается знанием,

Что я могу сказать! Звук нāдагири (пик изначального звука),
Сын! Удаляет всю грязь,
Ара харā! Отправляясь в пределы нāдагири,
Употребляя плод черного крыжовника,
В связи с этой удачей, форма соответствующей драгоценности арены запредельного,
Если предложена немедленно, происходит головокружение,
Если вернулась в тело – встречай победу. (53)
В предыдущих стихах Агастьяр описал, как направить прану, жизненное дыхание,

через канал Сушумна Нади и поднять ее до сахасрара чакры. После этого человек
испытывает пик первозданного звука или нада. На этом этапе нужно быть очень
внимательным, чтобы не допустить малейшей ошибки. Агастьяр говорит, что на
данном этапе йогин потребляет плоды черного крыжовника. Это относится к нектару,
который течет вниз от шишковидной железы. Вслед за этим йогин достигает состояния
магического очарования, которое дарует верховная энергия Божественного.
На языке Сиддхов мани (драгоценный камень), мантра и аушадха играют очень
большую роль в трансформации. Эти мани обычно относятся к расамани или ртутным
препаратам. Обычно мани представляет то, что может направить дух на высшие
уровни сознания. Мани, на который ссылается Агастьяр является трансформирующей
энергией состояния высшего сознания. Это может также относиться к состоянию
бинду – источнику всех форм. Тексты о йоге упоминают о том, что душа будет
испытывать это состояние гурумани, достигнув сахасрара чакры. Агастьяр ссылается
на это состояние гурумани в нескольких последующих стихах. Йог сливается с мани,
то есть достигает изначального звука и первозданной формы. Это состояние не
является постоянным. Практикующий йогин должен вернуться в свое обычное
состояние, в свое тело!
81
Этот процесс повышения сознания личности до возвышенного состояния и
возвращения своего сознания обратно в свое тело, согласно Агастьяру, является
победой или успехом в йоге. Это самое сложное и наиболее сакральное путешествие,
чреватое опасностями.
***
82
54. Опыт, который предлагает Шивайогам
Стих 54
கோ ப்போ இதுவல்னலோ வோசி னபோஷத

கருகநல்லிக் கேிவுண்ட மதத்திேோனல
சீ ப்போ கோேல்ப்போல் மதத்திேோனல
சிவசிவோ வோமப்போல் திறத்திேோனல
ஊ ப்போ மேம் உஷறந்து உற்றதோனல
ஓஓஓ ைடம் எல்லோம் லயத்திேோனல
போ ப்போ சிவனயோக மகிஷமயோனல
போர்த்னதோர்க்கு கவகு சுளுவு பரிந்து கோனை (54)
Перевод:
Смотри, Сын! Разве это не опьянение вāси?

Опьянение из-за потребления плодов черного крыжовника.
Кāналпāал благоприятен в связи с желанием,
Шива Шивā вāмаппāл – благодаря опыту и знаниям,
Впитай его, чтобы ум стал как замороженный,
O! O! O! Благодаря лайа (слиянию) рассмотри суть всех вещей,
Рассмотри это благодаря славе Шивайогам (союзу с состоянием высшего сознания),
Для тех, кто видит его, это очень легко, рассмотри его с интересом. (54)
В этом стихе Агастьяр объясняет Шивайогам. Йогин выполняет васи йогам или
регулирование жизненного воздуха и потребляет нектар, который вытекает из
шишковидной железы. Этот опыт может вызвать заблуждение или интоксикации.
Среди трех «пал», «кама пал» или желание мирских удовольствий превращается в
стремление к Божественному – «канал пал». «Вамаррал» – это опыт кундалини-йоги,
который возникает вследствие личного опыта и практики в управлении дыханием.
Здесь ум перестает функционировать, и таким образом его модификации также
сводятся к нулю. Когда ум прекращает свою игру, различия, видимые в материальном
мире, исчезают. Это состояние «лайа». В этом состоянии йогин понимает подлинную
сущность всех вещей или пракрити. Этот опыт возможен благодаря Шивайогам или
единению с состоянием высшего сознания. Специалисты этой йоги легко достигают
этого единения.
***
83
55. Продевание 12-и слонов сквозь игольное ушко!
Стих 55
கோை என்றீர் என்குருனவ கமௌே வோழ்னவ

கோலடியில் கதண்டன் ஐயோ கருத்துள்ன ோனே
னதோை என்று கசோல்லிவிட்டீர் சுளுனவோ ஐயோ
சுற்றுவோன் என்றிருந்னதன் நிசனமோ கோனைன்
ஊைஎன்றீர் ஊசி வழிக்குள்ன ஐயோ
ஒரு கடகம் யோஷேதஷேப் புகட்டிேோப்னபோல்
ஆை என்ற சிவனயோகிக்கிதுனவோ ஞோேம்
அ ஷே சிமிள் அஷடத்தகதன்றோல் நோன் நம்னபனேோ (55)
Перевод:
Гуруве! Вы сказали мне, увидеть жизнь молчания,

Приветствую ваши стопы, Господин! О, обладающий знаниями!
Это произойдет, Вы сказали, это легко, Господин?
Я бродил, я не видел правду,
Господин! Вы сказали, «созерцать», это как если бы
Продеть 12 слонов сквозь игольное ушко,
Является ли это мудростью Шивайоги?
Могу ли я поверить, если сказано, что Хара содержится в небольшой коробке? (55)
В этом стихе Пулатьяр задает логический вопрос о том, каким образом Верховное
Божество может содержаться в небольшой коробке человеческого тела. Он восклицает,
что знания о Шивайогам и его практика очень трудны. Он спрашивает Агастьяра, как
тот может верить, что Могучий Верховный Господь может пребывать в небольшом
человеческом теле. Это выглядит так, как будто 12 слонов были продеты сквозь
игольное ушко.
***
84
56. Выращивать рис, но не собирать урожай?
Стих 56
நம்போமல் னபோேகதன்ே புலத்தியோ னகள்

நோன் விரித்துச் கசோல்லகவன்றோல் யுகனமோ இல்ஷல
ககோம்போமல் விரிக்ககவன்றோல் கவள்ன டில்ஷல
குறுக்கி நோம் உஷ த்துஷவத்தோல் சுளுவோம் போரு
எம்போமல் உலகமதில் பஷ கசய்யோமல்
இருந்த இடத்தினலயிருந்து கமௌேம் கோரு
சம்போகநல் விஷ த்துதடோ உலகம் எங்கும்
தஷேப்போர்த்து அறுக்கோமல் இருந்திட்டோன (56)
Перевод:
Почему бы тебе не поверить, Пулатья! Слушай!

Если я объясню это в деталях, то даже целого века не будет достаточно,
Если я напишу это без сокращений, то не хватит белых листов,
Смотри, это становится ясным, когда я объясняю в двух словах.
Без прыжков и объявления его миру,
Оставайся там, где ты находишься и молчи,
Самба падди¹ выращивали во всем мире,
Урожай не был вовремя собран. (56)
¹ Самба падди – сорт риса, выращиваемого в Южной Индии и Шри-Ланке.
Агастьяр объясняет, как трудно это знание, говоря, что если бы он стал объяснять его в
деталях, то это заняло бы целый век, а если бы он стал записывать все это, то ему не
хватило бы белых пальмовых листов. Он говорит Пулатьяру, что все объяснит в двух
словах, и что Пулатьяр должен внимать этому молчаливо и спокойно, не прыгая вверх
и вниз и объявляя это знание на весь мир. Далее он говорит, что люди культивировали
рис «самба падди» во всем мире, но забыли собрать его урожай. Это так, люди
прилагают все усилия, но не пожинают их плодов. На языке Сиддхов «рис» обычно
обозначает дыхание. Здесь Агастьяр имеет в виду регулирование дыхания. Люди
дышат, но не знают, как извлечь из этого пользу.
***
85
57. Нет необходимости в Яме или Брахме
Стих 57
இட்டபடி ஏதோனல கிடந்து கதன்றோல்
என்கபருஷம எல்னலோரும் சித்த ோவோர்
அட்டனலோகங்கள் எல்லோம் சித்தோய்ப் னபோேோல்
அ க ோ வியோசர் நூல் வைோய்ப்
ீ னபோகும்
சுட்ட சட்டி விட்டோப்னபோல் எமன்தோன் ஏது
கசோல் எழுதி வ விட்ட பி மன் ஏது
பட்டபடி ஈசன் உத்தோ த்தோனல
போடிேோன் வியோசனுந்தோன் னவத நூனல (57)
Перевод:
Как это остается таким, как было описано – если задан вопрос,
Это сделает меня знаменитым, если каждый станет Сиддхом,
Если все восемь миров приобретут мистические достижения,
Арахарā! Книга Вьясы станет ненужной,
Как горячий горшок, покинувший (руку). Где Яма?
Брахма, написавший судьбу, где он?
По команде Исы
Вьяса спел свою книгу – Веды. (57)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что он все подробно объяснит, и если, услышав его, все
станут сиддхами, то это сделает его счастливым. Он говорит, что все восемь миров
станут продуктом мистических достижений сиддхов. Сказано, что Сиддхи достигает
«ашта ма сиддхи» или восьми мистических достижений. Это: «анима» (уменьшение
себя до размеров атома), «махима» (чрезвычайное увеличение своих размеров),
«гарима» (способность становиться очень тяжелым), «лагима» (способность
становиться легким), «праапти» (возможность неограниченного проникновения
повсюду), «пракаамьям» (осуществление всех желаний), «ишитва» (обладание
властью), «вааситвам» (обладание способностью подчинения, покорения). Агастьяр
говорит, что весь мир станет проявлением мистических достижений Сиддхов. Вьяса –
это тот, кто составившил Веды. Веды – это книги, содержащие своды правил. Когда
каждый живет правильно, то нет необходимости в книге правил или книге знаний.
Мирская жизнь или материальное тело оставит их, как рука, отпускающая горячий
горшок, никто не станет держать обжигающе горячий горшок, рука сразу же выпустит
его. Существует такое выражение в тамильском языке: «Сатти суттадхадаа кай
витадхадаа» (горшок был горячим, и рука его выпустила). Эволюционировавшая душа
немедленно покинет материальное тело. Следовательно, нет ничего хорошего в
смерти, в Яме. Не будет также Бога творения, Брахмы, так как ничего не будет создано
или уничтожено.
***
86
58. Что говорят Веды и шастры?
Стих 58
னவதம் என்ற ஆகமங்கள் ஆறு சோத்தி ம்

கவவ்னவறு மதனபதம் சமய னபதம்
கோதம் என்ற சிவகீ தம் அரிகீ த கமன்றுங்
கவுத்தமோய் உலனகோஷ மயக்கங் கோட்டி
கீ தம் என்ற சிவகீ தம் அரிகீ த கமன்றுங்
கிருஷபயுடன் கவவ்னவறோய் விரித்துக் கோட்டி
போதம் என்று சோவதுனவ நிைந்தோன் என்று
போடிேோன் சோத்தி த்ஷதப் போடிேோனே (58)
Перевод:
Веда, агама, шесть шастр,

Разных религий, разных философий,
Удгатам (или удгита, музыкальная часть Вед), как музыка для Шивы и для Хари,
Показывая их разными, и вводя мир в заблуждение,
Показывая, что музыка для Шивы и Хари
Различна – милостиво
Он спел их, как главы, и спел, что смерть – это истина,
Он спел также шастры. (58)
Агастьяр описывает Веды, агамы и шастры. Веды имеют шесть ответвлений – шикша
(фонетика), калпа (ритуал), вьякарана (грамматика), нирукта (этимология), чанда
(размер) и джьотиша (астрономия). Шестью философиями являются – санкхйа, йога,
ньяйа, вайшешика, уттара мимамса и пурва мимамса. Шестью школами Божеств
являются – сайвам, вайшнавам, саурам, кумарам, ганапатьям и шактам. Существуют
также различные типы агамы, такие как шайва агама, вайшнава агама, шакта агама,
буддха агама и т.д. Агастьяр говорит, что Священные Писания были разделены на
очень большое количество ответвлений, и, в конце концов, был сделан вывод, что
смерть бесспорно необходима. Они никогда не описывали состояние бессмертия –
состояние, достигнутое Сиддхами.
***
87
59. Рамаяна и Махабхарата – сетования Агастьяра
Стих 59
போடிேோன் புலத்தியோ குனப வர்க்கம்

ப மகிரி எடுத்த ோவைன் தோன் என்றும்
நோடிேோன் ச சதர்க்கு ோமன் என்றும்
நன் கோட்டில் ஊடுருவி சூர்ப்பேஷக மூக்ஷகத்
னதடிேோன் அரிந்துவிடக் ககோம்ஷமயுந்தோன்
தி ள் பரிய மோேதுவும் உயர்ந்து கமத்த
சோடிேோன் கஞ்சனுக்கோய் மோனயோன் என்றும்
சண்ைிவிட்டோன் ஒருவனுந்தோன் னகட்போரில்ஷல (59)
Перевод:
Пулатья! Он пел, что он был в линии Куберы –

Равана, кто поднял Парамгири (Гималаи),
Он искал Раму, (сына) Дашаратхи,
Проникнув в славный лес, он искал
Нос Шурпанакхи, чтобы отрезать его, как и ее грудь,
Как Майон (Кришна) Он боролся против огромной лошади,
Из-за Камсы,
Он распространил истории, и не было никого, чтобы задать ему вопросы. (59)
Агастьяр говорит, что людям следует относиться к историям, описанным в

Махабхарате и Рамаяне, не как к простым историям, в них, прежде всего, следует
искать духовные принципы, которые эти истории передают. Например, душа
контролируется десятью чувствами-смыслами знания и действия. Царь Дашаратха
относится к тем личностям, которые могут сами контролировать эти чувства вместо
того, чтобы находиться под их контролем. Рама был рожден в результате такого
контроля. Шурпанакха является воплощением тщеславия. Отрезать ее нос и грудь
означает отрезать гордость и ложное эго. Равана, сын Куберы, бога богатства,
символизирует безумие, что приносит мир богатства. Его многочисленные головы
контролируются мирскими удовольствиями, которые контролируют людские души.
Точно так же, когда Кришна борется с различными асурами, которых посылает Камса.
Каждый из этих асуров символизирует различные грехи и мирские удовольствия, с
которыми нужно бороться, чтобы достичь духовного сознания. Агастьяр сетует, что
никто не объяснил эти принципы, лежащие в основе различных персонажей и историй
в Пуранах. Вместо этого, люди принимают их за чистую монету и распространяют их
как простые истории. Пураны были созданы для размещения различных событий и
принципов. Со временем их реальная цель была утеряна. Они стали обычными
сборниками рассказов.
***
88
60. Ущерб, который был нанесен
Стих 60
இல்ஷல என்று னபோேதிேோல் தன்நூல் தன்ஷே

இருத்திேோன் னவதகமோழி தவக ோட்டோமல்
கதோல்ஷல என்ற கர்மம் என்றும் தர்மம் என்றும்
சுற்றேோய்ப் பிறப்பன் என்றும் சிலது னகோடி
தில்ஷலயினல னபறுகபற்றோர் மூவர் என்றும்
சிவசிவோ அறுபத்து மூவர் என்றும்
கசோல்ஷலயினல கவகுவிதமோய் வினநோதங் கோட்டி
சுகங்கோட்டி லீஷலயினல கதோடுத்திடோனே (60)
Перевод:
Не было никого, чтобы задать вопрос, он основал свою книгу

Веды, без ошибки,
О дхарме и беспокойной карме,
Как миллионы родятся неоднократно,
Как триада получила в дар Тиллай,
Шива Шивā! Как шестьдесят три мужчины (ньянмары),
Выражая такие необычные и странные вещи,
Показывая удовольствие, он направил их в игру. (60)
Агастьяр говорит, что Вьяса и другие распространили истории о том, что такое дхарма,
что есть карма, кто получает освобождение и еще о нескольких подобных
расплывчатых и странных вещах, так, что в совокупности все это заставило людей
заниматься мирской жизнью, игрой, поскольку никто не задавался вопросом о цели и
принципах, которые передавали эти книги. В результате, так как никто не был
заинтересован в их истинной сущности, все знания превратились в тексты о карме,
дхарме, причинах рождения, эпизодах о святой триаде, о ньянмарах, историях их
жизни и т.д. Они утратили свое значение и стали просто игрой.
***
89
61. Агастьяр выступает против любых форм дифференциации
Стих 61
கதோடுத்திட்டோன் அவேவளும் சோக என்று

கசோன்ே விதம் ஏகதன்றோல் கசோல்லுனறன் னகள்
அடுத்திட்ட தந்ஷத தோய் தமக்ஷக என்றும்
அசலோர்கள் உத்தோர்கள் கவவ்னவகறன்றும்
படுத்திட்டோல் சுகந்தருவோள் மடந்ஷத என்றும்
பல்லோனல இதழ் னகோதிக் ககோள்வகதன்றும்
எடுத்திட்டோல் இஷழ நூலின் இஷடயோள் என்றும்
இவள் சிவப்பு அவள் கறுப்பு என்று போன (61)
Перевод:
Он указал «ему» и «ей», направив к смерти,

Позвольте мне поведать вам, как он сказал,
Те, кто близки, как отец, мать и сестра,
Те, кто являются дальними родственниками, различны,
Это дама доставит удовольствие, совокупляясь,
«Коснись губ зубами и возьми ее»,
Если (предложение) принято, она дама с тонкой, как нить талией,
Она светла, и она также темна. (61)
Несколько предыдущих стихов ясно показывают, что Агастьяр стойко выступает

против любой формы разделения, будь то религии или люди, отвергая любую форму
дифференциации. Мы все одинаковы, мы все являемся Божественными душами. В
этом стихе, Агастьяр говорит, что вместо того, чтобы считать всех людей равными, их
искусственно разграничивают на близких и дальних, своих и чужих. Женщин
рассматривают, как объект, дающий физическое наслаждение, разделяя их на светлых
и смуглых, красавиц и дурнушек и т.д. Агастьяр резко выступает против всех этих
разграничений между людьми. Он говорит, что все это только направит людей к
смерти.
***
90
62. Кто получит хорошую жену, а кто нет
Стих 62
போ ப்போ புண்ைியர்க்கு நலப்கபண்டோகும்

போவியர்க்குக் குைம் ககட்ட மடந்ஷத என்றும்
னச ப்போ அவள் தேக்குப் புதல்வன் என்றும்
கசத்தவர்க்குக் ககோள் ிகுடம் உரிஷம என்றும்
னப ப்போ கபடமதோய் னவதம் னசர்த்து
புலத்தியனே கதரியோமல் மஷறத்து ஷவத்தோர்
ஆ ப்போ அவன் சமத்னதோ உலகம் ஆச்சு
அ க ோ என் சமத்னதோ அருஷம தோனே (62)
Перевод:
Смотри, Сын, добрые души получат хороших жен,

Для злого – жена с плохими качествами,
Свяжись с ней, и ты получишь от нее сына,
Погребальный огонь и горшок воды для мертвых,
Смотри, Сын, добавив уловку, как Веды,
Пулатья! Они держали это скрытым,
Эй! Его ловкость стала мировой,
Арахарā моя ловкость является особенной, не так ли! (62)
Агастьяр описывает другие виды уловок и хитростей. Люди создали иллюзию, что
хорошие мужчины получат хороших жен, а злые – только злых. Через жену мужчина
получает сына, у которого есть разрешение на выполнение обряда похорон, таких как
зажжение огня на погребальном костре, и ношение сломанного горшка во время
похоронной процессии. Агастьяр говорит, что люди создали все эти заблуждения,
говоря, что это и есть суть Вед, знания. Они ловко скрывали правду. Их ловкость – это
мирская ловкость, тогда как ловкость Агастьяра является особенной.
***
91
63. Агастьяр объясняет ту часть Вед, которую он осуждает
Стих 63
அருஷம என்றோல் அவன் னவதம் அருஷம அப்போ

ஆர்வருவோர் என்வஷ க்கு வ கவோட்டோன் கோண்
கபருஷம என்ற ஞோேமதில் விழுந்தோலுந்தோன்
னபதஷமயோல் ககடுத்துவிட்டோன் பிஷழக்ககோட்டோமல்
தருஷம என்ற னவதோந்தம் னதோகேோட்டோமல்
தன்னுஷடய நூல் வழிக்குக் னகோவில் னதோறும்
உரிஷம என்றோல் அதுனவதத் துரிஷம அப்போ
ஓஓஓ கோவியத்தில் உற்றுக் னகன (63)
Перевод:
Его Веда замечательна, она прекрасна,

Тому, кто придет ко мне, он не позволит, смотри!
Даже если личность падает в славную мудрость,
Он разрушил ее из-за невежества, не давая шанса выжить,
Не позволяя Дхарме, Веданте, стать ясной,
Он утвердил особые права во всех храмах,
Для своей книги, для права Вед,
O! O! O! Внимательно слушай в кавья. (63)
Агастьяр осуждает карма канду Вед. В Ведах описаны карма канда и джнана канда.
Карма канда предписывает ритуалы, которым необходимо следовать в домашних
условиях и в храмах, чтобы достичь специальных материальных благ. Люди
привязываются к поиску этих незначительных благ. Они не имеют никакого интереса к
изучению Веданты, которая дарует мудрость. Агастьяр сетует, что строгие правила,
которые практикуют те, кто ищет канда карму, мешают людям реализовать истину,
Дхарму. Он говорит, что он рассказал об этом также и в другой своей кавье.
***
92
64. Вадам – алхимия для мирских благ – 1
Стих 64
னக ப்போ வோதம் என்றோல் அவன் நூல் னகட்கும்

ககடியோக உண்டுடுத்தி மோ ப்பண்ணும்
வோ ப்போ மங்ஷகயர் னமல் விருப்பங் கோட்டும்
மோஷதயர்க்குப் பைிதன்மகள் னச ப்பண்ணும்
னவ ப்போ எறிந்னதோஷே நிஷேக்ககோட்டோது
கமய்ஞ்ஞோேம் வந்தோலும் கசிந்து கோட்டும்
போ ப்போ பண்ணுமடோ வோதப் போம்பு
ப ஞோேம் வந்தோலும் தள்ளு மகனே (64)
Перевод:
Слушай, сын, вāдам, согласно этой книге,

В хорошей ли одежде и еде, приведет личность к смерти,
Он покажет меч – вожделение женщин,
Это заставит человеку предоставить свою дочь для служения таким женщинам/людям,
Это не позволит человеку думать о царе, который сжег (грехи),
Даже, когда придет мудрость, она будет раскрыта только в виде тонкой струйки,
Змея, вада, все испортит,
Даже когда параджнанам приходит через нее, оттолкни ее, Сын! (64)
Вāдам, как правило, относится к алхимии или расавāдам. В то время, как обычная
алхимия превращает неблагородные металлы в высшие, вада, согласно знанию
Сиддхов, трансформирует материальное тело в сиддха деха. Вада сиддхи также
ссылается на контроль дыхания. Хотя и алхимия, и контроль дыхания могут привести к
конечному состоянию – состоянию высшего сознания, алхимия также предоставляет
различные материальные блага в процессе прохождения этого пути. Это включает в
себя богатство, роскошную жизнь, компании женщин, некоторые другие материальные
выгоды, в том числе, «ашта ма сиддхи» или восемь мистических достижений. Эти
достижения заставят личность держаться в стороне от пути истины. Они будут
отвлекать личность от ее конечной цели. Поэтому Агастьяр называет этот метод змеей.
Несмотря на то, что такой метод, в конечном итоге, может привести к истине, это
чревато опасностью. Таким образом, Агастьяр советует человеку любой ценой
избегать этого пути.
***
93
65. Порядок событий – для алхимии и Шиваджнана
Стих 65
கோைப்போ போரில் உள்ன ோர் வோதம் வந்தோல்

கருதரிய சிவஞோேம் கசய்னவோம் என்போர்
வைப்போ
ீ வோதம் முன்னே வருகோ தப்போ
கமய்யோே சுழி திறந்தோல் வோதம் கோணும்
தூைப்போ துரும்போகும் துரும்பு தோனும்
கசோல்லிவிட்டோல் கசோல்பமடோ வோத மோர்க்கம்
சோைப்போ சவோதம் முன்னே கசோன்ேோல்
சஞ்சலத்தினல விழுவோர் ஞோேம் னபோச்னச (65)
Перевод:
Смотри, Сын! Мирские люди сказали бы: «Когда мы достигнем вада,

Мы достигнем Шиваджнана»,
Это пустая трата времени. Вада не появится в первую очередь,
Только тогда, когда раскроется истинная спираль, вада может быть достигнута,
Столп обратится в пыль,
Если этому обучили, то это просто – путь вада.
Алхимия достигает размера с палец (очень короткая), если она проявляется первой,
Они попадут в мысленные сомнения. Мудрость пропадет. (65)
Люди могут сказать, что достигнут шива гьяна через вада. В этом стихе Агастьяр
поясняет, что это не так, следовательно, пытаться освоить вада – это пустая трата
времени. Он говорит, что вада или трансформация произойдет только после Шива
джнанам. Когда открываются «сужхи» или ворота Кундалини Шакти, и личность
достигает мудрости, происходит трансформация. В то время как традиционная
алхимия превращает обычный металл в благородный, алхимия Сиддхов
трансформирует обычные качества в высшие качества. Это возможно только тогда,
когда приходит истинная мудрость – мудрость сознания Шивам. Таким образом, вада
не может предшествовать джнанам.
Когда приходит сознание Шива джнана, то не остается ничего невозможного. Даже
решение трудной задачи становится легким. Когда объяснение этому будет получено,
люди увидят, что это очень легко. Агастьяр говорит, что расавада имеет
продолжительность только с палец, это всего лишь маленький шаг, малое достижение.
Однако если расавада достигается прежде гьяны, то люди начнут испытывать
ментальные сомнения и колебания, отвлекающие их, заставляющие идти не в ту
сторону, так как их качества по-прежнему не совершенны. Они растеряют даже ту
мудрость, которой уже обладают.
***
94
66. Пранаяма
Стих 66
னபோச்கசன்று மயங்கோனத புலத்தியோ னகள்

கபோரு ோே அரு துஷவப் புகலக் னகளு
போய்ச்கசன்று வோசிஷயநீ உள்ன போச்சு
பதியோே பீடலிங்கம் உள்ன தூபி
கூச்கசன்று நடுமூலம் கும்பம் நீரும்
குஷறயோமல் எட்னடோடு நோலில் னசரு
பூச்கசன்ற பூச்சிகயல்லோம் (பூச்கசல்லோம்) கவ ியோப் னபோச்சு
புலத்தியனே சட்ஷடமுேி புகலிதோனம (66)
Перевод:
Не волнуйся, думая, что все потеряно, Пулатья! Слушай!

Послушай мое объяснение благодати, той, что имеет значение,
Ты направляешь силу жизненного дыхания внутрь,
В локус, внутрь пиита лингам, столп
В середине, кумбам,
Не уменьшая его, добавь четыре к восьми,
Все покровы обратятся в космос,
Пулатья! Это прибежище Саттаимуни. (66)
Развенчав алхимию, и миф о том, что она приводит к реализации, Агастьяр теперь
успокаивает Пулатьяра, говоря, что он будет обучать его той благодати, которая
действительно имеет значение. Он указывает Пулатьяру направить дыхание,
жизненный воздух, вāси, внутрь, так, чтобы Кундалини Шакти пробудилась из
неактивного состояния, и был проявлен пииталингам. Мы видели ранее, что этот
лингам проявляется, когда Кундалини Шакти поднимается через чакры. Это
называется «линга мени» или тело линга. Кундалини Шакти остается в виде огненного
столпа, который течет через сушумна нади.
Агастьяр говорит о соединении четырех с восемью. Это является важным понятием в
регуляции дыхания или пранаямы. Пранаяма включает вдох, выдох и задержку
дыхания. Когда дыхание входит в тело, то восемь его частей опускаются, как апана и
четыре части поднимаются к голове, как прана. Соединение четырех частей с восемью
частями объединяют прану с апаной и устанавливается баланс. Глава 4 шлока 29
рассказывает об этом процессе. В ней говорится, что нужно предложить прану апане и
апану пране, в результате чего они обе будут приведены в неподвижное положение.
Прана является вдохом, апана выдохом, а задержка дыхания – это кумбака.
Соединение четырех и восьми приводит к кумбаке. Когда это состояние будет
достигнуто, то пять кош – оболочек, которые окружают душу, станут безграничным
95
высшим космосом. Агастьяр говорит, что Саттаимуни сделал это. Тирумулар говорит
об этом так:
கூடம் எடுத்துக் குடிபுக்க மங்ஷகயர் ஓடுவர் மீ ளுவர் பன்ேி ண்டு
அங்குலம்
நீடுவர் எண்வி ல் கண்டிப்பர் நோல்வி ல் கூடிக்ககோ ில் னகோல அஞ்சு
எழுத்தோனம
«Введите двух девиц на танцевальную сцену, когда они танцуют, они выходят на
двенадцать дюймов. Они возвращаются на восемь дюймов, они обрезают четыре.
Добавьте четыре, это станет красивыми пятью буквами». (Dr. T.N.Ganapathy et.al.
Tirumandiram vol.3 mandiram 576)
***
96
67. Происхождение Сиддхов – каилайа варга и мула варга
Стих 67
தோமப்போ ஷகலோய வர்க்கத்னதோர்க்கு

சதுர்முகன் தோன் அவர்களுக்கு....
ஓமப்போ மூலவர்கச் கசய்ஷக னகளு
ஓங்கோ ம் அஷதப்பூரித்தோ கோசத் தூைி
னசோமப்போ உகோ மஷத னமருக்னகத்தி
சுடர்மைிஷய சோர்ந்ததிேோல் திருமூலர்தோன்
கோமப்போல் கோைப்போல் இ ண்டும் ககோண்டு
கருத்திருந்தோர் திருமூலர் மூணு மூனை (67)
Перевод:
Для тех, кто принадлежит к каилайа варга,

Четырехликий важен для них,
Слушай действия тех, кто принадлежит мула варга,
Они достигают омкара сиддхи и устанавливают его твердо в небесах,
Луна. Полировка укары,
И общение с лучезарным пламенем. Из-за этого Тирумулар
Имел в своем уме кāммапāл и кāнарпāл,
Тирумулар оставил три и три. (67)
Начиная с этого стиха и далее, Агастьяр описывает различные кланы Сиддхов. Вообще
Сиддхи классифицируются различным образом. Одним из таких способов
классификации Сиддхов является описание их происхождения или родословной линии.
Тремя кланами или варгами Сиддхов являются: мула варга, бала варга и каилайа варга.
Господь Шива считается первым и главным гуру для каилайа варга. Некоторые
полагают, что Агастьяр является ади гуру каилайа варга (Dr.T.N.Ganapathy The
Philosophy of the Tamil Siddha- pg 22, ICPR 1993). Тирумулар считается
первоначальным гуру мула варга, тогда как Господь Муруган является гуру бала варга.
Доктор Ганапати также упоминает, что Бала Рамайях полагает, что мула варга следует,
на самом деле, называть Нандиварга. Тем не менее, Агастьяр дает другую информацию
об этих линиях Сиддхов. Он говорит, что Четырехликий или Брахма имеет важное
значение для мула варга. Он описывает действия мула варга, не указывая конкретно,
что Тирумулар является гуру этой линии Сиддхов.
***
97
68. Происхождение Сиддхов – линия (родословная) холма
Стих 68
மூைோப்போ மஷலவர்க்கம் அம்போள் கசய்ஷக

முத்துமைி புலத்தியனே நன்றோய்க் னகளு
ஆைப்போ னபோகருக்குக் ககோங்கைன பிள்ஷ
அவர் ஞோேி சிவனயோகி கமௌே வோசி
கோைப்போ கு ிஷக இட்டு சிலம்கபோலியில் புக்கி
கருத்னதோனட ஆறுவஷ புக்கி மீ ண்டோர்
ஊைப்போ அவர் ஞோேம் அருஷம கமத்த
ஒருவருக்கும் வோ ோது கடிேந் தோனே (68)
Перевод:
Родословная холма является тремя/третьим действием богини,

Подобный жемчугу, особенный Пулатья! Слушай хорошенько,
Для человека Богар, Конканар является сыном,
Он джнани, Шива йогин, тот, кто практикует тишину и вāси,
Смотри, сын, при помощи лекарственного зелья (куликай), входящего в звучание
браслетов,
Входя в шесть гор с вниманьем, он вернулся,
Сосредоточься на его мудрости, сын, она великолепна,
Никто не может получить ее, это очень трудно. (68)
Описав мула варга и каилайа варга, Агастьяр говорит о родословной холма. Шакти, как
правило, называют хозяйкой холма. Она называется Парвата вардини. Агастьяр,
возможно, указывает происхождение тех, кто поклоняется манонмани или Кундалини
Шакти. Конканар является Сиддхом, хорошо известным в этой линии. Агастьяр
говорит, что он был сыном/учеником Богара. Агастьяр описывает его метод
реализации, говоря, что он святой, Шива йогин, тот, кто практикует молчание. Он слил
свое сознание со звуком ножных браслетов Шакти, потребляя лекарственное зелье, он
превзошел шесть гор или чакр и вернулся к своему земному уровню. Агастьяр
восхваляет его, говоря, что его мудрость является высшей, такой мудрости крайне
редко можно достичь.
***
98
69. Слова Агастьяра о редкостном подвиге Конканара
Стих 69
கடிேமடோ கவகுகடிேம் கண்டிப் ஷபயோ

கோற்றில் இட்ட பஞ்சில் அேல் கலக்கு மோப்னபோல்
துடிேமடோ அவர் துடுக்ஷகச் கசோல்லப் னபோனமோ
கசோரூப மைிக் கு ிஷக கசய்த திறத்திேோனல
அடிேமடோ அண்ட ண்டம் ஆடித் தீர்ந்தோல்
அகோ முடன் உகோ மதோல் அடங்கித் துள்ளும்
குடிேமடோ ககோங்கைர்க்குக் குறிப்னபோ கமத்த
கூறரிது கூறரிது கூறினேோனம (69)
Перевод:
Трудно, несомненно, очень трудно, Сын!

Это подобно огню, смешанному с хлопком, на ветру,
Это так быстро, если мы начнем описывать его скорость,
Из-за его способности, создавшей сопура мани, кулигай – волшебный эликсир
подлинной формы мани.
Когда все вселенные действуют и соблюдают,
Они будут соблюдать и действовать в рамках акара и укара,
Это находится под командованием Конгана,
Трудно передать, трудно пересказать, и все же я это сделал. (69)
Агастьяр говорит, что скорость, с которой Конканар выполнил свой подвиг вāси йогам,
была такой же быстрой, как скорость сгорания хлопка на ветру. Это было мгновенно.
Он добился этого с помощью волшебного зелья «сопура мани кулигай» (сопура –
подлинная форма, мани – драгоценный камень, кулигаи – зелье). Когда Конканар
достиг этой сиддхи, он понял, что весь проявленный мир является выражением акара и
укара – Верховной Личностью и его властью творить. Он увидел, что все пребывает в
акара и укара. Таким образом, все находилось под контролем Конканара. Агастьяр
отмечает, что такой опыт очень трудно озвучить, рассказать, но все же он сделал это.
***
99
70. Агастьяр – тот, кто внутри, அகத்தியனே அகத்துள்ன ோனே!
Стих 70
கூறினேோம் என்றுஷ த்தீர் குருனவ ஐயோ
கும்பமுேிக் கவதரித்த குழந்ஷதனயோ நோன்
னதற்றினேோம் என்றுஷ த்தோல் என்கசய்னவன் நோன்
சிவசிவோ என்குருனவ கசப்கபோண்ைோனதோ
வற்றினயோம்
ீ அவர் ஞோேம் எந்தக் கூனறோ
கவள் ி கபோன்னேோ இ ண்டல்லோல் னவறும் உண்னடோ
னபோற்றினயோம் என்குருனவ அகத்துள்ன ோன
புலத்தியர்க்கு இவ்வோர்த்ஷதப் னபசுவன
ீ (70)
Перевод:
Вы сказали, что рассказали нам,

Являюсь ли я ребенком, рожденным для Кумбамуни?
Вы сказали мне, что вы умиротворены, что я буду делать?
Шива шивā, мой Гуру, разве не следует это упомянуть?
Его мудрость, каков ее тип?
Это серебро или золото, или есть что-то отличное от этих двух?
Мы славим тебя, мой Гуру! Тот, кто внутри сердца,
Расскажите об этом Пулатьяру. (70)
Этот стих является частью беседы Агастьяра с Пулатьяром. Пулатьяр спрашивает
является ли он для Агастьяра ребенком, приносящим ему умиротворение. Он задается
вопросом о природе мудрости Конканара. Он спрашивает, является ли эта мудрость
золотом или серебром или же чем-то отличным от этих двух. Серебро и золото
олицетворяют сложившиеся состояния сознания.
Серебро представляет сому или божественный нектар, нисходящий от сахасрара
чакры. Золото представляет тело йогина, каждый волосяной фолликул которого
превращается в золото, что является одним из мистических проявлений при
достижении им сиддхи. Господа Шива, Первичного Йога, также называют "ponnār
meniyane" – тот, кто обладает золотым телом. Это является одним из деха, которые
приобретает йог, аналогичный мантре деха т.д. Серебро также символизирует сперму,
мужскую репродуктивную жидкость, а золото женскую репродуктивную жидкость.
Эти две субстанции являются причиной для появления в этом мире форм жизни.
Контролирование этих двух субстанций означает контролирование цикла рождений и
смертей. Тирумулар говорит об этом, когда описывает парйанга йогу, как
предотвращение плавления серебра и направления его потока к золоту.
Пулатьяр обращается к Агастьяру, называя его тем, кто пребывает в сердце. Природа
восприятия учеником своего гуру может быть внешней или внутренней. Ученик
хранит гуру в своем сердце, и это дарует ему мудрость.
***
100
71. Конканар, мистические достижения Брахма йогина
Стих 71
னபச்கசன்ற புலத்தியனே பி ம்ம னயோகி

னப ோே கமய்ஞ்ஞோேம் அவர்க்னக சித்தி
வச்கசன்ற
ீ வோசிபதி அவர்க்னக சித்தி
கமய்ஞ்ஞோே சின்மைியும் அவர்க்னக சித்தி
ஊச்கசன்ற தலம்ஆறும் அவர்க்னக சித்தி
ஓஓஓ போல் மூன்றும் அவர்க்னக சித்தி
கூச்கசன்ற கூசோஷல வோதம் சித்தி
கு ிஷக சித்தி பூ ைமும் சித்தி தோனே. (71)
Перевод:
Пулатьяр, говоря об этом, для этого Брахма йогина,

Истинная мудрость – это его мистическое постижение,
Локус регулирования дыхания (вāси) – его мистическое достижение,
Истинная мудрость чинмайа – это его мистическое достижение,
Шесть локусов – его мистическое достижение,
О! О! О! три пāл являются его мистическими достижениями,
Алхимия – его мистическое достижение,
Достижение гулигаи и пуранам. (71)
В этом стихе Агастьяр отвечает на вопросы Пулатьяра. Он говорит, что брахма йог
достигнет мудрости, васи йогам, чинмани, трансцендентности шести чакр, три пал или
камапал, каналпал и вамаппал, постигнет алхимию – процесс превращения обычных
качеств в высшие качества, и превращения обычных металлов в благородные металлы,
приобретет гулигаи сиддхи или способность принимать зелья, которые могут наделять
мистическими силами, а также пуранам т.е. станет полностью совершенным.
***
101
72. Мистические достижения Брахма йогина – 2, навамани
Стих 72
தோேோே மந்தி மும் அவர்க்னக சித்தி

சோம்பவியோம் அம்பலமும் அவர்க்னக வடு
ீ
னதேோே சிலம்கபோலினய போேம் போேம்
சிவசிவோ பூ ைனமோ கதகிட்டோத போேம்
னகோேோே குருமைினய அவர்க்கு நோட்டம்
குருநம சிவோய சிவ ககோங்கைோதி
போேோே ஞோேகமோடு வோதக் கோடு
ப ப்பிேோர் நவமைிகள் ப ப்பிேோன (72)
Перевод:
Мантра, сама по себе является его мистическим достижением,

Арена, Самбхави – это его цель,
Сладкий как мед звук ножных браслетов является его напитком,
Шива Шивā, полностью завершенное состояние бытия – это напиток, не приносящий
пресыщения,
Его целью является гурумани, король,
Гуру намашивайа, Шива, Конкана и т.д.
Мудрость и лес алхимии,
Они распространяют это, девять драгоценных камней, разверняют это. (72)
Этот стих является продолжением предыдущего стиха о мистических достижениях

Брахма йогина. Здесь Агастьяр говорит, что такой йог достигает мантры сиддхи. Он
испытает Самбхави йога сиддхи. Он услышит различные звуки, примером которых
является звон браслетов, который слышен при прохождении кундалини через
свадхисдхана чакру. Он насладится опытом гурумани, который происходит в аджна
чакре, он достигнет мудрости и успехов в алхимии. Гуру намашивайа, Шива и Конкана
являются высокореализованными Сиддхами. Гуру намашивайа также относится к
Шиве. Термин «нава мани» можно интерпретировать как «новые драгоценные камни»
или «девять драгоценных камней». Возможно, Агастьяр ссылается на девять Сиддхов,
он начинает перечислять от Гуру намашивайя, Шивы и Конкана, которые
распространяют Шива йогам. Интересно, что Натх Сампрадайа имеет девять важных
Сиддхов или нава натха Сиддхов, начиная с Горакнатха.
Девять драгоценностей имеют интересную окраску. В последующих стихах мы увидим
связь между чакрами и девятью планетами. Эти планеты не только контролируют
внешний мир, макрокосм, они также контролируют человеческое тело, его физическое,
и психическое состояния. Девять драгоценных камней – это камни наваратха, которые
соответствуют девяти планетам, Аюрведа рекомендует использование этих камней для
лечения различных заболеваний. Постепенно стало общей практикой носить все эти
102
камни вместе в виде цепочки или оправлять их в золото, и носить в виде кольца. В
книге по аюрведе доктора Васанта Лад, мы находим, что такая практика неправильна.
Каждый драгоценный камень имеет свой специфический эффект, и некоторые
комбинации этих камней даже вредны. Нужно проконсультироваться с астрологом или
аюрведический врачом прежде, чем носить эти камни.
Брихат Джатака упоминает об этом следующим образом: «Безупречный рубин
высокого качества – драгоценный камень для Солнца, натуральный жемчуг – для
Луны, красный коралл – для Марса, изумруд – для Меркурия, желтый сапфир – для
Юпитера, алмаз – для Венеры, синий сапфир – для Сатурна, гессонит – для Раху (во
время роста Луны), и кошачий глаз – для Кету (во время убывания Луны).
Рубин (солнце) умиротворяет ватта и капха и поднимает питта, это дает долголетие и
разжигает Агни, что улучшает пищеварение. Жемчуг (луна) умиротворяет все три
доши, уменьшает питта, его следует носить на указательном пальце, приносит
душевное равновесие и спокойствие. Красный коралл (Марс) успокаивается питта,
используется, когда есть проблемы с печенью и селезенкой. Изумруд (Меркурий)
удаляет нервозность, дарует вак сиддхи. Алмаз (Венера) управляет репродуктивной
системой, нилам или синий сапфир (Сатурн) приносит хороший эффект при практике
йоги кааракан, если носить его на среднем пальце правой руки. Никогда не носите
синий сапфир и алмаз вместе! Пушкараджам представляет Юпитер, успокаивает ватту
и питту и увеличивает капху, топаз или желтый сапфир нейтрализует негативный
эффект Луны или Марса. Гомедхакам (Раху), укрепляет селезенку и солнечное
сплетение, его следует носить на безымянном пальце, лечит психические расстройства.
Вайдурья или кошачий глаз (Кету), помогает при диабете и артритах. (Васант Лад
«Секреты Пульса» www.scribd.com). Эти драгоценные камни помогают добиться
физического благополучия, а также духовной эволюции.
***
103
73. Работы Конканара
Стих 73
ப ப்பிேோர் மூன்று கோண்டம் முந்நூற்ஷற நூறு

போடியனதோர் நூலினல சின ோமைித்தோன்
நி ப்பிேோர் ஐந்நூற்றில் சகல கதோந்தம்
நீட்டிேோர் குதிஷ கட்டி நிஷலக்கச் கசோன்ேோர்
அ ப்பிேோர் அந்நூற்றில் குழந்ஷதயோலும்
அவர் நூஷலப் போர்த்திடவும் வோதம் ஞோேம்
மஷறப்பில்லோப் னபோகும் ஐயோ அவர்தோன் வோக்கு
மோைிக்கம் கஷடந்து ஷவத்த மேிதேோனம (73)
Перевод:
Он распространил три кандам, триста и пятьсот (стихов),

Знаток в работе, он составил,
Пятьсот, заполнив всеми видами двойственности,
Он расширил это и сделал крепким, связывая лошадь,
Он разъяснил в ста (стихах) так, что даже ребенок,
Который читает его книгу, поймет вада гьяну,
Это станет совершенно ясным, Господин, его слова –
Это рубины, он изысканно чист (обладатель хороших качеств). (73)
Некоторыми из работ Конканара являются: «Конканавар вада кавьям 3000»,

«Конканавар муккāндам-1500», «Конканавар танигунам 200», «Конканавар Вайдьям
200, «Вада сутрам 200», «Дхандкам 120», «Джнана чинтаньям 124», «Саракку вайпу
111», «Карпа сутрам 100», «Вāлайккумми 100», «Джнана муккāнда сутрам 80»,
«Джнана венба сутрам 49», «Ади Анта сутрам 45», «Муппу сутрам 40», «Урпати
джнанам 21», «Шуддха джнана-16», «Конканавар меиджнанам 13», «Конканавар
тирумандира джнанам 12», «Конканавар кшутчатерисана джнанам 6».
Агастьяр говорит, что работы Конканара просто понять, поэтому даже ребенок,
прочитав их, может узнать о гьяне. Он упоминает, что в тысяче пятистах стихов
муккаандам (3x500) Конканар обсудил методы дыхания. Лошадью здесь названо
дыхание. Управление дыханием, в процессе которого делается длинный вдох,
постепенно доводимый до двенадцати дюймов, как уже упоминалось ранее, называют
«связыванием коня» и расширением, растягиванием дыхания.
***
104
74. Агастьяр восхваляет Ваада кавьям Конканара
Стих 74
நோமப்போ அவர்கபருஷம கூறகவன்றோல்

நோவடங்கோ தோயி மும் ககோள் ோதப்போ
தோமப்போ அவர் நூறு உற்றுப் போரு
சகல சித்தும் னதோணுமடோ தவகறோன்றில்ஷல
னபோமப்போ கவகுதூ ம் வோதத்தோட்டம்
கபோன்னமரு உலனகோர்க்கு கவ ியில் னபோட்டோர்
னசமத்தில் ஷவத்தகதல்லோம் கவ ியில் னபோட்டோர்
சிவசிவோ அவர் ஞோேம் கசய்ஷக தோனே (74)
Перевод:
Его слава, если мы попытаемся рассказать о ней,

Даже тысячи языков будет недостаточно,
Тщательно смотри его сто (стихов),
Появятся все мистические достижения, там нет ошибок,
Танец вāдам (алхимия) пойдет очень далеко,
Он показал золотую Меру народам мира,
Он показал все, что хранилось, что было сохранено,
Шива Шивā, это только действие мудрости. (74)
Агастьяр, вероятно, говорит о двух, из перечисленных в предыдущем стихе, работах
Конканара о вāдам или алхимии – «Вада кāвьям» и «Сутрам». Он сообщает, что эти
работы раскроют все сакральные аспекты алхимии, и в них нет ошибок. Агастьяр
говорит, что Конканар показал всю мудрость, что хранили в секрете до настоящего
времени.
***
105
75. Сетования Пулатьяра - புலத்தியரின் புலம்பல்
Стих 75
தோன் என்றீர் என் குருனவ நடே வோழ்னவ

தர்க்கம் இட்டோன் பிள்ஷ என்று தள் ிடோமல்
கோன் என்ற ககோங்கைர்க்கு நிஷலஷயக் னகட்டோல்
கோேகத்தில் ஷவத்த கபோருள் னபோனல கசோன்ே ீர்
ஊன் என்ற னபர் எடுத்தோல் னபஷ க் னகட்டோல்
ஊரிேிடப் னபர்உஷ த்த உகஷம ஆச்சு
வோன் என்ற ஆகோயம் எங்னக என்றோல்
மகத்தோே பூமி என்ற வஷகனபோல் ஆச்னச (75)
Перевод:
Вы сказали мне, Гуруве! Жизнь – это танец,

Не прогоняя меня, как человека вступающего в споры и жалобщика,
Отвечая на вопрос о статусе Конканара,
Вы объяснили это, как объект, помещенный в лесу (который трудно найти),
Когда спросили о том, что называется телом,
Это было, как если бы было указано название города,
Отвечая на вопрос: «Где же небо, пространство»?
Это было, как если бы ответили: «Вот великая земля»! (75)
Пулатьяр жалуется Агастьяру, что детали, которые рассказал ему Агастьяр, были
вырваны из контекста. Он говорит, что когда спросил Агастьяра о душе, той, что
приняла имя, как особый вид тела, Агастьяр описал ему тело, но не душу. Это все
равно, как если бы на вопрос об имени человека, дать в ответ название города. Город
является телом, а человек – это душа, которая живет в этом городе. Пулатьяр говорит,
что когда он спрашивал Агастьяра о небе, тот говорил о земле. Он говорит, что все
объяснения, что он получил от Агастьяра походили на размещение объекта в дремучем
лесу, где его почти невозможно найти, точно также почти невозможно было понять
или узнать ответ на вопрос.
Пулатьяр просит Агастьяра не прогонять его из-за жалоб, но ответить на его вопросы
более конкретно.
***
106
76. Сетования Пулатьяра – 2
Стих 76
ஆச்ஷசயோ பிடஷவ என்றோல் விக்ஷக என்றீர்

அ க ோ கோமி என்றோல் ஞோேி என்றீர்
னபச்ஷசயோ கபண் என்றோல் மண்னை என்றீர்
னபர்னகட்டோல் கபண் என்றோல் மண்னை என்றீர்
னபர் னகட்டோல் அதற்கு கநடும் கஷததோன் கசோன்ே ீர்
கூச்ஷசயோ குடிஷச என்றோல் னமஷட என்றீர்
குறும்பன் என்றோல் குைவோன்றோன் இவனே என்றீர்
கோச்ஷசயோ தைல் என்றோல் தண்ைர்ீ உள் ம்
ஷகயிஷலந்து ககோண்ஷடஷவத்த கஷத கசோன்ே ீர் (76)
Перевод:
Когда говорили: «Сари», Вы отвечали: «Блуза»,

Когда говорили: «Арахарā! Человек с желанием», Вы отвечали: «Мудрец»,
Если было сказано: «Расскажите о женщине», Вы говорили: «Это почва»,
На вопрос: «Как ее имя»? Вы сказали: «Женщина – это только почва».
Когда спросили название, Вы рассказали длинную историю по этому поводу,
Когда сказали: «Хижина», Вы сказали: «Помост»,
Когда сказали: «Он капризен», Вы ответили: «Он обладает высшими качествами»,
Когда сказали: «Вскипяти воду с помощью разжигания огня», Вы рассказали историю
о том, как держать воду в ладони и о сомнении. (76)
С помощью различных примеров Пулатьяр сетует, что Агастьяр не отвечал на его

вопросы. Пулатьяр говорит, что когда он спросил Агастьяра о женщине, он рассказал о
«почве». На языке Сиддхов женщина рассматривается как почва, в которой прорастает
семя, сперма. Мужчину называют «виннор», тот, у кого есть небо или пространство, а
женщину – «маннор» или той, что владеет землей. Кипение воды представляет
повышение огня кундалини и удаление различий. Вода представляет пять элементов,
различия между которыми удаляются кундалини йогой.
***
107
77. Скрывая копье опахалом
Стих 77
கசோன்ே ீன என்குருனவ அகத்து மூர்த்தி

சு க்கோனல ஆஷேகுத்தி மஷறத்தோப்னபோலும்
கசோன்ே ீன மந்தி த்தில் மோங்கோய் னசோர்ந்து
சூக்ஷமதோய் பூமியினல விழுந்தோப் னபோலும்
கசோன்ே ீன கதரியோத பிள்ஷ னகட்கில்
சூக்ஷத்தில் அடக்கிவிட்டீர் கமௌே வோழ்னவ
கசோன்ே ீன ககோங்கைர்க்கு நிஷலஷய இந்த
சுகம் னபோல சுளுவோகச் கசோன்ே ீர் ஐயோ (77)
Перевод:
Вы сказали, мой Гуру, Господь внутри,

Подобно тому, как с помощью опахала скрывают копье, пронзающее слона,
Вы сказали, что, так же манго созревает
И падает на землю с помощью мантры,
Вы сказали, когда невежественный сын спросил,
Вы вместили это в тонкость, в жизнь молчания,
Вы рассказали о состоянии Конканара
Очень легко, как если бы это было просто и приятно. (77)
Пулатьяр говорит Агастьяру, что тот говорил об очень трудных понятиях так, как
будто это очень легко понять. Он говорит, что это было подобно тому, как если бы
копье, которое является достаточно большим, чтобы пронзить слона, было скрыто
опахалом. В древней Индии использовали несколько типов копий, дротик «икутту»
был предназначен для того, чтобы пронзать муху. Это было своего рода упражнением,
чтобы проверить свою способность к концентрации. «Анаи кутти» – это копье,
достаточно большое, чтобы пронзить слона. Пулатьяр использует это в качестве
примера, чтобы передать, что Агастьяр объяснял огромное понятие так, как будто это
нечто очень простое. Далее Пулатьяр говорит, что Агастьяр передал ощущение, что это
так же просто, как заставить плод манго упасть с дерева с помощью магии.
***
108
78. Пулатья, тот, кто чист, тот, кто беспристрастен!
Стих 78
ஐயனே புலத்தியனே கசோல்லக் னகளு

அஷ ச் கசோல்லுக் கிஷ ச் கசோல்லு திருத்திச் கசோன்ேோய்
கமய்யனே ககோங்கைர்தன் ஞோேச் கசய்ஷக
விள்ளுகினறன் மேதடங்கி மேதில் கோரு
ஷபயனே முப்போலும் கபோசித்துக் ககோண்டோர்
பருதி என்னும் சின்மயனம வியங்க மோர்க்கம்
துய்யனே புலத்தியனே பற்றற்னறோனே
சூக்ஷமிது சூக்ஷமிது கசோக்கி ஏனற (78)
Перевод:
Господин, Пулатья! Послушай меня,

Ты правильно сказал это,
Правдивый! Я расскажу тебе о деянии
Конканара. Контролируя ум, сохрани это в своем сердце,
Сын! Он потреблял три пал,
Чинмая, Солнце, это путь в небо,
Чистый Пулатья! Тот, кто свободен от привязанностей!
Это тонкость, тонкость, поднимись с восторгом. (78)
Здесь Агастьяр дополняет свои предыдущие инструкции по Кундалини йоге. Он

говорит, что тем путем, который следует выбрать, является путь солнца. В Рамаяне
сказано, что Агастьяр учил Раму «хрудаям адитья» или молитве Сурье. Можно только
гадать, учил ли Агастьяр Раму этому пути. Агастьяр говорит Пулатьяру, что Конканар
наслаждался превращением желания материальных вещей в стремление к духовности
и ливнем нектара или сомапāл. Он указывает на два важных качества, которыми
должен обладать ученик. Это чистота и отсутствие привязанностей. Чистота должна
быть в словах, мыслях и действиях. Все действия должны выполняться без
привязанности. Агастьяр говорит Пулатьяру, что это знание и практика являются очень
тонкими, и что с помощью этого метода он должен поднять свою прану с восторгом.
***
109
79. Слава пяти букв
Стих 79
ஏகறன்றோல் என்குருனவ னவத வோழ்னவ

இன்ப சத் கதள் முர்த்த கதவிட்டோத் னதனே
கூகறன்றீர் சின்மைினய அருன ஞோேக்
னகோவி சுடர் கோந்தி ககோண்டத் தியோகி
ஆக ன்று கசோல்னவன் நோன் இடனமோ கோனைன்
அஞ்கசழுத்ததின் கபருஷமதஷே விரித்து நன்றோய்
னவகறன்றீர் இந்நூனல கசோல்லக் கோனைன்
கமய்யோக வி ங்க இங்னக கவ ிச் கசோல்வன
ீ (79)
Перевод:
Если, говоря мне подняться, Мой Наставник, тот, кто живет согласно Ведам!
Сладкий как мед нектар!
Вы велели мне это сказать, Верховный Драгоценный Камень! Благодать!
Филантроп с сиянием пламени мудрости!
Кого могу я указать? Не вижу также места я,
Слава из пяти букв в деталях,
Сказали Вы, что было все иначе. Не вижу в этой книге тому я объяснений,
Могли бы Вы нам показать, пожалуйста, чтоб истину смогли бы мы понять. (79)
Пулатьяр просит Агастьяра объяснить сакральную философию, скрытую за пятью

буквами мантры «намашивая». Прежде, чем выразить свою просьбу Пулатьяр в
различных выражениях восхваляет Агастьяра. Он называет его «тйаги», тот, кто
жертвует. Здесь Агастьяр жертвует свои знания, он делится ими с Пулатьяром, не
ожидая ничего взамен.
***
110
80. Великое знание Адвайты!
Стих 80
கவ ியோே புலத்தியனே கமய்யுள்ன ோனே

கமய்னயது கபோய்னயது இ ண்டும் ஒன்று
அ ியோே அ ிஏது அ ியோ னதது
ஆண் ஏது கபண் ஏது இ ண்டும் ஒன்று
ஒ ியோே ஒ ினயது சுடர்தோன் ஏது
ஒன்னறது இ ண்னடது இ ண்டும் ஒன்று
ப ியோே ப ிஏது போழ்தோன் ஏது
போழ்ந கம் கசோர்க்கம் என்ற இ ண்டும் ஒன்னற (80)
Перевод:
Пулатья, тот, кто является высшим космосом! Тот, кто является прибежищем истины!
Что есть истина? Что есть ложь? Обе одинаковы,
Что есть желание? Что есть его отсутствие?
Что есть мужчина? Что есть женщина? Оба одинаковы,
Блеск, сияние, что это такое? Что есть пламя?
Что такое один? Что такое два? Оба одинаковы,
Что такое чистота? что есть паазх, (высший космос / разрушение)
Позорный ад и рай, оба одинаковы. (80)
Агастьяр дарует великое знание Адвайты Пулатьяру. Все двойственности видимы в

мире только благодаря нашему неправильному восприятию, восприятию под влиянием
нашей кармы и предыдущих состояний. Это всего лишь особенность Адвайты, которая
действительно существует. Агастьяр подчеркивает это, заявляя, что общие
двойственности, такие как пол, эмоции и их отсутствие, понятие рая и ада – это только
ошибочные представления. Все они, на самом деле, являются одним и тем же.
Мужчина и женщина не что иное, как души, которые не имеют пола. Рай и ад – это
только восприятие. То, что кажется сегодня адом, завтра может оказаться небесами!
Это только наш ум делит их на два полюса.
Агастьяр и Тирумулар говорят о «муппаазх». «Паазх» не означает уничтожение. Это
творческое пространство. Три таких пространства (космоса) – это «майаппаазх»,
«бодхамппаазх» и «упасаантаппаазх», пространство творения вследствие майи,
пространство творения вследствие ограниченного сознания и высшее пространство
творения – окончательное место слияния.
***
111
81. Важный стих, показывающий творение
Стих 81
ஒன்றோகி இ ண்டோகி மூன்றும் ஆகி

ஒரு நோலும் ஓஷ ந்தும் ஓ ோறோகி
என்றோகி(ஏழோகி) எட்டோகி நவமும் ஆகி
இன்ப நவம் தசம் ஆகிப் பன்கேோன்றோகிப்
பண்டோகிப் பன்ேி ண்டோய் பன்மூன்றோகிப்
பதிநோலோய் பதிஷேந்தோய் பதிேோறோகி
அண்டோகி ஐம்பத்னதோர் எழுத்து மோகி
அண்டச ோ ச ம் ஆகி ஐஞ்சுள் ோச்னச (81)
Перевод:
Становясь одним, двумя и тремя,

Четырьмя, пятью и шестью,
Становясь семью, восемью, девятью,
Славная девятка становится десятью и одиннадцатью,
Становятся древними двенадцать и тринадцать,
Как и четырнадцать, пятнадцать и шестнадцать,
Как вселенная, как пятьдесят одна буква,
Становясь всеми вселенными, они стали таковыми в пределах пяти. (81)
В этом стихе Агастьяр говорит о создании букв. Пятьдесят одна буква – это количество
букв в санскритском алфавите. Порядок творения, как говорят, это Шива, Шакти, нада
и бинду. Нада является изначальным звуком, а бинду является первозданной формой.
От нада появились буквы. Согласно традиции, буквы санскритского алфавита
возникли от звука барабана Шивы, который звучал во время Его Божественной танца
или Тандава. Они представлены в виде 14 основных сутр, называемых Шива Сутра или
Махешвара Сутра. Надикешвара интерпретирует их в контексте творения, в то время
как Патанджали интерпретирует их как «аштадьяйи» – основу грамматики санскрита.
Для более детального ознакомления с объяснениями Надикешвара можно обратиться к
статье под названием «nandikesvara kasika translation» на scribd.com. Краткое резюме
этой статьи приводится ниже:
буква «а» – брахман, «и» – читкала или сознание, их обединение дает «у» – широкая
распространенность;
«ру лру» – обозначают божественное, указывая, что майя является только ментальной
тенденцией;
«е о» – союз между майей и Господом. Он является свидетелем всех существ;
«ай, ау с- ай» – это первичная энергия, «ау» – Высшее Существо, Тот Кто есть
сознание и разнообразие майи.
112
Длинные формы представляют проявленную форму или Шакти. Соединение первой
буквы «а» и последней буквы «ха» создает «ахам» – переход Высшего Существа к
Высшему Шиве (парамашива), «аха-вишарга» – это проявленный мир.
Ха, я, ва, ра – пространство, воздух, вода, огонь,
Ла – это земля, субстрат всего,
Джна, ма, нга, Нa, на – звук, прикосновение, форма, вкус, запах,
Джа, бха – речь и руки, гха, Дха, дха – ноги, анус и генеталии (пять органов чувств),
Ха, пха, ча, Та, тха, ка, та, тха – пять пран, ум, интеллект и ахамкара,
Ка, па – пуруша и пракрити,
Са, ша, са – саттва, раджас и тамас.
Сутры заканчиваются поговоркой: «Господь Шамбху исчез, заявив: «Преодолевая
принципы, Я Верховный свидетель, воплощение благодати, Высшая Душа,
представленная в виде термина «хал».
Агастьяр говорит, что все эти буквы находятся в пределах пяти букв «намашиавйа».
В последующих стихах будет указано, как именно пять букв «намашиавйа»
соответствуют всем вышеупомянутым принципам.
***
113
82. Слава Панчакшары
Стих 82
பஞ்சோட்ச ப் கபருஷம
அஞ்சோே எழுத்திேது கபருஷம னகளு
அருள் கபருகும் புலத்தியனே உேக்கோய்ச் கசோல்னவோம்
சஞ்சோ ம் பூமிஷசயில் வ ரும் நித்திஷ
தண்ைரும்
ீ அேல்னதயுவோய்வோகோசம்
மிஞ்சோமல் தத்துவத்துள் அடக்கிச் கசோன்னேன்
னவதனமோ டோகமங்கள் குறுக்கிச் கசோன்னேன்
கநஞ்சோ ம் அஞ்கசழுத்தின் நிஷலஷயச் கசோன்னேன்
நிஷேவோச்கசய்யும் கதோழில் கசோன்னேன் இ ண்ஷடக் னகன (82)
Перевод:
Слушай славу пяти букв,

Благодать потечет, Пулатья! Я говорю для твоего блага,
Скитаясь в мире, наступит сон,
Я рассказал им принцип, содержащий все,
Ничего не утаив,
Я сжато изложил Веду и Агаму,
Я рассказал значение пяти букв, так искренне
Я рассказал, выполнены две работы, с учетом этого. (82)
В этом стихе Агастьяр начинает описывать славу «намашивайа». Скитание в этом мире
означает рождение, а сон – это промежуток, что проходит между двумя рождениями. В
течение этого времени душа остается неактивной в ожидании следующего рождения
на карма бхуми – Земле. Агастьяр говорит Пулатьяру, что он опишет природу пяти
элементов, квинтэссенцию Вед и Агама и двух из действий, выполняемых согласно
этим принципам.
***
114
83. Выбор пола – Агастьяр объясняет, как это происходит
Стих 83
க ண்னடது கவன்றோக்கோல் நோதவிந்து

நிஷலனயது கவன்றோக்கோல் மண்ணும் தண்ை ீர்
அன்ேோடம் மடந்ஷதயுடன் மன்ேன் னசரில்
அந்த மண்ணும் தண்ைரும்
ீ மலிந்ததோேோல்
கபண்ைோகப் பிறக்குமடோ பிள்ஷ னகளு
கபரும் னதயு வோயு ஆகோசம் மூன்றும்
நண்ைோக மிகுந்தகதன்றோல் புருடேோகும்
நோன்முகத்னதோன் வகுத்தபடி போடினேனே (83)
Перевод:
На вопрос, что за два – это нада и бинду,

Каково состояние – почва и вода,
Когда король совокупляется с дамой ежедневно,
Когда почва и вода в избытке,
Это приводит к рождению потомства женского пола, слушай о мужском потомстве,
Великий огонь, воздух и пространство – три,
Если они в избытке, то это приведет к рождению потомства мужского пола,
Я спел так, как это было намечено четырехликим. (83)
Перевод:
Это важный стих, где Агастьяр объясняет, как рождается ребенок мужского или
женского пола. Он говорит, что нада и бинду являются двумя компонентами, которые
составляют весь проявленный мир. Они присутствуют в качестве почвы и воды
соответственно. Когда эти два компонента объединяются, когда мужчина-вода,
семенная жидкость, совокупляется с женщиной, почвой – землей, где произрастает
потомство, то это приводит к рождению потомства. Все проявления состоят из пяти
элементов – земли, воды, огня, воздуха и пространства (космоса), сочетаясь в
различных пропорциях. Этот процесс называется «панчикараанам». Агастьяр говорит,
что когда доля почвы и воды преобладают, то рождается ребенок женского пола. Когда
доля трех других элементов составляет большую часть, то это приводит к рождению
ребенка мужского пола. Агастьяр говорит, что таков был процесс, установленный
Брахмой, Творцом.
***
115
84. Слепец, в раскрашенных одеждах Гуру, не раскроет этого
Стих 84
போடினேன் புலத்தியனே மகிஷமனயோனே

பஞ்கசழுத்தில் இ ண்டோகப் பிரிந்னத கசய்ஷக
கூடினேன் குருபுத்தி ோள் அறியச் கசோன்னேன்
குருக்கள் என்று னவடமிட்ட குருடர் கசோல்லோர்
ஆடினேன் சிவதலங்கள் னகோலி வந்னதன்
அருந்தவத்தோல் ஆண்பிள்ஷ ஈன்னறன் என்போர்
னதடினேன் நோன் கசய்த பலன்தோன் ஐனயோ
சிவசிவோ கபண்என்போர் னதசத்னதோன . (84)
Перевод:
Я спел, Пулатья! Славный!

Действие из пяти букв разделено на два,
Я рассказал эту информацию, чтобы все сыны гуру знали это,
Слепец, которого украшает наряд гуру, не раскроет эту (истину),
Я танцевал в местах Шивы, посещая их,
Они скажут, я зачал мужское потомство из-за суровых аскез,
Я искал выгоду во всех моих действиях, скажут они. Увы!
Это девочка, скажут они, люди этого мира, Шива Шивā! (84)
Агастьяр говорит, что вместо того, чтобы понять, что пять элементов, представляющих
Панчакшару, разделяются как на мужское, так и на женское потомство, люди
утверждают, что получили ребенка мужского пола только потому, что побывали во
многих храмах Шивы и исполнили несколько аскез. Они будут горевать, если это
будет девочка! Можно только догадываться, что дискриминация в отношении детей
женского пола существовала даже во времена Агастьяра!
Агастьяр говорит, что ни один, из так называемых гуру, не объяснит истину о том, что
все состоит из Панчакшары. Они ослеплены невежеством.
***
116
85. Люди распространяют лицемерие, сарказм Агастьяра
Стих 85
னதசத்னதோர்க்கிது னவணும் இல்லோவிட்டோல்

சிவசிவோ சஷமயத்னதோர் பிஷழக்கமோட்டோர்
பூசித்தோல் போர்த்திலிங்கம் பூஷை கசய்வோர்
கபோல்லோத பசிவந்தோல் சஷமயம் னவண்டோர்
ஆசித்தோல் மங்ஷகயர்னமல் ஆஷச ககோள்வோர்
அயல்வட்டில்
ீ பிறந்தவன வோடி என்போர்
ஓசித்தோல் உள்வட்டுப்
ீ கபண்கள் என்போர்
ஓஓஓ சஷமய மதம் உலகத்னதோன (85)
Перевод:
Народу земли это нужно. В противном случае

Шива Шивā! Те, кто называют себя религиозными, не выживут,
Они будут поклоняться Лингаму, тогда, когда они этого захотят,
Когда они будут страдать от ужасного голода, они будут избегать религии,
Когда возникнет желание, они будут вожделеть женщин,
Они будут окликать: «Эй! Та, что родилась в чужом доме, иди сюда»,
Если они не получат согласия, то скажут: «Женшины из строгого дома»
О! О! О! Мирские люди, обезумевшие от религии. (85)
Агастьяр с большим сарказмом говорит, что люди распространяют эти заблуждения,

только потому, что, по их мнению, выживают лишь те, кто внешне поддерживает
религию и называют себя религиозными. Люди думают о религии, только когда они
удовлетворены. Однако когда они очень голодны, когда им бывает что-то нужно, они
забывают все о поклонении. Когда у них возникнет желание, они будут вожделеть
женщин, которые не принадлежат их семьям, не являются их женами. Если женщины
начнут жаловаться, они скажут: «Это должно быть женщины из строгих домов».
Агастьяр с отвращением сетует о мирских людях, которые так обезумели от религии.
***
117
86. Если печь затоплена, то рис следует сварить
Стих 86
உலகத்னதோர் பூஷச என்ே எழுத்ஷதந்தோகும்

உயிக ழுத்ஷத அறியோர்கள் உடனல கசோல்வோர்
கலகத்னத மேம் இருக்க தவசு கசய்வோர்
கேிந்த குருச் கசோல்லோத போவத்தோனல
சிஷலகயோத்த தின ோஷதயின் மயக்கத்தோனல
சீவேத்துக்கிஷ னதடி அழுதிட்டோர்கள்
உஷலயினல இட்டோல் அரிசியிட்டு வடிக்க னவணும்
ஓஓஓ அரிசியடோ னசோறுமோச்சு (86)
Перевод:
Что такое мирское поклонение? Это только пять букв,

Те, кто не знают гласные (душу), скажут согласные (тело),
Они будут выполнять аскезы, противясь этому в своем уме,
Их отношение – это не то, о чем упоминает зрелый Гуру,
Очарованные леди, подобной статуе,
Они плачут в поисках пищи и средств к существованию,
Если топят печь, то рис нужно приготовить,
О! О! О! Рис стал приготовленной пищей. (86)
Первая строка может быть интерпретирована двояко. Агастьяр возможно, имеет в

виду, что мирские люди должны восхвалять истинный принцип, заключенный в пяти
буквах, «намашивайа». Вместо этого они поклоняются мирским вещам, также
представленным из пяти букв. Как мы уже видели, пять букв представляют пять
элементов, которые составляют все, что есть в этой вселенной. Далее он добавляет, что
те, кто не знают «уйир» скажут «тело». Гласные называются «уйир эзхутту» или буквы
души, с помощью которых создаются согласные или «мэй эзхутту». Господь есть душа
– гласные, а тело или проявленные Дживы созданы Им. Те, кто не понимают, что
Господь есть душа внутри нас, скажут, что существует только тело и оно действует
самостоятельно, а не находится под контролем Господа. Такие невежественные люди
будут выполнять аскезы, в то время, как их ум затуманен обманом и иллюзией. Они
будут тратить всю свою жизнь, все свое время в поисках мирских удовольствий,
женщин, и пищи. Агастьяр говорит, что если искать рис следует исключительно для
того, чтобы приготовить его в пищу, точно также, если люди находятся в поисках
мирских удовольствий, то им нужно быть готовыми столкнуться с последствиями
подобных поисков.
***
118
87. Как «намашивайа» становится эффективной
Стих 87
னசோறோச்சு கதன்றுஷ த்த வோறுக் ககோக்கும்

சுகமோகச் சத்தி இல்லோ அஞ்சிேோனல
கூறோச்சு மந்தி ங்கள் பத ோய்ப் னபோச்சு
னகோனகோனகோ நமசிவய எழுத்னத ஐஞ்சு
வ ீ ோச்சு இதினுஷடய னதவி பீைம்
கவ ியோச்சு கமௌே பஞ்சோ க்ஷ த்திேோனல
வோறோச்சு இதுவல்னலோ ஐஞ்கசழுத்தின் கசய்ஷக
மே மகிழ்ந்து புலத்தியனே மேதுள் கோன (87)
Перевод:
Это все равно, что сказать – рис был приготовлен в пищу,

С помощью пяти, без благословенной Шакти,
Мантры обратились в плевелы,
О! О! О! Пять букв намашивайа
Стали доблестными с биджа Деви,
Они стали верховным космосом с помощью безмолвной Панчакшары,
Их стало шесть. Разве это не есть действие пяти букв?
Храни это с радостью в своем сердце, Пулатья! (87)
Агастьяр говорит, что тот факт, что человек должен столкнуться с последствиями
своих действий, это, то же самое, если сказать, что рис, поставленный в печь, будет
приготовлен. Это заявление может также означать: «Когда душа будет брошена в
огонь кундалини, то это, безусловно, приготовит ее до нужной консистенции, чтобы
быть готовой принять мудрость»! В поддержку этой гипотезы говорят объяснения
Агастьяра о том, что происходит с пятибуквенной мантрой, когда она связана с Шакти
биджи – силой кундалини Шакти. При отсутствии Шакти биджи, мантры бессильны,
как и рис, который становится плевелом. Когда добавляется Деви биджам, то мантра
становится мощной, доблестной, являясь высшим космосом. Безмолвная Панчакшара –
это мантра намашивайа. Когда к ней добавляется пранава или любая другая шакти
биджам, такие как «аим», «клим», «саум», «хрим», «шрим»ФВКН6ЬШ7333ЕЕЕЕЕЕЦ
т.д., она вступает в силу. Она превращается в функцию, становится мантрой из шести
букв (слово «аару» означает шесть, а также река). Она несет йогина к мудрости
подобно реке.
***
119
88. Локус мантры из пяти букв
Стих 88
கோர் என்று கசோன்ே ீன கும்ப வோழ்னவ

கோலடிக்னக நமஸ்கோ ம் மகிழ்ந்னதன் உண்ஷம
சீர் என்ற அஞ்கசழுத்தின் திறத்ஷதச் கசோன்ே ீர்
சிவசிவோ ஐஞ்கசழுத்தின் பதிதோன் எங்னக
னதர் என்றோல் திருநோஷ க் கண்டதோனமோ
சிறுக்கி என்றோல் அதினமோகம் தீர்ந்து னபோனமோ
ஊர் என்றோல் அகத்தோஷச ஒழியலோனமோ
உள் படி அவர்கள் பதி உஷ த்திடீன (88)
Перевод:
Вы сказали мне, сохранить это в уме, (получивший) Жизнь из горшка (кумба),

Склоняюсь к Вашим священным стопам, я счастлив,
Вы рассказали мне истинную славу, могущество пяти букв,
Шива Шивā, где находится местоположение пяти букв?
Если сказано: «колесница», то значит ли это, что следует посетить фестиваль
колесниц?
Если сказано: «маленькая женщина», то будет ли желание удовлетворено?
Если сказано: «город», то будет ли желание обладать силой, способной заставить
исчезнуть дом?
Пожалуйста, укажите локус (место), как он есть. (88)
В первой строке Пулатьяр обращается к Агастьяру, как «Кумба ваазхве». Одним из

имен Агастьяра является Кумбамуни. Обычным толкованием этого имени является
ссылка на то, что он родился в горшке. Однако это имя заставляет задуматься, что,
возможно, на самом деле это имя означает «тот, кто родился в результате «кумбака»
или прекращения дыхания», то есть, Агастьяр является высшим сознанием,
дарованным «кумбака» (остановкой дыхания). Пулатьяр снова спрашивает Агастьяра
о том, где локус мантры пяти букв. Он говорит: «Господин, вы рассказали мне о
величии пяти букв, но где его локус? Если мы говорим, что видели колесницу, значит
ли это, что мы участвовали в храмовом фестивале колесниц? Если мы обращаемся к
юной деве по имени, значит ли это, что наше желание сбылось»?
***
120
89. Рекомендации Агастьяра по шодаса упачара – шестнадцати
видам почитания
Стих 89
உஷ க்கினறன் புலத்தியனே நன்றோய்க் னகளு

உள் படி நோற்னகோைம் நகோ பீடம்
திஷ க்கினறன் ச ஸ்வதியும் பி ம்மனேோடு
சிவசிவோ மச்ச முேி நிகண்டில் கசோன்ேோர்
தஷ க்கினறன் எழுத்னதோடு பி ம்மோ சூக்ஷம்
சோற்றினய தூபகமோடு தீபங் கோட்டி
துஷறக்கின்னறன் னசோடச உபசோ த்னதோடு
கசோன்ேனதோர் பூ ைத்தோல் தவசு பண்னை (89)
Перевод:
Я расскажу, Пулатья, слушай хорошенько,

Он состоит из квадрата с четырьмя углами, помоста из накāры,
Я сжимаю его, Сарасвати вместе с Брахмой,
Шива Шивā Мачья муни сказал в ниганду¹
Я говорю тебе, вместе с буквой, тонкостью Брахмана,
Восхваляя его, размахивая лампой и (предлагая) аромат,
Я предаюсь вместе с шестнадцатью действиями почитания,
Выполняй аскезы, полностью совершая упомянутое (мной). (89)
¹ ниганду – Ниганду 400 (тамил.: மச்சமுேி நிகண்டு 400 Maccamuṉi Nikaṇṭu 400) – одна
из книг Мачьямуни, одного из 18-и главных Cиддхов.
В этом стихе Агастьяр не упоминает конкретное имя чакры. Стих, по-видимому,

относится к обеим – муладхара и свадхистхана чакрам. Эти две чакры работают в
унисон. Наши прошлые кармы, хранящиеся в муладхара чакре, активируются
свадхистхана чакрой. Давайте рассмотрим подробности об обеих этих чакрах.
Муладхара чакра изображается в виде квадрата. Шат Чакра Нирупана (Описание
шести чакр) дает следующие подробности об этой чакре:
Муладхара чакра находится у входа сушумна нади. Это ниже гениталий и выше ануса.
Она имеет четыре лепестка малинового оттенка. На лепестках расположены четыре
буквы ва, са, ша, са. Внутри лотоса находится квадрат. Он представляет элемент земли.
Около входа нади, называемой Ваджра, есть треугольник похожий на молнию,
называемый камарупа, также известный как Трипура. Там находится жизненно важный
воздух, называемый Кандарпа, который имеет темно-красный оттенок и каама биджа
(клим). Внутри треугольником находится сваямбхува в форме линга. Он раскрывается
знанием и медитацией и имеет цвет свежей листвы. Поверх сваямбхувы лежит спящая
121
кундалини мягко обхватывающая своим ртом вход Брахма двара (дверь). Как спираль
раковины, ее блестящая форма в виде змеи обвивается три с половиной раза вокруг
Шивы. Она производит мелодичные стихи и все другие композиции в прозе или
стихах. В верхней части Линга находится чит калаа – другая форма Кундалини.
Четыре лепестка муладхары представляют четыре функции психики: ум, интеллект,
сознание и эго. Животное, изображенное на этой чакре, это слон, который является
символом мудрости. Он имеет семь хоботов, которые представляют семь дхату (семь
основных тканей, составляющих человеческое тело, и поддерживающих физическую
стабильность тела).
Слово свадхистхана означает: «сва» – какой-то, некий и «адхистхана» – локус,
местоположение. Это геометрическое место подсознания. Эволюция человеческого
сознания начинается здесь. Это чакра изображается в виде лотоса с шестью
лепестками, которые представляют шесть качеств: гнев, ненависть, зависть,
жестокость, желание и гордость, которые должны быть преодолены в первую очередь.
Животным, обозначающим свадхистхана чакру, является крокодил, который
символизирует лень, бесчувственность. Элементом этой чакры является вода.
Божественным проявлением этой чакры является Брахма – создатель и Сарасвати –
богиня мудрости и изобразительного искусства. Цвет этой чакры оранжевый,
символизирующий восходящее сознание. Йоги полагают, что все нади исходят из
свадхистханы. Горы Потигай, которые Агастьяр относит к этой чакре, являются
местом, где находятся истоки реки Тампрапарани – нади.
Агастьяр советует Пулатьяру выполнять аскезы в муладхара чакре, демонстрируя
шестнадцать типов почитания или «шодаса упачара». К ним относятся: предложение
места для сидения, просьба разрешения оказывать почтение, мытье ног, омовение,
предложение цветов, предложение аромата, предложение благовоний, предложение
лампады, предложение ароматный воды для мытья рук, омовение ароматной водой,
вытирание тела мягкой тканью, предложение одежды, предложение верхней одежды,
предложение священного шнура, предложение пищи, предложение воды для питья,
предложение листьев бетеля, предложение всего вышеперечисленного Божествам с
преданностью, предложение золота или серебра, и завершающее приветствие цветами.
***
122
90 Агастьяр объясняет, что такое Брахма ништай
Стих 90
பண்ைப்போ பி ம்மோதி னதவர் என்றும்

பற்றி கமள் வோசிதஷே உள்ன வோங்கு
கண்டப்போ னமல் னநோக்கிக் கடுக்க ஊணு
கோல் ஓடிச் சுழினமவி கருஷை வசும்
ீ
உண்ைப்போ அமிர்த சம் கேிந்து போயும்
ஓஓஓ பி ம்மநிஷ்ஷடயிதுனவ யோகும்
எண்ைப்போ கசோன்னேன்யோன் பூ ைத்தில்
ஏத்திவிக்கும் தீபமது பி ம்மம் தோனே. (90)
Перевод:
Выполняй, произнося имя Брахмы и других Божеств,

Сдерживая, медленно неси вāси в пределах (вдоха),
Видя это, надежно зафиксируй его (дыхание) впереди и выше,
С проходящим воздухом, распространясь над спиралью, благодать будет течь,
Потребляй нектар, сущность, он будет развиваться и течь с силой,
О! О! О! Это Брахма ништай,
Подумай об этом, я говорил об этом в пурнам,
Лампа, что горит – это только Брахман. (90)
Этот стих является продолжением предыдущего стиха. После выполнения

шестнадцати типов почитания, Агастьяр дает указание Пулатьяру обратить дыхание
медленно внутрь, и направить вверх, зафиксировав его там. Жизненный воздух будет
течь внутрь, распространяясь над муладхара чакрой, где кундалини скручена в
спираль, и это приведет к течению потока благодати или милости. После достижения
этого уровня божественный нектар из сахасрара чакры потечет вниз. Агастьяр говорит,
что это «Брахма ништай» или созерцание Брахмана, и что он объяснил этот процесс в
своем труде, «Пурнам» (пурна сутрам). Он также добавляет, что лампой, которая горит
во время этого процесса, является Брахман.
***
123
91. Манипуракам, согласно Агастьяру
Стих 91
தோேோே மைிபூ ம் பிஷறயோம் னகோைம்

தோர்க்கடலில் பள் ி ககோள்ளும் மோனயோன் ஆட்டம்
போேோே பிஷறநடுனவ அகோ பீடம்
போங்கோே லக்ஷிமிப்கபண் பக்ஷ மோக
னகோேோகக் ககோலுவிருப்போர் அவர்க்குப் பூஷச
ககோங்கைர்தோன் கஷடக் கோண்டம் கூறிப் னபோட்டோர்
மோேோே பூஷசவிதி நன்றோய்ச் கசோன்ேோர்
மகத்தோே வோசிக்கு நிஷல கசோன்ேோன (91)
Перевод:
Сама по себе манипурам имеет в качестве угла полумесяц –

Танец Майона, который возлежит в прекрасном океане,
В середине полумесяца находится акара пиитам,
С прекрасной женщиной Лакшми рядом с ним,
Он остается там, как король, поклоняйся ему,
Конканар объяснил это в своем последнем кандам,
Он хорошо описал славную пуджу видхи,
Он объяснил состояние великолепной вāси. (91)
Перевод:
Этот стих объясняет манипурака чакру. Она представляется в виде полумесяца. Эта
чакра дает ясность, уверенность в себе, блаженство, знания, мудрость, способность
принимать правильные решения и привлекает прану из космоса. Манипурака чакра
изображается в виде лотоса с десятью лепестками. Каждый лепесток представляет
один из десять видов праны: прана (в сердце), апана (в заднем проходе), самана (в
солнечном сплетении), удана (чакра горла), вьяна (сакральная чакра, двигающаяся по
всему телу), нана (для отрыжки), курма (для открытия глаза), крикара (регулирует
голод и жажду), девадатта (для зевания) и дхананджайа (для икоты). Божеством этой
чакры является Вишну вместе со своей супругой Лакшми. Богиня Лакшми
представляет духовное процветание.
Агастьяр говорит, что эта чакра является местом «акары». Возможно, в этом стихе
была допущена ошибка переписчика, и здесь должно быть написано «макара» вместо
«акара», так как в предыдущих стихах в качестве локуса акары упоминается другая
чакра. Агастьяр говорит, что Конканар описал правила поклонения в этом локусе, а
также состояние великолепной вāси йогам в своем труде «Кадаиккандам».
***
124
92. Манипурака чакрам – 2
Стих 92
கசோன்ேோன கமௌே உத்தகோண்ட வோசி

சுருக்கம் உற்றுச் சுழிமுஷேயடோ பிடறிக் கோண்டம்
பண்ைோன அனுதிேமும் கமௌே பூஷச
பக்ஷம் ஷவத்து உள் டக்கிப் போடி ஷவத்தோர்
கண்ைோன கவ ிய ங்கம் நன்றோய்ச் கசோன்ேோர்
கண்டுககோள்ளும் அவர் கசோன்ே கருஷவ இங்னக
நிண்ைோன நிஷேத்ததும் தவறிடோமல்
னநசம் ஷவத்துப் போசம்ஷவத்து நிஷலகண்டோன (92)
Перевод:
Он рассказал последнюю кандам молчания. Дыхание

Сжимая в сушумне, главу о затылке
Он создал, ежедневное поклонение молчания (безмолвное поклонение)
Объявив эту точку зрения, он закодировал песнь в ее пределах,
Он хорошо говорил об арене за пределами,
Рассмотри здесь эту тему, пока твои глаза не насытятся,
Не остановятся, когда они думают о нем. Наверняка
Они видели это состояние через любовь и привязанность. (92)
Этот стих является продолжением предыдущего стиха о манипурака чакре. Агастьяр

упоминает, что Конканар указал, как нужно выполнять поклонение на этом месте –
пупке. Инструкции описаны в последней главе «Конканар муккандам». Агастьяр
добавляет, что поклонением, которое здесь следует выполнять является пуджа
молчания или безмолвная пуджа. Личность должна выполнять это с любовью и
привязанностью к Божеству.
В приведенном ниже стихе из «Валайкумми» Конканара (правда, есть сомнения, что
это написано именно Конканаром) о манипурака чакре, говорится следующее:
கதோந்தியினல நோடு பந்தியினல திடச்

சிந்ஷதயினல முந்தி உன்றனுடன்
உந்தியில் விட்ணுவுந் தோமிருப்போரிஷத
உண்ஷமயோய்ப் போ டி வோஷலப் கபண்னை
Перевод:
В животе, в середине ряда,
125
В непоколебимой мысли, с тобой,
В пупке будет присутствовать Вишну,
Посмотри, это действительно девочка валай¹(здесь – кундалини шакти).
¹ девушка валай – «Валай», «валай кумари» называют Ади Шакти в форме 10-и летней девочки – это
Божество, которому поклоняются Сиддхи.
***
126
93. Анахата чакра, дыхание и навараса
Стих 93
கண்டோன என்மகனே புலத்தியோ னகள்

கருத்துகந்து ஆேோகத்தில் முக்னகோைத்துள்
நிண்டோன சீகோ ம் அப்பீடம் அப்போ
கநருப்போே ருத்தி னும் ருத்திரியும் ஆக்க
ககோண்னடது ருத்தி ன் தோன் சூக்ஷத்னதோடு
குஷறயோமல் சிங் ககன்றும் மோட்டி ஊது
தண்னடறி வோசியது னமனல சோடி
தருகுனம நவ சமும் உண்டு னதனற (93)
Перевод:
Они видели. Мой сын, Пулатья! Слушай,

В анахата, приятной для ума, в треугольнике,
Они остались, это помост из сикара,
С грозным Рудрой и Рудри,
Рудра пребывает там неуловимо,
Выдувай ее (прану) с полным (звуком) «синг»,
Васи поднимется по стволу
И дарует наварасу, потребляй ее и стань знатоком. (93)
Этот стих описывает анахата чакру или чакру сердца. Это чакра изображается в виде
лотоса с двенадцатью лепестками. Янтра в центре – это два пересекающихся
треугольника. Один из треугольников, с вершиной, направленный вверх,
символизирует Шиву, а другой – вершина которого обращена вниз, символизирует
Шакти. Когда эти две силы находятся в гармонии, то достигается баланс. Верховным
Божеством этой чакры является Рудра и его супруга Рудри. Агастьяр называет эту
чакру местоположением буквы «ши» («си») из «намашивайа». Он советует Пулатьяру
направить свою прану вверх со звуком «синг», тогда васи или жизненный воздух
поднимется вверх через канал сушумна нади. Это дарует наварасу или девять эмоций.
www.kamakotimandali.com дает следующее описание наварасы (девяти эмоций) и их
связи с дыханием.
Этими девятью эмоциями являются:
1. шрингара – наслаждение – дыхание начинается в нижней части живота,
медленно поднимается и течет, постепенно достигая центра черепа или
сахасрара чакры;
2. адбхута – удивление – дыхание начинается в нижней части живота,
поднимается быстро и непрерывно, и выдыхается через ноздри, этот тип
дыхания сопровождается кумбака, где дыхание, на короткое время,
задерживается во время вдоха или выдоха;
127
3. хасья – смех – дыхание поднимается из нижней части живота к центру грудной
клетки и потоком врывается наружу, что сопровождается сотрясением грудной
клетки;
4. каруна – милосердие – дыхание поднимается из муладхара чакры к анахате, где
оно сжимается и ограничивается во время движения вверх и вниз;
5. раудра – гнев – дыхание поднимается из нижней части живота в вишуддха
чакру, где оно сильно сжимается и насильно выдыхается через глаза;
6. бхибатса – отвращение – дыхание быстро поднимается из нижней части
живота и насильно выдыхается через обе ноздри, что сопровождается
сокращением лицевых мышц;
7. вира – доблесть – дыхание поднимается с силой, двигаясь последовательно от
манипурака чакры вверх до плеч, где оно сжимается и распределяется по всей
спине;
8. бханьянака – страх – дыхание поднимается сильно и быстро от муладхары к
вишуддха чакре, где сжимается и выталкивается вниз;
9. шаанта – мир, спокойствие – дыхание беззвучно непрерывно поднимается от
муладхары до сахасрары, когда оно достигает короны, глаза перестают видеть,
уши перестают слышать, нос перестает чувствовать запах и рот перестает
говорить; глаза направлены внутрь и мягко созерцают аджна чакру.
***
128
94. Что такое Рудра Пуджа в анахата чакре?
Стих 94
னதறுதற்கு வஷகனயது என்று னகட்கில்

சிறந்த ருத்தி ன் ருத்திரிஷயத் தியோேத்னதோடு
வ ீ னவ ன சக பூ கமும் கசய்து
கவகுவோக்கு மடித்து ஊதும்னபோது
மீ றனவ இருவரிட கதரிசேனம கோணும்
வி ங்கனவ அவர் பதத்ஷதப் பற்றிக் ககோண்டு
ஊறனவ அமிர்தகேி உண்டோயோேோல்
ஒயிலோே ருத்தி ன் தன் பூஷசயோனம (94)
Перевод:
Если задан вопрос о методе, чтобы стать знатоком,

Созерцая Рудру и Рудри,
Доблестно, вместе с вдохом и выдохом,
Складывая язык и выдувая,
Когда оно (сознание) превысит (свои пределы), будет явлено их Божественное
видение,
Сосредоточившись на их священных стопах,
Когда произойдет выделение, потребляйте фруктовый нектар,
Это милостивое поклонение Рудран. (94)
Агастьяр объясняет, как поклоняться Рудре и Рудри в анахата чакре. Если ученик,
сосредоточившись на них в своем уме, вдыхает и выдыхает со сложенным языком,
чтобы удержать дыхание внутри, сохраняя, таким образом, кхечари мудру, то ему
будет явлено Божественное видение Рудры и Рудри. Ученик должен сосредоточиться
на их священных стопах, и тогда начнет сочиться нектар. Агастьяр говорит, что
выполнение этой техники дыхания и потребление вытекающего нектара является
поклонением Рудре.
***
129
95. Пулатьяр хочет получить пояснения
Стих 95
பூஷச என்று கதன்கபோதிஷக தன்ேில் என்ஷேப்

புதல்வன் எேப் கபற்கறடுத்த குருனவ னபோற்றி
ஆஷச என்ற ருத்தி ன் னமல் ஆஷச ஷவத்தோல்
அமிர்தகமனும் கருகநல்லி உண்ைலோனமோ
போசம் ஷவத்தோல் நிஷ்ஷடயது நிஷலக்க லோனமோ
பசி வந்தோல் உயிர் உலகில் நிற்குனமோதோன்
வோசமுடன் இருப்பதற்கு வஷகனயஷதயோ
வஞ்சஷேயில் லோமல் மேம் மகிழுவன
ீ (95)
Перевод:
Хвала Гуру, который принял меня

Как сына, на юге Потигаи, как поклонение,
Если кто-то любит Рудру, который есть любовь,
Может ли черный крыжовник, нектар, быть употреблен?
Если кто-то испытает привязанность, будет ли ништаи последним?
Останется ли жизнь в этом мире, когда возникнет голод?
Каков путь, чтобы остаться с ароматом /с местом проживания?
Вы станете счастливым без малейшего обмана. (95)
Это стих содержит несколько вопросов Пулатьяра Агастьяру. Пулатьяр славит

Агастьяра, принявшего его как своего сына на юге Потигаи, для преданного служения.
Пулатьяр спрашивает Агастьяра, может ли личность, развивая любовь к Рудре,
Божеству анахата чакры, наслаждаться божественным нектаром, который течет вниз.
Дарует ли личности такая привязанность ништаи, или реализация истины еще сильнее
будет держать душу в этом мире, и каков способ остаться с ароматом /
местопребыванием, то есть жить вечно. Он просит Агастьяра объяснить это искренне и
без утайки.
***
130
96. Вишуддхи чакра – 1
Стих 96
இல்லோமல் னபோேகதன்ே ஒன்றும் இல்ஷல

என்மகனே புலத்தியனே இயம்பக் னகளு
கசோல்லோமல் கசோன்ேகதன்ே உேக்கோகத் தோன்
சுருக்கோகப் புகலுகினறன் அறிவுள்ன ோனே
அல்லோதவர்க்குனமல் ஐயி ண்டு
அங்குலத்தின் னமல் வடு
ீ சுத்தி உண்டு
சல்லோபம் ஆேகதோரு புஷ்பம் னபோல
தோனுமோறு னகோைமதோய் ஓங்கும் போன (96)
Перевод:
Что отсутствует? Ничего!

Мой сын, Пулатья! Слушай меня, говорю тебе,
Я рассказал об этом опосредованно только ради тебя самого,
Я говорю об этом сейчас в сжатой форме, ты мудрый!
Для тех, кто не имеет (плохих качеств), есть дом очищения (вишуддхи),
Выше на пять и два дюйма,
Как опыленный цветок,
Он будет расти в виде шестиугольника (шаткона). (96)
Этот стих описывает вишуддха чакру. Агастьяр называет вишуддха чакру «вииду
шуддхи» или «домом очищения». Он указывает, что она расположена на десять
дюймов выше анахаты. Он говорит, что когда сознание достигает этой чакры, то
вишуддха становится подобной опыленному цветку и поднимается в виде
шестиугольника. Это чакра изображается в виде лотоса с шестнадцатью лепестками с
треугольником, обращенным вниз. Тем не менее, Агастьяр упоминает, что эта чакра
имеет шесть углов.
Среди всех чакр, вишуддха играет очень важную роль. «Ви» означает высший,
«шуддхи» – очищение. Это чакра, где человеческие качества встречаются с
божественными качествами. Вишуддха является узлом, где человеческие качества
очищаются и выходят за свои пределы. Если эти качества опускаются на более низкие
чакры, то они становятся ядом. Если же они поднимаются, то наделяют ученика
святостью. Синее горло Шивы и эпизод из пуран, когда Парвати воспрепятствовала
яду халахала опуститься ниже шеи Шивы, являются иллюстрацией этого явления.
***
131
97. Вишуддхи чакра – 2. Как увидеть танец Махешвара и
Махешвари
Стих 97
போ ோறு இதழிலும் அக்ஷ மும் உண்டு

பரிவோே நடுவதேில் வகோ ம் உண்டு
கோ ோறு மனயச்வ னும் மனயச்வரியும் அங்னக
ஷககலந்து இருப்போர்கள் கோைப்னபோனமோ
ஆ ோறும் என்குருனவ வோசம் அப்போ
அப்பன் அங்னக நிற்தமிடும் மகிஷம தன்ஷேச்
சீ ோகச் கசவி அஷடத்துக் கண்ஷை மூடி
தீமூட்டு வங்ககன்னற கநருப்ஷப மூட்னட (97)
Перевод:
Смотри, там есть буквы на всех шестнадцати лепестках,

В мягкой сердцевине есть вакара,
Махешвара и Манешвари, узри их, там
Они останутся, держась за руки, мы увидим
Это место, где проживает мой гуру, сын,
Слава танца отца находится там,
Тщательно заткнув уши и закрыв глаза,
Зажги огонь, огонь звука «ванг». (97)
Этот стих является продолжением предыдущего, описывающего вишуддха чакру.

Агастьяр говорит, что там есть акшара или санскритские буквы на всех лепестках
лотоса, а в середине находится буква «ва» из пятибуквенной мантры «намашивайа».
Он говорит, что Божествами этой чакры являются Махешвара и Махешвари, которые
остаются там, держась за руки. Он также говорит, что в этом месте находится его гуру.
Как правило, местом гуру считается аджна чакра. Агастьяр излагает здесь другую
точку зрения. Он говорит, что на этом месте, заткнув уши, закрыв глаза и возжигая
огонь со звуком «ванг», личность сможет испытать танец отца – Господа.
***
132
98. Кундалини йога в вишуддха чакре
Стих 98
கநருப்பிட்டு வோசிஷய நீ மோட்டி ஊது

னந ோே தூப கவோ ி கண்ைில் னதோன்றும்
கவறுப்பித்துக் ககோள் ோனத அப்போ னகளு
வண்
ீ வோஷய கமல்லோனத விழலோகோனத
ஒரு பத்து வோயுதஷேக் கதகலோட்டோமல்
உள் டக்கி ஏரியினல உயருவோய் நீ
கருப்பத்தில் வந்த உரு கோைப் னபோனமோ
கண்மைி உந்தனுக்குக் கோட்டினேனே (98)
Перевод:
Зажигая огонь, ты выдыхаешь васи, фиксируя его,

Сияние дыма станет непосредственно видимым,
Не избегай его, сын, слушай,
Не жуй (пустым ртом), не становись сорняком,
Управляя десятью жизненными энергиям, чтобы они оставались внутри,
Ты вырастешь в озере,
Будет ли видна форма, которая была в утробе?
Жемчужина моих глаз! Я показал это тебе. (98)
Это продолжение предыдущих стихов о васи йоге. Агастьяр говорит, что когда внутри
начинает расти жизненный воздух, после разжигания огня кундалини, то сияние дыма,
исходящего от этого огня, становится видимым. Этот дым является нашей душой,
которая переходит из анахата чакры к аджна чакре через вишуддху. Агастьяр дает
наставление Пулатьяру не тратить себя на пустые рассуждения, но контролировать
десять жизненных вдохов внутри, и подняться по сушумна нади. Он называет это
озером. Он говорит, что ученик преступит пределы своей материальной формы, в
которой он находился во время своего пребывания в утробе матери. То есть, он
приобретет духовные энергии, которые выходят за пределы его материального тела.
Йогин должен достигнуть аджна чакры только через вишуддха чакру.
***
133
99. Просьба Пулатьяра
Стих 99
கோட்டினேன் என்றுஷ த்த குருனவ ஐயோ

கருஷை உள் உந்தன் இரு கழனல னபோற்றி
மூட்டி ஷவக்க வோசிஷயத் தோன் எழுப்பச் கசோன்ே ீர்
மூட்டிேோல் வோசியது ஏறுனமோ கசோல்
தோட்டிகமோய் எந்தனுக்கு விப மோகச்
சோற்றுவர்ீ ஆறுஎன்றீர் அஞ்சு கசோன்ே ீர்
வோட்டம் இல்லோ அப்கபோருஷ இன்ேகதன்று
வழுத்துவர்ீ ஆறோகும் வட்ஷடத்
ீ தோனே (99)
Перевод:
Господин, наставник, который сказал: «Я показал вам»,

Хвала Вашим милостивым священным стопам,
Вы велели мне поднять васи к свету,
Если зажечь, васи будет расти,
Пожалуйста, расскажите подробнее,
Вы сказали, шесть, теперь же вы рассказали о пяти,
Пожалуйста, расскажите о том, что
Является неутомимым, шестым домом. (99)
Пулатьяр просит Агастьяра рассказать ему о следующей чакре, шестом доме – аджна
чакре.
***
134
100. Блеск миллионов солнц – коти сурья пракаша
Стих 100
வடப்போ
ீ அதற்குனமல் பன்ேிக ண்டங்குலந்தோன்
விசோலமோய்ச் சக்க ம்னபோல் இ ண்டிதழோய் நிற்கும்
னதடப்போ ஆக்கிஷேயோம் பூமி தன்ேில்
கதரிசிக்க அகோ ம் என்ற அக்ஷ த்தில்
நீடப்போ சதோசிவனும் மனேோன்மைியுந்தோயும்
நீங்கோமல் வோசமதோய் இருப்போர் போரு
கூடப்போ அவர்கள் நிறம் ஏகம் ஆகும்
னகோடோனுனகோடி வி வசும்
ீ போன (100)
Перевод:
Есть дом, сын, выше на двенадцать дюймов,

Подобный широкому колесу, он останется с двумя лепестками,
Ищи, сын, чтобы достичь видения, в земле аджны,
В букве акара,
Это место Садашивы и Матери Манонмани,
Они останутся там навсегда, как в своей резиденции,
Слейся с ними, их цвет созвучен,
Он засияет, как миллионы Солнц. (100)
Этот стих рисует красивую картину, изображающую аджна чакру. Агастьяр говорит,
что аджна чакра очень широка, как колесо с двумя лепестками. Это местопребывания
Садашивы и Манонмани, которые есть не что иное, как Кундалини Шакти. Агастьяр
советует Пулатьяру созерцать акару, искать в акаре, чтобы ему было явлено их
божественное видение. Он говорит, что у них один и тот же оттенок или они оба
имеют одинаковый оттенок. Агастьяр, возможно, ссылается на отсутствие какой-либо
формы двойственности в этой чакре. Агастьяр добавляет, что их сияние подобно
блеску миллионов солнц.
В книге Шьям Сундара Госвами «Лайя йога», имеется подробное объяснение
кундалини, чакр и йоги. Он упоминает имена (названия), которые приобретает
Кундалини Шакти, проходя через различные чакры в теле.
Кундалини, что дремлет в муладхаре, свернувшись в три с половиной кольца,
называется кула кундалини. Когда она продвигается от муладхары к анахате, сверкая,
как расплавленное золото, она называется огненной кундалини. Когда она выходит из
анахаты, чтобы достигнуть аджны, сияющая подобно блеску миллиона солнц, она
называется солнечной кундалини. Когда она движется от аджны до конца сушумны,
блестя как миллион лун, она называется лунной кундалини. Кундалини за пределами
сушумны, в сахасраре – это состояние высшего сознания. Она становится турия
кундалини.
***
135
101. Сахасрара
Стих 101
போர்க்கவுனம அமிர்தமது கசிந்து கோணும்

ப ோப த்தின் கவ ியோே ஒ ிதோன் கோணும்
ஏற்க்கனவ ஆயி த்கதட்டிதழும் கோணும்
இயம்ப ஒண்ைோ பூ ை (101)
Перевод:
Божественный нектар будет сочиться, если смотреть,

Сияние Всевышнего станет видимым,
Будут видны тысяча и восемь лепестков,
Это полная завершенность за пределами слов.
(Остальные строки этого стиха не найдены в оригинале) (101)
Этот стих, по-видимому, о сахасрара чакре. В нем говорится о божественном нектаре,

который сочится вниз, о верховном сиянии Парапарам и о наличии лотоса с тысячью и
восемью лепестками. К сожалению, часть стиха не сохранилась, и не все строки
доступны для нас.
Таким образом, кула кундалини в муладхаре открывается в результате практики
кумбака. Вход в сушумну находится в муладхаре, в шьяйамбху Линга. Кундалини
пробудилась, она будет пересекать чакры, поглощая различные принципы на своем
пути, и достигает брахмарандры или точки за пределами сушумны, в сахасраре. Йог,
чье сознание достигло сахасрары, приобретает опыт асампрагньятха самадхи – это
состояние высшего сознания.
***
136
102. Знаки на пути…
Стих 102
தடக்குறி
நடுநின்று வோசிஷய நீ னநோக்கிப் போரு

நோட்டகமல்லோம் நடுமஷேயில் நோட்டம் கோணும்
கடுகின்ற கடுந்தீனயோ கோேத்தீனயோ
கோ ைனமோ னகோடி வி கண்னை கூசும்
ககோடு நின்ற ககோடு நதியில் புகுந்த னயோகி
கூ றினயோம் கூ றினயோம் இவர்தன் கசய்ஷக
அடுநின்ற அக்கிேியோம் ஏக தீபம்
அண்ட ண்ட சோக மும் அணுவும் தோனே (102)
Перевод:
Ты концентрируешься на васи, что остается в середине,

Все внимание и интерес в среднем доме,
Это всепроникающий интенсивный огонь? Огонь (горящего) леса?
Причина? Миллионы солнц, будут слепить глаза блеском,
Йогин, который вошел в реку,
Мы не знаем, мы не знаем, его действие,
Огонь, который остается вблизи – только одна единственная лампа,
Все вселенные, океаны и атомы, не так ли? (102)
Этот стих описывает джйоти форму Господа. Агастьяр говорит, что если личность
сосредотачивается на дыхании, которое течет в среднем доме – сушумна нади, то огонь
кундалини будет расти. Он задается вопросом, является ли этот огонь интенсивным,
всепроникающим теплом, огнем из леса, первопричиной вселенной, той, что имеет
блеск подобный миллиону солнц. Он говорит, что глаза будут ослеплены яркостью
этого блеска. Агастьяр называет его божественным всепроникающим огнем. Это огонь,
или необходимая температура, которая поддерживает существование этого мира. Нам
необходима правильная температура для всех жизненных процессов в этом мире. Если
это тепло будет отсутствовать, то мир будет заморожен и вымрет. Лесной пожар
поглощает все на своем пути. Кундалини поглощает все принципы на своем пути, и
вбирает их в себя. Это универсальная причина, причина космической деятельности.
Это река, в которую входит йог, практикующий кундалини йогу. Личность не может
понимать значения своих действий, поскольку они находятся за пределами понимания
ограниченного сознания. Агастьяр говорит, что огонь кундалини – это одна
единственная лампа, лампа сознания, которая является причиной макрокосма, а также
микрокосма.
***
137
103. Статус высшего Йогина, Сиддха
Стих 103
அணுப்னபோல கபோறி சிதறி உலகம் தோேோய்

அண்ட ண்ட புவேகமல்லோம் தோேோய் நின்றோர்
கணுக்கோே கண்ணுக்குத் கதரியோனமலும்
கருத்து ஷவத்தோல் பி கஸ்பதி னபோல் மைிவோய் நின்று
துணுக்கோக அந்த மைிக்குள்ன ஷமந்தோ
சுத்தவோன் நின்றபடி யோரும் கோைோர்
சிைப்னபோது யுகங்கள் பல னகோடி னகோடி
கத ிவிப்னபோம் இது அறிந்னதோன் னயோகி ோ(நோ)யன் (103)
Перевод:
C чувствами, расщепленными на атомы,

Он оставался в виде всех вселенных и миров,
Невидимый глазу,
Если смотреть дальше, Сын, он будет
Вихриться как Брухаспати, оставаясь у входа в драгоценный камень,
Подобно частицам, которых никто не увидит,
Несколько миллионов эпох,
Мы проясним, кем является тот, кто знает, что это король. (103)
Этот стих говорит о реализованной душе, о йоге, чье сознание вышло за пределы
любых ограничений. Для такого йога, чувства становятся ненужными. Они
распадаются на компоненты и падают обратно в мир. В стихе 112 Шиваваккьям на
www.lyricsoftheliberated.blogspot описаны детали этого процесса:
112. Шиваваккьяр удивляется: «Что это за майя»?

Стих 112
மலர்ந்ததோது மூலமோய் ஷவயகம் மலர்ந்ததும்
மலர்ந்தபூ மயக்கம்வந்து அடுத்ததும் விடுத்ததும்
புலன்கள்ஐந்தும் கபோறிகலங்கி பூமினமல் விழுந்ததும்
இலங்கலங்கி நின்றமோயம் என்ேமோயம் ஈசனே (112)
Перевод:
Мир, цветущий с полностью расцветшей пыльцой / семенем, первопричиной,

Мир, который расцвел, становится иллюзорным, переходит в следующее состояние, и
оставляет его,
138
Чувства и органы чувств теряют свою форму и падают на землю,
Магия всего теряет свою идентичность, Господи! Что это за магия! (112)
Такой Сиддха Йогин остается как Джива мукта. Он останется в этом мире, и будет
путешествовать по всему миру, оказывая влияние на людей, как Гуру, как Дева гуру
Брухаспати, который также является вихревой планетой Юпитер. Он останется так на
миллионы эпох. Считается, что Сиддхи и Джива мукты все еще живут в этом мире и
помогают душам освободиться от тисков сансары. (См. статью о различных видах тел,
особенно ту ее часть, которая описывает Сиддхов с дивья деха
https://vk.com/club67900388?w=wall-67900388_328). Агастьяр говорит, что йог,
который знает, что это король, правитель, который имеет неограниченную
независимость.
***
139
104. Раджа йогин, Васи йогин
Стих 104
னதறிேவர்
ோ (நோ)யேடோ இவன் அல்னலோ னயோகிக்ககல்லோம்

நடுநின்ற திறத்தோனல அந்த கோட்சி
ோ(நோ)யேடோ இவள் அல்னலோ மகத்தோம் னயோகி
நோன்முகத்னதோன் கசோன்ேபடி கவ ியோய்ச் கசோன்னேன்
ோ(நோ)யேடோ இவேல்னலோ கமௌே னயோகி
நல்விஷேயும் தீவிஷேயும் தீர்த்த னயோகி
ோ(நோ)யேடோ இவேல்னலோ வோசி னயோகி
நடுநின்ற சுடர்மைியின் நன்ஷம தோனே (104)
Перевод:
Для всех йогов он царь, не так ли,

Из-за его способности оставаться в середине этой сцены,
Он царь, не так ли, высший йогин,
Я открыл это, из того, что Четырехликий рассказал мне,
Он царь, не так ли, йогин молчания,
Йогин, исчерпавший хорошую и плохую карму,
Он царь, не так ли, вāси йогин,
Удача лучезарного драгоценного камня, который остается в середине. (104)
В этом стихе Агастьяр восхваляет йога, который достиг высшего состояния

посредством кундалини-йоги. Он называет такого йога королем среди йогов, тем, кто
остается в середине – в срединной земле, свободной от полярности, тем, кто остается в
Сушумна Нади, которая находится в середине. Агастьяр говорит, что Четырехликий
поведал ему это знание. Обычно Брахму называют Четырехликим. Здесь Агастьяр,
возможно, ссылается на Бхайрава, который, как правило, изображается с четырьмя
лицами. Четыре лица Бхайрава представляют четыре состояния сознания. Он также
может ссылаться на пятиликого Садашиву, у которого пятое лицо скрыто, поскольку,
предполагается, что его пятое лицо является бесформенным (не имеющим формы).
Агастьяр говорит, что такой высший йог является йогом молчания или тем, кто
практиковал йогу, заглушая все – ум, тело и душу. Он исчерпал всю свою карму, и
хорошую и плохую. Карма является причиной, вызывающей дополнительные
рождения. Эта йога имеет вечную жизнь, не связанную с кармическим влиянием. Он
является йогином вāси йоги, благостью лучезарного мани или драгоценного камня,
который остается в середине.
***
140
105. Дом вишуддхи
Стих 105
விசுத்தி வடு
ீ
தோேோக விசுத்தியறு னகோைந்தன்ேில்
சமுசயங்கள் ஒன்றுமில்ஷல அகோ வித்ஷத
ஊேோக மனயஸ்வ னும் மனயச்வரியு மோக
உற்று நின்ற கண்டமது சுழிஷே நோடி
னதோைோக இது சூக்ஷம் ஸ்தூலம் னகளு
கசோல்லுகினறன் கழுத்துள்ன பிடரிக் கண்டம்
ஆேோகத் தூலம் அதில் ஏறிப் போரு
அ க ோ அந்தமது ஆறும் போன (105)
Перевод:
По своей природе, в шестиугольной вишуддхи,

Там нет сомнений, акара видья,
Как тело, как Махешвара и Махешвари,
Это шея, где они остались вместе, разыскивая вихрь,
Как плечо. Это тонкость, слушай о большом (макроскопическом),
Я расскажу тебе. В пределах шеи, затылок,
Это макрокосм, поднимись на него и смотри,
Арахара, узри терминал шесть. (105)
Этот стих, кажется, расположен не в том месте. Для непрерывности изложения

(информации) это должен был бы быть стих 102. В стихе говорится о вишуддха чакре
и малой чакре, бинду чакре. Агастьяр говорит о Божествах вишуддха чакры,
Махешваре и Maхешвари, а также описывает, что нужно подняться на бинду чакру,
чтобы увидеть терминал шести чакр. Давайте посмотрим, что Агастьяр говорит об этой
чакре в «Саумья Сагарам»: «Вишуддха находится выше анахаты. Рисуя шесть углов,
ты добавишь шестнадцать лепестков. В середине ты нарисуешь бинду и, поскольку,
акшарой здесь является «ванг», ты нарисуешь «ванг кили янг». Украсив ее цветами, ты
будешь воспевать «ванг, кили, янг» сто раз. Ты ощутишь воздух, быстро протекающий
в твоем теле. Ты испытаешь чувство опьянения. Эта йога шивабодхам. Шива бодхам
проявляется за счет окончания трех видов пламени, (солнца, луны и агни мандалы).
Если кто-то видит конец пламени, то он увидит, что это пламя от муладхары. Огонь
ваамам (кундалини еще называют ваамай) вырастает от муладхары до шаткона
(шестиугольника). Когда ты внимательно вглядишься в это, ты увидишь конечную
точку звука – Махешвара».
Теперь давайте немного рассмотрим бинду чакру. Вишуддха является последней
чакрой, прикрепленной к спинному мозгу. Далее позвоночник соединяется с задней
частью мозга, известной как мозжечок. Аджна чакра, расположенная между бровями,
141
имеет свою оперативную часть в задней части головы, где мозжечок соединяется с
головным мозгом, около затылочной доли. Аджна чакра называется командным
центром. Точкой, активирующей аджна чакру, является бинду чакра, расположенная в
задней части черепа. Брахманы завязывают пучок волос на голове, чтобы указать на
эту точку. Во время Шривидья упасаны, одним из ритуалов является завязывание
волос в тугой пучок. Это делается для того, чтобы сфокусировать внимание на этой
точке. Теперь значимость пучка утеряна, и он превратился в обычный символ.
Агастьяр называет эту йогу йогой затылка, так как кундалини шакти проходит через
заднюю часть шеи. Таким образом, бинду чакра и аджна чакра показывают все другие
шесть чакр.
Наиболее важной чакрой после муладхары и анахаты является бинду чакра, которая
также называется альта (высшей) основной чакрой. В древнем Египте людям давались
посвящения через альта чакру или бинду чакру. Именно через эту чакру космическое
сознание проникает в тело. Многие египетские картины изображают высшего жреца,
стоящего за спиной инициируемого, и направляющего медный жезл на эту чакру. Этот
жезл передает звук через эту чакру, которая открывает высокие волны сознания. Эта
бинду чакра является порталом, где сосредоточены лучи света высокой частоты,
которые объединяют бинду чакру и шишковидную железу. Когда космическое
сознание входит в эту точку, и достигает той части мозга, где соединяются зрительные
нервы, это проявляется в виде давления на глазные яблоки.
***
142
106. Путь завитка
Стих 106
சுழி வழி
போ ப்போ இவருஷடய கபருஷம னகளு
பதியோே ஆறுதலம் கவ ியோய்க் கோட்டும்
னத ப்போ சிங்கோ ம் னபோனல அல்னலோ
கதருக்கூட்டி மைல் ப ப்பி வசி
ீ ஆடும்
ஊ ப்போ இவருஷடய ஒ ிதோன் என்ே
உத்தமனே ஒரு தீபம் ஏக தீபம்
ஆ ப்போ அறிவோர்கள் சுழியில் ஊைி
அழுத்திேோல் சுழிதிறக்கும் அமிர்தம் உண்னை (106)
Перевод:
Путь завитка
Смотри, Сын, услышь об их славе,
Это покажет локус шести мест,
Стань знатоком, это как любовь,
Она будет подметать улицы, распространять песок и танец,
Локус, что за блеск!
Высший, одна лампа, одна единственная лампа,
Кто узнает об этом, нажав на завиток,
Если ты надавишь, завиток откроется, потребляй нектар. (106)
Агастьяр продолжает рассказывать о бинду чакре. Он также говорит, что лампа,

которая видима, является одной единственной лампой (сознания). Завитушка (оборот)
или чакра, если надавить на нее, откроется, и заставит течь божественный нектар.
Бинду чакра соединена с тхалу чакрой, что заставляет стекать божественный нектар.
Агастьяр советует Пулатьяру потреблять этот нектар.
***
143
107. Лалана или лалаата чакра – секретная чакра
Стих 107
ஆக்கிஷே வடு
ீ
உண்ைப்போ ஆக்கிஷேயில் லோட பீடம்
உத்தமனே திலகம் இடும் சோய்ஷக சோய்ஷக
பண்ைப்போ கமௌேம் இட்ட பிஷற ஐங்னகோைம்
பதிவோக நடுவிருந்தோள் சதோ நந்தி மைியும்
கண்ைப்போஅகோ மடோ அதனுள் நிற்கும்
கருத்தோக மனேோன்மைியும் கண்டு ககோள்ளு
எண்ைப்போ விபூதிஷய உத்த மோய்ப் பூசி
இருந்திட்டோல் பிசகோமல் ோை னயோகம் (107)
Перевод:
Потребляй в аджне, лата пиитам,

Высший, это то место, где знак украшает лоб,
Выполняй молчание, знак полумесяца и пять углов,
В середине были Садананди и Мани,
Глаз, акара, останется в его пределах,
Смотри также внимательно на Манонмани,
Подумай, сын, украшенные священным пеплом в виде порошка,
Если остались, то наверняка Раджайогам. (107)
В этом стихе Агастьяр говорит о лалата питам. Джаганмохана Taркаланкара, большой

авторитет в тантрах, говорит: «Существует секретная чакра, лалана чакра, которая
находится выше вишуддхи в области нёба. После прохождения вишуддха чакры,
кундалини пройдет через эту секретную чакру и достигнет аджна чакры».
Джаганмохана Taркаланкара описывает эту чакру, как имеющую двенадцать лепестков
и шестьдесят четыре лепестка. Двенадцать лепестков красного цвета, и шестьдесят
четыре лепестка ослепительно белого цвета. Там в лотосе, есть область в виде круга
красного цвета, называемая грантика, находящаяся под властью Луны (Чандра кала),
из которой сочится нектар. Эта область (бхуми) называется «амрита стхали», которая
сияет, как миллионы лун и полна нектара. Эта область также называется «грантика
лингамуларандра» или увулярная точка (область нёбного язычка – uvula palatina). Это
чакра также известна как талу чакра. Это очень важный момент концентрации. Кечари
мудра или «запирание» языка практикуется здесь, в этой чакре, что заставляет нектар
стекать. Агастьяр не говорит о «запирании» языка, но он говорит, что нужно украс
священным пеплом в виде порошка. Зная, что Агастьяр хорошо известен своими
трактатами по медицине, невольно задаешься вопросом, что если он описал особый
метод подготовки священного пепла, чтобы выполнять этот великий подвиг. Можно
144
также задаться вопросом, относится ли термин «пидари кандам», который он
использует в 105-ом стихе только к этой кандика.
***
145
108. Акшара анга йогам, Шивараджа йогам
Стих 108
ோச னயோகி கபருஷம
ோசன் என்ற சிவ ோச னயோகம் னகளு
நோடுநகர் எதிருண்னடோ எதிர்நூல் உண்னடோ
ோசன் என்ற னயோகிகள் தோன் மரிப்பதுண்னடோ
நோடி ஓர் கமோழி னகட்க இடம்தோன் உண்னடோ
ோசன் என்ற அக்ஷ ங்க னயோகம் உண்னடோ
நோட்டில் உள் கோயோசம் னவைம் உண்னடோ
ோசன் என்ற சிவ ோச தம்பம் நோட்டி
நோக த்தின் ககோடினபோட்டு கண்டினயோஷச (108)
Перевод:
Царь, Шивараджа йогам, слушай об этом,

Есть ли земля, город или книга против этого / эквивалентная ей?
Йоги, верховные цари, умирают ли они когда-нибудь?
Существует ли место, где их искать и получить от них слово совета?
Есть ли царь, йогам тела акшары?
Есть ли обман в одеянии, украшенном охрой?
Сажая столп Шивараджи, царь,
Развевая флаг над «наагарам» со звуком колокола / ганта. (108)
Этот стих описывает достижение Раджа йогина. Агастьяр говорит, что раджа йога
является Шивараджа йогам. Йоги, практикующие ее, бессмертны, это принято
повсеместно, не существует места, где можно было бы их встретить, поскольку они
являются всепроникающими и не ограничиваются локусом (местом). Мы слышали об
аштанга йоге, но Агастьяр говорит «акшара анга йогам». Это йогам, где буквы мантры
«намашивайа» образуют части тела.
Стих 96 из «Шиваваккьям» описывает это следующим образом:
С «на», как две ноги, «ма» как желудок,

«си» (ши) как два плеча, высшей «ва» как рот,
«йа» как два глаза, что осталась истинно так, «ма»
Как верховный объект в тонком теле, все осталось в пятибуквенной Шивайам.
Это акшара анга йогам. «Наагарам» является специфическим храмовым

архитектурным шаблоном, известным в Северной Индии. Он имеет квадратное
основание и другие части, такие как мантапа (крыльцо или вестибюль храма) т.д.
Агастьяр говорит, что флаг развевается над наагарам. Состояние, когда мулапрана
146
достигает верхней точки или сахасрары называется «наар чатура сиддхи». Это
состояние высшего сознания, где йог слышит слова Божества. Йог должен оставаться в
этом состоянии только в течение нескольких секунд и вернуться обратно в тело. В
противном случае его только смоет в блаженство анандамайа кошам. Быть
победителем в этом состоянии или восхождение к этому состоянию является тем, что
упоминается в стихе, как водружение флага над наагарам. Различные звуки, которые
слышит йог во время практики кундалини йоги, это, упомянутый здесь, звук колокола.
***
147
109. Великолепный образ кундалини
Стих 109
அக்ஷ ங்னகோடி மோத்தில் சஷமயப் பதத்தஷ த் தோக்கல்
ககோடினபோட்னடன் நோகமைிக் ககோடிதோன் அய்யோ
குருவோே உகோ மஷதக் கம்பமோக்கி
அடி னபோட்னடன் அகோ மஷத வசமுமோக்கி
அசங்கோமல் ஓலமிட்டு ஓம்கோ த்ஷத
தடினபோட்னடன் அஞ்கசழுத்தும் கோவலோக
சமய மதம் ககோண்னடோர்கள் தஷலஷயத் தோக்க
ககோடினபோட்னடன் இந்நூல் கண்ட னயோகி
ககோஞ்சுவோர் இஞ்சி தின்ே கு ங்கு னபோனல (109)
Перевод:
(Предназначено для тех, кто утверждает, что они благочестивы)

Я развеял (водрузил) флаг, флаг драгоценности змеи, Господин,
С гуру, укарой в виде полюса,
Я поместил основу, акару, достигая ее,
Читая омкару, оставаясь неподвижным, непоколебимым,
Я разместил палку, пять букв, в виде стражей,
Чтобы атаковать головы тех, обезумевших от религии,
Я развеял флаг. Йог, который видел эту книгу,
Будет болтать сладко, как обезьяна, которая съела имбирь. (109)
Этот стих является прекрасным изображением кундалини йоги. Огонь кундалини,

который течет между муладхарой и сахасрарой является флагом, драгоценностью. Это
вершина полюса, укара, буква гуру. Основанием этого полюса является акара. Это
интересная образность. Среди трех букв пранавы, «а», «у» и «ма», акара представляет
аспект покоя Божества, в то время как укара представляет активную часть Божества.
Агастьяр ссылается на это, когда он говорит, что сохраняя неподвижность,
непоколебимость и читая омкару, он приводит в действие как акару, так и укару,
которая исходит из акары. С ними в качестве основы и полюса, кундалини Шакти
взлетает высоко во всем великолепии. Еще одна интересная особенность, о которой
Агастьяр здесь упоминает, это то, что он разместил пять букв «намашивайа» в виде
палки, в качестве охраны этой основной силы. Он говорит, что хочет бить по головам
тех, кто обезумел от религиозного фанатизма. Агастьяр говорит, что йоги, которые
знают об этой его работе, «Меиджнанам», будут молить, обнажая зубы, прыгать вверх
и вниз, «как обезьяна, которая съела имбирь». Это распространенное выражение в
тамильском языке, которое означает «кто-то очень взволнован (находится в состоянии
экзальтации)».
***
148
110. Люди хуже, чем обезьяны
Стих 110
நூல் போர்ப்பவர்க்கு
கு ங்கோேோல் ககோம்பு விட்டுக் ககோம்பில் தோண்டும்
குலமக்களுக்கவ்வ வும் கதரியோதப்போ
இ ங்கோனத உலகத்னதோடிைங்க னவண்டோம்
இந்த நூல் இருக்குகதன்று கவ ிவிடோனத
அ ங்கோனத கவ ிய ங்கம் பண்ைிடோனத
ஆன ோடும் னபோகோனத தேியோ நில்லு
ப ங்கோணும் இந்த நூல் பூஷை பண்ணு
போக்கியங்கள் கிஷடக்குமடோ ப மும் கிட்டும் (110)
Перевод:
Если это обезьяна, то, по крайней мере, она будет прыгать с одной ветки на другую,
Мирские люди не будут знать даже этого,
Не чувствуй к ним жалости, не общайся с ними,
Не выявляй существование этой книги,
Не делай ее публичной (открытой),
Не ходи ни с кем, оставайся в одиночестве,
Эта книга, где виден Парам, поклоняйся ей,
Ты достигнешь большого счастья, Парам также будет достигнут. (110)
Агастьяр называет мирских людей (людей с материальным сознанием), обезьянами,

съевшими имбирь. Они возбужденно прыгают вверх и вниз. Агастьяр говорит, что, по
крайней мере, обезьяна будет прыгать с одной ветки на другую, но людям не хватает
зрелости даже для этого. Они не будут знать, как перепрыгнуть с неправильной ветки
незначительных материальных занятий, на другую ветку, в поисках духовности.
Агастьяр советует Пулатьяру, чтобы он их не жалел, не общался с ними, не открывал
им того, что дано в этой книге. Он советует Пулатьяру поклоняться этой книге, так как
она показывает Всевышнего, Парам. Он говорит, что человек не только будет знать о
Парам из этой книги, но также получит всю удачу, и мирские выгоды.
***
149
111. Пулатьяр резюмирует все, что он изучил до сих пор
Стих 111
கிட்டும் என்றீர் என்குருனவ கமௌே மூர்த்தி

னகட்டு வந்னதன் அஞ்கசழுத்தின் கீ ர்த்தி தன்ஷே
கட்டுகின்ற பூஷை அஞ்சும் திறமோய்ச் கசோன்ே ீர்
கருஷையுடன் ஆண் கபண்ைோ ேதுவும் கசோன்ே ீர்
பட்டுகின்ற கம்ப மிங்னக நோட்டிப் னபோட்டீர்
பஞ்கசழுத்தும் கோவல் ஷவத்தீர் என்று கசோன்ே ீர்
கதோட்டு சிவ னயோகிகஷ வ வும் கசோன்ே ீர்
சூக்ஷமஷதக் கோைனவ கசோல்லுவன
ீ (111)
Перевод:
«Это будет достигнуто», Вы сказали, мой Гуру, воплощение Тишины,

Я слышал славу пяти букв,
Вы рассказали о пяти пуджах искусно,
Вы также упомянули о том, как мужчина и женщина происходят, милостиво
Вы посадили столп здесь,
Вы сказали, что Вы установили пять букв, как защиту,
Вы рассказали о Шива йогинах,
Скажите, пожалуйста, о Тонком (очень тонком, трудноуловимом для понимания), так
чтобы это стало видно. (111)
Пулатьяр резюмирует все темы, которые он услышал от Агастьяра. Агастьяр до сих

пор передавал знания о славе пяти букв, пяти видах ритуалов поклонения, о том, как
плод становится мужчиной или женщиной, как кундалини поднимается в теле в
контексте омкары, и о том, как Паньчакшара служит в качестве защиты для этого, и о
статусе Шива Йогина. Теперь Пулатьяр просит Агастьяра рассказать ему о Тонком,
Божественном, и о том, как его увидеть.
***
150
112. Мейджнанам – это единственный путь, чтобы увидеть
Божественное
Стих 112
மறுகமோழி
கசோல்என்றோய் புலத்தியனே அறிவுள்ன ோனே
சூக்ஷமஷதக் கோைகவன்றோல் இந்த நூல்தோன்
அல்என்று விட்டோனயல் இந்த நூல்
அ அ ோ இேி ஞோேம் அரியதோகும்
வல்என்ற கபரினயோர்க்கு ஈசன் அன்று
வகுத்தபடி உந்தனுக்கு வழுத்தினேன் யோன்
கல் என்ற குஷகனயது ஞோேி னயது
கருத்துகந்த சிவனயோகிக் கோகும்நூனல (112)
Перевод:
Пулатья! Ты спросил меня: «Пожалуйста, скажите»,

Чтобы увидеть Тонкое, только эта книга,
Если ты оставишь ее, проигнорируешь ее,
Арахара! Будет невозможно достичь мудрости,
Для одаренных великих душ, Господь в тот день,
Как он и предусмотрел, я говорил тебе это,
Где каменная пещера, которая является святой?
Эта книга подходит для Шива йогина, радуя ум. (112)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что он мог бы увидеть Тонкое только благодаря знаниям,
полученным через «Мейджнанам». Если Пулатьяр по каким-либо причинам
проигнорирует эту книгу, то он никогда не будет в состоянии достичь джнаны.
Агастьяр говорит ему, что знание, предлагаемое через эту книгу, является тем, чему
Господь учил великие души. Таким образом, это прямое знание из подлинного
источника. Каменная пещера относится к аджна чакре. Черноту, видимую на этой
чакре, называют каменистой пещерой. Это сравнение можно увидеть также и в
«Шиваваккьям». Объявив, что эта книга является лучшей для Шива йогина, Агастьяр
говорит Пулатьяру, что она содержит знания о кундалини йоге и об истинном святом.
***
151
113. Нужно практиковать Кундалини Йогу и ждать подходящего
времени
Стих 113
நூல் ஏதுகவன்றக்கோல் இதுனவ ஞோேம்

நுணுக்கமோய் இந்நூலில் நுஷழந்து போரு
கோல் ஏது வோசிதஷே சுழிஷே நோட்டு
கருத்னதது வோசியோனல கலந்து னபோடு
சூல் ஏது தசமோதம் கசன்றோல் அல்னலோ
துடுக்னகது மஞ்ஞோேத் துடுக்கு கமத்த
போல் ஏது முப்போனல போலோம் அப்போ
ப ம் ஏது சிதம்ப னம போரு போரு (113)
Перевод:
Когда ты спрашиваешь, о чем эта книга, это только мудрость,

Ты можешь окунуться в нее глубоко и тщательно,
Что такое жизненный воздух, посади вāси в завитке,
Что такое созерцание, смешай его с вāси и установи его,
Что такое беременность, только после десяти месяцев заканчивается, не так ли?
Что такое высокомерная речь? Это только высокомерная речь невежества, не так ли?
Что такое пāл, это только муппāл, не так ли?
Что такое Парам? Это только Чидамбарам, Смотри, Смотри. (113)
Агастьяр говорит Пулатьяру что «Мейжнанам» повествует о мудрости, и читать ее

следует внимательно, изучая упомянутые там критические концепции, чтобы
реализовать их. Он советует Пулатьяру посадить дыхание в завитке (обороте),
практиковать созерцание наряду с контролем дыхания и ждать подходящего времени.
Он подчеркивает это, говоря, что нужно ждать в течение десяти месяцев до конца
беременности, чтобы получить результат. Если попытаться объяснить Божественное до
наступления соответствующего времени, это будет только словами невежества. Мы
уже видели, что такое муппāл. Это тройные желания: кама пал, канал пал и сома пал –
материальные желания, которые необходимо преобразовать в духовние желания и
опыт духовности. Агастьяр утверждает, что Верховный или Парам или Божество не
что иное, как Чидамбарам – арена сознания. Он говорит Пулатьяру, чтобы тот должен
это увидеть.
***
152
114. Необходимо дождаться нужного времени
Стих 114
போ ப்போ கேகசஷப நடே னமவிப்

போர்த்னதோர்க்குத் னதோணுமிந்த பலக்கு நன்றோய்
சோ ப்போ சஷமயுமுன்னே பிள்ஷ யோனமோ
சமத்தில்லோள் சஷப ஏறி ஆடப்னபோனமோ
கோ ப்போ தந்தி இல்லோ வஷையோனமோ
ீ
கோதில்லோ சங்கீ தம் பலிதம் ஆனமோ
சீ ப்போ வித்கதன்றோல் விஷ ந்து னபோச்னசோ
சிவசிவோ ஞோேி அறிவோன் கசோல்னலோ (114)
Перевод:
Смотри, Сын, те, кто видел танец на

Золотой арене, поймут это.
Соединись с ней. Можно ли родить ребенка до достижения физической зрелости?
Может ли не неумелый танцор идти на сцену, пытаясь танцевать?
Смотри, Сын, существует ли вина (муз. инструмент) без струны?
Будет ли музыка эффективной, если нет ушей, чтобы услышать?
Смотри Сын, может ли просто произнесение (слова) «семя» сделать его зрелым
растением?
Шива Шивā! Мудрый не скажет. (114)
Танец на золотой арене или «канакасабха» означает танец сознания на вершине, в

области, находящейся за пределами сахасрары. Это принцип, лежащий в танцевальной
форме Шивы в Чидамбарам. Тем не менее, нужно дождаться подходящего времени для
того чтобы это произошло. Агастьяр говорит, что нельзя забеременеть до достижения
необходимой физической зрелости. Неподготовленный танцор не может пойти на
сцену и пытаться танцевать, если он еще не готов к этому. Вина без струны не может
быть использована для игры или создания музыки. Струна здесь – это нади, музыка
вины – это звук, вызывающий пробуждение кундалини. Нужны «уши», чтобы
насладиться этой музыкой, соответствующие способности, чтобы испытать
Божественное. Простое словесное высказывание или объяснение не даст личности
опыт Божественного. Это исключительно личный опыт. Простое произнесения слова
«семя» не сделает его зрелым растением. Условия должны быть правильными.
Необходимо терпение, чтобы дождаться того времени, когда это произойдет. Опыт
Божественного также является тем, что нуждается в квалификации и терпении.
Агастьяр завершает этот стих, говоря, что мудрый не будет пытаться рассказать, что
такое Божественный опыт. Он не станет произносить какие-либо слова, пытаясь
объяснить это.
***
153
115 «Сиддхи за полмгновения», – скажут глупцы…
Стих 115
அறியோத மூடர்கள்தோன் கசோல்லும் வோர்த்ஷத

அஷ க்ஷைத்தில் சித்தி எேக்கோக கவன்போர்
குறியோத மூடனுடன் னசர்ந்த மூடன்
கூடினய கசோல்வகதன்ே குருட்டு மோடு
கசறிதோகத் துறவறத்தில் கபரினதோ என்போன்
னதசத்தில் பல நூலும் படித்த மட்ஷட
கறியோனமோ கஷடயில் வித்த கோய்தோன் மக்கோள்
கழுஷத அவன் அறியோமல் பிேத்துவோனே (115)
Перевод:
Только невежественные дураки говорят слова:

«Я достиг сиддхи за полсекунды»,
Слабоумный, который присоединился к неразумному глупцу,
Что он может сказать? Слепая корова!
Он скажет: «Есть ли что-либо великое в саньясе»?
Начитанный тупица,
Превратиться ли овощ, продающийся в лавке, в готовое блюдо сам по себе?
Осел! Он будет болтать без какого-либо знания. (115)
Агастьяр использовал здесь определенный набор слов, чтобы описать дурака, и

слабоумного, который следует за таким глупцом! Первый глупец скажет, что он достиг
сиддхи в одно мгновение. Другой будет следовать за ним, и подтверждать сказанное.
Второй является не только немой коровой, но к тому же еще и слепой! Он отклонит
саньясу или отрешенность от мирских вещей, как нечто ненужное. Агастьяр
спрашивает, может ли овощ из лавки сам по себе превратиться в готовое блюдо.
Некоторые ученые интерпретируют выражение Шанкары «джнанам мокшана», говоря,
что оно означает: «знание истины обо всем из писаний дарует мокшу», джнана в этом
случае является текстовым знанием. Однако Рамануджа интерпретирует это
выражение, как: «бхакти рупаапанна джнанан мокшаха», то есть, знания в сочетании с
преданностью даруют мокшу. Не просто знания текстов, но знания, вложенные в
практику, в виде преданности Божеству даруют мокшу. Агастьяр выражает здесь ту же
идею. Ничто не может заменить опыт, ни знание текстов, ни упадеша, услышанная от
других. Агастьяр говорит, что любые слова, произносимые только на основании знания
текстов, без практики и опыта, подобны только реву осла.
***
154
116. Судьба упрямых глупцов
Стих 116
மூடர்
பிேத்திேதும் அல்லோமல் னபோகோன் சும்மோப்
கபரியவ ோ இவனேோ னபோ கபோய்யன் என்போன்
மேத்திஷேயும் கோ ோமல் க ரி கூட்டி
வந்னதோர்க்குத் கதரிய சும்மோ கசோல்லிக் கோட்டி
நிஷேத்தபடி கூறிவிட்டுப் னபோவோன் அப்போ
நிறம்ப மும் கிட்டோமல் சோகமட்டும்
கேத்த எழு ந கத்தில் விழுந்து பின்பு
கண்டுககோள் ோப் பிறப்பிறப்பில் க ருவோனே (116)
Перевод:
Мало того, что он будет болтать, он на этом не остановится.

«Является ли он святым? Нет, он лжец», он будет говорить
Без очищения ума, выкапывая и вынося грязь,
Он будет говорить вещи, чтобы произвести впечатление на других,
Он будет говорить все, что ему заблагорассудится, Сын.
Не достигая состояния вечности, вплоть до самой смерти,
Он попадет в семь мучительных типов ада,
Кружась в вихре рождений и смертей. (116)
Агастьяр продолжает рассказывать Пулатьяру о шарлатанах. После провозглашения

«мгновенной» сиддхи они на этом не остановятся. Они будут унижать все другие
великие души говоря: «Он не является великим, он лжец». У такого человека не будет
ясного ума, он соберет грязь в своем уме, и будет говорить все, что ему
заблагорассудится, лишь бы только произвести впечатление на других. Мало того, что
он не достигнет состояния величия, он также попадет в невыносимый ад, и пройдет
через многие рождения и смерти.
Семь типов ада: атала, витала, сутала, талаатала, махатала, расатала и патала.
***
155
117. Кундалини чакры и их связь со знаками зодиака
Стих 117
ஏழு ோசிக்கோ ர்
க ருவோன் பின் ஒருவன் னகட்ப கதன்ே
கண் கோட்டித் தஷே மஷறக்கச் கசய்யும் என்போன்
உ றுவோன் உபனதசம் கபற்ற னபோது
உற்ற அறு சஷப கோை னவணுகமன்போன்
கு றுவோன் கோசி வஷ கன்ேி கதோட்டு
குைபூத விையமும்தோன் கசோல்ல னவணும்
அலறுவோன் அவர்கள் இந்த ஏழு ோசி
அரிதரிது இவர்களுக்கு ஞோேம் தோனே (117)
Перевод:
«Принадлежащие» семи знакам зодиака
Другой станет пустошью (негодной землей). Он скажет

Нет необходимости спрашивать, моргнув глазом, я могу скрыть все, что угодно.
Он будет болтать, получив упадешу,
Он скажет: «должен увидеть шесть сабх»,
Он будет заикаться до Каши, касаясь девы,
Качества и элементы, о которых нужно говорить,
Он будет кричать, что они принадлежат семи знакам зодиака,
Редко, редко, достижение мудрости редко для них. (117)
Этот стих говорит о «недопеченном» гуру и «не готовом» ученике. Гуру не достиг
мудрости. Он имеет небольшие сиддхи, например, такие как заставлять вещи исчезать
в мгновение ока. Это называется «кан катту видай» или «магия завязывания глаза» –
создание оптической иллюзии. Ученик принимает такого гуру и стремится к упадеше.
Он будет говорить своему гуру, что хочет видеть все шесть чакр. Гуру предоставит ему
путь шати, даже если ученик еще не готов принять его. Последствия очень опасны.
Кундалини ученика пойдет до аджны от муладхары, расшатывая все на своем пути.
Она не выйдет за рамки этого. Ученик будет кричать, видя различные видения и
испытывая переживания, с которыми он не в состоянии справиться. Каши относится к
аджна чакре, и Канни относится к муладхаре. Агастьяр говорит, что такие люди
никогда не получат мудрости.
Агастьяр называет таких людей, «принадлежащими семи знакам зодиака». Дэвид
Фроули в своей книге «Астрология провидцев» дает связь между различными чакрами
и двенадцатью знаками зодиака.
156
Чакра Правящая планета Вдох (лунной) пра- Выдох (солнечной)
ны вверх по поз- праны вниз
воночнику
Муладхара Шани Кумбха Макара
Свадхистхана Гуру Мина Дханус
Манипурака Мангала Меша Врикчика
Анахата Шукра Вришабха Тхула
Вишуддха Будха Митхуна Канья
Аджна Чандра/Сурья Карката Симба
Сахасрара За пределами этой
системы
1-ая чакра Сатурн – основа / стабильность,

2-ая чакра Юпитер – размножение / создание,
3-я чакра Марс – конкуренция / действие,
4-я чакра Венера – любовь / объятия,
5-я чакра Меркурий – речь / артикуляция, мысли,
6-я чакра Солнце-Луна – восприятие / интуиция,
7-я чакра, возможно, управляется Раху Кету.
Уттама и нича планет:

Чандра – анахата (лунная) безусловное чувство любви;
Мангала – муладхара (солнечная) максимум действий / достижений;
Будха – вишуддха (солнечная) максимальная внешняя артикуляция ;
Гуру – аджна (лунная) способность к обучению, интуитивная мудрость;
Шукта – свадхистхана максимальное привлекательность, чувственное удовольствие;
Шани – анахата (солнечная) активное, но справедливое отправление правосудия и
порядка;
Сурья – манипурака (лунная) наиболее полное выражение жизненной силы воли.
***
157
118. Сиддхи бродят среди нас – намекает Агастьяр
Стих 118
தோன் என்று இதில் ஒருவன் கசோல்வகதன்ே

சமயமதம் தோன் னபசி பைங்கள் வோங்கி
ஏன் என்று னகட்டோலும் இடும்பு னபசி
இவ்வோர்த்ஷத நடக்குனம கலியுகத்தில்
வோன் என்ற கபரினயோர்கள் மஷலயில் உண்டு
ஷவயகத்தில் வோ ோர்கள் கபோய்கபோய் என்போன்
னதன் என்ற கபரினயோஷ தூைித்து
கசத்திறந்து நோய் கசேேம் எடுப்போன் தோனே (118)
Перевод:
Что тот, кто имеет ахамкару, говорит здесь?

Говоря о религии и духовности, собирая деньги,
Если задан вопрос: «Почему»? – говорит плохо,
Эти слова сбудутся в кали югу,
Великие Души, подобные небу, присутствуют на холме,
Они не придут в этот мир, ложь, ложь, скажет он,
Оскорбление великих душ сладко, как мед,
Он умрет и родится в виде собаки. (118)
Агастьяр описывает человека, который утверждает, что духовен, но действует под

влиянием ахамкары. Такой человек будет говорить о религии и духовности, чтобы
собирать с других деньги. Когда ему зададут об этом вопрос, он будет говорить дурно.
Он объявит, что великие души живут только на холмах и в горах, и они никогда не
придут в этот мир, и что если кто говорит иначе, то это ложь. Это заявление очень
интересно. Агастьяр нападает на тех, кто говорит, что сиддхи будут жить только в
уединении, и они никогда не придут в этот мир. Когда какие-то люди будут говорить,
что они видели сиддхов, то другие будут высмеивать их, говоря, что это ложь.
Агастьяр говорит, что человек, который оскорбляет великие души, умрет и родится в
виде собаки.
***
158
119. Еще один гуру шарлатан
Стих119
கபரினயோஷ க் ககடுத்தவன்
எடுத்தோனே இன்கேோருவன் கசோல்வகதன்ே

இப்படியும் இருப்போன ோ கபரினயோர் ஐய்யோ
அடுத்தோலும் சுழிநோட்டம் நிஷலக்க மோட்டோன்
அவன் புத்திக் கியன்றபடி நடக்கச் கசோல்வோன்
கதோடுத்தோலும் சுழி நோட்டம் நிஷலக்க மோட்டோன்
கசோல்பம் இது னவறுண்டு கபரினத என்போன்
ககடுத்தோனே கபரினயோர் தன் மதிஷயக் கூட
னகள்வி கண்டோல் அகலப்னபோம் இன்ேங் னகன (119)
Перевод:
Тот, кто перенял. Еще один, что тут скажешь!

Будут ли великие души такими же, Господин?
Даже если он связан (с великими душами), он не проявит длительного интереса к
сушумне,
Он скажет: «Делай, как тебе подскажет ум»,– поскольку его ум диктует ему предлагать
цену,
Даже если указать направление, он не проявит длительного интереса к сушумне,
«Это несущественно, есть нечто большее, чем это», – скажет он,
Он разрушит умы даже великих душ,
Когда они подвергнут его сомнению. Уходи от него, услышь больше. (119)
Агастьяр говорит здесь о другом типе шарлатана. Этот человек будет утверждать, что
он является великим святым. Тем не менее, он не будет иметь никакого интереса к
кундалини йоге. Он будет действовать, как ему заблагорассудится, будет предлагать
все, что придет ему на ум, как садхану. Это напоминает тех современных гуру (их
множество, нет необходимости упоминать здесь их имена), которые предписывают все
виды странных практик, которые не имеют никакого основания или ценности в
качестве садханы. Такой человек будет высмеивать кундалини йогу и говорить, что
есть нечто большее, чем это. Он будет настолько убедителен, что даже развратит умы
великих душ, которые подвергнут его сомнению. Не поддается логике, когда мы
видим, что в наше время так много образованных мужчин и женщин попадаются на
удочку подобных гуру. Агастьяр говорит Пулатьяру, что ему следует уходить от таких
людей, так как их влияние пагубно.
***
159
120. Истинный ученик
Стих 120
இன்கேோருவன் கசய்ஷக என்ே குருனவ என்று

எந்னந ம் அது கவேமோகத் னதடி
அன்கேோருவன் குருகவன்று வந்தோேோேோல்
அடியற்ற பஷே னபோல கதண்டம் கசய்து
தன் இருஷகவோய் கபோத்தி அன்ேம் ஈந்து
சந்னதோைம் குருனகட்டகதல்லோம் ஈந்து
உன் இருஷகயுடன் கபோருளும் ஆவி மூன்றும்
உகந்துேக்கு தோஷ என்னும் ஞோேம் தோனே (120)
Перевод:
Действие другого (т.е. личности другого типа). Если он приходит в поисках,

Гуру, после тщательного изучения его в течение длительного времени,
Если он приходит, говоря: «Гуруве»!
Падая в ноги, как не имеющая корней пальма,
Прикрывая рот обеими ладонями, предлагая еду,
С радостью, предлагая все, что просит Гуру,
Гуру дарует мудрость такому человеку,
Который обеими руками предлагает свои материальные блага и душу. (120)
Агастьяр говорит, что иногда ученик будет искать Гуру в течение очень долгого
времени, и придет к истинному (гуру) в поисках мудрости. Он упадет к ногам Гуру, в
качестве акта мольбы, как пальма, которая не имеет корней. Он с радостью предложит
Гуру еду и все, что тот поросит. Такому ученику, который предлагает свои
материальные блага, свои тело и душу, Гуру дарует мудрость.
***
160
121. Ученик, который просит «гарантию возврата денег»!
Стих 121
உதவோ சீைன்
ஞோேம் அவர் உள் படி அருன கசய்தோல்
நோள்னதோறும் யோன் அறிந்த னசதிக்ககல்லோம்
ஈேம் இது நல்ல குரு னபோம் னபோம் என்று
இதுக்னகதோன் ஏழு முழமோக வந்தீர்
தோேம் எே முன் ககோடுத்த தேம் கசண்ை சிலவும்
தந்து விட்டுப் னபோம் என்றோல் சண்ணுவோர் பின்
ஊேம் அவன் ஒரு நோளும் உதவோ மோடு
ஒருநோளும் திருநோள் னபோல் பிலுக்குத் தோனே (121)
Перевод:
Бесполезный ученик
Когда мудрость дарована (ему) в его нынешнем состоянии,

«Это бесполезно по сравнению со всеми вещами
Я знаю уже/ежедневно. Что вы за гуру! Идите, идите.
Вы так хитроумно пришли только для этого?
Все вещи, которые я дал вам в качестве подношений и расходов,
Оплатите и уходите», – он будет браниться так.
Он увечен, он является бесполезной коровой, не годной ни на что,
Каждый день шум и крик, как фестиваль. (121)
Агастьяр теперь говорит об ученике, который требует «гарантию возврата денег»!

Когда истинный гуру, упоминаемый в предыдущем стихе, дает ему мудрость в его
нынешнем состоянии, он жалуется, говоря: «В том, чему вы научили, нет ничего
нового. Это ничто по сравнению с тем, что я уже знаю. Только ради этого знания вы
пришли сюда, притворяясь великой душой? Идите, идите. Верните обратно все, что я
вам дал в виде подношения, и оплатите мне все, что я заплатил за ваши расходы». Он
будет так браниться. Агастьяр называет такого человека увечным, не физически, но
морально. Он также называет его бесполезной коровой! Такой человек будет
ежедневно только устраивать большое шоу, как будто это фестиваль, демонстрируя
свою, так называемую, духовность и интерес в приобретении мудрости, всему миру.
***
161
122. «Ученый», который трясет головой подобно слепому псу…
Стих 122
இடக்கண்
பிலுக்க இவன் இன்கேோருவன் கசய்ஷக னகளு
னபசுவோன் சகல நூல் ஞோேம் எல்லோம்
பலுக்குவோன் அவன் கற்ற வித்ஷத எல்லோம்
போர்த்னதோஷ பி ஷம கசய்து வைங்கச் கசோல்வோன்
குலுக்குவோன் கபரினயோர்கள் வந்தோ ோேோல்
குருட்டு நோய் தஷல அஷசத்தோப் னபோல கசோல்வோன்
கமலுக்கினல வந்தோக் கோல் இழுத்துக் ககோள்வோன்
மிஞ்சி வந்தோல் வைங்கி நின்று தூைிப்போனே (122)
Перевод:
Он балаганщик. Слушай о действиях другого («ученого»).

Он будет говорить обо всех книгах и знаниях,
Он будет демонстрировать все трюки, которые он узнал,
Он впечатлит тех, кто его увидит, и заставит поклоняться себе,
Он будет хвастаться. Когда придут великие души,
Он будет трясти головой, как слепой пес,
Когда они будут рядом с ним, понимая, он отпрянет назад,
Если они подойдут ближе, он будет приветствовать и оскорблять. (122)
Агастьяр описывает другого, так называемого, спиритуалиста. Этот человек хорошо

обучен. Он может говорить со знанием дела о нескольких книгах, о философии и
демонстрировать все трюки, которым он научился. Он произведет настолько сильное
впечатление на тех, кто его слушает, что они будут поклоняться ему. Когда придут
великие души, чтобы увидеть его, он будет трястись всем телом, подобно тому, как
трясет головой слепая собака. Если они подойдут к нему с приветствием, он отпрянет
назад из страха, как будто они загрязнят его. Если они будут продолжать подходить
ближе, он будет приветствовать их, но по-прежнему оскорблять их.
***
162
123. Осел, предлагающий козла и кашу золотому изображению
Стих 123
தூைிப்போன் னதோைியவன் திருட்டுக் கள் ன்

துன்மோர்க்கன் இவன் கபோல்லோத் துன ோகி அப்போ
பூசிப்போன் சகல முஷற ஞோேம் கசோல்லி
கபோற்சிஷலக்கு ஆடு கவட்டி கபோங்கல் கசய்வோன்
போசிப்போன் னகோவில் என்ே தர்மம் ஏது
போடுவதோல் இவன் தோனே கநோந்து ககோள்வோன்
கோசிக்னக னபோய் வருவோன் கருமம் தீர்க்க
கழுஷதயவன் கற்றுைர்ந்த மட்ஷட தோனே (123)
Перевод:
Вор
Он будет оскорблять, шарлатан, он вор

Он принадлежит пути зла. Он плохой, предатель, наносящий удар в спину, Сын!
Он будет выполнять поклонения несколько раз для придания мудрости,
Для золотой статуи, жертвуя козу и предлагая кашу,
Он будет делать шоу, что такое храм, что такое дхарма,
Он будет оплакивать себя
Он пойдет в Каши, чтобы избавиться от своей кармы,
Он осел, обученный глупец / ветвь кокосовой пальмы. (123)
Этот стих о человеке, который погружает себя в ритуалы. Он выполняет ритуалы,

произнося стихи мудрости перед статуей из золота, делая жертвоприношения
животных и предлагая продукты питания. Он идет в Каши, чтобы избавиться от
грехов, не осознавая, что ни одно из этих действий не предоставит ему мудрости.
Прилагательные, которыми наделяет его Агастьяр, «осел» и «ветвь кокосовой
пальмы». Сравнить кого-либо с «ветвью кокосовой пальмы», то же самое, что назвать
его полным глупцом.
Мы видим аналогичный гнев в «Шиваваккьям», когда он называет таких людей:
«Очищающие колокол, забирающие оральную секрецию пчел, глупые люди, которые
вкладывают это на щебень»! И спрашивает, может ли предложение Божествам козла и
кашицы избавить их от болезни (стих 518, «Шиваваккьям»).
***
163
124. Выбрось его, как грязь с земли кремации
Стих 124
மட்ஷட என்றோல் கோலஷேயும் சுமக்கும் அப்போ

ஷவயகத்னதோர் உழுது பயிர் உண்ணுவோர்கோண்
கபோட்ஷட இவன் ஏதுமில்லோப் படித்த போவி
புஷலயன் இவன் எழுபிறப்பில் ந கில் போவி
கட்ஷடயில்லோ ம க்கலம் னபோல் அஷலந்த போவி
கழுஷதயிவன் ஒரு நோளும் உதவோ மூடம்
சட்ஷடயில்லோப் போவி இவன் முகத்ஷதக் கண்டோல்
தள் ிவிடு சுடுகோட்டுக் குப்ஷப தோனே (124)
Перевод:
Если это ветвь кокосовой пальмы, она несет смерть, Сын!

Люди в мире будут расти, и потреблять ее, смотри,
Это трус, бесполезный, ученый грешник,
Низкая жизнь, которая родится в аду в семи рождениях,
Грешник, который бродил как лодка без весел,
Он осел, бесполезный, глупец,
Лишенный рубашки грешник, если ты увидишь его лицо,
Выбрось его, грязь с земли кремации. (124)
Агастьяр развивает тему характеристики человека, о котором он говорил в

предыдущем стихе. Он назвал его ветвью кокосовой пальмы. Теперь он говорит, что,
хотя ветвь несет смерть, люди культивируют кокос и потребляют этот продукт. С
другой стороны, этот человек совершенно бесполезен. Он обречен оставаться в аду, он
подобен лодке без весел, он никуда не годен. Агастьяр называет его грязью с
кремации, и советует Пулатьяру, чтобы тот его выбросил.
***
164
125. Даже грязь более полезна, чем такие люди
Стих 125
குப்ஷப என்றோல் பயிரிட்டு உண்ைலோகும்

குலமக்கள் இவ்வ வுக் குதவோ ப்போ
அப்ஷப அன்றி சிவன் மகள் கசய்வோர் உண்டு
அறிவுககட்ட போவிகளுக்கு அதுவும் இல்ஷல
இப்பிறப்பும் எப்பிறப்பும் னமோக்ஷம் இல்ஷல
இவன் ஒருவன் பிறந்கதன்ே பிறவோக்கோ என்
உப்ஷப அன்றி இன்கேோருவன் கசய்ஷக னகளு
ஓஓஓ பல ஞோேம் இவன்தோன் கோனை (125)
Перевод:
Если это грязь, мы можем культивировать и потреблять,

Мирские люди не так полезны,
(Есть люди, которые создают дочь Шивы без воды) (текст в оригинале не ясен)
Для глупого грешника этого также не существует,
Они не достигнут мокши ни в данном рождении, ни в каком-либо рождении,
Что, если этот человек рожден или не рожден?
Без соли (текст в оригинале не ясен) слушай о действии другого,
O! O! O! он является воплощением мудрости, смотри! (125)
Две строки в этом стихе, не ясны. Можно только гадать, были ли это ошибки
переписчиков. Агастьяр испытывает жалость к человеку, которого он назвал грязью в
предыдущем стихе. Он говорит, что грязь, по крайней мере, можно использовать в
качестве удобрения для выращивания чего-либо. Такой человек бесполезен. Третья
строка не ясна. Агастьяр говорит, что такой человек не достигнет мокши вовеки, не
имеет значения, родился ли этот человек или нет, его рождение бесполезно. Далее
Агастьяр приступает к описанию человека другого типа.
***
165
126. Выбрось их как собак
Стих 126
கோைப்போ இவனுஷடய கி மம் என்ே

கண்னடோர்கள் தஷே அடுத்துத் கதோண்டு கசய்வோன்
ஊைப்போ வோதம் என்றோல் உற்றுக் னகட்போன்
ஓஓஓ ஞோேம் என்றோல் அகலப்னபோவோன்
னவைப்போ ஒருநோளும் உதகோஷையோ
கவள் ோட்டிப் பயல்களுடன் னச னவண்டோம்
ஆைப்போ உன்ேிடத்தில் வந்தோலுந்தோன்
அகற்றும் நோய் அது னபோல அகற்றுவோனய (126)
Перевод:
Посмотри, как этот человек работает,

Он будет прислуживать кому угодно,
Он будет внимательно слушать, когда есть аргумент,
Он уйдет, если это мудрость,
Не нужен, он никогда не поможет,
Не общайся с такими бесполезными парнями,
Даже если они придут к тебе,
Выбрось их, как если бы они были собаками (126)
Люди, которых описывает Агастьяр, любят служить популярным личностям, которые

занимаются пустыми спорами. В обмене истинными знаниями они не заинтересованы.
Агастьяр говорит, что такие люди бесполезны, от них никогда не будет никакой
помощи. Он советует Пулатьяру избавляться от них, как если бы они были собаками.
***
166
127. Он хуже собаки
Стих 127
அகற்றும் நோய் ஆேோலும் கதருக்கள் னதோறும்

அகற்றுவோர் இஷல னதடி ைீவேங்கள் பண்ணும்
பகத்தில்நின்றவன் தோனும் அதுக்கும் ஒவ்வோப்
போவியிவன் ைீவேனமோ பசியில் சோவோன்
சிக த்ஷதப் போர்த்து மேம் மகிட்சி ஆவோன்
கசத்தோலும் இவன் கழுஷத கசேேம் ஆவோன்
இகத்துக்கு இேி ஒருவன் கசய்ஷக னகளு
ஏதும் இஷல னபோ கவன்போன் இது னமலோனம (127)
Перевод:
Даже если это собака, которая должна быть выброшена,

Она выживет, отыскивая отмершие листья на улицах,
Этот человек не годится даже для этого,
Этот грешник будет умирать от голода
Он станет счастливым, глядя на вершину (?)
Даже когда он умрет, он родится в виде осла,
Слушай о его действиях,
Он лучше того, кто говорит, «ничего нет, уходи». (127)
В этом стихе Агастьяр говорит, что даже собака, которую следует избегать, могла бы
выжить на улице, поедая объедки. Этот человек не получит даже этого, он умрет от
голода. Следующая строка в оригинале не ясна. Агастьяр говорит, что такой человек
родится в виде осла. Тем не менее, он лучше того, кто обесценивает все, объявляя все
незначительным, и гонит других прочь.
***
167
128. Хорошо быть любезным - ஊன ோடு ஒட்டி வோழ்
Стих 128
ஒப்பு வோன் சீைன்

னமலப்போ கவகு னமலு னமலு னமலு
கமன்னமலு னமலப்போ எல்லோம் நீக்கி
கோலப்போ சமுசோ கர்ம தர்மம்
கண்னடோர்க்கு அன்ேகமோடு தவதோேம்
ஆலப்போ ஆலயங்கள் தீர்த்தம் ஆடி
அகுதிப னதசியோர்க்கும் ஐனயோ கவன்றும்
னசலப்போ சிவன் கசயனல அல்லோ துண்னடோ
னதசத்னதோ கடோத்திருக்க மிகவும் நன்னற (128)
Перевод:
Любезный ученик
Высший, Сын, Высший, Высший,

Верховный, Превосходный, удаляющий все –
Воздух, сансару, карму и дхарму,
Еда, аскезы и подношения на виду у всех,
Посещая храмы, купаясь в священных водах,
Чувствуя сострадание к нуждающимся и бездомным,
Действия, Сын, есть ли что-то не являющееся действиями Шиван,
Оставаться дружелюбным очень хорошо. (128)
Агастьяр говорит, что нет необходимости становиться нищим. Это хорошо, любить в
этом мире, быть дружелюбным, исполнять карму, дхарму, аскезы, предлагать еду и
прочие вещи другим людям, посещать храмы и принимать омовение в священных
водоемах. Все эти действия хороши, поскольку нет никаких действий в этом мире,
которые не являются действием Бога.
***
168
129. Пожалуйста, объясните в деталях о джнане – просьба
Пулатьяра
Стих 129
ஞோேகமன்பகதன்ே னவணும்
நன்கறன்றீர் என்குருனவ அகத்திய மூர்த்தி
நோதனே னவதோந்த நடே வோழ்னவ
அன்கறன்றீர் ஞோேம் என்றும் னமோகம் என்றும்
அ அ ோ கோயசித்தி கல்பம் என்றீர்
பண்கடன்றீர் சோகோமல் இருப்பகதன்றீர்
ப ஞோேம் னதடுவனத கபருஷம என்றீர்
உண்கடன்றீர் உலகத்னதோடிருக்கச் கசோன்ே ீர்
ஓஓஓ ஞோேம் என்ே உஷ கசோல்வன
ீ (129)
Перевод:
Хорошо Вы сказали, мой Гуру, Агастья мурти,

Господь, Жизнь ведантического танца,
Затем вы говорили о гьяне и желании,
Арахара! Кайасиддхи, калпам, вы упомянули,
Вы учили о том, как оставаться бессмертным,
Вы также сказали, что поиск параджнаны является славным,
Вы сказали нам оставаться в мире,
O! O! O! Пожалуйста, объясните, что есть джнана. (129)
Пулатьяр вновь резюмирует все то, что он узнал здесь от Агастьяра. Он говорит, что
Агастьяр рассказал о мудрости, желании, кайя сиддхи, калпам, о том, как оставаться
бессмертным, как знание о Всевышнем является великолепным, и как оставаться с
миром. Теперь, Пулатьяр хочет, чтобы он рассказал о гьяне или мудрости в деталях.
***
169
130. Они подобны травинке
Стих 130
கசோல்கலன்றோல் புலத்தியனே பத்தினயோனே

சூக்ஷமஷத யோன் விரித்துச் கசோல்லுனவன் னகள்
கல் என்ற பல நோளுங் கற்றுக் ககோண்டு
கோதலோய் சீவேத்தோல் கபோய்கள் னபசி
வல் என்ற கபரினயோஷ மதங்கள் னபசி
வந்தோலும் உபனதசப்படி நில்லோமல்
புல் என்ற புல்லப்போ மோள்வதோலும்
கபரிதப்போ முன் உஷ த்த னபச்சு னமனல (130)
Перевод:
Пулатья! Тот, кто предан! Когда ты пожелал мне рассказать,

Я опишу тонкости в деталях, слушай,
Обучая за несколько дней тому, что должно быть изучено,
С большим желанием жить, говоря ложь,
Говоря дурно и оскорбляя великие души,
Даже если они получают советы, они не соблюдают их,
Они не что иное, как травинка, что умирает,
Темы, которые обсуждались до этого – значительны, Сын. (130)
Агастьяр говорит о людях, которые читают ради получения знаний, чтобы иметь
возможность использовать их для улучшения своего материального существования,
которые говорят много лжи, чтобы выжить, которые оскорбляют великие души и не
стоят упадеши, полученной ими. Агастьяр называет их травинками, которые легко
умирают. Затем он добавляет, что темы, о которых он ранее говорил Пулатьяру,
были очень важны.
***
170
131. Восхваление Агастьяра
Стих 131
னமலோே என் குருனவ நடே வோழ்னவ

கமய்ஞ்ஞோேம் கமௌே சஷப அறிவுள்ன ோன
னசலோே சுடர்மைியில் புக்கினேோன
சிவசிவோ அஷ்ட சித்து திறம்கபற்னறோன
கோலோனல சுழி ஏறி சஷபகள் ஆறும்
கருத்தோனல கண்டுைர்ந்த கும்ப மூர்த்தி
ஆலோனல அவ வர்கள் புத்தி னவறோய்
அஷமத்தபடி இன்ேகதன்று அருள் கசய்வன
ீ (131)
Перевод:
Мой высший Гуру, жизнь танца,

Истинное знание, молчаливое собрание, мудрец,
Тот, кто достиг великолепного лучезарного драгоценного камня,
Шива Шивā! Тот, кто обладает восемью сиддхами,
Восходя на виток с помощью жизненного воздуха, шесть собраний,
Увиденные через сознание, Господин Кумбхи,
Так как умственные способности различны у
Разных людей, пожалуйста, заострите внимание на «этом». (131)
В этом стихе Пулатьяр щедро хвалит Агастьяра, и выявляет здесь очень важный
момент. Он восхваляет Агастьяра, того, кто является его наставником, того, кто
обладает «аштама сиддхи» - восемью сиддхами, того, кто, исполняя кундалини йогу,
испытал все шесть чакр и стал Кумбха муни, Владыкой кумбхаки или полным
Господином задержки дыхания. Далее он говорит Агастьяру, что люди различаются по
своей способности понимать концепцию. Некоторые нуждаются всего лишь в намеке,
тогда как другим необходимо подробное объяснение. Он просит Агастьяра, чтобы с
этого момента, тот подробно объяснил о джнане.
***
171
132. Агастьяр говорит о черной дыре?
Стих 132
அரு ோே புலத்தியனே அறிவுள்ன ோனே

அஷமத்தபடி சிவன் கசயனல அல்லோ துண்னடோ
இரு ோே தோய் தந்ஷத இருவர் ஒத்து
இன்பமோய் னசர்ந்தஷமத்த வோழ்க்ஷக அப்போ
உருவோக அந்னந ம் இருவர் ஒன்றோய்
உள் ம் அதில் நிஷேத்தபடி வி ங்கலோச்சு
கபோரு ோே கபோருள் அப்போ இந்த வோர்த்ஷத
புவினயோர்கள் கர்ம தர்மம் புலம்புவோன (132)
Перевод:
Милостивый Пулатья! Мудрый!

Есть ли действие, которое не принадлежит Шиве,
Темнота, мать и отец, приходят вместе,
Жизнь, которая была создана их блаженством, Сын,
В момент создания они слились воедино,
Ум начал функционировать, как обретший мудрость,
Эти слова весьма чреваты, Сын,
Люди в мире будут оплакивать, как карму и дхарму. (132)
Агастьяр говорит, что только божественная воля создает форму жизни, поскольку
любые действия – это не что иное, как действия Шивы. Темнота, мать и отец, Шакти и
Шива в унисон, в своем блаженстве, создали формы жизни, и ум начал
функционировать так, как Им заблагорассудилось. Не зная этого, люди говорят, что
жизнь произошла в результате кармы или дхармы.
Это интересный стих. Темнота, упомянутая здесь, заставляет задуматься, ссылается ли
Агастьяр на концепцию жизни, выходящую из черной дыры. Никто не знает, как
появились формы жизни из такого синглетного состояния. Агастьяр объясняет его
здесь, как действие и бездействие, Шакти и Шиву, пришедших в равновесие, и это
состояние блаженства явилось причиной творения. Это великолепный феномен, и
Агастьяр справедливо говорит то же самое в последней строке. Сказано, что среди
сиддхов Агастьяр и Какапуджандар, продолжают существовать даже во время
великого потопа, когда вся проявленная вселенная растворяется и достигает
синглетного состояния черной дыры. Следовательно, его сообщение является наиболее
достоверным описанием творения.
***
172
133. Вместо того, чтобы узнать истину, они будут реветь подобно
ослам
Стих 133
புலம்புவோர் புண்ைியம் என்றும் போவம் என்றும்

கபோல்லோத கர்மத்தோல் பிறந்த கதன்றும்
கலங்குவோர் முன்டோேனும் னதோேோ மல்தோன்
கத்துவோர் கழுஷதப்னபோல சஷமயத்னதோர்கள்
அலங்கோ ம் மிகப்னபசி இருந்து னபோவோர்
ஐயனகோ அஷமத்தபடி அறியோர் உண்ஷம
குலங்கோைக் ககோம்பறிந்து தோவ மோட்டோர்
னகோத்தி த்ஷத அறியோமல் குலம் னகட்போன (133)
Перевод:
Как грех, так и удачу – они оплачут,

Они будут сожалеть, что это
Произошло вследствие злой дхармы, не зная правды,
Они будут реветь, как ослы, эти религиозные (личности),
Они будут продолжать говорить высокопарные (речи), и уйдут,
О! Они не будут знать правду о том, как обстоят вещи на самом деле,
Они не будут прыгать через ветвь, чтобы узнать о клане,
Они будут спрашивать о родословной, не зная о роде. (133)
Агастьяр говорит, что, не зная правды о творении, о том, что это связано с
Божественной волей, люди будут обвинять его (творение), сваливая все на карму и
дхарму. Они будут реветь как ослы, и говорить витиеватые речи. Агастьяр сетует, что
без исполнения кундалини йоги, «перелезая» через разветвления Сушумна Нади, они
будут тратить время на разговоры о мирских идентификациях (личности), таких как
клан и род. Кула означает не только клан (род, семья, племя) но и «каула марга»,
дословно – «путь семьи».
***
173
134. Пулатьяр просит милости Агастьяра
Стих 134
னகட்போக ன்றுஷ த்துவிட்டீர் குருனவ ஐயோ

கிருஷபயுள் கத ினவோர்கள் கசய்ஷக என்ே
வோட்போக முன்னுஷ த்தீர் அறியோர் கசய்ஷக
வஞ்சகஷ கோமுகஷ கவ ியோய்ச் கசோன்ே ீர்
தோட்போகப் கபற்றவன ோ இன்னும் உண்னடோ
சந்னதகம் உண்டோேோல் வி ங்கிப் னபோவர்ீ
ஆட்போக அடினயன்னமல் கிருஷப கசய்து
அருள் கசய்வர்ீ கசய்தபின்பு அருள் னகட்னபனே (134)
Перевод:
Мой гуру! Господин, Вы сказали, что они спросят,

Каково действие добрых, ясных умом душ,
Вы рассказали о действиях невежд,
Вы показали предателей и развратников,
Это всё или есть еще и другие?
Пожалуйста, удалите любые сомнения, которые могут возникнуть,
Проявите милость ко мне, вашему преданному,
Пожалуйста, даруйте свою благодать, после этого я спрошу Вас. (134)
Пулатьяр перечисляет все типы людей, о которых говорил Агастьяр – предатели,

мошенники и развратники. Агастьяр также объяснил действия благостных и
невежественных душ. Теперь Пулатьяр просит Агастьяра даровать ему свою благодать,
и после этого он задаст ему другой вопрос.
***
174
135. Разновидности лжецов
Стих 135
கபோய்யர் வஷக
அரு ோே புலத்தியனே அறிவுள்ன ோனே

அருஷம உள் கண்மைினய கசோல்லக் னக ோய்
கபோரு ோே வோர்த்ஷதயடோ இந்தக் கல்வி
புலத்தியனே நீ அல்லோல் பிள்ஷ உண்னடோ
சுரு ோே னசதிதஷேச் கசோல்லக் னகளு
சுற்றவோன் னபோல் இருப்போன் கசோன்ேோல் உண்ஷம
இரு ோே மேதுள் ஷவத்து தவசு கசய்வோர்
இந்த குரு முகம் போர்ப்போர் போவி தோனே (135)
Перевод:
Добрый Пулатья! Мудрый!

Моя любовь! Послушай меня,
Эти слова являются особым знанием,
Пулатья! Существует ли Сын, кроме тебя?
Послушай, что я скажу о витке,
Он будет выглядеть так, как будто шатается. Если это сказано, это правда,
Он будет выполнять аскезы с тьмой в разуме,
Те, кто видит лицо этого гуру, являются грешниками. (135)
Теперь Агастьяр говорит о греховных, злобных гуру. Тот, кто описан в этом стихе
имеет темный разум и злую волю. Агастьяр говорит, что если кто-то всего лишь
взглянет в лицо этому гуру, то станет грешником.
***
175
136. Злой гуру – продолжение
Стих 136
போவி அவன் படுபோவி மகத்தோம் போவி

போத சித்து மஷறந்து னபோம் போவிக்கப்போ
னகோவி அவன் ககோடுங்னகோவி கபோல்லோக் னகோவி
னகோத்துஷவத்த தீஷக்ஷ முதல் மண்ைோய்ப் னபோகும்
சோவி அவன் விஷ ந்த முழுச்சோவி சோவி
சோத்தி மும் பலிக்கோது கபோருள் நில்லோது
ஆவியது னபோம வு அலம்பி மோள்வோன்
அ அ ோ வி னகோடி ந கம் தோனே (136)
Перевод:
Грешник, он ужасный грешник, сверх грешник,

Достижение, полученное контролем дыхания, будет потеряно для грешника, Сын,
Он сердит, очень зол, злой, сердитый,
Дикша, полученная им, станет грязью,
Плевел, он полностью выросший плевел,
Шастры не будут эффективны, и материального богатства не останется,
Он будет бредить, пока дух не уйдет прочь,
Арахара! Пока остается солнце, он будет пребывать в миллионах видах ада. (136)
Агастьяр продолжает о злом гуру, который выполняет аскезу, тогда как его разум
погружен во тьму. Он говорит, что такой человек является ужаснейшим грешником,
для которого вада сиддхи и шастры не будут плодотворными. Он потеряет все свое
материальное богатство, полученная им инициация, будет потрачена впустую, и сам он
станет никчемным мусором, подобным праху. Такой человек будет хвастаться, пока не
умрет, а затем он будет рождаться в миллионах видах ада, до тех пор, пока остается
солнце.
***
176
137. Тот, кто теряет себя, напившись
Стих 137
தோேோே இன்கேோருவன் கசய்ஷக னகளு

சோத்தி த்ஷதத் னதடி மிகச் னசர்த்துக் ககோண்டு
கோேோே குருக்கஷ த் தோன் அடுத்துக் கோத்து
கற்ற கபோருள் அத்தஷேயுங் கற்றுக் ககோண்டு
போேோே போேம் என்று சோ ோயத்ஷதப்
பற்றி மிகக் குடித்தவன் தோன் னபோேோன் பின்பு
னபோேோனே கபரும்னபோக்கு அது னபோக்ஷகயோ
னபோேவன் தோன் திரும்பி வ க் கோனைன் கோனைன் (137)
Перевод:
Слушай о действиях другого человека, который полон ахамкары,

Ища и накапливая шастры,
Достигая Гуру, который защищает его,
Изучая все, чему Гуру научился,
Он последовал за тем, кто выпил напиток
Аррак (алкогольный напиток) обильно.
Мы пошли по пути великого разрушения,
Я не видел его возвращения, он ушел прочь, так что не видел его. (137)
Это интересный стих о другом «знатоке». Этот человек стремится изучить все шастры.
Он также получит упадешу от гуру. Тем не менее, он потеряет себя, чрезмерно
выпивая алкоголь, он погибнет. Он достигнет точки невозврата.
***
177
138. Ученый пьяница
Стих 138
கோைோமல் னபோேவன் முன் குருஷவ னநோக்கி

கலகத்னத மேம் இருக்கக் குடிப்போன் கள்ஷ
வோைோஷ மறக்குமடோ வோசிச் சீரும்
மரித்தோலும் நில்லோனே பித்த ோசன்
வைோக
ீ கோற்னறழும்பிப் னபோச்சுதோேோல்
கவ ியில் ஷவத்த கற்பூ ம் னபோலோம் பி மம்
நோைோமல் நோைி தஷல விழுவோன் ஐனயோ
நல்னலோர்கள் கபரினயோர்கள் நஷக கசய்வோன (138)
Перевод:
Тот, кто заблудился, с умом,

Находящимся в страдании, и направленным к своему Гуру, будет пить тодди.
Жизнь человека будет забыта, так же, как и слава вāси.
Даже когда (он) остановится, питта не остановится,
Если воздух поднимается расточительно,
Брахман (мудрость) испарится в воздухе подобно камфаре,
Он будет опозорен, бесстыдно, его голова упадет, Господин,
Добрые души и Мудрые будут смеяться над ним. (138)
Когда человек начинает употреблять алкоголь, он теряет свою память, забывает о себе.
Контроль дыхания или васи, будет им потерян впустую. Из трех жизненных соков в
его организме резко возрастет питта. Даже если он поднимет прану, это будет впустую,
подобно тому, как испаряется в воздухе камфара, хранящаяся в открытом виде. Он
заработает бесчестие. Тем не менее, он даже не будет испытывать чувство стыда.
Мудрые и добрые души будут смеяться над ним.
***
178
139. Пьяница йогин
Стих 139
மூச்சடக்கல்
நஷக கசய்தோர் நற்குைந்தோன் இல்லோதோனல
நோய் னபோல வதியினல
ீ சண்ணுண்டோன்போர்
பஷக கசய்த போவி இவன் ககோடிய போவி
போவிகஷ ச் னச ோனத இன்ேங் னகளு
குஷக கசய்னவோம் என்று கசோல்லி மூச்ஷசக் கட்டி
குடும்னபோர்கள் குரு எேனவ வைங்கு வோன் போர்
இஷக கசய்த மூச்சடக்கி அப்பியோசத்தோல்
என்ே பலன் என்ே பலன் என்ேோர் உண்னடோ (139)
Перевод:
Они смеялись, так как он не имел никаких хороших качеств,

Он будет опозорен, как собака на улицах,
Он великий грешник, который создал враждебность,
Не общайся с ними, послушай еще немного,
Говоря, что так они создадут пещеру, задерживая дыхание,
Он будет приветствоваться семейными людьми, называющими его Гуру,
Практикующим управление движущегося дыхания,
Что толку, что толку, есть ли какая-либо польза? (139)
Убийство, употребление алкоголя, домогательство чужой жены, кража и оскорбление

наставника считаются пятью тяжкими грехами или «панчама падхакангал». Некоторые
Писания говорят, что общение с тем, кто совершает вышеуказанные грехи также
является гнусным преступлением. В этом стихе Агастьяр говорит о духовном
подвижнике, который в то же время является пьяницей.
Даже если кто-то является знатоком Васи йогам, но сам он пьяница, то все его усилия
пройдут даром. Таким образом, Сиддхи делают большой акцент на этике и морали, они
советуют избавляться от пороков до того, как приступать к духовным практикам для
достижения духовного прогресса. Пьяница, о котором говорит Агастьяр будет всеми
осмеян. Даже если он практикует контроль дыхания и садхану для поднятия кундалини
к аджна чакре (также называемую пещерой) это не принесет пользы.
***
179
140. Обученный, но эгоистичный йогин
Стих 140
துற்குை சீைன்
உண்ஷடயோ புலத்தியனே இன்ேம் னகளு
உலத்தரிட னசதி எல்லோம் விரித்து நன்றோய்
பண்ஷடயோ கதண்டன் இட்டு சீைன் ஆகிப்
பைிந்துருகி தோசேோய் தீஷை வோங்கி
நிண்ஷடயோ உலகம் எல்லோம் வி ப்பம் கசய்து
நிஷலத்து இவன் நில்லோமல் சிலுப்பிக் ககோண்டு
தண்ஷடயோய்ப் கபரினயோஷ தூைைித்து
நோய் னபோலக் குஷலத்திறந்துமோள்வோன் கோனை (140)
Перевод:
Ученик с плохими качествами,

Да, такие существуют, Пулатья, слушай дальше,
Искусные действия мирской (личности),
Падая в ноги, становясь учеником,
Будучи скромным и растворяясь в преданности как раб, получив посвящение,
Будет сражаться с миром, оскорбляя их,
Не оставаясь устойчивым, это человек, который дерется как петух,
Тот, кто оскорбляет великие души,
Лая, как собака, он умрет и встретит разрушение. (140)
Этот стих о тщеславном ученике. Этот человек ищет истинного гуру, присоединяется к
нему должным образом в качестве ученика, достигает духовного и религиозного
знания, и все же разрушается вследствие своего тщеславия. Он будет низко говорить о
других, оскорблять великие души и все время разжигать ссоры. Агастьяр говорит, что
он умрет, лая, подобно собаке (постоянно борясь с другими), и будет уничтожен.
***
180
141. Нетерпеливый искатель
Стих 141
கோைப்போ புலத்தியனே பூஷச னயோனே

கோட்டு முன்னே ஷகயிலோயம் னவணும் என்போன்
ஊைப்போ விஷ னபோட்டோல் முஷ த்துக் கோய்க்கும்
உலுத்தேவன் விஷ யிருக்கக் கோய்தோன் னகட்போன்
கோைப்போ கநய்தல் அப்னபோ கநய்ய னவணும்
சோண் முழமோய் ஆயி மோய் விசோலம் கோணும்
னதோைப்போ இது உலகர் அறியோ உண்ஷம
சுற்றம் ஆயி முழமும் தோகவன்போன (141)
Перевод:
Смотри Пулатья! Почтенный!

Он скажет сначала, покажите мне, я хочу Кайласа,
Если вы посадите семя, оно прорастет и даст овощ,
Этот расточитель, попросит овощей, когда там есть только семя,
Смотри, Сын! Следует ткать в нужное (время) для тканья,
Оно (полотно) расширится с длины ладони до тысячи ярдов,
Люди в этом мире не знают эту истину,
Они скажут, дайте мне всю тысячу ярдов прямо сейчас. (141)
Нетерпеливый ученик, по-видимому, самое подходящее название для этого человека.

Этот человек спешит достичь реализации. Он не желает ждать необходимого для этого
времени. Он также не готов сделать все необходимое для достижения реализации. Он
хочет все на блюдечке, прямо в эту минуту! Он просит своего Гуру, чтобы тот показал
ему Кайлайам немедленно. Кайлайам относится к состоянию высшего сознания.
Сахасрара и зона над ней называются Кайлайам на языке Сиддхов. Агастьяр говорит,
что надо посадить семя и ждать, чтобы оно превратилось в растение и дало плоды.
Невозможно попросить плод сразу, пока он еще находится в стадии семени. Нужно
быть готовым сделать все необходимое, ткать, когда наступает нужное время для
ткачества. Только тогда опыт будет постепенно разворачиваться, как ткань,
увеличиваясь от длины ладони до тысячи ярдов. Агастьяр говорит, что людям не
хватает терпения и готовности прилагать усилия, необходимые для реализации.
***
181
142. Может ли огонь без искры превратиться в пламя?
Стих 142
தோகவன்றோல் ஷக இல்லோன் தோவப் னபோகும்

சமத்தில்லோன் னபோர்க்க த்தில் சண்ைப் னபோனமோ
னபோகவன்றோல் கசவிடனுக்குக் னகட்குனமோ கசோல்
கபோறியில்லோ அக்கிேியும் வ ருனமோ கசோல்
ஏகவன்றோல் கோல் இல்லோன் ஏகு வோனே
ஏச்கசன்றோல் கசய்யோமல் ஏச்சும் ஆனமோ
போகவன்றோல் ஆகோசம் போவுனமோ கசோல்
போர்த்தறிந்து னக ோத போவி மோன (142)
Перевод:
Если попросили: «Дай», может ли дать безрукий?

Может ли тот, кто неразумен, идти сражаться на поле боя?
Если сказали: «Иди», может ли глухой услышать?
Вырастет ли огонь без искры? Скажи мне,
Если сказали: «Иди», может ли пойти безногий?
Если ты сказал: «Оскорбление», станет ли это оскорблением?
Если приказать (пространству) расшириться, расширится ли пространство?
Грешники, которые не видели, понимали и слушали это. (142)
В этом стихе Агастьяр говорит Пулатьяру, что личность не может выполнить то или
иное действие, если не обладает возможностью сделать это. Безногий человек не
сможет ходить, если ему приказать ходить, глухой человек не может слышать, огонь не
может перерасти в пламя без искры. Точно так же, невозможно достичь мудрости, если
только не развивать способности, которые позволяют ее достичь.
***
182
143.Опасайся тех, кто притворяется гуру
Стих 143
போவிகோள் உங்களுக்கு அஷமந்த வோழ்க்ஷகப்

பலகோலம் தந்ஷத தோய் கசய்த வோழ்க்ஷக
சோவியோய்ப் னபோேதிந்த போவி மோஷ த்
தள் ிவிட்டு குருக்க ிட கசய்ஷக னகளு
னகோவியோய்த் திரியோனத புலத்தினயோனே
குருக்கள் என்று னவடமிட்ட குஷறஷயக் னகளு
ஆவியோய்ச் சகல நூல் படித்துக் கற்று
அ அ ோ கோயோச னவடத்கதோன (143)
Перевод:
Грешники! Жизнь, которую вы получили,

Это то, что было создано отцом и матерью за долгое время,
Эти люди, которые стали бесполезными,
Оттолкнув их прочь, слушай о действиях Гуру,
Не броди сердито вокруг, Пулатья,
Слушай о действиях тех, кто украшает себя нарядом гуру,
Читая все книги и изучая их,
Арахара! Это те, кто украшают себя шафрановым одеянием. (143)
Агастьяр начинает описывать шарлатанов, которые изображают из себя гуру. Он

говорит Пулатьяру, что такие личности полагают, что жизнь, которую они проживает,
создана их родителями. Поэтому не следует тратить свое время с теми, кто живет
только той жизнью, что дали им родители. Надо искать истинную цель жизни. Как бы
то ни было, следует остерегаться таких людей, которые представляются в качестве
гуру.
***
183
144. Тот, кто имеет полные регалии йогина
Стих 144
னவடமிட்டு கமண்டலமும் கதண்டும் தூக்கி

விரித்த புலித் னதோல்உடுத்தி விபூதி பூசி
ஆடம் இட்டு ருத்தி ோக்ஷமோஷல பூண்டு
அஷறயில் கவள் ிச் கசம்பினல ககோலுசு பூண்டு
நோடம் இட்டுச் கசவியில் கசம்புத் னதோடு பூண்டு
நோன் அறினவன் வோதகமோடு ஞோேம் என்று
மோடம் இட்ட முட்ஷடகளுக்குபனத சித்து
வசப்பட்டோல் கதரியோமல் சண்ணுவோனே (144)
Перевод:
Украшенный одеждами, держит камандалам и посох йоги,

Надевает шкуру и размазывает священный пепел,
С помпой носит четки рудракши,
С серебряной цепью на талии, медным браслетом,
Я знаю мудрость наряду с контролем дыхания,
Для яйца, уложенного в нишу,
Когда мистические достижения
Появятся, он будет бороться, не осознавая этого. (144)
Этот стих о лже- гуру, который «укомплектован» всеми внешними атрибутами йогина
– водой в горшке, посохом йоги, одеждой из тигриной шкуры, священным пеплом на
теле, медным браслетом, серебряным поясом и т.д. Этот человек имеет все атрибуты
гуру, но ему недостает мудрости. Он будет утверждать, что он является знатоком
контроля дыхания и знаний. Агастьяр называет его яйцом, лежащим в нише. Подобно
яйцу, которое не знает, что содержит в себе форму жизни, этот человека не знает свой
потенциал, он не осознает своей духовности. Он будет утверждать, что является
знатоком, но даже не распознает момент, когда ему явятся сиддхи. Он будет
неосознанно бороться с этим состоянием.
***
184
145. Лукавый гуру
Стих 145
கபோய்க்குருவின் பூஷை
சண்ணுவோன் உலனகோர்கள் குடமிருந்தோல்
சோைம் என்று கோல் விழுவோன் தப்பிப் னபோவோன்
பண்ணுவோன் இவகேோருவன் குருக்கள் ஐயோ
போர்த்தறிந்து புலத்தியனே இன்ேங் னகளு
எண்ணுவோன் ருத்தி ோக்ஷ மோஷல பூண்டு
எல்லோம் தோன் கதரிந்தவன் னபோல் பூஷை கசய்வோன்
நண்ணுவோன் சக்க ம் க வ்விது சுத்தி
நோட்னடோஷ க் ககோண்டுவ ச் கசோல்லுவோனே (145)
Перевод:
Поклонение ложного гуру
Он будет драться там, где собираются люди,

Он будет вести себя так, будто он наступил на коровий навоз, он убежит,
Он будет выполнять действия гуру, Господин,
Видя это и понимая это, Пулатья, слушай еще,
Он будет считать на четках рудракши, которые он носит,
Он будет выполнять ритуал поклонения, как будто он все знает,
Он подойдет к чакрам, окружая их обманом,
Он будет говорить людям, принести ему это. (145)
Перевод:
Агастьяр говорит здесь о ложном гуру. Такой человек, видя людей, собравшихся в
одном месте, будет затевать ссоры. Если ссора слишком разрастется, он сделает вид,
будто он наступил на коровий навоз, и убежит из этого места. Он будет носить четки
из рудракши, и будет считать их, как будто он держит их, чтобы читать джапу. Он
будет выполнять поклонение и другие ритуалы, как будто он является авторитетом в
методе их проведения. Он будет говорить о чакрах и янтрах так, как если бы он
говорил людям принести их ему, чтобы он мог их выбросить.
***
185
146. Тот, кто проводит чакра пуджу
Стих 146
கசோல்லுவோன் சிலகவழுதிக் ஷகயில் ஈவோன்

சுற்றமோய் வி தமது இருக்கச் கசோல்வோன்
ககோல்லுவோன் ஆடு பண்ைி னகோழி தன்ஷே
னகோஷதயர்க்கு சஷமயல் மடம் சுற்றிப்போன்னகள்
கமல்லுவோன் கவறுவோஷயச் சக்க ங்கள் னபோட்டு
மின்னே வஷட ப மோேம் தூப தீபம்
ககல்லுவோன் பஞ்ச போத்தி மும் ஷவத்துக்
கிருஷபயுடன் பூரிப்போன் வஸ்து தோனே (146)
Перевод:
Он скажет, что он напишет кое-что и даст это,

Он будет рекомендовать сложные аскезы,
Он убьет козу, свинью и курицу,
Он будет кружить вокруг женских кухонь,
Он будут жевать с пустым ртом (говорить ни о чём), рисуя чакру,
Предлагая вада, превосходные кушанья, лампаду и благовония,
Он будет копать. Священным сосудом для поклонения,
Он будет гордиться предметом восхваления. (146)
Агастьяр говорит, что «знаток», упомянутый в предыдущем стихе скажет людям, что
он знает все о янтре. Он привлечет их, и даст им это, рекомендуя выполнять сложные
ритуалы, которые включают жертвоприношения животных, таких как козы, свиньи и
курицы. Он будет тратить свое время на кухне, сосредоточившись только на еде. Он
будет участвовать в пустых разговорах. Он предложит множество еды чакрам, сделает
большое шоу из ритуала поклонения с соответствующими священными сосудами, и
будет очень этим гордиться. Все, что он делает, это показное проведение ритуала
поклонения.
***
186
147. Прожорливый йогин
Стих 147
பூரித்துப் பூஷவயர்க்கு ஈவோன் பின்பு

புரிசமுடன் குரு போத்தி ம் நிஷறயக் ககோள்வோன்
மோரித்து வந்னதோர்க்கு ககோடுத்துத் தன்னபோல்
மறம்ககட்டு நிஷல ககட்டுப் புலம்பச் கசய்வோன்
கோரித்து வந்தக் கோல் வோந்தி கசய்வோன்
கருத்துகந்து சுழி நோடிக் ககோள் ோ தோனல
வோரித்து சுஷவனயோனட உண்டு னதர்ந்து
மதினயோனட இருக்கோமல் மோள்வோன் கோனை (147)
Перевод:
Он будет предлагать (пищу) женщинам с большим удовольствием,

Он будет иметь сосуд Гуру, взгромоздит его высоко,
Весьма значительно одаривая тех, кто приходит к нему,
И заставит их потерять доблесть и сетовать, подобно ему,
Когда произойдет концентрация (сознания), это вызовет у него рвоту,
Так как он не развил свою способность подниматься по сушумне,
Потребляя чрезвычайное количество пищи и наслаждаясь,
Он умрет, не заботясь, смотри. (147)
Бьющий на показной эффект йогин, описанный в предыдущем стихе, сосредоточится

только на еде. Он будет предлагать пищу всем в больших количествах, и он будет
также в чрезмерных количествах потреблять ее сам. Если он пытается поднять свое
сознание, то это вызовет у него рвоту, так как он не развил свою способность
поднимать кундалини по сушумне. Такой йогин будет тратить все свое время на
наслаждение своего языка, и даже не заботясь о последствиях своего обжорства, он
умрет.
***
187
148. Когда нога кружит голову…
Стих 148
வண்
ீ பிறப்பு
கோைப்போ இவன் கிரிஷய குருக்கள் ஆச்சு
கோல் தஷலஷய சுற்றறியோப் போவத்தோனல
னதோைப்போ இன்ேம் ஓர் குருக்கள் கசய்ஷக
கசோல்லுகினறன் புலத்தியனே சுளுவோய்க் னகளு
ஆைப்போ பிறந்தக்கோல் இந்தக் கல்வி
அரிதரிது கற்கிறது கன்ம கமத்த
வைப்போ
ீ உலகத்தில் பிறந்தும் என்ே
கமய்யோே பதி அறிந்தோல் முத்தி தோனே (148)
Перевод:
Бесполезное рождение
Смотри на его действия, Сын, он стал гуру,

Из-за греха (его) нога (жизненной воздух) не циркулирует в голове (сахасраре),
Смотри на действия другого гуру,
Я расскажу тебе, Пулатья, слушай хорошенько,
Клянусь, Сын, приобретение этого образования
Является редчайшим из редких. Вся карма –
Это отходы, сын. Какой смысл рождаться в этом мире?
Если известно, что истинный локус – только освобождение, не так ли! (148)
Термин «каал», который обычно означает «нога», также обозначает прану или
жизненный воздух. Термин «талай», который в разговорном тамильском означает
«голова», также обозначает сахасрара чакру. Таким образом, во второй строке этого
стиха Агастьяр говорит о жизненном воздухе, циркулирующим через сахасрару. Он
говорит, что для того, кто достигнет этого знания, говорить о карме и перерождении
станет ненужным, поскольку тот, кто знает свой истинный локус, достигнет мукти.
***
188
149. Йони пуджа, чакра пуджа – мнение Агастьяра
Стих 149
முத்திகயன்று குருக்க ோய் னவடம் பூண்டு

மூர்க்க குைம் இவன் சற்றும் மறந்திடோமல்
சத்தி என்ற கபண்கள் இட இருகோல் சந்தில்
தஷல கவிழ்ந்து இது கவேச் சஷமயத்னதோர்கள்
பத்தியில்லோப் புத்திகஷ நடந்து ககோண்டு
பூ ைத்தினல இருந்து கபோருள்தோன் என்று
கத்தி முஷே னமல்நிறுத்தி வோர்த்ஷத னபசிக்
கருத்துள்ன அடுத்து வந்தோல் விழலோய்ப் னபோச்னச (149)
Перевод:
Украсившись одеянием Гуру, который говорит о мукти,

Без него забывая о любом из своих хамских качеств,
Называя женщин шакти и наклоняя голову
Между их двумя ногами, ведет себя
Без всякого смысла и преданности монаха,
Говоря, что это полное завершение бытия,
И поместив его над острием ножа, говорит так,
Если они приняли эти (методы), все превратилось в отходы. (149)
Это очень мощный стих, который отклоняет некоторые практики, такие как йони
пуджа или чакра пуджа в вама марга, которую предписывают практиковать тантрики.
Агастьяр говорит, что это безумные, бессмысленные практики. Он говорит, что эти
практики подобны хождению по острию ножа. Личность полностью потеряет себя, и
встретится с полным уничтожением. Он говорит, что эти методы являются пустой
тратой, приводящей к уничтожению духовного прогресса.
***
189
150. Ученые ослы
Стих 150
கழுஷத குருக்கள்
னபோச்சப்போ கத ிந்த குரு கசோல்லோதோனல
கபோய்யன்றி கமய் விரும்போப் போவத்தோனல
ஆச்சப்போ சஷமய மதம் ககோண்டதோனல
அலங்கோ ப் னபச்சுஷ த்துத் திரிந்த தோனல
னபச்சப்போ ஆைவங்கள் விரிவிேோனல
பிறந்தபதி அறியோத மகிஷமயோனல
கோச்சப்போ சிவஞோேம் அறியோதோனல
கற்றும் அவர் குருக்கள் எல்லோம் கழுஷத தோனே (150)
Перевод:
Гуру, которые являются ослами
Он потерянный, Сын, так как Гуру не говорили об этом с ясностью,

В связи с грехом желания заблуждения над истиной,
Так произошло вследствие религиозного фанатизма,
В связи с блужданиями, произнесением лишь декоративных речей,
Речей, отражающих возрастание эго и гордости,
В связи с незнанием славы локуса рождения,
Это (знание) высохло из-за незнания Шиваджнанам,
Даже когда они обучены, эти гуру являются всего лишь ослами. (150)
Агастьяр называет тех, кто тратит свою жизнь, не зная истинного знания, ослами. Они
никогда не слышали его от истинного гуру. Они предпочитают заблуждения, они
обезумели от религиозного рвения, они участвуют в пустых, показных разговорах и
имеют слишком большое эго и гордость. Они не знают своего истинного локуса, того,
что они являются высшим космосом. Они не знают шиваджнанам. Следовательно,
несмотря на изучение всех текстов, они все еще невежественные ослы, чьи разговоры –
это только рев.
***
190
151. Агастьяр и теория Кармы
Стих 151
தோன் என்றீர் என்குருனவ அகத்திய மூர்த்தி

சந்து நடு விழுந்தோன் என்னறசிப் னபோட்டீர்
வோன் என்ற சிவஞோேம் ோச னயோகம்
வந்னதோர்கள் இருந்ததேோல் தவம்தோன் னபோச்னச
ஊன் என்ற உடம்கபடுத்தோல் எல்லோம் உண்னட
உடல் ஒழிந்துப் னபோேோக்கோல் எல்லோம் னபோச்சு
கோன் என்றீர் என்குருனவ இந்த வோர்த்ஷதக்
கஷடனபோட்டு விப மோய்க் கோட்டுவன
ீ (151)
Перевод:
Вы говорили о Сущности людей, Мой Наставник, Агастьяр Мурти,

Вы упрекнули его, говоря: «Он провалился в брешь»,
Шиваджнанам – небо, Раджа йогам,
Теми, кто остались в прежнем состоянии, они были потеряны,
Все доступно, если принято тело,
Когда тело погибает – потеряно все,
Это слова подобны лесу, мой наставник,
Пожалуйста, объясните это более подробно в деталях. (151)
Пулатьяр отмечает, что Агастьяр до сих пор описывал различные типы людей,
рассказывая, как они теряют себя, следуя за незначительными выгодами, включая
физические удовольствия с женщинами и ошибочные ритуалы поклонения. Он
говорит, что Шиваджнана и раджайога потеряны для них, поскольку они остались на
таком низком уровне сознания.
Здесь Пулатьяр приводит очень интересный пункт. Он говорит о том, что ранее
Агастьяр вкратце рассказал, что тапас, Шиваджнанам и Раджа йогам возможны только
тогда, когда есть физическое тело. Все это теряется, если потеряно тело. Такая точка
зрения вносит важный пункт в вопрос о рождении в этом мире и в теорию кармы. Этот
материальный мир называется карма бхуми или земля, где можно отработать свою
карму. Для этого нужно принять физическую форму. Говорят, что даже небожители
завидуют людям в этом мире, так как у людей есть шанс, чтобы задействовать свои
кармические результаты. Когда личность покидает этот физический мир, она
оказывается запертой в тонкой форме и может пользоваться только результатами своей
кармы. Личность не может ничего с этим поделать, не может изменить или искупить
свою карму. В этом стихе Пулатьяр отражает эту точку зрения на карму. Он просит
Агастьяра более подробно остановиться на этой концепции.
***
191
152. Для тех, кто практикует кумбаку
Стих 152
கற்பத்துக்கும் ஞோேத்துக்கும் ககடுதி எதோல் என்று னகட்க
கோட்டுனவன் புலத்தியனே பூஷசனயோனே

கோல் நிறுத்தி வோசியிேில் கலந்த வோழ்னவ
பூட்டுனவன் புகழ் விரும்பிச் சுருக்கம் தன்ஷேப்
கபோய்யில்லோ கமய்விரும்பிச் கசோல்லுனவன் னகள்
ஆட்டுனவன் சின்மயமோம் மைியில் நின்னறோர்
அஷைந்தோல் என் விடுத்தோல்என் அவர்க்னக இல்ஷல
சூட்டுனவன் சிவக்கியோேம் வந்னதோர் ஐயோ
சுடர்மைிக்கு இருள் உண்னடோ சூக்ஷம் தோனே (152)
Перевод:
Я покажу Пулатья! Милостивый,

Жизнь прекращения жизненного воздуха и слияние с вāси,
Я украшу суть, предпочитая славу,
Предпочитая истину, свободную от заблуждения я расскажу тебе, слушай,
Я потрясу тех, кто остается в драгоценности объединения сознания,
Не имеет значения, зажжено оно или отброшено, Именно для них,
Я украшу Шиваджнану, для тех, кто придет, Господин,
Есть ли тьма для лампы сознания, только тонкость, Господин. (152)
Агастьяр говорит о кумбака и вāси йогам в первую очередь. Он говорит, что

прекращение дыхания (кумбака) и слияние сознания с регулированием дыхания
является высшей жизнью. Он говорит, что для тех, кто остается в драгоценности
сознания, пламени, это постоянное состояние, великолепное состояние, которое
является истиной в последней инстанции. Он добавляет, что когда горит это пламя, там
нет никакой тьмы, тьмы невежества, там только Шиваджнанам.
***
192
153. Как ученику следует приобретать знания от гуру
Стих 153
கம்ப வருட மறியவும்
இருள் உண்னடோ என்றுஷ த்தீர் குருனவ ஐயோ

என்கபருஷம என்கபருஷம புகழ் ககோண்னடோன
அரு ோே கோயசித்தி அேந்தம் கசோன்ே ீர்
அ அ ோ வோசிசிவனயோகம் கசோன்ே ீர்
கபோரு ோே கபண்கஷ யும் தள் ச் கசோன்ே ீர்
பூ ைனம கபண்ைோகப் புை ச் கசோன்ே ீர்
சுரு ோக எவக வர்கள் கசய்ய லோகும்
சூக்ஷம் இஷத இவர் இவக ன்று உஷ த்திடீன (153)
Перевод:
«Есть ли тьма»? Вы спросили, Господин, Мой Наставник!

Что за слава! Что за слава! Вы, Великолепный!
Вы рассказали нам о вечной кайя сиддхи,
Ара хара! Вы говорили о вāси и Шивайогам.
Вы велели нам отказаться считать женщин сексуальными объектами,
Вы велели нам иметь акт полностью завершенного слияния, как леди,
Вы можете сделать это, метод завитка,
Пожалуйста, укажите на детали «этих» тонкостей. (153)
Агастьяр заметил в предыдущем стихе, что нет никакой тьмы для того, кто зажег
лампу высшего сознания. Пулатьяр ссылается на это в данном стихе. Он говорит, что
Агастьяр описал кайя сиддхи, вāси йогам или Шивайогам. Он также посоветовал всем
не искать женщин для физических удовольствий, но слиться с Божеством, в полностью
завершенном слиянии, в пурнам. Теперь, Пулатьяр просит Агастьяра указать
фактические детали кайя сиддхи, тонкие эзотерические шаги.
Этот стих показывает нам, как учитель передает знания своему ученику. Хороший
учитель не учит всему с самого начала. Он рассказывает некоторую информацию,
ждет, когда ученик поймет это, и станет задавать правильные вопросы. Только тогда,
когда он слышит правильные вопросы, учитель делает следующий шаг в обучении.
Следовательно, ученик должен не только обладать способность впитывать все, что
дает ему учитель, но и быть в состоянии задавать соответствующие вопросы.
***
193
154. Ртуть, сера – каковы они в языке Сиддхов? சித்தர்க ின்
பரிபோஷையில் சம் ககந்தம் என்றோல் என்ே?
Стих 154
புைர்ச்சியில் ககடுதி என்ேகவன்க னகள்வி?
உஷ க்கினறன் புலத்தியனே சுழிஷேனயோனே

உத்தரிவோல் னக ோட்டோல் வி ங்கோஷதயோ
நிஷ க்கினறன் கோயசித்தி பண்ணும்னபோது
க ண்டு கல்பம் ககோள் வும் கசய்கயோைோது
கஷ க்கினறன் இ ண்டு கல்பம் என்ேகவன்றோல்
கோட்டுகினறன் சம் ககந்தி இ ண்டும் அப்போ
புஷ க்கினறன் அகோ னமோடு உகோ ம் க ண்டும்
கபண்விரும்பல் வருடமத்தில் ஆறு தோனே (154)
Перевод:
Я расскажу Пулатья! Знаток сушумны,

Если ты не узнаешь этого посредством вопроса и ответа, это не станет ясным,
Я скажу тебе, при выполнении кайа сиддхи (совершенствовании тела),
Употребляя две кальпы, я растворю
То, что невозможно. Что такое две кальпы, если задан вопрос,
Я покажу их, как расам и гендхам, Сын,
Я объясню акара вместе с укара, две.
Д женщину, только шесть в год. (154)
Агастьяр учит, как выполнять кайя сидхи. Кайа сиддхи представляет собой процесс
совершенствования тела. Сиддхи рекомендуют три метода для достижения кайа
сиддхи (по этой теме можете посмотреть мою статью “Types of bodies” (Типы тел) на
www.scribd.com.).
Этими методами являются: алхимия, кундалини йога и ульта садхана или
реверсирование потока спермы. Агастьяр здесь говорит о первых двух методах.
Он начинает с того, что следует узнать эти методы от гуру посредством изучения и
практики. Он говорит, что для кайа сиддхи следует употреблять расам и гендхам.
Тамильским Сиддхи относят «расам» к «пāдарасам» или милости, а «гендхам»
обозначает серу. Ртуть, сера и соль – три важных компонента в области как Западной,
так и Восточной алхимии. Тем не менее, это не химические ртуть, сера и соль. Они
являются объединением различных философских принципов. Например, сера является
гармонией элементов воздуха и огня. В человеческом теле сера представляет собой
обусловленную душу или Дживу. Это пламя нашего сознания, и согласно принципу
194
воздуха, оно может свободно перемещаться по своей воле. Материальная сера легко
загорается и испаряется, имея, тем самым, качества огня и воздуха.
Ртуть представляет собой смесь водной и воздушной стихий. Согласно греческой
мифологии ртуть находится в постоянном движении между богами и людьми. В
человеческом организме она представляет божественную силу. В то время как сера
является душой, ртуть – это индивидуальное сознание, жизненная сила, которая
движется в душе и оживляет ее. Химическая ртуть также интересна тем, что она очень
подвижна, нестабильна и легко остается во всех трех состояниях вещества.
Соль в алхимии представляет проявление, демонстрацию. Это транспортное средство,
посредством которого работают и проявляются тонкие принципы. Она состоит из воды
и элементов земли. Соль представляет человеческое тело, где функционируют сера
(душа) и ртуть (жизненная сила).
Если рассмотреть ртуть и серу в философском смысле, то мы увидим, что они
представляют Божественную «акара» и обусловленную душу «укара», вместе с солью
становящимися «макара». Действительно! Агастьяр говорит в следующей строке, что
он опишет «акара» и «укара» или кундалини йогу. Он начинает описания третьего
метода – управления потоком спермы. Он говорит, что половой акт должен быть
«шесть в год». Не совсем понятно, означает ли это только шесть месяцев в году, шесть
раз в год или шесть конкретных случаев. (Пожалуйста, не интерпретируйте это как
шесть женщин в год!)
***
195
155. Агастьяр и тантрический секс
Стих 155
புைர்ச்சி
ஆறோக விரும்புவதும் தள் னவண்டோம்
ஆகோ ம் உலகத்னதோர் னவணும் என்போர்
கூறோகத் தள்ளுவது மிகவும் நன்று
கூடிேோல் விந்து விழோதிருத்தல் நன்று
ஏறிேோல் இது போஷத ோை னயோகி
இது விட்டு விழுவகதல்லோம் ககடுதி ஆகும்
சோறிேோல் கவகுக்கடிேம் கல்பக்கூறு
ஷசனயோகம் விந்துவிட்டோல் ககடுதி தோனே (155)
Перевод:
Совокупление
Вы не должны сдаваться, желая достигнуть шестого,

Мирянин сказал бы: «Мы нуждаемся в питании / наслаждении»,
Оставить его полностью, это очень хорошо,
В противном случае, если есть половой акт, это хорошо, если сперма не изгнана,
Если она поднимается, это путь раджа йогина,
Оставив это, если сперма падает – это только разрушение,
Кальпа очень трудна с жидкостью,
Общение, где выделяется сперма, является действительно очень плохим. (155)
Агастьяр в этом стихе говорит об очень важной концепции. Это третий метод
достижения кайа сиддхи или совершенного тела. Он называется ульта садхана или
обратной практикой. Он также называется париянга йога или йога, выполняемая на
складной кровати. Другое название – это майтхуна йога. Тирумулар в его
«Тирумандирам», в 19 разделе третьей тантры говорит об этой йоге (мантирам 825-
844). Эта концепция должна быть понята должным образом, чтобы у человека не
возникало заблуждения, что тантра означает секс.
Париянга йога – это не тантрический секс или поклонение через секс. Это
трансформация сексуальной энергии йогина без полового акта. Тирумулар говорит, что
когда серебряная похоть мужчины встречает жидкое золото (женщины), то оба они
горестно стенают, поскольку они потеряли шанс достичь духовных высот. Однако,
если «ювелир ставит преграду из угля на пути движения расплавленного серебра к
золоту, поднимающееся пламя направляется через воронку, и он держит его под
контролем язычка».
Сперма известна как бинду, источник жизни. Она называется бодхичитта в буддизме.
Бессмертие может быть достигнуто, если обычно нисходящий поток спермы
196
разворачивается и течет в обратную сторону, вверх, посредством йогических практик.
Этот метод называется паравритти. Наиболее беспокойной расой в человеческом теле
является сперма. Если она может быть превращена в твердый элемент, ваджру, ее
беспокойный характер разрушается. Это аналогично превращению жидкой ртути в
твердое вещество. Йога Упанишада говорит, что когда поток спермы остановлен, тело
получает особый аромат. Натха Сиддхи практиковали эту ульта садхану. Этот метод
считается обратным проявлением или реабсорбцией (всасыванием) космоса. Это
самхара Шивы.
Когда поток спермы перенаправляется от своего обычного течения вниз, он
превращается в оджас или духовную энергию. Превращенный «оджас» становится
«теджас» или сиянием. Изменение направления потока спермы называется «урдхва
ретас». На тамильском языке это называется «виндху марритал». Доктор T.Н.Ганапати
написал об этом статью в своей книге «Очерки Тирумандирам». Он говорит, что
йогическая техника «не пролития» спермы называется «сканда». До тех пор пока не
достигнуто контроля спермы, сканда не рождается. Богар упомянул об этой йоге в
своей «Аштанга йогам» и «Святом Рамалинганаре» в «Анубава малай». Термин
«аштанга йога» интересен сам по себе. Он означает восемь конечностей. Это не
является буквальным значением восьми конечностей, т.е. двух рук и двух ног каждого
партнера, тогда это была бы бхога, а не йога! Это четыре «антахахакарана» или
внутренние органы пары – манас, буддхи, ахамкара и читта, которые становятся
единым целым между супругами. Рамалинганар говорит, что это является высшей
любовью между возлюбленной и возлюбленным. Человеческая душа – леди, в то время
как Верховный Господь является возлюбленным. Они обнимаются в чистом состоянии
высшей любви, лишенной физического аспекта. В буддизме это называется «юга
наддха». Эротические увертюры Джаяведара в «Гита Говиндам» также отражают это
чувство.
В языке Сиддхов упоминаются три типа йоги. Это черная йога, серая йога и белая йога.
Черная йога – это когда сперма высвобождается, серая йога – когда сперма иногда
высвобождается, а иногда удерживается, белая йога – когда сперма удерживается
всегда. Белая йога является высшей йогой. Эта высшая техника, к сожалению,
выродилась, сведясь к физической гимнастике, и утратила свое значение. Этот метод
принадлежит «вамачара», где термин «вама» относится к госпоже кундалини.
Тирумулар описал специфику этого процесса в «Тирумандирам». В 521стихе он
говорит: «Он щеголяет в гирлянде из белых черепов, его нависшие волосы спутались,
он поддерживает обширную Вселенную, Он заполняет пространство в восьми
направлениях, горло, направленное вниз лицо, заполняет темнота, говорят, что Он
проглотил яд, они не знают, они не знают правды». Когда сексуальная энергия Шукла
направлена вниз, это космическое тело заполняет темнота. Когда эта энергия
сублимируется выше горла, она становится белым светом, который освещает тело.
Тирумулар замечает: «Не зная этой концепции, говорят, что Шива проглотил яд. Они
невежественны, они не знают правды». Шива сублимирует темную физическую
энергию выше аджна чакры. Форма Шивы в виде Нилкантха представляет эту
концепцию. Направленное вниз лицо представляет нисходящую сексуальную энергию,
а лицо, направленное вверх, представляет сублимацию этой энергии.
Согласно Тирумулару сансара и нирвана имеют единую сущность. В 1491стихе он
говорит, что йог может иметь как бхогу, так и йогу. «Через бхогу – все земные блага, а
через йогу – Божественная Форма Шивы». Это похоже на слова Агастьяра в первых
двух строках этого стиха, где он говорит, что людям нравятся мирские удовольствия, и
личность не обязательно должна этого избегать. Тем не менее, будет лучше, если
197
можно избежать извержения, и заставить сперму течь вверх. Слово «шестой» в первой
строке может означать шесть «гхатика» или вершин удовольствия.
***
198
156. Это распространится подобно тому, как разворачивается
закатанный коврик
Стих 156
ககடுதியப்போ புலத்தியனே இன்ேங் னகளு

னகட்கோமல் மறந்ஷத என்றோல் கசோல்னவன் ஐயோ
படுதியப்போ கலப்போேோல் கநருப்புக் கூறு
போர்த்தவருக்கு கவகுசுளுவு இந்த நூலில்
கதோடுதியப்போ கதோடுகுறியும் இதுனவ கோட்டும்
சுருட்டி ஷவத்த போய் விரித்துப் னபோடும் இந்நூல்
அடுதியப்போ பத்தியமும் கருவும் கசோல்லும்
அ க ோ வோதகமோடு கவிதோன் கசோல்னல (156)
Перевод:
Это вредно Сын, Пулатья, послушай еще немного,

Если ты забыл услышать, я расскажу тебе,
Если это смешивается, то это трудно, Сын, для части огня,
Это легко для тех, кто увидел в этой книге,
Она покажет также то, что подразумевалось,
Эта работа развернет коврик, который хранился свернутым,
Она расскажет сущность и контроль пищи,
Арахара! Вāдам и стихи, истинные слова. (156)
Агастьяр говорит, что высвобождение спермы вредно и это плохо для вознесения огня
кундалини. Он говорит, что «Меиджнанам» раскрывает все эти эзотерические
философии настолько очевидно, что это подобно разворачиванию коврика, который
хранился закатанным. Здесь говорится о центральной теме или сущности, о контроле
пищи, контроле дыхания и величии слов, которые являются стихами.
***
199
157. Читайте эту книгу, чтобы стать сиддхом
Стих 157
கபருஷம நூல் வோங்க விப ம்

கசோல்லகவன்றோல் அந்த ங்கம் சூக்ஷம் சூக்ஷம்
கசோன்ேோக்கோல் எல்னலோரும் சித்தன் ஆவோர்
அல்லகவன்றோல் னபோகோது இந்த நூலில்
அடிமுடியும் கதரிய நன்றோய் அறிவிப்னபோம் னகள்
புல்லக ன்ற புல்லரிடம் கவ ிவி டோனத
கபோருள் எல்லோம் இந்த நூல் புகலும் ஐயோ
கல்கலன்றோல் கடிேமடோ இந்தக் கல்வி
கோட்டோனத நூல் மகனே கருத்துள் கோன (157)
Перевод:
Говорить об этом – это очень личное, тонкое, тонкое,

Если выявлено, все станут сиддхами,
Никто не может отрицать эту книгу,
Мы объявим о верхе и низе, слушай,
Не показывай это низкому,
Эта книга расскажет все необходимые знания,
Если сказали «изучение», этого знания трудно достичь,
Не показывай эту книгу, Сын, держи ее в уме. (157)
Агастьяр продолжает об этой книге. Он говорит, что темы, обсуждаемые здесь очень
личные и тонкие. Никто не может отрицать знания, выдвинутые здесь. Он говорит, что
опишет «верх и низ». Это означает, что здесь дано полное знание, сверху донизу. Это
также означает, тонкое знание о муладхара чакре до сахасрары и запредельном. Это
знание не может быть извлечено из книги, но должно быть получено от Гуру, о
котором он говорит в следующем стихе. Он советует Пулатьяру дорожить этой книгой,
и держать идеи, упомянутые здесь, в своем уме.
***
200
158. Как изучить темы, обсуждаемые в этой книге?
Стих 158
ஆசோஷே அடுக்கிற விதம்

கோ ப்போ இந்நூஷலத் திருந்னதோர் போதம்
கோ டோ வருடமது பேிக ண்டோண்டு
சீ ப்போ பைிவிஷடகள் எல்லோம் கசய்து
சிவசிவோ னகட்டதன்ம கமல்லோம் ஈய்ந்து
சோ ப்போ நூல் எேக்குத் தோரு கமன்று
சற்றும் நீ னக ோனத சும்மோ நில்லு
னப ப்போ அவர் மேது கேிந்து கதன்றோல்
னபசோமல் நூல் ககோடுத்து அருள் ஈவோன (158)
Перевод:
Всмотрись в эту книгу, Сын, в священных ногах чистого,

Созерцай ее в течение двенадцати лет,
Слава, Сын, оказывая все служения,
Шива Шивā! Предлагая все запрашиваемые дхармы,
Достигни его и попроси: «Пожалуйста, дай мне книгу»,
Не спрашивай, но стой тихо,
Это благо, если его сердце тает,
Он спокойно даст книгу, и предложит свою благодать. (158)
Агастьяр советует пойти к истинному Гуру и служить ему в течение двенадцати лет.
Надо предложить Гуру все, что он попросит. Ученик не должен просить Гуру, чтобы
тот передал ему суть этой книги, но должен стоять спокойно. Когда Гуру доволен
учеником, он предоставит ему эту книгу, это знание, и предложит ему свою благодать.
Истинный Гуру знает, что подходит для ученика на его нынешнем уровне умственной
и духовной зрелости. Ученику не нужно просить гуру даровать ему конкретные знания
или техники. Гуру знает.
Писания говорят, что надо оставаться в гурукуле в течение двенадцати лет. Это время,
когда брахмачари остается со своим гуру, обучаясь различным наукам, и практикуя
сексуальное воздержание. Это помогает ученику преобразовать свою сексуальную
энергию в конструктивную деятельность. Агастьяр говорит, что ученик должен
предложить все дхармы, которые запрашивает Гуру. Существует тонкое различие
между дхармой и дханой. Дхана – это пожертвование, в то время как дхарма –
регулирующие правила или «ачара», которым должна следовать личность, в
зависимости от ее положения в жизни. Это включает в себя физические, умственные и
духовные предписания. Нужно служить Гуру с предельной искренностью, сложив к его
стопам свое эго, гордость и ахамкару. Ученик должен предать себя Гуру, доверяя ему
полностью, уверенный, что Гуру будет вести его по правильному пути. И физическое,
201
и психическое отношение ученика, необходимые для получения благодати Гуру,
культивируются в течение этого двенадцатилетнего периода пребывания с Гуру.
Агастьяр, говоря, что не следует просить Гуру даровать эту конкретную книгу,
напоминает нам об эпизоде с Упакошалой, который упоминается в Чандхогья
Упанишаде. Упакошала служил своему гуру Сатьякаме при таких тяжелых
обстоятельствах, что даже боги сжалились над ним. Они пришли к нему в различных
формах, и инициировали его. Пребывание с Гуру в течение столь длительного периода
готовит ученика психологически. Он теряет чрезмерную привязанность к своей семье,
идея «это мое» удаляется, и он учится следовать пути духовного отречения, а не пути
семейного человека. Жизнь с Гуру является благом сама по себе. Гуру – это
реализованные души, и Господь работает через них. Они направляют Божественную
силу, и ученик, который постоянно живет с таким Гуру, получает эту благодать в
изобилии. Таким образом, Гуру способен поднять ученика во всех трех мирах,
физически заставляя его выполнять карма йогу в служении Гуру и другим ученикам,
психически или психологически помогая ему сократить заблуждение «меня и мое»,
помогая отпустить такие качества, как ахамкарам, эго и ложная гордость, и духовно –
будучи каналом, направляющим Божественную энергию к ученику. Единственная цель
ученика – это угодить гуру так, чтобы «его сердце таяло», как говорит Агастьяр, и
Гуру даст ученику все знания и благодать.
***
202
159. Предложи, что попросит гуру, и ищи это знание
Стих 159
ஈயோமல் இருந்துவிட்டோல் வுகமுங் கோரு
ஏற்றபடி பைிவிஷடகள் எல்லோம் கசய்து
கசய்யோனத அணுவ வும் கபோய் னபசோனத
திேந்கதோறும் கோல் கடுக்க நின்று கோரு
ஆயோனவ முகம்போர்த்துச் கசபனம பண்ணு
அன்றோடம் உண்கிறதில் மூன்றில் ஒன்று
னமயோக ஐயருக்குப் பங்கிட்டீவோய்
னவண்டிேது நீ ககோடுத்தும் இன்ேங்னகன (159)
Перевод:
Если ты не сделаешь подношение, то ты должен ждать вечность,

Выполняя всех служения, которые необходимы,
Не говори лжи, даже незначительной,
Стой стойко каждый день (с больными ногами) и жди,
Глядя на его лицо, совершай джапу (проси знаний),
Треть суточной пищи
Ты поделишь с ним,
Предлагая то, что он хочет, ты спрашивай / слушай немного еще. (159)
В предыдущем стихе Агастьяр отметил, что следует предложить дхармы и служение

Гуру и искать знания, упомянутые в меиджнанам. Он продолжает развивать эту идею в
данном стихе. Он говорит, что если человек не готов предложить Гуру все, что тот
просит, то ему следует ждать целую вечность, чтобы получить эти знания. Это не
потому, что гуру жаден! Гуру желает получить хорошие и плохие качества ученика в
виде подношения. Он делает это, чтобы подготовить ученика, сделать его пригодным
для получения знаний. Гуру хочет подношений в виде хороших качеств ученика,
потому их нужно развивать, чтобы обрабатывать полученные знания на практике, и
плохие качества, потому что ученик должен уметь выделять их, чтобы иметь
возможность от них избавиться.
Надо иметь непоколебимое желание достичь этого знания. Это не дань моде, не
временное, сиюминутное желание. Нужно быть готовым ждать его получения, как
угодно долго. Агастьяр говорит, что ученик должен смотреть на лицо гуру и
выполнять джапу. Затем он говорит, что ученик должен предложить 1/3 своей пищи
гуру. Традиционно ученики, которые живут в ашраме, ходят собирать подаяние в виде
пищи, которую им предлагают домохозяева и делятся этой пищей со своим гуру.
Агастьяр говорит Пулатьяру, что ученик должен предложить все, что просит Гуру, и
искать знания.
***
203
160. Пути получения этой книги
Стих 160
நடக்கும் வழி
னக ப்போ புலத்தியனே கதோண்டு கசய்து
கிருஷபயுடன் நூல் ககோடுத்தோல் மிகவும் நன்று
வோ ப்போ தேம் ககோடுத்து நூல் வந்தக்கோல்
மகத்துவங்கள் என்ேகவன்றோல் க ண்டோம் பக்ஷம்
தோ ப்போ இ ண்டும் விட்டுச் சண்ஷட னபோட்டு
சமத்தோக வோங்கிேோல் உதவோஷதயோ
னகோ ப்போ திருடிேோல் சித்தி இல்ஷல
குரு நூலுக்கிது உறுதி கண்டு னதனற (160)
Перевод:
Способ действовать
Слушай, Пулатья! Если он дает книгу

После служения, это очень хорошо,
Это меч, когда книга получена путем оплаты богатством,
Тогда слава только на втором месте,
Это просто пергамент, если личность оставляет эти два метода,
И получает книгу через борьбу. Это будет бесполезно,
Пойми это. Если получить ее путем кражи, то сиддхи не будет,
Это точно для этой гурунул (книга мудрости), осознай это. (160)
Агастьяр перечисляет три способа, которыми можно попытаться стать обладателем

«меиджнанам». Некоторые будут служить Гуру, и получат знания от него. Это лучший
метод. Некоторые могут попытаться купить эту книгу, предлагая деньги, богатство.
Такой способ не даст столько благодати, как первый, поэтому он только на втором
месте. Третий способ является самым худшим – получение книги через борьбу с
владельцами. Тогда книга станет бесполезна, как кусок пергамента. Попытка выкрасть
книгу у владельцев является наиболее плачевным методом. Агастьяр говорит, что если
попытаться использовать этот метод, можно быть уверенным, что никакие сиддхи
вообще не будут получены. Это только навлечет на человека проклятие. Агастьяр
клянется, что это верно для этой книги мудрости.
***
204
161. Защищай эту книгу как свою жизнь, тогда свисающая банановая
гроздь дарует все сиддхи
Стих 161
னதறப்போ புலத்தியனே நூஷலக் கண்டோல்

சீவன்னபோல் கோத்திரு நீ இந்த நூஷல
னகோறப்போ கோவியம்தோன் இதுதோன் ஐயோ
குருநூலும் இந்தநூல் ககோள்ஷ னபோல
னவறப்போ நூல் இல்ஷல கண்டு னதறு
வைருடன்
ீ கசோல்லனத கமய்தப்போனத
தோறப்போ கதஷலகுஷல கீ ழ்க்கண் னபோல
சகலசித்தும் ஷகவசமோய்ச் சோகும் கோனை (161)
Перевод:
Стать знатоком, Пулатья! Когда ты видишь эту книгу,

Защищай ее ценой жизни / души, ты ищи
Эту книгу. Это эпическая, вот она, Господин,
Эта книга также является гурунул / книга мудрости, как украденная вещь,
Нет другой книги, узри это и стань знатоком,
Не говори с бесполезными людьми, не пропусти истину,
Подобно тому, как гроздь банана кадали склоняется вниз,
Все мистические достижения (сиддхи) перейдут под контроль, смотри. (161)
Агастьяр подчеркивает важность этой книги, рассказывая Пулатьяру, что тот должен
защищать ее, как свою собственную жизнь. Он говорит, что это эпическая,
законченная работа, нет другой такой книги, как эта книга мудрости. В следующей
строке слово "sellaadhe" означает «не иди с ними», или "sollaadhe" «не рассказывай
бесполезным людям». Можно также предположить, что это означает «даже
бесполезные люди не могут пропустить эту истину, она настолько ясна, что никто не
может ее исказить». Агастьяр упоминает склонившуюся вниз гроздь бананов. Многие
Сиддхи изображали сахасрара чакру в виде грозди бананов. Это также относится к
шишковидной железе, которая выделяет божественный нектар, дарующий все
мистические достижения или сиддхи.
***
205
162. Лавка рождения и лавка Гуру…
Стих 162
கோைப்போ கருக்கஷடயும் குருக்கஷடகள் எல்லோம்
கோட்டுமடோ இந்த நூல் க ங்கம் இல்ஷல
னதோைப்போ ஆயி த்ஷதப் பந்தேம் பண்ணு
துன்மோர்க்க பிள்ஷ கஷ அடுத்திடோனத
சோைப்போ வண்
ீ அ க்கும் பயல்கன ோனட
சரியோக நீ வசேம் சோற்ற னவண்டோம்
போைப்போ போேமதம் ககோண்னடோர் உண்டு
போர்த்து நீ உருத்கதரிந்து அடுத்திடோனய (162)
Перевод:
Смотри, сын, лавка рождения и лавка гуру,

Эта книга покажет. Там нет ошибок.
Подумай об этом, обрабатывай тысячу.
Не приближайся к злым людям,
Не приближайся на длину пальца к тем, кто говорит о ненужных вещах,
Ты не должен исправлять их речью,
Есть те, кто без ума от еды и питья,
Видя их истинную природу, воздержись от общения с ними. (162)
Термин «каруккадай» означает лавка (магазин) рождения, это муладхара, из которой

получены все виды жизненных форм. Сказано, что карма и самскара хранятся в
муладхаре, которая создает различные ситуации и опыт для рожденной личности.
«Гуруккадай» – это лавка (магазин) гуру или реализации. Этим источником является
аджна чакра, которая предлагает разнообразный опыт для йогина.
Агастьяр говорит Пулатьяру «обработать тысячу». При этом используется термин
«паданам», это особый способ подготовки, где материалы инкубированы (выращены) и
позволяют пройти трансформацию внутри нас. Агастьяр не хочет, чтобы мы просто
читали эту книгу, но, чтобы прочитанное получило «переработку» внутри нас, то есть
мы должны размышлять над темами этой книги, и реализовать их последующее
«разветвление», развитие.
Затем он велит Пулатьяру уйти от злых людей, не приближаться к ним, по крайней
мере, на длину пальца. Он говорит Пулатьяру, чтобы тот не тратил свое время на
споры или разговоры с этими ними, пытаясь убедить их, в том, что является истинным.
Такие люди не заинтересованы в знании истины. Они заинтересованы только в споре
ради спора. Он также говорит Пулатьяру уйти от тех, кто интересуется только едой и
питьем («паан» означает хлеб, этот термин часто используется в шриланкийском
тамильском языке, а термин «паанам» означает напиток), такие люди также тратят
свою жизнь на никчемные, незначительные занятия.
***
206
163. Тот, кто собрал «калари»! Скажите, пожалуйста, какие-либо
слова, полные силы, и укажите нам локус…
Стих 163
னகள்வி
அடுத்திட்டோய் என்றுஷ த்தீர் குருனவ ஐயோ
அருள் ஞோேக் ககோடினபோட்டீர் ஞோேம் கசோல்லும்
படுத்திடோக் குருக்கள் குண்டம் அறியச் கசோன்ே ீர்
போரில் உள்ன ோர் நடத்ஷத கசோன்ே ீர் பயமும் தீர்த்தீர்
கடுத்திடோத் திருதகறதன்று ஞோேம் கசோல்வர்ீ
க ரிமிகக் கூட்டி அல்னலோ கோர்த்தீர் ஐயோ
படுத்திடோ வோர்த்ஷத உண்னடோ வி ங்கச் கசோல்வர்ீ
ப மசிவன் பதிகோட்டி அருள் கசய்வன
ீ (163)
Перевод:
Вы сказали не общаться с ними, Господин,

Вы создали флаг/лиану мудрости и благодати,
Вы расширили природу хороших гуру,
Вы говорили о поведении мирских людей, Вы также развеяли опасения,
Расскажите, пожалуйста, о мудрости, рассматривая нас, как тех, кто не готов принять
боль и изменения,
Вы защитили его (знание), создав боевую зону (калари),
Есть ли слова, которые не вызовут неприятностей / потеряют свою силу? Пожалуйста,
расскажите нам четко,
Даруйте нам Вашу благодать, раскрыв локус Парамшивы. (163)
Это опять стих-резюме Пулатьяра. Он перечисляет все то, чему недавно учил Агастьяр.
Агастьяр сказал ему, чтобы он держался подальше от злых и бесполезных людей. Он
говорил о мудрости, добре и зле гуру, природе людей в целом, и удалил любой страх,
который может скрываться в уме. Смысл слов «dhiruthar или thiruthar» не ясен. Этот
термин появляется в «Thirucchendoor Murugan Pillaith thamizh» – «seraa dhiruthar
kulakalagaa», னச ோ திருதர் குலகலகோ. Возможно, это какой-то тип плохих людей.
Следующая строка интересна. Пулатьяр хвалит Агастьяра, за то, что он создал или
собрал «калари» или «боевую площадку», на которой ошибочные представления
насильно побеждаются в борьбе, и защищаются полученные знания. Он просит
Агастьяра сказать ему слова, которые никогда не утратят силы, те слова, которые
всегда истинны, и просит даровать Свою благодать, раскрыв локус Парамшивы.
***
207
164. Природа и локус Парамашивы
Стих 164
மறுகமோழி
கசோல் என்றோய் புலத்தியனே கசோல்லக் னகளு
சுத்த நிறமயமோே னசோதி தன்ஷே
கல் என்ற மேம் ஒற்ற பிள்ஷ க் கோக்கும்
கோ ைத்தினல விழுந்து க ரும் உள் ம்
இல் என்ற வடுதேில்
ீ இருந்தோல் என்ே
எழுந்து சில மஷல புகுந்து னபோேோல் என்ே
அல் என்ற உலககல்லோம் சஞ்சரித்தோல் என்ே
அருள் கபருகும் ஞோேமஷத அறிந்துக் ககோள்ன (164)
Перевод:
Ответ
Пулатья! Ты попросил: «Скажи». Послушай меня, я скажу это,

Чистый, безмятежный, сияние
Будет достигнуто сыном, чей каменный ум уходит прочь,
Сердце упадет в причину и будет копать,
Не имеет значения, оставаясь в доме
Или отправившись в какие-то горы,
Что если бродил в темном мире,
Благодать будет течь, зная мудрость. (164)
Агастьяр отвечает на вопрос Пулатьяра о локусе Божества. Он говорит, что Господь

находится в сердце того, чье сердце перестает быть каменным. Природа
Божественного Парамашивы – чистота, несвязанная ничем, и сияние. Когда сердце
достаточно созрело, чтобы реализовать присутствие Божества внутри себя, то
внимание будет полностью сосредоточено на Причине Вселенной, Божестве. После
того, как это произойдет, не будет иметь значения, остается ли личность в статусе
домохозяина или отшельника, живет ли человек в доме или в горах, или же бродит по
всему миру, как нищий. Таким образом, Агастьяр говорит, что внешние символы,
такие как жизнь домохозяина или принятие отречения не имеют значения, все, что
имеет значение, это реализация с правильным мироощущением. Когда человек
осознает это, его сердце начинает таять и в нем начинает течь благодать и всеобщая
любовь. Агастьяр говорит, что в этом и заключается мудрость.
Когда Пулатьяр спрашивает о Парамашиве, то вместо того, чтобы описать его образ в
виде Личности со спутанными волосами и в одеянии из тигровой шкуры или с Гангой
на Его голове, Агастьяр называет его чистотой, нирамайей и сиянием. Парамашива
208
представляет непроявленное состояние, состояние единства. Он чист, так как он
свободен от трех гун – саттвы, раджаса и тамаса. Он находится в невозмутимом
состоянии или в состоянии бездействия, и является сиянием сознания.
Агастьяр отражает эту идею, говоря, что личность с чистым сердцем реализует Шиву
внутри себя.
***
209
165. Подобно аисту, ждущему на пороге¹…
Стих 165
நூலில் கபோருள் அறியவும்
அறியோமல் சஞ்சரித்து உலகத்துள்ன
அஷேனவோரும் தூைைிப்போர் அறிந்து ககோள்ளு
குறியோமல் னபோவோனயல் குருடோய்ப் னபோவோய்
குருநிஷ்ஷட தில்லோது குருட்டு னவடம்
பிறியோமல் உலகத்னத பஷற கசய்யோமல்
கபோய் ஒன்றும் கசோல்லோமல் அருஷ த் னதடு
பறிவோசல் கோத்து நின்ற ககோக்கு னபோலப்
போடலினல கபோருள் கண்டோல் கபோறுக்கிக் ககோள்ன (165)
Перевод:
Чтобы получить знание из книги,

Бродя в невежестве по миру,
Все будут осыпать оскорблениями, знай это.
Если ты идешь ни с чем, ты станешь слепым,
Одеяние слепого без медитации на гуру,
Не оставляя этого, не объявляя / говоря,
Не прилагая усилий в поисках благодати,
Подобно аисту, что ожидает на пороге,
Выискивай смысл, если ты видишь знание в песне. (165)
¹ «аист, ждущий на пороге» – т.е. аист, сосредоточенно выискивающий рыбу в воде, в этот момент
аист находится в состоянии предельной концентрации, на пределе порога сознания.
Это великолепный стих, который говорит нам, как получить знания от «Меиджнанам».
Ранее Агастьяр сказал нам, что нужно не просто читать эту книгу, но вникать в нее,
прорабатывать, написанное в ней. Теперь он говорит нам, как получить знания от этой
книги. Он говорит, что не следует жить в мире, просто бродя вокруг, не зная об этой
книге. Такая жизнь заработает только бесчестие и оскорбления. Она будет подобна
жизни слепца, так как слепец не видит того, что должно быть увиденным. Медитация
на гуру удалит эту слепоту, поскольку Гуру укажет мудрость. Агастьяр советует
оставаться в поисках знания, никогда не уходить от книги, никогда не говорить о ней
другим, никогда не объявлять другим о своих скудных знаниях, извлеченных из книги.
Никогда не следует говорить ложь, но тщательно искать в книге благодать и мудрость.
Подобно тому, как аист ждет, выискивая подходящую рыбу, чтобы схватить ее, так и
человек, когда он осознает мудрость, найденную в книге, должен сразу схватить ее,
выбрать ее, собрать ее.
***
210
166. Кумбамуни говорит об опасностях кумбакам
Стих 166
கபோறுக்கோமல் னபோவ ோல் புத்தி னபோச்சு
புடம் இட்ட கசோர்ைம்னபோல் மேதுள் னசரு
குறுக்கோமல் கமய்ஞ்ஞோேம் விஷ யப் போரு
னகோடி வி கண் கூசும் கூடி வோழு
இறுக்கோனத வோசிதஷே விழுங்கி உள்ன
இஷச னகடு வந்தகதன்றோல் கபோலம் னபோகும்
மறிக்கோனத வழியறிந்து மறித்தோல் நிற்கும்
வந்துனம வோ ோது னபோலோம் கோனை (166)
Перевод:
Те, кто не смог ждать, потеряли свой интеллект,

Ассоциируйся с ним в уме, подобном очищенному золоту,
Смотри, мейджнанам растет без каких-либо сокращений,
Миллионы солнц! В глазах будут блики, живи, взаимодействуя (с этим),
Не сокращай дыхание (вāси), заглатывая его внутрь (удерживая его внутри),
Если оно не соответствует, череп взорвется,
Не сдерживай его, если сдерживается со знанием, оно остановится,
Это может появиться, и сразу же исчезнуть. (166)
В этом стихе Агастьяр описывает плоды знаний от мейджнанам. Он говорит, что те,
кто не может ждать, потеряют свой ум. (Это не значит, что они станут безумцами!)
Интеллект или пытливый ум старается все подвергать сомнению, пытаясь найти для
всего, так называемое, рациональное объяснение. Ум не осознает свою
ограниченность. Все, что не согласуется с его правилами, отвергается им, как
нелогичное или иррациональное. Чтобы испытать истинную духовность нужно выйти
за рамки интеллекта. Это то, что имеет в виду Агастьяр, говоря, что «те, кто не мог
ждать, потеряли свой интеллект». Агастьяр советует Пулатьяру медитировать на
«Меиджнанам» в своем сердце. Под «сердцем» подразумевается не материальное
сердце, но духовное состояние нашего сознания. Это сердце должно быть свободным
от зла, оно должно быть чистым, как очищенное золото. Агастьяр не говорит «чистое
золото» он говорит «очищенное золото». Вначале сердце не является чистым, оно
должно быть очищено посредством регулярного, тщательного соблюдения садханы.
Тогда станет понятным, что меиднанам – истинная мудрость, будет беспрепятственно
расти. Под «отставанием (мудрости) в росте», подразумевается, что заблуждения,
ошибочные действия, неправильное толкование и т.д., всё это рождается из ахамкары.
Результатом очищения сердца является блеск миллионов солнц – высшее сознание.
Агастьяр советует Пулатьяру жить в этом состоянии, он говорит «koodi vaazh», что
означает «присоединяйся к нему (высшему сознанию) и живи».
***
211
167. Агастьяр предупредает об опасностях кундалини йогам
Стих 167
வோசியடக்கும் வஷக வோசியிேோல் ககட்டர்கஷ ச் கசோல்லியது

கோைப்போ மூச்சடக்கிச் கசத்னதோர் னகோடி
கண் கதறித்துச் சூஷலயினல மோண்னடோர் னகோடி
னதோைப்போ கமய் மறந்துப் னபோேோர் னகோடி
சுற்கறழும்பி ககடத்னதோனட விழுந்னதோர் னகோடி
ஊைப்போ உண்ைோக்கோல் அஷடப்னபோர் னகோடி
உள் டக்கிக் னகோழிஷயப்னபோல மடிந்னதோர் னகோடி
சோைப்போ முழம் அப்போ எழுந்னதோர் னகோடி
தப்பிவிட்டு அற்பர்க ோய் இருந்திட்டோன (167)
Перевод:
Смотри, сын, миллионы умирают, пытаясь контролировать свое дыхание,

Миллионы людей умерли с выкатившимися глазами, и получая язвы в желудке,
Подумай об этом, сын, миллионы забыли о своем теле,
Миллионы людей умерли, прыгая вверх и падая с горшком (телом),
Смотри сын, миллионы блокировали свой язычок,
Блокируя его внутри, миллионы умерли, подобно курице,
Миллионы людей поднялись на расстояние длины пальца, длины ладони,
Позволяя этому ускользнуть, они остались в виде недалеких людей. (167)
После предупреждения о том, что череп может взорваться, если вāси йогам
практикуется без надлежащего руководства и подготовки, Агастьяр перечисляет
другие опасности, которые могут подстерегать тех, кто пытается практиковать
кундалини йогу. Он говорит, что миллионы умерли:
(1) контролируя свое дыхание,
(2) их глаза выскочили от чрезмерного давления,
(3) страдая от язвы желудка (это называется «soolai», человек чувствует себя так,
как если бы его проткнули копьем),
(4) потеряв ощущение своего тела, потеряли свой разум до такой степени, что они
более не признавали, что у них есть тело,
(5) подскочив вверх и упав вниз в результате резкого возрастания энергии,
(6) умерли, как квохчущая курица, пытаясь блокировать свой язычок, который, как
сказано, заставляет божественный нектар течь вниз,
(7) однажды сумев незначительно поднять свою кундалини Шакти, а затем дав
этому состоянию ускользнуть, остались на уровне недалеких, узко мыслящих
людей, не будучи в состоянии сделать это повторно или пойти дальше.
***
212
168. Различные йогические практики
Стих 168
இருந்திட்டோர் நோசிவிட்டு நோசி மோறி

எண்ைி எண்ைி நோசிதஷே விழுங்குவோரும்
பிரிந்திட்டு கண் மூக்ஷகப் னபோற்றுவோரும்
கபருவி லோல் அண்ைோக்கில் ஏற்று வோரும்
பிரிந்திட்ட தண்ைியினுள் மூழ்குவோரும்
பத்தி மோய்க் குழிகவட்டிப் பதுங்குவோரும்
சரிந்திட்டக் குஷல வோஷழ தவிழ்த்தோப் னபோல
தத்த ித்து உலககோர்கள் தவித்தோர் தோனே (168)
Перевод:
Они оставались, чередуя ноздри,

Подсчитывая вдохи и удерживая их,
Разделяя, те, кто держит глаза и нос,
Те, кто поднимает это до язычка большим пальцем,
Те, кто погружает себя в воду,
Те благополучно копают яму и там прячутся,
Подобно полностью созревшей грозди бананового дерева, что упала вниз,
Стараясь изо всех сил, люди мира страдали так. (168)
Агастьяр перечисляет другие практики в этом стихе. Люди практикуют контроль

дыхания, такой как нади шуддхи или регулирования дыхание посредством
чередования ноздрей. Они практикуют вдох, задержку дыхания и выдох, делая при
этом особый подсчет (purakam, kumbakam и rechakam). Некоторые практикуют мудры,
где они закрывают глаза и нос пальцами и задерживают дыхание внутри (йони мудра и
т.д.). Некоторые пытаются выполнить аскезу под водой и под землей. Агастьяр
говорит, что люди страдают, выбирая такие виды практик, и падают, как гроздь
бананового дерева, которая обрушивается с ветки вниз, после того, как полностью
созревает.
***
213
169. Аскезы – это не кратчайший путь
Стих 169
தோேப்போ ஒருகோலில் தவம் கசய்னவோரும்

தலமதிகம் நோடதிகம் னதடுனவோரும்
னதேப்போ சோ ோயம் குடித்திட்னடோரும்
கதருவினல பல னதசம் திரிந்திட்னடோரும்
கோைப்போ சிவதீர்த்த பூஷசனயோரும்
கறுத்த மண்ஆற்றுமண் லிங்கத்தோலும்
னகோேப்போ சிவபூஷச அேந்தம் னகோடி
குறுக்குவழி கதரியோமல் குறுவிேோன ோ (169)
Перевод:
Те, кто выполняют аскезы, стоя на одной ноге,

Те, кто ищет священные состояния и места,
Те, кто пьют пальмовое вино, как мед,
Те, кто бродили вокруг нескольких земель,
Смотри, сын, те, кто выполняет омовения Шива
Линга, сделанного из черного песка, речного песка,
Их несколько миллионов. Не зная высшую Шива пуджу,
Они страдали, не зная кратчайшего пути. (169)
Агастьяр рассказывает о людях, которые проводят много времени в расточительных

аскезах, но не достигают мудрости. Некоторые люди выполняют тапас, стоя на одной
ноге в течение очень долгого времени. Некоторые совершают паломничества, посещая
все святыни и храмы. Некоторые пьют пальмовое вино и говорят, что в нетрезвом
состоянии, вызванном действием этого напитка, они поднимают сознание за пределы
своего тела. Некоторые отказываются от своей семейной жизни, и бродят по всему
миру в качестве нищих попрошаек, надеясь, что это дарует им мудрость. Некоторые
выполняют сложные ритуалы пуджи, такие как выполнение абишекам Шива Линга.
Агастьяр говорит, что эти люди только страдают, не зная кратчайшего и правильного
пути для достижения мудрости.
Следует здесь кое-что отметить. Агастьяр не отвергает аскезы как таковые. Он лишь
сообщает нам о том, что они не даруют нам мудрость легко и быстро.
***
214
170-185. Проживший впустую йог
Стих170
குறுவிேோர் னகோழிஷயப் னபோல் குப்ஷப சீச்சீ

குறவஷ யல் கட்டி ஷவக்கும் கஷதஷயப் னபோல
தளுவிேோர் குறவஷ யல் ஈஷயப் னபோல
தோன் அவன்தோன் இருந்த இடம் அறியோமற்றோன்
புளுவிேோர் னபடு விட்டுப் பிரிந்து தோேோல்
பின்ஷேகயோரு புறோவுடனே கபோருந்துனமோ கசோல்
களுவிேோல் நல்லறிவு கற்னறோன் ஆேோல் (170)
....................................................
Три пальмовых листа не сохранились в оригинале
நக்கிவயம் கசோல்வோன் இப்படினய னநமம் கோமம்

மோளுமட்டும் புலம்பினய விழுவோன் வனை
ீ (185)
Перевод:
Он захрипел, как курица, мусор, тьфу! Тьфу!

Это подобно истории связывания голосовых связок,
Держа голосовые связки, подобно мухе,
Не зная места, где он находится,
Он лгал. Когда голубь разлучается со своей парой,
Пойдет ли он с другим голубем,
Даже если он узнал, хорошие вещи в результате изучения. (170)
……………………..
Он произнесет намашивайя, плача о любви и желании,
Пока он не умрет, и упадет понапрасну. (185)
Очень жаль, что стихи с 170-го (до нас дошло только несколько строк этого стиха) до
185-го не сохранились на пальмовых листьях рукописи.
Давайте посмотрим, о чем говорится в первой части стиха 170. Это продолжение
рассказа о йогине, который пытается заткнуть язычок своим большим пальцем.
Агастьяр говорит, что он будет кудахтать, как курица, пытаясь связать свои голосовые
связки, и будет издавать звуки, похожие на звуки, издаваемые мухой. Он потеряет
чувство местоположения, не будет знать, где он находится, где находится его сознание,
и будет лежать, говоря, что достиг мудрости. Следующая строка интересна. Голуби
известны тем, что остаются верны своей паре на протяжении всей жизни. Они не
меняют своих партнеров по желанию. Агастьяр отмечает, что подобно голубю, не
меняющему партнера, йогин не пойдет за незначительными удовольствиями, когда он
пытается соединиться с Божественным.
215
Заключительная часть стиха 185 рассказывает о йогине, который также тратит свою
жизнь, не достигая джнаны. Агастьяр говорит, что такой йогин умрет, только говоря о
намашивайя, любви и желании. Он не достигнет истинной мудрости.
Эти стихи показывают важность сохранения древних рукописей. Мудрость,
предложенная этими пятнадцатью стихами, утрачена навсегда в связи с нашей
небрежностью.
***
216
186. Жизнь достойного человека
Стих 186
வைப்போ
ீ இவன் வைன்
ீ உதவோ வைன்
ீ
கவள் ோட்டி பயல்க ிவர் கமத்த உண்டு
ஆைப்போ இவர்கஷ நீ கண்டோயோேோல்
அகற்றிவிடு மலம் னபோல அகலத்தள்ளு
கோைப்போ நல்ல பிள்ஷ கசய்ஷக னகளு
கோல் அடக்கி சுழினமவி கருத்கதோன்றோகி
சோைப்போ வந்தக்கோல் சஷமயம் கசோல்லிச்
சஷமயம் விண்டு வந்தோக்கோல் ஷகக்ககோள்வோன (186)
Перевод:
Отходы, он представляет собой отходы, беспомощный никудышный человек,

Есть множество слуг (с низким уровнем сознания), как он,
Ты, о доблестный, если ты увидишь таких людей,
Откажись от них, как будто они отбросы, оттолкни их прочь,
Смотри, сын, слушай о действиях хорошего человека,
Управляя дыханием, распространяя по сушумне, фокусируя свое внимание в одной
точке,
Открывая путь, когда к нему приходит достойный,
Объясняя религию, когда они приходят и остаются так. (186)
В этом стихе Агастьяр начинает описывать жизнь достойного человека. После совета
Пулатьяру отбросить прочь недостойных людей, он говорит ему, что достойный
человек останется, управляя дыханием и направив сознание через сушумну,
сфокусировав свое внимание в одной точке. Он откроет путь и философию, если к
нему придет другой достойный человек, т.е. откроет только достойному.
***
217
187. Поведение мудрого
Стих 187
ககோள்வோன குறும்பர் வந்து எதுத்தோ ோேோல்

குறியவர்கள் கசோன்ேோலு மிவரும் கசோல்லோர்
கள்வோன கள் ர் வந்து எதுத்தோ ோேோல்
ஷகயில் ஒன்றும் இல்ஷல என்று உதறிப்னபோவோர்
தள்வோன சஷமயமதம் ககோண்னடோர் வந்தோல்
சோத்தி மும் நோன் அறினயன் னசோற்று னவைம்
விள்வோன குறியோ ர் வந்தோ ோேோல்
கமல்லனவ ஓர் வசேம் அம்பும் ஆச்னச (187)
Перевод:
Если люди, причиняющие беспокойство, противостоят ему, он будет слушать,

Даже если они говорят о философии, хороший не станет,
Он скроет это даже от воров,
Они покажут пустую руку, и уйдут прочь, встряхивая ею,
Он оттолкнет прочь, если подойдут религиозные фанатики.
«Я не знаю шастры, я облачился в эту одежду только, чтобы получить еду», –
Скажут они. Когда приходит подходящий человек, тот, кто способен
сфокусировать внимание,
Тихо произнесут высказывание, которое будет, как стрела. (187)
Агастьяр продолжает здесь описывать мудрую душу. Такие люди будут избегать
споров со смутьянами, ворами и религиозными фанатиками. Они будут полностью
отказывать подобным личностям в каких-либо знаниях и мудрости. Однако, если
придет подходящий человек, они сделают только одно заявление. Это высказывание
будет настолько отточенным и острым, что оно сможет достичь цели, показать
мудрость, подобно стреле.
***
218
188. Действия истинного гуру
Стих 188
கபோய்யோருடன் னபசோஷம நல்ல அனுனபோகம்

அம்போேோல் தட்டுருவி அகலப் னபோகும்
அவர் வசேம் அம்புகஷை அண்டம் ககோல்லும்
ககோம்போேோல் பு ிய ம க் ககோம்பு ககோம்பு
னகோனகோனகோ முருங்ஷகயிது ககோம்னபோ அல்ல
சம்போஷவ பயிர்இட்னடோன் முகத்ஷதப் னபோல
சோத்தி மும் இருக்கோட்டி அருஷ ஈவோர்
நம்போமல் னபோேோலும் அடிஷயப் பற்றி
நடுக்கோட்டில் தேிய ஷவத்துத் திட்டுவோன (188)
Перевод:
Если это стрела, она может задеть мишень, но не попасть в цель,

Его слова (слова гуру), это оружие, стрела, что убьет вселенную (проколет вселенную
насквозь),
Если это ветвь, это ветвь дерева тамаринд,
O! O! O! это дерево мурунгай¹, а не ветвь,
Лицом подобный тому, кто посеял рис самба падди,
Если не шастры, благодать он дарует,
Если не поверили, придерживая за основание,
Накажет в середине леса, наедине. (188)
¹ дерево мурунгай – моринга масличная (лат. moringa oleifera), почти каждая часть этого дерева
может использоваться в пищу, а также имеет широкий спектр применения в медицине.
Этот стих говорит о том, как далеко пойдет хороший гуру, чтобы дать возможность
достойному человеку получить мудрость. Слова такого мудреца подобны стреле. Хотя
стрела может не попасть в цель, но слова мудреца могут убить вселенную (заставят
двойственность исчезнуть / пробьют вселенную). Его слова являются замысловато
переплетенными, подобно ветвям тамариндового дерева, в точности как кора дерева
мурунгай. Он дарует достойному человеку все шастры или, по крайней мере, их
благодать. Если человек не верит тому, что он слышит от гуру, то гуру возьмет его,
держа за «основание» (здесь не совсем понятно, возможно, основание – это муладхара?
или это нога?), и накажет его наедине, в середине леса, в одиночестве.
***
219
189. Без лишних слов он скажет ...
Стих 189
திட்டுவோர் னபய்மகனே பிள் ோய் பிள் ோய்

கதரியோத கழுஷதயடோ படித்தில் லோனயோ
கட்டுவோர் வோகயடுக்க ஒட்டோ மல்தோன்
கருத்து வந்த சீைன் என்றோல் கன்ே மீ தில்
தட்டுவோர் தட்டிேனதோர் சுத்ஷதப் போர்ப்போர்
சற்று முகம் கஷ த்தோலும் தடவிச் கசோல்வோர்
பட்டினல நில்லோமல் னபோே துண்டோ
பத்தி மோய் இேி போர்த்துப் பிஷழ என்போன (189)
Перевод:
Он будет бранить: «Ты сын призрака! Сын! Сын!

Ты невежественный осел, разве ты не читал»?
Они свяжут твой рот, делая не в состоянии сказать ни слова,
Если это ученик, который понял, что он говорит, по его щеке,
Он шлепнет, он увидит реакцию,
Даже если лицо немного пострадает, он погладит его и скажет,
Как кусок шелка, который был отрезан,
«Оставайся осторожным и живи бдительно». Так скажет он. (189)
Когда подходящий человек приходит к гуру, но еще не понимает истины, то, как мы
видели из предыдущего стиха, гуру наказывает его наедине. Гуру скажет ему: «Ты
невежественный осел? Разве ты раньше не читал»? Он будет ему выговаривать таким
образом, что его слова свяжут человеку рот так, что он не сможет его открыть, чтобы
произнести хоть слово. Если человек понимает, что пытается сказать гуру, гуру
шлепнет его по щеке, и если лицо слегка пострадает, гуру погладит его и скажет
кратко и ясно: «Оставайся осторожным и бдительным».
Выражение «что-то говорил, как будто отрезав кусок от шелка» обозначает, что даже
не единого ненужного слова не используется в разговоре, т.е. это примерно тоже, что и
выражение «без лишних слов» или «не ходить вокруг да около». Гуру скажет ему
прямо в глаза: «Живи осторожно и будь бдительным».
***
220
190. Великие преимущества, которые ждут достойного ученика
Стих 190
குரு சீைன் இவர்கள் குறிக்குைம்
பிஷழத்தோனயல் குருவுக்குப் ப மும் கிட்டும்

பூ ைமும் அவர் எேனவ புகழ்ந்து கூறும்
பிஷழத்ஷதனயல் எந்தனுக்கு முன்ேோல் முத்தி
பூ ைமும் புகழோவோர் புதுஷம உண்டு
பிஷழத்தோனயல் முேினவோர்கள் உன்ஷேச் சோர்வோர்
பூதலத்தில் நீயும் ஒரு குருவோய் நிற்போய்
பிஷழத்தோனயல் கும்பருக்குப் பிள்ஷ னசரும்
பிஷழயோட்டோல் இருவருக்கும் போடு தோனே (190)
Перевод:
Если ты выдержишь, гуру также достигнет верховного положения,

Полностью завершенный (Божество) также похвалит его,
Если ты выдержишь, ты достигнешь мукти даже раньше меня,
Полностью завершенный также заработает похвалу, есть новинка (новая
освобожденная душа)
Если ты выдержишь, даже муни (те, кто медитируют) будут зависеть от тебя,
Ты также останешься в этом мире, как гуру,
Если ты выдержишь, Kумбар получит еще одного ребенка,
Если ты не выдержишь, то мы оба в беде. (190)
В этом стихе Агастьяр, через слова гуру, говорит о преимуществах, которые может
получить человек, если сможет осознать истину и жить согласно этой истине. Гуру
получит похвалу за направление ученика по правильному пути, Божества будут
хвалить его за то, что он спас душу. Человек достигнет освобождения, даже великие
святые и мудрецы будут общаться с ним, такой человек станет гуру в этом мире, и
Кумбар или Агастьяр получит ребенка, то есть, он приобретет того, кого примет в
качестве своего ребенка. Если человек не живет согласно истине, полученной от гуру,
то оба они, как гуру, так и ученик будут в беде (так как они не выполнили свою
работу!).
***
221
191. Его проклятие будет подобно миллионам проклятий от
Шукрачарьи!
Стих 191
போடப்போ இப்படிக்குச் கசோல்லும் ஆசோன்

பரிவோே சோந்த குைம் முதற்போ தம்தோன்
நோடப்போ இக்குருதோன் கிஷடப்பதோர்க்கு
நல்னலோர்க்குக் கிஷடப்பதல்லோல் மற்னறோர்க்கில்ஷல
சூடப்போ இவர் மேது னகோபம் ஆேோல்
சுக்கி ேோர் சோபமது னகோடிக் னகர்க்கும்
கோடப்போ இருப்போர்கள் வட்டில்
ீ வோழ்வோர்
ஷகமுஷறயோய் சமுசோரி உண்ைப்போன (191)
Перевод:
Пой хвалу учителю, который говорит так,

Милосердный, умиротворенный, его священные стопы – это начало,
Ищи этого гуру, Сын, который получит такого гуру!
Только хороший получит его, не другие,
Укрась его (его священный стопы). Если его ум начинает гневаться,
Это подобно миллионам проклятий от Шукра,
Они будут оставаться в лесу, жить в доме,
Быть домохозяином, смотри тщательно. (191)
Агастьяр хвалит гуру, который активно пытается внушить ученику мудрость. Он

говорит, что такой гуру имеет огромную милость и благодать. Его священные стопы
являются основным убежищем для ученика, и ученик должен украсить их. Очень
редко можно найти такого гуру, это даровано только достойным, и никому другому.
Однако если рассердить такого гуру, его проклятие будет столь же губительным, как
миллион проклятий от главного гуру Шукрачарьи. Такой гуру может быть
отшельником, может жить в лесу или быть тем, кто живет в городе. Он может также
быть семьянином. Агастьяр советует Пулатьяру быть внимательным и суметь
распознать (идентифицировать) такого гуру.
***
222
192. Они живут как лилии в пруду, словно смывая слизь с
новорожденного младенца!
Стих 192
போ ப்போ சமுசோரி என்கறண் ைோனத

போர்தேினல அவர்கள்னபோல் கபரினயோர் இல்ஷல
கோ ப்போ சோக்கஷடயில் பிள்ஷ பூச்சு
கழுவிேது னபோலிருந்த கஷதனபோல் ஒக்கும்
னப ப்போ னசற்றில்கசங் கழுநீர் பூத்த
கபருஷம எேப் னபோல் இருப்போர் உலகத்துள்ன
ஊ ப்போ இருப்போர்கள் அேந்தம் னபர்கள்
உன்ேறிவோல் அவர்கள் வந்தோல் மிகவும் நன்னற (192)
Перевод:
Смотри, Сын, не думай, что только домохозяин,

Нет никого столь же великого, как они в этом мире,
Считай, что это смыванием слизи с новорожденного младенца
В канаве, это то же самое.
Запомни, Сын, «слава лилии расцветает в грязи»,
Они останутся так в этом мире.
Есть многие, кто остаются так в городе.
Если они приходят благодаря твоей мудрости, это хорошо. (192)
Агастьяр говорит Пулатьяру не делать ошибочных умозаключений, что гуру, которые

живут в семье, это простые домохозяева, нет никого столь же великого, как они. Они
остаются в этом мире, чтобы избавиться от своей кармы, точно так же, как смывают
слизь, покрывающую новорожденного, в канаве. Материальный мир – это канава,
ребенок – душа или атма. Слизь – майя и карма, покрывающие душу. Праведная жизнь
великих душ, живущих в этом мире, подобна удалению слизи, покрывающей
новорожденного младенца. Агастьяр упоминает здесь пословицу: «Великие души
живут в этом мире, как лилии, что расцветают в грязи». В грязной тине лилии цветут
во всем своем великолепии. Они не запятнаны грязью. Даже притом, что великие души
живут в этом мире, покрытом майей, они не запятнаны ее соблазнами и искушениями.
Агастьяр говорит, что есть множество таких великих душ, живущих в этом мире, если
они приходят, и человек достаточно умен, чтобы суметь распознать эти великие души,
то для него это является очень большой удачей.
***
223
193. Они говорят слова подобные молниям, не убегай в страхе!
Стих 193
சோந்தத்தில் துடுக்கோே ஆசோன் குைம்

நன்றப்போ இவர்க்குப் னபசோ நோதமூறி
நோட்டில் உள்ன ோர்க் கிவர் வோய்த்தோல் மிகவும் நன்று
பண்டப்போ பின்ஷே ஓர் குருஷவக் னகளு
போர்த்னதோர்க்கு கமய்மறக்கக் கஷதகள் கசோல்வோர்
இண்டப்போ சீைன் வந்து அடுத்தோ ேோகில்
இடி விழுந்தோப் னபோல ஓர் வோர்த்ஷத கசோல்வோர்
கண்டப்போ நீ பயந்து னபோய்விடோனத
கேனகோபம் உன்ேிடத்னத நன்ஷம கோனை (193)
Перевод:
Умиротворенный, но резкий учитель
Милостивый Сын, они не говорят, они пропитаны (звуком) «нада»,

Если люди в мире достигают этих (гуру), хорошо для них,
Спросите гуру позже,
Они расскажут истории, которые заставят слушателей потерять чувство тела,
Если ученик подойдет к ним,
Они произнесут одно слово подобное грому,
Видя это, не убегай в страхе,
Их сильный гнев по отношению к тебе, только для твоего же блага. (193)
Агастьяр упоминает, что великие гуру наполнены первозданным звуком, «нада». Они
обычно не употребляют излишних слов. Если кто-то подходит к ним и задает
соответствующие вопросы, их речь заставляет человека слышать их мысли с таким
восторгом, что тот забывает самого себя. Когда к ним подходит истинный ученик, то
они предложат такому ученику упадешу одним единственным словом, которое будет
настолько мощным, что потрясет его подобно удару молнии. Агастьяр советует
ученику не бежать от этого в страхе, если подобное произойдет, то это лишь пойдет
ученику во благо.
***
224
194. Способ упадеши гуру!
Стих 194
கோைப்போ அவர் மேது கேியக் கோரு

கோல்பிடித்து நீ ஷகபிடித்து நீ ஏவல் னகளு
னதோைப்போ சந்னதோைம் வந்தனபோது
கசோல் எடுப்போர் அதுனவஷ நீயும் னபசு
ஊைப்போ அவர் உஷ க்கும் வோர்த்ஷத எல்லோம்
ஓஓஓ தோசிஷயப் னபோல் கபோறுக்கிச் னசரு
சோைப்போ வண்வோர்த்ஷதஅனநகம்
ீ கசோல்வோர்
சமயம் வந்தோல் நிைம் கசோல்வோர் கட்டிப் னபோனட (194)
Перевод:
Смотри, Сын, жди, пока его сердце растает,

Сожми ноги и руки, выполняя его приказы,
Когда он станет счастливым, он
Вымолвит / заговорит, ты также говори в это время,
Задумайся глубоко о его словах / посади их глубоко,
O! O! O! Подбирай их и собирай их, как проститутка,
Будь осторожен, Сын, он скажет много бесполезных слов,
Когда придет время, они скажут правду, свяжи ее крепко. (194)
Этот стих дает указания о том, как получить упадешу от гуру. Нужно терпеливо ждать,
пока гуру не посмотрит на ученика благосклонно. Ученик должен искренне служить
гуру и исполнять все его приказы. Тогда гуру будет счастлив и начнет говорить. Не
следует просто слушать его, ученик должен слушать, но в то же время стараться
разрешить свои сомнения. Надо посадить слова гуру глубоко в сердце, собирая их, как
проститутка, которая жадно и честолюбиво собирает богатство со своих благодетелей.
Тем не менее, нужно быть бдительным, прислушиваясь к тому, что говорит гуру. Он
скажет много бесполезных вещей, чтобы проверить, достаточно ли проницателен
ученик, и обладает ли он необходимыми знаниями, чтобы установить истину. Гуру
также используют этот способ для ожидания подходящего времени, чтобы поведать
истину. Ученику требуется время для того, чтобы быть готовым к приему истины от
гуру. Когда такое время приходит, гуру открывают истину, а ученик должен
немедленно ухватить ее, как будто перевязывая этой истиной всего себя изнутри.
***
225
195. Покажи свое знание в нужное время, гуру будет в восторге!
Стих. 195
னபோடப்போ நோள்னதோறும் பல னபச்சுள்ன

கபோறுக்குள் வோர்த்ஷத கண்டோல் கபோரிக்க முட்ஷட
நோடப்போ னகோழிஷயப் னபோல் மேதின் உள்ன
நல்ல குைம் வந்தகதன்றோல் கசோல்னவன் என்போர்
ஆடப்போ அப்னபோனத மறந்திடோனத
அந்னந ம் முட்ஷடதஷே அவித்துப் னபோடு
னதோடப்போ இவேல்னலோ பிள்ஷ கயன்று
தூக்கிமுத்தோடுவோர்கள் குருவும் தோனம (195)
Перевод:
Откладывай это, Сын, ежедневно, в течение нескольких разговоров,

Если ты видишь слово, которое должно быть выбрано (подобрано), яйцо, которое
должно вылупиться,
Ищи его в сердце, как курица,
Он скажет: «Если появятся хорошие качества, я скажу»,
Танцуй, Сын, не забудь затем
Сварить яйцо и продемонстровать его тогда,
Счастливо думая: «Он достойный сын / человек»,
Гуру поднимет тебя, и поцелует тебя. (195)
Гуру предлагает знания и ждет, пока получит ответную реакцию от ученика, прежде
чем предложить больше знаний. Агастьяр сравнивает это знание с яйцом. Надо собрать
эти знания, нужные слова и разместить их в своем сердце, чтобы они «вылупились».
Просто слушание слов гуру не даст мудрости. Надо размышлять об этих словах,
увидеть их сакральное значение и нюансы, скрытые в них. Это процесс «варки» яйца.
Когда придет нужное время, ученик должен поведать о том, что он узнал от гуру, как
способ ответной реакции на услышанную от гуру истину, чтобы гуру знал, что знание
было получено и правильно понято. Это очень порадует гуру. Агастьяр говорит, что
гуру будет в восторге! Вне себя от радости он поцелует такого ученика.
***
226
196. Умиротворенные, но резкие на словах гуру – вторые из
лучших!
Стих 196
தோமப்போ அவர்கள் நோமம் கசோல்லக் னகளு

சோந்தகுைம் துடுக்கோே குருக்கள் ஆகும்
ஆமப்போ இக்குருக்கள் இ ண்டோம் பக்ஷம்
அ அ ோ இவர் மேனதோ அ னவ கோனைன்
னபோமப்போ கவகுகடிேம் மறந்திடோமல்
னபசிேோல் கிஷடக்குமப்போ இல்லோட்டில்ஷல
னசோமப்போ ஊட்டி ஷவப்போர் சூக்ஷம் கோட்டி
சுருக்கோகச் சித்துகளும் கசோல்வோர் போன (196)
Перевод:
Они, Сын, слушай их имена, которые произнесены,

Они умиротворенные, но резкие на словах гуру,
Да сын, эти гуру только вторые из лучших,
Ара хара! Я не видел глубины их умов,
Иди, не забывая этого, Сын! Это очень трудно,
Это доступно, если они говорят, иначе невозможно,
Кормя молоком сомы, они покажут тонкости,
Они быстро расскажут тебе о мистических достижениях. (196)
Агастьяр говорит, что описал качества умиротворенного, но резкого в своих словах

гуру. Такой гуру милостив в своем сердце, но его слова не будут приятными или
успокаивающими. Они будут вескими и мощными, бранящими и толкающими ученика
к мудрости. Агастьяр говорит, что эти гуру только вторые из лучших, а это значит, что
далее он будет говорить о лучших из лучших. Они вторые из лучших гуру, потому что
даруемая ими мудрость достигается только тогда, когда они решают заговорить. В
противном случае, джнана не будет достигнута через них. Если они решат даровать
джнану, то даруют молоко сомы или секрецию от язычка и покажут ученику
Божественное, тонкость. Они также будут учить, как достичь мистических достижений
или сиддхи.
***
227
197. Экстремальное поведение гуру
Стих 197
போ ப்போ அதீத குைக் குருஷவக் னகளு
பஞ்சில் இட்ட தீனபோல பற்றுவோர்கள்
சீ ப்போ இவருடனே கதோண்டு கசய்னதன்
சிவசிவோபடும்போட்ஷட கசப்புனவன் னகள்
னந ப்போ நின்றோலும் னகோபம் னகோபம்
கநருங்கிவந்து இருந்தோலும் அடினமற் போயும்
பூ ப்போ சலித்து நீ இருந்திட்டோலும்
கபோன் பைத்ஷதத் திருடிேோன் வழக்கு தோனே (197)
Перевод:
Смотри, Сын, слушай о гуру с экстремальными качествами,

Они загораются, подобно тому, как хлопок воспламеняется от искры,
Я служил ему должным образом,
Шива Шивā! Я расскажу тебе о страдании, с которым столкнутся,
Гнев, злость, даже если стоял прямо,
Если подошел ближе, происходит избиение,
Смотри, Сын, даже если ты изнурен,
Судебное дело, что ты украл золото и деньги. (197)
Агастьяр говорит о другом гуру, который обладает экстремальными качествами. Он

как пламя, охватывающее хлопок от одной искры. Он полон гнева. Даже если человек
искренне ему служит, он будет кричать на него и даже может ударить его. Он подаст
жалобу о воровстве, даже если поведение человека безупречно. Можно только гадать,
почему гуру ведут себя таким образом. Давайте посмотрим, что Свами Кришнананда
говорит об отношениях гуру шишья. «Ученик, шишья, является неотъемлемой частью
самого гуру, и воля гуру является волей ученика. Ученик не должен интерпретировать
действия гуру в любой форме, использовать разум в оценке инструкций своего гуру.
Ученик может испытываться такими методами, что любой слабый духом или разумом
человек на его месте давно бы сбежал. Гуру только испытывает ученика, и это
испытание может быть очень суровым. После такого испытания гуру вызовет ученика
и без лишних предисловий инициирует его». Свами Кришнананда объясняет, почему
гуру так поступают на примере истории Миларепы. Гуру Миларепы сказал ему: «Я
ничего от тебя не хочу. У меня есть все Божьей милостью. Но ты совершил несколько
грехов, и все эти грехи тебе следовало искупить, поэтому я подвергал тебя
испытаниям, ставил тебя в трудные положения, заставлял работать, как каторжника, и
даже не давал тебе ежедневно надлежащую еду». Таким образом, все действия
истинных гуру, даже если иногда они кажутся невыносимо суровыми, направлены
только на пользу ученика.
***
228
198. Все их мучения, кажется, длились всего секунду, когда...
Стих 198
வழக்கிட்டு மடிபிடித்து இழுத்துப் னபோவோர்

மஷே ஆஷச கபண்சோதி மயக்கனமோடோ
பிஷழக்ககோட்டோன் னவஷ கண்டு னசோறும் னபோடோன்
கபோய் உஷ த்தோல் கமய் என்போன் கமய் கபோய்யோகும்
கஷடகட்டோர் எவ்வோறு தப்பிேோலும்
கேவழக்கு மடி மோங்கோய் தஷல னபோறுப்னபோல்
இஷழக்கட்டோர் மதுவுண்ட மயக்கத்தோனல
இத்தஷே நோள்கசய்தகதல்லோம் க்ஷைப்னபோதோனம (198)
Перевод:
Он подаст иск и потащит (тебя) держа на коленях,

Говоря: «Ты очарован желанием дома или жены»?
Он не позволит тебе выживать, даже не предложит тебе вовремя пищу,
Если ты говоришь правду, он скажет, что это ложь и наоборот,
Он не уйдет, сколько бы ты не пытался скрыться, (он подаст) несправедливые жалобы,
как манго связанные в поясе,
Он не привяжет нить в связи с заблуждением, последовавшим от потребления
алкоголя,
Все, что было сделано, будет выглядеть так, как будто это длилось всего секунду. (198)
Этот стих является продолжением предыдущего стиха о гуру с экстремальными

качествами. Агастьяр говорит, что такие гуру никогда не позволят своим ученики уйти,
даже если их методы обучения являются пытками. Они будут подавать ложные
жалобы (на ученика) и притащат его обратно на коленях. Вспоминается эпизод из
жизни Сундарара, когда Господь Шива подал ложное заявление, что Сундарар был его
рабом и притащил его с собой к гьяна дикше. Действия таких гуру кажутся
несправедливыми. Ученик никогда не получит поблажки. Он никогда не получит
вовремя еду или другие удобства. Это похоже на историю Миларепы, о которой мы
говорили в предыдущем стихе. Предпоследняя строка не очень понятна. Здесь «нить»
может быть кундалини шакти, что проходит как нить через сушумна нади. Агастьяр
уверяет, что ученику все экстремальные действия гуру покажутся продлившимися
всего лишь одну секунду, когда он получит от гуру упадешу.
***
229
199. Панча дикша, даша дикша, ашта дикша – что они такое?
Стих 199
க்ஷைத்தினல வோஷல மூன்கறழுத்தும் கசோல்வோர்

க்ஷைத்தினல பஞ்சகண் தீஷக்ஷ கசோல்வோர்
க்ஷைத்தினல தசதீஷக்ஷ குறித்துச் கசோல்வோர்
க்ஷைத்தினல இவ்வோஷல எடுத்தும் கசோல்வோர்
க்ஷைத்தினல கர்மம் எட்டும் ஆடச் கசோல்வோர்
க்ஷைத்தினல கற்பவிதி னதற்றிச் கசோல்வோர்
க்ஷைத்தினல மேம் னதற்றிப் பத்தியில் னசர்ப்போர்
க்ஷைத்தினல சின்மயத்ஷதக் கோட்டுவோன (199)
Перевод:
В одно мгновение он откроет три буквы ваалай (кундалини),

В одно мгновение он покажет панча дикшу (в глаза),
В одно мгновение он покажет даса дикшу (дикшу из десяти),
В одно мгновение он покажет ваалай (кундалини),
В одно мгновение он заставит танцевать восемь карм,
В одно мгновение он объяснит карпа видхи,
В одно мгновение он успокоит тебя, и присоединится к тебе (в преданности),
В одно мгновение он покажет воплощение сознания (чинмайам). (199)
Этот стих говорит о знании, которым гуру с экстремальными качествами в одно

мгновение наделяет своего ученика. «Ваалай» – это другое название Кундалини
Шакти, которое употребляют, обращаясь к ней, как к юной деве. Тремя буквами ваалай
являются «аим, клим и саум».
«Панча дикша» может относиться к двум типам дикши или инициации. Это может
относиться к «паньчакшара дикше» из «намашивайа». Пять букв паньчакшары
являются центральными буквами муладхара чакры, свадхистхана чакры, манипурака
чакры, анахата чакры и вишудхи чакры. Они представляют различные принципы,
включая пять элементов. Это может также относиться к пяти дикшам, которые
проведут ученика через пять чакр: чакру манаса, бинду чакру, маханада чакру,
нирвана чакру и гуру чакру, которые лежат между аджна чакрой и сахасрарой. Это
часть «йоги затылка» или «пидари йогам», о которой Агастьяр уже говорил ранее.
Карувур Сиддхар дает этому другое объяснение. Он говорит, что три буквы «ваалай»,
две буквы «а» и «у» впятером вошли в мир, и джива оформилась.
«Даша дикша» означает «десять дикша». Этот термин также может быть ссылкой на
два типа дикши. В своем труде «Агастьяр пурна сутрам» Агастьяр говорит о Шива
дикше и Шакти дикше. Это одиннадцать типов мантр, которые воспеваются
последовательно, десять из которых воспеваются по одной каждый год после
инициации, и одиннадцатая во время Шива дикши в тишине (безмолвно). Агастьяр,
230
возможно, ссылается здесь на эту дикшу или на другую дикшу, описанную Карувур
Сиддхаром в его трактате, как «даша дикша», которую он получил от Агастьяра.
Карувур Сиддхар говорит нам, что даша дикша является инициацией в сакральной
философии, в виде «а» и «у», записанных, как 8 и 2 на тамильском языке и, таким
образом, вместе образующих десять. Вкратце, «а» относится к Божеству в
непроявленном состоянии, как к причине мироздания, и «у» относится к Божеству в
проявленном состоянии. Эти две буквы относятся к Шиве и Шакти. Подробное
описание этого понятия выходит за рамки этого комментария, этому знанию нужно
учиться у гуру. Карувур Сиддхар упоминает, что это даша дикша. Поскольку Агастьяр
говорит здесь о кундалини йогам, то, возможно, он ссылается на эту концепцию даша
дикши.
«Ашта карма» или восемь типов действий или достижений – это «васьям» (взятие
другой личности под своей контроль), «моханам» (очаровывание другой личности),
«аакаршанам» (привлечения другой личности к себе), «стамбанам» (парализация
другой личности), «акчатанам» (принуждение человека бросить свое место),
«видвешам» (создание ненависти между друзьями), «бхеданам» (вызывание разлада) и
«маранам» (причинение смерти).
«Карпа видхи» являются предписаниями для различных препаратов. «Патти» может
означать «группа учеников», а тоже бхакти или преданность. Эта преданность не
традиционный культ, основанный на ритуалах, но истинная любовь к Божеству,
понятие «анбе шивам». Это психическое и эмоциональное состояние является
истинным состоянием реализации Божества, «чинмайам» или воплощением мудрости.
***
231
200. Агастьяр рассказывает нам обо всех деталях, которые он
изучил, получив их от Четырехликого
Стих 200
கோட்டுவோர் இந்தமுஷற கவடற்னறதோன்

கடிேமிகப் பட்டோலும் னதோைம் இல்ஷல
நோட்டுவோர் இந்தமுஷற ஞோே கற்பம்
நோன்முகத்னதோன் உஷ த்தபடி வகுத்னதன் அப்போ
கோட்டினல இருப்போர்கள் உலகத்னதோனட
கலந்திருப்போர் இவர் னசஷவ கடிேம் அப்போ
னகோட்டினல னகோட்டி என்று னபோய்விடோனத
ககோடுங்னகோவம் உள் ிடத்னத குருஉண்டோச்னச (200)
Перевод:
Он покажет этот метод без малейшего тщеславия,

Они установят гьяна карпам в такой форме,
Я классифицировал его так, как мне поведал Четырехликий,
Они останутся в лесу или соединившимися
В мирской жизни. Служение им очень трудно, Сын,
Не уходи думая, что он является худшим из худших,
Там, где есть гнев, есть гуру. (200)
Агастьяр говорит, что гуру с экстремальными свойствами покажет мудрость и правила

карпам таким методом. Он говорит, что выявляет все это так, как он услышал от
Четырехликого. Обычно Четырехликим называют Брахму. Этот термин может также
относиться к Шиве в Его форме с пятью лицами. Пятый лик (атхо мукха), как правило,
считается невидимым. Агастьяр сообщает, что, несмотря на то, что служение такому
гуру является очень трудным, не следует оставлять его и уходить, думая о нем плохо.
Агастьяр говорит, что там, где есть гнев, есть также и благодать гуру.
***
232
201. Гуру, который обработает вас так, как будто он готовит в печи
Стих 201
ஆச்சப்போ இன்ேம் ஒரு குருஷவக் னகளு

அடங்கோத னவடகமோடு உலனகோர் னபோலும்
னபச்சப்போ மிகநயமோகப் னபசுவோர்கள்
னபச்சுவோய் குத்தமிட்டுப் னபோம் என்போர்கள்
கோய்ச்சுவோர் ஓர் முகத்தில் சூஷ த் தீய்னபோல்
கலக்குவோர் ஆஷே கு ம் கலக்கிேோப் னபோல்
னபச்சப்போ அஷ வினசைம் முன்னே கசோல்வோர்
னபோட்டுவிட்டு னநர்ஷம இேி புகலுவோன (201)
Перевод:
Ладно, Сын, услышь о другом гуру,

Неконтролируемые, в мирской одежде,
Они будут говорить очень приятно,
Любые уста, что обвиняют их, будут исправлены,
Они подожгут (других), как огонь в печи,
Они взболтают, как слон взбалтывает пруд,
Они будут говорить о том, что важно наполовину, в первую очередь,
Оставив это, они поведают истину позже. (201)
Агастьяр продолжает о другом гуру, который, кажется, является воплощением гнева.

Он выглядит как обычный человек, живущий мирской жизнью. Он очень приятно
говорит, тем не менее, он обладает гневом, подобным огню, горящему в печи.
Возможно, этот гнев служит для того, чтобы отсеять дурные качества ученика. «Он
будет взбалтывать, как слон взбалтывает пруд» может означать, что он взболтает всю
грязь, все дурные качества из затаенных уголков натуры ученика, и выведет их на
поверхность. Обычно такой гуру будет говорить не такие уж важные вещи, но когда
придет нужное время, он раскроет истину.
***
233
202. Жди терпеливо!
Стих 202
புகலுவோர் இன்ேம் ஒன்று கசோல்லுவோர்கள்

கபோருந்தூரூ னகட்டோக்கோல் னகோபம் கசய்வோர்
பகலுனம இ வோகக் கஷதகள் கசோல்வோர்
போர்த்தூரூ கோத்திருந்தோல் பன்ேிக ண்டோண்டும்
அகலமோய்க் கோத்திருந்தோல் கபோருள்தோன் கசோல்வோர்
அசதி சற்றும் நடந்தோனயல் அதுவும் னபோச்னச
சகலமுனம அவர்க்கீ ய்ந்து பின்னும் கோரு
தப்பி ஓர் பேி ண்டும் தள் ிக் கோன (202)
Перевод:
Они скажут это и более,

Если есть сомнение, они станут сердиться,
Они будут рассказывать истории день и ночь,
Если терпеливо ждал в течение двенадцати лет,
Если ждал в течение всего, они заговорят о сущности,
Если ты немного проявишь усталость, ты также потеряешь это,
Предлагая ему всё, жди,
Жди двенадцать лет сосредоточенно. (202)
Этот гуру будет ждать подходящего момента, чтобы раскрыть истину. Он скажет так
много вещей, что они будут казаться историями. Он будет делать это день и ночь.
Нужно терпеливо и без усталости ждать вместе с ним в течение двенадцати лет,
предлагая ему всё.
***
234
203. Только умный человек может распознать их!
Стих 203
கோ ப்போ கவகுநோ ோய் கோக்கக் கோக்க

கவடகுரு ஆேதிேோல் கவகுநோள் கசல்லும்
னச ப்போ சஷமயம் வந்தோல் கசோல்லுவோர்கள்
திறமோகச் கசோல்லிவிட்டோல் எல்லோம் கசோல்வோர்
ஆ ப்போ இவருடனே படுவோர் என்று
அகல நீ னபோய்விட்டோல் சேினபோச்கசன்போர்
சீ ப்போ இவர் கவடம் அறிவுள்ன ோர்தோன்
சிவசிவ நிசக்குரு கசோல்லுனவனே (203)
Перевод:
Жди сосредоточенно, терпеливо, Сын,

Поскольку он хитроумный гуру, это займет много дней,
Присоединись к нему, он скажет, когда придет время,
Когда они заговорят продуктивно, они скажут все,
«Кто будет мириться с ним»! Так говорят,
Если ты оставишь его и уйдешь, он скажет: «Скатертью дорога»,
Только умный может распознать его лукавство,
Шива Шивā! Я расскажу тебе об истинном гуру. (203)
Агастьяр говорит здесь о нетрадиционном гуру. Они остаются, притворяясь мирскими

людьми. Нужно терпеливо ждать, поскольку они хитроумно скрывают свое истинное
лицо. Когда они решат заговорить, они расскажут все. Как бы то ни было, следует
оставаться с ними и терпеливо ждать. Если ученика постигнет разочарование, и он
оставит гуру, не выдержав его выходок, то гуру скажет «скатертью дорога», и пойдет
своим путем. Агастьяр говорит, что только умные люди способны идентифицировать
таких гуру. Он обещает поговорить об истинном гуру далее.
Мы слышали о нескольких Сиддхах, которые притворялись нищими и безумцами для
того, чтобы отогнать тех, кто на самом деле не заинтересован в получении духовного
знания. Их слова суровы, методы похожи на пытки, и нужно терпеливо ждать с ними,
пока они не решили, что пришло нужное время даровать мудрость. Поскольку они
бродят в притворных одеяниях, то их трудно распознать.
***
235
204. Поведение истинного гуру
Стих 204
குரு நடக்ஷக
நிசங்கன் என்றோல் இக்குத்தோன் நிசங்கன் அப்போ
நீர் கவளுத்து நின்றகதன்றோல் போல்தோன் என்போர்
கபோசுங்கன் என்ற புருடன் கபண் னவடம் பூண்டோல்
கபண் இவன சத்தியம் நோன் கசய்னவன் என்போர்
அசுங்கன் என்ற ஆஷைஷயப் பூஷே கசன்று
அடித்தகதன்று திருடர்கள் வந்துஷ த்தோ ோேோல்
நிசங்கம் என்னற எண்ைி அவர் நன்றோய்க் னகட்போர்
னநசம் உள்ன ோர் சோம்பவினபோல் மறந்தோர் கோனை (204)
Перевод:
Поведение гуру
Правдивый, этот гуру является воплощением истины,

Даже если вода остается белой, он скажет это молоко,
Если бхуджанган (парень) наденет одежду женщины,
Он поклянется, что тот является дамой,
Когда какие-то воры говорят, что
Слон Асуган был избит кошкой,
Он искренне поверит, полагая, что это правда,
Те, у кого есть любовь, забудут, как Шамбхави. (204)
Этот стих рассказывает о гуру, который по-детски доверчив, он лишен лукавства и

верит всем. Он поверит всему, что увидит и услышит, как истине, не будет помнить все
злое, все заблуждения, оставаясь невинным как ребенок.
***
236
205. Они рассматривают жизни других, как свои собственные…
(வோடிய பயிஷ க் கண்டனபோகதல்லோம்...)
Стих 205
கோைப்போ எவ்வுயிரும் தன் உயிஷ ப் னபோல

கரிசேங்கள் படுவோர்கள் வஷத கோைோர்கள்
பூைப்போ இக்குருஷவக் கண்டோயோேோல்
கபோற்பூவோல் அர்ச்சித்துப் பூஷச பண்ணு
னதோைப்போ அவர் இடத்தில் கதோண்டு கசய்தோல்
சுவர்க்க ஷகலோயமதில் கதோண்டுக்ககோக்கும்
ஊைப்போ வோர்த்ஷத அவர் எடுத்தோ... (205)
(இதஷேத் கதோடர்ந்து நோன்கு போடல்கள் ஓஷலச்சுவடியில் இல்ஷல)
Перевод:
Смотри, сын, они будут считать все жизни, как свои собственные,
Они не могут видеть их страдания,
Если ты увидишь этого гуру, Сын,
Поклонись ему с золотыми цветами,
Считай, что если ты будешь служить такому гуру, Сын,
Это как служение Кайлайам (священной горе Кайлаш),
Сосредоточься, Сын, если они начнут говорить… (205)
(остальная часть этого стиха и следующие четыре стиха отсутствуют в рукописи)
Агастьяр хвалит хорошего гуру в этом стихе. Он говорит, что эта категория гуру
рассматривает все жизни как свои собственные, и не потерпит, чтобы какая-либо душа
страдала. Вспоминается выражение Святого Рамалингара "vaadiya
payiraikkandapothellaam veedinen" в «Тируварутпа», где он говорит, что упал в обморок,
когда увидел поникшие стебли злаков, его сердце было в панике, когда он увидел,
нищих, которые не могли насытить свой голод, прося милостыню, и когда он увидел
людей, страдающих от болезней. Более всего он страдал и становился истощенным,
когда видел тех, кто голодал, но переносил это с достоинством, не прося помощи у
других. Стихи Святого Рамалингара, в «Тируварутпа», передают эмоции, которыми,
как говорит Агастьяр, обладает хороший гуру. Агастьяр далее добавляет, что когда
человек видит такого гуру, то следует искренне поклоняться ему и служить ему, как
самому Господу Шиве.
***
237
209. Ищи Гуру с помощью знания, которое я передавал до сих пор
Стих 209
கோசிேியில் இக்குருஷவக் கண்டு
வைப்போ
ீ மற்ற குருக்கள் எல்லோம்
வித்தோ ப் பேங்கள்ன ோ ஈசன் கள்ன ோ
னகோைப்போ மீ றவுனம விரித்துச் கசோன்னேன்
குடியிருப்பு அவருஷடய தடமும் கசோன்னேன்
ஆைப்போ என்றக்கோல் இங்கு மோர்க்கம்
அறிந்து நீ குருனதடி அறிந்திடோனய (209)
Перевод:
По сравнению с этим гуру, все остальные гуру

В мире бесполезны.
Они – искусно сделанное пальмовое вино или иллюзия Исы,
Смотри, сын, я описал это тщательно,
Его местоположение и его пути я рассказал тебе,
Если ты хочешь достичь (истины) этим путем,
Ищи гуру, используя знания. (209)
Описав различные типы гуру и их методы, Агастьяр говорит Пулатьяру, что последний
тип гуру, который он описал – это лучший, и советует искать такого гуру, используя
знания, переданные Агастьяром до сих пор.
***
238
210. Пожалуйста, скажите мне их имена и намеки о них
Стих 210
அறிந்திடோய் என்றுஷ த்தீர் அகத்துள்ன ோன

ஆயி த்தில் இவ்வோர்த்ஷத அழகோய்ச் கசோன்ே ீர்
பிறந்திடோ கதன்ருஷ த்தீர் கும்ப வோழ்னவ
பூதலத்தில் னமய்க்குருகவன் றறியனவண்டி
கதரிந்திடனவ அவர்கஷ நோம் அறிய னவணும்
சீர் எது னபர் எது கதரியச் கசோல்வர்ீ
குருந்திடோ திருத்தி அவர் கசய்ஷக நன்றோய்க்
குறி கசோன்ேோர் குரு என்னற னசருனவனே (210)
Перевод:
«Знай это», вы сказали, единственный в сердце!

Вы произнесли эти слова прекрасно, единый на тысячу слов,
Этого не произойдет, вы сказали, жизнь кумба,
Чтобы узнать истинного гуру в этом мире,
Мы должны знать их четко,
Расскажите, пожалуйста, их славу и имя более конкретно,
И их действия без каких-либо сокращений,
Я присоединюсь к ним, говоря: «Гуру упомянул намеки о них». (210)
Агастьяр описал качества гуру в целом. В этом стихе Пулатьяр просит его сообщить
ему некоторые имена таких гуру, рассказать о них более подробно, и дать хоть какие-
то намеки, чтобы он смог их найти, поскольку в противном случае не произойдет
славной жизни «кумбака», контроля дыхания, в соответствии с инструкциями,
данными Агастьяром.
***
239
211. Поведение гуру зависит от того, на какой стадии находится его
реализация…
Стих 211
னசருனவன் என்றுஷ த்தோய் மைினய கண்னை

சிவசிவோ புலத்தியனே கசப்பக் னகளு
சோருனவன் அவர்க து சோர்வு னகளு
சதோகோலம் வோசியினல நடுநிற்போர்கள்
கூறுனவன் சலமதில் நிற்போர் உண்டு
கூகூகூ நோபியினும் நிற்போர்கள் உண்டு
னசருனவன் கண்டமத்தில் நிற்போர் உண்டு
சிவ சிவோ சுழினமல் நிற்போர் உண்னட (211)
Перевод:
Ты сказал, что пойдешь к нему, Моя Драгоценность! Мой возлюбленный,

Шива Шивā! Пулатья! Услышь меня,
Узнай о них, к кому ты хочешь присоединиться,
Они будут оставаться в «васи» – центре всех времен,
Я скажу тебе, есть некоторые, кто остается в жидкости,
Ку! Ку! Ку! Есть те, которые остаются на уровне пупка,
Я присоединюсь к некоторым, кто остается в горле,
Шива Шивā! Есть и такие, которые остаются на вершине сушумны. (211)
Это важный стих, где Агастьяр описывает гуру на различных стадиях эволюции.
Хорошие гуру всегда регулируют свое дыхание посредством васи йоги, они будут
иметь реализацию пребывания в Сушумна Нади. Некоторые из них имеют реализацию
на уровне муладхары или свадхистаны, в жидкости кундалини. Некоторым, возможно,
удалось повысить свою реализацию до пупка или манипурака чакры. Некоторые из них
будут находиться в вишуддхи чакре или чакре горла, тогда как некоторые, возможно,
достигнут высшего уровня, поднявшись до самой вершины Сушумна Нади.
Этот стих объясняет поведение различных гуру, так как их характер зависит от того, на
каком уровне реализации они находятся. Высшие гуру – это те, кто достиг вершины
Сушумна Нади.
***
240
212. Когда ты видишь признаки, учись у него «бессмертной ноге»
и «сырой голове»!
Стих 212
உண்டப்போ நோலு பதம் கபற்னறோர் உண்டு

ஓஓஓ அவர் மகிஷம கசோல்லப் னபோகோ
பண்டப்போ அவருஷடய நடக்ஷக போரு
போர்த்துகந்து ஒருனபோது அடுத்துக் னகளு
அண்டப்போ சோகோத கோஷலக் னகளு
அப்னபோனத னவகோத தஷலஷயக் னகளு
குண்டப்போ மைி ஆடும் னகோைம் னகளு
குறி உஷ த்தோல் குரு எேனவ கூர்ந்து நில்னல (212)
Перевод:
Есть, Сын, те, кто достиг четырех уровней,

O! O! O! их слава не может быть произнесена,
Древний, смотри (на) его поведение,
Видя это и любя это, подходи к нему иногда и спрашивай,
Иди к нему, и спроси о бессмертной ноге (пране),
Одновременно спроси о голове, что не была приготовлена (на огне кундалини),
Круглый как мяч драгоценный камень, сын, спроси про угол, в котором он танцует,
Если признаки показывают это, иди к нему как к гуру, и стой, наблюдая внимательно.
(212)
Четыре «падам» или уровня, которые Агастьяр имеет в виду, это четыре состояния
сознания – состояние бодрствования (джаграта), состояние сна (свапна), состояние
глубокого сна (сушупти) и состояние чистого сознания (турья). Агастьяр говорит, что
никто не может описать славу таких гуру в достаточной мере. Он советует Пулатьяру
следить за их поведением и получать от них знания. Термин «бессмертный воздух»
относится к пране, которая течет через сушумну. «Сырая голова» означает состояние,
когда огонь кундалини начинает подниматься к короне сахасрары. Таким образом,
Агастьяр дает указание Пулатьяру узнать о Кундалини йогам от таких гуру. Мани
(драгоценность), на которую он здесь ссылается – это душа, которая появляется в
аджна чакре. «Виджнана Бхайрава», книга по йоге, упоминает, что душа появляется в
аджна чакре как бусинка (маленький шарик) света. Когда йог сосредоточивает свое
внимание на этой бусине, она начинает медленно исчезать, и достигается состояние
высшего сознания. Агастьяр говорит, что человек должен искать признаки таких гуру
и обращаться к ним за мудростью.
***
241
213. Поклонение – это не посещение храмов или декламация
Деварам и Тирувачакам!
Стих 213
நில்லோப்போ புலத்தியனே இன்ேங் னகளு

னநமத்னதோ டிருப்போன ோ நல்னலோன ோதோன்
கசல்லப்போ னகோவில் கு ம்....
அல்லப்போ திருவோசம் னதவோ ம்தோன்
அ அ ோ மைி ஓஷச சம்பத் னதோன (213)
Перевод:
Стой, Пулатья! Послушай немного больше,

Они суровы? Они добродушны?
Ходить в храмы и священные водоемы…
Ежедневно поклоняться линга, предварительно (совершив) омовение в священных
водах…
Это не Деварам или Тируваачакам,
Ара хара! Звук колокола, тех, кто богат. (213)
Агастьяр говорит, что поклонение Божеству не заключается только в посещении

храмов или священных водоемов. Это не декларирование Деварам или Тируваачакам
или позвякивание колокольчиком во время проведения ритуалов. Термин «теваарам»
на тамильском языке, как правило, интерпретируется как «Дева арам» или «ожерелье»
либо «драгоценный камень Господа».
Тируваачакам был составлен Святым Маникавачакаром. Существует хорошо известная
тамильская поговорка: «Тот, равнодушен к стихам Тируваачакам, имеет сердце
подобное камню».
***
242
214. «Я не буду посещать храмы», – правильно ли говорить так?
Агастьяр говорит: «Нет»!
Стих 214
னதோ ப்போ இவ்வ வும் கசய்வோர் உண்டு

துடுக்கோே கபடகுரு கண்டு னதறு
சீ ப்போ உலனகோர்கள் சூழ்ந்துக் ககோண்டோல்
சிவ சிவோ வோ ன் என்போர் சோந்த னயோகி
சோ ப்போ நிைங்கள் எே குருதோன் அப்போ
சகலமும் கோைிஎன்னற திரிவோ ப்போ
வோ ப்போ மேத்துடுக்கு ஞோேி என்றோல்
வோறதில்ஷல னகோவிலுக்ககன் றிருப்போர் கோனை (214)
Перевод:
Смотри, Сын, есть некоторые, которые делают все это,

Распознай лживого и резкого на словах гуру,
Когда в окружении мирских людей
Умиротворенный гуру скажет, "Шива Шива! Я уйду»,
Он истинный гуру,
Они будут бродить вокруг как свидетели, считая все только символом,
Однако, если это гуру, который обладает резкой речью,
Он скажет: «Я не приду в храм». (214)
Это очень интересный стих, где Агастьяр ломает миф, в плену которого находятся
многие из нас. Довольно часто приходится слышать от некоторых людей, что они не
будут посещать храмы, так как настолько духовно созрели, что им это более не нужно.
Агастьяр говорит, что это неправильно. Это не более чем суета. Истинный святой не
станет претендовать на свое духовное превосходство, говоря, что не будет посещать
храм. Он будет ходить везде, но относиться к этому не более, как к зрелищу. Он не
будет посещать храм, ища там выгоду или считая, что Божество пребывает только там.
Для него храм или священный водоем это не то, что должно сознательно
игнорироваться, для него это только символы духовности. Он будет воспринимать их в
качестве стороннего свидетеля. Он не станет развлекать толпу. Если вокруг него
соберется толпа людей, он спокойно попрощается и уйдет. С другой стороны, гуру,
который резок на словах, заявит публично, что он не пойдет в храм.
***
243
215. Поведение пяти типов гуру!
Стих 215
பஞ்ச குரு நடத்ஷத
இருப்போன இன்கேோருவர் வோரும் என்றோல்

இவ்னவஷ சஷமயமல்ல தள் ிப் னபோவோர்
குறிப்போகப் புலத்தியனே நன்றோய்க் னகளு
குருவோே பஞ்சகுற நிர்ையந்தோன்
பருப்னபோனட கநய்கலந்த கபோங்கல் னபோலும்
பஞ்ச குரு நிர்ையத்ஷதப் படித்னதன் ஐயோ
திருப்னபோனட சிமிள்குலுங்க இஷட தள் ோடி
சின்மயத்தில் நின்று மைி கசப்பிேோன (215)
Перевод:
Существует еще один. Когда сказано: «Пожалуйста, приходите»,

Он уйдет, говоря: «Это не самое подходящее время»,
Пулатья, внимательно слушай,
Определение пяти гуру,
Подобно просяной каше с топленым маслом,
Я читал о том, как определять пять гуру,
С поворотами и тряской и с покачиванием талии,
Мани (Манонмани) поведала мне, оставаясь в чинмайя. (215)
Агастьяр начинает с того, что один тип гуру будет дипломатично избегать вопроса о
посещении храма, чтобы никого не обидеть. Он скажет, что это не самое подходящее
время. Агастьяр говорит, что он узнал о пяти типах гуру от Шакти, Манонмани. Для
него это стало так же ясно, как обычная каша с рисом, просом и топленым маслом.
***
244
216. Агастьяр раскрывает свою личность!
Стих 216
கசப்பிேோள் கும்பம் அவள் சஷமத்ததோனல
சிவ கும்பக் குடத்திேில் நோன் பிறந்த தோனல
ஒப்பிேோள் சகல சித்தும் உஷ த்தோள் அம்மன்
ஒரு குழந்ஷத அகத்தீசர் னபரும் ஈய்ந்து
தப்பிேோள் தவறோமல் சகல சித்தும்
சோற்றிேோள் அனுதிேமும் கசோல்லிச் கசோல்லி
கநோப்பிேோள் மந்தி ங்கள் அேந்தம் னகோடி
நுணுக்கத்தில் தஷச (ச) தீஷக்ஷ புகட்டிேோன (216)
Перевод:
Она рассказала о Кумбам, так как она его сотворила,

Поскольку я родился в Шивакумба кудам,
Она даровала мне все мистические достижения, мать произнесла
Ребенок, предлагая имя, Агастиисар,
Она преподала без ошибки все мистические достижения,
Она учила им, обучая им ежедневно,
Она благословила миллионами мантр,
Она учила даша дикше во всей ее тонкости. (216)
Это очень важный стих, где Агастьяр говорит о себе. Дама, о которой здесь говорится,
это манонмани или кундалини шакти, которую он упомянул в предыдущем стихе.
Манонмани – это имя Шакти в состоянии высшего сознания. Это 207-е имя в «Лалита
Сахасранама». Свакчананда Санграха говорит: «Существует шакти, высшая причина и
то, что над ней является анмани. В этом центре нет времени, пространства, нет таттвы,
нет божества, там полная свобода, чистота, превосходство. Это называется рудравактра
или рот Рудры. Здесь нет ни предметов, ни объектов, ни места». Трипура Упанишада
объясняет анмани как состояние, когда «ум свободен от привязанности к объекту, и
сердце достигает состояния анмани, Верховной обители».
Манонмани также является мудрой йоги. В этой мудре: «Глаза ни закрыты, ни
открыты, дыхание не является ни вдохом, ни выдохом, ум пуст, свободен от
спекуляций и сомнений»… Это состояние медитации, когда медитирующий и объект
медитации перестают существовать, такое состояние называется анмани.
Хатха йога прадипика определяет Манонмани как устойчивость ума, приходящую,
когда воздух свободно движется в середине, то есть манонмани – это состояние,
которое достигается, когда ум становится спокойным.
«Виджнана Бхайрава» является важным текстом йоги в шиваизме Кашмира.
Определение упомянутых здесь манонмани или мана анмани объясняет, почему это
состояние является высшей шакти и как оно относится к Агастьяру.
***
245
217. Все знание он получил от Манонмани
Стих 217
புகட்டிேோள் தச தீஷக்ஷ மகிஷம தன்ஷே

பூ ைப்போல் எேக்க ித்து அகங்கள் னதோறும்
சகட்டிேோள் சகல சித்தும் ஆடச் கசோன்ேோள்
சந்தி புட் க ைிதன்ேில் ஸ்நோேம் கசோன்ேோள்
புகட்டிேோள் உலகம்எலோம் முக்னகோைத்தில்
ப ஞோேம் சிவனபோதம் விழலோய்ச் கசய்தோள்
அகட்டிேோள் ஐவர்கஷ ஈன்றோள் அம்மன்
அவ்வருஷம கசோல்ல இேி அடிதோன் னகன (217)
Перевод:
Она учила славной даша дикше,

Предлагая мне полностью всю суть во всех локусах,
Она обучала, и заставила танцевать все мистические достижения,
Заставила меня купаться в Чандра пушкарни,
Она учила меня всем вселенным в треугольнике,
Она сделала мудрость о параджнана и шивабодхам очень доступной,
Она удалила пять и родила (пять), Мать,
Слушай об этой славе ниже. (217)
Высшая мать Манонмани учила Агастьяра сакральной «даша дикше» или инициации
8-и и 2-х, «а» и «у», о Шиве и Шакти. Она даровала ему полностью завершенную
квинтэссенцию, верховное достижение во всех локусах, чакрах, так что все сиддхи
стали ему доступны. Чандра пушкарни означает «водяное тело» Луны. Это амброзия,
которая стекает вниз после достижения кундалини сиддхи.
Кстати, храмовый священный водоем в храме Шри Ранганатха в Шрирангам,
Тиручирапаллай, называется Чандра Пушкарни для обозначения только этого понятия.
Сам храм построен таким образом, что представляет этапы кундалини-йоги, описывает
фестиваль Вайкунтха Экадаши, открывая порог до небес, показывая душу,
достигающую порога мудрости – сахасрары. Чандра пушкарни находится рядом с этой
дверью храма.
Треугольник, упомянутый в этом стихе, может означать средний треугольник
Шричакры, который является высшей янтрой для поклонения Шакти. Шричакра
представляет космос, его создание и распад.
Агастьяр говорит, что Манонмани или состояние Верховного сознания удалила «пять».
Это могут быть пять элементов, пять тонких качеств, пять чувств, пять органов
действия, пять оболочек или пять коша. Тирумулар в его «Тирумандирам» дает другую
интерпретацию этих «пяти» (Стих 1224). Он говорит, что локус Манонмани является
«кондхандам или столпом», пятьдесят будут ей повиноваться, он является «параапара»
246
и выполняет пять действий. Столп – это Сушумна Нади. «Пятьдесят» – это пятьдесят
букв санскритского алфавита, другими словами, это нада или звук, который является
источником этих букв, слов и всех форм звука. «Параапара» является бесформенной
формой Божества, то есть, он существует в обеих ипостасях – имеющей форму и
бесформенной. Пятью действиями являются создание, поддержка, растворение,
сокрытие и благодать. Когда Агастьяр говорит, что она удалила «пять», это означает,
что Манонмани удалила эффекты этих пяти действий, то есть, даровала ему
бессмертное состояние и истинную безграничную мудрость – меиджнанам.
Агастьяр говорит, что он объяснит высшее знание в последующих стихах.
***
247
218. Агастьяр начинает рассказывать нам историю
Стих 218
னக ப்போ ஈசன் ஓர் கோலந்தன்ேில்

கிருஷபயுடனே சஷபயில் இருக்கும்னபோது
வோ ப்போ மோல் அயன் தன் முகத்ஷத னநோக்கி
வந்தவோ க வ்வஷகனயோ கசன்ற னதனதோ
னகோ ப்போ கையகோலம் மோல் அயன்தோன் எங்னக
குருநம சிவயம் எங்னக நீங்கள் எங்னக
ஆ ப்போ ஐவர்களும் ஒடுக்கம் எங்னக
அறிந்கதேக்கு இந்த வஷக உஷ கசோல்வன
ீ (218)
Перевод:
Слушай, Сын! Однажды, когда Иса,

Своей милостью, остался во дворце,
Свободно спросил Маала и Брахму, глядя на их лица,
Каков путь возникновения, путь исчезновения?
Рассмотрите, где находятся Маал и Брахма во время победы (растворения)
Где Гуру намашивайя, где ты?
«Пять», где они пребывают?
Объясните мне это посредством вашего знания. (218)
Агастьяр начинает рассказывать нам эпизод с участием Исы (Шивы), Брахмы и Вишну.
Однажды, когда Иса был в своем дворце с Брахмой и Вишну он попросил их
объяснить, с помощью имеющихся у них знаний, путь творения и разрушения, статус
Брахмы и Вишну в момент разрушения, положение Гуру намашивайя или
сверхсознательное состояние и местонахождение «пятерки». «Пять» здесь может быть
одним или всеми пятью элементами, их качествами, органами действий и знаний,
пятью оболочками и т.д.
***
248
219. Комментарий Маркандейи
Стих 219
இன்ேவஷக ஈசன் அவர் னகட்கும்னபோது

எல்னலோரும் வோய் மூடி இருந்தோர் அப்னபோ
கசோன்ே வஷக தஷே அறிந்து மோர்க்கண்னடசன்
கசோல்லுவோன் குழந்ஷத அவன் கல்வி என்ே
அன்ஷே தஷே முகம் போர்த்து மோஷல னநோக்கி
அரிஅரி ஈசர் கமோழிக்குஷ நீர் கசோல்வர்ீ
பிள்ஷ வஷக யோர்உஷ ப்போர் மோய மூர்த்தி
னபசோமல் இருந்துவிட்டோல் ஒழிவோர் எங்னக. (219)
Перевод:
Когда Иса так спросил,

Каждый оставался безмолвным. Затем
Маркандесан, зная концепции,
Сказал, ребенок, посмотри на его воспитание!
Увидев отца матери, и, глядя на Маала,
Хари Хари, Вы объясните концепции, о которых спросили,
Кто опишет типы, Майя Мурти,
Если оставаться безмолвными, куда они пойдут? (219)
Агастьяр говорит нам, что после вопросов, заданных Шивой в предыдущем стихе, все
оставались немы. Глядя на это Маркандея, мальчик подросток, увидел лицо матери,
Шакти, и сказал Вишну: «Пожалуйста, объясните понятия, о которых спросил Иса.
Если все останутся безмолвными, куда пойдут люди»?
***
249
220. Восхваление Исы
Стих 220
எங்னக என்ற மோர்க்கண்டன் எடுத்துச் கசோல்லி

என்கசோல்வோர் ஏககவ ிச் சிவஷே னநோக்கி
கங்ஷகதஷேப் பூண்னடோனே கடவுன ோனே
கோ ைனம பூ ைனம கண்னை மின்னே
சங்ஷக இேி ஏதறினயன் மகுடச்னசோதி
சந்தி ஷேப் பூண்டிருந்து தவம் கபற்னறோனே
மங்ஷக இடப் போகம் ஷவத்த மகுடத்னதோனே
மகோமுேிகள் ரிைிகள் சித்தர் அறிவோர் தோனே. (220)
Перевод:
Когда Маркандан сказал так,

Он обратился к Шиве: «Синглетон! Верховный космос!
Тот, кто украшен Гангой! Господь!
Вселенская Причина, Полностью завершенный, возлюбленный, молния,
У меня нет никаких сомнений, пламя в короне,
Аскет, Тот, кто украшен полумесяцем,
Тот, кто держал даму слева (ида), коронованный Господь,
Верховные святые, риши и Сиддхи будут знать, не так ли». (220)
В предыдущем стихе Маркандейя обратился к Вишну с просьбой нарушить молчание.

По просьбе Маркандейи Вишну говорит, начав свою речь с восхваления Исы (Шивы).
Синглетон – «экам» означает единственный или первый. Тамильские Сиддхи также
используют термин, «тани ору мадхалван». Тирумулар в 2450-ом стихе
«Тирумандирам» называет Господа «Великим одиночеством». «Тани», потому что в
этом мире нет никого, кроме Него, все является Его формами, «ору», т.е. синглетон –
Вселенская причина. Вишну обращается к Шиве, как к Верховному космосу,
являющимся всепроникающим и всеохватывающим. Божество также присутствует, как
всё и везде, это «ниргуна» или Тот, кого нельзя характеризовать, кто не может иметь
какое-либо определенное качество. Термин «ниргуна» не означает, что личность не
имеет качеств. Это означает, что личность включает в себя все качества, нельзя
сказать, что отсутствует какое-либо из качеств.
Река Ганга на голове Шивы представляет убывание благодати. История Бхагиратха,
когда Шива связал бушующие воды Ганги в своих волосах и отпустил вниз только
небольшую часть из них, символизирует ученика, который, как правило, не в
состоянии справиться с силой Божественной благодати во всей ее полноте. Гуру
регулирует благодать и дарует ее ученику в нужном количестве. Здесь Шива является
Адигуру.
***
250
221. План, предложенный Вишну
Стих 221
அறிவோர்கள் ரிைிகள்சித்தர் முேினவோ ஷ யோ

அ அ ோ ஆதமக்னகோள் யோர்என் றோக்கோல்
குறிஆகப் புசண்டமுேி கசோல்வோ ஷ யோ
னபோயஷழக்கக் னகோள்யோரு வசிட்ட ோகும்
கநறியோக இவ்வஷகநோன் அறினவன் ஐயோ
நிஷலத்தகமோழி புசண்டர் அல்லோல் மற்னறோர் கசோல்லோர்
பிரிவோக இவ்வ கவன் றுஷ த்தோர் மோயன்
கபருஞோேக் கடவுஷ ப்னபோ மகிக்ஷி பூண்டோர். (221)
Перевод:
Риши, сиддхи и муни,

Ара хара! Кто последний, когда вопрос задан так,
Пуджанда муни скажет признаки, Господин,
Тем, кто должен пригласить его является Васиштха,
Господин, я узнаю этот путь, правильный путь,
Никто, кроме Пуджандара не скажет неизменные слова,
Вишну сказал все это четко,
Великий Мудрый Бог стал тогда счастливым. (221)
Этот стих является продолжением предыдущего, Вишну начинает рассказывать

собравшимся, кем является тот мудрец, который способен описать создание,
разрушение и состояние различных существ. Он убежден, что только Кагапуджандар
может сказать последнее слово об этих проблемах, и тем, кто должен пригласить
Пуджандара на это собрание, является мудрец Васиштха. Когда великий Бог мудрости
Иса услышал это, Он стал очень счастлив.
***
251
222. Доклад Маркандейана на пралайе
Стих 222
மகிக்ஷியுடன் மோர்க்கண்டர் வோ ோய்க் கண்னை

வ லோறு நீஎேமோய் அறிவோய் கசோல்வோய்
சுகக்ஷியுடன் கற்போதி யுகங்கள் னதோறும்
சூட்சம்இந்த மோனலோன்தன் வயத்தில் னசர்னவன்
அகக்ஷியுடன் ஆல் இஷலனமல் இருப்போஷ யோ
அப்னபோது இவரிடத்தில் எல்லோ ஞோயம்
இகக்ஷியுடன் இவர்க்குப் பின் எவன ோ கோனைன்
இவ்வோர்த்ஷத நோேறினவன் அவஷ க் னக ீர். (222)
Перевод:
Маркандея, пожалуйста, счастливо приди, мой дорогой,

Как ты узнал об этой истории? Расскажи, пожалуйста,
Легко, через эпохи,
Я вернусь в тонкой форме в желудке Маала,
Он останется на баньяновом листе, со всем (сущим) внутри,
В это время, с ним пребывают все правила,
Я не вижу никого после него,
Я знаю эти слова, пожалуйста, ты попроси его. (222)
Эпизод, когда Маркандейя был свидетелем Пралайи или великого потопа появляется в
нескольких Пуранах. В Махабхарате, Падма пуране, Бхагавата пуране, Сканда пуране,
Вайю пуране и Маркандейя пуране есть сообщение Маркандейи о великом потопе.
Центральная тема этой истории в пуранах несколько различается, описывается, что
Маркандейя был свидетелем великого потопа, и что ребенок, лежавший на баньяновом
листе, плывет по воде, вобрав в себя все сущее. В Маркандейя пуране мудрец говорит,
что во время потопа все души теряют только свое тело. Плоды их действий остаются, и
когда мир создается снова, они получают жизнь, в соответствии с их предыдущими
действиями. Стих Агастьяра, похоже, отражает эту идею. Здесь Маркандейя говорит,
что он был свидетелем того, что все сущее пребывает в Вишну, и все «джнаайя» или
действия и их последствия остаются с ним.
***
252
223. Концепция Муппазх
Стих 223
னகளும் என்றோன் மோர்க்கண்டன் சிவன்தோன் அப்னபோ

கிருஷபயுடன் இவ்வ வும் அறிஷவ னயோடோ
ஆளுகின்ற ஈசனும் நோன் அறினயோம் இந்த
அருஷமதஷே நீ அறிந்னத அருஷமப் பிள் ோய்
னகோளு கண்டு மோனயோனே கசோல்வர்ீ என்றோர்
குறிஏது நீ அறிந்து வோரும் ஏது
போளுகின்ற முப்போடும் தோண்டி நின்ற
ப ஞோே சின்மயமின் பகிர்ந்திட்டீன (223)
Перевод:
Маркандейян сказал: «Послушайте, Господин», тогда Шива

Сказал милостиво: «Знаешь ли ты, все это, сын?!
Даже я, правящий Иса, не знаю всего этого.
Ты знал это величие, дорогой сын,
Видя признаки, Майон (Вишну), Вы расскажите.
Посмотрите признаки, скажите, кто знает об этом
Параджнана чинмайя, кто остается
За тройным паазх, объясните, пожалуйста». (223)
Шива, с любовью, хвалит Маркандейю за его знания о разрушении творения, и

обращается к Вишну, господину майи, с просьбой рассказать об этом подробнее. Шива
просит Вишну рассказать о признаках и сценах во время потопа, о тех, кто был
свидетелем разрушения творения и кто обладает знаниями о нем. Шива восхваляет
Вишну, обращаясь к Нему как к Верховной мудрости, воплощению знания, к Тому, кто
остается за тройным «паазх». Термин «паазх» встречается в нескольких песнях
Сиддхов. Как правило, этот термин интерпретируется, как верховное пространство.
В своем труде «Упадеша джнанам 156», в 124 стихе, Богар объясняет достижения
йогина, который пересекает эти три «паазх». Тот, кто пересекает первый и самый
внутренний «паазх» становится знатоком в «ваада». Богар говорит, что первый «паазх»
содержит элементы и их качества. Это означает, что йогин, который пересекает первый
«паазх» становится знатоком в преобразовании тела, состоящего из пяти элементов, в
«оли дехам» или «тело света». Когда йогин пересекает следующий «паазх», он
становится знатоком шестидесяти четырех сиддхи. Йогин, пересекающий третий
«паазх», узнает точку, из которой появилось жизненное дыхание или «вааси». Прана –
это не просто воздух, который вдыхают и выдыхают. Прана – это жизненная сила,
которая приходит с дыханием и выходит. Сиддхи разработали методы, чтобы
сохранить эту жизненную силу в теле, потеря которой приводит к ухудшению тела и
возможной смерти. Знатоки, которые пересекли три «паазх» называются «джива
253
мукта». Они вышли за пределы контроля времени, пространства и причинности. Их
воля – это воля Божества.
Тирумулар посвятил целый раздел в восьмой Тантре для концепции «муппазх». В 2496
стихе он говорит, что майя «паазх» представляет дживу, «вйома паазх» является
«паран» или причиной для дживы, и третий «паазх», «упасантха паазх», когда джива
возвращается к Шива Шакти или лайе и теряет свою ограниченность. Он добавляет,
что это состояние является чистой формой, где слово (проявленная Вселенная)
заканчивается. Таким образом, «муппазх» является пространством создания,
существования и распада. Тирумулар говорит, что если человек способен удержать
тройной «паазх» без привязанности, чтобы освободиться от тройных ошибок аанавам,
кармы и майи, то он может стать «сат чит ананда» или достичь «турья сварупа».
***
254
224. Пуджандар каким-то образом возвращается…
Стих 224
ப மோே ப மஷகலோச வோசன்

போர்த்திருப்னபோம் ஆலிஷலனமற் பள் ியோகி
த மோே புசண்டமும் நீ இந்த னவஷ ச்
சக்க த்ஷதப் பி க ோட்டோர் தவத்திேோனல
து மோக எவ்வோனறோ திரும்பப் னபோவோர்
சூக்ஷமஷத நோன் அறினவன் பின்எனதோ தோன்
வ மோே வ ம ித்த ஞோே வோழ்னவ
வசிட்டர்னபோய் அஷழத்துவ த் தகும் என்றோன (224)
Перевод:
«Пара, обитатель Парама Кайласа!

Мы увидим, оставаясь возлежать на баньяновом листе,
Вы, Пуджанда, в это время,
Из-за аскез, которые предотвращают колесо от прядения,
Как-то вернется,
Я знаю эту тонкость, тогда, что там есть?
Жизнь мудрости, которая даровала благо из благ!
Васиштха подходит как нельзя лучше, чтобы пойти и пригласить его»,– сказал Он.
(224)
Господь Вишну говорит это в собрании, где присутствует Господь Шива, обитатель
Парама Кайласа. Вишну говорит, что в то время как Он возлежал на баньяновом листе,
Он увидел возвращение Пуджандара, как-то связанное с его аскезами, без вхождения в
Его живот во время потопа. Он знает эту тонкость, но спрашивает, может ли быть что-
то более. Он предполагает, чтобы мудрец Васишта, как наиболее подходящий для этой
роли, пошел и пригласил Пуджандара в собрание, поскольку Пуджандар может
объяснить, как это происходило.
***
255
225. Васиштха отправляется приглашать Пуджандара
Стих 225
வசிட்டரின் வ லோறு
தகும் ஏற வோ தஷே அறிந்து ஈசன்
தவமோே வசிட்டன நீர் புசண்டர் சோய்ஷக
அகமோக அவஷ இங்னக அஷழத்து என்கசோல்
அவர்க்குஷ த்து ருத்தி சஷப வோகவன்றோர்பின்
கசகமோே கசகமுழுதும் ஆண்ட னசோதி
திருவடிக்னக நமஸ்கரித்துத் திரும்பி ேோர்பின்
உகமோேம் தஷே அறிந்து வந்தோர் னவந்தன்
உஷ அறிந்து புசன்டரும் தோன் கோகம் தோனே. (225)
Перевод:
История Васиштхи
Зная причину, по которой это было правильно (что Васиштха должен пригласить
Пуджандара), Иса (сказал),
Вы Васиштха, аскетичный, (идите) в то место, где живет Пуджандар,
В его дом, пригласите его сюда, передайте ему мои слова,
И скажите: «Приходите в Рудра Сабха,
Приглашение сияния, что правит всей Вселенной».
Он (Васиштха) приветствовал его (Пуджандара) священные стопы и вернулся,
Царь, который знал о цели / равноценности
Пришел, Пуджандар, ворона, которая знает речь. (225)
Этот стих описывает предложение Исы, сделанное Васиштхе, поездку Васиштхи к

Пуджандару, и приход Пуджандара в Рудра Сабха, где присутствуют Иса и другие.
Иса одобрил предложение Вишну, что Васиштха является подходящим человеком, для
приглашения Пуджандара. Иса обращается к Васиштхе, называя его аскетичным, и
говорит ему, чтобы тот отправился в ашрам Пуджандара, передал ему слова Господа и
пригласил в Рудра Сабха. Васиштха следует этой инструкции и возвращается в Рудра
Сабха после предложения поклонов Пуджандару. Пуджандар, мудрец, которого
Агастьяр называет царем, посещает Рудра Сабха.
***
256
226. Разговор между Пуджандаром и Васиштхой
Стих 226
கோகம் என்ற னவடமதோய் விருக்ஷ மீ தில்

கோத்திருந்தோர் வசிட்டர் வ க் கண்டோர் கோதன் (நோதன்)
ஏகமதோய் எட்டோனே வசிட்டன நீர்
எங்கு வந்தீர் வோரும் என்று பீடறீந்து
தோகமுடன் ஈசன் உம்ஷம அஷழக்கச் கசோன்ேோர்
சங்கதிக்கோய் யோனும் வந்னதன் எட்டோன் னதேன்
போகமுடன் எட்டோே விப ம் தன்ஷே
பற்று கமய்ஞ்ஞோேப் கபோருள் அருள் கபற்னறோன (226)
Перевод:
В одежде ворона на дереве

Он ждал, Господин, он увидел приближение Васиштхи,
Тот, кто не достиг / тот, кто стал восемью, «Васиштха! Ты
Для какой цели прибыл сюда»? – спросил он, зная свою славу,
«Господь желал пригласить Вас,
Я пришел по этой причине. Тот, кто не достиг / восемь, сладкий подобно меду,
Подробность (о нем) становится достижимой / число восемь вместе с частью / Шакти /
числом два,
Тот, кто имеет это истинное знание, тот, кто получил эту благодать» (сказал
Васиштха). (226)
Пуджандар сидит на верхушке дерева в виде ворона. Он видит, как Васиштха

приближается к нему, и спрашивает Васиштху о причине его визита. Агастьяр говорит
нам, что Пуджандар добился состояния единства, восьми или состояния акара. Когда
он интерпретируется как тот, кто не достиг единства, это означает «тот, кто не слился с
Единым», тот, кто по-прежнему имеет свою индивидуальную идентичность. Васиштха
говорит Пуджандару, что Иса хотел бы, чтобы он рассказал о том, как такое состояние
может быть достигнуто / как стать 8-ю (цифрой 8 обозначается буквой «а» на
тамильском языке) вместе с частью / Шакти (которая обозначается числом 2 или
буквой «у»), как Пуджандар получил благодать, являющуюся сутью истинной
мудрости.
***
257
227. Все пребывает в пяти буквах
Стих 227
கபத்னதோன என்றுஷ த்தீர் வசிட்ட ன நீர்

பிறந்திறந்து எட்டோங்கோல் பிறந்து வந்தீர்
சத்தோே சத்துகளும் அடங்கும் கோலம்
சக்க மும் திரும்பிவிட்டோல் சஷமயம் னவறோம்
சித்தோேப் பஞ்சவர்கள் ஒடுங்கும்னபோது
னச னவோ ரிைி முேிவர் சித்தன ோடு
முத்தோே பஞ்கசழுத்தில் ஒடுக்கம் ஆவோர்
முத்துமைிக் னகோடிஇன்றோன் முஷ த்திட்டீன . (227)
Перевод:
Заявление, которое Пуджандар сделал Васиштхару
Вы сказали, что я тот, кто достиг этого, Васиштха!

Проходя рождения и смерти и возрождаясь благодаря восьми, вы пришли,
Время, когда все сущее растворяется,
Когда колесо поворачивается, процесс становится другим,
Пять, которые являются реализованными, когда они прочны,
Является ли это присоединением к риши, муни и Сиддхам?
Они будут пребывать в жемчужных пяти буквах,
Вы просто появились сегодня, устремившись за жемчужной драгоценностью. (227)
Пуджандар говорит Васиштхару, что когда все сущее приходит к концу, во время
растворения «пяти», Чит, осознание (реализация) присоединяется к риши, муни и
Сиддхам и пребывает в пяти буквах (намашивайа). Пуджандар рассказывает
Васиштхару, что тот ранее прошел рождения и смерти, и возродился вновь из-за
милости «восьми» или Божественной акары. Теперь Васиштха достиг своего текущего
статуса, повышая свою реализацию аджны, будучи свидетелем жемчужины и достигая
состояния высшего сознания.
***
258
228. Пуджандар соглашается пойти с Васиштхой
Стих 228
முஷ த்திட்டீர் இத்னதோனட எட்டுவிஷச வந்தீர்

முஷறயிட்டீர் இவ்வண்ைம் னபறு கபற்றீர்
கஷ த்திட்டுப் னபோகோதீர் கசோல்லக் னகளும்
கண்டம் அதில் விடம் பூண்னடோர்க் கலுவல் என்ே
சிஷ த்திட்டுப் னபோேோக்கோல் மறந்து னபோவோர்
சிவசிவோ யுகந்னதோறும் இந்தச் னசோலி
பிஷ த்திட்டுப் னபோவ என்றோல் எங்னக னபோனவோம்
னபர் உஷ த்து இனதோ வந்னதன் இனதோ வந்தீன (228)
Перевод:
Вы появлялись и приходили восемь раз до сих пор,

Вы просили, вы получили этот дар,
Слушайте без усталости, (я) скажу,
Какова работа Того, кто украсил ядом свое горло,
Если устали, он забудет,
Шива шивā! Эта работа каждой эпохи,
Если предлагается прощение и разрешение уйти, куда мы пойдем,
Произнося имя / говоря об этом, я приду сейчас, Вы пришли сейчас. (228)
Пуджандар рассказывает Васиштхе, что до сих пор он приходил и уходил восемь раз,
доставлял удовольствие Господу (своим служением), и получил этот дар бессмертия.
Он говорит Васиштхе, чтобы тот не уставал, но слушал его слова о работе Того, кто
имеет яд в своем горле, о Нилаканте, о том, что это происходит с Ним каждую эпоху, а
также рассказывает о месте куда пойдет Васиштха, если ему разрешат отсрочку от
цикла рождений и смертей. Пуджандар говорит, что сейчас он пойдет вместе с ним,
чтобы поговорить об этом.
***
259
229. «Я сидел на ветке и был свидетелем творения и разрушения»,
– говорит Пуджандар
Стих 229
வந்தீன வசிட்டன இன்ேம் னகளும்
வந்து நோன் கசோல்லி வந்னதன் னவடம் நீ ங்கி
இந்தமோ ம க்ககோம்பில் இருந்னதன் இப்னபோ
இதுனவஷ எவ்வ னவோ க்ஷணனம கோணும்
அந்தனமோ ஆதினயோ க ண்டும் கோணோர்
அவர்கக லோம் ரிைினயோகி சித்த ோேோர்
சந்னதகம் உமக்குஷ க்கப் னபோகோஷதயோ
சோமிக்னக கசோல்லும் ஐயோ இனதோ வந்னதனே (229)
Перевод:
Васиштха, который приехал сюда! Выслушайте немного более,

Я приду и скажу, удалив свою одежду,
Я был на вершине этой ветки дерева манго / этого огромного дерева,
Я видел здесь так много вещей в течение долгого времени,
Те, кто не видел начала или конца
Стали риши, йогинами и Сиддхами,
Ваше сомнение не развеется, когда я скажу вам,
Скажите Господу, что я отправляюсь в путь сейчас. (229)
Пуджандар рассказывает Васиштхе, что он оставался на ветке дерева манго (этого

великого дерева) и видел все, от начала до конца, и что большинство риши, сиддхов и
муни не знают начала или конца творения. Он говорит Васиштхе, что простым
объяснением сомнения Васиштхи не развеются. Он просит Васиштху передать
Господу, что отправляется в путь.
Выражение «маа марам» означает большое дерево, а также дерево манго. Если это
дерево манго, то возникает вопрос, где же находилось это дерево манго, когда все было
разрушено! Следовательно, «маа марам» не может быть деревом манго, это должно
быть «большое дерево». «Большим деревом» является Сушумна Нади. Таким образом,
когда Пуджандар видел создание и разрушение, он оставался в верхней части
сушумны, в состоянии сверх сознания. Говоря, что некоторые риши, йоги и сиддхи
никогда не видели этих сцен, Пуджандар имеет в виду, что они не достигли высшего
состояния сознания, в котором он находится. Агастьяр описал это ранее, указав, что
существуют некоторые гуру, которые находятся в различных состояниях эволюции, их
сознание поднялось на различные чакры. Этим объясняется, почему эти риши и сиддхи
никогда не были свидетелями того, что видел Пуджандар. Пуджандар рассказывает
Васиштхе, что простое объяснение не развеет его сомнений, и что он идет в Рудра
Сабха для дальнейшего обсуждения этого вопроса. Рудра Сабха здесь должно означать
состояние высшего сознания.
***
260
230. Как Пуджандар пришел в Рудра Сабха
Стих 230
வந்னதனே என்றுஷ த்த வர்மத்ஷதக் ககோண்டு

வசிட்டரும் வோய் உலர்ந்து கோலும் பின்ேி
இந்னதனே முேிநோதர் ச ைம் கோரும்
எழுந்து சிவன் சஷப நோடி முேிவர் வந்தோர்
ஷமந்தனே ஈன்றருளும் கடவுள் நோதர்
மோமுேிவன் வோகயடுக்கப் புசண்டர் கசோல்வோர்
சிந்தனே ஈஸ்வ னே வந்னதன் ஐயோ
சிவ சிவோ இன்ேகதன்று கசப்பி டீன (230)
Перевод:
Вы сказали, что придете через Варму,

Васиштха с пересохшим ртом и трясущимися ногами,
Салют вам Мунинатха! Саранам!
Муни встал и подошел к Шиве Сабха,
Когда Господь сказал: «Сын! Пожалуйста, даруй это»,
Великий муни открывает рот, Пуджандар начал свое выступление.
«Господь, единый в уме (Сиддха) Ишвара, я здесь,
Шива Шивā! Вы укажите мне тему». (230)
Этот стих очень интересен. Можно только гадать, где было (собрание) Рудра Сабха, и
как Пуджандар пришел туда. Агастьяр оставляет нам ключ, когда говорит, что
Пуджандар пришел в Сабха через Вармам. Вармам, хотя сегодня так обычно называют
только боевое искусство, является особыми точками в организме, которые при
давлении изменяют состояние сознания. Мы можем предположить, что когда
Пуджандар говорит о том, что он собирается в Рудра Сабха, он имеет в виду
измененное состоянии сознания через Вармам. Следующие строки добавляют доверия
к этой теории, так как Агастьяр говорит, что Васиштха почти упал в обморок от этого
опыта его беседы с Пуджандаром. Кроме многих других областей Агастьяр считается
отцом Варма Калай. Это была медицинская система, разработанная Сиддхами, где
манипуляции с болевыми точками в организме использовались для лечения различных
заболеваний. Разговор между Пуджандаром и Исой должен происходить в этом
состоянии высшего сознания.
Кроме шести чакр существуют три узла или «грантхи», Брахма грантхи выше
муладхары и свадхистаны, Вишну грантхи выше манипураки и анахаты и Рудра
грантхи выше вишуддхи и аджны. Когда йог пересекает Рудра грантхи он должен
находиться в Рудра Сабха (состоянии высшего сознания), и Вармам, по-видимому,
помогает ему в этом процессе.
***
261
231. Шива повторяет свой вопрос
Стих 231
கசப்பும் என்ற புசண்டமுேி முகத்ஷத னநோக்கி

சிவன் மகிழ்ந்து ஓர்கமோழி கசப்புவோர் னகள்
ககோப்பும்என்ற யுகம் மோறிப் பி ளும் கோலம்
குருநம சிவயம் எங்னக ப ம்தோன் எங்னக
அப்பும் என்ற பஞ்சகை னதவர் எங்னக
அயன் மோலும் சிவன் மூவர் ஆட்டம் எங்னக
ஒப்பும் இந்த யுகமோறிப் பிறந்த கதங்னக
ஓஓஓ முேி நோதர் உஷ கசோல்வன
ீ (231)
Перевод:
Глядя в лицо муни Пуджанда, который попросил: «Пожалуйста, скажите»,

Шива, счастливо начал разговор,
«В то время, когда изменялись эпохи, и пошли вверх дном,
Где Гурунамашивайя, где находится Парам?
Где боги пяти элементов, включая воду?
Брахма, Вишну и Шива, где они действуют / танцуют?
Эти эпохи, как они появляются в разное время?
O! O! O! Владыка Муни! Пожалуйста, объясните». (231)
В этом стихе Шива повторяет свой вопрос Пуджандару. Он спрашивает его, где
остаются Гурунамашивайа, Парам, пять элементов и Святая триада Богов во время
Пралайи. Он также спрашивает Пуджандара о том, как происходят эпохи.
***
262
232. Проявленный мир, Шива и Шакти перестанут существовать и
станут…
Стих 232
புசண்டர் எேக்குச் கசோல்லியது

உஷ என்றீர் உந்தனுக்குப் பக்தி னபோச்சு
உம்னமோனட னசர்ந்தவர்க்கும் மதிகள் னபோச்சு
பஷ என்றோல் பஷ நோடி நிஷலக்க மோட்டீர்
ப மசிவன் தோன்என்றும் னபறும் கபற்றீர்
இஷ என்றோல் வோய்திறந்து பக்ஷி னபோல
எல்னலோரும் அப்படினய இறந்திட்டோர்கள்
நஷ என்ற வோ தஷேச் கசோன்னே ேோேோல்
நிசம் ககோள் ோ தந்தி ங்கம் நிசம் ககோள் ோனத (232)
Перевод:
Вы, кто сказали мне говорить, потеряли свою веру,

Для тех, кто связан с Вами, ум потерялся,
Если Вы говорите, Вы не останетесь, ища Божество (Парай),
Вы получили славу, как Парамашива,
Как птица, что открыла свой рот для еды,
Все умерли, как
Если бы я поведал Вам способ старения,
Это собрание не примет правды, не станет истинным. (232)
Пуджандар говорит Шиве, что в конце эпох он потерял веру (или буддхи?) И все, кто
связан с Шивой потеряли свой разум. Это может относиться к двум модификациям,
ума и буддхи. Пуджандар говорит, что Парай не станут искать. «Парай» означает
форма Божества, это Божество в виде проявленного мира. Это очень важный момент.
Когда мир начинает свое существование, это производит впечатление на сознание.
Кашмирский шиваизм говорит, что всё, что не оставляет впечатление на сознании не
существует. Пуджандар говорит в этом стихе, что модификация ума, которая
способствует сознанию, а именно Буддхи и Манас прекратят свое существование.
Таким образом, проявленный мир не признаётся, он не ищется. Поэтому Пуджандар
говорит, что Парай не станут искать. Затем Шива достигает состояния Парамашива
или состояния, свободного от действий, состояния, которое предшествует Шиве и
Шакти. Пуджандар говорит, что каждый умер без единого слова, как птица, которая
открывает рот для еды. Прана покидает их тела, и они падают с открытыми ртами.
Пуджандар замечает, что если он скажет правду, никто не примет ее, потому что это
трудно переварить, неприятно слышать.
***
263
233. Пуджанда! Выяви меиджнана, находясь в состоянии
меиджнана парам
Стих 233
ககோள் ோமல் னபோறதுண்னடோ கமௌே னயோகி

னகோடியினல உஷேப் னபோல ரிைிஷயக் கோனைன்
உள் ோக ரிைி ஒருவர் இல்லோ விட்டோல்
உக வோர்த்ஷத ஆருஷ ப்போர் யோருங் கோனைன்
விள் ோமல் தீ ோது முேிவன னகள்
கமய்ஞ்ஞோேம் ப ம் புகுந்து அருள் கமய்ஞ்ஞோேி
தள் ோமல் முேி நோதர் எல்னலோர் னகட்க
சோற்றிடீர் முேி நோதோ சோற்றிட்டீன (233)
Перевод:
Откажутся ли от принятия этого, ты, безмолвный йогин!

Я не видел риши подобного тебе даже одного на миллион,
Если нет такого риши, как ты,
Тогда кто расскажет правду? Я не вижу никого,
Это (сомнение) не уйдет, если не прояснить, так что, Муни! Слушай
Вход Всевышнего, есть истинная мудрость, ты действительно мудр, пожалуйста, даруй
нам благодать,
Без отказа, так чтобы каждый мог услышать,
Пожалуйста, укажи, муни, Господин, скажи, пожалуйста. (233)
Это важный стих, который объясняет название этой работы. Этот стих, который
представлен в виде разговора между Шивой и Пуджандаром, говорит нам, что
Пуджандар открывал истину – меиджнанам о лайе, оставаясь в состоянии меиджнанам
и понимая правду. Таким образом, эта работа содержит понятия, которые были
выявлены в то время, когда Сиддха находился в состоянии истинной мудрости.
Шива говорит Пуджандару, что тот является единственным, кто может объяснить этот
огромный опыт процесса лайи или растворения (разрушения). Он напоминает, что не
видит никого, кто еще мог бы это сделать, и если не объяснить этого подробно,
сомнения не будут развеяны. Шива просит Пуджандара подробно объяснить,
растворение (разрушение).
***
264
234. Пуджандар объясняет творение и разрушение
Стих 234
சோற்றுகினறன் உள் படி யுகங்கள் னதோறும்

தமக்கு வந்து கசோல்வதுனவ தவமோய்ப் னபோச்சு
மோற்றுகினறன் க்ஷைத்துமுன் உஷ த்துப் கபோன் என்ே
வோதோட்டம் எேக்கோச்சு இேி என் கசோல்னவன்
னசற்றினல நோட்டி ஷவத்த கம்பம் னபோல
திரும்பிேது னபோல் ஆச்சு யுகங்கள் னதோறும்
ஆற்றுகினறன் அந்தமது ஆகும்னபோது
அ அ ோ அந்னந ம் நடக்ஷக னகன (234)
Перевод:
Я скажу, как оно есть, каждый эон,

Аскетизм стал актом рассказа об этом Вам,
Я покажу это, растирая это за секунду, и раскрывая это как золото,
Акт алхимии стал моим, что мне сказать более,
Как столб, посаженный в грязи,
Который повернулся, это происходило так каждую эпоху.
Я скажу Вам, что происходит, когда приходит конец,
Ара арā! Слушайте то, что происходит потом. (234)
Пуджандар описывает события, которые происходят во время разрушения, когда всё

перестает существовать. В первых двух строках, он как будто начинает жаловаться
Шиве, что должен рассказывать Ему это каждую эпоху. Это фактически означает, что
душа должна каждый раз вспоминать, как это происходит. Слово «пралайа» можно
разделить как «пра+лайа» или реабсорбция, возвращение в исходное состояние
гармонии. Это относится к состоянию, когда все различия между формами исчезают, и
нет ничего, кроме сознания. Каждый раз, восходя на Сушумну Нади и достигая
состояния высшего сознания, душа подвергается пралайе, и каждый раз опускаясь до
муладхары, она подвергается творению, проявлению. Пуджандар говорит об этой
пралайе. Столб, который он описывает – это Сушумна Нади. Поворот означает, что
столб поворачивается вверх, чтобы стать лайей или поворачивается вниз, чтобы стать
творением. Грязь, являющаяся локусом земного принципа – это муладхара.
Тело человека называется микрокосмом, а Вселенная – макрокосмом. Всё, что
присутствует в макромире, присутствует и в микромире. Таким образом, создание и
разрушение происходят в микромире так же, как это происходит в макромире.
***
265
235. Когда колеса поворачиваются…
Стих 235
அண்டப் பி ட்டு
னகள் ஐயோ நடந்த கஷத சிவனம உண்ஷம
ககடியோகச் சக்க ங்கள் திரும்பும்னபோது
போள் ஐயோ தச நோதம் கமௌேம் போயும்
ப மோே கமௌேமது ப த்தில் சோடும்
ஏள்ஐயோ அடுக்குகளும் இடிந்து வழும்
ீ
இருந்த சதோ சிவம் ஓடி மைியில் மீ ளும்
னகோள் ஐயோ இது னகளு எவரும் கசோல்லோர்
ஓஓஓ அண்டம் எல்லோம் கவிழ்ந்து னபோனம (235)
Перевод:
Восстановление вселенных
Слушайте историю о том, что случилось, Господин, Шивам! Это правда,

Когда колеса вращаются неизменно,
Пустота, Господин, десять звуков возвращаются в тишину,
Тишина, проявленное Божество, вернется к Божеству,
Все семь слоев будут смяты вниз,
Садашивам вернется обратно в драгоценный камень (жемчуг),
Слушайте это, Господин, никто не скажет этого,
O! O! O! Все вселенные опрокинутся. (235)
Пудандар говорит это в состоянии сверхсознания, Шивам. То есть, он воспроизводит

процесс растворения (разрушения творения). Он говорит, что во время растворения,
когда колеса поворачиваются, все возвращается к «паазх» или пространству. Шесть
чакр, которые изображены как колеса, когда они поворачиваются в одном
направлении, это становится причиной творения. Когда они поворачиваются в
противоположном направлении – это приводит к растворению. Ранее Агастьяр уже
писал о тройном паазх или трех пространствах творения. В пространстве творения
проявленный звук возвращается в тишину, которая затем возвращается в состояние
«пара» или исходное состояние «нада». Семь слоев, семь миров или семь состояний
сознания, «джагрит» (бодрствование), «свапна» (дремотное состояние), «сушупти»
(глубокий сон), «турия» (состояние сверх сознания), «туриятитха», «бинду» и «нада».
Садашива является третьим принципом Вселенского опыта. Парамашива является
Конечной Реальностью, которая является одновременно трансцендентной и
имманентной. Силой самооткровения Парама Шивы или Чит является Шива таттва.
Ананда, наступающая после самооткровения, является Шакти таттвой. Волей Парама
Шивы или «иччха шакти» является Садашива. Это первый шаг в проявлении творения.
266
Это сопровождается «джнана шакти» или знанием, Ишвара и «крия шакти» или силой,
позволяющей принимать любую форму творения, это Садвидья. Когда Агастьяр
говорит, что Садашива сливается с «мани», он ссылается на первое состояние
проявления или воли, чтобы проявить слияние с конечным состоянием сознания –
состоянием Парамашива.
***
267
236. Пралайя в микрокосме
Стих 236
பஞ்சோட்ச ஒடுக்கம்
கவிழ்ந்துனபோம் அப்னபோது அடினயன் எங்னக
கருத்து ஷவத்து தியோேம் ஓர் தியோேம் உண்டு
தவிழ்ந்து னபோ கோமல் னபோய் நிறுத்துனவன் யோன்
சமயத்தில் அக்கிேினபோல் தம்பம் கோணும்
சிவந்தமேம் நீலனமேி சுடர் விட்னடகும்
சிவசிவோஅக்கிேினபோல் ககோழுந்து வசும்
ீ
நவின்று அதன் அருனக நோன் கசன்று நிற்னபன்
நகோ முதல் ஐஞ்கசழுத்தும் வ க் கோண்னபனே (236)
Перевод:
Слияние пяти букв,

Они будут повержены.
В это время я порабощен,
Смогу ли я сосредоточиться и подумать,
Без избегания или потерь, я пойду и остановлюсь там,
В это время появится огонь в виде столба,
Покрасневший ум, голубоватое тело будет подниматься светясь.
Шива Шивā! Пламя будет полыхать,
Говоря, я подойду к нему и встану там,
Я увижу, пять букв из накары приходят туда. (236)
Этот стих подтверждает, что пралайа, о которой говорит Пуджандар, это то, что
происходит в микромире, в человеческом теле. Семь слоев, упомянутых им в
предыдущем стихе, соответствуют семи чакрам. «Бху лока» – это муладхара, «Бхувар
лока» – свадхистана, «Сувар лока» – манипурака, «Махар лока» – анахата, «Джана
лока» – вишуддхи, «Тапаха лока» – аджна и «Сатья лока» – сахасрара. Таким образом,
все семь лок или этапов в сознании человека представлены в виде распада чакр.
Пуджандар говорит, что после того, как рухнут семь слоев, он обязательно пойдет
туда. Место, на которое он ссылается – это место за сахасрарой. Тогда он увидит огонь
кундалини, поднимающийся по колонне в Сушумна Нади. Этот огонь появляется
красным в середине синего тела. Это пламя будет подниматься через главный канал.
Пуджандар говорит, что он будет смотреть на его подъем, и вместе с огнем, он увидит
пять букв намашивайя, поднимающихся по сушумне. Пять букв представляют пять
элементов.
***
268
237. Слияние элементов внутри друг друга, слияние всего в Шивам в
конечном счете
Стих 237
கோண்னபனே நகோ மது மகோ ம் புக்கும்

கருத்தோே மகோ மது சிகோ ம் புக்கும்
னதண்னபனே சிகோ மது வகோ ம் புக்கும்
சிவ சிவோ வகோ மது யகோ ம் புக்கும்
னகோண்னபனே யகோ மது சுடரில் புக்கும்
குருவோே சுடர் ஓடி மைியில் புக்கும்
தோண்னபனே மைி ஓடி ப த்தில் புக்கும்
தற்ப ம் தோன் சிவன் புக்கும் சிவத்ஷத னகன (237)
Перевод:
Я буду видеть вхождение накаара в макаара,

Суть, макаара, войдет в сикара
Сикара войдет в вакара,
Шива Шивā! Вакара войдет в йакаара,
Йакаара войдет в пламя,
Гуру, пламя, будет бежать к мани,
Мани обязательно побежит к Парам,
Тарпарам войдет в Шивам, слушайте о Шивам. (237)
Этот стих говорит о том, как во время растворения элементы сливаются друг с другом
в обратном порядке, чем это было во время творения. Все элементы сливаются друг с
другом до элемента пространства. В конечном итоге они сливаются с пламенем в
аджне. Пламя души сливается с мани или жемчугом в сахасраре. Эта жемчужина затем
сливается с Парам или Божеством в форме. Проявленное Божество сливается с Шивам
или сверхсознанием.
***
269
238. Растворение заканчивается и начинается творение
Стих 238
னக ப்போ சிவம் ஓடி அண்டம் போயும்

கிருஷபயுடன் அண்டமது திரும்பிப் போயும்
னகோ ப்போ அண்டமது தம்பத் தூண்தோன்
குருவோே தசதீஷக்ஷ ஒன்றும் ஆச்சு
மீ ப்போ தங்கமது வி ங்கும் கசய்ஷக
னமலும் இல்ஷல கீ ழுமில்ஷல நோனும் கோனைன்
ஆ ப்போ நஷ த்த மோனடறு னவோஷே
அண்ைல் னகோ இன்ற வும் அறிந்தினலனே (238)
Перевод:
Слушай, Сын! Шивам будет управлять и войдет в пространство,

Пространство, милосердно будет восстановлено и потечет,
Рассмотри, Сын, пространство/вселенную, это есть не что иное, чем столб,
Он стал гуру, дасадикша,
Смотри, Сын, действие драгоценного / золотого, возвращается,
Не выше, не ниже этого, я не вижу.
Личность, Тот, кто едет на старом быке / Тот, кто поднимается на богатство,
Господь, Царь, я не знаю, до настоящего времени. (238)
Пуджандар говорит, что Шивам, сознание, сольется с высшим пространством. Это, в

конечном итоге, является состоянием растворения. Теперь начинается создание
(творение). Пространство теперь течет в обратном направлении. Оно становится
столбом, Сушумна Нади, дасадикша или тайной букв «а» и «у». Пуджандар
восклицает, что он никогда не видел подобного действия в мире, выше или ниже его,
это действие уникально и экстраординарно. Последние две строки очень интересны.
Пуджандар говорит "naraittha maadu eruvonai", это выражение можно
интерпретировать как «тот, кто влезает на старую скотину (быка)». Это относится к
Господу Шиве, который восседает верхом на быке Нанди. Нанди также означает «нан
тхи» или «хороший огонь». Огонь здесь – это огонь кундалини. Тем, кто поднимается
на «хороший огонь», является сознание, которое представляет Шива. Термин «мааду»
также означает богатство. Богатством здесь является сверхсознательное состояние.
Пуджандар возможно говорит, что трудно понять сознание, которое поднимается к
высшему состоянию. Этим состоянием является Король, конечный Господь.
***
270
239. Шива спрашивает Пуджандара о творении
Стих 239
அறிந்தினலன் என்றுஷ த்த புசண்ட மூர்த்தி

அ க ோ உன்னபோனல முேியோர் கோனைன்
கதரிந்தினலன் என்றுஷ த்தோல் மேங்னக ோது
சிவன் பயந்து நீர் ஒ ிக்க னவண்டோம் ஐயோ
கபோருந்தினலன் பூர்வத்தில் நடந்த கசய்ஷக
பூ ைத்தோல் உள் படி புகழ்ந்துகசோல்லும்
பறிந்தினலன் மிகப்பரிந்து னகட்னடன் ஐயோ
பழமுேினய கிழமுேினய பயன் கசோல்வன
ீ (239)
Перевод:
Пуджанда мурти, кто говорит, я не знаю!

Арахарā! Я не вижу муни подобного тебе,
Если ты говоришь, что ты не знаешь, сердце этого не примет,
Ты не должен скрывать это, опасаясь Шиван,
Я не знаю события, которые произошли в начале,
Расскажи это, пожалуйста, славно, через полностью завершенное (состояние).
Я прошу тебя, умоляю тебя, Господин,
Старый муни, древний муни, пожалуйста, расскажи это. (239)
Шива просит Пуджандара описать события, которые происходили в начале Вселенной.

Он говорит, чтобы Пуджандар не скрывал этого, из страха перед Шивой. Он говорит,
что не может принять заявление Пуджандара о том, что тот не знает этого, и что
именно Пуджандар является тем муни, который может говорить об этом. Он просит
Пуджандара оставаться в состоянии в полной завершенности, пурнам, и описать это.
Это говорит нам о том, что Пуджандар является свидетелем событий в состоянии
высшего сознания.
***
271
240. Сцены непосредственно перед творением
Стих 240
பழமுேிவன் என்றுஷ த்தீர் கடவு ோன

பருந்து பக்ஷி தம்பமஷதப் பலுக்கக் னகளு
குழோமுடனே தம்பமத்தில் யோனும் னபோனவன்
ஓஓஓ சக்க மும் பி ண்டு னபோகும்
தழும்பைிய சோக ங்கள் எங்கும் தோேோய்
சப்த சோக ம் பி ண்டு எங்கும் தோேோய்
அழகுஷடய மோகதோருத்தி தம்பத்துள்ன
அ அ ோ கண்ைோடி லீஷல தோனே (240)
Перевод:
Господь! Вы назвали меня старым муни,

Вы слушаете о птицах и воздушных змеях, приближающихся к столбу,
Я также пойду к столбу вместе с группой,
O! O! O! Колесо также (вращается) обратно,
С отметкой океаны,
Семь океанов распространятся везде,
Прекрасная дева внутри столба,
Ара харā! Это игра зеркала! (240)
В предыдущем стихе Шива называет Пуджандара старым муни. Это указывает на то,
что Пуджандар находился поблизости в течение долгого времени, он является
воплощенным состоянием высшего сознания. В этом стихе Пуджандар говорит Шиве,
что все формы жизни сольются в этой колонне. Все океаны пересекут свои границы, и
распространятся по всему миру – большой потоп. На языке Сиддхов, мир состоит из
водной стихии и элемента огня, Аппу и Теджас собрались вместе, чтобы создать этот
мир. Как правило, элемент воды соответствует женской репродуктивной жидкости.
Здесь он относится к субстрату из семи состояний сознания. Пуджандар говорит, что
прекрасная дева появится в столбе. Он имеет в виду Валай или Кундалини Шакти,
которые, как правило, изображаются в виде женщины. В одной из версий истории
жизни Агастьяра сказано, что Лопамудра, которая считается его женой, была создана
из вод реки Тамрапарани. Она есть не что иное, как Шакти Агастьяра. Дева, т.е.
Шакти, движется через столб, чтобы присоединиться к своему супругу – Шиве.
Пуджандар восклицает, что все это божественная игра «канаади» – зеркала.
Согласно философии Шиваизма Кашмира, «Пратьябиджа», этот мир есть не что иное,
как отражение Божества, изображение, видимое в зеркале. Вселенское сознание
Божества, по Его собственной воле проецирует Вселенную на зеркало Его
собственного сознания. Личность, имеющая ограниченное сознание, также имеет
вселенную в виде своего тела, в уменьшенном виде. Человек не в состоянии понять,
272
что он является вселенским сознанием. Следовательно, он не видит себя в качестве
Вселенной. В этом стихе Пуджандар говорит, что все это игра зеркала – сознания.
Творение, разрушение и видимые образы, все это не что иное, как игра сознания.
***
273
241. Мир, возникающий в процессе творения
Стих 241
லீஷல னபோலக் கோணு முகம் கபண்னபோல் கோணும்

நிஷல போர்த்தோல் புருைஷ ப் னபோல் கநறிப்புக் கோணும்
வோஷலனபோல் கோணும் ஐயோ பின்னே போர்த்தோல்
மகத்தோன் அண்டமது னகோர்ஷவ கோணும்
ஆஷலனபோல் சுழன்னறோடும் கம்பத்துள்ன
அ அ ோ சக்க ங்கள் ஆறும் கோணும்
னசஷலயோம் அண்டமதில் சிவம்தோன் வசும்
ீ
சிவத்தினல அ அ ோ ப மும் கோனை (241)
Перевод:
Божественная игра появится в виде женского лица,

Когда его увидят, оно будет хмуриться, как мужчина,
Когда посмотрят снова, оно появится в виде Валай,
Великолепная Вселенная появится вместе,
Вутри колонны, которая кружит как колесо,
Ара харā! Шесть чакр будут видны,
В ткань Вселенной Шивам будет дуть,
В Шивам, ара харā! Узрите Парам. (241)
Этот стих является первым в серии, повествующей о творении. Пуджанар говорит, что
образ, который был видимым в столбе, сушумне, появится в виде женкого лица. С
другой стороны, это будет выглядеть, как лицо нахмурившегося мужчины. Это
означает, что воплощение сознания появится как в виде мужчины, так и женщины. Оно
будет выглядеть, как кундалини шакти. Вселенная в своей совокупности появится в
столбе, который кружит, как колесо. Следом появятся шесть чакр. В это многообразие
ткани будет дуть сознание Шивам. В этом сверх сознании Божества в форме, Парам,
появится проявленная Вселенная с формами жизни.
Этот стих объясняет творение в микромире, где Сушумна Нади, энергетические
центры и сознание появляются вместе со всеми проявлениями. Это также объясняет,
творение в макромире, где появляются вселенные. Этот стих ясно показывает нам, что
то, что воспринимается, как проявленная Вселенная является таковым только из-за
сознания. Это находится в соответствии с философией Кашмирского шиваизма, в
котором говорится, что все, что не внушено сознанием не существует.
***
274
242. Творение принадлежит Шиве
Стих 242
ப த்தினல மைி பிறக்கும் மைியின் உள்ன

ப ம் நிற்கும் சுடர் வசி
ீ இப்போல் னகளு
நிறத்தினல சுட தேில் யகோ ம் கோணும்
நிஷறயோே யகோ த்தில் வகோ ம் கோணும்
வ த்தினல வகோ த்தில் சிகோ ம் கோணும்
வரும்னபோனல சிகோ த்தில் மகோ ம் கோணும்
ந த்தினல மகோ ம் அதில் நகோ ம் கோணும்
நன்றோகப் பூமி அப்னபோ பிறந்துதன்னற (242)
Перевод:
В Божестве в форме появится мани, в мани

Божество останется, выдувая свое сияние к этой стороне. Слушай,
В сиянии, появится йакаара,
В полностью завершенной йакара появится вааакара,
В благой ваакара появится сикаара,
В сикаара появится макаара,
В Джива, в макаара, появится накаара
Земля возникла полностью тогда. (242)
После того, как появилось Божество в форме, появился драгоценный камень или
«мани». Мани – это очень интересное слово. Оно означает драгоценность, а также
время. Можно также интерпретировать это слово, как «концепция времени, появилось
одно из ограничений». Божество остается в этом мани, распространяя свое сияние в
проявленном мире. Пуджандар называет этот мир как «иппал» или «этой стороной», в
отличие от «аппал» или высшим пространством непроявленного Абсолюта. В этом
проявленном пространстве, все принципы появляются в порядке последовательности
«йа», «ва», «си», «ма», «па». Эти пять букв представляют всё в проявленном мире, пять
элементов, их качества, пять органов действия, пять чувств познания, пять состояний
сознания, пять оболочек или коша, пять граней Шивы. Пуджандар заключает стих
поговоркой: «Таким образом, земля родилась», чтобы указать эту идею.
***
275
243. Великое деяние Деви
Стих 243
னதவி வயைம்
பிறந்துஷதயோ இவ்வ வும் எங்னக என்றோல்
கபண் ஒருத்தி தோன் அதினல நின்ற னகோலம்
சு ந்துஷதயோ இவ்வ வும் அந்த மோதோ
சூக்ஷமனத யல்லோது னவகறோன்றில்ஷல
க ந்தோனே உலகம் எலோம் மதேப் போஷலக்
கோலடியில் கோக்கஷவத்து சகல கைந்தும்
இறந்துஷதயோஇவ்வ வும் கசய்த மோது
எங்னக என்றோல் உன்ேிடத்தில் இருந்தோள் கன்ேி (243)
Перевод:
Величие Деви
Все эти родились, Господин, если спрошено где,
Форма дамы, остающейся в них,
Мать излучала всё это,
Тонкость, ничто иное,
Он спрятал мир в сущности физического желания,
Под ногами, заставляя его оставаться там,
Все формы жизни умерли. Дама, которая сделала все это,
Если спрошено «где»? Она находится внутри вас, дева. (243)
Пуджандар объясняет, что все во Вселенной появились из Деви, творческого аспекта

Божества. Она не только создала все это из себя, она также остается во всем. Таким
образом, Божество является имманентным и трансцендентным. В этом стихе
Пуджандар подтверждает, что Абсолют является причиной материального мира, а Его
воля является причиной возникновения Вселенной. Некоторые философы утверждают,
что воля Божества является только духовной причиной, а пракрити или первичная
материя является материальной причиной. Пуджандар опровергает эту теорию с
помощью этого стиха. Он также добавляет, что это тонкость, суть. После создания
всего Господь спрятал всё, знания обо всем, поэтому души стали отвлекаться на
желание физических удовольствий. Пуджандар называет это «мадана паал между ног».
В связи с этим желанием все формы жизни проходят через рождения и смерти,
оставаясь в сансаре. Когда задают вопрос, где теперь эта дама, Пуджандар говорит, что
она девица, находящаяся внутри себя. Она девица, потому что она не присоединилась к
своему супругу Шиве в сахасраре. Она остается в муладхаре.
***
276
244. Ваалай, она является «мулам»
Стих 244
இடப்போகம் இருந்தவளும் இவன மூலம்

எல்னலோஷ ஈன்கறடுத்த திவன மூலம்
துடக்கோக நின்றவளும் இவன மூலம்
சூக்ஷம் எல்லோம் கற்றுைர்ந்த துஷ ச்சி மூலம்
அடக்கோக அடக்கத்துக் கிவன மூலம்
ஐவருக்கும் குருமூலம் ஆதி மூலம்
கஷடக்னகோடி ககோம்புனமல் நின்ற மூலம்
கன்ேி அவள் சிறுவோஷலக் கன்ேி தோனே (244)
Перевод:
Та, кто была в ида – это Она, источник / муладхара,

Та, кто породила всех – это Она, источник / муладхара,
Та, кто остается в виде религиозного «загрязнения» – это Она, источник / муладхара,
Ее Милость, Та, кто является знатоком всех тонкостей, источник / муладхара,
Та, кто имеет душевное равновесие – это Она, источник / муладхара,
Гурумулам для пяти, Ади мулам (первопричина)
Начало, которое остается на верхушке посоха, (и) в конце– муладхаре,
Она, дева, истинно юная дева, Валай. (244)
Пуджандар радостно описывает даму, о которой он говорил в предыдущем стихе. Он

называет ее «мулам» или источником (первопричиной). Этот термин также означает
«муладхара». Пуджандар говорит, что она молодая дева, Валай, которая остается в
части «ида». Мы уже видели, что слово «ида» означает левую сторону, а также Нади
Ида. Эта форма Шивы называется Ардханаишвара, где половина Его тела изображена
в виде Шакти. Этот образ описывает объединение мужского и женского начал в единое
целое. Это также указывает на разделение первичного Божества, Парамашивы, на
Шиву и Шакти – сознание и блаженство, пракаша и вимарша. Пуджандар называет ее
матерью, которая родила проявленный мир. Этот процесс сопровождается
религиозным «загрязнением» или «тудакку». Этот термин обычно используется в
Шри-Ланке для указания времени, которое сопутствует рождению или смерти в семье,
или наступлению половой зрелости, когда человек считается «оскверненным», и ему
не разрешено ходить в храмы или священные места. Она находится в этом состоянии
вечно, так как постоянно порождает новую жизнь и становится свидетельницей
смерти очередной жизни. Сиддхи много говорили об этом состоянии религиозного
«загрязнения». На тамильском языке оно называется «тумай».
Шиваваккьяр говорит:
தூஷம தூஷம என்றுன துவண்டு அஷலயும் ஏஷழகோள்

277
தூஷமயோே கபண்ைிருக்க தூஷமனபோேது எவ்விடம்
ஆஷமனபோல மூழ்கிவந்து அனநக னவதம் ஓதுறீர்
தூஷம தி ண்டுருண்டு கசோற்குருக்கள் ஆேனத (49)
Перевод:
Бедные души, которые увядают, произнося «скверна, скверна»!

Когда чистая леди / дама с религиозной «скверной» остается, куда идет осквернение?
Вы декламируете бесчисленные Веды, появляясь из погружения в воду, подобно
черепахе,
Осквернения собрались вместе и стали возвышенными гуру, которые дают советы. (49)
«Тумай» в этом стихе – это «тудакку», о котором упоминает Пуджандар / Агастьяр.

Он говорит, что если дама с религиозной «нечистотой» присутствует вечно, то куда
идет осквернение, и правильно ли осуждать что-либо, как религиозное «загрязнение»
(осквернение). Тумай собрались вместе и стали формами жизни, гуру, словами и т.д.
Пуджандар говорит, что Валай является источником гуру пяти – пяти элементов, пяти
качеств, пяти состояний сознания. Она является Ади, первопричиной, Мулам –
источником, причиной всего. Она является Той, кто остается в Сушумна Нади, посохе,
что своими концами касается как муладхары, так и сахасрары. Она юная дева, Валай.
***
278
245. Создатель был слегка опечален
Стих 245
கன்ேி இவள் என்றுஷ த்தோர் புசண்ட மூர்த்தி

கர்த்தன் அப்னபோ மேது சற்னற கலங்கிேோர் பின்
மண்ைினுள் னதவர்களும் பிறப்பித்திந்த
மோர்கத்தில் இருப்பதுனவ கமௌேப் கபண்னைோ
உன்ேிதமோம் உன் அருஷ எங்னக கோண்னபோம்
ஓஓஓ ஐவரும்தோன் வைங்கிேோர்கள்
ககோன்ேி அவள் வோருஷ க்கோள் சிவனம கன்ேி
ககோலு முகத்தில் நோல்வரும்னபோய் வைங்குவோன (245)
Перевод:
Пуджанда Мурти сказал: «Она дева»,

Сердце создателя было слегка опечалено. Затем,
Та ли это молчаливая девушка, которая заставила Дэвов и других
Родиться и оставаться в пути,
Где еще мы увидим Вашу благодать, славу,
O! O! O! Пятеро приветствовали,
Заика не покажет, как она приходит, девица – истинная Шивам,
Четыре пойдут в собрание и будут приветствовать ее. (245)
Пуджандар напоминает, что дама – это девица, валай, ваамай. Можно только гадать,
почему сердце Создателя опечалено. Может быть потому, что Он скучает по ней, так
как она еще Его не достигла. Следующие две строки заставляют думать, что это может
быть правдой, поскольку Шива сетует о том, где же Он станет свидетелем ее милости,
милости Той, что создала все формы жизни. Агастьяр / Пуджандар говорит, что пятеро
поклонялись ей. Это должно быть те «пятеро», которых мы уже видели – пять
элементов, их качества и т.д. Следующая строка говорит, что четыре пошли в собрание
и приветствовали ей. «Четырьмя» могут быть четыре вида сознательных существ –
Дэвы, люди, растения и животные.
***
279
246. Кальяни дарует меиджнанам
Стих 246
வைங்கி அவர் வோய் புஷதந்து நின்றோர் பின்னே

மோது கல்யோைி எே வசேித்தோர்கள்
வைங்கிேோர் னதவக ோடு முேிவர் தோமும்
மற்றும் உள் னதவர்களும் நவபடோளும்
வைங்கிேோர் அடிககைம் திகிரி எட்டும்
வோரிதியும் னசடனுமோல் அயனுமூவர்
வைங்கிேோர் மிக வைங்கித் கதோழுதோ ப்னபோ
வோஷல அவள் கமய்ஞ்ஞோேம் அருள் ஈவோன (246)
Перевод:
Приветствуя, они стояли, почтительно прикрывая рот,

Они называли ее дамой, Кальяни,
Дэвы вместе с муни поклонялись ей,
Другие Дэвы и девять/новые группы,
Они приветствовали ее мерой со стопу, ладонь и восемь гор / пиков,
Океаны, Шеша, Мал, Брахма – Триада,
Они поклонялись в полной мере, и высоко оценили ее. Затем,
Валай – Она, даст благодать меиджнанам (истинную мудрость) (246)
Валай – это Та, что дарует меиджнанам, истинную мудрость. Пуджандар описывает
сцену, когда все формы жизни поклоняются юной деве, Шакти. Он перечисляет всех
тех, кто поклоняется ей и называет ее Кальяни, Благоприятной. Не только формы
жизни поклоняются ей, но также и неодушевленные объекты – океаны, горы, все меры
(мера размером со стопу, ладонь и т.д.). Она объект почитания Святой Триады –
Адишеши, Вишну и Брахмы. Интересно, что Адишеша также входит в этот список.
Существует мнение, что Адишеша является тем, кто поддерживает землю. Кроме того,
Адишеша указывает путь кундалини шакти, дыхание его пяти голов относится к пяти
типам праны. Образ Вишну, лежащего на Адишеше, с Шакти, сжимающей Его стопы,
показывает, что Божество находится на коленях праны, которая течет через Сушумна
Нади, через которую также путешествует кундалини шакти. Лакшми у Его стоп
служит признаком шакти в муладхаре. Лакшми, сжимающая стопы Вишну
упоминается в тамильском языке, как «каалаип пидитту вишнувудан ируккираал», она
пребывает с Вишну, держа «каал». «Каал» переводится как стопа, а также прана. Так,
держась за прану, через прану, Лакшми, Шакти пребывает с Вишну – мужским
принципом. Таким образом, Валай или Шакти является Той, кто дарует меиджнанам –
истинную мудрость обо всем.
***
280
247. Деви – даритель благодати
Стих 247
னதவியிடத்தில் அருள் கபறுதல்
அருள் ஈவோள் சுடர்மைிஷய மோஷல பூண்டு

அ அ ோ சின்மயத்தின் நீறு பூசி
கபோருள் ஈவோள் மூவருக்கும் பூ ைப்போல்
புகழோக ஆட்டிஷவத்தோள் புலத்தியோ னகள்
சுருள் ஈவோள் அவர் வோக்கு ஏவல் கசோல்லி
சூக்ஷம் எல்லோம் உயிர்களுக் கிடங்க னவறோய்
திருள் ஈவோள் தோயோே சிறிய வோஷல
சிவ சிவோ சிவ சூக்ஷ பூர்வ முற்னற (247)
Перевод:
Получение благодати от Деви
Она даст благодать, одетая в гирлянду из драгоценного пламени (судар мани),

Ара арā! Украшенная священным пеплом воплощенного сознания,
Она дарует суть/значение/материал для Триады, суть состояния совершенства,
Она заставила их танцевать великолепно, Пулатья, слушай,
Она дарует завиток / благодать, командующую их словами,
Будут ли все тонкости, отличаться от всех форм жизни,
Она дарует, Мать, маленькая Валай,
Шива Шивā! Будучи тонкостью Шивы, будучи предшественницей всего. (247)
Агастьяр говорит, что Валай является Той, кто дарует благодать. Она будет делать это,
одетая в гирлянду из судар мани, украшенная священным пеплом сознания. То есть,
Она находится в состоянии высшего сознания. Пепел является конечным продуктом
горения огня. Здесь пепел происходит из горящего огня кундалини. Триада может
относиться к тройным качествам – благости, раджасу, тамасу или же к святой Триаде
Брахмы, Вишну и Шивы, или к трем типам сознательных существ – Дэвам, людям и
животным. Она заставит их существовать, танцевать танец жизни. Она будет
командовать их действиями, их словами и их жизнью, даруя им свою благодать или
виток Кундалини Шакти. Несмотря на то, что Она является причиной материального и
волевого появления проявленной Вселенной и всех ее объектов, сама Она отлична от
них. Она – высшее состояние сознания, тогда как все объекты проявленной Вселенной
имеют ограниченное сознание. Она суть Шивы. Кашмирский шиваизм говорит, что
Шакти – это первичное сознание или ахантха Шивы. Таким образом, Она является
Шивой, знающим свое собственное существование. Она Изначальна.
***
281
248. Возвращение Пуджандара и раджа йогам Шивы
Стих 248
புசண்டர் பதிக்குச் கசன்றோர் ோசனயோகம்
பூருவத்தில் நடந்த கஷத இதுதோன் என்று

புகழ்ந்துவிட்டுப் புைண்டரும் தன் பதிக்குச் கசன்றோர்
கோ ைத்தினல வகுத்னதன் இந்த ஞோேம்
கம்ப மைி வோஷல ககோலுக் கூடம் அப்போ
நோ ைத்தில் நின்றிலங்கும் கமௌே வோஷல
நோட்டிேோள் சிவ ோசோ னயோகம் னகளு
ஆ ைத்தி பூ ைத்தி அருள் கமய்ஞ்ஞோேி
ஆதி சத்தி னவத முத்தி அருள் கசோல்வோன (248)
Перевод:
Сказав, что это и есть та история, что произошла в прошлом,

Высоко оценив это, Бхуджанда отправился к себе,
Я описал эту мудрость из-за (особой) причины / кааранам,
Господин/ Сын, столп и драгоценный двор Валай,
Молчаливая Валай, которая остается во всем великолепии в нааранам (ограниченной
душе),
Она установила Шива раджа йогу, Слушай,
Совершенный, благодать, истинно мудрый,
Изначальная мощь, конец знаний / Веда, Она молвит благодать. (248)
Агастьяр заключает свое повествование, говоря, что Пуджандар отправился в свое

жилище после восхваления своего рассказа, сказав: «Это то, что произошло в
прошлом». Он также упоминает, что описал это в работе кааранам. Это также может
означать, что он установил эти знания по (особой) причине (просьбе) Божества. Он
говорит, что это зал аудиенции Валай – драгоценность столпа. Она является Валай,
Той, кто остается и работает в ограниченной душе. Агастьяр говорит, что Она создала
Шива раджа йогам. Термин «нааранам» интересен. «Наарам» означает соединение
дживатмы. Термин Нараяна означает тот, кто имеет наарам, Дживатму, в качестве Его
«айанам» – обители. Это также означает, «тот, кто является обителью ограниченных
(обусловленных) душ, т.е. является айанам для наарам». Агастьяр говорит, что Валай
остается в пределах нааранам и работает там. Это показывает, что первоначальная
Шакти Нараяны, это также Валай, Кундалини Шакти, которая принимает различные
формы в виде Лакшми, Сарасвати, Бала и т.д.
***
282
249. Шива раджа йогам
Стих 249
கசோல்வோன சிவ ோச னயோகம் னகளு

சுருக்கமோய்ப் புலத்தியனேஉேக்கோம் இந்நூல்
கசோல்வோன வங் என்று உள்ன வோங்கி
சுகமோகச் சிங் என்று நடுனவ தோங்கி
கசோல்வோன மங் ககன்று சுழியில் மோட்டி
சுகமோகச் சுடர் மைியில் கசோக்கி நின்றோல் பின்
கசோல்வோன இது வோசி னயோகம் அய்யோ
சூக்ஷமடோ ஆதி சக்தி ககோலுவு தோனே (249)
Перевод:
Она расскажет Шива раджа йогам, слушай

Вкратце, Пулатья! Эта композиция / книга для тебя,
Она скажет, принимая в «ванг»,
Блаженно пой, во время паузы в середине, произнося «синг»,
Она скажет «манг», привязывая его в завитке,
Если остались очарованными в сиянии драгоценности, позже
Она скажет, что это вāси йогам, Господин,
Скрытность. Эй! Истинно суд первичной силы. (249)
В этом стихе Агастьяр описывает Шива раджа йогам. Он говорит, что Валай, юная
дева, является той, кто установил Шива раджа йогу, и кто покажет ее в жизненных
формах. Она научит этой йоге в виде произнесения «ванг» во время вдоха, «синг» во
время выдоха с паузой в середине, в кумбака. Это произнесение «манг» при
закреплении сознания в муладхаре, и пребывание очарованным в гуру мани. Это вāси
йогам. Это первичная сила, тонкость.
***
283
250. Пуджандар резюмирует все, чему он научил Васиштху до сих пор
Стих 250
தோன் என்ற தோய் உஷ த்த னயோகம் கசோன்னேன்

தருவோே அண்டத்தில் வோரும் கசோன்னேன்
னதன்என்ற ஒடுக்கனமோடு விஷ வும் கசோன்னேன்
சிவ சிவோ தம்பகநறி திறமோய்ச் கசோன்னேன்
ஊன் என்ற அதினுஷடய அழகும் கசோன்னேன்
ஓஓஓ முப்போழும் கவ ியும் கசோன்னேன்
போன் என்ற சண்டரிட குைமும் கசோன்னேன்
பரிந்தஷழத்த வசிட்ட முேி புலன் கசோன்னேனே (250)
Перевод:
Я показал йогам, обученную мной, мать,

Я рассказал вам о дереве во Вселенной и о шести,
Я рассказал вам о том, как они соблюдают и воздействия,
Шива Шивā! Я рассказал о столпе и его методе умело,
Я рассказал вам о красоте тела,
O! O! O! Я рассказал вам о тройных пространствах и высшем космосе,
Я рассказал вам о качествах ворчливого
Васиштхи Муни, который позвал меня с такой любовью! Я указал вам подсказки. (250)
В этом стихе Пуджандар, по-видимому, прощается с Васиштхой. Он перечисляет или

кратко излагает все понятия, которым обучал Васиштху. Он рассказал ему о Шива
раджа йоге, которой учила Валай, кундалини шакти. Он показал дерево, Сушумну
Нади, которая остается в течение пралайи и шесть центров чакр. Он объяснил, каким
образом появляется этот столп в виде огня кундалини вместе с пятью буквами
намашивайа, движущимися в нем, и достигающими конечной точки во время
растворения (пралайи). Он указал на красоту тела, рассказал о тройных пространствах
творения и Верховном космосе, поведал о пяти качествах, чувствах и т.д., которые
постоянно сражаются с душой. Пуджандар говорит, что он дал подсказки обо всех этих
понятиях. Это означает, что он выявил эти знания, а не дал их для того, чтобы
Васиштха испытал все это на практике.
***
284
251. Пуджандар перечисляет всё, о чем он говорил
Стих 251
கசோன்னேனே மோர்க்கண்டன் திறமும் கசோன்னேன்

திருமோலும் சிவன் உஷ த்த வோறும்கசோன்னேன்
கசோன்னேனே அம்பலங்கள் வகுப்புச் கசோன்னேன்
சூக்ஷ சிவ சக்க த்தின் குறியும் கசோன்னேன்
கசோன்னேனே சிவ வோஷல மூலம் கசோன்னேன்
சுருக்கோக மந்தி த்தின் திறமும் கசோன்னேன்
கசோன்னேனே னநய கோல சுகமும் கசோன்னேன்
சுத்த வோன் நின்றபடி கசோன்னேன் கோனை. (251)
Перевод:
Я рассказал об опыте Маркандана,

Я также показал, слова Тирумала и Шиван,
Я описал типы арен,
Я также рассказал о признаках Шива чакры,
Я рассказал о происхождении Шива Валай, я рассказал,
Я также кратко рассказал о мощи мантры
Я рассказал о благоприятных временах и удовольствиях,
Я показал (все это), оставаясь при этом в чистом пространстве. (251)
Пуджандар продолжает рассказывать Васиштхару о понятиях, которым он его научил.

Он говорит, что рассказал об опыте Маркандейи. Пураны говорят, что Маркандейяр
получил благословение от Господа Шивы, что он никогда не умрет. Ему было сказано,
что он должен жить в Гималаях. Пуджандар говорит, что рассказал Васиштхе
подробности о Вишну и словах Шивы, о Шива чакре, о Валай, о мощи мантры
намашивайа, о хороших временах и о природе желания. Он говорит, что упомянул обо
всем этом, сам оставаясь в «чистом пространстве». Это также может означать
«саттуваан» или «тот, кто бродит». Это слово относится к пране, жизненному
дыханию, которое блуждает в микромире и макромире. Это не просто воздух, но
жизненная сила, которая входит в тело вместе с воздухом. Это слово также относится к
сознанию, которое бродит по всему телу и за его пределами в Верховном космосе.
***
285
252. Где Вы находились, когда все это происходило
Стих 252
கோண் என்றீர் என்குருனவ கும்ப வோழ்னவ

கோலடிக்னக கதோண்டன் ஐயோ கடவு ோன
னதோண் என்றீர் நோன் எவஷ க் கோைப் னபோனறன்
சுத்த வோன் உஷமக் கண்னடன் பின்ேோல் கோனைன்
உண் என்றீர் சிவன் முதலோய் புசண்டர் வோறு
ஓ ஓ ஓ குருவோனல ஒ ிவு கம்பம்
தோண் என்றீர் புசண்டர்தோன் அறிவோர் என்றீர்
கசோன்ேவர்தோன் எங்கிருந்தீர் கசோல்லுவன
ீ (252)
Перевод:
Вы сказали: «Смотри»! Мой гуру, жизнь кумба,

Я преданный Ваших священных стоп, Господин, Господь!
Вы сказали, подумай, кого я увижу?
Я увидел Вас, чистое небо, я не вижу никого, после этого,
Вы сказали, потреблять путь, которым следовали Шива и Пуджандар,
O! O! O! Столб, спрятанный из-за гуру,
Вы сказали: «Танец», вы сказали, только Пуджандар знает об этом,
Вы, тот, кто рассказал это, где Вы были, пожалуйста, расскажите. (252)
Пулатьяр задает здесь интересный вопрос. Он спрашивает Агастьяра, где тот был,
когда все это происходило. Он говорит, что услышал от Агастьяра обо всем том, чему
стал свидетелем Пуджандар. Теперь он просит Агастьяра рассказать, где тот сам
находился во время процессов творения и разрушения.
***
286
253. Агастьяр говорит, где он был во время Пралайи
Стих 253
கசோல்லுனவன் புலத்தியனே அறிவுள்ன ோனே

தூண்டி மிகக் னக ோட்டோல் யோனும் கசோல்னலன்
அல்லுனம பகலோே னசோதி னசோதி
அம்மைியில் னபோய்மஷறனவோம் அந்த நோ ில்
கல்லுனம குஷககதோரும் இருப்பனதது
கோத்து மஷலனயது சிவன் தோன் னபோகில்
வில்லுனம அம்பதுனபோல் மைியில் புக்கி
கமம்மைினபோய் சிவம் புக்கும் னமலும் னகன (253)
Перевод:
Я расскажу тебе Пулатья! Мудрый,

Если не спросил глубоко, я не скажу,
Ночь и день, сияние, сияние,
Мы исчезнем в этом мани,
Камни, пещеры, что же остается?
Воздух, горы, где они? Даже Шиван ушел,
Стрела и лук, пребывают в мани,
Настоящая драгоценность, мани, будет пребывать в Шивам. Послушай немного более.
(253)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что это тайное знание, и он покажет его только тогда,
когда вопросы будут настойчиво заданы. Он говорит, что все, включая его самого,
войдет в мани или сияние, бесформенную форму Божества. Он отмечает, что на
данном этапе ничего явственного не существует. Все сливается в бесформенной форме
Божества – пламени. Пламя или мани сливается с Шивам – высшее состояние
бесформенности Божества. Мы уже видели, что первоначально Божество существует в
этом бесформенном состоянии. Когда начинается процесс проявления, Божество
существует в виде бесформенной формы – тот, который имеет форму, но чья форма не
может быть описана. Это форма «рупа арупа», которая затем становится «парай», тот,
кто имеет форму, форму Вселенной – состояние «рупа».
Таким образом, все сливается с всепроникающим состоянием высшего сознания.
***
287
254. Пуджандар рассказывал об этом каждую эпоху, и мне был
дарован Потигай…
Стих 254
னக ப்போ மைி யூனட தம்பதுள்ன

கிருஷபயுடன் கசோக்கிநிற்னபோம் முேிவர் சித்தர்
வோ ப்போ புசண்டருக்கு அந்த னவஷ
ஷவத்தபடி யுகந்னதோறும் கசோல்லோேோர்
னகோ ப்போ எந்தனுக்குப் கபோதிஷக ஈந்தோர்
குருமைினபோல் கோவியத்ஷதப் பக ச் கசோன்ேோர்
ஆ ப்போ அதேோனல பத்து நூறு
அ அ ோ அம்பத்தில் கஷட னபோட்னடனே. (254)
Перевод:
Слушай, внутри мани, в столбе,

Останутся, очарованные изяществом, муни и сиддхи,
Покой (тишина) для Пуджандара в это время,
Он начал говорить это каждую эпоху.
Подумай об этом, он даровал мне Потигай,
Он сказал мне составить Кавья в виде гурумани,
Согласно этому, десять сотен,
Ара арā! Я распространил магазин на арене. (254)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что во время пралайи все души, муни и Сиддхи,
останутся в зачарованном состоянии, находясь в мани – драгоценном камне, и в столбе
– сушумне. Он говорит, что в то время как Пуджандар говорит об этом состоянии
каждую эпоху, Агастьяру был дарован Потигай. Потигай, как мы видели ранее,
относится к тому месту в организме, откуда разветвляются каналы – нади. Оно
находится близко к муладхара чакре или южной части тела. Таким образом, Агастьяр
является «ага + тии», т. е. «огонь внутри», огонь кундалини в муладхаре, он был
поставлен, чтобы заботиться о юге. Этот факт, возможно, лег в основу истории о том,
что Шива, во время своей свадьбы с Шакти, союза кундалини Шакти с Верховным
сознанием в сахасраре, повелел Агастьяру идти на юг и сбалансировать мир – мир,
являющийся человеческим телом, микрокосмом.
Агастьяр говорит далее, что он был поставлен, чтобы составить кавья в меиджнана,
книгу мудрости, в виде гурумани. Гурумани является принципом, который раскрывает
правду обо всем, тем инструментом, который устраняет темноту невежества. Он
говорит, что, согласно этому указанию, он написал работу в тысячу стихов, другими
словами, распространил магазин знаний, откуда люди могут получить мудрость.
288
Это очень интересно, как наши предки и Сиддхи сохраняли эзотерическое знание,
вплетая его в рассказы или пураны. Это гарантировало, что знания не будут утеряны с
течением времени, и в надлежащее время это знание откроется внимательной душе.
***
289
255. Реализованные души будут гулять по тропе оси
Стих 255
கஷட னபோட்னடன் சிவ னயோகி ோை னயோகி

கற்றுைர்ந்த தவத்னதோர்க்குக் கஷடயில் வந்து
விஷட கூட்டும் மனேோன்மைிஷயத் கதோழுது னபோற்றி
கமய்ஞ்ஞோேக் கோவியத்ஷத விரித்துப் போர்த்து
தஷட ஓட்டி விடத்தோண்டோ இந்த நூலில்
சமயமதம் தஷே அறுத்து நன்றோய்ச் கசோன்னேன்
நஷட கூட்டி அச்சுமட்டம் நடந்தோப் னபோனல
நல்ல சுகம் நல்ல சுகம் இந்த நூனல (255)
Перевод:
Я распространил магазин, Шива йогин, Раджа-йогин,

Для тех, кто узнал и понял, чтобы они пришли в магазин и
Чтобы распространить Меиджнана Кавьям / чтобы увидеть его в деталях,
Чтобы изгнать препятствия, для этого, в этой книге,
Разрезав на части религиозный фанатизм, я объяснил хорошо,
Увеличив скорость и дойдя до уровня / скорости оси,
Благое наслаждение, благое наслаждение, эта книга. (255)
Агастьяр называет себя Шива йогином, Раджа йогином, и говорит, что он

распространяет этот магазин, в «Меиджнанам», ради реализованных душ. Он хочет,
чтобы они пришли в его магазин и открыли «Меиджнанам» после поклонения
кундалини шакти, это удалит все препятствия на их пути. Агастьяр говорит, что он
объяснил все в деталях, в несколько концепциях, так что все их заблуждения,
связанные с религией и духовностью будут удалены, «срезаны». Ось, упомянутая в
этом стихе, может относиться к чакрам. Они изображаются в виде колес, чтобы
указать, что они вращаются в противоположных направлениях, перемещая сознание
вверх или вниз. Кундалини шакти, просыпающаяся через эти чакры, как мы уже
видели ранее, составляет Анга Пита Лингам.
***
290
256. Тирумулар разорвал работу Саттаимуни. Почему?
Стих 256
இந்த நூல் பத்து நூற் கவிதோன் அப்போ

ஏக நி ோ மயமோே மைிஷயச் கசோன்னேன்
தந்த நூல் இந்த நூல் தன்ஷேப் போடி
த ைிவுள்ன ோர்பிஷழக்க கவன்று குஷகக்குள் ஷவத்னதன்
விந்ஷதநூல் சட்ஷட முேி தீஷக்ஷ அப்போ
கவ ியோகச்கசோன்ேநூல் கிழித்தோர் மூலர்
முந்த நூல் ஆயி த்தில் கமோழிந்னதன் போரு
முஷறனயோடு ச க்கு ஷவப்பு ஞோேம் தோனே. (256)
Перевод:
Это произведение тысячи стихов, Сын,

Я говорил о мани, о синглете, о неуправляемом,
Работа дарована с тем, чтобы эта работа пелась,
Я сокрыл ее в пещере для людей, чтобы они спасли себя,
Саттаимуни Дикшай является замечательной книгой, Сын,
Книга, которая показала это явно, Мулар разорвал ее, Сын,
В предыдущей работе тысячи, я сказал
Должным образом о хранилище вещей. (256)
Агастьяр говорит, что в этой книге тысячи стихов он рассказал о Божестве,

драгоценности, синглетоне, полностью независимой личности, и что он сохранил это
скрытое знание в пещере. Пещера относится к аджна чакре. Таким образом,
эзотерические знания, которые передает Агастьяр, предназначены для тех, кто
серьезно занят поисками мудрости. Чтобы произвести на нас впечатление, показать,
что это знание не для рядовых зрителей, он говорит, что, когда Саттаи муни пытался
рассказать об этом всем и каждому в своей книге «Саттаи дикшай», Тирумулар
разорвал и уничтожил ее, чтобы она не попала в руки недостойных, Агастьяр
упоминает, что это послужило причиной для выявления всех этих принципов в
скрытой форме в его предыдущей работе «Агастьяр Джнанам 1000» как «саракку
вайпу» или «хранилище или список вещей, которые должны быть известны». Из этого
стиха мы понимаем, насколько Сиддхи старались защитить знание от недостойных
людей, и насколько особым является это знание.
***
291
257. Я поместил его здесь, как очищенное золото – Агастьяр
Стих 257
ச க்குஷவப்பு வோதகமோடு குருவும் கசோன்னேன்

ைல்தியினல சுழி னமவ இதினல கசோன்னேன்
உருக்கி ஷவத்னதன் ஞோேம் எல்லோம் இந்த நூலில்
ஓஓஓ புடம் இட்ட தங்கம் னபோலும்
அருக்குகின்ற பல நூலின் கருக்கள் எல்லோம்
அ அ ோ தி ட்டி ஷவத்னதன் இந்த நூலில்
சுருக்கில் சுழினமவும் கருவும் கசோன்னேன்
சுகமோே அக்ஷ ங்கள் மூன்றும் னகன (257)
Перевод:
Наряду с «саракку вайпу» (хранилище вещей), ваадам (алхимия), я рассказал о гуру,

Здесь я рассказал о способе, как быстро пронизывать виток,
Я расплавил и поместил все знанья в этой книге,
O! O! O! Подобно очищенному золоту,
Суть многих книг, что принимают близко,
Ара арā! Всех их собрал я в этой книге,
Я рассказал о методе, как быстро пронизывать виток (муладхару),
Слушай о трех акшарах (буквах) с удовольствием. (257)
В этом стихе Агастьяр рассказывает о концепциях, которые он пояснил в

«Меиджнанам». Он говорит, что вместе с запасом вещей / природой вещей, он
объяснил об алхимии и о гуру. Он также отметил путь, пронизывающий виток или
кундалини. Он говорит, что он подвел итоги знанию, найденному во всех книгах,
очистив его, как очищают золото. Это говорит нам о том, что он не просто повторяет
то, что изложено в других книгах, но критически пересматривает их и добавляет их
здесь. Таким образом, эта книга является высшей книгой знания, которую Агастьяр
даровал нам, чтобы мы узнали, как выполнять кундалини йогу или Шива раджа йогу.
Он заключает стих, говоря, что расскажет о трех буквах. Из следующего стиха мы
увидим, что эти три буквы, «а», «у» и «ма».
***
292
258. Смотри глазами ума
Стих 258
னக ப்போ முதல் எழுத்து முதனல யோகும்

ககடியோே நடு எழுத்து நடுவதோகும்
ஆ ப்போ கஷடஎழுத்துக் கஷடயதோகும்
அ அ ோ மூன்கறழுத்தும் வோஷல ஆகும்
னகோ ப்போ ஒன்றுமில்ஷல இ ண்ஷடக் னகளு
குைமோக விட்டதுவும் விடோது மோகும்
தோ ப்போ மேக்கண்ைோல் விடித்கதழுத்ஷதப் போரு
சம்சயங்கள் ஒன்றுமில்ஷல தவத்துள் ன ோன (258)
Перевод:
Слушай, Сын! Первая буква является только первой,

Твердая средняя буква является средней,
Сын! Последняя буква только последняя,
Ара арā! Три буквы являются Валай
Держи это, сын! Не один, слушай два,
Это то, что ушло, и то, что осталось – качественно,
Будьте терпелив, смотри на букву, открывая глаз ума,
Там нет никаких сомнений, Чистый! (258)
Три упомянутые здесь буквы – это «а», «у» и «ма». «А» или акара является первой
буквой, источником всего сущего, Божеством. Средняя буква «у» представляет Дживу,
среднюю в триаде-пати или Господина, «пашу» или «дживу» и «пашам» или
привязанность. Последняя буква «ма» или майя, которая держит все вместе. Агастьяр
говорит, что все три буквы представляют собой кундалини шакти. Акара – сознание,
которое движется в сушумна нади, укара – в ида нади и макара – в пингала нади. «Не
один, а два» означает не одиночное состояние, но состояние Шивы и Шакти. В
следующей строке, «то, что осталось и то, что ушло» имеет несколько концепций. Это
означает «душа или сознание – то, что остается, и тело – то, что уходит», «муладхара –
то, что ушло и сахасрара – то, что осталось», это означает низкое сознание – то, что
ушло и высшее сознание – то, что осталось и т. д. Эти принципы могут быть
восприняты только через глаза благоразумия «глаза ума». Это будет ясное знание без
каких-либо сомнений.
***
293
259. Пример (не слишком политкорректной) беседы Сиддха
Стих 259
உள்ன ோன என்குருனவ சிவனம ஐயோ

உந்தனுக்குத் கதரியும் அல்லோல் எவரும் கோைோர்
கள்ன ோன விக்ஷக இட்டுச் னசஷல மூடி
கண் கோட்டும் மோதஷ நோன் கண்டு கபோங்கி
தள் ோடி நின்றதிேோல் னமோகம் னபோனமோ
சட்டமோய் விக்ஷகதஷே அவிழ்த்துக் ஷகயோல்
உள் ோஷடஅவிழ்த்து விழுந்தோல் தீரும்
ஓ ஓ ஓ கண்டதிேோல் தீ ோ கதன்னற (259)
Перевод:
Тот, кто остается, мой наставник, Шиваме, Господин!

Вы знаете это, и никто не видит этого,
Лукавая! Покрытая блузой и сари,
И подмигивающая своими глазами, видя таких женщин, я волнуюсь,
Если я стою в восторге, уйдет ли желание?
Сняв блузу рукой, должным образом,
Ослабив нижнее белье, если оно упадет, желание будет удовлетворено,
O! O! O! простой взгляд не насытит его. (259)
Этот стих является примером того, как Сиддхи иногда говорят в «не слишком
политкорректных» терминах. Пулатьяр обращается к Агастьяру «мой наставник,
Шивам (высшее сознание), мой Господин». Он говорит, что только Агастьяр находится
в сознании этих принципов и никто, кроме него не испытал их. Чтобы произвести
впечатление на Агастьяра, и показать, как важно испытать это знание на личном
опыте, а не только обладать теоретическими знаниями, Пулатьяр приводит в пример
мужчину, вожделеющего прекрасную женщину, говоря, что один только вид красивой
женщины не способен удовлетворить вожделение, нужно снять с нее одежду и
непосредственно испытать ее красоту. Этот стих показывает нам, что искусственные
границы, возводимые обществом, будь то даже ограничения на норму социально
приемлемого поведения в разговоре, не контролировали Сиддхов. Они никогда не
стыдились того, чтобы называть вещи своими именами, они всегда говорили правду.
***
294
260. Три мантры Вааси йогам
Стих 260
தீ ோது என்றுஷ த்தோய் புலத்தியோ னகள்

கசப்புகினறன் மூன்கறழுத்து மந்தி மோய்க் னகளு
கபறோது முதல் எழுத்து நங்ககன்னறோர் கசோல்
பரிசமுடன் நடு எழுத்துசிங்ககன்னறோர் கசோல்
சோ ோது கஷடஎழுத்து யங்ககன்னறோர் கசோல்
சம்சயங்கள் ஒன்றும் இல்ஷல வோசி மூன்றும்
னப ோது இதில் மூன்றும் சூக்ஷம் னகளு
கபோய்யன்றிகமய் விரும்பிப் புகல நன்னற (260)
Перевод:
Пулатья! Ты сказал, что это (желание) не будет удовлетворено,

Я произнесу три буквы как мантру, слушай,
Неподвижная первая буква – это нанг,
Милостивая средняя буква – это синг,
Несвязанная последняя буква – это янг,
Там нет никаких сомнений, три вааси
Названы так, как эти три, слушай о тонкости,
Это хорошо, чтобы говорить, желая правду безо лжи. (260)
Агастьяр отвечает Пулатьяру, говоря, что если человек не испытывает Божественного,

высшего состояния сознания, то он будет очень недоволен. Агастьяр говорит, что
объяснит три буквы Валай как мантру – «нанг», «синг» и «янг». Эти три буквы
присутствуют как «пуракам», «кумбакам» и «речакам».
***
295
261. Манонмани показала это для своего сына
Стих 261
நன்றோய்க் னகள் அகோ னமோடு உகோ ம் கூட

நலமோே மகோ கமோடு மூன்றும் ஆச்சு
ஒன்றோய்க்னகள் மூன்கறழுத்தும் வோசி ஆச்சு
ஒருவருக்கும் கிஷடயோது வோசி மூலம்
கண்டோக்கோல் சித்தக ோடு முேிவர் தோமும்
ஷகலோயம் ககோள்ஷ னபோம் என்று கசோல்வோர்
ககோண்டோக்கோல் மனேோன்மைியின் ககோலுவினுள்ன
கூறிேோள் பிள்ஷ க்கோய் கூறிேோன . (261)
Перевод:
Слушай, акара вместе с укара,

И благотворной макара стали тремя
Вместе, слушай, они стали вааси,
Ни одна не имеет начала, в том числе вааси,
Они скажут, что если это видно, Сиддхи и муни,
Это (состояние высшего сознания) Кайлайа будет присвоено,
Когда оно рассмотрено на арене Манонмани.
Она упомянула об этом, ради сына. (261)
После упоминания, что нанг, синг и янг стали вааси, Агастьяр говорит здесь, что акара,
укара и макара стали тремя частями вааси. Ни одна из этих букв, и то, что они собой
представляют, а также вааси йогам не имеют начала. Они сами являются источником
всего сущего. Если человек осознает это, то он достигнет кайлайи. Кайлайя относится
к высшему сознанию в сахасрара чакре. Таким образом, когда человек реализовывает
эти сакральные принципы, он достигает кайлайи или сахасрары. Совершая вааси йогам
на арене Манонмани, человек испытает кайлайю. Агастьяр говорит, что Манонмани –
шакти кундалини, показала эту тайну ради сына. «Сыном» здесь, возможно, является
Джива или Агастьяр. Агастьяр упоминал, в одном из предыдущих стихов, что именно
Манонмани дала ему имя, называя его сыном.
***
296
262. Она повелела мне спеть их в виде тысячи стихов
Стих 262
கூறிேோள் சகனலோஷ பிஷழக்கச் கசோல்லி

ககோட்டிேோள் இந்த நூல் ஞோேப்னபரு
ஆறிேோள் பத்தர் சித்தர் முகத்ஷதப் போர்த்து
ஆயி த்துள் போடகவன்று எேக்குச் கசோன்ேோள்
சோறிேோள் சோன ோட்டோள் இந்த நூலில்
சந்தயங்களும் தீர்ந்து பயமும் தீர்த்தோள்
ஏறிேோள் இது போஷத இல்லோவிட்டோல்
இழுபடோ சுகம் கோை எண்ைிப் போன (262)
Перевод:
Она отметила, что так все будут спасены,

Она разлила эту книгу, названную джнанам,
Она умиротворилась, видя лица преданных и Сиддхов,
Она сказала мне спеть ее в тысяче стихов,
Она действует совместно, та, кто никогда ни от кого не зависит, в этой книге,
Сомнения были прояснены, и она также удалила страх.
Она поднялась, если это не путь,
Блаженство не может быть испытано, подумай об этом. (262)
Шакти упомянула обо всех этих эзотерические принципах, чтобы все души в мире
поняли это знание и были освобождены. Агастьяр говорит, что именно по этой
причине, эта книга называется джнанам, Она пролила каждый кусочек знаний для
Агастьяра, и пожелала, чтобы он сочинил эту книгу в тысячу стихов. Такое, полностью
независимое проявление Шакти, Манонмани, является Нирадхара – та, кто никогда не
зависит ни от кого. Но здесь Она сама действует совместно с этой книгой Агастьяра.
Она развеяла все сомнения, и удалила все страхи. Она поднялась на путь, сушумна
нади. Агастьяр говорит, что это единственный способ испытать блаженство, и советует
Пулатьяру подумать об этом.
***
297
263. Как извлечь пользу из Мейджнанам
Стих 263
எண்ைி எண்ைி கோவியத்ஷத எடுத்துப் போரு
எந்னந ம் தர்ம சிந்ஷத இதினல னநோக்கு
பண்ைி பண்ைி பல குட்டி னபோட்டோல் என்ே
பதியோஷேக் குட்டி ஒரு குட்டி ஆனமோ
சண்ைி உண்ைி இந்த நூஷல நன்றோய்ப் போரு
சக்க மும் அக்ஷ மும் நன்றோய்த் னதோன்றும்
தண்ைி என்றஷலந்தோல் தோகம் னபோனமோ
சோத்தி த்தினல பிறந்து தள் ி ஏனற (263)
Перевод:
Думая об этом, неоднократно вынимай кавья и смотри на нее.

С мыслями о дхарме, во все времена, смотри сюда,
Насколько это важно, если свинья дает потомство несколько раз?
Станет ли оно когда-нибудь равнозначным детенышу слона?
Созерцая глубоко, взгляни на эту книгу внимательно,
Чакра и акшара появятся ясно.
Угаснет ли жажда, если бродить вокруг, говоря, что хочется пить?
Родившись в шастрах, оттолкни и поднимись. (263)
Агастьяр говорит Пулатьяру, как извлечь пользу из знания, которое предлагает эта
книга. Он говорит Пулатьяру, что он должен глубоко задуматься, и читать эту книгу,
придерживаясь мыслей о дхарме, чтобы понять великие принципы. Чтобы
подчеркнуть, насколько важна эта книга, Агастьяр приводит пример, говоря, что если
свинья родит даже несколько поросят, все равно ни один из них не сможет стать
равным одному детенышу слона. Значение имеет не просто количество, но качество.
Точно так же, даже если есть несколько книг в этой области, ни одна из них не может
равняться с Мейджнанам.
Далее Агастьяр говорит, что если внимательно читать эту книгу, то четко появятся
акшара и чакры. Тем не менее, одного лишь желания приобрести этот опыт
недостаточно, чтобы их достигнуть. Нужно приложить усилия и добиваться их. Просто
произнося слово «пить» невозможно избавиться от жажды, нужно выпить воду, чтобы
утолить жажду.
Последняя строка в этом стихе интересна. В ней сказано: «Родившись в шастрах,
оттолкни и поднимись». Агастьяр говорит нам, что это знание было рождено в
шастрах, мейджнанам является шастрой или текстом, который предлагает эти знания.
Этому нужно научиться в первую очередь. Тем не менее, не следует там застаиваться,
но переходить к следующему уровню, уровню реального опыта и поднять сознание по
сушумна нади.
***
298
264. Бесчувственный скот, оглядись вокруг
Стих 264
ஏறடோ பி ம்மோவுக் ககோன்னற கசோட்டு

இதன் பிறகு மோனயோர்க்கு இ ண்னட கசோட்டு
கூறடோ ருத்தி க்கு மூன்னற கசோட்டு
னகோனகோனகோ கண்டமத்தில் நோனல கசோட்டு
மோறடோ போசம் எல்லோம் மேக் கண்ைோனல
மகத்தோே சுழினமவி மைியில் கூட்டு
னசோறடோ அ ிந்தோக்கோல் ருசிதோன் னபோச்சு
சு ஷைககட்ட மோடுகன சுத்திப் போன (264)
Перевод:
Поднимись, Сын, одну каплю для Брахмы,

После этого две капли для Майона,
Скажи, Сын, для Рудры три капли
Ко! Ко! Ко! В горле четыре капли,
Измени привязанность, проникни мысленным взором,
Милостивая сушумна, присоединись к ней с драгоценностью,
Когда рис переварен, его вкус теряется,
Бесчувственный скот, оглядись вокруг. (264)
Этот стих описывает путь, который проходит кундалини шакти во время подъема.
Божеством свадхистхана чакры является Брахма. Агастьяр говорит «одну каплю для
Брахмы», возможно, он имеет в виду первый шаг к свадхистхана чакре. Следующим
шагом является чакра пупка. Божеством этой чакры является Майон или Вишну.
Третьим шагом является чакра сердца. Божество этой чакры – Рудра. Четвертая чакра –
чакра горла. Это четвертый этап. На этом этапе человек оставляет все привязанности.
После этого сознание сливается с мани. Это состояние следует ограничивать только до
определенного предела. Если переусердствовать, то блаженство будет потеряно.
Агастьяр говорит, что если рис переварен, то он теряет свой вкус. Он называет людей
бесчувственным скотом, бесстыдным скотом, и советует им осмотреться вокруг. Даже
если эти слова выглядят как оскорбление, задаешься вопросом, действительно ли
Агастьяр оскорбляет здесь людей. Быть бесчувственным, возможно, означает быть
бесчувственным в материальнпм мире, но быть чувствительным к Божеству, Агастьяр
упоминает крупный рогатый скот (что обозначает «тот, кто обладает богатством»),
который должен проходить через чакры и видеть (наслаждаться) блаженством.
***
299
265. Смотри на танец завитка
Стих 265
சுத்திப் போர் ஞோேமது எங்னக என்று

சுழன்றஷலந்துப் னபோகோனத சூக்ஷம் னகளு
வித்திப் போர் பி கஸ்பதினபோல் பிறப்ஷப தோனும்
வசுமடோ
ீ னநோட்டத்தில் கோணும் உண்ஷம
பத்திப் போர் அதுவல்னலோ சூழிே நோட்டம்
போடரிது ஞோேமிது பரிந்து நோட்னட. (265)
Перевод:
Кружась, смотри, где находится мудрость.

Не теряй себя, кружа и бродя вокруг, слушай тонкости,
Прочно установи ум и узри творение как Брухаспати,
Оно будет веять, истина станет видимой благодаря вниманию,
Держи ее и смотри, это танец завитка,
Это мудрость, о которой трудно петь, держи ее с интересом. (265)
В продолжение предыдущего стиха, Агастьяр говорит Пулатьяру «курру», что

означает бродить и кружить вокруг, чтобы увидеть, где присутствует локус мудрости.
Агастьяр советует Пулатьяру вращаться через колеса чакр – заставить сознание
бродить через чакры, и попытаться найти местоположение мудрости. Тем не менее,
Пулатьяру не следует потерять себя, бродя слишком долго или кружась слишком
много. В предыдущем стихе Агастьяр упоминает, что «переваренный рис теряет свой
вкус», т.е. нехорошо слишком много предаваться кундалини йоге. Следовательно,
Пулатьяру необходимо контролировать себя и искать место мудрости,
идентифицировав это место мысленным взором. Тогда игра творения, танец витка
кундалини станет видимым. Агастьяр советует Пулатьяру с пользой насадить в себе
этот опыт, являющийся трудным для описания явлением.
***
300
266. Читай Мейджнанам с правильным отношением, чтобы…
Стих 266
நோட்டம் என்றோல் அது நோட்டம் மேக்கண் நோட்டம்

நோடிேோல் கவகு சூக்ஷம் ஏக சூக்ஷம்
ஆட்டம் என்றோல் அது ஆட்டம் சுழிஷே ஆட்டம்
அணுவ வும் னபருவதோய் வ ர்ந்த னகோலம்
கூட்டம் என்றோல் அது கூட்டம் பி ஷப கூட்டம்
னகோடி வி சுடர்கோந்தி விசிறி ஆகும்
போட்டம் என்ற போட்ஷட மிகப் படித்திட்டோல் என்
பலன் உண்னடோ போவிக ோய்க் குறித்துப் போன (266)
Перевод:
Это истинный поиск, поиск через мысленный взор,

Поиск, это тонкость, единственная высшая тонкость,
Танец, это танец завитка,
Размер атома растет, становится большим,
Толпа, это толпа блеска,
Это поклонник миллиона солнц, их света и блеска,
Чтобы узнать преимущества, которые могут быть достигнуты,
Читай мою песню. Смотри ее по существу, с правильным отношением. (266)
Агастьяр описывает распространение или господство кундалини Шакти и сознания в

этом стихе. Он говорит, что это высшая тонкость, танец кундалини Шакти,
остающийся остается в витке на три с половиной оборота, это истинный поиск, сила,
которая по размеру сравнима с атомом, но вырастает в огромное пламя, равное блеску
миллионов солнц. Чтобы узнать преимущества, которые являются результатом
распространения этой силы, Агастьяр предлагает читать его книгу «Мейджнанам» с
правильным отношением.
***
301
267. Все обусловлено танцем кундалини
Стих 267
குறித்துமிகப் போர்க்ககவன்றோல் சுழிஷே நோடு

னகோடி வி போர்க்ககவன்றோல் வோசி ஊது
இறுக்கி கமள் ப் போர்க்ககவன்றோல் சுழிக்கண் நோட்டு
ஏககவ ி போர்க்ககவன்றோல் இதுனவ போஷத
சிறுக்கி அடி என்றதிேோல் னமோகம் னபோனமோ
சிவசிவோ திேந்னதோறும் கத ிந்து ஏறு
அரிக்கி முதல் பிறந்கதழுத்து சுழிஷே நோட்டம்
அஞ்கசழுத்தில் பிறந்ததுனவ வோசி தோனே (267)
Перевод:
Если смотреть по существу, ищи виток,

Если видеть миллион солнц, выдувай вāси,
Если видеть это, медленно сжимая, насади в витке,
Это путь, чтобы увидеть единый Верховный космос.
Если сказано: «Эй, госпожа»! Уйдет ли желание?
Шива Шивā! Взбирайся ежедневно с ясностью,
Это танец оборота от буквы «а»,
Тот, что родился в пяти буквах истинной вāси. (267)
Агастьяр подробно описывает природу завитка (спирали) или кундалини. Он говорит,

что власть кундалини даст способность обрести сосредоточенное внимание, даст
видение миллионов солнц. Дыхание и сила сжаты, и все сфокусировано на движении
кундалини. Недостаточно только говорить об этой йоге или читать об этом, нужно
практиковать это активно и последовательно. Таким образом, Агастьяр говорит, что
человек должен практиковать вāси йогу ежедневно, и делать это с ясным умом. Он
также добавляет, что все буквы, начиная с акары, рождаются от танца кундалини и
вāси йоги, путь реализации родился из пяти букв «намашивайа».
***
302
268. Соединись с Джнана Джоти!
Стих 268
வோசி சுழி கோைகவன்றோல் அடியில் ஊது

ஷமந்தனே நடுமூலம் அறிந்து ஊது
ஊசி சுழி கோைகவன்றோல் சுழியில் ஊது
உண்ைோக்கிேோல் மறித்து அஷலந்திடோனத
வசு
ீ புகழ் மூன்கறழுத்தும் முன்பின் மோறும்
கமய்ஞ்ஞோே சுழி திறந்தோல் பி ஷம தீரும்
பூசிதமோய் புருவஷமயம் உற்றுப் போரு
பி ஷப ஒ ி வசுகின்ற
ீ சுடரில் னசன (268)
Перевод:
Чтобы увидеть виток вāси, выдувай внизу,

Сын, выдувай ее, зная, середину и муладхару,
Чтобы увидеть завиток подобный игле, выдувай в сушумну,
Не броди вокруг, блокируя ее (прану) язычком,
Славные три буквы изменят свой порядок
Когда откроется виток истинной мудрости, заблуждение будет освобождено,
Посмотри внимательно на середину лба, как будто выполняя поклонение,
Присоединяйся к пламени, которое светит ярко с аурой. (268)
Во время вāси йоги или дыхательной практики дыхание должно быть направлено через
канал сушумна нади. Агастьяр говорит, что человек должен делать это, зная основу
муладхара чакры. Термин «наду мулам» во второй строке означает «средний и начало
(источник)». Можно интерпретировать это как середина муладхары, средний канал
сушумны или средняя чакра, то есть аджна чакра в середине (между) бровей. Сушумна
нади, как сказано, имеет три концентрические трубки, внутренний канал, более
похожий на иглу – читрангини нади. Агастьяр ссылается на это, как на «мост линии
роста волос» (очень тонкий), и как «стебель лотоса». После направления вдоха через
сушумну язычок блокируется поворотом языка вверх. Мысли должны быть спокойны.
Тогда дверь истинной мудрости откроется, произойдет реализация. Агастьяр говорит,
что славные три буквы изменят свой порядок. Три буквы – это акара, укара и макара.
Во время творения единственная буква «ом» превращается в акара – Божество, укара –
ограниченную душу и макара – творческую энергию майи. При получении знаний в
кундалини йоге три буквы станут одной или акара, не имея более ни различий, ни
разделений. Все будет находиться в состоянии единства. Йог испытывает это в аджна
чакре. Таким образом, Агастьяр говорит Пулатьяру объединиться с этим состоянием
сознания, с пламенем сознания, глядя на середину лба.
***
303
269. Агастьяр объясняет, почему он написал Мейджнанам
Стих 269
சுடர் கோை னவண்டுகமன்றோல் புருவ ஷமயம்

கசோல்லறிவு னதோைகவன்றோல் இந்த ஞோேம்
பட ோத சுடர் ஓடிப் படிந்தோப் னபோனல
படித்திட்னடன் கமய்ஞ்ஞோேம் இந்த நூலில்
இட ோே இட ஷேத்தும் தீர்த்னதன் இந்தநூல்
எல்னலோரும் பிஷழக்ககவன்னற கவ ியோய்ச் கசோன்னேன்
துட ோே துடர் னகோடி கதோந்தம் னகோடி
கசோல்லிவிட்னடன் இந்த நூஷலத் தூக்கிப் போன (269)
Перевод:
Если пламя должно быть увидено, то это середина лба,

Если знание должно произойти от слов, то эта книга
Подобна пламени, которое не распространяется, но остается в одном месте,
Я преподал в этой книге, Мейджнанам,
Я разрешил все испытания и невзгоды,
Я рассказал эту книгу ясно, так что каждый будет освобожден,
Цепи, их миллионы, дилемма – миллионы,
Я рассказал в этой книге, оцени это. (269)
Агастьяр говорит о месте, где нужно сосредоточиться в зависимости от желаемого

результата. Если кто-то хочет видеть пламя сознания, то следует сосредоточиться на
месте между бровями. Если кто-то хочет достичь знания об этих методах и Божестве,
то следует читать «Мейджнанам». Агастьяр говорит Пулатьяру, что он объяснил в
«Мейджнанам» подробности об этом пламени таким образом, что все сомнения,
испытания и невзгоды, с которыми сталкиваются люди, будут рассеяны. Он говорит,
что цепи невежества, привязанности – это то, что привязывает душу к этому миру,
дилемма, с которой сталкиваются миллионы, это послужило для него причиной
написания этой книги, и объяснения этих понятий в такой подробной форме.
***
304
270. Те, кто голоден, должны есть эту кашу мудрости
Стих. 270
தூக்கிப் போர் ஷகயினல இந்த ஞோேம்

சுருக்கமது தோன் அறிந்து கசோக்கி ஏறு
ஆக்கி ஷவத்னதன் ஞோே திரு கபோங்கலப்போ
அ அ ோ பசியோ ி அறிந்து உண்ணு
னபோக்கிரிக்னகோ போடி ஷவத்னதன் இந்த நூஷல
புண்ைியர்க்கு லபிக்குமிது கபோய்யற்கில்ஷல
சோக்கிரிகள் கசய்யகவன்றோல் குருஷவக் கோரு
சதுர்முகன்னபோல் குரு நிஷலத்தோல் இது கசோல்வோன (270)
Перевод:
Подними эту джнану и узри ее,

Зная суть, взбирайся с очарованием,
Я приготовил кашу священной мудрости,
Ара арā! Тот, кто голоден, потребляй это с пониманием,
Я спел эту книгу для причинения беспокойств?
Это будет плодотворно только для удачливых, не для лжецов,
Если ты хочешь делать процедуры, обратись к гуру,
Если ты получишь гуру, подобного Четырехликому, он объяснит это. (270)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что эта книга предназначена для тех, у кого есть голод
реализации. Это не предназначено для лжецов и шарлатанов, но только для достойных.
Однако если кто-то хочет следовать методикам, рекомендованным в этой книге,
Агастьяр советует это делать в соответствии с руководством гуру. Только гуру может
четко объяснить процедуры, и убедиться, что ученик выполняет их безошибочно,
безопасным способом. Агастьяр говорит, что если кому-то повезло получить гуру
подобного Четырехликому – Брахме, то ему будут предоставлены все знания.
***
305
271. Те, кто уважает эту книгу, и те, кто нет
Стих 271
சது ோே சதுர்முகத்னதோன் வோறு னபோல

சோமி என்று கூறிவந்தோர் இது கசோல்வோர்கள்
கதின ோனும் கங்ஷக எம் கோசினயோர்கள்
கண்டோலும் இந்த நூஷலக் கருத்துள் ஷவப்போர்
முதி ோக முதிர்ந்னதோர்கள் கண்டோ ோகில்
னமோசம் என்னற முப்போழில் பதேம் கசய்வோர்
பத ோே பதர்அஷலதோன் கண்டோ ோகில்
போஷதயினல அவிழ்த்து ஷவத்துப் படிப்போர் கோனை (271)
Перевод:
Природа тех, кто читал эту книгу,

Гуру, подобный знатоку Четырехликому,
Если он приходит как гуру, как Господь, он будет говорить об этом.
Солнце, Ганга и мои жители Каши,
Если они увидят эту книгу, они обратят на нее внимание,
Если те, кто полностью зрел, увидят это,
Они тщательно сохранят это в тройном паазх, говоря: «В противном случае – только
разрушение»,
Только бесполезные люди, отбросы, те, кто бесполезно бродят вокруг,
Если они увидят ее, они откроют ее и будут читать ее на дороге. (271)
Агастьяр говорит, что великие души поймут значение знаний, показанных в этой
книге, «Мейджнанам». Недостойные не будут знать, как с ней обращаться. Он говорит,
что Сурья, Ганга и те, кто проживает в Каши, будут всегда держать эту книгу в фокусе
своего внимания. Сказано, что Сурья является хранилищем знаний. Можно вспомнить
эпизод из Рамаяны, где Анджанея следовал за Сурьей и получил от него все знания. Он
был удостоен звания нава вйакарана пандита. Ганга, текущая в этом мире представляет
Божественную благодать, поступающую в макромир – Вселенную и микромир –
человеческое тело (через сахасрара чакру). Слово Каши означает «город света» и
представляет аджна чакру, поэтому термин, «жители Каши» означает «те, кто поднял
свое сознание до аджна чакры». Агастьяр говорит, что те, кто осознает значение этих
знаний, будут держать их в своих умах во все времена. Те, кто являются духовно
зрелыми, будут понимать, что если это знание находится в руках недостойных, то это
приведет к разрушению. Следовательно, они будут сохранять его в тройном
пространстве или муппазх. Мы уже видели сведения о муппазх в стихе 223. Только
глупые люди, которые не знают ценности этой книги, открыли бы ее в дороге, а не в
святом месте, и стали бы читать ее или делиться ею со всеми. Таким образом, Агастьяр
говорит нам, что к этой книге, Мейджнанам, следует относиться с должным
306
уважением, читать ее с благоговением и воспринимать рассматривающиеся в ней идеи
со смирением и зрелостью.
***
307
272. Нет смысла читать эту книгу, если нет гуру
Стих 272
படித்ததிேோல் என்ே பலன் நோய்க்குத் னதங்கோய்

பலிதம் உண்னடோ போவிகட்குப் பலியோதப்போ
குடித்ததிேோல் என்ே பலன் சோ ோயத்ஷத
குரு நிஷ்ஷட அறியோற்குக் கூடுனமோதோன்
இடித்ததேோல் பலன் உண்னடோ மஷழ கபய்யோமல்
ஏமோந்தோல் ஒன்றும் இல்ஷல எண்ைிப் போரு
படித்ததிேோல் பலன் உண்னடோ குருயில்லோமல்
பூ ைத்தினல கூடி கபோருந்தி வோனழ. (272)
Перевод:
В чем польза изучения, кокос для собаки,

Есть ли какая-либо польза от этого, это не будет плодотворным для грешников, Сын!
Какая польза в питье пальмового вина?
Будет ли это плодотворным для тех, кто оскорбляет гуру?
Какая польза от грома, если нет дождя?
Нет смысла в том, чтобы быть разочарованным,
Есть ли польза в изучении без гуру?
Слейся с полностью завершенным, и живи достойно. (272)
Агастьяр внушает нам, что нет никакого смысла в изучении всех этих высоких
принципов, если не иметь гуру, который может все это объяснить. Собака не может
извлечь какую-либо выгоду из кокосового ореха, если кто-то не разобьет его и не даст
ей мякоть. В отличие от обезьяны, имеющей руки, чтобы разбивать кокос, собака не
может разбить его сама. Если кто-то пьет алкоголь и оскорбляет гуру, то ему нет
никакого смысла читать все эти философии. Это подобно сильному грому, который
бесполезен, если он не приносит дождь. Это просто шум. Следовательно, нет никакого
смысла в изучении «Мейджнанам», если нет благословления гуру, который объяснит
эти принципы, и поможет осуществить их на практике.
***
308
273. Что такое хорошая жизнь, кто такой джнана йогин?
Стих 273
வோழ்கவன்றோல் இது வோழ்வு ஞோே வோழ்வு

மற்றகதல்லோம் சமுசோ மோய்ஷக வோழ்வு
போழ் என்றோல் எது போழு முப்போழப்போ
போழ் அறிந்தோல் அவன் னயோகி ஞோே னயோகி
ஆழ் என்றோல் விடுவோனேோ னகோழிதன்ஷே
அ க ோ கபோங்கல் இட்டு ஆேனபோது
னவழ் என்றோல் இது னவள்வி சுடரின் னவள்வி
கவள் ோட்டி பயல்கஷ நீ தள் ி நில்னல (273)
Перевод:
Жизнь, это жизнь, жизнь мудрости,

Все остальное – это жизнь майи,
Что такое паазх? Только муппазх,
Тот, кто знает – это йогин, джнана йогин,
Если сказано оставь, оставит ли он курицу,
Ара арā! Когда ритуал каши должен был быть выполнен?
Яга, это яга, яга пламени,
Ты держись подальше от шарлатанов. (273)
Агастьяр говорит, что чтение Мейджнанам и жизнь полная аскез в поисках духовности
с помощью гуру, является высшей жизнью. Все другие жизни, поиск мирских
удовольствий и прочих мелких выгод – это только жизнь майи. Он говорит, что только
те, кто знает паазх, являются истинными йогинами, йогинами мудрости. В
предыдущих стихах мы уже видели, что такое паазх. Это высший космос, где
происходит творение и разрушение. Тремя типами паазх являются майя паазх, бодха
паазх и упасантха паазх. Агастьяр говорит, что тот, кто обладает решимостью
достигнуть духовной реализации не остановится, пока он не получит ее. Это похоже на
человека, который не может остановиться, разделывая курицу, добавляемую в кашу,
предназначенную для предложения во время проведения ритуала. Агастьяр говорит,
что понимание Мейджнанам является истинной ягой, йогой пламени. Человеку не
следует рассеиваться на общение с бесполезными людьми, но оставаться
сосредоточенным и дойти до конца, до реализации.
***
309
274. Кого следует избегать
Стих 274
தள் டோ சஷமயமதம் ககோண்ட னபஷ

சற்குருஷவ நிஷேயோத சஷமயத்னதோஷ
கள் டோ அபின் ச க்குக் கலந்த னபஷ
கோலறிந்து னயோகமஷதக் கருதோப் னபஷ
முள் டோ வேம் புகுந்த னவடத்னதோஷ
முத்தி கநறி அறியோத முஷற ககட்னடோஷ
விள் டோ இவர்கஷ நீ அகற்றி ஷமந்தோ
கமய்ஞ்ஞோேகோவியத்ஷத மிகவும் நோனட (274)
Перевод:
Оттолкни тех, кто является религиозными фанатиками,

И тех, кто не думает о Сатгуру.
Тех, кто потребляет пальмовое вино и опиум,
Тех, кто пренебрегает йогой, даже если они знают о пране,
Тех, кто вошел в лес в одежде (аскета), подобно шипу,
Тех злобных, которые не знают об освобождении,
Обруби и удали их (из своего окружения), Сын,
Ищи старательно Мейджнанам. (274)
Агастьяр перечисляет типы людей, которых Пулатьяру следует избегать. Ему следует
избегать общества тех, кто игнорирует своих гуру, кто употребляет алкоголь и
наркотики, тех, кто не практикует йогу, даже если им известно о пране и методах
регулирования дыхания, тех, кто украшают себя одеждами аскетов, и уходят в лес, не
будучи на самом деле аскетами, тех, кто ведет жалкую жизнь, не зная об
освобождении. Агастьяр советует Пулатьяру избегать всех этих людей и искать книгу
Мейджнанам или истинную мудрость.
***
310
275. Все вы, воспевайте: «Ом Агаттиисаайа намаха», – говорит
Агастьяр
Стих 275
நோடப்போ அகத்தீசர் என்று கூறு

நடுக்கம் வந்தோல் என் னமனல பழிஷயப் னபோடு
கூடப்போ என் குருனவ என்று கூடு
கும்பமுேி குழந்ஷத என்னற விருது நோட்டு
போடப்போ என்புகஷழ பரிந்து போடு
போ த்தினல உேதிடுக்கம் தீர்ப்னபோம் கண்டோய்
னதடப்போ சிவ வோசி ஞோேினயோஷ
னதடிேோல் உேது கர்மம் தீர்ந்து னபோச்னச (275)
Перевод:
Ищи, Сын! Воспевай Агаттиисаа!

Когда ты трепещешь /дрожишь, вини в этом меня,
Присоединяйся, Сын! Присоединяйся ко мне, взывая: «О! Мой Гуру»,
Смело утверждай, что ты дитя Кумбамуни,
Воспевай мне славу со счастьем и благодатью,
Мы решим твои проблемы в мире,
Ищи Шива вāси джнани,
Если ты будешь искать их – твоя карма исчерпана. (275)
Этот стих, который кажется советом Пулатьяру, по-видимому, также является

инструкцией Агастьяра для всех нас. Он говорит: «Взывай ко мне Агаттиисаа! И
приходи ко мне со словами: «О, мой Гуру». «Смело говори всем, что ты мой ребенок.
Воспевай мне славу счастливо и с благодатью, и я решу все твои проблемы. Ищи
мудрые души, которые являются Шива вāси джнани, и вся твоя карма будет
исчерпана».
Что за благословение! Ом Агаттиисаайа намаха!
***
311
276. Постоянная медитация и удаление грязи из ума
Стих 276
சதோகோல சிந்தஷே மேக்கசடு நீக்கல்

னபோச்சப்போ சகல பிைி தீர்ந்து னபோச்சு
கபோருள் சுட ோம் சின்மயத்ஷதப் புகழ்ந்து போடு
ஏச்சப்போ ஏதும் இல்ஷல ஞோேக் கல்வி
எ ிதோனமோ க க்கிறது கடிேம் கமத்த
கோச்சப்போ சுருள் நன்றோய்ப் போஷலக் கோச்சி
கோச்சி உஷ னமோர் த ித்தோல் தயி ோப் னபோச்சு
னபச்சப்போ மேக்கசஷட அகற்ற னவண்டிப்
னபசினேன் கோவியத்தில் னபசினேனே. (276)
Перевод:
Постоянное созерцание и удаления грязи из ума

Прошли Сын! Все болезни исчерпаны,
Пой хвалу воплощению мудрости, сущности, пламени,
Там нет никаких противоречий, Сын, обучение мудрости,
Легко ли созерцать? Это очень трудно,
Кипяти, Сын! Кипячение молока,
Кипятя его должным образом, если добавлен творог, оно застынет,
Обсуждение, чтобы удалить грязь ума,
Я говорил об этом в кавья, я говорил это. (276)
Агастьяр советует Пулатьяру петь хвалу Божеству, сиянию, воплощению мудрости. Он

признает, что учиться или постигать Божество нелегко. Он говорит, что это трудная
задача, которая требует специальной обработки. Подобно тому, как обрабатывают
молоко, путем его кипячения, добавлением в него творога и ждут, чтобы оно
свернулось, нужно хорошо понимать, что для усвоения знаний, следует применять их
на практике, и терпеливо ждать, чтобы они вступили в силу. Там нет быстрого и
короткого пути. Агастьяр говорит, что он подробно рассказал об этом, и об удалении
грязи из ума в кавья. Можно только гадать, имеет ли он в виду «мейджнана кавья» или
«джнана кавья 1000».
***
312
277. Агастьяр рассказывает Пулатьяру как практиковать вāси
йогам
Стих 277
னபசினேன் சின்மயத்ஷதப் புகழ்ந்து கூறி

கபரினயோர்கள் பதம் னபோற்றி அறிவில் கூட்டி
பூசினேன் விபூதி உத்தலமோய்ப் பூசி
புருவ ஷமயப் பூ ைத்தில் புகழ்ந்து நோடி
வோசினேன் வோசி அடினமோே வோஷல
ஷவத்தக்கோல் சுழி நிற்கும் குருஷவக் னகளு
கூசிேோல் னநத்தி த்ஷத மி ட்டி ஏத்து
குறிகோை மட்டும் அடர் குறித்து நில்னல (277)
Перевод:
Я говорил, восхваляя чинмайа,

Высоко оценив священные великие души, приведя это в ум,
Я украсил священным пеплом, прекрасным порошком,
В полностью завершенном (состоянии), в середине лба, прославляя и ища,
Я практиковал вāси, молчаливую валай в основании / подножии основы,
Когда ступил на него – воздух поднялся там, спроси гуру, который остается в завитке,
Если в глазах блики, заставь глаза и подними его,
Пока знак не станет видимым, по-прежнему фокусируйся на плотной тьме. (277)
Агастьяр говорит, что он высоко оценил чинмайа в своем кавьям, восхвалил

священные стопы мудрого, украсил середину лба на месте аджна чакры вибхути
(священным пеплом), и практиковал вāси йогам. Через управление дыханием он
поднял свое сознание, и говорит Пулатьяру, что начинать следует в основании –
муладхара чакре, где остается гуру валай. Он говорит, что когда во время этой
практики в глазах появляются блики, Пулатьяр должен заставить вāси подняться.
Агастьяр советует ему оставаться сфокусированным на аджна чакре, пока не увидит
признаков гуру, Абсолюта. «Адар» означает «плотный» и «тьма».
***
313
278. Ты станешь риши
Стих 278
குறித்த இடம் பி ஷப ஒ ி வசும்

ீ அப்போ
கூடுவோய் உன்ேறிவோல் சுடரின் உள்ன
கபோறி கோை கபோறி சிதறி விரிந்து கோணும்
பூந்தக்கோல் பூ ைமும் கூடப் னபசும்
கவறி கோதல் கிரி வந்துதூக்கும் தூக்கும்
முன் ஏனதோ பின் ஏனதோ லோட னமது
பறிக்கோத மலர் ஏறிப் பரித்தோயோேோல்
போலகனே நீயும் ஒரு ரிைி ஆவோனய (278)
Перевод:
В обозначенном месте, атма будет светиться,

Ты сольешься с помощью своего ума с пламенем,
Когда видны искры, оно расширится,
Когда вошел, полностью завершенный заговорит вместе с ним,
Заботливая гора придет и поднимет жизнь,
Та, что спереди, та, что позади, та, что является лалаата,
Если ты срываешь несорванный цветок, Сын!
Ты также станешь риши. (278)
«Обозначенным местом» может быть аджна чакра, где находится пламя, пламя
сознания, и атма становится видимой. Надо слиться с этим пламенем с помощью
знаний, которые были получены до сих пор. Это реальный опыт текстовых знаний.
Упоминая о «гири» – горе, Агастьяр, возможно, ссылается на состояние высшего
сознания, которое поднимается из ограниченного состояния к неограниченному
состоянию. Атма анубхава становится параматма анубхава. Поэтому спинной мозг
называется горой Меру. Сознание переходит из аджна чакры в сахасрару. Агастьяр
говорит: «Та, что спереди, та, что позади, та, что является лалаата». Он имеет в виду
чакры между аджна чакрой и сахасрара чакрой. Лалаата чакра находится чуть выше
аджна чакры, «та, что спереди» – это аджна чакра, и «та, что позади» – это инду или
бинду чакра. «Срываешь несорванный цветок» означает повышение сознания через
чакры, лотосы. Агастьяр говорит, что йогин станет риши. Риши имеет самый высокий
статус по сравнению с тапасви и йогином. Амаракошам определяет риши, как «тот, кто
говорит только правду». В Писании сказано, что один единственный Ману может
править миром. Во время творения риши и их сыновья рождаются заново. Агастьяр
упомянул об этом ранее в том стихе, где Какапуджандар говорит Васиштхе, что он
ходил туда и обратно несколько раз.
***
314
279. Верховный Танец
Стих 279
ஆட்கடலோம் அறியவும்
ரிைி ஆட்டும் வோசியினல நின்னறோ ோட்டு
நிஷலத்து நடு மஷே நோடி நின்னறோ ோட்டும்
விழி ஆட்டும் மந்தி த்தில் புகுன்கதோ ோட்டும்
வசிஅறு
ீ பத்து நோல் சித்தி ஆட்டும்
குழிஆட்டும்முக்னகோைக் னகோலத் தோட்டும்
னகோலசிவ சிதம்ப த்தின் நடேத் தோட்டும்
சுழி ஆட்டில் னசருமடோ மைியின் ஆட்டம்
சூக்ஷமடோ கவகு சூக்ஷம் சுழன்று ஏனற (279)
Перевод:
Танец, который выполняет риши, танец вāси,

Танец, в поисках средней земли,
Танец мантры, с глазом в определенном положении,
Это танец шестидесяти четыре мистических достижений,
Танец треугольника, что сотрясает яму,
Прекрасный танец Шивы Чидамбарам,
Танец сияния явится, когда выполняется танец оборота,
Тонкий, Сын, очень тонкий, кружись и поднимись. (279)
Агастьяр сказал, что когда сознание достигает высшего состояния, человек становится
риши или провидцем. Здесь он описывает это состояние, как высший танец. Он
говорит, что это танец контроля дыхания или вāси, танец, когда сознание остается в
средней земле или сушумне, это танец удерживания глаз в кечари мудре / самбхави
мудре и произнесения мантры. Это танец шестидесяти четырех достижений (сиддхи).
Это танец треугольников в муладхаре и в сахасраре. Это танец Верховного сознания в
пространстве сознания, «чит амбарам». Это танец джоти, сияния, видимого в аджна
чакре, при выполнении кундалини йоги. Агастьяр говорит Пулатьяру, что он должен
выполнять этот танец, который является тончайшим из тонких.
***
315
280. Суть философии Агастьяра, великая потеря!..
Стих 280
சுழன்று மிக ஏறகவன்றோல் சிவன் உத்தோ ம்

கசோல்லுவோர் சிவ சூக்ஷம் இங்னக கசோல்னவன்
சுழன்று நின்று அஷலயோனத ஐந் நூற்றுப் போல்
கோட்டுவோர் சிவன் ககோலுவில் கண்டு னதறு
த ர்ந்துவிட்டுப் னபோகோனத சஷமயம் அல்ல
சோம்புவியில் சோம்புவதோம் உஷ ப்போர் அப்போ
உழன்று மைி ஏற கவன்று எழுத்தும் கசோல்வோர்
ஓ ஓ ஓ சிவன் உஷ த்த… (280)
Перевод:
Сказано: «Поднимись высоко в вихре», Шива ответит.

Я расскажу тебе о Шива шукшам (тонкости Шивы) здесь,
Не броди за пятьюстами,
Шива покажет это в собрании, увидь это и реализуй это,
Не утомляйся, это не религия,
Он скажет Шамбху в Шамбхави,
Он скажет, «кружи (в нем) взойди на мани», и расскажет тебе о букве также,
O! O! O! То, что Шива произнес… (280)
К несчастью, последующие несколько стихов в рукописи не сохранились. Это очень

большая потеря, поскольку в них содержалась суть философии о тонкости Шивам. Это
наша вина, что рукопись не хранилась надлежащим образом.
Агастьяр говорит, что он покажет здесь все тонкости о Шивам, чтобы понять, как
подняться. Он советует Пулатьяру не бродить за «пятьюстами», возможно, он имеет в
виду пятерку (элементов, качеств и т.д.), но насладиться видением Шивы в «колу» или
собрании – это может быть аджна или сахасрара чакра. Он говорит Пулатьяру, что это
не религия, а реальный опыт, поэтому он не должен терять надежду и интерес.
Агастьяр говорит, что в состоянии сверх сознания, Шива скажет: «Взойди на
драгоценный камень или мани», и раскроет «биджа акшара» или букву. Пальмовый
лист обрывается на словах Агастьяра: «то, что Шиван произнес» ...
***
316
284. Что Шива покажет йогину
Стих 284
...... பூஷச கசய்வோர்
னநோக்கினய பூஷசதஷே எடுத்துக் ககோள்வோர்
கஷலகமோழுகி விபூதிதஷேப் பூசிக் ககோள்வோய்
கங்ஷகதஷேத் கதோட்டுனமல் கோட்டுவோர்பின்
அஷலயும் மேக் கசடதஷே அகற்ற மோட்டோர்
அ அ ோ உச்சி கதோட்டு அைி குவோன (284)
Перевод:
…Они будут выполнять поклонение,

Видя это, он примет поклонение,
Протирая цифры, ты украсишься священным пеплом,
Прикосновением к Ганге он покажет то, что выше, затем,
Он не станет удалять грязь ума,
Ара арā! Коснувшись вершины, он сойдет. (284)
Этот стих также сохранился лишь частично. Обычно говорят, что человек должен
удалить грязь из ума, чтобы постичь Божественное. Здесь Агастьяр говорит, что йогин
не будет удалять «мана касаду». Задаешься вопросом, имеет ли он в виду грязь в уме
или ум, который сам по себе грязен, будучи связанным с этим материальным миром.
«Калаа» означает художественные формы, а также цифры Луны. В философии тантры
есть раздел, который называется Чандра Видья, включающий в себя изучение цифр
Луны. Существует также раздел, известный как «калааваада» или «калаабедха», в
котором описываются цифры Луны. В поклонении Шри Чакре, пятнадцать цифр Луны
представлены в виде пятнадцати «нитья» (санскр. ननत्य/ ननत्या –
постоянный/постоянная, вечный/вечная) и шестнадцатая цифра – это сама Лалита
Трипурасундари (Прекрасная Богиня трех городов, также называемая «шодаши» -
шестнадцать, один из высших аспектов Ади Маха Парвати). Пятнадцать нитья
представляют пятнадцать гласных санскритского алфавита, а шестнадцать – это
«висарга» (санскр. षवसगम, visarga - придыхание в санскрите, выступающее обычно в
конце слова вместо "s" или "r").
Агастьяр говорит Пулатьяру, что испытывая «калаа», тот должен украсить себя
священным пеплом. Он говорит, что Шива коснется Ганги и покажет то, что
расположено выше. Здесь Ганга может обозначать божественный нектар, который
спускается от язычка, а «выше», может быть сахасрара чакра или космическое
пространство над ней, называемое «двадасантха». Тем не менее, йогин не выходит за
пределы тела и не сливается с этой высшим космосом. Он держит его в своем уме и
спускается обратно в сознание тела после прикосновения к вершине. Ум (который
является грязью или грязь в уме) помогает ему в этом возвращении.
***
317
285. Ложный гуру
Стих 285
கபோய் உபனதசம்
அைிகுவோர் க ன்யோசம் அங்க ேியோசம்
ஆேபின்பு ஷக அலம்பிக் கண் மூக்குயந்து
முைிகுவோர் முண்முகைன்று கதோட்டுப் பின்பு
முழம் அ வு தோவத்ஷதக் ஷகயில் தோங்கி
பைிகுவோர் ஷக கூப்பி சூட்டிக் ககோள்வோர்
பட்டதேோல் மூடி கைபம் பண்ணுவோர் பின்
குைகுகைே மந்தி த்ஷதக் கு றுவோர்பின்
குருக்கள் என்று உலனகோர்கள் மகிழுவோன (285)
Перевод:
Они будут выполнять анканяса и караняса (ритуал зарядки тела),

После этого они будут мыть руки, прикасаться к носу,
Будет воспевать под нос после касания,
Держа в руке меру цепи (ожерелья) из рудракши,
Они согнутся низко, сложат ладони и оденут его,
Покрытые шелком они будут читать джапу,
Они будут бормотать мантру под нос, после этого
Мирские люди будут хвалить их, как гуру. (285)
Агастьяр говорит о ложном гуру, который делает вид, что он мудр. Такой человек
будет выполнять сложные культовые обряды очищения организма, бормотать под нос
мантру, после произнесения соответствующей мантры, украшать себя ожерельем из
рудракши, покрывать себя шелковой тканью и петь мантры, и таким образом
демонстрировать большое шоу поклонения. Люди, очарованные всем эти
представлением, станут называть его гуру.
Термин «ньяса» означает размещение силы, энергии. Это ритуал, где тело и чувства
очищаются, и в них призываются конкретные Божества. Тем не менее, это только
физическая часть. Наиболее важной частью является то, что поклоняющийся
выполняет все шаги пуджи мысленно, прежде чем делать это физически. Агастьяр
описывает поклоняющегося, который делает это только физически, выполняя ритуал
поклонения только формально.
***
318
286. Больше о ложном священнослужителе
Стих 286
உலனகோர் பி மிக்கக் கண்ஷை மூடி

ஓம் நம சிவோயகமன்று தியோேம் கசய்வோர்
கலனகோஷ கதட்சஷை தோம்பூலம் னகள்ப்போன்
கருத்துடனே நல்முகூர்த்தம் னபோகுகதன்போர்
அலனகோஷ வி தம் யோர் என்று னகட்போன்
ஆ ோரிவோர் னபர் வோரும் என்பன்
இலனகோஷ க் ஷகபிடித்து திஷ க்குள் ஷவத்து
எழுத்தஞ்சும் அவர்க்குஷ த்துப் கபோருள் னகட்போன (286)
Перевод:
Закрыв глаза, чтобы произвести впечатление на людей,

Он будет выполнять дхьяну как «ом нама шивайя»,
Он будет просить денег (дакшину) и лист бетеля (тамбулам), предложенный от
беспокойного (того, кто в беспокойстве),
Он скажет, что наступают хорошие времена,
Он спросит людей: «Кто выполняет аскезы»?
Он скажет: «Все эти люди пришли сюда»,
Держась за них рукой, но держа их за сценой,
Он скажет им пять букв, и попросит денег и материальных благ. (286)
Это продолжение предыдущего стиха. Ложный священнослужитель (судя по его

действиям, это скорее священнослужитель, чем гуру), закроет глаза и будет повторять
«намашивайа», как если бы он был искренним священнослужителем. Он будет
говорить людям, что «мухурта» (выбор лучшего момента для совершения какого-либо
действия) проходит, и поэтому те, кто выполняют «врата» (обет) должны выйти
вперед. Он возьмет их за руку, находясь за ширмой, и произнесет «намашивайа» как
мантру дикши, а взамен попросит у них денег и материальных благ.
***
319
287. Продолжение о ложном священнослужителе
Стих. 287
னகட்போன (உலக) தோஷ உடல் கபோருள் ஆவித்தோன்

கிருஷபயுடன் தந்துவிட்டோல் சண்ணுவோன்பின்
னகட்போனே னசோமன் னசோடோடு மோடு
கிருஷபயுடன் ககோடுத்தவருக்கு வருத்திச் கசோல்வோன்
னகபோனே கபண்டிர்க்குச் னசஷல பூசல்
கிருஷகயினல தவறோத புத்தி கசோல்வோன்
னகட்போனே னவதோந்தம் போ ோ சந்தம்
கிருஷபயுடன் னவதம் கசோல் உஷ கசோல்வோனே (287)
Перевод:
Он попросит тела для души и материальных благ для людей,

Если ему милостиво предоставили, он будет бороться,
После этого он будет просить (дать ему) соман, обувь, коз и крупный рогатый скот,
Он скажет тем, кто дал их, подвергнув их мучениям,
Он будет просить сари, цветы и украшения для женщин,
Если даровано, он непременно даст совет,
Он будет говорить о Веданте и чандах,
Он объяснит Веды с комментариями. (287)
Этот стих также говорит о ложном священнослужителе, который занимает позицию

реализованной души. Такой человек будет просить множество материальных вещей у
своих прихожан. Он будет ссориться с людьми, требуя этих вещей. Для тех людей,
которые пожертвовали ему то, чего он хотел, он скажет пять букв мантры,
предварительно изрядно помучив их. Он будет просить сари, цветы и украшения для
женщин своего дома. Тем, кто принесет ему желаемое, он с радостью даст совет. Он
будет выполнять упаньясу (объяснение, интерпретацию) Вед, Веданты, и даст весьма
обширные комментарии.
***
320
288. Гуру, которые обманывают
Стих 288
உஷ கசோல்வோன் கபோருள் வோங்கிப் னபோக மட்டும்

உத்தமனே மஷே விடுத்தோல் மேதுள் ஷவயோன்
கஷ கசோல்வோன் பின் ஒருக்கோல் வந்தோேோேோல்
கோதஷலந்து எழுத்துக்னகோ நிஷலதோன் என்போன்
இஷ னதடும் பக்ஷிஷயப் னபோல் இவ்வண்ைம் தோன்
இறந்திறந்து இவன் மோண்டோன் சீைன் கூட
பஷ னயது சிவம் ஏது என்போன் னபயன்
பஞ்கசழுத்ஷதக் கோட்டி அவன் பலுக்குவோனே (288)
Перевод:
Он будет читать лекции только чтобы получить материальные блага.

Хороший! Когда он выходит из дома, он не будет помнить,
Он будет каркать (как ворона), когда он придет позже, в другое время,
Он скажет: «Разве это любовь к пяти буквам? Только для этого положения»,
Он жил и умер вот так, вместе со своим учеником,
Как птица, которая стремится найти пищу.
Он спросит: «Что есть Парай, что есть Шивам»? Призрачный,
Показав пять букв, он обманет. (288)
Это продолжение предыдущего стиха о ложном священнике. Этот человек будет

делать все упаньясы ради денег и материальных благ. После того, как он выйдет из
дома, где он читал лекции, он забудет все, так как эти лекции предназначены только
для получения им материальной выгоды. Он скажет: «Какая любовь к пяти буквам?!
Мне нравится только этот статус». Так, в поисках денег и материальных благ он будет
жить, и умрет вместе со своими учениками, как птица, которая занята только поисками
своей добычи. Такой «скромный» человек спросит: «Что такое Парай (Шакти), или что
такое Шивам (Божество)». С пятью буквами «намашивайа» в качестве приманки он
будет завлекать людей для своей личной выгоды.
***
321
289. Не останавливайтесь на крийе, переходите к йоге – поучает
Агастьяр
Стих 289
பலுக்கிேதோல் என்ே பயன் அடிதோன் முன்னே

பத்திேதும் லோபம் ஓர் லோபம் னகளு
கிலுக்கிமிகத் திரியோமல் கோலந்னதோறும்
கிரிஷயயினல நில்கலன்றோன் இதுனவ லோபம்
குலுக்கி நீ திரியோனத அதனுள் தோனே
குருகமோழிதோன்னபோகுகதன்று மஷலத்திடோனத
வலுத்து நீ கிரிஷய விட்டு னயோகம் போரு
வசப்பட்டோல் ஞோேத்தில் மோட்டும் தோனே (289)
Перевод:
В чем польза этого обмана, только порка!

Это будет только на пользу. Теперь послушай об одном преимуществе,
Не бродя вокруг с шоу, подобным этому, все время
Оставайся в крийе, он сказал: «Это и есть польза»,
Ты не важничай в этом,
Не отчаивайся, что слова гуру направляют тебя туда,
Оставив крию насильно (через силу), ты приближаешься к йоге,
Когда она становится знакомой, это автоматически приводит к мудрости. (289)
Агастьяр говорит, что нет никакого смысла бродить вокруг, показывая шоу ритуалов
поклонения, как это было описано в предыдущих стихах. Единственной пользой,
которая будет получена, станет взбучка (порка). Ученику будет сказано оставаться в
крийе, которая предоставляет пользу (в данном случае имеется в виду материальная
выгода, извлекаемая из этого, как было показано в предыдущих стихах). Агастьяр
выступает против этого. Он говорит, что надо приступить к йоге, оставив крию. Йога
автоматически приведет к джнане или мудрости.
Чарья, крия, йога и джнана – это четыре шага в направлении реализации. Чарья
является внешней дисциплиной. Крия – выполнение аскезы в виде молитвенных
ритуалов и повторения мантры. Йога – выполнение таких действий, как дхарана и
дхьяна. Это означает оставаться с Божеством, что автоматически приводит личность к
мудрости и джнане, открывает правду об ее истинной природе, позволяет быть в
высшем сознании. Таким образом, Агастьяр советует нам не останавливаться на стадии
крийи, но приступить к йоге. Можно выполнять йогу, но джнана должна явиться сама
собой.
***
322
290. Джнана гуру скажет вам, что надо перейти к йоге, а также о
почве и воде
Стих 290
மோட்டுவோன் உலக குரு மயக்கம் கசய்து

மோ மட்டும் கிரிஷயயினல மோ ச் கசோல்வோன்
கோட்டுவோன் அந்த கமோழி னவதச் கசோல்லில்
கண்டு நீ மகிழோனத குருஷவத் னதடு
சூட்டுவோர் ஞோேகுரு வந்தோ ோேோல்
கசோல்லுவோர் கிரிஷயகயல்லோம் தள் ச் கசோல்லி
போட்டினல இவர் அேந்தம் போட்டுச் கசோல்வோர்
பசுந்த மண்ைின் தண்ைரின்
ீ பயன் கசோல்வோன (290)
Перевод:
Мирской гуру поймает человека таким заблуждением,

Он попросит его пребывать в крийе до смерти,
Он покажет эти слова в словах Веды,
Не радуйся, видя эти слова, ищи гуру,
Когда приходит джнана гуру,
Он говорит правду, прося человека оттолкнуть крию,
Он скажет несколько стихов,
Он расскажет об использовании свежей почвы и воды. (290)
Мирской гуру не способен говорить правду о «пати», «пашу» и «пашам» (философские

категории, «пати» – Господин душ, Господь, «пашу» – неволя, рабство, «пашам» – то,
что находится в неволе, в рабстве). Он знает только о ритуалах и как выживать или
жить роскошной, приятной жизнью. Он будет консультировать людей, тратить время
их жизни на выполнение ритуалов или крийю. Он покажет разделы из Вед, чтобы
доказать свою точку зрения. Агастьяр советует Пулатьяру не слушать таких гуру, а
искать истинного гуру. Джнана гуру, не ведет себя так. Он посоветует своему ученику
оттолкнуть крию и идти к истине. Он споет несколько стихов, чтобы изложить свою
точку зрения. Это заставляет задуматься, намекает ли здесь Агастьяр, что он является
джнана гуру, так как он является именно тем, кто поет эти стихи! Агастьяр говорит,
что такой джнана гуру объяснит правду о свежей почве и воде. Мы уже видели, что
вода представляет семенную жидкость, а почва – это лоно, женщина.
***
323
291. Что сказал бы Асаан
Стих 291
பசுந்த மண் தண்ைரின்

ீ வஷக
பசுந்த மண்ணும் தண்ை ீரும் கோணும் கோலம்
போழ்த்த ைடம் மோயது வலத்துப் னபோகும்
இஷசந்த கமோழி ஆயி த்து இருநூற்றுள்ன
இஷசந்திட்னடன் கவ ி திறந்து அந்த வோழ்க்ஷக
பிஷசந்த மண்ணும் தண்ை ீரும் நோடிப் பூசி
னபசோனத ஆசோன் கசோல் கசய்ஷக ஆகும்
கசிந்த மண்ணும் தண்ைரும்
ீ விடுத்தோயோேோல்
கோல் அசந்து நீ மடிவோய் கண்டு ககோள்ன (291)
Перевод:
В то время, когда зеленая почва и вода соединятся,

Неодушевленная материя уйдет в майю,
Я пел об этом в
Тысяче двухстах, показывая это откровенно,
Ища глину и воду вместе,
Не говори, слова аасаан превратятся в действие,
Если ты оставишь сочащуюся почву и воду,
С ногой / воздухом усталости, ты умрешь, узри это. (291)
В этом стихе, Агастьяр описывает начало существования жизни. Вода и почва

означают мужчину и женщину, так как сперма мужчины (элемент воды) соединяется
маткой (почвой, где растет плод) женщины, чтобы вызвать жизнь. Неодушевленными
объектами являются принципы или таттвы. Их количество составляет 36 (24 атма
таттва – кармендрия, джнанендрия, 10 объектов из них индрийа, 4 – модификации
ума, 5 видья таттва – каала, нийати, калаа, видья и араага и 5 шива таттва –
Шива, Шакти, садхакйа, ишвара и садх видья). Эти принципы не являются живыми
сущностями (Шива-таттва отличается от Шивы и т.д.). Это секрет рождения. Агастьяр
говорит, что после упадеши учителя, следует оставить эти принципы позади и
оставаться в состоянии, называемом турийатита. В этом состоянии даже прана («каал»
здесь означает воздух) не функционирует. Душа остается в состоянии, называемом
Джива турия без каких-либо действий («нога утомлена» означает состояние
бездействия). В этом состоянии даже сознание «Я» умирает. Поэтому Агастьяр и
говорит «ТЫ умрешь».
***
324
292. Просьба Пулатьяра
Стих 292
கண்டுககோள் ச் கசோன்ே ீன னவத னவதோ

கோ ைத்தோல் பூ ைத்ஷதக் கோைச் கசோன்ே ீர்
பண்டு ககோள் ச் கசோன்ே ீன கமௌே னயோகி
போர்த்னதோர்க்கு ஏச்சோனம ப த்தின் கூறு
கதோண்டுபண்ைிக் னகட்க வந்னதன் கும்ப வோழ்னவ
கசோல்லுவர்ீ கவ ித் திறந்து கசோல்லுவன
ீ (292)
Перевод:
Суть Вед! Вы сказали мне понять это,

Вы велели мне увидеть полностью завершенное с помощью причины,
Молчаливый Йогин! Вы сказали мне принять это,
Для тех, кто видел природу Парам, не оскорбляя ее,
Жизнь Кумба! Я пришел к вам, чтобы спросить об этом после служения Вам,
Пожалуйста, расскажите, раскрывая откровенно, пожалуйста, скажите. (292)
Пулатьяр обращается к Агастьяру как к сущности Вед, тому, кто знает Веды, как
Молчаливый Йогин и Славная жизнь Кумбы. Он просит Агастьяра объяснить ему эти
понятия, откровенно раскрывая все о Парам или Божестве. Он рассказывает, как
можно получить такие сакральные знания от гуру. Для этого нужно преданно служить
гуру, чтобы тот был удовлетворен этим служением, а уже затем просить гуру
объяснить сакральное знание.
***
325
293. Делай это в течение двенадцати лет, чтобы достичь сиддхи
Стих 293
கசோல்லுனவன் புலத்தியனே சுழி உள்ன ோனே

துன்மோர்க்கப் பிள்ஷ கட்குச் கசோல்கலோைோது
அல்லுனம பகலோக அதின் னமல் நின்றோல்
அ அ ோ ஆண்டு பேிக ண்டில் சித்தி
கசல்லுனம மதேமோய்ச் கசய்தோயோேோல்
கசய்கிறதில் சித்தி வரும் வருடம் நோலில்
பல்லுனம நோவிட ருசி போ ோனத
போர்த்துவோ ஒரு மேதோய் குருஷவப் னபோற்னற (293)
Перевод:
Я скажу, Пулатья! Тот, кто в завитке,

Это не должно быть сказано тем, кто следует по неверному пути,
Если ты остаешься на нем день и ночь,
Ара арā! Сиддхи за двенадцать лет,
Если ты сделаешь это с желанием,
Сиддхи произойдут в течение четырех лет,
Зубы не понимают вкуса, который чувствует язык,
Смотри, сфокусировав ум, прославляй гуру. (293)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что с радостью объяснит ему это, поскольку Пулатьяр
имеет своей целью кундалини йогу, и что эта техника не должна быть раскрыта
недостойным. Если выполнять это непрерывно, в обязательном порядке, день и ночь в
течение двенадцати лет, то можно достичь сиддхи. Это интересная информация.
Ламбика йога включает в себя кечари мудру, лучшую среди всех мудр в йоге. Во время
практики этой мудры йогин вытягивает язык и, повернув его вверх, закупоривает
язычок. Практика этой мудры в течение двенадцати лет, превращает тело йогина в
дивья деха. Агастьяр говорит, что если кто-либо совершает эту йогу с «мадханам», то
может самостоятельно достигнуть этой сиддхи в течение четырех лет. Мадханам
означает терпение и молчание. Агастьяр говорит, что следует практиковать это,
оставаясь в тишине и молчании, и настаивает на том, что надо выполнять это
терпеливо.
***
326
294. Шамбхави мудра и опыт Парама Кайласа
Стих. 294
னபோற்றப்போ பூ ைத்ஷதத் திேமும் ஷமந்தோ

புத்தி மேம் நன்றோகப் கபோருந்தி நில்லு
சோற்றப்போ வோடோத மோஷல பூண்டு
சந்தி புஷ் கோ ைியினல ஸ்நோேம் பண்ைி
ஏற்றப்போ திேந்னதோறும் சுழியில் கண்ஷை
இருட்டோய் வந்தோலும் விலகிப் னபோகும்
போர்த்தப்போ திேந்னதோறும் மகிழ்ச்சி பூணு
ப ம ஷகலோசம் அதில் பரிந்து நில்னல (294)
Перевод:
Сын! Славь полностью завершенное ежедневно,

Оставайся с умом и прочно закрепленным буддхи,
Украсься гирляндой, которая никогда не увядает,
Купаясь в пушкарни Чандра,
Поднимай его ежедневно в обороте,
Даже если это кажется темным глазу, это исчезнет,
Видя это ежедневно, Сын, стань счастливым,
Оставайся с благодатью в Верховном Кайлаше. (294)
Этот стих является объяснением вāси йогам. Агастьяр начинает свое поучение, велев
Пулатьяру сначала восхвалять Божество в своем уме, твердо сосредоточившись на нем.
Гирляндой, что никогда не увядает, являются чакры. Чакры украшают различные
буквы санскритского алфавита в виде гирлянды. Это называется «матрика мала».
Дыхание течет вверх и вниз по этим чакрам как гирлянда. «Чандра пушкарни»
представляет амриту или божественный нектар, который течет вниз от сахасрара
чакры. Завитком или «сузхи» является аджна чакра, которая называется «сузхи мунай»
– конец или наконечник оборота. Агастьяр говорит о шамбхави мудре, где глаз
остается сфокусированным на аджна чакре. Глаз, во время этой практики будет видеть
тьму. Сиддхи называют аджна чакру черной каменной пещерой. Когда сознание
поднимается до аджна чакры, то далее оно следует по пути до сахасрара чакры или
Парама Кайласа.
***
327
295. Шамбхави мудра
Стих 295
நில்லப்போ புலத்தியனே அறிவுள்ன ோனே

கநறித்து இரு கண் கடுக்க உன்ேிப் போரு
கசோல்லப்போ ஓர் கசோல்லும் கபோய் வ ோது
சூக்ஷம் எல்லோம் கோவியத்தில் கசோன்னேன் கசோன்னேன்
கல்லப்போ குஷக னதடி அஷலந்திடோனத
கருத்துள் பூ ைத்தில் கலந்து கூடு
பல்லப்போ மிகக் கோட்டி சிறுக்கி னயோனடோ
படுத்து நீ மகிழோனத போர்த்து ஏனற (295)
Перевод:
Оставайся Пулатья! Знающий!

Зажмурь глаза и смотри сфокусировавшись,
Говори, Сын! Ни единое слово не будет ложью,
Я показал всю тонкость в кавьям,
Изучай / не броди, ища каменистую пещеру,
Слейся с сущностью, полностью завершенной,
С дешевой усмешкой к скромной девушке,
Не спи и наслаждайся. Узри и поднимись. (295)
Агастьяр говорит о шамбхави мудре, где глаз сосредоточивается в центре между

бровями. Он добавляет, что упомянул обо всем этом в своем кавьям. Следующая
строка говорит: «Изучай, сын! Не броди вокруг в поисках пещеры». Это может
означать, не придавай слишком большое значение опыту в аджна чакре, но иди вперед.
Это также может означать, что при помощи этого знания можно объединиться с
Божеством через йогу. Не нужно отправляться на поиски пещеры, чтобы выполнять
там аскезу, так как эти знания и практические методы являются достаточными.
Агастьяр также советует Пулатьяру не тратить время в погоне за женщинами, но
подниматься с осторожностью. Это может означать, что не следует впадать в мирские
удовольствия, но заниматься в кундалини йогой. Это также может означать, что нужно
не терять себя в развлечениях, вызванных кундалини шакти.
***
328
296. Все мистические достижения будут обретены!
Стих 296
ஏறப்போ புலத்தியனே சிவமும் தோண்டி

இயல்போகச் சிவம் தோண்டி ஏறி னமனல
கூறப்போ நல்விஷே தீ விஷேகள் எல்லோம்
குைமோக இ ண்டுமல்னலோ ஒழித்து ஏறு
மோறப்போ ஐஞ்கசழுத்ஷத மேதின் உள்ன
மோற்றித்து மோறிேதோல் சகல சித்தும்
வறப்போ
ீ சகல சித்தும் ஷகக்குள் ோகும்
கவ ிவிட்னடன் கோவியத்தில் கவ ிவிட்னடனே (296)
Перевод:
Поднимись Сын! Пулатья! Выйдя за пределы Шивам,

Поднимись свободно за Шивам,
Скажи, Сын! Хорошие и плохие поступки,
Уничтожь обоих тщательно, и поднимись,
Изменись, Сын! Всмотрись в пять букв в сердце,
Измени это! Измени дары всех сиддхи,
Доблестные мистические достижения окажутся под твоим контролем,
Я открыл это, в кавья я показал это. (296)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что он должен выйти за пределы сахасрары даже за

пределы двадасантам, где высшее сознание остается в виде Шивам. Шивам – это не
личность или форма, но состояние. Состояние за пределами Шивам является
турийатитха, всепроникающее состояние, единое состояние без какого-либо различия.
Можно достичь этого состояния, если удаляются обе – хорошая карма и плохая карма.
Плохая карма является железными наручниками, хорошая карма – золотыми
наручниками. Обе они подобны веревкам, привязывающим Дживу к материальному
миру. Можно избавиться от обоих видов кармы, созерцая пять букв намашивайа. Эта
практика дарует все сиддхи или мистические достижения. Бхагавад Гита описывает в
общей сложности шестьдесят четыре сиддхи, которые включают знаменитые восемь
сиддхи или аштамасиддхи. Агастьяр снова повторяет, что он описал все это в своей
кавьям, в Мейджнана кавьям.
***
329
297. Я показал тебе здесь все
Стих 297
கவ ிவிட்னடன் இத்தஷே நோள் ஒ ித்த கதல்லோம்

கமய்வி ம்பிக் கூறிவிட்னடன் இந்த ஞோேம்
ப ிவிட்டுப் னபோகோது இந்த ஞோேம்
போர்த்தவர்க்கு கவகு சுளுவு பரிசு கோணும்
ச ி கதோட்டு ச ி அதஷே முறிப்போர் னபோல
சண்ைி விட்னடன் கற்பகமோரு ஞோேக் கூனற
கவ ி விட்டுத் தீர்த்தேடோ பத்து நூறும்
ஷவத்னதோர்க்கு கவகு சுளுவு போர்த்துத் னதனற (297)
Перевод:
Я показал все то, что было скрыто до сих пор,

Я сказал правду. Эта мудрость
Не утратит свою благодать. Эта мудрость
Легка для тех, кто видит ее, приз будет достигнут,
Подобно прикосновению к слизи и ее удалению,
Я сказал об этом. Карпам является частью мудрости,
Я показал все открыто, в десятке и сотне,
Для тех, кто держит это в своих умах, это очень легко. Посмотри и стань знатоком.
(297)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что показал все знания, которые были так долго скрыты
от людей. Он добавляет, что для тех, кто видит это знание, понимает его, оно появится
очень легко. Подобно тому, кто касается слизи, чтобы удалить ее, он коснулся всего
зла, и попытался удалить его. Карпам является лекарственным препаратом,
рекомендуемым Сиддхами для тех, кто серьезно стремится к реализации. Агастьяр
упомянул в другом месте, что если не потреблять его, а только практиковать пранаяму,
то это непременно приведет к смерти. Тело должно браться в расчет, чтобы оно смогло
выдерживать изменения энергии. Таким образом, карпам также является компонентом
мудрости, реализации. Агастьяр завершает этот стих, говоря, что он показал все это в
десяти сотнях или в тысяче стихов. Невозможно не чувствовать печали, что большая
часть этой работы не сохранилась, и более недоступна нам.
***
330
298. Это знание подходит для всех
Стих 298
சகலருக்கும் ஒத்துவரும்
னத ப்போ சிங்கோ ஞோேத்னதோஷ
னதற ஷவப்னபன் ஐந்நூற்றில் பரிந்து போரு
னப ப்போ கோைகவன்றோல் ககோலுவில் போரு
னபசோமல் இருக்ககவன்றோல் இதுனவ ஞோேம்
ஊ ப்போ இருந்னதோர்க்கும் மஷல வோழ்ந்னதோர்க்கும்
ஒத்துவ இஞ்ஞோேம் உஷ த்னதன் யோவும்
ஆ ப்போ கசோல்வோர்கள் என்ஷேப் னபோல
அரிதரிது ஞோேம் இந்தப் பத்து நூனற (298)
Перевод:
Стань знатоком Сын! Я сделаю их с мудростью,

Чтобы стать знатоком, смотри в пятистах (стихах)
Благой Сын! Если ты хочешь видеть это, смотри это в собрании,
Оставаться безмолвным, это мудрость.
Для тех, кто живет в городах и в горах,
Я произнес эти знания, чтобы удовлетворить их обоих,
Кто раскроет их так, как я, Сын?
Редкие, очень редкие, эти десять сотен. (298)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что эта работа для тех, кто желает испытать единое
(синглетное) состояние. Он советует Пулатьяру узнать эту мудрость из пятисот стихов.
Может он имеет в виду первые пятьсот стихов в этой рукописи или в какой-либо
другой из его работ, которая содержит пятьсот стихов. Он добавляет, что эта работа
для тех, кто хочет узнать о безмолвной йоге или йоге молчания, и это знание подходит
как для семейных людей, так и для отрекшихся от мирской жизни. Он восклицает, что
нет в этом мире никого, кто бы раскрыл эту мудрость так открыто и что следует
извлечь пользу из этих тысячи стихов.
***
331
299. Если Сиддхи увидят эту книгу, если добрая душа увидит эту
книгу…
Стих 299
பத்து நூற்று ஞோேமடோ இதுனவ ஞோேம்

ப ம் கோைோ மூடனுக்குப் ப மும் கோணும்
சித்தர்மோர் இந்நூஷலக் கண்டோ ோேோல்
சிவ சிவோ மேதடங்கி குஷகயில் னசர்வோர்
உத்தமர்கள் கண்டக்கோல் உகனம கோப்போர்
உள் படி னகட்டதேோல் எல்லோம் ஈவோர்
அத்தேோர் அருள் கோட்டும் இந்த நூலில்
ஆயி மும் சின்மயமோய் அ ந்னதன் போன (299)
Перевод:
Мудрость из десяти сотен, это истинная мудрость,

Для глупца, который не видит Парам, Парам станет видимым,
Если Сиддхи увидят эту книгу,
Шива Шивā! Они доберутся до пещеры, придерживаясь этого в уме,
Если добрые души увидят ее, они будут защищать ее с радостью,
Если правильно попросили, они предоставят все это,
В этой книге, которая показывает благодать Отца,
Я составил всю тысячу как чинмайам. (299)
Агастьяр говорит, что эта книга тысячи стихов обладает полностью завершенной
мудростью. Она позволят явить Божество даже для глупцов, которые не видят Его. Он
говорит, что если Сиддхи увидят эту книгу, они станут совершенствовать способ
успокоения ума и пребывания в пещере – аджна чакре. Если добрые души увидят эту
книгу, они будут защищать ее с радостью и заботой. Если кто-то подойдет к ним и
попросит их об этом знании, они охотно поделятся без утайки. Все стихи в этой книге
говорят о Всевышнем, все строки являются воплощением Чит, они Чинмайам. Эта
книга позволяет раскрыть благодать Отца, Господа.
***
332
300. Способы получить эту книгу
Стих 300
நூல் வோங்க சோபம்

போ ப்போ புலத்தியனே அறிவுல்னலோனே
போர் உலகில் இந்நூஷலப் படித்னதோர் போதம்
கோ ப்போ பன்ேி ண்டு வருடம் கோத்து
ஷகப்கபோருன ோ னகட்டகதல்லோம் ஷகயில் ஈந்து
னகோ ப்போ நூல் ககோடுத்தோல் இ ண்டோம் போதம்
குைம் வந்து ஈய்ந்தோக்கோல் மிகவும் நன்று
னபோ ப்போ கசய்து நூல் வோங்கிடோனத
பூ ைத்தோல் உேது சி ம் கவடித்துப் னபோனம (300)
Перевод:
Смотри, Сын! Пулатья! Знающий,

Ищи стопы тех, кто читал эту книгу и
Общайся с ними в течение двенадцати лет терпеливо.
Предлагая все блага, о которых попросят, и
Проси книгу, если они дадут тебе книгу – это второй сорт,
Если они снизошли и предложили ее, это хорошо.
Не получай книгу через борьбу,
Твоя голова взорвется из-за полностью завершенного. (300)
Агастьяр снова повторяет способы, согласно которым следует получить эту книгу.
Лучший способ получить это знание – служение в течение двенадцати лет человеку,
который разбирается в этой книге, и изучение этой книги с его помощью. Это очень
полезно, поскольку такие люди не только выявят понятия, найденные в книге, но также
объяснят их и помогут ученику все четко понять. Следующий приемлемый способ –
предложить все материальные блага, о которых просит владелец книги. Этот способ
получения книги только второго сорта, потому что тот, кто дает эту книгу не
предложил знания, которые извлек из книги. Ищущий получит только книгу, он
должен сам изучить и понять истины, которые там изложены. Худший способ –
получить эту книгу через борьбу, т.е. насильно отобрать книгу. Этим можно заработать
только проклятие владельца книги. Агастьяр предупреждает, что голова человека
взорвется, если он пытается получить знания неправедным путем. Это интересно, так
как мозг, находящийся в голове, является местом знаний, а сердце – местом
реализации знаний. Агастьяр говорит, что взорвется голова, а не сердце, так как это
будет просто текстовое, а не реализованное знание.
***
333
301. Не пытайтесь получить книгу при помощи словесной магии
Стих 301
கவடித்துப்னபோம் புலத்தியனே பயந்து னக ோய்

வண்
ீ இடியும் மண் கஷ யும் விழலோய்ப் னபோகும்
பிடித்துப் னபோய் கோலன் உன்ஷேக் குத்திக் ககோள்வோன்
பூ ைம்தோன் சோக்ஷியோய்ப் புகன்னறன் உண்ஷம
மடித்துப் னபோம் வந்த கபோருள் நிஷல நில்லோது
வோய்பிலுக்கோல் நூல் பறித்தோல் எல்லோம் னபோச்சு
கடித்துப் போர் நூலதஷே கவ ிவிடோனத
கோட்டோனத புலத்தியனே ஞோேம் தோனே (301)
Перевод:
Она взорвется, Пулатья! Слушай со страхом / вниманием,

Ненужный, песчаный берег будет размыт и станет бесполезным,
Бог смерти заберет тебя и убьет, пронзив тебя,
Я говорю эту истину, с полностью завершенным в качестве свидетеля,
Все умрут, любое накопленное материальное благо, не останется,
Если книга захвачена при помощи искусных речей, все потеряно,
Смотри внимательно, не раскрывай книгу,
Не показывай ее, Пулатья! Мудрость. (301)
Агастьяр призывает в свидетели Божество, и клянется, что он говорит правду. Если

кто-то попытается получить эту книгу неправедным путем, то его голова взорвется.
Результат такого действия подобен песку на берегу, который с течением времени
постепенно будет размыт, растворен и потерян. Человек встретит очень скверную
смерть из-за проклятия владельца. Любые накопленные материальные ценности будут
потеряны. Поэтому следует пытаться получить книгу не через словесную магию, но
через искренние усилия. Агастьяр советует Пулатьяру не раскрывать или показывать
мудрость недостойному человеку.
***
334
302. Каалай, маалай, таанам
Стих 302
கோஷல மோஷல
ஞோேம் என்ே கவன்றோக்கோல் சுழிஷே ஞோேம்
நோட்டிேபின் ஞோேம் என்ே கோஷல மோஷல
ஈேம் என்று எண்ைி எண்ைி உலனகோஷ னயோ
இறந்தோர்கள் கபரினயோர்கள் மகிழ்ந்த கசய்ஷக
தோேம் என்ே அது தோேம் சஷமந்த பி மம்
சதோ நித்தம் உன்ேிடத்தில் விஷ ந்த னகோலம்
போேம் என்ே முப்போனல போே போேம்
போர்த்தறிநீ கோஷல சிவ மோஷல தோனே (302)
Перевод:
Если спросили, что такое джнана, это мудрость завитка,

После установления этого, что такое мудрость. Утро и вечер,
Мирянин думает, что это не так важно, и
Умирает. Это действие, которое радовало великие души.
Что такое «таанам» (благотворительность / я, ахам)? Это Брахман, который остался в
виде Я / ахам,
Это твоя вечная форма, которая проявилась в тебе,
Пей, лучшим напитком является «муппаал»,
Ты смотри и осознавай, жизненный воздух / утро, гирлянда Шивы / вечер сознания,
заключается в этом. (302)
В этом стихе имеются интересные значения слов «каалай» и «маалай». «Каалай»,

обычно означает день, а «маалай» – вечер. Слово «каалай» также означает жизненное
дыхание, а «маалай» – стопа и «Маал» или воплощение майи. Агастьяр говорит, что
мудрость, предлагаемая в Мейджнанам, является высшей мудростью. Мирские люди,
материалисты, думают только о самом несущественном значении слов «каалай» и
«маалай», как об обычном дне и вечере. В конце концов, такие люди встречают свою
смерть, когда исчерпывается отмеренный им срок «каалай» и «маалай» (дней и
вечеров). Это также может означать, что они думали о жизненном дыхании (пране) или
священных стопах Господа, и о «Маал» или том, кто контролирует майю, как о чем-то
несущественном, не важном, и, в конце концов, встретили свою смерть. Однако
великие души понимают, что «каалай» и «маалай» означает «потребление» или
приобретение опыта «тройного паал» – каама паал, канал паал и ваама паал. Они
превратят желание получать мирские удовольствия (каама паал) в желание реализации
(каанал паал), и в духовное наслаждение (ваама паал). Они поймут «таан + ам» или
природу «ахам» или «Я». Обычно слово «таанам» означает благотворительность. Когда
человек осознает, свою истинную природу об «ахам», то он понимает природу праны
335
или «каал», и природу «Шива малай», что означает «гирлянда сознания», гирлянда из
букв или «матрука мала», эти буквы указывают на различные принципы и изображены
на шести чакрах. Это также гирлянда праны и кундалини шакти, которая путешествует
от муладхара чакры до сахасрары и возвращается обратно, подобно гирлянде.
***
336
303. Тройное пламя
Стих 303
முச்சுடர்
மோஷலயினல வோஷல தஷே மகிழ்ந்து பூசி
மகத்தோே கோஷலயினல சிவஷேப் பூசி
சோஷலயினல நடுச்சோஷல நடந்து போரு
சதோ நித்தம் பூ ைத்தில் சோர்ந்து நில்லு
வோஷலயினல முக்னகோை வோஷல பூசி
மந்தி த்தில் எட்கடழுத்தும் மகிழ்ந்து வோசி
மூஷலயினல சுழிமூஷல மூஷல மூஷல
முச்சுடரும் உதயம் அங்னக விழித்துப் போன (303)
Перевод:
Поклоняйся валай вечером, счастливо,

Славным утром поклоняйся Шиве,
Старайся идти по среднему пути,
Оставайся вечно связанным с полностью завершенным,
Поклоняйся валай в треугольнике,
Среди мантр произноси восемь букв,
Среди конечных мест назначения, конечное место в обороте, конечное место, конечное
место,
Три пламени, возвышающихся там, узри широко раскрытыми глазами. (303)
Агастьяр говорит Пулатьяру, чтобы тот поклонялся Шакти или Валай вечером и Шиве
– утром. Средний путь – это канал Сушумна Нади. Агастьяр говорит, что Пулатьяру
следует идти по этому среднему пути, оставаясь связанными с состоянием высшего
сознания. Он говорит, что Пулатьяр должен поклоняться Валай в треугольнике. Три
места, где присутствуют треугольники – это муладхара чакра, аджна чакра и сахасрара
чакра. Восемь букв – это мантра «аум намашивайа» или «аим клим сау намашивайа –
мантра Шиве и Шакти. Далее он три раза повторяет слова: «конечное место
назначения». Эти три конечных места подразумевают муладхара чакру, аджна чакру и
сахасрара чакру. Три пламени – это солнце, луна и огонь. Они присутствуют в
муладхара чакре, они присоединяются к аджна чакре, а затем отправляются к
сахасрара чакре. Таким образом, Агастьяр говорит Пулатьяру, что тому следует
сосредоточиться на этих трех важных местах.
***
337
304. Предупреждение Агастьяра – необходимо читать всем йогинам!
Стих 304
லகீ ர் இழுக்கும் வஷக

விழித்து மிகப் போர்க்ஷகயினல கபோறிதோள் வசும்க
ீ
வினவகம் உள் புலத்தியனே லகிரிக்கும்
சுழித்தியினல னபோகோனத சமயம் போரு
சுருக்கோகத் திரும்பி மேம் பதியில் னசரு
இழுத்தகதன்று நீ கூட கதோடர்ந்தோயோேோல்
என்ே னவோ என்ே னவோ திரும்பக் கோனைன்
அஷழத்தோலும் திரும்போது ைடம் போழோச்சு
அ அ ோ சக்க த்தின் ஆட்டம் தோனே (304)
Перевод:
Когда увидел сосредоточившись, искры полетят,

Пулатья, тот, кто имеет проницательность! Это повергнет тебя в иллюзию,
Не иди больше вперед в обороте, ищи возможность,
Возвращаясь быстро, вернись к тому месту, где пребывает ум,
Если ты будешь следовать за ним, заявив, что он тянет тебя,
Насколько я когда-либо вижу, я не вижу никакого возвращения,
Даже если позвали назад, он не вернется, тело будет уничтожено,
Ара арā! Это танец / действие чакры. (304)
Агастьяр излагает здесь интересную концепцию, которая неизвестна многим из нас.

Это состояние называется «аананда ааспадам». Веданта говорит о панча коша или
пяти оболочках, которые являются состояниями, созданными различными
факторами. Этими пятью оболочками или «панча коша» являются: аннамая коша,
прананмайа коша, маномайя коша, виджнанамайя коша и анандамайа коша. Когда
йогин практикует кундалини йогу, он достигает анандамайа коша, которая связана с
причинным телом. Это состояние блаженства, испытываемое йогином, когда его
сознание достигает сахасрара чакры, но это состояние не является конечным, так
как оно все еще ассоциируется с телом. Несколько великих душ потеряли свои
жизни, думая, что это конечное состояние. Это точка невозврата, поскольку связь с
бхутакашам полностью отрезана. Йогин застревает в этом состоянии и не может
прогрессировать дальше или вернуться обратно в тело (для более подробной
информации об этом состоянии, пожалуйста, читайте книгу Амаракави
Сиддхешвара «Самбхави Йогам», опубликованной издательством Хайагрива
04428444275). Агастьяр говорит здесь о таком состоянии. Он говорит, что это
состояние будет тянуть человека вовнутрь, и не будет отпускать. Оно будет
выжидать в течение нескольких секунд, прежде чем втянуть его в себя. Поэтому
Агастьяр предлагает Пулатьяру быстро вернуться в состояние ума или мано и
338
виджнанамайя коша, чтобы тот смог вернуться в тело. Тело также разрушится, если
оставаться в этом состоянии в анандамайа кошам. Нужно пересечь этот этап и
достичь парамакаша.
***
339
305. Танец – это танец драгоценного камня, дикша – это
дасадикша, действие – это ашта карма…
Стих 305
ஆட்டம் என்றோல் மைியிேது ஆட்னட ஆட்டு

அஷதவிட்டோல் னவறு ஓர் ஆட்ஷட கோனைன்
தீட்டம் என்றோல் தசதீஷக்ஷ தீட்னட தீட்டு
தீ பறிந்த சிவ னயோகி திறம்போர் பூட்டு
கூட்டம் என்றோல் வோசியிட கூட்னட கூட்டு
கூட்டறிந்த னயோகி வந்தோல் குறிதோன் கசோல்வோர்
போட்டம் என்றோல் அஷ்டகர்ம போட்னட போட்டு
போட்டறிந்னதோன் னயோகி என்றோல் பலுக்குவோனே (305)
Перевод:
Если это танец, то это танец драгоценного камня,

Я не вижу никакого другого танца кроме этого,
Очищение есть не что иное, как дасадикша,
Этот Шива йогин есть воплощение пламени, посмотри на его способности, зафиксируй
это,
Слияние означает слияние вāси,
Если йог, который знает, как приходит воссоединение, он укажет тебе знаки,
Действие означает действие ашта карма (восемь видов действий),
Тот, кто знает, что это йогин, он покажет это в выгодном свете / скажет это ясно. (305)
Агастьяр говорит, что все действия, относящиеся к действиям драгоценного камня,

являются состоянием высшего сознания души. Мани (драгоценный камень)
представляет бесформенную форму Божества. «Титтан» означает примесь, а также
дикшу. Агастьяр упоминает, что единственной дикшей является дасадикша или дикша
десяти. «Дасадикша» имеет два значения. Одно из этих значений заключается в том,
что «дасадикша» представляет собой посвящение в смысл «акара» и «укара», которые
вместе составляют десять. Другой интерпретацией «дасадикша» является процесс,
состоящий из десяти шагов инициации йогина. Агастьяр в своей «Парипурана Сутрам»
рассказывает о десяти типах инициации для Шивы и Шакти. Эти мантры пели
последовательно, пересекая различные состояния сознания. Дасадикша также
относится к десяти типам очищения тела посредством процесса, называемого
«кайасиддхи». Конечной целью кайасиддхи является достижение «оли удал» или «тела
света», подобного тому, которого достиг Вадалур Рамалинга Адигал. Агастьяр
обращается к этому в следующей строке, когда говорит, что йогин становится
«диипар». Далее он говорит, что единственное, что стоит сделать – это воссоединить
дыхание или вāси, и единственным действием, которое должно быть выполнено
являются восемь действий или ашта карма, которыми, как мы уже видели, являются
340
стамбанам, моханам т.д. Агастьяр говорит, что истинный йогин подробно расскажет об
этом. Термин «палукку» означает ясно излагать, а также красоваться. Здесь имеется в
виду первое значение этого слова.
***
341
306. Столп Госпожи, кула нул
Стих 306
பலுக்ககல்லோம் இந்நூலில் படியப் னபோட்னடன்

பல நூலில் ஒ ித்தகதல்லோம் போடிப் னபோட்னடன்
குலுக்ககல்லோம் கு நூலில் குலுக்கிச் கசோன்னேன்
ககோட்டினேன் மனேோன்மைியோள் ககோலுவின் முன்னே
பிலுக்ககல்லோம் இதில் உஷ த்னதன் இேினமல் என்ே
னபசுனவன் துஷ ச்சி சிவ கம்பக் கூற்று
அலுக்ககல்லோம் அலுக்கி விட்னடன் இேிஎன் கசோல்னவன்
அ க ோ இது ஞோேம் அரிது தோனே (306)
Перевод:
Я объяснил всё в этой книге,

Все те, что были сокрыты в нескольких книгах, я спел здесь,
Я сказал все в этой книге кула / пруд,
Я свалили их в кучу в присутствия манонмани,
Я буду говорить о Госпоже Столпа / движении Шивы,
Я сказал всё, больше, больше скажу еще,
Ара харā! Это мудрость исключительна, не так ли? (306)
Агастьяр говорит, что описал все понятия в этой книге, Мейджнанам. Он говорит, что
рассказал о «дурайчи Шива каммба коорру». Термин «дурайчи» обозначает женщину,
которая обладает властью. «Шива камбам» означает столб Шивы, а также движение
Шивы или сознание. Шакти является активной частью Шивы, причиной проявленной
Вселенной. В третьей строке есть интересное слово «кула нул», «кула» означает каула
маргу или путь ваамай, кула кундалини. Тремя основными принципами этого пути
являются Шакти, Шива и Гуру. Это семья, кулам, в которой инициируется йог.
Агастьяр говорит, что он показал все это при дворе манонмани или сознания, и что это
самое исключительное знание из всех.
***
342
307. Проклятие Агастьяра, это правда, даже сегодня
Стих 307
அரிதோக இத்தஷே நோள் ஒ ித்த கதல்லோம்

அப்பனே மது சம் கபோழிந்னதன் இந்நூல்
குருதோகத் துருஷவத்து இந்த நூலில்
ககோட்டினேன் ஞோே நவமைிஷய வோரி
கபரிதோகப் போ ோட்டு இந்த நூஷல
னபரின்ப முத்தி தேிப் கபருவஷ
ீ யோ
சிறிதோக கவ ி அ ங்கம் கசய்தீ ோேோல்
சிவசிவோ வினகோடி ந கம் தோனே (307)
Перевод:
Проклятие
Те, что были скрыты все эти дни, как секрет,
Сын! Я налил сладкий сок, в виде этой книги,
В форме гуру, в этой книге,
Я разлил джнана навамани, черпая его,
Восхваляй эту книгу,
Ты достигнешь освобождения, высшего блаженства, Господин!
Если ты выставишь напоказ это (знание),
Шива Шивā! Ад до миллиона солнц. (307)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что показал в этой книге все знания, которые хранились
до сих пор в тайне. Он говорит, что открыл их, украсив себя ролью гуру. Он призывает
Пулатьяра восхвалять эту книгу, так как через это знание он может достичь мукти –
высшего блаженства. Однако он также налагает проклятие на Пулатьяра, в случае если
тот покажет эти знания другим. Он говорит, что Пулатьяр будет отправлен в ад на
время сотни миллионов Солнц.
Это также является предупреждением и для нас. Это знание должно быть получено с
высшим благоговением, поскольку Агастьяр благословил нас им, и позволил нам
делиться и наслаждаться этим знанием. Если мы будем злоупотреблять, оскорблять
или говорить об этой книге недостойно, мы также будем изгнаны в ад! У нас есть
только 350 стихов из 1000 стихов этой книги. Можно только гадать, не скрыл ли
Агастьяр пальмовые листья рукописи с остальными стихами, в соответствии с этим
проклятием, так как они не были предназначены для посторонних глаз, или мир еще не
готов, чтобы получить это знание!
***
343
308. Что такое хорошо?
Стих 308
ந கம் அதினல விழுந்து னபோக நன்னறோ

நல்லபதம் முத்தி கபற்று இருக்க நன்னறோ
சிறிதோே குஷகவோசல் விழுகல் நன்னறோ
சிவ ஞோேம் முத்தி கபற்று இருக்க நன்னறோ
பரிவோே வோசிதேில் ஏற நன்னறோ
போழோே உலகமதில் இருக்க நன்னறோ
கதரியோத பிள்ஷ கன கதரிந்து போரீர்
சிவசிவோ புலத்தியனே கசப்பினேனே (308)
Перевод:
Хорошо ли, попасть в ад,

Хорошо ли, оставаться в благоприятном месте, достигая мукти
Хорошо ли, попасть в маленький вход в пещеру,
Хорошо ли, оставаться, достигая Шива джнана мукти,
Хорошо ли подниматься в милосердной вāси,
Хорошо ли оставаться в мире, который является паазх,
Невежественные дети, узрите это со знанием,
Шива шивā! Пулатья! Я рассказал это. (308)
Агастьяр спрашивает Пулатьяра, хорошо ли попасть в ад, в пещеру рождения,

находиться в этом мире, который является ничем иным, как разрушением или
пространством, созданным майей, или же «хорошо» – это достигнуть Шива джнана
мукти, взбираться на вāси, и, таким образом, достигнуть локуса реализации. В
заключение Агастьяр говорит: «Дети! Посмотрите, что такое хорошо, и следуйте
этому, я все сказал здесь».
***
344
309. Агастьяр, тот, кто танцует в Тиллай
Стих 309
கசப்பினேன் என்றுஷ த்தீர் எந்தன் வோழ்னவ
தில்ஷல நடம் ஆடுகின்ற அம்பனலோனே
அப்பிேோல் மண் பஷசந்து குசவன் தன்ஷே
ஐந்தருவோய் பூஷச பண்ைச் கசோன்ே ீஷ யோ
தப்பிேோல் னமோசம் என்று எேக்குச் கசோன்ே ீர்
தப்போமல் ஏறும் வழி சலித்திடோமல்
னகோப்பி நீர் குருவோக வந்ததோனல
குஷற தீர்த்து அருள் வி ங்கப் கபோருள் கசோல்வன
ீ (309)
Перевод:
Вы сказали, что вы произнесли, Моя Жизнь!

Тот, кто танцует в Тиллай,
Смешавший глину с водой гончар,
Вы сказали (мне), поклоняться ему, как пяти бесформенным,
Вы также сказали мне, что если цель не достигнута, то это плохо,
Без крушения надежд, путь к восхождению,
Поскольку вы согласились и пришли как гуру,
Пожалуйста, удалите недостатки, и объясните значение так, чтобы благодать могла
быть понята. (309)
Пулатьяр обращается в этом стихе к Агастьяру. Он говорит, что Агастьяр поручил ему
поклоняться гончару, Божеству, путем смешивания воды и глины. Выражение
«смешивание воды и глины» означает создание формы. Это также означает,
восхождение кундалини через муладхару и свадхистхану.
Это может означать:
(1) создание формы поклонения Божеству, которое остается в пяти бесформенных
состояниях – Шивы, Шакти, Садашивы, Исы и Махешвары;
(2) поклонение Бесформенному в этом теле, которое Гончар, Божество, создал путем
смешивания глины и воды, пробуждая карму и самскару, хранящихся в муладхаре и
свадхистхане.
Пулатьяр называет Агастьяра «тот, кто танцует в Тиллай». Это выражение обычно
используется для обращения к Господу Шиве. Пулатьяр имеет в виду, что Агастьяр ни
кто иной, как Шива. Возможно, он говорит это буквально или подразумевает, что гуру
есть ни кто иной, как Бог. Это также может означать, что Агастьяр, огонь внутри нас,
кундалини Шакти, ни кто иной, как Шива. Затем, Пулатьяр просит Агастьяра указать
ему путь восхождения или способ заставить кундалини подняться по сушумна нади, а
также удалить все недостатки, присутствующие в нем, для того, чтобы он смог бы
понять благодать.
***
345
310. Как стрела лучника, как взрывчатка мастера-взрывника
Стих 310
கசோல்வன
ீ என்றுஷ த்தோய் புலத்தியோ னகள்
கசோல்லிஷவத்னதன் கோவியமோம் இது மூன்றோக
அவ்வன
ீ ச க்கு ஷவப்பு வோதக் கட்டும்
அங்கங்னக மஷறத்தகதல்லோம் அழகோய்ச் கசோன்னேன்
வில் வ ீ ன் அம்பதுனபோல் ககோடுத்னதன் ஞோேம்
கமய்யோகக் கற்பம் நிஷற வி ங்கச் கசோன்னேன்
கல்வ ீ னவட்டதுனபோல் ஞோேம் எல்லோம்
கோட்டினேன் இந்நூலில் கண்டு போன (310)
Перевод:
«Пожалуйста, скажите», – ты сказал, Пулатья, слушай,

Я продекламировал кавья, как эти, их будет три,
Так же саракку, вайппу и ваада кату,
Я рассказал красиво все те, что были скрыты раньше,
Я предоставил мудрость, как стрелу или искусный лучник
Я честно рассказал / для тела, карпам и его славу,
Как взрывчатку взрывника, всю мудрость,
Я в этой книге показал, узри ее. (310)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что он объяснил три концепции джнаны: саракку, вайппу
и ваада катту. Он говорит, что показал все, что раньше было скрыто. Мудрость,
которую он даровал через эту книгу, подобна стреле, выпущенной искусным
лучником. Она никогда пролетит мимо своей цели. Агастьяр также объяснил «карпам»
или лекарственные препараты. Он использует термин «мейаака», что означает
«правдиво», а также «стать телом». Карпам используется, чтобы преобразовать тело из
его низшего материального состояния в высшиее состояние дивья деха. Знание
является не только точным и метким (как стрела), но оно также подобно взрывчатому
веществу, используемому мастером-взрывником для того, чтобы взорвать скалу.
Агастьяр говорит, что Пулатьяру следует узнать и выучить всю мудрость из этой
книги.
***
346
311. Усыпанное драгоценными камнями украшение,
предназначено для тех, кто реализовал все четыре
Стих 311
கண்டுப்போர் இந்நூலில் ஞோேம் எல்லோம்

கஷடனபோட்னடன் பல நூலில் கசோன்ே கதல்லோம்
ககோண்டுநோன் இந்நூலில் இஷழத்னதன் கசம்கபோன்
குஷழக்னகோஷல நவமைிகள் பதித்னதன் ஐயோ
உண்டுபோர் இந்நூல்னபோல் கமய்ஞ்ஞோேத்ஷத
உஷ த்திடோ கதோருநோலு முைர்ந்னதோர்க் கோகும்
பண்டு நோன் ஷவத்த கபோருள் இதுதோன் அப்போ
போடினேன் கோவியத்தில் போடினேனே (311)
Перевод:
Узри все в этой книге, всю мудрость,

Я развернул здесь все, что было выявлено во множестве других книг,
Я дополнил эту книгу ими, я инкрустировал украшение
Чистого золота девятью драгоценными камнями, Господин,
Смотри, есть ли еще какая-либо другая книга, подобная этой, что покажет
Мейджнанам. Это для тех, кто все четыре,
Это то, что я установил давно,
Я в кавья спел, я спел. (311)
Агастьяр говорит, что Мейджнана Кавьям содержит всю информацию о мудрости, и

что он собрал информацию множества книг и разместил их здесь. Это подобно
золотому украшению, усыпанному драгоценными камнями. Он бросает вызов
Пулатьяру найти другую книгу, которая была бы настолько же совершенной, как
Мейджнанам, и говорит, что эта книга для тех, кто знает о четырех. «Наалум
унарнтор» означает «те, кто осознал все четыре». Четырьмя могут быть чарья, крия,
йога и джнана или дхарма, артха, кама и мокша, или четыре состояния сознания
джагрит, свапна, сушупти и турья.
***
347
312. «Я составил это, пребывая в мейджнанам и понимая суть» –
Агастьяр
Стих 312
போடினேன் இந்தநூல் பத்து நூறு

பரிவோக நோம எலோம் விரித்துச் கசோன்னேன்
சோடினேன் முன் கசோன்ே நூல்கள் எல்லோம்
சோதகமோய்க் கற்பகமோடு வோதம் ஷவப்பு
சூடினேன் கட்டு வஷக கசந்தூ ங்கள்
சுறுக்கோகப் பலநூலில் போடி ஷவத்னதன்
கூடினேன் இந்த நூல் கமய்ஞோேம்தோன்
ககோட்டினேன் கருவி ங்கிக் ககோட்டினேனே (312)
Перевод:
Я спел эту книгу десяти сотен,

Я милостиво расширил все имена,
Я бросил вызов всем книгам, которые были написаны прежде,
Приятные карпам, ваадам и вайппу,
Я украсил ее типами иммобилизации и чендурам (лекарственные пасты),
Я кратко спел в нескольких книгах,
Соединил эту книгу, мейджнанам, я разлил, зная суть, я разлил. (312)
Агастьяр говорит, что в этой работе, «Мейджнанам», он описал все понятия,

обозначенные термином «намам» или «имя», и бросил вызов теориям, написанным
ранее. Он описал карпам, ваадам и саракка вайппу, виды катту или иммобилизации и
чендурам или пасты, изготовленные особым образом, в нескольких своих книгах. Здесь
он говорит, что соединился с мейджнанам. Это означает, что он спел эту работу,
пребывая в состоянии высшей мудрости. Он говорит, что он разлил все, понимая суть.
«Кару» означает суть, а также плод, начальную точку жизни.
***
348
313. Не нужно бродить вокруг подобно купцу
Стих 313
ககோட்டிேது ஏதோனல என்றோல் ஷமந்தோ

குைமோக ஷவயகத்னதோர் பிஷழக்க னவண்டி
வட்டினமல் விட்டேடோ புலத்தியனே ஐயோ
மந்தி த்துக் ஷகந்நூறு முன்னே கசோன்னேன்
தட்டிேோல் னபசுமடோ சத்தி ைோலம்
சோற்றினேன் ஆயி ம்தோன் தயவுள்ன ோர்க்கு
கசட்டிகஷேப் னபோலவும் நீ திரிய னவண்டோம்
னதசத்தில் நூல் னதடி கதரிந்து ஆனட (313)
Перевод:
Сын, если ты спросишь, почему я разлил его,

Это для блага людей этого мира,
Я оставил его взаймы / круге, Господин, Пулатья!
Я сказал пятьсот ради мантры
Магия шакти заговорит, если постучали,
Я произнес тысячу для скромных, милосердных,
Тебе не нужно бродить вокруг, подобно купцу
По стране, ища книгу, танцуй со знанием. (313)
Агастьяр говорит, что он составил эту книгу на благо всех людей в мире. Далее он
говорит, что отдал ее взаймы. Термин «ватти» обычно означает отдавать что-то в
кредит. Однако термин «ваттипу» означает круг. Таким образом, это может означать,
что Агастьяр поместил ее в круг – сахасрара чакру, где возникает высшая мудрость
единства. Затем он добавляет, что рассказал о мантре пятьсот. Пока не ясно, является
ли это отдельной книгой в пятьсот стихов или речь идет о пятистах стихах в этой
книге. Теперь мы никогда об этом не узнаем, поскольку нам доступны только 350
стихов из Мейджнанам. Агастьяр говорит, что если постучат, то «шакти йаалам»,
Шакти заговорит. Это означает, что Шакти раскроет правду. Он напоминает, что эта
книга тысячи стихов для тех, кто смиренен и милосерден в своем сердце, и говорит
Пулатьяру, что тот не должен бродить по миру, подобно купцу, ищущему товары, под
«товаром» здесь подразумевается книга мудрости, но танцевать со знанием, так как
ему был дарован Мейджнанам.
***
349
314. Только те, кто горел, почувствуют пламя
Стих 314
ஆடப்போ புலத்தியனே இந்தி ைோலம்

ஆயி த்தில் கவகு நுணுக்கம் அறிந்து போரு
னபோடப்போ கைய கண்டி புவஷே கடகம்
புகட்டினேன் ஆயி ந்தோன் வோஷலக் கூறு
போடப்போ கவகுபோடு ஞோேம் போடு
பட்டவர்க்கல்னலோ கதரியும் கமௌேக் கூறு
சூடப்போ பட்டவர்க்னக சு ஷை கோணும்
சூடணுகோ நின்றவர்க்கு துய ம் ஏனத (314)
Перевод:
Танцуй, Сын, Пулатья! Радуга,

Очень тонко в тысяче, узри ее со знанием,
Украсься победным ожерельем, браслетом Бхуванаи, Шакти,
Я обучил тысяче подробностей о валай,
Это трудно сын, очень трудная мудрость,
Только те, кто насладился, будут знать подробности молчания,
Только те, кто горел, поймут тепло,
Где сожаление о тех, к которым жар не подошел близко? (314)
Агастьяр советует Пулатьяру воспользоваться опытом тысячи стихов этой книги, и

увидеть радугу сахасрары или игру красок, со знанием о ней. Это может также
относиться к аджна чакре, где все принципы сливаются и проявляются в виде радуги
оттенков. Это видение отмечает победу над препятствиями, и поэтому Агастьяр
говорит Пулатьяру, чтобы тот украсил себя браслетом победы, браслетом Владычицы
Вселенной, Шакти. «Джая кандикай» – это золотая цепь, которую носят в знак победы.
«Кадакам» – это браслет, который, как правило, предлагают человеку, как символ
признания его знатоком в какой-либо конкретной области. Агастьяр говорит это
Пулатьяру в виде поощрения, потому что этот процесс очень трудно пройти. Это
тестирование огнем, в буквальном смысле! Этот трудный процесс приводит в
состояние молчания. Таким образом, Агастьяр говорит, что только те, кто прошел
через это, будут знать, что он подразумевает под мауна йогам или йогой молчания.
Последние две строки интересны. Они появляются в качестве примеров, а также в
качестве описания реальной ситуации. Агастьяр говорит, что только тот, кто был
сожжен огнем, познает тепло, и также говорит о тех, к кому вообще и близко не
подходил жар. Это следует понимать буквально, поскольку огонь, о котором здесь идет
речь, это огонь кундалини. Только те, кто был сожжен этим огнем, прошел через этот
процесс йоги, только они будут знать о нем, и никто другой.
***
350
315. Алмаз, ее форма, та, что из алмаза
Стих 315
துய ம் என்றோல் கவகு துய ம் மோது னநர்ஷம

கசோல்லகவன்றோல் என்ேோனல தள் ோதப்போ
வயி ம் என்றோல் வயி மடோ மைியின் னகோலம்
ஷவத்தேடோ புத்திமோன் கண்டு ககோள்வோன்
ஆயி ம் என்ற புருவந்தோன் னபோகவன்றக்கோல்
அம்மேது கம்பக் கூற்ற ேந்தம் உண்டு
தயிர் மோய மனேோன்மைிப் கபண் ஏறி ஆட (315)
......... .......... ......
(85வது ஏடு மூலத்தில் இல்ஷல)
Перевод:
Страдание, это печаль, состояние Госпожи,

У меня нет сил, чтобы рассказать тебе,
Алмаз, форма драгоценного камня, та, что из алмаза,
Я установил, мудрый увидит это
В виде тысячи, если взойдет на вершину,
Блаженство движения «амман» станет доступно,
Волшебная Госпожа, Манонмани, чтобы подняться вверх и танцевать… (315)
......... .......... ......
(85-й пальмовый лист в оригинале утерян)
Агастьяр говорит, что очень трудно описать состояние Госпожи, состояние, в котором
сознание восходит к аджна чакре в середине лба. Достижение этого состояния еще
более трудно, чем попытка его описания. Он говорит, что даже он не имеет сил, чтобы
описать его. Это не означает, что Агастьяру не хватает энергии. Он имеет в виду, что
для того, чтобы описать это так искусно, чтобы мы с нашим ограниченным знанием
могли получить представление об этом является почти невыполнимой задачей, которая
требует много времени и энергии. Он говорит далее, что форма Манонмани,
Кундалини Шакти в середине лба, подобна алмазу. В книгах о йоге говорится, что опыт
драгоценного камня или мани, который получает йогин в аджна чакре, подобен
шестигранному алмазу. Это «шанмугам». Агастьяр добавляет, что он поместил эту
информацию в тысяче (стихов), и мудрый увидит ее, осознает ее. Агастьяр говорит,
что «если пойти к брови, которая айрам». Словарь тамильского языка дает значение
для «айрам», как «канда шаркарай» или медовый сахар. Агастьяр, возможно, имеет в
виду сладость божественного нектара, который течет сверху, если йогин достигает
этого состояния. Он говорит, что в этом состоянии йогин испытает «кампа кооттху»
«аммана». Амман – это Шакти. Термин «кампам» имеет несколько значений. Как
правило, это означает столп, здесь это столп Сушумна Нади, по которому танцует с
351
великой славой Кундалини Шакти. Йогин в этом состоянии испытывает блаженство.
«Кампам» также означает движение. Движение – танец Божества, Кундалини Шакти.
Йогин будет испытывать «аананда кооттху» или «Ананда тандавам» Божества.
«Кампам» имеет и третье значение. «Анукампа» в переводе с санскрита означает
«безграничная милость». Здесь «кампа» означает блаженство, это блаженство, которое
будет испытывать йогин, и которое Шакти дарует ему по своей безграничной милости.
К сожалению, последняя строка в этом стихе и следующие четыре стиха утеряны в
оригинале.
***
352
319/320. Описание Шакти – 1
Стих319
………………….. சஷபயில் கோட்டக்

கேகமைி கரினமவி ஆட்டித்தோனே
Стих 320
ஆடனவ ஆகோசம் இஷடயோய் நின்றோள்

அ அ ோ உலககமல்லோம் உஷடயோய்ப் பூண்டோள்
சூடனவ நவமைிகள் ஒட்டியோைம்
னசோடசமும் கங்கைமும் வஷ யல் பூண்டு
மூடனவ மோய்க்ஷகயது விக்ஷக பூண்டோள்
....... .......... ........
விக்ஷக பூண்டோள் முழுவயி ம் முத்துமைி
Перевод:
Стих 320
Танцуя, она осталась в небе, как ее талия / в середине,
Ара арā! Она украсила весь мир, как свои одежды,
Девятью драгоценными камнями, как пояс на ее талии,
Шестнадцатью (видами украшений) браслетами,
Чтобы укутаться, она украсилась майей, в виде своей блузы,
Она украсилась блузой, полной бриллиантов, жемчуга и драгоценных камней. (320)
Невозможно удержаться от повторения того, как жаль, что потеряны четыре

предыдущих стиха, где Агастьяр описывает Мать. Осталась заключительная фраза
предыдущего стиха, где Агастьяр говорит, что она сотрясала это, пропитывая «канака
мани гири». Этот термин относится к сахасраре. Сиддхи называют сахасрара чакру
различными именами, круглый дом, сиррамбарам. В следующем стихе Агастьяр
описывает форму Матери. Она имеет акаша в виде «идай». Это интересный термин. Он
означает «талия», а также «средний». Если это интерпретируется как «средний», то
средней является вишуддхи чакра. Она находится между материальным миром и
миром сознания. Буква, которая представляет вишуддхи чакру – это «янг» или элемент
космоса, акаша. Далее Агастьяр говорит, что мать украсила все миры, как свое платье.
Миры представляют Пракрити. Душа покрыта пятью кошами или оболочками и имеет
три типа тел материальной природы. Таким образом, Агастьяр говорит, что мать или
Шакти владеет мирами, в виде своей одежды. Девять драгоценностей – это пояс на ее
талии, шестнадцать – это ее браслеты и украшения. Манипурака чакра на талии или
пупке означает «переполненный мани» (в изобилии украшенный мани – драгоценными
353
камнями). Таким образом, пояс на ее талии – это навамани. «Шодаса» означает
шестнадцать. Это шестнадцать «калаас». «Канканам» и браслеты являются ручными
украшениями. Второстепенные чакры находятся на руках, их расположение указывают
священным пеплом, которым украшают руки или «намам», которым украшают свои
руки вайшнавы. Агастьяр говорит, что мать окутывает себя блузой майи. Мать не что
иное, как сознание. Сознание окутывает себя майей, и таким образом теряет знание о
своей собственной природе. Следующая строка в стихе не сохранилась. Стих
заключает строка о «блузе из множества алмазов, жемчуга и других драгоценных
камней».
***
354
321. Описание лица Амман
Стих 321
முகத்தில் இரு பிறமு முத்து மைிகள் பூண்டோள்
முழுப்பச்ஷச தமேியத்தில் பதக்கம் பூண்டோள்
அகத்தில் இரு கசவித்கதோட்டில் அைிந்தோள் அம்மன்
அ அ ோ நோகமைி ஓஷல பூண்டோள்
உகத்திருகு ககோம்பைிந்தோள் முருகு சோந்து
ஓ ஓ ஓ சின்மயத்ஷத மோஷல சூடி
எகத்தில் ஒரு கதோட்டியப் கபண் முகத்தில் அம்மன்
எழுந்து மின்ேல் சுடர்மைிஷய நத்துமுத்னத (321)
Перевод:
С обеих сторон лица она украшена жемчугом и драгоценными камнями,

Она украшена ожерельем с зеленым камнем в центре,
Она украшена подвесками в обоих ушах, Мать,
Ара арā! Она украшена серьгами наагамани / рубином,
Она украшена серьгами «комбу» и прекрасной, ароматной пастой,
O! O! O! Она украсилась чинмайа как гирляндой,
Внутри меня, Мать с лицом дамы из племени «тоттийа»,
Поднимающееся как молния, пламя, драгоценность подобная жемчугу, украшает
кольцо в носу. (321)
Агастьяр в этом стихе продолжает свое прекрасное описание Матери, Шакти. Он

говорит, что Шакти украшена жемчужинами по обеим сторонам Ее лица. Возможно,
он ссылается на второстепенные чакры, расположенные по обе стороны лица, на
висках. Она носит красивое ожерелье с зеленым камнем в центре. Это соответствует
анахата чакре. «Севиттотти», это, по-видимому, подвески, которые женщины носят в
ушах. «Комбу» является серьгами для проколотых ушей. Она также украсила свои уши
«нагаратна Олай». В штате Карнатака термин «Олай» является очень
распространенным названием для серег. Это некоторые из древних украшений,
распространенных в Южной Индии. Ее гирлянда чинмайам, воплощение Чит. Мать
имеет такое же лицо, что и дама из племени «тоттийа». Это одно из древних племен
Южной Индии, распространенное в штате Карнатака, Андра-Прадеш. Они называются
«тоттийа наайакарс». Несколько известных вождей, в том числе Кришнадеварая,
Вирапандийа, Каттабомман принадлежат этому племени. Они преданные Шакти.
Некоторые из их божеств Джаккамма, Ренука Амма и Минакши Амма. Нос Матери
украшен «натту» с драгоценным камнем подобным пламени молнии. Это украшение
носят в нижней части носа между двумя ноздрями. Сказано, что такое украшение
регулирует дыхание. Эта практика по-прежнему используется в нескольких племенах.
Говорят, что ношение «натту» с алмазом или жемчугом способствует хорошему
здоровью.
***
355
322. Ароматы, которыми украшена Шакти
Стих 322
நத்துக்கு முத்தைிந்தோள் வோசம் கட்டி

நல்ல சந்தே க ப மோஷல சோந்து
சுத்துக்னக கதம்பகபோடி தூநீர் பன்ே ீர்
சுகந்த மை முல்ஷல இருவோக்ஷி தும்ஷப
சித்துக்னக எழுனலோகம் யுகங்கள் நூலும்
சிவ சிவோ மும் மூர்த்தி னதவர் தோனும்
பத்திக்னக வந்தவஷ த் னதடித் னதடி
போர்த்தலுத்துக்ககோள்ளுமிவள் பதுஷம தோனே. (322)
Перевод:
Кольцо для носа Она украсила жемчугом, для аромата

Гирлянда из лучших кусочков сандалового дерева,
Смесь порошков для распространения аромата вокруг, вместе с ароматной водой,
Ароматные муллай, ируваатчи, тумбай,
Кольца для пальцев ног, семь миров и четыре эпохи,
Шива Шивā! Святая триада,
Ища тех, кто приближается с преданностью,
Та, кто устала, это Она, Кукла. (322)
Этот стих описывает ароматы, которыми украшает себя Шакти. Сандаловая паста дает
прохладу. «Порошок кадамба» – это смесь порошков или порошок ароматных
кустарников. Ароматная вода, «паннир» также приносит прохладу. «Муллай» и
«ируваатчи» – это сорта жасмина, «тумба» – маленький белый цветок, обычно
используется для поклонения Ганеше. «Ситту», как правило, означает кольца, которые
носят на вторых пальцах обеих ног. Сказано, что эти кольца надавливают на
определенные точки, стимуляция которых благотворно действует на организм, и дает
спокойствие. Кольца, украшающие пальцы ног Шакти, являются семью мирами,
четырьмя эпохами или югами. В стихе сказано «ноолу», что, по-видимому, является
ошибкой переписчика, вместо этого должно быть «наалу». Даже Святая Триада
является Ее украшением. Она занята поиском тех, кто обращается к Ней с
преданностью. Она устала, так и не найдя никого. «Падумай» означает кукла.
***
356
323. Действие Манонмани
Стих 323
பதுஷமஎன்றீர் என் குருனவ அமிர்த வோழ்னவ

போர் உலககலோம் நிஷறந்த மோது னகோலம்
சதுர்மஷறயும் சோத்தி ங்கள் ஆறும் வோ ம்
தேினயழும் இவள் ககோலுனவ என்று கசோன்ே ீர்
கதுஷம என்ற வோஷல மனேோன் மைியின் கசல்வம்
கோட்டி நீர் கம்பமைிக் கூற்றோட்டந்தோன்
அதினயோகம் மோமுகத்தோள் ஆட்டம் தன்ஷே
ஐவருக்கும் கோைவடோ சுடர்விட்னடனே (323)
Перевод:
Вы сказали, Кукла, мой Гуру, жизнь амриты,

Форма Госпожи, которая пронизывает все миры,
Четыре Веды, Шастры шесть, неделя,
Уникальные семь, это ее Собрание – Вы так сказали.
Чуткая госпожа, ваалай, богатство Манонмани,
Вы показываете это, танец драгоценного камня в форме столба / движение, истинно,
это танец
Верховной йоги, танец Госпожи с прекрасным лицом,
Я выделил из пламени, чтобы пятеро могли видеть это. (323)
Этот стих, по-видимому, начинается словами Пулатьяра и заканчивается заявлением

Агастьяра. Пулатьяр восхваляет Агастьяра и признает, что Агастьяр показал Госпожу,
Манонмани в Священных Писаниях, и показал время в виде ее богатства, так что всё
является Ее танцем. Это высшая йога Манонмани. В последней строке Агастьяр
говорит, что он принес это из пламени, так чтобы «пять существ» могли это увидеть.
«Пять», возможно, пять состояний сознания, пять чувств или пять органов чувств.
***
357
324. Она принимает решение
Стих 324
சுடன ோனு மதியோனு மைிக ோலும்

சூழ்ந்த அண்ட புவே ஈன ழு நோலும்
அட ோே அண்ட ச ோ ச ங்க ோலும்
ஆதிமஷற சோத்தி ங்கள் போடலோலும்
பட ோே னவதோந்த நூல்க ோலும்
ப மசிவன் முேியோலும் ரிைிக ோலும்
இட ோக எவ ோலும் கம்பக் கூற்றில்
எதிர்போனறோ கவன்று கச்ஷச கட்டிேோன (324)
Перевод:
Солнце, луна и драгоценности,

Четырнадцать вселенных окружены
Плотными вселенными, подвижными и неподвижными,
Вечными Ведами, Шастрами и песнями,
Подробными книгами о Веданте,
О Парамашиве, Муни и Риши,
Всеми в танце столба / движении
Она решила, ожидать. (324)
«Камббаккоотту» или танец сушумны, господство сознания заполняется всеми

переживаниями, мирами, системами знаний, солнцем, луной, драгоценностью души и
великими душами. Последняя строка не очень понятна. «Какчай каттинаал» обычно
означает принятие решения. Это означает, «крепко связать одежду, прежде чем
приступать к работе» (видимо, эквивалент русского выражения «засучить рукава»).
***
358
325. Деви обрубает майю своими шестнадцатью руками
Стих 325
கட்டிேோள் தீஷக்ஷ எட்டும் திகிரி எட்டும்

கோத்தி மோம் பதிேோறு னகோைம் எட்டும்
எட்டிேோள் மண்டலங்கள் மூன்றுங் ஷகயோல்
எல்னலோரும் னசோடசமோம் ஷகஷயக் கோை
கவட்டிேோள் வோளுருவி மோய்ஷக எல்லோம்
வசிேோள்
ீ ச ோச ங்கள் மண் விண்ைோட
ககோட்டிேோள் தஷேஓஷச அண்ட னகோ ம்
குருநமசி மோடம் அதி த் தோனே. (325)
Перевод:
Она привязала, восемь посвящений, восемь колес,

Твердых, шестнадцать углов, восемь,
Она дотянулась руками до трех сфер,
Для всех, чтобы видеть ее шестнадцать рук,
Она обрубила майю обнаженным мечом,
Она выбросила вселенные, чтобы земля танцевала с небом,
Она озвучила сферы
С рокочущего пьедестала гурунамаши. (325)
Агастьяр в своей «Парипурна сутрам» перечислил Шива дикшу и Шакти дикшу. Он

здесь, вероятно, ссылается на это, когда говорит «восемь дикша». Восемь колес
соответствуют восьми чакрам. Шестнадцать углов могут быть ссылкой на вишуддхи
чакру или Деви чакру с шестнадцатью углами. Тремя сферами являются Чандра
мандала, Сурья Мандала и Агни Мандала. Шестнадцать рук Шакти соответствуют
пяти элементам, пяти пранам, пяти джанендрийам и манасу. С помощью этих
шестнадцати Деви отсекает влияние майи. Майя работает через эти шестнадцать
факторов. Агастьяр говорит, что Деви обрубила майю и выбросила ее так, что
вселенные, земля и небо вздрогнули. Проявленный мир создан этими шестнадцатью
факторами. Он также добавляет, что это заставило «гурунамаши маадам» трястись. Мы
уже видели, что среди пяти букв намашивайя, намаши представляет элемент земли в
муладхаре, элемент воды в свадхистхане и огненную стихию в манипураке. Карма
души, как говорят, хранится в свадхистхана чакре, которая действует через муладхару
и проявляется как мир через манипурака чакру. Говоря, что эти три места будут
трястись, Агастьяр указывает, что проявленная вселенная, созданная кармой, будет
изгнана.
***
359
326. Походка Деви
Стих 326
அதி னவ ஐவரும் திடுக்கிட்டோட

அ அ ோ சின்மயத்ஷத நீறு பூசி
அதி னவ மகோனலோகம் சத்த னதவர்
அருகில் இரு புறமும் அவர் கடயம் கூற
அதி னவ கைகம்மயக்கத்திலர்தம் இட்டோள்
அஷ்ட சித்தி அஷ்ட துர்க்கி அஷ்ட நோகம்
ஆத னவ கம்பமைி சிலம்பு ககோஞ்ச
அன்ேம்னபோலனவ கலககலே வந்தோல் கோன (326)
Перевод:
Рокочущий, с пятью, танцующими в шоке,

Ара арā! Украшенная чинмая, со священным пеплом,
Рокочущий, великий мир, и семью Дэвовами,
С ними остающимися с обеих сторон, и объявляющими присутствие,
С миром рокочущим, она расположила тех, кто свободен от заблуждения,
Восемь сиддхи, восемь Дурги и восемь змей,
Помощь – это драгоценность столба / движения, с ее браслетами звенящими,
Она пришла, как лебедь. Берегите это. (326)
Возбуждение и последующее доминирующее влияние Кундалини – это взрывной

процесс, что переполняет человека, который проходит через него. Агастьяр указывает
на это, говоря, что все рокотало, дрожало. «Пять танцующих» могут означать пять
состояний сознания или пять органов познания. Этот процесс оставляет человека в
состоянии зачарованности. Ашта сиддхи (восемь сиддхи), как мы уже видели – это
анима, лагима, паракайа правеша т.д. Выражение «Ашта Дурги» (восемь Дурги)
неясно. Это может обозначать, младших Божеств, которые служат в качестве опекунов
Деви. «Ашта Наагас» (восемь змей) являются Ананта, Васуки, Тхакшака, Каркотака,
Шанкха, Гулика, Падма и Махападма. Они считаются хранителями мира. Агастьяр
говорит, что Деви пришла к нему, как лебедь с Ее звенящими браслетами. Лебедь или
Хамса является именем, которое дают йогинам высшего порядка. Здесь лебедь
представляет прекрасную Госпожу, чья походка напоминает лебедя.
***
360
327. Деви танцует, чтобы освободить от тревог
Стих 327
கோ ப்போபுலத்தியனே கம்பக் கூற்று

கோசிேினயோர் கமச்சும் இந்த கருஷைக் கூத்து
சீ ப்போ மூவர்களும் ஐவர் கோை
தீ ப்போ அண்டபகி இ ண்டோம் எல்லோம்
திடுக்கிடனவ கம்ப கரு கநல்லிக் கீ னழ
னப ப்போ சதுர்முகத்னதோன் ககோலுவின் மீ னத
பிறங்கு கதோல்ஷல தீர்க்க வந்தோல் னபஷத தோனே. (327)
Перевод:
Созерцай, Пулатья! Танец движения / столпа,

Этот милостивый танец ценится людьми этого мира
Благодать, Сын, увиденный тремя и пятью,
Шива Шивā! С Дэвами и Муни в качестве свидетелей этого,
С вселенными и мирами,
Потрясенный этим, под деревом черного крыжовника, столп / движение
Узри это в собрании Четырехликого,
Невинная пришла, чтобы облегчить все их тревоги. (327)
Агастьяр говорит, что танец Деви является танцем милосердия. Он объясняет причину
этого в конце стиха. Агастьяр говорит, что Она танцует так с тремя и пятью в качестве
свидетелей. «Тремя» может быть святая триада Брахма, Вишну и Рудра. «Пятью»
может быть пять божественных проявлений, пять состояний сознания. «Кару нелли» –
это канал Сушумна Нади, который Сиддхи называют «нелли марам». Агастьяр
говорит, что этот танец происходит при дворе Четырехликого. Это либо Брахма,
который управляет творением, либо Четырехликий Шива. Далее Агастьяр говорит, что
этот танец происходит для того, чтобы принести всем облегчение и освобождение от
горестей и несчастий. Более всего в этом мире страдают души, которые проводят всю
жизнь, погрязнув в заблуждении, и, следовательно, являются наиболее несчастными.
Деви танцует, чтобы облегчить страдания всем этим душам, так, чтобы они поняли
свою истинную природу и природу реализованной жизни.
***
361
328. Божества, которые поклоняются Деви
Стих 328
தோனேதோன் பி ம்மனுனமோ வைங்கி நின்றோன்

தஷேவிட்டோல் மோயனுனமோ வைங்கி நின்றோர்
னதனேதோன் ருத்தி னும் வைங்கி நின்றோர்
சிவ சிவோ மனயசனுனம வைங்கி நின்றோர்
ஊனேதோன் சதோசிவனும் வைங்கி நின்றோர்
ஓ ஓ ஓ பஞ்சவ ோல் சஷமந்த கம்பம்
கோனைதோன் சுழினமவி மைியின் ஆட்டு
கோ ைியோள் ஆகோசக் கம்பமீ னத (328)
Перевод:
Брахма стоял поклоняясь,

Майя осталась приветствуя,
Сладостный Рудра также стоял поклоняясь,
Шива Шивā Махеша также стоял поклоняясь,
Садашива, тело, также остался поклоняясь,
O! O! O! Столп, созданный из пяти,
Узри танец драгоценного камня, который пронизывает виток,
На столпе акаша Госпожи причины. (328)
Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара и Садашива являются пятью проявлениями

Божества, с конкретными принципами для каждого из них в Собрании. Агастьяр
говорит, что столп Деви состоит из пяти. Это может быть пять, упомянутых выше,
Божеств, поскольку они представляют различные принципы и состояния сознания. Ее
танец – это движение драгоценности или самосознания, которое испытывают в аджна
чакре. Деви является причиной проявленного мира и, следовательно, она «каарани», и
ее столпом является космос, читтамбалам.
***
362
329. Высоко ценимая Дэвами, Она поднимается с камфарным
мечом, встряхивая кору плантейна
Стих 329
மீ னதறி வோேவரும் னதவர் கோை

கமய்ஞ்ஞோேச் சின்மயமும் மகிழ்ந்து கமச்சு
மீ னதறி நின்றிலங்கும் வடம் தள் ோட
வோள் உருவி வோஷழயது தண்டில் போய்ந்தோள்
சூனதறி ஆடுகின்ற சூத்தி த்ஷத
னசோதிக்க ஆ ோலும் கசோல்கலோண்ைோது
கோனதறி நின்றிலங்கும் தச நோதத்துள்
கற்பூ வோள் வோங்கி வோஷழத்தண்னட (329)
Перевод:
Поднявшись, чему были свидетелями небожители и Дэвы,

С истинной мудростью – воплощением сознания, восхваляющими это,
С веревкой, на которой сотрясается взошедший,
Обнажая меч, Она наполнила кору дерева плантейн,
Принцип, который поднимает секрет,
Никто не может проверить его или описать его,
В десяти типах звука, который поднимается к ушам,
Принимая меч камфоры, кору дерева плантейн. (329)
Этот стих описывает восхождение силы Кундалини. Агастьяр говорит, что это
восхождение восхваляли небожители и Дэвы. Это души, находящиеся на более
высоких состояниях сознания. Души классифицируются как «виджнаана кала»,
«пралайа кала» и «сакала», в зависимости от того сколько тройных ошибок – эгоизма
(аанава), действий (карма) и заблуждений (майя) являются активно
функционирующими (в этих душах). Дэвы – это души, которые принадлежат к
категории «пралайя кала», это те, у кого функционируют эгоизм и действия.
Посредством йоги они достигают высшего состояния Шивам. Поскольку эти души
находятся в процессе эволюции, они понимают могучую силу Кундалини, и поэтому
они восхваляют ее. Восхождение Кундалини является настолько мощным, что канал
или нади, через который она проходит, сотрясается от ее силы. Агастьяр сравнивает
нади с корой дерева плантейн (сорт бананового дерева). В отличие от других деревьев,
кора дерева плантейн не имеет трещин, она гладко облекает прямой ствол и
заканчивается на вершине, где появляются листья, цветок и плод. Кундалини
поднимается аналогично. Она достигает сахасрары – вершины, где дает плоды.
Агастьяр говорит, что этот процесс не поддается описанию. Когда кундалини шакти
восходит через чакры, она преобразует там конкретные принципы, результатом чего
является появление звука. Это «даса надха» или десять типов звука, которые
363
испытывает йогин. Никто не может четко определить эти звуки. Чтобы дать нам
представление о них йогины сравнмвали их со звуком колокола, барабана, синганадх
или звуком жужжания пчел. Это единственное место значения звуков, а не реальных
звуков. Агастьяр говорит, что Шакти имеет меч камфоры. Камфора известна своим
ароматным дымом и ярким светом при горении, сгорая, она, в конце концов, исчезает
без следа. Кундалини выглядит как дым в анахате чакре, как яркий свет в аджна чакре
и исчезает, когда сознание сливается с высшим сознанием, за сахасрара чакрой.
***
364
330. Опыт, когда Кундалини поднимается
Стих 330
தண்டு தஷேத் துண்டு துண்டோய் மோய்ஷக எல்லோம்

தரித்துவிட்டோள் நல்விஷே தீ விஷேகள் க ண்டும்
கடுதஷே அற்பர்களும் கமச்சி நிற்க
க ைம் ஓர் மூன்று கசய்தோள் கம்பம் மீ து
ககோண்டு நின்று அறினயோடு சித்திரியும் ஆகி
குருநம சிவோய சிங்கோ த்னதோடு
பண்டு தஷே ரீங்கோ ம் ஐவர் ஓடு
பரியோசம்புல்லவடோ கிலி ஓம் என்றோள் (330)
Перевод:
Она разрубила майю на куски в стволе,

И украсила обоих, хорошие и плохие поступки,
Даже низкие восхваляют ее,
Она трижды упала на столбе,
Идя туда и оставаясь в виде ари и читри,
Вместе с гурунамашивайам сингаарам,
С древним риинкаарам вместе с пятью,
Она сказала айим ом. (330)
Деви обрубила все заблуждения майи. Она вобрала в себя плоды как хороших, так и
плохих поступков. Как хорошие, так и плохие поступки плохи для духовного
прогресса. Они являются золотыми и железными кандалами. Даже глупцы, которые не
знают Ее величия, ценят скорость, с которой Она выполняет вышеперечисленные
действия. Агастьяр говорит, что Деви упала трижды на колонну. Сушумна Нади, как
говорят, состоит из трех концентрических труб, расположенных одна в другой. Эти
трубы – «ваджрини» для раджей, «читрини» для саттвы и «брахма» для сознания.
Агастьяр обращается к этому в 5-ой строке. Этот процесс вызывает различные звуки.
Мантра, которая здесь упомянута – это намашивайа, синг, риим, клим и ом. «Айвар»
может быть «айим» – одной из мантр Шакти. Таким образом, это мантра ом айим риим
клим синг намашивайа. Термин «парийаасам пуллавала» неясен.
***
365
331. Дурга, Она танцует на столпе!
Стих 331
ஓம் என்னற ஆடி நின்றோள் கம்பம் மீ து

உலககமலோமோம் என்னற கம்பம் ஆகி
ஊம் என்னற உலகம் எல்லோம் அடங்கித் கதன்றோள்
ஓ ஓ ஓ துர்க்ஷக யவள் ஆடும் கூத்ஷத
தோம் என்றோள் ஆடி நின்றோள் ஒழியோக் கூத்து
சங்கல்பம் விகல்பம் என்ற சட்ஷட நீக்கி
ஆம் என்றோல் கூத்து விட்டு வோ கதப்னபோ
அடி முடியில் நின்னறோர் முன் அருள் கசய்வோன (331)
Перевод:
Она осталась танцевать на столпе в виде Ом,

Подобно столпу всего мира / как столп «аам» / ахам,
Она сказала: «Все миры обретаются в виде ОМ».
O! O! O! Ее танец, Дурга,
Она сказала, «я» / «таам», Она танцевала танец, который никогда не заканчивается,
Удалив две рубашки, санкалпа и викалпа,
Когда время уйдет прочь от танца, если это AAM?
Она удостоит этой информацией тех, кто остается в верхнем и нижнем концах. (331)
Это интересный стих, где Агастьяр называет Шакти, Кундалини Шакти, Дургой. Слово
«Дурга» означает «та, кто непобедима», а также «та, кто устраняет трудности».
Навадурга – это девять форм Дурги, которым поклоняются во время Наваратри.
Согласно их ассоциации с чакрами в теле, Агастьяр упоминает Ее здесь во время
разговора о вознесении Кундалини Шакти. В писаниях Дурга олицетворяет Сарасвати,
Лакшми и Кали. Каждая из них проявляется в трех формах и, таким образом, всего
существует девять воплощений Дурги или нава Дурги.
Первая форма Дурги из девяти – это Шилапутри. Она почитается в первый день Дурга
Пуджи. Она представляет муладхара чакру. Как дочь Дакши, муладхара, где хранится
наша «не так легко поддающаяся» карма, рок, она называется Шилапутри или дочь
рока.
***
366
332. Ради кого Деви выполняет прекрасный подвиг?
Стих 322
கசய்வோன பத்தர் சித்தர் முேிவர் கண்டு
திருவடியில் வைங்குகின்ற அடியோர்க்கோக
கமய்வோன சஷப ஆறும் கண்னடோர்க்கு ஐயோ
கவ ியோகி உள் ோக நிஷறந்னதோர்க்ஷகயோ
கசய்வோன சுழி ஓடி நிஷறந்னதோர்க்ஷகயோ
சிவ சிவோ அம்பலத்தில் நின்னறோர்க்ஷகயோ
எய்வோன சஷமய மதம் ககோண்னடோர் தன்ஷே
இருப்போன தன்புகஷழ நிஷேந்னதோர்க்கு எண்னை (332)
Перевод:
Она будет делать это ради баддха, сиддха и муни,

Ради преданных, которые приветствуют Ее стопы,
Она истинна для тех, кто видел шесть сабх,
Для тех, кто полон внутри как космос,
Для тех, кто стал полным, проходя сквозь оборот,
Шива Шивā, для тех, кто остается на арене,
Она бросит тех, кто обезумел от религии,
Она останется ради тех, кто размышляет о Ее славе, подумай об этом. (332)
Деви выполняет прекрасный подвиг, упомянутый в этом стихе, ради всех. Ради
Сиддхов, муни – тех, кто размышляет о Ней, ради преданных и ради баддха или
мирских душ. Она будет делать это для продвинутых душ, которые испытали шесть
чакр, для тех, кто остаются в качестве верховного космоса, тех, кто путешествовал в
обороте, и тех, кто остаются в амбалам или сахасраре – состоянии высшего сознания.
Короче говоря, она останется так для тех, кто восхваляют Ее.
***
367
333. Изучай Валай панчакшарам через гуру
Стих 333
எண்ைனவ ஞோேக் கம்பம் ஆடித் தீர்ந்னதன்

எவ்வ வும் பிசகோது எழுத்தும் கசோன்னேன்
கண்ைனவ வோஷல பஞ்சோ க்ஷ மும் கசோன்னேன்
கோட்டினேன் குருமுகமோய்க் கண்டு ககோள்ளும்
பண்ைனவ இக்கூத்துக் ககோள்ஷ னபோலப்
போடிே நூல் யோரும் இல்ஷல கண்டு னதறு
உண்ைனவ பூ ைத்ஷத உண்டு போரு
ஒருவருக்கும் கிஷடயோது னமோேம் தோனே (333)
Перевод:
Думаю, я станцевал танец джнаны,

Я произнес все слова, не пропуская ничего,
Я рассказал валай панчакшарам,
Я показал, узри это через гуру,
Для выполнения этого танцуй с энергией,
Никто, не пел так,
Чтобы потреблять полностью завершенного, потребляй его и смотри,
Никто не понимает этого, воистину это тишина. (333)
Это продолжение предыдущего стиха. Агастьяр говорит, что он описал валай

панчакшарам, и советует Пулатьяру, чтобы тот узнал это через гуру. Надо прочитать
эту книгу, чтобы постичь полностью завершенное Божество.
***
368
334. Шива йогам – это истинно ментальное поклонение
Стих 334
கமௌேம் என்று வோய் மூடி இருப்பதல்ல

மஷடய ோய் னவடமிட்டுத் திரிவதல்ல
ககவுேம் என்றோல் கு ியிட்டுப் னபோவதல்ல
ககடியோக மந்தி ங்கள் கசய்வதல்ல
கபௌநம் என்றோல் அபோே வழி னயோகமல்ல
போர்த்னதோஷ மயக்கிேது வித்ஷத அல்ல
எவுேம் என்ற கோலனம தவசுனவணும்
ஏஷழயோய் மோேதமோம் பூஷச போன . (334)
Перевод:
Это не пребывание безмолвным, утверждая, что это «моуна»,

Это не украшение одеждой глупца,
Кевунам – это не путешествие в небо с помощью «куликай»,
Это не постоянное чтение мантры,
Молчание – это не йога апаны (реверсирование потока воздуха),
Это не введение зрителей в заблуждение трюками,
Аскезы (тапас) следует выполнять во все времена,
Оставаясь скромным. Узри мысленное поклонение. (334)
В этом важном стихе Агастьяр объясняет, что такое вааси йога или кундалини-йога. Он
перечисляет, что эта йога не является: молчанием, которого достигают, просто закрыв
рот, она не притворяется глупцом, она не показывает чудесного путешествия на небо с
помощью магических препаратов (куликай), не требует постоянного чтения мантры.
Это пранаяма контроля жизненного дыхания, она не обманывает других с помощью
сиддхи. Тапас – это дисциплина ума, тела и слов. Истинное поклонение – это
мысленное поклонение или манаса пуджа.
Мы видели в нескольких стихах, поэзия Сиддхов функцирует на всех трех уровнях –
тела, ума и духа. Нечто, что выглядит, как физическая подготовка на самом деле
является умственной дисциплиной или духовным аскетизмом. Это не означает, что
лекарственные препараты Сиддхов или их алхимические методы не являются
плодотворными. Они тоже работают на всех трех уровнях. Тем не менее, реальная цель
заключается не в материальных благах или физической выгоде, но в духовной
эволюции. Таким образом, все должно быть пересмотрено во время процесса
ментального поклонения.
***
369
335. Янтра для поклонения Муладхаре
Стих 335
பூஷச என்ற அடிமூலம் பூஷச னகளு

கபோரு ோே வட்டமடோ மண்ைின் னமனல
ஆஷசயுடன் முக்னகோைம் அதனுள் னபோடு
அ அ ோ அதின் உள்ன ஓம்கோ ம் தோன்
னநசமுடம் ஓம்கோ ம் உள்ன இட்டு
நிைமோே வட்டம் னமல் இதழுமிட்டு
பூசிதமோய் நோலுதிக்கும் இதழ் நோலோகும்
கபோருந்தி ண்டு இதழிலும் ஸ்ரீகோ ம் தோனே (335)
Перевод:
Слушай о поклонении нижней конечной / муладхаре,

Нарисуй круг над землей,
Нарисуй в ней треугольник с интересом,
Ара арā! Это омкара внутри,
Рисуя омкару с осторожностью,
Рисуя лепестки поверх этого,
Лепестков четыре для четырех направлений,
В двух лепестках это Шрикаара. (335)
Агастьяр, кажется, описывает муладхара чакру, но буквы на лепестках отличаются от

тех, о которых он говорил ранее при описании этой чакры. Муладхара представляет
принцип земли. Он говорит, что треугольник должен быть нарисован, в окружении
четырех лепестков для четырех направлений, север, юг, восток и запад. В треугольнике
рисуется омкара и на двух лепестках буква шри.
В стихе, где он ранее описывал муладхара чакру, Агастьяр отмечал, что буква
«накаара» является буквой для этой чакры, которая представляет элемент земли и
буквы на четырех лепестках – это «са», «варга» и «ванг». Можно только гадать,
предназначена ли эта схема специально для пуджи, поскольку в данном стихе он
описывает метод пуджи.
***
370
336. Муладхара пуджа – 2
Стих 336
தோன் என்ற பி கோ ம் இதழ் க ண்டும் தோன்

சரியோகக் கிழிதல் வகோ ம் னபோடு
னதன் என்ற கைபத்ஷதயிேி கசோல்லக் னகளு
சிவ சிவோ ஓம் அம் உம் சிவயநமகவன்று
வோன் என்ற மேதோனல இவ்வ வும் அப்போ
வரிஷசயுடன் பிரிதிவினமல் கைலத்தின் கீ னழ
ஊன் என்ற எட்கடழுத்தும் மூலம் ஆச்சு
ஓ ஓஓ மோேதமோம் பூஷச தோனே (336)
Перевод:
На других двух лепестках,

Нарисуй вакара,
Теперь слушай о джапе,
Шива Шивā! «Ом ам ум шивайанама» – произнеси это,
С умом, который есть небо,
Сделай все над землей, под водой,
Восемь букв стали муламантрой,
О! О! О! Мысленное поклонение. (336)
Как было упомянуто ранее, это является ритуалом поклонения муладхара чакре.
Следом за рисованием буквы «шри» на двух лепестках, два других лепестка должны
нести букву «ва». Джапой (мантрой, которую воспевают во время ритуала поклонения)
для этой чакры является «ом ам ум шивайанама» (не шивайа!). Ум должен
сосредоточиться над землей, что является муладхарой и ниже воды (под водой), что
есть свадхистхана чакра. Это является мысленным поклонением кундалини.
***
371
337. Манаша пуджа – 3
Стих 337
பூஷச இது கசய்னவோர்க்குப் பலத்ஷதக் னகளு

புகழோக மேதோனல சக்க த்ஷதக் கீ றி
பூஷசயிது சுத்தியோய் அக்ஷ ங்கள்
பூட்டினய அபினைக வஸ்தி போேம்
பூஷசயிது தூபகமோடு தீபம் ஆட்டி
புேித முடன் சகல கநய் னவத்தியத்னதோடு
பூஷசயிது கண் மூடி நோசி முஷே நோடி
புகழோக சின் முத்திஷ ப் பூட்டி கைபமும் பண்னை (337)
Перевод:
Слушай о том, как люди выполняют это поклонение,

Мысленно рисуя чакру,
Украшая буквы как очищение,
Священное омовение, одежда, напиток,
Ароматный дым, лампа, размахивание ими,
С чистотой и со всеми видами подношений,
Эта молитва выполняется с закрытыми глазами, сосредоточившись на кончике носа,
Удерживая мудру подбородка и читая мантры. (337)
Этот стих описывает дальнейшие шаги в мысленном поклонении. Поклоняющийся

рисует чакру в уме и украшает ее буквами, как ритуал очищения. Предлагая священное
омовение, одежду, питье, ароматный дым, лампу и другие принадлежности, он сидит с
закрытыми глазами, сосредоточив внимание на кончике носа, сложив пальцы в мудре
подбородка и читая мантры
***
372
338. Опыт того, кто выполняет это ежедневно
Стих 338
பண்ைப்போ புலத்தியனே குைத்ஷதக் னகளு

பக்குவமோய் நோள்னதோறும் பழக்கம் ஆேோல்
உண்ைப்போ ஒ ி வசும்
ீ சக்க மும் னதோணும்
ஓ ஓ ஓ அக்ஷ த்தின் தலங்கள் னதோணும்
சண்ைப்போ மந்தி த்ஷதத் தோக்கிப் போரு
சோற்றியனதோர் வஸ்தி கமோடு தூப தீபம்
கண்ைப்போ நீ னநோக்கிச் கசய்தகதல்லோம்
கோணுமடோ மூலம் இது ஞோேி தோனே. (338)
Перевод:
Сделай так, Пулатья! Узнай о его качестве,

Если это станет ежедневной привычкой,
Потребляй это, чакры станут видимы,
O! O! O! Места акшары будут видимы,
Читай мантру и смотри,
Наряду с предложениями ткани, ароматного дыма и лампы,
Просмотри все, что ты выполнял,
Источник станет видимым, это опыт джнани. (338)
Агастьяр описывает опыт того, кто ежедневно практикует эту пуджу. Он говорит, что в
процессе практики чакры, места священных букв, станут видимыми. Термин «акшара»,
хотя это обычно означает «буквы», также означает «нечто, находящееся за пределами
уничтожения». Этот мир является «кшара» или то, что подлежит уничтожению. Локус
Божества – это акшара или то, что никогда не разрушается. Таким образом, локус
акшары означает, что местонахождение Божества, как в теле, так и за его пределами,
станет видимым. Если кто-либо совершает ритуалы, читает мантру, предлагает одежду,
ароматный дым и лампаду, то он увидит источник – Божество. Это опыт джнани или
опыт Мудрого.
***
373
339. 343. Кто получит этот опыт, и с кем следует делиться этой
книгой
Стих 339
ஞோேி என்றோல்இது கோண்போன் மற்னறோர் கோைோர்
நல்விஷே தீ விஷேகள் க ண்டும் முஷ த்த தேக்னக
கோைி என்ற கியோேம் அக்கியோேம் அங்னக (339)
-----------------------
Стих 343
அல்லடோ என்று கசோல்வோர் அறியோ மட்ஷட
அடுத்து உன்ஷேக் னகட்டோலும் அகலத் தள்ளு
கல்லடோ மேம் ககோண்ட பிள்ஷ க் கீ வோய்
கசடர்கள் வந்தடுத்தோக்கோல் நூல் கோட்டோனத
புள் டோ புஷலயோ அது முகம் போ ோனத
பூதலத்தில் நீயிருந்தோல் புதுஷம னகன (343)
Стих 339
Перевод:
Только джнани является тем, кто видит это, другие этого не видят,
Двое, хорошие и плохие действия повлияют на них,
Мудрость и невежество появятся там. (339)
Стих 343
Перевод:
Они скажут, что это не так, глупо, бессмысленно,
Если они спросят тебя, игнорируй их.
Ты предложишь это тому, кто имеет твердый ум,
Не показывай эту книгу недостойному,
Они злые птицы, Пулатья! Даже не смотри им в лицо,
Если ты остаешься в мире, услышь это, что-то новое. (343)
К сожалению, не хватает нескольких стихов между этими двумя стихами, и оба этих
стиха также не сохранились полностью и их трудно связать. Стих 339 говорит, что
только те, кто свободен от плодов хороших и плохих действий, те, кто мудр, смогут
достигнуть этого опыта. Хорошая и плохая карма заставит человека двигаться взад-
вперед между мудростью и невежеством. Таким образом, даже если человек и получит
этот опыт, он не будет постоянным,.
Стих 343, также неясен. Это, по-видимому, наставления относительно того, кто должен
получить эту книгу, а кто нет. Агастьяр говорит Пулатьяру, что эта книга должна быть
предложена только достойным.
***
374
344. Живи согласно Ведическому пути, и изучай мысленное
поклонение
Стих 344
னக ப்போ புலத்தியனே மோேதமோம் பூஷச

கிருஷபயுடன் கசோன்ேேப்போஅறிவுள்ன ோர்க்கு
வோ ப்போ னவதோந்த வோழ்னவ அல்லோல்
மற்றதல்லோம் வோருனகோல் கிட்டு வோழ்வு
னகோ ப்போ பழமுேி நூல் னகோன னகோளு
ககோட்டிேோர் சகல முஷற மஷறப்ஷப எல்லோம்
வோ ப்போ அவர் நூலில் மோந்தமோம் பூஷச
மஷறத்திட்டோர் அதேோனல இஷதச் கசோன்னேனே (344)
Перевод:
Слушай, Пулатья! Мысленное поклонение,

Я рассказал милостиво для мудрого,
Иное, чем жизнь Веданты,
Все остальное должно быть сметено метлой,
Всмотрись в работу древнего муни,
Он показал в ней каждый метод,
Тем не менее, в своей книге, мысленное поклонение,
Он скрыл это. Поэтому я говорю это здесь. (344)
Агастьяр имеет в виду какую-то древнюю работу, которая, по его словам рассказывает
все методы для реализации Божества. Тем не менее, эта книга не объяснила ритуала
ментального поклонения, она скрыла это. Агастьяр говорит Пулатьяру, что поэтому он
говорит об этом здесь. Вспомните, пожалуйста, стих Тирумулара: «Сердце – это
большой храм, тело – локус, для милостивого рот – это вход в храм, Джива – это
Шивалингам и скрытые чувства – это лампа».
Агастьяр говорит здесь другую интересную вещь. Он говорит, что жизнь, если в ней не
следовать по Ведическому пути, бесполезна, она должна быть сметена метлой, как
пыль. Философией Сиддхов является Сиддханта. Можно задаться вопросом, почему
Агастьяр говорит Веданта вместо Сиддханты. Ритуалы, которые предписывают
Сиддхи, могут отличаться от ритуалов, которые предписывают Веды. Тем не менее, те
идеи, которые представляет Веданта или конечная цель Вед, согласуется с философией
Сиддхов. Поэтому Агастьяр говорит, что человек должен жить жизнью, предписанной
Ведантой. Под «метлой», которая здесь упоминается, возможно, подразумевается
время. Время уносит человеческую жизнь, если человек не выходит за рамки простого
материального существования.
***
375
345. «Те слова, что подобны тем, что произнес Каннан», – говорит
Агастьяр
Стих 345
கசோன்ேனதோர் இந்நூல் னபோல் ஒரு நூல் இல்ஷல

சூதோடும் திருடருக்கு நூலீயோனத
அன்ஷே திரு மோதுஷமயோள் போதம் நம்பி
அறிவித்தோர் சதுர்முகத்னதோன் பூண்ஷமயோனல
கன்ேேது கசோல்னபோல் ஞோேக் கூறு
கோட்டினேன் கவ ி திறந்து கமய்னயோர்க்கோக
பண்ைினேன் னவதோந்தத் திருட்ஷட எல்லோம்
போர்த்தறிந்து இந்நூலில் பதித்திட்னடனே (345)
Перевод:
Не существует другой книги, которая выявила всё, как эта,

Не давай книгу тем, кто играет в азартные игры и ворует,
Доверяя священным стопам Госпожи, благостной Матери, Уме,
Четырехликий возвестил это с благодатью,
Эти слова мудрости, подобны тем, что произнес Каннан (Кришна),
Я открыл это, объясняя это в явном виде, для достойных,
Зная обо всем, что было украдено Ведантой,
Я записал их в этой книге. (345)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что нет никакой другой работы, которая является такой
же подробной, как «Мейджнанам», и что это было объявлено Четырехликим, после
выражения почтения стопам Шакти, Уме. Среди пяти лиц Шивы, пятое лицо не
должно быть видимым. Возможно, поэтому Агастьяр называет Его Четырехликим. Это
также может быть Брахма, раздающий знания. Шива, Шакти, Брахма, Вишну, Рудра,
Садашива и Ишвара являются порядком Божественного проявления, один за другим.
Так как после Шакти пришел Брахма, Четырехликим, упомянутым в этом стихе, может
быть Брахма, который открыл это знание, заплатив дань уважения своему
предыдущему состоянию, Шакти.
Особенно интересна та строка в этом стихе, где сказано: «Эти слова мудрости,
подобные тем, что произнес Каннан». Здесь Агастьяр имеет в виду Бхагавад Гиту,
изложенную Кришной. Поэтому для тех из нас, кто задается вопросом о времени
создания «Мейджнанам», это заявление Агастьяра должно объяснить, что это было
уже после Бхагавад Гиты, после войны, описанной в Махабхарате. Интересно,
вспомнил ли Агастьяр войну в Махабхарате, когда, ранее, в этом стихе, поручил
Пулатьяру не делиться этой книгой с теми, кто играет в азартные игры! Агастьяр
добавляет, что он записал все сакральные знания, которые даже Веданта не объясняет
376
явно. Таким образом, эта работа является более полной, чем Веданта и более полезной
для достойных душ, ищущих освобождения.
***
377
346. Не делись этой книгой с тем, кто этого не заслуживает
Стих 346
பதித்தேடோ இந்நூஷல கவ ிவிடோனத

போவிகள்தோன் வைங்கி நின்று வோசி னகட்போர்
சதிப்பேடோ வோசிதஷேச் கசோல்லிவிட்டோல்
தஷலகீ ழோய் விழுந்தவனும் மதிக்கோன் உன்ஷே
எதித்து உடன் வோது கசய்வோன்...
எவ்வ வு னபோடோ நீ வோடோ என்போன்
குதிப்புடனே விழுந்தவனும் அலுத்துப் பின்னும்
குறி அறினவோம் என்று வந்து வைங்குவோனே (346)
Перевод:
Я записал Сын, не раскрывай эту книгу,

Грешники будут стоять, приветствуя, и просить вāси,
Если ты покажешь вāси, они спланируют обман,
Даже тот, кто упал вниз головой, не будет уважать тебя,
Он будет спорить с тобой,
«Сколько? Ты уходи, ты приходи», – он будет говорить так неуважительно,
Тот, кто любит прыгать, тому надоест, а затем,
Он придет, чтобы приветствовать тебя, говоря, позвольте нам узнать о признаках. (346)
Агастьяр дает указание Пулатьяру не раскрывать эту книгу низким личностям. Такие
люди будут проявлять уважение только до тех пор, пока они не научатся вааси йогам.
Тогда они будут действовать, как если бы они являлись высшими учителями, начнут
спорить с самим гуру, обсуждать условия и говорить с ним неуважительно. После
бесполезного «прыганья» вокруг, в течение некоторого времени, такой человек увидит
тщетность своей гордости и вернется просить больше информации о знании.
В следующем стихе Агастьяр советует Пулатьяру избегать таких людей.
***
378
347. Не делись этим знанием, даже если лукавые люди предложат
богатство и служение
Стих 347
வைங்கி அவன் வந்தோலும் முகம் போ ோனத

வோழ்தேங்கள் ஈய்ந்தோலும் நயம் கசோல்லோனத
இைங்கி அவன் வந்தோலும் இடம் ககோடோனத
ஏவல் அவன் கசய்தோலும் நீ ககோள் ோனத
துைங்கி அவன் வடு
ீ கபோருள் நோடி ஈந்தும்
கசோல்பத்தில் அவன் வசேம் நீ கூறோனத
சுைங்க அவன் ஒருநோளும் உதவோக் குப்ஷப
னதோழி அவள் துடர்ந்து வந்தோல் இவ்விடம் கசோல்னல (347)
Перевод:
Даже если он приходит к тебе, приветствуя тебя, не смотри ему в лицо,

Даже если он предлагает богатство для жизни, не говори ему,
Даже если он приходит смиренно, не давай ему шанса,
Даже если он служит тебе, не принимай его,
Даже если он предложит особняк, богатство и т.д.,
Не заговаривай с ним легко,
Он бесполезный мусор,
Если Она, друг, придет после, скажи ей об этом месте. (347)
Агастьяр продолжает свои советы Пулатьяру о том, что тот должен избегать
шарлатанов. Он говорит Пулатьяру не раскрывать содержание этой книги такому
человеку, даже если тот будет предлагать богатство, дом, или какое-либо служение.
Шарлатан не что иное, как мусор, несмотря на полученные знания, он снова вернется к
своему первоначальному пути. Последняя строка не совсем понятна, Агастьяр говорит
о друге, о девушке. Он говорит Пулатьяру, что если она придет, тот должен рассказать
ей об этом месте.
***
379
348. Этот мир приходится тебе матерью, она даст тебе все
Стих 348
கசோல்லப்போ இவ்விடம் அது னகட்கச்

கசோன்ேவுடன் கநடுமூச்சோய் னசோம்பி நிற்போன்
பில்லப்போ ககோழுந்தில் அேல் பட்டோப் னபோல
கபோய்மேது தோன் கவதுப்பிப் னபசோன் ஒன்றும்
அல்லப்போ உந்தனுக்கு உலகம் தோய்தோன்
அவன் ககோடுப்பனதது ேக்கு அறுத்துப் னபசு
அல்லப்போ அரு ித்னதோர் மேம் கநோந்தக்கோல்
அ அ ோ வினகோடிக்கோகோன்என்னே (348)
Перевод:
Скажи это, Сын, здесь, когда слышишь, что

Он останется уставшим с длинными вдохами,
Как молодая трава, сожженная огнем,
Ошибочно сжигая ум, он не будет говорить,
Он не для тебя. Мир – это твоя мать,
Что он может дать тебе? Обруби его,
Если те, кто милостив, опечалены,
Он не будет спасен, даже до конца миллионов солнц. (348)
Агастьяр говорит, что такой человек (шарлатан), если он слышит об истине, остается
безмолвным. Его сердце будет гореть, как молодая трава в огне. Его сердце так
ревниво. Агастьяр говорит, что этот мир приходится Пулатьяру матерью. То есть, мать
даст ему все, что он хочет, нет ничего, что кому-то еще нужно ему дать. Поэтому
Пулатьяр должен коротко поговорить с этим человеком, и напрочь отсечь его из своего
общения. Если добрая душа делается грустной, то тот человек, который заставил ее
грустить не сможет оправиться от последствий нанесения такого ущерба, даже после
миллионов лет.
***
380
349. Станет ли мать убивать свое дитя, которое отравлено?
Стих 349
ஆகோது என்று கசோன்ே ீர் கும்ப மூர்த்தி

அறியோமல் கசய்த பிஷழ யோரு கோப்போர்
போஷகயுடன் மதஷலதுஷட விைடித் தக்கோல்
பசுந்த பின்பு மதஷலஷயத் தோய் ககோல்ல லோனமோ
னவகோமல் கவந்து நின்ற னயோகி உள் ம்
கவந்ததிேோல் அத்துய ம் கசோன்ே ீஷ யோ
னசோகோதி தோகம் விட்ட னமோே மூர்த்தி
துய த்ஷத ஆற்றுதற்கு வழி கசோல்வோனய (349)
Перевод:
Кумба Мурти! Вы сказали, что это не возможно,

Кто защитит от ошибок, совершенных по незнанию,
Если бедро ребенка отравлено,
Когда оно позеленеет, станет ли мать убивать ребенка?
Сердце йогина, которые осталось приготовленным без варки,
Вы сказали об этом страдании, поскольку оно было печальным,
Молчаливый Господин, который оставил печаль и жажду,
Расскажите, пожалуйста, способ успокоить скорбь. (349)
Пулатьяр обращается к Агастьяру как «Кумба Мурти». «Кумбам» означает «кумбака»

или удерживание дыхания. Это также означает «тело», которое в народе называют
«катам» или «кумбам» – горшок. Агастьяр является Господином этого тела, поскольку
он ведет его от материального существования к состоянию Духовному. Пулатьяр
просит Агастьяра сказать ему, как он может успокоить свою скорбь, которая родилась
от ошибок, совершенных по незнанию. Он приводит Агастьяру пример ребенка, у
которого было отравлено бедро от ядовитого укуса. Когда бедро становится зеленым
от яда, мать не убивает ребенка. Она пытается избавить его от яда. Ошибки или
недостатки, которые присутствуют в нас, подобны этому яду. Они нас медленно
убивают. Вместо того чтобы обрекать нас на гибель Агастьяр должен рассказать о
способе спасения из этой ситуации. Сердце Пулатьяра горит в огне из-за печали от
реализации своих недостатков. Он просит Агастьяра указать ему путь, чтобы
преодолеть это страдание.
***
381
350, 354. Неполные, но интересные стихи
Стих 350
வழினயது புலத்தியனே அறிவுள்ன ோனே

வோள் இறங்கி வகுந்த சி ம் கபோருந்துனமோ தோன்
ஒழி ஏது வோேில் இடி சோர்ந்து தோேோல்
உத்தமனே உய முனம நிற்குனமோ கசோல்
விழிக்கூடிச் சுழி நோடி சிக்கினேோர்... (350)
Перевод:
Где путь, Пулатья? Мудрый!

Голова, отрубленная мечом, подойдет ли она снова?
Если гром прогремит в небе, где же утешение,
Будет ли что-либо высокое стоять там?
Те, кто были пойманы в обороте с их глазами сливающимися ... (350)
Это неполный стих. Агастьяр говорит Пулатьяру, что голова, отрубленная мечом, не
может быть снова приставлена. Все, что имеет высокий рост, не устоит, если гром
грянет в небе. Это интересный комментарий, который показывает научные знания
Агастьяра о том, что все, что имеет высоту, будет в первую очередь поражено
молнией, которую сопровождает гром. Далее он продолжает, говоря, что человек будет
пойман в обороте своими глазами слияния. Мы не знаем, что он хотел здесь сказать.
Стих 354
... நீயோேோல் ஞோேத் னதோடு

மின் நூலோய் அண்டோண்ட பதங்கள் எல்லோம்
னமவி நின்ற சோம்பவிஷயக் கோை னவணும்
கதன் நூல் னபோல் வடகமோழியில் சோட்சி ஷவத்னதன்
கசத்தோலும் னமோக்ஷம் உண்டு இந்நூல் போன (354)
Перевод:
...ты ищешь мудрости,

Как нить подобная молнии, Шамбхави,
Которая остается, пронизывая все вселенные, локусы,
Я продолжал доказательство на санскрите, также как и на тамильском языке,
Даже если ты умрешь, там есть мокша, смотри эту книгу. (354)
382
Этот неполный стих интересен. В нем сказано, что Агастьяр сочинял работы на обоих
языках, тамильском и санскрите. Агастьяр говорит, что он привел доказательство в
обоих версиях, как в книге на тамильском языке (южном языке), так и на северном
языке, которым является санскрит. Шамбхави относится к Матери Шакти. Это также
может быть ссылкой на Шамбхави мудру, которая является одной из важных мудр,
которую рекомендуют Сиддхи. По-видимому, эта мудра дает видение всех миров,
вселенных.
***
383
355. Природа чувств
Стих 355
போர்த்தபடி ஏகதன்றோல் கசோல்லக் னகளு

போவம் ஏது பஞ்ஷச கட்னகோ பயந்னதன் அப்போ
கோற்றோடி கற்பூ ம் கஷ ந்து னபோகும்
க ைம் னபோல் ைீவகஷ இருப்பு ஷமந்தோ
னகோத்தபடி ஏகதன்றோல் கசோல்லக் னகளு
கூற்றுவன் தோன் ஆர் என்றோல் வோத ோசன்
னசோத்தஷடக்க வல்னலோர்க்கு ைீவன் முத்தி
சிவ சிவோ நீற்கரிது திறந்திட்னடனே (355)
Перевод:
Слушай, что это такое,

Что такое грех, я боюсь слабого, Сын,
Камфара исчезнет на ветру,
Существование чувств души подобны этому,
Что связывает их вместе, если это спросили,
Кто есть Бог смерти – это царь Ваада,
Для тех, кто в состоянии содержать его внутри, Дживан мукти,
Шива Шивā, я открыл это, то, что трудно для тебя. (355)
Агастьяр говорит Пулатьяру, что существование чувств подобно камфаре. Когда

камфара подвергается воздействию воздуха, она исчезает. Когда чувства подвергаются
воздействию жизненного дыхания, праны, через пранаяму, они также исчезают.
Фактором, связывающим чувства с душой, и вызывающим их гибель является
жизненное дыхание, которое Агастьяр называет «Ваада раджа» или «царем дыхания».
Он добавляет, что те, кто удерживает этот жизненное дыхание (видимо, переписчиком
допущена ошибка, и вместо слова «соттхадайка» должно быть «сеттхадайка»)
достигнут дживан мукти, и что он показал все.
***
384
356. Пожалуйста, покажите это, как свеженадоенное молоко
Стих 356
திறந்திட்னடன் என்றுஷ த்தீர் குருனவ ஐயோ

தி ோத கன்ேி அவள் வயிற்றில் பிள்ஷ
பிறந்திட்டோன் என்று கசோன்ே கஷதனபோல் ஆச்சு
பிள்ஷ க்கு இவ்வோர்த்ஷதச் கசோல்லப் னபோனமோ
கறந்திட்டப் போலதுனபோல் இன்ே கதன்று
கோட்டுவர்ீ கஷடவிரித்துச் ச க்ஷகக் கோட்டி
அஷறந்திட்டுப் னபோேோனே சரியோம் என்று
அங்கங்கும் தோமுஷ த்தீர் அருள் கசோல்வன
ீ (356)
Перевод:
Мой гуру! Господин, Вы говорили, что показали все явно,

Ребенок в утробе девы, не достигшей зрелости,
Это подобно такой истории,
Можете ли вы сказать это ребенку?
Пожалуйста, раскройте это,
Подобно свеженадоенному молоку,
Пожалуйста, покажите это, как если бы Вы распространили лавки,
Обо всех компонентах,
Он объявил это истинным, и ушел,
Вы говорили об очень многом, пожалуйста, раскройте благодать. (356)
Пулатьяр говорит Агастьяру, что его слова также неуместны, как заявление, что
девушка, которая не достигла зрелости, родила ребенка. Так он пытается сказать, что
Агастьяр должен объяснить это ясно, поскольку, как утверждает Пулатьяр, он не
достиг умственной зрелости, необходимой для понимания этих концепций. Он просит
Агастьяра объяснить это так ясно, как свеженадоенное молоко, в такой форме, которая
легкодоступна даже ребенку. «Он», это, вероятно, Шива, объявил, что это знание
является истинным. Пулатьяр говорит, что Агастьяр должен даровать эту благодать.
***
385
357. Как ткань, разложенная на камне, как стрела, пущенная из
лука
Стих 357
கசோல்லுனவன் புலத்தியனே நன்றோய்க் னகளு

சூக்ஷமடோ மருந்துஷ க்கத் துஷலயோ தப்போ
கல்லு னமல் னவட்டிஷவத்த வோறு னபோலக்
கசடர் முதல் யோவருக்கும் கோைச் கசோல்னவன்
வில்லில் நோண் ஏற்றிச ம் விடுத்தோப் னபோல
விரும்புனவன் கமய் விரும்பும் கமௌேத் னதோர்க்கு
இவ்விடத்தில் இருந்தோல்என் மஷல னபோேோல் என்
இன்ேகதன்று அறியோத போவிதோனே (357)
Перевод:
Я скажу, Пулатьяр, слушай хорошенько,

Это очень тонко, это не уйдет, если для него назначили лекарство,
Как ткань на талии, расстеленная на камне,
Я скажу его (знание) так, что даже наделенный недостатками сможет увидеть это,
Оно будет точно нацелено, оно будет подобно стреле, выпущенной из лука,
Я расскажу это молчаливым, которые предпочитают правду,
Не имеет значения, если кто-то остается здесь или уходит в горы,
Тот, кто не знает этого – достоин сожаления. (357)
Агастьяр говорит, что откроет это знание Пулатьяру таким доступным способом, что
оно будет чистым и понятным, как если бы стирали нижнюю одежду, поместив ее на
камне. Одежда традиционно моется битьем на камне, так что из нее выходит вся грязь.
Агастьяр раскрывая это знание, удалит все недостатки, как камень удаляет грязь.
Манера, в которой будет раскрыто это знание, будет настолько сосредоточена на цели,
что будет подобна стреле, выпущенной из лука. Она попадет точно в цель. Если
человек не знает, о чем учит Агастьяр, то он достоин сожаления, не важно, остается ли
он в качестве домохозяина или является отшельником, удалившимся в горы для
покаяния.
***
386
358. Слушай о мысленном поклонении Вишну
Стих 358
போவி என்று னபர் எடுத்து அஷலந்திடோமல்

பஞ்ஷச என்று நூல் னதடிக் ககஞ்சிடோமல்
சோவி என்று பயிரிட்னடோன் கநோந்திடோமல்
தங்ஷக என்ற கசோல் மறந்து புைர்ந்திடோமல்
ஆவி நடு அஷலயோமல் அடக்கி டோமல்
ஐம்னபஷதச் கசோல் னகட்டு அஷலந்திடோமல்
வோவி என்று திரியோமல் வோமி யோகி
மோேதமோம் விஷ்ணுவின் பூஷச னகன (358)
Перевод:
Не скитаясь, получая дурную славу грешника,

Не прося тряпки, как панчай,
Без того, кто посадил горестные стенания, как поддразнивание,
Не имея физических отношений, забывая, что это сестра,
Не контролируя дыхание в середине, запрещая его движение,
Не бродя вокруг, слушая слова в высшей степени невежественного,
Не бродя в поисках водопада, становясь ваами,
Слушай о мысленном ритуале поклонения Вишну. (358)
Агастьяр перечисляет все расточительные способы, которыми можно потратить свое

время. Ваами – это Кундалини Шакти. Он говорит Пулатьяру, что объяснит
мысленный ритуал поклонения Вишну. Вишну – это божество свадхистана чакры,
локус принципа воды. Поэтому Агастьяр рифмует «ваами» с «ваави» или водопадом.
***
387
359. Общее очищение, асана и пранаяма для Вишну пуджи
Стих 359
னக ப்போ கோல்முகங்கள் சுத்தி பண்ைி

ககைிதமுடன் விபூதி உத்த மோய்ப் பூசி
வோ ப்போ இந்தி ன்தன் திஷசஷய னநோக்கி
வலக்கோஷல இடக்கோல் னமல் மடித்துப் னபோட்டு
னகோ ப்போ ன சக பூ கமும் பண்ைி
குருபுத்தி ன் என்றுறுத்திக் கும்பகத்தில்
தோ ப்போ கண் மூடி நோபி பற்றி
சக்க த்ஷதக் கீ றுகிற வரிஷச னகன (359)
Перевод:
Слушай, Сын, чистка лица и ног,

Украсив себя священным пеплом в виде порошка,
Обернувшись лицом в направлении Индры (восток),
Поместив правую ногу на левую,
Выполняя вдох и выдох,
Держа это в кумбаке, как сын гуру,
Закрыв глаза и удерживая это в пупке,
Послушай о способе, как пронизать чакру. (359)
Агастьяр описывает способ мысленного поклонения Вишну. Следует очистить лицо и

ноги, украсить себя священным пеплом, сесть лицом на восток, положив правую ногу
на левую. Нужно выполнять вдох и выдох вместе с кумбака, удерживая его на уровне
пупка. Это метод как пронизать свадхистхана чакру.
***
388
360. Возможно Свадхистхана чакра
Стих 360
னக டோ பிஷறவந்துஐங் னகோைம்தோன்
ககைதமுடன் னகோைம் அஞ்சில் எழுத்ஷதக் னகளு
வோ டோ ஐஞ் கசழுத்து வஷ யம் னபோட்டு
வரிஷசயுடன் பிஷற நடுவில் மகோ ம் னபோட்டு
மீ டோ அதேிடத்தில் விரியப் னபோட்டு
னவதோந்த பூஷச விதிப் படிக்குச் கசய்து
ஏ டோமந்தி மும் எட்கடழுத்ஷதத் தோக்கி
இருந்திடு நீ சித்தி ம்னபோல் குறிப்ஷபப் போன (360)
Перевод:
Слушай, Сын, неполная Луна и пятиугольник,

Слушай о буквах в пяти точках,
Рисуя круг из пяти букв,
При неполной Луне в середине, и Макара
Помести ее расширительно там и восстанови,
Выполняя (поклонение) по Ведическому методу,
Пронзи мантру, восемь букв,
Ты останешься там, подобно картине. (360)
Агастьяр, по-видимому, описывает свадхистхана чакру, поскольку она содержит в себе

неполную Луну. Центральной буквой там является макара. Некоторые источники
говорят, что макара также является центральной буквой для манипурака чакры. Тем не
менее, количество лепестков не совпадает ни с одной из этих чакр. Агастьяр
рассказывает о восьми лепестках. Свадхистана имеет шесть лепестков, а манипурака
имеет десять лепестков.
***
389
Спасибо, Уважаемые читатели!
Спасибо за то, что наслаждались путешествием по кавьям Агастьяр Мейджнана

вместе со мной. К сожалению, мы благословлены всего 360 стихами из 1000 стихов
этой книги. Если у кого-либо из Вас есть больше стихов в оригинале, пожалуйста,
поделитесь с нами, чтобы мы все могли наслаждаться ими. Спасибо за Вашу
поддержку и ободряющие слова. Это был замечательный опыт для меня. Надеюсь, что
Вы также наслаждались стихами.
Эта книга будет загружена на scribd.
Om Agattheesaaya namaha.
Амма Гита.
(на русский язык перевела Марианна)
390

Агастьяр Мейджнанам

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Агастьяр Мейджнанам

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Агастьяр Мейджнанам

«Агастьяр Мейджнанам» – это одна из рукописей Агастьи муни, записанная на

О, Мудрец Агастьяр, пусть падет на нас Твоя милость!

70. Агастьяр – тот, кто внутри, அகத்தியனே அகத்துள்ன ோனே! 100

71. Конканар, мистические достижения Брахма йогина 101

75. Сетования Пулатьяра - புலத்தியரின் புலம்பல் 106

76. Сетования Пулатьяра – 2 107

129. Пожалуйста, объясните в деталях о джнане – просьба Пулатьяра 169

பரிபோஷையில் சம் ககந்தம் என்றோல் என்ே?

155. Агастьяр и тантрический секс 196

(வோடிய பயிஷ க் கண்டனபோகதல்லோம்...) 237

Господь, Начало, Прибежище, Тот, Кто из милости

Агастьяр начинает свое великое изложение истинного знания (meijnanam) с

கைபதினய அடியோகி அகிலமோகி

Ганапати, воистину ставший основой Вселенной,

¹васи – vāsi, контроль дыхания.

Этот стих специально обращен к Господу Ганапати. Господь Ганапати является

தந்ஷதகயனு மூன்று லட்சம் கோப்புச் கசோன்னேன்

Этот стих и последующие стихи до 10-го стиха являются перечислением списка

Вторая строка относится к работам Агастьяра о дыхании, наиболее известными из

கவ ியிட்னடன் ஐம்பதினல நோலு கசோன்னேன்

Раскрыл в пятидесяти я о четырех

Некоторыми из работ Агастьяра о сентоорам являются «Агастьяр сентоорам 300»,

முடுக்கமற்ற முப்பத்தோஷறந்து கசோன்னேன்

Я четко изложил тридцать шесть и пять,

போ ப்போ இ ண்டு லக்ஷம் கோப்பு தன்ஷே

Я рассмотрел два лакха каппу²

தப்போமல் ஐம்பதினல க ண்டு கசோன்னேன்

В двух о пятидесяти я безошибочно поведал,

Этот стих, по-видимому, указывает на тексты Агастьяра, описывающие свойства, типы

அஞ்சோே ஒன்பதினல பத்தும் கசோன்னேன்

В группе из пяти девяток я рассказал о десяти,

போ ப்போ தர்ம நூல் கர்ம கோண்டம்

Смотри работу о дхарме¹ и карма канде²,

கடினபோட்ட நூலிேோல் யோன் கசோன்ே கதன்ே

О чем поведал я в написанных работах?

¹ Маномани – состояние самадхи, санскр. सर्ाधध, samādhi, целостность, объединение; осуществление,

После списка медицинских трактатов Агастьяр описывает свои работы по кундалини-

கவ ிவிட்னடன் இத்தஷே நோள் ஒ ித்த னசதி

Я знанье описал, что было скрыто до сих пор,

Агастьяр добавляет больше деталей о своей работе «Меджнана кавьям» и ее цели. Он

கோ ோமல் கவ ிய ங்கம் கசய்தோயோேோல்

Если, не считаясь с этим, вы создадите только внешний мир,

சோர்கவ ி நூறுமது இதுக்குச் சூத்தி ம்

Семенем этого является сарвели нору²

Я собрал три типа молока, сок тростника,

¹Парабрахман –.(parabrâ hman), Первопричина, Верховный Вселенский Дух, Абсолют

ஆமோப்போ இந்த நூல் ஆயி த்துக்குள்ன

Да, в этой книге покажу я в тысяче (стихов)

Шестью сабхами здесь являются шесть чакр: муладхара, свадхиштхана, манипурака,

³Арунагаринатхар – тамильский поэт 15 века, он является автором «Тируппугазх» – сборника

கோடுகவட்டி மஷல பி ந்து கல்லு முள்ளும்

Выкорчевав лес, ломая горы, камни и шипы,

Агастьяр использует в этом стихе метафоры, чтобы описать, каким образом он

ஷவத்தேடோ வழினதோறும் கவண்ைிலஷவ

На всех путях держал я белую луну,

Этот стих описывает кундалини йогу. Луна представляет мудрость, божественный

Слушайте! Слушайте поклонение Ганапати,

Муладхара – нижняя чакра, является храмом Ганеши. Нарисуйте круг, пятиугольник,

வைங்குவதுக்கு இப்படி நீ சக்க த்ஷத

பண்ைப்போ கைபதிதோன் பி கோசிக்கும்

Если вы сделаете так, Ганапати засветится,

சுப்பி மைியர் பூஷச

கூடப்போ ஆறுமுகம் எேக்கும் ஆசோன்