Комментарий к 3 основам samiy poslednii

КОММЕНТАРИЙ К ТРЕМ ОСНОВАМ
Составила комментарий: Хадиджа бинту Шамиль
~1~
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Уважаемый читатель!
Ты держишь в своих руках книгу, которая является комментарием к труду «Салясатуль-Усуль»,

написанному Шейхуль-ислáмом Абу аль-Хусейном Мухаммадом ат-Тамúмú (1115-1206) (Да смилуется
над ним Аллах!).
Выражение «Салясатуль-усýль» переводится как: «Три основы».
Эта книга охватывает очень важную проблему. Каждый из нас живёт, развивается и покидает
эту жизнь, согласно не изменяющемуся распорядку. Но не все из нас проинформированы о
событиях, которые ждут нас после смерти. Пусть вас не смущает название этой книги «Три
основы». Под словами «Три основы» подразумевается три вопроса, которые каждому из нас
зададут в могиле. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) после погребения одного
из сподвижников остановился у его могилы и сказал: «Молите Аллаха о прощении для вашего
брата и просите, чтобы Он его укрепил, ибо, поистине сейчас ему задают вопросы»1. А в другом
хадисе2 передаётся, что после смерти человеку предстоит ответить на три вопроса: «Кто твой
Господь (объект поклонения)?», «Какова твоя религия?», «Кто твой пророк?» — и тот, кто
ответит на них, преуспеет, а в убытке окажется тот, кто не сможет ответить на них.
Обратите внимание на то, что ответы на эти вопросы многие из нас знают и поэтому могут
предположить, что смогут с легкостью на них ответить. Однако это не так. Даже если в этой
жизни легко ответить на эти вопросы, то после смерти на них смогут ответить только те, кем
Аллах будет доволен. А Всевышний Аллах остаётся довольным теми, кто соблюдает требования,
вытекающие из этих трёх вопросов, и помогает им ответить на них.
Тема, которая затрагивается в этой небольшой книге, является интересной и важной для
каждого раба Аллаха. Так что каждый, кто не имеет об этом достаточной информации, рискует
погубить свою мирскую и загробную жизнь. Поэтому обратите внимание на название книги!
Упомянутые здесь три вопроса — это вопросы, которые будут задаваться рабу после смерти, в
барзахе3. То есть: «Кто твой Господь (объект поклонения)?», «Какова твоя религия?», «Кто
твой пророк?» Несомненно, каждый человек удостоверится в истинности этого, будучи в
барзахе. Поэтому стоит задуматься об этом. Как же счастлив тот, кто познал своего Господа, свою
религию и своего пророка! Всевышний Аллах поможет этому человеку совершать праведные
деяния в этой жизни и поможет ему добиться успеха, отвечая на вопросы в барзахе.
Всевышний Аллах сказал: «Аллах подкрепляет тех, которые уверовали, твёрдым словом
[свидетельством «Нет божества [заслуживающего поклонение], кроме Аллаха и Мухаммад
1
«Сунан Абу Давуд», 2/70; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198.
2
«Сунан Абу Давуд», 2/281; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198-202.
3
Барзах — период времени, который наступает после смерти, и будет длиться до Дня Воскресения.
~2~
– посланник Аллаха»] в земной жизни и в Вечной жизни [и во время смерти и при допросе
ангелами в могиле] » (Ибрáхúм, 27).
А в мире будущем, он окажется в Раю, среди неисчерпаемых благ. Всевышний Аллах сказал:
«Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады, в
которых текут реки. Это — великое преуспеяние!» (Созвездия зодиака, 11).
А что же касается того, кто не познал своего Господа, свою религию и своего пророка,
произносил эти три основы своим языком, но не подтверждал делом, поистине он является из
тех, кто потерпел убыток! Так как он будет пребывать в заблуждении как в этом мире, так и в
мире ином.
Всевышний Аллах сказал:
«И Аллах вводит в заблуждение беззаконников, и творит Аллах, что желает (содействуя

верующим и оставляя без помощи неверующих)» (Ибрáхúм, 27).
А в День Воскресения он окажется в Аду, где он будет пребывать вечно и в нескончаемых

мучениях. Сказал Всевышний Аллах:
«Поистине, те которые стали неверующими из числа людей Писания и многобожников, (в

итоге окажутся) в огне Геенны [Ада], – вечно пребывая там [они никогда не выйдут из Ада
и не умрут там]. Они – худшие творения» (аль-Байина, 6).
Приводя эти примеры, мы не хотим разочаровывать читателя, а напротив, стремимся

предупредить его об этой истине. Так как всё это является Словом Аллаха, и оно неизменно.
«Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо! Никто не изменит Его

Слов. Он — Слышащий, Знающий» (аль – Ан'áм, 115).
Поэтому к экзамену в барзахе и ко дню расчёта следует готовиться более тщательно, чем к
вопросам мирских экзаменов. Произнести фразу: «Мой Господь Аллах» в мирской жизни очень
легко. Но если внимательно понаблюдать, то мы увидим, что те, которые всю свою жизнь
признавали Аллаха на словах и не повиновались ему в делах, зачастую перед смертью
затрудняются, и им не удаётся даже выговорить такие простые слова, как слова свидетельства
(шахада). Интересно, каково же будет положение человека, который не сможет выговорить эти
слова перед смертью, в барзахе? Обращаемся к Аллаху с мольбой, чтобы Он помог нам
произнести эти слова! Поэтому человек должен выполнять приказы Того, Кто создал его по
стадиям и вселил в него душу, когда тот находился в утробе своей матери!
На вопрос: «Кто твой Господь?» — всего лишь один ответ: «Аллах!» Этот ответ можно
подтвердить словами Самого же Всевышнего.
Аллах Всевышний сказал:

~3~
«А если ты (о, Посланник) спросишь их [многобожников], кто создал их, они, непременно,
скажут: «Аллах». До чего же они отвращены (от поклонения Аллаху)!» (аз-Зухруф, 87).
Следует отметить, что каждый, кто говорит: «Мой Господь Аллах», — и не выполняет Его
приказы, не является подтвердившим свои слова делами. Таким образом, истинным верующим
является тот, кто повинуется своему Господу после того, как познал Его. О них Аллах Всевышний
сказал:
«Поистине, те, которые сказали: «Господь наш – Аллах», – а потом стоят прямо [были
неуклонны в исполнении Его Слова], нисходят [опускаются] к ним ангелы (от Аллаха) (во
время их смерти) (и говорят): «Не бойтесь (смерти и того, что за ней), и не печальтесь (о
том, что вы оставляете в этом мире за собой: за своих детей, супруг и имущества), и
радуйтесь Раю, который вам обещан!»» (Фуссылат, 30).
Этот áят ясно указывает на то, что произнесения слов: «Мой Господь — Аллах», —
недостаточно, и что помимо этого следует выполнять приказы Господа. Абдуллах ибн 'Аббас (Да
будет доволен им Аллах!) двоюродный брат Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!), истолковывая этот áят, сказал: «…а потом были стойки», — то есть выполняли повеления
Аллаха»4.
На вопрос: «Какова твоя религия?» — мы можем получить разные ответы, но правильный из
них только тот, который дал Всевышний Аллах. И в этом послании — ответ на этот вопрос.
На вопрос: «Кто твой пророк?» — конечно же, каждый мусульман ответит: «Мухаммад». Но
если мы спросим о личности этого человека, то обнаружим, что у многих нет об этом знаний. Но
нам необходимы знания о такой личности как Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!). И в этом послании — познание Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!).
В переводах текстов Корана — в зависимости от того, что я считала более правильным — были
использованы труды Кулиева, Абу Аделя, с некоторым изменениями там, где я посчитала это
необходимым, используя для этого в основном тафсир Ибну Касúра, тафсúр Шейха
’Абдуррахмáна бин Нáсир Ас-Са’ди.
В некоторых словах арабского происхождения, в произношении которых часто ошибаются, я

посчитала нужным поставить ударения.
Символ (’) перед буквами «а», «и», «у», указывает на то, что они произносятся как арабская «‫»ع‬
«’айн», а перед буквой «г» как арабская «‫’« »غ‬гойн».
По мере своих сил я старалась, чтобы книга появилась в лучшем виде, уповая на вознаграждение
Аллаха, надеясь на то, что смогу облегчить для читателя извлечение пользы из этого труда. Я
также надеюсь на то, что Аллах направит на правильный путь кого-нибудь из Своих рабов, сделав
причиной этого наш труд, и сбережёт для нас награду за наши старания до того «дня, когда
4
«Джами' аль-Байан» 24/115.
~4~
(никому) не поможет богатство и сыны, и спасется только тот, кто пришел с непорочным
сердцем» (аш-Шу'арáъ, 89).
Замечания и предложения присылать на ........ или ........
Я прошу Аллаха даровать нам благое намерение. Он Слышащий, Отвечающий. И да

благословит Аллах и да приветствует нашего Пророка Мухаммада и его семейство!
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~5~
Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!)
сказал:
C именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый из нас обязательно должен познать
четыре вопроса:
1) Знание. Оно включает в себя познание Аллаха, познание его пророка и познание
религии Ислама на основании доказательств (из Священного Корана и Сунны — прим. Пер).
2) Действие в соответствии с ним.
3) Призыв (да‘ва) к этому.
4) Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще.
Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! « (Я, Аллах) клянусь временем, (что)
поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке (как в этом
мире, так и в Вечной жизни [в Аду]), кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали
праведные деяния [исполняли Его повеления и оставляли то, что Он запретил], и
заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и
повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!»
(аль-'Аср,1-3).
Аш-Шафи‘и (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Если бы Аллах не ниспослал
помимо этой суры иного довода для Его созданий, то её бы было достаточно».
Аль- Бухáрú (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) в главе «Знание предписано прежде
речей и деяний» сказал: «Доказательством этого (изложенного в названии главы — Прим. пер.)
является высказывание Всевышнего:
«Знай же, что нет божества (объекта поклонения) достойного поклонения, кроме Аллаха
(Ля́ иляха илля - Ллáх), и проси прощения за свой грех... » (Мухаммад, 19).
Аллах в нем упомянул знание прежде речей и деяний.
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~6~
Комментирий:
Шейх (Да смилуется над ним Аллах!) говорит в начале своего послания: «Знай — Да смилуется
над тобой Аллах!» (-‫ رحمكَ للاه‬-‫ )اعلم‬.
Эти слова содержат в себе указание на то, что отношение учителя к тем, кто обучается должно
строится на мягкости, доброте и милости.
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Милостивый смилуется
над милостивым. Будь милостивым к тому (тем), кто на земле, смилуется над вами Тот,
Кто над небесами» 5
Ученые сказали:«Причиной этого является то, что это знание основывается на милости, и
результатом этих знаний является милость в этой жизни, и его конечной целью является
милость в жизни следующей».
И поэтому шейх отметил мягко, сказав: «Знай, — Да смилуется над тобой Аллах!» —
испрашивая для тех, кто обучается милости, потому что отношение между дающим и берущим
знание должно строится на милости — той милости, которая требуется от каждого из них.
Шейх сказал: «Для нас является обязательным изучение четырех вопросов». Здесь имеется в
виду ваджиб,6 который охватывает вуджубуль-’айн и вуджубуль- кифáя 7.
Что касается первого вопроса, то есть Знания, то упомянутое им в этом вопросе является
обязательным для каждого мусльманина (вуджубуль-’айн). Это познание трех основ: «Познание
рабом своего Господа (объекта поклонения), познание Его пророка, познание Его религии
(Ислáм) с её доказательствами».
5
Этот хадис приводят Абу Дáуд, Тирмизи и др. Шейх аль-Альбани назвал его достоверным (Серия достоверных
хадисов № 925)
6
Здесь и далее, где будут встречаться арабские слова, в которых имеется буква (‫« )و‬вав», я решила использовать
букву «в» с объяснением того как нужно ее произносить, так как написание ее как «уа» как многие и делают,
приводит к тому, что все, кто не знаком с этой арабской буквой, произносят ее как есть, то есть сначала произносят
«у», а затем «а», и получается что-то неарабское, поэтому — на мой взгляд — лучше написать ее как «в» и
объяснить, что нужно соблюдать следующее правило: чтобы произнести этот звук, надо округленные губы
сблизить друг с другом, оставив узкое отверстие для прохода воздуха, и стараться произнести русское «в». При
этом нижняя губа ни в коем случае не должна касаться верхних зубов, как это бывает при произнесении русского
«в».
Вáджибом (синоним фард) в Шари’ате называют то, что Всевышний и Его Пророк (Да благословит его Аллах и
приветствует!) требуют однозначно выполнять от мукаллафа (разумного, совершеннолетнего, дееспособного,
имеющего свободу выбора). Результатом этого выполнения является награда, а результатом невыполнения —
человек заслуживает наказание.
7
Фард (обязанность, предписание) разделяют на два вида: фардуль - ’айн и фардуль - кифáя. Фардуль - ’айн
является персональной обязанностью, которую необходимо выполнять каждому мусульманину, при невыполнении
которой он заслуживает наказание (например молитва, ураза). Фардуль - кифáя — это обязанность, возлагаемая
на всю общину, и если ее выполняют некоторые люди из общины, и этого достаточно, то с остальных
ответственность снимается, если же не выполняет никто, то грех ложится на всех.
~7~
➢ Первый вопрос: Знание.
Первый из 4-х вопросов, который обязательно изучить, — это знание. И под знанием здесь
подразумевается всё то, что приведено в этом послании. Послание «Три основы» — это
объяснение первого и обязательного вопроса, то есть знания, которое включает в себя познание
Аллаха, познание Его Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и познание
религии Ислáм на основании доказательств (из Священного Корана и Сунны).
➢ Второй вопрос: Действие в соответствии с ним.
Оставление дел, соответствующих знанию, является неверием, грехом, макрухом

(нежелательным), или мубахом (дозволенным). Как это понять?
Есть несколько видов знания:
➢ Второй вопрос: Деяния в соответствии с этим знанием.
1) Если раб обладает знанием тавхúда8, то есть знанием о том, что Один Всевышний Аллах
достоин поклонения, и не живет в соответствии с этим знанием, придавая Аллаху
сотоварищей, — то нет пользы от этого знания, и поэтому, если он оставит дела,
соответствующие этому знанию, — это является неверием.
2) Если человек знает, что распивать спиртные напитки, продавать и просить их, и поить ими
и тому подобное запретно, и оставит это знание, не придерживаясь его — это будет одним
из больших грехов. И здесь оставление дел, соответствующих знанию, является грехом.
3) Если раб знает, что Пророк молился в определенном положении и определенным образом,
и оставит эту Сунну после того как узнает, что это желательно, то в этом случае оставление
дел, соответствующих знанию, является макрухом (нежелательным).
4) Если до человека дойдет знание об особенностях пророка, присущих его натуре,

например, таких, как походка пророка или его голос, то мусульманину не вменяется в
обязанность следовать за ним в этом. И оставление дел, соответствующих этим знаниям,
является мубахом (дозволенным).
Доказательство обязательности совершения деяний шейх взял из слов Аллаха:
«...и совершали праведные деяния... » (аль-‘Аср, 3).
➢ Третий вопрос: Призыв (да‘ва) к этому.
Если человек обладает знаниями и живет в соответствии с ними, он должен призывать к этому,
не должен скрывать знания, а должен делиться ими с окружающими, особенно, если они сами
проявляют к ним интерес, и если обстоятельства обязывают его разъяснить истину. При таких
8
В шари‘ате словом «ат-Тавхúд» обозначают поклонение Одному лишь Аллаху и никому другому при
убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и
Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.
~8~
обстоятельствах каждый, кто имеет знания, обязан дать необходимые разъяснения другим и
помочь отличить истину ото лжи.
Аллах сказал: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно
будете разъяснять его людям и не будете скрывать его»...» (áли – 'Имрáн,187).
Под заветом подразумевается важное и серьезное обещание, которое Всевышний Аллах взял
со всех тех, кому было даровано писание и ниспослано знание. Согласно этому завету, они
обязались разъяснять людям все, в чем они нуждаются, и чему их научил Всевышний Аллах. Они
также обязались не скрывать знания и делиться ими с окружающими.
Правоверные должны обучать людей тому, чему их научил Аллах, стремясь снискать
благоволение Господне, проявляя сострадание к окружающим и опасаясь греховного сокрытия
истинного знания.
Призывающий к Аллаху должен знать то, к чему призывает других. Неграмотный человек не
сможет стать проповедником Ислама. Всевышний Аллах велел своему Пророку Мухаммаду (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
««Скажи (о, Посланник): «Это – мой путь (которым я иду) призывая к Аллаху [служению
и поклонению только Ему Одному], обладая доказательствами (от Аллаха) (и будучи
полностью убежденным в этом) – я и те, кто последовали за мной (на этом пути). И Аллах –
преславен [Ему не присущи никакие недостатки и условности], и я не из числа
многобожников!»» (Йýсуф, 108).
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) проповедовал истину согласно
убеждению, т.е. руководствуясь знаниями и твердой убежденностью. Он не призывал к Аллаху,
не обладая соответствующими знаниями. И его последователи, ответившие на его призыв, также
призывают людей к Аллаху согласно знаниям и убеждению.
Проповедник истины часто сталкивается со сторонниками лжи, которые пытаются посеять в

его душе сомнения и оспорить его взгляды, дабы тем самым опровергнуть истину. Поэтому
Всевышний Аллах сказал: «Призывай (людей) к пути Господа твоего (о, Пророк и те, кто
последовали за тобой) с мудростью и хорошим увещеванием и спорь с ними [с теми, кто не
согласен] тем, что лучше [мягко и по доброму]! Поистине, Господь твой – Он лучше знает
(положение) тех, кто сбился с Его пути, и Он лучше знает идущих истинным путём! [На тебе
лежит обязанностью только следовать Истине и доводить её до людей]» (ан-Нахль, 125).
Мусульманин должен знать, что противники истины обладают определенными знаниями, и

поэтому Пророк Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), отправляя My'аза
ибн Джабаля в Йемен, напомнил ему, что он окажется среди людей Писания. Если же
проповедник не будет вооружен твердыми знаниями, благодаря которым он сможет развеять
любое сомнение и изобличить любую ложь, то он потерпит поражение при первой же встрече с
противником и остановится уже в самом начале своего пути.
~9~
Призывающий должен вести свой призыв искренне ради Аллаха, а не для показухи и не ради
славы, величия, почета или мирской выгоды. Если же проповедником движет стремление к какой-
либо из этих целей, то он призывает людей к правой вере не во имя Аллаха, а ради самого себя
либо ради собственной выгоды. Поэтому Аллах сообщил, что один из пророков сказал своему
народу: «Я не прошу у вас за это вознаграждения, ибо вознаградит меня только Господь
миров» (аш - Шуарáъ, 109).
А пророк Нýх сказал: «О мой народ! Я не прошу у вас богатства в награду: меня
вознаградит один лишь Аллах» (Хýд, 29).
Он должен начинать с самого главного и затем уже переходить к менее важному. В

первую очередь, он должен исправить вероубеждения людей и разъяснить им необходимость
поклоняться одному Аллаху и недопустимость приобщения к Нему сотоварищей. После этого он
может призвать их к совершению намаза, выплате закята и выполнению других обязательных
предписаний и предостеречь их от совершения грехов. Именно так поступали все посланники
Аллаха, о чём Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника, [чтобы они
сказали им]: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тáгýта 9(ан-Нахль,36).
Он также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, не внушив ему: «Нет
божества (объекта поклонения), достойного поклонения, кроме Меня. Так поклоняйтесь же
мне» (аль-Анбия́ъ, 25).
А в хадисе о My'азе ибн Джабале сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха)
сказал ему: «Ты придёшь к народу, относящемуся к людям писания. Пусть первым, к чему
ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они
покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять
намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых
делать пожертвования в пользу бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей
посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом
нет преграды» (аль-Бухари и Муслим).
Самым лучшим и самым совершенным примером того, как следует распространять Ислам,
конечно же, является жизнь самого Посланника Аллаха. В течение тринадцати лет, пока он
проповедовал в Мекке, он призывал людей к поклонению единому Аллаху и изобличал
язычество. Долгие годы он не приказывал им совершать намаз и выплачивать закят, держать пост
и совершать паломничество, не запрещал им лихоимство и прелюбодеяние, воровство и даже
убийство.
Призывающий должен обладать превосходным нравом и проповедовать Ислам мудро и

рассудительно, потому что это является основной причиной успеха. Отправляя пророков Мýсу и
Харуна к Фараону, самому злосчастному неверному на земле, который провозгласил себя
Господом Богом, Аллах повелел им: «Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он преступил (границы
9
Так называют все то, чему человек поклоняется и повинуется кроме Всевышнего Аллаха.
~ 10 ~
дозволенного). И скажите ему слово мягкое, чтобы он опомнился [задумался] или убоялся
(наказания Аллаха)» (Та Ха, 43-44).
А обращаясь к пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!),
Всевышний сказал: По милосердию от Аллаха ты (о, Пророк) являешься мягким [добрым,
снисходительным] к ним [к сподвижникам]. А если бы ты был грубым, с жестоким сердцем,
то они разошлись бы от тебя...» (áли – 'Имрáн,159).
Если призывающий проявляет прекрасные нравственные качества, то он привлекает людей в

религию Аллаха и пробуждает в них желание исповедовать Ислам. И если такие слова были
обращены к безгрешному Посланнику, то что можно сказать обо всех остальных людях.
Воистину, каждый человек обязан брать пример с прекрасных нравственных качеств Пророка
Мухаммада и обращаться с окружающими так, как это делал он. Каждый человек обязан быть
добрым, учтивым и почтительным для того, чтобы выполнить повеление Аллаха и привлечь
рабов Аллаха в лоно Исламской религии.
Что же касается возможностей осуществления этого призыва, то их существует множество, в

том числе : осуществление его с помощью проповедей, проведения лекций, написания статей,
организации кружков для стремящихся к знанию, написания книг, призывающих к Аллаху и
способствующих распространению религии Ислам, или же осуществление исламского призыва
во время частных встреч. Так, например, если человек принимает участие в какой-либо встрече с
целью призыва людей к Аллаху Всемогущему и Великому, то это может стать одним из способов
распространения религии, однако заниматься этим надо так, чтобы это не вызывало у людей
скуку и не было бы тягостно для них. Призывающий людей к Аллаху может достичь этого,
предложив собравшимся обсудить какой-либо теоретический вопрос, так как известно, что
подобные обсуждения, связанные с вопросами и ответами, во многом способствуют пониманию
того, что Аллах ниспослал Своему посланнику, и объяснению этого другим, и могут быть, как
известно, более действенными, чем передача проповедей и лекций по радио.
Сообщается, что в день завоевания Хайбара пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) сказал Али бин Абу Талибу (Да будет доволен им Аллах!): «Передвигайся без спешки,
пока не достигнешь их земель. Затем призови их к Исламу и сообщи им об их обязанностях
перед Всевышним Аллахом. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя
бы одного человека на прямой путь, то это будет для тебя лучше, чем красные верблюды10»
(аль-Бухари и Муслим).
Сообщается также, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал:
«Указавший путь к благу получит такую же награду, как и тот, кто совершил нечто
благое» (Муслим).
10
Как известно для арабов красные верблюды были одним из лучших видов богатств.
~ 11 ~
➢ Четвёртый вопрос: Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще.
После призыва четвертая обязанность — чтобы обладающий знаниями, живущий в

соответствии с ними и призывающий к этому других, знал, что для него обязательно — терпеть,
ведь Аллах не сделал так, чтобы народы запросто принимали посланников и пророков,
являющихся лучшими из созданий, обладающими самой высокой степень среди них. Их не
принимали, они встречали противостояние, боль и страдания, и случалось с ними то, что
случалось. И призывающий должен терпеть, как терпели посланники, и даже Пророку
Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) было приказано брать пример с
терпеливых.
Аллах говорит: «Терпи же (о, Посланник) (когда тебе причиняют страдание те, которые
отвергают тебя), как терпели обладатели твердости из (числа) посланников (а именно Нух,
Ибрахим, Муса и Ииса, да будет мир им) (ведь и ты, Мухаммад, тоже из их числа), и не
торопи для них (наказания от Меня)!» (аль - Ахкъáф, 35).
Всевышний повелел Своему посланнику терпеливо сносить страдания, причиняемые

неверующими, и беспрестанно призывать их к Аллаху, как это делали величайшие из людей –
твердые духом посланники. В борьбе с неверием они проявили невиданное усердие, терпение,
стойкость и убежденность в правоте своего дела. Они более кого бы то ни было достойны
подражания, и каждый правоверный должен идти по их стопам и следовать их курсу.
Пророк Мухаммад подчинился приказу своего Господа и проявил себя так, как это не удавалось
сделать ни одному из его предшественников. Многобожники сплотились в борьбе с Посланником
и всеми силами пытались помешать ему распространять религию Аллаха. Но Пророк Мухаммад
до конца оставался верен своему долгу. Он сражался с врагами Аллаха и терпеливо сносил их
обиды и оскорбления до тех пор, пока Всевышний не одарил его победой над неверующими. И
вот, религия Мухаммада одержала верх над остальными религиями, а его последователи
превзошли последователей любого другого учения.
Призывающий должен быть оптимистом. Ему следует надеяться на то, что его народ
ответит на его призыв и встанет на прямой путь и не отчаиваться в помощи и поддержке Аллаха,
даже если он распространяет среди людей Ислам долгое время, а они все равно не внимают ему.
Подобное происходило и с посланниками Аллаха.
Пророк Нýх (Мир ему!) девятьсот пятьдесят лет жил среди своего на¬рода и призывал его не
поклоняться никому, кроме Аллаха. Пророк Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!) в течение многих лет распространял среди арабов ислам, но они лишь причиняли ему
страдания, а когда ангел гор явился к нему и спросил разрешения сдвинуть горы и похоронить
под ними жителей Таифа, он сказал: «Нет, я хочу, чтобы Аллах вывел из их хребтов тех, кто
будет поклоняться Ему одному, никого не приобщая к Нему в сотоварищи» (аль-Бухари и
Муслим).
~ 12 ~
 Изучение 4-х вопросов — это ваджиб (обязательно), и доказательство на это — сура

аль-‘Аср.
َّ ‫اص ْوا ِِب‬ ِ ِ َّ ‫) إََِّّل الَّ ِذين آَمنُوا و َع ِملُوا‬2( ‫اْلنْسا َن ل َِفي ُخس ٍر‬ ِ
"‫لص ِْْب‬ َ ‫اص ْوا ِِب ِْلَ ِق َوتَ َو‬
َ ‫الصاِلَات َوتَ َو‬ َ َ َ ْ َ ِْ ‫) إ َّن‬1( ‫ص ِر‬
ْ ‫"وال َْع‬
َ
(аль-‘Аср:1-3).
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

« (Я, Аллах) клянусь временем, (что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в
(величайшем) убытке (как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду]), кроме тех, которые
уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли Его повеления и
оставляли то, что Он запретил], и заповедали друг другу истину [говорили друг другу
придерживаться истины и повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение
[проявлять терпение на этом]!» (аль-‘Аср,1-3).
) ‫ ( والعصر‬1) «Клянусь временем»
Арабское слово «’аср» используется для обозначения дня и ночи. Из этого следует, что
Всевышний Аллах поклялся временем вообще.
Время – это измерение, в течение которого люди имеют возможность совершать различные
деяния. Вот почему Аллах возвестил о том, что люди несут убытки и лишаются прибыли и
преуспеяния.
 «(что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке

(как в этом мире, так и в Вечной жизни [в Аду])» (аль – ‘Аср, 2).
Люди несут убытки в разной степени. Одни оказываются в полном убытке и лишаются добра
как при жизни на земле, так и после смерти. Такие грешники не войдут в райские сады блаженства
и будут ввергнуты в геенну. Другие несут убытки частично. Поэтому Аллах сообщил, что урон
несут все люди, кроме праведников, которые наделены следующими четырьмя качествами.
Во-первых, они уверовали во все, что ниспослал Аллах. А вера в шариатском значении - это
убеждение сердцем, речь и деяния органами тела. И все это (речь, дела и убеждение) невозможно
без знаний. Знания – это важная составляющая веры, без которой она не может быть
совершенной.
ِ
«Кроме тех, кто уверовал (‫َمنُوا‬
َ‫آ‬ َ ‫ )إََِّّل الَّذ‬....» ( аль – ‘Аср, 3)
‫ين‬
Во-вторых, они совершают праведные деяния.
ِ َّ
ِ ‫اِل‬ ‫ين آ ََمنُوا َوعَ ِملُوا‬ ِ
«...‫ات‬َ ‫الص‬ َ ‫»إََِّّل الَّذ‬
«кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), и совершали праведные деяния [исполняли
Его повеления и оставляли то, что Он запретил...» ( аль – 'Аср, 3)
~ 13 ~
Это касается всех обязательных и добровольных деяний, совершаемых как телом, так и душой;
относящихся к обязанностям человека как перед Аллахом, так и перед людьми.
Хотя действия являются частью веры (имана), и вера в писание Аллаха требует исполнения заповедей
этого писания, все же Всевышний Аллах после своих слов: «кроме тех, которые уверовали (в Аллаха)»
сказал: «и совершали праведные деяния», для разъяснения важности совершения дел в подтверждении
веры.
Таким образом Аллах особо подчеркивает значимость дел, а не указывает на то, что дела не входят в
Имáн.
 «...и заповедали друг другу истину [говорили друг другу придерживаться истины и
повиноваться Аллаху], и заповедали друг другу терпение [проявлять терпение на этом]!»
(аль-‘Аср, 1-3).
В-третьих, они призывают людей к правой вере и праведным делам и вдохновляют их на
совершение благих дел.
В-четвертых, они призывают людей терпеливо исполнять повеления Аллаха, избегать грехов и
стойко переносить предопределение Господа.
Терпение – это удержание языка от негодования, сердца – от недовольства, а тела – от

выражения недовольства путем разрывания на себе одежды, битья по щекам и т.п.
Терпение делится на три вида:
1) Терпение в подчинении.
Так как нет такого деяния, совершая которое человек не боролся бы и не проявлял терпение по
отношению к внешним и внутренним своим врагам. И человеку достаточно быть терпеливым в
совершении как обязательных (ваджиб) так и желательных (мустахаб) деяний. Например, когда
мусульманин проявляет терпение, совершая молитву в своё время, выполняя все её столпы и
обязательные элементы. Также терпение в послушании и благодеянии к родителям, или в
соблюдении хиджаба для женщины, и другие дела, которые нам приказал Всевышний.
2) Терпение в воздержании от грехов.
Поистине человеческая душа, его страсти, шайтан приукрашивающий (грехи) и плохие

товарищи, подталкивают человека к неповиновению и грехам. Для того, что бы оставить это,
человеку достаточно проявить сильное терпение.
3) Терпение к предопределению Аллаха.
Это терпение во время бедствий и несчастий, которые касаются самого человека, его семьи или
его имущества.
Если человек попал в беду, потерял имущество или горе коснулось его детей, но при этом он
знал, что всё происходит только по воле Аллаха, терпел, надеялся и был полностью покорен
установлению Господа, то Аллах ему заменит его потерю верным руководством в сердце, светом,
~ 14 ~
спокойствием и истинной убеждённостью. Также не исключено, что за проявленное терпение

Аллах восполнит утрату, чем-то лучшим. Всевышний сказал:
Всевышний сказал: «Какое бы несчастье не случилось, (оно происходит) не иначе как

только с дозволения Аллаха [по Его воле, Его предопределению и Его решению]. А кто
уверовал в Аллаха, сердце того Он (Сам) направит (к довольству Его решением и смирению
этим положением). А (ведь) Аллах о всякой вещи [обо всём] знает!» (ат-Тагáбун,11).
‘Алкъама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, когда его постигает
несчастье, знает, что оно приходит от Аллаха, и поэтому выражает удовлетворенность этим
и покоряется» (аль-Бухари).
Из этого аята следует, что если человек почитает Аллаха, повинуется Его приказам и избегает
всего запрещенного Им, то Аллах внушает его сердцу поклоняться Господу, проявлять должное
терпение и избегать негодования. 'Алкъама же отметил, что истинно верующему известно, что
любое несчастье постигает его по воле Аллаха, и поэтому он довольствуется предписанной ему
судьбой и покоряется. Он покоряется, потому что знает, что это несчастье было предопределено
Аллахом. Совершенно очевидно, что толкование Алкамы является правильным, потому что все
несчастья заранее предопределены Аллахом, и это предопределение полностью соответствует
мудрости Великого и Могучего Аллаха. По своей мудрости Аллах расставляет все вещи по
местам так, чтобы они соответствовали своему предназначению. Осознавая это, человек
понимает, что если раба постигает несчастье, то в этом для него есть благо, и если он проявит
терпение, то получит вознаграждение. Но если он станет негодовать на судьбу, то взвалит на свои
плечи бремя греха.
В “ас-Сахихе” Муслима приводится хадис Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха, мир ему
и благословение Аллаха, сказал: «Две черты людей являются проявлением неверия –
опорочивание рода и причитания над умершим».
Из этого хадиса следует, что две черты, являющиеся проявлением неверия, всегда будут
присущи людям. Это – опорочивание рода и причитание над умершими.
1) Опорочивание рода – это неуважительные высказывания относительно семьи какого-то

человека, его рода и племени, указание на их недостатки с целью опорочить и опозорить человека.
2) Причитания над умершим – это громкие крики, вопли, необузданный плач после смерти
человека и на похоронах. К этому также относится публичное перечисление достоинств
умершего, и проявление волнения, недовольства и обиды на Аллаха или на самого умершего.
Например, когда жена умершего или его дети говорят: «На кого ты нас оставил? Кто будет нас
кормить?», но они не знают, что только Аллах является кормильцем и подателем всех благ для
своих рабов. Аллах, Велик Он и Славен, сказал:
«И нет ни одного живого существа на земле, пропитание которого не было бы у Аллаха»

(Хýд, 6).
~ 15 ~
Однако человек не порицается за слёзы текущие из глаз и печаль в своём сердце. Когда умер
Ибрахим сын посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), то он сказал:
«Воистину глаза проливают слёзы, сердце печалится, и воистину мы огорчены

расставанием с тобой, о, Ибрахим» (Аль-Бухари).
Причитания над умершими несовместимо с терпением, сохранять которое человек обязан

всегда. Он обязан удерживать свое тело от битья по щекам, разрывания на себе одежды и тому
подобных поступков, а также удерживать свой язык от негодования и воплей. И хотя эти качества
присущи неверующим, это совершенно не означает того, что все поступающие таким образом
люди являются абсолютно неверующими и выходят из лона Ислама. Это означает лишь то, что
эти качества обычно присущи неверующим и являются проявлениями неверия.
Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Мас’уда о том, что Пророк, мир ему и благословение
Аллаха, сказал: «Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет на себе одежду и обращается с
призывом времен невежества».
Выражение «не из нас» указывает на то, что перечисленные поступки относятся к тяжким
грехам, и поэтому мы считаем, что отсутствие терпения и проявление негодования являются
одними из тяжких грехов. Естественно, грехи подрывают веру человека, потому что вера
укрепляется благодаря праведным деяниям и ослабевает под воздействием грехов. Слабая вера
делает несовершенным единобожие раба, и поэтому отсутствие терпения свидетельствует о том,
что человек еще не достиг совершенного единобожия, исповедовать которое он обязан.
В последнем хадисе пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) объявил
страшную угрозу тем, кто совершает действия, указывающие на нетерпение и недовольство
предопределением Аллаха:
1) Когда человек бьет сам себя по щекам от горя по умершему человеку.
2) Когда человек рвёт на себе воротник одежды, по той же причине, как это было принято у
многобожников в доисламскую эпоху.
3) Когда человек голосит, выкрикивая слова сожаления, громко причитает и оплакивает

покойника, зовёт на себя горе и погибель, и кричит, что-то вроде: «горе мне горе», «нет смысла
жить без тебя», «лучше бы я умер вместо тебя» и т.п.
Посланник (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) указал в хадисе только на эти три
проявления нетерпения, потому что это было наиболее распространенным действием арабов
многобожников, когда их постигало горе, однако запрет распространяется и на все другие
похожие поступки, как вырывание волос на голове, разбивание посуды, разбрасывание еды,
разрывание одежды и самобичевание. Все они имеют одинаковый статус, и являются большим
грехом.
Передают, что Анас рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если
Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его мучения в мирской жизни. Если же Он
~ 16 ~
желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех

для того, чтобы в День воскресения он получил наказание за него сполна» (Этот хадис
передал ат-Тирмизи).
В этом хадисе подчеркивается мудрость Великого и Могучего Аллаха, осознание которой во

время несчастий позволяет рабу по достоинству оценить терпение и украсить свою душу
выполнением этого славного обряда поклонения. Т.е. отказаться от негодования и
довольствоваться тем, что совершил и предопределил Великий и Могучий Аллах. По этой
причине некоторые из ранних мусульман начинали укорять себя, когда видели, что Аллах не
посылает им трудностей, несчастий, болезней и т.п.
Люди по разному реагируют на несчастья, которые их постигают; одни проявляют довольство

и надеются на награду Аллаха и Его прощение, а другие начинают проявлять гнев и недовольство.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Величина награды зависит от величины испытания. Если Всевышний Аллах возлюбил

какой-либо народ, то Он подвергает его испытанию. Тот, кто выражает удовлетворенность,
обретает благосклонность, а тот, кто гневается, навлекает на себя гнев» (Ат-Тирмизи назвал
этот хадис хорошим).
Шейх аль-Ислам ибн Таймийя сказал: «Если раб Аллаха будет знать, что трудности и
неудобства, такие как, жара или холод неизбежны, то он не будет гневаться при их
наступлении, расстраиваться или печалиться»
Аллах, Свят Он и Возвышен, сказал:
«И (Я [Аллах] клянусь, что) Мы (непременно) испытываем вас кое-чем из страха, голода,

недостатка в имуществе, (в) душах [смертью] и (в) плодах, – и обрадуй терпеливых (тем, что
их в итоге ожидает большое благо в этом мире, и в Вечной жизни( – ,тех, которые, когда их
постигнет (какое-нибудь)zs бедствие говорят (в душах своих и устами): «Поистине, мы
принадлежим Аллаху (и Он поступает с нами, как пожелает), и поистине, мы (только) к
Нему возвращаемся (после того, как умрём и мы надеемся получить от Него награду за
наше терпение)! » Это – те, над которыми благословения от их Господа [Аллах почтит их
тем, что о них будут говорить ангелы небесные] и милость, и они – идущие верным путём
(так как правильное проявление терпения является составляющей верного пути)» (Аль-
Бакара, 155-157).
Люди в этом мире оказываются в двух положениях:
1) либо они бывают испытаны благополучием, чтобы стало видно, как они благодарят Аллаха,
2) либо они бывают испытаны бедами, чтобы стало видно, как они проявляют терпение.
Шейху-ль-Ислам ибн Таймийя (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Что
касается блага содержащегося в бедствиях, то явно, что бедствие нуждается в терпении (а
оно уже есть благо для человека). Человек же живущий в достатке и благоденствии нуждается
в терпении, чтобы оставаться покорным. Воистину искушение благополучием намного
~ 17 ~
тяжелее, чем искушение бедами и несчастьями. В бедности многие люди остаются праведными,
а в богатстве праведными остаются лишь немногие. Поэтому большинство обитателей Рая –
это бедные люди, потому что испытание бедностью легче, однако и те и другие нуждаются в
том, чтобы быть терпеливыми и благодарными. Но по той причине, что в благополучии есть
наслаждение, а в бедах есть страдание, стало распространённым побуждать к благодарности
в благополучии, и побуждать к терпению в бедствии».
Во всех трёх видах терпения нуждается каждый знающий, поступающий в соответствии с этим
знанием и призывающий к этому других.
Выполняя два первых указания, человек воспитывает себя, а выполняя два последних –
воспитывает других. Только усовершенствовав в себе все четыре качества, раб Божий сможет
избежать убытка и обрести великое благо.
Аш-Шафи‘и (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Если бы Аллах не ниспослал
помимо этой суры иного довода для Его созданий, то её бы было достаточно».
«...то её бы было достаточно». Под этим он подразумевал, что одной лишь суры «аль-'Аср»
было бы уже достаточно, чтобы побудить людей крепко держаться религии Аллаха с помощью
веры, совершения благих дел, призыва людей к Аллаху и проявления терпения во всех этих делах,
но он не хотел сказать этим, что одна только эта сура могла бы заменить собой для людей все
установления шариата.
 «Аль- Бухáрú (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Глава: «Знание прежде
речей и деяний». Доказательством тому являются слова Всевышнего: «Знай же, что Нет
достойного объекта поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляха илля - Ллáх), и проси прощения за
свой грех... » (Мухаммад, 19). Всевышний начал Своё обращение со слова «знай» указывающего
на необходимость наличия знаний прежде чем приступить к ечи и делам».
Как мы видим прежде чем призвать к словам и к действию, которыми являются просьба о
прощении, Всевышний Аллах сказал: «Знай же...» Почему шейх сказал это? Потому что это
послание - послание знания, все это послание является объяснением и толкованием первого и
обязательного вопроса, и это- знание, которое включает в себя познание Аллаха, познание Его
пророка и познание религии Ислам на основании доказательств. Шейх обращает внимание
требующего знания на то, что знание важно, очень важно.
Знание прежде слов и дел! До того как раб будет просить о прощении он должен обладать
знанием, изучение которого является обязательным для него. И это те знания, которые спасают
его, то есть те знания, с помощью которых спасают свою душу по милости Аллаха, Свят Он и
Велик. Шейх (Да смилуется над ним Аллах!) хочет объяснить тебе 3 основы и вопросы, связанные
с ними, и подтвердждает тебе важность их, приводя слова Аль-Бухари: «Знание прежде речей и
деяний».
Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:
Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка
также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса.
~ 18 ~
1) Аллах создал нас, дал нам средства к существованию и не оставил нас, предоставив самим
себе. Он отправил к нам посланника, и всякий, кто подчинится ему, войдёт в рай, а кто ослушается
его, попадёт в Огонь. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет
свидетельствовать против вас [против вашего неверия и ослушания], подобно тому, как
послали Мы к Фараону посланника [пророка Мусу] (который призвал их уверовать в
Аллаха). Но ослушался Фараон Посланника [пророка Мусу], и схватили Мы его суровой
хваткой [наказали мучительной смертью] (утопив его и его приспешников)» (аль –
Муззаммиль, 15-16).
2) Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если
приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является
высказывание Всевышнего:
«Места поклонения (предназначены) (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не
поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду'á ) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн,
18).
3) Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху и никому другому при
убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин
поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не
должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику, даже если это
самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые
любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы,
сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом
от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно.
Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия
Аллаха – это преуспевшие» (аль – Муджáдала, 22).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:
«1. Аллах создал нас, даровал нам средства к существованию, и не оставил нас, предоставив
самим себе, Он отправил к нам посланника, и тот, кто подчинится ему, войдёт в Рай, а кто
ослушается его, попадет в Огонь. Доказательством этого являются слова Всевышнего:
~ 19 ~
«Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет

свидетельствовать против вас [против вашего неверия и ослушания], подобно тому, как
послали Мы к Фараону посланника [пророка Мусу] (который призвал их уверовать в
Аллаха). Но ослушался Фараон Посланника [пророка Мусу], и схватили Мы его суровой
хваткой [наказали мучительной смертью] (утопив его и его приспешников)» (аль –
Муззаммиль, 15-16)».
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Комментарий:
 «Аллах создал нас ... »
Поистине все создания, которые были и есть, у них должен быть создатель, который их создал,
так как, невозможно, чтобы они создали сами себя, и, невозможно, чтобы они появились
случайно. Невозможно, чтобы они создали сами себя, так как вещь, прежде чем появится, не
является ничем. Как сказал Всевышний Аллах: «Неужели не прошло то время, когда человек
был известен?» (аль - Инсáн,1).
И также сказал Всевышний: «Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: «Это для
Меня легко, ведь прежде Я сотворил тебя самого, хотя тебя вообще не было»» (Марьям, 9).
Так как же это «ничто» может быть создателем?! И невозможно, чтобы эти создания появились
случайно, так как у каждого создания должен быть создатель, и появление этих созданий в этом
прекрасном порядке, гармоничном соответствии и неразрывной связи между причинами и
результатами, и связи созданий друг с другом, никак не допускает появление этих созданий
случайно.
И если эти создания не создали сами себя и не появились случайно, то становится ясным, что у
них есть создатель, а это – Аллах, Господь миров.
Аллах упомянул этот разумный довод в суре «Ат-Тур». Он сказал:
«Неужели они были сотворены сами по себе (без Творца)? Или же они сами являются
творцами?» (ат-Тýр, 35).
То есть они не были созданы без создателя, и они не создали сами себя, и поэтому становится
неизбежным, что их создатель – Аллах. Джабир ибн Мут'ам (Да будет доволен им Аллах!), будучи
еще многобожником, услышал пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!),
читающего суру «ат-Тýр»:
~ 20 ~
«Неужели они были сотворены без ничего?! Или же они сами являются создателями?!
Или же они создали небеса и землю?! Просто они лишены убежденности! Или же у них
сокровищницы твоего Господа?! Или же они являются владыками?!», (Ат-Тýр, 35-36)
то воскликнул: «Мое сердце готово было вылететь! И это первое, что зашло в мое сердце
из веры». (аль-Бухари, 4903)
Религия и здравый смысл утверждают, что объяснить происхождение человека можно только
одним из трех предположений.
Можно предположить, что люди появились на свет сами по себе. Их никто не создавал, и они
возникли без постороннего вмешательства. Конечно же, это – явный абсурд.
Можно также предположить, что они сами сотворили самих себя, но и такое невозможно.
Трудно даже предположить, как можно сотворить самого себя.
А если ни то, ни другое невозможно, то нам остается только признать существование Творца,
которым является Всевышний Аллах. Каждый, кому становится ясна эта истина, непременно
осознает и то, что только Аллах заслуживает поклонения Своих творений.
 «...не оставил нас, предоставив самим себе.... ».
Аллах сказал: «Разве ж вы думали, что Мы создали вас напрасно [просто забавляясь] и что
вы к Нам не будете возвращены (для расчёта и воздаяния)?» (аль-Муъминýн, 115).
Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас понапрасну? Неужели вы думали, что Мы

предоставили вам возможность есть, пить, резвиться и наслаждаться мирскими усладами и
забыли о вас? Неужели вы думали, что Мы оставим вас без повелений и запретов, без
вознаграждения и наказания? Неужели вам не приходило в голову, что вы будете возвращены к
Нам? Это – ошибочное мнение и предположение о Премудром Аллахе, Которому не подобает
поступать таким образом.
«И превыше (всего) Аллах [превыше того, чтобы иметь детей, равных или создавать для
забавы], истинный властелин! Нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Господа
величественного трона» (аль-Муъминýн, 116).
Аллах превыше любых суждений, которые подразумевают несовершенство Его божественной

мудрости. Он является истинным властелином всего сущего. Его слова, обещания и угрозы – все
это является истиной. Благодаря своему совершенству и своей безупречности Он заслуживает
любви и поклонения. А это значит, что Он не сотворил человечество ради забавы.
Аллах сказал: «Разве считает [полагает] человек (который не верует в воскрешение), что
он будет оставлен просто так [что он не будет наказан за своё неверие]? Разве не был он
(когда-то) (лишь) каплей (мужского) семени, (который) извергался [изливался]? Потом был
он сгустком (крови) (в утробе своей матери), и затем сотворил Он его (человеком) [послал
~ 21 ~
ангела, который вдохнул в него дух] и выровнял [придал соразмеренность его телу]» (аль –
Къия́ма, 36-38).
Также Аллах сказал: «И не создали Мы небо и землю и то, что между ними, понапрасну.
Это – предположение тех, которые стали неверующими [так думают только неверующие].
Горе же [сильное наказание] (будет) тем, кто стал неверующим, от Огня!» (Сáд, 27).
Всевышний сообщил о том, что сотворение небес и земли преисполнено совершенной

мудрости. Господь не сотворил Вселенную ради забавы или развлечения и не превратил ее в нечто
бессмысленное и бесполезное.
«...Так думают только те, которые не веруют...». Они не веруют в своего Господа и поэтому
осмеливаются говорить о Нем то, что не подобает Его величию и совершенству.
Всемогущий Аллах сотворил небеса и землю ради истины. Эти великие творения
свидетельствуют о совершенном знании, всемогуществе и неограниченной власти Всевышнего
Аллаха. Только Он заслуживает поклонения Своих рабов, а всё остальное на небесах и на земле
не достойно ни поклонения, ни обожествления. Грешники не задумываются над этим, но настанет
Судный день, и тогда Аллах воскресит все творения и свершит справедливый Суд над
праведниками и преступниками.
Поистине Аллах создал человека для великой цели, а целью этой является поклонение, как
сказал Аллах:
«И Я (Аллах) создал джиннов и людей (и отправлял посланников) только для того, чтобы
они поклонялись Мне 11 (исповедовали единобожие). Мне не надобно от них никакого
никакого удела (ризкъа) и не надобно, чтобы они кормили Меня. Поистине, Аллах – (только)
Он Дарующий удел (рабам Своим), Он – Могущественный, Сильный» (аз – Зáрия́т, 56-57).
Всевышний сообщил о том, ради чего Он сотворил джиннов и людей, и ради чего Он отправлял
к ним столько посланников. Господь сотворил Своих рабов только для того, чтобы они
поклонялись Ему, познавали и любили Его, стремились снискать Его довольство, повиновались
Его приказам и не искали для себя иных объектов поклонения.
Именно ради этого Аллах сотворил джиннов и людей, и заблуждаются те, кто думает, что Аллах
сотворил людей, потому что нуждался в них.
11
Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм сказал: «Поклонение (‘ибáда) — это слово, объемлющее все, что
любит и чем доволен Аллах, будь то речи или дела, явные или тайные».
Все виды поклонения должны совершаться верующим исключительно только для Единого Аллаха, он должен
быть искренним в них, и совершать их именно таким способом, каким они были установлены Посланником
Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) будь то поклонение, выражающееся в действиях или
в словах.
~ 22 ~
[Мне не надобно от них никакого удела и не надобно, чтобы они кормили Меня]. Аллах не
нуждается ни в ком и ни в чем, а все сущее нуждается в Нем. В любых делах и в любых
начинаниях люди и другие твари нуждаются в помощи своего Создателя, и поэтому Аллах сказал:
[Поистине, Аллах – (только) Он Дарующий удел (рабам Своим)]. Его дары щедры и богаты, и
в небесах и на земле нет живого существа, которое бы не питалось этими дарами. Он знает, где
Его рабы находят приют и где они ищут пропитание.
[Он – Могущественный, Сильный]. Его могущество и власть безграничны. Благодаря им Он
сотворил земной и небесный миры, благодаря им Он управляет делами во вселенной и
господствует над всем сущим. Его воля непреложна, и поэтому в мире происходит только то, что
Он пожелает. Ничто не может произойти вопреки Его воле, никто не в состоянии пошатнуть Его
власть, и нет такого места, куда бы не распространялось Его владычество. Он Всемогущ, и
благодаря Своему могуществу Он обеспечивает творения пропитанием во всех уголках
Вселенной.
Благодаря Своему могуществу Он воскресит мертвых, после того как их тела истлеют в холодной
земле, или их прах будет рассеян ветром по свету, или их останки будут изглоданы дикими
птицами и зверями. Где бы ни погиб человек – в далекой пустыне или в бескрайнем море, – Аллах
не забывает о нем и верно знает, какая участь постигла его тело. Поистине, Свят и Безупречен
Могущественный, Сильный Творец!
Аллах не создал нас только для того, чтобы жить, есть, пить, спать, радоваться и т.д. И после
этого нет ничего? Нет, есть. Наша жизнь ведёт к другой жизни, и нам в ней необходимо запастись
праведными делами, а после смерти мы будем прибывать в загробной жизни, а после этого будем
воскрешены, а затем рассчитаны за свои дела.
Множество аятов Корана указывают на воскрешение, воздаяние, расчёт, и разум тоже указывает
на это.
Что же касается разума, то, поистине, невозможно себе представить, что люди приходят в этот
мир, наслаждаются жизнью, подобно животным, а потом умирают, и при этом их не ждет ни
воскрешение, ни расчет, ибо подобное было бы чистой забавой, что ни в коей мере не подобает
мудрости Аллаха Всемогущего и Великого.
Сказал Всевышний Аллах:
«Неужели Мы сделаем тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, подобными

сеющим беспорядок на земле или неужели Мы сделаем остерегающихся (наказания Аллаха)
подобными грешникам? [У них будут разные воздаяния. Праведные верующие и
остерегающиеся наказания Аллаха получат великую награду, а сеющие беспорядок и
грехолюбы будут наказаны Аллахом.]» (Сáд, 27-28).
Также Он сказал:
«Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем,
которые уверовали и совершали праведные дела, и что их жизнь [на земле] и [после] смерти
будет одинакова? Скверны же их суждения!» (аль- Джáсия, 21).
~ 23 ~
Неужели увязшие в грехах злодеи, которые не выполняют своих обязанностей перед Аллахом,
думают, [что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела]?
Разве не задумываются они о том, какая большая разница между ними и теми, кто выполняет
повеления Аллаха и боится разгневать Его своими прегрешениями, кто во всех своих начинаниях
ставит волю Всевышнего превыше своих собственных желаний?
Это противоречит как Божественной мудрости, так и справедливому Закону Аллаха.
Аллах сказал: «Поистине, для богобоязненных Господь уготовил сады блаженства.

Неужели Мы мусульман ставим на одном уровне с грешниками? Что с вами? Как вы
судите?» (аль- Къалям, 35-36).
Всевышний сообщил об этой награде, которую Он приготовил для тех, кто боялся впасть в
неверие и погрязнуть в грехах. Это – разнообразные блага и блаженное бытие по соседству с
великодушным Господом. Он также сообщил, что Его мудрость не допустит того, чтобы
богобоязненные праведники, искренне и усердно поклонявшиеся Аллаху, подчинявшиеся Его
повелениям и стремившиеся обрести Его благосклонность, оказались наравне с грешниками,
ослушавшимися Аллаха, отвергавшими Его знамения, упорно сопротивлявшимися Его
посланникам и сражавшимися с Его возлюбленными рабами.
Всякий, кто решил, что они будут равны, глубоко ошибся. Скверно его суждение и неверно его
решение.
Нечестивцы, предположившие подобное, не имеют никаких аргументов и доказательств. У них

нет писания, в котором бы они прочли это, и в котором бы было записано, что они окажутся в
Раю и получат все, что возжелают для себя.
У них нет также и завета с Аллахом и Его обещания о том, что все задуманное ими будет
исполняться вплоть до дня Воскресения. И, наконец, у них нет даже сотоварищей и помощников,
которые могли бы помочь им достичь желаемого.
Если они у них есть, то пусть представят их в подтверждение своей правоты.
Конечно же, у нечестивцев нет ни писания, ни завета с Аллахом о том, что их злодеяния спасут
их от Аллаха, ни сотоварищей, которые могли бы помочь им. Их притязания тщетны и порочны.
Если теперь тебе известно, что один лишь Аллах создал все сущее, что только он управляет,
оживляет, умерщвляет и обладает полной властью над всем во Вселенной, то это должно
привести твое сердце к убеждению в том, что Один лишь Он, а никто иной, достоин поклонения.
И ради этого появились небеса и земля, только ради этого мы были созданы в этом мире и явились
в этот мир, и только ради этого к людям направлялись посланники и ниспосылались Писания. Из
этого следует, что именно поклонение послужит основой для расчета, после которого людей ждет
награда или наказание, Ад или Рай.
Значит ли это, что мы должны провести всю свою жизнь в мечети, совершая поясные и
земные поклоны, и, предоставив другим управлять всем происходящим в жизни?
~ 24 ~
Такое понимание поклонения следует считать явно неправильным.

Поклонение - это совершение всего того, что любит Аллах, и что является угодным Ему, и отказ
от совершения всего того, что Он запрещает и чего не желает. Иными словами оно состоит в том,
чтобы во время своей учебы, работы, пребывания дома, в пути, в мечети, во взаимоотношениях с
другими людьми, в общем, всегда и везде ты стремился бы к довольству Аллаха и следовал
примеру посланника Аллаха ( Да благословит его Аллах и да приветствует!).
 «...Он отправил к нам посланника....»
Человек создан для определенной цели, однако, он нуждается в том, кто ему правильно укажет
на эту цель, в том, кто научит поклоняться Аллаху так, как Он любит и как Ему угодно.
Всевышний Аллах послал посланников с донесением Его посланий, с радостью и увещеванием.
Посланники не щадили сил на пути призыва людей к поклонению Аллаху. Они перетерпели
много мучений для того, чтобы вывести людей из тьмы многобожия и невежества. Они показали
им путь, который приведет их к счастью в этом мире и в мире следующем. Посланники рассказали
людям о том, что их ждет из награды, если они подчинятся им, и о том, что их ждет из наказания,
если они их ослушаются.
Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и
предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода
против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (ан-Нисáъ,165).
Сказал Аллах своему пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предупреждающим
увещевателем, но большинство людей не знают этого» (Сабáъ, 28).
И также сказал Всевышний: «Мы отправили к вам посланника свидетелем против вас,
подобно тому, как отправили посланника и к Фараону» (Муззаммиль, 15).
В каждой общине был предостерегающий увещеватель, как сказал Аллах: «…И не было
никакой общины, в которую не пришёл бы (предостерегающий) увещеватель (из числа
пророков)!» (Фáтыр, 24).
Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланников: «Поклоняйтесь (только

одному) Аллаху и сторонитесь тáгýта» (ан – Нахль, 36).
Этот аят разъясняет смысл поклонения и единобожия и свидетельствует о том, что посланники
были отправлены с двумя повелениями: поклоняться Аллаху и избегать тáгýта. А в этом и состоит
смысл единобожия. В повелении поклоняться Аллаху содержится признание единобожия, а
повеление избегать тáгýта подразумевает отрицание многобожия. Тáгýтами называют все, по
причине чего раб Аллаха преступает границы дозволенного. Это может быть предмет поклонения
или человек, за которым следуют и которому подчиняются.
Мы видим из этих текстов то, что Аллах не оставил свои создания и их дела, после того как
создал, однако послал к ним посланников, которые учат их и указывают им на прямой путь.
Посланники указывают на дорогу, которой доволен Аллах, чтобы люди поклонялись именно этим
~ 25 ~
путем, а не другими путями, и это дорога одна единственная и не является многочисленными

дорогами. Как сказал Аллах (чтобы мы просили):«Веди нас по прямому пути» (аль-Фáтиха, 6).
Это один путь, есть другие пути, а это пути заблудших и невежд, и пути тех, которые следуют
своим страстям. А тот путь, который приводит к Аллаху - это путь посланников, которые пришли
с этой дорогой от Всевышнего Аллаха, и это - религия ислáм. Как сказал Аллах: «Поистине
религия у Аллаха [та, которой Он доволен и с которой Он посылал Своих посланников]-
Ислáм» (áли – 'Имрáн,19)
Посланники объяснили людям эту цель и указали им на поклонение только одному Аллаху,
Свят Он и Велик, потом началась вражда посланников между их народами из-за этой основы,
потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путём, который им нравится, а не тем путём
который любит Аллах.
И поэтому некоторые саляфы 12 общины сказали: «Дело не в том, любишь ли ты, а в том,
любят ли тебя» (‫)ليس الش ن ن ُِ ب ولكن الش ن ن َُب‬. То есть дело не в том, любишь ли ты
Аллаха, а в том, любит ли тебя Аллах. О любви к Аллаху говорят даже многобожники, заблудшие,
люди из народов к которым были посланы посланники. Они говорят: «Мы желаем лика Аллаха,
любим Аллаха». И желают получить то, что у Аллаха, любят Его, даже дают садака, молятся,
просят у Аллаха, приближаются к Аллаху различными видами поклонения, и делают всё, что
делали люди времён невежества. Однако дело не в том любит ли раб своего Господа, а в том,
чтобы раба любил его Господь. Когда это будет? А это будет тогда, когда раб будет искать путь
к любви Аллаха, Свят Он и Велик.
Аллах объяснил этот путь, сказав: «Скажи (о, Посланник): «Если вы любите Аллаха, то
следуйте за мной, (тогда) полюбит вас Аллах и простит вам ваши грехи» – ведь Аллах –
Прощающий, Милосердный» (áли - 'Имрáн, 31).
Нет сомнений в том, что рабам следует любить своего Господа, который сотворил их и оказал
им свои благодеяния, однако Аллах полюбит своего раба лишь в том случае, если тот последует
за последним пророком Мухаммадом (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Таким
образом, наградой для тех, кто последовал за пророком, будет любовь Всевышнего Аллаха и Его
прощение.
После прихода посланника Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет Ему
мир!) были отменены все посланники, отменены все книги, которые были до него. Людям
12
[Салаф — имя, которым называют три категории мусульман: первая — те, кто жил при Пророке (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!) (то есть сподвижники), вторая — те, кто жил после Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!), встречались со сподвижниками, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют «ат-
тáби‘ийю», то есть последователь), и третья категория — это те, кто жили после сподвижников и встречались с теми, кто
описан во второй категории, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют тáби‘ут-тáби‘úн, то есть
последующие за последователями). Они лучшие из людей, так как Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)
сказал: «Лучшие из людей — это те, кто живет в мою эпоху, а затем те, кто следует за ними, и потом те, кто следует
за ними». Хадис передал Аль-Бухáри (3650), и Муслим (2533).]
~ 26 ~
остался только один путь, через который они могут добиться довольства Аллаха, а это путь
Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет Ему мир!).
 «...и всякий, кто подчинится ему (посланнику), войдёт в рай...»

Подтверждением этой истины являются слова Всевышнего: « И повинуйтесь Аллаху и
Посланнику, – чтобы вы были помилованы (Аллахом) [чтобы Он не наказал вас]! И
стремитесь (своим повиновением Аллаху и Его посланнику) к прощению от вашего Господа
и к Раю, ширина которого (равна) (ширине) небес и земли, уготованному для
остерегающихся (наказания Аллаха) …» (али - Имрáн,132-133).
А также слова Всевышнего: «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику (в том, что Он
предписал для Своих рабов), того Он введёт в сады (Рая), (где) текут под ними [под
дворцами и деревьями] реки, и они пребудут в них [в райских садах] вечно. И это [обретение
такой награды] – великий успех!» (ан – Нисáъ,13).
«Те, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, боится Аллаха и страшится Его,
непременно обретут успех» (ан – Нýр, 52).
«А кто повинуется Аллаху и Посланнику, то они – вместе с теми, кого облагодетельствовал

Аллах, из числа пророков, правдивейших, павших за Веру и праведных. И как прекрасны
они (в Раю) как товарищи!» (ан – Нисáъ, 69).
И подобных аятов можно было бы привести еще очень много.
Что же касается посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) то
сообщается, что однажды он сказал: « Весь народ мой войдет в рай за исключением тех, кто
противился». Его спросили: «А кто же воспротивился?» Он ответил: «Тот, кто подчинился
мне, войдет в рай, а тот, кто ослушался- меня, войдет в огонь» ( Этот хадис приводит Бухари)
 «...а кто ослушается его, попадёт в Огонь».

Подтверждением этой истины также являются слова Всевышнего: «А кто ослушается Аллаха
и Его посланника и преступает Его границы [те, которые Он установил], того Он введёт в
огонь (Ада) на вечное пребывание в нём, и для него – унижающее наказание» (ан – Нисáъ,
14).
А также слова Его: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот заблудился явным
заблуждением» (аль – Ахзáб, 36).
Такой человек отказался от прямого пути, следуя по которому человек обретает милость
Аллаха, и отдал предпочтение заблуждению, которое обрекает человека на мучительное
наказание.
Кроме того, подтверждением этого служат и вышеупомянутые слова пророка (Да благословит
его Аллах и ниспошлет ему мир!), который сказал: «…а тот, кто ослушался меня, войдет в
огонь».
~ 27 ~
Первый вопрос имеет большое значение, потому что если он укрепится в сердце раба, то это
приведет к добру, ведь он будет знать, для какой цели создан. Что это за цель? Эта цель -
поклонение одному Аллаху и никому другому, помимо Него. Каков же путь поклонения? Этот
путь - следование за пророком Мухаммадом )Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
2) Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если
приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является
поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á ) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн,
18).
~ 28 ~
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Суть второго вопроса из числа тех, о которых мы должны узнать, состоит в том, что Аллах обязал
людей единоличить Его в поклонении, потому что только Он один достоин поклонения, нет у
Него сотоварищей.
Аллах не доволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей. Люди, которые обращаются с
молитвами к мертвецам в могилах, праведникам, святым угодникам и пророкам, предполагают,
что они обладают властью, или распоряжаются пропитанием, или способны выступить в качестве
посредника, или имеют право заступаться перед Великим и Могучим Аллахом без Его
позволения. И поэтому шейх отрицал их двоих, сказав: «Аллах недоволен, когда кто-либо
приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел
или посланный пророк».
Если Аллах недоволен чтобы Ему придавали сотоварищей пророка, то тем более это относится
ко всем остальным творениям, занимающим более низкое положение, чем он.
Однако в действительности они являются всего лишь творениями, которые подвластны своему
Господу. Они ничего не творят, тогда как сами были сотворены. Они не способны помочь тем,
кто просит их о помощи, и не обладают никакой властью. Коран содержит множество
доказательств и свидетельств того, что поклонения заслуживает только Великий и Могучий
Аллах. Одним из таких доказательств является признание многобожниками Аллаха своим
Единственным Господом. И священные тексты, относящиеся к этому роду доказательств,
убеждают людей в том, что поклонения заслуживает только Тот, Кого они считают своим
Единственным Господом.
 Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á ) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн,
18).
Слова Всевышнего «…ни к кому» охватывают все творения, будь то посланник, ангел или
праведник.
Следовательно, любые обращения за помощью к кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха,
совершенно бесполезны, и все формы поклонения, будь то мольба, просьба о спасении, просьба
о покровительстве, жертвоприношение или обет, должны быть обращены только к истинному
объекту поклонения.
Многобожие (ширк) представляет собой большую опасность, ибо Аллах Всемогущий и

Великий сказал:
«Воистину, Аллах не простит придания Ему сотоварищей, но простит то, что меньше этого,
кому пожелает» (ан - Нисáъ,48).
~ 29 ~
Некоторые учёные считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте,
подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия
Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень
велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает
милость. Как же после всего этого сердце человека может обращаться к кому-либо другому?!
И если ни один из видов многобожия не будет прощен людям, то это обязывает нас сильно
опасаться этого греха.
Муслим приводит хадис Джабира о том, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!), сказал: «Кто предстал перед Аллахом, не приобщая к Нему ничего, тот
попадет в Рай; а кто предстал перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, тот попадет в
Огонь»13
Если человек не приобщает сотоварищей к Аллаху, избегая всех видов многобожия, если он не
посвящает обряды поклонения ни одному из творений, будь то ангелы, пророки, праведники или
джинны, то он непременно попадет в Рай, потому что Пречистый Аллах оказал ему милость и
обещал ввести его в Рай. Если же человек совершал деяния, относящиеся к проявлениям
великого, малого и скрытого многобожия, то он непременно попадет в Ад.
Но попадет ли он в Ад навечно или же пробудет там лишь определенный промежуток времени?

Ответ таков: это зависит от вида многобожия. Если он совершал великое многобожие и умер, не
раскаявшись в этом, то он попадет в Огонь навечно и никогда не выйдет оттуда. Но если его
деяния не достигали степени великого многобожия и представляли собой проявления малого и
скрытого многобожия, и если он совершал их сознательно, то ему грозит попадание в Огонь на
определенный промежуток времени, о продолжительности которого известно одному Аллаху. По
истечении этого срока он выйдет оттуда, потому что был одним из приверженцев единобожия.
3) Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху и никому другому при
убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин
поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не
должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику, даже если это
самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День
[День Суда], чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если
это будут их отцы, или сыновья, или их братья, или их родственники. Таким (людям)
написал [утвердил] Аллах в их сердцах Веру и подкрепил их духом от Него [укрепил их на
13
Муслим (93).
~ 30 ~
Истине и даровал им Свою помощь в борьбе против неверующих]. И введёт Он их в Сады (Рая),
где внизу (под дворцами и деревьями) текут реки, (и будут они) вечно пребывающими в них
[в райских садах]. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом (что Он дал им многие
предпочтения и возвысил их на степени). Такие – это партия Аллаха [Его сторонники]. О да,
поистине, партия Аллаха – они обретшие счастье (в этом мире и в Вечной жизни)!» (аль -
Муджáдала, 22).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Этот третий вопрос о любви и непричастности (аль-валя́ъ ва – ль-барáъ).
Прежде, чем перейти к разъяснению этих слов, необходимо разъяснить, что подразумевается
под словами «аль-валя́ъ» (любовь, дружба) и «аль-барáъ» (непричастность, ненависть) в Исламе.
«Аль-Валяйа» – это помощь, любовь, почет, уважение, внутреннее желание находиться рядом
с любимым и внешнее проявление этого желания14.
Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Аллах – Покровитель (валий) тех, которые

уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А авлия́ъ неверных являются тáгýты, которые
выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно» (аль-
Бакъара, 257).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя (Да смилуется над ним Аллах!) сказал: “Аль-Валя́ъ – это
противоположность вражды. Основа в слове «аль-Валя́ъ» – это любовь и близость, тогда как
основой в слове «вражда» является отдаленность и ненависть. А аль-Вали – это близкий”. 15
«Аль-барáъ» – это отдаление, отречение и вражда16.
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилуется над ним Аллах!) сказал: “Поистине, Аллах связал
всех верующих братством, взаимопомощью и любовью, и запретил им проявлять любовь по
отношению ко всем неверным, будь то иудеи, христиане, огнепоклонники, многобожники,
атеисты и прочие, которых Коран и Сунна именуют неверными. Это является основой, в
отношении которой все мусульмане единогласны. Является обязательным любить и помогать
каждому верующему единобожнику, который отстраняется от всех положений, вводящих в
неверие. И таким же образом каждого, чье положение противоположно этому, необходимо
ненавидеть, тем самым приближаясь к Аллаху!...” (См. “аль-Фатава ас-Са’дия” 1/98).
На основании вышеизложенного становится ясно, что «аль-Валя́ъ» – это любовь к Аллаху

вследствие веры в Него. И из этой веры в Аллаха и любви к Нему проистекает любовь к тому, что
14
См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 422.
15
См. “аль-Фуркъан” 7.
16
См. “Тахзиб аль-люгъа” 15/269, “аль-Валя́ъ валь-барáъ” 71.
~ 31 ~
и кого любит Аллах, как например, любовь к пророкам, которых последующие поколения даже
не застали, любовь к ученым, праведникам и к каждому единобожнику в общем.
А «аль-барáъ» – это отсутствие любви и привязанности вместе с питанием ненависти к тому,

что ненавистно Аллаху, как то неверие, грехи, или же люди, погрязшие в неверии и в грехах, то
есть все то, что вызывает гнев Аллаха.
Что касается дружбы и любви по отношению к неверным, которые являются запретными и что
именуется как “мувалятуль-куффар”, то под этим подразумевается проявление открытой любви
к неверным, будь это словами, делами или намерением. См. “Китабуль-Имáн” 145.
 «Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху и никому другому

при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто
достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и
качествами, тот не должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его
посланнику...»
Смысл этого заключается в том, чтобы повиноваться Пророку (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) во всем, что он повелел, в том, чтобы верить всему, о чем он известил нас,
в том, чтобы сторониться всего того, что он запретил и от чего предостерег и поклоняется лишь
Одному Аллаху и никому другому будучи убеждённым в том, что Он является Единственным
Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает
Божественными именами и качествами – это Исламское убеждение.
Одной из основ этого убеждения является обязаностью человека любить Аллаха и Его
посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). После любви к Аллаху и Его
посланнику (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), человек должен любить
приближенных Аллаха и испытывать чувство вражды по отношению к Его врагам.То есть любить
приверженцев чистого единобожия, проявляя к ним дружеские чувства, и ненавидеть
приверженцев многобожия и враждовать с ними 17. Это и есть религия пророка Ибрáхúма (Мир
ему!) и тех, кто был с ним, с кого нам было велено брать пример, ибо Всевышний Аллах сказал:
«Был вам хороший пример в Ибрáхúме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему
народу: “Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не
веруем в вас. Началась между нами и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не
уверуете в Одного Аллаха”» (аль-Мумтахана, 4).
И это так же из религии Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).
Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан авлия́ъ,
ибо они – авлия́ъ одни другим. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них. 18
Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (аль-Маида, 51).
17
Следует знать, что ненависть и вражда к неверным в первую очередь является деятельностью сердца. Что же касается
открытого проявления вражды, то оно различается в зависимости от ситуации, наличия на это возможности и статуса самих
неверных.
18
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) сказал: “Пусть каждый из вас опасается того, чтобы стать иудеем или
христианином, не замечая этого!”, после чего он прочитал аят: «А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них».
‘Абд ибн Хумайд. См. “ад-Дурруль-мансур” 3/100.
~ 32 ~
Это что касается запрета на аль-валя́ъ ва – ль-барáъ с обладателями Писания (христианами и

иудеями).
Что же касается запрета на валя́ъ с неверными в общем,19 то Всевышний Аллах сказал: «О вы,
которые уверовали! Не берите Моего и вашего врага своими авлия́ъ. Вы открываетесь им
с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам» (аль-Мумтахана,1).
 «Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в

Последний День [День Суда], чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его
Посланником... »
«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха...». Вера в Аллаха
и в Судный день и любовь к тем, кто противится Аллаху и Его посланнику, да благословит его
Аллах и приветствует, несовместимы. Тот, кто истинно уверовал, непременно будет выполнять
то, что от него требует его вера. Он непременно возлюбит тех, кто уверовал, и будет испытывать
ненависть и вражду к тем, кто выбрал иной путь, даже если это его самый близкий человек.
Такой должна быть подлинная вера, и только она способна принести плоды и помочь человеку
добиться великой цели и заслужить благосклонность Господа.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (Да смилуется над ним Аллах!) сказал: “Аллах сообщил, что ты
не найдешь верующего, который любил бы тех, кто сражается с Аллахом и Его посланником (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Вера (Имáн) отвергает подобную любовь. Наличие
веры отвергает противоположенное ей, – а это любовь по отношению к врагам Аллаха. Если
человек питает в своем сердце любовь к врагам Аллаха, то это указывает на то, что в его сердце
отсутствует требуемая вера” ( См. “аль-Имáн” 13).
 «...даже если это самый близкий родственник... »
Всевышний Аллах запретил верующему любить и дружить с неверными, даже если они
относятся к числу самых близких его родственников. Доказательством этого является слова
Всевышнего:
Имам Ибн Джарир ат-Табари (Да смилуется над ним Аллах!) в комментарии к этому аяту писал: “Тот, кто проявляет
любовь и оказывает помощь иудеям и христианам против верующих, относится к их религии! Ведь никто ни к кому не
проявляет любовь и не оказывает помощь, кроме как будучи довольным его религией и тем, чего они продерживаются. А тот,
кто доволен их религией, по положению стал подобным им!” См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.
И об этом слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Тот, кто доволен многобожием, является
многобожником!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/94.
19
Люди Писания (иудеи и христиане), как и прочие многобожники, являются неверными, однако Всевышний Аллах сделал
между ними и прочими неверными разницу в некоторых установлениях (ахкам). Христиане и иудеи отличаются от прочих
неверных по той причине, что они признавали пророков, которые были посланы к ним и веровали в то, с чем они были посланы,
а также им были ниспосланы божественные Писания – Тора и Инджиль. Однако впоследствии они исказили эти Писания и
учения пророков, и сошли с пути истины. Что же касается прочих многобожников, то они вообще не уверовали в пророков, и
им не было дано Писание. По этой причине Всевышний Аллах дозволил жениться на целомудренных женщинах людей
Писания и есть мясо заколотых ими животных, сделав их исключением из прочих неверных. (См. “Тафсир ат-Табари” 3/467,
“Ахкаму ахли-зимма” 1/21, “Тайсируль-Карими-Ррахман” 209).
~ 33 ~
«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День
[День Суда], чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если
это будут их отцы, или сыновья, или их братья, или их родственники.... » (аль - Муджáдала,
22).20
Подобно тому, как Аллах Всевышний, Свят Он, запретил дружить с неверными, которые
являются врагами Исламского вероучения, Он вменил в обязанность дружить и любить
мусульман. Всевышний Аллах сказал: «Ведь вашим валийем (покровителем) является только
Аллах и Его посланник и те, которые уверовали [верующие], которые совершают
(обязательную) молитву (надлежащим образом) [своевременно, смиренно перед Господом и
предаваясь молитве душой] и выплачивают обязательную милостыню [закят], и они
склоняются в поясных поклонах (перед Аллахом в своих молитвах). И кто берёт (себе)
валийем (покровителем) Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали, то (он будет из
партии Аллаха и) поистине партия Аллаха – они победят. О вы, которые уверовали! Не
берите (себе) сторонниками тех, которые вашу Веру принимают как насмешку и забаву, из
(числа) тех, кому до вас (было) даровано Писание, и неверных [многобожников]. И
остерегайтесь (наказания) Аллаха (выполняя то, что Он повелел и сторонясь того, что Он
запретил), если вы верующие!» (аль-Мáъида, 55-57).
Всевышний Аллах также сказал: «Мухаммад – посланник Аллаха, а те, которые вместе с
ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (аль-Фатх, 29).
Всевышний Аллах также сказал: «Поистине, верующие – братья» (аль-Худжурат, 10).
20
Некоторые мусульмане, опираясь на этот аят, считают, что и естественная любовь по отношению к неверному запрещена,
даже если он является вашим родителем или ребенком. На самом же деле в данном аяте речь идет о любви к неверным по
причине их неверия и их религии, а не любви вследствие родственных связей или семейных уз.
Для того, чтобы легче было понять данный вопрос, необходимо знать, что любовь бывает двух видов:
Первый вид – это естественная любовь человека по отношению к своей жене, родителям и имуществу. Об этом Всевышний
Аллах говорит: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них
успокоение, и установил между вами любовь и милосердие» (ар-Рум, 21). Второй вид – это религиозная любовь как любовь
по отношению к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и любовь по отношению к тому, что любит Аллах
и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) из дел, слов и людей. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали!
Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и
которые будут любить Его» (аль-Мáъида, 54). А пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В своей любви,
милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу» (аль-Бухари и Муслим). Таким образом, не
обязательно, что два эти вида любви должны быть связаны. Так, естественная любовь может сопровождаться религиозной
ненавистью, примером чему является любовь к родителям-многобожникам, которая должна сопровождаться ненавистью
ради Аллаха. И эта религиозная ненависть не исключает естественную любовь. Поистине, человек создан любящим своих
родителей и родных. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил своего дядю по причине родственных связей,
несмотря на его неверие, как сказал Аллах: «Поистине, ты (о, Пророк) не ведешь прямым путем тех, кого ты любишь (и
кому желаешь Веры)...» (аль – Касас,56).
Также к подобной любви относится любовь к жене-христианке. Необходимо проявлять по отношению к ней религиозную
ненависть, однако эта ненависть не препятствует любви, которая присутствует между мужем и женой. Таким образом,
это является любовью с одной стороны и ненавистью с другой. Примеров этому великое множество. Например, может
быть так, что естественная ненависть будет сопровождаться религиозной любовью, примером чему является джихад.
Поистине, он неприятен для человека с естественной стороны, и в то же время угоден Аллаху как Его предписание.
Всевышний Аллах сказал: «Предписано вам сражение, хоть и ненавистно это вам! Быть может, вам неприятно то, что
является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас» (аль-Бакъара, 216).
~ 34 ~
Верующие являются братьями по религии, даже если они не состоят в родстве друг с другом,
живут в разных странах или даже в разное время, ведь Всевышний Аллах сказал: «А те, которые
пришли после них [после ансаров и первых мухаджиров], говорят: «Господь наш! Прости нам
и нашим братьям (по вере), которые опередили нас в Вере [которые уверовали раньше нас]! И
не утверждай в сердцах наших злобы [зависти и ненависти] (по отношению) к тем, которые
уверовали. Господь наш! Поистине, Ты Кроткий, Милосердный!» (аль-Хашр,10).
Таким образом, верующие, начиная с первого человека и заканчивая последним из числа

мусульман, являются братьями независимо от того, где и когда они жили. Те из них, кто пришел
позже, берут пример со своих праведных предшественников (саляфу-ссалих) и просят у Аллаха
блага и прощения друг для друга.
 «...Таким (людям) написал [утвердил] Аллах в их сердцах Веру и подкрепил их духом

от Него [укрепил их на Истине и даровал им Свою помощь в борьбе против неверующих]. И
введёт Он их в Сады (Рая), где внизу (под дворцами и деревьями) текут реки, (и будут они)
вечно пребывающими в них [в райских садах]. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом
(что Он дал им многие предпочтения и возвысил их на степени). Такие – это партия Аллаха
[Его сторонники]. О да, поистине, партия Аллаха – они обретшие счастье (в этом мире и в
Вечной жизни)!» (аль - Муджáдала, 22).
В сердцах именно таких людей Аллах начертал веру, т.е. вписал ее, укоренил и взрастил,
подобно саженцу, так чтобы она не колебалась и не гнулась под ветрами сомнений и искушений.
Именно таких людей Аллах укрепил Своим духом, т.е. Откровением, Знанием, Божественной
помощью и Милостью.
Для них уготовано прекрасное житие в земном мире, а в Будущей жизни они окажутся в вечных
райских садах, где найдут все, чего жаждет душа и чем упивается взор.
И, наконец, они получат величайшую милость – Аллах останется доволен ими и не обрушит на
них Свой гнев. Они тоже будут довольны своим Господом и теми многочисленными почестями,
щедрыми дарами и высокими наградами, которыми Он отблагодарит их. Поистине,
вознаграждение нашего Всевышнего Покровителя безгранично.
Примечание.
Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть
справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из
ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана, 8). 21
21
Также шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилуется над ним Аллах!) в отношении этого аята сказал: “Аллах не
запрещает вам проявлять благочестие, поддерживать родственные связи, быть добрыми и справедливыми по отношению к
многобожникам, будь они ваши родственники, или нет, если они не сражаются с вами из-за вашей религии и не изгоняют вас
из ваших домов. Вы не совершаете греха, если поддерживаете с ними добрые отношения, и в этом нет ничего плохого. Об
этом же сказал Аллах, говоря о том, как мусульманин должен относиться к родителям, которые являются неверными: «А
если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не
повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму» (Лукман 31: 15). Всевышний Аллах сказал: «Аллах запрещает
~ 35 ~
Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда,
не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость
и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что
мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать
благодеяния и быть справедливыми», но не сказал «дружить с ними и любить их».
Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с
тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не
повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился
ко Мне»22 (Лукъман,15).
Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асмáъ

(Да будет доволен ею Аллах!), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою
дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асмáъ же отказалась общаться с тем, кто не
исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и он сказал: «Поддерживай родственную связь
со своей матерью»23 (аль-Бухари 2620, Муслим 1003).
вам это (проявлять благочестие) только с теми, которые сражались с вами из-за веры», т.е. из-за своей враждебности к
религии Аллаха и к тем, кто ей верен. «Выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию», т.е. выгоняли
вас сами или помогали в этом другим. Всевышний запрещает вам содействовать им, любить их и проявлять к ним теплые
чувства как словом, так и делом. А что касается добродетели по отношению к многобожникам, которые не сражаются с
вами, то мусульманин может делать им добро, если он при этом не питает любви к их неверию. Более того, подобное
отношение к ним является частью общего требования относится хорошо как к людям, будь то родственники или чужие
люди, так и к другим созданиям". См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 773.
В этом аяте указание на то, что не все неверные одинаковые и что они делятся на враждующих и не враждующих,
вследствие чего и заслуживают соответствующего отношения. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал:
“Многобожники по отношению к пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и верующим делились на две
категории: те, с которыми они сражались и которые сражались с ними (ахлюль-харб), и те, с которыми они не сражались
и которые не сражались с ними (ахлюль-‘ахд)”. аль-Бухари 3/145.
Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Неверный бывает либо из числа воюющих против
мусульман (харбий), либо из числа тех, с кем заключен договор (му’ахад). Неверные, с кем заключен договор, подразделяются
на три категории: тот, кто живет на земле мусульман и выплачивает джизию (зиммий); тот, с кем заключен мирный
договор (му’ахад); и тот, кому мусульмане дали гарантию безопасности для въезда на землю мусульман (мустамин)”. См.
“Ахкаму ахли-зимма” 2/178.
Но несмотря на то, что неверные делятся на мирных и враждующих, мусульманин обязан проявлять ненависть в сердце за
их неверие к каждому из них!
22
Даже в том случае, когда родители изо всех сил стремятся заставить своего ребенка совершить многобожие и отказаться
от веры, Аллах велит не подчиняться им в этом великом грехе, но все равно повелевает относиться к ним по-доброму! А что
можно сказать о родителях-неверных, которые не заставляют совершать своих детей многобожие, однако их дети порывают с
ними родственные связи и даже не считают обязательным их содержание?! Имам аль-Хаттаби (да смилуется над ним Аллах)
говорил: “Сын-мусульманин обязан содержать своих родителей, даже если они неверные”. См. “Фатхуль-Бари” 5/234.
23
Также от Мусайиба ибн Хазна (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) навестил своего дядю Абу Талиба, когда тот умирал, и предлагал ему принять Ислам. аль-Бухари 1360.
Но как говорил шейх аль-Фаузан, нельзя навещать неверных во время их празднеств, принимать в них участие и
поздравлять их.
~ 36 ~
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха
и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником,
даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их
родственниками» (аль-Муджáдиля, 22).
Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а
любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может
расположить неверного к Исламу, и это является частью Исламского призыва. Иное дело –
любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот
неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к
Исламу.24
Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере

дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и
различных изобретений. 25 Так, например, известно, что пророк (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве
проводника, и также известно, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) занимал
деньги у некоторых иудеев.26
Также сообщается, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (Да будет доволен им Аллах!) подарил рубашку, которую ему дал пророк
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), своему брату-многобожнику (аль-Бухари 2/294, Муслим 2068).
Шейх Салих аль-Фавзан говорил: “Обязательным (ваджиб) является проявлять благо по отношению к соседям, даже
если это неверный. Однако нельзя любить неверных, так как они враги Аллаха. А что касается благого отношения к соседу,
то это из бытовых вопросов, к которому побуждает Ислам”. См. “Фатава аль-Фаузан” 1/257.
Шейх Ибн аль-Къайим (Да смилуется над ним Аллах!), приведя хадис: «Не войдет в Рай порывающий родственные
связи», сказал: “Поддерживать родственные связи является обязательным даже с неверными”. См. “Ахкаму ахли-ззимма”
2/317.
24
Естественная любовь по отношению к неверным, как к родителям или детям, не запрещена, как об этом уже было
подробно сказано. Однако шейх аль-Фаузан говорит об открытом проявлении любви к неверным, вследствие чего они не видят
даже неодобрения в отношении их неверия. Например, если жена-христианка будет видеть, как её муж-мусульманин явно
проявляет к ней свою любовь, то как она может понять, что он недоволен ее неверием? То же самое можно сказать и о родителе-
мусульманине, чей сын является неверным.
25
Истину и пользу можно принять от любого, будь это мусульманин или же неверный. Шейх Ибн ‘Усаймин (да смилуется
над ним Аллах) говорил: “То, что совершают враги Аллаха и наши враги, а это неверные, делится на три вида: первое – это
поклонение, второе – это обычаи и традиции, третье – это деяния и изобретения. Что касается поклонений неверных, то
для каждого мусульманина является запретным уподобляться им в их поклонениях. Тот, кто уподобляется им в поклонении,
находится в великой опасности, что даже может привести его к неверию и выходу из Ислама. Что касается их обычаев и
традиций, как например, вид их одеяний и тому подобное, то уподобляться им в этом запрещено, на что указывают слова
пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!): «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них». Что
же касается их изобретений, то нет ничего плохого в том, чтобы извлекать пользу и обучаться тем из них, в которых
содержится польза, и это не имеет отношения к запретному уподоблению”. См. “Маджму’у фатава” 3/40.
26
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) однажды
взял еду в долг у иудея”(аль-Бухари 2068, Муслим 1603).
‘Абдур-Рахман ибн Абу Бакр (Да будет доволен им Аллах!) рассказывал: “Однажды, когда мы находились с пророком (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), один многобожник гнал овец, и пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!) спросил его: «Это для продажи или подарок?» Он ответил: “Нет, для продажи”, и пророк (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!) купил у него овцу”. аль-Бухари 2216.
~ 37 ~
Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это

относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь
мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви
или дружбы.
Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу (аль-валя́ъ) по

отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и

сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали
убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются авлия́ъ друг другу... А те, которые
не уверовали, являются авлия́ъ друг другу. Если и вы не будете поступать таким же
образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль, 72-73).
Хафиз Ибн Касúр (Да смилуется над ним Аллах!) относительно слов: «Если и вы не будете
поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие», сказал:
“Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с
верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности
положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго
распространится нечестие”.
Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.
Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)
сказал:
Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины
Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал
Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:
«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая
ко Мне равных — прим. автора)» (аз – Зáрийя́т, 56).
И смысл слова «поклонялись» означает «…только для того, чтобы они исповедовали
единобожие».
Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это — утверждение
единственности Аллаха в поклонении.
Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является
поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание
«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 38 ~
И третий раз шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) проявил мягкость, когда
попросил ду'á за обучающегося, сказав: «да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним».
Необходимо тому, кто обучает проявлять мягкость к тому, кого он обучает, так как мягкое и
хорошое отношение к обучающемуся, делает его сердце принимающим знание.
 «...к покорности пред Ним...», т.е. к выполнению того, что тебе повелено, и отказу от
запретного.
 «ханúфийя» – это религия отворачивающаяся от ширка (придавания Аллаху сотоваришей)
и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.
 «...дорога...», то есть это тот путь в религии, по которому следовали Ибрахим и его община.
 «...Ибрáхúм...»
Ибрáхúм - праотец пророков, возлюбленный Аллаха и имам преданных рабов, не признающих
никаких объектов поклонения, кроме своего Господа (Мир ему!). Следовать его путем и брать
с него пример в распространении религии Аллаха и непреклонной приверженности прямому
пути Всевышний повелел даже самому великому из посланников и последнему из пророков -
Пророку Мухаммаду - и его мусульманской общине.
Всевышний сказал: «Потом Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад): «Следуй за
религией (пророка) Ибрáхúма, ханифа [единобожника], и не был он из числа
многобожников» (ан-Нахль, 123).
 «...состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему»

Лексическое значение слова «поклонение» (‘ибáда) — это покорность и повиновение.
Для того, чтобы поклонение считалось действительным, необходимо присутствие двух
основополагающих: максимальная покорность и повиновение и максимум любви.
Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм после объяснения значения слова «поклонения»
как покорность, сказал: «Но поклонение, которое нам вменили в обязанность, включает в себя
покорность и любовь, то есть содержит в себе максимально возможную покорность
Всевышнему Аллаху при максимальном проявлении любви по отношению к Нему».
Покорность, и любовь, обе должны обязательно присутствовать в поклонении Аллаху. Более
того, раб обязан любить Аллаха больше всего. Аллах должен быть пред ним величественнее,
чем кто-либо и что-либо, и он должен знать, что никто кроме Аллаха не заслуживает
совершенной любви и покорности. Что бы он не любил или не возвеличивал — это будет
недействительным, если оно было не ради Аллаха.
Всевышний сказал:
«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи,
приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища,
которыми вы довольны (в которых вам нравится жить), милее вам, чем Аллах, Его
Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением
(карой)”» (ат-Тавба, 24).
В Шарú‘ате этим словом, как сказал Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм, называют
«покорность Аллаху повиновением всему тому, что Он повелевает через Своих посланников».
~ 39 ~
Он также сказал: «Поклонение — это слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах,
будь то речи или дела, явные или тайные».
К формам поклонения, которые совершаются душой, относятся искренность (ихлас), любовь
(махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф),
опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.
К формам поклонения, которые совершаются языком, относятся чтение Корана (кираат),
возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия
(тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес
(сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие
поступки, которые совершаются только языком.
Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом, то к ним относятся
милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные
благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.
Все виды поклонения должны совершаться верующим исключительно только для Единого
Аллаха, он должен быть искренним в них, и совершать их именно таким способом, каким они
были установлены Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) будь
то поклонение, выражающееся в действиях или в словах.
Единобожие и искреннее поклонение Аллаху – это прямой путь, ведущий в райские сады
блаженства, а все иные пути приводят людей только в огненную преисподню.
 «Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал: «И создал
Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне
равных — прим. автора)» (аз – Зáрийя́т, 56). И смысл слова «поклонялись» означает
«…только для того, чтобы они исповедовали единобожие»».
«Это», т.е. ханúфийя, суть которой заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному
Аллаху, служа Ему искренне, было приказано Аллахом всем людям, которых Он создал для
этого, как сказал об этом Всевышний: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника,
которому не было внушено: «Нет достойного объекта поклонения, кроме Меня.
Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия́ъ, 25)
 «Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это —

утверждение единственности Аллаха в поклонении».
Тавхúд: неопределённая форма глагола «ваххада».
Лексическое значение этого слова: «Убеждение в единственности чего-либо».
В шари‘ате словом «тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому
при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто
достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.
Что же касается смысла слова «тавхúд» как специального термина, то автор определяет его как
«единоличие Аллаха в поклонении», т.е. чтобы поклонялись одному Аллаху и непридавали
Ему сотоварищей никого, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь,
руководитель, монарх, или какое-нибудь другое создание. Иначе говоря, тебе следует
поклоняться только Аллаху с любвью к Нему и возвеличиванием, с чаянием и боязнью.
~ 40 ~
Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду тот тавхúд, для осуществления
которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники
допускали всевозможные отклонения.
Тавхúд делится на три вида:
1 - Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве).

2 - Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении).
3 - Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами
и качествами).
1- Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве):

Это убеждение в том, что Аллах (Пречист Он и Велик!) является Создателем творений,
Обеспечивающим их пропитанием, Оживляющим и Умерщвляющим и т.д.
Если сказать по-другому, то это Единственность Аллаха в Его действиях, как, например,
убеждение в том, что только Он является Создателем всего сущего и Обеспечивающим их
пропитанием.
Этот вид ат-Тавхúда был признан предшествующими многобожниками и всеми, кто исповедует
иудаизм, христианство, огнепоклонство, а также теми, кто поклоняется ангелам.
Единственными, кто отрицал этот вид тавхúда были те, кого в прошлом называли ад-дахрийя27
и кого в наше время называют коммунистами.
➢ Доказательство признания мушриками (многобожниками) Тавхúду-р-Рубýбийя:

Всевышний сказал о них:
«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Аллах”.
Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не знает» (Лукмáн, 25).
«Скажи: “Кто посылает вам пропитание с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением?
Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?”
Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Таков Аллах, ваш Истинный
Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от
истины!» (Юнус, 31–32).
«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Их
сотворил Могущественный, Знающий”». (аз-, 9).
На признание мушриками Тавхúду-р-Рубýбийя указывает еще и то обстоятельство, что слово
«ширк» (придавать Аллаху соучастника в господстве) извлечено из слова «шарикатун» (быть
соучастником, компаньоном). Наряду с признанием Тавхúду-р-Рубýбийя они придавали Аллаху
соучастника в поклонении, подобного второму компаньону в чем-либо, но вместе с этим, они не
27
Это те безбожники, слова которых приводит Аллах в Своём Писании: «Они сказали: “Есть только наша
мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени”» (Коленопреклонённые,
24). Слово «время» переводится как «дахр», а так как они сказали: «и нас не губит ничего, кроме (ад-дахра)
времени», их прозвали ад-Дахрийя. Такого же воззрения придерживаются и коммунисты.
~ 41 ~
уравнивали своих объектов поклонения со Всевышним во всем. Соучастие происходило в любви

и подчинении, но е в творении, пользе и вреде.
➢ Признание Тавхúду-р-Рубýбийя не делает человека мусульманином:

Уважаемый читатель! Необходимо знать, что Тавхúдур-Рубýбийя сам по себе не делает человека
мусульманином, не защищает его и его богатство, и не спасет его в Судный день от огня, если он
наряду с ним не признает Тавхúду-ль-Улýхийя.
2 – Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении):

Его также называют «Тавхúду-ль-‘Ибáда» (единство поклонения). Тавхúду-ль-Улýхийя
подразумевает, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он
Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись, какое бы высокое и знатное
положение не занимали поклоняющиеся.
Это именно тот Тавхúд, который посланники принесли своим народам, потому что посланники
(Мир ему!) пришли, утверждая Тавхúду-р-Рубýбийя, который был признан их народами, и
призывая к Тавхúду-ль-Улýхийя, который они отрицали. Всевышний, рассказывая о посланнике
Нýхе (Мир ему!), поклявшись, сказал:
«Мы отправили Нýха к его народу (он сказал им): “Воистину, я для вас ясный
предостерегающий (я предостерегаю вас от наказания Аллаха, и мое предостережение ясное).
Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, ибо я боюсь, что вас подвергнут страданиям в
Мучительный день”» (Хýд, 25–26).
Далее Всевышний поведал нам о посланнике Хýде (Мир ему!):
«Мы отправили к (народу) áд их брата (соплеменника) Хýда. Он сказал: “О мой народ!
Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного поклонения), кроме Него.
Вы же измышляете ложь”» (Хýд, 50).
Далее Всевышний, рассказывая о посланнике Сáлихе (Мир ему!) сказал:
«Мы отправили к (народу) самýд их брата Сáлиха. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь
Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него”» (Хýд, 61).
Всевышний сказал о посланнике Шу‘айбе (Мир ему!):
«Мы отправили к (народу) мадъян их брата Шу‘айба. Он сказал: “О мой народ!
Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме
Него”» (Хýд, 84).
Рассказывая о Мусе (Мир ему!) и его дискуссии с фараонам Всевышний сказал:
«Фараон сказал: “А что такое Господь миров?” Он сказал: “Господь небес, земли и того,
что между ними, если вы в чем-либо уверены (Если вы хоть в чем-либо уверены, то ваша вера
в Этого Великого Создателя и искренность в поклонении Ему лучше, чем что-либо)”» (аш-
Шу'арá, 23–24).
Рассказывая о том, что Мýсá (Мир ему!) сказал потомкам Исрáúла, Всевышний поведал:
«Он сказал: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха, который
возвысил вас над мирами”» (аль-А'рáф, 140).
Аллах рассказал об ‘Исе, который обратился к своему народу со словами:
~ 42 ~
«Воистину, Аллах мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему, ибо таков прямой
путь» (Семейство ‘Имрáна, 51).
Всевышний повелел своему посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!) сказать людям Писания:
«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что
мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких
сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они
отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами”» (Семейство
‘Имрáна, 64).
Всевышний сказал, обращаясь ко всем людям:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть
может, вы будете богобоязненными» (аль-Бакара, 21).
Если подвести итог, то мы видим, что все посланники были посланы призвать свои народы к
поклонению только Аллаху и отказу от поклонения тá‘гýтам и идолам, как об этом сказал
Всевышний:
«Мы отправили к каждой общине (своего) посланника (повелев ему, чтобы он сказал им):
«Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и избегайте тá‘гýта”»28 (ан-Нахль, 36).
Призыв каждого посланника к своему народу был услышан, и первое, что слышал каждый народ,
были слова:
«Сказал (им пророк Хýд): «О, народ мой! Поклоняйтесь (только одному) Аллаху, ибо нет у
вас иного достойного божества (объекта поклонения), кроме Него» (Хýд, 50).
3-Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами
и качествами):
Т.е. утверждение того, что утвердил для себя Аллах в своей книге или в сунне Своего посланника
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) из имен и атрибутов, так как это подобает
Ему. Без изменения, без лишения Его этих имен и атрибутов, без задавания вопроса «как?» и без
уподобления. Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте

тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что
совершали» (аль-А'рáф, 180)
Это аят показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и
совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему
посредством этих имен. Это – обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под
мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся
Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных
качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь
подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с
28
Выдающийся ученый Ибну-ль-Кайим дал слову «тá‘гýт» всеобъемлющее определение. Он сказал: «Тá’гýт —
это все то, посредством чего раб преступает дозволенные ему границы, будь то предмет поклонения или тот, за
кем следуют или кому подчиняются».
~ 43 ~
просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду
нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается «взывайте
к Нему посредством их (то есть посредство Его прекрасных имен)» то они означают, что они
помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех,
кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается
уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое
отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.
«Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле, и Он – Могущественный,
Мудрый» (Ар-Рýм, 27).
«Нет ничего Ему подобного, и Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).
В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть
признание того, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он
Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Именно в этом и заблуждались
многобожники, с которыми сражался пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) .
Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого
является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида
единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха
единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов.
«Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей.
Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль –
Мáъида,72).
Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине,
что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) именно с единобожия начал свой призыв к
Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также
начинать с единобожия.
 «Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого
является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является
высказывание Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего»
(ан-Ниса’, 36).
«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)...». Величайшим запретом
Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право
Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он
нарушит величайшее из прав, то есть поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому.
Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!»
(Лукмáн,13).
«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех» (ан-Нисáъ,48).
«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение» (ан-Нисáъ, 116).
~ 44 ~
Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает
Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для
неправедных!» (аль-Мáъида,72).
Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но
прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (ан-Нисáъ, 48).
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Величайшим грехом
является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя».
В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и
запретил многобожие, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) использовал слова
Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в
сотоварищи ничего…» (ан-Нисáъ, 36).
Аллах приказал поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что
подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему одному. И тот,
кто не поклоняется Аллаху, то он является высокомерным неверующим. И тот, кто поклоняется
Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и
многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является искренним
мусульманином.
Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида:
Первый вид: Великий ширк — поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из
обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху
в поклонении.
Норма шари‘ата относительно этого вида ширка: Он выводит человека из Ислáма и
аннулирует все его благие деяния. Если человек умирает, совершая его, то он вечно пребудет в
Аду.
Второй вид: Малый ширк — те деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не
подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти
деяния великим многобожием. Такой вид ширка проявляются в образе действий человека и в его
разговоре.
Норма шари‘ата относительно такого вида ширка: Он не выводит человека из Ислáма.
Разница между двумя видами ширка:
- Великий ширк аннулирует все благие деяния, совершенные до него, что касается малого, то он
губит только то деяние, которого он касался.
- Великий ширк выводит совершившего его из Ислáма, малый же ширк не выводит.
- Великий ширк является причиной вечного пребывания в Аду, тогда как совершивший малый
ширк подобен грешникам, совершающим другие грехи.
В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо
Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но
прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (ан-Нисáъ, 48).
Некоторые обладающие знанием считали, что под многобожием, которое запрещается в этом
аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды
~ 45 ~
многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть
этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага
и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может поклоняться к кому-либо
другому?! Этому мнению отдавали предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Ибн аль-
Кайим,и большинство праведных учёных.
~ 46 ~
ПЕРВАЯ ОСНОВА:
Познание познание своего Господа (объекта поклонения)

«Если тебя спросят: «Какие три основы обязан познать каждый человек?» — то скажи: «Это —
познание своего Господа (объекта поклонения), своей религии и своего пророка
Мухаммада».
ПЕРВАЯ ОСНОВА:
Если тебя спросят: «Кто твой Господь?»— то ответь:
«Мой Господь — Аллах, Который воспитывает меня и воспитывает все миры своими благами.
Он мой объект поклонения. Нет для меня другого объекта поклонения, кроме Него» (Я
поклоняюсь только Ему и никому иному)
Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Всех хвал достоин Аллах,

Господь миров» (аль – Фáтиха, 1).
Все, кроме Аллаха, является частью миров, и я тоже являюсь одной частицей.
(Все, что кроме Аллаха - миры, и я-один из тех, кто относится к мирам)
Если же тебя спросят: «Как ты ты познал своего Господа? » - то скажи: «По Его знамениям
и творениям. К Его знамениям относятся ночь и день, солнце и луна. Его творениями являются
семь небес, семь земель и все, кто в них и между ними. Доказательством этого является
«Среди Его знамений - ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной,
а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» (Фуссылат,
37).
Всевышний также сказал:

«Воистине, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем
вознёсся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно
за ней следует. Солнце, и луна, и звёзды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит
и повеливает. Благословен Аллах, Господь миров!» (аль - А'рáф, 54).
Господом является тот, кому поклоняются. Доказательством этого является высказывание
Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто
был до вас, - быть может, вы будете богобоязненны! Он сделал для вас землю ложем, а
небо - кровлей, низвёл с неба воду, и взрастил ею ею плоды для вашего пропитания.
Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (аль –Бакара, 21-22).
Ибн Касúр (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Создатель всего этого достоин
поклонения».
~ 47 ~
«...три основы...». Основой называют все то, на чем основывается нечто иное, например, основа
стены или же ее фундамент или основа дерева, от которой отходят его ветви.
Это послание было написано, чтобы объяснить 3 основы, а именно ответы на вопросы, которые
будут заданы в могиле: «Кто твой Господь (объект поклонения)? Какова твоя религия? Кто
твой пророк?». И ответ на это в этом послании. Это послание с этого места и до конца является
ответом на эти 3 вопроса.
 «Если тебя спросят: «Какие три основы обязан познать каждый человек?»»
Автор, да помилует его Аллах Всевышний, придает этому выражению форму вопроса для того,
чтобы привлечь к этому внимание человека, ибо это – проблема великой важности и одна из
больших основ. Он сказал, что эти три основы человеку следует познать. Это вопросы, которые
будут заданы мертвому после его погребения, о его Господе, о его религии и о его пророке. Аллах
укрепит тех, которые уверовали решительным ответом. Их ответом будет: «Мой Господь –
Аллах, моя религия – ислáм, мой пророк – Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!). И заблудит Аллах беззаконников. Ответом неверного будет: «А-а, я не знаю». Ответом
лицемера или сомневающегося 29 будет: «Я не знаю, я слышал люди, говорили что-то и я
говорил то же самое».
 ««Если тебя спросят: «Какие три основы обязан познать каждый человек?» — то скажи:
«Познания рабом своего Господа (объекта поклонения) и своей религии и своего пророка
Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)»».
Познание рабом своего Господа подразумевает познание своего объекта поклонения, ибо то
обстоятельство, что Аллах является Господом обязательно влечет за собой необходимость
поклоняться Ему.
Как мы уже отмечали, тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве) – это одна из
трех составляющих единобожия, и поэтому вера человека не считается правильной, а его
единобожие – истинным, если он ограничивается только тем, что признает Аллаха Единственным
в господстве (тавхúду-р-Рубýбийя). Эта составляющая единобожия не является той целью, ради
которой были отправлены посланники (Мир им всем!), и она одна не может спасти раба от
наказания Аллаха, пока он наряду с этим не уверует в то, что Аллах является единственным
достойным объектом поклонения.
Вот почему Всевышний Аллах сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему
сотоварищей» (Йусуф, 106).
Это значит, что большинство людей признает Аллаха Господом, Творцом, Кормильцем,
Правителем – все это относится к Единственности Аллаха в Господстве (тавхúду-р-Рубýбийя), –
а в поклонении приобщает к Нему в сотоварищи своих объектов поклонения, которые не
причиняют вреда и не приносят пользы, не одаряют и не лишают.
О таком значении этого аята говорили комментаторы из числа сподвижников и их

последователей.
29
В данном случае передатчик хадиса сомневался в том, что точно сказал Пророк, да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир, то есть сказал ли он: «Ответом лицемера …» ? Или сказал: «Ответом сомневающегося …» ?
~ 48 ~
Ибн 'Аббас (Да будет Аллах доволен им и его отцом!) сказал: «Их вера заключается в том,
что, когда им говорят: «Кто сотворил небо? Кто сотворил землю? Кто сотворил горы?» –
они отвечают: «Аллах», но вместе с тем они приобщают к Нему сотоварищей».
Священный Коран во многих местах указывает на то, что многобожники признавали господство
Аллаха, вместе с тем приобщая к Нему сотоварищей в поклонении. Всевышний сказал: «Если ты
спросишь их: «Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?» – они непременно
скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины!» (аль-Анкабут, 61).
Всевышний также сказал: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и
оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах».
Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не разумеет» (аль-Анкабут, 63).
Он также сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы
знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не помяните назидание?» Скажи:
«Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?» Они скажут: «Аллах». Скажи:
«Неужели вы не устрашитесь?» Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто
защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллах». Скажи:
«До чего же вы обмануты!» (аль-Муъминýн, 84-89).
Таким образом, многобожники в целом признавали господство Аллаха, однако Он не включил

их в число мусульман. Напротив, Аллах объявил их многобожниками и неверующими, пригрозил
им вечными мучениями в Аду и позволил Своему Посланнику посягнуть на их жизнь и
имущество, потому что они не выполняли обязательного требования тавхúду-р-Рубýбийя
(Единственность Аллаха в Господстве)– не поклонялись одному Аллаху.
Из этого становится ясно, что признание того, что Аллах является единственным Господом, без
выполнения обязательного требования этого – поклонения только одному Аллаху (тавхúду-ль-
Улýхийя), – недостаточно и не спасает от наказания Аллаха. Напротив, оно является
неопровержимым доводом против самого человека, поскольку обязывает его искренне
поклоняться одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, и требует от него обязательно
поклоняться только Ему одному.
Примером являются слова Всевышнего в суре «Аз-Зумар»: «Если ты спросишь их: Кто создал
небеса и землю? » Они скажут: «Аллах» - это тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в
господстве).
После этого Аллах сказал: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете и поклоняетесь вместо
Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же,
если Он захочет оказать мне милость разве они смогут удержать Его милость?» Скажи:
«Довольно мне Аллаха. На него одного уповают уповающие» (Аз-Зумар,38).
Всевышний велел спросить: «Неужели вы признаете, что Единственным Создателем небес и

земли является Аллах, а затем посвящаете обряды поклонения другим?!» Этот метод часто
используется в Коране. Аллах опровергает воззрения многобожников, которые отказываются
~ 49 ~
признавать Аллаха своим Единственным достойным объектом поклонения, напоминая им о том,

что они признают Его своим Единственным Господом.
И поэтому Аллах сказал: «И он (пророк) не приказывает вам брать ангелов и пророков

своими Господами ». Разве Он станет приказывать вам совершать неверие после того, как
вы стали мусульманами?» (áли-Имрáн,80).
«Они признали господами помимо Аллаха своих священников и монахов...» (ат-Тавба, 31),
то есть они признавали их объектами, так как ‘Адий ибну Хáтим слышал как Пророк (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) читал этот аят, и (‘Адийи) сказал ему: «Поистине,
мы не поклоняемся им (то есть священнослужителям)». ‘Адий ибну Хáтим понял, что под
словами «признали господами» имеется в виду «признали их в качестве объектов
поклонения», то есть он понял, что в этом аяте речь идет о поклонении. И в этом не может быть
сомнений, ведь он был арабом, знающим свой язык, посредством которого ему после того как он
услышал этот аят сразу стало очевиден его смысл. И это тот, который понимает и знает арабский
язык. Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «А разве они не
запрещают то, что разрешил Аллах, после чего и вы запрещаете? А разве они не дозволяют
то, что запретил Аллах, после чего и вы дозволяете». ‘Адий ибну Хáтим сказал: «Конечно».
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Это и есть поклонение
им».30
Некоторые ученые сказали: «Выражение Аль-Улюхийя и ар-Рубýбийя, если собираются вместе
в контексте, каждый указывает на свой смысл, а если приходит отдельно, один указывает на
другой».
 «Если тебя спросят: «Кто твой Господь?» — то ответь: «Мой Господь — Аллах, Который
воспитывает меня и воспитывает все миры своими благами».
Лексическое значение: арабское слово «рубубийа» (господство) образовано от глагола

«раббаба», означающего «воспитывать». От него же произошло слово «рабб», означающее
«господь». Господство – это качество Аллаха.
Терминологическое значение: Единственность Аллаха в Господстве (тавхúду-р-Рубýбийя) – это

признание того, что только Аллах творит божественные деяния. К ним относятся сотворение,
распределение удела, управление, оказание милости, царствование, придание облика, дарение и
лишение, принесение пользы, причинение вреда, воскрешение, умерщвление, властное
правление, предопределение и многие другие деяния, которые не совершает никто, кроме Аллаха.
 «…то ответь: «Мой Господь — Аллах, Который воспитывает меня и воспитывает все
миры своими благами.»»
Аллах воспитал Своей милостью все миры, приготовив их к тому, ради чего они были созданы и
поддерживая их путем предоставления им необходимых средств к существованию. Так,
Этот хадис передал Имам Ахмад и ат-Тирмизи от ‘Адийи ибну Хáтима. Хадис находится в сборнике достоверных хадисов
30
Шейха Аль-Албани «Ас-Сильсилату-с-Сахúхату», 3293.

~ 50 ~
например, рассказывая о разговоре Мусы с Фараоном, Аллах Всевышний сказал: «Он сказал:
«Кто же ваш Господь, Мýсá?’ Он сказал: «Господь наш тот, кто придал каждой вещи ее
строение, а потом направил ее на путь истинный»» (Та ха, 49-50).
Вопрос Фараона был преисполнен неверия, а ответ Мусы был ясен и убедителен. Он сказал, что
верит в Господа, который сотворил все сущее и придал своим творениям соответствующее
обличие. Среди этих творений есть создания больших, малых и средних размеров, и все они
обладают самыми различными качествами. Аллах указал им путь к тому, для чего они появились
на свет, и свидетельства этого совершенного руководства можно наблюдать в каждом творении.
Каждое творение стремится получить благо, ради которого оно было создано, и избежать зла,
которое может постигнуть его. Таким образом поступают даже животные, которых Аллах
наделил разумом, достаточным для достижения этой цели. Он сотворил все сущее и придал своим
творениям облик, который настолько прекрасен, что человеческие умы не в состоянии придумать
нечто более совершенное. Он также научил свои творения тому, что может принести им пользу.
А это значит, что только Он является истинным Господом, отрицание которого является
отрицанием самого очевидного. Поступая таким образом, человек провозглашает величайшую
ложь, и если сравнить неверие в Господа миров с отрицанием очевидной истины, то оно окажется
намного чудовищнее его. Фараон не смог возразить на неопровержимый довод Мусы и решил
уклониться от темы и перевести беседу в шумный спор.
Благодеяния, которые Аллах Всемогущий и Великий оказал Своим рабам, столь многочисленны,
что подсчитать их просто невозможно.
Аллах Всевышний сказал: «Он даровал вам все, о чем вы просили. Если вы станете считать
милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек – несправедлив,
неблагодарен» (Ибрáхúм, 34).
Аллах даровал людям все, о чем они мечтали и в чем нуждались. Он даровал им блага, которые
они просили своими устами или языком обстоятельств. Он одарил их различными щедротами,
всевозможными изделиями и прочими благами. Если они попытаются пересчитать милости
своего Господа, то не смогут сделать этого. И тем более, они не смогут отблагодарить Аллаха за
дарованные им милости. Воистину,человек по природе несправедлив и неблагодарен. Человек
настолько несправедлив, что осмеливается ослушаться Аллаха и небрежно относиться к своим
обязанностям перед Ним. Он отказывается благодарить Аллаха за ниспосланные ему блага и не
признает оказанной ему милости. И только праведники, которых Аллах наставляет на прямой
путь, благодарят своего Господа за ниспосланные блага, признают Его милость и выполняют свои
обязанности перед Ним.
И самым лучшим из видов воспитания, которым воспитывает Аллах людей является то, что Он
послал к ним посланников, которые предостерегают и радуют – и это является самой великой
милостью. Сказал Аллах: «Скажи: Это - милость и милосердие Аллаха. Пусть они
возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Йунус,58).
~ 51 ~
 Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Всех хвал достоин Аллах,

Господь миров» (аль – Фáтиха, 1). Всё что, кроме Аллаха – миры (' áлам), и я — один из из
тех, кто относится к мирам (Все, кроме Аллаха, является частью миров, и я тоже являюсь
одной частицей.)
Под словом «миры» подразумевается всё кроме Аллаха, то есть мир людей, мир птиц, мир
растений, мир ангелов, мир джиннов, мир небес, мир земель, мир воды и т.п.
 Если же тебя спросят: «Как ты познаёшь своего Господа?» — то скажи: «По Его знамениям и
творениям. К Его знамениям относятся ночь и день, солнце и луна. Его творениями являются семь
небес, семь земель и все, кто в них и между ними. Доказательством этого является высказывание
Всевышнего: «Из Его знамений - ночь и день, солнце и луна. Не поклоняйтесь солнцу и луне,
а падайте ниц пред Аллахом, который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» (Фуссылат,
37).
Аллах напомнил Своим рабам о знамении, Он отделяет ночь ото дня, то есть лишает ее того
великого света, который в течение всего дня освещал землю, и опускает на землю мрак. В
результате все творения Аллаха погружаются во тьму.
Когда же приближается рассвет, Аллах снимает с земли покрывало ночи и заставляет взойти
солнце, которое освещает различные уголки света и создает условия для того, чтобы живые
существа искали свой заработок и трудились во благо себе. Солнце вечно плывет к
предназначенному для него местопребыванию, как Аллах сказал: «Солнце плывет к
предназначенному для него местопребыванию: таково предписание Великого,
Всезнающего» (Йа син, 38).
Аллах определил то место, в котором солнце найдет пристанище, и солнце не имеет ни права,
ни желания отклониться от предопределенного для него курса. Таково предписание Аллаха,
среди прекрасных имен которого аль-‘Азиз (Великий, Могущественный) и аль-‘Алим
(Всезнающий). Благодаря Своему могуществу Аллах самым совершенным образом управляет
величайшими творениями, а благодаря Своему знанию Он сделал так, что эти творения приносят
пользу для веры и мирской жизни людей.
Аллах сказал: «Для луны Мы предопределили (разные) состояния, пока она не становится
изогнутой, подобно высохшей пальмовой ветви» (Йа син, 39).
Это – лунные фазы, и каждую ночь луна появляется на небе в одной из своих фаз. В конце
концов она уменьшается настолько, что становится изогнутой, подобно высохшей пальмовой
ветви. Когда пальмовая ветвь стареет, она высыхает, уменьшается в размерах и приобретает
изогнутую форму. То же самое происходит с луной. Но проходит время, и луна вновь начинает
увеличиваться в размерах, пока не наступает полнолуние. В эти ночи луна в полной мере изливает
на землю свой свет.
Солнце и луна, день и ночь – все они имеют установленный срок. Поэтому Всевышний сказал:
«Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый из них плывет по
своей орбите» (Йа син, 40). Солнце не мешает луне властвовать по ночам и никогда не восходит
~ 52 ~
посреди ночи. А ночь, в свою очередь, не наступит до тех пор, пока не закончится день. Солнце,
луна и звезды – все они непрерывно движутся по своим орбитам.
Все это происходит с удивительной точностью и под влиянием удивительных законов, которые
изумляют человеческие умы и познать которые всесторонне не удается даже самым разумным
мужам. Это – ярчайшее доказательство и величайшее знамение, свидетельствующее о
могуществе, знании, мудрости, безграничном милосердии, всеобъемлющей милости и
абсолютной власти Управляющего Вселенной, Который правит ею единолично.Его могущество,
а также величие Его власти и владений заставляют человека поклоняться Ему и обожествлять
Его, любить и возвеличивать Его, бояться Его и надеяться на Него, а также стремиться снискать
Его благоволение и заслужить Его любовь, посвящая такое поклонение только Ему одному.
Не являются ли эти милости результатом деятельности одного Творца? Неужели слабому и

беспомощному человеку, который появляется на свет из утробы своей матери, не имея никаких
знаний и способностей, а затем приобретает знания и способности благодаря милости своего
Господа, удалось добиться всего этого самостоятельно? Или же это произошло благодаря
Мудрому и Всеведущему Господу, Который властен над всем сущим и не знает никаких
препятствий, перед величием и могуществом Которого смиряются и склоняются все творения?
Как же безгранична Его власть, и как же велика Его добродетель!!
Разве нельзя назвать дурным поведение рабов, которые наслаждаются благами Аллаха,
существуют благодаря Его милости и используют дарованные им щедроты для совершения
грехов, вызывающих гнев Аллаха? Разве подобное отношение Аллаха к таким творениям не
свидетельствует о Его выдержке, терпении, всепрощении, снисходительности и безграничной
доброте? Хвала Аллаху прежде всякой вещи и в завершении всего! Хвала Ему зримая и незримая!
Из всего сказанного следует, что если благоразумный человек задумывается над этими
творениями, проникается размышлениями над этими удивительными вещами становится ясно то,
что Вселенная сотворена ради истины и посредством истины. Он поймет, что она представляет
собой книгу знамений, свидетельствующих об истинности единобожия и того, что Аллах
сообщил о Себе, и того, что Его посланники сообщили о Судном дне. Небесный и земной миры
целиком и полностью нуждаются в Нем, тогда как Он абсолютно не нуждается в Своих
творениях. Воистину, нет достойного объекта поклонения, кроме одного Аллаха!
 Также слова Всевышнего: «Воистине, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса
и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает
ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, и луна, и звёзды - все они покорны
Его воле. Несомненно, Он творит и повеливает. Благословен Аллах, Господь миров!» (аль -
А'рáф, 54).
То есть к числу указаний на то, что Аллах является Творцом небес и земли, относятся слова
Всевышнего: «Воистине, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю…».
Эти огромные творения свидетельствуют о единстве Творца, Его божественности,

безграничной власти, милосердии и многих других божественных качествах. Однако извлечь
пользу из этих знамений удается только людям разумеющим, которые используют свой разум по
~ 53 ~
назначению. Чем большим разумом Аллах одаряет человека, тем больше пользы он извлекает из
знамений и тем больше он размышляет над ними.
Он задумывается над высоким небесным сводом, его размерами, совершенством и

безупречностью. Он задумывается над тем, что земля является постелью для людей, на которой
они могут спокойно существовать, пользуясь многочисленными земными благами. Эти знамения
свидетельствуют о том, что Всевышний Аллах сам создает творения и сам управляет ими. Они
свидетельствуют о божественном могуществе, благодаря которому Аллах сотворил вселенную, и
божественной мудрости, благодаря которой Он придал ей прекрасный и совершенный облик и
установил в ней порядок, а также божественном знании и милосердии, благодаря которым Он
одарил рабов всем, что приносит им пользу, что необходимо для их существования, в чем они
нуждаются. Все это – убедительное доказательство совершенства Аллаха, Который один создает
творения, управляет делами Своих рабов и заслуживает их поклонения.
 Господь - это тот, кому поклоняются (объект поклонения). Доказательством того

являются слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил
вас и тех, кто был до вас, - быть может, вы будете богобоязненны! Он сделал для вас землю
ложем, а небо - кровлей, низвёл с неба воду, и взрастил ею ею плоды для вашего пропитания.
Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (аль –Бакара,21-22)
Ибн Касúр (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Создатель всего этого достоин
поклонения».
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, –
быть может, вы будете богобоязненны!...» (аль-Бакара, 21).
Это повеление с широким смыслом распространяется на всех людей. Им приказано посвящать

Аллаху все обряды поклонения, выполняя Его веления, остерегаясь Его запретов и признавая
правдивость Его повествований. Аллах повелел людям совершать то, ради чего они были
сотворены.
О люди! Вы обязаны поклоняться одному Аллаху, потому что Он – ваш Господь, одаряющий вас
многочисленными щедротами. Он сотворил вас из небытия и сотворил предыдущие поколения
людей. Он одарил вас зримыми и незримыми благами и расстелил для вас землю, на которой вы
спокойно живете. Вы извлекаете выгоду из того, что строите на ней здания, ведете сельское
хозяйство, переезжаете с места на место или занимаетесь другим видами полезной деятельности.
Аллах сделал небо кровлей для ваших жилищ и сотворил в нем Солнце, Луну, звезды и другие
небесные тела, без которых ваше существование невозможно. И если вы станете поклоняться
Аллаху, то непременно обретете богобоязненность.
Основой слова «такъва» которым обозначают слово «богобоязненность», является

установление Аллахом между собой и своим рабом препятствия которое защищает раба от Него.
И поэтому, когда мы говорим: «богобоязненный раб» это означает, что он устанавливает между
собой и между гневом и наказанием Аллаха, которых он боится, защиту от них. Эта защита
осуществляется исполнением повелений Аллаха и сторонением того что он запретил.
~ 54 ~
Ибн Мас‘ýд сказал в отношении выражения «богобоязненность»: «Это когда раб повинуется и не
грешит, помнит Аллаха и не забывает Его, и благодарит Аллаха и не отрицает Его милости».
И именно из-за отсутствия такого страха людей постигает наказание Аллаха на этом свете и на
том свете
«Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды
для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно»
Небом называется все, что располагается над тобой. Комментаторы считали, что под небом здесь
подразумеваются облака. По воле Всевышнего Аллаха из облаков изливается вода, благодаря
которой произрастают злаки, финиковые пальмы и другие плодовые деревья. Вы собираете плоды
и зерна, которые служат вам пропитанием, помогают вашему существованию и доставляют вам
радость и удовольствие. Не равняйте же никого с Аллахом и не уподобляйте Ему творения, ибо в
противном случае вы станете поклоняться этим творениям так, как поклоняетесь Самому Аллаху,
и возлюбите их так, как любите самого Аллаха. Поступать так недопустимо, поскольку эти
творения подобны вам. Они были сотворены, нуждаются в пропитании и зависят от воли своего
Создателя. Они не обладают даже крупицей власти на земле и на небесах, и они не способны
принести вам ни пользы, ни вреда.
Не приобщайте их в сотоварищи к Аллаху сознательно, ведь вам известно, что у Него нет
сотоварищей. Он один создает творения, ниспосылает пропитание и управляет Вселенной. Он
один обладает совершенными качествами и заслуживает обожествления. Почему же вы
поклоняетесь наряду с Ним другим божествам? Ваше поведение, поистине, удивительно и
несуразно.
В этом аяте содержатся повеление поклоняться одному Аллаху и запрет поклоняться иным
божествам, приводятся убедительные доказательства того, что поклонение Аллаху является
обязательным, тогда как поклонение вымышленным божествам является тщетным и
бесполезным. В нем упоминается о том, что Аллах является Единственным Господом, Который
создает творения, ниспосылает пропитание и управляет делами Вселенной. И если человек
признает, что никто не является сотоварищем Аллаха в перечисленных начинаниях, то он
непременно должен признать, что никто не заслуживает поклонения наряду с Ним. Это – самый
разумный логический аргумент в пользу необходимости единобожия и порочности многобожия.
Все это является смыслом признания единственности Аллаха в господстве. Мы уже упоминали
что признание единства в господстве обязательно приводит к признанию того что только
Всевышний Аллах заслуживает поклонения. Поэтому мы понимаем, что в словах:
«Поклоняйтесь вашему Господу» под словом «Господь» имеется в виду объект поклонения.
Тот, кто сделал эти вещи - Он достоин поклонения и никто, кроме Него. Потому что Он Один
кто создал, Тот, Кто дает средства к существованию, Он один кто сделал землю ложем, а небо
кровлей, низвел с неба воду. И никто из созданий ни сделал ничего из этого.
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 55 ~
К формам поклонения, которые повелел совершать Аллах, относятся ислам, иман (вера) и ихсан.
К ним относятся также ду’á (‫)الدعاء‬, страх ((хавф) ‫) الخوف‬, упование на Аллаха (таваккуль), надежда
((раджáъ) ‫) الرجاء‬, ра‘гба31 (‫)الرغبة‬, рахба32 (‫)الرهبة‬, смирение (‫( الخشوع‬хушý‘)), обращение с
31
Ра‘гба – это стремление достичь того, что любишь.
32
Рахба – это страх, приводящий к избеганию того, чего страшишься
~ 56 ~
покаянием (‫( اإلنابة‬аль-инáба)), прошение помощи (‫( اإلستعانة‬аль-исти’áна)), прибегание ((исти‘áза)

‫) اإلستعاذة‬, мольба о спасении ((исти‘гáса) ‫) إلستغاثة‬, жертвоприношение ((аз-забх)‫)الذبح‬, обет (‫( النذر‬ан-
назр)) и прочие формы поклонения, предписанные Аллахом. Доказательством этого является
«Мечети принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с

Аллахом» (аль-Джинн,18).
Каждый, кто обращает что-либо из этого к кому-то, помимо Аллаха, является многобожником
и неверным. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«И тот, кто делает ду’á (поклоняется и взывает) вместе с Аллахом другому объекту
поклонения нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у Его Господа. Воистину
неверующие не преуспеют» (аль - Муъминýн, 117).
Один из хадúсов посланника Аллаха гласит: «Ду’á – это истинное (стержень) поклонения»
Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Ваш Господь сказал: «Делайте ду’á (поклоняйтесь или взывайте) Мне, и я отвечу вам.
Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне войдут в геену униженными»».
(аль-Гáфир, 60).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Поклонение должно быть посвящено только Одному Аллаху, будь это поклонение явное или
тайное, будь это связано с сердцем или с языком, или те дела, которые исходят из органов – эти
поклонения можно посвящать только Аллаху. И тот, кто посвятил что-то из этого не Аллаху, тот
обратил поклонение не Аллаху, противореча тому, что Аллах сказал, Свят Он и Велик: «О люди!
Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас...» (аль-Бакара, 21).
Противореча подтверждению то, что объект поклонения – это Аллах, Свят Он и Велик.
~ 57 ~
 «Доказательством того являются слова Всевышнего: «Мечети принадлежат Аллаху. Не

делайте ду'á (не поклоняйтесь и не взывайте) же ни к кому наряду с Аллахом»( ‫َو َأ َّن‬
‫اّلِل ِ َأ َح ًدا‬
َّ ‫اجدَ ِ َّّلِل ِ َف ََل تَ ْد ُعوا َم َع‬
ِ ‫س‬َ ‫( ) ْال َم‬аль – Джинн, 18) ».
Поклонение является правом Аллаха и все, кто поклоняется кому-то, кроме Аллаха совершает
это поклонение не по праву, и это является ложным и несправедливым со стороны созданий.
Только один Всевышний Аллах достоин поклонения, и никто из Его созданий не достоин этого.
 «Каждый, кто обращает что-либо из этого к кому-то, помимо Аллаха, является

многобожником и неверным».
Это означает, что все из вышеупомянутых и прочих видов поклонения должны быть посвящены
только Аллаху Всевышнему, у которого нет сотоварищей, и непозволительно посвящать его
кому-либо, кроме Аллаха Всевышнего. И тот, кто посвящает что-либо из этих видов поклонения
не Аллаху - он многобожник, неверующий, совершающий большой ширк, который выводит из
ислáма.
 И доказательством этого являются слова Всевышнего: «А кто молит поклоняется и
взывает наряду с Аллахом другого объекта поклонения, – нет у него доказательства
[основания] на это, и расчёт его (за это) только у его Господа (в День Суда)! Поистине,
не обретут успеха неверующие (в День Суда)!» (аль-Муъминýн, 117).
Нет и не может быть доводов в пользу поклонения кому-либо, кроме Аллаха. Напротив, любые
убедительные доводы свидетельствуют о порочности и тщетности поклонения вымышленным
объектам поклонения. Если человек отворачивается от этих доводов, то он проявляет
несправедливость и упрямство.
А когда он предстанет перед своим Господом, то получит воздаяние за свои поступки. И тогда
выяснится, что у него нет доли в счастливом уделе, потому что он является неверующим. А
неверующие никогда не преуспеют, ибо неверие является непреодолимой преградой на пути к
успеху.
 Один из хадúсов посланника Аллаха гласит: «Ду’á – это истинное (стержень)

поклонения». Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Ваш Господь
сказал: «Делайте ду’á (поклоняйтесь или взывайте) Мне, и я отвечу вам. Воистину, те,
которые превозносятся над поклонением Мне войдут в геену униженными»». (аль-Гáфир,
60).
Ду'á – это поклонение, как это пришло в хадисе, который привел шейх в доказательство слова
пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!): «Ду’á – это истинное (стержень)
поклонения», который от Анаса Ибн Малика со слабым иснадом 33 , однако смысл его
соответствует достоверному хадису от Ну'мáна бин Башúра, который привёл Абу Давýд и имам
ат-Тирмизú и другие ученые-собиратели хадисов и это слова пророка (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!): «Ду'а – (это) поклонение», т.е. сердцевина поклонения.
33
То есть со слабой цепочкой передатчиков хадиса.
~ 58 ~
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
сказал:
Скрытый страх (хавф) также является поклонением, на что указывает высказывание

«Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являитесь верующими.» (али 'Имрáн, 175).
Надежда (раджáъ) также является поклонением, на что указывает высказывание Всевышнего:
~ 59 ~
«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и
никому не поклоняется наряду со своим Господом.» (аль – Кахф, 110).
К поклонению относится и упование (таваккуль) о чём свидетельствует высказывание

«И только на Аллаха уповайте, если вы являитесь верующие!» (аль - Мáъида, 23).
Всевышний также сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» (ат-Талáк, 3).
На ра‘гба34, рахба35 и хушý‘ 36(смирение) в поклонении указывает высказывание Всевышнего:

«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и боязнью и были смиренны
перед Нами» (аль-Анбия́ъ, 90).
На хошья37 в поклонении указывает высказывание Всевышнего:

«Не бойтесь же их, а бойтесь Меня» (аль - Бакара, 150).
На необходимость обращение с покаянием (аль-инáба) указывает высказывание

«Обратитесь с покоянием к вашему Господу и покоритесь Ему» (аз-Зумар, 54).
На прошение о помощи (аль-исти’áна) указывает высказывание Всевышнего:

«Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим помощи» (аль-Фáтиха,
5).
В хадисе говорится (пророк Аллаха сказал): «Если просишь о помощи, то проси у Аллаха».
Поклонением является и прибегания к защите (исти‘áза) о чём свидетельствует

«Скажи: «Я прибегаю к зашите Господа людей» (ан - Нáс,1).
К поклонению также относится взывание за помощью (исти‘гáса) на что указывает

« Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам... » (аль-Анфáль, 9).
Жертвоприношение (аз-забх) также является поклонением. Всевышний сказал:

«Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам):«Поистине, молитва моя и
жертвоприношение моё, жизнь моя и смерть (посвящаются) Аллаху, Господу миров, у
34
Ра‘гба – это стремление достичь того, что любишь.
35
Рахба – это страх, приводящий к избеганию того, чего страшишься
36
Хушý‘– это унижение и преклонение перед величием Аллаха, таким образам, что раб покоряется Его
предопределению и законам.
37
~ 60 ~
Которого нет сотоварища [равного Ему] (ни в господстве, ни в именах и описаниях, ни в

божественности). И это [Единобожие] мне повелено, и я – первый из предавшихся (Аллаху)
(из моей общины)»» (аль - Ан'áм, 162-163).
Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал:
«Аллах проклял того, кто принёс жертву не Аллаху».
Обет (ан-назр) также относится к поклонению, на что указывает высказывание Всевышнего:

«Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (аль – Инсáн, 7).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Страх
сказал:
Скрытый страх, также является поклонением, на что указывает высказывание Всевышнего:

«Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими.» (áли 'Имрáн, 175).
~ 61 ~
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Смысл этого аята заключается в том, что шайтáн внушает приверженцам единобожия бояться
их врагов. Однако Аллах запретил им поступать таким образом, и этот запрет носит
категорический характер. Аллах запретил бояться кого-либо, кроме Него, и это означает, что
страх не перед Аллахом является одним из проявлений многобожия. Аллах также повелел
правоверным бояться Его, и это свидетельствует о том, что страх является одной из форм
поклонения. Здесь подразумевается не все виды страха, а страх скрытый.
Скрытый страх – это когда ты боишься того, что не мощен сделать никто, кроме Аллаха.
Страх не перед Аллахом может быть либо проявлением многобожия, либо менее тяжким
запрещенным поступком, либо незапрещенным поступком.
Страх делится на четыре вида:
1. Скрытый страх – это страх перед могилой или покоящимся в ней, или идолом, или святым
и т.д. И причина его — опасение, что они наведут беду, недуг, бедность, несчастье или смерть и
тому подобное, когда пожелают.
Именно этот вид страха испытывают суфии по отношению к своим шейхам опасаясь, что они
причинят им вред, или нашлют на них бедность или болезнь, или умертвят их, или собьют их с
пути Истины, или отдадут их во власть джиннам или диким зверям, или лишат их успеха и удачи
в их работе или торговле и т. д. Точно так же они боятся и обитателей могил, опасаясь, что те
наведут на них беду, или прогневаются на них, или лишат их блага и т. д. Подобных страхов у
поклоняющихся могилам не счесть.
Подобный страх не имеет известных среди людей причин или обоснований, но он исходит из
ложных убеждений последователей суфизма относительно их шейхов38
Мусульманин не должен бояться этим видом страха никого, кроме Аллаха, потому что никто
не наставляет на Прямой Путь и не сбивает с него, кроме Аллаха, и не насылает болезнь и не
исцеляет от нее никто, кроме Аллаха, и не дарит успех никто, кроме Аллаха, и не дает жизнь и не
забирает ее никто, кроме Аллаха, и не под силу шейху или вали39.
38
Последователи суфизма, произнося слово «шейх», имеют в виду суфийского шейха, а не исламского ученого. Суфии
утверждают, что люди подобны овцам, тогда как шейх, направляющий их и наставляющий, является пастырем, и кто не
избрал себе шейха, тот служит мишенью для шайтана, как одинокая и заблудшая овца служит предметом охоты для волка.
Ахлю-с-Сунна говорят, что люди вовсе не овцы, а представители рода человеческого и дети Адама (Мир ему!), и они
действительно нуждаются в руководстве, попечении и наставлении, только это руководство и попечение должны
осуществляться согласно Корану и Сунне. То есть, человеком благочестивым и богобоязненным, хорошо знающим Коран и
Сунну, а не суфийским шейхом, впавшим в заблуждение и вводящим в него других, призывающим людей к ширку и
поклонению себе.
39
Вали — «приближенный Аллаха». Вали, по мнению Ахлю-с-Сунна, — это раб Аллаха, уверовавший в Него, боящийся Его
и стремящийся снискать Его довольство согласно правилам установленным Шариатом. Сказал Всевышний:
«Воистину, авлияъ (угодники) Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были
богобоязненны» (Сура 10 «Йунус», аят 62–63).
~ 62 ~
Все эти свойства являются Божественными, и не может обладать ими никто, кроме Аллаха, и,
соответственно, нет причины бояться кого-либо, кроме Аллаха, в том, что касается
вышеупомянутых дел. Этот вид страха является страхом поклонения, и кто обращает его не к
Аллаху — тот совершает ширк, и если он умер, не покаявшись, Аллах не простит его.
Сказал Всевышний, приказывая своим рабам испытывать подобный страх только перед Ним:
«Это всего лишь шайтáн пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня,
если вы верующие» (áли 'Имран, 175).
И сказал Всевышний: «Не бойтесь же людей» (аль-Мáъида,44).
И сказал Он: «...и только Меня бойтесь!» (ан – Нахль, 51).
Написано в «Ат-Тайсире»: «Кто придал Аллаху сотоварища, боясь его подобным видом страха,
тот совершает ширк»40.
Поистине, этот вид страха чрезвычайно распространен, и не только в суфийской среде.
Из вышеупомянутого мы можем заключить, что первый вид страха — скрытый страх —

является поклонением, и он присутствует в суфизме, последователи которого пытаются вселить
его в души мюридов и простых людей, а народы, жившие до нас, пытались испугать подобным
образом своих пророков. Сказали ‘адиты своему пророку Хýду (Мир ему!):
«Мы думаем, не иначе, как наслал на тебя порчу один из наших объектов поклонения»
( Хýд, 54).
Ибн Кясир в своем тафсире говорит: «Они говорят: “Мы убеждены, что некоторые из наших
богов навели на тебя помешательство и слабоумие, потому что ты отказался поклоняться
им сам, и запрещаешь другим делать это…”»41
2. Страх естественный — как страх человека перед огнем, что он сожжет его, или страх перед
хищным животным, что оно нападет на него, или страх перед скорпионом, что он его ужалит,
страх перед несправедливым правителем, что он причинит ему какой-то вред и тому подобное.
От этого страха не свободен никто, и каждый из нас хоть раз испытывал его, потому что он —
врожденный, Аллах так От этого страха не свободен никто, и каждый из нас хоть раз испытывал
его, потому что он — врожденный, Аллах так создал своих созданий, что они боятся то, на что
есть какие-то явные причины для боязни, и не были избавлены от него даже пророки.
Из аята следует, что свойством раба, необходимым для того, чтобы он являлся вали, или приближенным Аллаха, является
вера и богобоязненность, и каждый, кто уверовал в Аллаха и боится Его, является «приближенным» Всевышнего Аллаха, и
степень этой «приближенности» зависит от уровня его веры и богобоязненности. Исходя из этого, лучшие авлияъ — это
посланники (Мир им!), потому что они обладают бóльшей верой и богобоязненностью, чем все остальные люди. За ними
следуют пророки, затем сподвижники Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), затем другие «приближенные».
Суфии же применяют этот термин к своим шейхам и к некоторым другим людям, никак не связывая это с верой и
богобоязненностью, но основывая свои утверждения на «чудесах», совершаемых ими, или просто странном, неестественном
поведении, необычных словах или поступках, считая это признаком «избранности» Аллахом
40
«Ат-тайсир», 484.
41
«Тафсиру-ль-Кур’ани-ль-‘Азым», 2/450.
~ 63 ~
Сказал Всевышний Аллах о Мусе (Мир ему!):

«И вышел он оттуда [из страны Фараона] со страхом, и проявляя осмотрительность
[оглядываясь, не преследуют ли его]. (И Муса) сказал: «Господи, спаси меня от
несправедливых людей!»» (аль-Касас, 21).
Он также сказал о Йа’кубе (Мир ему!):

«Он сказал: “Мне грустно от того, что вы уведете его. Я боюсь, что волк растерзает его,
когда вы оставите его без присмотра”» (Йусуф, 13).
И сказал он об Ибрáхúме (Мир ему!):

«А когда он увидел, что руки их [ангелов, которые были в образе людей] не касаются его
[угощения], он их не признал (и усомнился в них) и почувствовал к ним страх (подумав, что
они враги или воры). (Увидев, что его охватил страх, ангелы) сказали: «Не бойся, мы
посланы к народу Лута (чтобы подвергнуть их наказанию)» ( Хýд, 70).
К этому виду страха относятся опасение человека, что правительство посадит его в тюрьму или
задержит, и страх, испытываемый, когда человек слышит о военных укреплениях врага и его силе,
большом количестве его людей и оружия. За этот вид страха никто не достоин порицания, хоть
мы и признаем, что не будь его, было бы лучше, но он не должен становиться причиной отказа от
исполнения обязанностей, таких как Джихад, призыв к религии Аллаха, произнесения слов
Истины где нужно и т. д. В подобном случае человек должен преодолеть свой страх и не
поддаваться ему, а предпринимать необходимые действия по обеспечению безопасности, после
чего уповать на Аллаха, говоря: «Достаточно мне Аллаха, и прекрасный Он Покровитель!»
Говорит Всевышний Аллах, хваля тех из Своих рабов, которые свободны от подобного страха:
«Люди сказали им: “Народ собрался против вас. Побойтесь же их”. Однако это лишь
приумножило их веру, и они сказали: “Нам достаточно Аллаха, и прекрасный Он
Покровитель!”» (áли 'Имран, 173).
И сказал Всевышний о Мусе (Мир ему!):

«О Мýсá! Не бойся, ибо при Мне не боятся посланники» (ан-Намль, 10).
Мы не должны бояться укреплений врага, его сплоченности и большой численности, потому
что действия врага не предоставляют для нас опасности, ведь если мы будем твердо
придерживаться Истины, Аллах возьмет их на Себя. Но действительную опасность для нас
представляют наши грехи, ошибки и ослушание Аллаха.
3. Третий вид страха — страх перед мучением могилы и мучением в Огне, и страх перед
наказанием, которое Аллах обещал неверным и нечестивцам, а также страх перед хитростью
Аллаха. Этот вид страха является обязательным и необходимым, и он — из свойств, которыми
обладают благочестивые, и Аллах восхваляет тех, в чьих душах есть подобный страх, во многих
аятах Своей Книги. Сказал Всевышний:
~ 64 ~
«...и тех, которые страшатся наказания своего Господа [боятся оставлять свои обязанности
перед Аллахом и совершать запрещённое Им], – (ведь) поистине наказание их Господа не
безопасно! –» (аль-Ма'áридж, 27–28).
И сказал Всевышний:
«Они исполняют обеты и боятся наказания Аллаха) в День (Суда), зло распространяется (на
всех, кроме тех, кого помиловал Аллах)» (аль-Инсáн, 7).
И сказал Он:
«А кто боялся предстать перед Господом своим (в Судный День) и удерживал себя (свою душу)
от прихоти [от совершения запретного], то, поистине, Рай (станет его конечным) пристанищем »
(ан-Нáзи'áт, 40–41).
4. Боязнь упреков — этот вид страха приводит к отказу от ухода на Джихад, когда это
узаконено религией, или оставлению слов Истины, или оставлению призыва к одобряемому и
запрета порицаемого, оставлению дел согласно Сунне и тому подобное.
Причина этого вида страха — слабость веры и отсутствие достоверных знаний и глубокой
убежденности, и чем больше становится этот страх в душе человека, тем больше его
привязанность к земной жизни и отвращение к смерти, и тем больше он боится упреков и
порицания.
Этот вид страха не делает мусульманина неверующим, но он все равно является запретным,
поскольку он удерживает от исполнения обязанностей.
Сказал Всевышний, упоминая качества верующих:
«О вы, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей Веры [станет
неверующим], то Аллах приведёт (других) людей, которых Он любит и которые любят Его,
смиренных [милостивых] перед верующими, великих [суровых] над неверными, которые
будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих. Это –
щедрость Аллаха: дарует Он её, кому пожелает, – ведь Аллах – объемлющий (и) знающий!»
(аль-Мáъида,54).
Страх же перед людьми не является достаточной причиной и не должен служить поводом для
оставления того, что Аллах сделал нашей обязанностью.
~ 65 ~
Надежда.
сказал:
Надежда (раджáъ) также является поклонением, на что указывает высказывание Всевышнего:
«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и
никому не поклоняется наряду со своим Господом.» (аль – Кахф, 110).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 66 ~
Надежда, являющаяся поклонением, бывает трех видов: первые два похвальны Аллахом, а
третий порицается Им.
1) Когда человек совершает деяния на основе знаний и при этом надеется на награду Аллаха.
2) Когда человек после совершения грехов кается перед Аллахом истинным покаянием, надеясь
на прощение Аллаха.
3) Когда человек упорствует в совершении грехов и при этом надеется на милость Аллаха, без
совершения деяний.
Обольщение надеждой на милость Аллаха.
Некоторые люди уповают на слова Аллаха, переданные нам Его Посланником: «Я таков, как
Мой раб думает обо Мне, и пусть думает обо Мне, что пожелает» . Это значит: «Я поступлю
с ним так, как Он думает обо Мне». Но нет сомнения в том, что хорошо думать об Аллахе,
надеясь на Его милость, полагается тому, кто творит добро. Только такой человек вправе
надеяться на то, что Господь, не нарушив обещания, вознаградит его за добрые поступки и примет
его покаяния.
Что же касается грешника, который упорствует в совершении тяжких грехов, несправедливых

и запретных поступков, то беспокойство, порождаемое ослушанием, несправедливостью и
запрещенными деяниями, не позволяет ему надеяться на милость Господа. Все именно так и
происходит, ведь беглый раб, ослушавшийся своего хозяина, не смеет надеяться на его доброе
отношение. Тревога, порождаемая дурными деяниями, несовместима с надеждой на хорошее
отношение. Беспокойство овладевает грешником по мере того, как он увязает в грехах. Поэтому
сильнее всего надеются на милость Аллаха те люди, которые лучше повинуются Ему.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, верующий хорошо думает о своем Господе и

улучшает свои деяния, а грешник плохо думает о своем Господе и совершает плохие
деяния»42.
Да и как он может хорошо думать о своем Господе, если он убегает от Него, совершая
ненавистные Ему поступки, вызывая на себя Его гнев и навлекая на себя Его проклятие? Он
пренебрегает своими обязанностями перед Ним и не выполняет Его велений. Он пренебрегает
Его запретами и упорствует в совершении грехов. Как может хорошо думать о своем Господе тот,
кто борется против Него, враждует с Его приближенными и дружит с Его врагами, кто отрицает
Его атрибуты и качества, неподобающим образом думает о тех качествах, которыми Он
охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его Посланник, кто по своему невежеству
считает очевидный смысл Его слов заблуждением и неверием? Как можно хорошо думать о Том,
Кто, по твоему мнению, не разговаривает, не повелевает и не запрещает, не выражает довольства
и не гневается?
42
Ибн аби Шейба (187/8), Абу На’им в «Хиляту аль-Авлия» (144/2) от Аль-Хасан аль-Басри
~ 67 ~
Всевышний Аллах сказал о людях, которые сомневались в том, что Он слышит некоторые речи,
в частности их тайные разговоры :
«И вы не скрывались (от совершения грехов) (опасаясь), что будут свидетельствовать

против вас ваш слух, зрение и кожи (в День Суда), но вы думали, что Аллах не знает много
из того, что вы делаете (из грехов). И это – ваша мысль [предположение], которую вы
думали о вашем Господе, – она погубила вас, и вы оказались (сегодня) в числе потерпевших
убыток (которые потеряли самих себя и свои семьи)» (Фуссылат, 22-23).
Они плохо подумали о Пречистом Аллахе и решили, что Он не знает многого из того, что им
известно, и это предположение погубило их. Это относится ко всем, кто отрицает совершенные
качества и славные атрибуты Аллаха, кто характеризует Его неподобающим образом. И если
такой человек полагает, что он попадет в Рай, то это самообольщение и самообман. Это
искушение шайтана, а не добрая надежда на Аллаха.
Задумайся над этим вопросом и над тем, как важно понять его правильно. Если раб убежден во
встрече с Аллахом и в том, что Аллах слышит его речи и видит его положение, ведает о его тайных
помыслах и явных поступках, если он знает, что ни одно из его деяний не сокрыто от Него и что
он предстанет перед Ним и будет спрошен обо всем содеянном, как он может вызывать на себя
Его гнев, пренебрегать Его велениями и не выполнять своих обязанностей? И как он может после
всего этого надеяться на Его милость? Разве это не самообман и не обольщение пустыми
надеждами?
Господи, на что могут надеяться несправедливые люди, совершавшие тяжкие грехи, когда они
встретятся с Ним, неся с собой преступления, совершенные против других? Если слова «Мы
думали о Тебе хорошо и надеялись, что Ты не станешь наказывать несправедливых и грешников»
помогут им, пусть совершают все, что пожелают, и преступают любые запреты. И пусть надеются
на милость Аллаха и полагают, что Адский огонь не коснется их. Пречист Аллах! Как же велико
бывает обольщение людей! Недаром пророк Ибрахим сказал своему народу:
«Неужели, измышляя ложь [признавая ложные божества], вы желаете (поклоняться),

помимо Аллаха, (выдуманным) богам? Что же вы думаете о Господе миров? [Неужели вы
думаете, что Он не гневается на вас из-за вашего многобожия и что не накажет вас за это?]»
(ас-Сáффáт, 86-87).
Тот, кто как следует задумается над этим вопросом, поймет, что надеяться на милость Аллаха
— значит поступать правильно. Именно надежда на то, что Господь примет деяния и вознаградит
за них, побуждает раба творить добро. И чем сильнее он надеется, тем лучше он поступает. Но
если надежда на Его милость сопряжена с потаканием низменным желаниями, то это не что иное,
как слабость.
Разница между надеждой и обольщением.
Следовательно, для того чтобы думать об Аллахе хорошо и надеяться на Его милость, нужно
совершать поступки, ведущие к спасению, и это не удастся тому, кто совершает деяния,
обрекающие его на погибель.
~ 68 ~
Кое-кто может сказать: «Нет, удастся. Он может надеяться на безграничное прощение и

милость Аллаха, Его снисходительность и щедрость, на то, что Его милость опережает Его
гнев и что наказание не приносит Ему никакой пользы, а прощение ничем не вредит Ему».
Это действительно так. Аллах превелик и великодушен, щедр и милосерден. Вместе с тем Он
проявляет эти качества по отношению к тому, что заслуживает этого, ведь Он обладает и такими
качествами, как мудрость, могущество, способность на возмездие. Его хватка сурова, и Он
наказывает тех, кто заслуживает наказания. Если бы основанием для надежды на Его милость
служили только Его имена и качества, то это в одинаковой мере относилось бы к благочестивым
и грешникам, верующим и неверным, приближенным Аллаха и Его врагам. Но имена и качества
Аллаха ничем не помогут преступнику, который вызвал на себя Его гнев и навлек на себя Его
проклятие, преступал Его запреты и совершал грехи. Надежда на милость Аллаха принесет
пользу лишь тому, кто раскаялся в своих грехах, пожалел о содеянном и прекратил грешить, кто
заменил дурные поступки хорошими и посвятил остаток своей жизни добру и повиновению
Аллаху. После этого можно надеяться на Его милость. Только это и есть надежда, а все остальное
— это обольщение, упаси нас Аллах от этого!
«Поистине, те, которые уверовали и которые переселились (оставили свои дома ради
Аллаха) и боролись на пути Аллаха, те надеются на милость Аллаха (и на Его щедрость), –
ведь Аллах прощающий (грехи Своим верующим рабам), милосердный (к ним)!» (Аль-
Бакара, 218).
Следовательно, именно эти люди, а не бездельники и не нечестивцы, вправе надеяться на Его

милость.
«Поистине, твой Господь к тем, которые переселились (на пути Аллаха) [оставили свои
дома, чтобы заслужить Его довольство и помогать установлению Его Слова] после того, как
были испытаны [подвергнуты мучениям] (многобожниками) (за свою Веру), а затем
усердствовали (на пути Аллаха) и терпели (те трудности, которые были возложены на них),
– поистине, твой Господь после этого [после их переселения, усердия и терпения]
однозначно, прощающий (и) милосердный» (ан-Нахль, 110).
Он сообщил, что простит и помилует тех, кто, отрекшись от грехов, станет совершать
перечисленные здесь деяния .
Знающий человек отводит надежде соответствующее место, а заблудший невежда пользуется

ею не по назначению.
О тех, кто надеется на прощение, пренебрегая добрыми делами.
Многие невежественные люди полагаются на милость, прощение и великодушие Аллаха,

пренебрегая Его велениями и запретами. Они забывают, что Он сурово карает и что Его наказание
~ 69 ~
неотвратимо от преступного народа. И потому тот, кто полагается на Его прощение, продолжая
грешить, уподобляется упрямцам .
Ма‘руф сказал: «Ты надеешься на милость Того, Кого ослушаешься из-за того, что ты лишен
Его поддержки и из-за своей глупости»
Один из ученых сказал: «Нельзя быть уверенным в том, что Тот, Кто велит отрезать часть
тела из-за трех украденных дирхемов, не подвергнет такому же наказанию в последней жизни».
Однажды аль-Хасану сказали: «Почему ты подолгу плачешь?» Он ответил: «Я боюсь, что

Аллах бросит меня и даже не придаст этому значения»
Он говорил: «Поистине, надежды на прощение увлекают людей настолько, что они расстаются
с этим миром без покаяния. Кое-кто из них говорит: “Это потому, что я хорошо думаю о моем
Господе”. Но он лжет, а если бы он хорошо думал о Нем, то творил бы добро.»
Один человек спросил аль-Хасана: «Абу Са‘ид, сидеть ли нам с людьми, которые устрашают
нас так, словно наши сердца готовы воспарить?» Он сказал: «Клянусь Аллахом, находиться
рядом с людьми, которые устрашают тебя, пока ты не окажешься в безопасности, лучше,
чем проводить время с теми, кто успокаивает тебя, пока тебя не постигнут беды».
В обоих «Сахихах» приведен рассказ Усамы бин Зейда о том, что Пророк сказал: «Будет
человек, которого в день воскресения приведут и бросят в Огонь. Его кишки вывалятся
туда, и он будет крутиться, подобно ослу, вращающему [жернова] мельницы. Обитатели
Огня соберутся вокруг него и скажут: “Что с тобой, такой-то? Разве ты не побуждал нас к
одобряемому и не удерживал от предосудительного?!” Он скажет: “Да, я побуждал вас к
одобряемому, но сам не делал этого, и я удерживал вас от предосудительного, а сам
совершал его” »43.
Имам Ахмад передал следующий хадис Абу Рафи‘: «Посланник Аллаха проходил мимо аль-
Баки‘ и сказал: “Тьфу ты!” 44 Я решил, что он обращается ко мне, но он сказал: “Нет. Это
могила такого-то. Я послал его взять пожертвования у такой-то семьи, а он присвоил себе
шкуру, и теперь его облачили в такую же шкуру из огня” ».
В том же «Муснаде» приводится хадис Анаса бин Малика о том, что Посланник Аллаха сказал:
«Во время ночного переноса я прошел мимо людей, которым резали губы ножницами из
огня. Я спросил: “Кто это?” Мне сказали: “Это проповедники из числа твоих
последователей в ближней жизни. Они призывали людей к добру, но забывали о самих себе”
»45.
В том же сборнике приводится другой хадис Анаса о том, что Посланник Аллаха сказал: «Когда
меня вознесли на небеса, я прошел мимо людей с медными ногтями, которые царапали свои
43
Этот хадис передали Аль-Бухари (3267), Муслим (2989).
44
(Хасан) Этот хадис передали Ахмад (392/6), ат-Табари в «Кабир» (№ 962).
45
(Сахих) Этот хадис передали Ахмад (120/3), ибн Хибан (Ихсан/53) и др.
~ 70 ~
лица и груди. Я спросил: “Кто это такие, Джибрил?” Он ответил: «Это — те, которые
пожирали мясо людей и покушались на их честь»46.
Там же передан другой хадис с его же слов: «Пророк часто говорил: “О Ворочающий
сердцами и взорами, укрепи мое сердце в Твоей религии!” Мы сказали: “Посланник
Аллаха, мы уверовали в тебя и в то, что ты принес. Боишься ли ты за нас?” Он сказал: “Да,
поистине, сердца находятся у Аллаха между двумя пальцами, и Он поворачивает их, как
пожелает” ».
Там же приводится другой хадис с его же слов: «Посланник Аллаха сказал Джибрилу:
“Почему я никогда не вижу Микаила смеющимся?” Он ответил: “Он не смеется с тех пор,
как создан Огонь” »47.
В «Сахихе» Муслима приводится рассказ Анаса о том, что Посланник Аллаха сказал: «В день
воскресения приведут самого благоденствовавшего из обитателей этого мира среди тех, кто
попадет в Ад, и окунут в огонь всего раз. Потом его спросят: “Потомок Адама, видел ли ты
когда-нибудь что-нибудь хорошее? Испытывал ли ты когда-нибудь счастье?” Он скажет:
“Нет, Господи, клянусь Аллахом!” И приведут того из обитателей Рая, который был самым
несчастным в этом мире. Его поместят в Рай, а потом спросят: “Сын Адама, видел ли ты
несчастье? Познал ли ты горе?” И он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, я не видел несчастья
и совсем не познал горя” » (Этот хадис передал Муслим 2807).
Упование.
сказал:
К поклонению относится и упование (таваккуль) о чём свидетельствует высказывание

«И только на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими!» (аль - Мáъида, 23).
Всевышний также сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» (ат-Талáк, 3).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
«И только на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими!» (аль - Мáъида, 23).
46
(Сахих) Этот хадис передали Ахмад (224/3), Абу Давуд (4878).
47
(Сахих) Этот хадис передали Ахмад (112/3), ат-Тирмизи (2140) и др.
~ 71 ~
В этом аяте содержится повеление уповать на Аллаха, и это значит, что упование является одной из
форм поклонения. Упование – это форма поклонения, посвящать которую можно только Аллаху.
Имам Ибн аль-Каййим сказал: «Упование на Аллаха (таваккуль) – основа всех степеней веры
(иман) и благодеяния (ихсан), а также всех действий, связанных с Исламом. Упование на Аллаха
для них словно голова для тела».
Слабое упование на Аллаха имеет опасные последствия, поскольку заставляет человека все сильнее
привязываться к материальным причинам. Например, больной связывает все свои надежды с врачом,
забывая о Создателе этого врача, а нуждающийся в деньгах приобретает их даже из запретного
источника, воруя или работая в банке, операции которого не обходятся без ростовщичества.
Однако не стоит ударяться в другую крайность и считать, что материальные причины ничего не значат
и уповающий на Аллаха должен сидеть, сложа руки. Это ошибочное понимание упования. На самом
деле упование на Аллаха – это приложение усилий и совершение действий, помогающих достичь
цели, вместе с упованием на Всевышнего, Который создал материальные причины и механизмы.
Имам Ибн аль-Каййим сказал: «Ученые единодушны в том, что пользование материальными
причинами, то есть совершение действий, помогающих достичь поставленной цели, не противоречит
упованию на Аллаха. Напротив, действительное упование на Аллаха невозможно без пользования
причинами, потому что иначе это будет бездействие и безделье, а не упование на Аллаха».
И если раб будет искренне полагаться на Аллаха Всевышнего, то Он избавит раба от того, что его
заботит, ибо Всевышний сказал: «И кто полагается на Аллаха [полностью вверяет свое дело Ему], то
для того Он достаточен [Он избавит его от всего, что его заботит и беспокоит] (как в этом мире, так
и в Вечной жизни).» (Ат-Таляк, 3).
Для того, кто уповает на Аллаха, достаточно Его покровительства как в духовных, так и в мирских
делах. Поэтому правоверный всегда должен полагаться на Аллаха, опираться на Его поддержку и
надеяться на то, что Господь поможет ему и убережет его от вреда. И действительно, если человек уповает
на Аллаха, то Он устраивает все его дела наилучшим образом. Да и как может быть иначе, если человек
приобретает в лице Аллаха богатого, сильного, могущественного и милостивого Покровителя, который
ближе к своему рабу, чем кто бы то ни было иной.
Однако может случиться, что по своей божественной мудрости Аллах отсрочит свою помощь до того
времени, когда осуществление задуманного человеком будет иметь больший успех. Поэтому Всевышний
сказал: «Ведь поистине Аллах доводит Свое дело (до конца) [никто Ему не может препятствовать и
Он не устанет от просьб].». Это означает, что предначертанное Аллахом должно непременно свершится.
Но вместе с тем для каждой вещи установлены срок и мера, благодаря чему ничто не может запоздать или
наступить раньше времени.
Упование – является видом поклонения исходящим из сердца. Истинность его содержится в 2-

х вещах:
1) Предоставление дела Аллаху.

2) Совершение причины.
При выборе причин для достижения цели необходимо принимать во внимание два правила. Во-первых,
эти причины должны быть законными, и судить об этом можно только на основании достоверных доводов
из Корана и Сунны. Во-вторых, если речь идет о бытовых причинах, то они должны быть правильными
и должны действительно приближать человека к цели.
~ 72 ~
Причины бытовые и шариатские.

К бытовым причинам относятся любые причины, приводящие к достижению цели
посредством физических законов, которые Аллах создал в природе. Достижению же цели
способствуют те естественные свойства, которые изначально заложены Аллахом в своих
творениях. Бытовыми причинами могут пользоваться как верующие, так и неверующие. В
качестве примера можно привести воду. Это – причина утоления жажды. Таким же образом, еда
является причиной насыщения, одежда – причиной защиты от жары и холода, машина – причиной
передвижения с одного места на другое и т.п.
Что касается шариатских причин, то под ними подразумеваются любые способы

достижения цели, узаконенные Всевышним Аллахом и разъясненные в Его Писании и в Сунне
Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Пользоваться этими средствами могут
только верующие, причины руководствующиеся велениями Аллаха и Его посланника, да
благословит его Аллах и приветствует.
В качестве примера можно упомянуть следующее: произнесение двух свидетельств 48 от

чистого сердца и с полным пониманием их смысла – причина, посредством которой человек
попадает в Рай и спасается от вечного пребывания в Аду; совершение доброго дела после
злодеяния – причина, которая стирает совершенное ранее прегрешение; произнесение
определенной мольбы после азана –причина достижения заступничества Пророка, да благословит
его Аллах и приветствует (в День Воскресения); поддержание родственных связей – причина
продления своей жизни и увеличения мирского удела (ризк) и т.д.
О том, что эти слова или поступки являются причинами достижения тех или иных целей,
мы узнали только благодаря изучению Шариата. Об этом невозможно узнать из мирских наук,
путем опытов или посредством чувственного восприятия. Мы знаем о том, что поддержание
родственных связей продлевает жизнь и увеличивает мирской удел, только из слов Посланника,
да благословит его Аллах и приветствует: «Кто желает, чтобы его мирской удел был увеличен,
а его жизненный срок продлен, пусть поддерживает родственные связи».49 То же самое можно
сказать обо всех остальных примерах.
Однако многие люди допускают грубые ошибки при выборе причин для достижения своих
целей, не понимая их видов – как бытовых, так и шариатских. Очень часто они полагают, что
какое-либо бытовое средство служит причиной достижения определенной цели, связанной с их
мирской жизнью, а в результате дело обстоит иначе, расходясь с их образом мышления. Также
они думают, что какая-либо шариатская причина приведет их к конкретной желаемой цели,
связанной с религией, однако в действительности дело обстоит наоборот.
Примером таких бесполезных поступков, одновременно не подтверждаемых ни Шариатом, ни

земными законами, является то, что прохожие могут часто увидеть на улице. Там сидят люди за
48
Имеются в виду свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельство о том,
что Мухаммад – посланник Аллаха.
49
Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и другие (мухаддисы). См. «Сахих Аби Давуд» (1486).
~ 73 ~
маленькими столиками, по которым ходит небольшое животное, похожее на крупную мышь. Рядом с ним
лежат карточки, на которых записана «возможная» судьба человека. Эти записи делают хозяин
животного или же другие невежды, потакая своим страстям и желаниям. И вот мимо кого-либо из них
проходят двое возлюбленных, один из которых говорит: «Давай заглянем в нашу судьбу!» Они платят
этому человеку несколько грош, и тот подталкивает животное, чтобы оно вытащило какую-либо
карточку. Потом он протягивает ее молодым людям, и те читают выдуманную для них судьбу!
Где же разум такого человека, который берет это животное в качестве свидетельства, надеясь, что
оно поведает ему о предопределении, которое скрыто от него? Если он действительно полагает, что это
животное может открыть ему сокровенное знание, то это животное, вне всякого сомнения, лучше него.
Если же он не верит в это, то его поступок расценивается как развлечение, глупость, пустая трата времени
и расточительство. Безусловно, благоразумные люди избегают всего этого. Кроме того, само по себе это
занятие является обманом, введением в заблуждение и незаконным присвоением чужого имущества.
Если люди прибегают к животному для того, чтобы узнать то, что сокрыто от них, то, несомненно,
они считают такой поступок мирским средством для достижения этой цели. Однако это средство
ошибочное, что подтверждается жизненным опытом и здравым смыслом. Таким образом, это –
вымышленное средство, в основе которого лежит невежество и обман. Оно считается ошибочным и с
точки зрения Шариата, потому что противоречит Корану, Сунне и единому мнению мусульман.
Достаточно сказать, что оно противоречит следующим словам Всевышнего:
«Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех

посланников, которыми Он доволен …» (сура ''Джинны'', аяты 26-27).
К бытовым причинам, придуманным людьми, относится и вера в то, что если, например, человек
отправится в поездку или женится в среду, то его поездка или женитьба окажется неудачной. Другие в
свою очередь полагают, что если, приступая к важному делу, они увидят слепого или калеку, то их
начинание не увенчается успехом!
К выдуманным людьми шариатским причинам относится вера в то, что те или иные деяния
приближают их к Пречистому Аллаху, тогда как на самом деле они отдаляют их от Него и навлекают на
них гнев Господа. Более того, они обрекают их на проклятие и мучения. К таким деяниям относится
обращение за помощью к умершим праведникам и святым. Эти люди просят их о том, на что способен
только Пречистый и Всевышний Аллах. Например, они молят их об избавлении от несчастий и излечении
от болезней, просят одарить их мирским уделом, избавить от бесплодия и помочь в борьбе с врагом,
обращаясь к ним и с другими мольбами. Они прикасаются к железным решеткам на их гробницах или к
камням на их могилах, трясут их или бросают в них бумажки, на которых они записывают свои просьбы
и желания. Все это они считают шариатскими средствами, приближающими их к Аллаху. Однако в
действительности это не так, поскольку такие действия целиком и полностью противоречат величайшей
первооснове Ислама – поклонению только Всевышнему Аллаху и посвящению лишь Ему одному всех
форм поклонения.
Еще одним ошибочным убеждением является вера в то, что человек говорит правду, если он или
кто-либо из присутствующих чихнет при этом. 50 К ним же относится вера некоторых людей в то, что если
50
Очевидно, это ошибочное убеждение опирается на хадис: «Если кто-либо чихнет возле того, кто говорит, то этот
человек говорит правду». Это ложный хадис, как указал аш-Шаукани, приведя его в книге "Аль-Фаваид аль-Маджмуа фи аль-
Ахадис аль-Маудуа" ("Собрание полезных выводов из выдуманных хадисов") (стр. 224). Это – хороший показательный пример
~ 74 ~
у них звенит в ушах, то это значит, что кто-либо из друзей или родственников поминает их добрым
словом.51 То же самое можно сказать о тех, кто верит в то, что если они постригут ногти вечером или в
субботу, или в воскресенье, то с ними произойдет несчастье. Есть и такие, которые полагают, что беда
случится с тем, кто подметает дом вечером, и что камень принесет им удачу, если они подумают о нем
хорошо и поверят в него. 52
Эти и другие похожие верования являются ложными. Более того, это – суеверия и измышления,
основанные на предположениях и догадках. Аллах не ниспосылал по этому поводу никаких
доказательств, и мне удалось обнаружить, что в основе их лежат выдуманные, лживые хадисы. Да
проклянет же Аллах тех, кто придумал их!
Следует отметить, что среди бытовых причин есть дозволенные, которыми Аллах разрешил
пользоваться, и недозволенные, которые запретил Аллах. Уже были приведены примеры того, как люди
ошибочно принимают те или иные деяния за причины, допустимые для достижения различных целей,
хотя в действительности это не так. Сейчас я на нескольких примерах покажу, какие бытовые причины
являются дозволенными с точки зрения Шариата, а какие – запрещенными.
К дозволенным в Шариате способам получения дохода относятся торговля, коммерция,

земледелие, аренда и т.п. К запрещенным же относятся ростовщичество 53, айна54, ихтикар55,
мошенничество, воровство, азартные игры, торговля вином или скульптурами. Одним из доказательств в
пользу этого являются следующие слова Всевышнего:
«Но Аллах дозволил торговлю и запретил ростовщичество» (сура «Корова», аят 275).
Как торговля, так и ростовщичество являются бытовыми способами получения дохода. Тем не
менее, Всевышний Аллах разрешил одно и запретил другое.
Как можно узнать, какое средство разрешено Шариатом, а какое запрещено?
Правильным способом определения законности того или иного бытового и шариатского средства
является обращение к Корану и Сунне, исследование того, что сказано в них по этому поводу, и того,
того, как опасны слабые и выдуманные хадисы, и как они влияют на распространение ошибочных воззрений и дурных обычаев.
Безусловно, это обязывает каждого сознательного мусульманина изучить и остерегаться их, а добиться этого человек не
сможет до тех пор, пока он не уделит внимание Сунне и ее изучению. Руководствуясь этими и другими соображениями, я
начал писать книгу "Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа ва аль-Маудуа ва Асаруха ас-Саййи фи аль-Умма" ("Серия слабых и
выдуманных хадисов и их дурное влияние на мусульманскую общину"). Подробное разъяснение того, по каким причинам
данный хадис является слабым, можно найти в этой книге под № 136.
51
В основе этого верования лежит выдуманный хадис: «Если у кого-либо из вас зазвенит в ушах, пусть он помолится
за мое благословение и скажет: "Пусть Аллах скажет доброе о том, кто помянул меня"». Он также приводится в
вышеупомянутой книге аш-Шаукани "Аль-Фаваид аль-Маджмуа фи аль-Ахадис аль-Маудуа" ("Собрание полезных выводов
из выдуманных хадисов") (стр. 224).
52
Это порочное воззрение опирается на вымышленный хадис: «Если кто-либо из вас подумает хорошо о камне, то Аллах
сделает его полезным для него». Этот хадис упомянул хафиз аль-Аджалуни в книге "Кашф аль-Хафа" (2/152), и Ибн Теймийя
назвал его лживым хадисом. Ибн Хаджар же сказал, что это сообщение безосновательно. В книге "аль-Макасид" этот хадис
назван недостоверным. Ибн аль-Каййим сказал: «Так говорят идолопоклонники, которые возлагают надежды на камни». См.
также "Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа" (№ 450).
53
Ростовщичество имеет две основные формы. Первая – риба насиа, когда деньги одалживаются под проценты, а сумма
долга увеличивается по мере отсрочки его выплаты. Вторая – риба фадл, когда торговцы обмениваются одинаковыми
товарами разного качества с надбавкой. Все формы ростовщичества категорически запрещены Шариатом.
54
Так называется запрещенный вид торговых сделок, при котором покупатель приобретает товар в кредит, чтобы сразу
продать его продавцу за более низкую плату с целью обретения наличных денег.
55
Запрещенное Шариатом хранение товара с целью создать искусственный дефицит на товары первой необходимости.
~ 75 ~
какие выводы вытекают из этих священных текстов. Иного пути для решения этого вопроса просто не
существует.
Любое бытовое средство считается дозволенным, если оно отвечает двум требованиям. Во-первых,
оно не должно быть запрещено Шариатом. Во-вторых, его польза для достижения той или иной цели
должна быть доказана на практике либо очень вероятна.
Что же касается шариатских средств, то единственным требованием к ним является наличие ясного
довода из священных текстов.
Давайте обратимся к упомянутому ранее примеру о предсказании судьбы животным. Этот

поступок является бесполезным с точки зрения мирских законов, потому что практика и здравый смысл
свидетельствуют о том, что все это – сущая бессмыслица. С точки же зрения Шариата этот поступок
является неверием и заблуждением. Аллах разъяснил нам его порочность и предостерег нас от него. Тем
не менее, люди часто ошибаются в таких вопросах. Они полагают, что любой поступок, который приносит
им пользу, является дозволенным и законным. Случается так, что люди взывают к святым или молят о
помощи умерших, после чего их желания и просьбы действительно сбываются. Они считают, что одно
только это уже является доказательством того, что покойники и святые способны помочь людям, и что
взывать к ним и просить их о помощи разрешено. У них нет других доводов, кроме того, что их желания
сбылись. К сожалению, в некоторых книгах по религии часто можно встретить подобного рода рассказы.
Например, как некий человек попал в тяжелую ситуацию и попросил о помощи святого или праведника,
назвав его по имени, и тот предстал перед ним в человеческом обличии или приснился ему во сне,
исполнив его просьбу.
Эти бедняги не ведают о том, что посредством таких событий, если они действительно имели
место, Всемогущий и Великий Аллах вводит в заблуждение язычников и тех, кто придерживается
религиозных нововведений. Это – испытание и соблазн, которым подвергает их Пречистый Аллах, а
также хитрость, посредством которой Аллах искушает их, заслуженно наказывая их за то, что они
отвернулись от Корана и Сунны, стали потакать собственным желаниям и последовали за своими
дьяволами.
По причине события, которое произошло в жизни какого-то человека, они разрешают взывать о
помощи не к Всевышнему Аллаху, несмотря на то, что подобные мольбы представляют собой
величайшее многобожие. А ведь это событие может быть всего лишь вымышленным рассказом, который
придумали или приукрасили для того, чтобы сбить с пути остальных людей. И даже если такая история
была на самом деле, ее рассказчик ошибается по поводу того, кто пришел на помощь человеку. Он
полагает, что это был праведный угодник, тогда как на самом деле это был проклятый шайтан,
услуживший человеку для того, чтобы добиться своей коварной цели и обмануть людей, заманив их в
сети неверия и заблуждения, независимо от того, понимают они это или нет.
До нас дошло немало сообщений о том, как во времена доисламского невежества (джахилийи)
язычники приходили к идолам и взывали к ним, после чего слышали разные голоса. Они полагали, что их
божество разговаривает с ними и отвечает на их зов, хотя на самом деле это были проклятые шайтаны,
которые желали, чтобы те впали в заблуждение и увязли в своих порочных воззрениях.
Одним словом, мы должны знать, что жизненная практика и рассказы людей не являются
правдивым основанием для того, чтобы считать законными те или иные деяния, связанные с религией.
Единственным способом, позволяющим правильно определить это, является обращение к Шариату,
~ 76 ~
представленному Кораном и Сунной. Никакого иного способа, как мы уже отмечали, просто не
существует.
В этих вопросах многие люди запутываются, соприкасаясь с миром неведомого, например, когда
они приходят к предсказателям, прорицателям, астрологам, колдунам или шарлатанам. Мы видим, что
многие из них убеждены в том, что предсказатели знают сокровенное, поскольку они рассказывают им о
некоторых событиях, которые сокрыты от них. Впоследствии, если все оказывается так, как сказал
предсказатель, они начинают верить в то, что поступать так разрешено. И в этом случае их единственным
доводом является то, что на деле все произошло так, как было предсказано. Однако это – огромный грех
и очевидное заблуждение. Если какой-либо поступок принес человеку пользу, то это не означает, что
поступать так разрешено. Торговля спиртным, например, иногда приносит человеку пользу и помогает
ему разбогатеть. То же самое можно сказать об азартных играх и лотереях. Всеблагой и Всевышний Аллах
сказал по этому поводу:
«Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть
большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (сура ''Корова'', аят
219) . И, несмотря на это, опьяняющие напитки и азартные игры строго запрещены в Шариате и прокляты.
В одном из хадисов даже перечисляются десять проклятий, имеющих отношение к спиртным напиткам. 56
Посещение предсказателей тоже строго запрещено, потому что священные тексты однозначно
запрещают и предостерегают от этого. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по
этому поводу сказал: «Кто пришел к предсказателю и поверил в сказанное им, тот не имеет отношения
к тому, что было ниспослано Мухаммаду».57
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Если человек придет к
прорицателю, спросит его о чем-нибудь и поверит сказанному им, то его намаз не будет принят в
течение сорока дней».58 А когда Муавия бин аль-Хакам ас-Сулами сказал Пророку, да благословит его
Аллах и приветствует: «Поистине, среди нас есть люди, которые посещают предсказателей», он, да
благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ты же не ходи к ним…»59
Благородный Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, каким образом

предсказатели и колдуны получают некоторые сведения о том, что сокрыто от людей. Он сказал: «Когда
Аллах решает какое-нибудь дело на небесах, ангелы начинают хлопать своими крыльями (, выражая
готовность) повиноваться Его Слову, и звук (, издаваемый их крыльями,) подобен (грохоту удара) цепи о
камни. Когда же страх (, вызванный Словами Аллаха,) покидает их сердца, они говорят: "Что сказал
Господь ваш?" – и тому, кто это говорит, отвечают: "Истину, ведь Он – Возвышенный, Великий!"60.
(Это Слово Истины) слышат подслушивающие (дьяволы), которые располагаются один поверх другого
вот так (Суфьян61, один из рассказчиков данного хадиса, описал это при помощи пальцев правой руки,
возложив их друг на друга). Иногда падающая звезда поражает такого подслушивающего, прежде чем
56
Ибн Умара передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах проклял вино и того,
кто его пьет, и того, кто его разливает, и того, кто его продает, и того, кто его покупает, и того, кто его выжимает, и
того, для кого его выжимают, и того, кто его разносит, и того, для кого его разносят, и того, кто пожирает его
стоимость». Этот хадис передали Абу Давуд и аль-Хаким. См. "Сахих аль-Джами ас-Сагир" (4967).
57
Этот хадис передали имам Ахмад и Абу Давуд через достоверную цепочку передатчиков. См. "Сахих аль-Джами ас-Сагир"
(5818).
58
Этот хадис передал Муслим. См. "Сахих аль-Джами ас-Сагир" (5816).
59
Этот хадис передали Муслим и другие (мухаддисы). См. "Сахих Аби Давуд" (862).
60
Прим. редактора: см. суру ''Саба'', аят 23.
61
Хафиз Ибн Кясир в своем тафсире Корана (3/537) отметил, что это был Суфьян бин Уйейна.
~ 77 ~
он (успевает) передать (услышанное) своему товарищу, и сжигает его. Иногда же она не (успевает)
поразить его до того, как он передаст (услышанное) следующему (дъяволу), стоящему ниже, и (так
продолжается) до тех пор, пока они не передают (подслушанное Слово) на землю, где оно внушается
колдуну, который примешивает к нему сто (слов) лжи. Если (предсказание такого колдуна) сбывается,
(люди) говорят: "Разве он не сказал нам в такой-то день, что случится то-то и то-то? А ведь мы
увидели, что это действительно произошло!" – (однако сбывается только) Слово, услышанное с небес!».62
Схожий хадис передал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах: «Однажды, когда
посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сидел в окружении нескольких
сподвижников, на небе ярко заблистала звезда. Он, да благословит его Аллах и приветствует, спросил:
"Что вы говорили, когда такое происходило во времена доисламского невежества?" Они ответили: "Мы
говорили, что родился или умер какой-то великий человек". Тогда посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и приветствует, сказал: "Поистине, звезды не падают по случаю чьей-либо смерти или чьего-либо
рождения. Когда наш Всеблагой и Всевышний Господь принимает решение, носители Трона славословят
Ему. Затем Ему славословят обитатели следующего неба, затем следующего. Наконец, славословие
(тасбих) доходит до обитателей ближайшего неба. Затем обитатели неба, находящиеся вблизи от
носителей Трона, спрашивают их: "Что сказал Господь ваш?" Они оповещают их об этом, а те
оповещают обитателей следующего неба, которые оповещают обитателей следующего неба. Так эта
весть достигает ближайшего неба, и тогда джинны подхватывают услышанное, и в них бросают
(пылающие звезды). То, что они доносят в неизмененном виде, является правдой, однако они смешивают
ее с ложью и прибавляют к ней (другие слова)"».63
Из этих и других хадисов нам известно, что люди могут вступать в связь с джиннами, и что джинны
сообщают предсказателям некоторые правдивые вести. К полученным от них сведениям предсказатели
прибавляют сотню небылиц от себя и рассказывают об этом людям, которые впоследствии убеждаются в
том, что некоторые из их предсказаний сбываются. Несмотря на это, мудрый законодатель запретил
ходить к предсказателям и, как мы уже говорили, предостерегал от того, чтобы верить их словам.
В этой связи мы должны отметить, что предсказатели, прорицатели и астрологи оказывают

большое влияние на многих людей даже в нашу эпоху, хотя наши современники и заявляют, что они
живут в век науки, мысли, культуры и просвещения. Они полагают, что предсказания, шарлатанство и
колдовство уже утратили былое влияние и господство. Но если внимательно присмотреться к
происходящим событиям и задуматься над их сутью, то легко убедиться в том, что эти явления все еще
властвуют над умами многих людей. Однако сегодня они облачены в новое одеяние и предстают перед
нами в современном виде, и поэтому лишь немногие понимают, что происходит в действительности. В
частности, спиритизм и разные виды общения с духами являются одним из современных видов занятия
колдовством и предсказаниями. Таким образом, предсказатели вводят людей в заблуждение, отдаляют их
от религии, привязывают их к лживым рассказам и измышлениям, а те принимают эти рассказы за истину,
за науку и за религию. На самом же деле ни истина, ни наука, ни религия не имеют к ним никакого
отношения.
62
Этот хадис передал аль-Бухари в нескольких разделах, в том числе – в разделе "Китаб ат-Тафсир" со слов Абу Хурейры
(9/452, "Фатх аль-Бари"). Ат-Тирмизи и Ибн Хузейма назвали этот хадис достоверным. См. "Силсилат аль-Ахадис ас-
Сахиха" (1293); "Сахих аль-Джами ас-Сагир" (1/262).
63
Этот хадис передали Имам Ахмад в своем ''Муснаде'' (1/218), Муслим в ''Сахихе'' (7/36-37), ат-Тирмизи (9/91-92,
"Тухфат аль-Ахвази") и другие (мухаддисы). В конце версии этого хадиса, которую передал ат-Тирмизи, сообщается: ''…и
искажают ее''.
~ 78 ~
Одним словом, прибегать к бытовым причинам достижения целей, а также к тем, причинам
которые по предположению людей являются шариатскими, можно только после того, как будет
установлена их допустимость с точки зрения Шариата. Вместе с тем, польза и правильность бытовых
средств должны подтверждаться и на практике.
Здесь обязательно следует отметить, что если жизненная практика показывает, что тот или иной
поступок является бытовой причиной для достижения определенной цели, то пользоваться этой причиной
разрешается, если в Шариате нет запрета по этому поводу. Так, исламские правоведы говорят, что любые
мирские дела считаются дозволенными, если Шариатом не установлено обратное. Что же касается
шариатских причин достижения целей, то отсутствия в Шариате запрета на их использование
недостаточно для того, чтобы можно было прибегать к их помощи, хотя именно так ошибочно полагают
многие люди. Использовать шариатские причины можно только тогда, когда их законность и
желательность подтверждается священными текстами, поскольку желательность чего-либо является
дополнением к дозволенности этого, в то время как именно посредством желательных средств можно
приблизиться к Всевышнему Аллаху. Таким образом, если в Шариате не передается о конкретном запрете
на какой-либо поступок, то это еще не означает, что посредством него можно приблизиться к Аллаху. По
этому поводу один из наших праведных предшественников сказал: «Не совершайте обряд поклонения,
если его не совершали сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!». Этот
вывод следует из хорошо известных хадисов, запрещающих любые новшества в религии. Шейх-уль-
ислам Ибн Теймийя, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Любые обряды поклонения Аллаху
считаются запрещенными, если только по этому поводу нет священного текста (, разрешающего их
совершать). А любые обыденные дела считаются разрешенными, если только по этому поводу нет
священного текста (,запрещающего их совершать)». Это правило следует запомнить, потому что оно
крайне важно. Оно позволяет правильно понять многие вопросы, в которых люди расходятся во мнениях.
Если человек берет в качестве причины такую, которая не определена шариатом или наблюдения
не свидетельствуют о том, что она влияет на происходящие явления, причем это влияние должно быть
очевидным, а не скрытым , то это является малым ширком (многобожием).
Почему же это относится к проявлению малого многобожия? Потому что сердце человека
привязывается к этим предметам, которые он начинает считать причиной избавления от беды или ее
предотвращения.
Необходимо отметить, что все проявления малого многобожия могут стать великим многобожием в
зависимости от обстоятельств, и если человек убежден в том, что кольцо или нитка, например, не
являются причиной для достижения благополучия, а приносят пользу самостоятельно, то подобные
воззрения являются великим многобожием, потому что исповедующий подобные воззрения
полагает, что некоторые предметы распоряжаются делами во вселенной наряду с Великим и
Могучим Аллахом.
Доказательство на то, что надо брать причины.
Что же касается узаконенного и требуемого в Исламе упования на Аллаха, то это зарабатывание на

жизнь, работа, забота о безопасности и совершение действий, помогающих достичь цели, принятие
необходимых мер, когда люди добывают еду и питье, спасаются от врага и приготавливают оружие, и
предоставляют Аллаху то, что выше их сил. При этом они полностью доверяются Ему и абсолютно
убеждены в том, что все происходит согласно Его Предопределению.
~ 79 ~
Что же касается того, чтобы сидеть, ничего не предпринимая, отлынивать от работы и ожидать, что
Аллах ниспошлет тебе пропитание невесть откуда без всякого действия, ведущего к этому, с твоей
стороны, то это противоречит тому таваккулю (упованию), который упоминается в Коране и хадисах, и
который был у наших праведных предков.
Сказал Всевышний тем, кто совершает пятничный намаз:
«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте
Его, — быть может, вы преуспеете» (Сура 62 «Собрание», аят 10). Это означает: расходитесь по земле
и ищите себе пропитание от Аллаха посредством приложения усилий, работы и торговли.
Всевышний Аллах не говорил: «Сидите дома до тех пор, пока не придет к вам пропитание от
Аллаха без всяких действий и усилий с вашей стороны». Но Он сказал:
«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (Сура 67 «Власть», аят 15). Это означает: ходите
по просторам земли, добывая себе пропитание.
Упоминает Ибн Кясир, что «некоторые жители Йемена совершали хадж, не запасаясь на дорогу, и
говорили: “Мы — уповающие (на Аллаха)”. И Аллах ниспослал относительно них:
“Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность” (Сура 2 «Корова»,

аят 197)».
Слова Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!):
«Никогда не вкушал человек пищи лучшей, чем когда он питается из того, что зарабатывает
своими руками. Пророк Аллаха Дауд (Мир ему!) питался от работы рук своих»64.
И его слова (Да благословит его Аллах и приветствует!):
«Если один из вас возьмет веревку, и будет таскать на своей спине дрова, питаться (от этого) и
раздавать милостыню, это будет лучше для него, чем подходить к человеку и просить у него, (все
равно) подаст он или откажет»65.
И его слова (Да благословит его Аллах и приветствует!) ‘Амру ибн аль-‘Асу:
«Хорошо, когда хорошие деньги у хорошего человека» 66.
Когда пришел один человек к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!) и спросил его о
том, что ему делать со своей верблюдицей: стреноживать ее или отпускать, уповая на Аллаха, он ответил:
«Стреножь ее и полагайся (на Аллаха)»67.
64
Передает аль-Бухари.
65
Передает аль-Бухари.
66
Передает Ахмад.
67
Передают Ибн Хузейма и ат-Табарани. Аль-‘Иракы сказал в «Аль-мугни»: «Его иснад хороший».
~ 80 ~
Этот хадис не оставляет у нас сомнения в том, что упование на Аллаха должно сопровождаться
принятием мер для достижения цели, а не как утверждают некоторые— отказом от приложения усилий и
совершения действий, ведущих к достижению цели.
Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) обладал таким упованием на Аллаха и так
полагался на него, как никто другой, и вместе с этим мы видим, что в своей повседневной жизни он
принимал меры предосторожности и защиты. Он приказал выкопать ров вокруг Медины для защиты
мусульман и их имущества. Разве он оставил упование на Аллаха, которое приказал ему Сам Аллах,
говоря:
«Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (Сура 58 «Препирающаяся», 10).
Он также позаботился о безопасности и соблюдении осторожности, когда вышел из Мекки вместе с

Абу Бакром с целью совершения хиджры. Он вышел сначала в сторону Йемена (т. е. в сторону,
противоположную той, где находилась Медина, которая была местом их переселения). Это они сделали,
скрываясь от многобожников-курейшитов, которые разыскивали его. И кто осмелится сказать, что в этом
случае Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) оставил упование на Аллаха?
Если мы заглянем в жизнеописание сподвижников, которые были лучшими уповающими на Аллаха

после пророков, то мы видим, что среди них были торговцы и обладающие богатством. Например, Абу
Бакр (Да будет доволен им Аллах!) был богатым, имел много денег, и Пророк (Да благословит его Аллах
и приветствует!) пользовался его деньгами. Он даже сказал о нем:
«Ничьи деньги не приносили мне столько пользы, сколько принесли деньги Абу Бакра»68.
Абу Бакр выкупил за свои деньги и освободил пятнадцать рабов, которых курейшиты подвергали
пыткам, был первым из тех, кто уверовал в Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует!). И
это одна из заслуг Абу Бакра (Да будет доволен им Аллах!). А сделал бы он это, если бы не его деньги?
Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф также был богатым, и когда он совершил хиджру, он оставил все свое
имущество и богатство в Мекке. Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) побратал
его с ансаром Са’дом ибн ар-Раби’, и Са’д предложил ему половину своего имущества, а также одну из
своих жен (после того, как даст ей развод), чтобы он женился на ней. Но Абду-р-Рахман отказался и
произнес свою известную фразу: «Да благословит Аллах твое имущество и твою семью! Но лучше
укажи мне, где рынок». И он стал еще богаче, чем был в Мекке до хиджры, потому что занимался
торговлей и приобретением богатства.
Вот Абу Бакр ас-Сыддик (Да будет доволен им Аллах!), когда его избрали халифом, отправился
однажды утром на рынок по своему обыкновению, неся одежды, чтобы продать. И ему встретились ‘Умар
и Абу ‘Убейда. Они спросили его: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «На рынок». Они сказали: «Что
ты делаешь, ведь ты стал халифом мусульман?» Он сказал: «А откуда мне кормить мою семью?» И
они отговорили его от занятия торговлей, и выделили ему шесть тысяч дирхемов в год 69.
Посмотрите теперь на слова Абу Бакра: «А откуда мне кормить мою семью?» Клянусь Аллахом, если
бы кто-то из нас сказал суфиям подобную фразу, они бы сказали ему: «Ты совершил ширк!» Что же, —
68
«Сахиху-ль-джами’и-с-сагыр», 5684.
69
«Тарих ат-Табари» и «Тальбис Иблис».
~ 81 ~
Абу Бакр совершил ширк? Или он не уповал на Аллаха? Или аят об уповании не достиг его ушей? Или
же его слова они тоже истолковывают по-своему, ведь они великие мастера в толковании и искажении?
Мы видим среди сподвижников таких, которые оставили наследникам тысячи тысяч, как Тальха, аз-
Зубейр, Ибн ‘Ауф и другие. Все это дает нам понять, что сподвижники, уже при жизни обрадованные
Раем, понимали упование на Аллаха совсем не так, как это делают многие. Можно ли предположить, что
от сподвижников и Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) укрылось истинное значение
таваккуля ? Конечно же, нет! К сожалению , в наше время многие действия со стороны невежд,
направлены на ослабление исламского общества, распространение в нем бедности, разрушение его и
приведение к гибели.
На то, что узаконенный исламский таваккуль совершенно не противоречит зарабатыванию денег,

поиску пропитания и совершению действий, ведущих к достижению цели, указывает то, что Аллах, с
одной стороны, приказывает нам уповать на Него, говоря:
«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (Сура 5 «Трапеза», аят 23), — и говоря:
«Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (Сура 58 «Препирающаяся», 10). С другой

стороны, Он приказывает искать пропитание и ходить по земле в его поисках. Он же приказывает нам и
готовить силу для устрашения врага и противодействия ему. Как же Аллах приказывает нечто и в то же
время приказывает противоположное ему? Клянусь Аллахом, это же противоречие, а противоречие
между Словами Аллаха абсолютно невозможно. Отсюда следует, что значение упования должно быть
иным, нежели определяют его некоторые невежды— как отказ от совершения каких-либо действий,
помогающих достичь цели. Напротив, упование — это принятие мер и совершение действий, ведущих к
цели, и предоставление Аллаху того, что выше сил раба, с полным доверием к Нему и довольством Его
Предопределением.
И, наконец, я хочу привести простой пример двух таваккулей —не исламского и исламского — для
сравнения между ними и большей ясности. Первый подобен человеку, имеющему поле, чтобы вспахать
его и засеять. Но он не вспахал его и не засеял семенами, и не орошал, но оставил все это, уповая на
Аллаха и надеясь, что на его поле вырастут лучшие виды пшеницы или риса. А второй человек вспахал
поле и засеял его семенами, чтобы собрать жатву. Он орошал его, добавлял необходимые удобрения,
выпалывал вредные сорняки и окружил его забором, чтобы на него не забрел скот и не погубил посевы.
А после того, как сделал все необходимое, он положился на Аллаха. Так кто же из этих двоих имеет
больше прав на то, чтобы собрать полученный урожай? Ответ очевиден, и упование первого — это
неисламский таваккуль, а упование второго — исламский таваккуль. Равняйте на это и все остальное.
~ 82 ~
Чаяние (ра‘гба), боязнь (рахба), смирение (хушý‘).
Доказательством чаяния, боязни и смирения являются слова Всевышнего: «Воистину, они

спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и боязнью и были смиренны перед Нами»
(аль-Анбия́ъ, 90).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Всевышний Аллах упомянул эти три формы поклонения и сказал: «Воистину, они спешили
творить добро, взывали к Нам с чаянием и боязнью и были смиренны перед Нами» (аль-Анбия́ъ,
90).
Чаяние (ра‘гба) - это желание (стремление) достичь того, что любишь.
Боязнь (рахба) – это страх, приводящий к избеганию того, чего страшишься
Смирение (хушý‘) - это унижение и преклонение перед величием Аллаха, таким образам, что
раб покоряется Его предопределению и законам.
После упоминания о нескольких пророках и посланниках в отдельности Всевышний Аллах

похвалил их всех вместе и сказал, что все они проявляли усердие в добрых делах, и поклонялись
и взывали к Аллаху с чаянием, боязнью и смирением.
В этом аяте ду'á включает в себя два вида: ду'á -прошение (ду'á-уль-масъаля) и ду'á -поклонение
(ду'á-уль-'ибáда)
Такие люди взывают к Аллаху, желая того, что у Аллаха, и стремясь к Его награде, но в то же
время они боятся Его наказания и последствий своих грехов.
~ 83 ~
Таким образом, верующий должен стремиться к Аллаху Всевышнему, пребывая между

страхом и надеждой, и при этом надежда должна преобладать в том, что касается повиновения
Аллаху, чтобы побуждало к исполнение человеком его религиозных обязанностей и надеясь,
что дела его будут приняты. Страх же должен преобладать в том случае, когда у человека
возникает желание совершить какой-нибудь грех, чтобы побуждать его к отказу от совершения
этого греха, что позволит ему избежать наказания за него.
Сказали некоторые ученые: «Надежда должна преобладать в случае болезни, а страх – когда
человек является здоровым, потому что больной человек слабый, и может быть так, что срок
его уже близок, и он умрет, но если подобное случится, то он должен умереть, хорошо думая
об Аллахе. Если же человек здоров, то он остается деятельным и имеет основания надеяться
на то, что проживет еще долго, а это может привести его к заносчивости и высокомерию, и
поэтому в подобном положении должен преобладать страх, что позволит человеку уберечься
от подобных вещей».
Говорят также, что надежды должно быть столько же, сколько и страха, т.к. отчаяние
появляется тогда, когда человек перестает надеяться на Аллаха, а чувство безопасности от
хитрости Аллаха появляется, когда человек перестает бояться Аллаха. Оба отвратительны и
губительны для тех, кому это присуще.
Хошья
сказал:
Доказательством того, что опасения это один из видов поклонения, являются слова Всевышнего
Аллаха: «Не бойтесь же их, а бойтесь Меня» (аль - Бакара, 150).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Под опасением подразумевается такой страх, в основе которого лежит знание о величии и
совершенного могущества того, кого опасаешься, ибо Аллах Всевышний сказал: «Ведь боятся
Аллаха (и остерегаются Его наказания) из Его рабов только знающие [те, которые знают о
Нём, о Его именах и описаниях, о Его Законе]» (Фáтыр, 28), то есть обладающие знанием о
величии и совершенном мугуществе.
Господь сказал, что боятся Аллаха из числа Его рабов только обладающие знанием. Чем лучше
человек познает Всевышнего Аллаха, тем сильнее он страшится Его наказания. Этот страх
заставляет человека избегать грехов и готовиться к встрече с Аллахом. В этом аяте Всевышний
подчеркнул важность и превосходство истинных знаний, которые заставляют человека
страшиться Аллаха и помогают ему обрести Его милость.
~ 84 ~
Опасение отличается определенными особенностями по сравнению со страхом, а пояснить

разницу между ними можно с помощью следующего примера: если ты боишься кого-либо, не
зная о том, может он сделать тебе что-нибудь или нет, то это будет страхом, а если ты боишься,
зная о том, что он способен сделать тебе что-то, то это будет опасением.
Если же говорить о видах боязни, то они подобны видам страха.
(Ибн Джарир ат-Табари в толковании этого аята писал: «Всевышний имел в виду, что боятся Аллаха
и опасаются Его наказания посредством богоугодных деяний только те, кому известно, что Аллах
способен на всякую вещь, что Он совершает все, что пожелает, поскольку знающий это убежден в том,
что Аллах наказывает за ослушание, и это заставляет его бояться Аллаха».70
Ибн Касир писал: «Это значит: по-настоящему боятся Аллаха только познавшие Его богословы, ибо
чем лучше и совершеннее человек узнает Великого и Всеведущего Аллаха, обладающего совершенными
качествами и прекрасными именами, тем больше и сильнее он боится Его».71
Один из ранних мусульман кратко и лаконично выразил эту мысль, сказав: «Чем лучше человек
познает Аллаха, тем сильнее он боится Его».72
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Души ни в чем не испытывают такой
необходимости, как в познании своего Творца и Создателя, в любви к Нему, в поминании Его, в
получении удовольствия от этого, в стремлении приблизиться к Нему. Однако добиться всего этого
можно только посредством познания Его качеств и имен, и чем глубже раб познает их, тем лучше он
узнает Аллаха, тем желаннее он становится для Него, тем больше он приближается к Нему. Если же он
не знает о них, то лишается знаний об Аллахе, становится ненавистнее Ему, отдаляется от Него. Воистину,
Аллах относится к Своему рабу так, как тот относится к Аллаху...».73
Знания о Великом и Могучем Аллахе усиливают страх перед Ним и ощущение того, что Он наблюдает
за человеком, приумножают в его сердце надежду на Аллаха, укрепляют его веру, вдохновляют его на
более усердное поклонение. Однако приобрести эти знания можно только путем размышления над
писанием Аллаха, Его именами, качествами и деяниями, о которых Пречистый Господь сообщил нам
устами своих посланников, и размышления над теми пороками и недостатками, которые, по
свидетельству Самого Аллаха, не могут быть присущи Ему, и размышления над Его мудрыми
приговорами и над той участью, которая постигает Его угодников и Его врагов. Аллах поведал об этом в
Своем писании и сделал Своих рабов свидетелями этого, чтобы они поняли, что Он – Истинный и Явный
Бог, Единственный, Кто заслуживает поклонения, что Он способен на всякую вещь и ведает обо всем
сущем, что Он суров в наказании, но в то же время – Прощающий, Милосердный, Могущественный,
Мудрый. Он пожелал, чтобы им стало ясно, что Он совершает все, что Ему угодно, и что милость Его
объемлет все сущее, и что все Его деяния исходят из божественной мудрости, милости и справедливости,
что все они необходимы и целесообразны. И, безусловно, для того чтобы постичь это, необходимо
задумываться над Словом Аллаха и размышлять над результатами Его божественных деяний. 74)
70
«Тафсир ат-Табари» (13/132).
71
«Тафсир аль-Куран аль-Азым» (3/553).
72
«Ар-Рисала аль-Кушейрийя» (стр. 141). Эти слова принадлежат Абу Абдуллаху Ахмаду б. Асиму аль-Антаки. Его
биографию можно найти в книге «Сийар Алам ан-Нубала» (11/409).
73
«Аль-Кафийа аш-Шафийа» (стр. 3-4).
74
См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 202).
~ 85 ~
Обращение с покаянием (аль-инáба).75
Доказательством того, что обращение с покаянием являются одним из видов поклонения это
слова Всевышнего:
«Обратитесь (о, люди) к вашему Господу (с покорностью и покаянием) и предайтесь Ему»

(аз-Зумар, 54).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Обращение с покаянием является возвращением к Аллаху Всевышнему с помощью повиновения
Ему и отдаления от непокорности Ему, что близко к покаянию, но подразумевает собой нечто
более ценное и высшее76, указывая собой упование на Аллаха и поиски убежища у Него. Таким
образом, в этом смысле обращение с покаянием может быть только обращением к Аллаху
Всевышнему, на что и указывают Его слова: «Обратитесь (о, люди) к вашему Господу (с
покорностью и покаянием) и предайтесь Ему» (аз-Зумар, 54).
75
Ибну Кайим сказал: «Обращение с покаянием заключается в том, чтобы предаться сердцем всецело Всевышнему Аллаху,
этот подобно человеку, проводящему в поклонениях время в мечети, не выходя из него. Его суть заключается в том, чтобы
сердце всецело отдалось любви Всевышнего Аллаха и Его упоминанию путем глубокого уважения и возвеличивания, в том
чтобы его органы тела всецело предавались повиновению Аллаху будучи искренним верующим в Него, а также в том чтобы
он следовал пути Его посланника, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир».
76
Потому что покаяние заключается в том, чтобы раб отказался от совершаемых им грехов, намеревался не возвращаться к
ним и сожалел о том, что он совершил их, и если после этого он будет продолжать поклоняться Аллаху таким же способом
как и раньше, то он считается покаявшимся. А если он приступит после покаяния к другим поклонениям, например чтение
Корана, раздача милостыни и т.д. то он будет считаться тем, кто всецело предался Аллаху.
~ 86 ~
Прошение помощи (аль-исти'áна).
На прошение помощи (аль-исти'áна) указывает высказывание Всевышнего:

«Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим помощи»
(аль-Фáтиха ,5).
В хадисе говорится: «Если ты просишь о помощи, то проси об этом Аллаха»77
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Есть разные виды прошения помощи:
Первый: обращение за помощью к Аллаху, подразумевающее собой полное смирение раба перед
его Господом, вручение Ему своего дела и вера в то, что этого будет достаточно. Обращаться за
помощью таким образом можно только к Аллаху Всевышнему, на что указывают Его слова:
«Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим помощи» (аль-Фáтиха
,5). Тот же, кто просит помощи у человека в том, что не может сделать никто, кроме Аллаха
впадает в многобожие, ставящее его вне религии.
Второй: обращение за помощью к кому-либо из созданий в том, что ему по силам. Здесь следует
обращать внимание на то, чего именно касаются просьбы о помощи, ибо если речь идет о чем-то
благом, подобная просьба позволительна для просящего, а тот к кому она обращена, обязан
выполнить ее в соответствии с установлениями шариата, ибо Аллах Всевышний сказал:
«Помогайте друг-другу в благочестии и богобоязненности... » (аль- Мáъида, 2).
Если же речь идет об оказании помощи в чем-то греховном, то запретно как обращаться с
подобными просьбами, так и оказывать помощь в подобных делах, ибо Аллах Всевышний сказал:
«…но не помогайте друг-другу грехе и посягательстве» (аль- Мáъида, 2).
В тех случаях, когда речь идет о чем-либо дозволенном, позволительно и обращаться с
просьбами о помощи и выполнять их, но при этом оказывающий помощь может еще и
рассчитывать на награду за свое благодеяние, оказанное другому человеку, что является его
77
«Сунан ат-Тирмизи» (2516), «Муснад Ахмад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а аль-Хаким – достоверным.
~ 87 ~
законным правом по слову Аллаха Всевышнего: «И творите добро, ведь Аллах любит
творящих добро» ) аль – Бакъара, 195).
Третий: обращение за помощью к живому и присутствующему, но неспособному помочь
человеку. Подобные обращения являются пустым и бесполезным делом, примером чего может
служить обращения за помощью к бессильному, когда нужно перенести что-нибудь тяжелое.
Четвёртый: обращение за помощью к покойным или же к живым, которые в данный момент
отсутствуют в данном месте и поэтому не могут принять никакого участия в решении возникших
проблем. Такие обращение является ширком (многобожием), поскольку подобным образом
действуют лишь те люди, которые верят, что покойные или некоторые из живых в состоянии
тайно управлять происходящим.
Пятым: обращение за помощью к делам и положениям, которые любимы Аллаху, что является
узаконенным в силу веления Аллаха Всевышнего, который сказал: «Обратитесь за помощью к
терпению и намазу» )аль – Бакъара,45).
Говоря об обращении за помощью, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в
виду первый из упомянутых нами выше его видов и привел в качестве доказательства слова
Всевышнего: «Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим
помощи» (аль-Фáтиха ,5), и слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) :
«Если ты просишь о помощи, то проси об этом Аллаха»
Второй: обращение за помощью к кому-либо из созданий в том, что ему по силам. Здесь следует
обращать внимание на то, чего именно касаются просьбы о помощи, ибо если речь идет о чем-то
благом, подобная просьба позволительна для просящего, а тот к кому она обращена, обязан
выполнить ее в соответствии с установлениями шариата, ибо Аллах Всевышний сказал:
«Помогайте друг-другу в благочестии и богобоязненности... » (аль- Мáъида, 2).
Если же речь идет об оказании помощи в чем-то греховном, то запретно как обращаться с
подобными просьбами, так и оказывать помощь в подобных делах, ибо Аллах Всевышний сказал:
«…но не помогайте друг-другу в грехе и посягательстве» (аль- Мáъида, 2).
В тех случаях, когда речь идет о чем-либо дозволенном, позволительно и обращаться с
просьбами о помощи и выполнять их, но при этом оказывающий помощь может еще и
рассчитывать на награду за свое благодеяние, оказанное другому человеку, что является его
законным правом по слову Аллаха Всевышнего: «И творите добро, ведь Аллах любит
творящих добро» ) аль – Бакъара, 195).
Третий: обращение за помощью к живому и присутствующему, но неспособному помочь
человеку. Это касается тех случаев, когда обращающийся не верит в то, что тот, к кому он
обращается обладает какой-то тайной силой. Примером чего могут служить обращения за
помощью к бессильному, когда нужно перенести что-нибудь тяжелое. Подобные обращения
являются бесполезным делом и издевательством, также в них есть опасность ширка, так как есть
вероятность, что люди, которые в этот момент окажутся рядом, могут подумать, что этот человек
имеет скрытые способности.
Четвёртый: обращение за помощью к покойным или же к живым, которые в данный момент
отсутствуют в данном месте и поэтому не могут принять никакого участия в решении возникших
проблем. Такое обращение является ширком (многобожием), поскольку подобным образом
действуют лишь те люди, которые верят, что покойные или некоторые из живых в состоянии
тайно управлять происходящим.
Пятым: обращение за помощью к делам и положениям, которые любимы Аллаху, что является
узаконенным в силу веления Аллаха Всевышнего, который сказал: «Обратитесь за помощью к
терпению и намазу...» )аль – Бакъара,45).
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилуется над ним Аллах!) в отношении этого аята сказал:
~ 88 ~
«...Если человек старается терпеливо выполнять предписания Аллаха, то проявленное

терпение помогает ему довести до конца любые дела. И если человек старается при
любых обстоятельствах хранить терпение, то Аллах одаряет его необходимым
терпением. Такую же поддержку оказывает намаз, являющийся мерилом веры,
удерживающий человека от мерзостей и предосудительных поступков, помогающий ему
доводить до конца любые праведные дела...».
Говоря об обращении за помощью, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в
виду первый из упомянутых нами выше его видов и привел в качестве доказательства слова
Всевышнего: «Только Тебе Одному мы поклоняемся и только у Тебя Одного просим
помощи» (аль-Фáтиха,5), и слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) :
«Если ты просишь о помощи, то проси об этом Аллаха»
Прибегание к защите (аль-исти'áза ).
Доказательством прибегания к защите являются слова Всевышнего:
«Скажи: «Я прибегаю к зашите Господа людей» (ан - Нáс,1).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Под прибегание к защите подразумевается просьба оказать зашиту и уберечь от зла. Просьба
является формой обращения и мольбы, и это значит, что просьба о покровительстве
подразумевает существование того, к кому она обращена. Если тот, к кому обращаются с
просьбой, занимает более высокое положение, чем просящий, то такой поступок называется
мольбой. Поэтому прибегание к защите является мольбой и относится к обрядам поклонения.
Известно, что обряды поклонения могут быть посвящены только Великому и Могучему Аллаху,
о чем свидетельствуют единое мнение мусульманских учёных и ясные священные тексты.
Всевышний по этому поводу сказал: «Мечети принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь и не
взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (аль-Джинн, 18).
Он также сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него…»
(аль-Исрáъ, 23).
Можно даже сказать, что все священные тексты, свидетельствующие о том, что взывать и
поклоняться можно только Великому и Могучему Аллаху, имеют полное отношение к
обсуждаемому нами вопросу.
В чем же заключается суть этих просьб о покровительстве, обращать которые можно только к
Аллаху? Они объединяют в себе зримое действие, которое заключается в самой просьбе оказать
покровительство, уберечь от зла или спасти от него, а также незримое действие, которое
совершается душой. Это значит, что человек всей душой устремляется к тому, у кого он ищет
покровительство, смиряется перед ним, осознает свою нужду в нем, прибегает к его защите и
полагается на то, что он поможет ему обрести спасение. Мусульманские учёные единодушны в
том, что искать покровительство можно только у Великого и Могучего Аллаха. Что же касается
обращения к творению за покровительством, оказать которое ему по силам, то существуют
доказательства в пользу законности этого. Однако под этим подразумевается обращение за
покровительством только на словах, в то время как в душе обращающийся за покровительством
к творению должен полагаться на Аллаха, должен обращаться к Нему, надеяться на Его
поддержку и осознавать, что помогающий ему раб является всего лишь причиной. Подобная
просьба о покровительстве определяется чисто внешним действием, поскольку поступающий
~ 89 ~
таким образом не прибегает за покровительством к творению душой и сердцем, и такой поступок

разрешается шариатом. Из этого явствует порочность слов приверженцев измышлений, которые
позволяют просить покровительства у покойников, джиннов и угодников. Прибегать за
покровительством к творению можно только тогда, когда ему по силам оказать такую помощь, и
при этом необходимо осознавать, что это происходит по воле Аллаха.
То есть о защите от дурного, когда обращающийся с такой просьбой ищет защиты и убежища у
того, к кому он обращается.
Существует несколько видов прибегания к защите:
Первый: обращение с просьбой о защите к Аллаху Всевышнему, что подразумевает собой

постоянное ощущение потребности в Нем, желание обрести убежище благодаря Ему и вера в то,
что этого будет достаточно, поскольку Он способен защитить от всего в настоящем и в будущем,
защитить от малого и великого, от человека или от чего бы то ни было иного, указанием на что
служат слова Всевышнего: «Скажи:«Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он
сотворил…»» (аль- Фалякъ,1-2) и до конца этой суры, а также другие слова Его: «Скажи:
‘Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Божества (объекта поклонения) людей, от
зла искусителя отступающего (или сжимающегося) при поминании Аллаха, который
наущает в груди людей и бывает из джиннов и людей»» (ан - Нáс,1-6).
Второй: обращение с просьбой о защите к одному из атрибутов Аллаха, например, к Его словам,
к Его величию, к Его силе и так далее, указанием на что могут служить слова посланника Аллаха
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), который сказал (Передают, что Хавла бинт
Хаким рассказывала, что слышала, как Посланник Аллаха сказал:) «Того, кто, остановившись в
каком-нибудь месте, скажет: “Прибегаю к совершенным Словам Аллаха, чтобы Он избавил
меня от зла того, что создано Им!” – не постигнет никакой вред, пока он находится в этом
месте»78
В этом хадисе Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) разъяснил пользу
обращения за помощью к Словам Аллаха. Он подчеркнул, что люди должны искать защиты от
зла вредных творений.
И также слова его: «Прибегаю к защите величия Твоего от того, чтобы быть убитым
снизу»79
И также слова его, являющиеся частью мольбы об избавлении от боли: «Прибегаю к силе
Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь»80
И также слова его: «Прибегаю к защите довольства Твоего от гнева Твоего»81
И также слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), который сказал:
«Прибегаю к Твоему лику», 82 когда был ниспослан аят: «Скажи: «Он способен наслать на
вас мучения сверху или из-под ваших ног»» (аль – Анáм, 65).
Третий: обращение с просьбой о защите к покойным или к тем живым, которые не
присутствуют в данный момент в данном месте, в силу чего никого взять под защиту не могут.
Подобные обращения являются многобожием, на что и указывают слова Всевышнего: «Мужи из
78
Этот хадис передал Муслим. Ахмад 6/377, 409, Муслим (2708), ат-Тирмизи (3433), Ибн Маджа (3547).
79
Этот хадис передал Абу Давуд, ан-Насáú, Ахмад, и другие от 'Умара, да будет доволен им Аллах.
80
Этот хадис передал Муслим, Абу Давуд и другие от Усмáна бин Аби аль- Áс, да будет доволен им Аллах.
81
Этот хадис передал Муслим, Абу Давуд и другие от Áъишы, да будет доволен ею Аллах.
82
Этот хади с передал аль-Бухари, ат-Тирмизи, Ахмад и другие от Джáбира, да будет доволен им Аллах.
~ 90 ~
числа людей искали покровительства мужей из числа джиннов, но они только увеличивали
в них страх (или грех)» (аль-Джинн, 6).
Джинны увеличивали в людях страх, который причинял им много беспокойства. Подобный
страх может ощущаться как телом, так и сердцем, и это было наказанием людям за то, что они
прибегали не к Аллаху. А наказание, как известно, бывает только за совершенный грех.
Следовательно, в этом аяте порицают людей, которые прибегают не к Аллаху. Они действительно
заслуживают порицания, потому что посвящают обряд поклонения не Великому и Могучему
Аллаху, тогда как их Пречистый Господь приказал прибегать только к Нему.
Четвёртый: обращение с просьбой о защите к тому, кто может предоставить защиту, будь то
люди или нечто иное, является допустимым, на что указывают слова пророка (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!), сказавшего об искушениях следующее: «...и того, кто
устремится к (этим испытаниям), они погубят, так пусть же тот, кто сможет найти
убежище от них, воспользуется им».
В другом же хадисе, передаваемом со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, сообщается, что
когда одна женщина из племени бану махзýм совершила кражу, и ее привели к пророку (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), она обратилась за защитой к Умм Саламе. Также
Умму Салама, да будет доволен ею Аллах, сообщила, что пророк (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) сказал: «Подвергшийся нападению может искать убежища в Каабе».
Что же касается обращения к творению за покровительством, оказать которое ему по силам, то
существуют доказательства в пользу законности этого. Однако под этим подразумевается
обращение за покровительством только на словах, в то время как в душе обращающийся за
покровительством к творению должен полагаться на Аллаха, должен обращаться к Нему,
надеяться на Его поддержку и осознавать, что помогающий ему раб является всего лишь
причиной. Подобная просьба о покровительстве определяется чисто внешним действием,
поскольку поступающий таким образом не прибегает за покровительством к творению душой и
сердцем, и такой поступок разрешается шариатом.
Однако при этом следует помнить о том, что если человек просит защиты от зла притеснителя,
то ему нужно оказать помощь по мере возможности, если же он просит защиты для того, чтобы
совершить нечто запретное или уклониться от совершения обязательного, то помогать ему в этом
запрещено.
~ 91 ~
Взывание за помощью (исти‘гáса).
К поклонению также относится взывание за помощью (исти‘гáса) на что указывает

«И вот, взывали вы за помощью к вашему Господу, и Он ответил вам... » (аль-Анфáль, 9).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Люди обращаются с просьбами о спасении (исти‘гáса), когда попадают в трудную ситуацию и

опасаются великой беды или даже гибели. Отвечает на просьбу о спасении тот, кто помогает
просящему и спасает его от беды. И поэтому просьба о спасении является великим многобожием,
если человек обращается к творению с просьбой о том, что по силам только Аллаху. Но если
человек просит другое творение помочь ему в том, что тому по силам, то поступать таким образом
разрешается. В истории о пророке Мусе Великий и Могучий Аллах сказал: «Тот, кто был из
числа его сторонников, попросил его помочь ему…» (аль-Касас,15).
Но при этом сердце должно быть связано только с Аллахом.
Существует несколько видов обращений с подобными просьбами:
Первый: Взывание о помощи к Аллаху Всемогущему и Великому, относящиеся к числу

наиболее достойных и совершенных дел, ибо этим постоянно занимались посланники и их
последователи, на что и указывает аят, цитированный шейхом, да помилует его Аллах: « Вот вы
попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам... »
Этот аят был ниспослан в день битвы при Бадре. Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!) посмотрел на своих сподвижников, которых было 300 с лишним человек, и посмотрел
на многобожников, которых было 1000 с лишним. Затем он обратился в сторону каабы, поднял
руки и стал взывать к своему Господу (говоря): «О Аллах, исполни мне то, что ты мне обещал!
О Аллах, если погибнет эта группа из мусульман, то на земле никто не будет тебе
поклоняться», и он продолжал молить о помощи Господа своего и взывать к нему пока с его
~ 92 ~
плеч не упал плащ 83, после чего Аллах и ниспослал этот аят: «И вот, взывали вы за помощью к
вашему Господу, и Он ответил вам... » (аль-Анфáль, 9)
Второй: Взывание о помощи к покойным или же к тем живым, которые не присутствуют в

данный момент в данном месте и не могут помочь. Подобные обращения являются многобожием,
так как занимается этим лишь тот, кто верит, что они способны тайно воздействовать на
происходящее, иначе говоря, приписывает им часть того, что присуще только Аллаху, Аллах
«Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает
вас наследниками земли? Есть ли достойный объект поклонения, кроме Аллаха? Мало же
вы поминаете назидания!» (ан-Намль, 62).
Из этого аята следует, что на мольбу нуждающегося, который обращается с просьбой, может
ответить только Великий и Могучий Аллах. Он один устраняет зло, а просьба об устранении зла
иногда представляет собой просьбу о спасении, а иногда носит иной характер. Так есть ли
достойный объект поклонения, кроме Аллаха? Это – вопрос, подразумевающий отрицание.
Посредством него Всевышний запретил обожествлять кого-либо наряду с Аллахом, обращаясь к
творениям с мольбой или прося у них избавления от беды, над которой они не властны.
Третий: Взывание о помощи к живым творениям, которые могут помочь ему в том, что им по
силам, то поступать таким образом разрешается. В истории о пророке Мусе Великий и Могучий
Аллах сказал: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему…» (аль-
Касас,15).
Четвёртый: Взывание о помощи к живому, который не в состоянии ничего сделать, когда

обращающийся не верит в то, что тот обладает какой-то тайной силой. В пример можно привести
обращение утопающего с просьбой о спасении к парализованному, что не имеет никакого смысла
и представляет собой не что иное как насмешку, вследствие чего и является запретным.
83
Хадис хасан, ат-Тирмизи (3361).
~ 93 ~
Жертвоприношение (аз-забх).
Доказательством того, что жертвоприношение это один из видов поклонения, являются слова
Всевышнего Аллаха:
«Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам):«Поистине, молитва моя и

жертвоприношение моё, жизнь моя и смерть (посвящаются) Аллаху, Господу миров, у
Которого нет сотоварища [равного Ему] (ни в господстве, ни в именах и описаниях, ни в
божественности). И это [Единобожие] мне повелено, и я – первый из предавшихся (Аллаху)
(из моей общины)»» (аль - Ан'áм, 162-163).
Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал:
«Аллах проклял того, кто принёс жертву не Аллаху».
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Под жертвоприношением подразумевается пролитие крови, и здесь следует обратить

внимание на два важных момента, которые и являются сутью этой главы.
Во-первых, пролить кровь животного можно для того, чтобы умертвить его с какой-либо
целью.
Во-вторых, пролить кровь животного можно для того, чтобы приблизиться к объекту
поклонения, и в этом случае во время жертвоприношения человек произносит имя своего
божества и формирует намерение.
Произнесение имени божества во время жертвоприношения носит характер испрашивания
помощи, потому что арабский предлог “ба” в выражении “бисмиллях” используется для
испрашивания помощи у Аллаха. И поэтому смысл этого выражения таков: «Я приношу эту
жертву, испрашивая благословения и помощи посредством всех имен Великого и Могучего
Аллаха».
~ 94 ~
Что же касается намерения, то оно связано с тем, ради чего раб совершает этот обряд
поклонения.
Таким образом, могут возникнуть четыре ситуации.
Во-первых, если человек произносит имя Аллаха и совершает жертвоприношение только ради
Великого и Могучего Господа, то он руководствуется принципами единобожия и поклоняется
Аллаху.
Следовательно, при заклании животного обязательно соблюдать два условия. Прежде всего,
необходимо совершать это ради Аллаха и намереваться посредством этого приблизиться к
Аллаху, если речь идет о заклании животных в праздник жертвоприношения, во время
паломничества или по случаю рождения ребенка. А наряду с этим необходимо произносить над
закалываемым животным имя Великого и Могучего Аллаха. Если человек сознательно не
упомянул имени Аллаха, то зарезанное животное нельзя употреблять в пищу. Если же человек не
намеревался посредством заклания животного приблизиться к Великому и Могучему Аллаху или
кому-либо другому, а лишь хотел накормить гостей или поесть сам, то такое зарезанное животное
разрешается употреблять в пищу, потому что при его заклании было упомянуто имя Аллаха и
потому что оно не было зарезано ради кого-либо вместо Аллаха. Подобные поступки не влекут
за собой наказание и не являются запрещенными.
Во-вторых, если человек произносит имя Аллаха, но совершает жертвоприношение для того,
чтобы приблизиться к кому-либо вместо Аллаха, например, если он произносит имя Аллаха и
приносит в жертву верблюда в надежде угодить великому пророку или праведнику, который
похоронен в могиле. И хотя этот человек заколол животное с именем Аллаха, он все равно
приобщает сотоварищей к Аллаху, потому что проливает кровь не для того, чтобы возвеличить
Аллаха, а для возвеличивания погребенного человека. Сюда же относятся поступки, совершаемые
некоторыми бедуинами или горожанами, которые при встрече почтенных гостей приводят
верблюдов или другую скотину и зарезают этих животных перед гостями, тем самым
возвеличивая их. Они проливают кровь при встрече гостей и фактически закалывают животное
не ради Великого и Могучего Аллаха, даже если при этом они произносят имя Аллаха. Богословы
отмечали, что подобные деяния категорически запрещены, потому что эта кровь проливается не
ради Аллаха, и есть мясо таких животных не разрешается. Но еще более существенным моментом
является то, что нельзя возвеличивать людей подобным образом, поскольку проливать кровь
можно только для возвеличивания Великого и Могучего Аллаха. Только Пречистый Аллах
заставляет кровь течь по сосудам, и только Он заслуживает поклонения и подобного
возвеличивания.
В-третьих, если человек произносит имя не Аллаха и совершает жертвоприношение не ради
Великого и Могучего Аллаха, например, если он перерезает шею животному с именем Мессии на
устах и делает это для того, чтобы приблизиться к Мессии. Подобное многобожие включает в
себя приобщение сотоварищей к Аллаху в испрашивании помощи и в поклонении. То же самое
относится к тем, кто совершает жертвоприношение во имя аль-Бадави, аль-Хусейна, госпожи
Зейнаб и других творений, которым некоторые люди посвящают обряды поклонения. Люди
совершают жертвоприношения с их именами на устах и пытаются таким образом приблизиться к
этим творениям. Они намереваются посредством пролития крови угодить этим творениям, и
такие деяния содержат в себе сразу два элемента многобожия. Прежде всего, они испрашивают у
них помощь. А наряду с этим они поклоняются им, возвеличивают их и проливают кровь ради
них, а не ради Великого и Могучего Аллаха.
В-четвертых, если человек при заклании животного произносит имя не Аллаха, но посвящает
это жертвоприношение Великому и Могучему Аллаху.
Такое встречается довольно редко и может иметь место, если человек зарезает животное ради
почитаемого человека, например, ради аль-Бадави, а затем рассчитывает благодаря этому
~ 95 ~
приблизиться к Великому и Могучему Аллаху. Фактически подобные деяния также являются

приобщением сотоварищей к Аллаху в испрашивании помощи и поклонении.
Следовательно, жертвоприношение не ради Аллаха является приобщением сотоварищей к
Аллаху в поклонении, а упоминание имени не Аллаха при заклании животного является
приобщением сотоварищей к Аллаху в прошение помощи (аль-исти'áна). Вот почему Великий и
Могучий Аллах сказал:
«Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаха, ибо это есть нечестие.
Воистину, дьяволы внушают своим помощникам препираться с вами. Если вы станете
повиноваться им, то окажетесь многобожниками» (аль-Ан’áм,121).
Это означает, что если вы станете повиноваться им, приобщая сотоварищей к Аллаху, то вы,
как и они, станете многобожниками.

«Скажи: “Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и
моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне
велено, и я являюсь первым из мусульман”» (аль-Ан'áм,162-163).
Этот аят свидетельствует о том, что жертвоприношение и намаз являются обрядами

поклонения. Аллах сказал, что жертвоприношение посвящено Аллаху, а из всех деяний творений
Аллаху могут быть посвящены только обряды поклонения. Вот почему упоминание о
жертвоприношении в этом аяте указывает на то, что оно является обрядом поклонения, который
может быть обращен только к Великому и Могучему Аллаху.
А упоминание о том, что у Него нет сотоварищей, является третьим обстоятельством,
свидетельствующим в пользу этого. Это значит, что у Аллаха нет сотоварищей, ради которых
можно было бы совершать намаз или закалывать животных. Намаз и жертвоприношение не могут
быть посвящены кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха. Он один заслуживает
поклонения и обладает такой величайшей властью.
Он также сказал:
«Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (аль - Кавсар, 2).
Все, что Аллах повелел совершать, относится к поклонению, потому что поклонением — это
слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах, будь то дела или слова, тайные или
явные. Великий и Могучий Аллах повелел совершать намаз, и это значит, что намаз является
богоугодным деянием. Он также повелел совершать жертвоприношение, и это значит, что оно
также относится к деяниям, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Следовательно, оно
является поклонением Великому и Могучему Аллаху.
Передают, что 'Али рассказывал: «Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!), поведал мне четыре вещи: “Да проклянет Аллах того, кто принес жертву не Ему!
Да проклянет Аллах того, кто проклял своих родителей! Да проклянет Аллах того, кто
предоставил укрытие еретику! Да проклянет Аллах того, кто изменил границы раздела
земли!”» Этот хадис передал Муслим. 84
В этом хадисе говорится, что проклят тот, кто совершает жертвоприношение не Аллаху, т.е.
не ради Аллаха, а для того, чтобы возвеличить какое-либо творение или приблизиться к нему.
84
Муслим (1978), ан-Насаи 7/232.
~ 96 ~
Проклятие – это изгнание или отдаление от милости Великого и Могучего Аллаха. Если человек
проклят Аллахом, то он отдаляется от Его особой милости, потому что милость Аллаха в широком
смысле слова объемлет все виды творений и распространяется как на мусульман, так и на
неверующих. И хорошо известно, что если за какой-либо грех человек удостаивается проклятия,
то этот грех относится к тяжким. В отношении жертвоприношения не Аллаху это совершенно
очевидно, потому что оно является формой приобщения сотоварищей к Великому и Могучему
Аллаху, и поступающий таким образом человек заслуживает проклятия, изгнания и отдаления от
милости Господа.
Обет.
Доказательством того, что обет это один из видов поклонения, являются слова Всевышнего
Аллаха: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (аль – Инсáн, 7).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Великий и Могучий Аллах похвалил тех, кто исполняет обеты, а эта похвала означает, что
исполнение обетов является обрядом поклонения, который угоден Великому и Могучему
Господу, и что поступать таким образом разрешается шариатом. И если этот поступок относится
к обрядам поклонения, то посвящение обета кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха,
является великим многобожием.
Он сказал также:
«Что бы вы ни потратили, какой бы обет вы ни дали, Аллах знает об этом. Но для
беззаконников нет помощников» (аль-Бакъара, 270).
В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис ‘Аиши о том, что Посланник Аллаха (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказал: «Тот, кто дал обет быть покорным Аллаху,
пусть будет покорным Ему, а тот, кто дал обет ослушаться Аллаха, не должен Его ослушаться». 85
Из этого хадиса следует, что исполнять обеты обязательно, а это значит, что исполнение обетов
является обрядом поклонения, который угоден Аллаху. И объясняется это тем, что обязательные
предписания, как и все деяния, необходимые для их совершения, относятся к обрядам
поклонения. А для исполнения обета необходимо принести сам обет, ибо если бы не было обета,
85
Ахмад 6/36, аль-Бухари 11/504,508, Абу Дауд (3289), ат-Тирмизи (1526), ан-Насаи 7/17, Ибн Маджа (2126).
~ 97 ~
то не было бы необходимости исполнять его. И исполнять обеты нужно потому, что человек,
несущий ответственность за свои деяния, обязал себя совершить этот обряд поклонения.
Но если человек дал обет совершить грех, он не должен ослушаться Аллаха, потому что взятое
на себя обязательство ослушаться Аллаха противоречит запрету ослушаться Великого и
Могучего Аллаха, однако поступивший таким образом обязан совершить искупительные
действия, которые совершают при нарушении клятвы. Подробно об этом упоминается в главах
об обетах, которые входят в книги по мусульманскому праву.
Обет, принесенный Великому и Могучему Аллаху, является великим обрядом поклонения, и
обет, принесенный не Аллаху, также является обрядом поклонения. И если человек приносит обет
не Аллаху, то он поклоняется творению, если же он приносит обет Аллаху, то он поклоняется
Великому и Могучему Аллаху.
ВТОРАЯ ОСНОВА:
Познание религии Ислáма на основании доказательств

(из Священного Корана и Сунны).
ِ
)‫ِبألدلة‬ ِ
‫اْلسالم‬ ‫دين‬
ُ ُ‫)معرفة‬
Ислáм — это предание Аллаху, исповедуя единобожие, следование Ему в подчинении и
непричастность к ширку (многобожию) и к многобожникам.
Он имеет три степени: ислáм (‫اْلسالم‬

ُ ), вера (‫ )اْلميا ُن‬и ихсан (‫)اْلحسا ُن‬. Каждая же из ступеней
имеет свои столпы.
Первая степень:
Столпов Ислáма — пять: свидетельство того, что «нет достойного объекта поклонения,
кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха», совершение молитвы, выплата закята, пост
в месяц рамадан, большое паломничество в Священный дом Аллаха.
На истинность свидетельства «нет божества, кроме Аллаха» (ля иляха илляллах) указывает
Доказательством свидетельства «Нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха»

являются слова Всевышнего: «Свидетельствует Аллах, что нет достойного объекта
поклонения, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в
справедливости. Нет достойного объекта поклонения, кроме Него, Великого, Мудрого» (áли-
'Имрáн, 18).
Это свидетельство означает, что нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха.
~ 98 ~
Выражение «Нет достойного объекта поклонения» отрицает все, чему поклоняются помимо
Аллаха.
Выражение «кроме Аллаха» утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху не

приобщая к Нему сотоварищей в поклонении, также как и нет у Него сотоварища в
царствовании.
Толкованием, которое разъясняет значение этих слов, является высказывание Всевышнего: «И
вот (однажды) сказал Ибрахим своему отцу и своему народу: «Поистине, я не причастен к
тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто создал меня. Поистине же, Он поведёт меня
верным путём!». И сделал он [пророк Ибрахим] это [свидетельство единобожия – нет божества
достойного поклонения, кроме Аллаха] словом, пребывающим в потомстве его, чтобы они
могли вернутся (к истинному пути) (повинуясь Своему Господу, поклоняясь только Ему и
покаявшись в неверии и грехах)!» (аз-Зухруф, 26-28)
Всевышний также сказал: «Скажи (о, Пророк): «О, люди Писания [иудеи и христиане]!
Давайте придём к слову, равному (или одинаковому) для нас и для вас [признаем то, что
ниспосылалось всем пророкам и посланникам раньше], чтобы нам не служить (и не
поклоняться) никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи [никого не
равнять Ему], и чтобы никто из нас не брал себе других господами, кроме Аллаха. Если же
они отвернутся [откажутся], то скажите (им): «Засвидетельствуйте, что мы – предавшиеся
[покорившиеся воле Аллаха]» (áли - 'Имрáн, 64).
На истинность свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» (мухаммадун расулюллах)

указывает высказывание Всевышнего: «Клянусь Аллахом к вам пришёл посланник [пророк
Мухаммад] из вас самих же. Тяжко для него, когда вы страдаете. Он старается для вас
[для вашей Веры и для вашего блага]. Он состродателен и милосердный к верующим» (ат-
Тавба, 128).
Указанием на необходимость совершения молитвы и выплаты закята, а также и толкованием
смысла единобожия, таухида, является высказывание Всевышнего:
Смысл свидетельства «Мухаммад — посланник Аллаха» заключается в:
• необходимости подчинения его повелениям,

• убеждённости во всём, что он сообщил,
• отдалённости от того, что он запретил и от чего удерживал,
• и поклонении Аллаху только так, как он установил.
Доказательством (на обязательность совершения) молитвы и выплаты закята, а также и

толкованием единибожия (тавхида) является слова Всевышнего: «А (хотя) было повелено им
только служить Аллаху, делая исключительным для Него Веру [поклонение и служение]
как ханифы [доислáмские единобожники], совершать молитву (так, как повелел Аллах),
давать обязательную милостыню [закят]. Это [признание поклонения и служения только
Аллаху, своевременное исполнение молитв, выплата обязательной милостыни
~ 99 ~
нуждающимся рабам Аллаха] – вера прямоты [Истинная Вера и Закон Аллаха]!» (аль-
Байина, 5).
На необходимость соблюдения ас-сийяма (поста) указывает высказывание Всевышнего: «О

те, которые уверовали! Предписан [сделан обязательным] вам (Аллахом) пост, как он
(был) предписан тем (общинам), которые были до вас, чтобы вы этим остереглись
(Аллаха) [чтобы вы, будучи покорными Ему и исполняя возложенные Им обязательства,
могли отдалиться от совершения грехов]!» (аль-Бакара,183).
На необходимость совершения хадджа (большого паломничества) указывает высказывание

«И перед Аллахом (лежит обязанность) на (всех) людях (совершить) паломничество
[хаджж] к Дому, – для тех, кто в состоянии [может] (совершить) к нему путь» (аль - 'Имрáн,
97).
Вторая степень:
Степень вера. Вера (имáн) состоит из более семидесяти ветвей, самая высшая из них — свидетельство,
что нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляхя илля - Ллáх), самая нижняя из них
— это удалить с дороги то, что вредит (прохожим), и стыдливость — (одно из) ветвей веры.
Вера имеет шесть столпов:

1. Вера в Аллаха,
2. Вера в Его ангелов,
3. Вера в Его книги,
4. Вера в Его посланников,
5. Вера в Последний день
6. Вера в предопределение с его добром и злом.
На пять из этих столпов указывает высказывание Всевышнего: «Не в том (заключается)

благочестие, чтобы вам обращать ваши лица (во время молитвы) в сторону востока и
запада, а благочестие – (это одно из деяний того,) кто уверовал в Аллаха [суть не в
направлении, а в подчинении Слову Аллаха], и в Последний день [День Суда], и в ангелов, и в
Писание [во все ниспосланные Аллахом книги], и в пророков... » (аль - Бакара, 177).
На веру в предопределение указывает высказывание Всевышнего: «Поистине, Мы каждую
вещь [всё] сотворили по предопределению [ещё до создания определив какой она будет, и
когда именно будет создана, и обо всём этом было известно Аллаху ещё до сотворения всего
и записано в Хранимой Скрижали]!» (аль - Камар, 49).
Третья степень:
~ 100 ~
Ихсан — это самостоятельный столп. Он заключается в поклонении Аллаху так, как будто ты
видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то ведь Он видит тебя. Об этом свидетельствует
«Поистине, Аллах – вместе с теми, которые остерегаются (Его наказания), и теми, которые
являются мухсинун [Он помогает и содействует им]!» (ан-Нахль, 128).
Всевышний также сказал: «И полагайся на Величественного, Милосердного (Аллаха),
Который видит тебя, когда ты встаешь (на ночные молитвы), и как ты совершаешь
молитвенные движения среди преклоняющихся ниц. Поистине, Он – Слышащий, Знающий
[Он слышит твоё чтение Корана и слова восхваления Аллаха и знает твоё намерение и
деяния]!» (аш – Шу'áраъ, 217-220).
Всевышний также сказал: «И в каком бы ты (о, Пророк) ни был деле, и что бы ты ни
читал от Него [от Аллаха] из (ниспосылаемого) Корана, и какое бы вы (о, люди) дело ни
будете совершать, Мы будем вам свидетелями, когда вы погружаетесь в это (дело)»
(Йунус, 61).
Доказательством этого из Сунны является хадис Джибриля от 'Умара ибн аль-Хаттаба, (Да
будет доволен им Аллах!):
«(Однажды) когда мы находились в обществе посланника Аллаха, (Да благословит его

Аллах и ниспошлет ему мир!), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепителъно
белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он
находится в пути, и которого никто из нас не знал.
Он сел напротив пророка, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), так, что
колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал:
«О Мухаммад, поведай мне об ислáме».
Посланник Аллаха, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказал:
«(Суть) ислáма заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет достойного

объекта, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершал молитвы, давал
закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хаджж к Дому, если сумеешь сделать
это».
(Этот человек) сказал:
«Ты сказал правду»,
- а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир,
вопросы и подтверждает правдивость его слов.
(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере».
(Посланник Аллаха, Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир,) сказал:
«(Суть веры заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его
Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в
предопределённость как хорошего, так и дурного»,
~ 101 ~
- (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду».
(Потом) он сказал: «Поведай мне о ихсане».
(Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир,) сказал:
«(Суть ихсана в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его
не видишь, тo, ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».
(Потом) он сказал. «(А теперь) поведай мне об этом Часе».
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, сказал:
«Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос».
Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках».
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, сказал:
«(Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то,
что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг
друга по высоте своих жилищ».
А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, спросил:
«О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?»

Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше».
(Тогда) он сказал: «Поистине это - Джибрил, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей
религии. »» (Муслим, Ат-Тирмизи, Абу Дауд, ан-Наса'и).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 102 ~
 «Познание религии ислáм с её доказательствами».
В арабском языке слово «ислáм» означает «покорность», «повиновение», «смирение».
В шариате оно приобрело значение «Подчинение Аллаху, исповедуя единобожие, покорность

посредством повиновения и непричастность к ширку (многобожию) и к к его сторонникам».
 «Ислям – Подчинение Аллаху, исповедуя единобожие (тавхúд)...»
Тавхúд охватывает 3 вида тавхúда: тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве) и

тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении) и тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти
(Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами).
И ислáм иногда подразумевается общий ( ‫ ) العام‬и иногда конкретный (‫) الخاص‬, и приходит в
Коране этот и этот.
Общий ислáм – это ислáм к которому были обращены все люди, начиная с Адама и до Судного
дня. И все создания на общем ислáме. Как сказал Аллах: «Неужели же они [эти непокорные из
числа людей Писания] желают иной религии, помимо религии Аллаха [нежели Ислáма, с
которым Аллах послал Мухаммада], когда Ему [Аллаху] предались [всецело подчинились]
(все) те, кто в небесах и на земле, по своей воле [верующие] и невольно [неверующие, когда
их постигает беда и другие создания], и к Нему (все) вы будете возвращены (в День Суда) (и
Он воздаст вам по вашим деяниям)?» (áли – 'Имрáн, 83).
Всё предалось Ему, как сказал Варока бин Нафúль: «Я предался тому, кто подчинил меня и ему
принадлежат облака, которые носят чистую пресную воду».
В общий ислáм тот, к которому были обращены все создания и Адам обязался ислáмом и его
сыновья.
Аллах сказал: «Поистине, Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя (особую)
ответственность [обязанность исполнять то, что Аллах повелел и отстраняться от того, что
Он запретил], но они [небеса, земля и горы] отказались понести его [взять на себя эту
~ 103 ~
ответственность] и побоялись её [что не смогут исполнить это]. Но понес её человек [Адам

и его потомство], – ведь он [человек] является несправедливым (по отношению к себе) (и)
невежественным [не представляет, что его ожидает в итоге]» (аль-Ахзáб, 72).
Всевышний подчеркнул важность чувства ответственности, которое люди должны испытывать

перед своим Господом. Это – ответственность за выполнение повелений Аллаха, о которой
человек не должен забывать ни при уединении, ни в обществе других людей. После сотворения
вселенной Всевышний предложил небесам, земле и горам взять на себя эту ответственность и
обещал вознаградить эти великие создания, если они будут верны завету с Аллахом, и наказать
их, если они нарушат этот завет. Однако эти создания отказались взвалить на свои плечи
ответственность перед Аллахом. Это не было неповиновением Всевышнему или нежеланием
получить щедрое вознаграждение. Дело было в том, что небеса, земля и горы испугались, что не
сумеют выполнить всех своих обязанностей перед Ним. Тогда Аллах предложил взять на себя
ответственность за выполнение Божьих повелений человеку и поставил перед ним те же условия.
Несмотря на свое невежество и природную склонность к несправедливости человек согласился
на эти условия и взвалил на свои плечи тяжелое бремя обязанностей перед Аллахом.
Сказал Аллах: «Поистине, Вера (и Закон) пред Аллахом [та, которой Он доволен и с которой Он
посылал Своих посланников] – Ислам [полная покорность Аллаху].» (áли – 'Имрáн, 19). Это и есть
общий ислáм, к которому призывали все посланники от Адама (Мир ему!) до Мухаммада (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). И этот ислáм ученые называют общий ислáм,
который объединяет всех посланников
Второй вид, ислáм конкретный здесь подразумевается познание религии ислáм, не
подразумевается общий ислáм, потому что после послания пророка (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) стало под ислáмом подразумеваться ислáм, который потребован от людей,
чтобы они придерживались его, чтобы они взяли его в убеждение, и это тот ислáм, с которым
пришел Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).
Также обязательно знать, что после пришествия Пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!), ни один представитель двух весомых родов – людей и джиннов – не имеет
права следовать путем кого-либо из предыдущих посланников, потому что Мухаммад (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) был отправлен ко всем людям без исключения.
Его шариат отменил законодательства всех предшествовавших ему пророков, и поэтому сейчас
нет религии, кроме той, которую Аллах отправил вместе с ним, и повиноваться можно только
этому благородному Пророку, Всевышний сказал: «А кто желает не Ислама [полной
покорности Аллаху путём признания Его единственным и единым богом] как веры (и
покорности), то от того никогда не будет принято (это) [другая вера и покорность, кроме
Ислама] (так как это не то, чего желает Аллах для человека), и он в Вечной жизни окажется
в числе потерпевших убыток» (Аль-'Имран, 85).
Всевышний Аллах обязал всех людей исповедовать эту религию. Он сказал, обращаясь к своему
посланнику (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
«Скажи (о, Посланник): «О, люди! Поистине, я – посланник Аллаха к вам всем, Того,
Которому (принадлежит) власть [полное владение и управление] над небесами и землей, (и
~ 104 ~
который таков, что) нет бога [заслуживающего поклонение], кроме Него, (и Который)
оживляет (Свои творения) и умертвляет (их). Веруйте же в Аллаха и Его посланника
[Мухаммада], – пророка, неграмотного [который не умеет читать и писать], который верует
в Аллаха и Его Слова, и следуйте за ним, – может быть, вы пойдёте прямым путем!»» (Аль-
А'раф 158)
Передается в Сахих Муслим86 от Абу Хурайры (Да будет Аллах доволен им), от посланника
Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) который сказал: «Клянусь тем, в чьих
руках душа Мухаммада, что кто бы ни услышал обо мне из этой общины, будь он иудеем
или христианином, а потом умер, не уверовав в то, с чем я послан то он будет из обитателей
огня».Тот, кто на общем ислáме, и был послан пророк Мухаммад (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) не будет не от него принят общий ислáм, после послания пророка, кроме
если будет следовать конкретному ислáму, т.е. с которым был послан пророк Мухаммад (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).
Необходимо иметь полную убежденность в том, что все писания и свитки, ниспосланные
предыдущим посланникам, были аннулированы Священным Кораном. Поэтому ни людям, ни
джиннам, будь то последователи предыдущих писаний или нет, после ниспослания Корана не
разрешается поклоняться Аллаху, не руководствуясь его предписаниями, или же искать решение
в каком-либо ином своде законов. В Коране и Сунне имеется множество свидетельств в пользу
этого.
Всевышний сказал: «Благословен (Аллах), Который ниспослал Различение [Коран,

который разделяет истину и ложь] Своему рабу (Мухаммаду), чтобы он [Мухаммад] стал
для миров [для джиннов и людей] увещеваетелем (который предупреждает о том, что
неверующих и грешников постигнет наказание Аллаха)» (аль-Фуркан, 1);
«О, люди Писания [иудеи и христиане]! Вот уже явился к вам Наш посланник [пророк
Мухаммад], который разъясняет многое из того, что вы скрываете (от людей) из Писания
[из Торы и Евангелия], и (мудро) обходит многое [многие вопросы, которые вы скрываете]
(не обращая на них внимание). Вот уже явились к вам от Аллаха свет [Ислам] и ясное
писание [Коран]; ведёт Аллах им [Кораном] тех, кто последовал за Его благоволением [тех,
которые желают обрести Его довольство], по путям мира [по путям, которые ведут в Рай] и
выводит их из мрака (неверия) к Свету (Веры) по Своему дозволению и ведёт их к прямому
пути» (аль-Маида, 15-16).
 Покорность посредством повиновения. )‫(واالنقياد له بالطاعة‬.

« Скажи (людям) (о, Пророк): «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику! А если
отвернетесь, то на нём [на Пророке] (лежит обязанностью) (лишь только) то, что возложено
на него [доведение Истины], и на вас (лежит обязанностью) (лишь только) то, что возложено
на вас [повиновение]. И если будете повиноваться ему [Пророку], то будете на истинном
86
Сахих в переводе с арабского значит достоверный. Здесь имеется ввиду достоверный сборник хадисов имама Муслима.
~ 105 ~
пути. И на посланнике (лежит обязанностью) только ясное доведение (посланий своего

Господа)»» (ан-Нýр, 54).
Если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику, то приобретете славный удел и обретете
счастье. Если же вы откажетесь повиноваться, то знайте, что Посланнику велено всего лишь
довести до вашего сведения Божье послание, тогда как вам велено повиноваться ему. Он уже
выполнил свою миссию, а вы явно сбились с пути, впали в глубокое заблуждение и заслуживаете
сурового наказания. Но если вы подчинитесь ему и подтвердите свою покорность словом и делом,
то встанете на прямой путь. На этот путь можно встать только благодаря повиновению
Посланнику. И если вы откажетесь повиноваться ему, то вам никогда не удастся сделать этого.
Более того, сделать это будет просто невозможно. Посланнику велено довести до вас истину так,
чтобы ни у кого не осталось сомнений в его правдивости. Он справился со своей обязанностью и
самым совершенным образом разъяснил вам Божье послание. Теперь вам предстоит держать
ответ перед Аллахом, который воздаст каждому из людей за совершенные им деяния. Что же
касается Посланника, то он уже выполнил свою миссию и не властен вершить судьбу творений.
 «непричастность к ширку (многобожию) и к его сторонникам» ‫(والبراءة من الشرك‬

)‫وأهله‬
................
Определение Ислáма охватывает 3 вещи:
1) Подчинение Аллаху, исповедуя единобожие (‫)االستسَلم هلل بالتوحيد‬.

2) покорность посредством повиновения (‫)االنقياد له بالطاعة‬.
3) непричастность к ширку (многобожию) и к к его сторонникам (‫وأهله‬ ‫)البراءة من الشرك‬.
Мы должны обратить вниманието, что эти 3 вещи, охватывает смысл 2-х шахад.
 «У ислáма 3 степени».
Ислáм, вера и ихсан упоминаются в хадисе о том, как ангел Джибрил пришел к Пророку (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и расспросил его об этих трех понятиях. Отвечая
про ислáм, он назвал внешние обряды, такие как произнесение свидетельства «нет божества
достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха», совершение
намаза, выплата закята, совершения хаджа к Дому.
Говоря о вере, он перечислил внутренние, незримые предписания религии, такие как вера в
Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день и в предопределение
с его добром и злом.
Ихсаном же он назвал осознание того, что Аллах наблюдает за человеком, и когда тот
уединяется с самим собой, и когда он находится в обществе. При этом он сказал: «Это когда ты
поклоняешься Аллаху так, словно ты видишь Его, и хотя ты не видишь Его, Он видит тебя».
Таким образом, если эти три понятия упоминаются вместе, то каждое из них приобретает
конкретное, присущее ему значение. В таком случае под ислáмом подразумеваются обряды,
совершаемые телом; под верой – убеждения и деяния; под ихсаном – наивысшая степень
~ 106 ~
набожности и религиозности. Если же ислáм упоминается в отдельности, то он включает в себя

и веру. Точно так же, если вера упоминается в отдельности, то она включает в себя и ислáм, и
если ихсан упоминается в отдельности, то он включает в себя ислáм и веру (иман).
 Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний
Аллах!) сказал: «У ислáма 5 столпов»
Столпы ислáма это основы, на которых он строится. Этих основ пять, как это упомянуто в
сообщении, которое передал Абу Хурайра (Да будет Аллах доволен им ) от пророка (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир), который сказал: «Ислáм построен на пяти: на
том, чтобы поклонятся одному лишь Аллаху…» В другом сообщении: «…на пяти:
свидетельстве, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад
Его раб и посланник, выстаивании молитвы, выплачивании закята, посте в месяц Рамадан
и хаджже».
 Доказательство на шахáду (свидетельства) слова Всевышнего:

«Аллах засвидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Него (Ля́ иляха
илля - Ллáх), а также ангелы и обладающие знанием (и также Аллах и они свидетельствуют,
что) Он исполняет справедливость. Нет божествва, достойного поклонения, кроме Него,
аль-'Азúз (Могущественного), аль-Хакúм (Мудрого)» (áли – 'Имрáн, 18).
Могущественный Владыка, ангелы и обладающие знанием рабы принесли это славное
свидетельство в подтверждение самой великой истины, которая заключается в единобожии и
божественной справедливости. Это свидетельство подразумевает справедливость всего
мусульманского шариата и всех законов Божьего возмездия, потому что основой и фундаментом
шариата и религии является поклонение одному Аллаху и признание того, что только Аллах
обладает божественным могуществом, славой, властью, щедростью, добротой, милосердием,
великолепием и другими величественными качествами, а также признание абсолютного
совершенства Аллаха, достичь которого не способно ни одно творение. Более того, творения не
способны ни объять, ни восславить это божественное совершенство надлежащим образом.
Что же касается божественной справедливости, то все предписанные обряды поклонения и
узаконенные взаимоотношения между людьми, а также религиозные повеления и запреты
являются справедливыми и беспристрастными. В них нет места для произвола и
несправедливости, поскольку все они преисполнены мудрости и совершенства. Воздаяние за
праведные и дурные поступки творений также будет справедливым и беспристрастным.
Этот аят подчеркивает пользу знаний и превосходство учёных, поскольку Аллах выделил их из
числа остальных людей, упомянул об их свидетельстве наряду со своим свидетельством и
свидетельством ангелов и провозгласил их свидетельство одним из величайших доказательств
истинности единобожия, мусульманской религии и воздаяния. А это означает, что люди обязаны
~ 107 ~
принимать их справедливые и правдивые свидетельства. Это также означает, что мусульманские

учёные заслуживают доверия, и люди должны следовать за ними. Именно учёные являются
образцами для подражания, и это свидетельствует об их славе, величии и высоком положении,
которое трудно даже вообразить.
Какой смысл ‫( ال إله إال هللا‬Ля́ иляха илля - Ллáх)?
 Шейх сказал: "‫( "ال معبود بحق إال هللا‬Нет божества (объекта поклонения) достойного поклонения,
кроме Аллаха)
иляха
Ля илля Аллах
ма’буда подразумеваемое Илля

Ля Аллах
(Нет) (объекта поклонения) слово "бихакки" (кроме)
(достойного)
Нет божества (объекта поклонения), достойного поклонения, кроме

Аллаха
❖ Частица «ля» .
Частица «ля» (нет) означает, что никто не заслуживает обожествления, кроме Великого и
Могучего Аллаха. Если после нее употребляется частица «илля» (кроме), которая указывает на
исключение, то она придает выражению новый оттенок, ограничивая его смысл. Все это означает,
что истинным божеством является только Аллах и что никто другой не заслуживает поклонения
и обожествления.
❖ Иляха
Шейх ........ совершенно правильно подчеркнул, что слово «илях» означает «тот, кому
поклоняются» (ма'буд), и поэтому когда пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) обратился к неверным из курейшитов со словами: «Скажите: Нет божества, достойного
поклонения, кроме Аллаха»», — они ответили ему:
~ 108 ~
«Неужели он обратил объектов поклонения в одного объекта поклонения (иляха)? [Неужели

он утверждает, что нельзя поклоняться кому-либо, кроме лишь одного Бога – Аллаха?]
Поистине, это [то, к чему он призывает] – однозначно, удивительная вещь!»»( Сáд, 5).
Люди из народа Худа сказали своему пророку:
«(‘Адиты) сказали: «Не для того ли ты пришёл (о, Худ), чтобы мы поклонялись только
одному Аллаху и оставили то, чему поклонялись наши отцы [идолов]?»» (аль-А'раф,70).
Ахлю-ль-калям 87 считают, что под «иляхом» подразумевается «творец» или «способный к

созданию нового» или нечто подобное в том же духе, и полагающие, что если они будут
произносить это слово, вкладывая в него именно такой смысл, то достигнут высшей степени
единобожия, даже если при этом они станут поклоняться не Аллаху, например, обращаясь с
мольбами к покойным, прося их избавить их от печалей или удовлетворить их нужды, принося
им обеты в беде, умоляя их стать их заступниками перед Господом земли и небес или совершая
нечто иное, также имеющее отношение к поклонению.
При этом они не осознают того факта, что арабские язычники фактически утверждали то же
самое, полагая, что Аллах является всего лишь Творцом, способным создавать нечто новое,
которому они поклонялись разными способами. Тем самым эти люди опускаются до уровня Абу
Джахля, Абу Ляхаба. Однако если бы утверждения этих невежественных людей соответствовали
истине, то между ними и Посланником Аллаха не возникало бы никаких конфликтов, и они
поспешили бы ответить на его призыв и подчинились ему. И если бы он говорил им: “Скажите
«Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»», — имея в виду то, что один лишь
Аллах способен создавать новое, то они отвечали бы ему: “Слушаем и повинуемся”. Ведь сказал
Всевышний Аллах:
«А если ты (о, Посланник) спросишь их [многобожников], кто создал их, они, непременно,
скажут: «Аллах». До чего же они отвращены (от поклонения Аллаху)!» (аз-Зухруф, 87).
«А если ты (о, Посланник) спросишь их [этих многобожников]: «Кто сотворил небеса и

землю?» – (то) они непременно скажут: «Сотворил их Величественный (и) Всезнающий
(Аллах) »(аз-Зухруф, 9).
Он также сказал:
«Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам): «Кто наделяет вас пропитанием с неба
(ниспосылая дождь) и земли (взращивая на ней растения)? Или кто распоряжается слухом
и зрением (которыми вы наделены)? И кто выводит живое из неживого [человека из семени,
птицу из яйца] и выводит неживое из живого [семя из человека, яйцо из птицы]? И кто
управляет делом [всем бытиём]?» И скажут же они [многобожники] – «(Всё это делает)
87
Ахлю-ль-калям - это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание
изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед
священными текстами Корана и Сунны.
~ 109 ~
Аллах». Так скажи же (им): «Разве вы не станете остерегаться (наказания Аллаха)? [Разве
вы не перестанете поклоняться идолам и выдуманным божествам?]» (Йунус, 31).
В пример можно привести также и иные аяты. При этом следует помнить, что арабский язык был
родным языком для этих людей и они отлично поняли, что такие аяты разрушают их
представления о допустимости обращения с мольбами к покойным и идолам и ничего не
оставляют от целесообразности их обращений с просьбами о заступничестве к кому-либо помимо
Аллаха и наделения божественными качествами кого-либо помимо Аллаха. Эти люди говорили:
«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они как можно больше приблизили нас к
Аллаху.( аз-Зумар, 3)
Они говорили также:
«И поклоняются они [эти многобожники] помимо Аллаха тому [ложным божествам], что не
навредит им (если они не будут поклоняться им) и не принесёт (им) пользу (ни в этом мире,
ни в Вечной жизни), и говорят: «Эти [ложные божества] – наши заступники пред Аллахом
(и поэтому мы поклоняемся им)»»( Йунус, 18).
И они говорили:
«Неужели он обратил объектов поклонения в одного объекта поклонения (иляха)? [Неужели

он утверждает, что нельзя поклоняться кому-либо, кроме лишь одного Бога – Аллаха?]
Поистине, это [то, к чему он призывает] – однозначно, удивительная вещь!»»( Сáд, 5).
Пусть же пропадёт Абу Джахль, и неверные из племени Курейш, и те, кто лучше них знал о
смысле свидетельства о том, что нет божества (объекта поклонения) достойного (поклонения),
кроме Аллаха, но поступал вопреки смыслу этих слов! Всевышний Аллах сказал:
«(Ведь) поистине, они [эти многобожники], когда им говорили: «Нет бога [заслуживающего
поклонение], кроме Аллаха!» – проявляли высокомерие и говорили: «Неужели мы и в
самом деле оставим наших богов (объектов поклонения) из-за (какого то) поэта, одержимого
(бесами)?» {Под поэтом они имели ввиду пророка Мухаммада}» (ас-Сáфáт, 35-36).
И они знали, что эти аяты требуют отказа от поклонения кому бы то ни было, кроме Аллаха, и
требуют впредь поклоняться только Ему. Однако те же слова повторяют и поклоняющиеся
могилам, когда от них требуют обращаться с мольбами только к Аллаху и поклоняться только
Ему одному, и они говорят: «Неужели мы откажемся от наших господ и тех, кто заступается
за нас, когда нам что-нибудь бывает нужно?» Но на это им возражают, что именно в таком
отказе и посвящении поклонения одному лишь Аллаху и заключается истина, как сказал об этом
Всевышний Аллах:
«О, нет! [Пророк не таков, как вы говорите о нём!] Он пришёл с истиной [с Книгой Аллаха
и Единобожием] и признал правдивость посланников [признал истинность того, с чем
посылались прежние пророки]» (ас-Сáфáт, 37).
~ 110 ~
❖ Подразумеваемое слово «бихакк» (достойного).
Третье слово в этом свидетельстве - «Хабар» (сказуемого «Ля»). И этот хабар слово «бихакк»
(достойного).
Почему мы его не произносим в арабском свидетельстве «Ля иляха илля Аллах»?
Потому что свидетельство «Ля иляха илля Аллах» -арабское предложение, а в арабском языке
дозволенно не произносить или «прятать» «Хабар» (сказуемое «Ля»)88.
И смысл оставался ясным для арабов, как на это указывает Коран и Сунна.
Смыслом слов «Ля иляха илля Аллах» является то, что нет божества, достойного поклонения,
кроме Аллаха, и это дает ответ на вопрос: Почему говорится, что «Ля иляха илля Аллах», в то
время как есть и другие божества, которым поклоняются люди, и при этом сам Аллах Всевышний,
а также те, кто им поклоняется, называют их «божествами (объектами поклонения)»?
Ведь Аллах Всевышний сказал: «…И ни от чего не спасли их боги (объекты поклонения) их,
к которым они взывали помимо Аллаха (прося помощь), когда пришло повеление твоего
Господа (о наказании)» (Худ, 101)
Разве можем мы утверждать, что божественной природой обладает кто-либо, кроме Аллаха
Всемогущего и Великого, когда посланники говорили тем, к кому они были посланы:
«Поклоняйтесь (только одному) Аллаху, (ведь) нет для вас другого бога (объекта
поклонения), кроме Него!» (аль-А'рáф, 59)?
И поэтому мы говорим, что те божества (объекты поклонения), которым люди поклоняются

помимо Аллаха, являются божествами ложными и не могут претендовать на право обладания
божественной природой ни в каком отношении, на что и указывают слова Аллаха Всевышнего:
«Это [упомянутые выше могущество Аллаха, Его всезнание и Его помощь Своим
сторонникам] потому, что Аллах – Истинный [Истинный Бог], и (потому что) то, что они
[многобожники] призывают помимо Него, это [всё то, что обожествляют кроме Аллаха] –
ложь, и потому, что Аллах – Он, Высочайший [выше всех Своих творений], Великий [нет
никого/ничего больше Него]» (Лукмáн, 30)
Тому, кто говорит, что «Ля иляха илля-Ллах» значит всего лишь «Нет божества (объекта
поклонения) (без слова «достойного»), кроме Аллаха», мы скажем, что это великое заблуждение.
Так как ты этим самым заводишь все, чему поклоняются, кроме Аллаха, в слово «Аллах». И это
88
Сказал Ибн Мáлик в Альфийи ( ‫) األلفية‬в конце раздела « ‫ »ال النافية للجنس‬:
«И является известном в этом разделе убирать хабар (сказуемое)

Если смысл, после того как его убрали, остается ясным».
~ 111 ~
идеология пантеистов. И поэтому обязательно надо говорить слово «хаккъ» - «достойный». Так
как божества бывают двух видов. Тот, кому поклоняются не по праву, и тот, кому поклоняются
из-за того, что он достоин этого поклонения. И тот, кто достоин поклонения, - это Аллах, а тот,
кто не достоин его, - это все другие божества, которым поклоняются в этом быту.
Существует семь условий того, чтобы это свидетельство было действительным:
1 – Знание, устраняющее неведение: кто не ведает смысл выражения «Лá илáха иллаЛл áху»,
тот не знает содержания этого свидетельства. А содержание этого выражения заключается в
следующем: Непричастность ко всему тому, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, и
искренность в поклонении Одному лишь Аллаху.
2 – Глубокое убеждение, устраняющее сомнение, потому что среди людей есть такие, кто
произносит свидетельство, но вместе с этим сомневается в том, на что это свидетельство
указывает.
3 – Искренность (ихлáс), устраняющая ширк. Тот же, чьи дела совершались не искренне ради
Аллаха, считается совершившим ширк, противоречащий искренности. Всевышний Аллах сказал,
обращаясь к Своему Посланнику (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
«Скажи: «Мне велено поклоняться Аллаху, исповедуя искренне веру» (аз-Зумар, 11).
4 – Правдивость, устраняющая лицемерие: потому что лицемеры произносят это
свидетельство, но то, что у них в сердцах, не соответствует тому, что они произносят устами, и
их свидетельство превращается в ложь, так как скрытое в сердце противоречит тому, что
очевидно. Всевышний известил нас о них, сказав:
«Они произносят своими языками то, чего нет в их сердцах» (аль-Фатх, 11).
5 – Признание, устраняющее отрицание, потому что среди людей есть такие, кто произносит
это свидетельство, зная его смысл, но отвергают и не признают это свидетельство от того, кто
призывает его засвидетельствовать, из зависти или по какой-либо иной причине. [Тут имеется в
виду сам Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), так как при его жизни были
могобожники, которые знали смысл этих слов и признавали что это истина, но они не хотели
признать эту истину от Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), так как
считали, что они более достойны того, чтобы пророк был из их племени].
6 – Подчинение, устраняющее неповиновение. Подчинение проявляется в том, чтобы по мере
своих сил человек придерживался исполнения всего, что требует Всевышний Аллах, и в
отстранении от всего, что запрещено Им, потому что Ислáм — это подчинение раба своим
сердцем и телом Аллаху, и покорность Ему тем, что он признает Его Единственность в
господстве, в поклонении и в Его именах и атрибутах, а также покорность повиновением, как об
этом сказал Аллах:
«Кто подчинил свой лик Аллаху (то есть повиновался Ему, следовал Его законам и был
искренним в поклонении), творя добро, тот ухватился за крепчайшую рукоять (то есть за
Ислáм, который так же крепок и надежен, как крепкая рукоять, которая не подведет того, кто за
нее взялся, если только он сам ее не отпустит)» (Лукмáн, 22).
7 – Любовь, устраняющая отрицание этого свидетельства. Только с любовью в
произносимое он сможет понять истинный смысл этого свидетельства и признать его, потому что
любовь указывает на искренность, которая в свою очередь указывает на отсутствие ширка у этого
человека. Тот, кто полюбит Аллаха, полюбит и Его религию, а кто не полюбит Его, не полюбит и
Его религию.
~ 112 ~
 Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)
сказал: «Нет Ему сотоварищей в поклонении, подобно тому, как нет Ему сотоварищей
в Его власте»
У Аллах нет сотоварища в поклонении также как нет у Него сотоварищей и во власти, на что
указывают слова Всевышнего: «О, да! Ему принадлежит и создание и власть. Благословен
Аллах, Господь миров!» (аль-А'рáф, 54). В этом аяте говорится о том, что создание и власть
принадлежат одному лишь Аллаху, Господу миров.
Аллах объяснил в Коране, если бы наряду с Ним существовали другие боги, то они попытались
бы одолеть Всевышнего Аллаха. И тот бог, который бы сумел покорить себе остальных, стал бы
единственным Господом:
«Скажи (о, Пророк): «Если бы были наряду с Ним [с Аллахом] (другие) объекты
поклонения, как они [эти многобожники] говорят, тогда бы они [те божества] пожелали
бы пути к Обладателю Трона [пытались бы завладеть Его величием и властью, как это
делают цари в этом мире]». Пречист Он и премного выше того, что (о Нём) говорят
(многобожники)» (аль-Исрáъ, 42-43).
Выявить ложь можно благодаря откровениям Аллаха, повествованиям Его посланников и

правильных логических рассуждений, и поэтому Всевышний Аллах обратил внимание Своих
рабов на логический аргумент, который исключает существование двух богов. Если бы
многобожники были правы, и наряду с Аллахом существовали бы другие божества, то каждый из
богов уединился бы со своими творениями и попытался бы одержать верх над другим богом. В
конечном итоге один из них одержал бы верх и стал бы единственным богом во вселенной,
поскольку существование такой вселенной в присутствии двух богов невозможно. В мире царит
абсолютный порядок, который изумляет умы. Солнце, луна, подвижные и неподвижные планеты
– со времен своего сотворения эти огромные небесные тела движутся в строгом соответствии с
определенным порядком. Благодаря могуществу и мудрости своего Господа они служат
интересам абсолютно всех творений, а не подчинены интересам лишь некоторых из них. Они
лишены недостатков, и между ними нет разногласий. Они не оказывают друг другу ни малейшего
сопротивления. Можно ли вообразить, что такой порядок придумали сразу два Бога?!! Свят и
безупречен Аллах! Порядок вещей во вселенной и ее изумительный облик свидетельствуют о том,
что ею распоряжается один Господь Бог, обладающий самыми совершенными именами и
качествами. Все творения нуждаются в Его поддержке, потому что Он является Господом этих
творений. Они появились на свет и существуют только благодаря Нему. А это значит, что они
могут обрести покой и благополучие только благодаря поклонению и повиновению Ему одному.
Качества Аллаха святы, совершенны и безупречны. Он бесконечно далек от многобожия и

приобщения к Нему сотоварищей. Он настолько велик и преславен, что наряду с Ним не может
быть других богов. И всякий, кто утверждает обратное, находится в очевидном заблуждении и
совершает величайшую несправедливость.
 «Толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, является слова Всевышнего: «И

вот (однажды) сказал Ибрахим своему отцу и своему народу: «Поистине, я не причастен
к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто создал меня. Поистине же, Он поведёт
меня верным путём!». И сделал он [пророк Ибрахим] это [свидетельство единобожия – нет
божества достойного поклонения, кроме Аллаха] словом, пребывающим в потомстве его,
~ 113 ~
чтобы они могли вернутся (к истинному пути) (повинуясь Своему Господу, поклоняясь
только Ему и покаявшись в неверии и грехах)!» (аз-Зухруф, 26-28)».
Это откровение, подобно свидетельству единобожия, содержит в себе отрицание и

утверждение. Слова «нет божества, достойного поклонения» соответствуют словам
«Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь», тогда как слова «кроме Аллаха»
соответствуют словам «кроме Того, Кто создал меня».
«...И сделал он [пророк Ибрахим] это [свидетельство единобожия – нет божества
достойного поклонения, кроме Аллаха] словом, пребывающим в потомстве его, чтобы они
могли вернутся (к истинному пути)...», то есть для сыновей Ибрáхúма. И общеизвестно, что
Ибрáхúм - отец пророков89 и пророки после него пришли для донесения этого слова.
Он завещал своим потомкам верить в единого Аллаха, служить Ему одному и не иметь ничего
общего с поклонением ложным объектам поклонения. Он надеялся, что люди обратятся к правой
вере, помня о твердой приверженности этому пути своего славного предка и о его заповеди, а
также о заповедях его потомков Исхака, Йакуба и многих других. Поэтому Всевышний сказал:
«Кто же отвернется от религии Ибрáхúма (Авраама), кроме глупца?» (аль- Бакара,130). А

заповедь Ибрахима многие века жила в памяти его потомков, пока они не погрязли в роскоши и
беззаконии.
«Всевышний также сказал: «Скажи (о, Пророк): «О, люди Писания [иудеи и
христиане]! Давайте придём к слову, равному (или одинаковому) для нас и для вас [признаем
то, что ниспосылалось всем пророкам и посланникам раньше], чтобы нам не служить (и не
поклоняться) никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи [никого не
равнять Ему], и чтобы никто из нас не брал себе других господами, кроме Аллаха. Если же
они отвернутся [откажутся], то скажите (им): «Засвидетельствуйте, что мы – предавшиеся
[покорившиеся воле Аллаха]» (áли - 'Имрáн, 64)».
«...Давайте придём к слову, равному (или одинаковому) для нас и для вас [признаем то,
что ниспосылалось всем пророкам и посланникам раньше]... »
Это означает: чтобы нам не не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему
в сотоварищи (никого не равнять Ему), и чтобы никто из нас не брал себе других господами,
кроме Аллаха, что и является смыслом слов «Ля́ иляха илля - Ллáх» (Нет божества достойного
поклонения, кроме Аллаха).
«...и чтобы никто из нас не брал себе других господами, кроме Аллаха... », как они взяли их
учёных, монахов господами: « (Они) [иудеи и христиане] взяли своих книжников [учёных] и
монахов за господ себе (которые устанавливают для них положения их вероучений и
закона), помимо Аллаха, и Мессию [пророка Иису], сына Марьям (они взяли себе за бога и
поклоняются ему). (И они усердствуют в изобретённых людьми положениях, и оставляют
то, что установил им Аллах.) А (ведь) им было повелено (Аллахом) поклоняться (и служить)
89
Потому что все посланники и пророки после него были его потомками.
~ 114 ~
только единственному (истинному) богу [Аллаху], кроме Которого нет другого бога. Он
[Аллах] преславен (и превыше того), что они [многобожники и неверные] придают в
сотоварищи (Ему) [пречист, чтобы иметь равных Себе]! » (ат-Тавба, 31).
«...Если же они отвернутся [откажутся], то скажите (им): «Засвидетельствуйте, что мы –

предавшиеся [покорившиеся воле Аллаха]»
«...Если же они отвернутся... », т.е. если они откажутся от того, к чему вы их призывали.
Если люди Писания и все остальные люди подчинятся вашему призыву, то они последуют
прямым путем. Если же они отвернутся, то велите им засвидетельствовать, что вы обратились в
ислáм.
~ 115 ~
сказал:
Шахáда анна Мухаммадар- расулу - Ллах».
И доказательство на свидетельство то, что «Мухаммад посланник Аллаха» является слова

Всевышнего Всевышнего: «Клянусь Аллахом к вам пришёл посланник [пророк Мухаммад] из
вас самих же. Тяжко для него, когда вы страдаете. Он старается для вас [для вашей Веры и
для вашего блага]. Он состродателен и милосердный к верующим» (ат-Тавба, 128).
И смысл свидетельства то, что «Мухаммад посланник Аллаха» заключается в:
• Подчинении ему в том, что приказал.

• Верить в то что он сообщил.
• Сторонится того, что он запретил и от чего удерживал.
• И не поклоняться Аллаху, кроме как он узаконил.
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Слово «свидетельство» обычно является указанием на произнесение обоих свидетельств,

каждое из которых тесно связано с другим и неотделимо от него. Каждый человек, произносящий
слова этих свидетельств, должен знать, на что они указывают, быть уверенным в правильности
их смысла и поступать в соответствии с ним. После того как ты узнал, что смысл слов «нет
божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» заключается не только в их произнесении,
тебе следует узнать и о том, что это в полной мере касается и второй части свидетельства.
 Сказал Аллах: «Клянусь Аллахом к вам пришёл посланник [пророк Мухаммад] из вас самих
же. Тяжко для него, когда вы страдаете. Он старается для вас [для вашей Веры и для
вашего блага]. Он состродателен и милосердный к верующим» (ат-Тавба, 128).
Всевышний напомнил Своим рабам о милости, которую Он оказал им, когда отправил к ним
необразованного Пророка, вышедшего из их среды. Они были прекрасно осведомлены о его
качествах и могли обучаться от него. У них совершенно не было оснований отказываться от
повиновения ему, тем более, что он относился к ним с искренней добротой и стремился оказать
им любую поддержку. Если они испытывали трудности, то это доставляло ему беспокойство. Он
желал им только добра, делал все возможное для того, чтобы помочь им обрести добро, и
стремился наставить их на прямой путь. Он не хотел, чтобы их коснулось зло, и делал все
возможное для того, чтобы они научились избегать его. А к правоверным мусульманам он был
добрее и снисходителенее, чем их собственные родители. И поэтому обязанности мусульман
~ 116 ~
перед Пророком Мухаммадом превосходят их обязанности перед всеми остальными людьми. Все
люди обязаны уверовать в него, почитать его и любить его.
 И смысл свидетельства то, что «Мухаммад посланник Аллаха» заключается в:
• Подчинится в том, что он приказал.
Нет сомнений в том, что покорность посланнику Аллаха относится к числу признаков веры в него,
поскольку полное подтверждение правдивости Пророка требует придерживаться покорности ему
в том, что он передал людям от Всевышнего Аллаха. Если же человек поступает в этом или части
этого вопреки его указаниям из-за своего упрямства или по небрежности, то это значит, что он
далёк от искренности в своём свидетельстве о том, что Пророк принёс людям послание Господа.
Всевышний Аллах повелевает людям подчиняться своему Посланнику во многих аятах Корана.
Так, например, Всевышний Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям

власти среди вас (в том, что не является ослушанием Аллаха). Если же вы препираетесь о
чем-нибудь, то верните это Аллаху [рассмотрите в Коране] и Посланнику [смотрите
решение в Сунне], если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и в Последний День [День
Суда]. Это [возвращение к Корану и Сунне] – лучше (чем спор и предположение) и
прекраснее по исходу [по итогу]» (ан-Нисáъ, 59).
«И повинуйтесь (о, люди) Аллаху (во всём том, что Он повелевает и запрещает) и
повинуйтесь Посланнику (в том, что он доводит до вас от своего Господа) и остерегайтесь
(неповиновения Аллаху и затем Его посланнику)! А если отвернётесь (от повиновения
Аллаху и Его посланнику), то знайте, что на Нашем посланнике (лежит обязанностью)
только разъясняющее доведение» (аль-Мáъида, 92).
Всевышний Аллах также сказал:
«Скажи (людям) (о, Пророк): «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику! А если

отвернетесь, то на нём [на Пророке] (лежит обязанностью) (лишь только) то, что возложено
на него [доведение Истины], и на вас (лежит обязанностью) (лишь только) то, что возложено
на вас [повиновение]. И если будете повиноваться ему [Пророку], то будете на истинном
пути. И на посланнике (лежит обязанностью) только ясное доведение (посланий своего
Господа)»» (ан-Нýр, 54).
Всевышний пообещал за проявление покорности Пророку великую награду, сказав:
«...и повинуйтесь Посланнику, чтобы вы были помилованы!» (ан-Нýр, 56).

~ 117 ~
«И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, (тот) достигнет великого успеха (и в этом мире
и в Вечной жизни)» (аль-Ахзáб, 71).
С другой стороны, за ослушание Пророка людям обещано суровое наказание, так как Всевышний
Аллах сказал:
«А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его границы, Он ввергнет
в Огонь на вечное пребывание там. Уготовано ему унизительное наказание» (ан-Нисáъ, 13-
14).
Аллах поведал людям, что обитатели ада говорят:
«В тот день, когда их лица будут поворачивать в Огне (с одной стороны в другую), они
скажут (сожалея): «О, если бы мы (в земной жизни) повиновались Аллаху и повиновались
бы Посланнику (то оказались бы в Раю)!»» (аль-Ахзáб, 66).
В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис, переданный Абу Хурейрой, сообщившем, что

Посланник Аллаха сказал: «Покорившийся мня покоряется Аллаху, а ослушавшийся меня
ослушается Аллаха».90 Смысл этих слов состоит в том, что Пророк повелевал людям лишь то, о
чём узнавал из ниспосылаемых ему Аллахом откровений. И поэтому подчинение ему в этом
означает подчинение Всевышнему Аллаху, который сказал:
«Кто повинуется Посланнику, тот (значит) повинуется Аллаху. А кто отворачивается (от
повиновения Аллаху и затем Его посланнику), то Мы не посылали тебя (о, Пророк)
хранителем над ними (который наблюдал бы за их деяниями и учитывал бы их) [счёт и
расчёт дел у Аллаха]» (ан-Нисáъ, 80).
«И каждого посланника Мы отправляли для того, чтобы ему повиновались с дозволения

Аллаха [по Его повелению]» (ан-Нисáъ, 64).
 Верить в то, что он сообщил.

Нет сомнений в том, что вера в Пророка требует подтверждения истинности того, что он принёс
с собой, и убежденности в подлинности его послания, поскольку основой всякой веры является
глубокое убеждённость в сердце и уверенность в правильности той или иной вещи, признание
этого в словах на основе познания и веры, а также осуществление этого на практике в
соответствии с требованиями того, о чём идет речь. Вера становится совершенной благодаря
объединению всех вышеупомянутых вещей и рассматривается как средство спасения. Если же
сердце не подтверждает истинности этого, то свидетельство становится недействительным и не
приносит пользы тому, кто произносит его слова. Именно поэтому Аллах обвинил во лжи
лицемеров, сказав:
90
Аль-Бухари (7137).
~ 118 ~
«Когда приходят к тебе лицемеры, они говорят: “Свидетельствуем, что ты — Посланник

Аллаха”. Аллах знает, что ты — Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры —
лжецы» (аль-Мунáфикýн, 1).
Аллах сказал: «Клянусь звездой, когда она закатывается, не заблудился ваш товарищ и не
сошёл с пути. Он не говорит по прихоти» (ан-Наджм,1-3).
Он поклялся звездой, которая скрывается за горизонтом, в том, что не заблуждается Мухаммад,

и не сбился с правильного пути, и не придерживался он ложных убеждений. И что бы он не
говорил, будь то Коран или что-то другое, он не говорит это по своей прихоти и из-за личных
амбиций, как это происходит с другими людьми, все это не что иное, как откровение Всевышнего;
то есть все, что он говорит, к чему призывает и делает, — все это откровение Аллаха, которому
его научил ангел, обладающий огромной силой, здравостью ума и крепостью тела, то есть ангел
Джибрúл.
 Сторонится того, что он запретил и от чего удерживал.
Аллах сказал: «И что дал вам Посланник (будь то имущество или его повеление), то берите
это [примите, если имущество, и повинуйтесь, если это его повеление], а что он вам
запретил, то от того удержитесь. И остерегайтесь (наказания) Аллаха [выполняйте то,
что Он повелел и прекратите совершать то, что Он запретил], ведь поистине Аллах суров
в наказании (тех, которые ослушаются Его)!»(аль-Хашр, 7).
Это распространяется как на мусульманские убеждения, так и на законы шариата. Каждый раб
Аллаха обязан целиком и полностью повиноваться велениям Пророка Мухаммада и
руководствоваться его наставлениями, а любое нежелание соглашаться с ними противозаконно.
Решение Пророка по какому-либо вопросу равносильно решению самого Аллаха, и никто ни при
каких обстоятельствах не имеет права противиться воле Посланника или ставить чье-либо мнение
превыше его слов.
 И не поклоняться Аллаху, кроме как он это узаконил.

Т.е. поклоняться Аллаху только так, как он это узаконил, а не в соответствии со своими
прихотями и нововведениями.
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Следуйте моей Сунне, и
сунне праведных халифов, ведóмых Аллахом правильным путем, которые будут после меня,
и держитесь за нее клыками, и остерегайтесь нововведений, ведь любое нововведение — это
бид‘а, а всякое бид‘а — заблуждение»91.
Мы не должны забывать, что речь идет о нововведениях в самой религии, будь то
вероубеждение, акты поклонения Аллаху или законы Шари‘ата. Ислáм в отношении этих основ
91
Хадис сахúх, Абу Дáвуд, 4607; Ат-Тирмизи, 2678.
~ 119 ~
и богослужений является совершенным.

Смысл этого свидетельства состоит также и в том, чтобы ты не считал, что посланник Аллаха
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) обладал каким-либо из прав Господа, в силу
чего может управлять происходящим, или что он пользуется правом на поклонение, ибо он – раб,
которому поклоняться не следует, и посланник, на которого не следует возводить ложь, и он не
может принести пользу или повредить ни себе, ни другим, если только этого не пожелает Аллах
Всевышний, который сказал: «Скажи (о, Пророк) (этим многобожникам): «Не говорю я вам,
(что) у меня (есть) сокровищницы Аллаха [что я распоряжаюсь ими], и не (говорю я вам,
что) знаю сокровенное, и не говорю я вам, что я – ангел. Я лишь следую за тем, что мне
внушается (как откровение от Аллаха) (и довожу его до людей)»» (аль-Ан'áм, 50).
Таким образом, он являлся рабом, которому отдавались приказания и который следовал тому,
что было ему повелено, а Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, Пророк) (многобожникам): «Не
распоряжаюсь я для вас ни вредом [не могу отклонить его от вас], ни истинным путём [не
могу даровать вам пользу]». Скажи (им): «Поистине, не защитит меня от Аллаха [от Его
наказания] никто (если я ослушаюсь Его), и я не найду помимо Него убежища (куда бы я
смог убежать)»» (аль-Джинн, 21-22).
И Он, слава Ему, сказал также: «Скажи (о, Посланник): «Не владею я для самого себя ни
пользой [не могу принести себе пользу], ни вредом [не могу отклонить от себя вред], кроме
только того, что желает Аллах (дать мне). И если бы я знал сокровенное, (то я) непременно
умножил бы себе (что-либо) из блага [сделал бы причины для увеличения пользы для себя],
и меня не коснулось бы (ничто) плохое [остерегался бы всех опасностей]. Ведь я – только
увещеватель (который предупреждает вас о наказании Аллаха за неверие и непокорность)
и (радующий Раем) вестник для людей, которые веруют»» (аль-А'рáф, 188).
Благодаря этому ты знаешь, что поклонения не заслуживает ни посланник Аллаха (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), ни любой другой из числа сотворенных, и что
поклоняться следует только Аллаху Всевышнему, который сказал: «Скажи (о, Пророк) (этим
многобожникам): «Поистине, молитва моя и жертвоприношение моё, жизнь моя и смерть
(посвящаются) Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища [равного Ему] (ни в
господстве, ни в именах и описаниях, ни в божественности). И это [Единобожие] мне
повелено, и я – первый из предавшихся (Аллаху) (из моей общины)»» (аль-Ан'áм, 162-163).
И ты знаешь также, что правом его (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) является
то, чтобы ты отводил ему то место, которое отвел ему Аллах Всевышний, иначе говоря, считал
бы его рабом Аллаха и Его посланником, да пребудут над ним благословения и мир.
 Доказательством на (обязательность совершения) молитвы и выплаты закята, а также
и толкованием тавхúда является слова Всевышнего: «А (хотя) было повелено им только
служить Аллаху, делая исключительным для Него Веру [поклонение и служение] как ханифы
[доислáмские единобожники], совершать молитву (так, как повелел Аллах), давать
обязательную милостыню [закят]. Это [признание поклонения и служения только Аллаху,
своевременное исполнение молитв, выплата обязательной милостыни нуждающимся рабам
Аллаха] – вера прямоты [Истинная Вера и Закон Аллаха]!» (аль-Байина, 5).
~ 120 ~
Выстаивание молитвы – это поклонение Аллаху ее выполнением правильно и совершенно в

определенное время, определенным образом.
Из плодов молитвы: довольство сердца, радость и удержание души от скверного и
порицаемого.
Выплачивание закята – это поклонение Аллаху, которое осуществляется обязательным
расходованием определенного количества имущества после того как оно достигает
определенного размера.
Из плодов выплачивания закята: очищение души от плохих качеств (жадность), помощь
ислáму и мусульманам.
 И доказательства ас-сийяма (поста) являются слова Всевышнего: «О те, которые
уверовали! Предписан [сделан обязательным] вам (Аллахом) пост, как он (был) предписан
тем (общинам), которые были до вас, чтобы вы этим остереглись (Аллаха) [чтобы вы,
будучи покорными Ему и исполняя возложенные Им обязательства, могли отдалиться от
совершения грехов]!» (аль-Бакара,183).
Пост в месяц Рамадан – это поклонение Аллаху воздержанием от всего того, что его портит.
Из плодов поста: тренировка души на оставление того, что она любит ради довольства Аллаха.
 И доказательство на хаджж являются слова Всевышнего: «И перед Аллахом (лежит
обязанность) на (всех) людях (совершить) паломничество [хаджж] к Дому, – для тех, кто в
состоянии [может] (совершить) к нему путь» (аль - 'Имрáн, 97).
Хаджж (или паломничество к дому Аллаха) – это поклонение Аллаху, которое осуществляется
путешествием к запретному дому Аллаха для исполнения обрядов хаджа.
Из плодов хаджжа: тренировка души на жертвование материальных и физических возможностей
ради послушания Аллаху. И поэтому хадж является одним из видов джихада на пути Аллаха.
~ 121 ~
Степень вера. Вера (имáн) состоит из семидесяти с лишним ветвей, самая высшая из них —
свидетельство, что нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляхя илля - Ллáх), самая
нижняя из них — это удалить с дороги то, что вредит (прохожим), и стыдливость — (одно из) ветвей
веры.
Вера имеет шесть столпов:
1. Вера в Аллаха,
2. Вера в Его ангелов,
3. Вера в Его книги,
4. Вера в Его посланников,
5. Вера в Последний день
6. Вера в предопределение с его добром и злом.
На пять из этих столпов указывает высказывание Всевышнего: «Не в том (заключается)

благочестие, чтобы вам обращать ваши лица (во время молитвы) в сторону востока и
запада, а благочестие – (это одно из деяний того,) кто уверовал в Аллаха [суть не в
направлении, а в подчинении Слову Аллаха], и в Последний день [День Суда], и в ангелов, и в
Писание [во все ниспосланные Аллахом книги], и в пророков... » (аль - Бакара, 177).
На веру в предопределение указывает высказывание Всевышнего: «Поистине, Мы каждую
вещь [всё] сотворили по предопределению [ещё до создания определив какой она будет, и
когда именно будет создана, и обо всём этом было известно Аллаху ещё до сотворения всего
и записано в Хранимой Скрижали]!» (аль - Камар, 49).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 122 ~
Слово «Имáн» в языковом значении имеет смысл «верить, подтверждать», но в шариатском

значение слово «Имáн» имеет следующее значение: «Произнесение языком, подтверждение
делами, и убеждение сердцем».
Вера( )
убеждение ( ) дела ( ) речь( )
Если чего-то одного нет, то и аль-имáна нет.
В Коране часто приходит слово вера (имáн) в языковом значении и в шари'атском значении,
подобно другим выражения, как салят (‫ ( الصالة‬приходит в языковом значении, как ду'а (‫ )الدعاء‬и
хвала (‫)الثناء‬, и приходит в шариатском значении как намаз.
Некоторые ученые сказали, как определить где вера (имáн) в шари'атском значении, а где в
языковом в Коране:
❖ Вера в языковом значение когда часто после слова имáн приходит частица (‫) الم‬, подобно
словам Всевышнего:
(17:‫ي« )يوسف‬ ِ ِ ‫ت ِبُْؤِم ٍن لَنَا ولَو ُكنَّا‬
َ ْ‫» َوَما َن‬
َ ‫صادق‬
َ َْ
И как слова Всевышнего: «‫آم َن لَهُ لُوط‬

َ َ‫) »ف‬26:‫ (العنكبوت‬и другие примеры.
❖ Вера в шари'атском значение заимствованная от своей языковой основы, под которой

подразумевается: речь, дела, убеждение. Это приходит часто после частицы «ба».
َِّ ‫ول ِبَا ُن ِز َل إِلَي ِه ِمن ربِ ِه والْم ْؤِمنُو َن ُك ٌّل آمن ِِب‬
)285:‫َّلل"(البقرة‬ ُ ‫الر ُس‬
َّ ‫"آم َن‬
Например: ََ ُ َ َ ْ ْ َ
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в
Аллаха…» и до конца áята (Аль – Бакара, 285).
и слова Аллаха: "‫آمنتُ ْم بِ ِه فَ َق ْد ْاهتَ َدوا‬ ِ
َ ‫آمنُوا ِبثْ ِل َما‬
َ ‫"فَِإ ْن‬
« Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путём... » (аль-Бакара,
137).
ِ
"‫ض َال اَّل بَعِي ادا‬ َ ‫َّلل َوَم َالئِ َكتِ ِه َوُكتُبِ ِه َوُر ُسلِ ِه َوالْيَ ْوم ْاْل ِخ ِر فَ َق ْد‬
َ ‫ض َّل‬ َِّ ‫"ومن ي ْك ُفر ِِب‬
ْ َ ْ ََ
" ...А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его писания...."(Ан –Нисáъ,136).
❖ Коран и Сунна свидетельствуют о том, что вера усиливается благодаря повиновению

Аллаху и ослабевает по причине ослушания.
Из коранических аятов об этом свидетельствуют слова Всевышнего:
~ 123 ~
«Она увеличила их веру» (ат - Тавба, 124).
Также Всевышний сказал:

«Он [Аллах] – Тот, который низвел успокоение в сердца верующих, чтобы они (по
причине этого) (ещё) прибавили веру к своей вере [чтобы увеличилась их вера]» (аль - Фатх,
4).
К доказательствам из Сунны относятся слова Пророка (Да благословит его Аллах и

приветствует!): «Выйдет из огня тот, кто сказал: «Нет божества достойного для поклонения,
кроме Аллаха», а в его сердце столько веры, сколько весит одно пшеничное зерно,
горчичное зерно или пылинка». То есть грешники из числа уверовавших, будут введены в огонь
за их грехи, если того пожелает Всевышний, но затем Аллах выведет их из огня, если в груди их
было хоть что-то из имáна
Сравнение имáна с зернами, которые различны и по размеру, и по весу, указывает на то, что
Имáн у верующих людей различен.
Если мы установили, что имáн может увеличиваться, то это указывает на то, что он может и
уменьшаться, потому что увеличение чего-либо требует, чтобы превзойденный был меньше
возрастающего.
 «Вера (имáн) состоит из семидесяти с лишним ветвей …»

Т.е. общая вера, в которую входит ислáм, потому что вера (имáн) больше ислáма, ислáм является
частью имáна. Обладатели имáна (верующие) намного выше обладателей ислáма, поэтому имáн
охватывает ислáм и еще добавачно.
 «Вера (имáн) состоит из семидесяти с лишним ветвей, самая высшая из них —

свидетельство, что нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляхя илля -
Ллáх)... »
И общеизвестно то, что произнесение «Ля́ иляха илля - Ллáх» - это первый столп ислáма с тем,
что следует за этим. Сделал речь «Ля́ иляха илля - Ллáх» самой высокой ветвью веры, и это
потому что вера охватывает аль-ислáм и еще добавочно.
И это объяснение пришло в достоверном хадисе, который передали Аль – Бухарú и Муслим, и
другие о том, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Имáн
состоит из семидесяти с лишним ветвей(или шестьдесят), самая высшая из них —
свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, самая нижняя из них — это удалить с
дороги то, что вредит (прохожим), и стыдливость — (одно из) ветвей веры»
И сказал, что самая высшая ветвь «Ля́ иляхя илля - Ллáх» . И под словами степенью он имел
виду Имáн (вера) подобно дереву, у которого есть ветви, и пророк привёл пример для самой
высшей ветви и самой нижней. И все три, о которых сказал, различны:
1) Самая высшая из ветвей – это произнесение «Ля́ иляхя илля - Ллáх»
2) Самая нижняя из ветвей - это удалить с дороги то, что вредит (прохожим). Это дело.
3) Стыдливость — (одно из) ветвей веры – это дело сердца.
~ 124 ~
И привел в хадисе произнесения «Ля́ иляхя илля - Ллáх», и это произнесение языком, нет
сомнения в том, что за ним должно следовать убеждение сердцем. Привёл стыдливость —– это
дело сердца. Привёл удалять с дороги то, что вредит (прохожим) – дело органов. Пророк (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) привёл в пример для того, чтобы привести довод
для каждого из этих трёх. Для каждой ветви из этих ветвей есть подобные:
• Привёл произнесения «Ля́ иляхя илля - Ллáх» как доказательство для ветви связанной
с речью.
• Привёл удаления с дороги то, что вредит (прохожим) как доказательство на дела
органов.
• Привёл стыдливость как доказательство на ветвь связанной с сердцем.
И это самый лучший пример, который можно привести, это потому что разнообразие, которое
привел пророк – тот, кто смотрит на это доказательство, он может подобным образом привести
множество примеров.
Некоторые комментаторы хадисов перечисляли степени, посвятив этому целые сочинения, чем
принесли людям пользу. Однако знание всех этих ответвлений не является необходимым
условием веры: достаточно верить в существование всех их в целом, поскольку всё это есть в
Коране и сунне. Таким образом, рабу следует выполнять веления Аллаха и Его посланника,
отказываться от того, от чего они его удерживают, и верить тому, о чём сообщается в Коране и
сунне, и благодаря этому он будет полностью удовлетворять требованиям всех ответвлений веры.
Что же касается всего перечислявшегося этими людьми, то это действительно имеет отношение
к делам веры, но для того, чтобы категорически утверждать, что смысл слов пророка (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), которые заключает в себе вышеупомянутый хадис,
состоит именно в этом, необходимы соответствующие указания.
Ибн Хаджар аль-Аскалани (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Ответвления
веры делятся на три группы. Одна группа связана с сердцем, другая с языком и последняя с
частями тела.
Примерами деяний выполняемых сердцем, являются убеждения и намерения. Их двадцать

четыре:
• вера в Аллаха
• вера в ангелов
• вера в ниспосланные Писания
• вера в пророков Аллаха
• вера в Судный День
• вера в предопределение с его добром и злом
• любовь к Аллаху
• любовь и ненависть ради Аллаха
• любовь к пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)
• искренность (избегание показухи и.т.д.)
• покаяние
• страх (перед Всевышним Аллахом)
~ 125 ~
• стыдливость
• благодарность
• терпеливость
• надежда (на милость Всевышнего Аллаха)
• преданность
• проявлять довольство предопределением (во что бы это ни стало)
• проявлять милосердие
• проявлять скромность
• избегать высокомерия
• избегать зависти
• не быть злопамятным
• не гневаться
Деяний выполняемых языком семь:
• свидетельство (шахада)
• чтение Корана
• изучение полезных знаний
• обучение полезным знаниям других
• обращение с мольбами
• поминание Всевышнего Аллаха
• избегание пустословия
Деяний выполняемых телом тридцать восемь:
• внутренняя и внешняя чистота

• сокрытие аурата (все те части тела человека, которые Шариат требует сокрыть от
постороннего для него человека)
• совершение обязательных и дополнительных молитв
• выплата закята
• соблюдение обязательных и дополнительных постов
• освобождение рабов
• совершение Хаджжа и 'Умры
• добродетельность и гостеприимство
• обход вокруг Ка'абы
• проведение ночи Предопределения в поклонении
• И'тикаф (проведение 10 последних дней Рамадана в мечети ради поклонения Аллаху)
• Хиджра (переселение из стран неверия в страну Ислáма, где свободно можно
исповедовать религию)
• выполнение обетов
• увеличивать свою веру подчиняясь Всевышнему Аллаху
• приношение искупления за совершённые определённые грехи
• женитьба
• обеспечивание семьи
• забота о родителях и не ослушаться их
• воспитание детей
~ 126 ~
• укреплять родственные связи

• подчиняться хозяину, быть мягким с прислугой
• придерживаться справедливости
• хорошо обходиться с соседями
• подчиняться тем, кому необходимо подчиняться
• быть в единстве с мусульманами
• возвращать долги
• создавать мир между людьми
• Джихад (со страстями, с шайтаном и.т.д.)
• быть благонравным, хорошо обходиться с людьми
• тратить средства на пути Аллаха (садака)
• придерживаться умеренности
• отвечать на приветствия
• не доставлять людям мучения
• принимать приглашение на дозволенные Исламом праздники и торжества (свадьба,
торжества по случаю рождения ребенка …)
• хранить вверенное на хранение
• сторониться бесполезных разговоров и дел
• сказать «йархамукуЛлах» 92 тому, кто, чихнув, сказал «альхамдулиЛлях» 93
• устранить с пути то, что может принести вред94
92
Да смилостивится над тобой Аллах
93
Хвала Аллаху
94
«Фатх аль-Бари» 1/68.
~ 127 ~
 «Вера имеет шесть столпов: Это — вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его
посланников, Последний день и предопределение с его добром и злом.».
Вера во Всевышнего Аллаха

➢ Вера во Всевышнего Аллаха содержит в себе четыре вещи:
- Первое: вера в существование Всевышнего Аллаха.
На существование Всевышнего указывают: природное начало, разум, шариат и чувства.
1 – Указание природного начала на Его существование.
Каждое создание создано с верой в своего Создателя без нужды в размышлении или обучении.
И создание не отклоняется от природного начала, кроме как если поразит его сердце то, что
уклонит его. Как сказал об этом пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
«Любой новорожденный рождается с врожденным чувством (веры), а его родители делают
его либо иудеем, либо христианином, либо огнепоклонником» (Аль-Бухари, 1373).
2 – Указание разума на существование Аллаха.
Поистине все создания, которые были и есть, у них должен быть создатель, который их создал,
т.к. невозможно, чтобы они создали сами себя и невозможно, чтобы они появились случайно.
Невозможно, чтобы они создали сами себя, т.к. вещь, прежде чем появится, не является ни чем.
Так как же это «ничто» может быть создателем?!
И невозможно, чтобы эти создания появились случайно, т.к. у каждого создания должен быть
создатель и т.к. появление этих созданий в этом прекрасном порядке, гармоничном соответствии
и неразрывной связи между причинами и результатами, и связи созданий друг с другом никак не
допускает появление этих созданий случайно. Потому что то, то что появилось случайно, не
имеет никакого порядка в основе своего появления, так как же оно будет упорядоченно во время
своего существования и развития?!
И если эти создания не создали сами себя и не появились случайно, становится обязательным,
что у них есть создатель, а это – Аллах, Господь миров.
Аллах упомянул этот разумный довод и это окончательное доказательство в суре ат-Тур. Он
сказал:
«Неужели они были сотворены без ничего?! Или же они сами являются создателями?!»
(ат-Тýр, 35).
То есть они не были созданы без создателя, и они не создали сами себя и поэтому становится
неизбежным, что их создатель – Аллах, благословен Он и велик. Поэтому когда услышал Джабир
ибн Мут'ам (Да будет Аллах доволен им) пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!), читающего суру ат-Тýр, когда он дошел до айятов:
«Неужели они были сотворены без ничего?! Или же они сами являются создателями?! Или
же они создали небеса и землю?! Просто они лишены убежденности! Или же у них
сокровищницы твоего Господа?! Или же они являются владыками?!» (ат-Тýр, 35-36).
~ 128 ~
Джабир в то время был многобожником, он сказал: «Мое сердце готово было вылететь! И это
первое, что зашло в мое сердце из веры». Аль-Бухари, 4903.
Приведем пример, чтобы было понятно:
Если кто-то расскажет тебе о возведенном замке, вокруг которого есть сады, в которых текут
реки. Он наполнен постелями и ложами. Он украшен всякими ценностями и предметами роскоши.
Потом он скажет тебе: «Поистине этот замок и все, что в нем из роскоши создал сам себя». Или:
«Он появился случайно, без создателя». Ты поспешишь опровергнуть это и посчитаешь его слова
глупостью и ложью. И разве возможно после этого, чтобы это просторное бытие со своей землей
и небесами, орбитами и положениями и прекрасным, красивым порядком создал сам себя или
появился случайно?!
3 – Указание шариата на существование Аллаха.
Все ниспосланные книги говорят об этом. И в том, что они содержат из благ для созданий
указание на то, что они от Господа, Мудрого, Знающего, что является благом для Его созданий.
И в том, что находится в этих книгах из сообщений, правдивость которых подтверждается
происходящим, указание на то, что они от Господа, Способного выполнить то о чем Он сообщил.
4 – Указание чувств на существование Аллаха.
Этот пункт делится на два вида:
Первый: в том, что мы слышим и видим из ответов молящих и помощи находящихся в трудной
ситуации, явное доказательство на существование Всевышнего. Аллах говорит:
«И вспомни Нýха, который воззвал и Мы ответили ему» (аль-Анбия́ъ, 76)
Также Аллах сказал: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам «Я
помогу вам тысячью ангелами следующими друг за другом» (аль-Анфаль, 9)
Также передается в Сахих Аль-Бухари от Анаса ибн Малик (Да будет Аллах доволен им),
который сказал: «Один из жителей пустыни95 зашел во время пятничной молитвы, когда пророк
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) говорил проповедь и сказал: «О посланник
Аллаха! Погибло имущество, голодают дети! Попроси Аллаха для нас». И он поднял свои руки и
начал просить. И сгустились тучи подобные горам. И не успел он слезть с минбара96, как я увидел
дождь, стекающий с его бороды. Во время следующей пятничной молитвы встал тот человек или
другой и сказал: «О посланник Аллаха! Разрушены постройки, потоплено имущество! Попроси
Аллаха для нас». И он поднял свои руки и сказал: «О Аллах рядом с нами, а не на нас». И куда
бы он ни указывал, в том месте они (тучи) расступались» (аль-Бухари 941).
И до сих пор ответ просящих наблюдается у того, кто был правдив в своем призыве и выполнил
условия мольбы.
Второй: знамения пророков, которые называются чудесами и которые видят и слышат люди,
являются явным доказательством на существование Того, Кто их послал, а это Всевышний Аллах.
95
Жители пустыни (а'раб) отличались грубостью и отсутствием знания.
96
Минбар в переводе с арабского значит, кафедра, на которой имам говорит свою речь во время
пятничной молитвы.
~ 129 ~
Потому что эти чудеса выходят за рамки разумного. Аллах подкрепляет своих посланников этими
чудесами, помогая им.
Пример этому знамение Мýсы (Мир ему!), когда приказал ему Всевышний Аллах, чтобы он
ударил своим посохом по морю, и он сделал это. И оно расступилось. И появилось в нем
двенадцать сухих путей, и возвышалась между ними вода подобная горам. Всевышний Аллах
сказал:
«И Мы внушили Мýсе: «Ударь своим посохом по морю. И оно разверзлось, и каждая часть
его стала подобна огромной горе» (аш-Шуара, 63)
Второй пример этому знамение 'Исы (Мир ему!), когда он оживлял мертвых и выводил их из
могил с дозволения Аллаха. Аллах сказал о нем:
«И я оживляю мертвых с дозволения Аллаха» (аль-'Имрáн, 49)
«По Моему соизволению ты выводил покойников (из могил)» (аль-Мáъида, 110)
Третий пример этому знамение Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!),
когда потребовали от него неверные курайшиты знамение. Он указал на луну, и она раскололась
на две части, и это увидели люди. Аллах рассказал об этом:
«Приблизился Час и раскололся месяц. И если они видят знамение, они говорят: «Это
сильное колдовство» (аль-Қомар, 1-2)
И эти наблюдаемые знамения, которые показывает Аллах, подкрепляя своих посланников и
помогая им, окончательно доказывают существование Всевышнего.
- Второе: вера в Его господство.
То есть вера в то, что Он – один Господь, у которого нет соучастника и помощника.
Господь – это тот, кто создает, владеет и управляет. И нет создателя, кроме Аллаха. И нет
властелина, кроме Него. И все принадлежит Ему. Всевышний сказал:
«Он творит и повелевает» (аль-А'рáф, 54).
«Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те к кому вы взываете, не
владеют даже плевой на финиковой косточке» (аль-Фáтыр , 13).
Неизвестно, чтобы кто-то отрицал господство Аллаха, кроме как из-за высокомерия без
убеждения в это. Так же как это произошло с Фараоном, когда он сказал своему народу:
«И он сказал: «Я – ваш великий Господь» (ан-Назиат, 24).
Также он сказал:
«И сказал фараон: О знать! Я не знаю для вас иного объекта поклонения, кроме меня»
(аль-Касас 38).
Однако сказал он это не из убеждения. Аллах сказал:
~ 130 ~
«Они отвергли их несправедливо и надменно» (ан-Намль, 13)

Мýсá (Мир ему!) сказал Фараону, как рассказал нам об этом Всевышний Аллах:
«Он сказал: «Ты уже знаешь, что никто иной, а только Господь небес и земли ниспослал
их в качестве наглядных знамений. О Фараон! Я полагаю, что у тебя недостаток разума»
(аль-Исрáъ, 102) 97
И поэтому многобожники подтверждали Господство Аллаха вместе с придаванием Ему
сотоварищей в Его божественности. 98
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и тот, кто на ней, если вы
знаете?» Они скажут: «Аллаху» Скажи: «Неужели вы не опомнитесь?!» Скажи: «Кто
Господь небес и земли и Господь великого трона? Они скажут: «Аллах» Скажи: «Неужели
вы не побоитесь?! Скажи: «В чьих руках власть над всякой вещью? Кто защищает, и от
Кого нет защиты, если вы только знаете? Они скажут: «Аллах» Скажи: «До чего же вы
околдованы?!» (аль-Муъминýн, 84-89).
Аллах также сказал:
«И если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю» Они скажут: «Их создал Великий,
Знающий» (аз-Зухруф, 9).
И Он сказал:
«И если ты спросишь их о том, Кто создал их, они скажут: «Аллах» До чего же они
отвращены от истины!» (аз-Зухруф, 87).
Дела Всевышнего Господа включают в себя все, что происходит в этом бытие и все, что есть в
шариате. Он управляет этим бытием, в котором Он делает все, что хочет. Также Он управляет в
установлении поклонений и взаимоотношений так, как это требует Его мудрость. И кто взял себе
наряду с Аллахом законодателя в поклонениях или взаимоотношениях, тот придал Аллаху
сотоварища и не осуществил свою веру.
- Третье: вера в Его божественность.
Т. е. вера в то, что Он – Единственное Божество, достойное поклонения и у Него нет
сотоварищей. Слово «божество» значит то, чему поклоняются с любовью и возвеличиванием.
Аллах сказал:
«Ваш объект поклонения единственен. Нет никого достойного поклонения кроме Него и
Он – Милостивый, Милосердный» (аль-Бакара, 163)
97
Т. е. ниспослал чудеса и знамения.
98
Многобожники знали, что Аллах – Господь, который создал небеса и землю, который их кормит и поит, который
дает им детей, который оживляет и умертвляет. И, несмотря на это поклонялись идолам и истуканам. И это самая
великая несправедливость, когда человек знает, какие великие милости оказывает ему его Господь и не признает
этого.
~ 131 ~
«Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения кроме Него, и

(засвидетельствовали) ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость.
Нет никого достойного поклонения кроме Него и Он Великий, Мудрый» (аль-'Имрáн, 18).
И все, что обожествляют кроме Аллаха, не заслуживает поклонения. И это обожествление –
ложь. Всевышний Аллах сказал:
«Это потому, что Аллах является Истиной, а все, к чему взывают помимо Него, является
ложью, а также потому, что Аллах – Возвышенный, Большой» (аль-Лукман, 30).
А то, что они называются божествами, не дает им прав божественности. Аллах сказал по
поводу Аль- Лат, Аль-'Узза и Манат 99:
«Они – всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых
Аллах не ниспослал никакого доказательства» (ан-Наджм, 23)
И он рассказал о Йýсуфе (Мир ему!), который сказал своим сокамерникам:
«О мои товарищи по темнице! Множество различных божеств лучше или же Аллах,
Единственный, Могущественный. Вы поклоняетесь помимо Него всего лишь именам,
которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспосылал о них никакого доказательства»
(аль-Йýсуф, 39-40)
И поэтому все посланники говорили своим племенам:
«Поклоняйтесь (только одному) Аллаху, (ведь) нет для вас другого божества, достойного
поклонения, кроме Него!» (аль-А'рáф, 59)
Однако отказались от этого многобожники и взяли себе других божеств помимо Аллаха.
Помимо Всевышнего Аллаха они также поклоняются им, просят у них победы и помощи.
Аллах опроверг многобожников в том, что они взяли себе других божеств, двумя
доказательствами со стороны разума:
- Первое: В этих божествах нет ничего божественного. Они являются созданиями, которые
ничего не создают, не приносят пользу тем, кто им поклоняется и не могут их защитить. Они не
владеют их жизнью и смертью, и не владеют ни чем на небесах и не являются соучастниками в
этом владении.
«Они стали поклонятся помимо Него другим божествам, которые не создают, а являются
созданными. Они не владеют даже для самих себя ни пользой, ни вредом и не
распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскрешением» (аль-Фуркан, 3)
«Скажи: «Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом». Они не владеют
даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо
99
Объекты поклонения, которым поклонялись арабы.
~ 132 ~
на них, и нет у Него среди них помощников. Ничье заступничество перед Ним не принесет
пользы, кроме тех, кому будет дозволено» (ас-Саба, 22-23)
Он сказал:
«Неужели они придают в сотоварищи тех, которые ничего не творят, тогда, как сами
сотворены. Которые не способны оказать им поддержку и не могут помочь даже самим себе»
(аль-А'рáф, 191-192).
Также Ибрáхúм (Мир ему!) приводил в доказательство то, что Аллах – Тот, Кто создает,
кормит, ведет по прямому пути, оживляет и умертвляет. Он прощает грехи в следующей жизни.
Поэтому Он один достоин поклонения. Он один достоин, чтобы перед Ним унижались и Его
просили. Всевышний сказал:
«Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими отцами? Все они являются
моими врагами, кроме Господа миров, Который сотворил меня и ведет прямым путем,
Который кормит меня и поит, Который исцеляет меня, когда я заболеваю, Который
умертвит меня, а потом воскресит, Который, я надеюсь, простит мой грех в День
воздаяния» (аш-Шуара, 75-82)
И если положение этих божеств является таким, то брать их в объекты поклонения самая
наибольшая глупость и абсурд.
- Второе: Те многобожники, которые подтверждают, что Аллах единственный Господь и
Создатель, в руках которого вся власть. Он защищает, но от Него нельзя защититься. Это
обязывает их брать Его единственным объектом поклонения, также как они осознают, что Он –
Единственный Господь.
Как сказал Аллах:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который вас создал и (создал) тех, кто был до
вас, может быть, вы будете богобоязненны. Он сделал для вас землю ложем, а небо кровлей,
низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не ровняйте
с Аллахом сознательно» (аль-Бакара, 21-22)
И Он сказал:
«И если ты спросишь их о том, кто создал их, они скажут: «Аллах» До чего же они
отвращены от истины» (аз-Зухруф, 9)
«Скажи: «Кто дает вам пропитание с небес и земли? Кто властен над слухом и зрением?
Кто превращает мертвое в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?»
Они скажут: «Аллах» Скажи, неужели вы не побоитесь? Таков Аллах, ваш Истинный
Господь! Что может быть после истины, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от
истины!» (аль-Юнус, 31-32)
- Четвертое: вера в Его имена и атрибуты.
Т.е. утверждение того, что утвердил для себя Аллах в своей книге или в сунне Своего
посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) из имен и атрибутов, так как это
~ 133 ~
подобает Ему. Без изменения, без лишения Его этих имен и атрибутов, без задавания вопроса
«как?» и без уподобления. Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте тех,
которые отрицают Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (аль-
А'рáф, 180).
«Ему принадлежат наивысшие качества 100 на небесах и на земле. И Он – Величественный
(в Своём господстве) (и) Мудрый (в Своей речи, деяниях и управлении делами Своих творений)!»
(ар-Рýм, 27).
«Нет ничего Ему подобного, и Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11)
Заблудилось в этом вопросе два течения:
Первое: Аль-Му'атыля (лишающие)
Они отрицают все имена и атрибуты или некоторые из них, обосновывая это тем, что
утверждение их влечет за собой уподобление Аллаха созданиям.
Однако это заявление несостоятельное с нескольких сторон:
1 – Это заявление влечет за собой ложные последствия, такие как: противоречие в словах
Аллаха. Аллах описал себя именами и атрибутами, и отверг возможность какого либо сходства с
Ним. И если утверждение этих имен и атрибутов влечет за собой уподобление, то это влечет за
собой противоречие в словах Аллаха и опровержение их.
2 – Сходство имени или атрибута не обязывает подобию. Так допустим, ты видишь двух мужчин
сходных в том, что оба они люди, слышащие, видящие, говорящие. Однако это не обязывает их в
том, чтобы оба они были одинаковы в своей человечности, слухе, зрении, разговоре. Также ты
видишь животных, у которых есть задние и передние лапы, глаза. Однако это не делает их
одинаковыми в своих лапах и глазах.
И если это разнообразие проявляется в созданиях, у которых есть сходство в названиях имен и
атрибутах, то разнообразие между созданием и Создателем более очевидно и больше.
Второе: Аль-Мушаббиха (уподобляющие)
100
То есть совершенные атрибуты, в которых нет недостатка, с какой бы то ни было стороны.
Имам Аль-Муджáхид сказал слова Аллаха: «Ему принадлежат наивысшие качества» означают, что нет божества
достойного поклонения кроме Аллаха, которому принадлежат наивысшее качество, а наивысшее качество это то, что Он
единственный Дающий пропитание, предостерегающий от вреда, приносящий пользу Творец, единственный Кто достоин
поклонения и единственный Кто обладает всеми совершенными и высшими атрибутами»
Ибн ‘Аббас сказал: «Слова Аллаха: «Ему принадлежат наивысшие качества» означают, что нет
ничего подобного Ему». (Это также включает в себя то, что сказал Имам Аль-Муджáхид.)
~ 134 ~
Они утвердили имена и атрибуты Аллаха и сравнили их с созданиями, обосновывая это тем,
что на это указывают контексты. Потому, что Аллах обращается к своим рабам с тем, что они
понимают.
Но это заявление тоже несостоятельное с нескольких сторон:
1 – Уподобление Всевышнего Аллаха созданиям дело ложное, его делает недействительным
разум и шариат. И невозможно, чтобы контексты Корана и сунны были ложными.
2 – Аллах обратился к своим рабам тем, что они понимают из смыслов, однако вид и образ,
относящиеся к этому смыслу в том, что касается сущности Аллаха и Его атрибутов, не знает ни
кто, кроме Аллаха.
Аллах описал Себя тем, что Он – Слышащий. Смысл слова «слух» известен, это восприятие
звуков. Однако образ этого по отношению к Аллаху неизвестен, т.к. манера слуха разнообразна
даже среди созданий, а разнообразие между созданием и Создателем более очевидно и больше.
Аллах сообщил о Себе, что Он возвысился над троном. Смысл слова «возвышение» известен,
однако образ этого возвышения по отношению к Аллаху неизвестен. Потому, что возвышение
разнообразно среди созданий. Например, возвышение на устойчивом стуле не такое как тяжелое
возвышение на строптивом верблюде. И если это разнообразие есть среди созданий, то
разнообразие между созданием и Создателем более очевидно и больше.
Вера в Аллаха, такая как мы ее, описали, дает верующим великие плоды:
1 – Осуществление единобожия по отношению к Аллаху. То есть раб не надеется и не боится
никого, кроме Него и не поклоняется никому кроме Него.
2 – Полнота любви Всевышнего Аллаха и Его возвеличивание в соответствии с Его именами и
атрибутами.
3 – Осуществление поклонения Ему выполнением того, что Он приказал и сторонением того,
что Он запретил.
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 135 ~
Вера в ангелов.
Ангелы – создания из скрытого мира, поклоняющиеся Аллаху. У них нет никаких
божественных качеств. Аллах создал их из света и подарил им полное повиновение Его приказам
и дал им силу на их выполнение.
«И те, кто у Него [ангелы] – те не проявляют высокомерия, пренебрегая поклонением
Ему, и не устают [никогда не прекращают восхвалять Аллаха]» (аль-Анбия́ъ, 19).
Их количество огромное. Не сосчитает их никто, кроме Аллаха. Передается в достоверных
сборниках Аль-Бухари и Муслим в хадисе, который передает Анас об истории вознесения
пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Он (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) вознесся к аль-Байт аль-Ма'мур 101 , в который каждый день входят
семьдесят тысяч ангелов, чтобы молится там и больше оттуда не выходят.
Вера в ангелов содержит в себе четыре вещи:
- Первое: вера в их существование.
- Второе: вера в имена ангелов, которые мы узнали (как Джибрúль). В тех ангелов, имена
которых мы не знаем, мы верим, в общем.
- Третье: вера в те их описания, о которых мы узнали. Как описание Джибрúля. Пророк (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сообщил нам, что он видел его в таком образе, в
котором он создан. У него шестьсот крыльев, которыми он закрыл горизонт.
Ангел может принимать образ человека по приказу Аллаха. Как это случилось с Джибрúлем
(Мир ему!), когда Всевышний Аллах послал его к Марьям. Он принял образ красивого человека.
И когда он пришел к пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сидевшему в
обществе своих сподвижников. Он пришел в образе человека в сильно белых одеждах, с иссиня
черными волосами, не было на нем следов путешествия, и не знал его никто из сподвижников.
Он сел рядом с пророком (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и прислонил свои
колени к его коленям, положил свои руки себе на бедра и спросил пророка (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!) об ислáме, об Имáне (вере), о благочестии, о Судном дне и его
признаках. Пророк ответил ему и он ушел. Потом, он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) сказал: «Это – Джибрúль, пришел научить вас вашей религии» (Сахих Муслим 152).
Также ангелы, которых посылал Аллах к Ибрáхúму Ибрáхúм и Лýт (Мир ему!), были в
человеческом образе.
- Четвертое: вера в их дела, о которых мы узнали. Как «тасбих» (очищение Его от всех
недостатков)102 и поклонение Ему днем и ночью без усталости и утомления.
101
Аль-Байт аль-Ма'мур в переводе с арабского значит заселенный дом. Здесь имеется в виду место для
поклонения на седьмом небе. Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал:
«...Каждый день в него заходят семьдесят тысяч ангелов и больше не возвращаются». Аль-Бухари,
3243; Муслим, 429.
102
В арабском языке слово «тасбих» означает очищение Аллаха от всех недостатков и всего того, что
Ему не подобает.
~ 136 ~
У некоторых из ангелов, есть конкретные обязанности касающиеся только их, например:

- Джибрúль – ответственный за послания, которые Аллах посылает Своим пророкам и
посланникам.
- Микаиль – ответственный за дождь и растения.
- Исрафиль – ответственный за дуновие в рог перед Судным днем и воскрешением.
- Ангел смерти – забирает души когда приходит срок.
- Малик – ответственный за Ад и он является его хранителем.
- Ангелы, которые отвечают за зародыши в утробах матерей. После того как человек пробыл в
утробе матери четыре месяца, Аллах посылает к нему ангела и приказывает ему записать его
пропитание, время его смерти, его дела и будет ли он счастливым или несчастным.
- Ангелы, которые отвечают за дела сынов Адама. Они записывают дела каждого человека. Это
два ангела, один из них справа, другой слева.
- Ангелы, отвечающие за допрос мертвого. После погребения человека в могилу, к нему
приходят два ангела и спрашивают его о его Господе, о его религии и о его пророке.
Вера в ангелов приносит великие плоды такие как:
1 – Знание о величии Всевышнего Аллаха, Его силе и Его власти, т.к. мощь создания из мощи
Создателя.
2 – Благодарность Всевышнему Аллаху за Его заботу о человеке. Он сделал из этих ангелов
ответственных за защиту людей, за запись их дел и других дел касающихся их благ.
3 – Любовь ангелов за их поклонение Всевышнему Аллаху.
Некоторые отклонившиеся от истины отрицали существование ангелов, как созданий имеющих
тела. Они говорили, что ангелы что-то вроде добрых сил скрытых в созданиях. А в этом
опровержение книге Аллаха, сунне Его посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) и единогласному мнению всех мусульман.
«(Вся) хвала – Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками
[посредниками между Ним и пророками], обладающих крыльями двойными, тройными и
четверными» (аль-Фáтыр, 1).
«И если бы ты видел (о, Пророк), как завершают жизнь те, которые стали неверующими.
(Когда вырывают их души из их тел) ангелы бьют их [неверующих] по лицам и по спинам
(говоря): «И вкусите наказание обжигающего (Огня)!» (аль-Анфаль, 50).
«Если бы ты (о, Пророк) видел, как злодеи (будут пребывать) в пучинах смерти [трудно
умирать], а ангелы (которые забирают их души) простирают руки (к ним) (с наказанием) (и
говорят им): «(Сами) выведите свои души! Сегодня будет вам воздано унижающим
~ 137 ~
наказанием за то, что вы говорили на Аллаха не истину и превозносились над Его

знамениями [не следовали им]!»» (аль-Ан'áм, 93).
«А когда страх будет удален от их сердец, они [ангелы] скажут (одни другим): «Что сказал
Господь ваш?» Те скажут: «Истину, ведь Он – Высочайший, Великий!»» (ас-Саба, 23)
Также Он сказал об обитателях рая:
«И ангелы (в Раю) приходят к ним через все двери (говоря): «Мир вам за то, что вы
терпели (когда проявляли покорность Аллаху)!» И как прекрасна (эта) Последняя
обитель!» (ар-Ра'д, 23-24)
Также передается в Сахих Аль-Бухари от Абу Хурайры (Да будет Аллах доволен им), от
пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), что он сказал: «Если полюбит Аллах
кого, либо из своих рабов, Он зовет Джибрúля и говорит, что Он любит такого-то раба.
«Так люби же и ты его». И начинает любить его Джибрúль. Потом Джибрúль объявляет
обитателям небес, что Аллах любит такого-то из своих рабов. «Так любите же его». И
начинают любить его обитатели небес. Потом его начинают принимать (любить) на земле
(аль-Бухари, 3245).
Также передается что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказал: «Когда
наступает пятница, у каждых дверей из дверей мечети появляются ангелы. Они
записывают каждого, а когда садится имам, сворачиваются списки и они заходят, чтобы
послушать поминание (Аллаха) (аль-Бухари, 3247).
Все эти контексты очевидны в том, что ангелы это создания имеющие тела, а не какие-то
абстрактные силы, как сказали об этом отклонившиеся от истины. И в том, на, что указывают эти
контексты, единогласны все мусульмане.
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Вера в книги.
Книги – множественное число слова «книга», которое означает то, что написано.
В этом разделе имеются в виду книги, которые ниспослал Аллах своим посланникам, чтобы
проявить Свою милость к созданиям и дать им прямое руководство, с помощью которого они
обретут свое счастье в этом мире и в следующем.
~ 138 ~
Вера в книги содержит в себе четыре вещи:

- Первое: вера в истинность их ниспослания от Аллаха.
- Второе: вера в имена тех книг, о которых мы узнали. Как Коран, который был послан
Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), Таврат (Тора), которая была
ниспослана Мусе (Мир ему!), Инджиль (Евангелие), который был ниспослан 'Исе (Мир ему!) и
Забур, который был дан Дауду (Мир ему!). В те книги имена, которых мы не знаем, мы верим, в
общем.
-Третье: подтверждение того, что в этих книгах. Как сообщения в Коране и те сообщения,
которые не были искажены или изменены в предыдущих книгах.
- Четвертое: выполнение того, что не отменено из них. А также довольство и повиновение,
независимо от того понимаем мы мудрость этого или не понимаем. И все предыдущие книги
отменены посредством великого Корана.
«Мы послали тебе книгу с истиной, подтверждающую то, что было в предыдущих книгах,
руководствующую над ними» (аль-Мáъида, 48).
Т. е. господствующую над ними. И поэтому нельзя выполнять чего либо из законодательств
предыдущих книг, кроме как если это является достоверным и это подтвердил Коран.
Вера в книги приносит нам великие плоды:
1 – Знание о том, что Аллах заботится о своих рабах. Он послал каждой общине книгу,
посредством, которой Он ведет их по прямому пути.
2 – Знание о мудрости Аллаха в Его шари'ате. Он обязал каждую общину тем, что ей подходит.
Как сказал об этом Всевышний Аллах:
«Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж»103 (аль-Мáъида, 48)
3 – Благодарность Аллаху за эту милость.
Разъяснение того, что Тора, Евангелия и некоторые другие небесные писания

претерпели искажения, тогда как Коран не был искажен.
Искажение людьми писания (христианами и иудеями). Слова Аллаха.
Великий и Могучий Аллах сообщил в Священном Коране о том, что люди писания исказили и
изменили ниспосланные им писания.
103
Манхадж – это методология или путь.
~ 139 ~
Говоря об иудеях, Всевышний сказал: «Неужели же вы [о верующие] надеетесь (очень

желая), чтобы они [иудеи] поверили вам, когда была партия [группа] среди них [знатоки их
учения], которые слушали речь [слова] Аллаха (из Торы), а потом искажали его [изменяли
истинный смысл], после того как осмысляли его [осознав, что это истина], и они (делали это
и) знали [делали намеренно]?» (аль-Бакара, 75); «Из тех, которые стали иудеями, есть такие,
которые искажают слова (Торы) (переставляя их) со своих мест (чтобы скрыть признаки
Последнего Посланника, измышляя на Аллаха ложь)» (ан-Нисаъ, 46).
О христианах же Всевышний сказал: «И с тех, которые говорят (о себе): «Мы – христиане!» –
Мы (также) взяли договор [завет] (что они будут служить и поклоняться только Аллаху и
выполнять всё, что Он повелел им в Евангелии, которую Он ниспослал пророку Исе). И они
[христиане] (тоже) забыли часть того, о чём им напоминали [оставили выполнение того, что
им было ниспослано]. И Мы возбудили среди них (взаимную) вражду и ненависть (которая
будет продолжаться) до Дня Воскресения. И затем сообщит им Аллах, (о всём) что они
совершали (в земной жизни) [какую ложь они возвели на Аллаха, приписав Ему супругу и
сына]! О, люди Писания [иудеи и христиане]! Вот уже явился к вам Наш посланник [пророк
[из Торы и Евангелия], и (мудро) обходит многое [многие вопросы, которые вы скрываете]
(не обращая на них внимание). Вот уже явились к вам от Аллаха свет [Ислам] и ясное
писание [Коран]» (аль-Маида, 14-15).
Эти аяты ясно указывают на то, что иудеи и христиане исказили писания, которые были
ниспосланы им от Аллаха. Иногда эти искажения носили характер добавлений, а иногда они
представляли собой удаление священных текстов.
О добавлениях, внесенных в предыдущие писания, свидетельствуют слова Всевышнего: «Горе
же [сильное наказание] (обещано) тем, которые пишут Писание [Тору] своими руками
[изменяют её], и потом [после того, как напишут] говорят: «Это [что, написано]
(ниспослано) от Аллаха», – чтобы купить [взять] этим [искажением и переписыванием]
малую цену [за мирские ценности, которые ничтожны по сравнению с ценностями Вечной
жизни]! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают!» (аль-
Бакара, 79).
Об удалении же некоторых частей священных писаний свидетельствуют слова Всевышнего: «О,
люди Писания [иудеи и христиане]! Вот уже явился к вам Наш посланник [пророк
[из Торы и Евангелия] …» (аль-Маъида, 15); «Скажи (им) (о, Пророк): «(Если это так, тогда)
кто ниспослал книгу, с которой пришёл Муса [Тору], как со светом и руководством для
людей?» Вы (о, иудеи) помещаете её [Тору] на листках, открывая (часть) её и скрывая
многое?» (аль-Ан'ам, 91).
Доказательства того, что Коран не был искажен и оберегается Аллахом.

Великий Коран защищен от искажений и изменений, которым подверглись предыдущие
писания. Аллах поведал о том, что Он заботится о нем и оберегает его от искажений: «Поистине,
Мы [Аллах] – Мы ниспослали Напоминание [Коран], и поистине Мы его [Коран],
действительно, охраняем (от любых изменений, добавлений и убавлений)» (аль-Хиджр, 9).
Ат-Табари в толковании этого аята сказал: «Аллах сказал, что оберегает Коран от того, чтобы
~ 140 ~
в него добавили то, что к нему не относится, или чтобы из него удалили некоторые из его
предписаний, ограничений и повелений»104
В других аятах Аллах также сообщил о совершенстве Корана, о том, что коранические аяты
подробно разъяснены и не имеют ничего общего с ложью. Всемогущий Господь сказал: «Не
приходит к ней [к этой Книге – Корану] ложь ни спереди, ни сзади [ни с какой стороны],
(ведь Коран) (является) ниспосланием мудрого, достохвального (Аллаха)» (Фуссылат, 42);
«Алиф лам ра. (Это [Коран]) – книга, аяты которого (совершенно) установлены [в них нет
никаких ошибок, неточностей или изъянов], (и) затем (чётко) разъяснены (все её
положения) Мудрым, Всеведающим (Аллахом)» (Худ, 1); «Не шевели (о, Пророк) языком
своим с ним [с Кораном], (многократно повторяя его) чтобы ускорить это [чтобы скорее
запомнить его]. Поистине, на Нас (лежит обязанность) собирать его и прочесть его. [Аллах
Сам сделает так, что Пророк запомнит весь Коран, и научится читать все аяты
правильно.]» (аль-Кийама, 16-17).
Из этих аятов видно, что с момента ниспослания Корана Аллах самым совершенным образом
оберегает его текст и смысл, и даже тогда, когда Аллах вознесет его к Себе, коранические
откровения будут свободны от каких-либо искажений или изменений. На протяжении многих
веков, в разных странах взрослые и дети читают его в том самом виде, в котором Аллах ниспослал
его Своему посланнику, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).
Особенности веры в Коран.
Из всего сказанного видно, что вера в писания Аллаха является один из важных столпов
мусульманской веры вообще. А поскольку Великий Коран отменяет предыдущие писания и
свидетельствует о них, поскольку после пришествия нашего Пророка Мухаммада, да благословит
его Аллах и ниспошлет ему мир, и ниспослания ему Корана люди и джинны могут поклоняться
Аллаху, только руководствуясь кораническими предписаниями, то вера в это писание должна
иметь некоторые особенности. Таким образом, для того чтобы уверовать в Коран по-настоящему,
наряду с признанием положений, касающихся всех священных писаний в целом, необходимо
верить и в следующие особенности:
1. Коранический призыв и закон носят всеобщий характер и распространяются на всех
представителей двух весомых родов – людей и джиннов. Никто из них не имеет права отказаться
от веры в Коран или поклоняться Аллаху не так, как предписано в этом писании. Всевышний
сказал: «Благословен (Аллах), Который ниспослал Различение [Коран, который разделяет истину
и ложь] Своему рабу (Мухаммаду), чтобы он [Мухаммад] стал для миров [для джиннов и людей]
увещеваетелем (который предупреждает о том, что неверующих и грешников постигнет наказание
Аллаха)» (аль-Фуркан, 1).
Говоря же языком Своего пророка, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, Всевышний
сказал: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех,
до кого он дойдет» (аль-Анам, 19). А говоря устами джиннов, Всевышний сказал: «Поистине,
слышали мы удивительный (по содержанию, ясности, мудрости и красноречию) Коран,
(который) указывает на истинный путь. И мы [джинны] уверовали в него [в Коран]» (аль-
Джинн, 1-2).
2. Коран отменяет все предыдущие писания, и поэтому после ниспослания Корана ни люди
писания, ни все остальные люди не имеют права поклоняться Аллаху, опираясь на иное писание.
104
«Тафсир Ибн Джарир» (14/7).
~ 141 ~
Нет истинной религии, кроме той, которая провозглашена Кораном, и нет поклонения, кроме
того, которое предписано в нем. Дозволено только то, что Коран объявляет дозволенным, и
запрещено только то, что он провозглашает запрещенным. Всевышний сказал: «От того, кто
ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято (это) [другая вера и
покорность, кроме Ислама] (так как это не то, чего желает Аллах для человека)» (Аль
Имран, 85); «Поистине, Мы ниспослали тебе (о, Посланник) Писание [Коран] с истиной
[который содержит только истину], чтобы ты мог судить среди людей так, как показал
[внушил] тебе Аллах» (ан-Ниса, 105).
3. Принесенный Кораном шариат является легким и доступным по сравнению с

законодательствами предыдущих писаний, которые содержали множество тяжелых и
обременительных предписаний.
Всевышний сказал: «…которые следуют за посланником, пророком, неграмотным
[Мухаммадом], (описания) аммадомм ний ы мы оказались из числа тех, которым записаны
благие деяния как в этом мире, так и в Вечной жизнияясь от того, ч) которого они находят
записанным у них в Торе и Евангелии, который побуждает их к одобряемому [к
Единобожию и покорности Аллаху] и удерживает их от неодобряемого [от многобожия и
неповиновения Аллаху], объявляет дозволенным им блага [благие виды пищи, питья и
супружества] и объявляет запретным им мерзости [мерзкие виды еды и супругов], снимает
с них их бремя и оковы, которые были на них [облегчает те положения, которые были
раньше]» (аль-Араф, 157).
1. Коран – это единственное из божественных писаний, текст и значение которого Аллах
обязался сохранить от любого рода искажений. Всевышний сказал: «Поистине, Мы [Аллах]
– Мы ниспослали Напоминание [Коран], и поистине Мы его [Коран], действительно,
охраняем (от любых изменений, добавлений и убавлений)» (аль-Хиджр, 9); «Не приходит
к ней [к этой Книге – Корану] ложь ни спереди, ни сзади [ни с какой стороны], (ведь
Коран) (является) ниспосланием мудрого, достохвального (Аллаха).» (Фуссылат, 42).
Великий и Могучий Господь также обязался истолковать Коран и разъяснить заложенный в нем
смысл: «Поистине, на Нас (лежит обязанность) собирать его и прочесть его. [Аллах Сам
сделает так, что Пророк запомнит весь Коран, и научится читать все аяты правильно.] И
когда Мы прочитаем его [когда Аллах передаст тебе тот или иной аят через ангела
Джибрила], то следуй за его чтением [читай его следом]. Далее, поистине, на Нас (лежит
обязанность) разъяснить его [Коран].» (аль-Кийама, 17-19).
Ибн Касир в толковании последнего аята писал: «После того как ты запомнишь и прочтешь
его, Мы внушим и разъясним тебе тот смысл, который Мы заложили в нем».
Для того чтобы сохранить это писание, Аллах подготовил ученых и знатоков, которые исправно
выполняли свои обязанности со времен Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) вплоть до наших дней. Они запоминали наизусть и берегли текст Корана, постигали его
истинный смысл и воплощали в жизнь его предписания. Они берегли Коран и верно служили ему,
сочинив многотомные труды о толковании Корана, о его написании и способах его чтения, о
ясных и иносказательных аятах, о мекканских и мединских откровениях, о вынесении
религиозных постановлений на основании коранических аятов, об отменяющих и отмененных
аятах, об обстоятельствах ниспослания, о коранических притчах, о неподражаемости Корана, о
глоссах, о вариациях словоизменения и многих других областях коранического знания. Таким
образом, благодаря усилиям богословов, которые служили писанию Аллаха и изучали
~ 142 ~
коранические науки, Аллах сохранил Коран, и мы можем читать и комментировать его в таком
виде, в котором он был ниспослан.
5. Священный Коран, как и все остальные небесные писания, неповторим и неподражаем во
многих отношениях. В целом Коран является величайшим из чудес, вечным и убедительным
доводом, который Аллах привел в поддержку Своего пророка (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!), и тех, кто следует его путем вплоть до наступления Судного дня.
В хадисе Абу Хурейры, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что Пророк (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Не было ни одного из пророков,
которому не было бы даровано из знамений то, благодаря чему люди начинали верить в
него. Что же касается меня, то мне были дарованы откровения, которые ниспослал мне
Аллах, и я надеюсь, что в День воскресения у меня окажется больше последователей, чем у
любого из них»105.
Неподражаемость Корана проявляется в его композиции, красноречивости и совершенстве его
слога. Они настолько чудесны, что людям и джиннам было предложено сочинить нечто подобное
Корану или хотя бы части его. Аллах бросил им такой вызов в три этапа. Вначале им было
предложено сочинить нечто подобное Корану целиком, однако они не смогли сделать этого и
оказались бессильны перед этим. Всевышний сказал: «Или (же) они говорят: «Измыслил он
[Мухаммад] его [Коран] (от себя)!» Но, они [многобожники] не веруют (в Аллаха и в
посланного Им пророка)! Пусть же приведут они [эти многобожники] какой-нибудь рассказ
подобный этому [Корану], если они правдивы (в своих утверждениях)!» (ат-Тýр, 33-34).
Подтверждая их неспособность принять такой вызов, Великий и Могучий Господь сказал:
«Скажи: «Если бы собрались [объединились] люди и джинны, чтобы сделать [создать]
подобное этому Корану, не сделали бы [не создали бы] они подобного ему, даже если одни из
них были другим помощниками»» (аль-Исрáъ, 88).
Затем Аллах предложил им сочинить хотя бы десять сур, подобных кораническим, однако они
опять не сумели сделать это. Всевышний сказал: «Или же они [мекканские многобожники]
говорят: «Измыслил он [Мухаммад] его [Коран]». Скажи (им) (о, Пророк): «(Если это так
на самом деле,) то приведите же десять измышленных сур, подобных ему [Корану], и
призовите, кого вы можете, кроме Аллаха, (чтобы принести десять измышленных сур) если
вы правдивы (в своих словах)!» (Хýд, 13).
Наконец, Аллах призвал их сочинить хотя бы одну суру, но и на этот раз они оказались
бессильны. Всевышний сказал: «Или неужели они будут говорить: «Выдумал он [Мухаммад]
его [Коран]»? Скажи (им) (о, Посланник): «Принесите [придумайте] же (хоть одну) суру,
подобную ему [Корану], и позовите (себе на помощь), кого вы можете, помимо Аллаха, если
вы правдивы (в том, что якобы Мухаммад придумал Коран)!» (Если вы все вместе не
можете придумать хоть одну суру, то как Мухаммад, обычный человек, мог придумать
целый Коран?)» (Йýнус, 38).
Все это самым убедительным образом доказывает неподражаемость Корана, ведь творения не
смогли принять брошенный им вызов в его самой легкой форме. Они не сумели сочинить даже
одну суру, подобную кораническим, несмотря на то, что самая короткая сура Корана состоит
всего из трех аятов.
105
«Сахих аль-Бухари» (4981), «Сахих Муслим» (152).
~ 143 ~
6. Всевышний Аллах разъяснил в Коране все вопросы религии, мирской жизни и жизни после
смерти, в знании которых нуждаются люди. Всевышний сказал: «И ниспослали Мы тебе Книгу
[Коран] для разъяснения всего [положений Закона] и как верное руководство (для выхода
из заблуждения), милосердие (для тех, кто уверует в него) и радостную весть для
предавшихся (Аллаху) (о том, что их ожидает благой исход)» (ан-Нахль, 89)
Ибн Масуд сказал: «Аллах ниспослал в этом Коране всевозможные знания и разъяснил в
нем для нас все сущее».
7. Всевышний Аллах облегчил понимание и изучение Корана для каждого, кто задумывается
над ним и размышляет о нем. Всевышний сказал: «И (Я [Аллах] клянусь, что) Мы облегчили
Коран для поминания [для чтения, запоминания, понимания и размышления над ним], но
найдется ли хоть один внемлющий (увещевания этой Книги) [получающий от этого
пользу]?» (аль-Камар, 17); «Писание [Коран], (которое) Мы ниспослали тебе (о, Пророк),
благословенно [в нём очень много блага], чтобы (люди) думали [размышляли] (над
смыслом) его аятов и (чтобы) вспоминали обладатели (здравого) разума (о тех
обязанностях, что Аллах возложил на них)» (Сад, 29).
Муджахид в толковании первого аята сказал: «Это значит, что Аллах облегчил чтение
Корана».
Ас-Судди сказал: «Мы облегчили произнесение Корана устами».
Ибн Аббас же сказал: «Если бы Аллах не облегчил произнесение Корана человеческими
устами, то ни одно из творений не смогло бы произнести Слово Аллаха». 106
Ат-Табари и другие выдающиеся комментаторы отмечали, что Аллах облегчил не только чтение
текста Корана, но и размышление над его смыслом и извлечение из него полезных уроков. 107
Такой вывод является правильным, и в этом легко убедиться.
8. Коран содержит в себе суть предыдущих писаний и основы законодательств предыдущих
посланников. Всевышний сказал: «И ниспослали Мы тебе (о, Посланник) Книгу [Коран] с
истиной [содержащей только истину] для подтверждения истинности того, что было
(ниспослано) до него из Писания [из прежних книг], и как свидетелем для него [Писания,
т.е. книг, которые были ниспосланы до него]» (аль-Мáъида, 48); «Узаконил [ясно разъяснил
и установил] Он [Аллах] для вас (о, люди) в Вере (и Законе) [в основе Веры] тоже (самое),
что и завещал (пророку) Нуху (чтобы он исполнял это и доводил до людей), и что внушили
Мы (откровением) тебе (о, Мухаммад) и что завещали (пророкам) Ибрахиму, Мусе, и Иисе
(для исполнения и доведения до людей): «Исполняйте Веру (и Закон) (придерживаясь
Единобожия, полностью повинуясь Аллаху и поклоняясь только Ему) и не расходитесь (во
мнениях) относительно неё [Веры и Закона, а именно её основы]!»» (аш-Шýрá, 13).
9. Коран содержит вести о предыдущих посланниках и древних народах и сообщает о них такие
подробности, которых не было в предыдущих писаниях. Всевышний сказал: «И всё, что Мы
рассказываем тебе (о, Посланник) из вестей про посланников, (это то) чем Мы укрепляем
тебе твоё сердце (чтобы ты был стоек при встрече с трудностями, которые постигают
посланников)» (Хýд, 120); «Это [то, о чём мы упомянули] – из вестей про селения, которые
Мы рассказываем тебе (о, Пророк). Из них [из селений] одни стоят [остались их следы], а
106
«Тафсир Ибн Касир» (8/453).
107
«Тафсир Ибн Джарир» (27/96).
~ 144 ~
другие пожаты [не осталось от них и следа]» (Хýд, 100); «Так [как рассказали о Мусе,
Фараоне и их народах] рассказываем Мы тебе (о, Пророк) события, которые произошли в
прошлом. И Мы даровали тебе от Нас напоминание [Коран]!» (Та ха, 99).
10. Коран – последнее по времени ниспослания и заключительное писание Аллаха,
свидетельствующее об истинности всех остальных писаний. Всевышний сказал: «Ниспослал Он
тебе (о, Пророк) Книгу [Коран] с истиной [который содержит только истину], (и которая
является) подтверждающей истинность того, что было ниспослано (от Аллаха) до неё [до
этой книги – Корана]. И ниспослал Он Тору (пророку Мусе) и Евангелие (пророку Исе)
раньше [прежде Корана], как руководство [источник знаний] для людей и ниспослал
Различение [книгу, которая разделяет истину и ложь]( Коран)» (Áли 'Имрáн, 3-4);
«Ниспослали Мы тебе (о, Посланник) Книгу [Коран] с истиной [содержащей только истину]
для подтверждения истинности того, что было (ниспослано) до него из Писания [из прежних
книг], и как свидетелем для него [Писания, т.е. книг, которые были ниспосланы до него]»
(аль-Мáъида, 48).
Мы упомянули лишь некоторые из особенностей Священного Корана, которые отличают его от
всех остальных писаний, и вера человека не будет правильной до тех пор, пока он не уверует в
эти особенности и не станет руководствоваться этим на практике. А лучше всего об этом известно
Всевышнему Аллаху!
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 145 ~
Вера в посланников.
Посланники множественное число слова посланник, что значит посланный с донесением чего
В данном разделе это – тот из людей кому внушен шариат и приказано его донести. Самый
первый посланник – Нýх (Мир ему!), а самый последний – Мухаммад (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!).
«Поистине мы внушили тебе также как внушили Нýху и пророкам после него» (ан-Нисáъ,
163).
Передается в Сахих Аль-Бухари от Анаса ибн Малика в хадисе о заступничестве, что пророк
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) рассказал, что люди пойдут к Адаму (Мир
ему!), чтобы он заступился за них, однако он извинится и скажет: «Идите к Нýху, первому
посланнику, которого послал Аллах.… » (Аль-Бухари, 4546).
Всевышний Аллах сказал о Мухаммаде (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
«Не является Мухаммад отцом одного из ваших мужчин, однако он – посланник Аллаха
и печать всех пророков» (аль-Ахзáб, 40).
И не было общины, в которую Аллах не посылал посланника со своим шариатом или пророка
с шариатом того, кто был до него, чтобы он его обновил. Всевышний сказал:
«Мы послали в каждую общину посланника с тем, что: «Поклоняйтесь Аллаху и
сторонитесь всего того, чему поклоняются кроме Аллаха» (ан-Нахль, 36).
Также Аллах сказал:
«И нет ни одного народа, к которому не приходил бы увещеватель» (аль-Фáтыр , 24)
«Поистине Мы ниспослали Таурат (Тору) в котором содержится верное руководство и
свет, покорившиеся пророки выносили по нему решение для исповедующих иудаизм» (аль-
Мáъида, 44)
Посланники – это создания, люди и они не обладают никакими божественными качествами.
Всевышний Аллах сказал о Своем пророке Мухаммаде (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!), который является господином всех пророков и занимает самое великое место у Аллаха:
«Скажи: я не властен, принести себе пользу или причинить себе вред, если только
пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не
коснулось бы меня. Однако я всего лишь увещеватель и добрый вестник для верующих
людей» (аль-А'рáф, 188)
«Скажи: « я не могу навредить вам или наставить вас на прямой путь» Скажи: «Никто
не защитить меня от Аллаха и мне не найти убежище, кроме как у него» (аль-Джинн, 21-22)
~ 146 ~
У посланников такие же человеческие особенности как болезни, смерть, нужда в еде и воде и
т.д.
Всевышний Аллах рассказал об Ибрáхúме (Мир ему!), когда он описывал своего Господа:
«Который меня кормит и поит, Который исцеляет меня, когда я болею, Который меня
умертвит, а потом воскресит» (аш-Шу'ара, 79-81)
Также пророк сказал: «Я всего лишь такой же человек как вы, забываю так же, как вы
забываете, и если я забуду, напомните мне» (Аль-Бухари 392).
Аллах описал их тем, что они Его рабы, сделав это описание наивысшим их качеством. Он
похвалил их этим.
Также Всевышний сказал:
«Благословен тот, Который ниспослал Различение (Коран) Своему рабу, чтобы он был
увещевателем для миров» (аль-Фуркан, 1)
Он сказал об Ибрáхúме, Исхаке и Яйкубе, Мир всем!:
«Вспомни наших рабов Ибрáхúма, Исхака и Яйкуба сильных и разумных. Мы избрали их
тем, что они поминают следующую жизнь. Поистине они у нас из числа избранных, лучших»
(ас-Сад, 45-47).
Также Он сказал о 'Исе сыне Марьям (Мир ему!):
«Он всего лишь раб, которому Мы оказали милость и сделали его примером для сынов
Исраиля» (аз-Зухруф, 59)
Вера в посланников содержит в себе четыре вещи:
- Первое: вера в то, что посланное им – истина от Аллаха. Кто проявит неверие в посланное
одному из них, тот проявит неверие во все послания. Как сказал Всевышний Аллах:
«Народ Нýха счел лжецами посланников» (аш-Шу'ара, 105)
Аллах сказал, что они посчитали лжецами всех посланников, несмотря на то, что у них не было
других посланников, кроме Нýха, когда они назвали их лжецами. И поэтому христиане, которые
опровергли Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и не последовали за
ним, опровергают 'Ису сына Марьям (Мир ему!) и не следуют за ним тоже. Даже, несмотря на то,
что он радовал их приходом Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) .
Радовал их тем, что он – посланник посредством которого, Аллах выведет их из заблуждения и
поведет по прямому пути.
- Второе: вера в имена тех посланников, которых мы знаем. Например, Мухаммад, Ибрáхúм,
Мýсá, 'Исá, Нýх, Мир всем! Они - самые терпеливые пророки. Аллах упомянул их вместе в двух
местах в Коране, в суре Аль-Ахзáб, сказав:
«Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нýхом, Ибрáхúмом, Мусой, 'Исой сыном
Марьям. Мы заключили с ними суровый завет» (аль-Ахзáб, 7)108
108
Этот завет состоит в том, чтобы они поклонялись одному лишь Аллаху, и призывали к этому.
~ 147 ~
А также в суре Аш-Шура:

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нýху и то, что Мы внушили тебе и то,
что Мы заповедали Ибрáхúму и Мýсе и 'Исе: исповедуйте религию и не расходитесь в ней»
(аш-Шура, 13)
В посланников имена, которых мы не знаем, мы верим, в общем. Всевышний сказал:
«Мы уже посылали посланников до тебя, из них есть те, про кого Мы рассказали тебе и
те про кого Мы не рассказывали тебе» (аль-Гáфир, 78).
- Третье: подтверждение тех сообщений от них, которые дошли до нас достоверно.
- Четвертое: соблюдение шариата того из них, кто был послан к нам, а это печать всех пророков,
Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) . Он послан ко всем людям, как
сказал Всевышний:
«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем
том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего
решения, и не подчинятся полностью» (ан-Нисáъ, 65).
Плоды веры в посланников:
1 – Знание о милости Аллаха и Его заботе о Своих рабах. Он послал к ним посланников, чтобы
они вели их по пути Аллаха и объяснили им, как поклонятся Ему, т.к. человеческий разум не
сможет постигнуть этого.
2 – Благодарность Всевышнему за эту великую милость.
3 – Любовь посланников, их уважение и хвала тем, что они заслуживают. Потому что они –
посланники Аллаха. Они поклонялись Аллаху, донесли Его послание и наставляли Его рабов.
Упрямцы сочли посланников лжецами, объяснив это тем, что посланники Аллаха не могут быть
из людей! Аллах рассказал об этом в Коране и опроверг это заявление, сказав:
«Не помешало уверовать людям после того как к ним пришло верное руководство ничего
кроме того, что они сказали: «Неужели Аллах послал посланником человека?!» Если по
земле спокойно ходили бы ангелы Мы бы отправили им с небес ангела в качестве
посланника» (аль-Исрáъ, 94-95).
Аллах опроверг это заявление тем, что посланник должен быть человеком, т.к. он послан к
обитателям земли, а обитатели земли – люди. Если бы население земли были бы ангелами, Аллах
послал бы к ним с небес ангела, что бы он был таким же как они. Всевышний Аллах рассказал о
тех, кто считал посланников лжецами. Они говорили:
«Они говорили: «Вы всего лишь такие же люди, как и мы. Вы хотите увести нас от того
чему поклонялись наши отцы. Приведите же нам ясное доказательство» Посланники
говорили им: «Мы всего лишь такие же люди, как и вы. Однако Аллах дает Свою милость
тому из рабов, кому пожелает. Мы не можем явить вам знамение без соизволения Аллаха.
Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (аль-Ибрáхúм, 10-11)
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
~ 148 ~
~ 149 ~
Вера в Последний день

Последний день – это Судный день, в который будут воскрешены люди для расчета и
воздаяния.
Он назван так, потому что после него не будет дней. Обитатели Рая будут находиться в своей
обители, а обитатели Ада в своей.
Вера в Последний день заключает в себе три вещи:
- Первое: вера в воскрешение. Это будет оживление мертвых, когда подуют в рог во второй раз.
Люди встанут для того, чтобы Господь миров рассчитал их. Босые – не обутые, голые – ни чем не
прикрытые и не обрезанные. Всевышний сказал:
«Мы воссоздадим творения подобно тому, как Мы создали их в первый раз. Так было
обещано Нами. Поистине Мы сделаем это» (аль-Анбия́ъ, 104).
Воскрешение – твердая истина. На это указывают Коран, сунна и единогласное мнение всех
мусульман. Аллах сказал:
«Поистине потом вы умрете и поистине в Судный день вы будете воскрешены» (аль-
Муъминýн, 15-16).
Также пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Будут собраны
люди в Судный день босыми – не обутыми….» (Муслим, 7377).
Также единогласны все мусульмане в достоверности его наступления. К тому же мудрость
требует того, чтобы Аллах сделал для этих созданий день возвращения, в который Он рассчитает
их за то, чем Он обязал их через Своих посланников. Всевышний сказал:
«Неужели вы полагали, что Мы создали вас просто так (то есть напрасно, без пользы, и
что вы будете есть, пить, отдыхать, и наслаждаться жизнью, и что мы вас оставим вот так
вот не повелевая чем то?), и что вы к нам не вернетесь (и неужели вам не приходило в
голову, что вы вернетесь к вашему Творцу?)» (аль-Муъминýн, 115).
Аллах сказал Своему пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
«Тот, кто ниспослал тебе Коран и сделал его предписания обязательными, непременно
вернет тебя в следующем мире» (аль-Касас, 85).
- Второе: вера в расчет и воздаяние. Раб будет рассчитан за свои дела и ему будет воздано за то,
что он совершал. На это указывают Коран, сунна и единогласное мнение мусульман.
«Поистине к Нам их возвращение. И затем Мы потребуем у них расчета» (аль-Гашия, 24-
25).
«Кто совершит доброе деянием, тот получит десятикратное воздаяния. А кто совершит
злое деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят
несправедливо» (аль-Ан'áм, 160).
~ 150 ~
«Мы установим справедливые весы для Судного дня, и ни с одной душой не поступят не
справедливо. Если найдется что-либо весом с горчичное зерно, Мы явим его. Довольно того,
что Мы ведем счет» (аль-Анбия́ъ, 47).
Также от Ибн 'Умара передается, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)
сказал: «Поистине Аллах приблизит верующего, опустит на него завесу и скроет его. Потом
Он скажет: «Знаешь ли ты такой-то свой грех, знаешь ли ты такой-то свой грех?» Ответит
раб: «Да, о Господь». До тех пор пока он не подтвердит все свои грехи и не поймет, что он
погиб. Тогда Он скажет: «Я скрыл их для тебя в мирской жизни, и я прощаю их тебе
сегодня». И ему будет дана книга его хороших дел. Что касается неверных и лицемеров, то
будет провозглашено перед всеми созданиями: «Это те, которые лгали на своего Господа,
поистине проклятие Аллаха всем несправедливым!» (Аль-Бухари, 2481).
Также передается от пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!): «Кто решит
совершить доброе дело и совершит его, Аллах запишет ему от десяти до семиста добрых дел
и выше. А кто решит совершить плохое дело и совершит его, тому Аллах запишет одно
плохое дело» (Муслим, 354).
И нет разногласия среди мусульман в действительности расчета и воздаяния за дела.
И также этого требует мудрость. Аллах ниспослал книги, послал посланников, обязал Своих
рабов принятием того с чем пришли посланники и какими-то делами, о которых сказано в
посланиях. Он обязал бороться с противниками ислáма. И если не будет расчета и воздаяния, то
все это будет зря, а Мудрый Господь пречист от этого. Всевышний указал на это, сказав:
«Мы непременно спросим тех, к кому были посланы (посланники) и Мы непременно
спросим посланников, и Мы непременно расскажем им на основании знания. И Мы небыли
отсутствующими» (аль-А'рáф, 6-7).
- Третье: вера в Рай и Ад. Вера в то, что они будут последним прибежищем для созданий.
Рай – обитель наслаждения, которую Аллах приготовил богобоязненным верующим, которые
уверовали в то, во что Аллах обязал уверовать. Они были послушны Аллаху и Его посланникам.
Они были искренни по отношению к Аллаху и следовали Его посланникам. В Раю из наслаждений
то, чего не видел взор и не знал слух, и даже не приходило в голову человеку.
«Поистине те, которые уверовали и совершали праведные дела – лучшие из созданий. Их
воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно.
Аллах доволен ими и они довольны Им. Это тому, кто боится своего Господа» (аль-Байина,
7-8).
«И не знает душа то, что скрыто для них из радостей сердца воздаянием за то, что они
совершали» (ас-Саджда, 17).
Огонь – обитель наказания, которую Аллах приготовил несправедливым неверным, которые не
уверовали в Него и ослушались Его посланников. Среди наказаний в нем оковы и то, что в голову
даже не приходило. Аллах сказал:
~ 151 ~
«Бойтесь огня, который приготовлен неверным» (аль-'Имрáн, 131).
«Мы приготовили для несправедливых огонь, стены которого будут окружать их со всех
сторон. Если они станут просить помощи, то им помогут водой подобной расплавленному
маслу, которая сжигает лица. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (аль-Кяхф, 29).
«Аллах проклял неверных и приготовил для них геенну. Они будут пребывать там вечно.
Они не найдут ни покровителя, ни помощника в день, когда их лица будут изменяться в
огне, они будут говорить: «О если бы мы повиновались Аллаху и повиновались
посланнику» (аль-Ахзáб, 64-66).
Вера в Судный день также означает вера во все то, что будет после смерти как:
- Испытание в могиле. Это вопросы, которые будут заданы мертвому после его погребения, о
его Господе, о его религии и о его пророке. Аллах укрепит тех, которые уверовали решительным
ответом. Их ответом будет: «Мой Господь – Аллах, моя религия – ислáм, мой пророк –
Мухаммад (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). И заблудит Аллах беззаконников.
Ответом неверного будет: «А-а, я не знаю». Ответом лицемера или сомневающегося будет: «Я
не знаю, я слышал люди, говорили что-то и я говорил то же самое».
- Наказание и наслаждение в могиле.
Наказание в могиле для беззаконников из числа лицемеров и неверных. Всевышний сказал:
«Если бы ты видел беззаконников, когда они оказываются в предсмертной агонии, и
ангелы простирают к ним свои руки (говоря): «Отдайте свои души! Сегодня вам будет
воздано унизительным наказанием за то, что вы говорили про Аллаха неправду и
превозносились над Его знамениями» (аль-Ан'áм, 93).
Также Аллах рассказал о семействе Фараона:
«(После смерти им уготован) огонь, в который их ввергают утром и вечером. А в день,
когда наступит Час (будет сказано) : «Введите род Фараона в более сильное наказание» (аль-
Гáфир, 46)
Также передается в Сахих Муслим, в хадисе Зейда ибн Сабита от пророка (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!), который сказал: «Если бы я не боялся, что вы перестанете
хоронить друг друга, я бы призвал Аллаха, чтобы Он дал вам услышать мучения в могиле,
которые слышу я». Потом он повернулся и сказал: «Просите у Аллаха защиты от мучений
огня. Они сказали: «Мы просим у Аллаха защиты от мучений огня». Потом он сказал:
«Просите у Аллаха защиты от мучений в могиле». Они сказали: «Мы просим у Аллаха
защиты от мучений в могиле». Он сказал: «Просите у Аллаха защиты от смут, которые
появились и которые скрыты». Они сказали: «Мы просим у Аллаха защиты от смут,
 Сомнение от передатчика хадиса. Хадис передается в Аль-Бухари, 1369.

~ 152 ~
которые появились и которые скрыты». Он сказал: «Просите у Аллаха защиты от смуты

Даджаля». Они сказали: «Мы просим у Аллаха защиты от смуты Даджаля». (Муслим, 7392).
Что касается наслаждения могилы, то это для правдивых верующих. Всевышний сказал:
«Воистину к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», а потом были стойки,
нисходят ангелы (говоря): «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был
обещан вам» (Фуссылат, 30)
«А когда (душа) подступает к горлу, и вы смотрите (на умирающего), Мы находимся
ближе вас к нему, хотя вы не видите этого. Почему же, если вы действительно не получите
воздаяния (как вы полагаете) не вернете ее, если вы говорите правду? Если он будет одним
из приближенных, то обретет спокойствие, наслаждение и Сад блаженства» (аль-Ваки'а, 83-
89).
Также передается от Аль-Барра ибн 'Азиб (Да будет Аллах доволен им), что пророк (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал о верующем, который ответит на вопросы
двух ангелов: «Призовет призывающий с небес: «Правдив мой раб, расстелите ему ложе из
Рая и оденьте его из Райского одеяния и откройте ему дверь в Рай». И до него будет доходить
его благоухания и благовония, и расширится его могила на расстояние его взора» (Передали
Ахмад,4/287; Абу Дауд, 3212 в длинном хадисе).
Вера в Последний день приносит великие плоды, такие как:
1 – Желание быть покорным и стремление к этому в надежде получить награду в этот день.
2 – Страх совершения грехов и довольствование этим из-за боязни наказания в этот день.
3 – Спокойствие верующего, если он упустил что-то из этого мира в надежде на блаженство и
награду в следующем мире.
Неверные отрицали воскрешение после смерти, говоря, что это невозможно. Но это
утверждение несостоятельно, на что указывают шариат, чувства и разум.
-Указание шариата на воскрешение.
«Заявили неверные, что они не будут воскрешены, скажи: «Нет! Клянусь своим Господом,
вы непременно будете воскрешены, и вам расскажут о том, что вы совершали. Это для
Аллаха легко» (ат-Тагáбун, 7)
И все ниспосланные книги единогласны в этом.
- Указание чувств на воскрешение.
Аллах показал Своим рабам воскрешение мертвых в этом мире. В суре Аль-Бакара пять
примеров этому.
1 – Первый пример – племя Мусы. Они сказали, мы не уверуем в тебя, пока не увидим Аллаха
воочию. Аллах умертвил их, а потом оживил. Аллах рассказал об этом, обращаясь к сынам
Исраиля (Израиля):
~ 153 ~
«Когда вы сказали: «О Мýсá! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха воочию» Вас
поразила молния, тогда как вы наблюдали за этим. Потом Мы воскресили вас после смерти,
может быть, вы будете благодарными» (аль-Бакара, 55-56)
2 – Второй пример в истории убитого по поводу, которого спорили сыны Исраиля (Израиля).
Аллах приказал им принести в жертву корову и ударить частью ее убитого, чтобы он сообщил
им, кто его убил. Всевышний сказал по этому поводу:
«Вот вы убили человека и стали препираться по этому поводу. Но Аллах выявляет то, что
вы скрываете. Мы сказали: «Ударьте его частью ее (коровы)» Так Аллах воскрешает
мертвых и показывает вам Его знамения, – быть может, вы уразумеете» (аль-Бакара, 72-73)
3 – Третий пример в истории народа, который покинул свои дома, спасаясь от смерти. Их были
тысячи. Аллах умертвил их, а потом оживил. Он сказал:
«Разве ты не знаешь о тех, которые покинули свои жилища, опасаясь смерти, хотя их
были тысячи? Аллах сказал им: «Умрите!» Затем Он оживил их. Воистину, Аллах милостив
к людям, однако большинство людей не благодарны» (аль-Бакара, 243).109
4 – Четвертый пример в истории того, кто проходил мимо погибшей деревни и его сомнении в
том, что Аллах может оживить ее. Аллах умертвил его на срок ста лет, потом Он оживил его.
Аллах сказал об этом:
«Или тот, кто проходил мимо селения разрушенного до основания. Он сказал: «Как Аллах
воскресит это, после того, как все это умерло?» Аллах умертвил его на сто лет, а затем
оживил и сказал: «Сколько ты пробыл здесь?» Он сказал: «Я пробыл день или часть дня».
Он сказал: «Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и воду – они даже не изменились.
И посмотри на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для людей. Посмотри
же, как Мы соберем кости, а затем покроем их мясом». Когда это было показано ему он
сказал: «Я знаю, что Аллах способен на всякую вещь» (аль-Бакара, 259).
5 – Пятый пример в истории Ибрáхúма, когда он попросил Аллаха показать ему, как Он
оживляет мертвых. Всевышний Аллах приказал ему принести в жертву четырех птиц, потом
разложить части этих птиц на горах, которые его окружали, потом позвать их. Срастутся эти части
и быстро прилетят к Ибрáхúму. Всевышний рассказал об этом:
«Вот сказал Иброхим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Он сказал:
«Разве ты не веруешь?» Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось».
Он сказал, возьми четырех птиц, зарежь, их прижав к себе, и положи по кусочку на каждом
холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах –
Могущественный, Мудрый» (аль-Бакара, 260)
Эти примеры, которые произошли на самом деле, указывают на возможность воскрешения
мертвых. Также было упомянуто выше то, что Аллах показал из знамений 'Исы сына Марьям,
который оживлял мертвых и выводил их из могил с дозволения Аллаха.
109
Это история о народе из сынов Исраиля (Израиля), которые оставили свои жилища после того как там
распространилась чума. Они побежали, спасаясь от смерти, однако бегство не спасло их. Аллах умертвил их.
Потом Он проявил к ним Свою милость, либо по причине мольбы пророка, который был послан к ним, как
сказали об этом многие толкователи Корана, либо по какой то другой причине. В любом случае Он сделал это по
Своей милости.
~ 154 ~
- Указание разума на воскрешение. Этот пункт делится на два вида.

1 – Аллах создал небеса и землю и то, что на них в первый раз. А Способному на их создание в
первый раз не составит труда вернуть их во второй раз. Всевышний сказал:
«И (только) Он [Аллах] – Тот, Который начинает сотворение [создаёт из небытия], потом
повторяет его (по Своему могуществу) [создаёт ещё раз для воскрешения]. И это ещё легче для
Него [для Него нет ничего трудного]» 110(ар-Рýм, 27).
«Мы воссоздадим творения подобно тому, как начали творить их в первый раз. Так было
обещано Нами. Воистину Мы сделаем это» (аль-Анбия́ъ, 104)
И Он сказал, приказывая ответить тому, кто отрицает воскрешение истлевших костей:
«Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он знает о всяком творении» (Ясин,
79).
2 –Земля бывает мертвой, засохшей. Нет на ней ни одного деревца. Потом начинается дождь, и
она оживает, становится зеленой, появляются на ней по паре от каждого красивого растения. Тот,
Кто оживляет ее, способен оживить мертвых. Всевышний сказал:
«Среди Его знамений – то, что ты видишь землю иссохшей, но когда Мы ниспосылаем на
нее воду, она приходит в движение и набухает. Воистину, Тот, Кто оживил ее, непременно
оживит мертвых. Он способен на всякую вещь» (Фуссылат, 39).
«Мы ниспослали с неба благословенную воду и взрастили посредством нее сады и зерна
собранного урожая, и высокие пальмы с висящими рядами плодами. Чтобы дать
пропитание Своим рабам. Мы оживили ей (водой) мертвую землю. Таким же будет выход
из могил!» (Каф, 9-11)
Заблудились некоторые отклонившиеся от истины, и начали отрицать мучения и наслаждения
могилы, объяснив это тем, что это противоречить происходящему, т.к. если мы раскопаем могилу
с мертвым, мы найдем его в таком же состоянии. Его могила не расширилась и не стала узкой.
Это заявление опровергают шариат, чувства и разум:
- Что касается шариата, то выше уже упомянуты аяты, которые подтверждают мучение и
наслаждение могилы.
Также передается в Сахих Аль-Бухари, в хадисе Ибн Аббаса, который сказал:
«Вышел пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), из каких-то окрестностей
Медины и услышал голоса двух людей, которые мучились в своих могилах» Потом он
рассказал хадис до конца. В этом хадисе: «Один из них не прикрывался от мочи». В другом
сообщении: «… от своей мочи, а второй распространял сплетни» (Аль-Бухари, 6124).
110
Это по отношению к пониманию людей, т.к. любой кто, что-то создал в первый раз, сможет создать это во
второй раз с наибольшей легкостью. А для Аллаха все одинаково легко, потому что Он – Господь миров. Если Он
что-то пожелает, Он просто говорит ему: «Будь» и оно бывает.
~ 155 ~
- Что касается чувств, то спящий видит во сне, что он находится в просторном, красивом месте,
в котором он наслаждается. Или он видит, что он находится в тесном, страшном месте, в котором
ему больно. Иногда он просыпается от того, что он увидел. Все это, несмотря на то, что он
находится в своей постели, в своей комнате, в том положении, в котором он есть. А сон – брат
смерти, поэтому Аллах назвал его смертью:
«Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, которая пока не умирает, Он забирает
во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до
определенного срока» (аз-Зумар, 42).
- Что касается разума то, спящий видит во сне вещий сон, который полностью соответствует
тому, что наяву. Может быть, он увидит пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) в своем облике, а кто увидит его в своем облике, тот действительно увидел именно его.
Однако он находится в своей комнате, на своей кровати, далеко от того, что он видел. И если это
возможно в этом мире, почему не может быть в следующем?
Что касается их заявления о том, что если раскопать могилу с мертвым, то мы найдем его в
таком же положении и его могила не изменилась в размерах, то ответ на это с нескольких сторон:
Первое: Нельзя противопоставлять то с чем пришел шариат с этими сомнительными
опровержениями. Если хорошо подумает тот, кто приводит их в доказательство над шариатом,
поймет их несостоятельность. Как было сказано:
Сколько порицающих достоверные речи, А беда их вся в том, что их понИмáние больное
Второе: Положение загробного мира из того, что скрыто и непостижимо чувствами. Если бы он
постигался чувствами, не было бы пользы от веры в скрытое. И были бы равны в подтверждении
скрытого верующие с неверующими.
Третье: Наказание и наслаждение, простор и тесноту в могиле чувствует только умерший.
Также как видит спящий в своем сне, что он находится в тесном, жутком или просторном,
красивом месте. Однако его место по отношению к другому не изменилось. Он в своей комнате,
на своей постели, под своим одеялом. Также пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) внушались откровения, когда он находился между своими сподвижниками. Он слышал
откровение, а его сподвижники не слышали этого. Даже может быть ангел, принимал образ
мужчины и разговаривал с ним, а сподвижники не видели ангела и не слышали его.
Четвертое: Восприятие созданий ограничено тем, что позволил им Аллах. И не возможно,
чтобы они воспринимали все. Семь небес, земля и те, кто на них воздают Аллаху хвалу и очищают
Его от всех недостатков, и делают они это по-настоящему. Иногда Аллах позволяет некоторым
Его созданиям услышать это прославление. Однако мы этого не замечаем. Всевышний сказал:
«Очищают Его семь небес, земля и те, кто на них. Каждая вещь очищает Его и воздает
Ему хвалу, однако вы не понимаете этого очищения» (аль-Исрáъ, 44).
То же самое по поводу шайтáнов и джинов. Они перемещаются по земле туда-сюда. Джины
приходили к посланнику Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), слушали его
чтение, молча, а потом отправились к своему племени увещевать их. Однако мы их не видим, как
сказал об этом Аллах:
«О сыны Адама! Не позволяйте Шайтáну совратить вас, подобно тому, как он вывел из
Рая ваших родителей. Он сорвал с них одежды, чтобы показать им их срамные места.
~ 156 ~
Воистину, он и его сородичи видят вас, оттуда откуда вы их не видите. Мы сделали

шайтáнов покровителями тех, которые не веруют» (аль-А'рáф, 27).
И если создания не воспринимают все существующее, тогда им нельзя отрицать то, что
подтверждено из скрытого мира из того, что они не постигли.
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Вера в предопределение.
~ 157 ~
Предопределение – определение Аллахом судьбы всего сущего, в зависимости от Его знания и

мудрости111.
Вера в предопределение содержит в себе четыре вещи:
- Первое: то, что Аллах знал о каждой вещи, в общем, и подробно. Его знание вечно. Не имеет
значения, касается это Его действий или действий Его рабов112.
- Второе: то, что Аллах записал это в хранимой скрижали.113 Об этих двух ступенях Аллах
говорит:
«Разве ты не знал, что Аллах знает все, что на небесах и на земле. Поистине это в писании,
поистине это для Аллаха легко» (аль-Хаджж, 70)
Также передается в Сахих Муслим от Абдуллаха ибн 'Амр ибн Аль-'Ас, который сказал: «Я
слышал как посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказал: «Аллах
записал предопределение всех созданий до того, как Он создал небеса и землю за пятьдесят тысяч
лет»114. Муслим, 6919.
- Третье: вера в то, что все существующее происходит по воле Аллаха. Не имеет значения,
касается ли это Его действий или действий Его созданий. Аллах сказал по поводу Его действий:
«Твой Господь создает все, что пожелает и избирает» (аль-Касас, 68)
«Аллах делает то, что пожелает» (Ибрáхúм, 27)
«Он – Тот, Кто придает вам в утробах такой облик, какой пожелает» (аль-'Имрáн, 6)
Также Всевышний сказал по поводу того, что касается действий Его созданий:
«Если бы Аллах пожелал, то позволил бы им одержать верх над вами, и тогда они
непременно сразились бы с вами» (ан-Нисáъ, 90)
Предопределение (аль-кадар) – определение Аллахом того, что произойдет с творениями, основываясь на вечные
111
знания, которые предшествовали творениям.

Судьба (аль-када) – Осуществление Аллахом того, что Он предопределил.
Сказал Ибн Хаджар: «Предопределение – это знание Аллаха о судьбах вещей до их появления. Потом Он разрешил
им появиться. И все, что происходит в этом бытие, происходит на основе знания, желания и мощи Аллаха.
112
Всевышний Аллах знает то, что есть и то, что было и то, что будет. Он знает то, чего нет и если бы оно было,
как бы оно было.
113
Хранимая скрижаль – то в чем записано все, что будет происходить со времени создания первого создания (пера)
до Судного дня. Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Поистине, первое, что создал
Аллах – перо. Он сказал ему: «Пиши». Оно ответило: «Что писать?» Он сказал: «Пиши все происходящее до
Судного дня». Муснад Аль-Шамиин 1572.
Однако мы не знаем, как выглядит хранимая скрижаль и перо, а также и то каким образом это было записано, т.к.
это из того, что скрыто от нас, а скрытое знает только Аллах.
114
Т.е. предопределил каждому количество пропитания, срок жизни, успех, испытания, благополучие, унижения,
величие, счастье и несчастье.
~ 158 ~
«Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так. Оставь же их вместе с их
измышлениями» (аль-Ан'áм, 112)
- Четвертое: вера в то, что все сущее создано Аллахом. Все существа, их облик и их движения.
«Аллах – Создатель каждой вещи. Он – Попечитель и Хранитель каждой вещи» (аз-Зумар,
62)
«Он сотворил каждую вещь и придал ей подходящий облик» (аль- Фуркан, 2)
Также Он рассказал о Своем пророке Ибрáхúме, который сказал своему племени:

«Аллах создал вас и то, что вы делаете» (ас-Саффат, 96)
Вера в предопределение, такая как мы ее, описали, не противоречит тому, чтобы у раба был
выбор и возможность в своих действиях, т.к. шариат и происходящее указывают на это.
1 – Шар’ийя. Под этим видом подразумевается любовь, т. е. желание Всевышнего, которое
сопровождается Его любовью к тому, что совершается, к примеру, аят в котором Аллах сказал:
«Аллах желает принять ваши покаяния» (ан-Нисáъ, 27), т. е. Он желает и любит это.
2 – Происходящее. Каждый человек знает, что у него есть желание и мощь, в зависимости от
которых он, что-то делает и что-то оставляет. И есть разница между тем, что он делает по своему
желанию как: ходьба, и между тем, что происходит против его желания как: дрожь. Однако
желание и мощь раба происходят по желанию и мощи Аллаха. Как сказал об этом Всевышний
Аллах:
«Тем из вас, кто желает следовать прямым путем. Но вы не пожелаете этого, если этого не
пожелает Аллах, Господь миров» (ат-Таквир, 28-29)
И так же, потому что все сущее принадлежит Аллаху и не происходит в Его владениях ничего
без Его соизволения и знания.
Разница между двумя видами в том, что в первом виде необходимо свершение того, чего Аллах
желает, но не обязательно, чтобы Он любил это, а что касается второго вида, то тут все наоборот,
желаемое Всевышнему любимо ему, но из этого не следует, что это обязательно должно
свершаться 115 . Вера в предопределение, такая как мы ее, описали, не дает рабу права
оправдываться ей в оставлении обязательного и совершении запрещенного.
115
К примеру, Всевышний любит, чтобы его рабы поклонялись Ему и не противились, жили по
предписанным Им законам Шари’ата, в котором определено и добровольное, и запрещенное. Он любит,
чтобы Его рабы были послушны, но никого не заставляет и не обязывает идти по какому-то
определенному пути, Он дал выбор, и рабы выбирают и они могут выбрать тот путь, которым Всевышний
не доволен, поэтому то, что любит Всевышний может не произойти.
 Если объяснить попроще, то отношение к предопределению и предустановлению выглядит так:
Всевышний дал нам ум, Он же послал к нам Своего Посланника с законом, по которому нам следует жить,
для нашего же блага, и нам предоставлен выбор: жить по этому закону, которым Всевышний доволен,
~ 159 ~
Это оправдание не действительно с нескольких сторон:

1 – Слова Всевышнего:
«Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали
бы к Аллаху сотоварищей и не запрещали бы ничего». Таким же образом считали лжецами
(посланников) те, кто были до них, пока они не вкусили нашего наказания. Скажи: «Есть
ли у вас какое либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете
предположениям и лжете» (аль-Ан'áм, 148)
И если бы у них было право оправдываться предопределенным, Аллах не дал бы им вкусить
Его наказание.
2 – Слова Всевышнего:
«(Мы отправили) посланников, которые несли благую весть и предостерегали, чтобы
после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах –
Могущественный, Мудрый» (ан-Нисáъ, 165)
Если бы предопределение было бы оправданием для противоречащих им, оно бы не исчезло
после послания посланников.
3 – В сборнике хадисов аль-Бухари и Муслима приводится хадис от Али ибн Абу Талиба (Да
будет доволен им Аллах!), который рассказал следующее: Однажды мы присутствовали на
погребальной процессии вместе с Пророком (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).
И он сказал: «У каждого из вас уже записано его место, (которое он займёт) в Раю или в Аду».
Тогда сподвижники спросили: «Что же нам теперь не стараться?» Пророк сказал:
«Совершайте дела, ведь каждому облегчено то, к чему он создан. Что касается того, кто
должен быть в числе счастливых, то ему будет облегчено совершение дел счастливых, а что
касается того, кто должен быть в числе несчастных, то ему будет облегчено совершение дел
несчастных. Затем он прочитал аяты из суры «ал-Ляйль»: «Что же касается того, кто давал
[тратил свое имущество на благие цели] и остерегался (наказания Аллаха) (исполняя Его
повеления и отстраняясь от того, что Он запретил), и признал истинность прекраснейшего
[признал Аллаха как единственного бога и поверил в Его обещание о том, что Он многократно
вернёт потраченное человеком на добрые дела, которые были совершены только ради Его
или жить в соответствии со своими желаниями, которые приведут нас к плохому концу. Используя свой
ум, мы должны выбрать правильный путь, которым Он доволен, пусть даже нелегкий порой, мы должны
выбрать путь, к выбору которого нас никто не принуждает, как никто не принуждает выбрать и другой
путь, которым Он не доволен. И зная наперед все то, что мы выберем и сделаем, Всевышний записал это.
Смысл высказывания: «Всевышним было это предопределено», — это то, что Он знал, что мы сделаем, и
записал это до того, как мы это сделаем, но Он не заставлял нас выбрать что-то определенное. И как же
мы несправедливы в отношении Аллаха, когда мы говорим о человеке, который утонул или упал с высоты
под воздействием алкоголя или наркотиков, что ему было предписано так умереть. Да, его смерть была
результатом желания Всевышнего, потому как без Его желания ничто непроисходит, но сама причина
была результатом его пренебрежения к требованиям Шари’ата, Всевышний знал, что этот человек выпьет,
полезет в воду и в результате опьянения потеряет контроль и захлебнется, не более того, а умирать так
его никто не заставлял.
~ 160 ~
довольства], – тому Мы облегчим к легчайшему [тому Аллах облегчит дела совершения благого
и повиновения Ему].А что касается того, кто скупился [жалел свое имущество на добрые дела, и
не старался совершать дела ради награды Аллаха] и обогащался [предпочёл мирские
удовольствия райским благам], и не поверил в истинность прекраснейшего [не поверил в
обещание Аллаха о Его щедрой награде], – тому Мы облегчим к трудности [Аллах затруднит
путь совершению благих деяний, и это поведет его к Аду]»».
В сообщении, которое приводится в Муслиме: «Каждому будет облегчено то, для чего он
создан» (Аль-Бухари, 4995; Муслим, 6903).
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) приказал совершать дела и запретил
полагаться на предопределение.
4 – Всевышний Аллах приказал Своему рабу совершение каких-то дел и запретил ему
совершение других и Аллах не обязал его тем, что ему не под силу. Аллах сказал:
«Остерегайтесь же (наказания) Аллаха, насколько можете [выполняйте то, что Он
повелел и прекратите совершать то, что Он запретил]» (ат-Тагáбун, 16).
«Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё [Аллах никого не
обязывает делать то, что ему не под силу]» (аль-Бакара, 286).
Если бы раб был принужден к совершению дел, то он не мог бы что-то делать, а что-то
оставлять, т.к. он принужден и не может освободиться от этого. Но это не так, поэтому, если он
совершит какой, либо грех по незнанию, или по забывчивости, или по принуждению, то ему не
будет порицания, т.к. у него есть оправдание.
5 – Предопределение Аллаха – скрытая тайна, которая становится известной только после ее
свершения. А желание раба в том или ином деле, предшествует действию. И поэтому желание
этого дела не основано на знании о предопределении относительно его. Здесь исчезает его право
оправдываться предопределенным, т.к. он не может оправдываться тем, о чем он не знает 116
6 – Мы видим, что человек стремится к тому, что ему подходит в делах этого мира, до тех пор,
пока он не достигнет этого. Он не оставляет ничего, кроме того, что ему не подходит и потом
обосновывает это оставление предопределением. Так почему же он оставляет то, что приносит
ему пользу в его религии и склоняется к тому, что приносит ему вред, оправдываясь
предопределением. Разве эти две ситуации не одинаковы?!
Приведем пример, чтобы было понятно:
Если бы человек мог выбирать между двумя дорогами, одна из которых ведет в город, в
котором царит анархия, убийства, грабеж, насилие, страх, голод. А другая ведет в город, в
котором есть порядок, безопасность, хорошая жизнь, уважение души, чести и имущества. Какой
дорогой он бы пошел?
Имеется ввиду, что тот человек, который оправдывается предопределением в совершении чего-то запретного,
116
оправдывается им только после того как он сделал это запретное. Однако до совершения этого дела он по своему
желанию начал его совершать, не зная, сможет ли он совершить его или нет, т.к. будущее не знает никто, кроме
Аллаха
~ 161 ~
Несомненно, он пойдет по дороге, которая ведет к городу, где есть порядок и безопасность. Ни
один разумный человек не пойдет по дороге, которая ведет к городу, где царит беспредел и страх
и потом будет оправдываться предопределением.
Второй пример:
Перед нами больной, которому прописано лекарство. Он пьет его, несмотря на то, что оно ему
не нравится. Ему не разрешается, есть еду, которая может ему навредить и он оставляет ее,
несмотря на то, что она ему по вкусу. Все это ради излечения и здоровья. И он не отказывается от
принятия этого лекарства, или от воздержания еды, которая может усугубить его положение.
Тогда почему же человек оставляет приказы Аллаха и Его посланника (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!) и делает то, что Аллах и Его посланник запретили, оправдываясь
предопределением?
7 – Тот, кто оправдывается предопределением в оставлении предписанного или совершении
греха, если на него кто-то нападет и отберет его имущество или заденет его честь, оправдываясь
предопределением, говоря: «Не порицай меня, т.к. мое нападение было по предопределению». Он
не примет его оправдание. Почему же он не принимает оправдание того, кто напал на него и
оправдывается в своем покушении на права Всевышнего Аллаха?!
Рассказывается, что повелитель правоверных – 'Умар ибн Аль-Хаттаб (Да будет Аллах доволен
им) – к которому привели вора, заслужившего, чтобы ему отрубили руку, приказал отсечь ему
руку. Вор сказал ему: «Не торопись о повелитель правоверных, ведь я не украл кроме как по
предопределению Аллаха. На, что 'Умар ответил: «Так мы и рубим по предопределению Аллаха».
Вера в предопределение приносит великие плоды:
1 – Упование на Всевышнего Аллаха после выполнения причин и отсутствие упования на саму
причину, потому что все происходит по предопределению Аллаха.
2 – Отсутствие самообольщения у человека, который добился своей цели, т.к. это милость
Аллаха, Который предопределил ему причины этого добра и успеха. А самообольщение
заставляет забыть его о благодарности за эту милость.
3 – Душевное спокойство и безмятежность в том, что случается с ним из предопределенного
Аллахом. Он не волнуется, если упустит желаемое и если с ним произойдет что-то неприятное.
Потому что это по предопределению Аллаха. Ему принадлежит власть на небесах и на земле. Все
это неизбежно произойдет. Всевышний Аллах сказал об этом:
«Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще
до того, как мы сотворили его (несчастье). Поистине, это для Аллаха легко. (Мы поведали
вам об этом) для того, чтобы вы не печалились из-за того, что вы упустили и чтобы вы не
радовались тому, что Он вам дал. Аллах не любит всяких надменных хвастунов» (аль-Хадид,
22-23)
Также пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Удивительно дело
верующего, все для него является добром и не дано это ни кому, кроме верующего. Если его
~ 162 ~
постигает радость, он благодарит и в этом для него добро. А если его постигает
неприятность, он терпит и в этом для него добро»117. Муслим, 7692.
Заблудились в вопросе предопределения две группы:
Первая: Аль-Джабрия118– они сказали, что раб принужден к совершению действий и у него нет
ни желания, ни мощи.
Вторая: Аль-Кадария – они сказали, что раб полностью свободен в своих действиях, как
желанием, так и возможностью. И воля и мощь Аллаха никак не влияют на действия человека.
Опровержение первой группы (Аль-Джабрия) есть в шариате и действительности.
- Что касается шариата, то Всевышний Аллах утвердил для раба волю, и желание и приписал
ему действие. Всевышний сказал:
«Среди вас есть такие, которые желают этот мир, и такие, которые желают Последнюю
жизнь» (аль-'Имрáн, 152)
«Скажи: «Истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не
верует». Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого будут окружать их со
всех сторон» (аль-Кяхф, 29)
«Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во
вред себе» (Фуссылат, 46)
- Что касается действительности, то каждый человек понимает разницу между действиями,
которые он делает по собственному желанию как: принятие пищи, питье, продажа, покупка и
между действиями, которые происходят против его воли как: дрожь во время лихорадки или
падение. В первом случае он выполняет эти действия по собственному желанию, а не по
принуждению. Во втором случае он не выбирает и не хочет, чтобы с ним это происходило.
Опровержение второй группы (Аль-Кадария) есть в шариате и разуме.
117
Если мусульманин благодарит за те милости, которые ему оказывает Аллах, то Он дарует ему еще больше.
«Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете
не благодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (Ибрáхúм, 7)
А если мусульманина постигает неприятность и он проявляет терпение, то Аллах посредством этого очищает его
от грехов. Передается в Муслиме от А'иши, да будет доволен ей Аллах, от пророка (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) , который сказал: «Что бы ни постигло верующего (из неприятностей), будь то укол
колючкой или, что-либо выше этого, непременно будет повышена его степень или будет прощено что-то из
его грехов» Муслим 2572.
118
Слово «джабрия» является производным от арабского глагола «джабара», одним из значений которого является
– принуждать, заставлять.
~ 163 ~
- Что касается шариата, то Всевышний Аллах – Создатель каждой вещи и все происходит по Его
воле. Аллах объяснил в Своей книги, что действия раба происходят по воле Аллаха, Он сказал:
«Если бы Аллах пожелал119, то они не сражались бы друг с другом, после того, как к ним
явились ясные знамения. Однако они разошлись во мнениях, одни из них уверовали, а
другие не уверовали. Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но
Аллах делает, что пожелает» (аль-Бакара, 253)
«Если бы Мы пожелали, то Мы даровали бы каждой душе прямое руководство, однако
истиной является Мое слово: «Я непременно наполню геенну джинами и людьми – всеми
вместе!» (ас-Саджда, 13)
- Что касается разума, то все это бытие принадлежит Всевышнему Аллаху и человек является
частью этого бытия, и он тоже принадлежит Аллаху. И не возможно, чтобы раб распоряжался во
владениях своего господина без его разрешения и желания.
119
Т.е. Аллах пожелал это по Своей мудрости, однако Он этого не любит. См. сноску номер 3 на стр.20.
~ 164 ~
Шейх сказал:
Ихсан самостоятельный столп.
(Суть ихсана в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его
не видишь, тo, ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя.
Доказательством этого являются слова Всевышнего: «Поистине, Аллах – вместе с теми, которые
остерегаются (Его наказания), и теми, которые являются мухсинун [Он помогает и содействует
им]!» (ан-Нахль, 128).
Также Всевышний сказал: «И полагайся на Величественного, Милосердного (Аллаха),
Также Всевышний сказал: «И в каком бы ты (о, Пророк) ни был деле, и что бы ты ни читал
от Него [от Аллаха] из (ниспосылаемого) Корана, и какое бы вы (о, люди) дело ни будете
совершать, Мы будем вам свидетелями, когда вы погружаетесь в это (дело)» (Йунус, 61).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Ихсану дал истолкование сам пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), о чем
сообщается в том хадисе, где рассказывается о вопросах, которые задавал пророку Джибрил. В
этом хадисе сообщается, что Джибрил сказал: «Поведай мне о ихсане».
(Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир,) сказал:
«(Суть ихсана в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его
не видишь, тo, ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».
Таким образом, пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) разъяснил, что есть
два вида ихсана:
1) Высшим из них является такое поклонение Аллаху, будто ты видишь Его, иначе говоря,
положение того, кто как бы видит Аллаха воочию. Здесь имеется в виду, что раб Аллаха действует
так, будто он видит Аллаха Всевышнего сердцем своим, когда сердце его озаряется светом веры,
а разум достигает глубин познания, в результате чего сокрытое для него уподобляется оче-
видному. Это и есть истинная суть чистосердечия.
2) Другим видом или же проявлением ихсана является положение человека, занятого

~ 165 ~
наблюдением (муракаба),когда раб Аллаха ясно представляет себе, что Аллах видит его, знает о
нём. Если раб представляет себе всё это, занимаясь своими делами и действуя сообразно этому,
он будет проявлять искренность по отношению к Аллаху Всевышнему, так как это не позволит
ему ни обращаться, ни стремиться к кому-либо иному помимо Аллаха.
 Доказательством этого являются слова Всевышнего: «Поистине, Аллах – вместе с теми,

которые остерегаются (Его наказания), и теми, которые являются мухсинун [Он помогает и
содействует им]!» (ан-Нахль, 128).
Мухсинун мн.ч. слова мухсин (ед.ч).

Мухсин – исмуль фа'иль (действующее лицо) от слова ихсан.
Нахождение Аллаха вместе (ма’ия (‫ ))معية‬с творениями делится на два вида:
1) общее
2) конкретное.
Общее означает, что Аллах охватывает все творения, из верующих, неверующих,
благочестивых и грешников Знанием, Могуществом, Властью и Управлением, а так же другими
смыслами, что включает в себя Его эпитет Господства (Рубубийя).
Конкретное же, подразумевает помощь и поддержку тому, в отношении кого это было
употреблено. Оно касается тех, кто имеет к этому право из посланников и их последователей.
«Поистине, Аллах – вместе с теми, которые остерегаются (Его наказания), и теми, которые
являются мухсинун [Он помогает и содействует им]!» (ан-Нахль, 128).
В этом аяте указывается то, что Аллах с мухсинами, котопые поклоняются Аллаху как будто они
видят Его.
Совместность Аллаха с мухсинами в этом áяте конкретная для верующих.
 Всевышний также сказал: «И полагайся на Величественного, Милосердного (Аллаха),
Аллах всегда близок к Своим рабам и посредством своего совершенного знания всегда
присутствует при совершении добрых дел. Он прекрасно видит, как они стоят на молитве и
совершают обрядовые движения. Он видит, как они выстаивают молитву, совершают поклоны и
падают ниц. Если человек выполняет их искренне и смиренно, всей душой отдаваясь общению с
Аллахом, то его намаз становится совершенным, а благодаря этому совершенствуются и все
остальные деяния.
«...Он – Слышащий, Знающий... ». Аллах слышит все речи и молитвы своих творений, на каком
бы языке они ни обращались к Нему. Он знает о том, что люди совершают открыто, и о том, что
они утаивают в своих сердцах. Он ведает обо всем явном и сокровенном. Где бы ни находился
человек, Всевышний Господь все равно видит его, слышит его речь и знает обо всех его помыслах,
намерениях и решениях. Твердая убежденность в этом помогает правоверному достичь высшего
~ 166 ~
ихсана, когда человек совершает поступки так, словно воочию видит Аллаха, а если он и не видит
его, то все равно знает, что Аллах видит его.
Этот аят является доказательством для второго вида ихсана.
Всевышний также сказал: «И в каком бы ты (о, Пророк) ни был деле, и что бы ты ни читал
от Него [от Аллаха] из (ниспосылаемого) Корана, и какое бы вы (о, люди) дело ни будете
совершать, Мы будем вам свидетелями, когда вы погружаетесь в это (дело)» (Йунус, 61).
Всевышний поведал о том, что Ему доподлинно известно обо всех действиях творений. Ему
известно, когда они трудятся, а когда – отдыхают. А это значит, что человек должен всегда
помнить о том, что Всевышний Аллах наблюдает за ним. Что бы ни совершал человек ради своей
мирской или духовной жизни, что бы он ни читал из Священного Корана, какое бы большое или
маленькое дело он ни совершал, Всевышний Аллах наблюдает за этим начинанием от начала до
конца. Пусть же люди помнят об Аллахе, когда начинают трудиться, и совершают любые деяния
искренне и с усердием. И пусть они остерегаются гнева Всевышнего Господа, который наблюдает
за ними и ведает об их внешнем поведении и внутреннем мире. Его знание и зрение объемлют
все сущее на небесах и на земле. Он наблюдает даже за самыми крошечными явлениями.
Этот аят является доказательством для второго вида ихсана.
ТРЕТЬЯ ОСНОВА:
Познание вашего пророка Мухаммада

~ 167 ~
)‫)معرفة نبيكم حممد‬

(Да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир!).
Его имя — Мухаммад бин ‘АбдуЛлах бин‘Абдуль - Мутталиб бин Хáшим. Хáшим был родом
из Курайша. Курайшиты были арабами, а арабы — потомками Исма'ила бин Ибрáхúма аль-
Халиля, мир ему, и нашему пророку и лучшее благословение.
Он (пророк) прожил шестьдесят три года. Сорок лет он прожил до пророчества, а двадцать три
года он был пророком и посланником. Стал пророком с «Икраъ» (ниспослав аяты «Читай! Во
имя Господа твоего, который сотворил...») и стал посланником с «аль-Мудассир» (ниспослав
аяты «О завернувшийся!...»). Пророк родился в Мекке, а впоследствии переселился в Медину.
Аллах послал его предостерегать людей от ширка и призывать их к тавхúду. Доказательством

этого являются слова Всевышнего: «О, завернувшийся (в одежды) Пророк)! Встань и увещевай
(людей) (о том, что их постигнет наказание в великий И только Господа своего
возвеличивай! Дела свои очищай! Скверны [идолопоклонства] сторонись! И не оказывай
милость (кому-либо), стремясь [надеясь] (получить от него) большее! И ради Господа своего
[ради довольства Аллаха] будь терпелив (в исполнении Его повелений и отстранении от
того, что Он запретил)!» (аль-Муддассир,1-7).
«Встань и увещевай»: предостерегай от ширка и призывай к тавхúду.
«Господа твоего возвеличивай», т.е. возвеличивай Его через тавхúд.
«Дела свои очищай», т.е. очищай свои дела от ширка.
«Скверны (идолов) избегай». Скверны (руджза) – это идолы (аснáм) и оставление их, и не
причастность к ним и к тем, кто поклоняется им».
В течении десяти лет пророк призывал к тавхúду, после чего он поднялся над небесами, где ему
были предписаны пять обязательных молитв. В течение трех следующих лет он совершал эти
молитвы в Мекке, после чего совершил переселение (хиджра) в Медину.
Шейх (Да смилуется над ним Аллах!) сказал: «Третья основа познание вашего пророка
Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)».
~ 168 ~
 Мухаммад бин ‘АбдуЛлах бин‘Абдуль - Мутталиб бин Хáшим. Хáшим был родом из
Курайша. Курайшиты были арабами, а арабы — потомками Исма'ила бин Ибрáхúма
аль-Халиля, мир ему, и нашему пророку и лучшее благословение.
Благороднейшим из созданий Аллаха, достойнейшим из Его посланников и последним из Его

пророков является Мухаммад бин 'АбдуЛлах бин 'Абдуль- Мутталиб Ибн Хáшим.... ибн Ма‘д
ибн Аднан.
Что касается Аднана, то, по общему мнению, он являлся одним из потомков Исмаила ибн
Ибрахима, мир над ними обоими, однако никому не известно доподлинно, сколько поколений
отделяют Аднана от Исмаила, мир над ними, и как звали предков Аднана.
Имя Мухаммад означает «достойный похвалы». Дед Мухаммада назвал его Мухаммадом в
надежде на то, что он будет достоин всяческих похвал. И то, что желал дедушка пророка
случилось. И самое великое то, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) был
посланником посланным от Аллаха.
Курайшиты были из арабов. Под арабами здесь подразумеваются те арабы, которые стали
арабами.
У ученых занимающихся родословной делят арабов на 2 вида:
1) ‫'( عرب عاربة‬арабун 'ариба) – Они вымерли, кроме племени Кахтáн(‫ )قحطان‬в Йемене.
2) ‫‘( عرب مستعربة‬арабун муста’риба) - это арабы, которые не были в своей основе арабы, однако
стали арабами из-за того начали говорить на арабском языке. И большинство арабских племен из
этого вида, которые стали арабами.
 «Он (пророк) прожил шестьдесят три года. Сорок лет он прожил до пророчества, а
двадцать три года он был пророком и посланником».
«Он прожил 63 года», то есть с рождения до смерти прожил 63 года. Родился он в известный год
слона. Прожил 40 лет, затем когда стало 40 лет стал пророком и после стал посланником. После
того как прошло 10 лет, совершил ми' рáдж, через три года он оставил Мекку и переселился в
Медину и жил в этом городе в течение одиннадцати лет, где и умер в месяце раби' аль-авваль II
года хиджры (632 г. н.э.)
Он прожил шестьдесят три года, получив первое откровение в возрасте сорока лет.
По мнению обладающих знанием, разница между посланником и пророком состоит в

следующем:
Пророк - это тот, кому посредством откровения ниспосылается тот или иной религиозный
закон, но при этом он не получает веления доводить его до сведения людей, посланник же
получает от Аллаха не только откровение, связанное с религиозным законом, но и повеление
довести его сведения людей и применять этот религиозный закон на практике. Таким образом,
каждый посланник является пророком, но не каждый пророк является посланником.Некоторые
~ 169 ~
ученые сказали: То, что пророк с начала 3 года был пророком, а затем 20 лет пророком и
посланником.
 Стал пророком с «Икраъ» (ниспослав аяты «Читай! Во имя Господа твоего, который
сотворил...»)
Когда Мухаммаду (Да благословит его Аллах и приветствует!) уже исполнилось сорок лет и он в
очередной раз уединился в пещере на горе Хира, поминая Аллаха и поклоняясь Ему, к нему
неожиданно явился ангел Джибриль, мир над ним, с вестью о пророчестве и Откровениями
свыше.
Послушаем, что об этом говорит ‘Áъиша, мать правоверных, да будет доволен ею Аллах,
передающая рассказ об этом со всеми подробностями.
Сообщается, что мать правоверных ‘Áъиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

«Ниспослание откровений посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
началось с благого видения во сне, а никаких иных видений, кроме приходивших подобно
утренней заре, он никогда не видел. Затем ему была внушена любовь к уединению, и он стал
часто уединяться в пещере на горе Хира, где занимался делами благочестия, что выражалось в
поклонении (Аллаху) в течение многих ночей, пока у него не возникало желание вернуться к
семье. Обычно он брал с собой все необходимые для этого припасы, а потом возвращался к
Хадидже и брал всё, что ему было нужно, для нового такого же уединения. (Это продолжалось
до тех пор,) пока ему не открылась истина, когда он находился в пещере (на горе) Хира. К нему
явился ангел и велел: “Читай!” — на что он ответил: “Я не умею читать!”»
(Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Тогда он взял меня и сжал так, что я
напрягся до предела, а затем он отпустил меня и снова велел: “Читай!” Я сказал: “Я не умею
читать!” Он во второй раз сжал меня так, что я (опять) напрягся до предела, а затем
отпустил и велел: “Читай!” — и я (снова) сказал: “Я не умею читать!”. Тогда он сжал меня в
третий раз, а затем отпустил и сказал: “Читай во имя Господа твоего, Который сотворил,
сотворил человека из сгустка! Читай, а Господь твой —Щедрейший…”».
(‘Áъиша, да будет доволен ею Аллах, сказала):
«И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сердце которого трепетало

(от страха), вернулся с этим, вошёл к Хадидже бинт Хувайлид, да будет доволен ею Аллах, и
сказал: “Укройте меня, укройте меня!” Его укрыли, (и он оставался в подобном положени), пока
страх его не прошёл, после чего он сообщил ей обо всём (и сказал): “Я испугался за себя!”
Хадиджа сказала: “Нет, нет! Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь
ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабому) и оделяешь
неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь (им) переносить невзгоды судьбы!”
А после этого Хадиджа вышла из дома вместе с ним и привела его к своему двоюродному брату
Вараке бин Науфалю бин Асаду бин ‘Абд аль-‘Уззе, который в эпоху джахилийи принял
христианство, пользовался для своих записей письменностью иудеев, выписывал из Евангелия
то, что было угодно Аллаху, и (к тому времени) являлся уже глубоким слепым старцем.
Хадиджа сказала ему: “О сын моего дяди, выслушай своего племянника!” Варака спросил его: “О
племянник, что ты видишь?” — и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
~ 170 ~
сообщил ему о том, что он видел. Варака сказал: “Это тот же ангел, которого Аллах направил
к Мусе! О, если бы я был молод (в эти дни) и мог дожить до того времени, когда народ твой
станет изгонять тебя!” Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил:
“А разве они будут изгонять меня?” Варака ответил: “Да, ибо когда бы ни являлся человек с
чем-либо подобным тому, что принёс с собой ты, с ним всегда враждовали, но если я доживу до
этого дня, то буду помогать тебе как только смогу!” Однако Варака вскоре умер, а откровения
временно прекратились». Как это пришло в хадисе, от Айши, который пришел в начале Аль-Бухари
и сборнике «Мусы».
 стал посланником с «аль-Мудассир» (ниспослав аяты «О завернувшийся!...»)

После первых Откровений в пещере на горе Хира ниспослание их временно прекратилось,
возобновившись только по прошествии определенного количества дней. Это повергло Пророка
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) в уныние и печаль, однако принесло и пользу,
поскольку за это время он избавился от страха, пришёл в себя и подготовился к восприятию того,
что ему уже пришлось однажды пережить.
Более того, он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) стал стремиться к получению
Откровений и ожидать их.
После встречи с Варакой ибн Навфалем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,
вернулся в пещеру, чтобы пробыть там в уединении до конца Рамадана, а когда Рамадан и вместе
с ним период его отшельничества завершились, утром, в первый день месяца шавваль, он
спустился с горы Хира, чтобы вернуться в Мекку, как он обычно делал это прежде.
Сообщается, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал:
«А когда я достиг вади, ко мне кто-то обратился, и я посмотрел направо и налево, а также
назад и вперёд, но ничего не увидел, а потом я поднял голову, увидев нечто, и оказалось, что это
тот ангел, который явился ко мне на горе Хира. Он восседал на троне между небом и землёй, и
я так испугался его, что упал на землю, после чего я вернулся к Хадидже и сказал: “Укройте
меня, укройте меня, укутайте меня!”, и они облили меня холодной водой, потом укутали и снова
облили, после чего было ниспослано следующее:
«О завернувшийся! Встань и увещевай! И только Господа своего возвеличивай! Дела свои

очищай! Скверны (идолов) избегай! И не оказывай милость (кому-либо), стремясь [надеясь]
(получить от него) большее! И ради Господа своего [ради довольства Аллаха] будь терпелив (в
исполнении Его повелений и отстранении от того, что Он запретил)!» (аль-Муддассир,1-7).
Осуществление Мухаммадом (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), его
посланнической миссии началось с ниспослания этих аятов, а это значит, что посланником он (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) стал позже, чем стал пророком (Да благословит
его Аллах и ниспошлет ему мир!) ровно настолько, сколько продолжался вышеупомянутый
перерыв в ниспослании Откровений.
~ 171 ~
И после ниспослания этих аятов посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) обратился к людям, призвав их к Всевышнему Аллаху.
 Аллах послал его предостерегать людей от ширка и призывать их к тавхúду. Доказательством

этого являются слова Всевышнего: «О, завернувшийся (в одежды) Пророк)! Встань и
увещевай (людей) (о том, что их постигнет наказание в великий И только Господа своего
возвеличивай! Дела свои очищай! Скверны [идолопоклонства] сторонись! И не оказывай
милость (кому-либо), стремясь [надеясь] (получить от него) большее! И ради Господа
своего [ради довольства Аллаха] будь терпелив (в исполнении Его повелений и
отстранении от того, что Он запретил)!» (аль-Муддассир,1-7).
Аллах сказал: «О, завернувшийся! Встань и увещевай!...» (аль-Мудассир,1-2).
Шейх сказал: «Встань и увещевай» означает увещивай от ширка и призывай к тавхúду».

Увещевание – это когда увещевание какому-то народу, который делает то, за что они и
увещиваются. И это стало признаком того, что стал посланником.
Увещевание от ширка здесь стоит впереди. Он поставил предостерегание от ширка перед

призывом к тавхúду. И отсюда понимаем как слова «Ля иляха илля Ллах» это есть смысл «Ля́
иляха илля - Ллáх».Упомянули ученые, что здесь есть одна вещь то, что в предостерегание от
ширка - это оголение, призыв к тавхúду – это одевание.
Из общеизвестных правил то, что оголение опережает одевание.
 Только Господа своего возвеличивай (факаббир)», т.е. возвеличивай Его тавхúдом.
В Коране «Возвеличивание» (такбúр) пришло в 5 смыслах:
1)Возвеличивание Аллаха в Его Господстве, то есть величественнее всего то, что можно
увидеть или представить из всего того, что существует в этом бытие. Он величие всего в Своем
Господстве, в Своем царстве, в управлении делами, в создании, в давание средства
существования, оживление, умерщвление и другие смыслы господства.
Сказал Аллах: «И Возвеличивай Его величаво» (Аль-Исрáъ,111).
Аллаху Акбар охватывает этот смысл и другие смыслы, которые придут.
2) Аллах Величественнее всего (всех) в достоинстве божественности. Только один Аллах

достоин поклонения. Аллах величественнее всех объектов поклонения, которым посвящаются
разные виды поклонения
3) Аллах самый великий в своих именах и атрибутах . Имена Аллаха самые великие из тех
имен которыми кто-то обладает. Любая вещь имеет какие-то имена, однако имена Аллаха
величественнее всего этого. Величие здесь к чему возвращается? К красоте, величию и т.п..
Также Его атрибуты - великие. Как сказал Аллах: «Ему принадлежат наивысшие качества на
небесах и на земле» (Ар-Рýм:27).
~ 172 ~
Сказал Аллах: «Описание Аллаха – самое возвышенное» (Ан-Нахль,60).
Также Он сказал:«И нет никаго равного Ему» (Аль-Ихлас, 4).
Также Он сказал: «Знаешь ли ты подобного Ему» (Марьям, 65).
Аллах самый великий в Его именах и атрибутах.
4)Аллах самый великий в кадáъ120 и в предопределение в бытие. То есть в Его кадáъ и в

предопределении совершенная мудрость. А то, что рассчитывают для себя рабы, и делают
какое-то дело – это соответствует недостатку раба Аллаха в своём предопределение. Аллах в
Его кадáъи и в предопределении в том, что творится в бытие, Он самый великий.
5)Возвеличивание Аллаха в Его шариате и в приказе. Т.е. убеждённость в том, что Аллах
самый великий в своих приказах и в запретах и в том, что ниспослал из этого великого Корана.
Это самое величественное, по сравнению с тем, что придумывают Его рабы из законов или по
которому рабы судя или то, что приказывают рабы или запрещают.
И поэтому слово Аллаху Акбар является одним из великих обряд мусульман. Они входят в
молитву с этим словом, повторяют его в молитве. И это из самых первых приказов, который
пришел пророку.
Сказал Аллах: «Только Господа своего возвеличивай (факаббир)» (Аль-Мудассир, 3).
Если обратишь внимание на 5 этих смыслов и на каждый из них много доказательств в Коране,
то ты внимательно прочитав Коран находишь áяты в которых упоминается возвеличивание
Аллаха (такбир Аллаху) то, что в некоторых áятах говорится о тавхúде ар-
рубубийя(Единоличить Аллаха в Его Господстве, и в некоторых áяты говорят об Единоличии
Аллаха в поклонении (тавхúду-ль-Улýхийя) и некоторых именах и атрибутах Аллаха, некоторые
кадáъ Аллаха в бытие, о действиях Аллаха, Свят Он и Велик, в некоторых шариатах Аллаха. И
если соберешь этих 5 смыслов, то это самый лучший тафсир, который можешь привести.
 «И только возвеличивай своего Господа» (аль-Мудассир, 4), то есть очищай свои дела от
ширка»
Под возвеличивания здесь – тавхúд (единобожие) со всеми его видами. Это тот тафсир, который
передается от саляфов121. Это подходящий, стоит в своем месте, с ясным доводом.
 «И дела свои (сиябака) очищай!» (аль-Мудассир, 4), то есть очищай свои дела от ширка»
И растолковал сия́б как дела (а‘мáль)
Аль-Кадáъ – это все то, что осуществил Аллах относительно Своих творений, будь то их создание, уничтожение
120
или изменение. В русском языке на это значение указывает слова «судьба».

121
~ 173 ~
У слова «сия́б» есть 2 толкования:
1) Существует мнение, что под «сия́б» подразумеваются человеческие деяния, очистить

которые можно только искренне совершая их во имя Аллаха и исправно выполняя Его
повеления. Правоверный должен очищать свои деяния от злых умыслов, показухи, лицемерия,
тщеславия, высокомерия, небрежности и всех недостатков, которые могут сделать его деяния
тщетными либо уменьшить награду за них. Всевышний повелел Своим рабам избегать всего
этого.
2) К этому относится и очищение одежды от скверны, потому что благодаря этому достигают
совершенства совершаемые человеком благодеяния. Это в большей степени относится к намазу,
потому что, по мнению большинства мусульманских ученых, удаление скверны с одежды и тела
является одним из условий правильности намаза.
И шейх выбрал первое толкование из двух толкований, которые были переданы от саляфов,
что под смыслом слов Аллаха: «И дела свои (сиябака) очищай!» (аль-Мудассир, 4), то есть
очищай свои дела от ширка (придавание Аллаху сотоварищей)».
Первое толкование более подходяще, потому, что до этого пришло «вставай и увещевай
(предостерегай)», т.е. предостерегай от ширка и призывай к тавхúду, «и только своего Господа
возвеличивай», то есть возвеличивай тавхúдом. После аята «И сиябака очищай!» сказал:
«скверны (идолов) сторонись», то есть оставь их, и непричастность к ним. И все это
непричастность к ширку и удаленность от ширка, и запрет его, и призыв к тавхúду.
И если мы свяжем слова и то, что до него про тавхúд и после него про тавхúд. Требует от нас,
чтобы сделали толкование «И сиябака очищай!» как «И дела свои (сиябака) очищай!» (аль-
Мудассир, 4), то есть очищай свои дела от ширка (придавание Аллаху сотоварищей)
Это то на что обращают внимание, очень знающие ученые в тафсире то, что они выбирают
тафсир, который соответствует контексту то, что до него и после него, а в языке под этим может
подразумеваться много и поэтому среди саляфов есть разногласие в толковании этого аята.
 «Скверны (идолов) избегай». Скверны (руджза) – это идолы (аснáм) и оставление их, и не
причастность к ним и к тем, кто поклоняется им».
Скверны (руджза) – имя охватывающее, всё чему поклоняются, кроме Аллаха, он может быть
сонам (‫ )صنم‬и может быть васан (‫)وثن‬.
Сонам– это изображение того, чему поклоняются вместо Аллаха. Это может быть изображение
лица человека, тела животного, головы животного, солнца, луны или других идолов.
Васан – это может относиться к любым идолам, которым поклоняются вместо Аллаха. Это
могут быть изображения или другие идолы, не представляющие собой изображения, например,
могилы.
Пророк сказал: «О, Аллах! Не делай мою могилу васан (идолом), которому будут
поклоняться». Не сказал сонам , а сказал васан , потому что у могилы нет внешнего вида.
~ 174 ~
Каждый сонам - это васан, но не каждый васан это сонам, и видим это из слов Всевышнего в
суре «Аль-'Анкабут». Аллах рассказал о Ибрáхúме то, что он сказал своему народу: «Вы
поклоняетесь вместо Аллаха авсáнан (мн.ч васан) измышляете ложь» (Аль-'Анкабут,17). В
других áятах объяснил Аллах, что Ибрáхúм спросил об их поклонениях, сказал: «Чему вы
поклоняетесь?» (сказали:) «Мы поклоняемся аснáм (мн.ч сонам)» (Аш-Шу'араъ,71).
И общеизвестно, если Аллах запретил поклоняться аснам (идолам с внешним видом) то, тем
более авсан (идолам с внешним и без внешнего вида ) потому что причина одна, а это поклонение
кому-либо кроме Аллаха.
Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) подчинился
перечисленным выше повелению и поспешно бросился выполнять его. Он увещал людей и
посредством ясных знамений разъяснял им все божественные указания. Он часто возвеличивал
Аллаха и призывал к этому других. Он стремился очистить свою душу и свое тело от зла. Он
избегал всего, чему поклонялись помимо Аллаха и наряду с Ним, был далек от идолопоклонства
и идолопоклонников, зла и злоумышленников. Все человечество в долгу перед ним – но в первую
очередь, перед Аллахом, – однако он никогда не просил от людей ни награды, ни благодарности.
Он проявил величайшую стойкость на пути Аллаха: терпеливо выполнял его повеления, избегал
грехов и стойко переносил тяжелые удары предписанной ему Аллахом судьбы. Благодаря всему
этому он превзошел самых великих и самых твердых в своей вере Божьих посланников.
 В течении десяти лет пророк следовал этому и призывал к тавхúду.
Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) начал свое Послание с
«Ля иляха илля-Ллах», то есть с призыва людей к тавхиду и предостережения их от ширка. Он
призывал их к тавхиду весь период, проведенный им в Мекке, то есть 13 лет, и за это время в
обязанность мусульманам не было вменено никаких обрядов поклонения, кроме намаза,
повеление совершать который пришло спустя десять лет после начала Пророческой миссии. Что
же касается других религиозных обязанностей и разъяснения других норм, касающихся
дозволенного и запретного, то все это имело место уже в Медине в последние десять лет
Пророчества.
Нужно начинать с разъяснения тавхúда и ширка, потому что с этого начал Пророк (Да
благословит его Аллах и приветствует!), и уделяют этому большое внимание, потому что Коран
уделил этому большое внимание, поскольку большинство информации, содержащейся в Коране,
так или иначе касается этих двух понятий. Особенно аяты, ниспосланные в мекканский период.
Более того, послание Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) было не иначе, как для
их разъяснения. Сказал Всевышний:
«Мы отправили к каждой общине посланника с повелением: “Поклоняйтесь Аллаху и

избегайте тáгýта!”» (ан-Нахль, 36).
Уделять им внимание и начинать с них обязательно, потому что любой обряд поклонения и
любое действие, совершенное человеком, не принесет пользы совершившему его и не спасет его
в Судный День, если только дело это не будет согласовываться с Таухидом и являться свободным
~ 175 ~
от ширка. Если же к нему примешивается ширк, то оно не принесет пользы совершившему его в
Судный День, как бы он ни старался при совершении его, поскольку ширк делает
недействительными любые дела. Сказал Всевышний Аллах:
«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: “Если ты станешь приобщать

сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из
потерпевших убыток”» (аз - Зумар, 65).
Не получает человек пользы от своего намаза, поста если при этом он придавал Аллаху
сотоварищей (ширк). Не принесет ему пользы его милостыня, если при этом он убежден, что все
благо, вся милость и все счастье приходит к нему от шейха. Поэтому мусульмане должны
заботиться о Таухиде и ширке, их разъяснении, а также знать виды ширка и способы защиты от
него.
Ширк является величайшим из всех грехов, и этот грех не прощается, если человек умрёт
непокаявшись, тогда как остальные грехи Аллах прощает, кому пожелает. Сказал Всевышний
Аллах:
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все

остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху
сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (ан – Нисáъ,116).
Если человек умер, совершая большой ширк (Да убережет нас Аллах от этого!), ему не стоит
даже надеяться на выход из Огня, и вход в Рай для него запретен, и он вечно пребудет в Адском
Огне. Сказал Всевышний Аллах:
«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его

пристанищем будет Геенна, и у нечестивцев не будет помощников» (аль-Мáъида, 72).
 «И после десяти лет был поднят на небеса».
«Аль-Ми’рáдж». В арабском языке этим словом называют инструмент, с помощью которого

на что-то поднимаются, т.е. подъемник или лифт. В шари’ате же, этим словам называют лестницу,
по которой Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) поднялся с земли на
небеса.
О вознесении Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) на небеса упомянуто в суре
«Звезда», начиная с первых аятов:
«Клянусь звездой, когда она закатывается, не сбился с пути ваш товарищ и не
заблудился» (ан - Наджм,1-2)до слов Аллаха:«Он увидел величайшие из знамений своего
Господа»122 (ан - Наджм, 18).
122
Ниже мы приведем смыслы тех аятов, на которые указал Шейх аль-’Усаймин и в которых Всевышний утвердил
пророчество Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует!): Он поклялся звездой, которая скрывается за
горизонтом, в том, что не заблуждается Мухаммад, и не сбился с правильного пути, и не придерживался он ложных
~ 176 ~
История этих событий такова: Всевышний повелел ангелу Джибрúлу перенестись с Пророком
(Да благословит его Аллах и приветствует!) в байтуль-Макдис (Иерусалим) на животном,
именуемом «Бурáк», затем подняться с Пророком (Да благословит его Аллах и приветствует!) на
высшие небеса, минуя одни небеса за другими, пока не достигнет места, в котором услышит скрип
карандашей123. Затем Всевышний обязал мусульман к выполнению пяти молитв, показал Пророку
(Да благословит его Аллах и приветствует!) рай и ад, там же на небесах он присоединился ко всем
пророкам (Мир ему!), и совершил молитву с ними, став имамом, затем он вернулся в Мекку и
рассказал людям об увиденном. Неверующие посчитали его лжецом, уверовавшие поверили ему,
а были и те, кто сомневался.
Сказал шейх: «Стало обязательным ему 5 молитв», т.е. тех молитв, которые мы сейчас
совершаем.
После того, как стало обязательным 5 молитв, утро встретил в Мекке, после этого спустился
Джибраил и научил его временам намазов и как его совершать.
 И совершал молитву три года в Мекке, а затем сделал хиджру в Медину.
Аллах Всемогущий и Великий повелел Своему пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!) переселиться в Медину по той причине, что жители Мекки мешали ему
осуществлять его призыв, и поэтому в месяце раби аль-авваль через тринадцать лет после начала
своей пророческой миссии пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) прибыл в
Медину, переселившись туда из Мекки, города, в котором ему было впервые ниспослано
откровение и который является самым любимым городом для Аллаха и Его посланника. Итак, он
покинул Мекку как переселенец с дозволения своего Господа после того, как в течение
тринадцати лет жил в Мекке, донося до людей послание своего Господа и призывая их к Нему на
основе знания. Однако большинство курайшитов и знатных людей этого племени отвергали его
призыв и наносили всевозможные обиды как посланнику Аллаха (Да благословит его Аллах и
убеждений. И что бы он не говорил, будь то Коран или что-то другое, он не говорит это по своей прихоти и из-за
личных амбиций, как это происходит с другими людьми, все это не что иное, как откровение Всевышнего; то есть
все, что он говорит, к чему призывает и делает, — все это откровение Аллаха, которому его научил ангел,
обладающий огромной силой, здравостью ума и крепостью тела, то есть ангел Джибрúл. Он стоял, возвышаясь над
горизонтом, напротив Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), который смотрел в его сторону, затем
ангел Джибрúл приблизился понемногу, пока расстояние между ним и Пророкам не стало размером с два лука (для
стрельбы) или меньше. Всевышний внушил Джибрúлу то, что он внушил Мухаммаду, Пророку, рабу Аллаха и Его
Посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует!). И сердце не солгало о том, что он увидел ангела Джибрúла
в его истинном обличии, с шестьюстами крыльями, каждое из которых своими размерами было подобно
расстоянию между западом и востоком. Затем, порицая многобожников, Всевышний сказал: «Неужели вы
опровергаете Посланника Аллаха» и спорите с ним о том, что он видел своими глазами? И в ночь Вознесения
Мухаммад (Да благословит его Аллах и приветствует!) увидел еще раз ангела Джибрила в своем истинном обличии
в том месте, которое знает только Аллах и которое Он назвал «Сидратуль-Мунтаха» (венчающее мир самое дальнее
дерево "сидр", где заканчивается знание всех творений и ангелов, и только Аллах знает, что находится дальше этого
места). Посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует!) было сообщено, что в этом месте — райский сад,
уготованный ангелам, павшим за веру и праведникам. Мухаммад (Да благословит его Аллах и приветствует!)
увидел Джибрúла, когда это дерево по милости Аллаха покрывало то, что не поддается описанию словами. Взор
Мухаммада не блуждал по разным сторонам и не переходил пределов дозволенного ему. Он увидел ангела
Джибрúла в том обличии, в котором он пребывает на небесах, и много других величайших знамений Всевышнего
Аллаха.
123
Имеется в виду скрип карандашей, которыми ангелы записывают повеления Всевышнего.
~ 177 ~
ниспошлет ему мир!)так и тем, кто уверовал в него. В конце концов дело дошло до осуществления
предательского плана убийства пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) когда
предводители курайшитов собрались на совещание для того, чтобы решить, что им делать с
посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) так как они увидели, что
его сподвижники начали переселяться и что он сам непременно присоединится к ним и найдет
помощь и поддержку ансаров, поклявшихся, что они станут защищать его от того же, от чего они
защищали своих жен и детей, и тогда он сможет подчинить себе курайшитов. На этом совещании
враг Аллаха Абу Джахль предложил взять по одному стойкому юноше от каждого племени и
вручить каждому из них по острому мечу, после чего они должны будут пойти к Мухаммаду, где
каждый из них нанесет ему по одному удару. Таким образом, они убьют его, а курайшиты от него
избавятся, и при том повинным в его смерти окажутся все племена, но род бану абд манаф, то
есть родственники пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)не смогут воевать
из-за этого против всех сразу и будут вынуждены удовлетворяться платой за кровь, которую и
выплатят им курайшиты.
Однако Аллах известил своего пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) о
замыслах многобожников и позволил ему переселиться из Мекки.
сказал:
«И хиджра – это переселение из страны ширка в страну ислáма. Переселение из страны ширка
в страну ислáма обязательно для этой общины. И переселение останется действительным до того,
как наступит Час.
~ 178 ~
И доказательство слова Всевышнего: «Тем, у кого ангелы заберут души чинящими

несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы
находились?» они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве
земля Аллаха не была обширна для того, чтобы переселились» Но нет их обителью станет
Ад. Как же скве ярно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым
мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного
пути. Таких Аллах простит, ведь Аллах – 'Афув, 'Афур (Снисходительный, Прощающий)»
(Ан-Нисáъ, 97-99).
И слова Всевышнего:
«О Мои Верующие рабы, Воистину, моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне»
(аль-Анкабýт, 56).
Сказал Аль – Багáви, Да смилуется над ним Аллах!: «Причина нисхождения этого áята,
мусульмане, которые были в Мекке не делали хиджру. Обратился Аллах к ним с именем веры».
И доказательства на хиджру из сунны слова его (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!): «Не прекратится хиджра, пока не перестанет приниматься покаяние, и не
перестанет приниматься покаяние, пока солнце не взойдет с места его заката!»( Ахмад,
Абу Дауд, ад-Дарими. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7469).
Через 3 года как стал обязательным намаз, пророк сделал хиджру в Медину. После того как
пророку было приказано сделать хиджру, началось хиджрийское летоисчисление, как это
общеизвестно.
~ 179 ~
Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) дал определение хиджры с точки зрения
шариата, сказав: «Хиджра – это переселение из страны ширка в страну ислáма».
Страной многобожия является такая страна, в которой совершаются обряды неверных и не

совершаются повсеместно также религиозные обряды ислáма как призыв к молитве, общие
молитвы, праздники и пятничные молитвы. Мы сказали «повсеместно» для того, чтобы
исключить из числа стран ислáма те страны, где вышеупомянутые обряды совершаются не везде,
например, те страны неверных, где имеются мусульманские меньшинства, ибо они не могут
считаться странами ислáма на основании того, что эти меньшинства совершают там свои обряды.
Таким образом, страной ислáма является лишь та страна, в которой мусульманские религиозные
обряды совершаются повсеместно.
 «Переселение из страны ширка в страну ислáма обязательно для этой общины».
Хиджра из страны неверных в страну мусульман в своей основе является обязательной, однако
если мусульманин, проживающий на земле неверных, не опасаясь за свою религию и себя, может
открыто исповедовать Ислáм, то для него хиджра становится желательной, но не обязательной. В
противном случае человек, не совершающий хиджру, тогда как у него есть на то возможность,
попадает под те угрозы, о которых Аллах сказал в Коране.
Хиджра взависимсти от места делится на:
1) Общая хиджра.
2) Конкретная хиджра .
Общая хиджра – это переселение из страны ширка в страну ислáма. Какая бы страна не была,
до тех времен пока солнце не выйдет из запада.
Конкретная хиджра – это хиджра из Мекки в Медину. Пророк, когда оставил Мекку, она была
страной ширка. И переехал пророк в Медину, потому что там был распространен ислáм и в
каждый из домов Медины зашёл ислáм, стало страной ислáма. И переселился конкретным
переселением из страны ширка в страну ислáма. Об той хиджре конкретной, пророк сказал: «Нет
хиджры после открытия», то есть после открытия Мекки.
Что касается хукма (шари'атского постановления), то хиджра иногда бывает обязательной,

иногда желательной.
Обязательная хиджра- это переселение из страны ширка в страну ислáма, если мусульманин,
проживающий на земле неверных, неможет открыто исповедовать Ислам, опасаясь за свою религию и
себя.
Желательная хиджра - это переселение из страны ширка в страну ислáма, если мусульманин,
проживающий на земле неверных, не опасаясь за свою религию и себя, может открыто
исповедовать Ислáм, то для него хиджра становится желательной, но не обязательной.
~ 180 ~
Есть другой вид хиджры, когда человек переезжает из страны в которой распространяет грехи
и бида'аты в ту страну, в которой меньше грехов и бида'атов. Об этом сказали ученые по фикху
ханбалиты, да смилуется над ними Аллах, что это желательно в стране, в которой распространены
большие грехи. Желательным является, чтобы такую страну оставили и переезжали в страну, где
меньше грехов, потому что, если он останется в этом состоянии с этими людьми, он может
попасть среди тех для кого есть угроза, что его постигнет наказание, которое охватит тех, которые
делают несправедливость.
Очень много ученых сделали хиджру из Багдáда, когда там распространилось течение му'тазиля
и бида'атчики, когда там распространились грехи, прелюбодеяние, распивание спиртных
напитков, они переехали в другие страны. Некоторые учёные остались, чтобы выполнять там то,
чем обязал их Аллах, то есть призывать, объяснять, порицать. Также многие ученые оставили
Египет, когда над Египтом взяли власть аль – 'убайдиийа (шииты) и переехали в другую страну.
 И доказательство слова Всевышнего Аллаха: «Тем, у кого ангелы заберут души чинящими
несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы
находились?» они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве
земля Аллаха не была обширна для того, чтобы переселились» Но нет их обителью
станет Ад. Как же скве ярно это место прибытия! ... » (ан-Нисáъ, 97).
Эта суровая угроза обращена к тем, кто отказывается совершить переселение, имея такую
возможность, и умирает в таком положении. Когда ангелы явятся для того, чтобы отнять у них
души, они станут порицать их самым ужасным образом и скажут: «В каком положении вы
находились?» они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле».
Из этого аята следует, что вынужденное переселение является одним из обязательных

предписаний религии и что отказ от него относится к запрещенным поступкам.
Аллах сделал исключение для тех, кто действительно был слаб и притеснен. Поэтому далее
ангелы скажут им: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы переселились» Этот
риторический вопрос подразумевает утвердительный ответ, потому что каждый человек
прекрасно знает, что земля Аллаха очень обширна. И если раб проживает в стране, где он не в
состоянии открыто исповедовать религию Аллаха, то у него всегда есть возможность
переселиться туда, где он сможет поклоняться Аллаху. Вот почему Всевышний сказал:
«О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (аль-
Анкабýт, 56).
Сказал Аллах после этого: «Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам
и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах
простит, ведь Аллах – 'Афув, 'Афур (Снисходительный, Прощающий)» (ан – Нисáъ,98).
Аллах сделал исключение для тех, кто действительно не имеет никакой возможности совершить
переселение, и сказал, что грозное предупреждение не распространяется на тех слабых мужчин,
женщин и детей, которые не могут найти выход из сложившегося положения. Таких людей Аллах
может простить, ведь Аллах является снисходительным и прощающим Господом. Подобные
коранические выражения означают, что Всевышний Аллах обязательно поступит так, проявив
великодушие и снисходительность.
~ 181 ~
 «И также слова Всевышнего:«О Мои Верующие рабы, Воистину, моя земля обширна,
поклоняйтесь же Мне» (аль-Анкабýт, 56)».Сказал Аль – Багавú (Да смилуется над ним
Всевышний Аллах!): «Этот áят был ниспослан о мусульман, которые остались в Мекке и не
совершили переселения (хиджры). Аллах призвал их именем веры»».
Они оставили хиджру и Аллах призвал их именем веры, и это указывает на то, что оставление
хиджры не большой ширк и не является большим неверием, это является грехом из грехов,
потому что Аллах обратился к тем, кто оставил хиджру, от имени веры, сказав : «О Мои верующие рабы,
воистину, моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне»
Это указывает на то, что оставления переселение из Мекки в Медину не являлось неверием.
 «...Их обителью станет Ад. Как же скверно это место, прибытия».
Это из-за того, что они оставили обязанность из обязанностей, и сделали большой грех из
больших грехов, однако они не лишаются веры из-за оставления хиджры из страны неверия в
страну ислáма.
 Сказал шейх: «И доказательства на хиджру из сунны слова его (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!)«Не прекратится хиджра, пока не перестанет приниматься
покаяние, и не перестанет приниматься покаяние, пока солнце не взойдет с места его
заката!»».
То есть до тех пор, когда благие дела уже не будут приниматься, ибо Аллах Всевышний сказал:
«... В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего Господа, вера не принесёт пользы
душе, если та не уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере добро... » (аль -
Ан'áм, 158).
Сказали толкователи Корана под смыслом слов: «... В тот день, когда явятся некоторые
знамения твоего Господа... » имеется ввиду выход солнца из запада. Если выйдет солнце из
запада «... вера не принесёт пользы душе, если та не уверовала прежде или не приобрела
благодаря своей вере добро... » (аль -Ан'áм, 158).
Говоря о переселении, автор «аль-Мугни» классифицирует людей следующим образом:

- Для некоторых из них переселение является обязательным. Речь идет о тех, кто может сделать это и
не имеет возможности открыто исповедовать свою религию. Таким образом, если жизнь среди неверных
исключает возможность исполнения человеком его религиозных обязанностей, то ему следует
переселиться, ибо Аллах Всевышний сказал: «Те, кого упокоят ангелы причинившими
несправедливость самим себе, они скажут: ‘В каком положении вы были?’ Они скажут: ‘Мы
были слабыми на земле’. Они скажут: ‘Разве не была земля Аллаха достаточно обширной для
того, чтобы вам переселиться на ней?’ Убежищем для таких послужит геенна, и скверная это
участь!»124 Это – серьезная угроза, свидетельствующая об обязательности переселения, ибо выполнение
религиозных обязанностей является обязательным для тех, кто может их выполнять. Переселение же в
124 «Женщины», 97.

~ 182 ~
данном случае является необходимым условием для их выполнения, а то, без чего невозможно
совершить нечто обязательное, и само является обязательным.125
Если же оба основных вышеупомянутых условия соблюдены, то можно указать на следующие
возможные случаи:
Первый случай: когда мусульманин живет в стране неверных для осуществления призыва и внушения
людям склонности к ислáму. В этом случае проживание там является одним из видов джихада,
обязательным для тех, кто способен его осуществлять, при том условии, что осуществлению этого
призыва и ответу на этот призыв никто не будет мешать. Обязательным же этот вид джихада является
потому, что призыв к ислáму относится к числу религиозных обязанностей, этим путем некогда шли
посланники Аллаха, а пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) повелел мусульманам
сообщать о нем другим людям во все времена и в любом месте, сказав: «Сообщайте обо мне, даже если
это ограничится одним аятом».
Второй случай: когда мусульманин живет в стране неверных с целью изучения их положения и
ознакомления с их порочными воззрениями, недействительными формами поклонения, нравственным
разложением и царящей среди них вседозволенностью, чтобы потом предостеречь людей об опасности
обольщенности ими и объяснить восторгающимся ими истинную суть их положения. В этом случае
проживание так также является одним из видов джихада, поскольку оно связано с предостережением
мусульман от неверия и неверных и подразумевает собой побуждение к ислáму и его руководству, так
как порочность неверия сама по себе указывает на благо ислáма, что подтверждает правильность
утверждений о том, что все познается через свою противоположность. Однако при этом осуществлять
свою задачу он должен так, чтобы это не приводило к чему-то еще более пагубному. Так, например, если
человек не сможет добиться осуществления своей цели по той причине, что ему помешают
распространять сведения о положении неверных и предостерегать от этого других, то в пребывании его
там не будет никакой пользы. Точно также можно сказать, что если он выполняет свою задачу, но это
приводит к усугублению положения, например, если его действия приведут к тому, что люди станут
поносить ислáм, посланника ислáма и имамов ислáма, то подобную деятельность надо будет прекратить,
ибо Аллах Всевышний сказал: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а то они
станут поносить Аллаха из враждебности, не обладая знанием. Так украсили Мы всем людям дела
их! Потом к Господу их будет возвращение, и известит Он их о том, что они творили».126
Подобным этому является тот случай, когда мусульманин живет в стране неверных для того, чтобы быть
соглядатаем мусульман, узнавать о кознях, замышляемых против них, и предостерегать их об этом. Так,
например, известно, что в свое время, а именно – перед битвой у рва, пророк (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!) послал Хузайфу бин аль-Йамана к многобожникам для того, чтобы тот разузнал
о них все, что можно.
Третий случай: когда мусульманин живет в стране неверных в интересах мусульманского государства
для налаживания его отношений со страной неверных, что относится, например, к сотрудникам
посольств. Так, атташе по делам культуры находится там для того, чтобы наблюдать за положением
125 См.: «Аль-Мугни», т.8, стр.457.

126 «Скот», 108.
~ 183 ~
студентов и побуждать их к твердой приверженности религии ислáма и соблюдения ислáмских

нравственных принципов, благодаря чему достигается большая польза и устраняется великое зло.
Четвёртый случай: когда мусульманин живет в стране неверных в силу необходимости для
осуществления чего-либо дозволенного, например, для торговли или лечения. В этом случае пребывание
в стране неверных допустимо по мере необходимости, ибо на дозволенность посещения стран неверных
для торговли указывали обладающие знанием, да помилует их Аллах, ссылавшиеся на слова некоторых
сподвижников пророка, да будет доволен ими Аллах.
Пятый случай: когда мусульманин живет в стране неверных с целью получения образования. Этот
случай подобен предыдущему, однако при этом мусульманин сталкивается с большими опасностями
для своей религии и своей нравственности, чем тогда, когда он занимается торговыми делами, ибо он
ощущает превосходство своих учителей над собой, а это приводит к тому, что он начинает почитать их,
соглашаться с их взглядами, идеями и образом действий и подражать им, что происходит со всеми за
исключением тех, кому посчастливиться уберечься от этого по воле Аллаха, но таких бывает немного.
Кроме того, ученик ощущает потребность в своем учителе, а это приводит к тому, что он начинает
добиваться его расположения и заискивать перед ним, несмотря на все его отклонения и заблуждения.
Кроме того, у любого студента есть соученики, из числа которых он выбирает себе друзей, начиная
любить их, искать близости с ними и перенимать что-то от них. С учетом опасности всего этого
мусульманину необходимо проявлять больше осторожности, чем в предыдущих случаях, а поэтому
наряду с двумя вышеупомянутыми основными требованиями он должен соблюдать и целый ряд
требований дополнительных:
Первое: студент должен отличаться большой умственной зрелостью, с помощью которой он мог бы
отличать полезное от вредного и предугадывать события. Что же касается отправления на учебу
малолетних подростков и тех, кто еще не достиг необходимой умственной зрелости, то это представляет
собой огромную опасность не только для их религии и нравственности, но и для их народа, ибо когда
они вернутся назад, то станут распространять вокруг себя тот яд, которого неизбежно наберутся от
неверных, что неоднократно подтверждалось и будет подтверждаться и впредь реальными фактами. Так,
например, многие из тех, кого посылали туда на учебу незрелыми, возвращались назад, утратив и то
немногое, чем они обладали раньше, и отклонившись от своей религии и нравственных основ, что
принесло и им и тому обществу, к которому они принадлежали один лишь явный вред. Таким образом,
отправлять на учебу к неверным людей незрелых все равно, что отдавать овец на растерзание хищникам.
Второе: человек, приобретающий знания у неверных, должен быть осведомленным в области шариата
настолько, чтобы это позволяло ему отличать истинное от ложного и бороться с ложью с помощью
истины. Это необходимо для того, чтобы не поддаваться на обман того ложного, которого
придерживаются неверные, и не принимать это за истину, или же не путаться в этом или не оказаться
слабым настолько, чтобы не суметь противостоять этому, в результате чего человек впадает в
растерянность или сам начинает следовать ложному.
Сообщается, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) обращался к Аллаху со
следующей мольбой: «О Боже, сделай так, чтобы истинное представало передо мной в истинном
свете, и дай мне силы следовать ему, и сделай так, чтобы ложное представало передо мной также в
истинном свете, и дай мне силы отстраняться от него, и не делай этого неясным для меня, чтобы я
не впал в заблуждение!»
~ 184 ~
Третье: обучающийся у неверных должен придерживаться своей религии столь твердо, чтобы она могла
защитить и уберечь его от неверия и отклонений, так как человек, который недостаточно твердо
придерживается установлений своей религии, не может спастись от всего этого, проживая среди
неверных, только если это будет угодно Аллаху, ибо нападающий в этом случае окажется сильным, а
оказывающий сопротивление – слабым. Хорошо известно, что в странах неверных существует много
такого, что настойчиво побуждает людей к неверию, и поэтому если сопротивление окажется слабым,
все эти факторы немедленно начинают оказывать свое воздействие.
Четвёртое: наличие необходимости в том знании, ради приобретения которого мусульманин живет в
стране неверных, полезность того, что он изучает, для мусульман и отсутствие возможности
приобретения такого знания в странах ислáма. Если же подобное знание является излишним и не
принесет мусульманам никакой пользы или если тому же можно научиться и в какой-либо из
мусульманских стран, то пребывание в стране неверных с целью обучения становится для мусульманина
непозволительным ввиду той опасности, которую оно представляет собой для его религии и
нравственности, и связанной с этим пребыванием бесполезной тратой больших материальных средств.
Шестой случай: когда мусульманин перебирается в страну неверных на постоянное место жительства.
Подобно является наиболее опасным из всего вышеупомянутого и влечет за собой постоянное общение
с неверными и заставляет человека ощущать себя гражданином той или иной страны, обязанным любить
то, что любят остальные, и добиваться близости к этому. Кроме того, среди неверных оказываются и
члены его семьи, которые начинают перенимать нравы и обычаи неверных и могут даже воспринять их
воззрения и формы богослужения, и именно поэтому пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет
ему мир!) как сообщается в одном из хадисов, сказал: «Тот, кто соединяется с многобожником и
живет с ним, уподобляется ему».
Имеется и другой хадис, передаваемый со слов Кайса бин Абу Хазима, ссылавшегося на сообщения
Джарира бин Абдуллых, , о том, что однажды пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) сказал: «Я непричастен ни к кому из тех мусульман, которые живут среди многобожников». Его
спросили: «Почему, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Никто из них не должен видеть огня другого».
Так может ли прийти к благу душа того мусульманина, который живет в стране неверных, где открыто
совершаются их обряды и где решение принадлежит не Аллаху и не Его посланнику, если он видит это,
слышит это и соглашается с этим, и, более того, принадлежит к этой стране и живет в ней вместе со своей
семьей и детьми, несмотря на ту великую опасность, которую все это представляет собой для его
религии?!
Вот что мы может сказать о пребывании мусульманина в стране неверных, и мы просим Аллаха, чтобы
слова наши не расходились с истиной и не противоречили бы здравому смыслу.
«Когда он обосновался в Медине, ему было приказано выполнять остальные предписания

ислáма, такие как закят, пост и большое паломничество, азан, джихад, повеление благого и
запрещение неодобряемого, а также и другие предписания ислáма.
~ 185 ~
Он занимался этим в течении десяти лет, после чего умер (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) и религия его осталась.
И в этой его религии нет блага, на которое он бы не указал своей общине, и нет зла, от которого
он бы не предостерег. Благом, на которое он указал, является тавхúд и всё, что любит Аллах и
чем Он доволен. Злом, от которого он предостерёг, является ширк и всё, что ненавидит и порицает
Аллах. Аллах послал его ко всему человечеству, и предписал всем джиннам и людям подчиняться
ему.
И доказательством этого являются слова Всевышнего: «Скажи: «О люди! Я — посланник
Аллаха ко всем вам»» (аль-'Арáф,158).
Аллах усовершенствовал им Свою религию, о чём свидетельствует слова Всевышнего: «Сегодня
я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас милость Мою, и удовлетворился
Ислáмом как религией» (аль-Мáъида,3).
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир!) умер, и это подтверждается словами
Всевышнего: «Ты ведь смертен, и они смертны, потом вы в День воскресения у своего
Господа будете препираться» (аз-Зумар, 30-31).
Люди после смерти будут воскрешены. Всевышний сказал: «Из неё Мы вас сотворили и в нее
вас вернём и из неё вас изведем другой раз» (Та Ха, 55).
Всевышний также сказал: «Аллах взрастил вас из земли, словно растения, потом Он вернет
вас туда и вновь выведет оттуда» (Нýх, 17-18).
После воскрешения люди отчитываются и получают воздаяние за свои деяния. Доказательством
этого являются слова Всевышнего: «Аллаху принадлежит то, что на небесах и что на земле,
дабы Он воздал тем, которые поступали дурно, за из поступки и воздал тем, которые
творили добро, благом» (ан-Наджм, 31).
И каждый, кто считает ложью воскресение, является неверным. Доказательство этого являются
слова Всевышнего: «Неверующие пологают, что они не будут воскрешены. Скажи:
"Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены,а затем вам
непременно сообщат о том, что вы совершали. Это для Аллаха легко» (ат-Тагáбун, 7)».
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) говорит: «Когда он обосновался в Медине, ему
было повелено выполнять остальные предписания ислáма, такие как закят, ураза и большое
паломничество, азан, джихад, повеление благого и запрещение неодобряемого, а также и
другие предписания ислáма. Он занимался этим в течении десяти лет...».
~ 186 ~
Здесь речь идет о том, что он около десяти лет призывал людей к единобожию в Мекке, а потом
там же ему было вменено в обязанность совершение пяти молитв, после чего он переселился в
Медину, еще не получив веления об обязательности выплаты закята, соблюдений поста,
совершения хаджжа и исполнения прочих законоположений ислáма. Ясно, что автор (Да
смилуется над ним Всевышний Аллах!) хочет сказать, что в целом и в частностях выплата закята
была вменена в обязанность уже в Медине, однако некоторые из обладающих знанием считали,
что первоначально закят был объявлен обязательным в Мекке, но при этом не были определены
его размеры и прочие детали, что было сделано уже в Медине. Эти люди ссылались на те аяты из
мекканских сур, где говорилось об обязательности закята, например, на слова Всевышнего:
«…Вкушайте плоды их, когда они дадут плоды, и давайте должное во время сбора урожая …» (аль-
Ан'áм,141)
Также на слова Его: «и в их имуществах была доля для просящего [нуждающегося и
открыто просящего у людей] и лишённого [нуждающегося, но не просящего]»(аз-
Зáрийят,19).
Таким образом, в любом случае окончательно закят получил свое утверждение в Медине, и там
же было определено, кто и в пользу кого должен выплачивать. То же самое можно сказать об
азане и пятничной молитве. Ясно также, что общая молитва была объявлена обязательной только
в Медине, поскольку азан, который содержит в себе призыв на молитву, обращенный ко всем,
был вменен в обязанность мусульманам только во 2 году хиджры, подобно закяту и посту.
 Сыям (ураза).
Когда пророк преселился и обнаружил, что иудеи постятся в день 'Áшурáъ. Спросил их:
«Почему вы поститесь в этот день?» они сказали: «В этот день Аллах спас Мýсу. Мýсá постился,
благодаря Аллаха за это мы постимся так же как постился Мýсá». И пророк сказал: «Мы намного
больше прав имеем на Мусу чем вы». Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)
постился и всем приказал постится в этот день. После того как пост в месяц рамадан стал
обязательным во 2-м году Хиджры. А это тот год, когда была война «Бадр», то пост «'Áшурáъ»
стал желательным, а в рамадан обязательным.
Как сказал Аллах: «...И кто из вас застает этот месяц [рамадан], пусть соблюдает пост...»
(аль-Бакара,185). И после этого стал обязательным пост в рамадан.
Что же касается хаджжа, то, по мнению обладавших знанием, он был вменен в обязанность
скорее всего в 9 году хиджры, когда Мекка, завоеванная мусульманами годом раньше, была уже
ислáмским городом.
То же самое относится и к установлению, касающемуся необходимости повелевать одобряемое
и запрещать отвергаемое, а также прочих установлений шариата, то есть внешние предписания
Ислáма, они стали обязаны в Медине. А что касается Мекки, то пророк призывал там к тавхúду
и запрещал ширк – в течении 10 лет, затем стал обязательным намаз в десятом году. А что касается
других предписаний, явных предприсаний ислáма, то это было в Медине. Даже запрет запретных
таких как прелюбодеяние, распивание спиртных напитков или рибáъ и тому подобное, то это
было запрещено в Медине.
 Он занимался этим в течении десяти лет, после чего умер (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!).
~ 187 ~
Он, то есть пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) занимался этим в течение
десяти лет после своего переселения в Медину, а когда Аллах через посредство пророка сделал
эту религию совершенной и завершил ею милость Свою для верующих, Он забрал его к Себе и
присоединил его к пророкам правдивейшим, павшим за веру и праведникам.
Состояние здоровья пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) начало
ухудшаться в конце месяца сафар и начале месяца раби' аль-авваль, и в один из дней он вышел к
людям с перевязанной головой и поднялся на минбар. После этого он прежде всего обратился к
Аллаху с просьбой о прощении для тех, кто пал мученической смертью в битве при Ухуде, а
потом сказал:
«Поистине, Аллах предложил одному из рабов Своих выбор между этим миром и тем, что
у Него, и раб этот выбрал то, что у Него».
Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, понял смысл этих слов, заплакал и сказал: «Да будут
выкупом за тебя наши отцы, матери, сыновья, мы сами и наше имущество!» Пророк же (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Не спеши, о Абу Бакр!»-, а потом добавил
к этому: «Поистине, больше всех из людей для меня сделал Абу Бакр, друживший со мной и
не жалевший для меня своих денег, и если бы мне пришлось снова выбирать себе близкого
друга помимо Господа моего, то я выбрал бы Абу Бакра, но дружба и любовь в ислáме еще
лучше!» И он повелел Абу Бакру проводить молитвы с людьми, а в понедельник двенадцатого
или тринадцатого дня месяца раби' аль-авваль 11 года хиджры Аллах забрал его к Себе. И
незадолго до смерти он стал опускать руку в сосуд с водой, стоявший около него, протирать свое
лицо и говорить: «Нет объекта достойного поклонения, кроме Аллаха, поистине, смерть уже
близка!», а затем он устремил взор к небу и сказал: «О Аллах, среди тех, кто близок к Тебе!»
И в тот же день он умер, а люди, как и следовало ожидать, пришли в волнение, и это продолжалось
до тех пор, пока к ним не вышел Абу Бакр (Да будет доволен им Аллах!), который поднялся на
минбар, восславил Аллаха и возблагодарил Его, а потом сказал: «А затем: поистине, пусть
тот, кто поклонялся Мухаммаду, знает, что Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху,
пусть помнит о том, что Аллах жив и никогда не умрет!» А после этого он прочитал аят: «.
И Мухаммад является лишь посланником, до которого уже были посланники. Разве ж если
он [Мухаммад] умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять [отойдёте от Веры]?....» (áли
'Имрáн,144). И он прочитал также и другой аят: «Поистине, ты (о, Посланник) смертен
[умрёшь], и поистине, они (тоже) смертны [умрут]»(аз-Зумар,30).
И поняв, что он умер, люди стали рыдать, а потом его обмыли, не снимая с него одежд из почтения
к нему, завернули его в три белых одежды, среди которых не было ни рубахи, ни чалмы, после
чего совершили над ним молитву без имама, молясь кто как мог, а в ночь на среду он был погребен
после того, как его преемник произнес слова присяги.
Да благословит его Господь лучшим благословением и да приветствует Он его наилучшими

приветствиями!
 И его религия осталась Нет блага, на которое он бы не указал своей общине, и нет зла,
от которого он бы не предостерег. Благом, на которое он указал, является тавхúд и всё, что
любит Аллах и чем Он доволен. Злом, от которого он предостерёг, является ширк и всё, что
ненавидит и порицает Аллах. Аллах послал его ко всему человечеству, и предписал всем
~ 188 ~
джиннам и людям подчиняться ему. И доказательством этому являются слова Всевышнего:

«Скажи: «О люди! Я — посланник Аллаха ко всем вам»» (аль-'Арáф,158).
Эти слова являются указанием на то, что религия посланника Аллаха (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!) сохранится до самого дня воскресения и что он успел разъяснить
своей общине все то, что было ей необходимо во всех ее делах, и именно поэтому Абу Зарр (Да
будет доволен им Аллах!): «Умер Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и
приветствует!), и не осталось даже птицы, махающей крыльями, о которой он не сообщил
нам того, что знал» (Приводит Ахмад).
Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) разъяснил людям все, что имеет
отношение к этой религии, посредством своих слов, или дел, или подтверждений или ответов на
вопросы людей, но величайшим из того, что он, да пребудут над ним благословения и мир,
разъяснил людям, были его разъяснения, касающиеся единобожия.
И все то, что он повелевал делать, являлось благом для этой и будущей жизни членов его
общины, а все то, что он запрещал им, было злом для них в обоих мирах. Что же касается того, о
чем некоторые люди не знают, говоря о неудобствах, связанных с велениями и запретами, то
причиной этого является узость их кругозора, недостаток веры и слабость ее, ибо Аллах не создал
для нас в этой религии никаких затруднений, и вся она легка для людей. Аллах Всевышний сказал:
Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) умер, не оставив ни одного из дел,
касающихся нашей религии, не разъясненным для нас, и если в нем заключено благо, он указал
нам на это, а если в нем заключено зло, он предостерег нас от этого. Как сказал он (Да благословит
его Аллах и приветствует!):
«Клянусь тем, в Чьей Длани душа моя, не было такого пророка, который не был бы
обязан указывать своей Умме на то, (в чем) благо (для них), о котором он знал, и
предостерегать их от (того, в чем заключается) зло для них, о котором он знал»( Муслим).
Хвала же Аллаху за то, что милость Его является полной и за то, что Он сделал эту религию
совершенной!
 И доказательством этому являются слова Всевышнего: «Скажи (о, Посланник): «О, люди!
Поистине, я – посланник Аллаха ко всем вам »» (аль-'Арáф,158).
После пришествия Пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) ни
один представитель двух весомых родов – людей и джиннов – не имеет права следовать путем
кого-либо из предыдущих посланников, потому что Мухаммад (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) был отправлен ко всем людям без исключения. Его шариат отменил
законодательства всех предшествовавших ему пророков, и поэтому сейчас нет религии, кроме
той, которую Аллах отправил вместе с ним, и повиноваться можно только этому благородному
Пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Всевышний сказал: «А кто желает
не Ислáма как веры (и покорности), то от того никогда не будет принято (это) [другая вера и
покорность, кроме Ислáма] (так как это не то, чего желает Аллах для человека), и он в Вечной
жизни окажется в числе потерпевших убыток» (áли 'Имрáн, 85)
~ 189 ~
 Аллах усовершенствовал им Свою религию, о чём свидетельствует слова Всевышнего:

«Сегодня я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас милость Мою, и
удовлетворился ислáмом как религией» (аль-Мáъида, 3).
Религия ислáм – это религия, с которой Аллах послал Мухаммада (Да благословит его Аллах
и ниспошлет ему мир!). Этой религией Аллах отменил установления предыдущих религий. Он
сделал эту религию полной. Посредством ее Он завершил для них свою милость, и Он доволен
для них этой религией. Ни у кого не будет принято ничего кроме нее. Всевышний Аллах сказал:
«Не является Мухаммад отцом одного из ваших мужчин, однако он – посланник Аллаха
и печать всех пророков» (аль-Ахзáб,40).
«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и Я довел до конца свою милость для вас и
Я доволен для вас религией ислáм» (аль-Мáъида, 3).
В словах Аллаха: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию», речь идет о самой большой
милости, которой Всевышний Аллах одарил общину Мухаммада (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!), и которой Он отличил ее от всех других народов. Он сделал их религию
совершенной, и поэтому мы не нуждаемся в никакой другой религии и ни в каком другом
пророке, кроме Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Ведь Аллах сделал
его печатью пророков (последним из пророков) который был послан к людям и джинам, и
поэтому дозволенным может быть только то, что он дозволил, а запрещенным, только то, что он
запретил, и никакая религия неприемлема кроме той, которую принес он. И когда Аллах сделал
религию совершенной, Его милость стала завершенной.
Его слова «Я доволен для вас ислáмам как религией» указывают нам на то, что и мы также
обязаны быть довольными ею для себя. Ведь ислáм эта религия, которую любит Аллах и доволен
ею. И Он не приемлет никакую другую религию кроме нее.
Ибн ‘Аббас сказал в толковании этих слов: «Речь идет об ислáме. Всевышний известил Своего
Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и верующих о том, что Он сделал
для них веру совершенной. Впредь, они не нуждаются в добавлении чего бы то ни было в нее.
Аллах сделал ее совершенной и никогда уже не умалит ее. Он доволен ею и никогда не
проявит гнев в отношении ее». Эти слова закрывают все двери перед последователям
нововведений, которые добавляют в религию Аллаха то, на что не указывает закон Аллаха и
противоречит дороге Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и пути его
сподвижников, думая, что это приблизит их к Аллаху. Но все обстоит иначе, всеми своими делами
они противоречат Пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), его сподвижникам,
и отдаляется от Аллаха. Об этом же говорил Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) когда сказал: «Кто совершил какое-либо деяние, на которое не указывает наше дело
(ислáм), то оно (должно быть) отвергнуто» (Муслим, (4590)).
 И доказательство на смерть пророка слова Аллаха: «Поистине, ты (о, Посланник)
смертен [умрёшь], и поистине, они (тоже) смертны [умрут]. Потом вы (о, люди) в День
Воскресения перед своим Господом будете препираться» (аз-Зумар, 30-31)».
~ 190 ~
Каждый человек непременно познает вкус смерти. Смерть Пророка была подобна смерти всех
других пророков и посланников.
Всевышний Аллах сказал: ««Поистине, ты (о, Посланник) смертен [умрёшь]...» (аз-Зумар, 30).
Всевышний также сказал: «И не сделали Мы ни одному человеку до тебя (о, Посланник)

вечности [бессмертия] (в этом мире). Неужели, если ты умрёшь, то они [многобожники]
будут вечными [бессмертными]?» (ан – Анбия́ъ, 34).
Все мусульмане верят в то, что все пророки, жившие до Мухаммада, уже умерли,
предопределенный им Аллахом срок земной жизни завершился, и сейчас они пребывают в
барзахе.127
 Люди после смерти будут воскрешены. Всевышний сказал: « Мы сотворили вас из нее
(земли), в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз» (Та Ха, 55). Всевышний также сказал: "
Аллах взрастил вас из земли, словно растения, потом Он вернет вас туда и вновь выведет
оттуда» (Нýх, 17-18).
«Из неё [из земли] Мы сотворили вас (о, люди) и в неё вас вернем (после вашей смерти) и из
неё вас выведем (живыми) ещё раз (в День Суда)» (Та Ха, 55).
Аллах поведал о том, что Он сотворил из нее людей. Когда люди умирают, они возвращаются в
эту землю для того, чтобы воскреснуть из нее. Аллах сотворил человека из небытия, и людям это
прекрасно известно. Когда же наступит День воскресения, Он изведет людей из земли в
очередной раз для того, чтобы каждый человек получил воздаяние за совершенные им деяния. Из
всего сказанного следует, что оживление безжизненной земли и сотворение человека из земли
являются двумя ясными логическими доводами в пользу правдивости воскрешения.
Всевышний также сказал: «Аллах взрастил вас из земли, словно растения, потом Он вернет
вас туда и вновь выведет оттуда» (Нýх, 17-18).
Аллах взрастил вас из земли, когда создал вашего праотца Адама и вас в его чреслах. Потом вы
умрете и будете похоронены, а потом вас воскресят для суда и воздаяния. Только Он властен над
жизнью, смертью и воскрешением.
 После воскрешения люди отчитываются и получают воздаяние за свои деяния.
Доказательством тому являются слова Всевышнего: «Аллаху принадлежит то, что на небесах
и что на земле, дабы Он воздал тем, которые поступали дурно, за из поступки и воздал тем,
которые творили добро, благом» (ан-Наджм, 31).
Всевышний сообщил, что Он один является властелином и правителем обоих миров. Все сущее
на небесах и на земле подвластно Ему, и Он полновластно распоряжается своими рабами. Вся
вселенная живет в соответствии с Его предопределением и по Его законам. Он повелевает и
127
Барзах — промежуточное состояние между смертью и Днём страшного суда, во время которого
грешники подвергаются в своих могилах мучениям, а праведники испытывают блаженство.
~ 191 ~
запрещает, наказывает и вознаграждает. Он вознаграждает тех, кто покорен Его велениям, и

наказывает тех, кто осмеливается ослушаться Его.
Что касается злодеев, то они получат наказание за неверие и другие менее тяжкие грехи. Что же
касается праведников, которые поклонялись Всевышнему Аллаху и оказывали помощь Его
творениям, то они получат свою награду как в земном мире, так и в Последней жизни. Но, конечно
же, величайшим вознаграждением для них будет благосклонность Аллаха и райская благодать.
 И каждый, кто считает ложью воскресение, является неверным. Доказательство тому
являются слова Всевышнего: «Неверующие пологают, что они никогда не будут воскрешены.
Скажи (им) (о, Пророк): «Наоборот, клянусь Господом моим, вы однозначно будете
воскрешены, потом вам непременно будет сообщено то, что вы совершили (в земной жизни),
и это для Аллаха легко» (ат-Тагáбун, 7).
Аллах сообщил, что неверующие упорствуют, сопротивляясь истине, делают ложные
утверждения и не веруют в День воскресения по причине того, что они лишены знаний, верного
руководства и Небесного Писания. Поэтому Аллах велел самому лучшему из людей – Пророку
Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, – поклясться его Господом в том, что воскресение
неизбежно, так же как и неизбежно воздаяние за то, что люди вершат скверные поступки и
отрицают истину, ведь это для Аллаха не составляет труда. Людям это кажется очень трудным и
невозможным, потому что они не в силах вернуть к жизни хотя бы одного умершего, даже если
они все как один объединятся для этого. Но если Всемогущий Аллах пожелает сделать что-то, то
стоит Ему сказать: «Будь!» – как это происходит.
Всевышний сказал: «И дунут в трубу (в первый раз) и будут повержены (словно молнией)
[умрут] те, кто в небесах [ангелы], и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах
(оставить живыми) [некоторые ангелы, райские гурии и другие]. Потом дунут ещё раз (для
воскрешения всех творений), и вот – они [творения] будут стоять, смотря (и ожидая, что с
ними будет происходить)» (аз-Зумар, 68).
сказал:
Аллах посылал всех посланников, которые несли благую весть и предостерегали. И

доказательство тому являются слова Всевышнего: «Мы отправили посланников, которые несли
благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было
никакого довода против Аллаха » (ан-Нисáъ,165)
~ 192 ~
Первым из посланников был Нýх (Мир ему!), а последним — Мухаммад (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!). Он является печатью пророков (последним пророком).
Доказательством тому, что первым посланником был Нýх, являются слова Всевышнего:
«Поистине, Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) так же, как и внушили
откровением (пророку) Нуху и пророкам после него... » ( ан-Нисáъ, 163).
К каждой общине Аллах посылал посланников, начиная с Нýха и заканчивая Мухаммадом,
повелевая им поклоняться одному Аллаху и запрещая им поклоняться тá‘гýту. На это указывают
слова Всевышнего: «Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоянйтесь Аллаху и
сторонитесь тá‘гýта» (ан-Нахль, 36).
Аллах обязал всех Своих рабов проявлять неверие к тá‘гýтам и уверовать в Аллаха.
Ибну-ль-Кайим (Да смилостивится над ним Всевышний Аллах!) сказал: ««Тá’гýт — это все
то, посредством чего раб преступает дозволенные ему границы, будь то предмет поклонения
или тот, за кем следуют или кому подчиняются».
Тáгýтов много, и основными являются пять:
1) Иблис, да будет на нём проклятие Аллаха;
2) тот, кому поклоняются и он доволен этим;
3) тот, кто призывает людей к поклонению ему;
4) тот, кто заявляет о знании чего-нибудь из сокровенного;
5) и тот, кто судит не по тому, что ниспослал Аллах.
На это указывает слова Всевышнего: «Нет принуждения к Вере [к Исламу]. Уже ясно
отличился истинный путь [Ислам] от заблуждения [неверия]. Кто не верует в тáгýта и
верует в Аллаха, (значит) тот ухватился за крепчайшую связь [крепчайшая связь – это
отвержение тáгýта и вера в Аллаха, потому что это – спасение от Ада], для которой нет
сокрушения.Поистине, Аллах — Слышащий, Знающий!» (аль-Бакара, 256).
В этом и заключается смысл «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»(Ля

иляха илля-Ллах).
И в хадисе: Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Основа нашего
дела — ислáм, его столп — молитва, а вершина — джихад на пути Аллаха».
И Аллах лучше знает!
 Аллах посылал всех посланников, которые несли благую весть и предостерегали. И
доказательство тому являются слова Всевышнего: «Мы отправили посланников, которые
несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не
было никакого довода против Аллаха » (ан-Нисáъ,165)
~ 193 ~
Аллах отправлял к людям своих посланников одного за другим, и они разъясняли им религиозные
предписания и поступки, которые позволяют снискать благоволение Господне, и поступки,
которые навлекают на них гнев Господа, а также проливали свет на дороги, ведущие в Райские
сады, и дороги, ведущие в Преисподнюю. И если после этого люди отказываются уверовать, то
они должны сетовать только на самих себя.
Аллах отправил посланников и ниспослал им писания, и это свидетельствует о совершенном

могуществе и мудрости Всевышнего Господа. Это также свидетельствует о Его милости и
добродетели, поскольку люди испытывали в пророках величайшую нужду, которую трудно
вообразить. Хвала за это надлежит только Аллаху!
 Первым из посланников был Нýх (Мир ему!), а последним — Мухаммад (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!). Он является печатью пророков (последним пророком).
Доказательством тому, что первым посланником был Нýх, являются слова Всевышнего:
«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нýху и
пророкам после него... » ( ан-Нисáъ, 163).
Шейх..., да помилует его Аллах, указал на то, что первым из посланников был Нýх, да пребудут
над ним благословения и мир, приведя в качестве доказательства слова Всевышнего: «Поистине,
Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) так же, как и внушили откровением
(пророку) Нýху и пророкам после него... » ( ан-Нисáъ, 163).
Передается в Сахих Аль-Бухари от Анаса ибн Малика в хадисе о заступничестве, что пророк (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) рассказал, что люди пойдут к Адаму (мир ему),
чтобы он заступился за них, однако он извинится и скажет: «Идите к Нýху, первому
посланнику, которого послал Аллах.… » (До конца хадиса. Аль-Бухари, 4546).
Таким образом, до Нýха на земле не было посланников, и это указывает на ошибочность

заявлений тех историков, которые утверждают, что Идрис, да пребудут над ним благословения и
мир, жил до Нýха, ибо очевидно, что Идрис являлся одним из пророков Израиля.
Всевышний Аллах сказал о Мухаммаде (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир):
«Не является Мухаммад отцом одного из ваших мужчин, однако он – посланник Аллаха и
печать всех пророков» (Аль-Ахзáб 40)
 К каждой общине Аллах посылал посланников, начиная с Нýха и заканчивая Мухаммадом,
повелевая им поклоняться одному Аллаху и запрещая им поклоняться тá‘гýту. На это
указывают слова Всевышнего: «Мы отправили к каждому народу посланника:
«Поклоянйтесь Аллаху и сторонитесь тá‘гýта» (ан-Нахль, 36)
Этот аят разъясняет смысл поклонения и единобожия и свидетельствует о том, что посланники
были отправлены с двумя повелениями: поклоняться Аллаху и избегать тáгýта. А в этом и состоит
смысл единобожия. В повелении поклоняться Аллаху содержится признание единобожия, а
повеление избегать тáгýта подразумевает отрицание многобожия.
 Аллах обязал всех Своих рабов проявлять неверие к тá‘гýтам и уверовать в Аллаха
~ 194 ~
Говоря это, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) хотел указать на то, что
единобожие может стать полноценным только благодаря поклонению одному лишь Аллаху, у
которого нет сотоварища, и отстранению от тá‘гýта.
Таким образом, Аллах вменил это в обязанность Своим рабам.
Что же касается слова «тá‘гýт» взято со слова «ту‘гъян», которое означает «преступить
дозволенное». Словом «тá‘гýт» называют шайтáна, священников и все то, чему поклоняются
кроме Аллаха.
Выдающийся ученый Ибну-ль-Кайим (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) дал слову
«тá‘гýт» всеобъемлющее определение. Он сказал: «Тá’гýт — это все то, посредством чего раб
преступает дозволенные ему границы, будь то предмет поклонения или тот, за кем следуют
или кому подчиняются».
В отношении человека это слово употребляется в том случае, если он доволен тем, что его
обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон; или же претендует
на знание сокровенного, как предсказатели и колдуны; или судит не на основании ниспосланного
Аллахом, считая это дозволенным или же считая, что есть закон лучше, чем шариат. Однако того,
кого обожествили против его воли, называть тá‘гýтом нельзя, и пример тому ‘Иса (мир ему) и его
мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли.
 «...или кому подчиняются»
Что же касается его слов (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!): «или кому
подчиняются», то они подразумевают собой учёных и правителей.
Учёные являются орудием и средством для понимания священных текстов Корана и Сунны, и
поэтому повиновение им вытекает из повиновения Аллаху и Его Посланнику. Что же касается
абсолютного повиновения, то таким образом можно повиноваться только Великому и Могучему
Аллаху, потому что покорность является одной из форм поклонения. Повиноваться Посланнику
Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, тоже обязательно, однако поступать таким образом
следует, потому что так повелел Аллах. Повинуясь ему, человек фактически поклоняется
Великому и Могучему Аллаху. Кораническое откровение гласит: «Мы отправили посланников
только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» (ан-Нисáъ,64).
Что же касается вопросов, в которых допустимо самостоятельное суждение, которые не
разрешаются однозначными текстами из Корана и Сунны, то в них необходимо повиноваться
богословам, узнавая ответы на эти вопросы у тех, кто обладает знанием, поскольку Всевышний
сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания (тех, у кого есть знание)» (ан-
Нахль, 43).
Кроме того, с точки зрения шариата такой поступок является крайне целесообразным.
Передают, что Ади ибн Хатим рассказывал, что слышал, как Пророк, мир ему и благословение
Аллаха, прочел следующий аят: «Они взяли своих книжников [учёных] и монахов за господ
себе»(ат-Тавба,31) Он сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Тогда он спросил: «Разве
не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они
разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Он ответил: «Да, это так».
~ 195 ~
Он сказал: «В этом и заключается поклонение им». Об этом рассказали Ахмад и ат-Тирмизи

(3094), причем последний назвал этот хадис хорошим.
Повиновение учёным, которые объявляют запрещенное дозволенным, а дозволенное –

запрещенным, бывает двух видов.
К первому виду относится повиновение богословам и правителям в тех вопросах, в которых они
отступают от религии, в знак уважительного и почтительного отношения к ним. Поступая таким
образом, люди признают дозволенным то, что разрешают эти ученые и правители, повинуясь им
и возвеличивая их, хотя им прекрасно известно, что это – запрещено. Они превращают их в своих
господ, и это является проявлением великого неверия и великого многобожия. Такое повиновение
считается посвящением поклонения творениям наряду с Аллахом.
Ко второму виду относится повиновение богослову или правителю, который запрещает
дозволенное или разрешает запрещенное, только телом. Повинуясь им таким образом, человек
осознает свой грех и признает его, однако он повинуется им из-за своей любви к ним, которая
сама по себе уже является грехом, или из-за существующих между ними отношений. Такой
человек считается обычным грешником.
Упомянув о монахах, шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) хотел подчеркнуть, что
порой люди повинуются тем, кто посвящает себя поклонению. Это относится к суфийским
тарикатам и крайним приверженцам суфизма, которые чрезмерно возвеличивают своих шейхов.
Они повинуются шейхам и святым, которых они считают такими, даже когда те искажают законы
религии, и своими поступками они превращают этих рабов в господ наряду с Великим и Могучим
Аллахом.
 Тá‘гýтов множество и главными из них пятеро: 1) Иблис (Да проклянет его Аллах!); 2) Тот,
кому поклоняются и он доволен; 3) Тот, кто призывал людей поклоняться себе; 4) Тот, кто говорит
что знает сокровенное; 5) Тот, кто судит не тем, что ниспослал Аллах
«...главными...», т. е. имеется пять видов их предводителей и тех, кто подражает им.
Иблисом является проклятый и побиваемый камнями шайтан, которому Аллах сказал:
«И поистине, над тобой (пребудет) Моё проклятие до Дня Суда» (Сад ,78).
Никогда Иблис не был одним из ангелов и делал то же, что делали и они, но когда ему было
повелено пасть ниц перед Адамом, его высокомерие и гордость обнаружились, и он отказался
сделать это, оказался среди неверных и был лишен милости Аллаха Всемогущего и Великого.
«И вот, сказали Мы ангелам: «Преклонитесь ниц перед Адамом (чтобы проявить этим
уважение к нему и показать его превосходство)!» И преклонились ниц они [все ангелы],
кроме Иблиса, (который) (от зависти) отказался (совершить поклон ниц) и проявил
высокомерие и оказался из (числа) неверующих (из-за ослушания Аллаха)» (аль-Бакара, 34).
«И (вот) уже Мы создали вас (о, люди) [вашего праотца Адама] (из небытия), потом придали
вам образ (который лучше чем у многих творений), потом сказали Мы [Аллах] ангелам:
«Преклонитесьниц перед Адамом (чтобы проявить этим уважение к нему и показать его
превосходство)!» И преклонились ниц они [все ангелы], кроме Иблиса, (который) не
оказался из (числа) прелонившихся ниц. Он [Аллах] сказал (Иблису): «Что удержало тебя
от того, чтобы преклониться ниц, когда Я приказал тебе?» Он [Иблис] сказал: «Я – лучше
его (как создание): Ты создал меня из огня, а его создал из глины»» (аль – А'рáф,11-12).
~ 196 ~
Всевышний поведал потомкам Адама о сотворении того, кто стал прародителем рода
человеческого. Аллах создал Адама и наделил его прекрасным обликом и стройным сложением.
Всевышний также наделил его знаниями о названиях окружающих вещей и явлений, благодаря
чему усовершенствовал его внутренний облик.
Аллах Всевышний повелел ангелам совершить земной поклон перед Адамом, чтобы ангелы этим
самым проявили повиновение Аллаху, показали уважение Адаму, признали превосходство Адама
и чтобы оно также явилось признанием их ошибки в отношении того, что они сказали об Адаме.
Поклон, который верующие совершают перед Аллахом, является поклоном признания Аллаха
Господом и ис тинным объектом поклонения, и поклон ангелов Адаму отличается от такого
поклона, потому что они совершили этот поклон по повелению Аллаха.
Ангелы повиновались приказу своего Господа, и только Иблис отказался пасть ниц перед
Адамом, поскольку он был высокомерным и самодовольным созданием.
Иблис говорил о своем превосходстве по причине своего высокомерия и самодовольства и

наговаривал на Аллаха то, о чем у него не было никакого знания. А что может быть еще большим
недостатком?!!
Аллах сказал: «Низвергнись отсюда!Негоже тебе превозноситься здесь. Изыди, ибо ты – один
из униженных» (аль – А'рáф,13).
Совершив свой гнусный поступок, Иблис пал так низко, что Всевышний Аллах сказал ему:
«Низвергнись из рая! Никому не подобает превозноситься здесь, поскольку рай является
обителью чистых и благородных творений. Здесь не место скверным и ничтожным тварям».
Унижение и презрение стали ему воздаянием за то, что он возгордился и был доволен собой.
«(Когда Иблис потерял надежду на милосердие Аллаха, он) сказал (Ему): «Предоставь мне
отсрочку [дай мне жить] до дня, когда они [творения] будут воскрешены (чтобы у меня
была возможность ввести в заблуждение тех из потомков Адама, кого я смогу)». Он
[Аллах] сказал: «Поистине, ты (о, Иблис) – среди получивших отсрочку [кому было уже
предопределена отсрочка] (до первого дуновения в Рог, когда погибнут все творения)»»
(аль – А'рáф,14-15).
Шайтан горел желанием ввести в заблуждение столько потомков Адама, сколько ему удастся.
Мудрость Аллаха также требовала, чтобы его рабы были подвергнуты испытанию, поскольку
только так можно было отличить правдивых людей от лжецов, а покорных Аллаху праведников
– от приспешников врага Аллаха. И поэтому Аллах удовлетворил просьбу Иблиса и предоставил
ему отсрочку.
«Он [Иблис] сказал: «За то, что Ты ввёл меня в заблуждение, я непременно засяду против
них [потомков Адама] на Твоём прямом пути. Потом я [Иблис] приду к ним [к людям] и
спереди, и сзади, и справа, и слева, (и буду отклонять их от Истины, и разукрашу им ложь,
буду стремиться, чтобы они желали этот мир и чтобы усомнились в Вечной жизни) и Ты
(о, Аллах) не найдёшь большинства их благодарными (Тебе) (за Твои благодеяния)»» (аль
– А'рáф,14-15).
Когда Иблис потерял надежду на милость Аллаха, он сказал: «Я непременно засяду на прямом
пути и сделаю все возможное для того, чтобы помешать людям следовать прямым путем! Я буду
~ 197 ~
подходить к ним со всех сторон и использовать любую попытку достичь хотя бы части
желаемого». Шайтáн понимал, что потомки Адама слабы и что многие из них будут пренебрегать
своими обязанностями. Наряду с этим он был уверен, что сделает все возможное для того, чтобы
ввести их в заблуждение. Именно поэтому он предположил, что большинство людей будут
неблагодарны, и его предположение оказалось правильным. Благодарить надлежащим образом
могут те, которые следуют прямым путем. Однако шайтáн вознамерился сбить людей с этого пути
и помешать им стать благодарными рабами.
«Воистину, шайтáн является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет
свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (35:6).
Аллах сообщил нам о словах и намерениях Иблиса, дабы мы приняли меры предосторожности
и подготовились к встрече с нашим врагом. Аллах пожелал, чтобы мы убереглись от него
благодаря познанию путей, по которым следует шайтáн, и дверей, через которые он входит. Все
это является одной из величайших милостей, которую Всевышний Аллах оказал нам.
Сказал Аллах: «(И Аллах Всевышний скажет неверующим, которые оказались в Аду):
«Разве Я не заповедал [завещал] вам (через Моих посланников), о, потомки Адама [люди],
чтобы вы не поклонялись [не повиновались]шайтáну? Ведь он для вас враг явный
[очевидна его вражда]! И (повелел Я вам,) чтобы вы поклонялись (только) Мне [Аллаху].
Это [поклонение и подчинение Аллаху и неповиновение шайтáну] (и есть) прямой путь (к
Моему благоволению и Раю)» (Йа син, 60-61).
Господь скажет неверующим: «(И Аллах Всевышний скажет неверующим, которые

оказались в Аду): «Разве Я не заповедал [завещал] вам (через Моих посланников), о,
потомки Адама [люди], чтобы вы не поклонялись [не повиновались]шайтáну? Ведь он для
вас враг явный [очевидна его вражда]!».Этими словами Аллах будет укорять нечестивцев за
неверие и многочисленные грехи, каждый из которых является повиновением или поклонением
шайтáну. Аллах предостерег Своих рабов от явного врага самым совершенным образом и поведал
людям обо всем, к чему он призывает, а также об ужасных последствиях повиновения шайтáну.
Господь повелел людям поклоняться только одному Аллаху, выполнять Его предписания и
остерегаться грехов. Он разъяснил, что поклонение и повиновение Аллаху, а также
неповиновение шайтáну, является прямым путем. Однако нечестивцы не соблюли завета с
Аллахом и не прислушались к Его заповедям. Более того, они избрали шайтáна своим
покровителем, и он ввел их в глубокое заблуждение. Поэтому в Судный день Аллах скажет этим
грешникам:
«И уже он [сатана] сбил (с иситнного пути) [ввёл в заблуждение] многих из вас. Неужели
вы не рассуждали [разве у вас не было разума], (чтобы не следовать за сатаной)?» (Йа син,
62).
Вы были лишены здравого смысла, который помог верующим встать на истинный путь своего
Господа, возлюбить истину и возненавидеть злейшего врага всего человечества. Если бы вы были
благоразумны, то не совершили бы того, что совершили.
«Вот – Геенна [Ад], которую вам обещали [о которой вас предостерегали] (ещё при вашей
жизни на Земле)» (Йа син, 63).
~ 198 ~
Вы повиновались шайтáну, враждовали с милостивым Аллахом и отрицали встречу со своим

Господом. Но наступил Судный день, и вы попали в Последнюю жизнь, где каждый человек
получит воздаяние за свои деяния, а вас постигнет лютая кара. Вот ад, который был вам обещан!
Вы считали это обещание ложью, но теперь вы можете воочию убедиться в его правдивости.
Сказал Аллах:
«И сказал сатана, когда дело было решено [после того, как Аллах произвёл расчёт и ввёл
Своих рабов в Рай и в Ад]: «Поистине, Аллах обещал вам обещание истины (о том, что будет
воскрешение и воздаяние), обещал и я (что не будет этого), но я обманул вас [дал ложное
обещание]. И не было у меня над вами (никакой) власти (чтобы принудить вас совершать
неверие и ослушание Аллаху), кроме только того, что я позвал вас (к неверию и
заблуждению), и вы ответили мне [последовали за мной]. Не порицайте же меня, а
порицайте самих себя (за ваши собственные грехи). Не могу я помочь вам (избавиться от
наказания Аллаха), и вы не сможете помочь мне. Поистине, я отрекаюсь от того, что вы
меня сделали соучастником (Аллаху) (в вашем повиновении) раньше [в земной жизни]».
Поистине, беззаконники [отвернувшиеся от Истины и последовавшие за ложью] (таковы,
что) им (уготовано) мучительное наказание!» (Ибрахим, 22).
Когда обитатели рая попадут в райские сады, а обитатели ада окажутся в преисподней, шайтáн,
который является причиной любого зла, происходящего во вселенной, отречется от мучеников
ада и скажет: «Обещание Аллаха, которое до вас донесли посланники, было правдивым. Но вы не
стали повиноваться своему Господу. Если бы вы покорились Ему, то сейчас обрели бы великое
вознаграждение. Я тоже обещал одарить вас благами, но этого не произошло. Моим обещаниям
вообще не суждено сбыться, потому что они изначально были лживыми. У меня не было над
вами никакой власти, потому что мои слова совершенно не опирались на убедительные доводы.
Я предлагал вам последовать за мной и приукрашивал ложь, но я не мог сделать ничего больше.
Вы послушались меня, потому что хотели потакать своим страстям и низменным желаниям.
И поэтому вам не следует порицать меня. Вы должны порицать самих себя, ибо вы сами стали
причиной своего несчастья и сами обрекли себя на наказание. Я ничем не могу помочь вам в вашей
беде, и вы не сможете прийти мне на помощь. Каждый из нас непременно получит свою долю
наказания. Я не причастен к тому, что вы приобщали меня в сотоварищи к Аллаху. Я не являюсь
таковым, и никто не должен был повиноваться мне. Но вы были покорны мне и тем самым
причинили вред самим себе. Вы сами заслужили вечное наказание в преисподней».
Всевышний предостерег Своих рабов от повиновения шайтану и поведал им о дверях, через

которые шайтáн проникает в человеческое сердце, и целях, которые он преследует. Все это
свидетельствует о сострадании Аллаха по отношению к творениям. Всевышний сообщил, что
шайтáн стремится ввергнуть человека в преисподнюю, и разъяснил, что в пламени преисподней
шайтáн отречется от своих поборников и откажется от их поклонения ему. А кто может сообщить
об этом лучше, чем всеведущий Аллах?!
Следует отметить, что в этом аяте Всевышний сказал, что шайтан не обладает властью над
своими поборниками. Однако в другом откровении говорится: «Воистину, он не властен над
теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те,
которые считают его (шайтáна) своим помощником и покровителем и которые приобщают
к Нему сотоварищей» (ан – Нахль, 99-100).
~ 199 ~
Под властью, которой шайтан не обладает, подразумеваются доводы и доказательства. Шайтáн

не имеет никаких доказательств в пользу того, что он проповедует. Однако он вселяет в души
людей сомнения и обольщает их настолько искусно, что они осмеливаются ослушаться Аллаха.
А под властью, которой Аллах наделил шайтáна, подразумевается способность дьяволов вводить
в заблуждение своих клевретов и подталкивать их к совершению грехов. Такие грешники сами
позволяют дьяволам господствовать над ними, когда избирают шайтáна своим покровителем и
присоединяются к его партии. Именно поэтому шайтáн совершенно не обладает властью над
теми, кто уверовал и уповает на своего Господа.
 «... 2) Тот, кому поклоняются и он доволен...»

То есть поклонялись бы ему вместо Аллаха, на что он соглашается. Такие относятся к числу
главных тáгýтов, да упасет нас от этого Аллах! При этом нет никакой разницы, будут ли такому
человеку поклоняться при его жизни или после смерти, если он умрет не отвергнув этого.
 «... 3) Тот, кто призывал людей поклоняться себе...»
То есть тот, кто призывает людей поклоняться себе, если раньше они ему не поклонялись. Такие
люди относятся к числу главных тáгýтов независимо от того, отвечают другие на их призыв или
нет.
 «... 4) Тот, кто говорит, что знает сокровенное»
Сокровенным является все то, что неведомо человеку, и сокровенное бывает двух видов:
сокровенное, касающееся настоящего, и сокровенное, касающееся будущего.
Сокровенное, касающееся настоящего, является таковым относительно, поскольку одним

людям известно, а другим – нет. Что же касается сокровенного, касающегося будущего, то оно
является истинно сокровенным, так как известным оно бывает одному лишь Аллаху или тем из
посланников, которым Аллах открывал его. Таким образом, любой из тех, кто претендует на
знание сокровенного такого рода, является неверным, поскольку он тем самым объявляет ложным
слова Аллаха Всемогущего и Великого и слова Его посланника, ибо Аллах Всевышний сказал:
«Скажи (им) (о, Пророк): «Не знает ни один на небесах и на земле, сокровенного, кроме
Аллаха, и они [творения] (даже) не чувствуют, когда будут воскрешены [когда наступит
День Суда]!»» (ан – Намль, 65).
О Мухаммад! Возвести людям о том, что знание о сокровенном принадлежит одному Аллаху. По этому
поводу Всевышний Господь сказал: «И у Него – ключи сокровенного [знание о начале Дня Суда,
где и когда будет идти дождь, что произойдёт в будущем, где умрёт человек,…]. Не знает это
никто, кроме Него. И Он знает (всё), что на суше и на море. И (какой-бы) лист (растения)
ни упал, Он знает об этом [Он знает когда и куда упадёт этот лист]. И нет (ни одного) зерна
во мраке земли, и нет (ничего) свежего или сухого, чего не было бы в (некой) ясной книге [в
Хранимой Скрижали]» (аль – Ан'áм, 59).
Этот великий аят относится к числу аятов, в которых подробно говорится о всеобъемлющем
знании Аллаха. Ему известно обо всем сокровенном, часть которого Он открывает тому из Своих
рабов, кому пожелает. Однако большая часть этого знания сокрыта даже от херувимов и
посланников, не говоря уже обо всех остальных творениях.
~ 200 ~
Он также сказал: «Поистине, Аллах (таков, что) (только) у Него (имеется) знание о Часе [о
наступлении Дня Суда]; и (только) Он низводит дождь (с облаков) и (только) Он знает, что
в утробах, но не знает (ни одна) душа, что она приобретёт завтра, и не знает (ни одна) душа,
в какой земле (она) умрёт. Поистине, Аллах –Знающий, Всеведающий!» (Лукъман, 34).
Сокровенное знание о том, что упомянуто в этих коранических аятах, а также обо всем
остальном принадлежит одному Аллаху. Оно не доступно ни приближенным ангелам, ни
избранным посланникам. Только Всевышний Аллах знает сокровенное и ведает обо всем, что
таится в сердцах Его рабов, а это означает, что только Аллах заслуживает поклонения и
обожествления. Что же касается неверующих, то они даже не знают того, когда они будут
воскрешены. Этими словами Господь подчеркнул невежество безбожников, которые отрицают
Последнюю жизнь.
И если Аллах Всемогущий и Великий повелевал Своему пророку Мухаммаду (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!), объявлять о том, что никто из живущих в небесах и на земле, кроме
Аллаха, не знает о сокровенном, это значит, что любой из претендующих на обладание подобными
знаниями объявляет ложными слова Аллаха Всемогущего и Великого, а также слова Его посланника,
передавшего это сообщение
У таких людей мы можем спросить: как можете знать сокровенное вы, когда знанием об этом не
обладал и пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)?! Кто благороднее, вы или
посланник (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)?! Если они ответят, что они
благороднее посланника, то тем самым заявят о своем неверии, а если скажут, что благороднее он, то мы
скажем: почему же тогда сокровенное было скрыто от него, а вы его знаете?!
Вот что сказал о Себе Аллах Всемогущий и Великий: «Ведь Он – Знающий сокровенное; и Он не
открывает Своего сокровенного [не даёт знать] никому , кроме тех, которыми Он доволен
и (избрал их) (в качестве) посланника [таким Он даёт некоторое сокровенное знание], и
тогда Он приставляет пред ним [посланником] и позади его стражей [ангелов] (которые
охраняют его от того, чтобы шайтаны из числа джиннов не подслушали откровение,
которое идёт к нему и не передали своим сообщникам из числа людей) (и также от вреда,
который исходит от шайтанов из числа людей)» ( аль - Джинны, 26-27).
Он один ведает о тайных помыслах и сокровенных мыслях, и только своим посланникам Он

открывает часть своего сокровенного знания в соответствии с божественной мудростью. Причина
этого в том, что посланники Аллаха не похожи на других людей. Всевышний сделал их души
необычайно сильными, дабы они могли запомнить откровение и донести до людей послание
Аллаха в его исконном виде. Он уберег свое послание от рук шайтáна, не позволив ему приписать
или выкрасть что-либо из откровения. Но несмотря на это Он приставил к своему посланнику
стражей, которые оберегали его по воле Аллаха.
Это – второй аят, указывающий на неверие того, кто претендует на обладание знанием о сокровенном.
Кроме того, Аллах Всевышний повелел Своему пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!) сказать: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю
сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что
~ 201 ~
ниспосылается мне в откровении». Скажи: «Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не

поразмыслите?»» (аль – Ан'áм, 50).
Пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) было велено сказать людям, которые
требовали от него показать им определенные знамения и считали, что он предлагает им
поклоняться ему самому, что он не распоряжается богатствами и щедротами Аллаха и не ведает
сокровенного, потому что этими качествами обладает только Аллах
 « ... 5) Тот, кто судит не тем, что ниспослал Аллах ».
Суждение на основании того, что было ниспослано Аллахом Всевышним, свидетельствует о

единобожии, в основе которого лежит признание Аллаха единственным Творцом и
путеводителем, и является осуществлением веления Аллаха, что сообразуется с отношением к
Нему как к единственному Творцу, обладающему полнотой власти и управляющему всем
происходящим. Именно, поэтому Аллах Всевышний и назвал тех, за кем следуют люди в том, что
не было ниспослано Аллахом Всевышним, «господами» для следующих за ними. Аллах
«(Они) [иудеи и христиане] взяли своих книжников [учёных] и монахов за господ себе
(которые устанавливают для них положения их вероучений и закона), помимо Аллаха, и
Мессию [пророка Иису], сына Марьям (они взяли себе за бога и поклоняются ему). (И они
усердствуют в изобретённых людьми положениях, и оставляют то, что установил им
Аллах.) А (ведь) им было повелено (Аллахом) поклоняться (и служить) только
единственному (истинному) богу [Аллаху], кроме Которого нет другого бога. Он [Аллах]
преславен (и превыше того), что они [многобожники и неверные] придают в сотоварищи
(Ему) [пречист, чтобы иметь равных Себе]!»
(ат – Тавба, 31).
Таким образом, Аллах Всевышний назвал тех, за кем следуют люди, господами потому, что
люди стали считать их законодателями наряду с Аллахом Всевышним. Тех же, кто следует за
ними, называют рабами, так как они подчинились им в том, что противоречит решению Аллаха
Всевышнего, слава Ему.
Имам Ахмад и ат-Тирмизи передали хадис от ‘Адийи ибну Хáтима, что он слышал как Пророк
(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) читал этот аят, и (‘Адийи) сказал ему:
«Поистине, мы не поклоняемся им (то есть священнослужителям)». Пророк (Да благословит его
Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «А разве они не запрещают то, что разрешил Аллах,
после чего и вы запрещаете? А разве они не дозволяют то, что запретил Аллах, после чего и
вы дозволяете». ‘Адийя ибну Хáтим сказал: «Конечно». Пророк (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!) сказал: «Это и есть поклонение им». (Хадис находится в сборнике
достоверных хадисов Шейха Аль-Албани «Ас-Сильсилату-с-Сахúхату», 3293).
Ты видишь, как Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) ясно изложил, что
поклонение священнослужителям проявляется в их подчинении им в том, что они запрещают
дозволенное и дозволяют запрещенное. Они поклоняются им и подчиняются в том, что
противоречит законам Всевышнего Аллаха и Его Посланника (Да благословит его Аллах и
ниспошлет ему мир!).
Признание Аллаха Единственным Господом и Единственным объектом поклонения требует от
человека признать Его исключительное право издавать законы. Раб не может быть покорным
~ 202 ~
одному Аллаху и выполнять все требования свидетельства о том, что нет божества, достойного
поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, пока он не обращается на суд
к тому, что Великий и Могучий Аллах ниспослал Своему Посланнику. Отказ от законов, которые
Аллах ниспослал Своему Посланнику (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и
признание действительными законов времен невежества или законодательств, придуманных
людьми, считается великим неверием, которое разрушает свидетельство единобожия.
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) в самом начале своей
статьи “Суждение по современным законодательствам” сказал: «Утверждение проклятых
законов вместо шариата, с которым верный Дух снизошел на сердце господина посланников для
того, чтобы тот судил по нему творения, является очевидным великим неверием, которое
несовместимо с тем, что было ниспослано от Господа миров».
..............................
 На это указывает слова Всевышнего: «Нет принуждения к Вере [к Исламу]. Уже ясно
отличился истинный путь [Ислам] от заблуждения [неверия]. Кто не верует в тáгýта
и верует в Аллаха, (значит) тот ухватился за крепчайшую связь [крепчайшая связь – это
отвержение тáгýта и вера в Аллаха, потому что это – спасение от Ада], для которой
нет сокрушения. Поистине, Аллах — Слышащий, Знающий!» (аль-Бакара, 256).В этом и
заключается смысл «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»(Ля иляха
илля-Ллах).
«На это указывает слова Всевышнего…», то есть указанием на обязательность суждений на

основании того, что было ниспослано Аллахом, и неверия в тагута.
Это откровение подчеркивает совершенство исламской религии, которая благодаря своим
безупречным доказательствам и ясным знамениям является религией разума и знаний, религией
непорочного подсознания и мудрости, религией праведности и наставления, религией истины и
верного руководства. Благодаря своему совершенству и полному соответствию человеческому
подсознанию, исламская религия не нуждается в принуждении. Прибегнуть к принуждению
можно в тех делах, к которым человеческие сердца испытывают отвращение, которые
противоречат истине и не подтверждаются очевидными доводами и знамениями. Что же касается
мусульманской веры, то отвергают ее только упорствующие беззаконники, ведь если разница
между прямым путем и заблуждением совершенно очевидна, то никто не сможет привести
убедительное оправдание своему выбору, если он отвергнет прямой путь и откажется
повиноваться истине.
«…Кто не верует в тáгýта и верует в Аллаха, (значит) тот ухватился за крепчайшую связь
[крепчайшая связь – это отвержение тáгýта и вера в Аллаха, потому что это – спасение от
Ада]…» Аллах Всемогущий и Великий сначала упоминает о неверии в тáгýта, а потом говорит о
вере в Аллаха, поскольку признаком совершенства чего-либо является устранение препятствий,
предшествующее появлению чего-то бесспорного. По этой же причине говорят, что прежде чем
украшаться, следует сначала очистить место.
 И в хадисе: Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Основа
нашего дела — ислáм, его столп — молитва, а вершина — джихад на пути Аллаха». И
Аллах лучше знает!
Приводя в качестве довода этот хадис, автор, да помилует его Аллах Всевышний, хотел указать
на то, что в каждом деле есть нечто главное, главным же в том, с чем пришел Мухаммад (Да
благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) являлся ислам.
~ 203 ~
«…его столп — молитва…». Молитва является основой ислама в силу того, что без молитвы
ислам просто не существует. Вот почему говорят, что прекративший молиться становится
неверным и утрачивает ислам.
«…а вершина — джихад на пути Аллаха…».Это значит, что борьба на пути Аллаха является
высшим и наиболее совершенным проявлением ислама, ибо если человеку удается исправить
самого себя, он начинает пытаться исправить и других с помощью борьбы на пути Аллаха, чтобы
ислам восторжествовал и слово Аллаха было превыше всего. Таким образом тот, кто сражается
ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего находится на пути Аллаха и достигает
вершины, ибо благодаря этому ислам возвышается надо всем прочим.
«…И Аллах лучше знает!» Шейх ..., да помилует его Аллах Всевышний, завершил свое
послание указанием на то, что совершенным знанием обо всем обладает один лишь Аллах, и
пожеланием благословений и мире Его пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему
мир!).
Так завершается его послание под названием «Три основы», и вместе с ним и комментарии к
этим основам.
Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка
Мухаммада!
~ 204 ~

Комментарий к 3 основам samiy poslednii

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Комментарий к 3 основам samiy poslednii

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

КОММЕНТАРИЙ К ТРЕМ ОСНОВАМ

Составила комментарий: Хадиджа бинту Шамиль

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Ты держишь в своих руках книгу, которая является комментарием к труду «Салясатуль-Усуль»,

Выражение «Салясатуль-усýль» переводится как: «Три основы».

Всевышний Аллах сказал:

«И Аллах вводит в заблуждение беззаконников, и творит Аллах, что желает (содействуя

А в День Воскресения он окажется в Аду, где он будет пребывать вечно и в нескончаемых

«Поистине, те которые стали неверующими из числа людей Писания и многобожников, (в

Приводя эти примеры, мы не хотим разочаровывать читателя, а напротив, стремимся

Всевышний Аллах сказал:

«Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо! Никто не изменит Его

Аллах Всевышний сказал:

В некоторых словах арабского происхождения, в произношении которых часто ошибаются, я

Замечания и предложения присылать на ........ или ........

Я прошу Аллаха даровать нам благое намерение. Он Слышащий, Отвечающий. И да

C именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Аллах в нем упомянул знание прежде речей и деяний.

➢ Первый вопрос: Знание.

Оставление дел, соответствующих знанию, является неверием, грехом, макрухом

Есть несколько видов знания:

➢ Второй вопрос: Деяния в соответствии с этим знанием.

4) Если до человека дойдет знание об особенностях пророка, присущих его натуре,

«...и совершали праведные деяния... » (аль-‘Аср, 3).

➢ Третий вопрос: Призыв (да‘ва) к этому.

Проповедник истины часто сталкивается со сторонниками лжи, которые пытаются посеять в

Мусульманин должен знать, что противники истины обладают определенными знаниями, и

Он должен начинать с самого главного и затем уже переходить к менее важному. В

Призывающий должен обладать превосходным нравом и проповедовать Ислам мудро и

Если призывающий проявляет прекрасные нравственные качества, то он привлекает людей в

Что же касается возможностей осуществления этого призыва, то их существует множество, в

➢ Четвёртый вопрос: Терпение перед трудностями, возникающими на этом поприще.

После призыва четвертая обязанность — чтобы обладающий знаниями, живущий в

Всевышний повелел Своему посланнику терпеливо сносить страдания, причиняемые

 Изучение 4-х вопросов — это ваджиб (обязательно), и доказательство на это — сура

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

) ‫ ( والعصر‬1) «Клянусь временем»

 «(что) поистине, каждый человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке

Терпение – это удержание языка от негодования, сердца – от недовольства, а тела – от

Терпение делится на три вида:

2) Терпение в воздержании от грехов.

Поистине человеческая душа, его страсти, шайтан приукрашивающий (грехи) и плохие

человеку достаточно проявить сильное терпение.

3) Терпение к предопределению Аллаха.

спокойствием и истинной убеждённостью. Также не исключено, что за проявленное терпение

Всевышний сказал: «Какое бы несчастье не случилось, (оно происходит) не иначе как

1) Опорочивание рода – это неуважительные высказывания относительно семьи какого-то

«И нет ни одного живого существа на земле, пропитание которого не было бы у Аллаха»

«Воистину глаза проливают слёзы, сердце печалится, и воистину мы огорчены

Причитания над умершими несовместимо с терпением, сохранять которое человек обязан

1) Когда человек бьет сам себя по щекам от горя по умершему человеку.

3) Когда человек голосит, выкрикивая слова сожаления, громко причитает и оплакивает

желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех

В этом хадисе подчеркивается мудрость Великого и Могучего Аллаха, осознание которой во

Люди по разному реагируют на несчастья, которые их постигают; одни проявляют довольство

«Величина награды зависит от величины испытания. Если Всевышний Аллах возлюбил

Аллах, Свят Он и Возвышен, сказал:

«И (Я [Аллах] клянусь, что) Мы (непременно) испытываем вас кое-чем из страха, голода,

Люди в этом мире оказываются в двух положениях:

Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:

«Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет

 «Аллах создал нас ... »

Аллах упомянул этот разумный довод в суре «Ат-Тур». Он сказал: