ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 1

1. Космологические модели Милетской школы. Фалес. Анаксимандр.

Фалес (640/624 — 545 до н. э.) и Анаксимандр (610 — 547 до н.э.). Родились и жили в
малоазийском городе Милете. Согласно космологической теории Фалеса, «земной круг
поддерживается водой и плавает наподобие корабля». А когда говорят, что Земля трясется, то она на
самом деле качается на волнах. По причине того, что вода подвижна. Очевидно, что прежде чем
прийти к своей теории, Фалес видел землетрясение и испытывал качку на судне. И хотя
космологическая теория Фалеса не следовала (не вытекала) непосредственно из эмпирических
наблюдений, тем не менее, она опиралась на эмпирические аналогии.
Однако о теории, предложенной лучшим учеником Фалеса Анаксимандром, этого уже сказать
нельзя. Она фактически уже не опирается ни на какие эмпирические аналогии. Согласно теории
Анаксимандра, земля — парящее тело, которое ни на что не опирается. В состоянии покоя она
остается вследствие равного удаления от всех точек периферии космоса, которая имеет форму сферы.
Земля, по Анаксимандру, имеет форму барабана, который имеет две плоскости. Одна сторона –
это та, по которой мы ходим, а другая - ей противоположная. Понятно, что форма барабана навеяна
эмпирическими аналогиями, ведь мы ходим по плоской поверхности. Но идея неподвижности Земли в
пространстве по причине ее равной удаленности от всех точек периферии космоса - не имеют никаких
эквивалентов-аналогов в области наблюдаемых фактов. Это не только противоречило всякому опыту,
но и вообще понималось с большим трудом. Это была одна из наиболее смелых, революционных и
результативных идей во всей истории человеческой мысли. Благодаря ей впоследствии стали
возможны гелиоцентрические планетарные системы Аристарха, Коперника и Кеплера.
Анаксимандр критиковал теорию Фалеса (согласно которой Земля плавает на воде) следующим
образом. Теория Фалеса относилась к тому типу теорий, которые при последовательной разработке
ведут к регрессу. Ведут в, так называемую, дурную бесконечность. Если устойчивость Земли
поддерживается водой океана, то чем поддерживается сама вода океана? Очевидно аналогичной
поддержкой. То есть, мы должны будем искать поддержку для океана, а затем поддержку для этой
поддержки.
Такое объяснение устойчивости, основанное на идеи «поддержки» или «опоры» - не
удовлетворяла Анаксимандра, поскольку оно не решает проблему. Или решало на крайне короткое
время, создавая впоследствии точно такую же проблему. Анаксимандр отказывается от идеи
«поддержки» (опоры). А вместе с этим отказывается от идеи абсолютного направления, от
абсолютного «верха» и «низа». И обращается к идее симметрии. Мысль о равной удаленности земли
от всех точек периферии космоса, которая имеет форму сферы - должна была бы привести его к
пониманию шарообразности Земли. Что помешало Анаксимандру прийти к точке зрения, что Земля
имеет форму шара, а не барабана? Очевидно, что элементарное эмпирическое наблюдение. Ведь мы
ходим по плоской поверхности.
Таким образом, абстрактное рассуждение, а главное - критическое отношение к теории Фалеса,
почти привело его к истинному пониманию формы Земли. Но элементарное эмпирическое
наблюдение остановило его на пути к этому пониманию.
Относительно идеи симметрии, согласно которой земля находится в равном удалении от всех
точек периферии космоса, которая имеет форму сферы - существует очевидное возражение.
Асимметрия легко усматривается из существования Солнца и Луны. В частности, из того факта,
что иногда они располагаются по одну сторону Земли, а с другой стороны нет ничего, что бы их
уравновешивало.
Анаксимандр ответил на это возражение еще одной смелой теорией, а именно: своей теорией
скрытой природы Солнца, Луны и других небесных тел. Он говорит об исполинских трубчатых
кольцах, наполненных огнём и вращающихся вокруг земли. Всего их три. Первое в 9 раз больше
размеров земли. Второе в 18 раз. Третье – в 27 раз. В основе Вселенной Анаксимандра, таким образом,
лежит математический принцип: все расстояния кратны трём.
Все три кольца имеют отверстия, сквозь которые виден огонь, находящийся в кольцах. Эти
отверстия мы называем Солнцем, Луной и звездами.
 Вселенную Анаксимандра замыкает небесный огонь.
Космологическая теория Анаксимандра, развитая последовательно привела в конечном итоге к
пониманию шарообразности Земли, свободно висящей в центре космоса и окруженной сферами, по
которым движутся небесные тела. Она привела также к мысли о том, что Луна светит отраженным
светом, к пифагорейской теории центрального огня и, в конце концов, к гелиоцентрической системе
мира Аристарха и Коперника.

2. Отношение Френсиса Бэкона к дедукции и индукции. Почему, с точки зрения Бэкона,

дедукция тавтологичны по сути своей? Почему неполная индукция носит чисто вероятностный
характер и как это связано с достоверностью?
Однако дедукция, с точки зрения Бэкона, была хороша только для философских диспутов и
совершенно бесполезна для жизни людей. Она бесполезна не в том самом смысле, что невозможна в
качестве умственной операции. Дедукция абсолютно бессмысленна как метод приобретения нового
знания, поскольку тавтологична по сути своей. А тавтология, как известно, предполагает лишь
повторение. Тавтология – это и есть по сути своей повторение. Итак, дедукция тавтологична по сути
своей, поскольку опять же не дает никакого нового знания, а лишь расчленяет и, следовательно,
уточняет и поясняет лишь старое.
Именно в силу того, что дедукция тавтологично, она не дает никакой ошибки. В том самом
смысле, что гарантирует полную достоверность своего заключения, исключая всякую вероятности
того, что в результате построения такого, дедуктивного, умозаключения мы будем иметь
недостоверный вывод.
Разделяют индукцию полную и неполную. К неполной относят такую индукцию, которая делает
заключение обо всех фактах какого-то множества, исходя из неполного, единичного знания.
Такое общее заключение всегда содержит в себе нечто большее, чем то, что содержится в
изначальных посылках, оно всегда прибавляет к тому, что имеется в изначальных посылках, какое-то
новое знание. Так, в заключении содержится знание обо всех фактах множества (об всех яблоках),
тогда как в исходных посылках только о нескольких фактах этого множества (о двадцати яблоках). По
этой причине принято полагать, что неполная индукция – это тот самый метод, который служит
источником нового знания, и, таким образом, обеспечивает его рост.
неполной индукцией – носит всегда вероятностный характер. То есть, всегда допускает
определенную вероятность того, что заключение, достигнутое в ходе осуществления такой вот
неполной индукции, будет недостоверным. Словом, всегда существует определенная вероятность
того, что в результате построения индуктивного умозаключения, относящегося опять же к неполной
индукции, мы будем иметь недостоверный вывод
Понимая, что индукция крайне ненадежна для получения достоверного знания, а дедукция вообще
не бесполезна для получения нового знания, Бэкон сформулировал свой метод, который, с одной
стороны, по мнению Бэкона, служит источником знания, а, с другой стороны, гарантирует полную
достоверность этого знания.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 2

1. Первая рациональная физическая система пифагорейцев.

Пифагорейцы, возглавляемые Пифагором Самосским, жили на юге Италии. Впервые за всю
история человечества учение пифагорейцев носило ярко выраженный рациональный характер. Именно
поэтому принято считать, что их школа – первая научная школа.
Пифагорейцы впервые обратили внимание на то, что весьма различные явления обладают
одинаковыми математическими свойствами. Все это их натолкнуло на мысль, что в основе любого
явления лежат некие принципы, которые имеют ярко выраженный математический характер и
которые, соответственно, можно выразить на языке математики. Свести к числу или простым
числовым отношениям.
Космологическая теория пифагорейцев выстраивалась так же на основе числовых отношений. При
всей наивности этакой космологической (астрономической) теории, главное заключается в том, что
она была первой теорией за всю историю развития человечества, которая носила ярко рациональный
характер.

После того как пифагорейцы «свели» астрономию и музыку к числу и числовым отношениям,
музыка и астрономия стали считаться математическими дисциплинами. И, таким образом, оказались
связанными с другими математическими дисциплинами: арифметикой и геометрией. В средние века
комплекс общеобразовательных дисциплин, состоящий из арифметики, геометрии, музыки и
астрономии, получил название квадривиум.
Пифагорейцам удалось сформулировать два тезиса: во-первых, основополагающие принципы,
лежащие в основе любого явления и которые, таким образом, лежат в основе всего мироздания в
целом, можно выразить на языке математики. Во-вторых, что миру присуща гармония, то есть
порядок. И что любая гармония, сводится к простым числовым отношениям.
Чем было страшно открытие существования иррациональных чисел для пифагорейцев? Основное
положение пифагорейского учения гласило, что все в этом мире сводится к простому (целому,
натуральному) числу. Либо к простым отношениям целых натуральных чисел. Но, если существует
иррациональное число, которое явно не является целым числом, значит не все в этом мире можно
свести к простым числовым отношениям. Причем, получается так, что иррациональное число – это не
просто какой-то голый ментальный конструкт, не имеющий никаких эквивалентов-аналогов среди
реалий окружающей нас действительности. Ни просто некое умственное построение, которое является
результатом работы нездорового сознания. Но конструкт, который имеет конкретный предмет своего
приложения среди реалий нашей действительности: гипотенуза прямоугольного треугольника, длина
катетов которого равняется 1 – равна квадратному корню из двух. А это явно не целое число.
Мысль о том, что доказательство существования иррациональных чисел и, таким образом,
открытие их существования было осуществлено впервые в пифагорейской школе, но при этом
держалось в секрете - представляется чем-то вполне допустимым.
Об этом свидетельствует то обстоятельство, что старый термин для обозначения того, что мы
называем сейчас иррациональным: «arrhetos», который, кстати, ввели в обиход сами пифагорейцы -
переводится как: «непроизносимый» или «не-упоминаемый». «Скрытый». «Потаенный». То есть, сам
этот термин уже говорит о наличии тайны.
Пифагор был первым, кто выдвинул идею шарообразности земли.
Поскольку число десять у пифагорейцев считалось предметом мистического поклонения и
одновременно символизировало Вселенную, они выстроили космологическую систему, содержащую
десять небесных тел. Эта пифагорейская теория приписывается Филолаю, пифагорейцу, который жил
в V веке до н.э. Самым удивительным в этой системе было то, что Земля не являлась центром
Вселенной, а была всего лишь одной из планет, которые вращались вокруг центрального огня.
Человек, создававший такую модель, думал о Земле не как о центре Вселенной, но как об одной из
планет. Не как о прикрепленном к одному месту небесном теле. Но как о теле, которое блуждает в
пространстве.
 2. Идолы или ложные понятия, полученные в ходе ложной индукции, бывают, с точки зрения
Френсиса Бэкона, четырех типов. Перечислите их, дайте им полную характеристику.
Идолы или ложные понятия – это понятия, полученные в процессе наспех осуществленной
неполной индукции и последующей дедукции, сковывают человеческий разум и пускают в нем
глубокие корни.
1. Идолы рода (idolatribus) имеют источник своего происхождения в самой человеческой
природе. Они «вскормлены человеческой природой, человеческой семьей, или человеческим родом».
Это общие заблуждения, свойственные всему человеческому роду. Человеческое сознание, словно
кривое зеркало, отражающее в искаженном виде солнечные лучи. Постигая предметы внешнего мира,
оно смешивает собственную природу с природой этих предметов, которую, таким образом,
деформирует и искажает.
2. Идолы пещеры (idolaspecus) имеют источник своего происхождения не в человеческой
природе как таковой, но в индивидуальных качествах или специфической природе конкретного,
отдельного человека. Каждый из нас, помимо общих заблуждений, свойственных человеческому роду,
имеет свою собственную пещеру, которая формируется под действием воспитания или любимых книг,
под влиянием авторитета тех, кем он восхищается и кого уважает.
3. Идолы площади, или рынка (idolafori)имеют источник своего происхождения во взаимных
контактах между людьми. Мы, пишет Бэкон, называем их идолами площади, соотнося с торговлей и
общением. Идолы площади, по мнению Бэкона, наиболее тяжкие из всех.
4. Идолы театра (idolatheatri) имеют источник своего происхождения в различных философских
системах, выстроенных на «наихудших правилах доказательства», под которыми он понимает опять
же дедукцию и неполную ложную индукцию. Но что это значит: «идолы театра»? Идолы театра – эта
те самые идолы, которые существуют в сказках, разыгрываемых на театральных подмостках. Это,
своего рода, басни, с которыми мы постоянно сталкиваемся не только в современных философских
доктринах и античных философских системах, но и во «многих научных принципах, утвердившихся в
силу опять же традиции». При всем том Бэкон не склонен обвинять древних или отказывать им в
уважении. К ним он относится с сожалением. С неподдельною жалостью, как к людям, незнающим
метода, который бы позволял «более скромным умам достичь больших результатов».
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 3

1. Учение Евдокса из Книда.

Евдокс (406-355 до н.э.). Родом из Книда. Город на западном побережье Малой Азии. В
молодости он путешествовал по Италии и Сицилии, где изучал геометрию. В возрасте двадцати двух
лет Евдокс отправился в Афины, где слушал лекции Платона в Академии.
Ученик Платона, прославился тем, что создал первую из крупных астрономических теорий,
которая имела ярко выраженный математический характер. Иными словами, он был первый, кто
создал математическую теорию мира. Но что означает «математическая теория»? Это значит, что
такая теория позволяет осуществлять (в рамках самой же себя) некие математические вычисления,
которые приводили бы к результатам, согласующимся с нашими эмпирическими наблюдениями. С
наблюдаемым движением планет. Это значит, что такая теория позволяет рассчитать движение планет.
То есть, посредством математических расчетов определить (воспроизвести) движение планет. Это
значит, что, осуществив такие математические вычисления, человек получал бы результаты в форме
предсказаний. И мог с определенной точностью предсказать место нахождения планеты в
пространстве в конкретный момент времени. При этом такое его предсказание соответствовало бы
наблюдаемым нами фактам. Посмотрев на звездное небо, он всякий раз убедиться в том, что такое его
предсказание соответствовало бы наблюдаемому нахождению этого объекта (в данный конкретный
момент).
Согласно этой теории, в центре семейства концентрических сфер находится неподвижная Земля.
Сложное движение любого небесного тела (кроме неподвижной Земли) он объясняет
соответствующей комбинацией движений сфер. Схема Евдокса была весьма громоздкой, поскольку
для воспроизведения движения каждой из планет, Солнца и Луны здесь требовалось задействовать
сразу три-четыре сферы.
Довольствуясь тем, что посредством его теории, ему удалось воспроизвести (объяснить и описать)
сложные движения планет, он не пытался понять физическую природу сфер, описываемых его же
теорией.
Насколько можно судить, Евдокс видел в своей системе не более, чем изящную теорию. Он
относился к своей теории не более, чем к удобному математическому построению, позволяющему
осуществлять математические вычисления, согласующиеся с наблюдениями. И, по-видимому, не
задавался мыслью о реальном соотношении своей теории и, таким образом, о реальном существовании
небесных сфер. О том, насколько его теория адекватна. Насколько она отражает реальное положение
вещей и отражает ли вообще.
Труды самого Евдокса утеряны, и его теория известна нам только в пересказах древних
комментаторов, главным образом Аристотеля.
Три основных недостатка этой теории:
1. Сложность. Чтобы воспроизвести движения планет здесь требовалось задействовать сразу три-
четыре сферы.
2. Позволяла воспроизвести с достаточной точностью движения всех планет, за исключением
Венеры и Меркурия. Что же касается этих планет, то здесь система Евдокса «не срабатывала».
3. Третий недостаток этой теории был связан с тем, что она не могла объяснить такое явлением
как изменение яркости планет, которое легко обнаруживалось даже невооруженным глазом. Согласно
теории Евдокса все небесные тела должны всегда находиться на одном и том же расстоянии от Земли.
Но даже в те времена было понятно, что если яркость тела увеличивается, то это значит, что тело
приближается к земле. И, соответственно, наоборот. Сам Евдокс видел эти трудности, но считал
возможным игнорировать их.
 2. Что, с точки зрения Френсиса Бэкона, означает термин «элиминация»? Таблицы
отсутствия, присутствия и степени. И как это все связано с индукцией?
о что это значит: «элиминация»? Этот термин обозначает у Бэкона «исключение». Можно
предположить, что «элиминация» означает исключение эмпирически наблюдаемых фактов. Не всех,
разумеется, нет, а какую-то часть этих фактов. То есть, что получается? Если индукция ложная идет по
пути бездумного перечисления эмпирических фактов и столь же бездумного выведения из них
единичных суждений, то индукция Бэкона выбирает какие-то факты и отсекает другие. Но как она
отсекает? На каком основании она выбирает одни и исключает другие?
Несколько позже станет понятным, что речь идет не об отсечении фактов, что «элиминация»
означает другое, что все гораздо сложнее и интереснее. Чтобы стало понятно, о чем идет речь,
перечислим в вначале в уме все известные факты наличия изучаемого предмета в самых разных его
вариантах, в самых разных его проявлениях. А для этого нужно составить таблицу присутствия.
Например, если речь идет о тепле. Должно сразу задаться вопросом: оно присутствует где? Или лучше
задаться вопросом, когда? Во-первых, когда, например, лучи солнца, особенно летом и в полдень. Во-
вторых, в лучах солнца, отраженных и сфокусированных в малом пространстве, например, в
зажигательных стеклах. В-третьих, в огненных метеорах. В-четвертых, в пылающих молниях. В-
пятых, в жерлах вулканов. Далее, в негашеной извести или, к примеру, во внутренностях животных.
Перечислив все факты наличия изучаемого предмета и, таким образом, составив таблицу присутствия,
мы можем теперь перейти к таблице отсутствия. А для этого следует перечислить все факты
отсутствия. Тепло отсутствует, например, когда светит луна или в «блуждающих» огнях морской
фосфоресценции, и т.д. Закончив с таблицей отсутствия, следует перейти к таблице, так называемых,
степеней, где следует отмечать все факты наличия изучаемого предмета с большей или меньшей его
интенсивностью. К примеру, факт наличия тепла в одном и том же живом организме. Его может быть
больше или меньше в зависимости от внешних условий.
С целью проверки гипотезы на соответствие эмпирически наблюдаемым фактам, Бэкон предлагает
целый набор экспериментальных технических средств (или прерогативных инстанций), среди которых
особо выделяются, так называемые, «перекрестные инстанции», получившие название «креста»,
который обычно ставят на перекрестках дорог, чтобы указать разделение пути. Речь идет о том самом
случае, когда в ходе индукции мы приходим сразу к нескольким, в равной степени убедительным,
предположениям-гипотезам, из которых следует выбрать только одну. Тогда следует обратиться к, так
называемым, «перекрестные инстанции» или, другими словами, к «перекрестным экспериментам». Но
что это значит «перекрестный эксперимент
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 4

1. Геоцентрическая модель Гераклида Понтийского. Понятие об эпициклах и деферентах.

Гераклид Понтийский (390 – 317 до н.э.). Ученик Платона, прозванный Понтийским по месту
его рождения (побережье Малой Азии). Выдвинул две гипотезы поистине революционного (по тем
временам) характера.
Согласно первой гипотезе, Венера и Меркурий движутся по круговым орбитам, в центре которых
находится Солнце. Согласно второй, суточное вращение небосвода не более чем иллюзия. В
действительности движется Земля, совершая один оборот вокруг своей оси за двадцать четыре часа.
Почему возникла первая гипотеза? По-видимому, постоянная близость Венеры и Меркурия к
Солнцу и натолкнула Гераклида на мысль, что эти две планеты обращаются вокруг Солнца.
Почему возникла вторая гипотеза? Возможно потому, что он разделял общую уверенность в
огромных размерах мироздания по сравнению с размерами Земли. И разделяя эту уверенность, он
решил, что легче привести во вращение крохотный земной шар, чем необъятные просторы его
космического окружения. Но, несмотря на заключенное в ней рациональное зерно, новая идея не
получила сколько-нибудь широкого признания.
Как мы уже было отмечено выше, предложенная Евдоксом система сфер была не в состоянии
объяснить наблюдаемые изменения в яркости небесных тел. Но, несмотря на столь явный недостаток,
теория Евдокса в течение некоторого времени находила сторонников, ревностно отстаивавших ее.
Идея движения Венеры и Марса вокруг солнца предложенная Гераклидом смогла объяснить то,
что не смогла объяснить теория Евдокса. По крайней мере, то, что касается Венеры и Меркурия.
Гераклид полагал, что если Венера и Меркурий вращаются вокруг Солнца, а Солнце вращается
вокруг земли, то расстояния, отделяющие нас от Венеры и Меркурия, должны меняться. А это в свою
очередь повлечет за собой те самые изменения в яркости светил, которые бессильна объяснить теория
Евдокса.
В чисто математическом плане Гераклид впервые за всю историю умозрительной космологии
предложил идею «эпицикла» и «дифферента».
Суть этой идеи заключается в том, что планета движется по окружности (эпициклу), центр
которой движется по другой окружности (дифференту), в центре которой находится Земля. То есть,
центр которой совпадает с местом расположения Земли. Иными словами, окружность, центр которой
движется, называется эпициклом. А окружность, в центре которой находится Земля – дифферентом.

Существует мнение, что, поскольку Гераклид Понтийский является автором идей «эпицикла» и
«деферента», то и автором геоцентрической планетарной системы эпициклов и деферентов - является
так же он. Потому что идеи «эпицикла» и «дифферента» составляют основу этой планетарной
системы. И именно поэтому эта система называется системой эпициклов и деферентов.

2. Что, с точки зрения Френсиса Бэкона, означает «первый сбор урожая»? Три типа
(способа) отношения к эмпирически наблюдаемым фактам. Гипотеза и ее проверка на соответствие
с эмпирическими наблюдениями. «Перекрестные инстанции», что это такое?
Речь идет о столкновении с этими фактами разного рода предположений. И об отсечении тех
самых предположений, которые не выдерживают столкновений, обнаруживая тем самым
несоответствие сразу нескольким из перечисленных фактов, или хотя бы какому-то одному их тех
многочисленных фактов, которые мы указали в таблицах. Иными словами, чтобы не быть
исключенным наше предположение должно соответствовать всем известным фактам отсутствия или
наличия изучаемого предмета в самых разных его вариантах, в самых разных его проявлениях.
Далее, предположение, которое с блеском выдерживает все столкновения с фактами и, таким
образом, обнаруживает свое соответствие с ними, получает статус гипотезы. Это есть, с точки зрения
Бэкона, «первый сбор урожая».
 На этом этапе своих рассуждений он выделяет три типа или три способа отношения к
эмпирически наблюдаемым фактам. Первый тип отношения – это тип, который всегда выбирают
эмпирики, чрезмерно увлеченные неполной индукцией.
Второй тип отношения к фактам – это путь пауков или рационалистов, которые чрезмерно
увлечены дедукцией. Подобно паукам, которые ткут паутину из самих же себя, не прибегая ни к чему
извне, они выводят знания из собственного сознания, не прибегая к эмпирически наблюдаемых
фактов.
Средний путь – это путь пчел, которые собирают пыльцу с садовых растений, превращая ее затем
в мед. Путь, который базируется на «прочном союзе опыта и ума». Где эмпирически наблюдаемый
факт – не есть самоцель, а всего лишь сырье, перерабатываемое сознанием для получения «первого
урожая». Путь, который приводит в конечном итоге к гипотезам, к сбору «первого урожая».
Получив, таким образом, первую гипотезу, ученый должен проверить ее через опыт.
С целью проверки гипотезы на соответствие эмпирически наблюдаемым фактам, Бэкон предлагает
целый набор экспериментальных технических средств (или прерогативных инстанций), среди которых
особо выделяются, так называемые, «перекрестные инстанции», получившие название «креста»,
который обычно ставят на перекрестках дорог, чтобы указать разделение пути. Речь идет о том самом
случае, когда в ходе индукции мы приходим сразу к нескольким, в равной степени убедительным,
предположениям-гипотезам, из которых следует выбрать только одну.
Но что это значит «перекрестный эксперимент»? Поясним на наглядном примере. Например,
тяготение. Тяготение, что это? Во времена Бэкона имели место две точки зрения относительно
природы тяготения. Либо тяжелые тела устремляются к центру Земли в силу своей природы, то есть, в
силу их внутреннего устройства и Земля здесь совсем не причем. Либо, в силу того, что они
притягиваются Землей. Но если верно второе, то сила, с которой тело притягивается Землей, должна
ослабевать по мере удаления тела от ее поверхности. И, наоборот, должна увеличиваться, по мере
приближения тела к поверхности Земли. Итак, в отношении этого случая перекрестный эксперимент
(пример креста) заключается в следующем. Нужно взять двое часов, одни из которых приводятся в
движение свинцовыми гирями, а другие работают на железных пружинах, и тщательнейшим образом
сравнить их ход. Посмотреть, не отстают ли одни и, соответственно, не спешат ли другие. Первые
следует установить на вершине какого-нибудь высокого храма, а другие оставить внизу и посмотреть,
не пойдут ли первые медленнее, вследствие их удаления от центра Земли и, таким образом,
уменьшения силы притяжения. Затем, этот же эксперимент следует осуществить где-нибудь в шахте,
глубоко под поверхностью и посмотреть, не пойдут ли быстрее часы, вследствие их приближения к
центру Земли и, таким образом, вследствие увеличения силы притяжения Земли. Если вдруг
обнаружиться, что сила тяготения уменьшится на высоте и увеличится под Землей, то под причиной
тяготения следует полагать силу, с которой Земля притягивает тело.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 5

1. Первая гелиоцентрическая модель Аристарха Самосского.

Аристарх Самосский (310 - 230 до н. э., о. Самос) впервые высказал гипотезу, что все планеты
вращаются вокруг Солнца, причём Земля является одной из них, совершая оборот вокруг дневного
светила за один год, совершая при этом оборот вокруг своей оси в течении 24 часов.
Слегка настораживает тот факт, что в своей работе «О расстояниях до Солнца и Луны»,
единственной сохранившейся до наших времен, Аристарх исходит именно из геоцентрической
системы.
Но на это есть разумное объяснение. Все дело в том, что для тех проблем, которые излагаются и
впоследствии разрешаются на страницах этой книги, совершенно не важно, в рамках какой из двух
систем (геоцентрической или геоцентрической) они будут разрешены. А поскольку абсолютно не
важно, в рамках какой из двух этих систем они будут разрешены, Аристарх посчитал нужным
придерживаться геоцентрической системы, дабы не вступать в противоречия с общественным
мнением.
Причины, заставившие Аристарха выдвинуть гелиоцентрическую систему, неясны. Существует,
однако, предположение, что Аристарх долгое время находился под впечатлением учения Гераклида
Понтийского. А, точнее сказать, под впечатлением двух его гипотез поистине революционного (по тем
временам) характера.
Согласно его учению, Венера и Меркурий движутся по орбитам, в центре которых находится
Солнце. Кроме этого, он утверждал, что видимое суточное вращение небосвода не более чем иллюзия.
В действительности движется Земля, совершая один оборот вокруг своей оси за двадцать четыре часа.
Такое предположение бросало вызов общественному мнению и противоречило чувственному опыту
(эмпирическим наблюдениям). В действительности мысль о суточном вращении Земли высказал
двумя столетиями раньше Гераклида Понтийского малоизвестный философ-пифагореец Гикет.
Большую часть своей жизни Аристарх занимался оценкой размеров Солнца и Луны и расстояний
до них. Возможно, установив однажды, что Солнце гораздо больше Земли (в 180 раз по Аристарху,
правильная цифра – 11726 земных диаметров), Аристарх пришёл к тому единственно правильному
заключению, что гораздо разумнее считать обращение меньшего по размерам тела (Земли) вокруг
большего (Солнца), чем большего вокруг меньшего. Как бы то ни было, гипотеза о Земле,
обращающейся вокруг Солнца, оказалась слишком смелой для того времени и не получила особой
поддержки.
С другой стороны, существует мнение, что Аристарх Самосский рассматривал гелиоцентризм не
более, чем привлекательную гипотезу. Как удобное построение, которое позволяло делать
относительно несложные математические вычисления, приводящие к результатам, согласующимся с
нашими наблюдениями. Посредством относительно несложных математических вычислений
воспроизводило движение планет, - определяло движение планет, которое согласовывалось с нашими
наблюдениями. С наблюдаемым движением планет. Осуществив такие математические вычисления,
человек с определенной точностью мог определить место нахождения планеты, объекта в
пространстве в конкретный момент времени. При этом такое его высказывание соответствовало бы
наблюдаемому нахождению этого объекта. Вычисления действительно были относительно
несложными, если их сравнивать с громоздкими математическими вычислениями, которые
осуществлялись в рамках геоцентрической системы с ее эпициклами и дифферентами и которые,
кстати сказать, приводили, по сути своей, к тем же самым результатам.
Как уже было указано ранее, в единственном дошедшем до нас сочинении Аристарха «О
расстояниях до Солнца и Луны» нет ни единого слова о том, что Земля обращается вокруг Солнца.
Однако знаменитый отрывок из сочинения Архимеда - бывшего на двадцать пять лет младше
Аристарха - «Исчисление песчинок» («Псаммит») не оставляет сомнений в том, что такая гипотеза
была высказана именно Аристархом.
А вот что пишет в своём сочинении «О лике, видимом на диске Луны» Плутарх: «Аристарх
Самосский пытается объяснять небесные явления предположением, что небо неподвижно, а земля
движется по наклонной окружности, вращаясь вместе с тем вокруг своей оси».
 Гелиоцентрическая система, выдвинутая Аристархом в качестве гипотезы, была окончательно
принята в качестве основной теории, по свидетельству того же Плутарха, вавилонянином Селевком,
но более не одним древним астрономом.

2. Наука как система знаний и систематизация наук по Френсису Бэкону.

Наука – как система знаний
По мнению Бэкона, не все продукты умственной человеческой деятельности подпадают под
категорию научного знания и, таким образом, входят в систему научного знания. Есть три основных
атрибута человеческого сознания: память, воображение и разум. Память является источником
исторического знания. Воображение рождает искусство. Разум, осмысливая наши чувственные
восприятия, рождает философию. Историю он понимает, как науку об обществе. К ней он относит
логику, этику и политику.
В своей систематизации знаний Бэкон выводит за рамки науки теологию, поскольку она получает
свое знание не из эмпирических наблюдений, а имеет источником собственного знания откровения
Святого Писания.
Кроме того, он разделяет науки по объектам познания: на естественную теологию, естественную
философию (науку о природе) и антропологию (науку о человеке). В рамках естественной философии
он выделяет физику как учение о материальных причинах, которой противопоставляет метафизику как
учению о формах. Хотя очень часто под метафизическим знанием он подразумевает такое, которое не
выводится из эмпирически наблюдений и эксперимента. Рядом с физикой и метафизикой он ставит
математику, хотя, по мнению критиков Бэкона, достаточно плохо ее понимает.

Теоретическую физику он противопоставляет практической физике – механике.

 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 6

1. Учение Гиппарха.
Гиппарх (190 – 125 до н.э.) родился в городе «Никея», территория современной Турции. Большую
часть своей жизни Гиппарх провел в Родосе. В те времена Родос был одним из процветающих
торговых и культурных центров Греции, соперничавшим с Александрией.
Он хорошо был знаком с гелиоцентрической системой Аристарха Самосского, однако не верил в
нее. И как бы в противовес гелиоцентрической теории Аристарха, значительно улучшил
геоцентрическую теорию эпициклов и деферентов, созданную Гераклидом Понтийским.
Как уже отмечалось, согласно этой теории, планеты движутся по окружности (эпициклу), центр
которой движется по другой окружности (дифференту), в центре которой находится Земля. То есть,
центр которой совпадает с местом расположения Земли.
Рассмотрим данную схему более подробно. Итак, планета P движется с постоянной скоростью по
окружности с центром Q, в то время как центр Q в свою очередь движется по окружности, центр
которой совпадает с местом расположения Земли E (рис. ниже). Окружность, по которой движется
точка Q, называется деферентом, окружность, которую описывает планета P — эпициклом. Точка Q
для некоторых планет совпадает с Солнцем, как в случае с Меркурием и Венерой? Почему именно в
случае с этими двумя планетами? Потому что к этому времени было уже известно, что Меркурий и
Венера движутся вокруг Солнца. Эту идею, как мы знаем, высказал еще Гераклид Понтийский, почти
за 200 лет до Гиппарха.
В остальных случаях Q это просто математическая точка. Направления, в которых движутся точки
P и Q - могут, как совпадать, так и быть противоположными.
Подбирая радиусы двух окружностей и скорости точек P и Q, Гиппарху удалось точно
воспроизвести (и, таким образом, уложить в четкую схему) движения многих планет. Движение
планет в схеме, предложенной Гиппархом, напоминает движение Луны относительно Солнца в рамках
гелиоцентрической планетарной теории. То есть движение Луны относительно Солнца, каким
его описывает современная астрономия. Луна обращается вокруг Земли, в то время как Земля
обращается вокруг Солнца. Таким образом, движение Луны относительно Солнца воспроизводит
движение планеты относительно Земли в геоцентрической системе Гиппарха.

При воспроизведении движения некоторых небесных тел Гиппарху потребовалось ввести

комбинацию из трех или четырех окружностей, движущихся одна по другой. Иными словами,
планета P двигалась по окружности с центром в математической точке Q. Точка Q в свою очередь
двигалась по окружности с центром в точке R, а точка R описывала окружность, в центре которой
лежала Земля. Причем и планета P, и точки Q и R двигались по своим окружностям с постоянными
(хотя, вообще говоря, не одинаковыми) скоростями. В некоторых случаях Гиппарху пришлось
предположить, что центр самой внутренней окружности (деферента) не совпадает с центром Земли, а
находится неподалеку от него. Движение в соответствии с такой геометрической конструкцией
получило название эксцентрического, а движение в случае, когда центр деферента совпадал с
расположением Земли, — эпициклического.
Используя движения обоих типов и надлежащим образом подбирая радиусы и скорости
перемещения окружностей, Гиппарх сумел достаточно точно воспроизвести движения Луны, Солнца и
пяти известных тогда планет. Теория Гиппарха позволяла предсказывать лунное затмение с точностью
до одного-двух часов.
К числу прочих заслуг Гиппарха принадлежит его составление каталога неподвижных звезд. В
нем было указано местоположение 850 звезд. Гиппарх также оценил продолжительность солнечного
года в 365 суток 5 ч и 55 мин.
Гиппарх хорошо был знаком с гелиоцентрической системой Аристарха Самосского. Почему
Гиппарх сделал свой выбор в пользу геоцентрической теории? Вероятно, потому, что
гелиоцентрическая теория в том виде, в котором она существовала тогда, не позволяла с достаточной
точностью воспроизвести наблюдаемое движение планет (поскольку предполагала, что планеты
движутся вокруг солнца по круговым орбитам, а не по эллиптическим орбитам, как это происходит на
самом деле). А геоцентрическая позволяла. И это несмотря на то, что математические вычисления,
осуществляемые в рамках геоцентрической системы (с ее эпициклами и деферентами), были намного
сложнее, чем в случае с гелиоцентрической системой.

2. Сформулируйте четыре основных правила, изложенные Декартом в его «Рассуждениях о

методе», которые, с его точки зрения, должны лечь в основу нового метода. Прокомментируйте
утверждение Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую».
В «Правилах для руководства ума» он перечисляет 21 правило, которые, по его мнению, и должны
лечь в основу нового метода. Правда, в более позднем своем «Рассуждении о методе» он сводит
количество этих правил к четырем.
Первое правило – это правило, так называемой, очевидности, которое сводится к следующему:
«никогда не следует принимать на веру то, что, с твоей точки зрения, не является очевидным».
Второе правило он формулирует следующим образом: «разделяй каждый предмет на столько
частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего его изучения». Что это значит? Другими
словами, чтобы постичь какой-то сложный предмет, нужно вначале – разумеется, силою собственной
мысли – рассечь его на отдельные части. На ряд простых его составляющих. Причем, рассечь до
пределов возможного. На ряд предельно простых элементов. Они, элементы, должны быть настолько
простыми, что могли бы служить предметом нашего интуитивного постижения, в ходе которого мы
получили бы очевидное знание.
Третье правило заключается в том, что мы должны постигать (изучать) предмет и располагать
свои знания об этом предмете в определенном порядке. Но что это значит: «в определенном порядке»?
Это значит, что мысль должна двигаться от простого к сложному, от легко познаваемого к более
трудному для познания. Причем, должна придерживаться такого порядка даже в том случае, если в
естественном ходе вещей сложное предшествует простому. Итак, что мы имеем? Сначала мы
изучаемый нами предмет разбили на ряд простых составляющих, доступных для нашего интуитивного
постижения. Затем в своем постижении этих частей мы двигаемся от простых частей – то есть, частей,
легко постигаемых – к частям сложным, «шаг за шагом, мало-помалу, как по ступеням». Результатом
интуитивного постижения каждого из таких элементов – будет какое-то очевидное знание. Наконец
мы достигли в своем постижении самого сложного и последнего элемента в этом ряду и, постигнув
интуитивно его, получили очередное какое-то знание, которое попадает в разряд очевидного знания
Четвертое правило заключается в том, чтобы не делать спешки, матери всех ошибок. А для этого
следует контролировать все этапы работы. И этап разложения предмета нашего постижения на
отдельные части. И сам этап постижения предмета от простых частей его к более сложным.
И хотя утверждение: «я мыслю, следовательно, я существую» сформулировано в форме
силлогизма. Первая посылка: «все что мыслит – есть существующее». Вторая посылка: «я мыслю». И
само заключение: «следовательно, я существую». Это есть не дедукция. Это есть чистая интуиция. Это
есть чисто интуитивный акт, в процессе которого я осмысливаю собственное существование.
 Увлеченный некогда ясностью и очевидностью математики, Декарт теперь говорит нам о том, что
математика есть лишь частный случай знания, полученного с помощью метода, применимого, как
говорится, на «все случаи жизни». Не только математическое, но и всякое знание должно найти в нем
источник возникновения и последующего существования. И опять же не потому, что он «обоснован
математически, а потому, что метод обосновывает математику, как и любую другую науку».
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 7

1. Физика Эратосфена.
И хотя он не выдвинул своей космологической теории (подобно Гиппарху, Евдоксу и Аристарху
Самосскому) - он был первым, кто достаточно точно определил окружность земли. В своей попытке
измерить земной шар Эратосфен имел мало предшественников, причем их оценки были весьма грубы.
Эратосфен заметил, что в день летнего солнцестояния в Сиене предметы не отбрасывают в
полдень никакой тени. Тогда как в Александрии стержень солнечных часов отбрасывает в полдень
тень, длина которой составляет 1/50 длины окружности циферблата.
Для тех, кто не знает. Солнечные часы состоят из штыря, воткнутого в землю и циферблата,
начертанного на земле.

Предположив, что солнечные лучи, падающие на Землю в Сиене и Александрии параллельны,

Эратосфен на основании простой геометрической аналогии предположил, что расстояние между
Александрией и Сиеной - должно составлять 1/50 длины окружности Земли. Зная расстояние между
этими двумя городами, можно вычислить длину окружности Земли (увеличив это расстояние в 50 раз).
А, зная длину окружности Земли, можно легко определить диаметр Земли.
В своих исходных предположениях Эратосфен допустил две ошибки:
Во-первых, его расчет был бы применим в том случае, если бы Александрия и Сиена лежали бы на
одной параллели(меридиане).
Во-вторых, он просто-напросто ошибся с определением расстояния между двумя городами.
Тем не менее, это было первое успешное определение размеров Земли.
Эратосфен определил диаметр Земли в 7850 миль, то есть ошибся лишь в 50 миль.
Сам факт того, что Солнце намного больше Земли во многом подкреплял мнение тех, кто отрицал,
что Земля находится в центре Вселенной.

2. В своих «Метафизических размышлениях» Декарт выделяет три типа идей. Перечислите

их и дайте им полную характеристику.
Декарт выделяет три типа идей. Первые – он называет врожденными, которые даны человеку с
рождения и которые человек обнаруживает в себе самом. Вторые – это благоприобретенные или
просто приобретенные, которые приходят из области внешнего мира (внешних вещей) и обращают
меня к вещам, совершенно отличным от меня. И третьи – сотворенные человеком идеи,
сконструированные и потому образованные им же самим. Речь здесь идет о голых конструкциях, не
имеющих никаких отношений к реалиям внешнего мира.
Особенно тщательно он рассматривает те идеи, которые человек получает от находящихся вне его
вещей
В подтверждении собственной мысли он приводит наглядный пример, связанный с Солнцем – с
ближайшей из звезд. Так, человек обладает двумя разными идеями Солнца, и это несмотря на тот
самый факт, что обе эти идеи исходят от одного и того же объекта внешнего мира. Причем одна из
этих идей прямиком попадает под категорию приобретенных идей, то есть, пришедших из области
внешнего мира, посредством наших чувственных восприятий. Благодаря эмпирическим наблюдениям.
При этом Солнце, которое являет нам эта идея весьма незначительно по размеру. Чуть больше монеты.
Другая идея основана на астрономических доказательствах. Солнце, которое являет нам эта идея, по
размерам своим превосходит Землю в тысячи раз (размеры Солнца, определенные современными
средствами, составляют 11726 земных диаметров).
Невозможно, из этого заключает Декарт, чтобы обе эти идеи полностью соответствовали одному и
тому же предмету, находящемуся вне меня. Из этого следует то, что, если идеи, они и исходят от
внешних вещей, то имеют к этим вещам весьма отдаленное и поверхностное отношение. Эту мысль он
использует для определения причины идеи вездесущего Бога.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 8

1. Геоцентрическая модель Клавдия Птолемея. Понятие об эпициклах и деферентах.

В математической части «Альмагеста» Птолемей изложил тригонометрию, придав ей тот
законченный вид, который она сохранила на протяжении более тысячи лет.
В астрономической части «Альмагеста» Птолемей изложил геоцентрическую теорию эпициклов и
деферентов, созданную еще Гераклидом Понтийским и развитую впоследствии Гиппархом. Считается,
что геоцентрическая планетарная система в изложении (в интерпретации) Клавдия Птолемея есть
первая в истории человечества научная теория.
Птолемей знал о гелиоцентрической теории Аристарха, но отвергал ее. Поскольку полагал, что
скорость любого тела пропорционально его массе. Следовательно, если бы Земля двигалась, то она
оставила бы далеко позади более мелкие и, соответственно, легкие тела и, соответственно,
обладающие меньшей скоростью тела в виде людей и животных, некогда находящиеся на ее
поверхности.
Астрономия Птолемея начинается с утверждения о сферической форме небосвода. Птолемей
считал, что и Земля имеет форму шара. Она неподвижна и находится в центре мироздания. Ее размеры
— несравненно малы. Если говорить о расстоянии до звезд.
Однако и у Птолемея мы находим явное признание того, что его геоцентрическая модель — не
более чем удобное математическое построение.
Птолемей прямо заявляет, что в астрономии следует стремиться к возможно более простой
математической модели. А не к той, которая отражает реальное положение вещей.
Тем не менее, христианский мир воспринял математическую модель Птолемея как истину. Как
истинную модель, которая адекватна и отражает реальное положение вещей.
Расстояние от Земли до Луны Птолемей оценил, сравнивая результаты своих наблюдений с
положениями Луны, вычисленными по его же теории, и получил, что среднее расстояние от Земли до
Луны составляет 29,5 земного радиуса.
В книге IX Птолемей излагал свое высшее и единственное в своем роде достижение — первое в
истории человечества полное и строгое описание (воспроизведение)движений планет.

2. Почему, с точки зрения, Декарта, идея Бога есть врожденная идея, и как это связано с его
онтологическим доказательством бытия Бога?
идея Бога, согласно Декарту, отчетлива и ясна. А поскольку причина всегда опять же содержит
больше реальности (или, по крайней мере, столь же реальности), чем действие, которое оно
производит, причиной возникновения идеи бесконечной субстанции должно быть не просто какое-то
там существо, а существо бесконечное. Эта идея должна исходить от какой-либо воистину
бесконечной субстанции. Но тогда остается одно, эту идею мы получаем непосредственно от
всевышнего Бога, существование которого изъято из отношения с миром, со временем и
пространством, как атрибутами этого мира, который Он сам же и создал. Иными словами, идея Бога не
может не иметь в качестве своей причины самого Бога.
То есть эта идея прямиком попадает под категорию первого типа идей – врожденных идей. Эта
идея дана нам с рождения, изначально. Бог, создавая меня, вложил в меня эту идею, чтобы она
находилась во мне и была как бы печатью или клеймом. Бог запечатлел ее в человеке, как в своем
творении. Идея Бога в сознании человека – как клеймо мастера на его творении. Печать, которая
удостоверяет авторство и наличие автора.
Но тогда возникает вопрос (который можно задать применимо к любому другому
онтологическому доказательству Бога). Ну, хорошо. То, что мы не можем помыслить Бога вне Его
существования – это, допустим, не вызывает сомнения. Это, допустим, действительно так. Но каким
образом из факта того, что мы не можем помыслить Бога вне Его существования, следует то, что Его
существование не отделимо от Него Самого? Следует то, что Он существует реально? Кто нам сказал,
что мы своей мыслью всегда что-то там отражаем. Всегда отражаем реалии какой-то
действительности и не ошибаемся никогда? А может быть, в данном конкретном случае мы
ошибаемся?
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 9

1. Учение элеатов.
Существует довольно-таки распространенное мнение, что вся философия элеатов фактически ими
выводится из единственной посылки, а именно: «Что есть то есть» («Чего нет, того нет
Из этого постулата (и фактического отождествления не-сущего и иного) элеаты выводят учение о
сущем, которое не возникает и неуничтожимо, неподвижно, неизменно. Оно есть едино (одно, то есть
нет ничего иного помимо него). Не имеет частей (все части такого сущего тождественны друг
относительно друга и самому сущему как целому, что, таким образом, говорит уже об отсутствии
всяких частей). Ничем неограниченно, как во времени, так и в пространстве (поскольку ничего, кроме
как сущего не существует и, соответственно, нет ничего, что могло бы его ограничить). То есть,
бесконечно и вечно.
Итак, сущее не возникает и неуничтожимо. Поскольку сущее может возникнуть только либо из
сущего, либо же из не-сущего (равно как и после уничтожения может быть либо сущим, либо не-
сущим). Однако ни первое, ни второе никак невозможно.
Первое невозможно уже потому, что сущее есть уже существующее
Сущее есть неизменно. Почему? А все очень просто, ведь всякое изменение есть не более, чем
переход в свое же иное, которое, как мы только что выяснили, не существует. Таким образом,
изменение невозможно.
Сущее – едино, а многое не существует. Оно есть едино в том самом смысле, что оно есть одно. В
смысле полного и абсолютного одиночества.
Сущее безгранично. И опять же все просто. Что-то может быть ограниченным, если оно, это что-
то, имеет иное, которое и образует границу. А если иное не существует, то, как вы сами, наверное,
понимаете, нет и границы.
Поскольку такое сущее обладает неограниченной протяженностью во времени и пространстве, то
оно уже фактом собственного наличия исключает любую возможность существования чего-то иного
(помимо его самого). Того, что могло бы опять же его ограничить в его временной и пространственной
протяженности.
Можно сказать, что элеаты являются первыми, кто делит мир на две разные сферы. На две разных
реальности, одна из которых реальность единого сущего – единственно подлинная реальность, которая
постигается чувственно в искаженном, уродливом виде. И вторая – реальность, в которой мы все
пребываем сейчас, но которая не отражает реального положения дел и по сути своей является ложной
реальностью. Такая реальность является результатом нашего постижения первой реальности в
искаженном, неправильном виде. По сути своей, это тот самый вид, в котором реальность единого
сущего чувственно постигается нами.
Постичь такую реальность в неискаженном-правильном виде возможно лишь через сознание.

2. Какова, с точки зрения Рене Декарта, причина всех наших заблуждений? Воля и интеллект.
В чем причина всех человеческих заблуждений? Очевидно, не в Боге, поскольку Бог, как в
совершеннейшее из всех существ, не может обманывать и может давать только истинное знание. То
есть такое, которое столь очевидно, столь отчетливо и ясно, что не требует никаких доказательств.
Как, например, утверждение: «Я существую». Таким образом, получается, что источником всех своих
заблуждений является сам человек. Должно существовать в человеке какое-то качество-атрибут, что
делает человека причиной его же собственных заблуждений. То, что, как говориться, извечно присуще
ему. С точки зрения Декарта, таким атрибутом является воля. Заблуждение всегда возникает от
давления воли на интеллект.
В построении первого типа суждений участвует лишь интеллект. В построении суждений второго
типа участвуют как интеллект, так и воля. В суждениях именно этого рода и совершаются
заблуждения (происходят ошибки). Что это значит? Я не заблуждаюсь тогда, когда, например, говорю
о красном предмете, что он есть зеленый. Я заблуждаюсь только тогда, когда говорю, что это
суждение истинно. То есть, я заблуждаюсь только тогда, когда считаю истинное суждение суждением
ложным. Или, напротив, когда говорю о ложном суждении, что оно истинно. То есть тогда, когда
отрицаю, либо же утверждаю в суждении другое суждение. Получается так, что источником всех
заблуждений является именно наша способность. Способность что-нибудь утверждать или же
отрицать, приводимая в действие именно волей. Итак, мышление или суждение есть продукт нашего
интеллекта. Утверждение или отрицание суждения – результат действия нашей воли. И одновременно
суть причины всех наших ошибок и заблуждений.
Вне зависимости от воли, интеллект, производящий ясные и отчетливые идеи, никогда бы не
ошибался и не заблуждался. Заблуждение, как уже было отмечено выше, всегда возникает от давления
воли на интеллект. В силу свободы ее. То есть, в силу свободы нашего выбора, которую нам
предоставил Господь.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 10

1. Апории Зенона.
Знаменит своими апориями (апория – суждение, не имеющее предмета собственного приложения
в реальности), которыми он пытался доказать невозможность движения и множественности. Показал,
что признание множественности и движения ведет к логическим противоречиям. Из четырех десятков
апорий наиболее известны апории о движении: Стрела (покоящаяся стрела), Ахилл и черепаха,
Дихотомия (дихотомия –раздвоенность, последовательное деление на две части).
В апории «Дихотомия» так же предполагается бесконечная делимость пространства. невозможно
какое бы то ни было движение. Бегун не в состоянии достичь конечной точки.
В апории «Дихотомия» так же предполагается бесконечная делимость пространства. Прежде чем
движущийся объект сможет преодолеть определенное расстояние, он должен пройти половину этого
пути, затем половину оставшегося пути (оставшейся половины), а затем половину оставшейся
четвертины и т.д. до бесконечности. При этом всякий такой отрезок остается конечным в пространстве
(предполагается, что его можно пройти за конечное время).
Зенон был типичным представителем школы элеатов, согласно которым действительно подлинная
реальность (чем и является мир единого сущего) неизменна, не возникает и неуничтожимо,
бесконечно и вечна, и не содержит в себе никакого движения. Любое движение – всего лишь иллюзия,
свойственная нашему иллюзорному миру, в котором мы все пребываем.

2. Теория познания Томаса Гоббса. Какую роль в его гносеологии играют имена и названия?
Что означает его утверждение, согласно которому имена и названия выступают в качестве меток
или знаков (marks, signs), посредством которых происходит фиксация мысли?
Методология и гносеология. Методология Томаса Гоббса разработана в лучших традициях
номинализма. Номинализм Гоббса явствует уже из его отношения к мыслям и именам, находящего
наилучшее свое выражение в четвертой главе его «Левиафана». С точки зрения Гоббса, все наши
мысли текучи и потому могут от нас ускользать и, таким образом, забываться. Чтобы этого не было,
их надо фиксировать «метками» или «знаками».
Имена – это те самые метки и знаки, посредством которых и происходит фиксация мысли. Имя –
это есть слово, которое мы используем в качестве метки для фиксации мысли. Именно имена и
возбуждают в нашем сознании те самые мысли, которые закреплены за этими именами. Именно
имена, будучи вставленными в предложение говорящим, говорят нам о том, какие мысли были в уме
говорящего человека. Именно имена, пишет он далее, позволяют общаться нам и передавать свои
мысли друг другу.
Причем, имена не обязательно должны быть именами предметов
Имена бывают положительными. Как, например: человек, растение, лошадь. Но бывают также
другие имена, называемые отрицательными, которые говорят нам о том, что это конкретное имя не
есть имя данной конкретной вещи.
Имена бывают собственные и общие. Собственные – это те, которые имеют предметом
собственного приложения одну конкретную вещь. Являются именем одной вещи. Каждое общее имя
– поэтому обладает объемом. Некоторые из всеобщих имен обладают большим объемом, другие
меньшим.
Как она существует сама по себе – она никакая.
Предметом изучения философии, с точки зрения Гоббса – служит реальность, которая
представляет собой совокупность тел, обладающих пространственной протяженностью,
существующих в пространстве, и, таким образом, совпадающих в своей протяженности с частью
пространства.
ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 11

1. Учение Ксенофана.
 Ксенофан высмеивает традиционных богов за их антропоморфные черты. Черты, свойственные
самим людям, которые люди приписывают своим богам. Так, боги эфиопов, подобно самим эфиопам,
являются черными с приплюснутыми носами. Боги фракийцев – рыжие и голубоглазые. А если кони и
львы имели бы руки, то они создавали бы изваяния богов в виде коней или львов. Глубоко
сомневавшийся в истинной нравственности богов, равно как и в факте их существования, он отвергает
в конечном итоге их всех, оставляя одного единственного бога.
Бог Ксенофана обладает формой шара, поскольку «шар есть самое первое, самое совершенное и
самое прекрасное из всех тел». Вездесущ – обладает неограниченной протяженность во времени и
пространстве, то есть присутствует в каждой точке пространства и времени. Всемогущ и един. Он
един в смысле полного и абсолютного одиночества. В том смысле, что не существует иного бога,
помимо него.
Считается, что именно Ксенофан (будучи сторонником традиции критической аргументации) был
первый, кто пришел к тому пониманию, что все наше знание, какое бы оно ни было, не может быть
окончательным. И потому носит чисто предположительный характер. Согласно этой идее, все наше
знание чисто предположительный характер: состоит из догадок и гипотез, возникающих, как правило,
в форме интуитивных прозрений. Наши эмпирические наблюдения никогда не могут являться
источником нового знания. В лучшем случае могут играть лишь роль этаких критических аргументов

2. Теория государства и общественного договора Томаса Гоббса. Какая

форма государственного правления с его точки зрения является самой лучшей?
Теория государства и общественного договора. В целом природа создала людей равными в
отношении физических и умственных способностей. И если есть какие-либо различия, то они весьма
не значительны. Из-за этого равенства проистекает взаимное недоверие. Из этого равенства
способностей возникает равенство надежд на достижение целей.
Общественный договор есть необходимое условие существования всякого государства, благодаря
чему это всякое государство возможно вообще. И потому он не должен быть нарушим. В политике он
имеет то же значение, что и аксиома в геометрии. Нарушать аксиому нельзя. И точно так же нельзя
отказываться от договора, положенного в основу всякого государства. Но чтобы не допустить
нарушения договора, он должен быть подкреплен не только словами, но и властью, которая
настоятельно требует его постоянного соблюдения. А в случае необходимости принуждает к этому,
таким образом, защищая его.

Государству, в соответствии с общественным договором, переходят все права и вся власть

индивидов. И потому оно есть носитель абсолютной власти, соединяющей в себе все права и всю
власть индивидов. Господствует лишь оно одно. Лишь оно одно свободно. Его подданные не
свободны и должны делать то, что повелевают законы, установленные им же самим. Законодательная
власть никогда не должна отделяться от исполнительной власти, а та и другая – от судебной. Уже из
всего предыдущего явствует, что самая лучшая форма для Гоббса правления – это монархия.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 12

1. Учение Парменида Элейского.

Парменид находит, что рациональное объяснение движения невозможно, и делает вывод о том,
что движение и вообще любое изменение не является реальным, то есть является лишь видимостью.
Результатом чувственного постижения мира. Принято поэтому полагать, что Парменид – первый, кто
устанавливает принципиальное различие между мышлением и чувственностью, а соответственно и
между тем, как мы постигаем мир мысленно и тем, как постигаем мир чувством.
С точки зрения элеатов и, соответственно, Парменида, существует лишь сущее, а не-сущего – нет.
За этим следует утверждение, которое, с точки зрения древнегреческого мыслителя, вполне логично:
поскольку не-сущего не существует, то его нельзя познать, описать и выразить в мысли. В самом деле,
как можно помыслить то, что не существует!
Складывается, таким образом, стойкое впечатление, что для древнегреческого философа
существует лишь то, что можно выразить в мыслях, то есть помыслить. А то, что помыслить нельзя, к
примеру, не-сущее – то, соответственно, и не существует. И, соответственно, то, которое существует –
всегда можно выразить в мыслях.
Исходя из всего выше сказанного, Парменид формулирует один очень важный принцип,
названный с легкой руки Гегеля, как: принцип тождества бытия и мышления. Принцип, который
может быть сформулирован следующим образом: то, что бытийствует – мыслиться, а то, что
мыслиться – существует (бытийствует). То, что есть, существует – мы можем помыслить, а то, что мы
можем помыслить, обязательно существует. Данный принцип находит свое проявление в том, что
мысль о предмете фактически не отделяется от самого предмета мысли. От того самого предмета,
который служит предметом приложения данной мысли.

2. Джон Локк о природе постигающего сознания, его способностях в постижении мира и

границах этих способностей. Что определяет границы нашего постижения мира?
Теория познания. Предметом исследования Локка являются не предметы «внешнего мира», и не
природа (сущность) постигаемых сознанием вещей. А само постигающее сознание, его способности в
постижении мира и границы этих способностей
Итак, каковы способности нашего сознания в постижении мира, и каковы границы этих
способностей? Из этого следует то, что должны быть какие-то области, закрытые для постижения
нашим сознанием, постичь которые оно, сознание, не в состоянии.
Если мы хорошенько исследуем способности собственного сознания и сможем понять, что какие-
то области не доступны его постижению, то у нас никогда не возникнет желания исследовать то, что
ему не доступно. Так для моряка необходимо знать лишь длину линя своего лота. И хотя в
большинстве своих случаев он не сможет измерить им глубину океана, тем не менее, зная эту длину,
он сможет определить нахождение мели и спасти свой корабль. Таким образом, нужно найти длину
«линя своего лота», пределы наших способностей, границы нашей умственно-познавательной
деятельности. И, зная эти границы, мы никогда не сядем на мель. То есть что мы имеем? А имеем мы
следующее. Определив границы собственного постижения, мы не будем стремиться к тому, чтобы
выйти за эти границы. А будем с большей пользой и удовольствием всегда стремиться к познанию
того или той самой области, которую мы познать в состоянии.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 13

1. Учение Горгия.
В отличие от Парменида, отождествляющего мышление и бытие и отрицающего небытие (не-
сущее), он отделяет мышление от бытия. Последнее проявляется в том, что мысль о предмете он
отделяет от самого предмета мысли (от того самого предмета, который служит предметом приложения
данной мысли). То есть, если мы мыслим какое-то нечто, то, с точки зрения Горгия, из этого вовсе не
следует то, что это что-то обязательно существует. По мнению Горгия, мы можем мыслить не только
существующее, но также и то, что не существует.
Подобно Пармениду, он отрицает существование не-сущего, однако, в отличии от Парменида, не
отрицает возможность его, не-сущего, мышления
Итак, с точки зрения Горгия, не существует ни сущее, ни не-сущее. А если все это действительно
так, то не «существует вообще ничего».

2. Критика Джоном Локком теории врожденных идей. Что означает его утверждение,
согласно которому, изначально сознание ребенка представляет собой чистую доску, лист белой
бумаги без каких-либо знаков в виде врожденных идей?
Будь идеи врожденными или, другими словами, природными, то они должны были бы
проявляться яснее всего у тех самых людей, которые не испорчены образованием. У людей, которые
не испорчены ни обычаями, ни заимствованными мнениями. То есть, опять-таки у идиотов, детей,
дикарей и просто у необразованных, неученых людей. Словом, у тех, у которых образование и
воспитание не стерло четких и ясных знаков, в форме врожденных идей, начертанных нашей
природой. И все вроде бы так, но – увы! Их понятия скудны и ограниченны, и заимствованы
исключительно из эмпирических наблюдений. От тех самых предметов, с которыми они больше всего
имеют дело, и которые чаще всего и сильнее всего воздействуют на их органы чувств. К примеру,
ребенок знает только свою колыбель, игрушки и няню. У дикаря голова забита любовью и добыванием
пищи. Такого рода идеи – в форме, к примеру, знакомых нам нравственных принципов – редко
упоминаются в индейских вигвамах. Еще труднее найти их в детском сознании. И уж тем более в
сознании кретинов.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 14

1. Учение Гераклита Эфесского.

В мире Гераклита не осталось никакой устойчивости. Всё непрерывно меняется. И нет ничего
постоянного. Природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, никем не сотворена, она
вечна и бессмертна. Огонь – наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Он есть «непрерывное
самоуничтожение и живет своей смертью».
Не существует неизменных твердых вещей. На самом деле вещи являются не вещами, а
процессами, они текут. Они похожи на огонь.
Все течет. Даже те элементы, из которых построен мир: песок и скалы, бронза и камень. Все вещи
постоянно находятся в изменении, хотя наши чувства этого не замечают. Мы не замечаем, как
изменяются, растут и становятся старше наши дети, однако все это происходит.
Гераклит является автором известного утверждения, лежащего в основе его учения о постоянном
изменении. Утверждения, согласно которому: бытие (существование) и небытие суть одно и то же.
Все существующее, обладающее бытием, в силу тождества бытия и небытия, обладает, следовательно,
одновременно небытием, то есть не существует.
Все, следовательно, существует и не существует одновременно. Все есть и не есть.
Из этого следует известная аналогия Гераклита. Говоря, что все изменяется, движется, Гераклит
сравнивает все существующее с горным потоком и утверждал, что нельзя войти в одну реку дважды.
Гераклит является автором философского понятия: «логос» (слово.) Под ним он понимает
Всемирный Закон, Верховного Бога, Необходимость, Судьбу, Космический Разум, который
упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Гармония есть слияние
(смешение) противоположностей. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая
гармонию в мире. Человеческое сознание и логос имеют общую природу.
И хотя, в отличие от элеатов, Гераклит признает существование небытия – во многом он с ними
схож. Подобно элеатам, он делит мир на две разные сферы. На две разных реальности, устанавливая
четкое различие между реальностью (как она есть сама по себе) и видимостью (тем, как как мы
чувственно постигаем эту реальность). Подлинная природа вещей скрывает себя. Вещи по видимости
(для нас) различны, но по истине (для Бога) они являются одним и тем же.

2. Эмпиризм Джона Локка. Опыт как источник идей. Два типа опыта. Простые и сложные
идеи.
Опыт как источник идей. Критика теории врожденных идей. Джон Локк говорит нам, что все идеи
происходят из опыта. С точки зрения Локка доказательством может быть путь, по которому «мы
приходим ко всякому знанию». Путь, по которому наши идеи приходят в наше сознание. Но идеи
приходят в сознание из опыта, из эмпирических наблюдений, из наших чувственных восприятий.
Можно так же сказать, что идеи, хотя они и возникают в сознании, но происходят от чувственных
восприятий. То есть опыт и, в частности, чувственный опыт, есть источник идей, возникающих в
нашем сознании.
Согласно Локку, наш опыт бывает двух типов. Первый тип опыта – первый источник идей –
сводится к эмпирическим наблюдениям. То есть к чувственным восприятиям, так называемых,
внешних предметов. простые и более сложные ощущения доставляются в наше сознание и
присутствуют в нем уже в виде идей. Так возникают идеи вкуса, запаха, цвета. И более сложные идеи,
которые являются результатом более сложных ощущений, которые, как уже было отмечено,
образуются в результате воздействия внешних предметов на сразу несколько органов чувств. Так
возникают в нашем сознании идеи фигуры, движения, протяженности.

Второй тип нашего опыта и, таким образом, второй источник идей – это деятельность нашего же
сознания. То, что Локк называет рефлексией. Рефлексия, как известно, есть обращение. Все дело в
том, что речь идет не просто о деятельности. Далее, с точки зрения Локка, идеи бывают простыми и
сложными-сложенными-комплексными. Те выше рассмотренные идеи, которые происходят либо от
чувственных восприятий, либо от рефлексии, либо одновременно от того и другого – все это идеи
простые.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 15

1. Теория идей Платона.

Если для Аристотеля идея – это, прежде всего, наше умственное построение, абстракция, то для
Платона идеи – суть подлинная реальность. Соответственно мир идей – мир подлинной реальности,
слабой тенью которой является наш материальный мир конкретных и единичных предметов. И
одновременно идеи – это суть образцы. Те самые образцы, в соответствии с которыми (или
посредством которых) Платоновский Демиург оформляет материю. Выделяет из этой первичной
материи единичные материальные предметы.
В своем «Государстве» Платон говорит нам о том, что, когда ряд индивидов или ряд предметов
имеют общее название, то это значит, что они имеют общую идею или общую форму.
Когда мы произносим слово «идея», то чаще всего понимаем под ним либо замысел либо идею как
образец. То есть употребляем слово «идея» в платоновском понимании. Так, если мы говорим,
например: «Идеальный платоновский мир», то всегда полагаем под этаким миром идей мир идей-
образцов, посредством которых платоновский Бог оформляет материю, выделяя из этой первичной
материи единичные материальные предметы.
Согласно такой точке зрения, всякий предмет имеет свой образец или идею (свой образец в мире
идей), в соответствии с которым Платоновский Демиург формирует этот предмет. Придает ему форму
(наделяет его формой). И выделяет тем самым его из первичной материи. Вычленяет оформленный
предмет из еще неоформленного материала. «Оформление» или «формирование» – означает не что
иное, как наделение формой.
Далее, следует важный момент. Все дело в том, что идея предмета в платоновском понимании –
это не только его образец, в соответствии с которым он формируется Демиургом и, таким образом,
наделяется формой. Но и сама форма (и это очень важно), которой он, Демиург, наделяет этот
предмет, вычленяя его из первичной материи.
Согласно Платону, материя не возникает вообще, поскольку не сотворима никем, но присутствует
вечно. Платоновский Бог не творит, не создает материю, но лишь оформляет ее.
Оформитель того, что уже существует или, вернее сказать, в неоформленном виде присутствует в
этой первичной материи. Платоновский Бог ничего не творит. Не творит, но лишь извлекает из
первичной материи. Извлекает и формирует. Не создает ничего нового, но оформляет лишь старое

2. Джон Локк о первичных и вторичных качествах. В каком смысле первичные качества

реально присущи предметам?
Первичные и вторичные качества. Понятно, что все наши чувственные восприятия возникают
именно в органах чувств. И что они возникают именно в результате воздействия на наши органы
чувств, так называемых, внешних предметов или, другими словами, предметов внешнего мира.
Первичные качества суть реально присущи предметам, в том самом смысле, что вызываемые
предметами идеи в нашем сознании и ощущения в наших органах чувств – суть точные копии тех
самых признаков-свойств, что реально присущи этим предметам. Они «действительно существуют в
самих телах» в форме, к примеру, конкретного свойства, присущего данному телу. Вторичные
качества не присущи предметам, в том самом смысле, что вызываемые ими (предметами) идеи в
нашем сознании и ощущения в наших органах чувств – вовсе не имеют сходства с теми самыми
свойствами, что реально присущи этим предметам. В «самих телах нет ничего сходного с этими
нашими идеями».
Таким образом, можно сказать, что качество первого рода – это тот самый признак, посредством
которого тело приобретает способность, посредством опять же воздействия на наши органы чувств,
вызывать в нас идею конкретно этого признака
Напротив, вторичные качества – это лишь мнимые признаки тел, которые не существуют реально
в качестве признаков и потому реально телам не присущи. Они, эти мнимые признаки, существуют
лишь в виде идей и наших чувственных восприятий, которые возникают в сознании и наших органах
чувств, в результате воздействия на эти органы внешних предметов.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 16

1. Теория государства Платона.

Теория государства. Согласно Платону, в основе организации идеального государства должна
лежать идея справедливости. Государство должно являться выразителем этой идеи, которая лучшим
образом проявляется в разделении труда, которое, в свою очередь, должно осуществляться в
соответствии с природными задатками человека. Другими словами, государство должно быть
справедливым.
В зависимости от степени справедливости, присутствующей в основе организации того или иного
государства, он выделяет и дает краткую характеристику следующим пяти видам государственного
устройства:
1. Аристократия – согласно Платону, самая лучшая форма правления, основанная на
справедливой власти меньшинства
2. Тимократия – менее совершенная форма правления, в основе которой лежит несправедливая
власть меньшинства.
3. Олигархия – еще менее совершенная форма правления, в основе которой также лежит
несправедливая власть меньшинства.
4. Демократия – еще менее совершенная форма правления, в основе которой лежит уже власть
большинства. Является справедливой и несправедливой одновременно.
5. Тирания – самая несовершенная и самая несправедливая форма правления. Во времена
Платона термин «тирания» означал тиранию одного человека (тирана) против аристократического
меньшинства с молчаливого согласия демократического большинства.
Согласно модели идеального государства, все граждане государства делятся на три основных
сословия: философы (правители), стражи-воины и кормильцы (крестьяне, ремесленники, купцы). Их
добродетели – мудрость, мужество и, соответственно, трудолюбие. Во главе государства должны
находиться философы. Их функция – управление им. Они несут эту миссию, поскольку им
свойственна мудрость.
Изначально люди делятся на сословия в соответствии со своими природными задатками. И в этом
лишний раз проявляется идея справедливости. После чего принадлежность к сословию передается по
наследству.
Должна существовать жесткая цензура в области литературы и в области музыки. Взрослые
должны читать детям только разрешенные рассказы
Драмы, разыгрываемые в театрах, должны быть запрещены по причине того, что хорошие люди не
должны подражать злодеям и женщинам.
В области музыки цензура проявляется в том, что должны быть запрещены ионийские гармонии
(рождаемые в городах, расположенных на западном побережье Малой Азии), поскольку они вызывают
печаль, а кроме того, расслабляют.
Никто из будущих стражей не должен есть соусов и кондитерских изделий, а мясо и рыбу лишь в
исключительно жаренном виде.
Стражи должны обитать в небольших домах и есть простую пищу, обедая в общих залах. Они не
имеют частной собственности, кроме самого необходимого
Все дети после рождения отбираются у своих родителей. Предпринимаются меры
предосторожности, чтобы родители не знали, кто их дети, а дети – кто их родители.

2. «Опыт новой теории зрения» Джорджа Беркли. Почему, с его точки зрения, расстояние,
величина и положение предметов в пространстве не могут являться первичными качествами этих
предметов?
В своем «Опыте новой теории зрения» Беркли пытается нас убедить, что расстояние, величина и
положение предметов в пространстве не могут являться первичными качествами предметов. То есть,
не могут быть признаками, реально присущими этим предметам. Не трудно заметить, что все эти
признаки-качества так или иначе связаны с пространством. с точки зрения Беркли, «представляют
собой наиболее наглядные, а поэтому важные отличительные признаки внешнего мира». Но, а если все
эти первичные качества не могут являться первичными, то, что получается? Что все они – суть
вторичны.
Как известно, вторичные качества – это суть мнимые признаки, то есть такие, которые вещам ни
присущи. Никоим образом не отражают предметы внешнего мира. Те самые вещи-предметы, которые,
посредством воздействия на наши органы чувств, вызывают в них ощущения. Не отражают ни сами
предметы, ни признаки этих предметов.
Итак, Беркли пытается нам доказать, что расстояние, величина и положение предметов в
пространстве не могут являться первичными качествами предметов
Например Мы соотносим это расстояние ощущение с этой конкретной дистанцией лишь в силу
привычки, основанной на многочисленных наблюдениях.
Итак, с точки зрения Беркли, возникающие в нас чувственные восприятия и идеи, никоим образом
не соответствуют и не отражают ни реального расстояния, ни реальную величину, ни реального
положения предметов в пространстве. Словом, ничего такого, что подпадает под категорию
«первичные качества».
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 17

1. Гелиоцентрическая модель Николая Коперника.

Что послужило причиной создания гелиоцентрической планетарной системы? Как это не
покажется странным, причиной создания Коперником гелиоцентрической системы послужило его
желание заметно упростить геоцентрическую планетарную систему эпициклов и деферентов.
К тому времени, в котором жил Коперник, к эпициклам и деферентам, которые использовались
Гиппархом и Птолемеем для воспроизведения движения планет, добавились новые эпициклы. Они
понадобились для того, чтобы привести геоцентрическую систему в соответствие с новыми
астрономическими наблюдениями, осуществленными преимущественно арабами. Дело закончилось
тем, что для воспроизведения движений Солнца, Луны и пяти известных в тот период планет
требовалось уже семьдесят семь окружностей.
Таким образом, ко времени Коперника геоцентрическая планетарная система приобретает
достаточно громоздкий вид. О чем, кстати, и говорит Коперник в предисловии к своей основной
работе.
По всей вероятности, Коперник был очень хорошо знаком с гелиоцентрической системой
Аристарха Самосского.
Таким образом, принято полагать, что Коперник был очень хорошо знаком с гелиоцентрической
системой Аристарха Самосского, в соответствии с которой Солнце покоится, а Земля обращается
вокруг него и одновременно поворачивается вокруг своей оси.
для воспроизведения движений планет Коперник использует схему деферента и эпицикла. С той
самой, однако, существенной разницей, что в центре каждого деферента он помещает не Землю, а
Солнце. Земля становится, таким образом, одной из планет, которая, вращаясь вокруг своей оси,
движется по эпициклу. Центр этого эпицикла движется по деференту, в центре которого находится
солнце.
Такое видоизменение позволило Копернику значительно упростить всю схему. В предложенной
им гелиоцентрической системе общее число окружностей (деферентов и эпициклов) уменьшилось с
семидесяти семи до тридцати четырех.
Таким образом, можно сказать, что в своем стремлении упростить и изменить геоцентрическую
планетарную систему эпициклов и деферентов Коперник настолько изменил ее, что превратил ее в
гелиоцентрическую систему, которая при этом сохранила в себе эпициклы и деференты

2. «Три разговора Гиласа и Филонуса» Джорджа Беркли. Почему, с его точки зрения, не
существует, так называемых, внешних предметов? Прокомментируйте его утверждение, согласно
которому «первичные и вторичные качества – реально вещам не присущи… они не суть
принадлежность предметов внешнего мира, а лишь ощущения».
В своих «Трех разговорах Гиласа и Филонуса» словами Филонуса Беркли последовательно
отрицает существование вторичных качеств. существуют лишь в виде наших чувственных восприятий
и ощущений. Беркли последовательно сводит к чувственным восприятиям сначала тепло и холод,
потом вкус, запах, звук и цвет. Тепло он сводит к удовольствию, а холод – к страданию, рассматривая
холод как «особый род неприятного ощущения», а тепло, соответственно, как приятное ощущение . А
поскольку и то, и другое является ощущением, то они могут существовать «лишь в воспринимающем
существе».
Существование внешних предметов доказывает, к примеру, существование первичных качеств
(выше указанные расстояние, величина, положение, а кроме этого протяженность, плотность и
тяжесть), которые существуют реально и реально присущи предметам внешнего мира, которые также
реальны.
Беркли сводит первичные качества ко вторичным. При этом и то, и другое, с его точки зрения,
являются лишь ощущениям и реально вещам не присущи.
 Итак, с точки зрения Беркли, не существует внешних предметов, как и не существует материи в
целом. Поскольку Беркли священнослужитель, который верит в существование Бога во времени и
пространстве, отрицание существование материи для него является просто необходимостью. Ведь что
означает тот факт, что н существует во времени и пространстве, являясь при этом бесконечной
субстанцией? Что Он бесконечен в пространстве и времени, то есть имеет неограниченную
протяженность во времени и пространстве. С точки зрения Беркли, Бог является бесконечной
субстанцией. Наличие какой-либо иной субстанции, которая Его ограничивала бы во времени или
пространстве. Существование двух субстанции, другими словами, привело бы к тому, что они
ограничивали бы друг друга во времени или в пространстве. Материальная субстанция в случае своего
существования и являлась бы тем самым иным или той самой Иной субстанцией, которая
ограничивала бы Бога в его временной или пространственной протяженности.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 18

1. Гео-гелиоцентрическая система мира Тихо Браге.

В 1588 году, в своем знаменитом труде: «De Mundiaeteri» он предлагает свою компромиссную гео-
гелиоцентрическую систему мира, которая представляла собой комбинацию учений Птолемея и
Коперника: Солнце, Луна и звёзды вращаются вокруг неподвижной Земли, а все планеты и кометы —
вокруг Солнца.
Суточное вращение Земли Браге тоже не признавал.
Подобно системе Коперника такая модель заметно облегчала математические вычисления
Сам Браге искренне верил в реальность своей системы и перед смертью просил Кеплера
поддержать её. Он подробно аргументировал в письмах, почему он считает ошибочной систему
Коперника. Один из самых серьёзных аргументов, выдвигаемых Тихо Браге против системы
Коперника – это аргумент, связанный с отсутствием годичного параллакса звёзд. С отсутствием
годичного кажущегося смещения звезд.
Тихо Браге рассуждал приблизительно так. Если Земля движется относительно Солнца, то вместе
с этим движением Земли движемся мы – наблюдатели звезд. А поскольку в ходе движения Земли, мы
наблюдаем звезды с разных точек, то нам должно казаться, что эти звезды смещаются. Чего, однако,
никогда не происходит. На самом деле нам это не кажется. Звезды всегда остаются на том же самом
месте.
Такое рассуждение не выдерживает критики. Оно было бы правильным только в случае
относительно небольшого расстояния от Земли до звезд. Определенные Тихо Браге расстояния до
звезд, были на несколько порядков меньше действительных. Эти расчеты были осуществлены, исходя
из яркости звезд. А точнее сказать, из видимых диаметров звезд.
Вообще говоря, для осуществления математических вычислений, которые бы согласовывались с
нашими наблюдениями (то есть, другими словами, с точки зрения вычислительной астрономии) –
абсолютно не важно, какое из двух тел мы выберем в качестве неподвижной точки отсчета.

И еще, одно важное открытие, сделанное Тихо Браге. Он доказал, что никаких твердых небесных
сфер – не существует. Тех самых непроницаемых небесных сфер, к которым прикреплены и вместе с
которыми движутся все наблюдаемые нами планеты. Пространство между планетами абсолютно
пустое.

2. Теория познания Дэвида Юма. Прокомментируйте его утверждение, согласно которому

любая попытка познать окружающий мир приводит только к некоторому чувственному
восприятию. И при этом нет никакой уверенности, что за этими восприятиями действительно что-
то существует. Два типа истины.
Если, по Гоббсу и Локку, ощущения возникают в наших органах чувств в результате воздействия
на эти органы внешних предметов, то, по Беркли, никаких таких внешних предметов попросту нет. Их
не существует.
Сведя первичные качества ко вторичным, Беркли превратил ощущения из основного средства
связи субъекта и объектом в субъективную данность. В этом плане Юм пошел еще дальше. Он не
только воспринял идеи Беркли, но и развил их. он утверждает, что фикция не только материя, но и сам
разум. То есть, нет ни разума, ни материи. И то, и другое – суть только фикции. Есть только идеи и
впечатления.
Впечатления не сводятся только к одним ощущения. Помимо только одних ощущений к ним
следует отнести эмоции и аффекты
с точки зрения Юма, происхождение наших ощущений необъяснимо. Поскольку Юм атеист, он не
может сказать, что является их источником.
Любая попытка познать самого себя приводит только к некоторому ощущению. получается,
поскольку в своем постижении внешнего мира я не могу выйти за рамки чувственных восприятий и,
таким образом, имею дело не с внешними предметами, а с собственными чувственными восприятиями
и ощущениями, могу ли я утверждать в таком случае существование людей, которые окружают меня и
внешних предметов.
Юм, следовательно, признает, что существует два понимания мира:
1) Логико-теоретическое видение мира, согласно которому единственная реальность – это есть
ощущения (впечатления).
2) И позиция здравого смысла, согласно которой, за ощущениями стоят внешние вещи, которые
и вызывают их в нас. Доказать это никак невозможно, поскольку всегда приходишь к какому-то
ощущению, однако в это приходится верить.
Но если материя – фикция, и нет никакого реального внешнего мира, то, следовательно, нет, и не
может быть никаких научных законов, относящихся к объективно существующему физическому миру.
Отвергнув существование внешнего мира, Юм задается фундаментальным вопросом о том, каким
образом человек постигает истины. И сам на него отвечает, отрицая само существование истин: к
истинам человек прийти не может, в силу отсутствия истин.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 19

1. Три закона Кеплера.

Первый закон Кеплера. В полном противоречии с традицией Кеплер вводит в астрономию эллипс.
Изучением эллипса занимались еще древние греки примерно за две тысячи лет до описываемых
событий, поэтому математические свойства эллипса были хорошо известны.
Первый закон Кеплера гласит: каждая планета движется по эллипсу, в одном из фокусов которого
находится Солнце. Таким образом, после пятнадцати столетий мало успешных попыток воспроизвести
движение планет с помощью громоздких комбинаций эпициклов и деферентов на смену этим
окружностям пришел простой эллипс.

Первый закон Кеплера говорит нам, по какой орбите (траектории) движется планета, но не
говорит о том, с какой скоростью она движется. Можно было бы ожидать, что каждая планета
движется по своей орбите с постоянной скоростью, но, как показывали наблюдения — а именно с
ними, прежде всего, сверялся Кеплер, — такое предположение не соответствует действительности.
Второй закон Кеплера говорит нам, что если планета перемещается из точки P в точку Q (рис.
ниже) за один месяц, а из точки P' в точку Q' также за один месяц, то площади секторов F1PQ и F1P'Q'
должны быть равными.

Из всего сказанного явствует, что планеты движутся по орбитам с переменной скоростью: чем
ближе к Солнцу, тем быстрее.
Итак, второй закон Кеплера гласит: если дуги PQ и P'Q' орбиты планета проходит за одно и то же
время, то площади секторов F1PQ и F1P'Q' должны быть равными.
Следуя этой идее, Кеплер путем сочетания аргументов математического и музыкального
характера пришел к третьему закону движения планет.
Третий закон Кеплера гласит: если T — период обращения планеты вокруг Солнца, a D — ее
среднее расстояние от Солнца, то
T2 = kD3,

где k — постоянная, одинаковая для всех планет. (В действительности вместо среднего расстояния
D следует брать большую полуось эллиптической орбиты планеты.) Такова формулировка третьего
закона Кеплера, об открытии которого он торжественно возвестил в своем сочинении «Гармония
Мира» в 1619 году.

2. Этические идеи Дэвида Юма. Что, с точки зрения Юма, служит источником морали? Типы
и причины появления аффектов.
 Во второй книге своего "Трактата" Юм рассматривает причины возникновения аффектов и
выделяет несколько их типов:
• Гордость и униженность;
• Порок и добродетель;
• Красота и безобразие;
• Собственность и богатство;
• Любовь к славе;
• Любовь и ненависть, виды любви;
• Благожелательность и гнев;
• Сострадание;
• Злорадство и зависть;
• Уважение и презрение;
• Любознательность (любовь к истине).
В своей третьей книге «О морали» Юм полагает, что основной принцип построения этики – это
понимание нравственного или безнравственное поведения человека, которое происходит из сущности,
из его природы.
Между разумом и чувствами нет паритета: очень часто разум в нравственных вопросах уступает
чувствам (страх, симпатия, удовольствие, страдание). Он подавляется чувством и в этой ситуации не
способен судить о добре и зле. И в этом есть слабость человека.
Юм делает в конечном итоге вывод о невозможности создания теории этики. В «Трактате о
человеческой природе» он пишет: «в каждой этической теории автор незаметно, но неизбежно
подменяет тезис. Сначала авторы говорят о том, что есть или не есть в нравственной сфере. А затем
«есть» и «не есть» подменяют на слова: «должно» и «не должно».
Человек, с точки зрения Юма, существо с большим набором потребностей, но слабо обеспечен
орудиями для их удовлетворения. Только с помощью общества человек может удовлетворить свои
потребности (хотя бы частично). Так, например, в обществе эгоистические потребности (а эгоизм, с
точки зрения Юма, является самым сильным из аффектов) удовлетворяются эффективнее, чем в
одиночестве.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 20

1. Учение Галилео Галилея. Разумные возражения научного характера, выдвигаемые

относительно гелиоцентрической системы мира.
Никто особо не возражал против гелиоцентрической системы Коперника-Галилея, пока Галилей
рассматривал ее в качестве удобного математического трюка, «выдуманного для сокращения и
удобства вычислений» и имеющего только инструментальное значение. Не возражал до тех самых
пор, пока Галилей не стал рассматривать ее в качестве системы, отражающей реальное положение
вещей.
Другими словами, не было никаких возражений, пока Галилей действовал в соответствии с линией
Осиандера.
Какие основные аргументы того времени выдвигались против гелиоцентрической системы? Надо
отдать им должное, но выдвигались весьма разумные возражения, имеющие научный характер.
Выдвигался, к примеру, аргумент, который впоследствии использовал Тихо Браге. Это аргумент,
который был связан с отсутствием годичного параллакса, то есть, кажущегося смещения звезд. Как
уже было указано выше, параллакс – это кажущееся смещение наблюдаемого объекта по причине
смещения самого наблюдателя.
Такое рассуждение было бы правильным только в случае относительно небольшого расстояния от
Земли до звезд.
Весьма неприятен был и другой аргумент, сводящийся по сути своей к вопросу о том: почему
предметы не срываются с движущейся по орбите Земли и не улетают в космическое пространство?
Этот вопрос был неслучайным. Он был связан с существовавшим на тот момент предположением, что
скорость любого тела пропорционально его массе.
Далее следовал другой аргумент - почему Земля не разлетается на части во время своего
вращения? В ответ на последний вопрос Коперник заметил, что вращение как естественное движение
не может приводить к разрушению тела, и в свою очередь выдвинул контраргумент, задав каверзный
вопрос: почему небо не разлетается на части от очень быстрого суточного вращения, которое
предполагает геоцентрическая теория?
Остались без ответа следующие аргументы, выдвигаемые против гелиоцентрической системы:
1. Если Земля вращается с запада на восток, то подброшенный в воздух предмет должен был
бы упасть к западу от места броска.
2. Почему никто не ощущает ни суточного вращения Земли, ни ее обращения вокруг Солнца? В
то же время все «собственными глазами» могут наблюдать движение Солнца.
3. Каким образом была приведена в движение и поддерживается в таком состоянии тяжелая
материя Земли?

2. Дэвид Юм о свободе и необходимости. Три типа ассоциаций.

Определим термин "необходимость".
Материя приводится в движение необходимыми силами, которые необходимо влекут именно
такое движение. Если бы все явления были уникальны, мы не нашли бы связей между ними, таким
образом идея необходимости порождается единообразием природы и привычкой разума связывать
явления.
Таким образом, мы ожидаем и от мира, и от людей, что они необходимым образом будут
действовать в соответствии с влияющими на них причинами
Иллюзия же личной свободы возникает оттого, что человек чувствует внутреннюю возможность
поступить иначе, чем диктуют обстоятельства, однако для внешнего человека его поведение вполне
остаётся в рамках имеющихся причин, в том числе причины проявить "свободу". Назовём свободой
способность действовать или не действовать сообразно решениям воли.
Любая идея в конечном итоге выведена из впечатлений, сообщённых чувствами
 Идеи связаны друг с другом посредством сходства, смежности во времени или пространстве и
причинностью.
Свобода есть способность действовать или не действовать сообразно решениям воли, которая
обусловлена своими причинами.
Ничто не существует без причины.
Случайность не является причиной.
Юм выделял и различал следующие три главные вида ассоциативных связей: во-первых, по
сходству, во-вторых, по смежности в пространстве и времени, в-третьих, по причинно следственной
зависимости. В рамках этих трех видов могут ассоциироваться впечатления и идеи.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 21

1. Философия жизни Фридриха Ницше и Освальда Шпенглера.

Фридриха Ницше (1844—1900 гг.). В философии Ф. Ницше отсутствует строгая система
философских понятий, выводимых друг из друга. Ницше - философ и поэт, многие его работы
написаны в форме философских эссе и строятся как система поэтических образов и афоризмов.
Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера
Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу».
Все состояния человеческого сознания и само объединяющее их понятие «я» – следует понимать
как разного рода проявления творческих волевых стремлений человека. Как проявление «воли к
могуществу».
Разного рода интеллектуальные построения, рождаемые нашим сознанием, по Ницше, есть
результат проявления некоторой воли, направляющей свою деятельность на расширение своего
могущества и власти и подчиняющей себе другие воли.
Центральное место в философии Ницше – занимает анализ истории европейской культуры,
который уже наметился в его книге «Происхождение (рождение) трагедии из духа музыки» (1872 г).
Ницше констатирует оппозицию и примирение двух основных начал. Дионисийского и
Аполлонийского. Первое – связано с языческим богом Дионисом.
Второе начало – связано с языческим богом Аполлоном.
Многовековое господство западной философии, христианства и науки ввергло европейскую
культуру в состояние глубокого кризиса. Как реакция на власть всего выше перечисленного возникает
«европейский нигилизм». Описав симптомы, структуру и возможные следствия этого явления, Ницше
ввел его, вместе с концепциями «смерти Бога», «переоценки всех ценностей», «сверхчеловека», в круг
проблем философии культуры, развиваемых крупнейшими мыслителями XX в.
В чем суть нигилизма?
Тот, кто хочет «пожинать счастье и довольство», ограничивается «низшей культурой».
Итак, что же такое человеческая жизнь и культура? Культура – это маски, которые напяливает на
себя человечество, само ничего не имеющее. И на деле – прячется за суевериями.
Культура - это ремесло, которое присвоило себе человечество во имя выживания в жизни,
лишенной всякого смысла.
Но в чем же тогда истина? В том, чтобы взглянуть правде в глаза, учит Ницше. И эта правда
требует мужества.
В работе Освальда Шпенглера (1880—1936 гг.) «Закат Европы» на основании богатейшего
материала, заимствованного из истории науки, искусства, религии, политики, экономики – была
осуществлена философская критика европейской культуры.
Разрешая основную проблему философии культуры, Шпенглер рассматривает кризис и гибель
культуры как ее неизбежное и закономерное явление. Сама «жизнь» есть бесконечное зарождение и
гибель культур, представляющих собой своеобразные «организмы» с твердой внутренней
организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим.
Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до
некоторой степени, и невозможность понимания культур прошлого. Он выделил семь культур. И
описал: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, культуру майя,
византийско-арабскую.
В конечном итоге культура перерождается в цивилизацию, которая является ее заключительным
этапом.
Через призму этих воззрений Шпенглер рассматривает европейскую культуру начала XX века
(мировая война, революции), переходящую в цивилизацию.
 2. Теория познания Иммануила Канта. «Критика чистого разума».
Теория познания. «Критика чистого разума». Кант задается вопросом: каковы же границы нашей
умственно-познавательной деятельности? Существуют, другими словами, границы, в которых
человеческое сознание может осуществлять свою познавательную деятельность, и за которые ему не
следует выходить, поскольку это не приведет ни к чему позитивному. Из этого следует то, что должны
быть какие-то области, закрытые для постижения нашим сознанием, постичь которые оно, сознание,
не в состоянии.
Согласно Локку, предметы внешнего мира (внешние вещи или вещи, как они есть сами по себе)
оказывают воздействия на наши органы чувств, вызывая в них чувственные восприятия и, таким
образом, проявляются в нас в форме наших чувственных восприятий.
Вслед за Локком Иммануил Кант говорит нам о том, что любое сознание в его постижении мира
всегда ограничено пределами чувственных восприятий, которые он называет пределами нашего
возможного опыта. И только в пределах возможного чувственного опыта наше сознание может себя
чувствовать относительно вольготно, не впадая при этом в противоречия. Иными словами, границы
возможного эмпирического опыта – являются границами всякого корректного рассуждения об
окружающем нас мире. А всякая деятельность сознания за пределами этакой области – лишена
основания. И как только мы выходим в своих рассуждениях, лишаясь этакого основания, лишаясь
эмпирической опоры-поддержки, мы тут же впадаем в противоречия. Запутываемся в собственных
противоречиях, и попадая в «тиски противоположных доводов» . таким образом, несвязанное с
чувственным опытом – он называет чистым разумом. «Чистым», в том смысле, что полностью
абстрагированным от всяческой эмпирической составляющей. Без примеси этакой составляющей.
Итак, любое сознание, выходя в своей деятельности, за пределы возможного опыта, за «приделы
всего эмпирического». Оно обречено спорить с самим же собой и само же себе противоречить. И это
наглядно показано Кантом в его четырех антиномиях чистого разума.
 ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 22

1. «Новая Атлантида» Френсиса Бэкона. Наука как социальный институт.

Наука – как социальный институт. В повести «Новая Атлантида» Френсиса Бэкона, описан остров
«Бенсалем», который является центром научных исследований. Это именно утопия, поскольку там
идет сильная идеализация науки, которая, по мнению, Бэкона, способна разом решить буквально чуть
ли не все проблемы человечества. Способна повысить производительность промышленности и
сельского хозяйства, наладить средства коммуникации, излечить все болезни.
Он мечтает о таком устройстве общества, при котором щедрая заинтересованность людей в
сочетании с новыми методами научного исследования во всех отраслях науки приведут к такому
процветанию, что победит все болезни, а любое человеческое желание будет удовлетворено.
Деятельность ученых направлена, в первую очередь, на удовлетворение потребностей людей,
связанных с повышением дето рождаемости, повышением плодовитости животных, создание
материалов с нужными свойствами, машин для быстрого движения и средств коммуникаций,
связывающих наиболее удаленные части острова и мгновенно передающие информацию на большие
расстояния.

2. Какие типы императивов, с точки зрения Иммануила Канта, существуют. Перечислите их,
дайте им полную характеристику.
Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Германии.
Императив – это правило, которое принуждает человека к поступку. Императивы повелевают,
принуждают и говорят, что мне, что нужно сделать и от чего воздержаться, проявляя себя, таким
образом, некоторым долженствованием. Все императивы, таким образом, повелевают или, проще
сказать, предписывают.
Повелевают: гипотетически или категорически. И, соответственно, делятся – в зависимости от
характера своего повелевания – на гипотетические и категорические.
Гипотетический императив (относительный или условный императив) принуждает мня к
осуществлению действия для достижения возможного, который является или может являться
желательным для человека.
Категорический императив принуждает мня к осуществлению действия, которое необходимо уже
само по себе, без всякого отношения к какой-либо . В первом случае действие выступает как средство
и только как средство для достижения чего-то иного (результата). Во втором – оно самоценно и
самодостаточно.
Гипотетические императивы подпадают под две категории. Первые называются императивами
ловкости или умения. Вторые – императивами счастья или благополучия .
Большинство из технических императивов имеют чисто практическое значение, то есть
направлены на получение результатов. Такого рода императив может быть предписанием для
лечащего врача, чтобы вернее вылечить человека, но в равной степени и предписанием для
составителя ядов, убийцы, чтобы вернее его извести.
Гипотетические императивы второго типа предписывают мне осуществление поступка как
средства для достижения личного счастья и, соответственно, называются императивами счастья.
Подобного рода императивы в отличие от предыдущих, императивов умения, предписывают мне
осуществление действия не для достижения какого-то там результата, но для достижения именно
этого результата, – результата конкретного.
Все существующие императивы подпадают, таким образом, под три категории. Первого рода
только технические (относящиеся к умению). Второго рода суть прагматические или практические
(относящиеся к благу). И, наконец, как уже отмечалось ни раз, есть третьего рода императивы –
категорические или нравственные, понуждающие человека к осуществлению определенного действия
без всякого отношения к реализации какой-либо цели и, как следствие этого, наделенные характером
безусловной необходимости.
 Первых два типа императивов, правда, так же представляют собой какую-то необходимость (в
совершении какого-то действия), предписывая, таким образом, человеку совершение некоторого рода
действия.
И, наконец, только категорический или нравственный императив, «не определяемый никакими
внешними условиями
Итак, ясно, что категорические императивы – это моральные законы, всеобщие необходимые.