1.

Античная философия: хронология, периодизация, источники

а) 585 год до н.э. – Фалес Милетский предсказывает
затмение.
529 г. нашей эры – закрытие Юстинианом Платоновской
Академии в Афинах.
Эпохи:
1. Ранняя греческая философия – 6-5 в до н.э.
2. Софисты и Сократ – 2\2 5-го века др н.э.
3. Классический период ( Платон и Аристотель) 4 век до н.э.
4. Эллинистическая философия – 322 – середина 1 века до н.э.
5. На рубеже тысячелетий – сер 1 века до н.э. – 3 век н.э.
6. Неоплатонизм – 3-6 век н.э.
б) Характеристика философии 6-4 вв. до н.э.
Другое название эпохи - Досократики
Семь мудрецов (нач 6 в. до н.э.): Фалес Милетский, Биант из
Приены, Питтак Митиленский, Солон Афинский, Клеобул из
Линда, Периандр Коринфский, Хилон Спартанский. Легенда про
рыбаков и золотой треножник. Фалес признан дважды
мудрейшим из всех эллинов. Известны своими гномами –
короткими изречениями.
Фалес Милетский – первый мудрец и первый античный
философ.
Космос и фюзис являются ключевыми словами ранней
греческой философской традиции.
Развивалась как на востоке Эллады – ионийские города Малой
Азии, так и на западе – в греческих колониях Южной Италии и
Сицилии (Великая Греция).
Восток – эмпиризм, своеобразный натурализм, интерес к
многообразию и специфике вещного мира, опора на чувственное
восприятие, вторичность антропологической и этической
проблематики. Милетская школа, Гераклит и Анаксагор.
Запад – досократическая философия – специфический интерес
к формальной и числовой составляющим мира вещей, логицизм,
опора на доводы разума и рассудка, утверждение онтологической
и теоретико-познавательной проблематики в качестве
фундаментальных для философии. Пифагорейцы, Элейская
школа и Эмпедокл.
Милетская школа – 6 век до н.э. Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен. Преимущественно естественно-научная и описывала
и объясняла мироздание в его эволюционной динамике. С
милетской школы началась история европейская математика,
физика, география, метеорология, астрономия и биология
в) Самое известное издание текстов ранних греческих
философов и его перевод на русский язык - Герман Дильс –
«Фрагменты Досократиков» - А.В.Лебедев рус. Версия
 «Фрагменты ранних греческих философов». «Доксография» -
описание/пересказ/собрание мнений (неологизм) – предложил
Герман Дильс

г) Тексты по истории философии, написанные в античности:

-«Мнения философов» - пс. (псевдо) Плутарх
-«О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» -
Диоген Лаэртский (перевел М. Гаспаров)
д)Слово “философия”: Впервые слово «философия» появилось
в произведении Платона «Пир» (385 – 380 гг):
philia + sophia – любомудрие, любовь к мудрости
Фалес: Философия – знание/наука о первых (рациональных)
началах и причинах.
2. Ионийская натурфилософия
Милетская школа – древнейшая греческая научно-философская
школа. Образовалась в Милете. Представители - Фалес,
Анаксимандр, Анаксимен. Преимущественно естественно-
научная и описывала и объясняла мироздание в его
эволюционной динамике. С милетской школы началась история
европейская математика, физика, география, метеорология,
астрономия и биология. Милетцев объединяет стремление
объяснить все многообразие явлений мира из единого начала (архе),
неизменного и вечного в череде явлений
Фалес Милетский – 640 – 546 г. до н.э. – Один из семи
мудрецов, первый древнегреческий философ и ученый.
Основоположник древнегреческой философии. “Все произошло
из воды” (вода является первоначалом всего существующего),
“Все в мире одушевлено (или полно богов )”, “Земля плавает на
воде, подобно куску дерева”. Быть=жить. Все, что существует,
живет. «Душа-психе размешана во Вселенной»; магнит (по
Гиппию, также янтарь) «имеет душу», так как «движет железо»
(пример одушевленности неодушевленного (Интерпретация
Аристотеля). Основа интересов – философия и математика.
Создание первого календаря, теорема Фалеса. Ничего не писал
Свидетельства доксографов о жизни Фалеса:
28 мая 585 г. до н.э. – Фалес предсказал солнечное затмение в
Милете
Основные открытия: 1) Круг делится диаметром напополам 2) в
равнобедренном треугольнике углы при основании равны 3) при
пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы
равны 4) два треугольника равны, если два угла и одна сторона
одного из них равны двум углам и соответствующей стороне
другого. Фалес также первый вписал прямоугольный
треугольник в окружность. Измерил высоту пирамиды по ее
тени.
Анаксимандр – 610 – 540 гг. до н.э. – Второй представитель
милетской философской школы. “ученик, товарищ или
родственник Фалеса” по современникам. Свое учение изложил в
трактате “О природе” – первого в истории греческой философии
научного произведения, написанного прозой. Источником всего
сущего полагал не воду, а некое вечное и беспредельное начало,
среднее между воздухом и огнем, которое “божественно” и “всем
управляет”. Возникновение космоса представлял себе так: в
недрах беспредельного первоначала возникает зародыш
будущего миропорядка, в котором влажное и холодное ядро
оказывается окруженным огненной оболочкой. Под воздействием
жара этой оболочки влажное ядро постепенно высыхает, причем
выделяющиеся из него пары раздувают оболочку, которая,
лопаясь, распадается на ряд колец или по-другому ободов. В
результате образование плотной Земли, имеющей форму
цилиндра. Звезды, Луна и Солнце (именно в такой
последовательности) находятся от центра ядра на расстояниях,
равных 9, 18 и 27 радиусам Земли. Светила представляют собой
отверстия в темных воздушных трубках, окружающих
вращающиеся огненные кольца. Живые существа зародились во
влажном иле, некогда покрывавшем Землю. Возникновение и
развитие мира – периодически повторяющийся процесс.
Признавал одновременное существование бесчисленного
множества миров. Анаксимандр первым устанавливает понятие
о начале (архэ) и считает в отличие от Фалеса то, из чего все
произошло, уже не только физическим, материальным или
вещественным началом. Начало его метафизично или отвлечено
от всяких физических, внешних свойств. Анаксимандр
определяет первоначало как апейрон, «беспредельное» . Оно
безначально и бесконечно в пространстве и времени, оно
всеобъемлюще, оно «всем правит» и постольку может
рассматриваться как божественное. Здесь идея бесконечной
субстанции формулируется впервые в истории европейской
философии.
Научные открытия: Первый из греков, кто сконструировал
солнечные часы и начертил карту Земли на медной табличке. На
ней располагалась ойкумена – обжитая людьми территория.
Распадалась на примерно две равные части – Европу и Азию.
Анаксимен – 585 – 528\525 г. до н.э. – современники считали его
учеником и преемником Анаксимандра. Считал, что все вещи
происходят из воздуха – либо путем его разрежения за счет
нагревания, либо путем сгущения, приводящего к охлаждению.
Воздух находится в непрестанном движении и изменении. Все
вещи являются той или иной модификацией воздуха. Земля –
уплотнения вездуха, находится в центре космической полусферы.
 Имеет столообразную форму (трапеция). Солнце плоско как лист,
а звезды вбиты в ледяной небосвод наподобие гвоздей. Планеты
– воспламененные листья, плавающие в воздухе. Небесный свод
движется вокруг Земли наподобие шапочки, поворачивающейся
вокруг головы. Солнце и Луна никогда не заходят за горизонт, а
совершают полет над Землей.
Милетцы излагали свои учения в основном в поэтической форме,
первым писать прозу стал Анаксимандр.
Специфика милетского “начала”:
Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего»,
милетцы полагали единое вечное, бесконечное, «божественное»
первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и
существования космоса. Таким образом, в основе многообразия
явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса
это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и
беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. Сама
одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и
подвижный вид первовещества.

3. Пифагор и его школа

Пифагор Самосский – 570 – 497 г. до н.э. – Сын Мнесарха,
искусного камнереза, родился на острове Самос. В юности слушал
Анаксимандра Милетского и учился у Ферекида Сиросского. По
преданию, побывал в Египте и Вавилоне, где познакомился с
математикой и астрономией. Ок. 532 г., Бежав от тирании Поликрата
Самосского, прибывает в Кротон (Юг Италии), где основывает
религиозно-философское братство со строгим уставом (предпочтение
определенного типа жертвоприношений, запрет (полный или
частичный) на определенного вида пищу или на захоронение в
шерстяной одежде) и общностью имущества – гетерию. Авторитет
Пифагора настолько был велик, что власть в Кротоне и во многих
других городах Южной Италии и Сицилии перешла в руки
пифагорейцев. Пифагорейская гетерия со временем стала определять
политику в Кротоне. Особенно ее влияние возросло в ходе войны с
соседним Сибарисом (ок. 510 до н. э.), разгромленным кротонской
армией под руководством Милона. Влиятельность Пифагора и его
сторонников вызвала враждебность той части кротонской элиты,
которая не желала мириться с утратой своих позиций. В конце 6 в.
произошел переворот, возглавленный кротонским наместником в
Сибарисе Килоном («Килонова смута»). Пифагор бежал в Метапонт,
где вскоре и умер. Несмотря на бегство Пифагора в Метапонт,
кротонская гетерия сумела оправиться от удара, нанесенного заговором
Килона и сохранила контроль над ходом политических событий еще на
50 лет. г. Аристоксен (род. ок. 370) называл своего учителя Ксенофила
и его круг «последними пифагорейцами», из чего следует, что ок. 350
они еще были живы. Вскоре после этого пифагорейская школа
прекращает свое существование.
По легенде, автор слов космос и философия
Акусматики и математики
Согласно традиции, последователи Пифагора делились на
акусматиков (англ.)русск. («слушателей») и математиков («учеников»).
Акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами
учения, математики — с исследованиями четырёх пифагорейских
«матем»: арифметики, геометрии, гармоники и астрономии.
Акусматики не считали математиков «настоящими пифагорейцами», но
говорили, что они ведут своё начало от Гиппаса, изменившего исходной
пифагорейской традиции, раскрывшего тайны непосвящённым и
начавшим преподавание за плату.
Философия пифагорейцев
Одной из главных доктрин учения Пифагора был метемпсихоз —
вера в то, что душа бессмертна и после смерти переносится в новое тело.
Перевоплощение, согласно учению Пифагора, могло происходить в любое
тело, как человека, так и животного. Впоследствии пифагорейцы
дополнили учение о метемпсихозе представлением об очищении
(катарсисе), благодаря которому душа имеет возможность приобщиться к
сонму богов. Прегрешения же приведут к страданиям в последующих
перевоплощениях.
В основе взглядов Пифагора лежит представление о числовой
гармонии. Душа, согласно пифагорейцам, бессмертна, неуничтожима и
многократно воплощается в живых существах (как в людях, так и в
животных) в соответствии с определенными числовыми
закономерностями.
Пифагорейская математика
Все происходящее в мире управляется определенными
математическими отношениями. Задача философа – эти отношения
вскрыть. Музыкальные открытия Пифагора – Гармоничное звучание
получается только в том случае, когда длины обеих струн относятся
друг к другу как простые числа – 1:2 (октава), 2:3 (квинта), 3:4 (кварта).
Импульс к поиску аналогичных отношений и в других областях,
например, в геометрии и астрономии. Теория пропорций, теория
четных и нечетных чисел, теория дружественных чисел, доказательство
ряда геометрических теорем, построение пяти правильных
многогранников, открытие иррациональности. Математический
квадривиум: арифметика, геометрия, астрономия и гармоника.
Гармония светил
Руководствуясь формулой “нет движения без звучания”,
пифагорейцы соотносили движение Солнца, Луны и звезд с тем или
иным интервалом, причем высота звучания тел считалась
пропорциональной скорости их движения: самый низкий тон у Луны,
самый высокий – звездная сфера. Это и есть гармония сфер, или
музыка мира. Аристотель “О небе” 2,9: С людьми, мол, поэтому
 происходит то же, что с кузнецами-молотобойцами, которые
вследствие привычки не замечают грохота.
Свидетельство Аристотеля о пифагорейцах
Аристотель «Метафизика», I 5: В это же время и раньше так
называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее
и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего.
А так как среди этих начал числа от природы суть первое, а в числах
пифагорейцы усматривали (так им казалось) много сходного с тем, что
существует и возникает, - больше, чем в огне, земле и воде [например,
такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то - душа и ум,
другое - удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно
так же); так как, далее, они видели, что свойства и соотношения,
присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им
казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам
и что числа - первое во всей природе, то они предположили, что
элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо
есть гармония и число.
Очевидно, что они число принимают за начало и как материю для
существующего, и как [выражение] его состояний и свойств, а
элементами числа они считают четное и нечетное, из коих последнее -
предельное, а первое - беспредельное; единое же состоит у них из того
и другого (а именно: оно четное и нечетное), число происходит из
единого, а все небо, как было сказано, - это числа.
Пифагор утверждал, что “все есть число”, т.е. разумное сочетание
величин, составляющих пары противоположностей: предел и
беспредельное, нечетное и четное, единое и множество, правое и левое,
мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и
тьма, хорошее и дурное, квадратное и продолговатое.

4. Гераклит
Гераклит Эфесский – 540 – 480 г. до н.э. – Младший современник
Пифагора. Принадлежал к старинному царскому роду и даже имел
наследственный титул жреца-басилевса, но отрекся в пользу младшего брата.
В молодости утверждал, что ничего не знает, а в старости говорил, что знает
все. Он никогда ничему ни у кого не учился, но утверждал, что исследовал
самого себя и научился всему у себя (Диоген Лаэртский, IX,5).
АРИСТОТЕЛЬ. Риторика, III, 5. 1407 b 11: Текст вообще должен быть
удобочитаемым и внятным, что одно и то же… Не обладают им и те [тексты],
которые нелегко интерпретировать, как, например, Гераклитов. Текст
Гераклита трудно интерпретировать, так как неясно, к чему относится [то
или иное слово] — к последующему или к предыдущему. Так, например, в
начале своего сочинения он говорит: “Эту-вот Речь сущую вечно люди не
понимают”. Тут неясно, к чему относится слово “вечно”.
Имел одно сочинение и посвятил его в храм Артемиды Эфесской. Книга
была написана очень сложным и метафоричным языком, за что Гераклит
получил прозвище Темный. Слова Сократа о книге Гераклита (Диоген
Лаэртский, II, 22): “Что я понял – прекрасно, чего не понял, наверное, тоже.
Только нужно поистине глубоководным ныряльщиком, чтобы понять в ней
все до конца.”. Сочинение состояло из трех разделов: “О вселенной”, “О
государстве”, “О богословии”. После смерти получил прозвище Плачущий,
“ибо каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое
множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея
всех.” (Сенека. О гневе, II,10,5).

Противоположности Гераклита фигурируют в загадках: те же самые вещи

производят противоположный эффект «Море — вода чистейшая и грязнейшая:
рыбам — питьевая и спасительная, людям — негодная для питья и губительная»
- таким образом происходит процесс познания/мышления по Гераклиту. «Бог:
день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда (то есть все
противоположности — таков смысл); изменяется же словно, когда смешается с
благовониями, именуется по запаху каждого [из них]» . Бог сущностно не
отличен от логоса и логос среди других вещей собирает вещи и делает их
противоположностями. Бог — общий соединяющий элемент для всех
противоположных концов любых оппозиций. Тотальная множественность
вещей таким образом формирует единый, связанный, определённый комплекс
— единство. Общее равновесие в космосе может быть поддержано только если
изменения в одном направлении в итоге ведут к изменению в другом, то есть
если существует нескончаемая «вражда» между противоположностями.
Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Гераклит считал, что все в
жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь
делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых».
Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь.
Природа любит прятаться-аналогия с гармонией (т.к. природа=гармония).
Мудрое – смотреть на две стороны сразу.

Важнейшим положением из его философской доктрины было то, “что путь

вверх и путь вниз – одно и то же”, и то, что “мудрость заключается в том, чтобы
все знать как одно”. Считал, что все в мире состоит из противоположностей,
которые сражаются друг с другом. “Должно знать, что война общепринята, что
вражда и есть справедливость, и что возникает через вражду и за счет другого”.
“Война – отец всех и царь всех: одних она объявила богами, других – людьми,
одних сотворила рабами, других - свободными”. Взаимодействием и борьбой
противоположностей определяется существование каждой вещи и любого
процесса в мироздании.

Логос обозначает у Гераклита разумный закон, управляющий мирозданием и

задающий, определяющий космосу меру его возгорания и угасания. Еще одно
мнение – такое знание о вещах, согласно которому вещи являются частью
общекосмического процесса: “Бессмертные смертны, смертные бессмертны,
одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают”. Отдельное
(частное) знание о единичных вещах – многознание – заведомо ложно и
недостаточно, так как оно “не научает уму”. “Учитель большинства – Гесиод:
про него думают, что он очень много знает – про того, кто не знал даже дня и
ночи! Ведь они суть одно”.

Современные издатели Гераклита: Лебедев А.В. «Логос Гераклита»,

Ахутин А.В. «Начала античной философии»

5. Элейская школа

Элейская школа – Ксенофан, Парменид, Зенон Элийский, Мелисс –

Основана Парменидом – учеником Ксенофана и Аминия.

Ксенофан Колофонский – 570 – 478 г. до н.э. – философ и поэт-

рапсод. Его учение состояло из тесно связанных между собой частей –
отрицательной (критика традиционных греческих религиозных
представлений) и положительной (учение о едином самотождественном боге,
пребывающем во Вселенной). Основные объекты критики – Гомер и Гесиод.
Людям свойственно, по мнению Ксенофана, представлять себе то, что выше
их понимания, по собственному образцу: люди считают, что боги рождаются,
имеют человеческий облик и носят одежду. “Если бы руки имели быки и
львы или Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди, Кони б тогда на
коней, а быки на быков бы похожих Образы рисовали богов и тела их ваяли,
Точно такими, каков у каждого собственный облик”.

Традиционной антропоморфической и политеистической религии Ксенофан

противопоставил монотеистическую концепцию, основанную на
представлении о едином боге, вечном и неизменном, ни в чем не похожем на
смертные существа. Он “Весь целиком видит, весь целиком мыслит и весь
целиком мыслит.”. Он пребывает неподвижным, ибо ему “не пристало
двигаться то туда, то сюда, и одной лишь силой ума он все потрясает”.
Только бог, по мнению Ксенофана, обладает высшим и абсолютным знанием,
тогда как людское знание никогда не выходит на пределы отдельного мнения
и целиком строится на догадках.

Парменид – 540 – 450 г. до н.э. – основатель Элейской школы. Свои

воззрения изложил в поэме “О природе”. Поставил в ней вопрос о бытии,
поэтому считается основоположником онтологии – науки о бытии. Его
сочинение состоит из трех частей: Проемий (метафора философского поиска,
через который проходил Парменид), Истина и Мнение.

Во вступлении описывается его полет на колеснице в сверхчувственный мир

через “врата дня и ночи” от тьмы невежества к свету абсолютного знания.
Здесь он встречает богиню, которая открывает ему “как бестрепетное сердце
совершеннокруглой Истины, так и мнения смертных, в которых нет
истинной достоверности”. Соответственно этому сначала излагается учение
об истинном умопостигаемом бытии, которое чуждо мнению смертных.
Далее Парменид рисует наиболее правдоподобную картину обманчивого
мира явлений ( путь мнения).

Изначально для Парменида мыслимы два допущения:

1) нечто “есть и не может не быть” – это есть сущее и бытие.

2) Нечто “не есть и не может быть” – это “не-сущее” и “небытие”.

Первое допущение сразу приводит на “путь убеждения и истины”, а второе

должно быть сразу отброшено как “совершенно непознаваемое”, “так как то,
чего нет, нельзя ни познать, ни высказать”. Отрицание существования чего-
либо предполагает знание о нем и тем самым – его реальность. Отсюда
выводится принцип тождества бытия и мышления: “Мыслить и быть – одно и
то же”; “одно и то же мышление и то, о чем мысль, ибо без сущего, в
котором она высказана, тебе не застать мышления”. Небытие – немыслимо, и
то, чего нет – невозможно. С точки зрения Парменида, необходимо просто
признать истинно верным путь “есть”. Из него с необходимостью
проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно “не
возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно, и
нескончаемо во времени”. То, что бытие не возникло и не может погибнуть,
непосредственно следует из невозможности небытия, из которого бытие
могло бы родиться, или в которое, уничтожившись, бытие сумело бы
перейти. О бытии нельзя сказать было или будет, так как “оно есть все
вместе, одно, сплошное”. Оно неделимо и однородно, так как признание
неоднородности и делимости потребовало бы допущения пустоты.

Вторая часть посвящена “мнениям” смертных. Мир “мнения” не вполне

реален и ложен: он смешан из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные, по
Пармениду, различают две “формы” вещей. С одной стороны, это “свет” или
“эфирный огонь”, светлый, разреженный, всюду тождественный самому
себе. С другой стороны, это темная “ночь”, плотная и тяжелая (небытие).
Свет – это горячее, или огонь. Ночь – это холодное, или земля. Все вещи
причастны к свету и тьме, либо являются смесью того и другого. Вместе с
тем ночь – отсутствие света, и утверждение этой “формы” вещей в качестве
самостоятельно существующей является главной и поистине роковой
ошибкой смертных. Традиционная мифология и религия, с точки зрения
Парменида, также является следствием ложного допущения существования
небытия, или множества: подлинно существует только бытие, а многоликие
олимпийские божества только мнятся.

Зенон – автор книги, включавшей в себя ряд задач (апорий –

затруднение с греч.), единственной целью которых была защита учения
Парменида о бытии. Зенон подвергал анализу тезисы противников
Парменида, утверждавших, что сущее множественно, а не едино. Всего 45
апорий, но известны:
1) Дихотомия (букв. Деление надвое) – прежде чем пройти половину, нужно
пройти половину этого расстояния, но прежде чем пройти половину,
необходимо пройти половину половины, и так до бесконечности. Однако
“невозможно пройти или коснуться бесконечного числа точек в конечное
время”. Следовательно, движение никогда не начнется и никогда не
окончится – отсюда противоречие

2) Ахиллес и черепаха – “Самый быстрый бегун никогда не догонит самого

медленного, поскольку догоняющий должен прежде всего достигнуть того
места, откуда сдвинулся убегающий, так что более медленный будет всегда
чуть впереди”.

3) Стрела – “Если всякий предмет покоится, когда занимает равное себе

место, а движущийся всегда находится в точке “теперь”, то летящая стрела
неподвижна”.

4) Стадий: здесь говорится о “равных телах, движущихся по стадиону в

противоположных направлениях мимо равных им неподвижных тел”, и при
этом оказывается, что “половина времени равна двойному”, поскольку
движущееся тело проходит мимо другого тела, движущегося ему навстречу,
в два раза скорее, чем мимо покоящегося. Это основано на игнорировании
скоростей при встречном движении

6. Эмпедокл

Эмпедокл из Акраганта – 490 – 430 г. до н.э. – представляет собой

оригинальное сочетание пифагорейских, элейских, а также отчасти
милетских теоретических построений. Стремился во всем походить на
совершенное божество. Сохранилось несколько сотен фрагментов из двух
философских поэм Эмпедокла, называвшихся “О природе” и “Очищения”.

В основе учения Эмпедокла лежит теория четырех элементов, которые он

называет “корнями всех вещей”. Это огонь, воздух (эфир), вода и земля.
Корни вещей вечны, неизменны и не способны переходить друг в друга. Все
прочие вещи получаются вследствие соединения этих элементов в
определенных количественных пропорциях. Эмпедокл согласился с
Парменидом о невозможности перехода небытия в бытие и наоборот: для
него рождение и гибель вещей – лишь неправильно употребляемые имена, за
которыми стоит чисто механическое соединение и разъединение элементов.

В качестве внешней причины взаимного стремления и отталкивания стихий

Эмпедокл постулировал существование двух космических сил – Любви и
Вражды (Ненависти), которые он представлял себе нематериальными, но
пространственно протяженными. Из них первая соединяет разнородные
элементы, тогда как вторая – разъединяет их. Попеременным обладанием
этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса.
Каждый отдельный космогонический цикл имеет 4 фазы:

1) Эпоха Любви – все четыре элемента смешаны самым совершенным

образом, образуя неподвижный и однородный “шар”

2) Вражда проникает в “шар” и вытесняет Любовь, разъединяя разнородные

элементы и соединяя однородные. В силу того, что огонь скапливается в
одной половине шара, а воздух в другой, происходит нарушение равновесия,
приводящее к вращению мира – сначала медленному, но постепенно
ускоряющемуся. Этим вращением объясняется смена дня и ночи

3) Любовь возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и

разъединяя однородные. Движение космоса замедляется

4) “Зоогонистическая фаза”, включающая четыре ступени: 1) во влажном,

теплом иле возникают отдельные члены и органы возможных существ,
которые беспорядочно носятся в пространстве 2) образуются неудачные
сочетания членов, разнообразные, большей частью уродливые существа 3)
возникают “цельноприродные” существа, не способные к половому
размножению 4) зарождаются полноценные животные с половой
дифференциацией.

Космос, по Эмпедоклу, имеет яйцеобразную форму, его оболочка состоит из

затвердевшего эфира. Звезды имеют огненную природу: неподвижные
звезды прикреплены к небосводу, тогда как планеты свободно парят в
пространстве. Солнце – большое зеркало, которое отражает свет,
испускаемый огненной полусферой космоса. Луна образовалась из сгущения
облаков и имеет плоскую форму, получая свой свет от Солнца. Эмпедокл не
проводил различий между мышлением и чувственным восприятием. От
каждой вещи непрерывно отделяются материальные “истечения”, которые
проникают в поры органов чувств. Познание осуществляется в соответствии
с принципом: “Подобное познается подобным”. Он считал, что глаз состоит
из четырех элементов.

7. Античный атомизм

Демокрит - 460 – 370 г. до н.э. – Согласно его учению, пустота

разделяет мельчайшие частицы бытия – атомы (от греч – неделимый). Атомы
отличаются друг от друга формой, величиной и положением. Они носятся
беспорядочно в пустоте, и, соединяясь друг с другом, порождают
всевозможные вещи. Эти первоосновы вещей неизменны, невидимы,
неделимы и совершенны. Их – бесчисленное множество. Он описал мир как
систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи,
постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и
бесконечность их форм. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом
пространстве хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм,
размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Само же
движение — свойство, естественно присущее атомам. Тела — это комбинации
атомов, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу
«подобное притягивается подобным».

Душа – состоит из шарообразных атомов. Она есть не только у человека и

животных, но и у растений. Постоянно возобновляется: в результате дыхания
поступают атомы извне. Демокрит отождествлял душу и ум. Согласно
атомистам, душа человека телесна, определенная совокупность атомов. Душа
также смертна вместе с телом, рассеиваясь в пространстве. Боги также
“состоят” из атомов и потому не бессмертны, однако они представляют из себя
очень устойчивые соединения атомов, которые недоступны органам чувств.

Демокрит полагал, что от каждого тела во все стороны исходят своеобразные

“истечения”, представляющие собой тончайшие соединения атомов,
отклоняющиеся от поверхности тела и несущиеся в пустоте с величайшей
скоростью. Эти “истечения” Демокрит назвал “образами” вещей. Они попадают
в глаза и другие органы чувств и по принципу “подобное действует на
подобное” воздействуют на подобные им атомы в человеческом организме. Все
ощущения и восприятия представляют собой результат взаимодействия атомов,
из которых составлены образы, и атомов соответствующих органов чувств. Так,
белый цвет вызывают “гладкие атомы”, черного – “шероховатые”, и т.п. С
Демокритом заканчивается первый период истории греческой философии.

8. Софисты

В исходном понимании слово софист – специалист по мудрости.

Примерно в середине пятого века до н.э. в Греции возникают условия для
культурного переворота, который затронул все сферы общественной и
политической жизни и произвел радикальное изменение в образе мыслей
значительной части гражданского населения, а также в самом направлении
философских занятий. Центр тяжести политической и культурной жизни
Эллады перемещается в континентальную Грецию, возрастает значение Афин.
В конце концов, с установлением афинской гегемонии интересы
многочисленных полисов впервые приобретают общее направление –
вследствие роста гражданского самосознания и актуальности обоснования
собственной политической идентичности. Результатом этого стало резкое
усложнение внутренней ситуации в городах, активизация всех сфер
человеческой жизни. В это время специфический человеческий опыт становится
самой настоящей мерой вещей, и благодаря этому появляются софисты. Они
являлись платными преподавателями красноречия, политической добродетели и
всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в
гражданской жизни.

Старшие софисты (2/2 5 в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик,

Антифонт, Критий
Младшие софисты (1/2 4 в. до н.э.) – Ликофрон, Алкидамант и Фрасимах

«Наполовину философы, наполовину политики» (Продик Кеосский), софисты

поставили целью своих занятий не разгадывание тайн природы, а постижение
человека во всем его своеобразии. Главный принцип софистики был
сформулирован самым старшим из них — Протагором Абдерским (ок. 480 —
410 гг. до н. э.), учеником Демокрита: «Человек есть мера всех вещей:
существующих — насколько они существуют, несуществующих насколько они
не существуют». Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности
и противоречивости «человеческого» знания, Протагор вместе с тем отказался
от традиционного противопоставления этого знания, основанного на
чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в
скрытую сущность вещей. Нет у вещей никакой «скрытой сущности», есть
только сами единичные вещи, данные в ощущениях; однако мир человеческих
ощущений противоречив, поэтому, по словам Протагора, «относительно каждой
вещи можно выставить два противоположных суждения. «Быть» для софиста
значит «являться», поэтому «каким что является мне, таким оно верно для меня,
а каким тебе — таким для тебя» (Платон. Теэтет, 15le). Другой знаменитый
софист, Горгий из Леонтин (ок. 480 — 380 гг. до н. э.), ученик Эмпедокла, в
сочинении с парадоксальным названием «О том, чего нет, или О природе»
(своеобразной пародии на Элейскую метафизику), аргументировал три
положения: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно
непознаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и
неизъяснимо.

Учения софистов с неизбежностью вступали в конфликт с традиционными

религиозными представлениями. Сочинение Протагора «О богах» начиналось
словами: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни
как они выглядят, ибо многое препятствует этому: и неясность предмета, и
краткость человеческой жизни». Афинские граждане обвинили Протагора в
безбожии, ему пришлось тайно бежать. Продик Кеосский видел истоки религии
в почитании хлеба и вина, солнца, луны и рек, т. е. всего, «что приносит пользу
людям». Критий объявил религию выдумкой, предназначенной для того, чтобы
заставить людей соблюдать законы.

Законы, обычаи и само государство не были созданы волей богов, а появились

когда-то вследствие соглашения между людьми. Отсюда — центральное для
софистики различение между, с одной стороны, существующим «по природе»
(греч. φύσις — «природа»), и существующим «по закону» (греч. νόμος —
«закон») — с другой. Так, например, Гиппий, по свидетельству Платона,
провозгласил, что все люди суть «родственники, свойственники и сограждане
— по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по
природе, закон же — тиран над людьми — принуждает их ко многому, что
противно природе» (Платон. Протагор, 337d). Алкидамант заявлял, что «бог
сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом» (Схолии к
«Риторике» Аристотеля, 1373b); Антифонт и Ликофрон отвергали
преимущество знатного происхождения; Фрасимах определял справедливость
как «то, что пригодно сильнейшему» (Платон. Государство, I, 338с).

9. Сократ

Сократ – 470 – 399 - О Сократе, его личности и учении накопилась

огромная литература. И тем не менее в истории философии, возможно, нет
фигуры более загадочной, чем Сократ. Он не оставил письменного наследства.
нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников,
Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир,
Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля, в комедиях
Аристофана «Облака», «Лягушки», «Птицы», где Сократ представлен софистом
и безбожником, идейным лидером реформаторов всех мастей, даже
вдохновителем трагедий Еврипида, и где отражены все пункты будущего
обвинения на суде.

Сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты, родился в Афинах

ок. 470 г. до н. э. В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа
Архелая. Во время Пелопоннесской войны Сократ участвовал в целом ряде
сражений — при Потидее (430 г.), при Делии (424 г.) и Амфиполе (422 г.), где
показал себя храбрым и очень выносливым воином. Так, например, однажды в
лагере под Потидеей Сократ простоял неподвижно весь день и всю ночь до
рассвета. Когда же потом Сократа спросили о причине такого поступка, он
ответил: «Я слушал свой внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ
называл «демонием» (греч. δαιμόνιον — «божество»); он не мог объяснить, что
это такое, и только рассказывал, что этот «демоний» постоянно говорит ему, как
не следует поступать. Любимым его изречением было: «Познай самого себя».
По легенде сам Дельфийский оракул назвал Сократа мудрецом. Был задан
вопрос: «Кто из эллинов самый мудрый?» Оракул ответил: «Мудр Софокл,
мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ». Однако Сократ отказался признать
себя мудрецом, утверждая при этом: «Я-то ведь знаю лишь то, что я ничего не
знаю!». «Все время он жил в Афинах, — пишет Диоген Лаэртский, — и с
увлечением спорил с кем попало не для того, чтобы переубедить их, а для того,
чтобы доискаться до истины». Жил он бедно, ходил в грубом плаще, ел что
попало, объясняя при этом: «Я ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть».
Гуляя по рынку, Сократ любил повторять: «Как приятно, что есть столько
вещей, без которых можно обойтись!». «Он первым стал рассуждать об образе
жизни и первым из философов был казнен по суду» (И, 20). В 399 г. Сократ был
обвинен «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые
божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то —
смерть» (II, 40). К смерти он приговорен 361 голосом из 500. Сократ никогда
ничего не писал, и поэтому о его философских воззрениях можно судить только
по вторичным источникам, так называемым «сократическим сочинениям»
Платона и Ксенофонта, которые были младшими его современниками и
одновременно учениками. Добродетель (греч. αρετή — «добродетель»,
«доблесть», «добротность»), с точки зрения Сократа, является высшим и
абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только
добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии
соответственно этому знанию. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как
нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым
является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает
именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует
делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д.
«Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он
признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в
чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и,
наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его»
(Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, III, 9. Пер. С. И. Соболевского).
Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно,
заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что —
зло. Добродетели можно и должно научиться. Однако Сократ не учил
добродетели так, как учили софисты, предпочитая речам и наставлениям
непосредственный разговор (по-гречески διάλογος, «диалог») с собеседником.
Отсюда название его философского метода — диалектика.

Ориентация на этические проблемы и новое содержание, внесенное Сократом в

понятие «философия», определили его отношение к натурфилософии, к
изучению «космоса» и явлений внешней природы вообще. Исследование
природы он считал бесполезным занятием, ибо познание того, по «каким
законам происходят небесные явления», не позволяет ни изменять эти законы,
ни создать явления природы, такие, как «ветер, дождь, времена года и тому
подобное». Неудовлетворительность прошлых философских учений, занятых
натурфилософскими (космологическими) проблемами, Сократ видел также в
полном расхождении этих учений в вопросе о «естестве мира».

Апология (Сократа) — произведение Платона, содержащее его версию речи,

произнесеннойСократомв399 году до н. э.в свою защиту против выдвинутых
ему обвинений. Большинство историков признают текст внушающим доверие
источником об обстоятельствах суда над Сократом. ”Апология Сократа “ :
1.Изначально, в древнегреческом праве, апология — это защитительная речь на
суде. 2. Прежние обвинители, по мнению Сократа, были страшнее для него,
потому что они ему неизвестны, и обвинения их слишком глубокие, хотя и
клеветнические. Теперешние же обвинители – Анит, Мелет и Ликон– менее
страшны и более ограниченны. 3. Сократ был обвинен в нарушении
гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том что он не признает
богов, которых признает город и вводит других новых богов. (Клевещут те, кто
утверждал, будто Сократ занимался натурфилософией или астрономией, хотя в
самой науке Сократ не находит ничего плохого. Клевета и обвинение в том,
будто он считает себя обладателем какой-то особой мудрости. Невозможно
доказать, что Сократ развращал юношество, ибо иначе вышло бы, что
развращал только он, а, например, законы, суд, или судьи, а также Народное
собрание или сам обвинитель его, Мелет, никого никогда не развращали.
Невозможно доказать и то, что Сократ вводил новые божества, ибо Мелет
одновременно обвинял его и в безбожии. Если Сократ вводил новые божества,
то он во всяком случае не безбожник (Платон «Апология Сократа»)) 4-5. хотя
дельфийский боги объявил Сократа мудрейшим из людей, но эта его мудрость,
как он сам убедился, расспрашивая мудрых людей, заключается только в том,
что он признает отсутствие у себя какой бы то ни было мудрости. За это и
озлобились на него все, кого считают мудрым и кто сам себя считает таковым.
6. Те, кто голосовал за смертную казнь Сократа, причинили зло не ему, потому
что он, как старый человек, и без того скоро должен был бы умереть, но себе
самим, потому что их все будут обвинять, а Сократа будут считать мудрецом.
От смерти легко уйти и на войне, и на суде, если только унизиться до полного
морального падения. Но Сократ себе этого не позволит. Осудившие Сократа
очень быстро будут отмщены теми обличителями, которых он же сам и
сдерживал раньше. Сократ говорит, что внутренний голос («демон»), ранее
всегда останавливающий его перед совершением проступков, на этот раз все
время молчал и не требовал принимать каких-либо мер во избежание смерти,
которая в данном случае есть благо. Действительно, смерть – не зло, ибо если
она есть полное уничтожение человека, то это было бы для Сократа только
приобретением, а если она есть, как говорят, переход в Аид, то и это для него
приобретение, ибо он найдет там праведных судей, а не тех, которые его сейчас

осудили; он будет общаться с такими же, как он, несправедливо осужденными;

он будет проводить там жизнь, исследуя добродетель и мудрость людей. И
наконец, он будет уже окончательно бессмертен.

10. Платон: жизнь и сочинения

Платон родился в 428/427 г. до н. э. в Афинах. Он принадлежал к

древнему аристократическому роду, восходившему к первому афинскому
царю Кодру и великому реформатору VI в. до н. э. Солону. В юности Платон
посвящал себя поэзии, писал трагедии. Его литературная одаренность видна
на многих страницах дошедших до нас сочинений. Однако Платон с его
аристократическим происхождением чувствовал себя прежде всего
предназначенным к политической деятельности. Как и многие юноши Афин
того времени, он искал решения вопроса о справедливом и правильном
устройстве государства и устроении жизни граждан. В поисках ответа он
натолкнулся на странную фигуру Сократа, который стал для него
наставником в жизни и учителем в философии. Несправедливый приговор,
осуждение и казнь афинского мудреца окончательно отвращают Платона от
карьеры политика. Платон перестает верить в возможность достижения
справедливости в греческих государствах того времени. После смерти
Сократа ему приходится на некоторое время оставить Афины, античная
традиция сообщает о его многочисленных путешествиях, однако эти
сообщения не всегда достоверны. В середине 90-х годов IV века Платон,
возвратившись в Афины, организует собственную философскую школу,
получившую название Академии, поскольку она располагалась в месте
почитания героя Академа. Академия представляла собой объединение людей,
посвятивших себя философской и научной деятельности. В ней занимались
проблемами логики, риторики. Академия была крупнейшим математическим
центром того времени, поскольку в платоновском понимании философии
математика является необходимым условием философского познания.
Отсюда знаменитый девиз платоновской Академии «Не геометр да не
войдет». Однако Академия была не только центром научным и философским,
но и кузницей политических кадров для различных греческих полисов. По
мысли Платона, воспитанники Академии должны были внедрять
платоновские идеалы общественной жизни в законодательство и практику
тогдашней Греции. Сам Платон пытался осуществить свой замысел во время
трех своих поездок на Сицилию в Сиракузы: первый раз он ездил к тирану
Дионисию Старшему (около 387 г. до н. э.), два других — к его сыну
Дионисию Младшему (после 367 г. до н. э.). Эти попытки Платона потерпели
неудачу, но до конца своей жизни в 347 г. Платон продолжал думать о
справедливом общественном устройстве, возможном только при условии, что
во главе государств будут стоять философы.

Платоновский корпус (Corpus Platonicum) — то есть исторически

сложившаяся совокупность сочинений, которые со времён античности
связываются с именем Платона и значительная часть которых представляет
собой диалоги, — формировался на протяжении долгого времени. Вероятно,
на протяжении долгого процесса формирования классического «собрания
сочинений» философа случались как потери, так и приобретения,
определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной
традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической
критики. Диалог – жанровое открытие Платона (до него такую
специфическую литературную прозу не писали). Удалось выделить четыре
группы диалогов (ранние , переходные , зрелые , поздние), начиная от ранних
«сократических», исследующих понятия этики, и кончая наиболее поздними,
ряд которых замыкает «Законы». Ранний период (приблизительно 90-е гг. IV
века до н. э.) · «Апология Сократа» · «Критон» · «Евтифрон» · «Лахет» ·
«Лисид» · «Хармид» · «Протагор» · 1-я книга «Государства» Переходный
период (80-е гг.) · «Горгий» · «Менон» · «Эвтидем» · «Кратил» · «Гиппий
меньший» · «Ион» · «Гиппий больший» · «Менексен» Зрелый период (70—
60-е гг.) · «Федон» · «Пир» · «Федр» · II—X книги «Государства» (учение об
идеях) · «Теэтет» · «Парменид» · «Софист» · «Политик» · «Филеб» · «Тимей»

· «Критий»

Поздний период · «Законы» (50-е гг.) · Послезаконие (редактор и вероятный

автор — Филипп Опунтский)

4) Издание Аристофана Византийского:

Первой важной вехой на пути формирования корпуса можно считать

собрание платоновских сочинений, составленное в III веке до нашей эры
выдающимся филологом античности Аристофаном Византийским. Уже к
этому времени под именем Платона ходили сочинения разного объёма и
качества, часть которых была отклонена Аристофаном, тогда как ещё
некоторая часть была помещена в собрании, правда, в качестве
сомнительных или, при всех достоинствах, недостоверно платоновских
произведений. Основу издания составили те сочинения, которые и сегодня
определяют лицо Платоновского корпуса. Аристофан Византийский
положил, вероятно, начало систематизации сочинений Платоновского
корпуса, поскольку в его издании они располагались трилогиями. Так, в
одной трилогии объединялись «Государство», «Тимей» и «Критий», в другой
— «Законы», «Минос» и «Послезаконие», в третьей — «Критон», «Федон» и
«Письма», что свидетельствует о тематическом принципе классификации
сочинений, весьма далёких друг от друга по объёму, структуре и по
художественному уровню. Сочинения, которым не находилось тематических
аналогов, в трилогии не включались и располагались беспорядочно.

Издание Трасилла:

Следующий важный этап истории Платоновского корпуса связан с

деятельностью пифагорейца Трасилла Александрийского (I в. н. э.),
придворного астролога императора Тиберия.

Это издание было разбито на девять тетралогий: 34 диалога, защитительная

речь Сократа и 13 писем. Именно это издание было и остаётся основным для
историков философии.

В этом издании диалоги приведены в следующем порядке:

I. «Евтифрон», «Апология Сократа», «Критон», «Федон».

II. «Кратил», «Теэтет», «Софист», «Политик».

III. «Парменид», «Филеб», «Пир», «Федр».

IV. «Алкивиад I», «Алкивиад II», «Гиппарх», «Соперники».

V. «Феаг», «Хармид», «Лахет», «Лисид».

VI. «Евтидем», «Протагор», «Горгий», «Менон».

VII. «Гиппий Больший», «Гиппий Меньший», «Ион», «Менексен».

VIII. «Клитофонт», «Государство», «Тимей», «Критий».

IX. «Минос», «Законы», «Послезаконие», «Письма».

Пагинация греческого текста в издании Этьенна (две колонки, разделённые с
помощью индексов а, b, с, d, е) сохраняется на полях любого новейшего
издания сочинений Платона, как по-гречески, так и в переводах.

11. Платон – Теория идей

1) От Парменида и Зенона Платон усвоил установленное этими

философами различие между тем, что существует по истине, и тем, что не
имеет истинного бытия. Источники : Кратил(Гераклит) и Сократ.

2) Свойства определений по Сократу : общие , самотождественные ,

неизменные

3)Определения по Сократу и есть и идеи (не вещи). Они видимы только уму.

Первым кирпичиком в фундаменте теории знания, по Платону, является

определение. До определения мы не можем высказать о вещи ничего, ибо как
можно сказать, что вещь такая-то, если мы вообще не знаем, что она такое.
Определением должна быть схвачена сущность вещи, что она есть сама по
себе без привнесения чего-то иного. Определение, схватившее сущность
вещи, должно быть одинаково применимо во всех случаях, если удается
найти противоречащий определению пример, оно должно быть отброшено.
Следовательно, по Платону, знание является, прежде всего, логическим
знанием.

4) различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью

Платон распространяет на все предметы исследования. Среди них большое
внимание он уделяет исследованию прекрасного. Во всех диалогах,
посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом
прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь
бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само
по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных,
изменчивых и относительных его проявлений. Чувственные вещи
необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного,
устойчивого, тождественного. Напротив «идея» прекрасного, т.е. прекрасное
само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению
или превращению, совершенно тождественна и есть вечная сущность, всегда
равная сомой себе.

5) Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически

платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное
бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное –
сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в
чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой
она для них возможна.
 6) В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное
противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж,
призванный изображать исторически существовавшего философа
Парменида, берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи
существуют отдельно от вещей. Среди исследователей существуют
противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает
идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о
вещи, но причину и цель её существования. Итог «Парменида»
свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о
существовании единого вообще

12. Платон – Знание как припоминание

1) Знание идей достигается с помощью ума=диалектики. По Платону

«диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней
сущностей. Понятая в этом смысле «диалектика» Платона есть двойной
метод. Это, во-первых, метод восхождения через гипотезы до идей или до
начал. Во-вторых, «диалектика» Платона – метод нисхождения сущего от
начал, т.е. метод деления родов на виды. 2) Диалог «Менон» - человек может
развить рациональные суждения по вопросам, ранее ему не известным. Здесь
Платон интерпретирует выражение Сократа «познай самого себя». –
результатом является способность души, исходя из самой себя, найти истину
и рациональное значение вещей. Поэтому знание есть воспоминание, и что
душа существует до и независимо от тела → она бессмертна. Идея – причина
бытия, образец, цель, к которой стремится все сущее. Душа играет важную
роль в формировании «припоминания». В учении о «припоминании» (диалог
«Федон») Платон показывает, откуда появляются рациональное мышление,
знание. Средством его возникновения является душа. До тех пор пока
человек живёт во власти чувств и мнений, он как бы существует, он – забыл
свой другой аспект – способность рассуждать. Платон - «Тело – могила
души». Но когда человек просыпается и «начинает диалог души с душой»,
тогда человек с помощью самого себя обретает идеи, которые делают
возможным познание. «Знать – это вспоминать» - допустить предыдущее
существование души, в ходе которого она созерцала идеи, т.е. идеи
предшествовали вещам, которые созерцал человек. Идеи как априорные
сущности , т.е. заранее известные(существуют до вещей) , поскольку они
являются образцами вещей, их сущностями, логически предшествуют вещам.

3) Знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение

правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть
отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат
чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. Платон
отграничил знание от чувственных впечатлений, а также показал, что рядом
со знанием существуют неясные и нерасчлененные акты «мнения», также
опирающиеся на чувственные впечатления (диалог «Теэтет»).
 Нужно заботится о душе, ибо она бессмертна, те, кто ближе к телу будут
болтаться возле него призраками. 1) "Душа ": подвижная субстанция, кот-ая
объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также
связывает собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа
может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом
(одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и

неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа
бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в
подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную
оболочку; постоянство души и смена телесных форм — естественный закон
Космоса. Бессмертие души понимается Платоном как существование
рациональной души, предшествующей всем телам, воплощающейся в них,
проходящей через остальные тела, через отдельные жизни. Тело является
инструментом (орудием) души. Душа является субъектом действия :
самодвижная (заключает всю причину движения) , свободная и разумная ,
бестелестная и вечная ( душа невидима, она подобна идеям, и как идеи
неизменна и бессмертна).Индивидуальные души подчинены душе мира
(Мировую душу понимали как подчинённое начало, воспринимающее и
осуществляющее в чувственной области и во временном процессе высшее
идеальное единство, вечно пребывающее в абсолютном начале). Устройство
Мировой Души: неделимую и вечно тождественную сущность демиург
смешал с разделённой сущностью, тем самым создав третий (средний) род
сущности, причастный и природе тождественного и природе иного. Эти три
вида сущности он силой «гармонизовал», а полученное целое разделил на
нужное количество частей, при этом каждая часть отныне сочетала в себе
тождественное, иное и сущность. Сам процесс деления описывается как
состоящий из трёх ступеней (математические операции). Созданная
демиургом мировая душа обеспечивает приобщённость здешнего мира
необходимости к высшему уму. Благодаря этому наделённый
индивидуальной душой человек сочетает в себе ум и необходимость. В
диалоге ‘’Федр’’ существует миф о ‘’крылатой колеснице’’ (душа) : Души
бывают божественные (бессмертные) и человеческие/животные (смертные).
Человеческая душа делится на части (представлена в виде крылатой
колесницы) : разум (возничий), воля (прекрасный конь) и вожделение
(плохой конь). Бывают души Богов : души неподвижных звезд и души планет
(блуждающие). А также души людей – философов.

4)Предметом истинного философского познания по Платону является

познание идей = самопознание. поскольку материальный мир является всего
лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать
прежде всего "чистые идеи", мир идей; * "чистые идеи" невозможно познать
помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное
знание, а лишь мнение - "докса"), их можно познать лишь разумом.

13. Аристотель: жизнь и сочинения

Аристотель родился в 384/383 г. до н. э. в городе Стагире во Фракии в

семье придворного врача македонского царя Аминты И. На склад ума
будущего философа, без сомнения, оказали влияние традиции его семьи,
семьи потомственных врачей. Получив первоначальное образование,
Аристотель приезжает в 367 г. в Афины и становится членом платоновской
Академии. В Академии Аристотель остается до самой смерти Платона в 347
г. Вероятно, уже при жизни Платона намечаются разногласия великого
ученика со своим учителем, тем не менее платоническая закалка останется у
Аристотеля на всю жизнь, и в своих позднейших сочинениях Аристотель
будет иногда писать «мы, платоники». После смерти Платона, видимо, в
результате конфликта с новым схолархом Академии Спевсиппом Аристотель
покидает Афины и направляется в Асc, город на побережье Малой Азии, где
предается, по всей вероятности, биологическим штудиям, изучая богатую
фауну малоазийского побережья. Именно здесь положено начало тому
собранию естественно-научных материалов, которые затем послужат
Аристотелю в разработке биологии. Через три года Аристотель уезжает в
Митилену, город на острове Лесбос, откуда отправляется в 343 г. в
Македонию, где становится наставником юного Александра, сына Филиппа,
которому суждено войти в историю под именем Александра Македонского.
Обучение юного принца продолжалось до 336 г., когда Александр сменил на
царском престоле убитого отца. Аристотель, без сомнения, оказал огромное
влияние на личность своего царственного воспитанника, тем не менее во
многом политическая и культурная ориентация великого монарха
расходилась с теми идеалами, которые старался привить ему Аристотель.
Так, различие между греками и варварами, с точки зрения Аристотеля,
существовало по природе, тогда как Александр впоследствии постарается
ликвидировать это различие. В 335 г. Аристотель возвращается в Афины и
основывает там свою школу, которая получит название перипатетической
от слова «перипат», «место для прогулок». Располагалась эта школа в
местечке под названием Ликей, поэтому вторым названием ее становится
«Ликей», отсюда наше «лицей». В течение 12 лет Аристотель руководит
своей школой, ведет занятия для членов школы и для широкой публики,
поощряет своих учеников к конкретно-научным исследованиям. Школа
собирает огромное количество материалов по истории философии, биологии,
истории, политике. После смерти Александра (323 г.) в Афинах
усиливается антимакедонское настроение, которое не могло не затронуть
бывшего учителя Александра. Аристотеля, как и Сократа с Анаксагором до
него, обвиняют в нечестии, и он вынужден бежать из Афин в Халкиду, где и
умирает в 322 г.
Аристотель не мог сразу стать противником Платона, так как иначе ему
нечего было и жить в Академии около 20 лет. Расхождение Аристотеля с
Платоном наступило далеко не сразу, подготавливалось постепенно; и ввиду
отсутствия точных хронологических данных еще неизвестно, произошло ли
это расхождение уже в самой Академии, было ли оно окончательным и, если
было, то в чем. Нам представляется вполне понятным преклонение молодого
Аристотеля перед своим учителем, во всяком случае в первые годы
академического периода.

Ранний период литературной деятельности Аристотеля, по примеру Платона,

начинается с написания философских диалогов. А в последующее время
Аристотель отказался от писания диалогов, и его ученые сочинения, в
сущности, представляют собой сжатое изложение его лекций и
исследований.

В своей «Этике Никомаховой» Аристотель пишет: «Учение об идеях было

выставлено близкими мне людьми. Но лучше для спасения истины оставить
без внимания личности, в особенности же следует держаться этого правила
философам; и хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг
велит отдать предпочтение истине».

3) Сочинения (Corpus Aristotelicum): Опубликованы при жизни (экзотерические –

диалоги), Собрания материалов (для себя) : конспекты , выписки и др.

4) Судьба сочинений: сначала попадают к Феофрасту - затем попадают к Нелею -

наследники Нелия спрятали драгоценные рукописи от жадности пергамских царей в
погреб, где они сильно пострадали от сырости и плесени. В I веке до н. э. они были
проданы за высокую цену богачу и любителю книг Апелликону в самом жалком
состоянии, и он постарался восстановить пострадавшие места рукописей своими
собственными прибавками, но не всегда удачно – в 86г до н.э. тексты были обнаружены в
афинском подвале при взятие Афин Суллой – перевезены в Рим – затем в Александрию ,
где Андроник Родосский восстанавливает и редактирует тексты (По преданию,
сохранившемуся у Страбона и Плутарха) Из сочинений Аристотеля до нас не дошли
написанные в общедоступной форме (экзотерические), например, «Диалоги», хотя
принятое древними различие между экзотерическими и эзотерическими сочинениями не
было так строго проведено самим Аристотелем и во всяком случае не означало различия
по содержанию. Дошедшие до нас сочинения Аристотеля далеко не одинаковы по своим
литературным достоинствам: в одном и том же сочинении одни разделы производят
впечатление основательно обработанных и подготовленных для обнародования текстов,
другие — более или менее подробных набросков. Наконец, есть и такие, которые
заставляют предполагать, что они были только заметками учителя для предстоящих
лекций, а некоторые места, как, возможно, его «Эвдемова этика», по-видимому, обязаны
своим происхождением запискам слушателей или, по крайней мере, переработаны по этим
записка 5) Корпус Аристотеля : В него (лат. Corpus Aristotelicum) по традиции включают
труды, излагающие учение Аристотеля, принадлежащие самому Аристотелю.

Логика (Органон): Категории, об истолковании, Первая аналитика, Вторая аналитика

Топика, О софистических опровержениях
О природе: · Физика · О небе · О возникновении и уничтожении · Метеорологика · О
душе

· Parva naturalia («Малые сочинения о природе», цикл из 7 небольших трудов) О

восприятии и воспринимаемом, др. перевод — О чувственном восприятии О памяти и
воспоминании О сне и бодрствовании О сновидении О толковании сновидений О долготе
и краткости жизни О юности и старости, о жизни и смерти и о дыхании · История
животных · О частях животных · О движении животных · О способах передвижения
животных · О возникновении животных

Метафизика - учение о первоначалах, которые и составляют предмет мудрости (буквально

– после физики). · Метафизика

Этика и политика · Никомахова этика · Евдемова этика Политика Риторика · Поэтика

14.Аристотель – логика

Логика - «наука о правильном мышлении», «способность к

рассуждению».

1) Органо́н — традиционное название философских сочинений

Аристотеля, посвящённых логике. Название «Органон» принадлежит не
самому Аристотелю: принято считать, что оно закрепилось благодаря
комментатору и издателю трудов Аристотеля Андронику Родосскому. В
состав входят:

-Категории - первое по порядку сочинение в «Органоне» Аристотеля,

в котором перечисляются все возможные виды того, что может быть
субъектом или предикатом суждения.

-Об истолковании – Аристотель утверждает, что мысль не является

истинной или ложной до тех пор, пока ей не приписали предикат
существования. Имя он определяет как «звукосочетание с условленным
значением». Поэтому имя представляет собой знак . Имена даются не
от природы, а от соглашения. Глагол помещает предмет из области
умозрения во время. Далее Аристотель повествует об утверждении и
отрицании, а также о общих понятиях («человек») и единичных
(«Каллий»). В этом трактате Аристотель формулирует один из законов
логики: «противоположные [высказывания] не могут быть вместе
истинными»

Аристотель в своём «Органоне» назвал два известных своих сочинения

по логике словом «Аналитика» («Первая Аналитика» и «Вторая
Аналитика»), так как они разлагают логическое мышление на
простейшие элементы и затем от них переходят к сложным формам
мышления.

Первая аналитика – силлогизм - дедуктивное умозаключение.

 Вторая аналитика – аподектический (доказывающий =
показывающий) силлогизм. Проблема посылок в логике.

Топика – Название трактату сообщает теория общих мест —

специфических оснований, или фигур, которыми, по Аристотелю,
пользуются участники дискуссии. Топос Аристотеля — это элемент
диалектического силлогизма, диалектический силлогизм исходит не из
«научных», то есть достоверных, посылок, а из установленных,
допущенных собеседниками, которые большинству людей или
наиболее мудрым из них представляются вероятными. Цель
диалектического вывода, и шире, диалектического спора — не
выяснение истины, а победа над противником. Наряду с
использованием отдельных «топов», Аристотель разработал их
систему, показывая, что логический диалог должен заключать в себе
следующие компоненты: 1) постановку проблемы; 2) средства
правильного построения умозаключения, такие как правила принятия
положения, разбора значения каждого имени, нахождения различий и
сходств; 3) правила построения умозаключения — индуктивного или
дедуктивного; 4) стратегию задавания вопросов и 5) стратегию ответов
на вопросы.

О софистических опровержениях – сущность софистики

(самостоятельная часть Топики).

Различение «Первой Аналитики» и «Второй Аналитики» Аристотелем не делалось

(принадлежит, вероятно, Андронику Родосскому), а работа «О софистических
опровержениях» является частью «Топики». Самое важное место в работах Аристотеля в
области логики занимает учение о силлогизме. Силлогизм есть доказательство, состоящее
из трех частей: большая посылка, меньшая посылка и заключение. Имеется несколько
модусов силлогизма, каждому из которых схоласты присвоили название.

Категории - первое по порядку сочинение в «Органоне» Аристотеля, в

котором перечисляются все возможные виды того, что может быть
субъектом или предикатом суждения. Аристотель подводит каждую вещь, о
которой возможно сделать высказывание, под одну из десяти категорий —
наивысших родов (известных средневековым авторам под именем
praedicamenta). Они предназначены для перечисления всего, что может быть
выражено без состава или структуры, то есть всего, что может быть или
предметом или предикатом суждения. Текст начинается с объяснения того,
что подразумевается под «одноименными» предметами, что подразумевается
под «соименными» предметами, и что подразумевается под «отыменными»
предметами (1-3 главы). Все, что мы говорим о вещах мы говорим:

· Без связи с другими предметами, то есть имя/субъект или глагол/предикат

отдельно — «человек», «бык», «побеждает», и т.д;
· В связи с другими предметами, то есть создаём высказывание
(предложение) — «человек побеждает», «человек бежит».

Далее Аристотель проводит различие между тем, что говорится о

подлежащем, и тем, что говорится в подлежащем. Далее Аристотель
сообщает о категориях, или предикатах, выделяемых на основании того, как
тот или иной предикат относится к сущности вещи. Десятью категориями,
или наиболее общими родами (классами) являются: сущность, количество,
качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие,
претерпевание. К ним сводится все многообразие нашего языка и мышления,
мы ничего не высказываем и не мыслим, чего нельзя было бы свести к этим
категориям.

10 категорий: 1) он человек («сущность», τί ἐστι, οὐσία, лат. essentia);

2) он такого-то роста («количество», πόσον, quantitas);

3) он образован («качество», ποῖον, qualitas);

4) он старше/младше другого («отношение», προς τι, relatio);

5) в Ликее («место», ποῦ, ubeitas);

6) сегодня («время», πότε, quandeitas);

7) сидит («положение», κεῖσθαι, situs);

8) у него есть сандалии («обладание», ἔχειν, habitudo);

9) он говорит («действие», ποιεῖν, actio);

10) о нем говорят («претерпевание», πάσχειν, passio)

• Одноименными называются те предметы, у которых только имя общее, а

соответствующая этому имени речь о сущности (logos tes oysias) разная, как,
например, dzoon означает и человека и изображение. Ведь у них только имя
общее, а соответствующая этому имени речь о сущности разная, ибо если
указывать, что значит для каждого из них быть dzoon, то [в том и другом
случае] будет указано особое понятие (logos).

• Соименными называются те предметы, у которых и имя общее, и

соответствующая этому имени речь о сущности одна и та же, как, например,
"живое существо" (dzoon) - это и человек и бык. В самом деле, и человек и
бык называются общим именем "живое существо" и речь о сущности [их]
одна и та же. Ведь если указывать понятие того и другого, что значит для
каждого из них быть dzoon, то будет указано одно и то же понятие.
Находиться в подлежащем — значит существовать вместе, не находиться в
подлежащем — значит существовать отдельно.

Связь — это любая связь слов в предложении, а без связи, когда слово
одиночное.

«Говориться о» значит быть видом или родом!

Всеобщее — то что сказывается о подлежащем; Частное — то что находится

в подлежащем; Существенное — то что не находится в
подлежащем; Акциденциальное — то что не сказвается о подлежащем.(То
что находится в подлежащем Аристотель называет тем, что для своего
существования требует подлежащее).

15. Аристотель – Основные философские понятия

Разделение наук

Всякое мышление может быть направлено, по Аристотелю, либо на

деятельность, либо на творчество, либо носит теоретический характер.
Науки, связанные с деятельностью, практические, изучают те сферы, в
которых присутствует сознательный выбор. Сюда относятся этика, политика
и экономика. Науки творческие или созидательные говорят, как из
определенного материала посредством некоей деятельности получается
готовое произведение. Аристотель разработал в этих науках лишь знание о
том, как получается художественное произведение («поэтика»). Наконец,
созерцательные науки ничего не производят, ничего не осуществляют, но
только созерцают, изучают сущее ради него самого. Есть три вида
теоретических наук. Во-первых, физика, изучающая вещи, которые
подвижны и существуют отдельно. Во-вторых, математика, некоторые
отрасли которой имеют дело с предметами неподвижными, но не
существующими отдельно, а даны в материи. Наконец, высшая
теоретическая наука, первая философия, которая рассматривает объекты
обособленные от материи и неподвижные. Если бы неподвижной и
божественной сущности не существовало, то первой наукой, по Аристотелю,
оказалась бы физика. Но поскольку такая сущность есть, первой наукой
является первая философия или наука о божественном («теология»).

Физика, Политика, Риторика – произведения из каждого вида

Сущность - ключ к сущему. Аристотель подчеркивает, что "вопрос о

том, что такое сущее,- этот вопрос сводится к вопросу, что представляет
собою сущность". В понимании сущности Аристотель уже весьма далек от
первых "физиологов", сводивших сущность к той или иной форме вещества,
как Фалес к воде. Он не согласен и с пифагорейцами, которые сущность
находили в числах. Он разошелся уже и с академиками и не считал, что
сущность - это идея или их совокупность.

В своем исследовании проблемы сущности Аристотель насчитывает

шесть возможных ее воплощений : 1) субстрат, 2) суть бытия, 3) то, что
состоит из сути бытия и субстрата, 4) всеобщее, 5) общее и 6) род. Они
должны пройти испытание критерием сущности.

Два критерия сущности.

У Аристотеля два критерия сущности: 1) мыслимость, или познаваемость в

понятии, и 2) "способность к отдельному существованию". Выясняя, в какой
мере она отвечает двум критериям сущности, следует учитывать различное
понимание сущности Аристотелем. В "Категориях" он различает сущности
первичную и вторичную. Первичная, или первая, сущность - это единичная
вещь, вторичная, или вторая, сущность - виды и роды. В "Метафизике" же,
напротив, первая сущность - это не единичная вещь, а о второй сущности
вообще не говорится (столь принципиальное отличие между "Метафизикой"
и "Категориями" и дает основание некоторым исследователям не считать
автором "Категорий" Аристотеля).

Представление о большем и меньшем сущем реализуется у Аристотеля

в том, что можно назвать уровнями сущего, бытия. В своей
непосредственности сущее - совокупность "единичных предметов", "этих вот
вещей", "отдельных вещей", "сущностей, воспринимаемых чувствами", или
"чувственных сущностей. Чувственный мир для Аристотеля вполне реален.
Это не платоновский театр теней. В своем доказательстве сверхчувственного
бытия, сущего Аристотель отталкивается от факта существования науки о
мире, науки, конечно, еще сугубо умозрительной (другой науки эпоха
Аристотеля не знала). Философ говорит: "Если помимо единичных вещей
ничего не существует, тогда, можно сказать, нет ничего, что постигалось бы
умом, а все подлежит восприятию через чувства, и нет науки ни о чем, если
только не называть наукой чувственное восприятие". Так или иначе, всякое
единичное имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами и
является предметом науки. Такая суть вечна и в себе неизменна, неподвижна;
совокупность этих сутей образует высший, сверхчувственный уровень
бытия, на котором бытия больше, чем на уровне чувственных, единичных
вещей, на уровне природы. Эти два уровня не внешни, напротив, второй
уровень существует внутри первого. Поэтому уровень сутей - совсем не
потусторонний идеальный мир Платона. Иначе говоря, это не уровень
потусторонних идей Платона, а уровень сущностей явлений и вещей самой
все же природы.

Четыре причины у Аристотеля – это:

1. Материальная причина – из чего;

 2. Движущая причина – начало изменения или покоя;

3. Сущностная причина – форма и образец;

4. Целевая причина - ради чего.

Зная все эти причины в отношении чего-либо, мы можем, считает

Аристотель, быть уверены, что познали это. То есть для познания некоей
вещи необходимо знать, из чего состоит эта вещь (материальная причина;
например, медь для статуи),как, по какой причине эта вещь возникла или
появилась (движущая причина; например, резец скульптора),что именно
представляет из себя эта вещь, что является ее сущностью (сущностная
причина; замысел в уме скульптора до того, как статуя была изваяна) и для
чего существует данная вещь (целевая причина).

4) Аристотель так же как и Платон считает, что бытие -это нечто

устойчивое, неизменное, неподвижное. Наивысшей сущностью Аристотель
считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который
служит источником жизни и движения всего Космоса. «Первый двигатель»
для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам
есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, первый двигатель не
обладает материей, в нем нет косного, он есть чистая форма-цель. Понятие
энергии впервые было сформулировано Аристотелем. Завершение развития,
воплощение энергии в какой-либо вещи или деятельности носит у него
название энтелехии. Под энетелехией Аристотель понимает достигнутый
результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие, по
Аристотелю, содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной
в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда
процесс закончился и движение достигло своего завершения, цели развития.

16. Аристотель – Физика

1) Из аристотелевской классификации наук следует существование

физики, второй философии, которая занимается изучением сущностей,
существующих самостоятельно, но движущихся. Поскольку движение
возможно лишь в чувственном мире, то физика не занимается исследованием
мысли, это — область метафизики, первой философии. Физических
трактатов у Аристотеля несколько: «Физика», «О небе», «О возникновении
и уничтожении» и «Метеорологика». Основные идеи изложены в
трактате «Физика».

2) По определению, физика — это учение о природе. В самом начале своей

работы Аристотель ставит вопрос, что такое природа и чему она
противостоит? Аристотель противопоставляет природе искусство и считает,
что природа есть то, что имеет причину в себе самой, а искусственные вещи
всегда сделаны человеком. Природа — это все то, что «имеет в самом себе
начало движения и покоя» (Физ. 2, 1). Другие же вещи, искусственные,
имеют начало движения и покоя не в себе, а в человеке.

Мы уже говорили, что всякое знание, по Аристотелю, есть знание

аналитическое, полученное в результате разложения сложной вещи на ее
элементы. Эти элементы есть «первое по природе», тогда как восприятие
сложной вещи есть «первое для нас». Наше познание начинается с
ощущения, затем у некоторых живых существ появляется память, множество
воспоминаний, объединенные в одно, дают опыт, наконец, только у человека
появляются искусство и наука. Опыт отличен от них тем, что благодаря
опыту мы знаем, что нечто — таково, благодаря искусству и науке мы можем
сказать, почему оно таково, и можем научить другого. Опыт касается
частного и индивидуального, искусство и наука — общего. Поскольку наука
знает общее и имеет понятие, поскольку она в отличие от опыта выходит за
пределы чувств, она, по Аристотелю, выше и божественнее опыта.

3) В третьей книге «Физики» Аристотель указывает, что движение бывает

четырех видов: это движение в отношении сущности, количества,
качества и места. Движение в отношении сущности — это возникновение и
уничтожение; в отношении количества — увеличение и уменьшение; в
отношении качества — превращение одной вещи в другую, в отношении
места — это пространственное движение. Какое же из этих движений
главное, можно ли выделить из них один вид так, чтобы все остальные виды
движений сводились к нему? Аристотель говорит, что да, такой вид
возможен, и этим видом является движение в пространстве. Действительно,
любое уменьшение или увеличение есть разновидность пространственного
движения. Ведь что такое увеличение? Это есть прибавление некоего тела к
существующей вещи. Уменьшение, наоборот, это некоторое отторжение
части от вещи. Что такое качественное изменение, т.е. превращение? Это
есть пространственная замена одних элементов другими. Аристотель в
первую очередь рассматривает пространственное движение, т.е. обычное
перемещение вещей в пространстве, изменение их места.

4) материальный мир ограничен и конечен, состоит из известных нам

четырех элементов: воды, воздуха, земли и огня. Но этими элементами,
очевидными для любого древнего грека, не ограничивается сущность всего
мира, поскольку за пределами Земли, находящейся в центре мира,
существуют еще небесные сферы, состоящие из пятого элемента (пятой
сущности, лат. квинтэссенции), т.е. эфира: «…земля помещается в воде, вода
- в воздухе, воздух - в эфире, эфир - в Небе, а Небо уже ни в чем другом»
(Физ. 4, 5). Этот элемент ни во что не превращается, в отличие от четырех
элементов на Земле. Скажем, воздух, охлаждаясь, превращается в воду, вода
— в землю, а, разряжаясь, воздух может превращаться в огонь.
5) Совершенным и вечным движением для Аристотеля является круговое
движение, поэтому Аристотель делает вывод, что все небесные планеты и
звезды движутся в эфире по круговым орбитам. Совершенно оно не только
потому, что только движение по кругу может быть вечным, но и потому, что
планеты приводятся в движение непосредственно неподвижным
перводвигателем. Бог — перводвигатель, который приводит в движение
небесные сферы. Они передают движение на землю таким образом, что на
земле возникают виды движения — круговые и некруговые.

6) Дополнительный вопрос : Элемент - первичная материя, стихия ,

часть, наряду с другими подобными частями, составляющая некоторое
целое. Элемент = сущность.

17.Аристотель – о душе

Аристотель разрабатывал психологию в связи с физикой, поскольку

душа представляет принцип движения одушевленных существ. Психология
как учение о душе и соотношении души и тела следует за физикой и
предваряет биологию как учение о конкретных формах живого. Душа
мыслится Аристотелем в ее связи с телом. Основное определение души
говорит, что «душа есть первая осуществленность тела природного,
наделенного органами и имеющего жизнь в возможности». Поскольку
душа — это осуществленность, то тело является возможностью души.

"Душа — энтелехия (целеустремленность, целенаправленность как

движущая сила; активное начало, превращающее возможность в
действительность. — В.Л.) естественного тела, обладающего возможностью
жизни". Или: "душа — суть бытия и форма такого естественного тела,
которое в самом себе имеет начало движения и покоя, но не такого тела, как
топор".

Также душа — это форма и сущность тела, а тело — материя души.

Тело есть нечто развивающееся и изменяющееся, душа — начало и цель
этого изменения. Каждый телесный орган существует ради какой-то
деятельности, а все тело — ради души. Аристотель говорит об определенной
иерархии душ.

В первой книге были изложены взгляды предшественников о душе. Во

второй дал определение души как энтелехии (тела). Дал определение души
как систему познавательных и движущих способностей. Классифицировал
действия. Выделил проблему характера. В третей книги Аристотель
утверждает наличие 5 чувств: осязание, обаняние, слух, вкус, зрение.

Аристотель говорит о структуре, сущности души, что есть душа, какова

ее природа, сущность. Пользуясь трудами других ученых, он выводит свой
взгляд на понятие души. Так же он выделяет способности души. По мнению
Аристотеля - это способность к жизни, способность ощущать и двигаться и
способность рассуждать. Аристотель дает так же и функции души. Он
говорит про три функции - растительная, животная и человеческая. Дает
определения этим функциям. Аристотель пишет и об уме. Ум, по его
мнению, всегда правилен. Сочетание стремления и разума дает волю.
Неразумная же душа действует благодаря стремлению, сочетающемуся с
желанием, отсюда ее действия могут быть в равной степени, как благом, так
и злом. Душа же, по Аристотелю, руководствуется желаниями. Из-за этого и
происходит конфликт в душе - противоречие желаний и разума.

Первая энтелехия - это жизнь или душа. Именно это явление наделяет
сознанием объект. Как двигатель и форма тела душа телесной быть не может.
Душа – это сила, которая действует посредством тела. Тело – это
естественное орудие для души. Эти явления неразделимы. Их можно
сравнить с глазом и зрением. Каждой душе соответствует тело. Оно
возникает благодаря ее силе и ради неё. К тому же тело устроено как
инструмент, который наибольшим образом подходит для деятельности
определённой души.

Платон рассматривал душу и тело дуалистическим способом, считая,

что тело - тленно, а душа - умна. Он говорил, что тело - это «темница для
души». Согласно Платону, душа имеет подобную «чистой идее» природу. В
отличие от Платона, Аристотель считает, что душа неотделима от тела, она
является энтелехией тела, образует гармонию тела. Оба мыслителя,
утверждают, что тело - смертно, а душа - вечна, бессмертна. Также
философы, считают, что душа может познавать бытие.

18.Скептики

Два течения в античном скептицизме. Основные источники.

В античном скептицизме выделяют два течения: пирронизм и академический

скептицизм. Самоназвание «скептики» было принято последователями
Пиррона , представители других школ называют их «эфектиками»,
«апоретиками», «зететиками» . Основные представители скептицизма –
Пиррон из Элиды, Тимон из Флиунта, Энесидем, Секст Эмпирик ;
академического скептицизма – Аркесилай, Лакид, Карнеад , Клитомах,
Филон из Ларисы.

Основной источник по истории скептицизма – два произведения позднего и

наиболее крупного его представителя Секста Эмпирика: «Три книги
Пирроновых положений» и «Против ученых». Основателем традиции
считается Пиррон (365-275). Академический скептицизм получил свое
название, поскольку возник в рамках платоновской Академии и существовал
в ней в период 270-85 гг. до н.э. Основным объектом его критики был
стоицизм. Академики не могли принять упрощенной материалистической
картины мироздания, которую предлагали стоики, не могли согласиться с их
теорией познания.

Секст Эмпирик и его произведения.

Древнегреческий врач и философ, представитель классического античного

скептицизма .Его произведения «Пирроновы положения» и «Против учёных»
являются основными источниками по философии античного скептицизма.

“ПП”-В этом труде Секст Эмпирик систематизирует основные понятия и

методы скептической философии, такие как положение о равной
достоверности противоположных суждений.

Своё понимание скептицизма Секст Эмпирик определяет как «скептическую

способность», которая противопоставляет явления и ноумены всеми
возможными способами. Также он описал изменение состояния догматика по
мере формирования философа как скептика: сначала возникает конфликт
понимания, который приводит к нерешительности, затем к пониманию
равносилия тезисов, воздержанию от суждений и, в конце концов, к
безмятежности.

Секст Эмпирик окончательно оформил скептицизм, придав ему

завершённость. До него скептики по сути занимались лишь критикой
догматических философий, указывая на необоснованность их утверждений,
но не подвергали сомнению сам скептицизм. Говоря современными
терминами, это был скорее агностицизм : вера в то, что мир невозможно
познать полностью. Скептицизм стал именно скептицизмом благодаря
Сексту Эмпирику, который применил принципы сомнения и к самому
скептицизму: это единственная философская позиция, которая сомневается в
самой себе . Скептицизм — философия, парадигмально отличающаяся от
других философий, поскольку не несёт никакого положительного
содержания в принципе.

3. Пиррон из Элиды и Тимон из Флиунта. Три основных вопроса о

возможности познания. Воздержание от суждений (эпохе). Идеал счастья,
согласно Пиррону.

Пиррон из Элиды. Поначалу он был живописцем, но затем увлекся

философией. Участвовал в азиатских походах Александра Македонского.
Был верховным жрецом Элиды. Как человек Пиррон был весьма своеобразен.
Он ничего не любил, ничто его не раздражало. Когда он говорил, его мало
интересовало, слушают его или не слушают; и если его слушатели уходили,
он продолжал говорить для себя одного. Как философ Пиррон ничего не
называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни
несправедливым и вообще полагал, что истинно ничто не существует.
Воздержание от суждений было для него основным правилом в философии.
Следуя традиции Сократа и Пифагора, Пиррон, как и они, учил изустно.
Поэтому о его взглядах мы знаем лишь от его ученика Тимона из Флиунта.
Тимон сравнивал своего учителя с солнцем. На что Секст, Эмпирик, который
тоже был скептиком, как-то очень уж исторически возразил, ни на йоту не
изменив скептическому своему мировоззрению: «Солнце делает видимым
ранее невидимое. Пиррон же — в противоположность — делает неясным то,
что для любого очевидно ясно».

Пиррон, называя себя скептиком, показывал этим, что в суждениях о вещах

лучше всего воздерживаться от какой бы то ни было категоричности. Он
сформулировал поведенческий идеал скептического отношения к миру,
назвав его атараксией, и сам

являлся образцом такого образа жизни. Пиррон также заложил основы

акаталепсии — учения об осознании своего незнанию_

Философия, согласно взглядам Пиррона, — это путь к счастью. Поэтому

философ лишь тот, кто стремится к счастью, которое может состоять только
в невозмутимости и в отсутствии страданий. Человек, желающий достигнуть
счастья, должен ответить на ряд вопросов. По свидетельству перипатетика
Аристокла со ссылкой на Тимона, ученика Пиррона, этих вопросов три.

(1) Каковы вещи по природе, т.е. из чего состоят вещи?

(2) Каково должно быть отношение человека к этим вещам?

(3) Каковы эти вещи будут и как надо себя вести, т.е. какую пользу получит
человек из своего к ним отношения.

Пиррон полагает, что на эти вопросы можно дать ответы соответственно их

очередности.

1. На первый вопрос должен быть ответ: ни о чем нельзя утверждать

определенно, что оно существует; ничего не следует определять; ни с кем и
ни с чем никогда нельзя соглашаться.

2. Философское отношение к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни

было суждений о них; а о самих суждениях также не следует иметь
суждения.

Достойное философа отношение к вещам должно состоять в воздержании «от

суждения о природе вещей» и самое главное не высказывать в суждениях
также «никакого мнения», ибо любая вещь, как указывалось ранее, «есть и не
есть», или «есть не больше, чем не есть», или «не есть, но и не есть».
3.пользой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет
безмятежность и невозмутимость. Так сформулировал Пиррон
поведенческий идеал скептического отношения к миру, назвав его
атараксией (от греч. невозмутимость). Именно в безмятежности и
невозмутимости скептицизм находит высшее состояние философского
блаженства, так необходимого мудрецу.

Тимон. Идеи и мысли Пиррона были записаны, систематизированы его

учеником и последователем Тимоном из Флиунта (320—230 до н.э.). Для
Тимона, как и для его учителя Пиррона, основным был вопрос о поведении
человека и достижении им счастья. Он был уверен, что можно жить искусно
и вполне счастливо даже в отсутствие истины и ценностей. Тимон, как и
Пиррон, проводил различие между вещью и способом ее постижения. Он
полагал, что вещь открывается человеку посредством чувственного
восприятия. Знания, полученные с помощью чувственного познания,
составляют достоверную основу постижения человеком окружающего мира.

В мышлении Тимон признавал равноценность всех возможных суждений. Он

считал, что если вещи несоизмеримы, то ни разум, ни чувства не могут
различить в них ни истинное, ни ложное. А если это так, то человек в
процессе постижения мира должен воздержаться от суждений о природе
вещей и стремиться к высшей степени возможного блаженства —
невозмутимости.

Тимон из Флиунта— и известный создатель сатирических поэм,

объединённых под названием «Силлы» . «Силлы» — это особый жанр
греческой поэзии, сатирические стихотворения. Считается, что он написал
очень много произведений, среди них есть поэмы, сатирические драмы,
около тридцати комедий и шестидесяти трагедий, а также любовные поэмы,
но лишь малая часть дошла до наших дней. Но Силлы — самое известное
произведение Тимона, в котором он в сатирической форме описывает
знаменитых философов, живых на тот момент и уже умерших. Сам текст не
сохранился, но многие авторы тех времён упоминали это произведение и
цитировали строки из него.

4. 10 тропов Энесидема.

Греческий философ, глава Александрийской школы скептиков. Называл себя

последователем Пиррона. Его книга «Пирроновы рассуждения» (около 43 до
н.э.) содержит систематическое изложение доктрины скептиков. Считается
также, что в ней Энесидем довольно полно изложил взгляды самого
Пиррона, который не оставил никаких письменных свидетельств о своем
учении.

Скепсис Пиррона Энесидем противопоставляет взглядам философов

Академии, которые, по его мнению, основывают свои рассуждения на
догмах, т.е. на произвольных утверждениях, без всяких оснований
выдаваемых за истину. Нельзя говорить ни о достижении истины, ни о
невозможности познать что-либо.

Чтобы показать невозможность истинного знания, основанного на

восприятии или наблюдении, Энесидем последовательно излагает десять
аргументов («десять тропов», подробнее см. скептицизм):

1. разные живые существа чувствуют по-разному, и совершенно невозможно

понять, кто чувствует «правильно»;

2. среди людей также не существует единства. Их чувства и их отношение к

одним и тем же вещам настолько различны, что нет смысла доверять ни
своему, ни чужому суждению;

3. один человек имеет несколько разных органов чувств, свидетельства

которых различны, и непонятно, какому нужно отдать предпочтение;

4. состояние человека постоянно меняется, и в зависимости от этого он

выносит разные суждения;

5. суждение или оценка ситуации также зависят от обычаев того народа, к

которому человек принадлежит. Эти оценки могут быть прямо
противоположны;

6. ни одна вещь не является в чистом виде, но всегда воспринимается в

смешении с другими вещами. Поэтому ни о чём нельзя сказать, что оно есть
на самом деле;

7. вещи представляются различными в зависимости от места, которое

занимают;

8. вещи различны в зависимости от их количества и качества;

9. восприятие вещей зависит также от того, насколько часто они

встречаются;

10. суждения о вещи выражают не её саму, а её отношение к другим вещам и

к воспринимающему.

Все десять тропов свидетельствуют о необходимости воздерживаться от

суждений, поскольку составленные на основании чувств суждения имеют
лишь относительную ценность и не могут быть ни однозначно истинными,
ни однозначно ложными.
 19. Стоики

Древняя стоя: III—II века до нашей эры. Зенон Китийский (ок. 336—
264 гг. до н. э.) — основатель школы; Клеанф(?- ок. 232 г. до н. э.); Хрисипп
из Сол(281/277 - 208/205 гг. до н.э.). Их ученики: Персей Китийский,
Аристон,Герилл, Зенон Тарсский, Сфер Боспорский, Кратет Малльский,
Диоген Вавилонский, Аполлодор из Селевкии, Антипатр из Тарса

Средняя стоя (стоический платонизм): II—I века до нашей эры.

Представители: Панетий Родосский(ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний
(ок. 135-51 гг. до н. э.). Они перенесли стоические идеи в Рим. Другие
представители: Мнесарх, Дардан, Гекатон Родосский, Диодот, Гемин,
Антипатр из Тира, Афинодор

Поздняя стоя (римский стоицизм): I—II векн. э. Сенека(4 г до н. э. — 65 г

н. э.), Эпиктет (50-138 гг. н. э.) и Марк Аврелий(121—180 гг. н. э.). Другие
представители: Муссоний Руф, Секст Херонейский, Гиерокл, Корнут,
Евфрат, Клеомед, Юний Рустик

Зенон из Кития.

Поначалу З. занимался торговлей, как и его отец Мнасей, и уже в Китии

пристрастился к чтению сократической литературы. В Афины З. приехал, –
возможно, по торговым делам. Не имея четкого плана занятий, З. оказался в
кругу слушателей Кратета. Влиянием Кратета отмечены первые философские
сочинения. В Афинах З. имел репутацию человека добродетельной, строгой и
умеренной жизни, пользовался уважением и широкой известностью. Сыграла
роль и его дружба с македонским царем Антигоном II, чье мнение афиняне
должны были учитывать. После смерти город почтил философа золотым венком
и гробницей в некрополе Керамика, между тем З. до конца своих дней оставался
гражданином родного Кития.

Согласно Зенону, человек состоит и души и тела, душа есть тонкая горячая
пневма, особым образом организованная. В душе есть 8 частей (основная –
разумная «ведущая», располагается в области сердца) и 4 «способности»
(представление, влечение, согласие и разумность). В этике сформулировал
«конечную цель» – «жизнь согласно с природой», а также наметил основные
параметры учения о благе и морально «безразличном». Единая добродетель
понималась им как знание вещей божественных и человеческих и как
совершенное состояние души, которой довольно для счастья. Формальным
завершением этики служит учение о мудреце – человеке, который ни в чем не
испытывает нужды, ибо он достиг интеллектуально-нравственного
совершенства в покорности «судьбе». В политике Зенон предложил учение о
«космополисе» – всемирном сообществе разумных существ (богов и людей).
Гражданское достоинство членов такого государства обеспечивается не
происхождением или социальным положением, а добродетельностью.
Клеанф

В молодости К. был кулачным бойцом и примкнул к Зенону в более чем зрелом

возрасте ; вел аскетически-скромную жизнь, зарабатывая на учебу физическим
трудом После смерти Зенона 32 года возглавлял школу , отстаивал норму
стоического учения против слишком смелых нововведений Аристона и Герилла
Каждую часть философии К. разделил на две - диалектика и риторика, этика и
политика, физика и теология - и, возможно, выстраивал учение в порядке логика
- этика - физика . Занимался всеми разделами логики. Из его многочисленных
сочинений, кроме мелких отрывков, сохранён Стобеем «Гимн к Зевсу». Это
самый большой текст, дошедший до нашего времени от Древней Стои. В этом
произведении Вселенная «предстаёт одним большим живым существом, душа
которого — Бог, а сердце — Солнце» .

Самым значительным учеником Клеанфа был его преемник Хрисипп

Клеанфу принадлежит переведенное на латынь Сенекой выражение

(«Желающего судьба ведёт, нежелающего — тащит»).

Хрисипп.

Возглавлял стоическую школу, а также считался её вторым основателем

(систематизатором) — к его заслугам относят окончательное оформление
стоицизма . Ученик и преемник Клеанфа .

По происхождению финикиец. Занимался бегом. Учился в Афинах у стоика

Клеанфа, а также у академиков Аркесилая и Лакида. После смерти Клеанфа
возглавил школу. Прожил 73 года и умер в 143 олимпиаду.

Был известен своей диалектикой. Хрисипп создал учение о периодическом

сожжении и возрождении мира божеством. В этике Хрисипп утверждал
единство души и, в отличие от Зенона Китийского, видел в страстях не
следствия ошибочных суждений, а сами ошибочные суждения. Вместе с
Зеноном провозглашал идеалом добродетельной жизни «жизнь в согласии с
природой».

Хрисипп считал, что всего было два мудреца – Сократ и основатель стоической
школы Зенон

В основе стоического миропонимания, и всей стоической этики в качестве его

концептуального осмысления, лежит фундаментальный опыт конечности и
зависимости человеческого существования; опыт, который заключается в ясном
осознании трагического положения человека, подчиненного судьбе. Его
рождение и смерть; внутренние законы его собственного естества; рисунок
жизни; все то, к чему он стремится или пытается избегать, – все зависит от
внешних причин и не находится целиком в его власти.
Однако другим, не менее значимым, опытом стоицизма является осознание
человеческой свободы. Единственное, что полностью находится в нашей власти
– разум и способность поступать согласно разуму; согласие расценивать нечто в
качестве блага или зла и намерение поступать согласно этому. Сама природа
даровала человеку возможность быть счастливым, невзирая на все превратности
судьбы.

Разделение философии. Мудрость (σοφία) определяется стоиками как наука

о вещах божественных и человеческих. Философия же — как упражнение в
необходимом искусстве, необходимым же, согласно стоикам, является
добродетель, которая делится на три части: физическую, этическую и
логическую. Соответственно, на три части делится и философия. Они
иллюстрировали это деление сравнениями. Если уподобить философию
живому существу, то логика будет костями и жилами, этика — плотью, а
душа — физикой. Если сравнить философию с яйцом, то логика будет
скорлупой, этика — белком, а физика — желтком. Если сравнить с
плодоносным полем, то логика — это ограда, плод — это этика, а земля и
деревья — физика. Впрочем, иногда соответствия менялись. Например, стоик
Посидоний называл этику душой живого существа и желтком яйца, а физику
— плотью и белком. Эти части не отделены друг от друга, но находятся во
взаимосвязи. Более подробное деление философии было предложено
Клеанфом. Он делил философию на шесть частей: диалектику, риторику,
этику, политику, физику и теологию.

Три слагаемых логики - теория познания, риторика и диалектика

• Космос стоиков не статичен, он развивается по определенным законам и

проходит несколько разных состояний. На первом этапе космогонии путем
сгущения и разрежения возникают две пары элементов: активные (огонь и
воздух) и пассивные (земля и вода). Из элементов возникают все вещи
согласно индивидуальным «семенным логосам», в которых божественный
Логос выступает уже не как всеобщий космический порядок, а как закон
организации и развития каждой индивидуальной «природы».

• Космос - окруженная беспредельной пустотой сфера с неподвижной землей

в центре и огненным эфиром на периферии (II 522 ел.). Солнце и звезды -
разумные огненные тела шарообразной формы, питающиеся морскими
испарениями. Луна по вещественному составу больше похожа на Землю (II
650 ел.).

• Космос - разумное живое существо, которое рождается живет и умирает. В

конце каждого цикла огонь поглощает все прочие элементы, происходит
«воспламенение» (экпироза). Мир гибнет в огне. Но в каждом следующем
цикле мир возрождается из огненного субстрата в прежнем виде.
• Истинным существованием обладает только тело. Поэтому учение стоиков
называют универсальным соматизмом.

• Согласно стоикам, вся каким-то образом наличная предметность делится на

телесное, т. е. истинно сущее, и бестелесное (пустота, пространство, время и
чистые смыслы, «лектон»), «нечто как бы сущее» (SVF I 65).

• Действовать и быть причиной в собственном смысле способно только тело;

равнозначное взаимодействие между сферами телесного и бестелесного
исключено: «Бестелесное не «сочувствует» телу, а тело - бестелесному» (I
518).

• Поскольку «чистые смыслы», в отличие от платоновских бестелесных идей,

принадлежат к сфере «квазисуществования» и замкнуты на человеческом
сознании, они стоят к чувственной реальности лишь в корреспондирующем
отношении.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали

субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция,
качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков —
первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи,
обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает
постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией
“состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда —
категория “отношение”.

Каждая последующая категория «раскрывает» предыдущую. Наиболее

работоспособны 3-я и особенно 4-я «категории», характеризующие реально
наличные вещи и ситуации.

Этим четырем категориям, вероятно, предшествовала наиболее общая

категория «нечто» (tо ti), которая сказывалась обо всем, что вообще является
предметностью - телесной или смысловой.

Познавательный акт строится по схеме: «восприятие» (αΐσθησις) -

«впечатление» (φαντασία) - «согласие» (συγκατάθεσις) - «постижение»
(κατάληφις).

Этим четырем категориям, вероятно, предшествовала наиболее общая ка-

тегория «нечто», которая сказывалась обо всем, что вообще является
предметностью – телесной или смысловой.