Мастерство внутреннего достижения

Я публикую здесь первую часть очень интересного текста, взятого из китайского интернета.
Текст анонимный, но написан, без сомнения, кем-то из учеников выдающегося мастера ушу Ван
Сянчжая. В нем на редкость емко и точно излагаются основы так называемого «внутреннего
достижения» (нэйгун, 内功), о котором существующая литература не дает сколько-нибудь ясного
и четкого представления, так что любителям ушу приходится питаться по большей части
легендами и слухами.
Учитель Линь Алун на протяжении многих лет настойчиво советовал ученикам внимательно
проштудировать эту статью. Теперь, наконец, у меня нашлось для этого время, и я рад хотя бы
частично познакомить с ней русских читателей. Статья, конечно, отражает особенности
мышления и стиля китайских мастеров, пишущих об этом предмете. Я постарался передать эти
особенности в переводе даже ценой некоторой неуклюжести русского перевода.
В. Малявин

Друзья по изучению боевого искусства! Отложите в сторону то, что вы приобрели за годы вашего
учения. Я хочу поведать вам один секрет. Об этом секрете уже больше половины столетия никто не
знает. Сегодня я хочу поделиться с вами своим знанием. Долгое время я полагал, что оно известно
всем. Его завещали нам мастера боевых искусств прошлого, и оно заключается в умении мгновенно
дать отпор любому нападению. Как достичь такого мастерства? В чем его суть? Мы все ломаем
голову над этим. Ибо это мастерство передавалось мастерами прошлого тайно.
Между тем в последние годы занятия боевым искусством стали массовыми, и все больше людей
выражают сомнение в том, что внутреннее достижение вообще существует. Многие считают
сведения о нем легендой. Веры в эти предания теперь совсем мало, гораздо меньше, чем к
заграничным боксу и борьбе, история которых тщательно задокументирована.
Всевозможных школ боевых искусств сейчас развелось много, но их руководители не имеет ясного
понимания природы внутреннего достижения. На словах называют себя преемниками
традиционного ушу, а на деле разбавляют ушу рукопашным боем. У них сильные и большие
побеждают слабых и маленьких. Бывает и так, что новичков просто водят за нос и преподают им
самые низкопробные приемы. Но главная беда в том, что эти люди, усердно тренирующиеся по
несколько часов в день, не только впустую тратят свои деньги, но обрекают себя на то, чтобы до
самой смерти жить иллюзиями. Им уже никогда не вернуться на истинный путь.
Я вращался в этих кругах более 20 лет. Искал учителя и друзей по занятиям, старательно
тренировался. Небо ниспослало мне бесценный дар: однажды я встретил одного старика из Хэнани.
Даже сейчас я не знаю его фамилии и имени. Несколько лет я получал от него наставления, и за это
время мое искусство претерпело глубокие изменения, а беспокоившие меня вопросы рассеялись. И
от этого сердце мое наполнилось радостью. Я хочу поделиться этой радостью со своими друзьями
по занятиям боевым искусством независимо от того, как они воспримут мои слова.
Надо знать: Синъи, Багуа, Тайцзи относятся к внутренним школам кулачного искусства. Они
различаются по форме, но их суть одинакова. А их цель состоит в том, чтобы раскрыть
прежденебесный потенциал человеческого тела и привести его в согласие с посленебесной
формой. Хотя можно тренироваться в трех разных стойках – высокой, средней и нижней – главной
все-таки следует считать высокую стойку. Ибо добиться расслабления духа и тела можно лишь в
наиболее естественной позе, привести в действие прежденебесные способности можно только в
состоянии полного расслабления. Тренировка в средней и нижней стойках – это не более чем
усовершенствование внешней формы после того, как раскрылись прежденебесные способности.
Сейчас в занятиях все поставлено с ног на голову, корень и верхушка поменялись местами. Занятие
внутренним подменено наращиванием физической силы. А о внутреннем достижении и понятия не
имеют.
Сейчас много говорят о правиле «опускать ци в Киновапрное Поле», но путают порядок его
исполнения. Само по себе оно относится к высокому уровню мастерства, когда прежденебесное
состояние уже опознано, кожа, ткани, кости и внутренние органы тела претерпели очевидные
изменения, и мы находимся в фазе перехода от посленебесного состояния к прежденебесному:
тело стало мягким, дыхание легкими сменилось дыханием животом и стало тонким и глубоким;
суетные мысли в сознании заметно рассеялись. Между тем многие невольно переносят сказанное
мастерами прошлого о прежденебесном состоянии на состояние посленебесное. Это большая
ошибка.
Взять, к примеру, принцип «раскрытия силы» в Синъицюань. Его применение в прежденебесном
состоянии предполагает полную проницаемость всех суставов и безупречную целостность тела,
тогда как его применение в посленебесном состоянии ведет лишь к использованию грубой силы.
Заниматься так – значит впустую потратить свою жизнь. Подлинный же смысл занятий состоит в
том, чтобы прежденебесное ци проявилось в физическом теле и стало разновидностью ударной
силы.
Мало кто понимает и принципы применения силы в Тайцзицюань. Несколько лет тому назад я
получил от своего наставника старые материалы из этой школы. Там было написано:
«Удар пэн: как вода несет лодку; сначала собери ци в Киноварном Поле, затем «подвесь макушку»,
стань упругим как натянутый лук, раскрытие и собирание имеют четкий ритм, положись на силу в
тысячу фунтов, плыть по волнам не трудно».
Из этих слов ясно, что Тайцзицюань в парных занятиях тоже требует обладания силой
«хаотического начала», которая подобна потенциалу натянутого лука и может действовать в любом
месте. Совсем не похоже на современное тайцзицюань, в которой используются сила толчка и
различные приемы. Упомянутая сила упругости в своем роде универсальна и принадлежит всем
школам боевого искусства.
Почему сегодня наука этой силы почти утрачена? На то есть три причины. Существует проблема
языка, слов и детского усердия. Дело в том, что учителя прошлого всецело исходили из постигнутых
сердцем прежденебесных способностей, а язык и слова относятся к посленебесному бытию,
поэтому учащиеся легко впадают в разного рода заблуждения. Впасть в заблуждение тем более
легко потому, что ученик не имеет собственного опыта постижения прежденебесного бытия и по
привычки все сказанное относит к посленебесному существованию. Однако это не означает, что
опыт учителей былых времен невозможно передать потомкам. Весь вопрос в том, как обучает
учитель. Раньше люди с деньгами приглашали учителей к себе в дом. Конечно, тем самым они
выказывали полное доверие учителю, и тот, со своей стороны, не стеснялся строго спрашивать с
учеников. Если ученик что-то делал неправильно, его можно было и ударить, и обругать. Кроме
того, на начальном этапе обучения, ученику не объясняли смысл занятий, а просто требовали от
него делать так, как приказывает учитель. Учащиеся редко осмеливались задать вопрос. На самом
деле знающий учитель и должен быть таким. Ибо он знает, что, даже если начнет что-то объяснять,
ученик все равно не поймет, и эти объяснения не только ничем не помогут, но даже принесут вред.
Итак, ученику достаточно старательно исполнять указания учителя. Вот две стороны прежней
системы обучения: детское усердие и указания знающего учителя. В результате ученик не мог
свернуть с предназначенного пути, и понимание внутреннего достижения приходило к нему само
собой из его собственного опыта. Но позднее с изменением общественного уклада многие ученики
выходили в мир, не пройдя всего пути обучения и не достигнув полноценного мастерства. Поэтому
их преподавание касалось главным образом внешней формы.
Человеческое тело устроено следующим образом: мышцы обеими концами крепятся к костям, а
между костями имеются соединительные мягкие ткани, которые способны смягчать наносимые по
телу удары. Многие мышцы тоже окружены соединительными тканями, которые соединяют все
части тела и делают его единым целым. С этой целостностью живого тела и имеет дело
традиционное ушу. Упомянутые ткани по природе упруги, и занятия ушу направлены на развитие
этого качества.
В ушу наибольшее значение имеет тренировка нижней части позвоночника от поясницы до
копчика, именуемой «срединным уровнем» (наряду с «верхним» и «нижним»). Нужно научиться его
«раскрывать» и свободно им вращать. Кроме того, отдельно вращаются оба бедра. Только так
можно добиться живого соединения верха и низа тела, полной координации рук и ног, единства
внутреннего и внешнего. Главная проблема многих учащихся сегодня состоит как раз в том, что у
них закрыт «средний сустав». Соответственно, они не могут достичь единства блока («рассеивания
силы») и удара. В отсутствие этого умения поединок превратится в простое соперничество в силе,
как можно видеть в современном спорте. Это не имеет ничего общего с традиционным китайским
ушу.
Так называемые «вместительная грудь, выпирающая спина» являются признаком открытого
«среднего сустава» и причастности к прежденебесному началу в себе. В старинных текстах по ушу
говорится о «медвежьей стойке», «тигрином приникании к земле», «взгляде сокола» и «духе
обезьяны», «стойке петуха» и «змеином теловище». Этими образами ни в коем случае нельзя
пренебрегать, а равно нельзя считать их только сравнениями. В наше время в них видят только
указания на внешние формы, не понимая их истинного значения для постижения сути и
применения боевого искусства. Только развивая прежденебесное начало, можно
совершенствовать посленебесное измерение тела. И мы должны на практике усваивать присущие
животным свойства.
Из всех суставов тела труднее всего раскрыть копчик. Прежде чем он раскроется, должны
раскрыться все другие суставы. Копчик и тазобедренные суставы как бы образуют на плоскости
треугольник. От него можно направлять в любую сторону действие силы. Вот почему в китайском
ушу эту часть тела называли корнем. Тот, кто научился им владеть, может в упражнении
«толкающие руки» (туйшоу) или в свободном поединке, почти не совершая физического движения,
рассеивать силу противника.
Например, когда противник с силой толкает меня в грудь или в плечи, я могу как бы пропустить эту
силу до копчика, где она «провалится в пустоту». Одновременно от ступней через поясницу
поднимется сила, которая через точку контакта войдет в тело противника. В традиционном ушу это
называется «разделить Инь и Ян». Независимо от силы противника мое тело сохраняет
расслабленность. Противник не может столкнуть меня не потому, что я оказываю сопротивление, а
потому, что мое тело естественным образом скручивается. Таков принцип применения «силы без
силы» известный в традиции ушу. И чем сильнее пытается толкнуть меня противник, тем хуже у
него получается. Хотя он напрягает все силы, он неспособен оторваться от меня, словно приклеен
ко мне. Ему кажется, будто он толкает стену, а из под ног у него поднимается вверх сила. Это
возвращается к нему его собственная сила, которую я направил на него через себя. И чем сильнее
толкает противник, тем меньше устойчивости в его стойке. В конце концов он теряет равновесие.
Таково действие силы пэн. А сила эта происходит из спонтанного взаимодействия Инь и Ян.
Здесь уже неважно, толкаешь ли ты сам или толкают тебя. В обоих случаях действует один и тот же
принцип, и его действие совершенно не зависит от физических кондиций тела. Как сказано у
Чжуан-цзы, «обрети центр круговорота, чтобы соответствовать без предела». Можно сказать, что
эта сила, исходящая из оси круговорота, подобна силе упругости натянутого лука.
Только достигнув этого уровня, можно понять, что «толкание руками» есть отказ от рук. Потому что
теперь практикующий кулачное искусство уже не должен бросаться вправо или влево, чтобы уйти
от удара, и вообще не должен ускорять свои движения. Мы должны владеть инициативой в схватке
и с быстротой молнии атаковать противника по срединной линии, почти не давая ему возможности
нанести удар. Поэтому в каноне кулачного искусства говорится: «летишь как стрела, овеваешь как
ветер; кто гонится за ветром и догоняет луну, не сможет расслабиться». А если действовать
наоборот, взмывая как ветер и опускаясь как стрела, то получится слишком медленно. Удары ногой
– семь частей из десяти, удары рукой – три части. Ци связано с сердцем, воля в своем действии
следует моменту, жестко бьешь и жестко нападаешь, не давая противнику опомниться. Вот
начальный уровень боевого искусства Китая. Только так изучающий ушу может вставить на
правильный путь постижения этого искусства.

Как заниматься тайцзицюань? Часть третья.

Движение.

В классических текстах тайцзицюань сказано: «в покое соединяется,

в движении разделяется» 靜則和，動則分. Это означает, что между
движением и покоем имеется некая скрытая преемственность и, более
того, одним проясняется, поверяется другое. Подлинный смысл покоя –
в движении, а смысл движения – в покое. Важное достоинство занятий
тайцзицюань заключается в том, что его различные аспекты
определяют, развивают друг друга, а вся практика тайцзицюань
поверяется жизнью, тогда как ценность самой жизни опознается
благодаря тайцзицюань.
Глубинная, динамическая по природе преемственность движения и покоя позволяет трактовать
первое как перемещение веса, т.е. плавный, лишенный разрывов и скачком перенос веса с одной
ноги на другую, сопровождаемого четкой фиксацией «пустых» и «наполненных», иньских и янских
(пассивных и активных) аспектов телесной динамики. Для этого нужно, во-первых, научиться
полностью принимать вес тела на одну ногу и при этом расслаблять ее, как бы позволяя тяжести
тела стекать в землю. Благодаря расслаблению, которое освобождает сознание от предметности и
потому высвобождает весь его, так сказать, потенциал сознательности, физическая сила
преображается в упомянутую выше «внутреннюю» или «духовную» силу, причем последняя
действует только при наличии своего рода одухотворенной чувствительности. Каждый шаг
воспроизводит стояние столбом, этот перпендикуляр небесного бытия на земной плоскости, так
что во всех переменах поз претворяется «одна истина» 一理. Во-вторых, нужно уметь, выставляя
ногу вперед, раскрывать таз, что делает шаг весомым, наполненным силой. В-третьих, нужно
правильно перемещать переднюю ногу.

Держание вертикальной оси, скручивание и перемещение – три аспекта стереометрии

тайцзицюань, присутствующие в каждом движении и составляющие определенную иерархию, где
вертикали принадлежит первенство. Только совместное действие всех трех осей или сфер тайцзи
(верх-низ, правое-левое, перед-зад) позволяет применять внутреннюю силу-цзинь. Кроме того,
внешнее движение проистекает из внутреннего динамизма «воли» и ци, что, собственно, и
выражено в правиле: «применяй волю, а не силу». Еще одно важное правило гласит: «первым
движется копчик» 尾椎始動. Это означает, что в свете духовной чувствительности импульс
движения исходит из «источника жизни» в теле, каковым являются почки. Со временем мастер
тайцзицюань развивает в себе чувство «шарика тайцзи» в низу живота, вращение которого
определяет вектор выброса «духовной силы».

В теле, которое представляет собой ничто иное, как складки тканей, ци, согласно классической
формуле, «движется изгибами», т.е. посредством скручивания и раскручивания, ее путь может
быть лишь намечен пунктиром. Другими словами, оно одновременно присутствует и отсутствует,
движется и покоится. Соответственно, внешние движения осуществляются по спиралевидной
траектории и в каждый момент наполнены покоем и усилием расслабления. Вес перемещается от
пятки задней ноги к носку другой и тем же способом назад. Сознание чутко отслеживает
местонахождение веса тела.

Нужно понять, что моменты углубления, ухода вовнутрь и вниз этой спирали тайцзи (моменты
«складывания», чжэде 折疊 или «точки опускания», лодянь 落點) только и позволяют осознать
действие силы-цзинь. Каждое движение начинается как бы с «затакта», противоположно
направленного (таково же правило движения кисти в китайской каллиграфии). В то же время
нужно позволить каждому движению естественным образом исчерпать себя и дать проявиться
импульсу нового, обратного движения. Сила-цзинь действует только в момент пика сознательного
расслабления, и надо уметь дать ей проявиться. Ни в коем случае нельзя торопить или
формировать ее действие. Классическая формула гласит: «соответствуй сущему в таковости
существования». «Соответствие сущему» здесь означает умение дать претвориться мощи жизни в
нас, не пытаясь действовать самочинно. Расчеты соотношения веса на разных ногах не столь
существенны. Гораздо важнее учиться расслаблять ногу, находящуюся под весом.

Существует определенная последовательность в разучивании модусов движения. Сначала нужно

учиться растягиваться, и, только овладев этой фазой, нужно начинать учиться сжатию в
растянутости, т.е. внутреннему сосредоточению, погружению в глубину сознания в моменты
смены вектора движения. Только так учащийся может понять условия генерирования
«внутренней» силы-цзинь 勁, которая в моменты полного «сброса» веса в землю и переноса веса
как бы отдается, становится ощутимой в задней части головы (что соответствует формуле «в
пустотной одухотворенности сила вверху» 虛靈頂勁 или «в пустоте сила возводится к макушке» 虛
領頂勁). В них говорится:

В текстах семьи Ян есть попытка описать описать соотношение внутреннего и внешнего движений.
В них говорится: «невозможно познать корень наших движений, не вникая в исток нашего
сознания и чувствования… При внутреннем движении мы обладаем сознательностью, а при
внешнем движении мы обладаем чувствительностью. Без внутреннего движения нет и
чувствительности, без внешнего движения нет и сознательности. Когда внутреннее движение
достигает предела, оно переходит в движение внешнее. Когда чувствительность обретает
полноту, появляется сознательность. Внешнее движение и сознательность усвоить легко.
Внутреннее движение и чувствительность усвоить трудно».

Итак, внешние движения в тайцзицюань не имеют самостоятельного значения. Они – только

условия повышения духовной сосредоточенности, и их уподобляют «теням» внутреннего
состояния. Их настоящая ценность в том, что они дают возможность «свернуться», войти в себя,
что невозможно, если мы сначала не растянемся, не раскроемся (это прямо засвидетельствовано
в классических текстах тайцзицюань). Учение есть, как говорили старые мастера, «прикосновение
к тени учителя». Мастер воздействует, как считалось в Китае, «образом жизненной силы»; его
присутствие безотчетно выправляет внутреннее состояние и обостряет чувствительность именно
потому, что дух и тело в практике тайцзицюань неразделимы. И чем яснее мы сознаем
нереальность внешних форм, тем сильнее ощущаем воздействие внутренней «прямоты» мастера.

В западной литературе можно встретить дикую мысль о том, что исполнение комплексов
нормативных движений якобы не имеет отношение к боевому применению тайцзицюань. На
самом деле исполнение нормативных «фигур» (их нормативность, впрочем, не формальная, а
чисто внутренняя) есть самый эффективный и, в сущности, единственно возможный способ
овладеть боевым потенциалом тайцзицюань, который определяется не «приемами борьбы», а
уровнем одухотворенной чувствительности. Здесь действует все та же парадоксальная логика
Великого Пути: чтобы приобрести, нужно все оставить; явит себя миру тот, кто сокроет себя, и т.д.

Поясним чуть подробнее правила переноса веса с одной ноги на другую. Это делается по
спиралевидной траектории, напоминающей S-образную линию в центре эмблемы Великого
Предела, от пятки задней ноги в носку передней и обратно в том же порядке. Точка,
принимающая вес тела, есть также точка расслабления. Чтобы научиться расслабляться под весом,
– а это и есть главный «секрет» тайцзицюань – требуется время. Поэтому старые учителя очень
медленно расширяли репертуар разучиваемых движений. Опять-таки главный враг здесь –
поверхностный «ум-обезьяна», судящий со стороны, и «воля-лошадь», неудержимо влекущая
учащегося вперед к сияющим вершинам мастерства, не давая ему пройти путь ступенька за
ступенькой. Но невозможно взобраться на вершину пирамиды, пытаясь перепрыгнуть сразу через
несколько ступеней.

Соблюдение этих базовых правил тайцзицюань должно сопровождаться постепенным освоением

чередования вдоха и выдоха, где на первых порах вдоху в основном соответствует фаза
«растяжения» (кай 開), а выдоху – «сжатие» (хэ 合). Растяжение и сжатие относятся к первичной,
вертикальной оси Великого Предела: первое предполагает как бы вытягивание позвоночника (у
мастеров даже физически наблюдаемое) и соответствует «рассеиванию», второе не имеет
видимых признаков и соответствует полному «оставлению», как бы спонтанному отпусканию
натянутой тетивы лука. Этому ритму соответствует цикл «накопления» (стадия «растяжения») и
«выброса» (стадия «сжатия») силы-цзинь. Подобно моторчику, подкачивающему надувные
фигуры на современных праздниках, он дает импульс для приращения «внутренней силы».
Включать цикл «растяжения-сжатия» необходимо постепенно, уже имея ясное сознание
соотношения «пустых» и «наполненных», янских и иньских мест в жизненном пространстве тела.

Описанные циклы знаменуют, в сущности, взаимопроникновение движения и покоя, благодаря

чему, как уже говорилось, одно может корректировать другое, и эта непрерывно утончающаяся
игра оппозиций ведет ко все большей просветленности сознания.

Это «внутреннее достижение» (нэй гун 內功), составляющее подлинный смысл исполнения
нормативных комплексов, обычно определяется как «питание жизни» или жизненной силы. Оно и
составляет основу практики тайцзицюань. Ее главная цель – достижение гармонически-цельного
состояния, в котором, по определению мастера Ван Юнцюаня, сердце пусто, воля чиста, и поэтому
«обретается подлинное». В тексте, приписываемом полулегендарному основоположнику
тайцзицюань Чжан Саньфэну, об этом сказано так:

«Постигающие тайцзицюань созидают основу Дао. В обретении Дао главное – питание сердца и
упокоение природы, собирание энергии и сосредоточение духа. Если сердце не может быть
покойным, природа взбаламутится. Если энергия не будет собрана, дух придет в смятение. Когда
сердце и природа не в согласии, энергия и дух не сходятся, то все тело с его четырьмя
конечностями и сотней энергетических меридианов омертвеет. И тогда даже правильное
исполнение фигур не даст результата».