Интервью с Фэн Чжицяном

Интервью с Фэн Чжицяном

Интервью с Фэн Чжицяном, главой 18-го поколения носителей подлинного

тайцзи-цюань, первоисточника всех стилей тайцзи-цюань семьи Чэнь.
Собрано Люком Телером в ходе ряда бесед, состоявшихся в Пекине, Китай.
Это интервью является частью готовящейся книги того же автора о тайцзи-
цюань.

Л: Фэн Чжицян, Вы прошли длинный путь, чтобы стать грандмастером

подлинной школы тайцзи-цюань. Какой для Вас была эта жизненная дорога?

Ф: Во времена моего детства большинству людей в Китае приходилось

драться, чтобы выжить. Нужно было также очень много работать, чтобы
добыть себе на пропитание. В этом отношении моя семья ничем не
отличалась от других. Я вынужден был начать работать с десяти лет, я таскал
тележки, носилки и тому подобное. Как и большинство моих сверстников, я
начал заниматься боевыми искусствами очень рано и продолжаю это делать
поныне. Я был серьезно увлечен боевым стилем Тунби-цюань («кулак,
выходящий из спины») и хотел продолжать им заниматься, но в итоге все
вышло по-другому. Я интенсивно изучал Люхэ Синъи-цюань - искусство
достижения формы через визуализацию шести источников. Мой учитель Ху
Яожень, был замечательным даосским врачом и мастером боевых искусств.
Он много занимался внутренней даосской алхимией (нэйдань) и также был
мастером акупунктуры. Его достижения неописуемы, этот человек искал
сущность бытия и достиг великого мастерства. Именно он убедил меня
изучать семейный стиль его друга Чэнь Факе – древний Чэнь тайцзи-цюань.
Чэнь Факе был человеком, который почти не разговаривал. По большей
части он самостоятельно занимался совершенствованием своего
легендарного боевого искусства. Он был мало заинтересован в учениках с тех
пор, как стало тяжело найти достойного. В те времена нужно было годами
сохранять терпение, прежде чем мастер обращал на тебя внимание.

Л: Я слышал, что никто не осмеливался изучать тайцзи с Чэнь Факе, потому

что у людей не хватало терпения, чтобы это осуществить, а также они
слишком боялись получить один из «электрических ударов» мастера,
который бы сразу их снес с места.
Ф: Все верно. Мой учитель был очень необычным человеком. Он никогда не
был по-настоящему доволен своими достижениями. Он постоянно
заглядывал все дальше в истоки тайцзи. Часто он стоял часами в одной и той
же позиции и двигался вверх-вниз, наматывая шелковую нить (чансицзин),
это был его способ медитации. Первую дорожку (Илу) и вторую дорожку
(Эрлу-Паочуй), последовательность которых занимает около получаса, он
часто нарабатывал по тридцать раз ежедневно. Как Вы верно заметили,
ученики действительно боялись практиковать туйшоу («толкающие руки») с
мастером. Его искусные действия были столь наполнены силой, что партнера
легко могло смести и даже ранить.

Л: Говорят, что Вы единственный, кто осмелился приложить столь тяжелые

усилия. В итоге Вы оказались единственным учеником, получившим знания
об этом древнем искусстве и ставшим преемником Чэнь Факе.

Ф: Да, много лет заняло уяснение основ всех базовых техник, в пределах
которых развивается способность воспринять подобные знания. Я зачастую
вставал в пять утра и каждый день занимался, а затем шел на фабрику
работать, чтобы содержать семью из пяти человек.

Л: Во времена социализма и позднее при красных бригадах приходилось

держать такие знания в секрете, не правда ли?

Ф: Да, это так. Мы организовали секретные встречи. Ху Яочжень, мой

первый мастер, был вегетарианцем, и одно это было уже довольно
подозрительно. Просто огромное везение, что его не сослали.

Л: Как Вы вкратце описали бы школу старого подлинного тайцзи-цюань?

Ф: Tайцзи – это очень древняя школа Жизни, созданная на основе Дао. Она
очень эффективна для поддержания тела полным активности и здоровья, а
также способствует духовному росту и служит средством самозащиты.

Л: Многие люди говорят о тайцзи стиля Фэн, что Вы лично об этом думаете?

Ф: Это началось в Шанхае, я преподавал там в университете много лет назад,

и тогда же стал известен по всему Китаю, в Японии и США. Я лично не
одобряю этого. В любом случае, я отношусь к линии моего мастера Чэнь
Факе, который передал мне силу 17-го поколения, чтобы использовать ее в
18-м. Мы практикуем стиль Чэнь, старейший из историческиобозначенных.
Кроме того, алхимия тайцзи углублялась через дружбу двух великих людей,
двух моих учителей Ху Яочженя и Чэнь Факе. В пятидесятых годах они
основали общество исследования боевых искусств. Тайцзицюань не
изменился, но внутренняя алхимия стиля углубилась и выправилась. Оба мои
учителя - Ху и Чэнь - обладали потрясающими знаниями и огромными
талантами. Их объединенные знания привели к тому, что тайцзи
первоначальной школы вернулось к надлежащей алхимии и динамике. Как я
уже упоминал, ничего не было добавлено или извлечено на физическом
уровне, мы говорим о тайцзи нашего предка – это Чэнь Чансин, прадед моего
учителя Чэнь Факе.

Л: Сущность объединенных усилий Чэнь Факе и Ху Яочженя перешла в тело

избранного ученика Фэн Чжицяна, который вошел в историю как всемирно
известный грандмастер Тайцзицюань и цигун.

Ф: (задыхается от смеха) ...

Л: Термины Хуньюань тайцзи и Хуньюань цигун все больше и больше

используются в качестве определения для Вашего стиля. Как они появились?

Ф: Как Вы только что заметили, все больше людей говорят о тайцзи цюань
стиля Фэн, что не соответствует действительности, потому что мы
представляем традиционную школу семьи Чэнь. Кроме того, каждый день
создаются новые «стили» Тайцзи, что вообще явление странное и необычное.
Кто приобрел истинное мастерство (гунфу), не нуждается в подобной
внешней стилевой форме. Хотя надо сказать, что внутреннее развитие было
создано в настоящем тайцзи через объединенные усилия Чэнь Факе и Ху
Яочженя. Человек, практикующий тайцзи, должен двигаться настолько
естественно, насколько это возможно, только тогда можно говорить о тайцзи,
и только тогда это настоящее тайцзи, с этого момента тайцзи поддерживает
творческие силы в пределах природы и космоса.

Если практикуется тайцзи, само собой подразумевается, что устанавливается

определенная взаимосвязь с естественным созидающим циклом. Как только
овладеваешь этими силами, они начинают направлять внутренний поток,
который, в свою очередь, затем вновь становится направляющим для
внешней формы. Такой созидающей силой является сила Хуньюань.
Хуньюань имеет отношение к неукротимой спиральной, циклической силе,
благодаря которой существуют и происходят все жизненные процессы.
Следовательно, настоящее тайцзи - это ”непроявленное тайцзи”, оно хорошо
лишь тогда, когда прочувствована динамика спирально растущей ци. Тогда
оно также становится видимым в плавности и элегантности движений.
Хуньюань должен вырасти. Мы должны стремиться к нему, взращивать его.
По ходу практики мы все более и более осознаем это. Тайцзи подразумевает
под собой действенность и развитие, которыерассматриваются в качестве
неотъемлемого принципа.

Л: По всему миру Вы признаны единственным мастером, тайцзи которого (во

время боя) выполнено в хорошей изысканной манере. Действительно, Вы
заставляете людей пролетать несколько ярдов по воздуху лишь за счет
неуловимых микро-движений вашего тела. Я знаю секрет. Что Вы можете
сказать про это явление всем остальным?

Ф: Ответ практически такой же, но Вы узнаете его только через свой опыт:
знание плюс постоянная практика! Люди зачастую интересуются только
внешней стороной, но они не способны понять то, что в действительности
лежит за ней, а именно, совершенствование Жизни.

Л: Не так давно Вы говорили о различных принципах использования сил и

энергии. Вы никогда не упоминали ранее о такой взаимосвязи.

Ф: Вы имеете в виду различные уровни (сферы) восприятия энергетических

импульсов. Мы, действительно, имеем возможности для трансформирования
энергии и облечения ее в физическую форму посредством нашего тела, и в
этом процессе доминирующую роль играют физические процессы. Импульс
для совершения таких действий всегда восходит кИ, нашему духовному
потенциалу; нашему потенциалу визуализировать и концентрироваться, а
также к нашей воле. Мы также можем двигать материю,- и это то, что
происходит в Хуньюань цигун и тайцзи - посредством использования
нематериальных уровней. Если мы добьемся плавного и непрерывного
волнообразного тока ци в нашем теле, то легко сможем проецировать его и
вовне, то мы уже обладаем воздействием на направляющий уровень природы
и способны воздействовать на материю без использования своей собственной
энергии. Это, как Вы и сами знаете, очень эффективно. Третий уровень -
Шэнь, потенциал души. Он обладает воздействием на все уровни (сферы), а
также взаимосвязан с уровнем наших мечтаний. Смотрите, когда Вы
стараетесь столкнуть меня в сторону, я могу разрушить Ваш центр путем
изменения Вашей позиции и смещения центра тяжести за счет использования
законов физики, и Вы будете отброшены от своего центра. Это Ли,
осознанное использование силы (энергии). Когда Вы овладеваете энергией
Ци на более высоком уровне и начинаете излучать более тонкие и светлые
энергии вокруг себя, то можете посредством этого сместить центр тяжести
Вашего партнера. Выполняя это, Вы не будете испытывать нехватки энергии,
как может произойти при использовании первого (физического) уровня.
Когда Ваш потенциал раскроется настолько, чтобы использовать Шэнь, Вы
сможете воздействовать на объекты на еще более тонких уровнях самых
неуловимых сфер. Мы можем практиковать это в туйшоу («толкающих
руках»). Вы можете совершить одно и то же действие путем использования
либо физических, либо энергетических, либо душевных сил. Все
определяется тем, на какой Вы стадии процесса зрелости, который
продолжается всю жизнь. Сейчас, уже в преклонном возрасте, я много
уделяю этому времени.

Л: Недавно Вы упоминали, что укротили животных и демонов своей рукой-

мечом (указательный и средний пальцы) во сне. Это Шэнь Гун.

Ф: Хм,- можно и так сказать.

Л: Давайте вернемся к вашему жизнеописанию. Коренной поворот

произошел в районе 50-ти лет?

Ф: Да. Как-то на фабрике, где я работал, очень тяжелое оборудование (весом

около 350 кг) повисло вниз на одном лишь рычаге, а под ним случайно
оказался рабочий. Он не заметил, что все это вот-вот упадет. Я умудрился
подбежать и оттолкнуть его, а потом еще сделать так, чтобы опустить эту
махину на землю.

Л: После этого события Вы стали знамениты за одну ночь, Вас чествовали,

как героя, и больше не нужно было скрывать тот факт, что Вы мастер.

Ф: Многое изменилось с тех пор.

Л: Какой самый большой приоритет в практике тайцзи?

Ф: Непрерывность. Первостепенной важностью является то, что мы должны

интегрировать практику в нашу ежедневную жизнь так, чтобы мы
посредством Хуньюань могли постоянно увеличивать свою гибкость и
динамику. Это подобно рисованию картины в голове. Если мы будем
рисовать картину в голове разовыми импульсами, ее цвета будут увядшими,
и мы лишь смутно будем помнить, как она выглядела. Если процесс
рисования будет непрерывным, наше произведение искусства будет
становиться все более и более великолепным и приобретет сущность. Кроме
того, важно, чтобы для тела подвижность суставов и «промывание костей» не
переставали быть непрерывными процессами. Если мы повышаем
подвижность суставов посредством спиральных движений, но при этом часто
прерываем этот процесс из-за отсутствия постоянной практики и тренировок,
мы рискуем понести тяжелые последствия для своего здоровья, ведь широкое
пространство движения тоже требует подпитки. Данное положение
справедливо и в отношении всего остального. Чем больше мы знаем, тем
больше мы должны заботиться о том, как правильно обращаться с этим
знанием.

Фэн Чжицян: Как тренироваться и взращивать себя

Настоящий учитель неизбежно выдаст себя своим умением видеть суть

вещей, своим мастерством, уважением к окружающим и чувством юмора. Во
время своего первого большого путешествия по США в июле этого года Фэн
Чжицян, один из наиболее почитаемых китайских мастеров Тайцзицюань,
поделился исключительными мыслями о себе и о том, как тренироваться и
развивать себя.

Во время этого визита он продемонстрировал необычайное мастерство,

основанное не на простой силе, но на мощной внутренней энергии, которую
он использовал с расслабленной гибкостью.

Главный урок Фэна состоял в том, что для успешной практики Тайцзицюань
нужно учиться правильно тренироваться и одновременно развиваться
внутренне.

В Сан-Франциско, Сиэтле и Шампэйне (Иллинойс), где его принимали трое

его учеников - Чжан Сюесинь в Сан-Франциско, Гао Фу в Сиэтле и Ян Ян в
Шампэйне, он говорил на разные темы, от здоровья и туй-шоу до 12 главных
принципов практики. В Шампэйне журнал «Тайцзи» взял у него интервью.
Его визиту в Сан-Франциско будет посвящена следующая статья.

По словам Фэна, независимо от того, практикуете ли вы Тайцзи для здоровья,

самообороны или личностного роста, нужно постоянно вносить изменения в
процесс тренировок, чтобы исправлять ошибки и продвигаться к высшим
уровням. Нужно развиться так, чтобы пойти дальше искусной техники и
желания победить соперника, и чтобы убедиться в том, что мастерство и
практика носят долговременный характер.

Тренировка в Тайцзицюань, для здоровья или для самообороны, - это, в

сущности, развитие внутренней энергии для культивации и укрепления тела
и ума, говорит Фэн. Если ты не можешь постоянно улучшать свои
тренировки, с целью развития своей энергии и понимания, твоё мастерство,
вероятно, будет ограниченным, сказал он.
Фэн, замечательно владеющий мастерством толкающих рук, относится к
Тайцзицюань как к длинной форме боевого искусства, напоминающей тело
дракона.

Самое главное условие для того, чтобы стать обладателем «тела дракона»,
подобным тому, что продемонстрировал сам Фэн, - это тренировка цигун и
нейгун, по меньшей мере, от 45 минут до часа каждый день, говорит Фэн.
Это могут быть различные способы цигун, стоячая медитация, упражнения
шёлковой нити хуньюань или форма Тайцзи. По его словам, цигун-
тренировка стоит на первом месте по важности, далее следуют выполнение
формы и тренировка с оружием.

«Нужно заниматься долгое время. Мастерство - это результат накопления

разных гун (овладения разными техниками тренировки)», - сказал он. «Когда
ты тренируешься, ты должен учиться взращивать свою энергию. Если ты
накапливаешь энергию и не заботишься о ней, она быстро уйдёт».

Частью этой тренировки, сказал Фэн, является развитие характера. «Нужно

научиться не терять самообладания, потому что это означает потерю энергии.
А также следует вести соответствующий образ жизни, чтобы не растрачивать
попусту энергию, над накоплением которой ты так упорно трудишься».

Фэн считает, что при обучении искусству толкающих рук помимо

тренировки энергии необходимо умение расслабляться прежде, чем вступить
в контакт с другим человеком. Затем, говорит он, ученик должен
практиковать основные техники пэн, люй, цзи, ань, цхай, ле, чжоу и као.

Если человек напряжён во время тренировки и использует силу, ему следует

сосредоточиться на расслаблении и привыкнуть к прикосновениям других
людей. «После того, как он расслабится, он может отрабатывать технику».

Несмотря на свою высокую репутацию, Фэн сдержанно отозвался о своем

мастерстве. «Моё мастерство толкающих рук - это не самый высший
уровень. Как бы ни был высок твой уровень владения мастерством,
обязательно найдётся человек, который владеет мастерством ещё лучше.
Когда есть высокая гора, всегда найдётся гора ещё выше. Поэтому я не могу
сказать, что я на самом высшем уровне».

Еще он говорил о высоком уровне мастерства двух своих главных учителей -

Чень Факэ и Ху Яочженя.

Первоначально мастерство развивается через практику формы и разных гун,

или умений. «С их помощью можно саккумулировать сильную внутреннюю
энергию. После этого, когда ты приближаешься к другому человеку, или
когда он приближается к тебе, ты можешь использовать свою энергию, чтобы
нейтрализовать его таким образом, что его энергия не может быть
высвобождена».

Рост Фэна - около 5ти футов и 7ми дюймов, при весе в 165 фунтов (1,70 м и
61,5 кг), но благодаря культивации энергии его тело кажется очень плотным.

Он показал пример толкающих рук с большим крепким партнёром, который

выглядит сильным, но с точки зрения внутренней энергии имеет внутреннее
сопротивление. «Энергия такого человека прервана в терминах
электрической, магнитной энергии и ци. Поэтому можно накрыть его
энергию так, что она не сможет выйти наружу. Ты не можешь просто
блокировать выход его энергии и всё, но, используя хуньюань, можно
«занять» у соперника его энергию, чтобы по кругу вернуть её ему обратно».

«Принять чужую силу в своё тело и вернуть её обратно - это круговой

принцип хуньюань. Ты используешь внутреннюю энергию, чтобы одолеть
внутреннюю или внешнюю энергию противника».

«Сильному человеку не всегда удается высвободить свою силу, потому что в

ответ на его попытку применить её, ты можешь использовать обратную
энергию. И, несмотря на его мощь, он не сможет дать выход силе».

Фэн сказал, что использовал бы свою собственную энергию, чтобы помешать

выходу энергии такого человека. Затем он смог бы направить принятую
энергию обратно на противника.

«Вначале ты накрываешь, а потом блокируешь, и энергия соперника не

может найти выход», сказал он.

Мускульная сила, по его словам, -это внешняя сила. Человеку, обладающему

такой силой, следует сосредоточиться на культивировании внутренней силы,
чтобы его энергия могла опуститься вниз, к месту укоренения. «Необходимо
иметь хорошее укоренение. Это путь настоящей силы. Если ты физически
силён, но можешь работать и над силой внутренней, то это настоящая сила».

На вопрос о применении силы в соревнованиях по толкающим рукам Фэн

ответил так: «Я бы дисквалифицировал таких людей, потому что они не
знают, как выполнять толкающие руки. Они не обладают элементарным
знанием».
Когда имеешь дело с кем-то, кто использует силу, сказал он, общее правило -
держись слабой стороны противника и избегай сильной. Потом используй
свою технику с той стороны, где он слаб.

По его словам, хуацзинь, или нейтрализация, - это, в основном,

использование мягкости для преодоления жёсткости. «Большинство людей
используют грубую силу. И эта жёсткая сила не является полной. В её
использовании никогда не участвует всё тело. В мастерстве тайцзи
используется мягкость и принципы прилипания и следования, чтобы
позволить жёсткой силе противника иссякнуть. Когда его сила уйдёт, ты
можешь использовать свою силу. Чем жёстче внешняя сила человека, тем она
более ограничена».

«Мы используем мягкость, чтобы опустошить соперника, а потом следуем за

энергией и направляем её обратно на соперника. Затем, в довершение всего,
мы прикладываем свою собственную энергию. Термин, обозначающий такое
действие, очень известен. В некоторых книгах говорится: «Провали
противника в пустоту».

В разговоре о своих учителях Чень Факэ и Ху Яочжене он сказал, что оба они
обладали очень высоким уровнем мастерства толкающих рук. Чень Факэ
умел очень по-особому применять энергию шёлковой нити. Фэн сказал:

«Неважно насколько велики или сильны были соперники, он использовал

спиральную энергию и нейтрализовал их так, что они просто падали на
землю. Я видел, как Чень Факэ бился с огромными противниками, и когда
они касались его, они становились как маленькие дети, которые не умеют
ходить. Едва коснувшись его, они теряли равновесие как дети».

«Однажды в Пекине собрались эксперты по боевым искусствам, и они

прислали ему лозунг, который гласил: «№1 в Тайцзи». Но Чень Факэ сказал:
«Вы не должны говорить, что я - №1. Есть так много хороших учителей». Он
был очень скромным. Он выбирал себе учеников, основываясь на высоких
моральных принципах и требованиях к боевому искусству. И у него, и у Ху
Яочженя были очень высокие моральные стандарты. Они жили очень просто
и скромно».

В отношении Ху Яочженя Фэн сказал, что его хуньюань ци или спиральную

энергию трудно было заметить. «Но энергия его ци была просто огромной.
Это была смесь трёх энергий - электрической, магнитной и ци. Если его
ударяли, поранить его было невозможно. Его даньтянь был таким мощным,
что когда ты ударял его, он мог вобрать тебя в себя и отбросить обратно.
Один раз его пытались атаковать во время практики стоячей медитации.
Человек ударил его в даньтянь, и его отбросило на метр в высоту, после чего
он упал на землю».

Фэн рассказал, как однажды он пытался ударить Ху Яочженя, и когда его

рука почти дотронулась до его тела, он ощутил электрическую или
магнитную силу, и его собственная сила исчезла. Он сказал, что в его ударе
больше не было силы. У него была потеря энергии. «Вот что имеют ввиду
китайцы, когда говорят, что у кого-то хорошее гунфу».

Гун - это накопление энергии в результате практики. Это энергия, которую

ты берёшь из природы и других источников. Вообще, когда речь идёт о гун
или гунфу, это, по существу, многозначный термин, который можно
использовать, чтобы определить, насколько высока степень аккумуляции
энергии от различных практик».

Фэн называет свой Тайцзи Хуньюань Чень Тайцзицюань. Слово Хуньюань

состоит из двух слов - Хунь, что означает смешанный, и Юань, что означает
круг. Таким образом, сложенные вместе они составляют понятие,
охватывающее всю вселенную. «Всё вокруг - и люди, и даже двигатели,
обладают хуньюань и следуют Дао Хуньюань, включая Тайцзицюань».

Фэн сказал, что как учитель, он смотрит на учеников с точки зрения их

морального уровня и таланта, а также насколько упорно они готовы
трудиться. Сначала он занимается с ними цигун, формами Тайцзи и
тренировкой с оружием, а затем переходит к нейгун-тренировке, которая
включает разнообразные внутренние практики.

На высоком уровне, сказал он, ученикам нужно знать принципы разных гун и
основных методов тренировки различных гун. Также, они должны
практиковать нейгун, который задействует внутреннюю энергию во всём
теле.

В процессе развития, сказал он, занимающийся должен взрастить кристалл

ци. Этот кристалл расположен сразу за пупом, примерно в 1,5 дюймах (3,81
см). Он находится за акупунктурной точкой шэнк.

Когда в кристалле есть минимальное количество энергии, он поддерживает

здоровье человека. На более высоком уровне он помогает жить дольше и
быть более здоровым. На высоком уровне люди, случается, имеют
экстраординарные способности.
Он сказал, что во время выполнения даньтянь-дыхания, при выдохе энергия
выходит из этой точки и распространяется по всему телу. При вдохе энергия
возвращается в эту точку. «На высшем уровне всё умение и энергия идут из
этой точки».

Сам кристалл, сказал он, как полая сфера, накапливающая смесь плотной
энергии. Сердцевина пуста, но внутри находится застывшая энергия.

В то время как центр нижнего даньтяня находится в области, расположенной

за пупком, по существу даньтянем называют всю область живота. Сюда
входят такие точки как ци хай, гуань юань и другие. Но центр находится в
шэнк, в пупке. Это то место, откуда идёт энергия. «Это место помогает
ребёнку, находясь в утробе, функционировать и жить до рождения на свет».

Прежде, чем переходить к изучению цигун в движении или формы Тайцзи,

сказал он, ученики должны практиковать цигун в покое, чтобы укрепить
энергетическую систему, мозг, сердце и нервную систему. Цигун-тренировка
в покое помогает накопить энергию, чтобы сбалансировать её возможное
потребление во время гун в движении. Ещё одна сторона такой тренировки,
сказал он, это собирание энергии из природы, из океана и деревьев, чтобы
способствовать накоплению внутренней энергии.

Еще один важный, по словам Фэна, аспект - это развитие чжун дин,
серединного равновесия. В Тайцзи это означает вертикальную линию,
проведённую из акупунктурной точки байхуи на макушке головы, через
корпус и точку хуйинь в промежности, к земле между ногами. Его
тренируют, сказал он, чтобы развить срединную ци, или чжун ци, которая
имеет отношение к тренировке духа и практической цигун-тренировке.

Частью внутренней тренировки Тайцзицюань и медитации являются малый

(микро) и большой (макро) круги ци.

Это движение энергии вверх по позвоночнику и вниз по передней части тела

к середине промежности в нижней части тела по малому кругу. Большой круг
начинается приблизительно в точках юньцюань на стопах ног и, поднявшись
вверх по позвоночнику и спустившись вниз по передней части туловища,
возвращается к ногам.

Фэн сказал, что чжун ци трудно почувствовать и понять. «Когда есть

достаточно энергии, появятся малый и большой космические круги. Если в
центре не накоплено достаточного количества энергии, космические круги
осуществить невозможно. Понять чжун ци трудно. Единственное, что можно
сделать - это накопить достаточно ци. Тогда появится круг. Накопление
энергии самопроизвольно активизирует циркуляцию, когда будет достигнут
необходимый порог».

Фэн сказал, что в занятиях Тайцзи приоритет отдаётся здоровью. А в то

время, как идёт работа над здоровьем, накапливается гунфу. И ещё это даёт
основные навыки самообороны. В Китае, признал он, тоже существует
разделение Тайцзи на занятия для здоровья и занятия для самообороны.

«Большая часть тренировки на начальном уровне должна посвящаться

здоровью и долголетию. Боевые искусства основаны на том же самом. Но
если кто-то занимается Тайцзи исключительно для здоровья, высокого
уровня гунфу им не достичь. Занимаясь для развития гунфу и боевого
применения, человек вначале должен практиковать основы для здоровья, а
затем строить на этом своё дальнейшее развитие. Это приоритетный порядок
работы.

«Для людей самое ценное - это здоровье. Нужно быть здоровым. Тогда
можно заниматься другими делами. Иначе в твоей жизни нет смысла».

Но он также сказал: «Неправильно критиковать тех, кто практикует Тайцзи

только для здоровья, не занимаясь настоящим Тайцзи».

При выполнении формы, сказал он, главное, чему следует уделять внимание -
это взращивание энергии. Затем, сказал он, занимающимся следует
сконцентрироваться на понимании пэн и остальных базовых энергий Тайцзи.
Но, по его словам, постоянно думать о боевых применениях во время
выполнения формы - это плохая идея. «Если, выполняя форму, ты думаешь о
бое, твоя ци не будет ровной».

Он также напомнил слова классиков о том, что никогда нельзя иметь

намерения ранить или атаковать людей. «Если во время практики у тебя есть
подобные намерения, тебе никогда не выйти на высокий уровень. Потому что
у того, кто имеет намерения ранить или атаковать других людей, ци
блокирована, и гармонии в органах не будет. Это препятствует прогрессу».

«Тайцзи - это глубокое искусство», сказал Фэн. «Почему? Потому что оно
имеет дело с Инь и Ян и балансом Инь и Ян. Все вещи во вселенной
наделены Инь и Ян. Через практику Тайцзицюань мы можем приблизиться к
балансу Инь и Ян. Это приведёт нас к тому, что мы будем жить здоровой
жизнью, а также достигнем здорового духовного и эмоционального
состояния».
Он рассказал историю о бизнесмене, которому китайский врач поставил
диагноз рак печени в конечной стадии. Он брал у Фэна уроки Тайцзи и
цигун, и болезнь исчезла.

«Этот человек владеет крупной компанией. Получив такую пользу от Тайцзи

и цигун, он поставил за правило для всех служащих в своей компании, а их
нескольких тысяч, заниматься Тайцзи и цигун в первый час работы».

«Я очень рад видеть, что Тайцзи распространяется по всему миру», сказал

Фэн. «Журнал Тайцзи выполняет замечательную работу, чтобы помочь этому
процессу. Большое ему спасибо за эту работу. Это значимое усилие,
поскольку это способствует обретению здоровья всеми людьми».

«До того, как я вышел на пенсию, у меня были серьёзные проблемы со

здоровьем», сказал Фэн. «Но после того, как я вышел на пенсию и
сконцентрировался на Тайцзи и цигун, все проблемы исчезли в течение года.
Я чувствую, как поправляюсь и становлюсь сильнее».

Фэну 75, он родился в 1926 году в округе Сюйлу провинции Хэбей. Он начал
изучать боевые искусства в возрасте восьми лет. Его дед и прадед
превосходно владели боевыми искусствами.

Вначале он изучал Шаолиньцюань, а после того, как переехал в Пекин -

тунбицюань, железную ладонь и ладонь красного песка. В 1948 он обучался
Синьи и цигун у Ху Яочженя, который был родом из провинции Шаньси. Он
познакомил его с Чень Факэ в 1951. Ху и Чень, которые были хорошими
друзьями, стали его главными учителями.

Ху предложил Фэну (наряду с Синьи) изучать также и стиль Чень, но Фэн

сказал, что ему неинтересно, потому что он очень медленный. Тем не менее,
Ху направил его с рекомендательным письмом к Чень Факэ, посмотреть, как
проходили занятия у того в группе. Когда Фэн посетил занятие, он сказал
что-то вроде «Ух ты! Я хочу этим заниматься». Чень взглянул на письмо и
взял его в ученики.

Фэн был серьёзным учеником и был в близких отношениях и с Ху, и с Ченем.

Рано утром и ближе к полудню он занимался с Ху Яочженем. Затем, днём и
вечером он занимался с Ченем. Он сказал, что, в конце концов, оба учителя
полюбили его, и он был одним из самых молодых их учеников.

По его словам в Китае традиционно есть разные способы обучения.

Некоторые ходят заниматься каждый день. Некоторые - раз в неделю или раз
в месяц. Поскольку ему так нравилось заниматься, он приходил каждый день,
а также помогал своим учителям по дому.

В самом начале он считал Тайцзи только боевым искусством. Но позже он

понял, что в этом искусстве заключено Великое Дао Земли и Неба, и поэтому
оно очень глубокое и ценное.

Фэн Чжицян: Комментарии к 12 основным условиям для входящих в

ворота Тайцзицюань
Марвин Смолхайзер
Перевод с китайского на английский Ян Ян и Чун Ман Сит
Перевод с английского А. Колыбельникова
На семинаре в Шампэйне Фэн говорил о 12 основных условиях для входящих
в ворота Тайцзицюань. Ниже приведены его комментарии к этим условиям.

1. Сердце и Дух держи пустыми и тихими от начала до конца.

Началом Тайцзи является Уцзи. Тайцзи - это Инь и Ян, и из Тайцзи берут
начало небо, земля и человек. Согласно китайской теории, Уцзи
предшествует небу и земле. Снаружи кажется, что в Уцзи нет движения. Но
движение внутри есть.
В Уцзи есть два вида энергии. Легкая поднимается вверх и становится небом,
а тяжелая опускается вниз и становится землей. С этого момента разделения
появляется Тайцзи, Инь и Ян. После этого обретает существование то, что
называется три сокровища: Небо, Земля и Человечество.
Из этих сокровищ берут начало четыре стороны и пять стихий. Пять стихий
соответствуют металлу, дереву, огню, земле и воде, а также пяти
направлениям Тайцзицюань: шаг влево, шаг вправо, вперед, назад и
середина.
В то время, как происходит этот процесс, рождаются шесть гармоничных
положений, в которых объединяются плечи и бедра, кисти и ступни, и локти
и колени.
Затем рождаются семь звезд, которые соответствуют основным суставам
тела: коленям, бедрам, плечам, лодыжкам, локтям, кистям и голове. Когда ты
выполняешь Тайцзи, все семь звезд вращаются. Поэтому когда ты делаешь
форму, чтобы достичь гармонии должны двигаться все суставы.
Вслед за этим создаются Багуа и Девять Дворцов, которые есть восемь багуа
плюс середина. Десять - это покой уцзи внутри и снаружи движения.
Из внутреннего движения уцзи создает внешнее. В Тайцзи, когда внутреннее
движение выходит наружу, оно тем самым взращивает мысль. Сочетание
внутреннего и внешнего движения помогает создать покой, т.к. внутри
движения есть покой, а затем рождается духовная сущность. Когда ты
сохраняешь покой, как в уцзи, ты взращиваешь духовную жизнь. В движении
ты вскармливаешь физическое тело.
Чтобы совершенствовать свой Тайцзицюань, тебе нужно с самого начала
культивировать спокойствие и пустоту (синь шень и). Ты должен сохранять
спокойствие и пустоту на всем протяжении формы, даже когда делаешь фа-
цзинь. Очень важно во время выполнения формы от начала до конца
двигаться так, будто ты идешь по тонкому льду. Ты должен быть легким и
гибким, но не жестким и не слишком вовлеченным. Тогда ты можешь
меняться, в ответ на то, что к тебе приходит. Если ты излишне отягощен
соблюдением условий, слишком напряжен или тверд, ты не можешь
измениться без труда.

2. Срединное равновесие (Чжун Дин).

Для культивирования срединного равновесия, или чжун дин, главное - чтобы
акупунктурные точки байхуи и хуйинь находились на одной прямой. (Байхуи
находится на макушке головы. Хуйинь расположена в промежности, в
нижней части туловища, между ногами.) Эта линия помогает вырабатывать
ци срединного равновесия, или чжун ци. Это позволит духу подняться к
макушке.
В движении ци выходит из даньтяня; в покое она возвращается в даньтянь. У
классиков говорится, что если при дыхании набирать воздух в даньтянь, то
ци придерживается спины.
В уцзи ты можешь практиковать дыхание раннего или позднего утра. Но во
время выполнения формы не фокусируй внимание на дыхании. Просто
концентрируйся на намерении, или И. Твоя ци следует за намерением.
Некоторые концентрируются на дыхании во время выполнения формы, и их
ци оказывается блокированной. При завершении каждого движения самое
главное - это быть сун и расслабленным. Держи тело в срединном
равновесии и не наклоняйся. Это сохранит твою ци. Ци берет начало от
сердца, или Синь.

3. Используй Мысль, И, чтобы двигать ци. Сердце - это командующий.

И направляет ци, а она берет начало от сердца, или Синь. Мысль
используется для открытия и закрытия движений. Во внутренних стилях и
цигун самое главное - это мысленно представлять действие, которое ты
хочешь совершить, и тогда оно выполняется.
Когда ты мыслишь активно, чувствуешь себя живо или ощущаешь энергию в
своей форме, ци присутствует. Энергия и сила будут присутствовать. Самое
главное во внутренних стилях и цигун - использовать сердце и мысль. Если
ты способен во время выполнения движений направлять в них мысль, то к
тебе придет истинная сила. Шаолинь и другие внешние стили используют ци
и силу, но больше полагаются на силу.
Используя И, укрепляешь тело, в то время, как используя силу, наносишь
телу вред. И означает мышление, а также включает в себя понятие шень, или
духа. Если я еду в США, то первым туда отправляется мое И. Затем мое тело.
Важно использовать И, чтобы направлять все тело.
Таким же образом И движет ци. Тогда все тело может двигаться так, как если
бы это была одна семья, заодно. Там где есть И, будет ци и сила.

4. Расслабляйся (Сун) и Опускайся вниз.

Вначале ты становишься сун, а затем опускаешься вниз. При выполнении
формы важно освободиться (от напряжения) так, чтобы ци могла опуститься
вниз, тогда у тебя будет хорошее равновесие. Ключ к правильному
выполнению Тайцзи - это тихий, спокойный ум. Обладая им, можно
преуспеть в Тайцзи.
Прежде, чем делать форму, успокой сознание. Нужно перейти к позитивному
мышлению и быть готовым перенести и вытерпеть все, что встречается на
пути, не только при выполнении формы, но и вообще в жизни, так, чтобы ты
был способен вносить гармонию. Тайцзи - это гармония. Когда ты
встречаешь кого-нибудь, новых людей или друзей, постарайся находиться в
гармонии с ними. Будь счастлив. Это часть тренировки Тайцзи.

5. Ищи плавности и мягкости.

Во время практики культивируй плавность и мягкость: тогда ты не борешься
сам с собой. Жесткость - результат отсутствия гармонии между Инь и Ян.
Один из способов выполнить эту задачу - представлять, что плывешь по
воздуху. В уме, в И чувствуй себя так, будто плавно плывешь по воздуху или
плавно рисуешь картину.
В практике формы тебе всегда нужно разделять пустое и полное. Делай это
четко. Используй разделение на пустое и полное для тренировки ци. Можно
делать это, перемещаясь со стороны на сторону. Также можно делать это,
используя круговые движения.
В Тайцзи нам нужно делать форму медленно, чтобы позволить ей питать нас.
Быстрое выполнение формы может навредить. Важно то, что, выполняя
форму медленно, ты сможешь разделить Инь и Ян, пустое и полное, жесткое
и мягкое.

6. Внутреннее и Внешнее, Нижнее и Верхнее должны работать вместе.

Внутреннее и Внешнее, и верхняя и нижняя части тела должны следовать
друг за другом. Это означает, что они должны быть скоординированы.
Практика формы - это внешнее. Мысль, И - это внутреннее. Мысль и
движение должны быть единым целым. Так внутреннее и внешнее
становятся единым.
Существует более высокий уровень объединения внешнего и внутреннего
воедино. Он становится возможным после долгой практики. Тогда движение
ци становится единым с движением тела в форме. И тогда ци движется в
гармонии с физическим движением.
Начальный уровень включает в себя мысленное сопровождение движения.
Когда ты почувствуешь, что ци находится в гармонии с внешним движением,
то это означает, что внутреннее и внешнее едины, но на гораздо более
высоком уровне Тайцзицюань. Это называется хуньюань-уровень
Тайцзицюань.
На этом уровне ци берет начало в даньтяне и вращается в теле с
направлением наружу. Это высокий уровень и успешная стадия Тайцзи.
Добиться этого нелегко и не каждый может ее достичь. Для этого требуется
упорная работа и хорошая карма. И хотя не каждый может достичь такого
уровня, мы сейчас на верном пути. Ты достигнешь этого уровня, если будешь
работать и следовать этому пути.
Практикуя форму, объединяй свое тело воедино, так чтобы в каждом
движении участвовало все тело целиком. Мысль движется вместе с телом, и
все должно работать в гармонии. Если движется только кисть или рука, то
это не является движением всего тела. Чтобы помочь движению кисти стать
движением всего тела, ты должен использовать поясницу.

7. Смена Инь и Ян поможет тебе найти твердое и мягкое, пустое и

наполненное.
Осознавай, какая рука пуста, а какая наполнена, и какая нога полная, а какая
легкая. Это зависит от поясницы. Переход от пустого к полному и наоборот
зависит от поясницы.
Начинай всякое движение от поясницы и даньтяня. В Тайцзи если ты хочешь
занять удобное положение или правильную позицию, используй поясницу и
ноги. Все 13 кинетических движений Тайцзи берут начало из поясницы.
Тебе нужно позаботиться о пояснице и защитить ее. Если ты заботишься о
пояснице, ты заботишься обо всем теле, потому что в области пояса
расположен даньтянь. В Тайцзи, неважно, что ты делаешь - форму, или
ведешь бой, все берет начало в пояснице.
В области пояса находятся три даньтяня. Один в передней части, один в
области спины, в акупунктурной точке минмэнь, и еще один в середине.
Фэн рассказал, как однажды он беседовал в Китае с одним известным
учителем Тайцзицюань. В беседе Фэн упомянул даньтянь, и учитель ответил,
что нисколько не заботится о даньтяне. «Все, что нужно - это делать форму»,
- сказал он.
Когда ты занимаешься практикой, нужно стараться понимать то, чем ты
занимаешься. Нужно знать принципы и теорию практики. Иначе ты не
добьешься понимания Тайцзицюаня и даньтяня.
В форме присутствует взаимозамена твердого и мягкого, напряженности и
расслабленности, и закрытого и открытого. Одно сменяется другим.
Мягкость и твердость, напряженность и расслабленность находятся друг
внутри друга. Расслабленность и напряженность - как разные степени одного
и того же состояния.

8. Энергия шелковой нити (чан сы цзин) должна присутствовать во всем

теле.
В Тайцзицюане все тело наполнено окружностями. Они не обязательно
составляют 360 градусов. Это могут быть дуги по 180 градусов, 20 градусов,
30 градусов и т.д. Это то, что я называю упражнениями хуньюань. Нет
прямых линий. Все линии изогнуты. Можно сделать круг, полкруга, одну
четвертую, или одну шестнадцатую круга. Это движение хуньюань. Нам
нужно осознать, что наши тела округлой формы - голова, глазные яблоки и
т.д.
Ци движется по кривым или по кругу. В современном окружающем мире
много круглого в автомобилях, двигателях, деревьях. Все подчинено
принципу шелковой нити.
Всякая сила, или энергия в нашем теле начинается по кривой. Планеты и
звезды движутся по кругу. Хуньюань Тайцзицюань шелковой нити
основывается на принципах вселенского движения. В основной форме
Тайцзи, в цигуне и подобных упражнения используется энергия шелковой
нити. Шелковая нить - это наиболее ценный аспект Тайцзи и цигуна.
Тренировка шелковой нити согласуется с вселенской истиной и очень
полезна для тела. Мы практикуем её, пока не почувствуем, что все тело
состоит из витков шелковой нити. В Тайцзи очень важно фокусироваться на
движении по кругу или по кривым.

9. В поиске открытого и закрытого складывай грудь и живот.

Важно осуществлять открытие и закрытие в теле. Это как складывать и
разворачивать лист бумаги. Чтобы открываться и закрываться необходимо
использовать грудь и живот. Нужно использовать все части тела - поясницу,
колени, руки, а также спину. Руки совершают открытие и закрытие, и даже
лицо делает то же самое. Открытие и закрытие более характерны для стиля
Чень. Оно не так очевидно в остальных стилях Тайцзи.
10. Концентрируйся на даньтяне для улучшения нейгун (внутренней
силы).
Для чего фокусировать внимание на даньтяне? Даньтянь - это то место, где
тренируется ци. Можно помочь себе сконцентрироваться, направляя мысль в
даньтянь. Есть хэн и ха ци. (Хэн - это звук на вдохе, а ха - на выдохе при фа-
цзинь.) Дыхание даньтянем - это дыхание раннего неба. Можно использовать
его во время стоячей медитации. Не обязательно выполнять его во время
тренировки формы Тайцзи.
В даньтяне на выдохе открываются все меридианы, а на вдохе они
закрываются. Занимаясь Тайцзи, мы занимаемся цигуном и шелковой нитью.
Очень важно культивировать ци. Нам каждый день необходимы пища, вода и
ци. Но важнее всего ци, за ней следует вода и только потом пища.

11. Держи сердце спокойным, а ум пустым, и практикуй медленно

(покой в движении).
Форма - это движущийся вертикальный столб (хуо чжуан).
Медленная практика помогает успокоить сердце. В стоячем положении Уцзи
ты становишься как дерево. Твоя энергия направлена вниз к земле, к твоим
корням. Для тяжелой ци естественно опускаться вниз, а для легкой -
подниматься вверх к макушке.
Практика покоя - это спокойный гун, который улучшает внутреннюю ци.
Тайцзицюань - это гун в движении. В положении стоя ты улучшаешь свою
внутреннюю ци и свое укоренение. Это взрастит твой дух. Во время такой
спокойной тренировки ты получаешь большое количество ци, и ци обратится
в дух. Поэтому, это духовная тренировка. Если тренироваться таким
способом долгое время, то можно увидеть окружающий мир таким, какой он
есть в действительности. Тогда ты достигнешь самого высокого уровня.
Тренируя даньтянь долгое время, ты соберешь сокровище долголетия. Не
продавай его, даже если тебе предложат за него 10000 унций золота. Оставь
его себе: это сокровище было заработано годами упорных тренировок.
Когда делаешь форму, держи сердце пустым и делай ее медленно. И тогда
получишь тот же результат, что и от стоячей практики. Это стоячая
медитация в движении. В старину так практиковались даосские священники.
В Китае идея даосских и буддистских практик состояла в тренировке для
вхождения в состояние духовного существа. И даосизм, и буддизм требуют
веры, но еще и тренировки для достижения определенного стандарта и цели.
Это не только вера.
Наша тренировка очень важна, и очень важно обладать хорошими
моральными качествами и характером. Ты не должен обучаться Тайцзи для
того, чтобы потом пойти и совершать плохие поступки. Ты должен
культивировать чистый и мирный ум. Тогда в твоей практике будет прогресс.
Но если своими действиями ты причиняешь вред, твой уровень (мастерства)
будет опускаться все ниже и ниже.
Идея тайцзи - это великий предел. Но можно назвать ее и великой гармонией.
Выполняя форму Тайцзи, мы стараемся успокоить свой ум. Поэтому нам
нужно практиковаться медленно. Быстрые движения и быстрая тренировка
могут навредить. Медленное движение принесет пользу. Вот почему мы
всегда занимаемся Тайцзи медленно.
Медленный темп нужен, чтобы ци могла следовать вместе с движением. Если
мы будем тренироваться быстро, в конце движения в нем не будет ци.
Быстрая практика не соответствует току ци и крови. Тренируя движения
медленно, ты синхронизируешь ци, кровь и движение. Медленная практика
принесет здоровье, долголетие и внутреннюю силу.
В воинских искусствах мы тренируем ци и укрепляем здоровье, чтобы
использовать их вместе. Если в своей тренировке ты уделяешь внимание
только боевому аспекту, не помня о Дао, Инь и Ян, не изучая принципов
Тайцзицюань, а просто думаешь «Я буду изучать воинское искусство», то
независимо от того, как долго ты тренируешься, тебе никогда не постичь
настоящего Тайцзицюань.
Внутренняя сила - это результат внутренней работы и энергии. Простое
изучение приемов - это внешняя тренировка. Независимо оттого, сколько
приемов ты знаешь, все они не будут по настоящему эффективны без
внутренней силы.
Но если помнить о Дао, и не тренировать боевые приемы и движения, то
может быть у тебя и будет достаточно нейгун и внутренней силы, но в
самообороне ты будешь неуклюжим и неповоротливым.
Высший уровень - это обучаться воинскому искусству, познавая Дао и изучая
китайскую медицину. Тогда при травме ты можешь оказать помощь себе и
другим. На высшем уровне находятся те, кто практикует боевое Ушу,
Тайцзицюань, Даосизм и целительство.

12. Ты достигнешь успеха, если знаешь и как заниматься практикой, и

как взращивать себя (Ян Шэн).
У классиков сказано, что если ты знаешь, как тренироваться, но не знаешь,
как взращивать себя, ты можешь тренироваться сто дней, тысячу дней, и твоя
энергия и мастерство не разовьются в достаточной степени.
В изучении воинских искусств основное - это взращивание. Ты должен
взращивать и продолжать тренироваться, чтобы взращивать. Иначе, ты не
будешь совершенствоваться. Тренировка и взращивание должны идти рука
об руку. И ты должен понять, как взращивать себя.
Есть множество аспектов этого процесса, даже в повседневной жизни: как
мы ведем себя в семье, как мы учим или учимся у учителя. Ты должен
продолжать взращивать себя, и для этого тебе нужно оставаться спокойным,
гармоничным и счастливым. Так можно совершенствоваться в практике.
Также это распространяется на работу, питание и сон.
Нам необходимо найти срединный путь: ни лишнего, ни недостатка. Ни
много, ни мало - вот принцип. Срединный путь. Так же нужно тренировать
форму Тайцзи - в соответствии со своими возможностями. Тебе нужно
определить свой стандарт. Если ты можешь это сделать, ты знаешь, как
тренироваться.
Не нужно делать слишком много, или слишком мало. Вот что такое знать,
как тренироваться и взращивать. Ни лишнего, ни недостатка, ни отсутствия.
В социальной жизни и семье мы можем хранить гармонию. Тайцзи - это
великая гармония, и мы можем быть здоровы. У нас будет ци и долголетие.
В мастерстве Тайцзи основная идея - это взращивание. Если ты умеешь
правильно взращивать себя, ты можешь тренироваться бесконечно и столько,
сколько нужно. Если ты перерабатываешь, ты перегоришь. Только через
тренировку ты можешь развить свое мастерство. Если ты не взращиваешь
себя должным образом, ты не будешь тренироваться правильно, и не будешь
совершенствоваться.
Это справедливо и истинно для всех вещей. К примеру, если хорошо
ухаживать за машиной, то она прослужит долгое время.
Когда делаешь форму, нужно чувствовать себя плывущим по воздуху, а
также удобно и счастливо. Так можно совершенствовать мастерство.
Тренируясь, ты должен помнить о трех сокровищах: Небе, Земле и
Человечестве. Когда делаешь форму, ты в середине - высоко как небо и
глубоко как земля. Ты можешь коснуться Неба и Земли. Когда я там, моя ци
сильна.
В каждой форме есть упражнение для растяжки сухожилий и лучшей
циркуляции крови. Если ты помнишь об этом, твоя практика будет хорошей.
Когда делаешь форму, представь себе, что ты художник, который рисует
круги Тайцзи, большие и маленькие. Они круглые, не угловатые. В форме
нет квадратов, все круглое.
Когда практикуешь форму, скажи себе, что можешь вдохнуть всю хорошую
энергию со всей вселенной, и выпустить всю больную ци, всю плохую
энергию из своего тела.
Помни, что тренировка формы - это не тяжелый труд. Это упражнение. Когда
ты чувствуешь себя очень усталым, отдыхай после нескольких медленных
движений. Тогда результат будет лучше. Представь, как меридианы твоего
тела открываются и освобождаются от пробок.
В практике Тайцзи и цигун участвует все тело одновременно. Это лучше, чем
отдых. Вот почему медленные движения так полезны. Благодаря такой
тренировке ты обретешь баланс Инь и Ян.
Отвечая на вопросы о 12 принципах, Фэн сказал следующее.
Вопрос: Возможно ли двигаться слишком медленно?
Фэн: Если движение не прекращается и не прервано, можно выполнять его
очень медленно.
Вопрос: Существует ли разница в тренировке энергии для женщин и
мужчин?
Фэн: В основном, она одна и та же, за исключением работы с нижним
даньтянем. Здесь есть небольшая разница.
Вопрос: В чем разница между Хуньюань Тайцзи и Чень стилем
Тайцзицюань?
Фэн: Символ Тайцзи круглый. В действительности это символ хуньюань.
Когда занимаются Чень Тайцзицюань, сосредотачиваются на круге, а
хуньюань означает круг. У всех пяти основных стилей слегка различная
культура. Основными элементами культуры стиля Чень являются круг,
шелковая нить и хуньюань. В стиле Ян ударение сделано на открытии и
вытягивающей энергии. Стиль У отличает особая «тихость» и сильное
укоренение в шагах. У/Хао - это нечто среднее между Ян и Чень. Сунь похож
на Синьи.
Вопрос: Иногда, когда сидишь без движения, можно ощутить в теле какое-то
движение. Что это?
Фэн: Это случается. В покое есть движение. Иногда в сидячем положении
даньтянь и энергия создают в теле естественное движение. Иногда оно
небольшое и совсем незаметное. Иногда это движение шелковой нити,
иногда - медленное движение. Это нормально, ничего плохого в этом нет.
Так проявляет себя внутреннее изменение баланса Инь и Ян.

Фэн Чжицян: Единство ума и тела

Ян Ян и Скотт Грубич
Перевод с английского А. Колыбельникова
Ян Ян. Введение.
Фэн Чжицян - грандмастер 18-го поколения Тайцзицюань стиля Чень. Он
известен как лучший ученик грандмастера 17-го поколения Чень Факэ и
грандмастера Синьицюань Ху Юэчженя.
В декабре 1997 я вернулся в Китай в первый раз после переезда в США. Как
полагается по воинской традиции, первым делом я отправился к своему
шифу, грандмастеру Фэну.
Эта статья - результат интервью, взятых у него во время того и последующих
визитов к нему в течение последних нескольких лет. Эти интервью стали
ответом на просьбу редактора журнала «Тайцзи» мистера Марвина
Смолхайзера.
Тайцзицюань - тонкое искусство. И неизбежно, пытаясь описать уровни
овладения мастерством, используешь слова с тонким смыслом. Чтобы
воспроизвести уроки мастера Фэна без искажения, я старался перевести его
слова как можно буквальнее. Во многих случаях приходилось прибегать к
оригинальным китайским терминам.
Я считаю, что точный перевод и разъяснения традиционных изречений
решают всё при изучении этого искусства людьми некитайского
происхождения. Я помню несколько случаев, когда плохой перевод и/или
неточное произнесение мешали хорошему обучению и даже искажали
процесс обучения. В этой статье для написания китайских слов мы
использовали систему пиньин, в скобках указав интонацию произнесения. В
китайском каждое слово можно произнести 4-мя разными тонами. Слова,
произнесённые с разной интонацией, имеют разный смысл, поэтому при
написании китайских слов латиницей для того, чтобы передать нужный
смысл, необходимо обязательно указывать тон. К примеру, синь(1) означает
синь, если произносить его первым тоном, и цифра 1 обозначает тон.
Я предположил, что тем, кто занимается Тайцзи на Западе, будут знакомы
некоторые из наиболее широко распространённых китайских терминов,
такие как синь(1) [сердце-ум], и(4) [ум-намерение], пэн(2) /люй(З) /цзи(З)
/ань(4) [отражение /откат/ давление/ толкание] и цзин(1) /ци(4) /шень(2)
[сущность/ внутренняя энергия/ дух].
Там, где было необходимо, я разъяснил или сделал понятными оригинальные
китайские высказывания.
Мои переводы и комментарии заключены в скобки [ ], чтобы отделить их от
слов грандмастера Фэна. Некоторые из традиционных высказываний трудно
поддаются переводу. Я хочу выразить благодарность доктору Кам Мин Вону
из университета Джорджии за его помощь и комментарии к некоторым
переводам.
Несколько раз грандмастер Фэн делает акцент на сю(1)лянь(4), что означает
более глубокий уровень практики и понимания. Сюлянь требует единства и
практики ума и тела.
Когда речь идёт о практике ума, сюлянь - это форма тренировки духа,
охватывающая мораль, чистоту мышления и поведения и т.д. Это слово
может выполнять функции как глагола, так и существительного, и мастер
Фэн использует его по-разному.

Ян Ян (ЯЯ): Что такое Тайцзи? Как оно проявляется в искусстве

Тайцзицюань?
Фэн Чжицян (ФЧЖ): Тайцзи есть Небо и Земля. До появления Неба и Земли
была только бездна или пустота - уцзи. И не было разницы между чистым и
мутным.
Хотя характер Уцзи - это цзин(4) [покой], в ней содержалось и движение,
динамический элемент. Когда плотность движения достигла критического
уровня, возникло цзи(2)дун(4) [великое движение].
В этот момент чистая энергия поднимается вверх, а мутная опускается вниз.
Вверх означает в Небо, вниз - в Землю. И тогда - это тайцзи. Тайцзи состоит
из инь и ян: покоя и движения, вдоха и выдоха, мягкого и твёрдого,
закрытого и открытого, пустого и полного, короткого и длинного, собирания
и выброса.
Инь и ян должны быть распределены равномерно. Баланс Земли и Неба
создаст благоприятную среду. Страна и люди будут жить в мире и
безопасности; урожай будет богатым. Если же Земля и Небо находятся не в
балансе, приходят стихийные бедствия. такие как наводнения или засуха.
Для людей баланс инь и ян нужен чтобы быть здоровыми. Если баланса нет,
то ци и сюэ(З) придут в беспорядок, что проявится в болезнях внутренних и
внешних органов.
У нас есть три источника: Небо, Земля и люди. Небо и Земля (инь и ян)
создают все вещи. Во всём есть инь и ян. Между Землёй и Небом находятся
люди.
Мы говорим, что люди - это лин(2)[душа] всего сущего. Мир создан из Неба,
Земли и людей. У неба есть три лучших вещи: солнце, луна и звезда. У Земли
есть три лучших вещи: вода, земля и огонь. У людей тоже есть три лучших
вещи: цзин(1), ци(4) и шень(2).
Тайцзицюань взял своё начало от следования Дао движения Земли и Неба,
Дао инь и ян, в сочетании с традиционной китайской медицинской теорией.
Небу, Земле и людям, всем им свойственно циклическое движение. Все они
несут в себе качество циркуляции, круговорота.
В телах людей энергия циркулирует по единой сети меридианов. Если они
блокированы, то появятся различные заболевания. Говорят бу(4) тун(1) цзэ(2)
тун (4) [ты почувствуешь боль, если меридианы блокированы].
Спиральное движение в Тайцзи основывается на той же теории вращения
Земли и Неба. Ци поднимается по меридиану ду, опускается по меридиану
жен и наполняет меридиан даи.
Поэтому практика Тайцзи - это, в основном, сюлянь инь и ян; упражняйся и в
син(4) [характер/духовность/личность] и в мин (4) [тело/жизнь/физическое
здоровье]. Син определяет цзин (4) [покой, миролюбие, спокойствие]; мин
определяет движение.
Уцзи - это цзин (4). Тайцзи нужно движение. Когда движешься, тебе
необходимо центральное равновесие; инь и ян должны быть распределены
равномерно. Цзин придёт после нужного количества движений.
И наоборот, после некоторого перерыва тебе нужно двигаться. Это очень
естественный процесс.
[Мастер Фэн особенно подчёркивает, что правильная практика Тайцзи - это
очень естественный процесс. Покой естественным образом сменяет
движение, и движение естественным образом сменяет покой. Оба они
зависят друг от друга и дополняют друг друга, точно также, как инь и ян в
диаграмме Тайцзи.]
Тайцзи - это искусство, основанное на данной теории. В основном это
относится к поддержанию здоровья. Если говорить о самообороне,
Тайцзицюань впитал в себя всё самое лучшее из разных внешних и
внутренних боевых искусств, применяя к ним свою теорию инь и ян.
Он стал уникальным искусством, выполняющим очень ценную функцию
оздоровления и практического применения для самообороны. Таков характер
Тайцзицюань.

ЯЯ: Вы известны как один из лучших учеников грандмастера стиля Чень

17го поколения Чень Факэ. Вы изучали другие искусства помимо Чень? Как
они интегрированы в сущность вашей системы обучения?
ФЧЖ: Подростком, я учился Шаолиню в своём родном городке [Сулу,
провинция Хэбэй] у своего дяди Ван Юнь Каи. Позже, в Пекине я учился Тун
Бей Цюань у грандмастера Хан Сяо Фэна, который родом из Кань Чжоу в
провинции Хэбэй [Кань Чжоу - область, славящаяся несколькими видами
боевых искусств.]
Я учился Чень у грандмастера Чень Факэ. Перед этим я учился Синьи у
грандмастера Ху Яочженя. Оба они учили меня цинь(1) шоу (4) ми(4) шоу(4)
[тайно и отдельно от других].
Синь И Хунь Юань Тайцзицюань стиля Чень [система обучения
грандмастера Фэна] - это, главным образом, сочетание того, что я узнал от
грандмастера Чень Факэ и грандмастера Ху Яочженя.
Кроме первого и второго комплексов Чень, мы практикуем много
повторений одиночных форм. Основные одиночные формы называются
тайцзи хунь(2) юань(2) гун(1) [упражнения цигун в движении], тайцзи чан(2)
сы(1) гун [упражнения шёлковой нити], тайцзи цзи(4) цзи(2) [бой] гун и т.д.
Если сложить все гун вместе, у нас есть почти десять комплексов. Это гун,
которые помогут занимающемуся Тайцзи достичь высокого уровня. Есть
старая китайская пословица: «Ты не добьёшься ничего, тренируясь хоть всю
жизнь, если ты не тренируешь гун».
Мы называем это Синь И, так как, чтобы вести ци, нам нужен И, чтобы
двигаться нам нужна ци. Поэтому тренируй ци вместо ли [физическая,
мускульная сила], и тренируй И вместо ци. Если ты тренируешь ли, она
сломается. Если ты тренируешь только ци, ты будешь жёстким. Она будет
течь, если ты тренируешь намерение.
Хунь Юань - это сущность символа Тайцзи. Если ты можешь овладеть хунь
юань, ты узнаешь прямой путь к вершинам Тайцзицюань. Взяв за основу
хунь юань ци даньтяня, которую ведёт синь и, следуя принципам инь/ян и
практикуя/испытывая/применяя 13 форм, можно добиться кристальной хунь
юань ци, высокого уровня гун фу.
Самое важное - это цзин (1) шень(2) и(4) нянь(4) [дух и намерение]. Это
главный принцип нашей практики. Поэтому мы называем её Синь И Хунь
Юань Тайцзи. Мы называемся Чень, потому что это искусство первоначально
изучалось и развивалось в семье Чень. В нём нет никакой тайны; это очень
научное искусство. Оно становится более законченным по мере того, как
многие поколения вносят в него свой вклад.

ЯЯ: Вы сказали, что нужно тренировать гун. Что такое гун?

ФЧЖ: Практика гун - это основа; это больший сю(1) лянь(4). Практика гун
укрепляет внутреннюю ци. Это процесс собирания ци из природы, для того,
чтобы пополнить запас нашей человеческой энергии.
После накопления гун практикуют цюань. Затем [во время практики цюань...]
ты направляешь гун к внутренним органам, по меридианам, в мозг и
цзин/ци/шень. После этого нужно впитывать и поглощать. А если нет пищи,
то что передавать и впитывать?
Если я готовлю клёцки или лапшу, мне нужна мука [как основной
ингредиент]. Гун - это мука. Ци - это источник нашей дун(4) ли (4) [силы].
Поскольку это внутреннее искусство, ты должен начать с внутреннего, а
потом научиться согласовывать внутреннее с внешним движением.
Есть старое изречение: «Син(2) ци(4) жу(2) лиу(2) шуи(3)» [ци в движении -
как поток воды]. Если у тебя нет чувства внутренней ци, это означает, что ты
делаешь только внешнюю форму.
[Правильная практика формы включает в себя также процесс накопления гун.
Фэн Чжицянь указывает на то, что гун - это отправная точка. Когда ты
приступаешь к практике, каждый последующий шаг совершается с
использованием гун, и, в свою очередь, является средством для дальнейшего
накопление гун].
[Гун, о котором здесь идёт речь - это тот же самый китайский иероглиф, что
и в гунфу или цигун, но использованный как отдельное слово, он имеет
смысл, рассмотренный выше].
[С хорошим гун в качестве фундамента, можно достичь высокого уровня
гунфу. Практика формы, приёмов, фа цзинь и т.д. без гун в основании -
пустая практика, которая может дать некоторые кратковременные
результаты, но не поможет достичь высокого уровня гунфу].
[Я бы также добавил, что некоторые из тех, кто предпочёл погоню за
быстрыми результатами в овладении мастерством боя, оставив гун без
внимания, заплатили за это высокую цену].
Если ты хочешь хорошо выполнять Тайцзи, недостаточно практиковать
только форму. Ты должен практиковать гун: хунь юань гун, гун шёлковой
нити, цзи(4) цзи(2) [боевой] гун, шаг за шагом. Хунь юань гун [упражнения
цигун] будет питать твою энергию, поможет направить цзин/ ци /шень и
улучшит твою электромагнитную энергию.
Хунь юань гун позволит тебе перейти на более высокий уровень, от малого к
среднему, а затем к большим достижениям. Ты впитаешь всё лучшее от
Земли и Неба.
Старое изречение гласит: «Ты можешь обойтись без цюань, но не можешь
обойтись без гун». После того, как изучишь гун, ты можешь изучить цюань.
Мало тех, кто может тратить много времени на практику каждый день.
Если ты занят, постарайся находить время на практику гун. Ты можешь не
делать цюань [форму]. Это совет моего учителя. Чем больше ты занят, тем
больше тебе требуется тренировать гун, потому что это может восполнить
запас твоей цзин /ци /шень, которую ты потребляешь. Поступая так, ты
можешь прожить долгую, здоровую жизнь.
Чтобы заниматься этим искусством, твоя ци должна быть гладкой (ци
шунь(4)) [Традиционная китайская медицинская теория утверждает, что для
того чтобы иметь гладкую ци, ты должен быть тайцзи тай хи, т.е. мирным].
Ты должен практиковать сюлянь; не позволяй соблазнам материального мира
отвлекать тебя.
Сюлянь в первую очередь относится к твоему сознанию и поведению; ты
должен улучшать свои синь и шень. Тот, у кого есть сюлянь, не возжелает
чужого добра. Твои мысли должны быть чжэн(4) [подобающими, т.е. у тебя
не может быть плохих мыслей].
Ты должен практиковать сюлянь своей чжун ци. Чжун ци может достать до
Неба или опуститься до Земли. Баи хуи [акупунктурная точка на макушке
черепа] - это Небо, а Хуи инь [точка между анусом и гениталиями] - это
Земля. Если ты достигнешь сюлянь, твоя ци достанет до Неба, иначе она
достанет лишь до Земли / ада. [Это хорошо известное китайское изречение].
Между Небом и Землёй - человек. Когда люди находятся в утробе, они
поглощают питательные вещества через пуповину, поскольку не могут
дышать носом. После рождения люди начинают дышать постнатальным
дыханием [используя нос и рот]. Наша практика - это возвращение к
пренатальному дыханию. Мы возвращаемся от постнатальных способов к
нашему пренатальному началу.
ЯЯ: Очевидно, что сюлянь - очень важный аспект Тайцзицюань. Вы не могли
бы рассказать нам, как практиковать сюлянь? Как это понятие соотносится с
дэ [добродетелью]?
ФЧЖ: Когда люди, занимающиеся боевыми искусствами, говорят об
улучшении они одновременно имеют ввиду и дэ, и технику. Это называется
практиковать и Дао, и воинское искусство. На то есть причина. Не обладая
дэ, люди могут использовать искусство в дурных целях. Честно говоря, я
считаю, что моя практика Тайцзи делает моё дао лучше, чем у обычного
человека.
Если ты не обладаешь хорошей дэ, твоё искусство и техника не могут
достичь высокого уровня. Я узнал о дэ от обоих моих учителей. Время от
времени я совершал ошибки. Но очень важно, что я мог найти в чем
проблема, всё исправить и улучшить свою дэ.
Итак, мы должны улучшать дэ, когда мы развиваем искусство. Ты можешь
говорить о дао после того, как улучшишь дэ и овладеешь искусством. Это
дао - не злое дао. Это большое Дао инь и ян. Оно находится в согласии с
Землёй и Небом. Оно велико как солнце и луна. Это цель нашего сюлянь.
Но как практиковать сюлянь? Нам следует подготовить наше сознание,
прежде чем заниматься цюань. Тренируй синь(1) шень(2) и(4) син(4). Четыре
эти вещи есть суть одно и то же. Синь - это шень, шень - это и, и - это син.
Сюлянь укрепляет наше сознание, тело и мужество.
Практиковать сюлянь ума и тела - задача не из лёгких. Её нельзя выполнить
за один день. Поэтому мы тренируем ум и тело, укрепляем наше мужество,
тренируем цзин / ци / шень.
Весь процесс занятий Тайцзи [если выполнять его правильно] - это сюлянь.
Практика Дао сделает человека сильным, чтобы он защитил себя и победил
зло. Поэтому наша цель совершенно ясна; иначе, зачем заниматься этой
практикой?
Ещё говорят так: «Тайцзи должно привести к тай(4) хэ(2)» Хэ означает
мирную гармонию внутренних органов и всех клеток. Без хэ ты будешь
внутренне сражаться сам с собой и будешь болеть. Ты должен уметь
воспитывать свою ци.
[Фраза «Тайцзи должно привести к тай хэ» означает, что вышеописанная
гармония является целью практикующего Тайцзи. Это то, к чему движутся в
процессе работы, а также это показатель того, что твоя практика Тайцзи
развивается правильно.]
Если это у тебя получается, люди увидят это, и уважение к твоему искусству
будет идти из их сердец, а не будет навязано им силой. Если ты ранишь
людям глаза, ломаешь им рёбра и т.д., ты наносишь урон своей дэ. Тому, кто
занимается Тайцзи, не следует так поступать. И это требует большого гунфу.
Когда ты используешь Тайцзи в бою, тебе нужно большое гунфу, чтобы
побеждать людей, не раня их. Большое гунфу может также предотвращать
плохое. Люди побоятся плохо поступать, видя большое гунфу.
Я стал жить активной общественной жизнью после того, как ушёл с работы
[в начале 80-ых]. Я помню, что ни разу никому не нанёс травму. Я очень
доволен тем, что я дал обществу и миру за такой короткий промежуток
времени. Я также очень доволен теми дружескими связями, которые мне
удалось наладить. У нас очень хорошие отношения с другими видами боевых
искусств.

ЯЯ: Что означает практиковать цзин/ци/шень?

ФЧЖ: Мы практикуем цзин/ци/шень когда идём, когда сидим, когда лежим.
Мы всё время практикуем цзин/ци/шень. В нём есть движение, оно питает
мин(4), и покой, он питает син(4).
Ци - это энергия. Не имеет значения, если человек не ест два дня, но если
человек два дня не дышит, это имеет большое значение. Ци - это сила. Ци
заставляет кровь бежать по венам. Без ци кровь не может циркулировать,
потому что у неё не будет движущей силы. Поэтому наша практика
укрепляет ци. Мы получаем ци из Неба, из Земли, из пищи и т.д.
Лянь(4) цзин(1) хуа(4) ци(4) означает направлять цзин (динамическую
субстанцию) в ци. Такая ци называется цзинлин ци или цзинхуа ци; она тоже
обладает динамикой. Затем, лянь(4) ци(4) хуа(4) шень(2) [переводи ци в
шень]. Шень тоже динамичен. Мы часто говорим «шень ци». Отсюда можно
понять, что ци и шень тесно взаимосвязаны.
Следующий шаг, лянь(4) шень(2) хуань(2) сю(1) [верни дух в пустоту]. Сю
означает пустой/ненаполненный/тайный. Ты не можешь его увидеть;
кажется, что он есть, и его нет. Сю(1) чжи(4) шень(2) лин (2) [если ты
можешь вернуть дух в пустоту, ты естественным образом достигнешь
божественного уровня].
Ты будешь чувствовать себя очень необычно; ты просто не можешь его
достичь. Лин(2) тун(1) сань(1) син(4) [лин, или пустая/ловкая энергия,
оживит три способности]. Сань син [три способности] относится к глазу, уху
и уму. Если ты соединишь эти три - это лин (2) син(4).

ЯЯ: Вы не могли бы рассказать нам больше о грандмастерах Чень Факэ и Ху

Яочжене?
ФЧЖ: Мастер Ху был тем, кто первым познакомил меня с Тайцзи. До этого
я не знал Тайцзи. Он обладал способностью легко бросать людей.
Оба моих учителя достигли очень высокого уровня. Они достигли его
благодаря высокому уровню и чистоте своей дэ. Я знаю это по личному
опыту.
Ни один из них двоих никогда не говорил плохого о других людях. Если они
чувствовали, что чьё-либо искусство было хорошим, они говорили:
«Неплохо». Если оно было средним, они говорили о нём «о кей». Если же
искусство было плохим, они говорили: «Я просто не понимаю». Они во всём
демонстрировали умеренность и никаких излишеств.
[Позже мастер Фэн показал журнал, выходящий в Японии, в котором
Грандмастер Чень Факэ был назван цюань(2) шэн(4) (крёстный отец боевых
искусств), а Грандмастер Ху Яочжень - цюань шень(2) (дух боевых
искусств). В этой же статье о мастере Фэне говорилось как о лучшем ученике
этих двух грандмастеров].

ЯЯ: Ходит много рассказов об умении Мастера Чень Факэ. Вы не поведаете

нам один из них?
ФЧЖ: Мастер Чень Факэ достиг самой вершины Чень Тайцзи. Он вступал в
поединок с представителями всех боевых искусств, после того как переехал в
Пекин [около 1928 года], но ни разу никого не ранил и не сказал ни о ком
ничего плохого.
Однажды проводился турнир. Участников поединков подбирали случайно,
независимо от их стиля боевого искусства. Грандмастеру Чень Факэ
досталось соревноваться с лучшим борцом Пекина, Шэн(З) Санем.[Шэн Саня
ещё называли Шэн(2) Цзяо(1), подразумевая, что он был лучшим борцом.]
Людям не терпелось увидеть, что же произойдёт, когда встретятся эти
мастера разных видов боя.
Когда бой начался, два мастера только дотронулись друг до друга, оба
засмеялись, и на этом всё закончилось.
Люди были заинтригованы и хотели узнать, что случилось. Один ученик
нашей школы спросил Мастера Чень Факэ почему тот не бросил борца. Мы
не знали всей истории, а Мастер Чень Факэ не говорил об этом несколько
дней.
Затем, Мастер Шэн Сань пришёл к Мастеру Чень Факэ с очень дорогим
подарком. После его ухода учитель всё объяснил. Он сказал, что репутация
Мастера Шэна была так высока, что он просто должен был спасти его честь.
«Мы уже знали, кто был лучше. Когда мы дотронулись друг до друга, он не
мог двигаться. Моя ци отрезала его от его корней. Он почувствовал себя без
опоры, и этого было достаточно. Зачем унижать его на глазах стольких
людей?».

ЯЯ: Что является критерием в поиске хорошего учителя?

ФЧЖ: Во-первых, ты должен убедиться, что то, что он говорит, и то, что он
делает, согласуется между собой. А также, что он совмещает лянь(4) гун(1)
[базовую практику] и сюлянь.
Начать следует с сюлянь, а уже потом заниматься формой и туй-шоу.
[Общество, в котором мы живём, - это конкурентная среда, и не видно ни
конца, ни края работе и борьбе за деньги. Неважно, пришли ли люди ради
здоровья или боевого искусства, им следует начинать с внутренних аспектов
и духовной тренировки, и ...расслабляться. Это единственный способ
получить максимальную выгоду от занятий Тайцзи.]
Это предполагает наличие дэ [добродетели].
Во-вторых, нужно посмотреть понимает ли учитель теорию. Учитель должен
понимать ли (3) фа(3) [теорию], лянь(4) фа(3) [как правильно практиковать],
и юн(4) фа(3) [применение].
Дэ [добродетель], юн (4) [применение], лянь(4) [практика] и янь(2)
[исследования и обсуждения] должны совмещаться. Если ты только
исследуешь, но не применяешь и не практикуешь, то это пустая или
бесполезная теория. Ты никогда не сможешь понять или совместить
практику и теорию.
Если ты практикуешь только применение без изучения теории или
исследований - это фэн( 1) цзы(З) [безумие]. Если люди практикуют без цели,
они могут нанести себе вред. Теория, исследование и приложение должны
работать вместе. Все они управляются сюлянь.

ЯЯ: Как учитель выбирает ученика?

ФЧЖ: Есть известное высказывание: я научу тебя цюань, но не гун. И это не
потому, что учителя хранили тайны. Просто ученики не достигали
достаточного для понимания уровня.
Почему мои учителя учили меня? Это вопрос судьбы, времени и среды.
Между теми, кто приходил к учителю раз в месяц и теми, кто приходил
каждый день, была разница. Была она и между теми, кто приходил раз в день
и теми, кто приходил три раза в день.
Хорошие отношения очень важны. Иначе, ты можешь не узнать столько,
сколько хотел бы. Иногда, когда мой учитель уезжал, я оставался в его доме
и помогал по хозяйству. После еды я мог убраться и вымыть посуду. Мы
помогали друг другу.
Некоторые говорят, что сын всему научится у своего отца. Это не всегда
верно. Родственная связь не гарантирует, что сын непременно сумеет
перенять гун от отца. Сын Майка Тайсона или Муххамеда Али может и не
стать королём бокса. Отец любит бокс, а сын может любить музыку или
баскетбол.
В дэ(2) есть судьба. [Это другое значение слова «дэ», хотя произносится оно
в этом случае также, как «добродетель». Оно относится к тому, что ты
способен принять - хочет ли учитель передать тебе знание, либо хочешь ли
ты понимать искусство и применять его].
Возможно, учитель хочет дать тебе знание, но тебе оно не нужно. Так, что
судьба очень строга. Если это твоя судьба, то ты не уйдёшь от неё. То же
самое относится и к тому, кто станет чьим учеником. Это судьба; она
предопределена. У каждого храма свой дух. Разные шень не войдут в одну и
ту же дверь храма. Разные семьи не станут пользоваться одной и той же
дверью. Я очень в это верю.
Конечно, ученик должен быть искренним и честным. Честность поможет
тебе. Ты должен практиковаться постоянно. Есть старое китайское
изречение: ты не можешь ловить рыбу три дня, а потом два дня сушить сеть
[т.е. ты слишком много отдыхаешь...]. Я лишь упомянул, что предпочёл бы
учить тебя цюань, но не гун. Это будет зависеть от нашей судьбы. Если
судьбе будет угодно, я буду преподавать тебе и цюань, и гун.

ЯЯ: Каков смысл изречения о четырёх унциях, нейтрализующих 1000

фунтов?
ФЧЖ: Вначале оно совсем не похоже на научно обоснованное выражение.
Но ты определённо можешь добиться такого результата, если будешь всерьёз
практиковаться и достигнешь этого уровня. Есть два толкования «четырёх
унций»: 1) четыре унции цзинхуа [внутренней] ци и 2) техника
нейтрализации входящей энергии посредством спирального движения.
Технику нейтрализации силы можно изучить при помощи чансы(2) гун(1)
[упражнений на спиральные движения]. 18 шаров Тайцзи [суставы],
вращаясь одновременно, образуют большой шар Тайцзи.
Когда мы движемся, наше намерение должно быть огромно, как Небо и
Земля, вращаясь одновременно с солнцем и луной. Тайцзи так велико, что не
может быть ничего внешнего, и так мало, что не может быть ничего
внутреннего. Когда оно движется. Оно связано с Небом и Землёй. Когда оно
покоится, оно собирается в даньтяне.
На самом деле, спиральное движение Тайцзи является научным. Движение
природы - это движение по спирали, а не по квадрату. Солнце и луна
вращаются. Люди пользуются спиральным движением для создания машин.
К примеру, в самолётах и кораблях вращение винта используется в качестве
эффективной движущей силы. Спиральное движение находится в согласии с
движущим механизмом Неба и Земли. Оно не противостоит силе. Оно
подчиняется законам физики, и поэтому может обладать эффектом четырёх
унций.
Спиральное движение способствует ровному току ци по меридианам,
улучшая здоровье человека. У людей, обладающих хорошим здоровьем, ци
течёт по меридианам, а упражнения шёлковой нити могут увеличить объём
этого потока.
При помощи вращения 18 шаров наступающую силу можно нейтрализовать
любой частью тела. Она [контактирующая часть] исчезнет посредством
вращения. Но другая часть нанесёт удар. Верхняя часть тела нейтрализует,
нижняя наносит ответный удар
Левая часть нейтрализует, правая ударяет в ответ. Это хороший пример.
Созданная спиральным движением энергия обладает большой мощью.
Поэтому, никогда не опережай своего противника, но когда он атакует
какую-либо часть твоего тела, нейтрализуй энергию этой частью и наноси
ответный удар другой, противоположной частью. В то же время, если ты
всерьёз можешь взрастить четыре унции цзинхуа ци в своём даньтяне, то
сила твоей контратаки определённо может иметь мощь 1000 фунтов.
Четыре унции ци - это цзинхуа ци. А также это цзин(1) лин(2) ци. К примеру,
если у твоего автомобиля спустила шина, ты воспользуешься домкратом,
чтобы заменить её.
Чтобы удерживать машину, домкрат использует ци. Это механическая, или
статическая, ци. С её помощью можно удерживать огромный вес, но это не
четыре унции цзинхуа ци. Четыре унции цзинхуа ци обладают ещё большей
мощью. Бесконечной мощью динамического характера.
Поэтому мы должны практиковать большое дао, что означает лянь(4) цзин(1)
хуа(4) ци(4) [превращай цзин в ци], лянь ци хуа шень(2) [превращай ци в
шень], лянь шень хуань(2) сю(1) [верни шень в бездну/пустоту], сю чжи(4)
шень лин(2) [после окончания сю твой шень обретёт лёгкость], лин(2) тун(1)
сань(1) син(4) [пустая/лёгкая энергия оживит три способности: ум, зрение и
слух], сань син лянь син(2) [используй три вещи для практики движения или
формы], син (2) мань(З) хэ(2) дао(4) [когда твоё движение несёт
законченность, ты становишься единым с дао]. Тогда ты приходишь к
большому Дао Тайцзи.

ЯЯ: Какова связь между новым стилем (синь(1)цзя(4)) и старым стилем

(лао(З) цзя(4))?
ФЧЖ: Сегодня это вопрос больших и малых стилей, а не старых и новых.
Старого стиля больше нет. К старому стилю относятся практики,
существовавшие до Чень Чансина (1771 -1853). Чень Чансин создал первую и
вторую [паочу] формы Чень старого стиля.
Старая форма была шу(1) чжань(З) да(4) фан(1) [большая и грациозная], и
включала в себя вкрапления из разных боевых искусств, таких как Да Хун
Цюань и Ци Цзи Гуан. Старый стиль был сложнее, с большим количеством
прыжков и падений.
К примеру, во время перехода от «ударить землю» (дзай цюань) к «двойному
хлопку по стопе» (шуан пай цзяо) подпрыгивали очень высоко. Сейчас никто
этого не практикует. Или, например, в форме «встряхнуть стопой и,
растянувшись, опуститься на землю» в старом стиле подпрыгивали на
метровую высоту и падали на землю в «растяжке». Вот старый стиль.
Они практиковали форму так для применения в бою во время войны. Во
времена Чень Чансина, также как и сейчас, необходимость в этом отпала.
Люди занимаются Тайцзи для поддержания здоровья и для самообороны, а
не для того, чтобы применять его в боевых условиях.
Итак, Чень Чансин вывел из старого стиля две формы - илу и арлу. Это
называется от многого к немногому, от сложного к простому. С этого
момента разделять можно на большие и малые стили.
К малым стилям можно отнести стиль Жаобао, созданный Чень Цинпином
(1795 - 1868). [Жаобао - это город в провинции Уэн, расположенный
недалеко от деревни Чень]. В нём только одна форма. Малый стиль - это
собранные, но очень плотные и отточенные движения: (сяо(З)цяо(З) лин (2)
лун (2)).
В деревне Чень тоже есть малый стиль, но по большей части он развивался и
практиковался в Жаобао. А мы практикуем большой стиль. Большой стиль -
это илу и арлу. Ему присущи спиральная энергия шу(1) чжань(З) да(4) фан(1)
[растянутая, ровная и красивая], центральное равновесие и мягкое и жёсткое,
дополняющие друг друга.
Некоторые относят к новому стилю форму, которую преподавал мастер Чень
Чжаокуй, но это неверно. Это всё-таки большой стиль, который
характеризуется более заметным фа(1) цзинь(4) [выбросом силы]. Это то,
чему учил грандмастер Чень Факэ. После мастера 14-го поколения Чень
Чансина речь идёт только о большом и малом.
Чень Чансин учил Ян Лучаня. Ву Юсиан приезжал к Чень Чансину, но тот
был слишком стар, и тогда Ву Юсиань отправился к Чень Цинпину чтобы
изучать малый стиль. После обучения у Чень Цинпина он создал стиль Ву(3).
Ли Иу учился у Ву Юсианя и обучал Хао Вэйчжена. Хао учил Сунь Лутана, и
так появился стиль Сунь.
Ян Лучань обучал Ву Цюань У, который впоследствии создал стиль Ву(2).
Они все развились из стиля Чень. У каждого стиля свой характер. Нельзя
сказать, что один хороший, а другой плохой. Можно лишь сказать, какой у
стиля характер. Общие принципы одни и те же, но практикуются они по-
разному.
Например, движения стиля Ян большие и грациозные. В стиле Ву(2) они
маленькие, отточенные и хорошо соединяются. Ву(3) находится где-то между
Ян и Ву(2). Стиль Сунь похож на Синьи, с лёгкими шагами и широкими
открытием и закрытием. Стиль Чень очень текучий, с большим количеством
энергии шёлковой нити и присутствием хунь(2) юань(2) во всех движениях.
Сейчас некоторые практикуют стиль Чень неправильно. Остекленелый
взгляд, голова трясётся, звуки хэн и ха и встряхивания ногами, всё ни к чему.
Я надеюсь, что они вернутся к аутентичным практикам, потому что Тайцзи -
это упражнение И и ци; это не упражнение ли(4)ци(4) [грубой силы].
ЯЯ: Многие путаются, когда речь идёт о пэн. Как вы определяете это
понятие?
ФЧЖ: Пэн(2)люй(3)цзи(3)ань(4) сю(1)жэн(4)чжень(1) [ты должен чётко
различать и уделять внимание пэн/люй/цзи/ань]. Шан(4) ся(4) сян(1) шуи(2)
жэнь(2) нань(2) цзинь(4) [хорошая координация верха и низа не даст
противнику войти].
Жен(4) пин(2) дуи(4) фан(1) лаи(2) да(3) во(3). Си(4) лян(З) хуа(4) дун(4)
бо(1) цянь(1) цзинь(1) [как бы сильно противник ни атаковал, я могу
использовать четыре унции, чтобы нейтрализовать]. Эти изречения
используются, для объяснения цели.
Пэн означает, что сила направлена вверх; люй - назад (влево или вправо); цзи
- вперёд; ань- вниз. Но пэн также проявляется и в люй, цзи и ань. Люй - это
пэн назад. Цзи - это пэн вперёд. Ань - это пэн вниз. Если у тебя нет силы пэн,
ты слишком мягок. Пэн/люй/цзи/ань - это только разновидности пэн:
вверх/вниз, вперёд/назад и влево/вправо.

ЯЯ: Означает ли это, что есть два определения пэн? Одно - это направление
вверх четырёхсторонней энергии, в то время как другое - более общее
понятие, концепция расширяющейся энергии?
ФЧЖ: Да, можно различать; можно дать два определения. Первое - это
направление вверх четырёхсторонней энергии (пэн/люй/цзи/ань), второе-
и(4)ци(4)гу(3)дан(4). [Слово «гудан» обладает очень тонким смыслом. Здесь
оно означает расширение наружу/движение/вибрацию И и ци.]
Каждое движение управляется движением И и ци. Если у тебя нет и ци гудан,
у тебя недостаточно силы. Тебе нужно иметь И и ци, даже если ты не
совершаешь движений руками и ногами. Когда есть намерение, будет ци.
Движение последует естественным образом, и придёт сила.

ЯЯ: Мы знаем, что ваши занятия включают и одиночные, и парные

упражнения пэн/люй/цзи/ань. Как практикуются цхай/ле/чжоу/као?
ФЧЖ: Пэн/люй/цзи/ань - это четыре стороны. Цхай/ле/чжоу/као - это четыре
угла. Все вместе они зовутся «восемь сил». Цхай означает дёргать. Цхай
очень близок к люй.
Ле - это быстрая техника с использованием сгибания (руки). Также это
означает «неожиданность». Ле это быстрый выброс, который ошеломляет
вашего соперника [и физически, и эмоционально]. Иногда, безотносительно к
сгибанию, если вы ошеломляете соперника, это может быть названо энергией
ле.
Чжоу означает локоть. Не обязательно касаться соперника локтем, когда ты
применяешь эту силу [к примеру, сила чжоу может выйти через предплечье],
если твоя энергия чжоу придёт туда. Энергия чжоу может выходить в любом
направлении.
Као, по существу, означает касание. Это основная энергия, проявляющаяся в
цхай/ле/чжоу/као, точно также как пэн является основой пэн/люй/цзи/ань.
Когда бы и к чему бы ты ни прикасался, - это као.

ЯЯ: Можно сказать, что као - это, по существу, удар плечом?

ФЧЖ: Чаще всего имеется в виду као плечом. Као может также означать као
локтем, као кулаком, као коленом, бедром или головой.

ЯЯ: Можно сказать, что цхай/ле/чжоу/као в общем быстрее, чем

пэн/люй/цзи/ань?
ФЧЖ: Мы не можем говорить только о скорости, которая в особенности
относится к ле [расщеплять]. Пэн/люй/цзи/ань - это относительно более
длинные силы. Цхай/ле/чжоу/као - это относительно более короткие силы
[дюймовая сила]. Цхай/ле/чжоу/као носят взрывной характер.
Говорят так: Юань(З) цюань(2) чжун(1) чжоу(З) те(1) шень(1) као(4)
[Используй кулак, когда противник далеко, используй локоть на среднем
расстоянии, и используй као, когда касаешься]. Поэтому мы называем его
короткой силой.
Следует практиковать и пэн/люй/цзи/ань, и цхай/ле/чжоу/као, чтобы
развивать своё умение. Вот очерёдность, которой нужно следовать:
мин(2)цзинь(4) [явная энергия], ань(4)цзинь(4) [скрытая энергия] и
хуа(4)цзинь(4) [нейтрализующая энергия].
Итак, вначале ты практикуешь минцзинь пэн/люй/цзи/ань цхай/ле/чжоу/као.
После того, как ты поймёшь минцзинь, ты пытаешься понять аньцзинь и
хуацзинь. Потом сю(1)лин(2)цзинь(4) [энергия приходит и уходит так
быстро, что противник не может её поймать или найти.] Сила чжи(4) сю(1)
чжи(4) жоу(2) [достигает чрезвычайной пустоты и чрезвычайной мягкости].

ЯЯ: Какой бы совет вы дали тем, кто практикует Тайцзи в Америке? Чему им
следует уделять внимание в практике толкающих рук?
ФЧЖ: Практика цюань и гун - это одиночная работа. Толкающие руки - это
парная тренировка. Цюань и гун - это сюлянь. Толкающие руки - это тоже
сюлянь. Цюань и гун тренируют И и движение ци; толкающие руки тоже
тренируют И и движение ци.
Так как толкающие руки - это практика движения И и ци, необходимо
следующее:
1) чжун дин [центральное равновесие],
2) люо(2)сюань(2)чань(2)жао(3) [спиральная энергия лин] и
3) чжань(1)лянь(2)нянь(2)шуи(2).
[Чжань лянь нянь шуи чаще всего переводится как прилипать
/присоединяться /приклеиваться / следовать]. Понимание применения
спиральной энергии и принципа прилипать /присоединяться /приклеиваться /
следовать может прийти только через опыт [т.е. при помощи учителя,
который показывает один на один ученику так, как нужно.]
Ты должен избегать дин(З) пянь(1) дю(1) кан(4). [Дин означает встречать и
отвечать на входящую силу «лоб в лоб». Пянь означает «неясный» и
относится к потере центрального равновесия.
Дю означает уступать без ответа, инь без ян. Также дю значит
разъединённый, не слушающий. Кан означает сопротивляться /биться
/бороться в то время, как баланс уже потерян, и нет никакой нейтрализации].
Ты должен уметь бянь(1) хуа(4) бянь(1) фа(1) [высвобождать энергию
одновременно с нейтрализацией]. Это называется хуа (4) чжун(1) йоу(З)
фа(1) [осуществлять выброс во время нейтрализации].
Практикуй и взращивай ци вместо ли; практикуй и взращивай И вместо ци.
После того, как ты достаточно практиковался соответствующим образом, ты
естественным образом накопишь гун(1) дао(4) цзы(4) жан(2) чен(2).
[Это очень хорошо известное выражение. По смыслу оно близко к термину
гунфу. Оно относится к достижению, которое есть плод постоянного и
самоотверженного усилия и правильной практики. Эта поговорка может
относиться к любым достижениям, не только в ушу.]
После практики толкающих рук, ты практикуешь цзянь(4) шоу(З) фэнь(1)
ли(2) [умение отбрасывать соперника во время спарринга, как только ты к
нему прикоснёшься].
Это как выращивать пшеницу. Ты не можешь тянуть её вверх [заставить её
расти]. Или, вот другой пример: ты не можешь ожидать от ребёнка, что он
начнёт бегать, раньше, чем он научится стоять. Ты должен идти шаг за
шагом. Это не быстро, но фактически это самый эффективный путь. Ты не
можешь продвигаться слишком быстро.
Иначе ты нарушишь принцип умеренности, ву(2) гуо(4) ву(2) бу(4) цзи(2).
Толкающие руки требуют соблюдения умеренности и избежания дин пянь
дю кан [см. выше]. Никогда не имей намерения ранить людей; это тоже
сюлянь.
У классиков сказано: «жу(2) хуа (4) ган(1) фа(1)», что означает уступай /
нейтрализуй мягко, высвобождай твёрдо. Ты должен практиковать жу(2)
[мягкость] и хуа (4) [уступать/нейтрализовать].
Тот же принцип применим к практике цюань [формы]; вначале практикуй
сун(1) [расслабление]. Нетрудно практиковать форму, но трудно
практиковать сун. В толкающих руках легко практиковать фа [быстрый
выброс], но трудно практиковать хуа (4). Если ты можешь применить хуа к
1000 фунтов, то практиковать фа очень легко.
[Другой вопрос как применять фа. Правильный, или наиболее эффективный
путь - это оставаться расслабленным до самой точки контакта. Тогда вся
энергия фокусируется на этой точке.]
Тебе следует подходить к толкающим рукам как к практике гун. После
нужного количества практики учителю будет достаточно дать короткое
наставление, чтобы объяснить глубинный смысл.
[Здесь мастер Фэн использовал слова «и(1)дянь(3)цзю(4)тоу(4)», что означает
«можно проникнуть одним касанием». «Одно касание» относится к краткому
наставлению учителя.] Если ты недостаточно практиковался, ты никогда не
поймёшь, как бы учитель ни пытался объяснить. Если ты недостаточно
практиковался, твоей инстинктивной реакцией на толкание будет дин
[отвечать силой против входящей силы].
Толкающие руки - это практика гун и практика цигун. В последнюю очередь
это практика техники. [Заметьте, Фэн Чжицянь определил пошаговый
порядок практики: гун - цюань - толкающие руки - свободный бой.]

ЯЯ: К чему относится лин(2)?

ФЧЖ: Лин - это су(1) [пустая] энергия. Она прикладывается без физического
прикосновения вообще. Лин имеет два значения. Одно- ловкий, гибкий.
Другое - пустая, немедленная, инстинктивная реакция.
[После этого мастер Фэн продемонстрировал применение лин. Когда я
попытался неожиданно толкнуть его, он мгновенно исчез, прежде, чем моя
сила достигла его, и в тот же самый миг он очень быстро меня коснулся и,
направив силу обратно на меня, отбросил меня. Моя сила была
нейтрализована, и я был выведен из равновесия прежде, чем я до него
дотронулся. Физически, используя лин, ты можешь двигаться
легко/мгновенно; мысленно, ты можешь упреждать. После такой
демонстрации смысл классического изречения «противник движется, я
двигаюсь первым» стал вполне очевидным.]
Ты можешь называть это физически гибким, мысленно ловким/пустым;
называй так, как тебе хочется.
Фэн Чжицян: Как тренироваться и взращивать себя
Марвин Смолхайзер
Перевод с китайского на английский Ян Ян и Чун Ман Сит
Перевод с английского А. Колыбельникова
Настоящий учитель неизбежно выдаст себя своим умением видеть суть
вещей, своим мастерством, уважением к окружающим и чувством юмора. Во
время своего первого большого путешествия по США в июле этого года Фэн
Чжицян, один из наиболее почитаемых китайских мастеров Тайцзицюань,
поделился исключительными мыслями о себе и о том, как тренироваться и
развивать себя.
Во время этого визита он продемонстрировал необычайное мастерство,
основанное не на простой силе, но на мощной внутренней энергии, которую
он использовал с расслабленной гибкостью.
Главный урок Фэна состоял в том, что для успешной практики Тайцзицюань
нужно учиться правильно тренироваться и одновременно развиваться
внутренне.
В Сан-Франциско, Сиэтле и Шампэйне (Иллинойс), где его принимали трое
его учеников - Чжан Сюесинь в Сан-Франциско, Гао Фу в Сиэтле и Ян Ян в
Шампэйне, он говорил на разные темы, от здоровья и туй-шоу до 12 главных
принципов практики. В Шампэйне журнал «Тайцзи» взял у него интервью.
Его визиту в Сан-Франциско будет посвящена следующая статья.
По словам Фэна, независимо от того, практикуете ли вы Тайцзи для здоровья,
самообороны или личностного роста, нужно постоянно вносить изменения в
процесс тренировок, чтобы исправлять ошибки и продвигаться к высшим
уровням. Нужно развиться так, чтобы пойти дальше искусной техники и
желания победить соперника, и чтобы убедиться в том, что мастерство и
практика носят долговременный характер.
Тренировка в Тайцзицюань, для здоровья или для самообороны, - это, в
сущности, развитие внутренней энергии для культивации и укрепления тела
и ума, говорит Фэн. Если ты не можешь постоянно улучшать свои
тренировки, с целью развития своей энергии и понимания, твоё мастерство,
вероятно, будет ограниченным, сказал он.
Фэн, замечательно владеющий мастерством толкающих рук, относится к
Тайцзицюань как к длинной форме боевого искусства, напоминающей тело
дракона.
Самое главное условие для того, чтобы стать обладателем «тела дракона»,
подобным тому, что продемонстрировал сам Фэн, - это тренировка цигун и
нейгун, по меньшей мере, от 45 минут до часа каждый день, говорит Фэн.
Это могут быть различные способы цигун, стоячая медитация, упражнения
шёлковой нити хуньюань или форма Тайцзи. По его словам, цигун-
тренировка стоит на первом месте по важности, далее следуют выполнение
формы и тренировка с оружием.
«Нужно заниматься долгое время. Мастерство - это результат накопления
разных гун (овладения разными техниками тренировки)», - сказал он. «Когда
ты тренируешься, ты должен учиться взращивать свою энергию. Если ты
накапливаешь энергию и не заботишься о ней, она быстро уйдёт».
Частью этой тренировки, сказал Фэн, является развитие характера. «Нужно
научиться не терять самообладания, потому что это означает потерю энергии.
А также следует вести соответствующий образ жизни, чтобы не растрачивать
попусту энергию, над накоплением которой ты так упорно трудишься».
Фэн считает, что при обучении искусству толкающих рук помимо
тренировки энергии необходимо умение расслабляться прежде, чем вступить
в контакт с другим человеком. Затем, говорит он, ученик должен
практиковать основные техники пэн, люй, цзи, ань, цхай, ле, чжоу и као.
Если человек напряжён во время тренировки и использует силу, ему следует
сосредоточиться на расслаблении и привыкнуть к прикосновениям других
людей. «После того, как он расслабится, он может отрабатывать технику».
Несмотря на свою высокую репутацию, Фэн сдержанно отозвался о своем
мастерстве. «Моё мастерство толкающих рук - это не самый высший
уровень. Как бы ни был высок твой уровень владения мастерством,
обязательно найдётся человек, который владеет мастерством ещё лучше.
Когда есть высокая гора, всегда найдётся гора ещё выше. Поэтому я не могу
сказать, что я на самом высшем уровне».
Еще он говорил о высоком уровне мастерства двух своих главных учителей -
Чень Факэ и Ху Яочженя.
Первоначально мастерство развивается через практику формы и разных гун,
или умений. «С их помощью можно саккумулировать сильную внутреннюю
энергию. После этого, когда ты приближаешься к другому человеку, или
когда он приближается к тебе, ты можешь использовать свою энергию, чтобы
нейтрализовать его таким образом, что его энергия не может быть
высвобождена».
Рост Фэна - около 5ти футов и 7ми дюймов, при весе в 165 фунтов (1,70 м и
61,5 кг), но благодаря культивации энергии его тело кажется очень плотным.
Он показал пример толкающих рук с большим крепким партнёром, который
выглядит сильным, но с точки зрения внутренней энергии имеет внутреннее
сопротивление. «Энергия такого человека прервана в терминах
электрической, магнитной энергии и ци. Поэтому можно накрыть его
энергию так, что она не сможет выйти наружу. Ты не можешь просто
блокировать выход его энергии и всё, но, используя хуньюань, можно
«занять» у соперника его энергию, чтобы по кругу вернуть её ему обратно».
«Принять чужую силу в своё тело и вернуть её обратно - это круговой
принцип хуньюань. Ты используешь внутреннюю энергию, чтобы одолеть
внутреннюю или внешнюю энергию противника».
«Сильному человеку не всегда удается высвободить свою силу, потому что в
ответ на его попытку применить её, ты можешь использовать обратную
энергию. И, несмотря на его мощь, он не сможет дать выход силе».
Фэн сказал, что использовал бы свою собственную энергию, чтобы помешать
выходу энергии такого человека. Затем он смог бы направить принятую
энергию обратно на противника.
«Вначале ты накрываешь, а потом блокируешь, и энергия соперника не
может найти выход», сказал он.
Мускульная сила, по его словам, -это внешняя сила. Человеку, обладающему
такой силой, следует сосредоточиться на культивировании внутренней силы,
чтобы его энергия могла опуститься вниз, к месту укоренения. «Необходимо
иметь хорошее укоренение. Это путь настоящей силы. Если ты физически
силён, но можешь работать и над силой внутренней, то это настоящая сила».
На вопрос о применении силы в соревнованиях по толкающим рукам Фэн
ответил так: «Я бы дисквалифицировал таких людей, потому что они не
знают, как выполнять толкающие руки. Они не обладают элементарным
знанием».
Когда имеешь дело с кем-то, кто использует силу, сказал он, общее правило -
держись слабой стороны противника и избегай сильной. Потом используй
свою технику с той стороны, где он слаб.
По его словам, хуацзинь, или нейтрализация, - это, в основном,
использование мягкости для преодоления жёсткости. «Большинство людей
используют грубую силу. И эта жёсткая сила не является полной. В её
использовании никогда не участвует всё тело. В мастерстве тайцзи
используется мягкость и принципы прилипания и следования, чтобы
позволить жёсткой силе противника иссякнуть. Когда его сила уйдёт, ты
можешь использовать свою силу. Чем жёстче внешняя сила человека, тем она
более ограничена».
«Мы используем мягкость, чтобы опустошить соперника, а потом следуем за
энергией и направляем её обратно на соперника. Затем, в довершение всего,
мы прикладываем свою собственную энергию. Термин, обозначающий такое
действие, очень известен. В некоторых книгах говорится: «Провали
противника в пустоту».
В разговоре о своих учителях Чень Факэ и Ху Яочжене он сказал, что оба они
обладали очень высоким уровнем мастерства толкающих рук. Чень Факэ
умел очень по-особому применять энергию шёлковой нити. Фэн сказал:
«Неважно насколько велики или сильны были соперники, он использовал
спиральную энергию и нейтрализовал их так, что они просто падали на
землю. Я видел, как Чень Факэ бился с огромными противниками, и когда
они касались его, они становились как маленькие дети, которые не умеют
ходить. Едва коснувшись его, они теряли равновесие как дети».
«Однажды в Пекине собрались эксперты по боевым искусствам, и они
прислали ему лозунг, который гласил: «№1 в Тайцзи». Но Чень Факэ сказал:
«Вы не должны говорить, что я - №1. Есть так много хороших учителей». Он
был очень скромным. Он выбирал себе учеников, основываясь на высоких
моральных принципах и требованиях к боевому искусству. И у него, и у Ху
Яочженя были очень высокие моральные стандарты. Они жили очень просто
и скромно».
В отношении Ху Яочженя Фэн сказал, что его хуньюань ци или спиральную
энергию трудно было заметить. «Но энергия его ци была просто огромной.
Это была смесь трёх энергий - электрической, магнитной и ци. Если его
ударяли, поранить его было невозможно. Его даньтянь был таким мощным,
что когда ты ударял его, он мог вобрать тебя в себя и отбросить обратно.
Один раз его пытались атаковать во время практики стоячей медитации.
Человек ударил его в даньтянь, и его отбросило на метр в высоту, после чего
он упал на землю».
Фэн рассказал, как однажды он пытался ударить Ху Яочженя, и когда его
рука почти дотронулась до его тела, он ощутил электрическую или
магнитную силу, и его собственная сила исчезла. Он сказал, что в его ударе
больше не было силы. У него была потеря энергии. «Вот что имеют ввиду
китайцы, когда говорят, что у кого-то хорошее гунфу».
Гун - это накопление энергии в результате практики. Это энергия, которую
ты берёшь из природы и других источников. Вообще, когда речь идёт о гун
или гунфу, это, по существу, многозначный термин, который можно
использовать, чтобы определить, насколько высока степень аккумуляции
энергии от различных практик».
Фэн называет свой Тайцзи Хуньюань Чень Тайцзицюань. Слово Хуньюань
состоит из двух слов - Хунь, что означает смешанный, и Юань, что означает
круг. Таким образом, сложенные вместе они составляют понятие,
охватывающее всю вселенную. «Всё вокруг - и люди, и даже двигатели,
обладают хуньюань и следуют Дао Хуньюань, включая Тайцзицюань».
Фэн сказал, что как учитель, он смотрит на учеников с точки зрения их
морального уровня и таланта, а также насколько упорно они готовы
трудиться. Сначала он занимается с ними цигун, формами Тайцзи и
тренировкой с оружием, а затем переходит к нейгун-тренировке, которая
включает разнообразные внутренние практики.
На высоком уровне, сказал он, ученикам нужно знать принципы разных гун и
основных методов тренировки различных гун. Также, они должны
практиковать нейгун, который задействует внутреннюю энергию во всём
теле.
В процессе развития, сказал он, занимающийся должен взрастить кристалл
ци. Этот кристалл расположен сразу за пупом, примерно в 1,5 дюймах (3,81
см). Он находится за акупунктурной точкой шэнк.
Когда в кристалле есть минимальное количество энергии, он поддерживает
здоровье человека. На более высоком уровне он помогает жить дольше и
быть более здоровым. На высоком уровне люди, случается, имеют
экстраординарные способности.
Он сказал, что во время выполнения даньтянь-дыхания, при выдохе энергия
выходит из этой точки и распространяется по всему телу. При вдохе энергия
возвращается в эту точку. «На высшем уровне всё умение и энергия идут из
этой точки».
Сам кристалл, сказал он, как полая сфера, накапливающая смесь плотной
энергии. Сердцевина пуста, но внутри находится застывшая энергия.
В то время как центр нижнего даньтяня находится в области, расположенной
за пупком, по существу даньтянем называют всю область живота. Сюда
входят такие точки как ци хай, гуань юань и другие. Но центр находится в
шэнк, в пупке. Это то место, откуда идёт энергия. «Это место помогает
ребёнку, находясь в утробе, функционировать и жить до рождения на свет».
Прежде, чем переходить к изучению цигун в движении или формы Тайцзи,
сказал он, ученики должны практиковать цигун в покое, чтобы укрепить
энергетическую систему, мозг, сердце и нервную систему. Цигун-тренировка
в покое помогает накопить энергию, чтобы сбалансировать её возможное
потребление во время гун в движении. Ещё одна сторона такой тренировки,
сказал он, это собирание энергии из природы, из океана и деревьев, чтобы
способствовать накоплению внутренней энергии.
Еще один важный, по словам Фэна, аспект - это развитие чжун дин,
серединного равновесия. В Тайцзи это означает вертикальную линию,
проведённую из акупунктурной точки байхуи на макушке головы, через
корпус и точку хуйинь в промежности, к земле между ногами. Его
тренируют, сказал он, чтобы развить срединную ци, или чжун ци, которая
имеет отношение к тренировке духа и практической цигун-тренировке.
Частью внутренней тренировки Тайцзицюань и медитации являются малый
(микро) и большой (макро) круги ци.
Это движение энергии вверх по позвоночнику и вниз по передней части тела
к середине промежности в нижней части тела по малому кругу. Большой круг
начинается приблизительно в точках юньцюань на стопах ног и, поднявшись
вверх по позвоночнику и спустившись вниз по передней части туловища,
возвращается к ногам.
Фэн сказал, что чжун ци трудно почувствовать и понять. «Когда есть
достаточно энергии, появятся малый и большой космические круги. Если в
центре не накоплено достаточного количества энергии, космические круги
осуществить невозможно. Понять чжун ци трудно. Единственное, что можно
сделать - это накопить достаточно ци. Тогда появится круг. Накопление
энергии самопроизвольно активизирует циркуляцию, когда будет достигнут
необходимый порог».
Фэн сказал, что в занятиях Тайцзи приоритет отдаётся здоровью. А в то
время, как идёт работа над здоровьем, накапливается гунфу. И ещё это даёт
основные навыки самообороны. В Китае, признал он, тоже существует
разделение Тайцзи на занятия для здоровья и занятия для самообороны.
«Большая часть тренировки на начальном уровне должна посвящаться
здоровью и долголетию. Боевые искусства основаны на том же самом. Но
если кто-то занимается Тайцзи исключительно для здоровья, высокого
уровня гунфу им не достичь. Занимаясь для развития гунфу и боевого
применения, человек вначале должен практиковать основы для здоровья, а
затем строить на этом своё дальнейшее развитие. Это приоритетный порядок
работы.
«Для людей самое ценное - это здоровье. Нужно быть здоровым. Тогда
можно заниматься другими делами. Иначе в твоей жизни нет смысла».
Но он также сказал: «Неправильно критиковать тех, кто практикует Тайцзи
только для здоровья, не занимаясь настоящим Тайцзи».
При выполнении формы, сказал он, главное, чему следует уделять внимание -
это взращивание энергии. Затем, сказал он, занимающимся следует
сконцентрироваться на понимании пэн и остальных базовых энергий Тайцзи.
Но, по его словам, постоянно думать о боевых применениях во время
выполнения формы - это плохая идея. «Если, выполняя форму, ты думаешь о
бое, твоя ци не будет ровной».
Он также напомнил слова классиков о том, что никогда нельзя иметь
намерения ранить или атаковать людей. «Если во время практики у тебя есть
подобные намерения, тебе никогда не выйти на высокий уровень. Потому что
у того, кто имеет намерения ранить или атаковать других людей, ци
блокирована, и гармонии в органах не будет. Это препятствует прогрессу».
«Тайцзи - это глубокое искусство», сказал Фэн. «Почему? Потому что оно
имеет дело с Инь и Ян и балансом Инь и Ян. Все вещи во вселенной
наделены Инь и Ян. Через практику Тайцзицюань мы можем приблизиться к
балансу Инь и Ян. Это приведёт нас к тому, что мы будем жить здоровой
жизнью, а также достигнем здорового духовного и эмоционального
состояния».
Он рассказал историю о бизнесмене, которому китайский врач поставил
диагноз рак печени в конечной стадии. Он брал у Фэна уроки Тайцзи и
цигун, и болезнь исчезла.
«Этот человек владеет крупной компанией. Получив такую пользу от Тайцзи
и цигун, он поставил за правило для всех служащих в своей компании, а их
нескольких тысяч, заниматься Тайцзи и цигун в первый час работы».
«Я очень рад видеть, что Тайцзи распространяется по всему миру», сказал
Фэн. «Журнал Тайцзи выполняет замечательную работу, чтобы помочь этому
процессу. Большое ему спасибо за эту работу. Это значимое усилие,
поскольку это способствует обретению здоровья всеми людьми».
«До того, как я вышел на пенсию, у меня были серьёзные проблемы со
здоровьем», сказал Фэн. «Но после того, как я вышел на пенсию и
сконцентрировался на Тайцзи и цигун, все проблемы исчезли в течение года.
Я чувствую, как поправляюсь и становлюсь сильнее».
Фэну 75, он родился в 1926 году в округе Сюйлу провинции Хэбей. Он начал
изучать боевые искусства в возрасте восьми лет. Его дед и прадед
превосходно владели боевыми искусствами.
Вначале он изучал Шаолиньцюань, а после того, как переехал в Пекин -
тунбицюань, железную ладонь и ладонь красного песка. В 1948 он обучался
Синьи и цигун у Ху Яочженя, который был родом из провинции Шаньси. Он
познакомил его с Чень Факэ в 1951. Ху и Чень, которые были хорошими
друзьями, стали его главными учителями.
Ху предложил Фэну (наряду с Синьи) изучать также и стиль Чень, но Фэн
сказал, что ему неинтересно, потому что он очень медленный. Тем не менее,
Ху направил его с рекомендательным письмом к Чень Факэ, посмотреть, как
проходили занятия у того в группе. Когда Фэн посетил занятие, он сказал
что-то вроде «Ух ты! Я хочу этим заниматься». Чень взглянул на письмо и
взял его в ученики.
Фэн был серьёзным учеником и был в близких отношениях и с Ху, и с Ченем.
Рано утром и ближе к полудню он занимался с Ху Яочженем. Затем, днём и
вечером он занимался с Ченем. Он сказал, что, в конце концов, оба учителя
полюбили его, и он был одним из самых молодых их учеников.
По его словам в Китае традиционно есть разные способы обучения.
Некоторые ходят заниматься каждый день. Некоторые - раз в неделю или раз
в месяц. Поскольку ему так нравилось заниматься, он приходил каждый день,
а также помогал своим учителям по дому.
В самом начале он считал Тайцзи только боевым искусством. Но позже он
понял, что в этом искусстве заключено Великое Дао Земли и Неба, и поэтому
оно очень глубокое и ценное.
Как практиковать Тайцзи Гунфу.
Фэн Чжицян.

Искусство Тайцзи включает в себя и сохранение здоровья, и боевое

искусство, сочетание которых демонстрирует философию Тайцзи. В таком
случае, как же правильно практиковать Тайцзи? По-моему мнению, чтобы
преуспеть в занятиях, мы должны понимать теоретические основы Тайцзи и
знать, как правильно заниматься и сохранить здоровье.

I. Руководствоваться правильной теоретической основой Тайцзи –

важнейший приоритет в занятиях боевыми искусствами.

Если вы хотите быть хорошим бойцом, вы должны глубоко понимать

теорию. Если вы правильно руководствуетесь теорией, то вероятнее всего,
станете хорошим бойцом. Имеется в виду теория и законы Тайцзи и Инь-Ян
(Инь и Ян две противоположности, два природных начала, лежащих в основе
традиционной китайской философии), включающие в себя Уцзи
(беспредельное), Тайцзи, ЛянъИ (две формы Инь и Ян), Саньцай (три силы,
т.е. небо, земля и человек), Сысян (четыре образа), Усин (пять элементов –
металл, дерево, вода, огонь и земля), Люхэ (шесть направлений – восток,
запад, юг, север, верх и низ), Цисин (семь звезд), Багуа (8 триграмм, ранее
использовавшихся для предсказаний), Дзюгун (девять дворцов), определение
Хуньюань и законы анатомии и психологии, законы телесного образа, законы
прямого и обратного движения, закон сохранения здоровья, закон основ и
применения, закон Хуньюань и т.д.

Уцзи создает Тайцзи. Уцзи это первоначальное беспредельное, которое

было до разделения неба и земли или Инь и Ян, и представляет из себя хаос,
пустоту без формы и образа, звука или цвета. Уцзи – основа Тайцзи; Тайцзи,
а именно врожденная Ци (также известная как врожденная Хуньюань Ци),
мать Инь и Ян, ключевая точка во времени между движением и покоем,
первопричина всего и корень любого организма. Будучи беспристрастным,
пустотным и гибким, Тайцзи является внутренней силой кулачного искусства
Тайцзи. В терминах человеческого тела живот это Уцзи (уравновешенность и
небытие), в то время как пупок это Тайцзи (корень врожденного
(изначальное состояние)); неподвижность это Уцзи (момент пустотности и
целенаправленности), в то время как движение - это Тайцзи (время, когда
проявляется Ян). В терминах кулачного искусства практика начинается от
Уцзи и полностью обращает врожденное в небытие. Крайний покой
естественным образом рождает движение, в то время как полное небытие
производит Ци. Во время движения концентрируйтесь на Даньтяне, чтобы
достигнуть равновесия Инь-Ян и практикуйте Уцзи достаточно для
формирования Тайцзи, с помощью жизненной энергии готовой до движения
и достаточным количеством Ци, заполняющим пределы тела.

Тайцзи формирует Лянъи. Лянъи – это двойной порядок приобретения Инь

и Ян - противоположных, но взаимозависящих друг от друга,
преобразующихся один в другой при определенных условиях. Это первое
определение в кулачном искусстве. В терминах тела почки - это Лянъи, все,
что выше соответствует Ян, ниже - Инь. В терминах кулачного искусства
Лянъи отсылает нас к таким парам понятий как движение и покой, открытие
и закрытие, вдох и выдох, завершение и начало, подъем и погружение,
скручивание и растяжение, напряжение и расслабление, прямое и обратное,
компактное и широкое, готовность и действие. Тренируйте Тайцзи-Ци, путем
концентрации на Даньтяне, подкрепленной хорошим вдохом и выдохом, а
также путем координации движения и покоя, скручивания и растяжения,
объединения Инь-Ци и Ян-Ци.

Лянъи порождает Саньцай. Саньцай (три начала) включает Небо, Землю и

Человека. Небо вверху, Земля внизу и Человек между ними. Чистота и свет
естественны для неба. Безмятежность и тишина естественны для земли.
Просвещенность и ум естественны для человека. Одно движение может быть
разделено на три, а три движения могут быть сведены в одно. Это основа
кулачного развития. В терминах человеческого тела - это позиция, форма рук
и шаги; корпус, руки и ноги или Цзин (семя жизни), Ци (жизненная энергия)
и Шэнь (мысль или дух). В терминах кулачного искусства это означает
объединение позиции, формы рук и перемещения, сочетание рук, корпуса и
ног, объединение верхнего, среднего и нижнего Даньтяня. Во время
движения проявляйте Тайцзи через концентрацию на Даньтяне, используйте
ум-И для циркулирования Ци по каналам и меридианам и прохождения трех
центров, для максимизации спиральной силы и для того, чтобы Тайцзи-Ци
прошла через три центра.

Саньцай формирует Cысян. Сысян (4 образа) включают Инь, Ян, жесткое и

мягкое, которые определяют кулачные позиции. В терминах человеческого
тела это четыре конечности (2 руки и 2 ноги) и 4 окончания (волосы, пальцы,
язык и зубы). В терминах кулачного искусства это Инь, Ян, покой и
движение или пустота, наполненность, жесткость и мягкость, дающие 4-м
конечностям достаточно силы, а 4-м окончаниям достаточно Ци. Во время
движения наполняйте даньтянь достаточным количеством Ци, выполняйте
упражнения "наматывание шелковой нити" управляя 4-мя конечностями
через поясницу, достигайте равновесия напряжения-расслабления и
жесткости-мягкости во всех направлениях и позвольте собраться достаточно
Ци в 4-х окончаниях.

Сысян формирует Усин. Усин (5 элементов) это вода, огонь, дерево, металл
и земля или направления вперед, назад, влево, вправо и центр. Усин - это
основа кулачного искусства. В терминах тела - это пять внутренних органов
(сердце, почки, печень, легкие и селезенка) и пять органов чувств (язык,
глаза, уши, рот и нос). В терминах кулачного искусства это включает
перемещение вперед, назад, взгляд влево, вправо и сохранение
центрированности, устойчивости. Во время движения погружайте Ци в
Даньтянь для тренировки Тайцзи, выражайте пустоту через основательность
Усин, поднимайте энергию почек и погружайте энергию сердца, чтобы
урегулировать огонь и воду, объединяйте Усин с нейтральной Ци.

Усин формирует Люхэ. Люхэ (6 направлений) относятся к востоку, западу,

северу, югу, верху и низу. Или вперед, назад, влево, вправо, вверх и вниз. Это
тело кулачного искусства. Это означает 6 качеств объединения и
безупречной скругленности, то есть единство сердца и ума-И, ума-И и Ци,
Ци и силы, плеча и бедра, локтя и колена, запястья и стопы, скругленные
руки, бедра, живот и спина с достаточной Ци и концентрированным в шести
направлениях умом-И. В терминах кулачного искусства это означает 6 типов
координации и ускорения движений, т.е. координацию головы и рук, рук и
тела, тела и шагов, координацию направлений вверх и вниз, вперед и назад,
вправо и влево, координацию последовательности движений локтей и
головы, шагов и поясницы, остановки влево для движения вправо, остановки
вправо для движения влево. Во время движения концентрируйте ум-И и
аккумулируйте Ци в Даньтяне, координируйте внешнюю и внутреннюю Ци,
верхнее и нижнее тело для сохранения 6 типов безупречной скругленности в
6 направлениях.

Люхэ формирует Цисин. Цисин (семь звезд) относятся к позициям

кулачного искусства. В терминах тела это голова, кисти, плечи, локти, бедра,
колени и стопы. В терминах кулачного искусства эти семь положений все
боевые, а именно толчок рукой, удар локтем и последующий удар ногой,
удар головой, действие коленом и опора плечом\бедром. Во время движения
мобилизуйте истинную Ци в Даньтяне, для прохождения через все тело,
заполнения Цисин и создания семи кулачных форм.

Цисин создает Багуа. Багуа (8 триграмм) включает Кань, Ли, Чжень, Дуй,
Цянь, Кунь, Гэнь и Сюнь, которые четко соответствуют северу, югу, востоку,
западу, северозападу, югозападу, северовостоку, юговостоку. Это фактор для
изменения в кулачном искусстве. В терминах тела это относится к 4-м
конечностям\8-ми соединениям (предплечья, два плеча, две голени, два
бедра) и 8-ми меридианам (каналы Жэнь-май, Ду-май, Чжун-май, Дай-май,
Янцзяо-май, Иньцзяо-май, Иньвэй-май, Янвэй-май). В терминах кулачного
искусства это отражение, отклонение, нажимание, выталкивание,
раскалывание, откат, действие локтем и опирание. Во время движения
открытие и закрытие Ци в Даньтяне с должной концентрацией позволяет Ци
циркулировать через входы-выходы и осуществлять 8 кулачных техник,
открывая, прочищая 8 меридианов для круговой циркуляции Ци по 8-ми
направлениям.

Багуа создает Дзюгун. Дзюгун (9 дворцов) это Багуа плюс центральный

дворец или восемь направлений плюс средний даньтянь. Это образ кулачного
искусства. В терминах тела девятый в голове, первый под стопами, третий
слева и седьмой справа, второй и четвертый на плечах, шестой и восьмой на
ногах, пятый расположен в центре. В терминах кулачного искусства это
означает 8 техник и срединное равновесие с многочисленными изменениями,
происходящими из среднего даньтяня и всепроникающей Ци Чжун Цзяо
(средний центр «Тройного Обогревателя» Саньцзяо, прим. пер.). Во время
движения удерживайте ум-И в среднем Даньтяне, где все растет и вызывает
Циркуляцию Тайцзи-Ци для заполнения Дзюгун (9 ключевых точек в теле).

В конце концов, все приходит к Хуньюань. Хуньюань относится к

начальному положению Тайцзи, включает Хуньюань Ци, Хуньюань
Сущность, Хуньюань Круг и Хуньюань Пилюлю. Это окончательная цель
Тайцзицюань. В терминах тела это округлая, сияющая и живая смесь или
тройная Хуньюань-Сущность, тройное Хуньюань-Зерно. В терминах
кулачного искусства это округлые, незаметно переходящие друг в друга
движения, включающие в себя Хуньюань ум-И, Хуньюань Ци и
восхитительное сочетание круга Хуньюань в терминах ума-И, Ци, духа и
формы, настоящего искусства, не поглощенного установленной
повседневной рутиной, когда истинному уму-И не хватает особого
намерения. Хуньюань Ци возвращается к пустоте и ловкости. Во время
движения присутствуют круг ума-И, круг Ци и Хуньюань круг, сердечная
пустота, телесная пустота и пустота в руках и ногах, совершенствуется Шэнь
для возвращения к пустоте и ловкости, совершенствуется Ци для
возвращения к Хуньюань. Законы и принципы кулачного искусства это
законы и принципы дисциплины ума, которые начинаются из небытия и
возвращаются к небытию; возникают из Тайцзи-Ци и в конечном счете
приходят к нему же; исходят из Даньтяня и возвращаются в него; достигают
неподвижности и движения, сохраняя центрированность и вертикальность;
порождаются из Хуньюань и возвращаются в Хуньюань; берут преимущества
приобретенной сущности для дополнения врожденной и развивают
врожденную, чтобы помочь приобретенной. Тайцзи появляется из Уцзи и
Пилюля Хуньюань создается следованием этому правилу.
 II. Грамотная тренировка умений - это ключ к кулачному искусству.

Обычная кулачная практика не самое важное, а знание того, как хорошо

практиковать - вот ключ к успеху. Тренировка умений и знаний включает в
себя кулачное искусство, внутренние упражнения, туйшоу и
соответствующее применение. Это значит, что вы выбираете правильный
метод для соответствующего направления и знаете ключевые моменты
подлинности исполняемых методов. В этом случае вы можете изучать
Тайцзи быстро без лишних отступлений, поддерживать здоровье, дающее
долгую жизнь. Здесь я коснусь следования трем пунктам:

1. Тайцзицюань заостряется на внутренней работе.

Последовательность приоритетов перечислена ниже: внутренняя работа,

кулачная техника, туйшоу и оружие. Цель кулачного искусства - наполнение
и совершенствование Шэнь и Ци.
Сначала внутренние упражнения. Тайцзицюань - это боевое искусство,
основанное на внутренней тренировке. Внутренняя тренировка это база для
кулачной техники и оружия, для применения в туйшоу и для сохранения
здоровья. Принципы ушу - внутренняя сила, храбрость и умения
(перечислено в порядке приоритетов). Сила не может победить кулачное
искусство, так же как кулачное искусство не может победить внутреннюю
наработку. Сущность внутренних упражнений это врожденная Хуньюань Ци,
пружинная сила, объединяющая жесткое-мягкое, неуловимо-ловкая
сущность хуньюань, и Цигун-энергия, магнитная и электрическая. Гораздо
легче практиковать навыки кулачного искусства, чем тренироваться
внутренне. Кулачное искусство без внутренней наработки - просто ничто. Без
глубины, свойственной Ци и внутренней силе, без внутренней тренировки
никто не может стать мастером гунфу на одной только физической силе и
приобретенной Ци. Как же мы должны учиться, чтобы сосредоточиться на
внутренней тренировке?

• Кулачное искусство требует внутренней тренировки. Другими словами,

еще до структурных упражнений, туйшоу и оружия вы должны
выполнять внутренние упражнения Хуньюань Тайцзи систематически
или более избирательно.

• Внутренняя тренировка происходит до практики кулачного искусства.

Другими словами вы должны выполнять немного внутренних
упражнений Хуньюань Тайцзи перед вашей ежедневной кулачной
практикой. Вы должны начинать тренировку после некоторого
количества упражнений Уцзи, чтобы достигнуть совершенного
состояния или достаточного уровня Ци, или же использовать Уцзи для
достижения Тайцзи.

• Внутренняя тренировка важнее практики кулачного искусства.

Другими словами вы можете прекратить кулачную практику, но не
внутреннюю тренировку в том случае, если вы ограничены во времени
или другие события мешают и вашей кулачной практике, и вашей
внутренней работе в течение некоторого периода времени.

• Кулачная практика это тоже внутренняя работа. Другими словами

внутренняя практика должна объединиться с кулачной тренировкой, а
 Тайцзи Ци и Тайцзицюань должны объединиться как с повседневной
кулачной практикой, так и с тренировкой внутренней силы. Это
лучшая практика Тайцзицюань как вида боевого искусства,
основанного на внутренней работе.

В добавок, кулачное искусство, внутренние упражнения и прикладной аспект

должны быть интегрированы в вашу практику (оружие расширяет и
дополняет И, Ци, силу и тело). Практикуйте кулачное искусство и
внутренние упражнения для укрепления и осознания себя, делайте туйшоу
для познания себя и вашего партнера. Философия кулачного искусства -
объединить боевую и внутреннюю составляющую, основу и практическое
применение. Безупречное сочетание кулачной практики, внутренней
тренировки и практического применения создают хорошего мастера
Тайцзицюань. Вы не достигнете гунфу Тайцзи, если вы плохо проработали
один из трех оговоренных аспектов.

2. Практика Тайцзицюань делает особый акцент на снятии

напряжения.

Вы должны научиться расслабляться, тренироваться медленно, плавно, легко

и активно, с умиротворенностью в мыслях, применяя ум И без напряжения.

Во-первых, практикуя Тайцзицюань, вы должны стремиться расслабиться.

Гораздо легче боксировать, чем расслабляться. Если вы не можете
расслабиться во время кулачной практики, вы не можете постигнуть суть
Тайцзицюань. Расслабление позволяет Ци циркулировать равномерно и
нейтрализовывать внешнюю силу. Расслабление открывает ворота и каналы,
помогает выровнять суставы и распределить Чжун Цзяо Ци. Расслабление
позволяет погрузить Ци в Даньтянь, сделать тело устойчивым как гора,
верхнюю его часть неуловимой, а нижнюю основательной, с крепкой и
устойчивой позицией. Расслабление помогает вам достигнуть чувства
свободы движения в 18 суставах и практиковать "наматывание шелковой
нити" мягко, расслабленно, сохраняя проворство. Расслабление позволяет
собрать Ци в костном мозге и сделать кости тяжелыми и прочными как
железо. Расслабление делает тело проворным и гибким, позволяет двигаться
как единое целое. Расслабление растягивает сухожилия, кости и мышцы,
повышая эластичность. Расслабление помогает успокоить и сберечь Юань
Шэнь (истинный дух) и отрегулировать Инь и Ян для достижения покоя в
мыслях. Расслабление обеспечивает тонкость, неосязаемость положений,
перемещений и форм, развивает Шэнь для того чтобы упрочить это
состояние неуловимости и проворства. Расслабление позволяет вам делать
больше упражнений, не уставая, и помогает постоянно улучшать себя.
Расслабление во время туйшоу обостряет ваши чувства и позволяет вам
познать другого, в то время как другие не могут ничего узнать о вас.
Расслабленное туйшоу дает вам достаточно мужества и способностей, чтобы
удержать партнера или выпустить усилие - на ваше усмотрение.

Во-вторых, практикуя Тайцзицюань, вы должны стремиться выполнять

значительную часть упражнений медленно. Медленное выполнение
упражнений позволит пройти через три центра и все каналы, привести 13
позиций в соответствие. Также это позволит растить жизнь на плодородной
почве, практиковать Тайцзицюань через Инь и Ян. Медленное исполнение
собирает Ци как снаружи, так и изнутри, координирует верх и низ,
обеспечивая укоренение тела. Также оно проводит Ци по меридианам и
способствует "наматыванию шелковой нити". Медленное выполнение
упражнений концентрирует Цзин, Ци и Шэнь для сохранения спиральной
силы, изменяет неподвижность для возвращения к изначальному состоянию
и делает тело неуловимым, но при этом ловким. Медленное туйшоу может
превзойти быстроту и силу партнера и поколебать его укоренение.
Медленное, но умелое туйшоу поможет прилипнуть к партнеру, так что он не
сможет о вас избавиться.

В-третьих, практикуя Тайцзицюань, вы должны стремиться быть округлыми,

проворными и мягкими. Тайцзицюань по сути – это сочетание круговых
положений и круговых перемещений. Хороший практикующий круглый и
ловкий следующим образом: Ци как колесо, поясница как ось, как круглый
вращающийся стол, как наматывающаяся шелковая нить Хуньюань. Или это
округлость и ловкость в И (разум), Ци (жизненная энергия), теле, Цзин (сила
или энергия) и Шэнь (дух). Округлость, ловкость, неуловимость и тонкость,
которые вы не контролируете внешней силой, помогут вам свободно
двигаться от малейшего прикосновения партнера, активная круговая
центробежная сила может очень мощно поразить партнера, выводя его из
равновесия.
Другими словами, вы можете достигнуть высокого уровня с помощью
расслабления, постигнуть суть Тайцзицюань через медленные упражнения и
прийти к наилучшим результатам с помощью округлости и умелости.

3. Тайцзицюань подчеркивает уровни и порядок наравне с важностью

подлинных и действенных методов.

Как занимающийся Тайцзицюань, я получил наставления от семи различных

мастеров, а затем пришел к небольшому пониманию глубоких тайн практики
Тайцзи. Сейчас я свел воедино подлинное наследие Тайцзицюань и мой
собственный опыт в книгах "Одно Ядро", "Два наставления", "Три
Принципа", "Четыре формулы", "Шесть правил", "Восемь Шагов" и
"Шестнадцать Секретов Успеха", и поделился этим с читателями. Учитывая
ограниченность данной статьи, я лишь коротко введу вас в курс дела:

Одно Ядро.
Ядро Тайцзи это Хуньюань, включая Хуньюань Ци, Хуньюань Сущность,
Хуньюань Круг и Хуньюань Пилюлю. Хуньюань это изначальное состояние
Тайцзи, в то время как Тайцзи это сочетание круговых положений. Хуньюань
это изначальный характер Тайцзи, в то время как Тайцзи это смешанные
круговые движения.

Два наставления.
Настаиваю на подлинном наследовании и методах, объединяющих кулачную
практику с внутренней работой. Настаиваю на изначальном смысле Ушу,
соединяющем базовую наработку и практическое применение.

Три принципа.
Когда вы одновременно тренируете внутреннее и внешнее, отдавайте
приоритет внутреннему. Когда вы нацелены на здоровье и самозащиту,
сфокусируйтесь на здоровье. Когда чередуете движение и неподвижность,
заостряйте внимание на неподвижности.

Четыре формулы.
Сочетайте внутреннюю энергию с внешней, координируйте верх и низ тела,
формируйте Хуньюань вокруг всего тела.

Шесть правил.
Взращивайте нравственное в спокойствии, тренируйтесь в расслаблении,
ищите роста через круги, проводите воздействие сосредоточенно,
способствуйте умиротворению ума, увеличивайте мощь через замедление.

Восемь шагов.
1 Создавайте Тайцзи через вскармливание Хуньюань Ци
2 Распространяйте Тайцзи через И-Ци Хуньюань
3 Погружайте Тайцзи через "действенный столб" Хуньюань
4 Вращайте Тайцзи через наматывание шелковой нити Хуньюань
5 Объединяйте Тайцзи через целостность Хуньюань
6 Применяйте Тайцзи через гибкость Хуньюань
7 Возвращайтесь к Тайцзи через тонкость и легкость Хуньюань
8 Развивайте Тайцзи через Пилюлю Хуньюань

Шестнадцать секретов Успеха.

1) Кулачное искусство как отдых
2) Кулачное искусство как столбовая работа
3) Кулачное искусство как гармония неба-земли-человека
4) Кулачное искусство как рисование картин
5) Кулачное искусство как повышение Циркуляции Ци
6) Кулачное искусство как обмен Ци
7) Кулачное искусство как вдох и выдох
8) Кулачное искусство как плавание
9) Кулачное искусство как дисциплина ума
10) Кулачное искусство как очищение меридианов
11) Кулачное искусство как равновесие Инь и Ян
12) Кулачное искусство как расслабление
13) Кулачное искусство как совершенствование характера и судьбы
14) Кулачное искусство как преобразование Цзин-Ци-Шэнь
15) Кулачное искусство как самомассаж
16) Кулачное искусство как практика в секретах успеха
 III. Грамотному сохранению здоровья уделяется центральное внимание в
кулачном искусстве.

Если вы не осознаете важности сохранения здоровья в практике кулачного

искусства, вы не можете быть хорошим мастером боевых искусств, сколько
бы усилий вы ни прикладывали. Вы должны не только знать принципы и
методы кулачной техники, но и то, как сохранить здоровье. Если ваша
практика идет в нездоровом направлении, а вы не знаете методов сохранения
здоровья, то можете навредить себе. Только со знаниями кулачного
искусства и заботой о здоровье вы можете достичь успехов в изучении
Тайцзи.

Во-первых, вам следует знать, что именно сохранять.

Оберегайте три внутренних сокровища (Цзин, Ци и Шэнь) и три внешних
формы (корпус, руки и ноги); внутренние органы и четыре конечности;
слюну, кровь и внутрителесные жидкости так же тщательно, как сухожилия,
кости и мышцы; развивайте нравственный характер, физическую силу и
боевые навыки; развивайте приобретенное Ци, чтобы дополнить врожденную
Ци; развивайте врожденную Ци, чтобы дополнить приобретенную Ци.
Сохранение здоровья многогранно, так же как кулачное искусство, питание,
повседневная жизнь, эмоции, четыре времени года и персональная гигиена.
Вам необходимо жить правильной и умеренной жизнью, которая отвечает
принципам Инь-Ян Тайцзи.
Во-вторых, вам нужно знать, как сохранить здоровье.
Культивируйте сердце и характер, развивайте вашу нравственность в
кулачной практике. Сердце - господин целого тела и семи эмоций, шесть
желаний происходят из сердца. Чрезмерная активность сердца приводит к
повреждению трех сокровищ (Цзин, Ци и Шэнь), ослабляет врожденную Ци,
делает неустойчивым Инь-Ян (усиливая Ян, ослабляя Инь), истощает Ци и
кровь, ослабляет тело, снижает иммунитет и сопротивляемость болезням.
Внешние патогенные факторы и внутренние повреждения провоцируют
болезни. Поэтому секрет сохранения здоровья лежит в сердце,
центрированности и обратном действии.

Первый фактор - это сердце. Чтобы понять истинные методы кулачного

искусства, нужно правильно использовать сердце. Подпитывание сердца
необходимо для сохранения здоровья. Спокойное сердце сохраняет Цзин
(семя жизни). Мирное сердце сохраняет Ци. Небытийное сердце сохраняет
Шэнь (дух). Снисходительное сердце культивирует характер.
Доброжелательное сердце развивает нравственность. Почтительное сердце
сохраняет в себе Дао. Невозмутимое сердце заботится о внутренних органах.
Уют в сердце сохраняет телесное. Беспристрастное сердце укрепляет
занимающегося. Стойкое сердце укрепляет волю. Уравновешенное сердце
совершенствует поведение. Почтительное (сыновнее) и любящее сердце
способствует благосклонности. Помогающее сердце питает справедливость.
Учтивое сердце взращивает ритуал. Скромное сердце растит мудрость.
Честное сердце поддерживает доверие. Самоотверженное сердце достигает
истины.

Второй фактор - это центрированность. Чтобы усвоить истины кулачного

искусства, необходимо стремиться к центрированности. Это питает тело и
разум. В практике Тайцзи, во внутренней работе, культивировании
нравственности, в соревновании туйшоу или следовании за другими вы
должны оставаться центрированным и гармоничным как физически, так и
мысленно. Вам следует придерживаться золотой середины и не быть
слишком соперничающим, жадным, взволнованным или заходящим чересчур
далеко. Вам следует сохранять баланс Инь-Ян, умеренную жесткость и
мягкость, и делать правильные вещи в правильное время. Вы всегда должны
оставаться центрированным в защите, движении, изменении, открытии и
закрытии, наступлении, отступлении, заманивании и атаке, пустотности и
наполненности. Вы должны стараться искать золотую середину во всем что
делаете. Вы должны стремиться создать и развить объемную и мощную
жизненную Ци.

Третий фактор - это обратные действия. Ключом для достижения истинных

навыков бокса являются обратные действия. Проводите обратное действие,
чтобы вернуться к изначальному состоянию. Другими словами возвращайте
действие врожденного истинного Ян и сдерживайте ущерб от ложного Ян.
Если вы практикуете кулачное искусство без понимания настоящего
значения возвратных действий, то вы не можете тренировать, развивать или
поддерживать Тайцзи гунфу. Следующие примеры демонстрируют
значимость обратных действий Тайцзи:
С момента преобладания Шин Шэнь (постнатального духа) мы склонны
перенапрягать мышление, что провоцирует умственную усталость,
повреждения Юань Шэнь (истинного духа) и приводит к дисфункциям и
даже к болезням. С помощью обратных действий вы можете сдержать ваши
капризы, достигнуть целеустремленности, и сконцентрироваться на кулачной
технике без отвлекающих прихотей, таким образом, вы даете достаточно
отдыха вашему разуму и питания для нервных клеток вашего мозга и для
Юань Шэнь, что восстанавливает ваши защитные механизмы и способности
к самовосстановлению.
Чрезмерная активность постнатальной сущности приводит к перерасходу
энергии, так что вы не только слабеете, но и вредите Юань Цзин (истинная
сущность). С обратными действиями вы можете очистить свой разум от
желаний и амбиций, позаботиться о вашей жизни и здоровье, закрыть ворота
сущности и использовать правильный метод для преобразования сущности в
Ци и кровь, чтобы восполнить энергию вашего тела. Таким образом, вы не
только восполняете энергетические потери вашего тела, но также
стабилизируете и развиваете Юань Цзин, так вы наиболее вероятно
достигните Хуньюань.

Верхняя часть тела - Ян, нижняя часть тела - Инь. Сердце - огонь Ли , почки -
вода Кань. Огонь поднимается вверх, а вода погружается вниз. При
нестабильном балансе Инь-Ян и раскоординации между сердцем и почками,
мы склонны к травмам и болезням. С обратными действиями мы можем
сохранить И в Даньтяне и направить Шэнь вниз для встречи с Ци, таким
образом достигнуть равновесия Инь-Ян; дать Ци достигнуть Юньчуань для
управления водой и сдерживания огня, что приведет к гармонии между водой
и огнем; сконцентрировать И на воротах жизни и поднять энергию почек,
опустить энергию сердца, что обеспечит встречу почек и сердца. Таким
образом, вы сохраните ваше здоровье.

Люди склонны использовать приобретенную силу и наращивать мощь путем

тренировок, так что преобладает либо сила, либо скорость. С помощью
обратных действий вы можете развивать изначальное Ци и применять
энергию И и Ци в покое и расслабленности, заимствовать силу партнера и
использовать ее против него же, нейтрализовывать партнера с
минимальными затратами энергии. Только таким образом вы можете
сохранить свое здоровье.
Конкретно обратные действия ТЦ проявляются в следующем:
- активизировать Ян, чтобы проявить Инь
- растянуться, чтобы скрутиться
- закрыться, чтобы раскрыться
- набрать, чтобы выпустить
- собраться, чтобы уйти
- погрузиться для подъема
- сместиться назад для движения вперед
- сместиться вправо для движения влево
- отступить перед атакой

Подводя итоги – регулярно занимайтесь для заботы о сердце, заботьтесь о

сердце, чтобы оставаться центрированным, оставайтесь центрированным,
чтобы проводить обратные действия, проводите обратные действия, чтобы
жить долго.

В-третьих, вам необходимо знать, какие именно типы упражнений

сохраняют здоровье, а какие вредят ему.

Итак, конкретно:
-сбалансированные упражнения полезны для здоровья, а различные
крайности вредят;
-медленные упражнения полезны для здоровья, а быстрые и резкие вредят;
-расслабление полезно для здоровья, а напряжение вредит;
-использование мысли полезно для здоровья, а применение одной только
силы вредит;
-округлые, живые, мягкие и сглаженные действия полезны для здоровья, а
жесткие, угловатые и вялые вредят;
-покой в мыслях полезен для здоровья, а агрессивный настрое вредит;
-центрированность по осям и комфорт полезны для здоровья, а искривление
и беспокойство вредят;
-легкий верх и устойчивый низ полезны для здоровья, а перегруженный верх
и слабые ноги вредят;
-погруженные плечи и локти полезны для здоровья, а поднятые вредят;
-пустая грудная клетка и наполненный живот полезны для здоровья, а
поднятая грудная клетка и опустошенный живот вредят;
-собранность в пояснице и бедрах полезны для здоровья, а пустая поясница и
разболтанные бедра вредят;
-упражнения с округлой промежностью полезны для здоровья, а более низкое
оседание вредит;
-упражнения с соединенной промежностью полезны для здоровья, а дающие
воздуху уходить вредят;
-упражнения с концентрацией полезны для здоровья, а бесконтрольная дрожь
и потеря Ци вредят;
-упражнения с мягкой постановкой ног полезны для здоровья, а с
насильственной вредят;
-упражнения похожие на отдых полезны для здоровья, а изнуряющие вредят;
-упражнения с естественным дыханием полезны для здоровья, а со
сдерживаемым вредят;
-упражнения на свежем воздухе полезны для здоровья, а в загрязненном
вредят;
-упражнения туйшоу со способностью смягчить полезны для здоровья, а без
способности нейтрализовать вредят;

В добавок, упражнения в следующих обстоятельствах вредны:

- сильный ветер или туман
- после еды
- после употребления алкоголя
- в начале болезни (простуда, лихорадка)
- после секса
- при резких обострениях погодных условий
Женщины должны больше отдыхать и делать меньше упражнений во время
месячных. Беременным следует делать упражнения очень осторожно и
мягко.

В-четвертых, вам следует знать, что повреждает вас самих.

Неправильная практика навредит вашему здоровью. В добавок, вам нужно
знать, как предотвратить саморазрушение.
Саморазрушение разделяется на внутренние травмы и последствия от
внешних патогенных факторов.

Что называется внутренними травмами?

Долгое всматривание портит кровь, излишний сон портит Ци. Излишнее
сидение портит мышцы, излишне стояние портит кости. Слишком долгие
прогулки вредят сухожилиям. Столь ранящие нас болезни вызваны чем-то,
что делается слишком долго.

Чрезмерное волнение ослабляет сердце, чрезмерный гнев ослабляет печень.

Слишком долгие размышления ослабляют селезенку. Чрезмерная печаль или
радость ослабляют легкие, чрезмерный страх ослабляет почки. Все подобные
ухудшения происходят от семи эмоций.

Чрезмерная сексуальная активность повреждает Цзин (эссенцию жизни), так

же как чрезмерные разговоры вредят Ци. Мозговое напряжение повреждает
Шэнь (дух), также как и чрезмерная работа вредит Чжун Цзяо.
Обжорство вредит кишечнику и желудку, пристрастие к выпивке повреждает
все внутренние органы. Слишком сильные пять вкусов поражают пять
органов чувств, а предпочтение определенной еды нарушает баланс.

Что называют болезнями от внешних патогенных факторов?

Это может быть неблагоприятное воздействие злого ветра после купания,
питья или потоотделения, во время ночной росы, после подъема. Или вам
может навредить холод при неподходящей одежде, при отсутствии
отопления в теневой комнате, употреблении холодной пищи или холодных
напитков, или прогулок босиком. Так же губительной может оказаться
влажность, если долго находиться в сырости, если попасть под ливень,
слишком долго оставаться в пропотевшей одежде, при переходе через реку,
или принятии ванны, несмотря на голод. В дополнение, вам следует беречься
от ветра весной, от тепловых ударов летом, от влажности долгим летом, от
пересыхания осенью и от переохлаждения зимой.

Одним словом, понимание теории Тайцзицюань, кулачной техники и методов

сохранения здоровья поможет:
- выстроить ваше тело, рассеять болезни, продлить жизнь, восстановить три
сокровища (Цзин, Ци и Шэнь) и встроить их в сущность Хуньюань;
- повысить внутреннюю силу и мощь, улучшить боевые навыки, усилить Ци,
электрическую и магнитную энергию Сущности Хуньюань Тайцзи, развить
огромную силу и достигнуть высокого уровня Тайцзи гунфу.

(Эта статья продиктована Фэн Чжицяном и составлена Пан Хоучэном.

Это выдержка, взятая с минимальной правкой из юбилейного издания,
посвященного 20-й годовщине основания Шанхайской Ассоциации Чэнь
Тайцзицюань).