Супервизии, интегрирующие тело

Существует множество способов проведения супервизорских сессий.

Одним из способов является телесно-ориентированная супервизия,
поэтому в этой статье я расскажу, почему стоит уделять больше
внимания телу и сигналам, которые оно посылает. В этой статье я не
стремлюсь к открытию новых теорий, возможно, скорее это
приглашение вместе исследовать возможности телесной поддержки в
супервизии.
Поэтому в первой части я расскажу о своем видении в супервизии,
основанном на нейронаучных исследованиях, парадигме Мартина
Бубера «Ты и я», адаптированной к модели J. Kepner, а во второй части
я представлю технику Бодинамики (Bodynamics) Телесного Узла и ее
модель, которая поможет обогатить рабочий инструментарий
супервизора.
Изучая психотерапию и посещая супервизорские семинары, я
заметила один заинтересовавший меня феномен, когда в дискуссии,
после показа терапевтических сеансов, клиент в роли сокурсника,
выслушав, о чем говорил его бывший коллега в роли терапевта, все
повторял, что "ты не так понял" или "я совсем не это хотел сказать."
Группа, которая наблюдала за сессией, слышала ее еще по-иному. Во-
первых, мы учимся, и да, действительно, может быть, поначалу мы не
все делаем хорошо, но, с другой стороны, я спрашиваю себя, какую
реальность привносит супервизант в супервизию? Истинную как
клиента, свою собственную или обе? Нужна ли, по сути, история
клиента в супервизии? Может быть, рассказывая ее, мы успокаиваемся
перед супервизором и можем назвать это „small talk“ перед
фактической супервизорской работой, когда мы уделяем внимание на
укрепление Терапевта в его работе? С тех пор, сама, отправляясь в
супервизию, заметила, что иногда увлекаюсь рассказами историй
клиентов, которые отнимают много времени и приносят мало пользы.
Тогда я заинтересовалась и обнаружила, что исследования нейронауки
показали, что у нас внутри существует система двойного восприятия,
состоящая из двух форм самосознания:
1. Одна, которая следит за самостью во времени, и другая,
2. Самость регистрирует в настоящий момент. (Тело
помнит все, стр. 374)
Первая объединяет нашу историю в одно последовательное
повествование, и основой этой системы является язык, отношение в ней
может меняться, когда мы добавляем новые детали и тем самым
изменяем повествование. Другая часть — это «ежеминутная»
регистрация, которая основана на физических изменениях и основана
не на языке, а на физических ощущениях, и мы можем подобрать для
них слова, если чувствуем себя в безопасности и спокойствии. Тогда
получается, что одна система создает историю, основанную на
выученном способе рассказывания историй, например, рассказываем
супервизору о потребностях клиента, механизмах их преодоления,
контактном цикле, и это мы научились говорить, редко основываясь на
другой части самосознания, которая происходит «здесь и сейчас». Это
совсем другой внутренний взгляд, когда мы, рассказывая историю,
фиксируем чувства глубоко внутри себя. Важно подчеркнуть, что для
этой регистрации нам необходимо развивать чувствование
существующих телесных ощущений.
При исследовании этого феномена самостей для меня как для
гештальт-терапевта и телесного терапевта, а теперь и супервизора, было
важно развить аспект осознания тела не только в себе, но и на
терапевтических и супервизорских сеансах, которые я проводила. И
наиболее подходящим для меня способом стали ориентированная на
тело супервизия и терапевтические сеансы, где мы развиваем регистр
самости «здесь и сейчас», фокусируясь на ощущениях тела, а также
сигналах, которые оно посылает. Как в терапии, так и в супервизии я
постоянно приглашаю подключиться к рассказываемой истории и
телесным ощущениям. Еще раньше, изучая тонкости телесной терапии,
помню, что в книге Aleksander Lowen «Депрессия и тело» он описал
«для каждого человека основной реальностью его бытия является тело.
Именно через наше тело мы воспринимаем мир и реагируем на него
своим телом. Если человек не воспринимает своего тела, он не будет
воспринимать и реальность мира» (стр. 227). Так почему же
супервизанту так важно понимать реальность, в которой он находится
со своим клиентом? Потому что, будучи отключенным от реальности,
терапевт может преследовать нереалистичные терапевтические цели, не
найти связь со своим клиентом, чувствовать постоянную усталость и
чувствовать, что в терапии «ничего не происходит». Тогда, придя на
супервизию, можешь сосредоточиться на обсуждении поверхностных
процессов, а не на основных вызовах. Особенно это проявляется, когда
во время супервизии терапевт просит привести экспериментальные
примеры того, как работать с той или иной проблемой. Я замечаю
отстраненность от тела, когда супервизант рассказывает историю без
всяких пауз, затаив дыхание и практически не вдыхая.
В дополнение к моему описанию феномена, я ссылаюсь на замечания,
сделанные в статье гештальт-терапевта J. Kepner „The embodied field“, о
том, что многие гештальт-терапевты, используя холистический подход,
объединяющий телесные процессы, на самом деле редко работают,
подключая процессы воплощения (embodied). Одно - заметить более
крупные явления в том, что происходит с клиентом (вздыхает, сжимает
руки, сучит ногами и т. д.), а друго е — воплощающий
свидетельствующий опыт, когда без приглашения интерпретировать
феноменологически подключается и интегрируется тело. Одна из
причин, почему это все еще не очень распространено, заключается в
том, что культурно мы во многих случаях оторваны от тела, потому что
наше внутреннее Я больше связано с интеллектом, разделяя эмоции и
тело как отдельные области. Также ежедневно мы используем тело как
объект для следования указаниям нашего разума. Поэтому мы часто
видим у клиентов только поверхностные явления и приглашаем клиента
интерпретировать, придавать им смысл, исследовать, что за этим стоит
и так далее. Между тем, психотерапия с интеграцией тела более
привлекательна для того, чтобы услышать явления телесных процессов,
таким образом доверяя ресурсу тела, что оно само себя лечащее и
отвечающее на вопросы явление, я бы назвала это явление - БЫТИЕ.
Оно как воздух, которого мы не видим, но при этом дышим здесь и
сейчас. Это действительно трудно передать словами, поэтому я
предлагаю остановиться на минутку, положить одну руку на грудь, а
другую руку на живот и, сделав глубокий вдох и выдох через нос,
спросить себя, можем ли мы слышать чувствительность своего тела?
Весьма вероятно, что, читая, подумаете, а как это в гештальт-терапии
отличается от так называемой функции SELF? Да, действительно
похоже, так как SELF, по мнению французского гештальт-
психотерапевта G. Masquelier, который описывает его как глобальную
концепцию, элементами которой являются цикл контакта, механизмы
сопротивления и граница контакта. Он утверждает, что Теория Self
является фундаментальной и существенной. Глобальность и ее феномен
раскрываются при совместном действии всех трех функций SELF. Легко
сказать, но на самом деле это гораздо более сложный процесс, так как
недостаточно просто понимать (personality), чувствовать (id) и
действовать (ego). Вслух я рассуждаю, что функции SELF могли бы
привести к БЫТИЮ, в котором раскрываются не сведения, а знание,
глубокий покой и истинность. Это как бы более глубокое изучение
феномена SELF, поскольку функции, как внутренние операторы,
передают и получают сигнал от БЫТИЯ.
Ниже привожу свою адаптированную модель взаимосвязи между
телесным процессом и опытом J. Zinker, в которую вставила концепцию
БЫТИЯ, задействованную во всем процессе, от начала появления
ощущения до выхода из окончания фазы контактного цикла. Моя цель не
в том, чтобы улучшить и без того совершенную модель J. Zinker, а в том,
чтобы обратить большее внимание на то, что БЫТИЕ содержит всю
необходимую информацию и внутреннее глубинное знание и оно
участвует как равноправный участник успешной терапии.
Рис.1. БЫТИЕ

Первый знак из бытия нам посылает тело, его ощущения и импульсы.

Привязка к Бытию может привести к более спокойному формированию
фигуры, концентрации энергии, контактированию и выходу из контакта.
Почему сначала тело? Потому, что через тело мы с младенчества учимся
понимать связь со «своим Я», как утверждал педиатр D. Winnicot, что
физическая связь «как мать держит своего младенца, определяет «умение
ощущать тело как место, где живет душа (психика)». (стр. 187. Тело помнит
все). Таким образом, я бы сказала, что существенной и наиболее значимой
частью супервизии, которая выводит терапевта из состояния застревания,
неясности в состояние внутреннего знания, является его возвращение в
Бытие. Ведущее к принципу диалога Мартина Бубера, в котором
встречаются отношения Я и Ты. Как сам Мартин Бубер описывает
« фу н д а м е н т а л ь н о е д в и же н и е » , в кото р ом п од ч е р к и ва е т :
«фундаментальным движением я называю бытийное действие человека (его
можно рассматривать как «внутреннее», но только тогда, когда оно
настолько интенсивно, что заятавляет напрячь глазные мышцы и достигнуть
стопы ног), вокруг которого формируется бытийное поведение. (Принцип
диалога II Мартин Бубер, стр. 77). Мартин Бубер глубоко замечает, что
бытийное поведение возникает при участии тела и его интенсивности,
поэтому в терапевтическом процессе, а затем и в супервизии очень важно
слышать тело, ведущее через фундаментальное движение к контакту «Я» и
«Ты», в котором рождается диалог и опора в Бытии. Бытие просто
существует и, подобно «безмолвной глубине» Мартина Бубера, открывает
возможность к диалогу. Я, как терапевт, не рассуждала о бытии, и в
супервизии искала дополнения «инструментария», а на самом деле в сердце
остались те супервизии, в которых мне никто не дал инструментов, а
больше искал контакта с моим Бытием. Привожу некоторые примеры,
которые супервизанты описали как встречу с Бытием: «не уверена, что это
что-то вроде связи с самим собой, которая возникает из-за глубокого
ощущения тела», «манифестация терапевтического направления, когда я
ощущаю в своем теле теплящиеся водовороты, которые посылают мне
сигнал о том, что я существую», «точка глубокого покоя», «долгожданная
встреча, место, которое я знаю», «оборванные нити, которые соединяются и
зажигают свет».

В супервизиях, а также и в терапии существуют два способа

существования:
1. Супервизия с поверхности
2. Супервизия из глубины (Бытия)

Поверхностная супервизия могла бы опираться на форму, какой образ я

создаю в другом, и какое отображение я вижу в себе, тогда этот метод
становится объектным, когда отношение Я и Ты утрачено и остается
поверхностный регистр событий, ведущий к тупику или застреванию,
быстрому или медленному разрыву контакта. Я замечаю, что в супервизии
прибывают именно в этот поверхностный период. И очень редко встречаю
супервизантов, которые потерялись в глубине, в бытии, потому что там
процесс происходит в отношении Я и Ты, которое само по себе исцеляет и
является глубоким, так как касается аутентичности.

Поэтому будучи супервизором, ставлю перед собой задачу, как помочь

супервизанту перейти от поверхностной к глубинной терапии? Отвечая на
этот вопрос, я опираюсь на модель супервизии гештальт-терапевта И.Д.
Бульбаша (?9https://www.b17.ru/article/fokusy-supervizii/), которая состоит из
трех частей:
1. Фокус на клиента
2. Фокус на терапевта
3. Фокус на терапевтические отношения

В соответствии с первым фокусом наибольшее внимания сосредоточено на

«рассказе терапевта об истории клиента». Преимущество такого фокуса в
том, что терапевт может немного «заземлиться», говоря о клиенте, и сам себя
услышать, в каких местах он сливается со своим представлением о клиенте.
Минусом супервизии в этом фокусе является то, что мало места для
феноменологии, так как я, как супервизор, не слышала рассказ клиента и
могу полагаться только на то, что говорит терапевт.

На основе второго фокуса можно обнаружить «серые зоны», в которых

терапевт испытывает дискомфорт в отношении к своему клиенту. Это
приводит к чувствам терапевта и к более ясному видению, в котором,
возможно, сам терапевт прерывает контактный цикл, и в какое время и какие
включаются его преодоления. В этом фокусе я вижу больше всего
супервизорских ресурсов, потому что контакт между супервизором и
терапевтом происходит здесь и сейчас. В этом фокусе подсоединяется
большая часть феноменологий. Участвуя в учениях Dr. Gabor Mate, я
услышала о понятии «тяжелый клиент», когда он говорит, что, если
супервизант рассказывает о тяжелом клиенте, это идеальный момент, чтобы
оглянуться на себя и проанализировать, какие личные блоки мешают видеть
клиента таким, какой он есть, поэтому именно фокус на терапевта мне
наиболее близок, потому что здесь можно исследовать преодоления,
защитные механизмы супервизанта.

Третий фокус ориентирован на терапевтические отношения между

терапевтом и клиентом, это больше касается исследования поля,
возникающего в отношениях между клиентом и терапевтом. Опять же, в
супервизорском процессе можно полагаться только на рассказ терапевта о
том, что происходит в терапевтическом процессе, поэтому это становится
субъективной правдой терапевта. Однако, основываясь на теории поля, мы
можем изучать параллельные процессы, происходящие в жизни терапевта,
которые наиболее близки ко второму супервизорскому фокусу.

Описав эти три супервизорских фокуса, громко рассуждаю, что к бытию

терапевта больше всего ведет второй фокус, так как в супервизии с
терапевтом можно говорить о том, что происходит «здесь и сейчас». В этом
фокусе раскрывается феноменология, и здесь мы можем сосредоточиться на
ощущениях терапевта, которые приводят напрямую к более глубокому
внутреннему регистру — Бытию.

Ориентированный на тело супервизорский инструмент «Телесный узел»

Телесный узел широко используется в бодинамической терапии, где клиенту

предлагается через различные слои исследовать импульсы своего тела,
ведущие к аутентичности и глубине. Используя инструменты этого телесного
направления, я представлю технику, ориентированную на тело, которую
можно использовать в супервизии для более тесного задействования
телесных ощущений. Она состоит из восьми элементов, которые мы
исследуем. Ниже представлена схема Телесного узла, в которой я наглядно
хотела передать, что ведет к супервизии Бытия и где должен быть фокус.
Основными фокусами, ведущими к бытию, являются телесные сигналы и
импульсы, эмоциональное выражение и феноменология. Интерпретация и
образная супервизия остались в стороне как ненужные, мешающие формы.

На протяжении всего супервизорского процесса «Телесного узла» мы

остаемся в процессе, в уверенности, что супервизант придет к своему
чувственному знанию, которое не описывается в книгах, а скорее исходит из
​​
 глубины, развивать которое более всего помогают практика самосознания
тела и медитативная практика.

Рис.2 Телесный узел

Телесный узел:
0. Контекст, фон. На этом этапе супервизант рассказывает общий контекст того, что
произошло, что он пережил и под.
1. Факты, феноменология. На этом этапе супервизор замечает феномены терапевта
и больше реагирует на такие наблюдения, как «я слышу, я вижу, что говоришь». Мы
больше акцентируем внимание на процессы заземления и отделение фактов от
фантазии.
2. Интерпретация. Просим супервизанта интерпретировать свое видение и
приглашаем говорить: «мне кажется, я так понимаю, это должно означать».
3. Телесные ощущения. Одна из важнейших частей тела, когда просим
супервизанта сосредоточиться на телесных ощущениях и предлагаем поговорить о
них, например: «у меня болит живот, я чувствую напряжение в этом месте, у меня
холодеют руки, горло пересыхает»
4. Эмоциональное выражение. На этом этапе мы предлагаем супервизанту выразить
чувство «я злюсь, я счастлив, я завидую, мне стыдно, я горжусь собой».
5. Телесный импульс. На этом этапе мы предлагаем супервизанту сосредоточиться
на импульсах, исходящих от тела, напр.: «мне хочется бежать, мне нужно изменить
это, я должен…, я стремлюсь».
6. Анализ, выбор стратегии. Супервизант через свои телесные ощущения ищет
перспективы.
7. Выбор/решение. В этой позиции приходит более четкое знание того, что
супервизант видит и выбирает.
8. Осознание опыта.
Из описанного Bodynamic (бодинамического) инструмента Телесного узла, который
я смело предлагаю использовать в супервизиях, я бы выделила пятый элемент,
телесный импульс, который наиболее близок к мудрости тела, потому что в самом
импульсе нет произвольного или сознательного движения, который можем
придумать благодаря интеллекту, это больше сигнал памяти тела, который может
привести супервизанта к более ясному видению себя, клиента или самого процесса.
Я помню, как использовала эту технику во время одной супервизии, и когда
супервизант говорил о контексте, фактах, эмоциональных выражениях,
прикоснувшись к пятому аспекту «телесного импульса», внезапно он сжался в
клубок и начал раскачиваться. Медленно, осторожно спрашивая, что это ему
напоминает, супервизант сказал, что только сейчас вспомнил, что его клиент
говорил о страхе одиночества. В ходе супервизии выяснилось, что у супервизанта
тоже был страх одиночества, поэтому он сильно избегал этой темы на своих
терапевтических сессиях. Он также понял, что и ему самому стоит поработать над
этой темой, которую тело «вынесло» на поверхность. Этим примером я хотела
поощрить на супервизорских сессиях более широко использовать сигналы,
посылаемых телом, так как это действительно может стать отличным
дополнительным инструментом.

В заключение хотелось бы еще раз обратить внимание на важность тела не только в

терапевтическом процессе, но и в супервизиях приглашаю использовать его как
дополнительный или основной ресурс, помогающий яснее увидеть, что происходит
с нами и с окружающим нас миром. Одним из важнейших инструментов,
предоставляющих нам информацию о мире, является наше тело, поэтому,
используя посылаемую им мудрость, умея услышать ее, мы можем больше
приблизиться к блокам, которые останавливают терапевтический или
супервизорский процесс.
Список использованных информационных источников:
1. Aleksander Lowen, Депрессия и тело, 2014 Вильнюс
2. Dzeims Keoner, Телесный процесс, 2019 Москва
3. Михаил Филяев, Лана Боева, Другая сторона психосоматики, 2021
Вильнюс
4. Редактор, составитель Березкина, Орлова, Телесная психотерапия,
Бодинамика, 2009, Москва
5. Sadghuru, Body the Gratest gadget, 2017, Mumbai
6. Bessel Van der Kolk, M.D. Тело помнит все. Как вылечить травмы тела,
разума и души. 2020, Вильнюс
7. Nicole Schnackenberg, False Bodies, True selves, 2016 Great Britain
.