"ПРИТЧИ ИИСУСА ХРИСТА"

В. Я. Канатуш

"Истину не пожинают.
Истину подбирают зернышко за зернышком,
и она становится вашим достоянием и кладом для вас".

ВСТУПЛЕНИЕ

1. ПРИТЧА О НЕВЕРНОМ УПРАВИТЕЛЕ

2. ПРИТЧА О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ

3. ПРИТЧА О РАБОТНИКАХ В ВИНОГРАДНИКЕ

4. ПРИТЧА О ЗЛЫХ ВИНОГРАДАРЯХ

5. ПРИТЧА О БРАЧНОМ ПИРЕ

6. ПРИТЧА О МИЛОСЕРДНОМ ГОСПОДИНЕ

И БЕЗЖАЛОСТНОМ СЛУГЕ

7. ПРИТЧА О СУДЬЕ НЕПРАВЕДНОМ

8. ПРИТЧА О ДЕСЯТИ ДЕВАХ

9. ПРИТЧА О ТАЛАНТАХ

ВСТУПЛЕНИЕ

Беседуя с учениками или с народом, Иисус Христос часто прибегал к притчам, чтобы
проиллюстрировать ту или иную важную истину. Истина Божия широка, высока и глубока, и
человеку неподготовленному, непросвещённому Духом Святым трудно понять её духовное
содержание. Иисус потому и прибегал к примерам, заимствованным из окружающей жизни
древнего Востока, чтобы яснее раскрыть смысл Своих поучений, особенно те стороны
небесной сферы, которые сокрыты от нас, но которые Бог хочет сделать доступными нашему
пониманию. Примеры из практической жизни всегда помогают лучше усвоить духовную
истину.

Фактически притча у Христа - это земная история с небесным смыслом. Это и своеобразная
манера разговаривать с народом на простом и доступном для них языке. В этой манере
истина, изложенная в картинах и образах, конкретизировалась, вызывая живой интерес.
Людям становилось более понятно то великое Евангелие Царствия Божия, которое Иисус
принёс на землю в Своё Первое Пришествие.

1."ПРИТЧА О НЕВЕРНОМ УПРАВИТЕЛЕ" (Лук. 16:1-12)

Притчу о неверном управителе Иисус говорил Своим ученикам. Многие из притч Он
говорил к народу, поучая его (Мф. 13:1-3, 10-17), но некоторые Он говорил только ученикам
(Мф. 25:1-30 и др.).

Притчей о неверном управителе Господь преподал ближайшим ученикам три важных

истины.

Первая - как дети Божии, сыны света, должны более разумно и умело распоряжаться своими
материальными средствами: имуществом, достоянием, силами, здоровьем, деньгами и
прочим имением. Ведь мы у Бога - управляющие Его собственностью. Всё, что мы имеем -
это Божие имущество, доверенное нам на время нашей земной жизни.

Вторая истина - как научиться материальными средствами приобретать духовные, небесные,

вечные ценности, небесные блага.

И третья истина - Господь учит Своих учеников быть очень верными в малом, в земном, в
материальном. Кто верно распоряжается земными благами, кто верен в земном и в малом,
тому Он доверит великое, небесное, истинное, вечное.

Вот что пишет по поводу идеи, заложенной в Притчу о неверном управителе, Дик Вудвард в
книге "По страницам Священного Писания" (т. 3, с. 104-105, изд. "Библия для всех", г. С.-
Петербург, 1996 г.):

"Ветхий Завет учит, что нужно делать жертвоприношения, платить десятину. В Новом же
Завете ключевое слово - "управитель". Под этим подразумевается, что Иисус не ждёт от нас
десятой доли того, что Он доверил нам. Он хочет, чтобы мы научились управлять нашими
деньгами, талантами, временем, нашим энергией, призванием - абсолютно всем, чем наделил
нас Бог... Всё, что у нас есть, на самом деле принадлежит не нам, мы только управляем этим.
Так же, как управляющий, который знал, что его скоро уволят, мы должны понимать, что
придёт день нашей смерти, и мы услышим слова: "Дай отчёт в управлении твоём"... Перед
лицом смерти теряет смысл всё материальное... После смерти ты не сможешь распоряжаться
всем этим. Поэтому ты должен использовать данное тебе таким образом, чтобы у тебя
появились друзья, которые после смерти с радостью примут тебя в вечные обители...
Используй все доступные тебе средства так, чтобы после твоей смерти нашлись люди в
вечности, которые пригласили бы тебя в свою обитель..."

Итак, умение посредством материального, земного приобретать небесное - вот главный

смысл притчи.

Для лучшего раскрытия этой важной истины Господь и излагает притчу о неверном
управителе. Он берёт отрицательный пример, чтобы преподать положительную истину.
Именно на отрицательном примере она становится более выразительной, эффектной и
поэтому более понятной.

Обратим внимание на само содержание притчи. Богатый человек имел управителя, на

которого ему было донесено, что он "расточает", т. е. разбазаривает его имение, тратит его на
свою распутную жизнь, словом, проматывает хозяйское добро. Господин потребовал от
управителя: "Дай отчёт в управлении твоём, ибо ты не можешь более управлять" (ст. 2).
Управитель, оказавшись перед такой серьёзной ответственностью, спешно ищет выхода. Он
понимает, что его вина обнаружена и что он лишается весьма доходного места. Что же
делать? Как быть дальше? "Копать не могу, просить стыжусь", - рассуждает он сам в себе.
Как же теперь обеспечить свою дальнейшую жизнь? И вот что он придумывает: он собирает
долговые расписки всех должников хозяина и наново переписывает их, уменьшив при этом
сумму или количество долга. Так он старается расположить к себе должников, чтобы этим
поступком обеспечить себе место после своего увольнения и расчёта у господина. Ясное
дело, что таким образом он оказал большую услугу всем должникам, но не бескорыстно, а с
определённой целью: за его добро им сотворить добро ему, то есть услугу за услугу. Так
управитель постарался обеспечить своё земное будущее, приют и пропитание в домах
бывших должников хозяина.

Господин имения, конечно же, узнал о такой хитрой проделке своего управляющего. Его
поразило то, насколько догадливо поступил слуга, чтобы обеспечить себе место в
дальнейшей жизни. Господин даже похвалил неверного управителя за его догадливость.
Странная, казалось бы, похвала. Ведь господину был нанесён ущерб, весьма значительный
ущерб, а он всё же хвалит неверного управителя, удивляясь его сообразительности.

За что же тут хвалить? Казалось бы, надо такого расточителя имения отдать под суд, а не
хвалить! Вне всякого сомнения, господин похвалил управляющего за тот метод, который он
употребил, чтобы обеспечить своё будущее; похвалил за, своего рода, находчивость и
смекалку.

Некоторые из толкователей считают, что управитель, уменьшив количество содержимого

расписок, сбросил со счетов только то, что он уже присвоил.

И именно то, как он нашел оправдание, чтобы покрыть свою растрату за счет разницы в
долговых
расписках, понравилось господину, хотя тот дважды обокрал его. Эта ловкость,
изворотливость и способность извлечь выгоду из любого положения удивила хозяина.
Поэтому он и не отдал управителя под суд. Господин похвалил его не за саму порочность
воровского поступка, а за то, как он догадался устроить свою дальнейшую жизнь, за умение
выйти из затруднительного положения.

Христос, отмечая на этот поступок управляющего и не имея в виду его моральную основу,
указывает нам
на его поучительный смысл: "...Сыны века сего догадливее сынов света в своём роде". Это
ключевая мысль притчи, и мы должны обратить на неё наше внимание. Этой фразой Господь
хотел подчеркнуть следующее: мирские люди в своей заботе о земном, житейском,
временном, преходящем, ничего не стоящем по сравнению с вечностью прилагают больше
ума, смекалки, изворотливости и усилий, больше затрачивают времени, сил и энергии, чем
последователи Христа в достижении небесных, духовных благ и сокровищ. В само слово
"догадливее" Он вложил тот смысл, что мирские люди скорее соображают, смелее идут и
намного ревностнее в достижении своих целей, чем верующие; они иногда идут напролом к
своей цели, не жалея ничего и не брезгуя ничем.

Размышляя на эту тему, русский писатель И.А. Бунин сказал так:

"Я с истинным страхом всегда смотрел на всякое благополучие, приобретение которого и
обладание которым поглощало человека, а излишества и обычная низость этого
благополучия вызывали во мне ненависть..." Французский сатирик-моралист К. Лабрюйер
сказал следующее: "Богатству иных людей не стоит завидовать: они приобрели его такой
ценой, которая нам не по карману, - они пожертвовали ради него покоем, здоровьем, честью,
совестью".

Всё это то, чем люди мира сего жертвуют ради земного, и что Христос выразил
определением "в своём роде". Чтобы обеспечить своё благополучие, свою земную жизнь,
люди направляют на это все силы своего ума и души, все изобретения своего гения. Весь
прогресс науки и чудеса изобретений (особенно в компьютерной технике) служит для плоти,
для земной жизни. Для духа же, для вечной жизни - ничего. В результате мы имеем
бездуховность общества, нравственную деградацию, падение культуры, потерю веры и
беспредел.

Глубокое внутреннее удовлетворение нам приносит не простой факт владения богатством и

не возможность расточительно расходовать его, а способность мудро его использовать.
Именно эту мысль, идею и подчёркивает Иисус в Своей притче. Для верующих высочайшим
благом и величайшим богатством в мире является Сам Бог. Иоанн Златоуст очень верно
подмечает, что тот, кто "никогда не теряет из виду богатство благодати", блажен, т. е. самый
счастливый человек. От него только требуется, чтобы он мудро распоряжался этим
непостижимо огромным духовным богатством в Господе, а также мудро использовал данные
земные блага.

Как показывает притча, Господь с грустью отмечает, что люди на мирское более
изворотливы, чем на Божие. "...Сыны века сего догадливее сынов света в своём роде".
Казалось бы, получив познание Бога и истины, познание вечной жизни и славного будущего,
надо именно об этом ревновать. Но сыны света в подавляющем большинстве в достижении
небесных целей и благ вялы и прохладны, медленны и неспешны, даже пассивны, оттого и
духовный рост замедлен; отсутствует усердие, прилежание.

Желание нашего Господа - чтобы сыны света были действительно носителями Света Божия,
чтобы они были тоже очень догадливы. Он желает, чтобы верующие были более
сообразительны, более рассудительны, более смелы, ревностны и жертвенны как в духовных
устремлениях и в познании истины, так и в делании добра; чтобы они больше прилагали
усилий и старательности в своём служении Богу. Потому что медлительность,
нерасторопность, отсутствие инициативы, духовная апатия и лень, равнодушие и
беспечность - всё это признаки духовного неблагополучия. Это фактически тот лаодикийский
дух, о котором предупреждается Церковь в книге Откровения 3:14-21. Диагноз этого
состояния: "ты ни холоден, ни горяч". Таковых Он обещает извергнуть из Своих уст
(выражаясь проще - выплюнуть). Это очень опасное состояние.

Иисус, в заключение Своей притчи, сказал такие слова: "И Я говорю вам: приобретайте себе
друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные
обители" (ст. 9). Как понимать эту фразу? И как мы можем приобретать себе друзей
неправедным богатством? Что такое неправедное богатство? Что означает выражение "когда
обнищаете" и как они могут принять нас, обнищавших, в вечные обители?

Чтобы понять смысл стиха и ответить на поставленные вопросы, необходимо прочесть

другой его перевод. Он звучит так: "Говорю вам: пользуйтесь вашим земным богатством для
приобретения вечных ценностей, чтобы, когда земных богатств уже не будет, вы были
приняты в вечные обители". Иными словами, Христос хотел сказать: пользуйтесь земными
богатствами для приобретения себе друзей на земле; делая им добро, вы приобретаете через
это вечные ценности и обеспечиваете себе будущность в небесном мире.
Если господин похвалил неверного управителя за его догадливость, тем более Бог похвалит
нас, когда мы будем поступать по Его совету. Постараемся делать добро, оказывая помощь
ближнему в его нужде, если наш материальный достаток позволяет это делать. Через
сделанное добро мы приобретаем себе друзей, потому что на щедрого даятеля так же
приятно смотреть, как и на сам дар; и всякий своевременный, жертвенный дар находит
благодарный отклик в сердце получателя и высоко ценится, долго помнится. Христос
говорит, что в ином мире он получит более высокую оценку, чем в этом: когда мы предстанем
на судилище Христово (2Кор. 5:10), те, кому мы благотворили, примут нас в свои обители.
Они дадут о нас Господу высокую оценку. Иисус даже считает: то, что мы сделали ближним,
мы сделали Ему Самому (Мф. 25:40).

Выражение "когда обнищаете", я думаю, имеет тот смысл, что в момент нашего перехода в
иной мир мы можем оказаться духовно нищими и друзья, которым мы благотворили на
земле, окажут нам свою неоценимую помощь: они дадут свидетельство, с которым Господь
будет считаться. Как бы ни был человек материально богат, отходя в иной мир, он нищает:
всё, что он копил, наживал, чем дорожил, остаётся на земле. Господь как бы говорит: не
лучше ли этим богатством делать людям добро? Добро всегда бесценно, и оно есть то, что мы
можем унести с собой на небо.

Иисус назвал земное богатство "неправедным". Оно "неправедно" не потому, что

приобретено нечестным путём, а потому, что оно преходяще, недолговечно и скоро истлевает.
Оно неправедно ещё и потому, что очень часто является предметом споров, трений,
разногласий, борьбы, разлада, а также предметом стяжательства, скупости, жадности,
алчности, эгоизма и всевозможных махинаций, злоупотреблений и преступлений. Земные
богатства обманчивы. Те же самые средства, которые делают человека способным
разбогатеть, мешают ему насладиться богатством, превращают его в скрягу, любостяжателя.
Обладатель богатства забывает, что материальные средства существуют для того, чтобы
служить ими человеку, а не порабощать его, и более всего служить ими Богу, благотворить
страждущим и нуждающимся. Очень правильно говорят мудрецы: "Не тот богат, кто много
имеет, а тот, кто много даёт".

О неправедности богатства хорошо высказался Августин. "Богатство, - пишет он, - это

неверный раб: наложи на него тысячу цепей, оно уйдёт и с цепями. Не привязывай своего
сердца к тому, что даётся тебе на время. Это не богатство, которое скоро уйдёт от нас. То
истинное богатство, которого, обладая им, мы не можем потерять". А вот что сказал Иоанн
Златоуст: "Бог дал тебе богатство с тем, чтобы ты купил им небо".

Мудрые люди понимали всю эфемерность, призрачность материального богатства. "Кто

любит богатство, тот не может любить ближнего. Если б я был богат, говорит иной, я бы
озолотил весь свет!.. Пустяки! Часто мы дорожим копейкой при богатстве больше, чем
рублём в бедности. Богатство часто бывает концом одной нищеты и началом другой
(нравственной)" (Сенека).

Австрийская писательница Мария Эбнер-Эшенбах говорит: "Иметь и ничего не давать - в

некоторых случаях хуже, чем воровать". Такова сущность неправедного богатства: оно делает
сердце человека чёрствым и глухим. Вспомним богатого юношу, которому земное богатство
перекрыло дорогу к духовным ценностям, к следованию за Иисусом и к великим
преимуществам (Мф. 19:16-22).

Неправедное богатство, если мы разумно им распоряжаемся, может привести к праведному

богатству. Праведным богатством Господь называет духовные ценности и призывает Своих
учеников приобретать их более ревностно. Земное богатство скоротечно и не делает человека
по-настоящему счастливым, поэтому оно в глазах Бога неверно. Верное же богатство то,
которое дарит человеку вечность и блаженство.

Поучение Иисуса в этой притче заканчивается наставлением: "Верный в малом и во многом

верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не
были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?"
(стт. 10-12).

Это слишком серьёзное предупреждение. Оно побуждает верующих быть более

осторожными в пользовании земными богатствами, будь то материальные средства, силы,
здоровье, таланты или иные способности. Всё это может быть необходимой проверкой на
верность Господу. Если мы окажемся неверны в том, что Бог нам доверил на земле, может ли
Он доверить нам то, что находится на небесах и что несоразмеримо выше земного - Его
истинное богатство?

Ап. Павел поясняет, как верующие должны относиться к неправедному богатству: "Богатых в
настоящем веке увещевай, чтобы они невысоко думали о себе и уповали не на богатство
неверное, но на Бога живого, дающего нам всё обильно для наслаждения; чтобы они
благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе
сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни" (1Тим. 6:17-
19).

Как видим, Павел учит, что богатые верующие не должны высоко мнить о себе или быть
заносчивыми от того, что они богаты; богатство - не привилегия, чтобы гордиться им, скорее,
это искушение устоять в истине. Как христиане мы должны смиренно сознавать, что наше
богатство - дар Божий: Он может дать, но может и отнять, поэтому богатство не должно
становиться для нас самоцелью. Павел советует нам богатеть добрыми делами, используя
своё богатство, быть щедрыми, бескорыстными и общительными, т. е. не замыкаться на себе,
ибо мы дети одного Отца и члены одного братства. Всё это послужит хорошим основанием
для будущей вечной жизни.

Закончу своё истолкование притчи напоминанием о том, что само по себе материальное
богатство нейтрально, т. е. оно и не добро и не зло. Неверное обращение с ним порождает
зло; а при умелом его использовании многое можно сделать для расширения Царствия Божия
на земле. История Церкви знает много примеров, когда богатые люди жертвовали свои
богатства или свои денежные средства на переводы, издание и распространение Библии и
духовной литературы, на содержание христианских миссий, на сиротские дома и инвалидов и
на многие другие виды помощи нуждающимся. Благотворительность - великое и святое дело.
Вспомним, как русский дворянин Василий Александрович Пашков, уверовав, открыл свои
залы в Петербурге для евангельских собраний, пожертвовал большие суммы на издательство
духовной литературы и на помощь бедным. Царское правительство за его активную
христианскую деятельность выслало его из России, и он скончался в эмиграции.

В заключение приведу цитату Амвросия Медиоланского, одного из древних святых, который

о бедности и богатстве сказал замечательные слова: "Не всякая бедность свята, а богатство
преступно; но как излишества позорят богатство, так и бедность украшается святостью".
Дорогие братья и сестры! Постараемся и мы управлять мудро, бережно всем тем, что нам
вверено от Бога или от природы, и приготовлять себе место в небесных обителях.
Постараемся быть верными в малом (а малое - это земная жизнь и земной достаток), чтобы в
будущем на небесах Бог доверил нам истинное богатство - то "многое", о чём говорит эта
притча. Наша верность в земном - залог того, что Бог вручит нам небесное. Также наша
верность "в чужом" (т. е. в Божьем, Богом дарованном) - гарантия того, что Бог даст нам
наше.

2."ПРИТЧА О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ" (Лук. 16:19-31)

Продолжая Свою беседу с учениками о том, как умело и разумно распоряжаться своим
материальным достоянием и всем, чем Господь наделил человека, даже всей своей жизнью,
чтобы приготовить себе место в потустороннем мире, Иисус рассказал яркий пример из
жизни богатого человека без имени и нищего по имени Лазарь. В богословской литературе
эта иллюстрация фигурирует под названием притчи о богаче и Лазаре. Но это не притча, а
рассказ о подлинной действительности. Мы же будем придерживаться слова "притча", как
это принято у всех толкователей.

В этой притче Господь, прежде всего, показывает, к каким ужасным последствиям ведёт
неправильное пользование своим материальным богатством и что за это ждёт человека в
потустороннем мире. А ждёт его однозначно: страдание в аду за его эгоизм, жадность и
безразличие к вопиющим нуждам ближнего.

В обеих притчах (о неверном управителе и богаче и Лазаре) Господь даёт понять, что земная
жизнь имеет тесную связь с потусторонним миром и что именно здесь, на земле,
определяется вечная судьба человека. От нашего выбора на земле, от нашего распоряжения в
этой жизни всем, что мы имеем, от управления нашими средствами, способностями и всей
нашей жизнью зависит, какое место мы займём в потустороннем мире.

Впрочем, об этом говорит весь Новый Завет и вся Библия.

Притчу о неверном управителе слышали и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они

смеялись над Иисусом. Он же сказал им: "Вы выказываете себя праведниками пред людьми,
но Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Закон и пророки
до Иоанна; с этого времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в
него" (стт. 14-16).

У фарисеев был свой взгляд на богатство: они считали, что богатство - свидетельство
праведности человека, обладающего им, и что Бог благоволит к праведным и наделяет их
богатством. Иисус же притчей о богаче и нищем Лазаре объясняет, что богатство не есть
доказательство праведности человека; наоборот, оно часто приносит величайший вред его
обладателю и может после его смерти низвести его прямо в ад.

Эта притча обличает и тех современных лжеучителей и лжехристиан, которые учат, что Бог
наш весьма богат, а значит и верующие во Христа должны быть богатыми. Если же
верующий беден, они видят в этом недостаток веры и праведности (См. книгу Бюне "Игра с
огнём" о третьей волне харизматизма). Точно так понимали и фарисеи времён Христа, когда
Он был на земле.

В притче о богаче и Лазаре изображены два действия: одно происходит на земле, другое - в
потустороннем мире. На земле основными действующими лицами являются богач и нищий
Лазарь. Богач жил в великой роскоши, одевался в порфиру и виссон и каждый день
"пиршествовал блистательно", вкушая изысканные и дорогие блюда. У него, как видно из
притчи, не было никаких забот ни об общественном благе, ни о нуждах ближних, хотя
каждый день, выходя из дома, он видел лежащего у его ворот нищего, струпья которого
лизали собаки.

Из притчи не видно, чтобы богач заботился и о спасении своей души. Он воплощает

праздность и безделие и о вечной участи души совершенно не думает. Веселье и беспечность
заполняют всё его время. Так проходила вся его жизнь. О таковых можно сказать, что они -
прожигатели жизни.

Конечно, богач не был насильником. Не видно, чтобы он притеснял бедных или совершал
другие тяжкие преступления. Но его постоянное беспечное пирование или прожигание
жизни и было большим грехом пред Богом. Ведь нищий лежал у его ворот в ожидании крох,
падающих с его стола, а он этого не замечал. В те далёкие времена ели руками, вилок и
салфеток не употребляли. В богатых домах после обеда руки вытирали ломтиками хлеба,
которые затем выбрасывали вместе с объедками на улицу. Вот этими-то объедками и питался
нищий Лазарь, разделяя их с бродячими собаками. Хуже участи и не придумаешь!

"Лазарь" - это латинизированная форма еврейского имени Елеазар, означающего "Бог - моя
опора и помощь". Имя нищего упомянуто Иисусом в связи с тем, чтобы показать, что у
нищего Лазаря была надежда только на помощь Божию. Люди бросили его у ворот богача.
Он был покрыт струпьями и настолько слаб, что не мог отогнать собак, лизавших его раны.
Лазарю приходилось делить крохи с господского стола с этими псами, а богачу и в голову не
приходило что-нибудь сделать, чтобы облегчить участь нищего.

Такова картина жизни богача и Лазаря на земле.

Но вот эта картина меняется. Мы видим второе действие, и происходит оно уже в
потустороннем мире. Финал жизни обоих - богача и Лазаря - Иисус Христос описывает
такими словами: "Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и
похоронили его" (ст. 22). Смерть не делает различия, умирают все: богатые и бедные, умные
и глупые, великие и малые, праведники и грешники.

Богач умер в своём роскошном особняке на белоснежных шёлковых простынях. Фраза "и
похоронили его"
показывает, что ему устроили большие и почётные похороны. Множество знатных людей
пришло оплакать его, проститься с его прахом, утешить родных и сопроводить гроб с его
останками до места погребения.

Совсем иные похороны были у нищего Лазаря. Он умер там, где лежал: у ворот богача. Его,
пожалуй,
даже не хоронили, как обычно хоронят членов своих семей. Ведь родственников у него не
было, семьи и друзей тоже не было, и оплакивать его было некому. Его тело в тех лохмотьях,
которые были на нём, положили на повозку и отвезли далеко за ворота Иерусалима, в место,
называемое долиной сыновей Енномовых, туда, где находилась свалка мусора, и где
хоронили безвестных нищих "по недостатку места" (Иер. 7:32); там сбросили его, как это
сделали с прахом нечестивого царя Иоакима (Иер. 22:19).

Но история на этом не оканчивается. Смерть в глазах людей, не знающих Бога, это конец.
Библия же свидетельствует о другом: за гробом жизнь продолжается!
Иисус Христос приоткрывает нам потусторонний мир. Он показывает, что оба, и богач, и
Лазарь, оказались там живыми, но они там поменялись ролями. Роскошь, блаженство и
почести сопровождали богача только до могилы, а о Лазаре, который познал всю глубину
нищеты, презрения и страданий на земле, сказано, что он "отнесён был Ангелами на лоно
Авраамово" (ст. 22). В загробном мире небесные Ангелы оказали верующему Лазарю
высочайшие почести: они сразу же поместили его там, где он того заслужил своей верой и
своей жизнью на земле.

Нищий Лазарь возлёг рядом с патриархом Авраамом, а богач подвергся одной участи с
великими грешниками. Лазарь оказался на лоне Авраама не потому, что он на земле был
нищим; просто за нищету в рай не попадают, ибо и среди нищих полно великих грешников.
Он попал туда за свою святость. Несмотря на свою нищету, Лазарь хранил Богу верность и
доверие, был благочестив духом и сердцем. Бедствуя, он не хулил Бога, не роптал на тяжкий
жребий, не обвинял людей в своих бедах. Напротив, он уповал на Бога, молился Ему, и Бог
его благословил: в час его смерти Ангел Господень немедленно прилетел с небес за ним и
отнёс его в обитель на лоно Авраамово. И богач оказался в аду в муках не потому, что был
богат; просто за богатство Бог людей в ад не приговаривает. Хочу напомнить высказывание
Амвросия: "Не всякая бедность свята, а богатство преступно; но как излишества позорят
богатство, так и бедность украшается святостью".

В чём же тогда грех богача? Ведь он не возражал против того, чтобы Лазарь получал крохи с
его стола; не приказывал убрать его от ворот своего дома; никогда не ударил его ногой, когда
проходил мимо. Нет, богач не был умышленно жесток к Лазарю. Грех богача заключался в
том, что он, пиршествуя блистательно и живя в роскоши и неге, не обращал никакого
внимания на нищего и больного Лазаря, который нуждался в срочной помощи. Богач
воспринимал положение нищего, как естественное, нормальное и неизбежное. Лазарь, по его
мнению, и должен был лежать в страдании и голодать, в то время как он сам купался в
роскоши.

Грех богача заключался в том, что он не имел милости, не имел жалости и сострадания к
страждущему человеку в его вопиющей нужде. Сам он купался в роскоши и богатстве, но его
абсолютно не трогали страдания других людей, хотя он видел это. Он ничего не сделал,
чтобы хоть как-то, чем-то помочь бедному Лазарю, облегчить его судьбу. Богач видел собрата
страдающего, голодного, больного и ничего не делал, чтобы помочь ему!

Вот за это он и попал в ад, а не за то, что сделал какое-то преступление. Он попал в ад за своё
безразличие, бездушие, чёрствость: имел все возможности сделать добро нуждающемуся
человеку в его беде, и не сделал! Этой притчей Иисус Христос даёт нам понять, что
состоятельные люди согрешают не тем, что они делают что-то плохое, а тем, что они не
делают ничего хорошего. Они не распоряжаются своим богатством так, чтобы обеспечить
себе лучшее место в будущем мире, ибо Бог дал им редкую возможность - обладать
богатством.

Так было в дни Иисуса, когда Он был на земле. Но ведь это картина и современного мира.
Сегодня весь мир, вся земля делится на два лагеря: одни из них богачи - миллионеры,
миллиардеры, владельцы банков, концернов, кампаний, в руках которых сосредоточены все
богатства и власть; они купаются в роскоши, пиршествуют блистательно, прожигая свою
жизнь в довольстве и увеселениях. Другие - бедняки, которые нищенствуют, еле сводят
концы с концами, бедствуя от недостатка средств к существованию. Богачи видят эту картину
нищеты многих, но ничего не делают, чтобы облегчить участь своих бедствующих собратьев.
Сколько же нищих Лазарей сегодня питается лишь крохами со стола богатых господ, не имея
никакой возможности попасть в лазарет и залечить свои раны!
Это посев в нынешней жизни, но будет и жатва! Все, и богачи и нищие, перейдут в иной мир.
И там современные мультимиллионеры вряд ли попадут на лоно Авраамово. Скорее всего, их
ожидает участь богача, жаждавшего хоть каплей воды остудить жар адской бездны.

Обратимся вновь к притче. Нас интересует обстановка в потустороннем мире и тот диалог,
который произошёл между богачом и Авраамом. Вот как это описано в притче:
"И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его,
и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил
конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени этом. Но Авраам
сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне
же он здесь утешается, а ты страдаешь..." (стт. 23-25).

Как видим, после телесной смерти души всех умерших людей отлетают в мир иной и
помещаются в то место, какое они заслужили своей жизнью на земле. А там два обиталища:
одно для праведников, спасённых людей, другое - для грешников, подвергаемых наказанию.
Господь Иисус говорит об этом ясно и недвусмысленно. Праведнику Лазарю было
обеспечено лоно Авраамо, обитель праведных, где они утешаются от пережитых на земле
страданий. Богач же оказался в аду в тяжелейшем страдании и жаждал облегчить свою
участь. Увидев вдали Авраама и рядом находящегося на его лоне Лазаря, он стал испытывать
еще большие душевные муки. Наверно, ему было горько, завидно и досадно, что
презираемый им нищий оказался вблизи патриарха Авраама, а он, богач, человек из элиты,
страдает в аду, хотя не делал зла в земном мире. Поэтому он осмеливается просить Авраама
облегчить его страдания, послать к нему хотя бы Лазаря, чтобы кончиком пальца он
прохладил его язык и дал ему глотнуть хотя бы капельку воды.

Авраам ласково отвечает богачу, называет его "чадом", своим сыном, однако отказывает ему в
исполнении его просьбы. Он говорит ему: "Вспомни, что ты получил уже доброе твоё в
жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь..."

Этой фразой Авраама Иисус напоминает людям о последствиях земной жизни и об их

ответственности в потустороннем мире за сделанное добро и зло. Он призывает всех людей
крепко помнить, что за всякое дело на земле, за каждый поступок и упущенные возможности
в ином мире придёт воздаяние. Словом, от нашей жизни на земле зависит наша вечная
участь. Бог отмерил каждому человеку время земной жизни, и мы должны научиться им
распоряжаться так, чтобы в будущем не быть постыженными и пожать благо. Богач был
равнодушен к нуждам своих ближних. Он не захотел участвовать в исполнении плана Божия
на земле, не думал о Боге, о предназначении человека, о пути в Царствие Божие. Его жизнь
была праздной, была лишь времяпрепровождением и ублажением собственных прихотей и в
конечном результате была ввергнута в ад.

С этих серьёзных позиций мы должны взглянуть на свою жизнь и проверить, нет ли и у нас
чего-либо подобного, например, пустого времяпрепровождения, праздных увеселений,
легкомыслия, ублажения своих интересов, чтобы и нас не постиг такой конец.

В притче подчёркнуты два важных момента.

Первый. В загробном мире между обителью спасённых и местом адских мучений

"утверждена великая пропасть", так что никто не может перейти из одного места в другое (ст.
26). Никакие мессы и службы в храмах с молитвами за умерших не могут изменить
положения в вечности. Всё решается при жизни на земле. Всё надлежит делать, пока мы
живём в теле. Для этого и даётся нам от Бога земная жизнь, чтобы мы сделали правильный
выбор. Есть только один путь избежать участи богача, томящегося в аду: придти ко Христу с
верой и покаянием и посвятить Ему свою жизнь на служение. А если есть богатство или
материальный достаток, пустить его в оборот, т. е. на добрые дела, на оказание помощи
своим ближним, бедствующим, страждущим, нуждающимся братьям и сестрам.

Второй. Богач внезапно стал беспокоиться о своих пяти братьях, живущих на земле, чтобы
они не попали в это место мучения. Он просит Авраама послать к ним Лазаря
засвидетельствовать истину о потустороннем мире и воздаянии, но слышит в ответ, что
сделать этого невозможно. Да и нет нужды в таком предупреждении, так как на земле "есть
Моисей и пророки, пусть слушают их" (ст. 29). Тем самым Иисус хотел сказать, что на земле
есть Тора, Пятикнижие, написанное Моисеем, есть писания пророков, наконец, есть
Евангелие и евангелисты, пусть слушают их. Люди не должны жить беспечно, как богач. Они
должны быть видящими и слышащими, всё замечать, ко сему прислушиваться. Наконец,
должны читать Библию, верить её свидетельству, ибо она говорит о Боге, об истине, о пути
спасения во Христе Иисусе.

Богач в притче возразил: "Нет, отче Аврааме! Но если кто из мёртвых придёт к ним,
покаются" (ст. 30). Людям кажется, что если бы с того света кто-то пришел и
засвидетельствовал о Боге, вот это была бы сила и были бы массовые покаяния! Но Господь
отвечает устами Авраама: "Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из
мёртвых воскрес, не поверят". Иными словами, даже такое сверхъестественное чудо, как
возвращение умершего на землю, не повлияет на людей, сердца которых крайне испорчены и
которые ведут праздный образ жизни; они не поверят даже свидетелям с того света.

Чему учит нас эта притча?

Она учит тому, чтобы верующие в Иисуса Христа были чуткими и милосердными людьми,
чтобы они не были равнодушными к судьбе и нуждам своих ближних по вере, как богач.
Сегодня жизнь сложна и трудна и очень важно, чтобы мы не проходили мимо, когда у наших
дверей или ворот окажется брат или сестра в подобии нищего Лазаря. Господь хочет видеть в
нас людей, щедрых на доброту и милость. Если мы это поняли и так будем поступать в своей
жизни, мы не останемся без Его благословения, ибо Он наблюдает за нами.

История о богаче и нищем Лазаре - это чудное откровение Иисуса Христа о том, что ожидает
каждого из нас после того, как мы переступим порог смерти (или восхищения для тех, кто
его дождётся, а победители его дождутся), словом, когда мы окажемся в ином мире. Об этом
Господь говорил неоднократно Своим ученикам, фарисеям и всему народу. Он учил: "Не
собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и
крадут; но собирайте себе сокровища на небе... ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце
ваше" (Мф. 6:19-21). Но собирают ли верующие земные "сокровища" сегодня? Собирают!

Иисус призывал людей, чтобы они заботились не о тленном, земном, а о небесном, вечном;
говорил о геенне, о благословенной судьбе спасённых, противопоставляя эти темы друг
другу. Он всегда подчёркивал, что наше благополучие в вечности во многом зависит от
нашего поведения здесь, на земле. Будем наблюдать за своими путями и будем стараться
творить добро, пока мы ходим по земле и в состоянии сделать что-то хорошее. Если бы все
богачи мира поделились с бедными своими миллионами, на земле исчез бы голод и нищета.
Кто будет делиться с бедными своим достатком, Бог с теми поделится Своим Царством и
Своим Престолом. Я желал бы, чтобы все члены Церкви Иисуса Христа поняли и воплотили
это в жизнь.
3."ПРИТЧА О РАБОТНИКАХ В ВИНОГРАДНИКЕ" (Мф. 20:1-16)

Тема о Царствии Божием - одна из ведущих в Священном Писании. Интересно, что Иисус
раскрывал эту тему чаще всего не в форме повествовательного рассказа или нравственно-
поучительной проповеди, а в форме притчи - короткой, но поучительной иллюстрации,
привлекающей внимание слушателей. В притче, этом ярком и метком примере из жизни,
Христос, по словам Иеронима, смешивал ясное с неясным для того, чтобы на основании
ясного слушатели уразумели то, что для них недоступно или непонятно, и в данном случае,
чтобы поняли законы Царства Небесного.

Притча о работниках в винограднике тесно связана с тем, что Иисус говорил ученикам в
предыдущей, 19-й, главе. Там со ст. 16 рассказывается история о богатом юноше, который
обратился к Иисусу с вопросом, что ему сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную. Он
рассуждал в категориях действий и поступков в духе ветхозаветного Закона и уподобился тем
законникам и фарисеям, в мыслях которых было лишь соблюдение норм и правил.
Совершенно очевидно, что он хотел достичь Царствия Божия делами Закона и не имел ни
малейшего представления о живой вере и спасении по Благодати. Поэтому Иисус пытался
привести его к правильному взгляду и поначалу ответил ему в его же духе.

Иисус предложил юноше соблюдать заповеди из Закона Моисеева. Когда юноша

поинтересовался, какие именно заповеди Он имеет в виду, Иисус процитировал пять из
десяти, написанных на скрижалях, притом изложил их в изменённом порядке. Это были
заповеди, регулирующие взаимоотношения с людьми. Последней была названа заповедь
почтения к родителям, её Иисус подчеркнул особо. Вероятно, юноша эти заповеди нарушал
тем, что был эгоистом. Хотя он и утверждал, что соблюдал Закон, т. е. букву Закона, но в
подлинно духовном смысле он его нарушал. Он неправильно расставил акценты и
неправильно относился к ближним, и Господь это сразу подметил. В помыслах и в сердце
юноши богатство занимало важное место и служило ему для комфорта и удобств, а не
средством помощи другим.

Вот почему Иисус призвал его продать своё имение и раздать нищим, затем придти и
следовать за Ним. Услышав это, юноша отошёл с печалью, потому что был слишком привязан
к богатству. Один человек правильно сказал: "Когда имущество представляет собой цепи для
нас, их надо разбить; когда оно является для нас средством помощи ближним, это для нас
венец".

Господь понял, что богатство юноши служит для него цепями, и предложил ему радикальную
меру: одним махом отсечь его от сердца! Но юноша был не готов на такой эффективный шаг,
поэтому Иисус сказал Своим ученикам: "Как трудно богатому войти в Царствие Божие!..
Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие".

Такая постановка вопроса изумила учеников, и всегда импульсивный Пётр отреагировал

первым: "Вот, мы оставили всё и последовали за Тобой; что же будет нам?" Хотя вопрос был
и естественный, но он открывал, насколько ещё Пётр не понимает сути служения Богу.
Фактически Пётр спросил Иисуса: "Ты говоришь, что богатство - это путы; но вот мы
оставили всё в этом мире и последовали за Тобой. Что мы получим за это?"

Желая разъяснить и Петру, и ученикам, и всем нам правильное понимание следования за

Иисусом Христом в достижении Царства Небесного, Господь, исходя из вопроса Петра,
излагает три великих истины христианской жизни. Первая: "Всякий, кто оставит... ради
имени Моего, получит..." Другими словами: тот, кто со Христом разделяет борьбу, страдания
и крест, разделит с Ним победу, славу и венец. Истина вторая: тот, кто ради Христа понёс
жертвы, "получит во сто крат", т. е. неизмеримо более, чем он потерял; притом получит не
материальные блага, а "жизнь вечную", т. е. новое небесное сообщество. Истина третья:
"Многие же будут первые последними, и последние первыми" (стт. 29-30). В небесном мире
будут пересмотрены стандарты и оценки, действующие в земном мире. И то, что здесь
казалось великим и заслуживающим первого места, там будет "последним", обесцененным
или не имеющим цены вовсе. А то, что здесь было скромным, незаметным, занимающим у
людей последнее место, там окажется на высоте, ибо Бог возвеличит смирение, кротость и
невидимые жертвы и слезы.

Чтобы лучше разъяснить, как это "первые будут последними и последние первыми" в
грядущем Небесном Царстве, Иисус Христос рассказал притчу о работниках в винограднике,
притчу, которую некоторые из богословов считают "одной из самых великих и чудесных". Я
тоже считаю так, потому что Господь иллюстрирует ею несколько замечательных и очень
нужных для нас истин. Оставив пока главную мысль, стержень притчи, я хочу сказать,
насколько меня трогает в этой притче откровение об утешении Господнем. Моя мама, а затем
и отец пришли ко Христу в пожилом возрасте. Я обратился в 21 год и сразу же вышел на
служение проповедью, хотя ещё был юн и неопытен. Но нужда церкви и моя жажда служить
Господу были так велики, что когда братья призвали меня за кафедру, я согласился. И вот уже
60 лет я Ему служу Словом и жизнью. Великим утешением для меня является то, что Бог
ценит тружеников, работников, призванных на Его ниву, независимо от того, когда кто войдёт
в Его Царствие, позже или раньше, в юности, в зрелые годы или на закате дней. Каждый, кто
трудится во имя Его, дорог Ему.

Воскресший, превознесённый Господь в Апокалипсисе показал Иоанну Богослову будущий

небесный город Иерусалим, имеющий двенадцать ворот.

Там есть ворота "с востока", с восхода солнца, "через которые человек может войти в
радостное утро своих дней, - как пишет один из толкователей. - Там есть ворота "с запада",
на заход солнца, через которые человек может войти в преклонном возрасте". Словом,
независимо когда человек приходит ко Христу, он Ему одинаково дорог. В небесный
Иерусалим доступ открыт со всех четырёх сторон: в него можно войти в отрочестве, юности,
зрелости и старости, ибо Господь призывает всех.

Следующей, трогающей моё сердце, мыслью является откровение о щедрости Божией. Люди,
нанятые на работу в винограднике, выполнили неодинаковый объём работы, но все они
получили одинаковую плату. Дело тут не в количестве работы, а в отношении к ней. Те, что
пришли в виноградник позже, старались изо всех сил, чтобы заработать и угодить хозяину, и
он это учёл. Господь тоже учитывает наше усердие и прилежание и воздаст нам по усердию и
по той любви, какую мы вкладываем в Его дело, в Его служение.

Притча рассказывает о беспредельном, непостижимом для нас сострадании Христа, о Его

нежности и любви к людям. Он Сам был Человеком и понимал, как в этом мире трудно найти
работу по сердцу и как тяжело прокормить семью. Динарий в день, на который работники
договорились с хозяином, не такие уж большие деньги, их едва хватает на пропитание.
Поэтому хозяин, сострадая тем, кто был позже нанят (да и нанят он был тоже из сочувствия),
выплатил им тот же динарий, что и нанятым с самого утра. Дело тут вовсе не в нарушении
чувства справедливости (одинаковая плата за неравный труд), а в милосердии и сострадании
Хозяина Виноградника - нашего Господа Иисуса Христа.

Всё, что Бог даёт нам, Он даёт не по нашим заслугам, а по милости, по благодати. Сколько
бы мы не трудились в Его винограднике, мы никогда не заработаем того, что Он нам даёт.
Господь Иисус даёт Своим детям и виноградник (поле деятельности), и средства труда (дары,
таланты, способности, благословения), и "плату" (небесные награды) исключительно по
Своей доброте, по великодушию, щедрости и благодати. Всё хорошее, что Бог нам посылает,
- это Его подарок, а не плата, Его милость, а не вознаграждение; это выражение Его благости
и попечения.

Давайте рассмотрим притчу более детально и конкретно. Она содержит главную, стержневую
мысль (о ней я скажу ниже), и ряд сопутствующих мыслей.

Сюжет притчи прост. Он взят из быта древней иудейской деревни или города, когда
наступало время сбора винограда, и надо было срочно, до сезона дождей, успеть убрать
урожай. Притча даёт яркую картину того, что обычно происходило "на торжище", т. е. на
базарной площади, где собирался народ и можно было нанять себе работников. Притча
начинается так: "Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру
нанять работников в виноградник свой". Одних он нанял рано утром, других - в третьем часу,
следующих - в шестом, девятом и, наконец, последних - в одиннадцатом часу вечера. Время в
притче указано по иудейскому обычаю. День у иудеев начинался от восхода солнца в 6 часов
утра и заканчивался с заходом солнца в 6 часов вечера. Отсюда третий час - это наших 9
часов утра, шестой - наш полдень, а одиннадцатый - это 5 часов вечера.

Без сомнения, под хозяином виноградника Господь представляет Самого Себя. Это Он, Иисус
Христос, - Создатель и Распорядитель Вселенной. Он и Господин всего, поэтому Он властен
распоряжаться всем во Вселенной по Своему усмотрению. О том, что Он суверенен в Своей
власти и абсолютно справедлив, будет поясняться дальше. Здесь только скажу, что мы не
всегда понимаем эти качества нашего Господа.

Под виноградником следует понимать дом Божий: в Ветхом Завете это Израиль (Ис. 5:1-5), а
в Новом - Церковь Христова. В Церкви Господь поставил пять категорий служителей:
Апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя (Еф. 4:11-13). Всё это, согласно притче,
нанятые Им работники для труда в Его винограднике. Но в Церкви служат не только они. Вся
паства, все до единого рядовые члены церкви - это тоже работники, ибо они созидают и
устрояют свой духовный дом (1Пет. 2:5). Для работников в Божием винограднике очень
важно быть верным (1Кор. 4:1-2). Верный в малом верен и в большом (Лук. 16:10-12).

Когда окончился трудовой день и наступил вечер, хозяин поручил управляющему произвести
расчёт с работниками, начиная с последних и кончая первыми. Те, которые пришли
последними и работали один час, получили по динарию. Пришедшие же первыми думали,
что им выплатят больше. Но, получив тоже по динарию, они возроптали: "Эти последние
работали один час, и ты сравнял их с нами, перенёсшими тягость дня и зной". Хозяин в ответ
сказал одному из них: "Друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мной?
Возьми своё и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в
своём делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние
первыми и первые последними; ибо много званных, а мало избранных".

На первый взгляд кажется, что хозяин действительно поступил несправедливо при расчёте и
обделил тех, которые работали полный день. А если он прав был в своих доводах, то
непонятно, почему он так поступил. Дело в том, что Иисус хотел преподать Петру, а в его
лице всем нам, урок того, что служение Богу в Его винограднике несовместимо с таким
понятием, как плата, выгода или корысть. Ведь Пётр задал Иисусу вопрос: "Что же мы
получим за то, что оставили в мире всё и последовали за Тобой?" Иллюстрируя Свой ответ
Петру яркой притчей, Господь отвечает: там, где выгода, корысть, почести, награды,
привилегии или деньги стоят на первом месте, не может быть настоящего служения.
Духовный работник, извлекающий выгоду из двух миров, неблагонадёжен для Царствия
Божия.

Это главная, стержневая идея притчи; на ней Иисус и делает акцент. Он специально создаёт в
притче ситуацию с двумя группами работников: одна из них заключает с хозяином договор
об оплате за труд, другая оставляет вознаграждение на усмотрение хозяина. Тем самым
Господь подчёркивает, что настоящий христианин, настоящий духовный труженик работает
для Господа не за награду, а из чувства любви к ближним и из чувства радости и
благодарности Спасителю, готовый ради Него пройти любое поприще и понести любое
бремя.

Заключая притчу фразой "много званных, а мало избранных", Иисус даёт понять, что такая
жертвенность и такое бескорыстное служение Богу и людям дано не всем, это редкое
явление, это даже участь избранных. Ценные для Бога люди обычно скромны, они не ищут
почёта, держатся в тени, поэтому оказываются среди последних на земле. Зато в небе Господь
поставит их среди первых, а первенствующих на земле - среди последних. Поэтому "не
думайте о себе высоко, но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил" (Рим.
12:3).

Господь абсолютно справедлив и справедливо воздаст каждому по его делам и по его труду в
винограднике. В Своих оценках Он не ошибается. Постараемся помнить, что в вечности Он
нас оценит не по объёму, а по качеству выполненной работы. И потому важно не то, сколько
времени ты отдал на Его дело, а с каким усердием и любовью трудился. Работавшие у
Господа даже один час, но с самозабвением и полной отдачей, получат столько же, сколько и
те, кто работал весь день.

Иисус открывает в притче один из важных законов Царствия Божия: иногда последние
окажутся первыми и первые последними, хотя нам и заповедано "всегда преуспевать в деле
Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом" (1Kop. 15:58).

Конечно, нас всегда интересует вопрос: кого Иисус имел в виду под первыми и кого под
последними? Хотя это и ясно, но всё же можно ошибиться в таком вопросе. Можно легко
подумать, что ученики Христа, призванные в Апостолы, и множество верующих,
последовавших за Ним, были теми первыми, кто получил привилегию войти в Церковь и
составить остов христианского братства. А последними являются те, кто вошёл в Церковь на
финише в конце новозаветной истории, ибо написано: "...Нам, последним посланникам, Бог
судил..." (1Kop. 4:9). "Первыми" можно также назвать тех, кто был призван в юности, а
"последними" - тех, кто был призван в пожилые годы.

Да, это как бы похоже, но это не так. Этой притчей Господь предостерегал тех и других,
чтобы они не гордились своим первенством, ибо Ему дороги все души, когда бы они к Нему
не пришли. Такого рода первенство можно потерять, как Исав потерял своё первородство,
если мы не будем его ценить надлежащим образом. Но по-видимому, главный акцент надо
ставить не на том, кто первый или последний, а на том, почему первый оказался последним и
наоборот. В Царствии Божием иные законы, чем на земле. На земле первые обладают
преимуществами. Так, первородный сын получал двойную долю наследства (Вт. 21:17);
считался крепостью, начатком силы и верхом достоинства отца (Быт. 49:3).

В Царствии же Божием всё по-другому. Там оценку каждому даёт Сам Господь, оценивая
человека по внутренним качествам, которые на земле не всегда видны и которыми обладают
не те, кто считается первым. Ведущие сокровенную жизнь по ряду причин не занимают
первого или ведущего места. За всю историю Церкви таких было много, и они были
незаметны, но Бог их видит.

Генри Г. Геллей по этому поводу записал следующее: "Иисус уже здесь нас предупреждает,
что те, кто считает себя первым в этом мире, увидят себя последними там, на небе. Он
говорит об этом неоднократно (Мф. 19:30; 20:16; Мр. 10:31; Лук. 13:30). Небесные и земные
стандарты так неизмеримо различны, что многие из самых скромных, незаметных христиан,
рабы и слуги, займут на небе самые высокие положения, а многие из великих сановников
церкви, если они вообще попадут на небо, окажутся под властью тех, кто был слугой (см.
Лук. 16:19-31)" ("Библейский справочник").

При этом не забудем и того, что Иисус сказал Своим ученикам: "Вы знаете, что князья
народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так:
а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой; и кто хочет между вами быть
первым, да будет вам рабом" (Мф. 20:25-27).

Вспомним ещё одну параллель к первым и последним. Апостол Иоанн во 2Ин. 8 пишет:
"Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы
получить полную награду". В тяжёлое предпришественное время первые могут растерять
огонь веры, любви и ревностного служения Господу по небрежности, халатности или от
усталости и окажутся последними, а последние станут верой впереди и окажутся первыми.

Притча о работниках в винограднике заканчивается словами: "...Ибо много званных, а мало

избранных". Эта истина разъясняется следующей притчей Христа - притчей о брачном пире
(Мф. 22:1-14), но она бросает свой свет и на слова: "Так будут последние первыми, и первые
последними".

В Царствии Божием многое зависит от избрания. В вопросе избрания Бог полностью

суверенен. Избрание и помилование, по словам Павла в Рим. 9:11-16, целиком зависит от
Бога. Он наперёд избрал тех, кто наследует Его Царство, избрал по Своему предузнанию и
предвидению, и предопределил им быть подобными образу Своего Сына (Рим. 8:29). На
земле они часто находятся не в числе первых, скорее всего, в числе последних. Но когда они
взойдут на небеса, им первым будет дарована высокая награда.

Итак, рассмотренная нами притча объясняет закономерности Царствия Божия. Иисус даёт
понять нам, что в служении во имя Его ценен не просто труд и потраченное время на этот
труд, а труд осмысленный, духовный, полноценный, по воле и по духу Христа. Он высоко
оценит подвизающихся, которые во имя Его не считаются ни с какими затратами. Эти
скромные люди сумели узнать Его волю и, исполнив её, таким образом сумели занять первое
место, в то время, как гордецы и самохвалы стали последними.

В заключение приведу цитату Конрада Айслера из журнала "Вера и жизнь" (№-I996):

"Работник достоин вознаграждения, и оно обязательно последует. День оплаты известен.
Только это вознаграждение заключается не в том, что за час работы нам будет причитаться
определённая сумма. Наш Господь не расплачивается марками, долларами или рублями; Он
одарит Своих слуг "неувядающим венцом славы" - небесной валютой, не подверженной
инфляции. Кто хочет о ней узнать, должен смотреть не на царскую или королевскую корону, а
на корону Пастыреначальника. Она изготовлена не из золота, а сплетена из терновника;
украшена не драгоценными камнями, а острыми шипами. Корона Пастыря - терновый венец.

Другого мы и ожидать не можем. Венец, которым Он хочет нас короновать, колючий. Но под
руками нашего Господа, Доброго Пастыря, он превращается в ни с чем несравнимую
драгоценность. И получается, что переживаемые нами поражения, разочарования и неудачи
преобразуются в драгоценные камни на золотой короне. Нет таких шипов, которые не
превратились бы в драгоценности. А это преображение нашего венца - награда Пастыря. И не
позднее, чем придёт Господь, каждый поймёт: Его награда больше, чем мы можем себе
представить и ожидать".

4."ПРИТЧА О ЗЛЫХ ВИНОГРАДАРЯХ" (Мф. 21:33-46)

Каждая притча нашего Господа содержит важное поучение для нас. Он говорил их в ответ на
тот или иной вопрос, поставленный Ему, или по случаю какого-либо важного события.
Поэтому всякую притчу Иисуса Христа трудно понять в отрыве от контекста. Так, например,
притчу о работниках в винограднике Он сказал в ответ на вопрос Петра: "Вот, мы оставили
всё и последовали за Тобой. Что же будет нам?" Притчу же о злых виноградарях Иисус
предварил Своей беседой с учениками об Израиле..

Обратим внимание, что дело происходило на Вербное Воскресение, накануне распятия.

Иисус с триумфом въехал в Иерусалим под крики осанны и аллилуйя. Ему постилали
одежды и ветви с деревьев. Народ ликовал, встречая Его с неописуемым торжеством: люди
думали, что наступил час их освобождения от римского ига. Иисус как Царь Израилев
проявил тогда настоящую Божию власть: вошёл в Храм и очистил его от осквернителей, как в
начале Своего служения (Ин. 2:13-22). Согласно справочнику Г. Геллея, "огромные доходы от
торговли внутри Храма шли на обогащение семьи первосвященника. Иисус горел
негодованием, глядя на такое извращённое использование Дома Божия". Поэтому Он взял
бич и выгнал оттуда продающих. Они продавали плоды и животных, необходимых для
жертвоприношений, совершаемых в Храме. Также опрокинул столы меновщиков денег. Затем
исцелил приступивших к Нему слепых и хромых..

Первосвященники и книжники, видя Его чудеса и людей, восклицающих осанну,

исполнились зависти и раздражения. Иисус удалился в Вифанию, провёл там ночь и утром в
понедельник снова явился в Храм с учениками. Первосвященники и старейшины негодовали,
потому что Он учил народ в Храме. Это были, можно сказать, Его прощальные публичные
беседы и наставления, поучения истинного Пастыря людей, происходившие накануне Его
казни. Иисус спешил подарить внимавшей Ему толпе Свою любовь и откровения. Через
неделю Он был оклеветан врагами, осуждён и казнён на Голгофском холме..

Вот что предшествовало рассказу Им двух притч: о двух сыновьях и о злых виноградарях.
Обе притчи были направлены на религиозных лидеров: первосвященников, книжников,
фарисеев и старейшин..

Недовольные изобличающими их чудесами и действиями Иисуса, не в меру честолюбивые и

завистливые, озлобленные, исполненные ненависти, готовые от раздражения растерзать
Учителя бедняков, правители своими каверзными вопросами стали провоцировать Его,
чтобы в чём-нибудь уловить и подвергнуть суду. В этом они явили завидное единодушие, так
как считали, что Иисус не имел права учить народ в Храме, ибо это право и власть
принадлежит им. "Какой властью Ты это делаешь? - допытывались они. - И кто дал Тебе
такую власть?" Самоуверенные, обманутые вожди Израиля полагали, что Господь Иисус
Христос - самозванец, смутитель и бунтовщик..

Видя эту их слепоту и безумие (Мф. 23:16-17), Иисус не отвечает им прямо, а Сам задаёт
встречные вопросы, от ответа на которые они не смогут уклониться и ответ на которые их
изобличит. Иисус в совершенстве владел искусством полемики, и каждый Его ответ на их
вопрос являлся для них осуждением. Нельзя сказать, что эти правители были профанами.
Напротив, они были умными и сообразительными людьми, но их честолюбие и самомнение
зашли так далеко, что в ловушки, поставленные Иисусу, они поймались сами..

Так назрела естественная ситуация рассказать им притчу, ярко иллюстрирующую их злое

поведение, их преступное отношение ко Христу, своему Мессии. Свои притчи Он
заимствовал из жизни и быта людей древнего Востока, наполняя их особым духовным
смыслом. Притчу о злых виноградарях Он предварил притчей о двух сыновьях, начав её
вопросом: "А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому,
сказал: "Сын! Пойди, сегодня работай в винограднике моём". Но он сказал в ответ: "Не
хочу"; а после, раскаявшись, пошёл. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в
ответ: "Иду, государь", и не пошёл. Который из двух исполнил волю отца?".

Чудная миниатюра-аллегория!.

Законники и фарисеи сразу же поняли её скрытый намёк, указывающий на них; прижатые к

стенке прямым вопросом, они вынуждены были ответить: "Первый". Тогда Господь делает
вывод, который поражает многих людей своей необычайностью и неожиданностью:
"Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперёд вас идут в Царствие Божие". Это
прямое попадание "не в бровь, а в глаз" первосвященников и старейшин народа: ведь под
вторым сыном Иисус имел в виду именно их, а под первым - мытарей и блудниц. Эти
высокомерные самоправедники привыкли считать, что для мытарей и блудниц двери
Царствия закрыты навсегда. Но через ответ Господень тысячи великих грешников с
поломанной судьбой и испачканной биографией, ободрённые Его словами, покаялись и
спаслись. Они нашли путь в Царствие Божие и действительно опередили многих
самоправедных и высоко думающих о себе, приняв Иисуса Христа как путь, истину и
жизнь. .

И чтобы усилить впечатление от Своего уникального вывода, Господь тут же рассказал

вторую притчу -

притчу о злых виноградарях. В центре внимания обеих притч - виноградник и виноградари.

Когда Он рассказывал притчу о работниках в винограднике, Его окружали ученики, и беседа
была дружеской и доверительной. Когда же Его окружили противники и враги, беседа
зазвучала по-иному, в другом духе - изобличающем и срывающем маску с лицемеров и
святош, слепых вождей народа..

Итак, перед нами притча о злых виноградарях, о злых делателях, высоко думающих о себе.
Эту уникальную притчу следует толковать подробно, так как все детали в ней имеют своё
значение. Каждая деталь была основана на общеизвестных фактах и была абсолютно понятна
тогдашним слушателям - множеству народа, окружавшего Иисуса. Ведь не случайно сказано
в заключение притчи, что "первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и
старались схватить Его; но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка" (стт. 45-
46)..

"Выслушаем другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник,
обнёс его оградой, выкопал в нём точило, построил башню и, отдав его виноградарям,
отлучился" (ст. 33)..

Такое начало притчи почти слово в слово повторяет лирическую песнь пророка Исаии (5:1-7)
об Израиле как винограднике Господа Саваофа. Эта тема была излюбленной у пророков (Ис.
3:14; Иер. 2:21; 12:10- 11; Пс. 79:9-20) и очень знакомой каждому иудею. Забота и мастерство,
требующиеся на протяжении длительного времени для того, чтобы вырастить хороший
виноградник, делают его удачной метафорой для передачи заботы Бога об Израиле, Его
любимом насаждении. Постоянное рыхление почвы, поливка, обрезание, прививка,
сооружение и ремонт заборов, чтобы в него не вторгались воры или животные, не говоря уже
о процессе собирания урожая и давления винограда - всё это требует огромных усилий и
труда..

Как бы повторяя пророка, Иисус говорит, что Бог насадил Свой виноградник в прекрасном
месте, обеспечил его всеми наилучшими условиями для благополучного существования. Он
обнёс его оградой, построил башню для охраны от воров и для жилья работающих там,
соорудил точило (пресс для давки винограда, представлявший из себя два связанных между
собой корыта или углубления в скале, чтобы сок перетекал из верхнего в нижнее). Эти
образы отражают действительную жизнь людей древнего Востока. Вместе с тем они создают
символическую картину, пророчески изображающую судьбу еврейского народа, предмет
стольких забот нашего Господа, с которым у Него личные и продолжительные отношения,
устремлённые в вечность..

Осенью, когда урожай созрел, хозяин дома "послал своих слуг к виноградарям взять свои
плоды" (ст. 34). Но виноградари оказались злыми и жестокими людьми: одного они избили,
другого убили совсем, а третьего побили камнями, подвергнув тяжёлой мучительной смерти.
Хозяин опять послал "других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец,
послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего". Но виноградари схватили и
его, вывели "вон из виноградника и убили", чтобы завладеть его наследством..

"Итак, когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями?" -

поставил Иисус прямой вопрос. "Говорят Ему: злодеев этих предаст злой смерти, а
виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать плоды во времена свои"
(стт. 40-41)..

Это как раз то, чего и добивался Господь: провоцировавшие Его враги-собеседники своими
сильными определениями осудили сами себя. Они произнесли эту фразу импульсивно,
неосознанно, так как не предполагали, какой отсюда будет сделан вывод. Обращаясь прямо к
первосвященникам и старейшинам, Иисус Христос сказал: "Неужели вы никогда не читали в
Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от
Господа и есть дивно в глазах наших. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царствие
Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (стт. 42-43). .

Господь здесь процитировал Пс. 117:22-23..

Таково содержание притчи о злых виноградарях. В ней пророчески отражена история
израильского народа с трагическим концом. Как же точно она исполнилась! Под "хозяином
дома" представлен, конечно же, Бог Отец; под "виноградником" - Израиль; под "оградой" и
"башней" - Божие попечение о народе; под "плодами" - вера, благочестие и добродетель; под
словом "отлучился" - ощущаемое отсутствие Бога. "Виноградари" - религиозные вожди, на
которых Бог возложил ответственность за духовное благополучие еврейского народа.
"Слуги", посылаемые один за другим, - это пророки, вестники Божии, воздвигаемые в
Израиле на протяжении ветхозаветной истории; их очень часто отвергали и убивали. Сын,
пришедший последним, - Сам Иисус Христос, Которого иудейские начальники "вывели вон
из виноградника", из среды избранных Богом, за город и распяли. "Другие виноградари" - это
язычники, которые будут призваны в новый виноградник - Церковь Иисуса Христа - и станут
Его народом..

Смысл этой притчи был слишком ясен, чтобы не догадаться, о чём и о ком идёт речь. А речь
здесь об Иисусе Христе: Он определённо ставит Себя выше пророков. Приходившие до Него
были всего лишь слугами, рабами, посланцами Божиими, а Он был Сыном - Сыном
Всевышнего, Сыном Хозяина Дома и Наследником всего. Толкователи считают, что "в притче
содержится одно из самых сильных заявлений, когда-либо сделанных Иисусом Христом,
заявлений о Своей уникальности, о том, что Он является больше Своих самых великих
предшественников". В притче абсолютно ясно высказана мысль о добровольной жертве
Сына: злые виноградари Его убьют, но Он умрёт не вынужденной, а искупительной смертью.
Он приготовился к ней и идёт на это сознательно. Такое заявление было одним из
сильнейших пророчеств Иисуса накануне Своего распятия, и уже одно это должно было
насторожить, удержать и потрясти вождей и начальников народа..

Но их ничто не удержало, не потрясло и не могло потрясти, потому что религиозный

фанатизм - самое страшное из обольщений на земле. Вожди еврейского народа времён
Христа были до такой степени ослеплены фанатизмом, что превратились не просто в
отступников от Бога, но в преступников, которых обуяло одно мстительное желание - убить
своего Обличителя, несмотря на то, что Он и назвал Себя Сыном Всевышнего. Они в это не
верили, а, подсылая к Нему фарисеев, саддукеев, иродиан, законников, старались своими
происками искусить Его, уловить в слове, чтобы затем осудить и казнить..

Поэтому они вынудили Иисуса исполниться праведного гнева и бросить им прямо в лицо
веские, серьёзные и сильные обвинения. В тот же день, окружённый толпой недругов и
лицемеров, изобличая их, Он сказал: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что
затворяете Царство Небесное людям, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете...
Горе вам, вожди слепые... Безумные и слепые... оцеживающие комара и верблюда
поглощающие!.. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и
украшаете памятники праведников, и говорите: "Если бы мы были во дни отцов наших, то не
были бы сообщниками их в пролитии крови пророков. Таким образом, вы сами против себя
свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов
ваших..

Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я

посылаю вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете
бить в синагогах ваших и гнать из города в город. Да придёт на вас вся кровь праведная,
пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого
вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё это придёт на род сей.
Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!
Сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы
не захотели! Вот, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23:13-38). .

Велико было негодование Иисуса Христа, коль Он выплеснул в лицо вождям мятежного
народа такое обличение! Никакие старания Божией любви не остались неиспробованными,
однако, всё оказалось напрасно. Бог посылал к ним пророков - их побивали камнями. Один за
другим приходили к ним вестники Божии и увещали их, просили и предупреждали, но всё
было безуспешно. Строгие, вразумительные слова этих вестников наталкивались на глухую
стену непонимания и на ожесточённые сердца. Единственным ответом на их слова были
поругание, побивание и смерть..

Наконец был послан к ним Сын Божий с трогательными словами надежды: "Пошлю Сына
Моего возлюбленного; может быть, увидев Его, постыдятся" (Лук. 20:13). Постыдились ли
они? Убоялись ли Сына Его? Нет! Они не увидели в Нём ни вида, ни величия царского,
которые привлекли бы их к Нему (Ис. 53:2). Сердце сыновей и дочерей Сиона не было
расположено к их Царю и Мессии. Виноградник Божий находился во владении неверных и
слишком упорных виноградарей, которые хотели им завладеть, и завладели..

Таково было духовно-нравственное состояние Израиля, в связи с которым и произнёс

Господь Свою поучительную притчу о злых виноградарях. Поэтому Он высказал им
довольно строгое, потрясающее предсказание: "...Камень, Который отвергли строители, тот
самый сделался главой угла..." Это, во-первых. А во-вторых: "Тот, кто упадёт на этот камень,
разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит". Таким образом, Христос обрёк отступивший
Израиль Суду. Фактически стихи 42-44 - это вывод, сделанный Им в заключение притчи, но
это и предсказание Суда. Мысль стиха 44 не вполне понятна, загадочна и несколько
обескураживающа. Поэтому я остановлюсь на ней подробнее..

Прежде всего, о "камне". Эта метафора взята из Ветхого Завета и подтверждена Господом в
Новом. Эту метафору употребил пророк Исаия дважды. Первый раз в 8:13-15, где, обращаясь
к царю Ахазу, он сказал: "Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет
ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалой соблазна для обоих домов
Израиля, петлёй и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся, и упадут, и
разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены". Второй раз в 28:16: "Вот, Я полагаю в
основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко
утверждённый: верующий в него не постыдится"..

Этот основополагающий камень - единственное и верное основание прочной духовной

жизни. На этом камне построено всё мироздание, "всё Им стоит" (Кол. 1:15-18) и на Нём
держится вся Вселенная. Этот "камень", по пророчеству Даниила (2:34,44-45), оторвётся от
горы, разобьёт в прах истукана языческого мироправления и наполнит всю землю. "Всё из
Него, Им и к Нему" (Рим. 11:36),- так лаконично сформулировал Павел власть Сына Божия
во Вселенной..

Но Его, Творца, Владыку и Мессию, Его, Иисуса Христа, предсказанного пророками "Камня"
(Пс. 117:22- 23), на Котором будет строиться будущая Вселенная, бездарные и неразумные
строители отвергли. Какая трагедия! Невзирая на это, Бог сделал Его, Иисуса Христа, Сына
Божия и Сына Человеческого, "главой угла", т. е. прочным, главным основанием Церкви и
Царствия Божия. Сделал Его также проверочным камнем всех людей для вхождения в
будущее мироздание. Этим Камнем проверятся все: евреи и язычники, праведные и
неправедные, истинные и ложные исповедники веры, словом, все категории поклонников
Бога. Проверятся все добрые и злые люди, призванные и призываемые служить в Его
винограднике. Проверятся, выявятся и отсеются негодные..
Из этой духовной истории трагичнее всего тот факт, что Божий "Камень" был отвергнут
"строителями", избранными и предназначенными Богом. Пётр в Деян. 4:11-12 объясняет, что
"строители" - это вожди еврейского народа. Израиль был избран Богом, чтобы строить
Царствие Божие и спасать этот мир. Именно его призвал Иисус в первую очередь в Свой
виноградник. Но евреи отвергли Христа и Его Евангелие. Несмотря на это, Бог сделал
Иисуса, отвергнутого ими Мессию, основанием новозаветного Дома Божия - Церкви; сделал
Его Искупителем и Спасителем всех людей и единственным Путём в Царствие Божие. Те, кто
отказался от Него, это упавшие на Него и разбившиеся. А те, кто проявил к Нему ненависть,
вражду и открытое сопротивление, т. е. все богоборцы и противники Христа и христианства,
будут "раздавлены" Им. Раздавлены в том смысле, что будут осуждены на погибель, ибо
"страшно впасть в руки Бога живого!" (Евр. 10:31); страшно потому, что "Бог наш есть огонь
поедающий" (Евр. 12:29). Иисус-Спаситель тоже Бог и тоже огонь для грешников..

Понимая всё это, праведный Симеон предсказал о Нём, ещё Младенце, принесенном в Храм
для посвящения Богу: "Вот, лежит Этот на падение и восстание многих в Израиле и в
предмет пререканий..." (Лук. 2:34). Это то же самое, что сказал Иисус: "Тот, кто упадёт на
этот камень, разобьётся"..

Поясняя стих 44, Ч.И. Скоуфилд, пишет (цитирую с небольшим сокращением): "Христос как
"Камень" открывается в трёх аспектах: I) Израилю - как кроткий слуга, а не монарх, что
стало камнем преткновения и соблазна (1Кор. 1:23; 1Пет. 2:7-8); 2) Церкви - как
краеугольный камень и её основание (1Кор. З:11; Еф. 2:20-22); 3) языческому миру - как
камень, дробящий и сокрушающий (Дан. 2:34). Таким образом, Израиль споткнулся о
Христа, Церковь создаётся на Христе, а языческий мир будет Им разбит в Армагеддоне (Отк.
16:14; 19:19)". .

Нам, читающим и слушающим сегодня эту притчу, надо найти своё место в одном из трёх
указанных положений: где мы и кто мы? Всем нам надо хорошо усвоить, что Господь Иисус
Христос - единственный в мире Спаситель и единственный во Вселенной Камень, на котором
созидается будущее мироздание. А те, кто приняли Его, должны знать, что на этом
единственном в мире краеугольном Камне, основополагающем основании всей жизни
надлежит строить свой духовный дом. Из этой притчи мы должны извлечь очень важный для
себя урок: не быть похожими на злых виноградарей, которых в христианстве за всю
прошедшую историю было немало и которых много и сегодня..

Будем же любить нашего Господа как драгоценный Камень. Будем непоколебимо верить в
Него, Его слушаться, Ему повиноваться и соблюдать Его заповеди, ибо без Него увянет и
рассыплется в прах жизнь каждого человека.

5."ПРИТЧА О БРАЧНОМ ПИРЕ" (Мф. 22:1-14)

Некоторые считают притчу о человеке, сделавшем большой ужин, изложенную у Луки

(14:16-24), параллелью или другим вариантом притчи о брачном пире царского сына у
Матфея (22:1-14). Но это не так. Это две различные притчи, сказанные по разным поводам и
в различных обстоятельствах. Правда, по развитию основной идеи обе притчи очень похожи.
Однако между ними есть и существенные различия. Это отмечают и древние толкователи,
такие, как Августин.
Вот некоторые из различий. Притча у Матфея (21:23) была произнесена Иисусом в Храме, у
Луки (14:1) - в доме фарисея. Сам праздник у Матфея называется "брачным пиром", у Луки -
"большим ужином". По Матфею гости приглашены царём, по Луке - "некоторым человеком".
Рассказ о госте, явившемся на пир не в брачной одежде, у Луки отсутствует. Кроме того,
притча, записанная Лукой, была произнесена Иисусом раньше, когда фарисеи ещё не были
так враждебно настроены к Нему. Притча же, записанная Матфеем, произнесена накануне
распятия, когда фарисеи уже дышали ненавистью и угрозами. Поэтому в притче Луки
действия устроителя ужина мягче и снисходительнее, а у Матфея сопряжены с расправой: он
посылает войска, чтобы истребить убийц и сжечь город.

Притча о брачном пире следует сразу же за притчей о злых виноградарях и продолжает ту же

тему: народ, который должен был получить Царство, отверг его, и оно предложено другому
народу. Господь на примере пира обрисовывает Свою любвеобильную заботу и
долготерпение к избранному народу - Израилю; а со стороны иудеев - их неблагодарность,
безрассудство, дерзость, тупоумие, слепоту и жестоковыйность. В этой притче Господь более
расширенно, углублённо и основательно показывает колоссальную вину вождей еврейского
народа - первосвященников и старейшин, которые "затворяют Царство Небесное людям, ибо
сами не входят и хотящих войти не допускают" (Мф. 23:13). В лице Иисуса Христа Израилю
принесена великая Благодать, но его вожди не только не оценили и не удостоились этого
чудного дара, но попрали дар вместе с Даятелем, продемонстрировав на все века своё
позорное отпадение от Бога. Вместо них Бог призвал в Церковь, на Свой пир, тех, кто не
ожидал этой милости, кто не был к ней готов - язычников, далеко стоявших от истинного
Бога. Они с радостью откликнулись и наполнили Его пир.

Таковы сюжет и главная идея притчи, и в этом обе аллегории, рассказанные Матфеем и
Лукой, имеют большое сходство. Но по содержанию истин, по их духовной ценности,
глубине и тонкости выражения вторая притча (о брачном пире) превосходит первую (о злых
виноградарях). Она шире раздвигает горизонт, и мы видим последствия отпадения одних и
принятия других.

Тему о Царствии Божием Иисус рисует со всех сторон, показывая его великое, необозримое и
непостижимое многообразие, обрисовать которое бессилен наш язык. Иисус избирает
всевозможные метафоры из доступных человеку, чтобы приблизить к нам вечную истину.
Брачный пир с его светлым и радостным торжеством идеально подходит для изображения
Царствия Божия. Это одна из наиболее прекрасных метафор, чтобы отразить то светлое
место радости, куда праведники всего человечества направляют свои устремления.

Тема брачных отношений между Богом и человеческой душой распространена во всём

Писании как в Ветхом (Ис. 54, П.Пес. и др.), так и в Новом Завете. А образ брака взят за
основу идеального духовного родства человека с Богом. Ввиду того, что само брачное
торжество у всех народов сопровождается большой радостью и весельем, будущая встреча
Церкви со Христом, своим Главой, уподобляется образу брака и брачного торжества, где Он
выступает в лице Жениха, а Церковь - в лице Его Невесты. См. Отк. 19:7-9.

Притчей о брачном пире Господь открывает нам потрясающую истину: Бог во Христе, Своём
Сыне, приглашает всех людей на Великий Небесный Праздник - праздник торжества победы
над злом, праздник соединения, слияния с Ним человеческих душ в одно целое. Этот
праздник - радостный, как свадебный пир. А Евангелие Божие - это самая светлая, самая
лучезарная Благая Весть, какая только может быть на земле. Евангелие зовёт, влечёт, ведёт
нас ко Христу, к Его любви, прощению и благословениям, к Его несметным сокровищам на
небесах, которыми Бог хочет одарить человека и лучшее из которых - приобщение к вечной
жизни и блаженству. Эта Весть уже здесь, на земле, делает верующих счастливыми и
богатыми духом торжествующей веры, любви, истины и подвижнического служения Богу.

Притча о брачном пире показывает, как много теряют те, кто отказывается придти ко Христу
на Его зов: они сами себя лишают высшей в мире радости и великих нетленных благ, которые
ценнее всего мира и в которых так нуждается душа человека.

Эта притча была обращена не к ученикам Иисуса, и даже не к народу, хотя и народ слушал
Его, а в основном к правителям еврейского народа. Это они противились Его служению, они
строили Ему козни, сети, петли, силки, западни, пытаясь задавать вопросы преднамеренно
сложные и путанные, чтобы уловить в слове, а затем обвинить и арестовать. См. Ин. 8:58-59;
10:39. Но Его время ещё не пришло (Ин. 8:20). Иисус же, со Своей стороны, хотел пробудить
в них совесть, открыть им глаза, просветить сознание, чтобы они поняли, что Он - их
Мессия, их Искупитель и Пастырь.

Он пришёл ради Израиля, принёс Благую Весть Израилю, благословениями неба хотел
осчастливить именно Израиль, а Израиль всё это отверг. Израиль ожидал другого Мессию,
земного Мессию-Царя, Который избавил бы евреев от римского ига.

Они ожидали восстановления царства Израилева, прославления Мессии, исполнения

обетований, данных их отцам. Они не могли допустить, а потому не могли и постигнуть
предсказанного Даниилом (9:26) факта, что Христос "предан будет смерти". Такого рода
пророчества остались для большей части иудеев и их вождей закрытыми и непонятыми. Их
сердца постоянно приковывались к надежде национального возрождения и благословения
народа. Они мечтали увидеть восход звезды Иакова. Это замечательные мечты и желания, но
они были преждевременны, а потому народ Израиля и его вожди трагически просчитались,
противопоставляя Иисусу Христу, своему Мессии, до невозможного развитый слепой
фанатизм. Как же он ужасен, этот религиозный фанатизм, помрачающий разум человека!
Никакие меры, чудеса, обличения и призывы Христа не смогли убедить и образумить
фанатов: сердца первосвященников, книжников, фарисеев и старейшин окаменели!

Они готовы были убить Иисуса за то, что Он называл Себя Богом и Сыном Божиим, и не
один раз изобличал и разоблачал их злые помыслы и намерения, а они ничем не могли Ему
возразить и терпели фиаско. Рассказывая притчу о брачном пире с тонким намёком на них,
Он словно бы вонзал в них Свой духовный меч, представляя их окончательно потерянными
для Царствия Божия. За своё позорное богохульное поведение и преследование пророков, за
ожесточение сердца и нежелание принять истину Божию они будут отвергнуты Богом;
вместо них Бог призовёт к Себе других, более достойных. Эти мысли Иисус высказывал
напрямую неоднократно: "...Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом,
Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму
внешнюю..." (Мф. 8:11- 12; Лук. 13:27-29).

Об исторической судьбе израильского народа возвещали многие пророки Ветхого Завета,

начиная от Моисея: Лев. 26:14-41; Вт. 28:15-68; 2Пар. 15:3-6; Ос. 3:4 и др. Но глубже всех
тайну ожесточения Израиля, наряду с притчами Христа, раскрыл Ап. Павел в Рим. 9-11 гл.

Приступим теперь к толкованию притчи по стихам.

"Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: "Царство Небесное подобно человеку
царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званных на
брачный пир; и не хотели придти" (стт. 1-3).

Сказано кратко, ясно и определённо: "не хотели придти". Остановимся на этих словах,
которые созвучны произнесённой Иисусом фразе: "Сколько раз Я хотел собрать детей твоих,
как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели" (Мф. 23:37). "Я хотел" - это
любвеобильное сердце Господа; "вы не захотели" - это отпавшее сердце Израиля. Как ни
призывал Иисус религиозных лидеров Израиля пойти за Собой, они не пожелали и
настраивали так народ. Совершенно очевидна прямая связь этой притчи с притчей о злых
виноградарях, убивших хозяйского Сына и по-разбойному завладевших его виноградников.

Символизм здесь тот же, что и в прежней притче: царь - это Сам Бог Отец, жених - Иисус
Христос, невеста - Церковь и каждая душа в отдельности. Рабы, которых царь посылал звать
званных, - это пророки, Апостолы, евангелисты и все служители Божии, поставленные на
труд в винограднике. А сами званные, отказавшиеся придти на брак, - это вожди еврейского
народа.

В подлиннике слово "званные" означает, что они были приглашены на пир заранее, и слуги
царя должны были им только напомнить о приглашении. Сюжет притчи соответствует
древним обычаям Востока. Готовясь к пиру, цари сначала рассылали гостям приглашения без
указания даты; а когда пир был готов, посылали гонцов повторно с оповещением точной
даты. Это было окончательным приглашением, и отказ почтить хозяина своим приходом
расценивался как оскорбление.

"Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: "вот, я приготовил обед мой, тельцы
мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир". Но они,
пренебрегши то, пошли кто на поле своё, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов
его, оскорбили и убили их" (стт. 4-6).

Обратим внимание вот на что. Господь настойчиво, несколько раз приглашает людей на пир,
напоминая об этом и самым злейшим. И уж после того, как званные явно пренебрегли или
переступили рамки недозволенного, Он прекращает звать. Званные, которые пренебрегли
чудной привилегией быть в числе избранных почётных гостей на пиру у Господа и которые
под разными предлогами ускользнули от призвания, а иные посягнули на жизнь царских слуг,
- это, конечно же, евреи. См. параллели в 2Пар. 30:10; 1Тим. 1:13; Евр. 10:29.

В лице своих начальников они глумились над пророками, хулили, оскорбляли и убивали их
(Мф. 23:37), гнали Апостолов и подвижников христианства. Они не побоялись поднять руку
на Самого Сына Божия, предав Его на распятие. Званные явили своё недостоинство и
оказались вне брачного пира. Когда царь услышал, как они поступили с его слугами, он
"разгневался и, послав войска свои, истребил убийц этих и сжёг город их" (ст. 7).

То, чему вожди еврейского народа старались помешать путём отвержения Иисуса Христа, то
и пришло на них с ужасными последствиями. В 70 году римские войска под
предводительством Тита вторглись в Иудею, разграбили и сожгли Храм и до основания
разрушили Иерусалим. Много населения погибло, оставшиеся в живых были уведены в плен
и рассеяны по всему миру во исполнение предсказания Христа (Лук. 19:41-44; 21:20-24). Это
был приговор опустошения (Мф. 23:37-38) над всей иудейской системой. Положение и
состояние Израиля оказалось безнадёжным: всё было потеряно! Долгий период мрака и
печали пришёл на эту ослеплённую нацию, период, который достигнет своего апогея в
великой скорби и в годину окончательного искушения.
Из двух притчей примечателен один факт, на который обратили внимание отцы Церкви. В
притче о злых виноградарях сказано, что Сын был ими убит. Однако же в рассматриваемой
нами притче Бог приглашает людей на брачный пир Сына. Из этого Иоанн Златоуст делает
вывод, что первая притча касается событий до распятия Христа, а вторая - после распятия, т.
е. после Его воскресения. Сын был убит, но воскрес и продолжает звать к Себе души!

"Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны; итак,
пойдите на распутья и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир" (стт. 8-9).

Это чудное место Писания. Оно радует и ободряет нас, дарит нам глубокое чувство
удовлетворения справедливостью Божией. Господь послал и до сих пор посылает Своих слуг
"на распутья" жизни, т. е. не на главные дороги, улицы и проспекты, не в фешенебельные,
аристократические районы и особняки, где проживает элита общества, а на просёлки,
переулки, тропинки, где ютятся хижины бедняков и где большое скопление простого народа.
У Луки (14:21) сказано ещё более выразительно: "...Приведи сюда нищих, увечных, хромых и
слепых" - людей, стоящих на самой низкой ступени общества. Нищими и духовно убогими
сделал их грех.

Друзья мои! Нищие, увечные, хромые и слепые - это мы с вами. Посмотрите, с каким трудом
прозревает человек от тьмы заблуждения! А с каким усилием сбрасывает наш дух и разум
ярмо греха и пелену, которые лежат на всех людях, и покрывало, покрывающее все народы
(Ис. 25:7)! С каким трудом просвещается наше внутреннее око (Еф. 1:17-18)! An. Павел
пишет верующим, из каких категорий Господь набрал Свою Церковь: "Посмотрите, братья,
кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много
благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира
избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное и уничижённое и ничего незначащее
избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред
Богом" (1Кop. 1:25-29). Немощное, незнатное, уничижённое и ничего не значащее в этом
мире - это те, кто живёт "на распутьях", простые люди из народа, на которых Царь царей
обратил Своё внимание и из большинства которых создаёт Царство Небесное.

О Христе сказано, что под воздействием Его живого Слова "слепые прозревают и хромые
ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие
благовествуют" (Мф. 11:5). Все они - это те, о ком Иисус говорит в притче: "...Рабы те, выйдя
на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых..." (ст. 10). Прежде всего это
жаждущие и ищущие правды, поэтому они оказались на дороге, где звучит Слово Божие, и
слуги царя их нашли и привели. Они привели всех без исключения - "и злых и добрых".

Под злыми и добрыми надо понимать как нравственно, так и физически злых и добрых
людей. Нравственно злые - это в основном оккультно обременённые души или преступники с
тяжёлым наследством; они жестоки, угрюмы, необщительны, завистливы, злоречивы,
мстительны, эгоистичны, насквозь пропитаны злом. Нравственно добрые - люди посветлее,
но они тоже грешники и нуждаются в покаянии. Ко второй категории относятся физически
неприглядные люди: уродливые, с психическими расстройствами, нищие, оборванные,
больные, убогие, несчастные, обозлённые на весь мир. Среди них встречаются и добрые,
даже талантливые, не востребованные жизнью. Бог призывает и тех, и других, даёт им новое
сердце и новый дух, преображая их в образ Христа и делая достойными Царства Небесного.

Если от притчи мы обратимся к библейской истории, то установим, что в первые призванные

- это израильский народ. Именно к иудеям Иисус обратил Своё спасительное слово, говоря в
начале Своего служения: "Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" (Мф. 15:24).
А, посылая учеников на благовестие, Он напутствовал их словами: "На путь к язычникам не
ходите и в город самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома
Израилева" (Мф. 10:5-6).

Но что сообщает притча? "...Они (т. е. погибшие овцы дома Израилева), пренебрегши то,
пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и
убили их" (стт. 5-6). Вожди Израиля не просто пренебрегли Евангелием и отвергли
посланных, но убили их! Это преступление и отпадение от Бога, и потому проповедь Слова
Божия была обращена к другим народам, язычникам, которые и наполнили брачный пир
(Деян. 13:45-48; 18:6). Так вторые званные оказались в числе избранных.

В притче Иисус показывает, что званные, уклонившиеся от гостевых приглашений, занялись

обыденными делами, хотя и неплохими, но рутинными. Указывая на эту деталь, Он
напоминает людям, какую судьбоносную ошибку они допускают, ставя небесное ниже
земного. Мирские дела заслоняют от них Бога, а потребности души заменяются
потребностями плоти. Человек настолько погружается в земные заботы и интересы, что
забывает о вечности. Так хорошее житейское исключает лучшее, небесное, занимая его
место. Эту потерю человек никогда и ничем не восполнит.

Притча также очень ясно показывает, что одного лишь приглашения или призвания Царя ещё
недостаточно, чтобы попасть на небесный пир и стать участником немеркнущей радости.
Необходимо соблюсти предусмотренные Богом условия, а о них говорится во второй части
притчи, которая углубляет и усиливает её первую часть. Об этом читаем с 11 стиха: "Царь,
войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду..."

Итак, речь пойдёт, как вы уже поняли, о брачной одежде.

Чтобы нагляднее представить, что это такое, вспомним древний восточный обычай,
описанный историками, который Иисус очень удачно применил в Своей притче, и иудеи это
ясно понимали. Готовясь к браку наследника и праздничному застолью, цари и вельможи
вместе с богатыми яствами готовили для приглашённых особые брачные одежды. Прежде
чем войти в пиршественный зал, каждый гость должен был облечься в эти наряды, которые
соответствовали высокому положению и сану хозяина и предусматривали украсить его
праздник. Отказаться от брачных одежд - значило нарушить узаконенный порядок и этим
оскорбить и унизить хозяина.

Иисус использовал знакомую слушателям ситуацию, как метафору, чтобы ею отразить очень
важную истину. Пир, который Бог устраивает для Своего Сына, столь величествен, прекрасен
и свят и столь несоразмерим с земным, что войти в него возможно только тем, кто охотно, с
любовью подчинится условиям Божиим. Об этом пире Бог возвещает с древних времён. Так,
в Пр. 9:1-6 сказано, что "Премудрость построила себе дом... заколола жертву, растворила
вино своё и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить...: "Идите, ешьте
хлеб мой, и пейте вино..." А пророк Исаия (25:6) возвестил: "И сделает Господь Саваоф на
горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин..." Иоанн Богослов
пророчески приоткрывает завесу, называя эту трапезу и этот пир "браком Агнца" (Отк. 19:7-
8).

Итак, явиться на брачный пир необходимо было в приготовленной заранее одежде.

Избранные в притче - это те, кто принял эти условия и дар царя и постарался приготовить
себя соответственно празднику. Брачные одежды символизируют здесь праведность
Христову и нашу внутреннюю готовность. Это также одежды чистого сердца (Мф. 5:8) и
кристальной совести, одежды святых поступков и дел. Книга Откровения (19:7-8) описывает
их так: "И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность
святых". В подлиннике сказано: "виссон блистающий, искрящийся". Он, согласно Пс. 44:14-
15, расшит золотом (Божиими заслугами) и "испещрен" рисунком (заслугами или усилиями
человека).

Усилия, равно как и заслуги, предполагают старания и ответственность человека, потому что
Царство Небесное - это не только дар Благодати и пир открытых дверей, но и серьёзная
ответственность. Повстречав Иисуса Христа и приняв Его в своё сердце, мы уже не имеем
права жить прежней мирской жизнью, мы должны её капитально изменить и из грешников
стать святыми. Мы должны быть не просто нравственными, но духовными людьми. Дверь в
Царство Небесное открыта всем людям, но тот, кто входит в него, должен принести туда
жизнь, достойную великой Божией любви.

В притче далее рассказывается, что царь, вошедший в зал пира, "увидел там человека не в
брачной одежде, и говорит ему: друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде? Он же
молчал" (ст. 12).

Версию, что кто-то может попасть в Царствие Божие без брачной одежды (без благочестия и
праведности Христовой), надо сразу отбросить, помня, что всего лишь это иносказание.
Текст притчи предполагает, что в момент сбора гостей во дворце царя не было. Он вошёл в
брачный чертог тогда, когда пир начался, и гости веселились. Среди нарядно одетых он
замечает выделяющуюся фигуру человека в другой одежде, возможно, неприятно
отличающейся от брачной. Такой одеждой может быть только собственная, неважно,
праздничная она или будничная, но факт, что она - не из той, что приготовил царь.

Если истолковывать это духовно, мы должны понять, что Иисус в притче намеренно сгустил
краски, чтобы этой аллегорией преподать нам урок. Под человеком не в брачной одежде Он
подразумевает грешника, по своей воле отказавшегося воспользоваться милостью,
предложенной ему Богом. Ясно утверждая, что Царство Небесное подобно брачному пиру,
Иисус так же ясно говорит, что попасть туда можно только облачённым в одежды,
приготовленные Богом. Такими одеждами является Сам Иисус Христос и Его праведность,
как и написано: "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3:27). Человек
не в брачной одежде в притче и показан для того, чтобы подчеркнуть мысль об
обязательности облечения в Иисуса Христа, иначе в Царствие Божие не попадёшь. Брачные
одежды даются верующему даром через покаяние и вступление в Церковь посредством
водного крещения. Кто же этим пренебрегает, остаётся в своих плотских одеждах, со своей
наготой (Еф. 4:22-24; Отк. 16:15).

Выражение "он же молчал" показывает, что в вечности, на небесном брачном пире, умолкнут
голоса покаяний. Жизнь земная завершилась, и наступило время дать за неё отчёт перед
всевышним Судом.

"Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю:
там будет плач и скрежет зубов" (ст. 13). Изображая гостя, пришедшего на пир не в брачной
одежде, Господь этим подчёркивает мысль, что такой человек становится на один уровень с
теми, кто оскорбил и убил царских посланников. То есть между отвергающими Христа и
убийцами Он ставит знак равенства.

Что же касается связывания рук и ног, то это тоже метафора, потому что душу человека
невозможно связать. Она связывается только Духом Святым и Словом Божиим. О связывании
и узах не один раз упоминается в Евангелии (например, в Мр. 3:27; 5:3 и др.). Иисус тоже
говорил несколько раз о связывании и развязывании: Мф. 16:19; 18:18. Мы все понимаем, что
Он говорил о духовном связывании и развязывании, т. е. о разрешении духовных проблем в
Церкви.

Господь повелевает "слугам" выбросить человека не в брачной одежде "во тьму внешнюю". Я
рад, что только во "тьму внешнюю", а не в "озеро огненное", потому что "тьма внешняя" - это
этот мир после восхищения Церкви, когда будет править антихрист (Мф. 8:12; 25:30). В этой
"внешней тьме", в страданиях и скорбях человеку придётся приобретать ту одежду, которой
он пренебрёг в лучшее время, т. е. искупать свою вину собственной кровью через отсечение
головы. В Отк. 20:4 они показаны под "душами обезглавленных".

Некоторые из толкователей полагают, что слова "там будет плач и скрежет зубов" - это слова
не царя из притчи, а Самого Христа. Это не имеет значения.

Главный же смысл притчи утверждается в её заключительных словах: "Ибо много званных, а

мало избранных" (ст. 14). Точно такое же заключение и в притче у Луки (14:24). Здесь хотя
бы вкратце я затрону вопрос об избрании.

Званными, как мы знаем, являются все, к кому обращён призыв Господа, а избранными - те,
кто откликнулся на этот призыв и пришёл к Нему. Если говорить об избрании в земном
смысле, то такое избрание производится по принципу отбора лучших из многих имеющихся.
При этом не всегда соблюдается справедливость: в число избранных попадают по знакомству,
по родству, по протекции, по ходатайству, по лицеприятию и за деньги. У Бога же иной
принцип избрания. Прежде всего, Он избирает по Своему предведению, предузнанию (1Пет.
1:2; Рим. 8:29) и, конечно же, по Своему изволению (Рим. 8:28; 9:11-16; Еф. 1:11; 2Тим. 1:9).
Избирает тех, кто добровольно готов идти с Ним на борьбу и подвиг для достижения Царства
Божия. "Многие поищут войти и не возмогут" (Лук. 13:24), потому что на этот подвиг нужна
не только вера, но и максимум усилий, подвижничество, подобные тем, какие были у Ап.
Павла, который свидетельствует о себе: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил,
веру сохранил..." (2Тим. 4:7).

Притча о брачном пире не раскрывает полностью вопроса об избрании и избранных. Эта

тема очень важна для понимания и воспитания верующих в истине, но она нами не до конца
понята. Так, например, у Бога даже Ангелы названы "избранными" (1Тим. 5:21), но что это
значит? В Ветхом Завете Бог избрал Израиля (Вт. 7:6; 14:2) быть "царством священников и
народом святым" (Исх. 19:4-6), но это избрание было поставлено под условие. В Рим. 9
Павел разъясняет тайну избрания и судьбу Израиля пред Богом.

Бог избирал пророков на служение (Иер. 1:4-10), избирал царей: Саула, Давида, Соломона и
др. В Новом Завете Иисус избрал двенадцать Апостолов (Мф. 10:1-5; Ин. 15:16) на служение,
избирает всех детей Божиих в Церковь. Все, кто прошёл покаяние, возрождение и крещение
и вошёл в Церковь - это избранники (1Пет. 2:9-10; Рим. 8:33; Кол. 3:12; Тит. 1:1; Отк. 17:14).
Членам Церкви заповедано делать всё более и более твёрдым своё звание и избрание (2Пет.
1:10), утверждать его верой и подтверждать святой жизнью.

Первые званные и избранные были из израильского народа, но они оказались недостойными

и в Церковь Христову (носительницу Царствия Божия на земле) не вошли. Вторые званные и
избранные - из языческих народов - с радостью приняли весть о спасении во Христе и Его
светлое Евангелие и вошли на брачный пир в брачной одежде.

Они и есть избранные Богом по Его святому изволению. Без сомнения, избранных, по
сравнению со званными, всегда малое число. И Церковь Христова, по сравнению со всеми
услышавшими зов Евангелия и не откликнувшимися, всегда "малое стадо" (Лук. 12:32).
Иисус через Евангелие обращается ко всему миру, зовёт все народы, евреев и неевреев, и
таких званных очень много. Но откликнулось на этот Его зов и попало в число избранных
очень мало, потому что "тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их"
(Мф. 7:14). Своих учеников, прежних и нынешних, Господь утешает: "Не бойся, малое стадо!
Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство" (Лук. 12:32). Избранные - это всегда малое
количество по сравнению со всем миром, услышавшим призыв Божий. Избранные - это,
образно выражаясь, те, кто сдал экзамен на право владения вечным Царством и не испугался
пройти земную жизнь путём креста по следам Иисуса. Это герои веры: они живут верой,
подвизаются верой, побеждают верой и верой входят в небеса.

Совсем неудивительно, что за возвещение таких потрясающих истин "фарисеи пошли и

совещались, как бы уловить Его в словах" (ст. 15), чтобы расправиться с Иисусом. Они
употребили все свои усилия на то, чтобы придумать вопрос покаверзнее и этим вопросом
поставить Иисуса в затруднение, даже в безвыходное положение. Они создавали Ему
откровенную провокацию, но поймались в ловушку сами и были постыжены, потому что не
посчитались с тем, что перед ними Сердцеведец.

Да хранит и нас Бог от подобного безумства и да даст нам свет и разум, чтобы вовремя
отозваться на Его призыв и войти на Его пир в числе избранных.

6."ПРИТЧА О МИЛОСЕРДНОМ ГОСПОДИНЕ И БЕЗЖАЛОСТНОМ СЛУГЕ" (Мф. 18:21-

35)

Вся 18 глава Евангелия от Матфея посвящена одной теме - интимной беседе Иисуса со
Своими учениками о христианской этике, т. е. о том, какими должны быть христиане в своих
взаимоотношениях друг с другом, со всеми людьми и с Богом. Постепенно развивая эту
мысль, Иисус указывает, что христианская этика требует от христиан (людей возрождённых и
любящих Бога) иного подхода и иного отношения к вопросам, касающимся Царства Божия.
Господствующие в этом мире взгляды и взаимоотношения между людьми несовместимы с
теми, которые царят в Царстве Небесном.

В этой главе Иисус рассматривает, по крайней мере, семь наиважнейших отличительных

качеств христианина. Я только перечислю их, а затем подробнее остановлюсь на одном -
последнем, имеющем отношение к нашей теме. Вот эти семь качеств, изложенных Господом:
1) характер ребёнка (стт. 1-4); 2) ответственность за своё поведение, слова и дела (стт. 5-7); 3)
самоотверженность, самоотречение, готовность отсечь от себя всё мешающее (стт. 8-10); 4)
конкретная, а не абстрактная добродетель и забота о ближнем (стт. 11-14); 5) исполнение
долга и самодисциплина, ибо добродетель и всепрощение не означают вседозволенности (стт.
15-20); 6) чувство братства и исключение всякого индивидуализма (стт. 19-20); и, наконец, 7)
умение прощать (стт. 21-35).

Седьмому пункту и посвящена рассматриваемая здесь притча.

Ученики Иисуса Христа, как и весь еврейский народ, были увлечены идеей земного
мессианского царства и в лице своего Учителя видели Царя этого царства. Они много
говорили об этом, даже спорили, кто из них больше и кто займёт первое место в Его царстве,
и эти страсти разгорались, не взирая на присутствие Иисуса. Видя эти плотские,
честолюбивые соревнования учеников, их земные помыслы о преимуществах, завладевшие
ими всецело и уводившие в сторону от главного предназначения, Иисус решил объяснить и
более наглядно растолковать им этот вопрос. Он не один раз их одёргивал, обличал,
вразумлял, но ничего не помогало: ученики были тогда ещё не готовы понять высокой идеи
Его Царства, которое не от мира сего.

Тогда Иисус решил употребить исключительный, можно сказать, классический способ

наставления, отличавшийся крайней простотой, но подразумевавший целый переворот в
тогдашнем мировоззрении учеников.

Он поставил посреди них дитя и сказал: "Истинно говорю вам: если не обратитесь и не
будете, как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и
больше в Царстве Небесном" (стт. 3-4).

Этим примером Иисус показал и Своим ученикам, и всем грядущим поколениям на все века,
что, во-первых, Его Царство, Царство Божие, - нематериально и по своему устроению и
образу отношений граждан несоразмеримо выше и превосходнее земного. Чтобы в него
войти, необходимо капитально изменить себя, свой образ мышления и свои взгляды. Во-
вторых, идея Царства Божия заключается не в господстве над людьми, а в служении им, и
потому в шкале ценностей христианина должна превалировать не внешняя власть, а
нравственное, духовное качество. Царство Божие - та духовная, внутренняя и влекущая
красота, которая является истинной ценностью и нравственной властью. Её не добудешь
никакими заслугами и привилегиями, а можно приобрести лишь смирением, умалением
своего "я", угождением Богу и служением ближним.

Если перефразировать цитату Христа, то кратко её можно выразить так: кто смирит себя, как
это дитя, кто не будет гордиться и возвышаться над другими, тот и больше в Царстве
Небесном. Характер ребёнка - истинное, живое чудо, восхищающее и трогающее нас. Дитя
не притязает ни на какую власть, даже не задаёт подобных вопросов, оно вовсе не думает о
них. Оно простодушно, доверчиво, искренне, бесхитростно, наивно, скромно, смиренно,
зависимо от взрослых, послушно и радостно. Оно без вопросов любит, легко прощает и не
помышляет, кто больше. Чудный образец для христианина в формировании своего характера!

Когда Господь окончил Свою речь, Его слова о прощении обид ближним (стт. 15-17)
побудили Петра попросить у Него дальнейшего разъяснения. Один автор написал о Петре
следующее: "Мы многим обязаны тому, что у Петра был острый язык. Он часто вмешивался
в разговор и открывал источники бессмертного учения Иисуса".

С одной стороны, это верно; но с другой - я бы выразил эту мысль иначе. Мы обязаны Петру
не за острый язык, а за его неистощимую, неистребимую любознательность и жажду
познания, за его смелость, лидерство и некоторую импульсивность. То, что он хотел узнать
или досконально выяснить для себя, он не мог отложить на потом, а старался узнать
немедленно, сейчас, оттого и был импульсивен. Это черта духовно жаждущих людей, людей,
которые хотят поделиться важной истиной со всеми, сделать её достоянием всего мира; эта
истина как бы выпирает из них и постоянно вертится у них на языке. Иногда они не могут
рассчитать своих сил и спотыкаются, но эти люди - настоящие двигатели духовного
прогресса. Недаром Господь назвал Петра "петрой", скалой, глыбой, камнем, потому что он
явил потрясающее мужество, стойкость, верность истине и своему избранию.

Предлагая свой вопрос Иисусу: "Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему
против меня? До семи ли раз?" (ст. 21), Пётр, надо думать, имел в виду расхожее среди
иудеев изречение талмуда, прощать по которому разрешалось три раза, на четвёртый - нет,
ибо от Бога следовало наказание. Талмудисты основывали своё толкование на библейских
текстах из Иова 33:14-30 и Амоса 1:3-2,6. Пётр, став выше современных ему книжников и
выше их суждения, увеличил количество прощений в два раза, для полноты числа прибавил
единицу и назвал цифру семь. Возможно, он думал, что Иисус похвалит его за такую
находчивость, великодушие и щедрость. Но Иисус не только не похвалил и не подтвердил его
рассуждения, но со всей категоричностью опроверг его: "Не говорю тебе "до семи", но до
седмижды семидесяти раз" (ст. 22). Другими словами, прощать обидчика надо столько раз,
сколько он попросит, т. е. без счёта, без какого-либо ограничения, до бесконечности.

Этим объяснением Господь открыл один из великих принципов Евангелия, принесенного Им

на землю, принципов сынов Царства Небесного: они должны прощать так, как прощает Бог!
Это одно из условий участия в Царстве Небесном.

И для иллюстрации этой важной истины Иисус приводит впечатляющий пример из

практической жизни - притчу о царе, который решил "сосчитаться с рабами своими". Её ещё
называют притчей о милосердном господине и безжалостном слуге или притчей о прощении
и непрощении. Сюжет её построен на контрасте между долгами и между поведением
господина и слуги.

Вопрос о прощении и непрощении был актуален не только во времена Петра, но он актуален

и в наш ХХ, столь бурный и непростой век, век больших катаклизмов. Ведь в прощении
заложен великий принцип свободы, даруемой Христом, как написано об этом в Гал. 5:13,1:
"К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению
плоти... Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу
рабства".

Не только люди этого мира, но иногда и верующие в Иисуса Христа не понимают этой
закономерности: и прощённые Богом, и простившие своих братьев-обидчиков получают
желанную свободу во Христе. А Он ведь сказал: "Познаете истину, и истина сделает вас
свободными" (Ин. 8:31-32). Свободными от бремени греха, вины греха и последствий греха,
свободными от всякого другого духовного бремени. Свободен тот, кто добровольно и с
любовью следует за Господом.

Но вернёмся к притче.

"...Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими" (ст. 23).

Слово "сосчитаться" по уточнённому переводу означает "рассчитаться". Царь пожелал

навести порядок в своём бюджете и взыскать долги со всех своих должников. Под "рабами"
или "слугами" здесь подразумеваются придворные царя: министры, банкиры, казначеи,
управляющие, словом, те, кто получил доступ к управлению государством и к казне. Эти
вельможи названы "рабами" потому, что в древности по восточному обычаю деспотичные
царские особы относились даже к своим придворным с некоторым пренебрежением и
приравнивали их к обычным, простым слугам. Притча красноречиво и довольно точно
отражает тогдашнюю действительность.

Здесь я хотел бы отвлечься от притчи и перевести свой взгляд на духовный план. Под видом
"царя" Иисус представил Бога, Который тоже "считается" с людьми, пока они живут на этой
земле. Он считается через жизненные обстоятельства и невзгоды, через удары судьбы,
многие необъяснимые с нашей точки зрения страдания, через духовное воспитание в Церкви.
Всю эту большую гамму Божиих счётов или воспитательных мер пророк Исаия (1:2-18)
изложил такими словами:
"Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил
сыновей, а они возмутились против Меня. ...Увы, народ грешный, народ обременённый
беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого
Израилева, - повернулись назад. Во что вас бить ещё, продолжающие свое упорство? Вся
голова в язвах, и всё сердце исчахло... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от
очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте
угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите, и рассудим, говорит
Господь. Если грехи ваши будут, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как
пурпур, - как волну убелю".

Древние христиане, толкуя притчу, которую мы рассматриваем, говорили: "Бог начинает

считаться с людьми, посылая им скорби, немощи, болезни, испытания, и этим подводит их к
одру болезни и смерти более подготовленными". Но это ещё не окончательный расчёт.
Окончательный расчёт ожидает человека в вечности. Это, скорее всего, похоже на то, что
описано в притче о неверном управителе (Лук. 16:2).

"Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять
тысяч талантов" (ст. 24).

К царю был приведен самый большой должник. Один талант равен примерно от 7000 до
12000 динариев; динарий - это римская серебряная монета. Применительно к нашему
времени 10.000 талантов - это колоссальная, фантастическая, я бы сказал, космическая
сумма, выплатить которую человек среднего достатка не в состоянии даже за всю свою
жизнь. Огромная сумма долга показывает, что этот раб занимал при царе высокое положение,
жульничал по крупному и потому накопил сумму долга такую, что она превышала даже
доход царя.

"А как он не имел чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и
всё, что он имел, и заплатить" (ст. 25).

Раб оказался в положении не просто неоплатного должника, но полного, абсолютного

банкрота. Его имущество должно было пойти с молотка, а семья - отправлена в рабство для
возмещения убытков. Но это, как мы знаем, только притча, только аллегория, но не пустая, а
имеющая под собой очень серьёзный смысл. Ведь под царём мы подразумеваем Бога, а под
проштрафившимся рабом-банкротом - верующего человека, который пришёл к Богу таков,
как есть: "несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг" (Отк. 3:17). Если мы переведём в ценность
полученные нами от Бога дар жизни, здоровье, способности, средства, благодать, прощение и
все новозаветные благословения, а также саму землю, воздух и воду, обеспечивающие нашу
жизнь, одним словом, все духовные, нравственные и земные блага, которыми мы пользуемся
безвозмездно и без счёта, то обнаружим, что мы задолжали Богу сумму, которую никогда и ни
за что не сможем Ему вернуть. А если ещё вспомним, сколько раз мы, будучи Его детьми,
согрешали пред Богом словом, делом и помышлением, и Он нас прощал и покрывал
любовью, то сумма нашего долга превысит мыслимые размеры и воображения.

"Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорит: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу" (ст.
26).

Вы можете себе представить подобную наивность? Хотя нас трогает и умиляет

сокрушённость раба, испытывающего ужас перед ответственностью и на коленях
умоляющего повременить с долгом; но его обещание "и всё заплачу тебе" выглядит не более,
как фикция, самомнение и самоуверенность. Погасить такой баснословный долг не в
состоянии вся его семья, вместе взятая! Это понимает и царь; это понимаем и мы,
пришедшие к нашему Царю со всеми своими неоплатными грехами-долгами. Поэтому далее
читаем такую радующую, такую облегчающую, такую гениальную по состраданию, чудную
фразу:
"Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его, и долг простил ему" (ст. 27).

Этот стих заслуживает того, чтобы остановиться на нём подробнее. Мы порассуждаем здесь
о великом милосердии нашего Бога.

Из чувства своего неподражаемого милосердия царь не только облегчил, уменьшил или

стерпел долг, но полностью его списал, простив раба без упреков и взысканий. Даже более:
он отпустил его с миром. Почему он так поступил? Нам сказано, что сделал он это из
милосердия. Но не только из милосердия. Символическое значение притчи позволяет думать,
что этот добрый человеколюбивый царь был весьма и весьма богат, так богат, что даже такая
чрезмерно огромная растрата подчинённого не смогла отразиться на его богатстве, не
нанесла ему урона и сколько-нибудь заметного беспокойства. И всё же, простить такой
большой долг - это великодушие. Какое же сказочное великодушие имел этот царь, что мог
позволить себе этот роскошный жест!

Только один Бог обладает и таким великодушием, и таким милосердием, и, конечно же,
таким несметным богатством на небесах, ибо "не видел того глаз, не слышало ухо, и не
приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор. 2:9). Подобно
государю-царю, который умилосердился над рабом и простил ему весь долг, Бог
умилосердился над нами и простил нас как грешников. Он простил наши грехи и
преступления, наши ошибки, упущения и несовершенства, словом, всё то, что мы Ему
задолжали. Мы немного больше остановимся на милосердии Божием, так как оно имеет
отношение к нашей притче.

Писание и Ветхого, и Нового Заветов очень много говорит о милосердии Божием. Приведу
только несколько самых ярких текстов:
"Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и
многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и
преступление и грех..." (Исх. 34:6-7)

"Но Ты, Господи, Боже щедрый и благосердый, долготерпеливый и многомилостивый и

истинный..." (Пс. 85:15).

"Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца гневается, и не

вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам.
Ибо как высоко небо над землёю, так велика милость Господа к боящимся Его. Как далеко
восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши. Как отец милует сынов, так милует
Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, что мы - персть" (Пс. 102:8-14).

"...Господь весьма милосерд и сострадателен" (Иак. 5:11).

"Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд" (Лук. 6:36).

Милосердие - одно из главенствующих качеств нашего Бога. Именно из любви и милосердия

Бог отдал Своего Единородного Сына, нашего Господа Иисуса Христа, на крест Голгофы,
чтобы заплатить за нас наш долг, а нас отпустить с благословением. И царь из притчи по
милосердию простил огромный долг своего раба и отпустил его на свободу. Казалось бы, что
надлежит делать прощённому, освобождённому и помилованному рабу? Только радоваться,
только благодарить царя, славить Бога и с состраданием относиться к своим братьям. Ибо
тот, кому прощён колоссальный долг, тем самым обязывается простить своим должникам
гораздо меньшие долги. Это закон правды и справедливости Божией (Рим. 3:20-23).

Но что происходит на самом деле?

"Раб же тот, вышед, нашёл одного из товарищей своих, который должен был ему сто
динариев, и, схватив его, душил, говоря: "Отдай мне, что должен" (ст. 28).

Прежде всего, заметим: как только раб вышел из царского дворца ещё со свежим
настроением радости от помилования, он, к удивлению, немедленно принялся отыскивать
своего должника, чтобы взыскать с него мизерный долг. Отыскав, он набросился на него с
беспощадной жестокостью, стал душить и требовать возврата денег. В притче специально
противопоставлены два несопоставимых по сумме долга и два противоположных отношения
к должнику, и на этой центральной мысли Иисус заостряет наше внимание. Он показывает,
что Бог прощает человеку немыслимые преступления и вину, а этот же самый человек не
может простить своему товарищу мелочи, с угрозой безжалостно расправляется с ним.

"Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе;
но тот не захотел, а пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга" (стт. 29-30).

Притча построена на антитезе: Иисус описывает реакцию задолжавшего товарища теми же

словами, какими описывал поведение раба в момент взыскания с него долга. Как он падал к
ногам государя, так теперь его товарищ падает к его ногам и повторяет те же самые мольбы о
пощаде. Но царь помиловал и простил раба, а вот раб не поимел такой жалости к
умоляющему и "не захотел" простить миллионной доли некогда прощённого ему царём
долга! Так раб явил свою злую сущность: ни миловать, ни любить, ни прощать по-
настоящему грешник не умеет. Не умеет и благодетельствовать ближним, как
благодетельствует Бог. Это происходит оттого, что благодать ещё не расплавила его сердца. И
если он так безжалостно поступает со своим товарищем, пусть знает: плавки и суда ему не
миновать!

По своей природе от Адама люди злы, жестоки, эгоистичны, безрассудны, алчны. В погоне за
жизненными бренными благами или из чувства собственного обострённого самолюбия они,
будучи обольщёнными, часто поступают вопреки всякой логике и здравому смыслу. В своём
самообольщении они забывают о милосердии Бога к ним и сами остаются немилосердны к
своим должникам; долго помнят обиды, оскорбления, какой-нибудь промах или неправду,
нелегко прощают за это или не прощают вовсе.

И вот ещё что удивительно: царь, имевший все полномочия власти, не схватил своего
должника, приведенного к нему, и не вытряхивал с него душу, а терпеливо выслушал его
слёзную мольбу, внял ей и отпустил с прощением. Раб же, провинившийся и лишённый
всякой власти, наоборот, душил товарища и взыскивал с него долг, затем бросил его в
тюрьму, пока не погасит долг. Как же неблагодарно и безжалостно поведение раба! Оно у
каждого вызывает чувство справедливого негодования. Мы готовы его осудить, как и Давид
осудил того богача, который позарился на единственную, любимую овечку бедняка, чтобы
приготовить гостю угощение. Давид от негодования воскликнул: "Достоин смерти человек,
сделавший это!", но он не подозревал, что этим богачом оказался он сам (2Цар. 12:1-7).

Давайте честно и объективно переведём взгляд на себя. Не нам ли Бог простил наш великий
долг? Простил по великому Отцовскому милосердию, человеколюбию, долготерпению и
истине. Мы же часто не можем забыть и простить "ста динариев" нашему брату или сестре в
Господе, нанёсшим нам рану или обиду. Так не наш ли портрет нарисовал Иисус в 28 и 30
стихах притчи? Не будем забывать: если внутри нашего сердца продолжает сидеть этот
безжалостный тиран, способный "душить" и бросать "в темницу" товарищей, то эта притча о
нас. Это мы такие жестокие и мстительные, забывающие милости Господни.

"Товарищи его, видя происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему
всё бывшее" (ст. 31).

Царь узнал о случившемся от сострадательных слуг. Вызвав к себе раба, он строго выговорил
ему: "Злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли
и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?" И разгневавшись, государь его
отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга" (стт. 32-34).

Этим Господь напоминает нам, что Божия милость по отношению к нам обязывает нас тоже
быть милостивыми. Кто этого не делает, не прощает ближним их согрешений, - это "злые
рабы". Мы тоже можем попасть под такое определение, если не научимся прощать и
миловать людей, как прощает и милует Бог. "Истязатели", в руки которых государь отдал
безжалостного раба, это, по сути дела, суровое наказание Божие. Оно может постигнуть
человека даже в этой жизни через множество различных испытаний. Вот почему написано:
"Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастия размышляй" (Еккл. 7:14).
Размышляй и устанавливай, за что постигло тебя это несчастье, чтобы исправиться.

На 34 стихе католики обосновали свое учение о чистилище. Но фактически в нём

употреблено выражение, означающее расхожую израильскую пословицу; под "истязателями"
она подразумевает "суд без милости не оказавшему милости" (Иак. 2:13) или, как некто метко
выразился, "бессрочный платёж вечного долга". Оставляя благодать и милость, человек сразу
же попадает под осуждение, так как он становится на почву закона.

Бессмертная по простоте, глубине, живости, наглядности и поучению притча о милосердном

господине и безжалостном слуге заканчивается таким же бессмертным по своему
достоинству практическим приложением в духовной области. Иисус в заключение притчи
сказал:
"Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего
брату своему согрешений его" (ст. 35).

Рассказанная Иисусом притча служит прообразом практических отношений Бога к людям и

людей к своим ближним. Это пример того, как Бог прощает и милует, и как мы не умеем
миловать и прощать. Иисус Христос заповедал нам: "...Когда стоите на молитве, прощайте,
если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши; если же
не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших" (Мр. 11:25-26).

"Прощайте и прощены будете" (Лук. 6:37) - вот закон Царства Небесного. Это очень простая
и важная истина, золотой мыслью проходящая через весь Новый Завет. Необходимость
прощения лежит в основе не столько наших отношений с обидчиком, сколько наших
отношений с Богом. Люди никак не могут или не хотят этого понять. Если мы не прощаем,
значит, мы ещё не привели свою жизнь в полный порядок пред Богом; мы всё ещё в чём-то не
правы перед Ним, ибо, умирая на кресте, Он явил нам высший образец прощения.

Прощение лежит в основе нашего примирения с Богом. А в основе прощения лежит принцип
Божией справедливости: за грех, за преступления, за вину надо платить. За нашу большую
вину пред Богом заплатил Иисус на Голгофе Своей жизнью. Его безгрешная святая жизнь
была поругана и отдана в уплату и наших грехов, и грехов нашего обидчика. Одна эта мысль
уже должна примирить нас с нашими обидчиками и врагами, что бы они нам не причинили.
В молитве "Отче наш" есть очень существенная для нас фраза: "И прости нам долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим" (Мф. 6:12). Прости, как и мы прощаем, т. е. наше
собственное прощение Иисус поставил в зависимость от нашего желания и умения прощать.

В прощении, как выше было отмечено, заложен великий принцип духовной свободы. Быть
прощённым и самим прощать - значит быть совершенно свободным. Прощение снимает
бремя с нашего духа и вводит в свободу беспрепятственного общения с Богом. Оно
закрывает дверь сатане в нашу жизнь и освобождает от нашего прошлого. Мы начинаем
смотреть на прошлое (если оно греховно) через Голгофу, где был произведен полный расчёт
со всеми нашими долгами. Поэтому нам и заповедано: "...Прощайте и прощены будете".
"...Прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас", - наставляет Павел верующих
(Еф. 4:32).

Какая же радость быть прощённым!

И какая радость простить всех!

Когда ты простишь, ты почувствуешь дыхание истинной свободы. У тебя словно вырастут

крылья, которые поднимут тебя ввысь к Богу и Престолу Его, и ты станешь истинным Его
сыном.

7."ПРИТЧА О СУДЬЕ НЕПРАВЕДНОМ" (Лук. 18:1-8 )

Это притча-миниатюра, в которой всего восемь стихов и всего два действующих лица, но это
нисколько не снижает её значения. Хотя словесный объём притчи и мал, но прозвучавшая в
ней истина велика. Эта притча призвана была наглядно и эффективно проиллюстрировать не
сами законы Царства Небесного, а средство достижения Царства, что, в общем-то, относится
к той же теме.

Лука выражает её сразу же в первом, вступительном стихе: "Сказал также им притчу о том,
что должно всегда молиться и не унывать".

Почему не унывать? Ведь это не секрет, что все мы много переживаем и много молимся.
Оттого и молимся много, что много переживаем. Время от времени нас посещают неудачи,
болезни, скорби и даже уныние. Но уныние, оказывается, губительно для нас; губительно для
такого важного органа человеческой личности, как наш дух. Мы все знаем, что составной
частью нашего духа являются интуиция, совесть и общение (или молитва). Утверждение, что
"должно всегда молиться и не унывать", имеет в виду следующее: дух человека, постоянно
связанный с Духом Божиим, никогда не должен прекращать своей работы. Он не только
светильник (Пр. 20:27), но он и канал, через который Бог подаёт нам жизнь и Свою помощь.
А потому нельзя допускать, чтобы этот канал был перекрыт или блокирован.

В этой притче Христос указывает на одну из очень сильных блокировок духа - уныние.
Уныние, депрессия, опускание рук - мощный гаситель радости и активности духа, угаситель
молитвы. Если в человеке молитва бьёт ключом, это указывает на подъём его духа; если
впущено уныние - дух подавлен и в упадке, и молитва ослабевает. Рецепт для лечения этого
духовного недуга содержится в этих кратких словах: "должно всегда молиться и не унывать".
То есть ни при каких обстоятельствах мы не должны допускать угашения духа молитвы.
Далее я скажу об этом более, здесь же только отмечу одно: сталкиваясь с чрезвычайно
сложными, тяжёлыми, непреодолимыми обстоятельствами, мы обычно начинаем теряться,
пасовать и унывать. А когда человек унывает, он не способен молиться, как должно.

Первый стих указывает на некую условную зависимость или взаимосвязь молитвы и уныния,
но он же указывает и путь к победе: "должно всегда молиться..." Слово "всегда" здесь
ключевой фактор и ключевое слово, и я делаю на нём акцент, так как оно подчёркивает
важность постоянства в молитве.

Только постоянная, непрестанная, не прекращающаяся и не ослабевающая молитва способна

преодолеть уныние и всё, что оно приносит. Молитвенное постоянство - это активно
работающий в нас наш дух, и эту активность необходимо поддерживать всеми мерами, всеми
средствами и всеми силами, вплоть до усилия воли. Наша первейшая задача - тщательно
оберегать наш дух как орган или канал, которым мы связываемся с Богом и как приёмник от
Него силы, помощи и информации свыше.

Духовный работник на ниве Божией начала ХХ века Эван Робертс, изучивший законы
духовного мира, писал: "Мы стоим на рубеже Пришествия Господа. В это время одна из
главных задач сатаны - нападать на наш дух, печалить его, опустошать, давить, томить его,
производить усталость, доводить до уныния вопреки Слову Божию, чтобы заставить нас
лишиться личной веры - веры в наше избрание. И нам очень важно знать, как сохранить дух
торжествующим. Если бы вы знали, как это делать, вы узнали бы тайну победоносной
торжествующей жизни во Христе... Но как при наличии постоянного сопротивления
сохранить и поддержать излитие жизни Божией в нас через наш дух?

Есть различные времена в духовной жизни, как и в физической. Есть времена, когда жизнь
поднимается из корней, находящихся в силе. И есть другое время, когда жизнь духа кажется
потухшей. Апостолы знали нечто из этих духовных законов, когда говорили: "...Мы
постоянно пребудем в молитве..." (Деян. 6:4), т. е. отдадимся молитве. Молитва - один из
главных каналов, через который жизнь Божия может изливаться в нас и через нас: молитва
против всей власти тьмы, за весь мир и за все народы. Если ваша жизнь молитвы испытывает
препятствия и останавливается, то божественная жизнь в какой-то мере течёт в вас обратно в
корни. Вы тогда говорите, что хотели бы иметь больше силы в служении Богу. Нет, вы её
имеете, но она ушла в вас назад и остановлена..."

Так вкратце Э. Робертс открывает нам законы, по которым блокируется наш дух. Он советует,
как содержать наш дух свободным, бодрствующим и молящимся, т. е. действующим. Но
нашей главной темой является истолкование притчи, и мы это продолжим.

Прежде хочу заметить, что эта притча родилась в результате беседы Иисуса с учениками. Он
рассказывал им о Втором Пришествии, о сопровождающих его признаках времени и
особенно о том, что на земле перед Его приходом будет так, как было во дни Ноя и Лота (Лук.
17:26-37). Из книги Быт. 6 мы знаем, что перед потопом было великое развращение людей,
которое явилось результатом демонизации общества, что и вызвало Суд Божий. То же
происходило и в дни Лота, за что Господь пролил "на Содом и Гоморру дождём серу и огонь"
с неба и уничтожил эти города с её жителями (см. Быт. 19).

Иисус сказал ученикам: "Придут дни, когда пожелаете видеть хотя бы один из дней Сына
Человеческого,
и не увидите" (ст. 22). Он их учил не привязываться к земному, как жена Лотова, которой так
жаль было оставлять огню всё своё достояние, что один взгляд назад погубил её, и она
превратилась в соляной столп. Лот послушался Господа - и был спасён. И вывод:
сберегающие свою душу (т. е. земную жизнь) потеряют её, а те, кто заботится о вечном, будет
благословлён (Мф. 16:25).

Эта беседа произвела на учеников удручающее впечатление, навеяла на них уныние,

пессимизм. Иисус действительно нарисовал тяжёлую картину, и было от чего переживать.
Видя их угнетённые настроения, Он и рассказал им притчу о судье неправедном и вдове,
чтобы их ободрить. Вложил в неё всю Свою глубокую мудрость и преподал вечные уроки и
теперь эта притча служит наставлением для всех.

"В одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился" (ст. 2).

Иисус вновь, как и в притче о неверном управителе, берёт отрицательный пример, чтобы
пояснить положительную истину. Судья представлен крайне плохим человеком, потерявшим
и честь, и совесть, и всякое сострадание к людям. Это не просто мирянин и атеист, это некий
деспот, тиран, попиравший и гражданские, и Божии законы. Ему безразличны чужие нужды,
боли и беды. Он жесток и равнодушен ко всем, кто слабее и стоит ниже его на общественной
лестнице. И не перед кем у него нет страха и ответственности.

"В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от
соперника моего" (ст. 3).

Антиподом судье Иисус представляет вдову, человека слабого пола, женщину, которая слабее
судьи и на общественной лестнице стоит ниже его. Вдовы - обычно люди беззащитные, с
тяжёлой судьбой. Они всеми притесняемы, унижаемы, помыкаемы. Эту вдову обижает и
угнетает соперник. Изо дня в день он наносит ей оскорбления, мучит, терзает её, превращая
её жизнь в сплошной кошмар и горести. От его издевательств ей становится невмоготу жить,
и она, доведенная до крайности, ищет помощи и защиты у суда. Но и судья оказывается не
лучше соперника: он и Бога не боится, и людей не стыдится, а потому самоуправен и творит
произвол. Он и не думает, и не спешит помочь бедной женщине.

В такой ситуации от постоянных расстройств и неурядиц можно пасть духом и сказать: "Нет
в этом мире ни правды, ни правосудия и не стоит искать справедливости у бездушных
нечестивых людей!" Так можно было сказать, но вдова так не сказала. Она не опустила своих
рук. Её ходатайства не смолкли и хождения к судье не прекратились. Благо, она жила "в том
же городе" и, хотя была бесправна, беззащитна и бессильна, продолжала докучать судье до
тех пор, пока не сломала его упорства.

Воистину, капля камень точит. Такая маленькая и хрупкая капелька, но её сила - в частоте
удара в одно место. Падая с высоты, капля таранит и раскалывает гранит. И наши
настойчивые капли усилий сокрушают гранит человеческого равнодушия и безразличия.
Частые посещения вдовы, её постоянная, не ослабевающая настойчивость пробила-таки
брешь в бронированном сердце судьи. Да, такое случается с вдовами: когда эксплуатирующие
их нечестивцы доводят их до белого каления своей несправедливостью, в них пробуждается
такая напористость, которая способна сокрушить бастионы зла. Вдова из притчи смело идёт
против власть имущих, ибо на это её подвигнул окружающий её беспредел.

"Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не
стыжусь, но как эта вдова не даёт мне покоя, защищу её, чтобы она не приходила больше
докучать мне" (стт. 4-5).
Учёные-богословы установили, что на древнееврейском эта фраза звучит так: "...Защищу её,
чтобы она не приходила больше ставить мне синяки под глазами"; или: "...чтобы не подбила
мне глаза". Судья сказал это в самом себе то ли в шутку, то ли всерьёз, а, возможно, с испугу,
что доведенная до отчаяния женщина в своём справедливом негодовании изобьёт его так, что
на нём лица не будет, и потому решил ей помочь. Вдова, выходит, вынудила судью
отреагировать на её жалобы, и в этом главную роль сыграла её настойчивость,
неотступность.

Господь специально противопоставил судью вдове, нарисовав "картину гиперболическими

красками, чтобы показать, что даже в такой, несколько преувеличенной ситуации возможно
добиться успеха неотступной настойчивостью и постоянством. Это то необходимое средство,
которым мы должны вооружаться, чтобы достигать духовных целей.

Вдова из притчи символизирует всех бедных и беззащитных. А кто в этом мире более беден,
беззащитен и раним, как не христиане, истинные дети Божии? Они живут на земле, как
отторгнутые миром, без средств и связей, без опоры на сильных мира сего и мирской закон. В
нашем недавнем тоталитарном, атеистическом государстве верующим во Христа ничем
нельзя было доказать своей правоты: их судили, ссылали, расстреливали не за провинность, а
за веру в Бога. История христианства в России полна драматизма, даже трагизма: Бог
допустил нашей русской "вдове" пройти скорбный путь Гефсимании и Голгофы.

Но не только эта притча, а всё Слово Божие учит последователей Христа не складывать в
бессилии руки, не томиться и не унывать от беспомощности, не сдаваться злу, но бороться и
противостоять в молитве. Молитва, вера и пост - сильное духовное оружие (Еф. 6:10-18). Что
бы ни случилось, как бы не относились к нам люди и какие бы обстоятельства не постигли
нас, мы не должны складывать оружия молитвы, не должны ослаблять свою веру или
допускать уныние. Бог видит всё и слышит нас, и Он обязательно ответит на настойчивые,
неотступные молитвы святых.

Судья и соперник. Кого под ними подразумевает Христос? С судьёй и соперником мы уже
встречались в Нагорной Проповеди (Мф. 5:25), где Господь призывал нас "мириться с
соперником своим скорее, пока мы ещё на пути с ним". Мириться означает "освободиться" от
него (Лук. 12:58). В своём естественном, буквальном значении соперник - это человек,
претендующий на то, на что и мы претендуем. Отсюда между соперниками не бывает и не
может быть дружеских отношений; между ними, скорее всего, вражда, антипатия, иногда
стычки и тяжбы (Пр. 25:8-9; Иер. 7:5). Словом, соперник - это наш противник, неприятель,
враг, противоборец, супостат (В. Даль). Соперник - наш противник как в земном, так и в
духовном смысле.

В притче соперник символизирует диавола, главного врага верующих, о котором Пётр пишет:
"Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища
кого поглотить. Противостойте ему твёрдою верою..." (1Пет. 5:8-9). Диавол - наш соперник в
том смысле, что мы идём занимать то место в небесах, которое он потерял. Он противостал
Богу, обольщал Ангелов, вёл с ними войну, и небесные силы сбросили его в околоземное
пространство (космос), откуда он будет сброшен на землю (Отк. 12:7-9). Теперь диавол воюет
с людьми и препятствует верующим достигать неба, искушая, обольщая, стараясь уловить их
в сети. Неудивительно, что бедная вдова в этой притче является прообразом верующей души,
истомлённой от преследований соперника и нуждающейся в защите.

Сатана особенно нападает на наш дух, чтобы воспрепятствовать излитию в него жизни
Божией. Поэтому Слово Божие предостерегает нас и от греха, и от действий сатаны.
"Просите Бога, - пишет Э. Робертс, - чтобы Он поддержал в вас беспрепятственное излитие в
ваш дух Его жизни. И если вы приметесь молиться, то молитесь за весь мир, вы тогда не
обеднеете и для себя. Научитесь давать духу первое место, и да владычествует он над
разумом и телом. Но помните: если даже вы этого достигнете, то и тогда ожидает вас борьба.
Вы подниметесь на самую вершину, но и там встретит вас враг".

Такова природа, сущность соперника: в своей ненависти и преследовании верующих он не

устаёт, изматывая их силы до такой степени, что они изнемогают, иногда падают духом и
ослабляют молитву. Господь же призывает нас не сдаваться, не терять контроль над собой,
"всегда молиться и не унывать". Молиться в любых обстоятельствах, даже самых трудных,
тесных, самых удручающих и не ослабевать в своём молитвенном борении, как та вдова.
Молитесь и твердо верьте в помощь Божию и в торжество Его правды. Слово "всегда" имеет
всеобъемлющий характер, означающий: непрестанно, постоянно, беспрерывно, не умолкая
(1Фес. 5:17). Так молиться способны не уста, а наше сердце, наш дух, почему и молитва
такая называется "молитвой духом" (Рим. 8:26).

Как важно поэтому содержать наш дух свободным, бодрствующим, торжествующим,

способным молитвенно отражать стрелы противника. "Научитесь употреблять ваш дух, -
пишет Э. Робертс, - как вы употребляете ваши руки. В то время, как вы посвятите себя этому
делу и вам откроется сила вашего духа, вы почувствуете сильное противодействие врага,
подобное физическому; вы тогда поймёте значение духовной борьбы и сопротивления. Порой
вам покажется, будто вами овладело бессилие или поражение; но это может быть минутное
поражение или слабость. Да научит вас Господь сломить это сопротивление, пройти сквозь
силу власти тьмы и воссесть со Христом "на небесах" превыше всего (Еф. 2:6). Но Бог
научит вас этому через молитву. Если сатана вас отягчает и одолевает, тотчас освободитесь
через молитву. Если вы связаны, просите, чтобы Бог разорвал ваши цепи. Храните дух
свободным и господствующим. Вам нужна не сила, - она у вас есть и находится в вашем
распоряжении, - но вам нужно понимать истину, чтобы мочь сохранять ваш дух свободным и
действующим".

По словам Иисуса, настойчивая молитва в трудных обстоятельствах имеет особо важное

значение. Вспомним, что Он Сам, будучи на земле, отдавал молитве много времени (Лук.
6:12).

Наша задача - понять главный смысл и назначение этой притчи о необходимости постоянства
в молитве. В ней Господь заповедует держать себя не только в молитвенном, но и в
неунывающем духе; не унывать даже тогда, когда молитва наша не исполняется, а это
нелегко. Конечно, каждый верующий, настойчиво молящийся, вправе ожидать от Бога
исполнения своей молитвы, и когда ответа нет, он невольно поддаётся унынию, а уныние
пагубно. Оно парализует духовные силы, ослабляет веру. Древние мудрецы говорили:
"Унылый дух сушит кости" (Пр. 17:22). Уныние надламывает дух человека, лишает его
энергии к исполнению своих обязанностей, лишает сил к борьбе. Господь хорошо знает эту
человеческую слабость - впадать в уныние, и потому специально сказал притчу о том, что
должно "всегда молиться и не унывать".

Эта притча по содержанию главной мысли напоминает собой другую притчу Христа,
помещённую в Лук. 11:5-8, - о докучливом друге, к которому прибыл гость, и ему нечем было
его накормить. Докучливого друга не остановила запертая дверь соседа: он стучал и
продолжал стучать, пока хозяин не вынес просителю хлеба. Его настойчивость подобна
дерзкой настойчивости - таково значение употреблённого в тексте греческого слова "стучите"
(ст. 9). Мораль этой притчи не в том, чтобы упрямо молиться; нет, мы не должны стучать в
дверь Бога до тех пор, пока не возьмём Его на измор и Он пошлёт нам просимое или ответит
нам против Своей воли. Но молиться всё же мы должны неотступно.

Слово "притча" в Писании часто означает "положить рядом с чем-либо", т. е. провести

сравнение. Чтобы преподать ученикам урок, Иисус посредством этой притчи сравнивает их
настойчивость в молитве с настойчивостью докучливого друга или бедной вдовы. Иисус,
собственно, говорит этой притчей, следующее: "Если бесстыдная настойчивость человека
может принудить упрямого друга, не желающего что-нибудь делать или дать ему
необходимое, то тем более Отец Небесный удовлетворит потребности Своих детей".

В обеих притчах представлена настойчивость, неотступность, даже назойливость, которым

Господь советует подражать в деле молитвы. Главное в том, что друг настаивает не ради
самого себя, а ради другого, также ради того, чтобы не изменить священному долгу
гостеприимства, принятому на Востоке. Некогда и Авраам настойчиво молил Бога не о себе,
а о своём племяннике Лоте, его семье и жителях Содома и Гоморры (Быт. 18:23-33).

Как в примере с другом, просившим ночью три хлеба, так и в притче о неправедном судье
удовлетворение просьбы достигается в силу особой настойчивости. Там друг настойчиво
выпрашивал хлеба у друга; здесь вдова настойчиво просит судью разобрать её дело и
защитить от негодного человека. Иисус специально приводит пример неправедного судьи,
который и Бога не боялся и людей не стыдился. Но настойчивость вдовы победила и
заставила его вступиться за неё, хотя он вначале и не хотел этого делать.

Вот каким выводом Иисус заключает эту притчу: "И сказал Господь: слышите, что говорит
судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь,
хотя и медлит защитить их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын
Человеческий, пришед, найдёт ли веру на земле?" (стт. 6-8).

Иисус не проводит здесь параллели между Богом и бесчестным судьёй, а противопоставляет

их. Он как бы говорит: "Если, в конце концов, и неправедный судья может устать от
непрерывных посещений вдовы, от требований защитить её, тем более Бог, наш любящий
Небесный Отец. Он даст Своим детям то, что им нужно, ибо Он во много раз милостивее и
лучше человека". Лишь Бог видит далеко вперёд и лишь Он знает, что в конечном итоге
пойдёт нам на пользу. Он обязательно защитит тех, кто непрестанно обращается к Нему за
помощью и защитой.

Иными словами, наша молитва должна быть пламенной и неотступной, ибо этим мы
подтверждаем истинность и искренность наших нужд и молений. Молитва, конечно, должна
быть настойчивой, но не вымогающей, не насилующей Бога. Вознося свои настойчивые
прошения, будем завершать их словами: "Да будет воля Твоя", как учил нас Иисус (Мф. 6:10).
Настойчивость играет большую роль потому, что есть противоборствующая сила, которую
необходимо молитвенно преодолеть, прошибить, пробить, так сказать, как броню. Тот, Кто
создал нас и Кто лучше нас знает наши нужды и проблемы, знает и то, как и когда нам
помочь. И если наша молитва скромна и звучит в унисон с Его волей, Он, обладающий
великодушным, сострадающим сердцем, пошлёт нам просимое.

Фраза "хотя и медлит защитить их" заставляет нас остановиться, задуматься, поискать ответа,
почему Он медлит? Что хотел Иисус сказать этой фразой? Неужели Бог медлителен в Своём
отношении к просьбам избранных? Разве может Он не поспешить на помощь там, где в этом
остро нуждаются?
Ап. Пётр пишет: "Не медлит Господь исполнением обетования... но долготерпит нас, не
желая, чтобы кто погиб..." (2Пет. 3:9). Господь заботится о благе Своих детей, а самым
главным благом для человека является нужда в спасении, в обеспечении вечной жизнью. И
потому Господь прежде всего откликается именно на эту, наиважнейшую духовную нужду, и
молитвы на эту тему Он исполняет немедленно. Просьбы же о земном Он исполняет тоже, но
несколько позже и по Своему усмотрению; иногда они остаются безответны, и на это есть
свои причины. Замедление со стороны Бога всё же существует. Бывает, что Господь не всегда
исполняет даже прошения людей благочестивых, отодвигая ответ до определённого времени.
Когда Он отказывает молитве, то такой отказ диктуется Его любовью, мудростью и
предведением.

Но далее Господь с особой силой утверждает, что "подаст им защиту вскоре", т. е. так скоро и
так своевременно, как это будет необходимо. Он защитит избранных Своих тем, что в момент
Второго Пришествия возьмёт их с земли, а над греховным миром разразится праведный Суд.

Время перед Вторым Пришествием будет очень тяжёлым. Христос рассказывал об этом в 17
главе. Зло достигнет такого пагубного развития, как было перед потопом или перед гибелью
Содома и Гоморры. С глубоким сожалением Иисус произнёс: "...Но Сын Человеческий,
пришед, найдёт ли веру на земле?" Эта последняя фраза из притчи очень смущает нас всех и
нам крайне важно знать, что Он имел в виду? Как кажется на первый взгляд, Господь
подразумевал, что в момент Второго Пришествия у верующих не будет должной веры и
необходимой подготовки к Пришествию. И похоже, что это так.

Но при внимательном изучении контекста и самой этой фразы вырисовывается следующее.

Вопрос здесь, скорее всего, не в том, будет ли вообще вера на земле, а найдёт ли Господь в
Его Второе Пришествие больше веры, чем нашёл при первом Своём посещении.

Ряд толкователей и многие из верующих, читая этот текст, считают, что речь здесь идёт об
умалении и некотором ослаблении веры в среде Церкви. Всё это вполне возможно, так как
обстановка на земле будет содействовать охлаждению верующих и ослаблению веры. Но
фактически Господь изображает здесь всеобщее состояние человечества к концу времени:
оно настолько погрузится во тьму, и тьма настолько обоймёт всех, что истинной веры,
спасающей веры, преодолевающей зло веры будет действительно мало. Настоящая Божия
вера к Его приходу деформируется до неузнаваемости; верой будут называть всё то, что не
есть истинная вера в её подлинном библейском понимании.

В словах Иисуса слышится грусть. Ему больно, что к преобладающему большинству людей
Ему придётся применить строгий Суд вместо того, чтобы их помиловать к сделать
участниками Своего Царства.

Эта короткая, но сильная притча начинается с утверждения веры в силу настойчивой

молитвы и оканчивается на грустной ноте: "Сын Человеческий, пришед, найдёт ли веру на
земле?"

Эта грусть у Самого Сына Божия. Оттого и нам становится грустно на сердце от этих Его
слов. Слишком тяжёлые времена наступят в последние дни (Дан. 12:1; 2Тим. 3:1-5). Наступят
или уже наступили...

И всё же, в конечном итоге будет торжество Царствия Божия!

Вспомним древних пророков - Исаию, Иеремию, Иезекииля и других, которые видели

великие падения израильского народа и возвещали ему Суды Божии. Картины Суда были
удручающими, и пророки плакали о поражении своего народа. Иеремия даже сложил элегию
о гибели святого города Иерусалима, где восклицает: "Это ли город, который называли
совершенством красоты, радостью всей земли?" А о пленённых израильтянах он стонет:
"Сыны Сиона драгоценные, равноценные чистейшему золоту, как они сравнены с глиняной
посудой, изделием рук человеческих!" (Пл.Иер. 2:15; 4:2).

Но пророки смотрели вдаль и видели светлое будущее, видели торжество Царствия Божия.
Словами, полными оптимизма, они возвещали об этом светлом будущем. Даниил,
переживший разрушение Иерусалима и пленение своего народа, видевший крушение своих
идеалов, вместе с тем смотрел вдаль и видел, как "с облаками небесными шёл как бы Сын
Человеческий, дошёл до Ветхого днями... И Ему дана власть, слава и царство... И суд дан был
святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые" (Дан. 7:13-
14,22,27).

Так точно и нам, новозаветным верующим, надлежит направить свой взор вперёд, к Горнему,
и глазами веры увидеть торжество Царства Божия.

Притчей о судье неправедном и вдове, не дающей ему покоя, Господь учит, прежде всего,
настойчивой молитве. Он знает, что именно такая молитва поможет устоять в вере в трудные
дни последнего времени. Господь учит не унывать, не падать духом, быть терпеливыми,
иметь выдержку, уметь ожидать; не унывать и тогда, когда не получаем от Бога скорого
ответа. Вне всякого сомнения, уныние пагубно, оно парализует духовные силы верующих.

По словам Иисуса, перед Вторым Пришествием многие народы придут в уныние и

недоразумение, "будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную"
(Лук. 21:25-26). Но Церкви Божией заповедано: "Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да
сподобитесь избежать всех этих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого"
(Лук. 21:36). Вот почему нам заповедано "всегда молиться и не унывать".

В этой притче Господь учит и тому, что Он защитит избранных Своих, вопиющих к Нему
день и ночь, обязательно защитит! Он подаст нам защиту вскоре, но хочет также видеть, что
Его Слово на земле приносит плод, что многие читают его, верят ему; что верующие
ожидают Его Пришествия, желают его. Всё это приносит радость и Его сердцу.

8."ПРИТЧА О ДЕСЯТИ ДЕВАХ" (Мф. 25:1-12)

Эта притча Христа о Царстве Небесном очень популярна в братстве, потому что затрагивает
тему Пришествия Христа и Восхищения Церкви. О ней ведутся беседы, проповеди, пишутся
статьи в журналы, слагаются песни. Трогательный гимн о ней составил И.С. Проханов:

Звёзды на небе сияли.

Ночь была светла, тиха.
Десять дев в чертоге спали,
Ожидая жениха...

Смысл притчи брат Проханов отразил в гимне правильно.

Особенно много об этой притче верующие рассуждали во время Второй мировой войны,
когда жизнь каждого была на волоске. Верующие тогда считали, что Пришествие Христа
близко и надо быть готовыми к Его приходу. Но и после войны пришлось слышать на эту
притчу много разных толкований. Одни считали, что все десять дев - это возрождённые
души, члены наших евангельских церквей, все они выйдут навстречу грядущему Господу.
Другие в неразумных видели христиан ортодоксальных церквей (католиков и православных),
где в церковь принимают без возрождения свыше. Наши братья из Союза Церквей
Христовых (отделённые) мудрыми девами считали себя, а неразумными - верующих
регистрированных церквей.

Но, дорогие, Сам Христос и мудрых и неразумных назвал "Царством Небесным",

высочайшим из самых высоких имён. Разница между ними лишь в том, что в отпущенное
Богом время одни сумели приготовиться к Его Приходу, другие - нет. Не надо ни одним, ни
другим, ни третьим искать друг у друга недостатков. Надо изо всех сил стараться подтягивать
свою жизнь, свой бег, своё ристалище к высокой планке, и эту планку брать верой. Изучая
Слово Божие, в особенности книгу Откровения, я понял, в чём мудрость мудрых и неразумие
неразумных: когда будет наброшена "сеть на всех живущих по всему лицу земному" (Лук.
21:35), одни избегнут её через восхищение, другие будут ею уловлены и останутся на
страдание. Им потребуется колоссальная сила, чтобы сразиться с тройным союзом:
антихристом, лжепророком и самим сатаной. Но они не дрогнут и положат свою голову на
плаху, как настоящие герои! Ведь тогда будут рубить головы всем, кто откажется
поклониться зверю и принять его печать.

Ну а какой взгляд о мудрых и неразумных превалирует сегодня? Может быть,

мы соглашаемся с мнением некоторых современных богословов, считающих, что теперь не
время думать о мудрых и неразумных? Евангелизация, рост церквей, постройка молитвенных
домов - вот великие задачи и дела! Тут не до мудрых и неразумных дев! Лучше отнести эту
притчу к израильскому народу, как это делают некоторые западные школы богословия, а
самим заниматься насущными проблемами спасения людей.

Но будем осторожны ко всякой вольности в толковании Слова Божия. Оно "живо и

действенно" всегда, и оно само себя толкует. Итак, обратим внимание на самую первую
фразу притчи и на её начальное слово:
"Тогда подобно будет Царство Небесное..." (ст. 1).

Слово "тогда" указывает на время действия притчи. Выше, в 24 главе, Иисус рассказал о
признаках Своего Второго Пришествия и особо подчеркнул мысль, как чрезвычайно важно
быть наготове ко встрече с Ним! Ведь "дня и часа" Его прихода никто не знает - вот почему в
любую минуту надо быть начеку. Он может нагрянуть внезапно, когда мы об этом меньше
всего помышляем (Мф. 24:42-44).

Внимательно прочтите 24 главу: она заканчивается рассказом Иисуса о двух категориях

работников. Одни из них - трудолюбивые, верные, благоразумные рабы, раздающие
духовную пищу слугам своего господина вовремя. Другие - недобросовестные, небрежные
рабы; они заблуждаются сами и других уводят в заблуждение относительно Пришествия
Господа, бьют своих товарищей и в затрапезной дружбе с пьяницами (людьми этого мира).
Если первых Иисус высоко оценил, назвав их "блаженными", потому что они угождают Ему
и созидают Его Царство, то вторых Он сурово осудил. Тех, кто небрежно относится к
служению, кто легкомыслен в серьёзных вопросах и творит неправые дела, Он
квалифицирует как негодного раба, как человека со злым сердцем и приравнивает их участь к
участи лицемеров: в день посещения Он "рассечёт" их там, где "будет плач и скрежет зубов".
Мы знаем, что это будет тяжелейшее время испытаний при антихристе.
Как видим, концовка 24 главы подготавливает читателя к мысли о скором и внезапном
Пришествии Христа, о двух категориях верующих и о том, как Он поступит с ними.
Ожидающих Его прихода, готовящихся ко встрече Он весьма обрадует; а не ожидающих,
поступающих своевольно и своенравно - подвергнет наказанию. В 25 главе Господь эту
мысль углубляет, расширяет и оттеняет ярче прекрасной иллюстрацией из быта древней
восточной деревни. Иисус нарисовал картину, которая была понятна слушавшим Его
ученикам, и только мы, верующие ХХ века, нуждаемся в её пояснении.

"Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои,
вышли навстречу жениху" (ст. 1).

"Тогда" - это в момент Второго Пришествия Христа. Некоторые из толкователей притчи

говорят, что в
лице мудрых и неразумных Иисус изобразил верующих всех веков, что Церковь всегда
делилась на мудрых и неразумных. Однако Писание не подтверждает этого мнения.
Напротив, оно опровергает его, показывая, что верующие по своему духовному состоянию
подразделяются на духовных и плотских (1Кор. 2:15-16; 3:1-4), и мысль эта прослеживается
во всём Писании. Только к моменту Пришествия Христа в Церкви определится группа
мудрых и неразумных.

Те же десять дев в книге Откровения представлены под видом Филадельфии и Лаодикии как
завершающий этап земного пути Церкви Христовой перед восхищением.

Итак, "тогда", когда все, указанные в 24 главе, признаки времени начнут сбываться. Церковь
уподобится "десяти девам". Не будем упускать из виду, что в притче речь идёт не о мире, а
исключительно о Церкви как о представителях Царства Небесного; даже не обо всём
христианстве, которое на сегодняшний день делится на три конфессии. Десять дев - это даже
не часть христианства, считающая себя избранными у Бога. В прекрасном образе десяти дев
Иисус Христос представил Свою Невесту, возрождённые души (Ин. 3:3), ставшие членами
Его Тела (1Кор. 12:13,27). Это те, кто прошёл сознательное покаяние, обращение и крещение
по вере. Под обращением я имею в виду поворот жизни от тьмы к свету (Кол. 1:13), от власти
сатаны к Богу (Деян. 26:18), отделение от мира и мирского (2Кор. 6:17-18). Десять дев - это
добровольно подчинившиеся завету и воле Христа, охотно и с любовью исполняющие Его
заповеди в своей жизни (Мф. 7:21; Ин. 14:15).

Все десять дев - это дети Божии, верующие живых христианских церквей, живущие в конце
новозаветной эпохи. Невозрождённые или приближённые носителями Царства Божия,
девами, не являются.

Почему Церковь названа в притче "девами"? Ведь в Церковь приглашаются все, независимо
от пола и возраста: мужчины, женщины и даже дети. Слово "девы" подразумевает не
буквальный, а переносный смысл. В другом месте Писания Церковь уподобляется "мужу
совершенному" (Еф. 4:13), где слово "муж" относится к людям обоих полов - людям,
достигшим определённой духовной зрелости. А в Отк. 12:5 та же Церковь, но в момент её
восхищения с земли образно названа "младенцем мужского пола", что подразумевает
христиан-победителей обоих полов. Таким образом, "девы", "муж" и "младенец" - всё это
символизм, отражающий определённую сторону истины, одну из характеристик Церкви.
Когда Павел писал в Коринф: "...я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу
чистою девою" (2Кор. 11:2), под "чистой девой" он подразумевал девственность сердца,
внутреннюю, духовную чистоту, нравственное целомудрие (2Тим. 1:7). Через обет водного
крещения души облекаются во Христа (Гал. 3:27) и становятся Его Невестой (Отк. 19:8). Это
чудные образы.

Теперь постараемся ответить, почему в притче Церковь представлена именно десятью

девами, а не меньшим и не большим числом.

Прежде всего, число десять взято из действительности палестинской деревни того времени:
именно десять шаферок составляли компанию невесте, с которой она встречала жениха. В
притче самой невесты не видно, она остаётся как бы "за кадром". Истинная Церковь Христа -
это невидимая вселенская соборная Церковь на небесах; на земле её представляют
поместные общины, которые и показаны под видом десяти дев.

Рассматривая символику числа десять (это фактически два раза по пять), одновременно
рассмотрим и символику пятёрки, так как она далее фигурирует в данной притче. Числовые
элементы в Библии исследовал Ф.В. Грант (1834-1902), опубликовавший результаты своих
исследований в семитомной "Числовой Библии". Что касается чисел 5 и 10, он пишет: "При
очищении прокажённого (Лев. 14:14) и при посвящении в священники (Лев. 8:24) кровью
закланного овна помазывали три части человеческого тела: край правого уха, большой палец
правой руки и большой палец правой ноги. Ухом человек должен слушать Слово Божие,
рукой делать порученную Богом работу, ногой идти по указанному Им пути. Это и
охватывает всю область человеческой ответственности. Каждая из этих частей тела связана с
числом 5..." Ухо имеет дело с пятью органами чувств, посредством которых человек
устанавливает контакт с окружающим его миром. Руки и ноги, с помощью которых он
формирует и создаёт вокруг себя мир, имеют два раза по пять пальцев. Всё это - указание,
свидетельствующее о том, что человек обособлен в своей ответственности перед Богом.
Любая способность человека соответствует определённой мере ответственности как для
получения награды за положительные действия, так и для наказания - за отрицательные.

В Библии много примеров числа 10 и 5, символизирующих меру ответственности человека

перед Богом за свой выбор или за свою жизнь. Откройте симфонию на слове "десять" и
"пять" и вы найдёте эти примеры. Что касается рассматриваемой нами притчи, то в ней число
десять и пять выражает ответственность человека за своё приготовление к Пришествию
Христа.

Теперь обратим наше внимание на фразу "взяв светильники". Светильник в общепринятом

смысле - это то, что воспроизводит и отдаёт свет. Таким светильником в человеке является
его дух (Пр. 20:27), тот орган, который воспринимает свет Слова Божия и излучает его (Рим.
12:11). В более широком смысле светильник - это сердце, зажжённое светом Слова Божия и
Духа Святого и сияющее огнём веры, любви, истины, молитвы и ревностного служения Богу.
Когда Дух Святой касается нашего духа (сердца), в нём воспламеняется желание соблюдать
волю Божию.

Таким образом, светильники, которые держали десять дев, - это духовная жизнь в целом как
самой Церкви (Отк. 1:12,20), так и каждого её члена в отдельности. Горящий светильник - это
такое духовное состояние верующего человека, при котором его дух светел и чист, пламенеет
любовью и верой, разум принимает истину, а воля проводит её в жизнь. Хочу ещё раз
настойчиво подчеркнуть: не воля, не разум, не чувства, а именно дух является тем каналом и
инструментом, посредством которого Дух Святой сообщает нам Свою силу и свет.
Рассмотрим, что значит "вышли навстречу жениху".

Нет сомнения, что "жених" - это Господь наш Иисус Христос. Таким Его видел ещё Иоанн
Креститель, когда говорил: "Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и
внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха: эта-то радость моя исполнилась"
(Ин. 3:29). Церковь в лице десяти дев вышла навстречу своему Жениху - Иисусу Христу. Она
вышла верой, духом, своим ожиданием, вышла с сердцем, желающим этой встречи. Кто не
желал встречи с Ним, тот не вышел.

По восточной традиции жених иногда приходил на брачный праздник в полночь. Навстречу

ему выходили девушки, подруги невесты, с факелами в руках, освещая себе путь. Ученикам
Иисуса эта традиция была знакома и понятна, и они даже не задавали вопроса, кто эти девы,
молчаливо относя этот образ к Церкви.

Но как мы можем и должны выйти навстречу грядущему Господу? В истории были случаи,
когда отдельные группы верующих поняли эти слова буквально. Их пророки и наставники
назначали ложные сроки Пришествия Христа. Обольщённые верующие, оставив работу и
свои обязанности, шли на гору встречать Его и, конечно же, были постыжены за своё
невежество.

Выйти навстречу Господу означает: быть внутренне, духовно подготовленными через

наставительные беседы, молитвы, принятие верой обетования Пришествия и полное
посвящение себя Христу. Работники Церкви должны проводить с душами в своих общинах
эту важную духовную работу. Уже сейчас мы должны верой занять положение ожидающих
Христа и готовых расстаться с землёй в любой момент; можем усердно молиться о Его
скорейшем явлении, бодрствовать и хранить себя от греха в неприкосновенной праведности
(1Фес. 1:10; Лук. 21:36). Церковь последнего времени через благовестие истины о Втором
Пришествии должна быть оповещена о необходимости всегда быть готовой. Кто имеет
свидетельство в своём духе о том, что Христос уже "близко, при дверях" (Мф. 24:33), тот
активно готовится сам и призывает к этому других.

Кроме того, мы, по примеру Еноха, можем получить свидетельство Духа Святого в своём
духе о том, что будем взяты (Евр. 11:5). Получить такое свидетельство возможно, потому что
перед наступлением этого события во всех церквах мира зазвучит призыв приготовиться; и,
если мы ходим пред Богом, как Енох, мы получим свидетельство. Само это оповещение и
наш ответ на него и есть выход навстречу Грядущему.

Из притчи следует, что все девы вышли встречать жениха. Значит, вся Церковь, и мудрые и
неразумные, примут призыв Господень и пожелают встретить Его. Но не все с равной
ответственностью и серьёзностью отнесутся к своему приготовлению, и потому часть из
верующих останется на дальнейшее воспитание в земной школе, в школе большого
мужества, но об этом дальше.

"...Из них пять было мудрых и пять неразумных..."

Каждая притча Христа имеет стержневую мысль; детали только обрамляют сюжет и не столь
важны. Стержневой мыслью этой притчи является то, что все десять дев вышли встречать
жениха, но из них пять оказалось в числе мудрых, а пять - в числе неразумных. Деление на
пять мудрых и пять неразумных не означает, что Церковь перед Пришествием разделится на
две равные части. Это символика, и ею Иисус старался подчеркнуть истину о том, что,
несмотря на равные условия, в общинах в период Пришествия часть верующих выделится в
мудрые, а часть - в неразумные девы. Каждому предоставлено право занять почётное место
среди мудрых, но по нерадению многие из членов церкви лишатся такой возможности.

В чём заключается мудрость мудрых? Кто они?

Может быть, это люди, достигшие нравственного и духовного совершенства? Или это люди,
настолько сильные духом, что к ним ничего не пристаёт, и даже сам сатана под их ногами?
Такое представление не совсем верно. Павел говорит, что Бог "сокрушит сатану под ногами
вашими вскоре" (Рим. 16:20), но пока ещё не сейчас. Он и защиту Свою подаст "вскоре" (Лук.
18:7-8). Значит, вся надежда и опора мудрых - на Господа (Пс. 61:2-5). Сам Господь называет
их мудрыми, а это говорит о том, что они удовлетворили все Его требования. Они мудры не
сами по себе, а во Христе. Мудры потому, что сумели верой усвоить Его духовное богатство
(1Кор. 1:30), исполниться страха Господня, который есть начало мудрости (Пс. 110:10; Пр.
1:7). Сами же себя они считают недостойными (1Кор. 15:9), рабами, "ничего не стоющими"
(Лук. 17:10; Пр. 30:2-3).

Когда Дух Святой озаряет человека, он по-настоящему скромен, замечает в себе недостатки и
согрешения (Иак. 3:1-2) и старается их изжить, невысоко думает о себе. Ап. Павел в этом
смысле - эталон для нас: чем ближе он был к Господу, тем ниже становился в собственных
глазах (1Кор. 15:8-9; 1Тим. 1:15). Павел учит нас судить самих себя (1Кор. 11:31), смирять и
порабощать своё "я" (1Кор. 9:27).

Говорить о мудрости и мудрых можно много, так как эта тема широко представлена в
Писании. Мудрость - царственное качество Самого Бога, о Котором сказано: "Велика
премудрость Его!" (Ис. 28:29). Она даётся и верующим по их молитве и вере (Иак. 1:5-6) и
начинается со страха Господня, т. е. с нашего благоговения перед Богом и Его Словом.
Мудрость делает человека проницательным, воздержным в словах (Пр. 17:27), спасает от бед
(Пр. 27:12), даёт опытность. Она "чиста..., мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и
добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна" (Иак. 3:17). Иисус называет благоразумным
(или мудрым) того, кто правильно основал свою духовную жизнь (Мф. 7:24-25), правильно
усвоил Его учение и чистые основания веры, а в дальнейшем укореняется и утверждается во
Христе и укрепляется в вере (Кол. 2:6-7). Мудрый старается постоянно возрастать в
благодати и познании Христа, преобразует обновлением свой ум, чтобы познавать волю
Божию и соблюдать её (Рим. 12:2). Развивает свой духовный слух, чтобы отзываться на голос
Божий (Отк. 2:7 и др.), сердце наклоняет к размышлению, ищет духовного познания, как
сокровища (Пр. 2:1-5), чтобы понимать действия Божии и держать шаг с Ним (Ам. 3:3-7).

Как видим, мудрость - не такая броская вещь, которую можно выразить внешне. Скорее, она
узнаётся по внутренним проявлениям. Мудрые мудры не своим головным знанием,
талантами или званиями, но сердцем и духом. Мудрые - это "нищие духом" (Мф. 5:3),
алчущие и жаждущие Господа и правды Его (Мф. 5:6), ведущие сокровенную, тихую жизнь.
Это люди, умеющие воплощать в практику своей жизни Слово Божие. Они мудры умением
побеждать лукавого.

Теперь обратимся к характеристике неразумных и постараемся узнать, кто они?

Некоторые считают, что неразумные девы - это невозрождённые номинальные христиане,

живущие по обрядности и традициям и далёкие от соблюдения Слова Божия. С этим
согласиться нельзя. По притче неразумные, как и мудрые, в равной степени являются
представителями Царства Небесного. А значит, они родились свыше, вступили в завет со
Христом через обет водного крещения и являются членами церкви. Они и внешне выглядят
одинаково с мудрыми: имеют такие же светильники и сосуды с маслом, так же выходят
навстречу жениху, имеют те же запросы.
Но главное их отличие от мудрых (как это следует из ст. 8) - в том, что к моменту прихода
жениха их светильники стали гаснуть. А это значит, что неразумные просмотрели самое
главное - свою духовную жизнь. Их собственная персона, значимость, амбиции, их земные
проблемы и достижения заслонили им всё. Вопросы плоти, быта, положения в обществе,
авторитета, престижа и проч. стоят у них впереди, отодвинув их предназначение пред Богом.
Обольститель сумел обмануть их и направить мысли в ложную сторону, подменив небесное -
земным, духовное - плотским, внутреннее - внешним. И в результате - светильники без
масла. Господь находит их жизнь пустой и бессодержательной. Какая трагедия!

Причина этой трагедии показана нам в Отк. 3:15-17: "...Ты ни холоден, ни горяч..." Источник
несчастья неразумных - теплота, лаодикийский дух, равнодушие и небрежность, приведшие к
духовному банкротству и угасанию светильника. Господь указывает им на их высокомерие и
самонадеянность: "...Ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды..." Эти
верующие уподобились фарисею из притчи (Лук. 18:10-14): они посещают молитвенный дом,
участвуют в богослужении, поют в хоре, молятся вслух, обсуждают дела общины и жизнь
других, соблюдают посты, десятину и считают, что у них всё в порядке. Тем и успокаивают
себя. Но Господь - истинный сердцеведец; за внешним, показным благочестием Он видит
иное положение и говорит: "...А не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг".

И вот в чём причина их жалкого, трагического состояния: "а не знаешь". Неразумные девы,
горделиво, высоко думающие о себе, в то же время не знают себя! Это люди, комфортабельно
устроившиеся в этом мире, пошедшие с ним на компромисс и мало заботящиеся об
интересах Царствия Божия. Они умеют делать и большие дела, но вместе с тем пребывают в
роковом неведении относительно подлинно духовных ценностей. Их слова "я богат" (т. е.
достаточно знаю Писание, знаю его лучше других и не считаю нужным, чтобы кто-либо меня
учил) указывают на их замаскированную самоуверенность, самонадеянность и эгоизм. Да, ум
образован, но сердце обольщено, ослеплено и очерствело. Разве это не самообман?
Собственное "я" подменило волю Божию и дух Христов, масло внутрь не поступает, и
светильник их едва мерцает.

Для самолюбивого, гордого "я" Господь приготовил Голгофский крест и желает, чтобы мы
распинались на нём (Гал. 5:24). Но неразумные девы не прилагают крест к себе и сораспятия
не осуществляют. Почёт, славу, благодать и благоденствие берут себе, а крест и сопряжённые
с ним страдания относят к другим, и в этом всё их неразумие. Призыв о сораспятии (Рим. 6:2-
11; Гал. 2:19-20; Кол. 3:3), чтобы жить новой жизнью, ими не воспринят потому, что они
боятся креста Христова, боятся страданий. Отсюда нерадение, равнодушие, малодушие,
беспечность, отсутствие борьбы и подвига, а с ними и победоносной жизни,
бесчувственность к другим. Светильник пуст, ибо они пренебрегли (а иные огорчили и даже
оскорбили) Духа Святого (Евр. 4:30-31), не приобретали соль христианской жизни -
истинную духовность (Гал. 5:22-25).

Неразумные девы чем-то похожи на тех десять соглядатаев, которые были посланы с
Иисусом Навиным и Халевом осматривать Обетованную Землю. У всех двенадцати была
одна задача, все ходили в одну разведку, все имели одинаковые глаза, но результат осмотра
оказался разным: двое из них утверждали одно, остальные десять - другое. Двое оказались
оптимистами, людьми героической веры, мужами дальнозоркими и мудрыми,
вдохновлявшими народ на борьбу и победу; другие десять оказались малодушными,
маловерными и близорукими, расслабили сердца народа, за что и понесли суд Божий. "Не о
многих из них благоволил Бог" (1Кор. 10:1-5) так, как Он благоволил об Иисусе Навине и
Халеве. Халеву Он дал высокую оценку: "...в нём был иной дух, и он совершенно
повиновался Мне..." (Чис. 14:24). "Иной дух" и "совершенное повиновение" - это не что-то
такое, что можно потрогать и осмотреть. Это результат глубокого, повседневного и
долголетнего хождения пред Богом, служения Ему. Сам Халев смело мог сказать о себе: "...Я
в точности следовал Господу, Богу моему" (И.Нав. 14:8). В точности следовать воле Божией -
вот задача, которую решили мудрые, и не решили неразумные.

Но многие ли могут так сказать о себе?

Эта черта совершенного повиновения и точного следования за Господом, которая в своё

время отличала Халева, наилучшим образом подходит для определения мудрости мудрых и
неразумия неразумных. Павел тоже указывает на эту черту словами "в точности" (Гал. 2:10).
У мудрых на первом месте - воля Божия и слава Божия, а собственные интересы - на
последнем; у неразумных всё наоборот, и потому они не могут так точно и так верно
следовать Писанию. А там, где имеет место небрежность, халатность, легкомыслие,
допускается и многое другое, что не угодно Богу. Таковым Он скажет: "Но как ты тёпл, а не
горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих" (Отк. 3:16).

Слава Богу, Он подаёт нам через Писание Свой свет, и как важно для нас вовремя взять его и
не подвести самих себя. Постараемся же сделать свою жизнь во всех проявлениях радостью
для Господа, украшением Его учению и венцом для Него!

"...Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла; мудрые же, вместе со
светильниками своими, взяли масло в сосудах своих..." (стт. 3-4).

Эти два стиха - центральная мысль, соль притчи; остальное - детали, оттеняющие идею. Идея
в том, что одни заботятся о своей духовной жизни, другие небрежничают о ней. На это
различное отношение к своим светильникам и хотел обратить Иисус наше внимание.
Заглядывая внутрь себя, в своё сердце, каждый находит там желание видеть себя в числе
мудрых. Но чтобы быть в их числе, одного желания мало. Нужно приложить большое
старание и труд над собой, чтобы светильник постоянно горел. Для этого нужно постоянно
подливать в него масло; а чтобы подливать, нужно его своевременно запасать. Только масло
обеспечивает духовную зрелость и готовность ко взятию.

Так что же такое "масло", без которого нельзя обойтись верующим?

Некоторые утверждают, что это Слово Божие, ибо Библия говорит: "Слово Твоё - светильник
ноге моей и свет стезе моей" (Пс. 118:105). Однако можно иметь у себя прекрасную, хорошо
иллюстрированную Библию, множество толкований и пособий к ней, держать их на видном,
почётном месте в доме; но если её истины не усвоены, не перенесены в сердце, какой от
этого прок? Сердце будет пусто, и Библия как Слово Божие сама по себе не станет для нас
тем маслом, которое необходимо нашему светильнику. Если Слово Божие не входит в наше
сердце как откровение свыше и не производит там необходимую работу, оно для нас
безжизненно. Ведь оно питает наш дух силой, разум - истиной, очищает и освящает, даёт
духовный свет на каждый день. Без такой работы само по себе Слово Божие не есть "масло".

Иные считают "маслом" Дух Святой. Он действительно есть и масло и помазание,

проливающее свет откровения в наш сосуд. Однако вне человека, вне его разумной, духовной
деятельности Сам по себе Дух Святой ещё не есть "масло".

Так что же Иисус имел в виду?

Понять правильный ответ нам поможет Отк. 3:5-21. Здесь представлены те же мудрые и
неразумные, но под другими именами: Филадельфия (братолюбие) и Лаодикия (народ суда).
Эти две церкви - заключительный этап христианства перед Вторым Пришествием Христа.
Филадельфия (мудрые девы) изображена исполненной прекрасных качеств, за которые
Господь её хвалит и обещает восхитить. Она хранит заветы Христа и братолюбие, хотя
материально бедна и имеет мало силы. Зато она богата любовью, терпением, духовной
чистотой, верностью Господу, хранит Его истины и жаждет встречи с Ним. Лаодикия же
(неразумные девы) характеризуется довольно острыми и даже ранящими словами, но они
точно отражают картину её беспечности, нерадения, пресыщенности и слепоты.
Характеристика почти убийственная!

И мы вправе задать вопрос: как же так получается, что в одной и той же церкви или общине,
в тех же самых условиях и при наличии тех же духовных средств воспитания одни
становятся филадельфийцами, другие - лаодикийцами? Ответ прост: одни ревнуют, заботятся
о своём состоянии, прилагают усилия; другие не ревнуют, не прилагают усилий и плывут по
течению, как мёртвая рыба. Господь содействует тому человеку, который проявляет усердие,
чтобы иметь масло и постоянно пламенеть в служении и в ожидании Христа. Значит, масло -
это нечто производное от воздействия Слова Божия и Духа Святого на наш дух, это плод
духа, практически усвоенное нашим духом Слово Божие и сила Духа Святого.

Если кратко сформулировать, масло - это святой образ Иисуса Христа, сотканный Духом
Святым во внутреннем человеке посредством Слова Божия. Масло - это то, что Господь
советует взять у Него (Мф. 11:27-29), то, что Он посоветовал Лаодикии "купить" у Него (Отк.
3:18). Там перечислены три вещи: "золото, огнём очищенное" (Слово Божие и Его
обетования, Его терпение), "белая одежда" (Его праведность, святая жизнь) и "глазная мазь"
(Божие откровение, помазание свыше, т. е. правильное духовное видение). Это "масло"
неразумные не взяли с собой в свою жизнь. Духовные качества можно взять только верой.
Значит, вера у них не на должном уровне. Мудрые среди множества забот и проблем
последнего времени не упускали из виду главного: они приложили всё своё старание, волю и
веру на то, чтобы запастись маслом и вели жизнь освящения.

"...И как жених замедлил, то задремали все и уснули" (ст. 5).

Слова "жених замедлил" не говорят о замедлении Пришествия, но имеют поучительный

характер и вставлены в притчу, чтобы подчеркнуть духовное состояние Церкви на момент
Пришествия. Пётр пишет, что Господь "не медлит исполнением обетования", "но
долготерпит нас" (2Пет. 3:9). Его замедление - во благо верующим, чтобы успели
приготовиться (Лук. 13:7-8).

Фраза "задремали все и уснули" характеризует как эпоху, так и само христианство. На
протяжении двух тысяч лет проповедовалось, что Христос скоро придёт, верующие Его
ожидали, но проходили столетия за столетиями, а Христос не приходил. Ожидание
затянулось, вызвав усталость и апатию в людях. Предвидя это, Иисус и сказал: "задремали
все и уснули". Это духовное усыпление и потеря бдительности. Дух этот стал особенно
заметен в последние десятилетия ХХ века, когда от множества противных сил и больших
экономических трудностей в христианстве проявилось охлаждение или охлаждение духовной
жизни.

Слова "задремали все и уснули" показывают, что к приходу Христа Церковь окажется в очень
трудном положении во всех отношениях. С одной стороны, ее атакуют оккультные силы,
лжепророки и лжеучителя, колебля неутверждённых; с другой - грозные события последнего
времени, готовящие землю к приходу антихриста. "Задремали все и уснули" - это не
греховный сон, даже не отступление от веры, а временное духовное утомление от
напряжённости и борьбы, от возрастающего натиска на дух, душу и тело. Духовные
трудности осложняются экономическими и моральными, а умножение беззакония ведёт к
охлаждению в любви (Мф. 24:12). Дремота и сон в Церкви - это и пассивность, и некий
массовый гипноз верующих материальным и земным. Притча показывает, что задремлют все:
и мудрые, и неразумные. Но мудрые хотя и спят, сердце их бодрствует (П.Пес. 5:2). При звуке
трубы они быстро пробудятся. Вспомним, как от непрерывных гонений нечестивой Иезавели
устал великий пророк Илья и просил себе смерти (ЗЦар. 19:5), но Бог приготовил ему
восхищение (4Цар. 2:11).

"В полночь раздался крик: "Вот жених идёт, выходите навстречу ему" (ст. 6).

Слово "полночь" многозначительно. Оно и здесь имеет символическое значение. Например, с

началом последней седьмины (Дан. 9:27), о чём говорит и книга Откровения (11:3),
проповедь Евангелия для язычников, как видно, прекратится, а откроется для еврейского
народа (Отк. 11:1-12). На земле наступит ночь греха, неверия и мирового беспредела во всех
сферах жизни, словом, полночь человеческой истории.

Крик: "Вот жених идёт..." - это, скорее всего, тот трубный зов, о котором читаем в 1Фес. 4:16
и в 1Кор. 15:51-52. "Глас Архангела и труба Божия" - это не только свершение тайны Божией
в невидимом небесном мире (Отк. 10:3-7), но и голос событий, видимых физическим глазом
и слышимых физическим ухом; а сегодня это голос благовестников, звучащий из-за кафедр и
возвещающий очень близкое Пришествие Христа (Ис. 58:1).

"Тогда встали все девы те и поправили светильники свои" (ст. 7).

"Поправить светильник" - значит поправить свою духовную жизнь, утвердить свою

готовность ко взятию. События в мире встряхнут Церковь так, что все начнут готовиться к
приходу Христа. Мудрые будут делать это с радостью и активно, а неразумные, упустившие
время, обнаружат, что у них не всё в порядке, и засуетятся. Этот "полночный крик"
обнаружит, кто истинно мудр, а кто неразумен. Каждый увидит себя в Божием свете и будет
знать, к какой категории он принадлежит. Это видно из ст. 8.

"Неразумные же сказали мудрым: "Дайте нам вашего масла, потому что светильники наши
гаснут" (ст. 8).

Обращение неразумных к мудрым девам - это их тревога о своём духовном состоянии, зов о
помощи, чтобы не остаться. Они понимают, что право на восхщение они потеряли. Налицо
духовная несостоятельность и времени для приготовления нет. Кто и как тогда сможет
помочь им? Это будет момент, когда неразумные девы проявят жажду познания истины и
обнаружат, что они подвизались не так, духовно шли не так. Они взмолятся к мудрым девам:
"Дайте нам вашего масла". Но можно ли масло передать, когда оно стало нашим достоянием,
нашей жизнью?

Слово "вашего" подтверждает, что масло - это тот духовный опыт, который мы приобрели в
течение жизни: наши познания, наш образ жизни, внутренняя святость, наш характер и
многое другое, что даёт Бог, а мы усваиваем верой и внедряем в свою жизнь. Это образ
Христа в нас (Фил. 2:5-8). Как можно передать другому такое "масло" в тот момент, когда
придёт Господь?

При этом надо сказать ещё следующее. Неразумные девы были покорны Богу умом, а не
сердцем; у них ум заменил дух, поэтому их духовный путь оказался неверен. Небо
принимает тех, кто носит отпечаток Христа, кто уподобился Ему и находится под властью и
водительством Духа Святого. Небесное, Божие золото созидается только Богом, поэтому оно
достигает неба и принимается небом. Наши земные, человеческие усилия, но без содействия
Бога, никогда не смогут подняться в небеса. Мы можем достигать великого, но если оно
произведено посредством природных дарований, человеческих планов, но без Духа, оно
никогда не поднимется вверх и не сможет даже прикоснуться к небу. Сам по себе человек в
духовных делах абсолютный нуль. Без Бога, без Его силы, без Его водительства и без Его
света светильник человека погаснет!

"А мудрые отвечали: "Чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к
продающим и купите себе" (ст. 9).

Было время, Бог дарил сокровища благодати даром. Теперь неразумным придётся их
покупать по очень высокой цене. То же слово "купить" фигурирует и в совете, поданном
лаодикийцам (Отк. 3:18). "Купить" - значит приобрести, заплатить цену. Если вечная жизнь
даётся даром (Рим. 6:23), то участие в Невесте Христа и горнем Иерусалиме приобретают за
"плату". Для мудрых это были земные усилия и борьба, для неразумных - страдание и смерть:
за своё нерадение им придётся заплатить отсечением головы (Отк. 20:4).

Зная законы духовного мира и предъявляемые Господом требования для получения масла,
мудрые отошлют неразумных к "продающим" купить у них это масло. Сам Бог всегда был
"продающим", Который предлагает покупать у Него "вино и молоко" без платы и серебра
(Ис. 55:1). Продающие - это и служители Божии, возвещающие Его вечное Слово. А в период
Пришествия "продающими" станут тяжёлые жизненные обстоятельства, сама окружающая
обстановка и злые люди, причиняющие скорби, которые помогут прозреть и отрезвиться и,
наконец-то, купить масло ценой жизни. Насколько же легче приобретать его сегодня!

"Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и
двери затворились" (ст. 10).

Вот так вразумительно заканчивается притча. Конечно же, фразой "пошли покупать" Иисус
хотел подчеркнуть, что оставшиеся на "годину искушения" (Отк. 3:10) верующие окажутся
тогда в тяжелейшем положении. Они усердно будут искать выхода и помощи, но безуспешно.

Выражение "двери затворились" символично. Под "дверями" надо понимать не само

спасение, а упущенные возможности, право на восхищение. Господь "во мгновение ока"
(1Кор. 15:52) призовёт к Себе готовых и оставит страдать на земле неготовых. Это главный
смысл, поучение этой притчи.

"После приходят и прочие девы и говорят: "Господи! Господи! Отвори нам". Он же сказал им
в ответ: "Истинно говорю вам: не знаю вас" (стт. 11-12).

Никакого диалога между Господом и неразумными девами тогда происходить не будет. Это
метафора, поясняющая истину о том, что оставшиеся верующие переживут шоковое
состояние. И фраза "не знаю вас" - тоже в некотором роде метафора, аллегория и
иносказание, а не свидетельство об их гибели. Говоря "не знаю вас", Господь имеет в виду,
что собственная праведность человека, его слова, дела и достижения без воли Божией не
имеют в Его глазах никакой цены. Поведение неразумных не присуще Ему, чуждо Ему,
неприемлемо Им, так как не соответствует Его требованиям.

Выражения "не знаю вас", "отрекусь" от вас (Мф. 10:32-33) и "извергну из уст Моих" (Отк.
3:16) - синонимы и означают, что Господь не признаёт Своими нерадивых, ленивых,
легкомысленных, беспечных и эгоистичных, пока они по-настоящему не исправятся в
суровой школе жизни и не подтвердят своего права быть Его избранными. Неразумные девы
сделают это: во имя Господа Иисуса Христа они положат себя, как жертву, на алтарь, и
концовка их жизни будет благословенной, но уже в небесах. Это видно из пророческих слов
книги Откровения (20:4). Я радуюсь, что у достославного, милосердного, справедливого и
правосудного Бога не бывает потери: Он извлекает Своих даже из пасти дракона. Слава Ему!

9."ПРИТЧА О ТАЛАНТАХ" (Мф. 25:14-30)

Притча о талантах является продолжением притчи о десяти девах. Обе эти притчи тесно
связаны между собой. Между прочим, Сам Господь не называет этих Своих поучений
притчами. Он просто привёл примеры из окружающей жизни, чтобы ученики лучше усвоили
истину о Втором Пришествии. Но в богословской литературе издавна было принято считать
эти два поучения Иисуса притчами. Поэтому и я, для большей ясности, буду придерживаться
общепринятого мнения.

Интересен сам переход текста от притчи о десяти девах к притче о талантах. В ст. 13 читаем:
"Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын
Человеческий". Здесь Господь выступает уже не в качестве Жениха, а в качестве Судьи.
Фактически в ст. 13 разъясняется вся суть притчи о десяти девах. Всё предыдущее было
лишь иллюстрацией к последней части Его речи в Мф. 24:44-51. И главная мысль этой
иллюстрации: будьте лично готовы, будьте готовы во всякое время, будьте готовы всегда!

Заметим и то, что обе притчи имели огромное влияние на всю христианскую жизнь
верующих во все века. Они побуждали их к постоянному бодрствованию и являлись одним
из сильнейших двигателей духовного прогресса и усовершения верующих. Слова Иисуса:
"Бодрствуйте, не спите, будьте бдительны и разумны, не впадайте в леность..., потому что не
знаете ни дня, ни часа" и т. п. являлись сильнейшим стимулом ожидания Пришествия, хотя
точного времени Его прихода никто не знает. Только Иисус Христос, имеющий огромнейший
вселенский авторитет, мог сказать такие слова: "Бодрствуйте, постоянно ждите Меня, потому
что не знаете, когда Я приду". Никто из лидеров, вождей, основателей прочих религий не мог
произнести чего-либо подобного. Это мог сказать Бог, и только Бог! Бог, явивший Себя во
Христе.

Итак, притча о талантах, как и притча о десяти девах, продолжает тему Пришествия Господа.
Если в предыдущей притче главное внимание обращено на внутреннее состоянием Церкви,
на необходимость иметь запас масла в светильниках, чтобы быть всегда готовыми, то в
притче о талантах главное внимание обращено на верность Господу в жизни и в служении, на
умение разумно распоряжаться вверенными нам от Него способностями и дарами. Это
особенно важно в последнее время перед наступлением периода Пришествия, ибо от умения
пускать в оборот данные от Бога таланты, чтобы принести действительный плод для
Царствия Божия, зависит судьба верующих в Тысячелетии.

Иоанн Златоуст сравнивал обе притчи (о десяти девах и о талантах) с притчей о неверном и
злом рабе (Мф. 24:40-51). "Эти притчи, - писал он, - сходны с прежней притчей о рабе
неверном, расточившем имение своего господина". Притча, помещённая в Лук. 19:12-27,
была рассказана Иисусом раньше и в другой связи и называется притчей о десяти минах; она
была обращена к народу и к ученикам. По ходу изложения я буду что-то оттуда заимствовать,
уточняя детали.
В Тысячелетнем царстве Церковь будет приобщена к управлению народами земли. Поэтому
Господь очень заинтересован, чтобы Его дети уже теперь научились науке управления,
стараясь реализовать себя; научились распоряжаться данными от Бога талантами и быть
"верными в малом" (Лук. 16:10,12). Дарования, силы, способности должны быть не только
разумно использованы, но и приумножены, принося Богу прибыль в двойном и большем
размере. Приумножены за счёт их развития и приобретения новых душ. Верующие должны
научиться управлять и собой, и другими, чтобы талантливо послужить Богу в качестве царей
и священников в грядущем Тысячелетии.

Такова главная идея притчи. А теперь кратко рассмотрим её по стихам.

"Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и
поручил им имение своё..." (ст. 14).

Иисус сравнивает Себя с богатым человеком, который перед отъездом за рубеж на

длительный срок собрал исполнителей своей воли и поручил им управление своим имением.
Господь после Голгофы действительно должен был оставить этот мир и отойти в небеса, в
неведомую для учеников Страну, в присутствие Бога Отца. Учитывая это расставание и Своё
длительное отсутствие (ст. 19), Иисус в последние дни перед Своими страданиями много
беседовал с учениками, наставлял их, как они должны будут жить и исполнять Его волю без
Его видимого присутствия. Для них это было нелёгким испытанием. Как легко слушаться
Господа в Его личном присутствии и как это трудно, когда оно отнято!

Нечто подобное будет переживать вся Церковь и каждый христианин в отдельности в период
Второго Пришествия Христа. Жизненные трудности будут столь тяжелы и будут так давить
на людей, что покажется, будто Бог совсем оставил нас. А Церкви ведь заповедано явить
свою верность Господу во всём, несмотря ни на что. Нам придётся уподобиться тем, о
которых сказано у пророка Исаии (50:10): "Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя
Господа и да утверждается в Боге своём". Это хождение верой, а не видением (2Кор. 5:7).

"...И одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе, и тотчас
отправился" (ст. 15).

В древности талант был денежной единицей, но не бумажной купюрой и не монетой, а

весовой
категорией. Его стоимость определялась в зависимости от того, было ли это золото, серебро
или медь. Один талант означал очень большую стоимость. В переносном же смысле слово
"талант" означает выдающийся природный духовный дар или особая врождённая
способность. В притче у Луки господин дал своим рабам мины. Греческое слово "мина"
означает фунт серебра (400 г.). Одна мина равнялась 1/ 60 таланта.

Господин дал рабам таланты по силе, по их способностям. Он хорошо знал, кто на что
способен, и потому одному дал пять талантов, другому два, третьему один и повелел
употребить их в дело. Но важно не то, сколько человек получил талантов, а то, как он их
использовал. Бог никогда не требует у человека отчёта в том, чего у него нет; но требует,
чтобы он в полной мере использовал то, что у него есть, что ему даровано. Таланты у людей
не одинаковы, но в их применении, в их использовании они могут достигать одинаковых
результатов. Своей притчей Господь учит нас: какой бы ни был у тебя талант, маленький или
большой, ты должен употребить его в дело на служение Богу.
"Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов;
точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант
пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего" (стт. 16-18).

Как у Матфея, так и у Луки показаны два вида рабов - прилежные и ленивые. Среди
прилежных есть более и менее одарённые. Но не по одарённости, а по прилежанию Бог судит
о человеке. Именно прилежание (или его отсутствие) будет мерилом различного положения
служителей Божиих в Тысячелетнем царстве и в вечности. Естественно, и награды будут
определяться каждому в соответствии с прилежанием в труде и умением распоряжаться
талантами, беречь, умножать или губить их.

Две категории работников трудились усердно, разумно и успешно, с образцовым

прилежанием, и полученные ими таланты удвоились, умножились в пять, а у Луки даже в
десять раз. Третья категория (ленивых), получившая один талант, не употребила его вовсе, а
пошла и "закопала его в землю", т. е. погубила. Значит, первые две категории из любви к
Господу и к интересам Его Царства явили послушание и трудолюбие, полностью посвятив на
это дело свои силы и своё время. Третья же категория не была послушна в той мере, в какой
Бог одарил её. Сберегая для себя свои силы, средства и время, они тем самым изо дня в день
закапывали в землю данный Богом талант. Так действует неверие, нерадение, себялюбие,
недовольство, соединённые с боязливостью и ленью (ст. 25).

Если первые две категории работников символизируют верных слуг, добросовестно и с

полным посвящением послуживших Господу, то третья категория изображает ленивых слуг:
они скрыли свой талант, чтобы затем вернуть его господину в том виде, в каком получили
его. Третья категория символизирует прежде всего книжников и фарисеев времён Христа, их
отношение к Закону и истине Божией, которые стремились сохранить букву Закона, упуская
его дух. Они строили забор вокруг Закона и всякое усовершенствование и новизну встречали
в штыки. Всё это вело к застою, к бессилию, к пассивности и безразличию в духовной жизни.
Сохраняя заповеди в том же виде, в каком они их получили, они не проявляли никакого
дерзания в своей вере и отгораживались от всего прогрессивного. Они, так сказать, застыли в
своём мировоззрении и их вера превратилась в застывшую обрядовую форму. Господень
талант погребён.

В Церкви Христовой к третьей категории принадлежат те, кто имеет дары и способности, но
не желает принимать никакого участия в деле Божием. Они часто проявляют недовольство
своим положением, завидуют талантливым и успешным служителям и ропщут на Господа.
Таковых Иисус называет "лукавым рабом и ленивым" (ст. 26).

"По долгом времени приходит господин рабов тех и требует у них отчёта" (ст. 19).

Выражение "по долгом времени" указывает на то, что между вознесением Христа и Его
Вторым Пришествием пройдёт долгий срок. И как видим, время от Р. Х. действительно
затянулось, хотя Господь возвещал в Отк. 3:11; 22:7,12,20: "Вот, гряду скоро", подчёркивая
неожиданность и внезапность прихода. Некоторые толкователи считают, что стих 19 говорит
об отчёте верующих после их смерти. Но фактически это указание на Второе Пришествие и
на то, как Господь поступит с членами церкви в Тысячелетии.

Приход господина означает Пришествие Христа, когда Он вернётся, чтобы совершить Свой
праведный суд (2Тим. 4:1). Суд будет состоять во вручении наград верным и определении
дальнейшей судьбы неверных.
"И подошед получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: "Господин!
Пять талантов ты дал мне, вот другие пять талантов я приобрёл на них". Господин его сказал
ему: "Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю;
войди в радость господина твоего". Подошёл также и получивший два таланта и сказал:
"Господин! Два таланта ты дал мне, вот другие два таланта я приобрёл на них". Господин
сказал ему: "Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя
поставлю; войди в радость господина твоего" (стт. 20-23).

Обе категории работников, полностью отдавшие себя на служение, получили высокую

оценку Господина. Их работа увенчалась успехом: они вдвое умножили имение. Обратим
внимание вот на что: вне зависимости от количества талантов и результатов (т. е. величины
сделанного) обе категории работников получили одинаковую похвалу.

"Верен в малом" - это верен в земном, материальном, преходящем, в разных житейских

делах. Это и верность во всём нашем хождении перед Богом. Фраза "над многим тебя
поставлю" разъясняется у Луки (19:17-19): "...Возьми в управление десять городов... И ты
будь над пятью городами". Иными словами, верным слугам, хорошо потрудившимся во имя
Господа и приобретшим прибыль для Небесного Царства, Господь даст право на управление
язычниками в Тысячелетии (Отк. 2:25-27). Без сомнения, в Царстве Христа каждому из
святых будет уделено своё место, каждый будет иметь свой труд, своё славное положение и
служение. И к этому надо готовиться уже сегодня.

"Подошёл и получивший один талант и сказал: "Господин! Я знал, что ты человек жестокий,
жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в
земле. Вот тебе твоё" (стт. 24-25).

Этот стих приводит нас в недоумение: если под господином Иисус подразумевал Бога, как
мог Он давать Ему такую характеристику? Нас смущает слово "жестокий". Но под ним
можно понимать: строгий, требовательный, суровый, справедливый, каким и является Бог.
Он свят, Его святость не терпит греха, а справедливость требует строгого возмездия за грех.
Не будем забывать, что это всего лишь иллюстрация, заимствованная из жизни древней
Палестины, а в жизни бывают разные господа и разные слуги. Тогда мог быть и такой
господин, каким его изобразил третий раб. Это сравнение не повреждает духовного смысла
притчи; напротив, оно ещё более оттеняет главную мысль.

Слова раба были отчасти справедливы, что подтверждает и сам господин (ст. 26). Трудно
отчитываться перед жестоким, требовательным господином, который, по словам раба,
несправедлив и неразборчив в средствах обогащения. Но наш Господь, рассказавший эту
притчу, не таков. На этом примере он просто проиллюстрировал истину о разных категориях
работников в Его Царстве, имея в виду под третьим рабом еврейский народ вообще и в
частности каждого человека в отдельности. Бог наделил человека от природы талантом, и мы
должны помнить, что Он призовёт однажды отчитаться за него.

Третью категорию Иисус изобразил людьми более праздными, нежели трудящимися. Это
люди недовольные всем, ропщущие, обвиняющие не только своих ближних, но и Самого
Господа. "Я знал, - говорят они, - что Ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь,
где не рассыпал". То есть Ты сеешь на чужом поле и собираешь урожай с не принадлежащего
тебе участка. Под чужим полем подразумевается этот мир, которым владеет сатана, бог века
сего. "...И, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой..." Слово "убоявшись" рисует трусость
раба, соединённую с ленью. Эта категория работников не была послушна повелению Господа
и не использовала должным образом талант, данный от Бога. Они его не потеряли, а просто
ничего не сделали, чтобы прославить Бога.
Люди, закопавшие свой талант, подвергаются искушению сказать: "Я - человек малый,
незаметный, не играю ведущей роли, и талант мой незначителен. Как я могу послужить
Богу?" И они ничего не делают в церкви. Но вопрос ведь не в том, насколько ты одарён или
не одарён, а в том, как ты послушен Господу. Он всем повелел трудиться в Его винограднике
и пускать в оборот данные Им таланты. И мы должны трудиться по мере сил, чтобы
приносить плод, не заботясь о том, велик или мал наш талант. Ведь нашими руками и ногами,
нашим сердцем, устами, головой незримо трудится Сам Создатель, и мы обязаны быть Ему
послушными.

Раб, закопавший в землю талант, поступил так, как поступила та часть еврейского народа,
которая отвергла служение своего Мессии, ожесточилась на Бога и осталась бесплодной
смоковницей. Но ещё более этот раб олицетворяет тех верующих в церкви, которые не
оценили всех богатств благодати и не ответили подвигом на подвиг Христа. Это своего рода
индивидуалисты, люди, заботящиеся только о себе и забывающие дело Божие и других.
Таких в христианстве много.

Как прискорбно, когда в самый неподходящий момент - момент периода Пришествия Христа
- некоторые из детей Божиих поведут себя подобно этому рабу, проявляя боязнь, трусость,
малодушие и леность. Этими качествами наделил их сатана, чтобы ослабить и обессилить их.
Страх и лень парализуют дух и духовные силы христиан, останавливают их в труде,
служении и борьбе. Это настоящее поражение, постыдное и бесславное. Это зарывание
таланта.

А ведь праведнику нечего бояться (Пр. 28:1). Пусть боятся грешники и преступники, а мы -
соль земли и свет миру. Чего же свету бояться и соли страшиться? Но сатана есть сатана. Он
соль обращает в чёрный песок (Мф. 5:13) и свет - во тьму, если не противостоять ему. Страх,
боязнь и лень - сильнейшие препятствия, противодействующие приготовлению Церкви к
Пришествию Господа. Ведь не боязнь, а смелость и твёрдая вера побеждают и делают нас
героями, борцами - разрушителями дел сатаны. Дух истинного служителя и пророка - это дух
непреклонности ни перед кем и ни перед чем, кроме одного Бога. Именно поэтому достойно
порицания поведение третьей категории рабов Божиих.

"Господин же его сказал ему в ответ: "Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не
сеял, и собираю, где не рассыпал; поэтому надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и
я, пришед, получил бы моё с прибылью..."

Господин называет этого раба "лукавым и ленивым" (в иных переводах вместо "лукавый"
стоит "злой"). У Луки (19:22) прибавлено еще: "твоими устами буду судить тебя". И Господь
судит этого раба его же словами, по его оценке, по его мерке вещей: раз ты знал, что Я
строгий хозяин и собираю урожай даже с чужого поля, почему же ты не постарался пустить в
оборот Мой талант, чтобы для Моего Царства не было потери, но была прибыль? У Луки
(19:23) вместо слова "торгующие" употреблена фраза "не пустил в оборот". "Торгующие"
(сегодня "банкиры") - это те, кто в старину держал коммерческий банк и принимал и отдавал
деньги под проценты, пускал их в оборот, получая прибыль, затем выплачивал вкладчикам
дивиденты или проценты.

Как это можно соотнести к верующим?

Дети Божии тоже иногда могут иметь неустроенные сердца и быть неверными Богу духом
своим, как некогда сыны Ефремовы (Пс. 77:8-9). Они не умеют найти выхода из
создавшегося трудного положения, чтобы послужить Богу своими дарами, отказываются
бороться и чаще всего приспосабливаются к духу времени, как выгодно им. Так они
погребают себя в прахе этого мира. Поэтому Господь строг к таковым и объявляет им Свой
нелицеприятный приговор, записанный в следующих стихах.

"...Итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему
дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба
выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов". Сказав сие, возгласил: кто
имеет уши слышать, да слышит" (стт. 28-30).

"Неимеющий" - это тот, кто не умножает данный Богом дар, не пускает его в оборот. У раба,
который не отдал в рост данный ему талант, как у бездеятельного, ленивого, хитрого и
лукавого, он отнимается и отдаётся первому рабу. Господин ведь всегда знает, как соблюсти
свои интересы и цели.

Применив этот пример к современным условиям, можно сделать следующий вывод.

Лицемерие и лукавство, себялюбие и самолюбие, приспособление и угодничество перед
миром и многое другое, чем этот негодный раб оправдывает свою занятость, трусость и лень,
не останется безнаказанным. Он потеряет благоволение своего Господа, лишится участия в
царственном священстве и отстранится от управления миром в Тысячелетии. Его верность не
выдержала испытания на земле, и его право на управление передастся другому.

"Негодный" раб, а точнее, "бесполезный", выбрасывается "во тьму внешнюю" - этот мир
после восхищения Церкви. Там его постигнут тяжелые страдания, которые Иисус определяет,
как "плач и скрежет зубов" (см. Лук. 12:47-48). В худшем случае это наказание в темнице.

Фразу "кто имеет уши слышать, да слышит" Иисус часто употреблял после Своей проповеди,
беседы или откровения, чтобы обратить внимание слушателей на преподанную истину. Этот
возглас означает также, что Господь никого не притесняет, предоставляя свободной воле
человека избирать благословение и жизнь или проклятие и смерть (Вт. 11:26-28; 30:19-20).

Я призываю вас, братья и сестры, трудиться для Господа по мере своих сил кто чем может и
кто как может, ибо бесталанных в мире нет. Бог каждому уделил своё место для труда и свой
дар. Трудитесь с христианским усердием, ибо этим вы украшаете свой облик, свой будущий
небесный виссон, в который Он облечёт вас и с которого начнется ваша слава. Как же
приятно будет услышать от Него похвалу за свой земной труд там, где сегодня трудится Он,
чтобы приготовить нам вечные обители!