Вы находитесь на странице: 1из 268

«Йога-Сутры» Патанджали в свете

труда И.К.Таймни «Наука Йоги».

Подготовлено: Петрунин С. С.
Петрунина Г. И.

2013 г.
Предисловие

Великий Мастер И. К. Таймни в своей книге «Наука Йоги» отвечая на


многие вопросы, связанные с «Йога–Сутрами» Патанджали достаточно
подробными комментариями, открывает нам сакральное значение Йоги,
объясненное Патанджали.
Книга И.К.Таймни, вышедшая в свет на английском языке, была прочитана
в подлиннике. Не удивительно, что возможности английского языка, на который
автор переводил Сутры, весьма ограничены, по сравнению с санскритом. И
поэтому пришлось неоднократно задумываться о том, какое значение имеет то или
иное санскритское слово. Данная работа многое открыла, и переводя «Йога-Сутру»
на русский вслед за мастером И. К. Таймни, убеждаешься в его таланте и
благодаришь автора за истинно доброе человеческое отношение к тем, кто
старается изучить Науку Йоги, живя вдалеке от ее истоков. Хотелось бы, чтобы
русскоязычный читатель благодаря нашей книге получил шанс прочесть «Йога-
Сутры», в свете толкований, сделанных И. К. Таймни.
Это и заставило взяться за составной «комментарий к комментарию».
Переводы подобных книг часто делаются теми, кто, прекрасно зная английский, не
всегда в такой же степени знаком с Йогой. В русском варианте такого перевода
может утрачивается порой смысл самой Сутры. Возможно, кто-то удивится, но
сопоставляя санскритские слова с их эквивалентами в русском, а также благодаря
трудам других авторов-переводчиков, много работавших над пониманием
сказанного Патанджали, приходишь к выводу, что в целом ряде случаев русский
язык, пожалуй, ближе к санскриту, чем английский. Многие русские слова не
утратили корневой близости к этому древнему языку и способны отразить то или
иное понятие без посредства английского. Вот почему перевод с английского
людьми просто знающими английский язык оказывается не совсем
удовлетворительным или даже ошибочным. Желающие прочесть такого рода
работу могут обратиться к книге «Наука Йоги» на русском языке, вышедшей в свет
в издательстве МиРайя Нижний Новгород в 2012 году.
На подобные проблемы, но в отношении английского языка и санскрита,
указал и И. К. Таймни в своѐм предисловии к «Науке Йоги»:
«Другая трудность в написании комментариев на английском языке –
невозможность найти точных эквивалентов многим санскритским словам.
Поскольку Наука Йоги развивалась в основном на Востоке, а интерес к Йоге на
Западе возник недавно, в английском языке не существует соответствующих
эквивалентов санскритским словам с их четким соответствием философским
концепциям. И во многих случаях использование доступных английских слов с их
приближенными значениями является следствием ошибочных представлений.
Чтобы избежать этой опасности, при комментировании следует шире использовать
санскрит, в случаях отсутствия точных эквивалентов в английском… Но, конечно,
главным подтверждением различных толкований является их соответствие опыту,
а в случае, когда такой вид проверки невозможен, следует руководствоваться
здравым смыслом и рассудительностью».
Можно поблагодарить И. К. Таймни за эти замечания и, чтобы не быть
голословными, привести пример того, как это преломилось в «Науке Йоги».
Рассмотрим в качестве примера одно из ключевых понятий «Йога-Сутр»
«Citta», которое у И. К. Таймни переводится на английский словом «mind». Но
2
«mind», например, в словаре В. К. Мюллера имеет такие семь значений: «ум»,
«рассудок», «память», «мнение», «внимание», «желание», «душа». Но ум, мнение,
память, внимание, желание и душа в русском языке совсем не синонимы! Может
быть, только ум и рассудок близки по значению, а мнение может быть глупым, и
тогда уже никак не синонимично уму; желание - безрассудным и совсем не
синонимично рассудку, память вообще память; душа, скорее, соотносится с
сердцем, чем с умом, который как будто бы в голове, а ум зачастую, как говорится,
«с сердцем не в ладу». И по всему этому санскритское «Citta» переводить на
английский как «mind», вероятно, можно, поскольку англичанин в этом слове
слышит все эти значения, и они у него, видимо, как-то соотносятся. Но передавать
его русским словом «ум», учитывая его значение в русском нельзя никак.
Сопоставим с русским. Санскритский корень «cit» в этом слове
эквивалентен русскому «чит», который мы видим в словах «читать», «считать» (в
том числе в значении «полагать»), «почитать», «учить», «учитывать» и т. п. Когда в
«Йога-Сутрах» упоминается Citta, то Патанджали называет пять еѐ форм
(видоизменений) – сон, память, фантазия, правильное мнение и заблуждение. Эти
состояния могут быть, согласно Патанджали, нейтральными или неприятными.
Такие видоизменения вполне включаемы в «mind». Но читая уже по-русски «mind»
как «ум», мы оказываемся в весьма затруднительном положении, теряя всѐ
многообразие значений Citta. Поэтому было бы правильнее использовать для
перевода русское «прочтение» в значении «восприятие». Ведь прочитывая
(воспринимая) тем или иным образом, мы заблуждаемся, либо приходим к
правильному мнению; прочитывая (воспринимая) своѐ состояние как сонливость –
засыпаем; прочитывая книгу – запоминаем или же начинаем фантазировать.
Исходя из этого, правильно было бы понимать «Citta» как восприятие, а не как ум.
(Кстати, именно умом и переведена Citta в уже названном русском варианте книги).
Этот пример был нужен, чтобы показать, что же дало возможность
анализировать те или иные санскритские слова, не обращаясь к английскому. Сам
же текст «Прочтения комментариев…» составлен по принципу, усвоенному от
даосов. Согласно ему, всѐ истинное рассматривается как неличное, а все искажения
как личное, даже если и в том и в другом случае известен автор. Такая позиция не
противоречит, кстати, и мнению самого И. К. Таймни, как вы убедитесь, прочитав
его предисловие к «Науке Йоги».
Хочется думать, такая форма поможет изучающим Йогу понять сам
замысел «Йога-Сутр». Это сделал И. К. Таймни для англоязычного читателя. Для
тех, кто хочет ещѐ раз прикоснуться к наследию Патанджали, но владеет только
русским языком, мы и предлагаем прочесть эти своеобразные комментарии к
«Науке Йоги».
Большая часть их – это оригинальный авторский перевод, с пояснениями и
замечаниями составителей. Звѐздочкой (*) обозначены пояснения и собственное
прочтение Сутр. Во II-й и III-й Падах идеи Таймни в незначительной мере
дополнены представлениями других комментаторов. В IV-й Паде комментарии
Таймни практически не использованы. I-ая Пада, в этом отношении, занимает
промежуточное положение. Повторимся, это сделано, чтобы наиболее ясно, на наш
взгляд, донести принципы основного труда Патанджали.

Петрунин С. С.

3
Предисловие И. К. Таймни
Большое число думающих людей как на Востоке, так и на Западе искренне
интересуется Йогой. Это естественно, так как человек задается
мировоззренческими вопросами, и они требуют всѐ более точных и жизненных
ответов для удовлетворения его духовных запросов, а не просто обещаний
«небесных радостей» или «вечной жизни» после того, как он прекратит свою
короткую и беспокойную жизнь на этой планете. Тот, кто потерял веру в идеи
ортодоксальной религии и чувствует, что его жизнь не бессмысленный
преходящий феномен Природы, естественно обращается к философии Йоги для
решения проблем, связанных с его «внутренней» жизнью.
Люди, берущиеся за изучение Йоги с целью найти наиболее приемлемое
решение этих проблем, вероятно, столкнутся с серьезными трудностями. Они,
возможно, обнаружат философскую глубину, даже очарование, но тексты слишком
осложненные таинственностью и бессвязностью, могут показаться далекими от
возможности использования их в практической жизни. Так как нет ничего, в такой
мере скрытого за завесой тайны, как Йога, и всякий, кто пожелает писать об этом,
может быть уверен: его не уличат во лжи. В некоторой степени эта атмосфера
таинственности и неизвестности, которая окружает Йогу, обусловлена самой ее
природой. Философия Йоги имеет дело с самой великой тайной жизни и Космоса и
потому неизбежно связана с этими глубинными тайнами. Но большинство
неясностей в литературе по Йоге связано не с постижением подлинной глубины
предмета, а с несоответствием между ожидаемыми объяснениями и знакомыми
фактами для обычного образованного человека. Если доктрины Йоги будут
освещаться и с древних, и современных позиций, это будет значительно проще для
понимания. Открытия на ниве Науки особенно облегчают осмысление некоторых
положений Йоги, особенно когда присутствует определенная связь между законами
высшей жизни и жизни, существующей на физическом плане, напоминающей
хорошо известную Оккультную максиму «Как вверху, так и внизу».
Некоторые учителя Йоги пытались, встретив определенные трудности,
убрать их из философии и техник Йоги, те же отдельные практики, которые проще
понять и применить, такие как Асаны, Пранаямы и другие, представлялись публике
как Йогические техники. Имея чисто физическую природу, отделенные от высшего,
но необходимого, такие техники сводятся учителями Йоги к обучению физической
культуре наряду с другими системами подобного рода. Такое упрощение задач
Йогической жизни хотя и приносит некоторую пользу и помогает кому-то жить в
значительной степени очищенной оздоровленной физической жизнью, но
основательно вульгаризирует движение к Йогической культуре и создает ложное
представление, особенно на Западе, о реальной цели и технике Йоги.
Поэтому обычному изучающему Йогу ученику нужно ясное и понятное
представление о философии и технике в современных терминах, дающих
правильное и сбалансированное их понимание. Так как, многие аспекты
Йогической жизни находятся вне понимания, ограниченного свойствами
интеллекта, основная философия и основные аспекты техники могут быть
осмыслены серьезными учениками, знакомыми с основными направлениями
философской и религиозной мысли и имеющими открытый и энергичный ум.
Ученик может, по крайней мере, понять философию в достаточной степени, чтобы
быть способным решать, стоит ли ему тратить свое время, чтобы браться за

4
дальнейшее изучение данного вопроса и затем ступить на путь Йоги как Садхака.
Только когда он ступит на путь практической Йоги и начнет осуществлять
фундаментальные изменения в своей природе, он может надеяться действительно
проникнуть внутрь задач Йоги и их решений.
Эта книга предназначена дать серьезному ученику Йоги ясные идеи с
внимательным отношением к основам обучения Йоге на языке, который может
быть ему понятен. Это не подача Йоги под каким-то особым углом или с позиции
какой-то особой философской школы. Те, кто изучат книгу, выяснят для себя, что
это наука наук всеобъемлюща по своей природе, и слишком глубока, чтобы
соответствовать рамкам любой практической философии, древней или
современной. В качестве науки она основывается на своих собственных Законах,
базирующихся на внутренних законах высшей жизни, не нуждающихся в опоре на
иную научную или философскую систему для поддержания своих утверждений. Ее
истины основываются на опыте и экспериментах непрерывной линии мистиков,
оккультистов, святых и мудрецов, кто реализовал и засвидетельствовал нам это
сквозь века. Так или иначе, попытка разъяснения методов обучения на
рациональной основе должна быть сделана так, чтобы ученики могли проще
понять учителей Йоги, не отыскивая никаких, в обычном смысле, доказательств.
Факты высшей Йоги никогда не могут быть ни доказаны, ни продемонстрированы:
они обращены к интуиции, а не к интеллекту.
Есть обширная литература, обращенная ко всем аспектам и
разновидностям Йоги. Но начинающий, пытаясь погрузиться в эту хаотическую
массу, вероятно, почувствует отторжение по отношению к приводящим в
замешательство и преувеличенным фактам, которые он, скорее всего, найдет
повсюду. Вокруг маленького ядра трудов истинных основополагающих учений
Йоги выросли в течение тысячелетий тома ложной литературы с комментариями и
представлениями незначительных ответвлений Йогической культуры и
Тантрических практик. Неопытные ученики, которые вошли в эти джунгли,
возможно, почувствуют смущение и вернутся оттуда с чувством, что их поиск
Йогического идеала мог оказаться пустой тратой времени. Ученикам поэтому было
бы правильно ограничиваться изучением базовой литературы во избежание
смущения и разочарования.
Среди этой базовой литературы по Йоге «Йога-сутра» Патанджали
выделяется как наиболее авторитетная и практичная книга. В 196 Сутрах автор
собрал суть философии и техники Йоги в изумительно сжатой и систематичной
форме. Ученики, которые читали книгу впервые или поверхностно, могли найти
данное изложение весьма странным и случайным, но более тщательное и
углубленное изучение обнаруживает его рациональную основу. Следующий
краткий обзор покажет, как рационально все это изложение.
Первый Раздел обращен к основной сущности Йоги и ее техник. Его задача
- ответить на вопрос; «Что есть Йога?». Поскольку Samadhi является сущностной
задачей Йоги, это, действительно, занимает важнейшее место среди различных тем,
имеющихся в этом Разделе. Таким образом, этот раздел описывает Самадхи Паду.
В первой части второго Раздела говорится о философии Klesas, она готовит
ответ на вопрос: «Как следует практиковать Йогу?». Здесь дается мастерский
анализ состояний человеческой жизни, а соответственно, невзгод и страданий,
присущих этим состояниям. Философия Klesas должна быть до конца усвоена
всеми, кто встает на путь Йоги, чтобы упорно с неизменной решимостью следовать
им, пока не будет достигнут Конец. Вторая часть второго Раздела относится к
5
первым пяти практикам Йогических техник, которые описываются как Бахиранга,
или внешние. Эти практики носят подготовительный характер и предназначены
для подготовки Садхака к дальнейшим практикам. То есть, этот раздел нужен для
подготовки претендента физически, ментально, эмоционально и морально к
практикам высшей Йоги, и он называется Садхана Пада.
Первая часть третьего Раздела имеет дело с тремя оставшимися
практиками Йоги, которые описываются как Антаранга, или внутреннее. Эти
практики заканчиваются Samadhi, когда все таинства Йоги разгаданы и силы, или
Сиддхи, достигнуты. Во второй части Раздела эти совершенства обсуждаются в
деталях. И поэтому этот Раздел называется Вибхути Пада.
В четвертом и последнем Разделе излагаются все основные философские
вопросы, которые раскрывают суть изучения и практики Йоги. Природа обычного
восприятия, ментальности, желаний и связанных с ними следствий, Освобождение
и его результаты - все эти темы сжато, но в систематичной форме представляют
возможность обучающимся иметь адекватную основу понимания. То есть, все эти
описания так или иначе связаны с достижением Кайвальи. Раздел называется
«Кайвалья Пада».
По полноте и систематичности подхода к вопросу Йога-Сутра является
наиболее соответствующей книгой для глубокого и последовательного обучения
Йоге. В старые времена все обучающиеся Йоге запоминали ее и регулярно и
глубоко медитировали на Сутрах, чтобы извлечь их сокрытый смысл. Но что
касается современных учеников, то первое, в чем они должны быть убеждены, так
это то, что изучение и практика Йоги имеет смысл, и для этого необходим более
детальный и продуманный подход, чтобы им была понятна философия этого
вопроса в целом. Для этих целей Йога-Сутра является наиболее подходящей, не
только потому, что она дает всю основную информацию о Йоге в исключительной
совершенной манере, но и потому, что признана шедевром литературы по Йоге и
прошла испытания временем и опытом. По этой причине представленная книга
должна заложить необходимую базу.
Задача, стоящая перед автором, взявшимся написать комментарий к книге,
такой как Йога-Сутра, не так проста. Он, таким образом, обращается к самой
глубинной природе вещей. Идеи, которые ему следует объяснить, даны в форме
Сутр, воплощающих самую высшую форму лапидарного искусства. Язык Сутр,
древний, но в полной мере невероятно эффективный для выражения философских
идей, он при этом предоставляет огромные возможности для интерпретаций. Самое
важное, автор имеет дело с Наукой, устанавливающей связь с фактами,
происходящими в пределах человеческого опыта. Он не похож на академического
философа, дающего волю своим фантазиям и просто воплощающего воображаемое
толкование. Он должен, используя свои способности, освещать темы максимально
такими, какими они являются, а не такими, какими они могут быть или должны
были быть, помня о возможности изменений, которые всегда возникают в
интерпретации слов с течением времени, что крайне опасно не учитывать при
толковании Сутр, жестко привязанных к буквальным значениям. Конечно, автор не
может иметь свобод по отношению к такой книге, как Йога-Сутра, написанной
мастером мысли на языке, считающимся практически совершенным. И одно -
толковать Сутру свободно и непринужденно, а другое – передать ее смысл с
должным уважением к опыту, учитывая вековые традиции. Наиболее разумно,
безусловно, принять во внимание все перечисленные факторы, избегая, главным
образом, толкований, которые ничего не объясняют.
6
Другая трудность в написании комментариев на английском языке –
невозможность найти точных эквивалентов многим санскритским словам.
Поскольку Наука Йоги развивалась в основном на Востоке, а интерес к Йоге на
Западе возник недавно, в английском языке не существует соответствующих
эквивалентов санскритским словам с их четким соответствием философским
концепциям. И во многих случаях использование доступных английских слов с их
приближенными значениями является следствием ошибочных представлений.
Чтобы избежать этой опасности, при комментировании следует шире использовать
санскрит, в случаях отсутствия точных эквивалентов в английском. Но чтобы
способствовать тщательному изучению предмета, важно передать не только
содержание самого санскритского текста, приводимого в каждой Сутре, но и
передать значения санскритских слов, использованных в ней. Конечно, указать
точные английские эквиваленты многих санскритских слов невозможно. В тех
случаях даются лишь приблизительные значения, и обучающийся вынужден
рассчитывать найти точный смысл слов в последующих комментариях. Такая
процедура позволит ученику судить самому, какие интерпретации соответствуют
буквальным значениям слов, использованным в Сутре, или же есть ли расхождения
и насколько они объяснимы. Но, конечно, главным подтверждением различных
толкований является их соответствие опыту, а в случае, когда такой вид проверки
невозможен, следует руководствоваться здравым смыслом и рассудительностью.
Самонаведение на Истину должно осуществляться с помощью фактов и сути,
лежащей в основе различных Сутр, и не позволять вовлекаться в спор по поводу
значений слов. Это развлечение следует оставить ученым-филологам.
Тщательное изучение Йога-Сутры и разного рода подготовка и усилия,
необходимые при осуществлении действительных Йогических попыток, могут
вызвать у учеников впечатление, что это крайне трудно, в том случае, если нет
невероятной поддержки за пределами возможностей обычного претендента. Это
ощущение способно определенно расстроить его, и, если он не думает проникнуть
вглубь проблем жизни, не очищая своих мыслей, это может привести его к отказу
от идеи начать подобное Божественное приключение, или же он отложит его на
будущую жизнь. Не может быть никаких сомнений, что серьезная претензия на
Йогический идеал является трудной задачей и не может быть предпринята просто
как хобби или поиск избавления от стресса и напряжения в обычной жизни. Решать
эту задачу можно только полностью осознав природу человеческой жизни,
страданий и испытаний, которые в ней присутствуют, и уяснив, что найти Истину
внутри нас самих, можно лишь способом, название которому Йогическая
дисциплина. Очевидно, что достижение этой цели является не сиюминутным делом
и претендент должен быть готов потратить несколько жизней – столько, сколько
для этого потребуется – на это идущее от всего сердца целенаправленное усилие.
Никто вначале не может знать своих возможностей и того сколько времени для
этого может понадобиться. Следует надеяться на лучшее, но готовиться к худшему.
Те, кто не чувствуют себя способным выполнить такую задачу, не должны
пытаться сделать это немедленно. Они могут продолжать теоретическое изучение
Йоги, постоянно осмысливая глубинные жизненные вопросы, пытаясь очистить
свое восприятие, усиливая характер до тех пор, пока их способность к
распознаванию не станет настолько сильной, чтобы позволить им отказаться от
обычных иллюзий и увидеть жизнь как обнажѐнную реальность. Перед учениками
перестаѐт возникать вопрос, достаточно ли у него сил, чтобы предпринять
длительное и трудное путешествие к истинному дому. И уже ничто не может
7
остановить ученика, и он естественно с открытым сердцем посвящает себя этой
сложной, но священной цели.
Важной отправной точкой является начало движения в определѐнный
момент, сразу как это только возможно – Сейчас. Момент энергии такого
серьѐзного начинания даст толчок силам собраться вокруг центра усилия и
направит претендента вперѐд в направлении к цели, сначала медленно, но с
нарастающей скоростью, пока его так поглотит поиск идеала, что время и
расстояние прекратят для него своѐ существование. И однажды он обнаружит, что
достиг своей цели и с некоторым удивлением оглянется назад на длительное и
утомительное путешествие, которое он закончил в царстве Времени, тогда как
постоянно пребывал в Вечности.

8
РАЗДЕЛ I

САМАДХИ ПАДА

теперь; настоящим Йога толкование;


представление (обучение).

1. Теперь изложение Йоги.


Обычно трактаты такого рода на санскрите начинаются с Сутры, дающей
представление о сущности предпринимаемого усилия. Представленный труд
является «изложением» Йоги. Автор не претендует на открытие этой науки, он
только толкователь, который пытается собрать в нескольких Сутрах всю суть
знаний науки, которой ученики или претенденты должны овладеть. Очень немного
известно о Патанджали. Практически у нас нет о нѐм информации, которую можно
было бы назвать конкретно исторической, тогда как в соответствии с оккультной
традицией он является именно тем, кто известен как Говинда Йоги, инициировал
Самскаракарью в Науку Йоги. То, насколько мастерски он толкует предмет Йоги в
Йога-Сутрах, безусловно, свидетельствует, что он Йог высочайшего уровня, у
которого есть личное понимание всех аспектов Йоги, включая еѐ практики.
Что касается толкования предмета в форме Сутр, то это специфичный и
довольно непонятный способ для Западного ученика, не знающего санскрита, и
здесь довольно уместны несколько слов об этой классической манере, принятой
древними Сагами и школами, освещающими наиболее важные вопросы. Слово
Сутра на санскрите означает нить, а к этому основному значению добавляется
вспомогательное – афоризм. Как нить связывает определѐнное количество бусин в
чѐтки, так же нерасчленѐнная идея, лежащая в основе, связывает в единую картину
основные аспекты обсуждаемого предмета. Наиболее важной характеристикой
данного метода является предельная сжатость, сочетающаяся с ясным изложением
всех основных аспектов, и лежащая в еѐ основе единая тема, несмотря на
кажущуюся непоследовательность в раскрытии. Данная видимость обманчива, так
как усилия, прилагаемые для обнаружения «нити» причинности за несвязанностью
идей, очень часто дают ключ к значениям многих Сутр. Следует помнить, что
данный метод изложения преобладал во времена, когда была не известна печать и
наиболее важные трактаты должны были запоминаться учениками. Следовательно,
была колоссальная необходимость в сжатости текста. Конечно, ничего важного не
упускалось, но всѐ, с чем ученик был предположительно знаком или что мог легко
понять из контекста, безжалостно исключалось.
При внимательном изучении ученик обнаружит огромное количество
теоретических и практических знаний, которые автор сумел вместить в очень

9
небольшой трактат. Всѐ необходимое для правильного понимания вопроса даѐтся в
том или ином месте в форме плана. Но основа необходимых знаний должна быть
извлечена, правильно подготовлена, обдумана и усвоена, перед тем как предмет
сможет быть совершенно понят. Метод толкования в виде Сутр современному
ученику может показаться искусственно затуманенным и сложным, но если он
проделает работу, необходимую для совершенного овладения предметом, то
поймет все преимущества в сравнении со столь упрощенными современными
способами изложения. Необходимо приложить определѐнные усилия относительно
слов и идей и извлечь их скрытый смысл, что в результате даст полное усвоение
знаний и способность извлекать эти знания, захороненные в глубочайших
закоулках вашего восприятия.
Хотя этот метод изложения и является очень эффективным, у него есть
свои сложности. Главная из них для обычного ученика, не овладевшего данным
вопросом, - трудность обнаружения верных значений. Безнадѐжно сбиться с пути
можно из-за их краткости Сутр, а некоторые и вовсе понять неправильно. Мы
должны усвоить, что в трактатах, подобных Йога Сутрам, за многими словами
стоит целая структура мышления, в которой слова только символы. Чтобы понять
значения Сутр, мы должны в совершенстве изучить эти смыслы. Сложность
возрастает при необходимости перевода на другой язык, который не имеет точных
эквивалентов ряда слов.
Те, кто писал эти трактаты, являлись мастерами смысла и мастерами
предмета и языка, с которым имели дело. Не может быть ошибок в их способе
передачи. Но с течением времени могут фундаментально изменяться значения слов
и модели мышления тех, кто изучает эти трактаты. И это порождает бесконечные
возможности неверного понимания и неверного толкования некоторых Сутр. В
трудах чисто философского или религиозного содержания такое неправильно
понятое слово, возможно, значит не так уж много, но в одном из наиважнейших по
техническому и практическому содержанию трактатов, каким является Йога
Сутра, это может привести к большим осложнениям и даже опасностям серьѐзного
рода.
Что касается серьѐзных учеников, Йога для них всегда была живой наукой
Востока, передаваемой через преемственную связь живых мастеров, которые
своими экспериментами и опытом продолжают подтверждать основные истины
этой Науки. Это помогает не просто поддерживать живыми и чистыми традиции
Йогической культуры, но и сохранять значения технических терминов,
используемых этой Наукой в совершенно точной и строго определѐнной форме. В
то же самое время, наука, полностью оторванная от своего практического
применения, начинает терять себя в трясине слов, которые потеряли значение и
связь с реальными фактами.
В то время как метод представления вопроса в форме Сутр является
наиболее подходящим для практикующих и продвинутых учеников, он может быть
несправедливо отвергнут как недостаточно соответствующий современным
условиям. В старые времена те, кто изучал эти Сутры, имел лѐгкий доступ к
учителям данной Науки, воплощающим такие знания в концентрированном виде; и
те заполняли пробелы и давали практические руководства. У этих учеников было
свободное время для обдумывания и медитаций, для нахождения в себе скрытых
значений. У современного ученика, интересующегося только теорией Йогической
философии, а не практикующего еѐ под руководством знающего учителя, нет этих
возможностей и потребностей для отработки и точного представления в отношении
10
истинного понимания предмета. Ему нужны комментарии, которые не просто
объясняют очевидный смысл, но и раскрывают значение скрытых значений слов и
фраз с использованием привычной терминологии и тех представлений, с которыми
он уже знаком и которые может легко понять. Он хочет с жизни не в виде таблетки,
а в естественной форме и, если возможно, с приятным вкусом.

(основополагающая техника) йога восприятие

видоизменения задержка; подавление; остановка;


обуздание.

2. Йога – прекращение видоизменений восприятия.


Это одна из наиболее важных и хорошо известных Сутр этого трактата, не
потому что имеет отношение к одному из принципов или техник практического
значения, но потому что с помощью всего лишь 4-х слов определяет основную суть
Йоги. Во всех науках существуют некие понятия основополагающего характера,
которые должны быть правильно осмыслены, если изучающий еѐ хочет достичь
успеха в усвоении предмета в целом. Положения, лежащие в основе этих 4-х слов
Сутры, являются фундаментальной сущностью, и ученики должны полностью
ухватить их действительный смысл путѐм изучения и размышления. Конечно,
значение этих слов будет полностью понято лишь тогда, когда книга будет изучена
до конца и различные аспекты данного вопроса будут рассмотрены во взаимосвязи.
Можно было бы ожидать, что слова такой огромной важности будут подробно
разъяснены, и эти разъяснения поместят везде, где это необходимо. Но в случае с
представленной Сутрой таких разъяснений не дано, и поэтому мы можем сделать
вывод: автор ожидает, что ученик достигнет правильного понимания через
рассмотрение значений слов в процессе изучения всей книги. Но для ученика
важно, чтобы обучение началось не с неверных или непонятных положений, а с
достойного объяснения значений слов и основной линии Сутры.
Начнѐм со слова Йога. На санскрите у слова Йога очень большое
количество значений. Оно происходит из корня «Yuj», что значит «соединять», и
идея соединения проходит через все значения. Что это за явление, соединения
которого добиваются с помощью практики Йоги? В соответствии с внешними
представлениями Индийской философии, интегральной частью которой является
Наука Йоги, человеческая душа, или Jivatma, есть аспект или частичное
проявление Всеобщей Души, или Paramatma, Божественной Реальности –
первопричины или основы проявленной Вселенной. Хотя сущность обоих едина и
неделима, однако Jivatma стал субъективно отделѐн от Paramatma, и ему
предназначено, пройдя эволюционный цикл в проявленном Космосе, вновь
вернуться к сознательному единству с ним в сознании. Это состояние объединения
11
двух в сознании, а также ментальный процесс и дисциплина, благодаря которой
достигается это соединение, называется Йогой. Эта концепция по-другому
сформулирована в философии Санкхи, но при тщательном рассмотрении
обнаруживается, что суть в ней та же.
Теперь мы подходим к слову Citta. Слово произошло от Cit или Citi (IV –
34). Один из аспектов Paramatma в Веданте называется Sat-Cit-Ananda. Это аспект,
через который происходит творение, лежащий в основе проявленного космоса.
Отражение этого в индивидуальной душе, являющейся микрокосмом, называется
Citta (Читта), Citta, таким образом, это тот инструмент или медиум, через который
Jivatma материализует свой индивидуальный мир, живѐт и развивается в мире,
пока не достигнет совершенства и не сольѐтся с Paramatma. В общем смысле,
поэтому Citta соотносится с понятием «понимание» в современной психологии, но
Citta имеет более универсальное значение и более широкую сферу
функционирования. Тогда как Citta может рассматриваться как универсальный
посредник, через который сознание функционирует на всех планах проявленного
Космоса, «обычное понимание» современной психологии ограничено лишь
проявлением мыслей, воли или чувств.*

* Здесь автор делает сноску на то, что английское слово « mind»


используется им не только в значении «понимание», но в более широком
смысле.
В русском языке «ум», которым, зачастую переводится слово «mind», имеет
еще более узкое значение даже в сравнении со словом «понимание»,
поэтому мы его сразу переводим как восприятие или обычное восприятие, в
зависимости от контекста.

Мы, тем не менее, не ошибѐмся, представляя Citta своего рода


материальным посредником, который приобретает различные формы, когда
возникают различные виды ментальных впечатлений. Это фундаментальная
сущность сознания, которая, являясь нематериальной, проявляется через материю.
Фактически, это может быть названо продуктом и сознания, и материи, или Purusa
(Пуруша) с Prakriti (Пракрити); их присутствие необходимо для
функционирования Citta. Это как неосязаемый экран, который позволяет Свету
сознания отражаться в проявленном мире. Но подлинный секрет этой сущности
кроется в происхождении проявленного космоса и может быть понят лишь при
достижении Просветления. Действительно, теория восприятия, которая развивается
в разделе IV, даѐт некоторые основные характеристики, имеющие отношение к
природе Citta, но там не говорится, чем в действительности является Citta.
Третьим словом из этой Сутры, которое мы должны рассмотреть, является
Vrtti (Вритти). Оно происходит от корня Vrt, который означает «существовать».
Таким образом, Vrtti – это способ существования. Рассматривая различные способы
существования явлений, мы можем заметить их изменения, рассмотреть строение,
деятельность или функции. Все это дополнительные значения присутствуют в
значении слова Vrtti, но в представленном контексте его лучше перевести как
«видоизменения», или «функционирование». Иногда слово переводилось как
«превращение». Это не оправданно, потому что в слове «превращение» делается
12
акцент на изменении, а не на состоянии. Превращения Citta могут быть
остановлены, и оно может оставаться неподвижным в единственном определѐнном
состоянии, что и происходит в Sabija Samadhi. Тогда как конечная цель Йоги –
подавление всех проявлений Citta в Nirbidja Samadhi; мы видим, что слово
«превращение» не передаѐт значение слова Vrtti. Однако слово «превращение»
может использоваться для трѐх Parinamas, обсуждаемых в первой части раздела III.
Таким образом, Citta функционально существует и возникает только тогда, когда
сознание затронуто материей; слово «функционирование», возможно, максимально
передаѐт значение Vrtti в представленном контексте, однако слово
«видоизменение» используется чаще, его проще понять, и поэтому оно может быть
принято.
Чтобы возможно было усвоить природу Citta-Vrtti, мы должны остеречься
некоторых заблуждений, порой достаточно распространѐнных среди тех, кто
недостаточно глубоко изучал данный предмет. Первое, следует помнить то, что это
не является вибрацией*.

*Это высказывание и дальнейшее его обоснование противоречит понятию


Citta-Vrtti, что Vrtti – это форма существования Citta. И следует сказать, что,
являясь воспринимаемыми, вибрации, безусловно, относятся к одной из
форм Citta-Vrtti.

И следующее, о чѐм нужно помнить: Citta не ментальный образ, хотя и может


быть с ним связана, но зачастую ассоциируется с ментальным образом**.

** Здесь также вкралась ошибка: ментальный образ (или любое их


количество) является формой восприятия, т. е. Citta-Vrtti. Эта форма,
естественно, не единственная, о чѐм дальше будет говорить сам автор
комментариев.

Пятичленная классификация Citta-Vrtti в разделе I отчѐтливо демонстрирует это.


Количество ментальных образов может быть бесконечно, но автор разделяет Citta-
Vrtti на пять видов. Это показывает, что Citta-Vrtti имеют более глубокий и
всеобъемлющий характер, чем просто ментальные образы, с которыми их
ассоциируют. Здесь невозможно детально обсудить суть Citta-Vrtti, потому что
вопрос включает и усвоение самой сути Citta. Но если ученик внимательно изучит
шесть Сутр (I-6-11), имеющих отношение к пяти видам Vrtti, то он поймѐт, что
они являются базовыми состояниями или типами видоизменений, в которых может
существовать обычное восприятие. Автор определяет пять типов, относящихся к
видоизменениям низшего конкретного восприятия, знакомого обычному человеку.
Но число и природа этих разных типов видоизменений на высших сферах Citta
должны быть иными.
Последнее слово, которое будет рассмотрено, – Nirodha. Оно происходит
от слова Niruddha, которое означает «сдержанный», «контролируемый»,
«остановленный». Все эти значения применимы на различных стадиях Йоги.
Сдерживание используется на начальных стадиях; контроль - на более

13
продвинутых, а остановка или полное подавление - на последней стадии. Этот
вопрос обсуждается при рассмотрении III-9, и ученик должен внимательно
прочитать то, что написано в этой связи.
Если ученик усвоит значение четырѐх слов этой Сутры, он увидит, что это
мастерски определяет самую суть Йоги. Точность определения проявляется в том,
что оно охватывает все стадии развития, через которые проходит Йог, и все стадии
развѐртывания сознания, являющиеся следствием этого развития. Оно, частности,
применимо на стадии Крийя-Йоги, на подготовительном этапе; на стадии Dharana
(Дхарана) и Dhyana (Дхьяна), когда обычное восприятие полностью
контролируется; на стадии Sabija Samadhi, когда подавляются семена Samprajnata–
Samadhi, и на последней стадии Nirbidja Samadhi, где прекращаются все
видоизменения Citta и происходит выход за пределы Prakrti в мир Реальности.
Полное значение Сутры может быть усвоено только когда предмет Йоги будет
изучен совершенно во всех его аспектах, а сейчас нет смысла добавлять что-либо к
сказанному.

тогда Наблюдающий в его «собственной


форме» или сущностной и фундаментальной природе
установление.

3. Тогда Наблюдающий устанавливается в своей сущностной и


фундаментальной природе.
Эта Сутра говорит, главным образом, о том, что произойдѐт, когда все
видоизменения обычного восприятия на всех уровнях будут полностью
остановлены. Наблюдающий устанавливается в своей Svarupa, или, другими
словами, достигает Самореализации. Но нам неизвестно, чем является эта стадия
Самореализации до тех пор, пока мы вовлечены в игру Citta-Vrtti. Это может быть
реализовано только внутри и не может быть постигнуто снаружи. Даже то
частичное и поверхностное в значительной степени ограниченное понимание,
которого мы можем добиться посредством обдумывания и изучения, возможно
лишь после овладения всей теорией и практикой Йоги, которые обозначены в этом
трактате. Высшие уровни сознания, которые упоминаются в I-44 и 45, названы
Rtambhara, т. е. истина – закон – порождение, открываются в состоянии Samadhi.
Йоги в свете этого могут знать истину, лежащую за всеми проявлениями. Но таким
способом Йог может узнать лишь суть того, что является частью Drsyam
(наблюдаемого), но не Drasta (Наблюдающего), для достижения последнего
необходимо практиковать Nirbija Samadhi (I-51).

14
(с) видоизменения обычного восприятия
отождествление, усвоение в другом месте, в других состояниях.

4. В других состояниях происходит поглощение (Наблюдающего)


видоизменениями (обычного восприятия).
Когда Citta-Vrtti не находятся в состоянии Nirodha и Drasta не установлен в
своей Svarupa, он поглощается особыми Vrtti, которые определѐнным образом
захватывают поле его сознания в данную минуту. Возможно, понять это
поглощение сознания превращениями восприятия ученику поможет сравнение.
Пусть он представит включѐнную электрическую лампочку, опущенную в бак с
прозрачной водой. Если с помощью какого-нибудь механизма очень сильно
взболтать еѐ, это создаст вокруг лампочки в трѐх измерениях разного рода
структуры, которые, время от времени перемешиваясь, будут освещаться еѐ
светом. Но что сама лампочка? Она исчезнет из поля зрения, весь свет, излучаемый
ею, будет поглощѐн и потеряется в окружающей воде. Теперь представьте, что
взбалтывание воды будет постепенно замедляться вплоть до полной остановки.
Структуры трѐх измерений понемногу будут исчезать, тогда электрическая
лампочка постепенно появится в поле зрения, и, когда вода полностью успокоится,
будет видна только лампочка. В довольно грубой форме этот пример
демонстрирует и поглощение сознания Purusha видоизменениями обычного
восприятия, и возврат к его собственному не видоизменѐнному состоянию, когда
процесс такого рода восприятия успокоен.
Эта Сутра, подобно предыдущей, лишь в общем виде, отвечает на вопрос:
что происходит с Purusha, когда он не установлен в Svarupa. Полное значение
Сутры может быть постигнуто лишь после совершенного усвоения всей книги и
когда различные аспекты обсуждаемого вопроса станут ясны.

(множество ) формы, разновидности или проявления


обычного восприятия пятеричны, пяти видов
причиняющие боль (и) не причиняющие боль.

15
5. Видоизменения (обычного восприятия) пятичленны и являются
болезненными или не болезненными.*
*Здесь мы не приводим толкования И. К. Таймни в силу его пространности,
когда им дополнительно введены 3 новых понятия: «приятный»,
«неприятный», «нейтральный» - для освещения двух понятий Патанджали,
переведенных автором данных комментариев как «болезненные» и «не
болезненные». Следует лишь пояснить, что «болезненные» и «не
болезненные» («загрязнѐнные» и «незагрязнѐнные», в буквальном переводе
с санскрита) видоизменения являются неким временным состоянием
восприятия человека: например, его беспокоит больной желудок, но не
беспокоит нормально работающая печень, состояние которой также может
оказывать на него влияние. Или его радует продвижение по службе, в то же
время не беспокоят кредиторы. Эти видоизменения пятеричны. И, в
зависимости от стадии развития человека, в той или иной мере затмевают
его сознание. Поэтому ученик, ещѐ не способный к различению, находится в
полной зависимости от них.

мнение, основанное на факте, заблуждение


мыслеобраз; воображение сон память.

6. (Это) мнение основанное на фактах*, заблуждение,


воображение, сон и память.
*Здесь и в следующей Сутре Таймни переводит рramana как «знание»,
что очевидно неточно, потому что этому значению соответствует
санскритское jnana. Мы предлагаем для рramana использовать слово
«мнение».
При поверхностной оценке пятичленная классификация снова может
показаться довольно случайной, но глубокое изучение покажет, что это по-
настоящему научно. Если проанализировать нашу умственную деятельность
относительно еѐ содержания, то можно обнаружить, что в ней существует
множество различных вариантов образов, однако тщательное изучение показывает,
что все их можно классифицировать как пять главных подгрупп, перечисленных в
16
этой Сутре. Перед тем как обратиться к каждой из них по отдельности в
последующих пяти Сутрах, давайте попробуем понять в общем виде лежащую в
основе систему классификации.
Pramana и Viparyaya включают в себя все образы, формирующиеся при
разного рода прямом или опосредованном контакте органов восприятия с миром
объектов. Vikalpa и Smrti включают все образы или видоизменения восприятия,
которые возникают без какого-либо прямого контакта с внешним миром. Они
являются результатом независимой активности «низшего восприятия»,
использующего чувства, которые накоплены до этого и сохранились в нѐм. В
случае со Smrti, или памятью, такие формы восприятия воспроизводятся точно, т. е.
в тех же форме и порядке, в которых они были получены до этого органами
чувств. В случае Vikalpa, или воображения, они проявляются в восприятии в
любых формах. Воображение может комбинировать эти чувственные впечатления
в любом порядке, создавая любые формы; они могут быть гармоничные или
беспорядочные, но сила для осуществления этих комбинаций находится под
субъективным контролем. В стадии сновидений субъект не контролирует эти
комбинации, и они возникают в случайном, фантастическом и даже абсурдном
сочетании. Высшая самость своей волей и разумом, так сказать, смешивает
оставшееся низшее восприятие, частично сохраненное в мозге и лишенное
рационализирующего влияния рассудка и контролирующего влияния субъекта. И
когда даже остатки этого низшего восприятия полностью удалены за порог
восприятия, мы находимся во сне без сновидений, или Nidra. В этом состоянии в
мозге нет ментальных образов. Хотя на своѐм плане восприятие продолжает быть
активным, но образы не проецируются на мозговой экран.
Теперь пусть ученик проэкзаменует свою деятельность в свете того, что
было сказано. Пусть он возьмѐт любое из видоизменений низшего конкретного
восприятия, работающего с именами и формами, и посмотрит, сможет ли он
поместить их в любую из пяти групп. К своему изумлению, он обнаружит, что эти
видоизменения могут относиться к одному или другому виду, и вследствие этого
система классификации вполне рациональна. Правда, при тщательном
рассмотрении обнаруживается, что многие видоизменения являются
комплексными и входят в две или более групп, но все вариации будут находиться
в рамках этих пяти видов. Вот почему Vrtti названы Pancatayyah, пятичленными.
Давайте теперь конкретно, одну за другой, рассмотрим пять форм
видоизменений.

непосредственное распознавание, чувственное


свидетельство вывод утверждение, откровение
испытанные и подтвержденные представления, мнения.

17
7. Представления (основанные на) непосредственном
распознавании, умозаключении или свидетельстве – это мнение основанные
на факте.
Pramana, которая может быть переведена приблизительно как «мнение,
соответствующее фактам», включает все опыты, в которых восприятие
непосредственно или опосредованно контактирует с объектами чувств и
ментальность в это время, соответствует объектам. Таким образом, три источника
восприятия факта упоминаются в Сутре, в одном случае (Pratyaksa) имеется
непосредственный контакт с предметом. В остальных двух случаях контакт
является опосредованным, через какой-либо другой объект или через личность. Это
прояснит простой пример. Представьте: вы видите свою машину, подъезжающую к
вашим дверям. Вы сразу это определите. Это представление, конечно, является
Pratyaksa. Или же, если вы сидите в своей комнате и слышите голос жены, которая
уехала на вашей машине, вы делаете вывод, что ваша машина у дома.*

* Мы использовали другой нежели у автора комментариев пример.

Здесь ваше мнение основывается на умозаключении. Теперь снова


представьте, что пришѐл слуга и сказал, что машина перед дверью. В данном
случае ваше представление основывается на свидетельстве. Во всех трѐх случаях
образ, возникший в вашем мозге, соответствовал факту, и Citta-Vrtti подходит под
категорию Pramana, или мнение, основанное на факте.

неправильное знание, ложное представление, ошибка,


заблуждение фальшь, иллюзия знание, концепция не
их собственная (реальная) форма обладание, захват,
базирование.

8. Неправильное знание – это ошибочный взгляд на предмет,


реальная форма которого не соответствует данному ошибочному
представлению.
Второй тип Vrtti, названный также Viparyaya, основывается также на
контакте с внешним объектом, но ментальный образ этому объекту не
соответствует. Для иллюстрирования этого рода Vrtti обычно приводится такой
пример: мираж в пустыне способен породить иллюзию чего-то очень хорошего, но
это не факт. Случаи Viparyaya очень часты. В случае, когда существует
несоответствие между представлением о предмете и самим предметом, мы в
действительности имеем дело с примером Viparyaya. Но следует помнить, что в

18
Viparyaya мы не касаемся точности или определѐнности наших ментальных
образов, но только соответствия объекта ментальному образу, сформированному в
нашем восприятии. В частичной темноте наши представления об объектах могут
быть неясными, но, если они соответствуют объектам, это не относится к
Viparyaya.

слово узнавание следующий за


непредметный, лишенный объективности мыслеобраз.

9. Образ, вызванный словами без какой-либо контакта с


предметами, - воображение.
Две первых категории видоизменений ментальности исчерпывают все
виды переживаний, где есть какой-либо контакт с объектами и самого восприятия.
Поэтому они могут быть названы «объективными» по своей природе. Теперь мы
переходим к другим двум разновидностям Vrtti, в которых нет такого контакта, и
ментальные образы создаются чисто восприятием. Здесь у нас есть два
подразделения. Если умственные модификации базируются на предыдущем опыте
и просто воспроизводят его, мы имеем дело с памятью. Если эти видоизменения не
основаны на действительном опыте в прошлом или не имеют соответствий ему в
рамках такого опыта, но являются чисто порождением восприятия, – тогда это
фантазии или воображение. Когда мы ментально просматриваем опыты нашей
прошлой жизни, такие видоизменения восприятия относятся к сфере памяти. Когда
мы читаем роман, наши Vrtti относятся к сфере фантазий. Конечно, даже в случае
фантазий ментальные образы при внимательном рассмотрении могут быть, в конце
концов, определены как происходящие из чувств, действительно когда-либо
имевших место, но их комбинация является романом, и это не соотносится ни с
каким действительным опытом. Мы можем представить лошадь с головой
человека. Так, голова человека и тело лошади могли быть восприняты отдельно и
могли иметь отношение к сфере памяти, но комбинация двух в едином образе,
который не соответствует действительному опыту, делает этот образ случаем
Vikalpa. Две категории, память и фантазия, в отношении отсутствия какого-либо
контакта с внешним объектом, который бы вызывал ментальный образ, могут быть
названы «субъективными» по своей природе.

19
отсутствие, ничто содержание восприятия
опора, основа, объект видоизменение сон.

10. Это видоизменение обычного восприятия, основывающееся на


отсутствии в нѐм какого-либо содержания, называется сном.
Это важная Сутра и должна быть внимательно изучена. Конечно,
буквальное значение Сутры очевидно. Даже та модификация восприятия, где в нем
нет содержания, классифицируется как Vrtti и называется Nidra. И по очень
существенной причине, в течение некоторого времени, когда человек находится в
этом состоянии, его восприятие пусто или свободно как таковое. В области
сознания нет Pratyaya. Это состояние внешне кажется тем же, что и Citta- Vrtti-
Nirodha, в которой полностью остановлены видоизменения обычного восприятия.
Как потом отличить это состояние от Nirbija-Samadhi, чтобы развести эти два
полюса? Различие в том, что в состоянии Nidra, или глубоком сне, ментальная
активность не останавливается, только человек разъединѐн с восприятием этой
активности. Когда человек просыпается и контакт вновь восстановлен, восприятие
снова, как и прежде, становится местом ментальной активности. Когда в машине
выключают передачу, мотор не остановлен, а исчезает только его воздействие на
машину - как следствие, нет движения самой машины. Так же в глубоком сне, хотя
в восприятии нет Pratyaya, ментальная активность, переведѐнная в более тонкий
проводник, продолжается, как прежде. Мозг просто снят с передачи.
Эксперименты по гипнотизму и месмеризму частично подтверждают эту точку
зрения.
Итак, чтобы Йогу остановить активность обычного восприятия,
необходимо остановить вибрации низшего ментального тела, пока они находятся в
пробуждѐнном состоянии. В этом состоянии мозг соединѐн с низшим восприятием,
и с помощью контроля активности восприятия в нем мы можем контролировать
деятельность самого мозга. Когда мотор машины на передаче, путѐм регуляции или
остановки движения машины мы можем регулировать или останавливать движение
самого мотора. Поэтому мы видим, что стадия глубокого сна и стадия -Nirodha при
внешнем сходстве, в действительности, весьма отличны.

20
воспринятые объект, материальный предмет
(не похищено), не давать уйти, не позволить исчезнуть
память.

11. Память не позволяет исчезать объектам, которые были


восприняты.
Ментальный процесс, включающий вспоминание прошлого опыта,
является специфичным, и причина, по которой он рассматривается как Citta-Vrtti,
также обсуждается в I-9. Память здесь определяется как сохранение прошлого
опыта в обычном восприятии. Но следует отметить, что эти опыты удерживаются в
восприятии в виде простых впечатлений (Samskara) и пока они присутствуют в
потенциальной форме только как впечатления, они не могут рассматриваться как
Citta-Vrtti.*
* Здесь автор упускает то, что Citta-Vrtti не обязательно ментальный образ,
хотя и может быть с ним связана (см I-12). Безусловно, впечатление
(Samskara) – одна из форм Citta-Vrtti (см. IV-9)

Лишь в том случае, когда потенциальные впечатления перешли в их


активную стадию в форме ментального образа, они могут действительно
определяться как Citta-Vrtti.

упорная практика (и) не-привязанность или


отсутствие желания или отстраненность
контроль или остановка или подавление этого (Citta-Vrtti).

12. Их остановка (осуществляется) упорной практикой и


непривязанностью.
После классификации и описания различных форм, в которые могут быть
обобщены видоизменения обычного восприятия, автор даѐт в этой Сутре два
основных положения для осуществления остановки этих видоизменений. Это
практика и непривязанность. Два совершенно простых слова, но какое
колоссальное усилие человеческой воли и разнообразие практик стоит за этим! Оба
этих слова определены в последующих Сутрах, но полный их смысл можно будет
понять только после изучения всей книги.

21
эти (два) являясь твердо установленным или
фиксированным усилие; попытка практика.

13. Abhyasa – это усилие, твердо установленное в этом состоянии


(Citta-Vrtti-Nirodha).
Что есть Abhyasa? Это все усилия, направленные на достижение такого
трансцендентального состояния, при котором все Citta-Vrtti остановлены и свет
реальности сияет непрерывно во всѐм своѐм блеске. Способов достижения этого
множество, и они различны, и все они могут быть включены в Abhyasa.
Действительно, в особую систему Йоги, предлагаемую Патанджали, включено
всего восемь видов практик, и соответственно они названы Astanga–Yoga, т. е.
Йога, состоящая из восьми частей. Но существуют другие системы Йоги, широко
представленные на Востоке, имеющие свои особые техники. Многие практики
являются общими, но есть и специфические, характерные именно для этих систем.
Патанджали включил в свою систему практически все те, которые являются
основными или наиболее важными. Йог может применять любые из них в
соответствии с необходимостью или своими особенностями, согласно
предписаниям школы, к которой он принадлежит.
Но Йога - экспериментальная наука, и, как во всякой науке, новые техники
постоянно открываются учителями и преподносятся их последователями. Так
каждый продвинутый учитель, широко практикующий принципы Йоги и техники в
своей особой школе, придаѐт личный характер этому обучению путѐм введения
своих собственных второстепенных практик. В общих чертах это продолжается в
той или иной модификации до тех пор, пока школа существует. Но в большинстве
случаев такие школы быстро деградируют в просто академические структуры,
продолжающие мѐртвую традицию.

это действительно долго время


непрерывно продолжаясь (непрестанно) (и) благоговейная
преданность; убежденность занятия; практика; следование;
сохранение твердо основа.

22
14. Это (Abhyasa) твѐрдо устанавливается, если продолжается
долгое время беспрерывно, с благоговейной преданностью.
Для того чтобы Йога принесла плоды и дала возможность Садхаку твѐрдо
установиться на пути, существуют три условия, которые должны быть выполнены.
Эти условия определены в данной Сутре: 1. Практика должна осуществляться
длительное время; 2. Она должна быть непрерывной; 3. Двигаться следует с
преданностью и благоговением в душе. Необходимость указания на эти условия
становится понятной, если принять во внимание огромное количество неудач на
этом пути. В начале путь Йоги кажется очень заманчивым, и многие люди были
захвачены этим очарованием и начали занятия в надежде получить плоды в самое
короткое время. Но, увы! Очень малое число из тех, кто начал этот путь, способно
добиться заметного прогресса, поскольку тех, у кого есть смелость и постоянство,
очень немного. Подавляющее число претендентов рано или поздно отпадает,
полностью отказываясь от практик или сохраняя еѐ видимость только с помощью
внешних форм, пока не иссякнет увлечѐнность. Они также могут решить, что всѐ
это лишь мираж, или убедить себя, что условия настоящей жизни не оптимальны и
им лучше перенаправить усилия на следующую жизнь, они полагают, что там
условия их жизни будут лучше. Исключая те редкие случаи, когда Карма создаѐт
реальные препятствия на пути претендента, действительной причиной является
недостаток духовной зрелости, без которой успех на этом пути невозможен. Мир и
его вызовы ещѐ слишком притягательны для них, и подобные люди не готовы
принести жертву, необходимую на этом пути.
Возвращаясь к основным перечисленным условиям, необходимым для
достижения успеха, очевидно, очень важно длительное время осуществлять
практику. Природа изменений, которые следует вызвать в нашем характере, уме и
проводящих системах такова, что заметными они могут стать только после
длительного периода практики. Наша природа должна быть полностью изменена.
И изменения должны быть таковыми, чтобы они позволяли продолжать работу до
тех пор, пока она не будет завершена. То, сколько это займѐт времени, зависит от
множества факторов: нашей эволюционной стадии, времени, потраченного на эту
работу в прошлых жизнях, и усилий, приложенных в этой жизни. Теоретически,
если человек готов передать себя полностью Isvara, он может войти в Samadhi
немедленно, но это очень серьѐзное «если», и Samskaras прошлого не позволят ему
в настоящей жизни достичь вдруг того, что можно осуществить лишь после
длительного и строгого курса дисциплины. В очень редких случаях прогресс
исключительно быстр, являясь в основном следствием прошлых удачных
рождений, посвящѐнных практике Йоги. Так, никто не может предсказать, когда
конечная цель будет достигнута, и те, кто серьѐзно решил идти по этому пути,
должен настроить свой ум на то, чтобы продолжать практику не просто в течение
долгого времени, но на протяжении многих жизней, пока цель не будет достигнута.
У того, кто готов идти по этому пути и поглощен этой увлекательной задачей, так
много работы, что нет времени беспокоиться о том, когда будет достигнута эта
цель. Если же время тянется бесконечно и мы постоянно озабочены, когда же успех
будет в наших руках, то это указывает на недостаток действительного интереса и
является опасным сигналом.
Чтобы оценить необходимость не позволения себе каких-либо перерывов,
мы должны помнить, что большая часть работы в Йоге включает осуществление
очень глубоких и значительных изменений в различных проводящих системах
23
(проводниках), где на различных планах функционирует сознание. И успех
достижения различных изменений зависит от постоянства практики. Перерывы –
это не только отсутствие практики в течение длительного времени, но и
значительное скатывание и возвращение на исходное место, что может
происходить незаметно. Вот пример, разъясняющий это. Садхака пытается
очистить своѐ восприятие. Он упорно не пускает туда всяческие загрязнѐнные
мысли и эмоции и заставляет свой ментальный проводник, или Мanomaya Kosa,
вибрировать в соответствии с высшим и очищенным мышлением, пока обычная
грубая материя проводника не будет замещена высокой и утончѐнной, способной
отвечать только на чистые и возвышенные мысли и эмоции. Если это завершено,
все вибрационные возможности проводника полностью изменены, и Садхаку
становится очень сложно воспринимать какие-либо загрязнѐнные мысли так же,
как безнравственному человеку трудно воспринимать чистые мысли. Но
представьте, что кто-то отказался от усилий после некоторого прогресса, когда
первоначальные состояния постепенно проявились, и, если он хочет возобновить
практику после значительного перерыва, процесс очищения придѐтся начинать
сначала ab initio.
Самые необходимые изменения в нашем уме и характере включают
некоторые изменения в различных проводниках, и этот начатый процесс, по-
настоящему материальный, должен быть практически завершѐн, чтобы
действительно стать необратимым. Такое постоянство в практике необходимо для
большинства предприятий даже в обычной жизни. Мальчик, желающий стать
сильным, мечтающий развить мускулатуру, должен регулярно упражняться. Если
он упражняется интенсивно, но время от времени, большого прогресса не будет.
Длительная и непрерывная практика является секретом успеха во всех подобных
начинаниях. Некоторый результат даѐт даже прерываемая практика, и это лучше,
чем не упражняться совсем, т. к. создаѐт благоприятные Samskaras и, значит,
благоприятные тенденции в нужном направлении, но если дело касается Йоги, то
требование серьѐзной непрерывной практики является основным и каждая новая
начатая техника должна практиковаться непрерывно, пока не будет полностью
освоена.
Третье условие – требование полной сердечной преданности и
убеждѐнности, что в равной мере является важным. Йога – это серьѐзная работа,
требующая напряжения и самоотдачи. Она не может быть хобби, одним из
увлечений, которые нам одинаково интересны. Если человек думает об успехе
даже в мирских делах, таких как наука или искусство, он должен полностью
отдаться этой работе, более сложные предприятия требуют большей преданности.
Так как Йогические цели являются высшим уровнем человеческих достижений, что
диктует очень суровые требования в отношении времени и энергии Садхака. Вот
почему раньше люди, которые хотели практиковать йогу, уходили в леса, чтобы
иметь возможность полностью посвятить себя этому предмету. Совершенное
уединение бывает невозможно или необязательно, но полная преданность этой
святой цели – абсолютное условие. Многие считают, что они могут сочетать
мирские амбиции с Йогической дисциплиной и зачастую ссылаются на пример
Джанаки. Но Джанака уже достиг идеалов йоги перед тем, как начал решать
мирские проблемы. Обычный Садхака, особенно начинающий, кто пытается
объединить две этих задачи, наверняка будет поглощѐн своими мирскими
желаниями и делами и будет идти по пути Йоги только номинально. Условия и
привычки прошлых жизней могут не позволить Садхаку собрать всѐ в
24
однонаправленную систему, но он должен неуклонно и осмысленно работать для
достижения этой цели, последовательно избавляясь от всех влияний и интересов,
которые ещѐ мешают его основной работе или поглощают его время и энергию.
Эта возможность с сердечной преданностью и упорством посвятить себя цели,
которую Садхака поставил перед собой, является необходимым качеством и
свидетельствует о душевной готовности начать Божественное Путешествие.
Слово Satkara также подразумевает отношение почтения к данному
вопросу. Следуя своему идеалу, Садхака пытается найти ту Изначальную
реальность, которая является основой и причиной всего Универсума, проявленного
и непроявленного. Бесспорно, он пытается разгадать самую великую тайну жизни и
ощущает трепет и благоговение, когда осознаѐт природу своей высшей цели,
потрясающую природу Реальности, к которой он приближается.
Когда три условия, упомянутые в Сутре, присутствуют, прогресс на пути
Йоги гарантирован. Процесс может быть медленным из-за действий в прошлых
жизнях, не отвечающим необходимым требованиям, но Садхака, по крайней мере,
утвердился на пути, и достижение конечной цели является только вопросом
времени.

видимый; физический (и) слышанный;


обещанный в священных книгах; открытый объекты тем, кто
сознанием совершенного господства (над страстями) остановил желания
не-вовлеченность; отрешенность.

15. Сознание, полностью господствующее над страстями, когда


кто-то прекратил желать объекты, видимые или невидимые, является
Vairagya.
Эта Сутра определяет Vairagya – второе главное состояние, необходимое
для остановки Citta-Vrtti. Полное значение Vairagya и его роли в удержании
восприятия в состоянии неподвижности будет понято только после изучения
философии Клеш, описанной в Разделе II. Здесь мы обсудим только некоторые
основные принципы. Слово Vairagya происходит от слова Raga, которое
определено в II-7 как влечение, являющееся следствием удовольствий,
возникающих от каких-нибудь объектов. Vairagya, таким образом, означает
отсутствие какого-либо влечения к объектам, дающим удовольствие. Можно задать
вопрос: почему только отсутствие влечения и не отсутствие также и отвращения?
Ведь влечение и отвращение – пара противоположностей, и отвращение
привязывает душу к объектам так же сильно, как и влечение.*

25
*Автор комментариев использует в случае I-15 и II-40 близкие по значению
слова «disgust» и «repulsion» означающие отвращение, физическое
неприятие. Хотя Dvesa – имеет значение получение нежелательного, которое
происходит из сравнения с желательным, это следует отличать от Jugupsa -
отказ от загрязненного в II-40.

Причина, по которой Dvesa отсутствует в объяснении идеи Vairagya, не упущение,


а следствие того, что Dvesa в действительности входит в Raga и формирует с ней
пару противоположностей. Чередование влечения и отвращения у двух лиц,
привязанных друг к другу, указывает на лежащую в основе этого глубинную связь
между влечением и отвращением и их общее происхождение от зависимости.**

** Этот пример не очень подходит из-за многоуровневости человеческих


отношений (от практически животных до божественных).

Поэтому невовлеченность, означающая свободу как от влечения, так и отвращения,


точнее выражает смысл, лежащий в основе Vairagya.
Причина, по которой Vairagya играет столь важную роль в удержании, а
затем растворении Citta-Vrtti, заключена в том, что желание в его двух проявлениях
Raga и Dvesa – колоссальная управляющая и дестабилизирующая сила, которая
непрерывно производит Vrtti в восприятии. По сути, на ранних стадиях
эволюционного прогресса желания являются единственной движущей силой, и
система восприятия развивается почти исключительно в результате постоянного
движения к тому, что предлагает желание. На поздних стадиях появляются также
другие факторы, и желание постепенно изменяется в волю, последняя и становится
всѐ больше и больше движущей силой эволюционного развития.
Все последователи, ступившие на путь Йоги, обязательно должны
пытаться отчѐтливо понять роль, которую желания играют в нашей жизни, и то,
каким образом они удерживают наше восприятие в постоянном возбуждении.
Многие из Садхаков, полностью не осознавая дестабилизирующее влияние
желаний, пытаются практиковать медитацию, не уделив достаточного внимания
проблеме контроля желаний, в результате у них нет свободного от дисбаланса
восприятия во время медитации. Попытка привести восприятие в состояние покоя
без прекращения желаний подобна попытке остановить движение лодки по
поверхности воды, очень взволнованной сильным ветром. Как бы сильно ни
старались удержать еѐ в одном положении с помощью внешней силы, она всѐ
равно продолжает двигаться вследствие импульсов, сообщаемых ей волнами. Но
если бы ветер утих и волны полностью успокоились, лодка в это время перестала
бы двигаться, даже без применения внешней силы. Так в случае с ветром. Если
влияние движущей силы желаний полностью прекратилось, то обычное восприятие
успокаивается (стадия Niruddha) естественно и автоматически. Практика – это
прекращение действия движущей силы желаний, когда слово «желания»
используется в его широком значении Vasana, как описано в Разделе IV. Но только
с помощью практики Vairagya прекращение Citta-Vrtti, хотя теоретически и
возможно, но не является осуществимым и рациональным. Это подобно попытке
остановить машину, только прекратив еѐ снабжение топливом. Почему бы не
26
использовать также тормоза и не остановить машину быстрее и эффективнее. Здесь
имеет значение Abhyasa. Abhyasa и Vairagya, таким образом, используются сообща
для Citta-Vrtti-Nirodha. После описания основного значения Vairagya попробуем
обратить внимание на некоторые фразы, использованные в I-15 с точки зрения
понимания всех смыслов, данных для определений.
Visaya – это объекты, которые вызывают влечение и последующую
привязанность. Они могут быть разделены на два вида: виденные и те, о которых
мы только слышали, т.е. упомянутые в священных текстах. Anusravika, конечно,
относится к наслаждениям, которые последователи ортодоксальных религий
рассчитывают получить в жизни после смерти. Практика Vairagya стремится
разрушить жажду к обоим видам удовольствий.
Это можно понять, точно определив, что Йогический идеал совершенно
отличен от идеала в религиозной ортодоксии. В последнем предписан особый
способ жизни и поведения, и если последователь данной религии соответствует
этому способу поведения, он рассчитывает жить после разрушения физического
тела в сверхфизическом мире со всеми видами удовольствий и упомянутых
радостей. Небеса различных религий могут отличаться относительно прелестей,
которые они предлагают, но, по существу, идея та же: определѐнный вид жизни,
который состоит в следовании заданным обрядам и моральным предписаниям,
обеспечит радостную жизнь в потустороннем мире.
Философия Йоги не отвергает существования небес и ада, но ставит перед
Йогом задачу достижения такого идеала, в котором нет места удовольствиям и
наслаждениям небесной жизни, потому что это состояние временное и является
предметом иллюзии. Наслаждения рая ничто по сравнению с блаженством и силой,
которых достигает Йог, когда его сознание проникает в покой высших планов
существования, и даже эти превосходные состояния должны быть им отвергнуты
на пути движения к конечной цели. В Anusravika Visaya должны быть включены
все силы и удовольствия, которые поддерживают контакт с Prakriti и не
содержатся в Самости и поэтому не делают йога самодостаточным. (см. с. 35
книги)
Здесь можно отметить, что это не чувство наслаждения, возникающее при
контакте с теми Visaya, которые составляют Trsna. При нашем контакте с
объектами чувств некоторые обязательно вызывают ощущение удовольствия.
Когда сознание функционирует на высших планах через тонкие проводники,
блаженство является естественным неизбежным сопровождением, но это не то
чувство удовольствия или счастья, которое относится к Raga. Это влечение и, как
следствие, привязанность, является рабством, которое должно быть уничтожено
практикой Vairagya.
Необходимо также помнить, что только отсутствие влечения, вызываемое
праздностью тела, или насыщением, или занятостью другими предметами, не
является содержанием Vairagya. Постаревший человек может потерять
сексуальные желания, что является следствием течения времени. Вовлечѐнный в
политику ради удовлетворения своих амбиций временно может быть безразличен к
чувственным удовольствиям. Но это временное безразличие по отношению к
объектам не имеет никакого отношения к Vairagya. Влечение только временно
бездействует, готовое обнаружиться, как только возникают необходимые условия.
Что необходимо для истинного Vairagya – это обдуманное разрушение всех
влечений и последующих привязанностей и осознание господства над желаниями.
В этом значение фразы Vasikara-Samjna. Контроль над проводниками, через
27
которые воздействуют желания, и происходящее через такой контроль
сознательное овладение ими – это основные составляющие Vairagya. Для
обретения такого рода господства и следует, придя в контакт со всеми видами
искушений и пройдя через разного рода суровые испытания, выйти не только
победителем, но и без чувства каких-либо самых незначительных влечений.
Поэтому, если влечения присутствуют, даже если мы не поддаѐмся искушениям,
мы не полностью овладели желаниями.
Поэтому становится ясно, что изоляция от мира или бегство от искушений
не помогут нам в достижении истинного Vairagya, но необходимо приобретать
самоконтроль на самых ранних стадиях. Мы должны получать урок и проверять
себя в самом центре удовольствий и искушений – конечно, не путѐм обретения
плодов искушений и потакания себе в удовольствиях, но с помощью постижения
привлекательности иллюзий, которые окружают эти удовольствия, пока мы
находимся под их влиянием. Действительно, Vairagya не характеризуется яростной
борьбой с нашими желаниями. Оно проходит естественно и в наиболее
эффективной форме в качестве развития нашей различающей способности, которая
называется Viveka. Привлекательность играет огромную роль в формировании
Raga, или привязанности, и даже обычный интеллектуальный анализ в сочетании с
разумом и здравым смыслом может освободить нас от множества бессмысленных
привычек и привязанностей. Но действительное оружие, используемое для
достижения истинной Vairagya, - это всепроникающий свет Buddhi, который
проявит себя как Viveka. Когда наши тела очищены и наш ум свободен от низких
желаний, этот свет сияет с всевозрастающей яркостью и разрушает наши
привязанности, разоблачая иллюзии, являющиеся их причиной. Фактически Viveka
и Vairagya могут рассматриваться как два аспекта одного процесса растворения
иллюзий путѐм обучения различению с одной стороны и отказа с другой. Когда
процесс достигает более глубоких уровней, это всѐ более и более сливается в Jnana
и становится почти неразличимой от неѐ.

этот высший; изначальный посредством, или


через сознание Пуруши или Самость свобода от малейших
желаний Гун.

16. Это является высшим Vairagya, когда вследствие осознания


прекращаются малейшие желания Гун.
В связи с предыдущей Сутрой следует отметить, что различение и
отречение взаимообуславливают друг друга и т.о. взаимоускоряют разрушение
иллюзий и привязанностей, являющихся коренной причиной рабства. Этот процесс
освобождения сознания от пут, связывающих его с низшими мирами, и все
последующие достижения результируются в своей кульминации, как мы позже
28
увидим, в Kaivalya, конечной задаче Йоги. На этой стадии Purusa реализует свою
истинную природу и избавляется от материального рабства, не имея никаких
тайных привязанностей даже к тончайшим видам счастья, испытываемых на
высочайших планах существования. Он полностью самодостаточен и выше любых
привязанностей, основанных на игре Гун. Эта Vairagya является следствием
разрушения Avidya и реализации, когда всѐ содержится в самом Purusa, или Purusa
является причиной всего – это высший вид Vairagya и называется Para-Vairagya.
Становится ясно, что Para-Vairagya, являющаяся характеристикой сознания
Purusa, если можно так сказать, может возникнуть лишь при достижении Kaivalya.
Факт, что полная Vairagya достигается только в состоянии Purusa-Khyati
означает, что хотя это состояние ещѐ и не активное на ранних стадиях, но его зѐрна
уже присутствуют. Это означает, что если до возникновения состояния Purusa-
Khyati существует возможность повторного развития привязанностей, то после
того, как эта стадия достигнута, такое уже невозможно. Это положение также
хорошо выражено в Бхагават-Гите в хорошо известной Шлоке (II-59). «Объекты
чувств, но не удовольствие от них отверг в теле воздержанный последователь. Но
даже удовольствия отбрасываются после видения Высшего».

объяснение; аргументация обсуждение;


обдумывание счастье; радость * Самость; чувство
индивидуальности; чувство чистого бытия в сопровождении; в
союзе Samadhi с Prajna или сознанием.
* Имеется ввиду Asmitarupa. Приводим, на наш взгляд правильный
вариант Сутры I-17.

१७॥
17. Samprajnata Samadhi - это то, что сопровождается
осмыслением, пониманием, счастьем и чувством чистого бытия.
В I-17 и I-18 рассматриваются два варианта Samadhi, называемые
Samprajnata и Аsamprajnata. Перед тем, как перейти к обсуждению двух этих
важнейших Сутр, желательно определить основную природу Samadhi и
взаимодействия различных видов и стадий Samadhi, упомянутых в Йога Сутрах.
Это поможет ученикам ухватить очень сложное, но восхитительное явление и
поможет увидеть различные аспекты в их правильной взаимосвязи. Вопрос
Samadhi очень часто изучается поверхностно и искажѐнно, без каких-либо попыток
рассмотреть его различные части в правильной перспективе.*

29
* Здесь мы упускаем ту часть комментария И. К. Таймни, которая, по
нашему мнению, отходит от логики самих «Йога-Сутр».

Samadhi может быть определено, главным образом, как погружение в более


глубокие слои сознания, функционирующего через различные уровни восприятия.
Сознание является аспектом проявленной Абсолютной Реальности, оно зависит от
определѐнного уровня восприятия, через которые оно действует, и более грубый
проводник сильнее ограничивает возможности проявления этой Реальности.
Чем глубже инволюция сознания в материю с целью еѐ раскрытия, тем
большие ограничения это вызывает, тогда как обратный процесс эволюции
прогрессивно освобождает сознание от этих ограничений. Реальные стадии
Samadhi представляют это постепенное освобождение сознания от вовлечѐнности в
ограничения, и Kaivalya является тем состоянием, в котором оно может снова
функционировать совершенно свободно.
То, как сознание функционирует в различном качестве и на различных
уровнях восприятия, через различные механизмы, которые называются
проводниками, или Kosa, с их постепенным освобождением от ограничений, может
быть рассмотрено с другой точки зрения. Это можно считать уходом из одних
проводников в другие, более тонкие. У них тоже есть свои функции и ограничения,
но функции становятся более широкими, а ограничения более незначительными, по
мере очищения их составляющих.
Первый аспект Samadhi, который рассматривает Патанджали в I-м разделе,
- это различие между Samprajnata и Asamprajnata Samadhi. Имеется множество
ошибок при определении природы этих 2-х видов Samadhi, и многие ученики
путают их с Sabija и Nirbija Samadhi. В действительности, слова, используемые для
определения различных видов Samadhi, употребляются комментаторами, в
основном, случайным образом, тонкие отличия, характеризующие различные
стадии Samadhi, зачастую упускаются из виду. Изучающие Йога-Сутру должны
постоянно помнить, что это научный трактат, в котором каждое слово имеет
специфическое и определѐнное значение, и нет места неточности или замене слов
для выражения той же мысли. Если Патанджали использует одну пару слов
Samprajnata и Asamprajnata, с одной стороны, а вторую, Sabija и Nirbija, с другой,
в совершенно различных контекстах, то это потому, что он касается совершенно
различных вопросов или предметов, и использование этих двух пар слов, будто это
одно и то же явление, – свидетельство неправильного понимания всего предмета.
Мы позже обсудим значение Sabija и Nirbija Samadhi. Давайте сначала поймѐм,
что значит Samprajnata и Asamprajnata Samadhi.
Как часто происходит при использовании Санскритских слов, ключ к
значению конкретного слова находится в его этимологической структуре.
Samprajnata Samadhi значит «Samadhi с Prajna». Приставка А- в Санскрите
означает «нет», и поэтому Аsamprajnata Samadhi значит «нет Samadhi с Prajna».
Поэтому Asamprajnata Samadhi – отсутствие Samadhi с Prajna, что является
противоположностью Samprajnata Samadhi. Состояние Samadhi, которое в
отношении Prajna абсолютно отличается от Samprajnata Samadhi, может
вследствие этого рассматриваться как пара с Samprajnata Samadhi. Слово Prajna в
Санскрите относится к работе высших уровней сознания через восприятие на всех
стадиях. Оно происходит от Pra, которое означает «высшее», и Jna, означающее
30
«знание». Отличительной характеристикой этого высшего сознания, которое
раскрывается в Samadhi, является то, что восприятие полностью изолировано от
физического мира и сознание сконцентрировано на том или ином характере
проводников, начиная с низшего ментального тела и заканчивая Atmic
проводником. Сознание, таким образом, свободно от тяжести и ограничений
физического мозга.
Если разница между Samprajnata и Аsamprajnata Samadhi связана с Prajna
(Samprajna), в чѐм заключается разница между ними? Отличие в наличии или
отсутствии Pratyaya в поле сознания. Pratyaya – технический термин,
используемый в Йоге для обозначения общего содержания восприятия в каждый
момент. Эта Pratyaya может быть любого вида и присутствовать на любом плане
восприятия. Ментальные впечатления ребѐнка, концепции математических
закономерностей, всеобъемлющий взгляд на единство мироздания – всѐ является
Pratyaya различных видов и распространяется на различные планы.
Так, в Samprajnata Samadhi в поле сознания имеется Pratyaya.*

* См. предыдущее примечание.

И сознание полностью туда направлено, действуя из центра наружу. В


Asamprajnata Samadhi Pratyaya отсутствует, и поэтому нет ничего, направляющего
сознание наружу и удерживающего его там. Таким образом, как только Pratyaya
(Р) теряется или пресекается, сознание начинает автоматически отступать к своему
центру (О) и после кратковременного прохождения через этот Laya-центр
старается проявиться в следующем, более тонком проводнике.
Когда этот процесс будет завершѐн, возникнет Pratyaya (Р) на следующем
более высоком плане, и направление сознания снова становится таковым: из центра
наружу. Прогрессирующие стадии ухода сознания в центр и его возникновения на
следующих более высоких планах могут быть проиллюстрированы следующей
диаграммой:

Рис. 1.

Время, когда Pratyaya Р прекращена до момента возникновения на


следующем плане Pratyaya Р` Йог находится в стадии Аsamprajnata Samadhi. На
протяжении всего этого времени он полностью сознателен и его воля управляет
тонкой ментальной операцией в самой утончѐнной форме. Понимание является, без
сомнения, чистым, но это чистота с Samadhi, а не пустота обычного вида, которая
присутствует в глубоком сне или коме. Восприятие по-прежнему совершенно
отрезано от внешнего мира, по-прежнему сконцентрировано, по-прежнему под
полным контролем воли. Asamprajnata Samadhi поэтому представляет очень
динамичное состояние восприятия и отличается от Samprajnata Samadhi только

31
отсутствием Pratyaya в области сознания. По интенсивности концентрации и
способности восприятия оно находится на одном уровне с Samprajnata Samadhi.
Это то, почему оно отличается только добавлением префикса А- к Samprajnata
Samadhi.
Пустота Asamprajnata Samadhi в Йогической терминологии иногда
называется «облаком», поскольку опыт еѐ прохождения напоминает то, как пилот
аэроплана проходит через облачность. Исчезает чистый пейзаж, пропадает обычное
ощущение направления, и он летит с полной уверенностью, что если продержаться,
то можно снова прорваться в чистое небо. Когда сознание Йога покидает один план
и Pratyaya этого плана исчезает, он обнаруживает себя в пустоте и должен ждать в
этой пустоте, пока его сознание автоматически не проявится на следующем плане с
новыми характеристиками. Он ничего не может сделать, кроме как терпеливо
ждать, будучи внимательным, сконцентрированным и готовым к тому, что тьма
исчезнет и свет более высокого плана опустится в его восприятие. В случае
продвинутых Йогов этот опыт может повторяться снова и снова, и Йог будет
проходить один план за другим, пока не достигнет последнего погружения в
тончайший план (Atmic план) в саму Реальность, сознание Purusa*.

* См. предыдущее примечание.

Сколько времени понадобится для прохождения через различные планы и


лежащие в промежутке пустоты, зависит от продвинутости Йога. Начинающий
может быть вовлечѐн в нижние планы на значительные промежутки времени,
длящиеся годы. Продвинутый Йог может перемещать своѐ сознание с одного плана
на другой молниеносно, а в случае Адепта, достигшего Kaivalya, все планы
действительности соединятся в один, поскольку прохождение вверх и вниз
настолько быстро и легко, что это только вопрос фокусировки сознания на том или
ином способе восприятия. Как правило, когда Йог только изучает технику Samadhi,
он должен потратить значительную часть времени на каждый план, изучая
проявления и законы, пока не окажется в таком состоянии, чтобы попытаться
пройти на следующий более высокий уровень. Его прогресс зависит не только от
усилий, которые он прилагает в данный момент времени, но и от его прошлого и
Samskaras, которые он взял из прошлых рождений. Науку Йоги не изучишь за одну
жизнь, но только за несколько жизней как последовательное, в течение этих
жизней усилие, направленное исключительно на Йогический идеал. Нетерпеливые
и не способные принять данную долгосрочную перспективу не могут ступить на
этот путь и обрести положительный результат в направлении данной цели.
После обсуждения в общих чертах природы Samprajnata и Asamprajnata
Samadhi давайте теперь рассмотрим две Сутры, в которых Патанджали обращается
к этим аспектам Samadhi. В I-17 он очерчивает характеристики сознания, которые
проявляются на четырѐх стадиях Samprajnata Samadhi, соотнося их с четырьмя
стадиями Gunas, упомянутыми в II-19. Слово Anugаmat означает «соотноситься
с..», «сопровождаться», и Сутра поэтому, в общем, говорит, что четыре
последовательные фазы или стадии Samprajnata Samadhi сопровождаются
активностью или состояниями восприятия, которые относятся к Vitarka, Visara,
Ananda и Asmita соответственно. Однако те, кто знаком со старой Ведической или
современной Теософской классификацией планов проявления и функционирования
органов восприятия (проводников) на этих планах, увидят, как легко соотносится с

32
этими классификациями данное последовательное развертывание сознания через
четыре стадии, упомянутые в Сутре. Классификация элементов, составляющих
проявленную часть Вселенной, в соответствии с Samkhya и Йогической
философией, функциональна, а не структурна, что, очевидно и является причиной,
по которой Патанджали, ссылаясь на последовательные стадии Samprajnata
Samadhi, указывал только основные и доминирующие функции восприятия и
называл проводники, через которые эти функции осуществляются. Следует кое-что
сказать в пользу этого функционального представления стадий по сравнению со
структурным. Хотя оно действительно выглядит неопределѐнно и сложно для
понимания, но имеет преимущества, так как свободно от какого бы то ни было
определѐнного способа классификации планов и от терминологического
соответствия, предлагаемого ими. Кроме того, Йоги, следующие путѐм мистицизма
и связанные поисками Возлюбленного, могут не интересоваться структурой и
проявлением различных планов и не захотят предметно изучать эти планы.
Простой функциональный подход к различным стадиям Samprajnata Samadhi,
таким образом, должен удовлетворять требованиям большинства людей,
практикующих Йогу. Но поскольку у структурного подхода есть значительные
преимущества в отношении разъяснения замечательным образом всех техник Йоги,
нет причин отказываться от этих знаний, доступных нам*.

* Далее нет смысла приводить текст комментария в той его части, где И.
К. Таймни дает пространную концепцию соотношения Samprajnata и Asamprajnata
Samadhi. Следует лишь сказать, что к Sampradjnata Samadhi относятся стадии
Vitarka (осмысление), Vicara (понимание), Ananda (блаженство, счастье) и
Asmitarupa (чувство чистого бытия).

Мы ссылаемся на Pratyaya различных планов, и у учеников может


появиться желание узнать, на что похожи эти Pratyaya. Несмотря на усилия
мистиков и оккультистов всех времѐн, направленные на описание значимых и
ярких Pratyaya высших планов, те, кто читал подобные описания, могут видеть, что
все подобные усилия напрасны; и чем выше уровень высших планов, если они
найдены, чтобы быть описанными, тем больше неудача. Физически невозможно
иметь какие-либо представления об этих высших планах, кроме означенных в
наиболее общем и неопределѐнном виде. Каждый из этих миров может быть понят
только через ориентиры, которые сознание использует в этом мире.
Последовательное погружение сознания в низшие миры похоже на то, как всѐ
большее и большее количество обѐрток прячет свет бриллианта. Каждое
последовательное снижение включает нарастающее снижение количества
измерений пространства и времени, и на каждой стадии это налагает на сознание
нарастающие, свойственные работе на этом плане, ограничения.
В некоторых последующих Сутрах различные перечисленные виды
Samadhi имеют дальнейшую проработку. Но вы увидите, что нигде не будет
никаких попыток описания опытов высших планов. Знания, даваемые в этих
Сутрах, похожи на приблизительные знания при изучении карты страны. У карты
нет возможности что-либо рассказать по поводу ландшафта страны, пейзажа и т.п.
Она только несѐт информацию, относительно позиций и контуров различных
частей страны. Если же мы действительно хотим узнать страну, то нам нужно туда
33
отправиться и увидеть еѐ. И если мы хотим узнать, каковы высшие планы, мы
должны практиковать и прийти к непосредственному соприкосновению с ними
через соответствующие им проводники. И даже если мы сами увидим эти планы, то
не сможем сообщить другим что-либо о них. Это познание является
непосредственным и совершенно непередаваемым*.

* Обычным способом.

остановка; спадание содержания восприятия


(«зерно» Samprajnata Samadhi) практика предшествующая
впечатления остаточные другое.

18. Более глубокие остаточные впечатления в другом (Pratyaya) –


после регулярной практики прекращения Pratyaya (т. е. Asamprajnata
Samadhi)*.
* Мы приводим уточненный перевод этой сутры, используя нелинейный
перевод М. С. Свечникова. Кроме этого, чтобы не отвлекаться от логики
«Йога Сутр», в качестве комментария мы лишь отмечаем, что к Asamprajnata
Samadhi относятся Nirvitarka, Nirvicara и другие стадии соответственно.

рождение; объективное существование вызвана


«бестелесность» «слияние с Prakriti»; растворение в
Prakriti.

19. Причиной того, что кто-то стал Videhas и Prakritilayas


является их рождение*.
* В комментарии к этой Сутре И. К. Таймни пишет, что действительно
Патанджали имел в виду, используя слова Videhas и Prakrtilays, в точности
34
сказать сложно и не столь существенно. И делает предположение, что это
класс людей, обладающих низшими Siddhis. Но вряд ли здесь имеются в
виду низшие Siddhis, проявляющиеся у некоторых людей в силу их Karmas.
Это не соответствует логике Samadhi Pada. В случае Videha («бестелесный»)
и Prakrtilays («растворенный в Prakrti») скорее всего, не имеются в виду
биологические формы человеческого рождения. Возможно, эти состояния
являются следствием Asamprajnata Samadhi и обусловлены
неисчерпанностью Samskaras.

вера неукротимая энергия или воля память


понимание или «высокие знания» или энергичный интеллект,
необходимый для Samadhi расчищать путь для других; у
других.

20. В (случае) других (Upaya – Pratyaya Yogis) путь расчищает вера,


энергия, память и высокий уровень понимания, необходимый для Samadhi.
В случае с истинными Йогами, в противоположность псевдо-Йогам,
описанным в предыдущей Сутре, достижение различных следующих состояний
сознания в Samadhi обеспечивается наличием у Садхака определѐнных основных
черт характера для достижения высокого духовного идеала. Патанджали
упоминает только четыре таких черты в Сутре, но не обязательно всѐ
исчерпывается этим списком, и каждая упомянутая характеристика подразумевает
гораздо большее, чем буквальное значение каждого слова. Главное, что очевидно
хотел подчеркнуть автор и что ученики должны попытаться понять, – это то, что
достижение Йогического идеала – следствие долгого и сурового процесса
построения характера и дисциплины по раскрытию наших сил и способностей,
находящихся внутри, а не результат случая, фокуса или чьего-либо любезного
дара, следствие какого-либо случайного дешѐвого метода саморазвития. Это
предостережение является необходимым ввиду наличия у большого количества
последователей желания пользоваться плодами Йоги без осуществления
необходимой тренировки и дисциплины. Вместо того чтобы встать на истинный
путь Йоги и пытаться развить в себе необходимые качества, они постоянно ищут
методы попроще и новых учителей, которые, как они надеются, способны
обеспечить им Сиддхи в качестве подарка.
Четыре характеристики, данные Патанджали, – это вера, неукротимая
энергия или воля, память и ревностный ум, необходимый для Samadhi. Вера – это

35
твѐрдая убежденность в отношении присутствия истины, которую мы ищем внутри
себя, и эффективности Йогических техник, позволяющих достичь цели. Это не
обычные верующие, которые могут колебаться под влиянием контраргументов или
повторных неудач, но состояние внутренней уверенности, которая присутствует,
когда очищающееся восприятие пронизывается светом Buddhi или духовной
интуиции. Без такого рода веры невозможно упорно практиковать в течение
многих жизней, необходимых обычному последователю для достижения цели
Йогической дисциплины.
Слово Virya на Санскрите не может быть переведено одним словом. Оно
содержит в себе оттенки значений слов: «энергия», «решительность», «отвага», все
аспекты неукротимой воли, которая в конце концов преодолеет все препятствия и
откроет путь к поставленной цели. Никому без этой черты характера невозможно
осуществить почти сверхчеловеческое усилие, которое требуется для прохождения
через Йогическую дисциплину до конца.
Слово Smrti используется здесь в не обычном психологическом значении
памяти, а в специальном. Это опыт подавляющего большинства последователей на
пути, чей опыт снова и снова забывается, и поэтому тот же самый опыт должен
снова и снова повторяться, требуя колоссальных потерь и времени, и сил. Йог
должен приобрести способность помнить уроки и сохранить их в сознании как
руководство в будущем. Возьмѐм, к примеру, человека страдающего несварением.
Он знает, что определѐнный вид любимой им пищи ему не подходит, но, когда она
появляется перед ним, он забывает всѐ о повторяющихся страданиях, которые он
должен будет пройти, собирая плоды искушения, принимает пищу - и снова
страдает. Это грубый пример, но в общих чертах он иллюстрирует состояние ума и
то, что необходимо изменить, чтобы был возможен прогресс в Йоге. Мы должны
проходить через все виды несчастий жизнь за жизнью: через несчастье старости,
несчастье потери тех, кого мы нежно любили, через несчастье неосуществлѐнных
желаний, и вдобавок мы снова и снова вовлекаемся в эти несчастья нашими
желаниями. Почему? Потому что не извлекли уроков из этих страданий и
потерпели неудачу в попытке сохранить в восприятии устойчивое впечатление об
этом. Так, для освобождения последователь должен быть способен обучаться всем
опытам быстро и окончательно, не нуждаясь в повторном и многократном
прохождении тех же самых уроков, получая причитающиеся страдания,
необходимые для усвоения подобных уроков. Если нам удастся сохранить этот
опыт в памяти, наша эволюция будет исключительно быстрой. Способность
сохранять такие уроки в сознании завершает каждую пройденную стадию нашего
путешествия и предотвращает возможность вновь скатиться назад.
Samadhi-prajna означает особое состояние понимания или осознания,
необходимое для Samadhi. В этом состоянии восприятие, привычно направленное
внутрь и устремлѐнное к спрятанной там Реальности, поглощено более глубокими
вопросами жизни и отстранено от внешнего мира, даже при участии в его активной
жизни. Samadhi-prajna, очевидно, не может означать состояния сознания в
процессе Samadhi, потому что оно предшествует состоянию Samadhi, которое и
является предметом Йоги.
При достижении Samadhi путѐм регулярной практики Йогических техник
(Upaya-pratyaya) в этом настоящем Samadhi Йог ярко осознаѐт реалии
сверхфизических планов и может опускать знания этих высших планов при
возвращении в физическое тело. Он полностью постоянно контролирует свои
проводники и может проходить с одного плана на другой, не испытывая никакой
36
утраты сознания. С другой стороны, если Samadhi является только результатом
рождения (Bhava-pratyaya), не возникает реального, как отмечалось ранее,
Samadhi. Этот ложный вид Samadhi может, в лучшем случае, давать
перемежающиеся проблески высших планов, которые не надѐжны и не находятся
под контролем воли и даже могут исчезнуть так же странно, как и появились.

те, чье желание очень сильное «находятся


возле», под рукой.

21. Это (Samadhi) находится ближе всего к тем, чьѐ стремление (к


Samadhi) наиболее сильно.
Ученик должен твѐрдо запомнить, что, в сущности, при практике Йоги мы
имеем дело с направлением сознания внутрь, а не с материальными изменениями.
Этот процесс в большей мере имеет природу «позволения», чем «построения»
чего-либо, что действительно требует времени. Isvara-pranidhana, к примеру,
является независимой и самодостаточной и означает осуществление Samadhi, это
может развиваться с невероятной скоростью, когда духовно зрелая душа всем
сердцем посвящает себя Isvara. В действительности, это процесс «позволения
уйти» нашим привязанностям в мирской жизни, и, когда такое происходит,
прогресс может оказаться невероятно быстрым. Фактически, весь процесс может
быть осуществлѐн мгновенно. И он не просто быстрый, но и действительно очень
легко происходит, если мы до конца усердны. В то время как «удержание» требует
сил и напряжения, то «разрешение уйти» не требует каких-либо сил и напряжения
и может быть осуществлено только изменением отношения.
Действительной проблемой для большинства последователей является
крайне слабое усердие, что и не позволяет формировать достаточное волевое
усилие для разрушения препятствий и трудностей, встречающихся на пути.
Слабости и желания, которые могут легко исчезать в атмосфере устремлѐнности и
реалистичного подхода к вопросам жизни, продолжают удерживать последователя
в оковах год за годом, жизнь за жизнью из-за отсутствия достаточного усердия в
направлении достижения цели. Это то, почему интенсивное устремление является
необходимым условием для быстрого прогресса на пути Йоги, и нет предела тому,
в какой мере может сократиться время, необходимое для достижения цели.
Фактически, Самореализация может быть мгновенной, если интенсивность и
серьѐзность желания будут соответственно велики, но это очень большое «если».
Обычно сила стремления растѐт в соответствии с прогрессом, но этот рост
достигает требуемой скорости, лишь когда последователь приблизился к своей
цели.
Однако следует помнить, что стремление, или желание найти свою
Самость, не есть желание в обычном смысле этого слова. Это в большей мере
имеет качество неукротимой воли, которая полностью фокусирует нашу
37
целеустремлѐнность и перед которой все препятствия и сложности постепенно
отступают. Но поскольку эта Mumuksutva иногда отражается на эмоциональном
поле нашего сознания и вызывает страстное желание реализации цели, это в
некоторой степени оправдывает определение ее как желания.

(вследствие) тишины, мягкости промежуточный,


умеренный (и) интенсивный или сильный из этого,
после этого также; даже градация; дифференциация; отличие.

22. Дальнейшая дифференциация (рост) вследствие мягкости,


умеренности и интенсивности (природы применяемых усилий).
Другой фактор, определяющий скорость Йогического прогресса, – природа
усилий, применяемых для достижения цели. Astanga Yoga Патанджали отмечает
только общие принципы основного метода, который должен привести к
освобождению человеческого сознания от ограничений Avidya и обеспечить
самореализацию. Действительно, в этой системе установлена строго определѐнная
техника для достижения данного результата, но различные части этой техники не
жѐсткие по своей природе, а достаточно гибкие, чтобы позволить последователям
адаптировать их для своих естественных потребностей, темпераментов и личных
свойств. Система, которая намерена обеспечить духовные потребности различных
типов индивидуальных жизней различных времѐн с различными потенциалами и
возможностями, не может оказаться сугубо утилитарной; она не сможет
противостоять разрушению временем, если будет требовать строгого соблюдения
твѐрдых и единообразных правил. Ценность системы Йоги Патанджали в еѐ
гибкости и способности обеспечивать нужды различных типов индивидуальностей,
идущих к общей цели – раскрытию Великой Тайны, которая спрятана внутри них;
она также способна подготовить к осуществлению великого усилия и к жертве для
достижения этого. Т.о., у неѐ есть все преимущества следующих представленных
техник и нет неудобства из-за ограничений рамками жѐсткой системы.
Хотя система Патанджали предоставляет большие свободы в отношении
методов, которые могут использоваться для достижения определѐнных задач,
являясь научной системой, она базируется на последовательности конкретных
техник в отношении различных аспектов Sadhana. И поскольку техники
определяют прогресс на пути достижения каких-либо определѐнных целей, это
должно зависеть от природы используемых усилий. Если вы хотите переехать на
некоторое расстояние, как бы вы ни желали этого, движение будет зависеть от
того, чем вы пользовались: воловьей упряжкой, автомобилем или аэропланом. Это
процесс, в котором нет каких-то определѐнных техник в обычном значении этого
слова. В таком случае вопрос устремлѐнности совсем не стоит. К примеру, если
человек находится в напряжении и хочет успокоиться, он может вернуться в своѐ
38
нормальное состояние, регулируя своѐ отношение, так быстро, что это может
показаться моментальным. Существуют определѐнные системы Йоги, не
включающие тщательно проработанных техник. Такой путь, который базируется
на самоотдаче, определѐн в следующей Сутре. На этом пути действительно нет
техник, и продвижение зависит от бесконечного усиления изначального
фундаментального принципа или психологического процесса, с помощью
свойственной ему силы или благодаря определѐнным вспомогательным средствам,
таким как Japa.
Возвращаясь к вопросу о темпе развития при наличии каких-либо техник,
давайте посмотрим, как Патанджали классифицирует эти «усилия». Он делит их на
три класса: мягкие, промежуточные и интенсивные, в соответствии с классическим
методом классификации, принятым Индийской философской мыслью. Если
возникает необходимость классифицировать нечто относящееся к одной категории,
не имеющее чѐтких определѐнных отличий, то обычной практикой является
разделение этого на три подраздела, как дано выше. Так и в II-34, где нужно
классифицировать Vitarkas, был применѐн тот же привычный способ. Внешне это
может показаться довольно произвольной классификацией, но при внимательном
рассмотрении становится понятно, что, хотя это не строго научно, многое говорит
в еѐ пользу. Это просто, гибко и принимает во внимание относительную природу
применяемых усилий. То, что на одной ступени эволюции может каким-то Йогом
рассматриваться как «сильное», для другого, более продвинутого и волевого,
может выглядеть как «среднее».

Бог «помещая себя» в (Боге), набожной


преданностью, самоотречение или покорность (Богу) или.

23. Или* самоотдача Богу.


* Или в значении «то есть».

Достижение Samadhi возможно и другим путѐм, при котором


последователь не овладевает произвольной остановкой Citta-Vrttis c помощью
своей силы воли. На этом пути он просто отдаѐт себя воле Isvara и соединяет все
свои желания с Божественной Волей**.

** Здесь автор комментариев почему-то противопоставляет Сутру I-23 и


Сутру I-21, тогда как их, по-видимому, следует читать последовательно, т. е.
Samadhi ближе всего к тем, чье стремление к этому наиболее сильно или их
самоотдача Богу (наиболее сильна).

39
В следующих Сутрах обсуждается практика этой самоотдачи Богу – Isvara-
Pranidhana, которую И. К. Таймни так же совершенно необоснованно
выделяет в отдельную от всей Astanga-Yoga технику, в то время как
Патанджали рассматривает ее в качестве основного способа достижения
Samadhi, как в Samadhi Pada, так и далее, включая ее в методику Kriya-Yoga
и самой Astanga-Yoga.

Что такое Isvara-Pranidhana и как она может привести к Samadhi, описано


в процессе обсуждения II-32 и II-45. И поэтому нет необходимости здесь
углубляться в этот вопрос. Но давайте попробуем понять несколько следующих
Сутр, которые должны дать некоторое представление в отношении Isvara тем
последователям, которые хотят посвятить себя этому способу достижения Samadhi.
Эти Сутры, касающиеся Isvara, вызывают споры среди учѐных, поскольку
Samkhya считается атеистической доктриной, а Yoga, полагают, основывается на
Samkhya. Отношения между Samkhya и Yoga, в действительности, чѐтко ещѐ не
утвердились, хотя философия Йоги столь тесно связана с философией Samkhya, что
систему Йоги иногда определяют как Sesvara-Samkhya. Практикующему Йогу не
стоит беспокоиться в отношении этого академического вопроса философии. Йога –
практическая наука, а практическая наука обычно имеет теоретическую базу,
которая может или не может соответствовать определѐнным фактам реальности.
Поскольку система Йоги, описанная Патанджали, является, по существу, научной
системой, она должна была принять эту особую философию, которая отличается
наибольшей научностью своей теоретической базы, близка по подходу и понятна в
применении. Для этих целей выбор Samkhya вполне естественен. Но это совсем не
означает, что Йога базируется на Samkhya или в своей основе следует этой
системе. Определѐнно, что в наиболее фундаментальном вопросе об Isvara Йога
отличается от Samkhya, и предложение независимого метода достижения Samadhi
через Isvara-Pranidhana свидетельствует, что видимое сходство двух этих систем
не должно рассматриваться слишком серьѐзно. Также имеет большое значение тот
факт, что Samkhya, в основном имея дело с теоретическими вопросами, почти
безмолвствует в отношении практических методов достижения освобождения от
оков Avidya. Это доказывает, что система должна стать не более чем чисто
теоретической философией, выражающей научную и наиболее вероятную теорию
жизни и представления о Вселенной в терминах интеллекта. Действительные
истины существования должны быть открыты непосредственно человеком через
следование практической системе, такой, как описана в Yoga-Sutras.

40
несчастья; страдание; причина страданий действия; активность
созревание или осуществление семена-зародыши или
впечатления желаний, где желания спят незатронутый
Душа; индивидуальный центр или центр Божественного Сознания
специальный; особый Правитель или Руководящее Божество
Brahmanda или Солнечной системой.

24. Isvara это особый Purusa, кто не затронут несчастьями жизни,


действий и результатов и впечатлениями, производимыми этими
действиями.
В этой Сутре Патанджали даѐт нам два толкования в отношении Isvara.
Первое, что он является Purusa, индивидуальный центр Божественного Сознания,
как и другие Purusas. Второе, что он не связан Klesa, Karma и т.д., как другие
Purusas, которые ещѐ вовлечены в цикл эволюции. Как указано ниже (IV-30),
Purusa освобождается от Klesa и Karma при достижении Kaivalya, и проводник,
через который работает Karma (Karmasaya), в этом случае уничтожен. Чем тогда
Isvara отличается от других Mykta Purusas, достигших Kaivalya и ставших
Освобождѐнными? Иногда объясняется, что Он особый вид Purusa, который не
проходил через эволюционный процесс, был всегда свободен и никогда не был
затронут страданиями, но это не слишком убедительно и противоречит фактам,
известным Оккультной науке.
Объяснение различия, отмеченного выше, содержится в том, что после
достижения Kaivalya эволюционный или развѐртывающийся процесс не только не
заканчивается, но наоборот новые перспективы развития и работы открываются
перед Освобождѐнным Purusa. Мы с трудом можем понять природу этих
процессов или работу, осуществляемую здесь, но эти дальнейшие стадии,
существующие за Kaivalya, считаются доказанными в Оккультной Науке.
Дальнейшее раскрытие сознания, существующее в эволюционном процессе после
Kaivalya, проходит многие стадии, на которых Purusa становится главным
Божеством Солнечной системы. По мере развития Он занимает всѐ более и более
высокое положение в Иерархии, которая управляет Солнечной системой и
определяет всю еѐ деятельность. Положения Adhikari Purusas различных уровней,
таких, как Buddhas, Manus и др., формируют, так сказать, лестницу, основание
которой покоится на скале Kaivalya, а вершина теряется в неописуемой славе и
величии Божественного Сознания. Положение Isvara является одним из самых
высоких, если не самым высоким на этой лестнице. Он Высший правитель
Солнечной системы или Brahmanda. Это в его сознании живѐт, движется и
существует Солнечная система. Различные планы солнечной системы – это Его
тела, и силы, создающие структуру Солнечной системы, – это его силы. Он – это
Реальность, которую мы в основном определяем как Бога.
Как много стадий развѐртывания сознания находятся между этой стадией и
дальнейшей недифференцированной Абсолютной Реальностью, которая
определена в Vedanta как Parabrahman, мы не знаем. Существование таких стадий
само собой разумеется и следует из того, что солнца не занимают фиксированного
положения, но, вероятно, вращаются вокруг других звѐзд; такие солнечные
41
системы являются частями больших образований, именуемых галактиками,
которые, в свою очередь, являются частями ещѐ больших образований –
Вселенных. Любые отношения, существующие между Солнечными системами,
галактиками, Вселенными и космосом, как таковым, с соответствующими им
Главными Божествами (и астрономы всѐ более и более освещают то, что касается
этой завораживающей темы), - это концепция космоса, усеянного неисчислимыми
Солнечными системами, где каждая Солнечная система управляется Isvara. И эта
концепция являет собой замысел колоссального уровня, истинность которого
основывается не только на поэтических фантазиях, но на точных знаниях Адептов
Оккультизма. И следует понять, что Главное Божество каждой Солнечной системы
– это Purusa Visesa, который прошѐл через эволюционный цикл, как каждый из нас,
и достиг этого непостижимого уровня, что придаѐт новое значение идее
человеческой эволюции и подводит под неѐ новое основание. Эту увлекательную
мысль можно развивать и дальше, но здесь этого делать не следует. Тем не менее,
один пункт всѐ же лучше обсудить перед рассмотрением следующей Сутры.
Каковы отношения между Isvara Солнечной системы и бесчисленными
Purusas, проходящими пре-Kaivalya эволюцию, или теми из них, кто ещѐ связан с
Солнечной системой после достижения Освобождения? В соответствии с Samkhya,
каждый Purusa является отдельным и независимым центром сознания и остаѐтся
таковым неизменно. Так, Purusas, являющиеся частью эволюционного плана в
Солнечной системе, должны быть достаточно отдельными и независимыми от
Purusa Visesa, являющегося в соответствии с этой философией, их главным
Господином. Но в соответствии с Оккультной Наукой, различные Purusas, хоть и
отдельные и независимые центры сознания, но они, неким мистическим образом,
ещѐ и едины и разделяют общую Жизнь и Сознание. Сознание Isvara обеспечивает
поле, на котором сознание других Purusas Солнечной системы могут
функционировать и раскрываться. Его жизнь питает их и их развитие от стадии к
стадии, пока они сами не будут способны стать Isvara других вновь образованных
Солнечных систем. Так, пока они находятся в Его Солнечной системе, они
существуют в Нѐм и едины с Ним в наиболее сокровенном виде, хотя и остаются в
своѐм независимом центре и в собственной уникальности. Это существование
единства и Отдельности вплоть до самого конца является одним из тех парадоксов
внутренней жизни, который нельзя понять только лишь благодаря интеллекту и
можно разрешить только пониманием нашей истинной природы.
Но нам не надо дальше углубляться в этот вопрос. Было достаточно
сказано, чтобы показать, что идея Isvara не была искусственно привязана к основам
философии Samkhya ради убедительности, а является неотъемлемой частью
огромной философии Востока, основанной на непосредственном опыте
непрерывной линии адептов и мистиков, в которой Samkhya отражает только один
аспект. Следует помнить, что Йога-Сутра – книга технической направленности и
даѐт техники Йоги, и, чтобы освоить эти техники, основные доктрины еѐ базовой
философии должны быть поняты.. Но это не значит, что то, что не развѐрнуто в
Йога-Сутрах, не согласуется с чем-то из философии йоги. Идеи Йога-Сутры
опираются на истоки всеобщей философии Востока, и нет основания для их
изоляции и изучения, как если бы они базировались лишь на Samkhya или ещѐ
какой-то как независимой философию.

42
в Нем высший; непревзойденный
Всеведущий зерно, принцип

25. В Нѐм высший предел Всеведения.


Эта Сутра представляет другую идею в отношении Isvara, Верховного
Божества Солнечной системы. Значение Сутры легко понять, но реальный смысл, в
основном, упускается. Чтобы вникнуть в этот смысл, необходимо помнить, что
каждая Солнечная система рассматривается как отдельное и, в большей мере,
независимое проявление Единой Реальности, в соответствии с еѐ
изолированностью и отдалѐнностью на колоссальное расстояние от других
солнечных систем в космосе. Мы можем представить бесчисленные Солнечные
системы, рассеянные по Космосу как множество проявленных центров Сознания
Единой Реальности, которые называются в Индийской философии Saguna
Brahman. Вокруг каждого такого центра проявляется жизнь Логоса, или Isvara
Солнечной системы, как жизнь Purusa, проявляющегося вокруг центра своего
сознания через набор проводников. Каждая Солнечная система может, т. о,
рассматриваться как вид реинкарнации своего Isvara в каждом новом проявлении
на макрокосмической ступени Samskaras, перенесенным из предыдущей
Солнечной системы, предшествующей этой. *

* Оставшаяся часть толкования не учитывает возможность достижения


Kaivalya, являющейся пределом всеведения, с помощью Isvara-Pranidhana,
поэтому не приводится.

Он Древних; пришедших раньше или первыми


даже учитель временем вследствие
неограниченности или необусловленности.

26. Не ограниченный временем, Он является учителем даже


Древних.
В предыдущей Сутре мы могли увидеть, что знание, которое Isvara
Brahmanda содержит в Своѐм сознании, определяет границы, которые никто не
43
может преодолеть. Это касается не только знания, но и других аспектов, таких, как
сила, высшим выразителем которой в Солнечной системе является Он, и все
меньшие сущности, такие, как Manus, Buddhas и Devatas, каким бы высоким ни
был их статус, должны получать свою силу от Него. Именно поэтому Он
называется Isvara, Верховное Божество или Правитель. Солнечная система, хоть и
незначительна в сравнении с космосом, всѐ же является гигантским феноменом во
времени и пространстве. Многие планеты рождены в ней и проводят здесь свою
жизнь, а затем исчезают, в течение периода своего существования предоставляя
поле для эволюции бесчисленных Jivatmas, которые являются частью Солнечной
системы. Кто же правил различными цивилизациями и расами, которые появлялись
и вновь исчезали на обитаемых планетах в течение этого огромного периода,
продолжающегося миллиарды лет? Кто вдохновлял и даровал знания тем, кто
становился Вождями и Учителями человечества в те или иные промежутки
времени? Только Isvara мог выполнять эту функцию, потому что Он один
продолжает существовать и Он неизменен на протяжении всех этих громадных
перемен.
Слово Guruh означает Учитель и господин, но здесь, поскольку мы имеем
дело с Йогической трактовкой, ударение, очевидно, делается на первом значении.
Это означает, что Он – Верховный Учитель, который не только даѐт знания
высшим учителям, но также реальный Учитель, находящийся за всеми учителями,
которые пытаются распространять в мире своѐ знание и Божественную Мудрость.
Напрасно учѐные и другие искатели знаний считают, что это они раскрывают
секреты Природы и расширяют границы человеческих знаний с помощью
собственной изобретательности и неукротимой воли; такое отношение
чрезвычайно неправильно; рождѐнное эгоизмом и иллюзией, оно является главной
характеристикой чисто интеллектуальных поисков. Влияние Божественного знания
и веры, стоящее за эволюционным прогрессом человечества, действительно
расширяет границы человеческого познания, а личности становятся только
инструментами Верховного Guru, которому принадлежат все знания. Тот, кто
наблюдает с острым умом и благоговейным сердцем за феноменальным
прогрессом Науки в последнее время, сможет увидеть, что те удивительные
способы, которыми эти открытия осуществляются одно за другим, направляет
невидимая рука и рассудок. Печально, но факт, что именно этого духа
почтительности недостаѐт современной Науке, и ничтожный человек, творение
одного дня, присваивает себе феноменальные заслуги современного расширения
знаний. Этот недостаток почтительности – продукт ужасающего материализма -
обуславливает неверное направление, которое Наука постепенно приобретает,
делая знания инструментом разрушения и несчастья, вместо того чтобы направлять
прогресс на достижение истинного счастья. Если подобное будет неконтролируемо
нарастать, могущественное здание такой Науки однажды неминуемо рухнет в
катастрофе, которая уничтожит накопленные веками плоды знаний. Это
предвещает болезни для тех, кто вовлечѐн в этот поиск знаний, без смирения и
почтительности.
Что бы там ни было на поле Науки, но не на поле Божественной мудрости
Isvara считается не только источником всех знаний и мудрости, но и реальным и
единственным Учителем, существующим в мире. Все великие Духовные Учителя
должны рассматриваться как воплощение Великого Guru, которые учат от Его
имени и благодаря Его силе. «Свет на пути» – свет его знаний. «Голос молчания» -

44
Его голос. Это истина, пылающая в сердцах всех последователей, идущих путѐм
Йоги.

Его (Isvara) обозначитель; указатель


«Ом», произносимый А-У-М, как жужжащий звук.
27. Его обозначает «Ом».
Сообщив в предыдущих трѐх Сутрах некоторую необходимую
информацию об Isvara, автор указывает в следующих трѐх Сутрах определѐнный
метод установления непосредственного контакта с Ним. Перед обсуждением этих
трѐх Сутр необходимо очень кратко дать некоторое представление в отношении
теории Мантра-Йоги, поскольку, без общей информации, по крайней мере, об этой
линии йоги, невозможно адекватно понять значение этих трѐх Сутр.
Мантра-Йога является линией Йоги, которая стремится осуществить
изменение материи и сознания действием Звука, слово «Звук» используется не в
современном научном значении, а в специальном, которое мы сейчас рассмотрим.
В соответствии с доктриной, на которой основана Мантра-Йога, изначальное
проявление Абсолютной Реальности опирается на очень тонкую вибрацию,
называющейся Sabda, что означает Звук или Слово. Мир не только созидается, но и
поддерживается этим лежащим в основе феноменального мира Sabda, который
видоизменяется в бесчисленные формы вибраций, лежащие в основе
феноменального мира.
В первую очередь необходимо понять, как все проявления Природы могут,
в конечном счѐте, базироваться на вибрациях, т. е. специфических проявлениях
Энергии. Во-первых, рассмотрим материальную сторону этого вопроса. Как
определено Наукой, физическая материя состоит из атомов и молекул, которые, в
свою очередь, являются результатом различных комбинаций ещѐ более маленьких
частиц, таких как электрон и др. Наука пока ещѐ не может предоставить точной
картины изначального строения физической материи, но с определѐнной
уверенностью можно сказать, что материя и энергия взаимозаменяемы. Теория
относительности показывает, что масса и энергия являются не двумя различными
объектами, а это одно и то же. Отношения между ними сформулированы в хорошо
известном уравнении Эйнштейна:

Е = С² (m′ – m).

Не только материя является проявлением Энергии, но также восприятие


материальных феноменов зависит от вибраций различного вида. Различные
вибрации, воздействуя на органы чувств, продуцируют пять видов чувств; и
привычный мир света, звука и т. д. тоже базируется на вибрациях. Современная
психология не может исследовать это или понять природу материальных
феноменов, но изучение этих феноменов оккультными методами определѐнно
45
показывает, что их восприятие зависит от вибраций в более тонкой среде, чем
физическая. Существование некоторых известных современным психологам
феноменов, как, например, телепатия, доказывает эту точку зрения.
Следовательно, нет ничего абсурдного в учении о том, что основанием
всего проявленного мира, существующего на множестве планов и состоящего из
бесчисленных проявлений, является сложная и множественная совокупность
вибраций различного уровня и вида. Эти вибрации, или проявления энергии, не
только составляют материю проявленного мира (используя слово «материальный»
в его широчайшем значении), но и через свои действия и взаимодействия
производят все феномены различных планов. Это утверждение, пусть
поразительное, ничто по сравнению с ещѐ более непостижимой доктриной
Оккультной Науки, в соответствии с которой все эти бесконечно сложные
бесчисленного вида вибрации являются проявлением единой Вибрации, и эта
Единая Вибрация произведена волей Могущественного Существа, являющегося
Верховным Божеством определѐнного проявленного мира, будь то Солнечная
система, Вселенная или Космос. Эта громадная первичная и интегральная
вибрация, от которой происходят все вибрации, называется Sabda-Brahman, т. е.
абсолютная реальность, и несѐт в себе Samskaras предыдущих проявлений,
делится на два первичных взаимодополняющих друг друга выражения: одно –
сложная интегральная вибрация, называемая Sabda-Brahman, и другое, лежащее в
основе интегральное Сознание, называемое Brahma-Caitanya, (т. е. Реальность в
аспекте сознания). Эти два проявления, взаимодополняющие и взаимозависимые,
выражают единую реальность и возникают и исчезают одновременно.
От этого исходного взаимоотношения вибрации и сознания,
существующего на высшем уровне проявления, и проистекает это двойственное
отношение на всех планах проявления, вплоть до физического. Так, где бы мы ни
обнаружили проявление сознания, там существует связанная с ним вибрация,
независимо от того, можем ли мы еѐ отделить или нет. Так связаны не только
сознание и вибрация, но существуют также специфические отношения, между
каждым видом вибрации и особым аспектом сознания, так что каждый вид
вибрации выражается, так сказать, соответствующим состоянием сознания. Это
можно понять, рассматривая их проявления на низших уровнях, а именно, на
уровне чувственного восприятия. Каждая вибрация света, с той или иной длиной
волны, производит соответствующее ей цветовое восприятие в сознании. Каждая
определѐнная вибрация звука производит в сознании восприятие соответствующей
ноты. Пока наука не может изучить скрытый механизм других видов восприятия,
но возможно, когда эти исследования будут успешно проведены, обнаружится, что
каждому чувству: вкусу, запаху и тактильным ощущениям - соответствуют
определѐнного вида вибрации. Что истинно на низких уровнях, истинно на всех
уровнях, и поэтому, по существу, нет противоречий в предположении, что на
сознание можно влиять или с ним можно соприкасаться с помощью вибраций, или,
другим словами, особые состояния сознания могут быть вызваны определѐнными
видами вибрациями. Не только вибрации могут влиять на сознание, но и само
сознание, вызывая определѐнного вида вибрации, может также влиять на материю
и вызывать в ней изменения.
Общие и основные принципы, указанные выше, формируют основу
Mantra-Sastra, науки использования Мантр, для достижения конкретных
результатов, а также Mantra-Yoga, науки воссоединения или раскрытия сознания с
помощью Мантр. Главная идея обеих в том, что, производя особый вид вибраций,
46
можно через проводник спустить особый вид силы или воспроизвести в
проводнике особый вид сознания. Такие вибрации могут воспроизводиться с
помощью Мантр, каждая из которых представляет собой особую комбинацию
звуков для получения конкретных специфических результатов.
Так как Мантра является сложным предметом, особой комбинацией звуков,
расположенных в особом порядке, интересно узнать, что это за базовые звуки,
которые используются в этих комбинациях. Не вдаваясь в детали вопроса, будет
проще начать с того, что буквы санскритского алфавита обозначают звуки, из
которых происходят все Мантры санскритских источников. Каждая буква
предположительно является проводником базовой изначальной энергии (из-за
этого они называются Aksara) и, введѐнные в Мантру, с помощью своего
специфического качества вызывают общий эффект, который является целью
Мантры; во многом так же, как различные химические элементы создают вещества
благодаря своим свойствам. В алфавите санскрита 52 буквы, и, т.о., существует 52
базовых энергии, которые с помощью Мантр в их перестановках и комбинациях
применяются для создания всех видов эффектов. Это вовсе не значит, что
санскритский алфавит занимает такое исключительное положение в планах
Природы, и только эти звуки, воспроизводимые данными буквами, могут быть
использованы для создания Мантры. Всѐ это означает только то, что эффекты от
звуков, воспроизводимых с помощью букв санскритского алфавита, изучены и
определены и поэтому могут использоваться для создания Мантр. С такого
короткого вступления давайте начнѐм рассмотрение этой важной Сутры.
В I-26 было отмечено, что Isvara – Учитель всех и источник Внутреннего
Света, с чьей помощью Йог торит путь к Освобождению. Как открывается этот
Внутренний Свет, как раскрыться, чтобы иметь внутри безошибочный и верный
ориентир? Этот Свет появится, когда восприятие достаточно очищено практикой
Йоги, как указано в II-28. но на начальном этапе существуют определѐнные
препятствия, которые следует преодолеть, до того как практика Йоги
действительно сможет стать серьѐзной. Эти трудности относятся к основному
состоянию обычного восприятия, которое в подавляющем большинстве случаев не
является благоприятным для практики Йоги. Это предмет постоянного и порой
яростного сопротивления, которое не позволяет последовательно усваивать
дисциплину и погружаться в глубины своего сознания. Как преодолевается это
сопротивление и в какой мере устанавливается внимание, для того чтобы
последователю было возможно твѐрдо укрепиться на пути Йоги? Эту важную
проблему обсуждают последующие Сутры.
Первый и наиболее эффективный способ, который Патанджали
предписывает для преодоления этого деструктивного состояния восприятия, - это
Japa Pranava и медитация на еѐ значении. Он определяет Pranava как Vacaka
Isvara. Что такое Vacaka? В буквальном значении это имя или обозначение, но в
Мантра-Йоге это имеет специальное значение и используется как имя, имеющее
по существу, природу Мантры и энергию, использование которой надлежащим
образом, раскрывает сознание и освобождает силу Devata или Божественного
Существа. Являясь звуковой комбинацией, изображающей определенную
Сущность, – это подобно имени. Но обычное имя произвольно обозначает кого-
либо и не имеет естественного или мистического отношения к личности. Vacaka, с
другой стороны, является именем, имеющим мистическую связь с Vacya
(обозначенная Сущность), и содержит энергию раскрытия сознания и
освобождения силы индивидуальности, это означающей. Этой Vacaka является Om.
47
Она рассматривается как самая священная, мистическая и могущественная Мантра
для индусов, потому что это Vacaka Isvara, Величайшая Сила и высшее сознание в
Солнечной системе.
Обычному человеку, не знакомому с внутренней стороной жизни, может
показаться абсурдным, что у простого слова из трѐх звуков есть скрытый
потенциал силы, которую приписывают этому слогу все йоги, и отношение к
которому можно во множестве мест найти в священных книгах индусов. Но факты
являются фактами, и невежество и предрассудки людей, не доверяющих этим
фактам, никак на них не влияют. Можно ли было поверить пятьдесят лет назад, что
просто нейтрон, движущийся среди атомов урана, способен произвести взрыв
силы, достаточной, чтобы поднять в воздух целый город? Тем не менее,
понимающий теорию Мантра-Йоги и отношение вибраций и сознания, сможет
увидеть, что в идее мистического слога, обладающего такой силой, нет ничего
действительно невозможного. Кроме того, мы должны помнить, что факты
внутренней жизни, с которыми Йога имеет дело, основываются на опыте, причем
не в меньшей мере, чем Научные факты, хотя демонстрировать их невозможно или
нежелательно.

его постоянное повторение его значение


пребывание в восприятии, осуществление, медитация.

28. Его постоянное повторение и медитация на его значении.


Как может сила такой Мантры, как Pranava, быть проявлена? Потому что
она не активна (следует помнить, что это потенциальная сила). Это сила семени,
которую следует раскрывать постепенно, обеспечивая необходимые условия, а не
сила электромотора, приводимого в действие простым нажатием кнопки. Это факт
зачастую большинство упускает из виду. Люди думают, что какое-то время просто
повторяя Мантру, они могут достичь желаемого результата. Не могут. Простое
повторение может дать тому, кто это делает, не больше, чем сможет семечко
мангового дерева насытить человека, испытывающего голод. Семя должно быть
посажено, полито и, заботливо посаженное, потребует ухода в течение многих лет,
перед тем как сможет принести плоды и утолить голод. И потенциальная сила,
свойственная Мантре, с помощью правильных методов, постепенно должна быть
развита, до того как станет пригодной для духовного прогресса Sadhaka. Процесс в
основном требует многих лет самой напряжѐнной и целенаправленной дисциплины
и практики, и даже тогда Sadhaka может и не добиться больших результатов, если
не сумеет обеспечить правильных условий. Высшая цель Мантры – наиболее
сложный и длительный процесс раскрытия спрятанной в ней силы.
Два принципиальных способа раскрытия силы, скрытой в Pranava,
одинаково применимых к другим подобным Мантрам, даны в сутре, которую мы
рассматривали. Первый – Japa. Это хорошо известная техника Мантра-Йоги, при
48
которой Мантра повторяется снова и снова (сначала вслух, затем молча и в конце
ментально), как предписано, пока не начнут появляться желаемые результаты.
Повторение Мантры необходимо, и иногда Sadhaka вынужден повторять еѐ
огромное количество раз, что свидетельствует о его стойкости и терпении. Но, хотя
количество в основном важно, само по себе оно не самый главный фактор. Другой
– ментальный и эмоциональный – одинаково важен. Japa начинается с
механических повторений, но должна перейти в форму медитации и раскрытия
глубочайших слоѐв сознания.
Эффективность Japa основывается на том факте, что у всех Jivatma,
являющихся микрокосмом, есть потенциал развития всех состояний и всех сил,
присутствующих в активной форме в макрокосме. Все силы, способные помочь
этой Божественной искре стать бушующим пламенем в каждом человеческом
сердце должны быть применены. И раскрытие сознания имеет место как следствие
совокупного действия всех этих сил, скорее, чем просто повторение Мантры. Но,
чтобы сохранить и проявить эти силы, Мантра должна быть как маленькое
семечко, которому необходимо использовать землю, воду, воздух и солнечный свет
для формирования дерева. Здесь нет необходимости обсуждать способы действия
Japa и того, каким образом она пробуждает потенциальные возможности
микрокосма Jivatma. Можно только отметить, что эти возможности зависят от
способности пробуждать тонкие вибрации в проводнике, на который это
воздействует. Мантра – это комбинация звуков, и, следовательно, воспроизводится
физическая вибрация, воспринимаемая слухом. Но эта физическая вибрация, за
которой спрятана связанная с ней тончайшая вибрация, является самым внешним
проявлением, почти как грубое физическое тело человека является самым внешним
его проявлением, но связано с его тонкими проводниками. Это различные аспекты
Vak, или речи, называемые Vaikhari, Madhyama, Pasyanti и Para. Vaikhari – это
слышимый звук, который через промежуточные стадии может привести к
тончайшим формам Para Vak. Действительно, вследствие воздействия этих
тончайших форм «звука» имеет место раскрытие сознания, и скрытые возможности
становятся проявленными силами. У такого высвобождения способностей есть
определѐнный порядок в соответствии со специфической природой Мантры; так
семечко вырастает в дерево, но дерево определѐнного вида, в соответствии с
природой семечка.
Другое средство получения силы, скрытой в Pranava, – это Bhavana.
Буквально это слово обозначает «пребывание в сердце». Попытаемся понять это в
данном контексте. Смысл двойной практики, предписанной Сутрой, в контакте с
божественным Сознанием Isvara. У Japa есть эффект настройки проводников. Но
необходимо что-то большее, чтобы опустить Божественное влияние и установить
контакт с Божественным Сознанием. Чтобы электрический ток двигался в
механизме, мы нуждаемся не только в активной проводимости или способности
передавать ток, но и в напряжении, давлении, осуществляющем движение тока.
Чтобы индивидуальному сознанию в наибольшей мере приблизиться к
Божественному Сознанию, нужна не только настроенность проводников, но и
движущая сила взаимопритяжения, которой соответствует напряжение при
движении электрического тока. Эта сила, соединяющая Jivatma и Paramatma,
может иметь различные формы. В Bhakti-Yoga, например, это имеет форму
глубокой преданности или любви. В Мантра-йоге это имеет форму Bhavana, или
интенсивной медитации на значении Мантры и предмета поиска. Bhavana не
только интеллектуальный процесс, подобный поиску решения математической
49
задачи. Это соединение всех наших способностей в преследовании единой цели.
Так это не только дух интеллектуального исследования, но также и жажда
любящего найти Возлюбленного, и воля Хатха-йога, который хочет преодолеть
все препятствия, отдаляющие его от предмета поиска. Этот вид Bhavana
активирует все наши силы и способности и обеспечивает необходимую
концентрацию намерения. Так, постепенно отвлечения, которые уводят восприятие
претендента от объекта его поиска, уходят, и он оказывается способным перенести
внимание внутрь.

в этом (этой практике) поворот внутрь, в


противоположном направлении сознание достижение
также помех, препятствий отсутствие,
исчезновение и.

29. В этом (результат) – исчезновение препятствий и обращения


сознания внутрь.
В этой Сутре Патанджали даѐт два результата, которые имеют место при
практике, предписанной в предыдущей Сутре. Первый – пробуждение нового вида
сознания, называемого Pratyak Cetana, и второй – постепенное исчезновение
«препятствий».
Давайте сначала попытаемся понять, что понимается под Pratyak Cetana.
Существуют два вида сознания диаметрально противоположной природы - Pratyak
и Paranga, или направленное внутрь и направленное наружу. Если мы исследуем
восприятие обычного человека, то обнаружим, что сознание целиком направлено
наружу. Оно поглощено внешним миром и в течение всего времени захвачено
чередой образов, постоянно движущихся в поле его сознания. Это внешне
направленное сознание является следствием Viksepa – проецированием наружу
низшим восприятием того, что находится внутри него, в центре. Поскольку вопрос
Viksepa мы будем подробно обсуждать в следующей Сутре, давайте сейчас оставим
это, а попытаемся понять, что такое Pratyak Cetana. Как уже было сказано выше,
Pratyak Cetana – это направленное внутрь сознание, или сознание, обращѐнное к
сердцу. Таким образом, это прямо противоположное обращѐнному наружу
сознанию Paranga Cetana, как показано на следующем рисунке.

50
Рис. 2.

Полностью цель и процесс Йоги состоит в перенаправлении сознания


снаружи внутрь, поскольку изначальная тайна жизни спрятана в самом сердце, или
центре нашего существа, и может быть найдена только там и нигде больше. И в
случае с Йогом, свойственная низшему восприятию тенденция двигаться наружу и
быть занятым объектами внешнего мира постепенно должна быть заменена
автоматическим, без усилий, возврату к своему «центрированному» состоянию.
Только при этих условиях возможно, так сказать, «соединение» с высшими
законами. Но следует отметить, что только эта тенденция направленности к сердцу
не есть Pratyak Cetana, хотя и является необходимой стадией для еѐ достижения. В
действительности, это реальный контакт с высшими принципами, проявленный в
озарении личности под влиянием этих высших принципов (Atma-Buddhi-Manas),
которые являются сутью Pratyak Cetana. Контакт не сомнительно косвенный, но
достаточно эффективный и действующий, чтобы дать личности множество
преимуществ, являющихся следствием этого. Сила Atma, свет Buddhi и знания
высшего ума постепенно спускаются в личность во всѐ возрастающей степени,
обеспечивая необходимое руководство и придавая силы, чтобы торить путь Йоги.
Контакт становится непосредственным только в Samadhi, когда сознание оставляет
один проводник за другим и становится центрированным на всѐ более и более
глубоких уровнях.
Другим результатом Japa и медитации на Pranava, является постепенное
исчезновение препятствий, находящихся на пути Йога. Эти препятствия
различного вида: загрязнѐнности дисгармония в проводниках, слабость характера,
отсутствие развитости и т.д. Но Pranava, как мы заметили, касается самого сердца
нашего существа, пробуждая в микрокосме вибрации, способные проявить все
скрытые силы и способности, спящие в нѐм. Так, все препятствия, какой бы они ни
были природы, уходят при динамичном на них воздействии. Недостатки
возмещаются ростом соответствующих способностей или потоком дополнительной
силы. Загрязнения вымываются. Дисгармонии в проводниках сглаживаются, и
проводники настраиваются друг на друга и на Высшее сознание Isvara. И это и есть
полное восстановление индивидуальности, восстановление, которое делает еѐ
способной торить путь Astanga Yoga, или Isvara-Pranidhana.
Очевидно, что инструмент столь эффективный и сильный по своему
действию, не может использоваться случайно и неосторожно, чтобы не вовлечь
Садхака в различного рода трудности и опасности. Поэтому абсолютно
необходимо тщательное рассмотрение условий с их точными правилами. Здесь мы
не описываем в деталях данные условия. Достаточно отметить, что безупречность,

51
самоконтроль и крайняя осторожность при постепенном использовании силы –
самые основные положения. Так, практика может быть успешна и безопасна только
после того как Yama и Niyama будут в значительной степени освоены.
Семь Сутр с I-23 по I-29 формируют, в известной степени, отдельный
пакет, дающий технику мистического пути, по которому последователь
непосредственно идѐт к своей цели без изучения и освоения промежуточных
планов, отделяющих его от предмета поиска.*

* Здесь автор почему-то не учитывает содержания последующих сутр и в


целом ключевого значения Isvara-Pranidhana во всей системе Йоги
Патанджали, она является частью Kriya-Yoga, и далее входит в Yama-
Niyama, Isvara-Pranidhana не прекращается вплоть до достижения Nirbija-
Samadhi.

На этом пути самоотдачи есть единственное средство, и использование


этого средства – Japa и медитация на Pranava. Japa, и медитация разворачивают
сознание последователя прямо в направлении его цели, устраняя все препятствия, а
самоотдача делает остальное.

болезнь тупость, слабость, состояния уныния


сомнение неосторожность лень
стремление к объектам заблуждение; ложные взгляды
не завершение этапа; неспособность найти опору
(и) неустойчивость; непостоянство восприятия
отвлечения (причины отвлечений) они (являются)
препятствиями, помехами.

52
30. Болезнь, слабость, сомнение, легкомыслие, лень, мирские
устремления, заблуждения, не освоение необходимого этапа,
неустойчивость – это (девять) причин отвлечений восприятия, и они
являются препятствиями.
В предыдущей Сутре отмечалось, что обращение сознания наружу
является следствием Viksepa. В этой Сутре Патанджали перечисляет причины,
которые приводят восприятие к рассеянности и делают невозможной успешную
практику Йоги. Это отвлеченное состояние восприятия, в котором оно
разбрасывается во всех направлениях от центра, называется Viksepa. Поскольку это
состояние сознания противоположно состоянию, необходимому для практики
Йоги, мы должны ясно понять природу Viksepa и узнать способы его избегать.
Чтобы иметь возможность сделать это, давайте сначала бросим быстрый взгляд на
восприятие обычного человека. Существуют две основных характеристики,
которые мы, возможно, обнаружим у значительного большинства. Первое –
недостаток воли. Они дрейфуют по жизни, беспомощно увлекаемые еѐ течениями.
В этих людях нет направляющей силы, которая бы видоизменила условия и дала
определѐнное направление их жизни. Даже когда они решают следовать какой-
либо определѐнной цели, они легко сбиваются с пути из-за любых препятствий,
которые могут на нѐм встретиться. То есть, они не развили концентрации на
результате, которая дает возможность человеку неукоснительно следовать цели,
пока она не будет достигнута. Конечно, есть исключительные личности, развившие
сильную волю и способные следовать определѐнной цели, пока не добьются
успеха. Такие люди обычно достигают вершин в соответствующих сферах
деятельности и становятся капитанами индустрии, великим изобретателями,
учѐными и политическими лидерами.
Итак, хотя у Йога и нет амбиций, и следование мирским целям не
определяет путь его жизни, но ему необходима концентрация на результате, как
любому честолюбцу, действующему во внешнем мире. Следование Йогическому
идеалу фактически требует большей концентрации на цели, чем какие-нибудь
мирские амбиции, потому что, во-первых, трудности значительно больше, во-
вторых, сфера деятельности внутренняя и предмет еѐ в значительно большей
степени неизвестен и неосязаем. По сравнению с остальными, Йог в колоссальном
неравенстве: его усилия требуют длительного времени, чтобы проявиться как
достижение результата, но, даже проявившись, не несут с собой того
удовлетворения, которого жаждет низшая природа человека. Так, только
экстраординарная концентрация на цели может дать ему возможность сохранить
курс перед лицом трудностей и препятствий. Если этого нет, он, вероятно,
потерпит крушение и почувствует дезинтеграцию ментальных сил, к которой это
крушение приводит. Вероятно, в этом случае отвлечения всех видов, упомянутые в
Сутре, и вызывают колоссальные отклонения от курса.
Второй основной характеристикой обычного восприятия является то, что
оно полностью постоянно обращено наружу. Оно используется для получения
пользы только из проявленных предметов внешнего мира, и эта привычка
настолько укоренилась, что любые усилия перенаправить сознание и переместить
внимание с периферии, направив его к центру, сопровождается ментальной
борьбой. Даже в случае с людьми, которые называются интровертами, это
проявляется в тенденции занимать себя собственными ментальными образами, при
игнорировании того, что происходит во внешнем мире. Это ещѐ более
53
ненормальное состояние восприятия, полностью отличное от состояния, при
котором восприятие направлено к своему центру и таким образом настроено на
высшие принципы.
Центробежная тенденция восприятия является не только проблемой
обычного человека, потому что его интересы и сфера деятельности находятся во
внешнем мире и вопрос направления восприятия внутрь не стоит. Но Йог должен
направить внимание внутрь, и поэтому центробежная тенденция должна быть
заменена центростремительной и такой сильной, чтобы требовались определѐнные
усилия воли для направления восприятия наружу. Это две тенденции, которые
делают восприятие обращѐнным внутрь или наружу, соответствуют Pratyak и
Paranga Cetana, их можно проиллюстрировать тем же рисунком, который
использовался при описании двух форм сознания в предыдущей Сутре.
Состояние восприятия, направленное наружу и подверженное
отвлечениям, также называется Viksepa. Для обычного человека это нормальное
состояние, и рассматривается им как само собой разумеющееся, потому что он с
этим взрослеет, и оно не препятствует той работе, которую он должен выполнять.
Слово Viksepa, главным образом, используется только в этом значении, и очень
вероятно, что оно было употреблено Патанджали в представленном контексте в
этом смысле. Но существует тайна, лежащая в основе естественной тенденции
восприятия быть направленным вовне, которая проливает некоторый свет на
природу Viksepa. Здесь уместно кратко на этом остановиться.
Чтобы понять эту тайну, давайте сначала рассмотрим создание мнимого
образа в зеркале. Все мы знаем, что, если предмет поместить перед обыкновенным
зеркалом, точное его изображение будет видимо в зеркале и покажется, что образ
находится на другой стороне зеркала, на том же расстоянии, что и тот, который
находится перед ним. Создание такого образа может быть проиллюстрировано
следующим рисунком (рис. 3)

Рис. 3.

А является объектом, а А¹ – образом, созданным зеркалом MN. Можно


увидеть, что все лучи, идущие от объекта и попадающие на зеркало, отразились
таким образом, что если отраженные лучи будут продолжены в обратном
направлении, то они должны встретиться в точке А¹, где мы видим образ объекта.
Это происходит потому, что все отражѐнные лучи кажутся идущими из точки А¹,
поэтому мнимый образ объекта представляется в этой точке. Легко заметить, что
этот мнимый образ – чистая иллюзия, производимая специфическим преломлением

54
световых лучей. Но в этом случае важнее всего отметить, что там, где мы можем
увидеть объект, вовсе нет ничего, что относилось бы к нему самому.
Обычный мир форм, цветов, звуков и т. д., который мы видим снаружи и в
котором живѐм, создан подобным образом таинственным способом ментального
отражения. Вибрации, передаваемые нашими органами чувств в мозг через
инструменты восприятия, порождают образы в нашем сознании, но восприятие
формирует эти образы снаружи, и это является теми отражениями, которые
создают впечатление реального мира вне нас. Фактически, впечатление твѐрдого и
осязаемого мира вокруг нас является чистой иллюзией. Образ мира, видимый нами,
– мнимый образ, в том смысле, что видимые вне нас объекты, вовсе не там. В той
же форме это происходит и с представлениями, которые основываются на внешнем
мире атомов и молекул, стимулирующем органы чувств вибрациями этих атомов
и молекул, и с представлениями о внутреннем мире реальности, который является
изначальной основой ментальных образов. Восприятие осуществляет
взаимодействие духа и материи, и вдобавок ко всему, проецирует итоги этого
взаимодействия наружу в форме мнимых образов, что показано на следующем
рисунке (рис. 4). Это отображение вовне низшего восприятия, которое в
действительности находится внутри, составляет фундаментальную природу Viksepa
и является базисом внешне отраженного состояния внимания.

Рис. 4.

То, что образ мира, который мы видим снаружи, – иллюзия, вовсе не


означает отрицания физического мира. Физический мир вызывает образ мира, но
этот образ – результат собственно восприятия (в свете Реальности). Это не
опровержение современных научных идей. Возьмѐм, к примеру, цвет. Всѐ, что
известно Науке, – это то, что световые вибрации определѐнной частоты создают
впечатление определѐнного цвета. Известна только объективная сторона феномена,
но то, как определѐнная частота вибрации вызывает конкретный цвет, никто
сказать не может. Физический мир Науки – это только мир вращающихся атомов и
молекул и игры различного вида энергий. Ментальный мир, врывающийся в наше
сознание под воздействием физического мира, – это что-то другое, хотя и
зависящее от физического мира. Между ними двумя существует пропасть, которую

55
не может и не сможет преодолеть Наука до тех пор, пока не будет принимать в
расчѐт мир Реальности, проявляющийся через феномены сознания.
Патанджали перечисляет девять состояний ума и тела, которые являются
причиной Viksepa, и поэтому выступают препятствиями на пути Йоги. Перед тем
как следовать дальше, давайте коротко их рассмотрим.
Болезнь – это, очевидно, помеха на пути Йога, потому что она снова и
снова отбрасывает восприятие к физическому телу и мешает направлению
сознания внутрь. Отличное здоровье необходимо на пути Йоги, и это, несомненно,
является одной из причин того, почему автор включил две практики Хатха-Йоги,
Асаны и Пранаямы, в свою систему.
Слабость. У некоторых людей, казалось бы, есть физическое здоровье при
недостаточной нервной энергии, поэтому они всегда себя плохо чувствуют и не
хотят выполнять работу, требующую длительного усилия. Эта хроническая
усталость во многих случаях по своему происхождению физиологическая и
обусловлена отсутствием какой-либо определѐнной энергичной жизненной
позиции. В других случаях это обусловлено некими дефектами Pranamaya Kosa,
которые проявляются в несоответствующем обеспечении физического тела
витальной энергией. Какой бы причиной подобное ни вызывалось, оно является
препятствием, поскольку подрывает все усилия Садхака по практике Йоги.
Сомнение. Непоколебимая вера в эффективность Йоги и еѐ методов
является непременным условием для успешной практики. Такая вера нужна для
достижения успеха в любом виде исследований, но более всего в этом, потому что
является специфическим условием, определяющим работу Йога. В Божественном
путешествии, которое он предпринял, объект неизвестен и не существует чѐтко
определѐнных стандартов, по которым он измеряет и оценивает свой прогресс.
Поэтому в уме его возникают сомнения разного рода. Есть ли действительно некая
реальность, которую нужно осознать, или же это только поиск миража? Являются
ли методы, используемые им, действительно эффективными? Правильны ли они
для него? Хватит ли у него способностей, чтобы преодолеть все трудности и
добиться цели? Эти и подобного рода сомнения должны время от времени
атаковать его ум, особенно когда последователь проходит через периоды
депрессии, неизбежно возникающие на пути каждого. Это те периоды, когда ему
необходима Sraddha – непоколебимая вера в избранную цель, в себя и в методы, им
избранные. Таких периодов уныния и сомнений невозможно избежать, особенно на
ранних стадиях, но это собственное свойство ученика, и реакция на это показывает,
есть ли у него вера или нет. Если он отвергает сомнения, даже если и чувствует их,
он вновь из тени попадает на солнечный свет и с возобновлѐнным рвением
продолжает своѐ путешествие. Если Садхака позволит сомнениям и настроениям
мешать ему и ослаблять усилия, они снова начнут наращивать своѐ влияние на его
ум до тех пор, пока он полностью не собьѐтся с пути и вообще не откажется от
цели Йоги.
Легкомыслие ещѐ одно препятствие на пути многих последователей
Йогической жизни. Результатом его является ослабление внимания, подрывающее
концентрацию. Некоторые люди легкомысленны по природе, и, когда они
приходят на поприще Йоги, своѐ легкомыслие они берут с собой. Легкомыслие –
это слабость, которая препятствует достижению высот в любой сфере деятельности
и обрекает на заурядную жизнь. Но в Йоге это не только препятствие, но и
огромная опасность: ведь легкомысленный Йог подобен ребѐнку, которому
позволили играть с динамитом. Он находится на грани того, чтобы рано или поздно
56
причинить себе серьѐзный вред. Не стоит думать об этом пути тому, кто не
победил привычку легкомыслия и не научился осмотрительному отношению не
только к самому важному, но и к тому, что считается неважным.
Леность. Привычка, которая проявляется в рассеянном состоянии
восприятия. Хотя она и приводит к неэффективности жизни, как в случае со
слабостью, на самом деле является чем-то другим. Это дурная привычка ума
постоянно идти на уступки из-за любви к комфорту и покою, стремиться избегать
усилий. Слабость, если можно так выразиться, чисто физический дефект, в то
время как лень - обычно психологическое состояние. Восстановление здоровья
автоматически излечит первое, но только постоянная дисциплина, основанная на
исполнении суровых и трудных задач, – единственное средство излечить второе.
Мирские устремления. Мирской человек так поглощѐн интересами своей
внешней жизни, что у него нет времени подумать о реальных проблемах. И
множество людей проходят по жизни без каких-либо серьѐзных размышлений о еѐ
действительных проблемах. Хотя человек из-за Viveka и понимания иллюзорности
жизни и встаѐт на путь Йоги, но импульсы прошлого ещѐ толкают его, и не так
просто раз и навсегда оставить интересы мирской жизни. Страстное желание
мирских объектов ещѐ продолжает беспокоить и вносит серьѐзный дисбаланс в
восприятие. Конечно, всѐ зависит от подлинности Viveka. Если мы действительно
видим иллюзорность, присущую мирским стремлениям и целям, таким как
богатство, почѐт, имя и т. д., мы теряем все привязанности к ним и естественным
образом оставляем всѐ это. Но если Viveka не является реальной, а всего лишь
следствие неких представлений, просто «надумывание», тогда существует
постоянная борьба между желаниями, которые отвлекают восприятие, и волей
Йога, пытающегося направить восприятие внутрь. Таким образом, мирские
устремления могут быть серьѐзной причиной Viksepa.
Заблуждение. Это значит принимать нечто за то, чем оно на самом деле не
является. Обычно заблуждение – следствие отсутствия понимания и различения. К
примеру, Садхака начнѐт видеть свет и слышать различного рода звуки на ранних
стадиях своих практик. Такие явления очень фальшивы и ничего не значат, хотя
большое число Садхаков возбуждается этими незначительными опытами и
начинает думать, что они добились значительного прогресса. Некоторые считают,
что они обрели высокие уровни сознания ил и даже настолько глупы, что полагают,
будто достигли видения Бога. Такая неспособность правильно оценить
собственный паранормальный опыт, в основном, происходит из-за незрелости
души, и те, кто не может различать существенное и несущественное в духовном
раскрытии, остановят свой прогресс на очень ранней стадии. Они будут вовлечены
в эти фальшивые психические опыты и вскоре сойдут с пути. Легко видеть, что
нездоровое возбуждение, сопровождающее такие нежелательные состояния
восприятия, может привести к большому смятению и не позволит углубиться.
Неосвоенность необходимого этапа. В действительности, на ранних этапах
техника Йоги состоит в твѐрдом установлении восприятия в состояниях Dharana,
Dhyana и Samadhi, так Samadhi может быть достигнуто при постепенном
пошаговом продвижении на всѐ более глубокие уровни сознания. Каждая из этих
стадий включает изменение восприятия, которое достигается постоянным усилием
воли. Иногда это легко, и требует вполне умеренных усилий. В других случаях
Йоги, казалось бы, не достигают никакого прогресса, и перед ними встаѐт глухая
стена. Эта неспособность получить опору в следующей стадии может привести к

57
расстройству и нарушению совершенной невозмутимости восприятия, пока Йог не
разовьѐт неистощимого терпения и способности к самоограничению.
Неустойчивость. Перед Йогом возникает и другой вид трудностей, когда у
него на данной стадии может и быть опора, но он не способен удерживать еѐ
длительное время. Восприятие возвращается на предыдущую стадию, и должно
быть приложено множество усилий, чтобы вновь обрести опору. Конечно, во всех
ментальных процессах возвраты такого рода в определѐнной степени неизбежны.
Но одно – потерять точку опоры на следующей стадии, поскольку практика
требует совершенствования, а другое – не иметь еѐ из-за присущего восприятию
непостоянства. Такое происходит только тогда, когда неустойчивость является
следствием свойственного восприятию непостоянства, и можно сказать, что
присутствует Viksepa и требуется специфический подход.
Следует отметить, что девять препятствий, перечисленных в этой Сутре,
особого вида: они являются причиной Viksepa и, таким образом, мешают Йогу
практиковать Dharana, Dhyana и Samadhi. Могут возникать препятствия и других
видов. Любые серьѐзные дефекты характера могут стать препятствием. Ставить
препятствия на пути последователя и сделать практику Йоги до поры до времени
невозможной может Карма. На пути многих последователей, начинающих
Йогическую жизнь, зачастую возникают привязанности к объектам, личностям и
идеям. Эти различного вида привязанности оговариваются в соответствующих
местах. К примеру, дефекты характера в Сутрах, касающихся Yama-Niyma.
Причина, из-за которой здесь Патанджали обсуждает данный класс
препятствий, безусловно, в том, что это Samadhi Pada, и он оговаривает все
существенные факторы, включающие понимание этого важного вопроса. В этой
Сутре он раскрывает некоторые идеи относительно природы препятствий,
вызывающих Viksepa, перед тем как в следующих восьми Сутрах (I-32-39) описать
те методы, которые применяются для преодоления этих тенденций.

боль, страдание отчаяние, депрессия и т. д.


вызванные ментальными болезнями телесная дрожь;
отсутствие контроля над телом, нервозность вдохи и
выдохи, тяжелое дыхание расстройство сопутствующие
(симптомы).

31. Страдания, отчаяние, нервозность и тяжѐлое дыхание –


симптомы расстроенного состояния восприятия.
После перечисления в предыдущей Сутре тех состояний, которые приводят
к Viksepa, в этой Сутре автор называет симптомы, по которым можно распознать
58
присутствие Viksepa. Первый из которых - боль. Физическое или ментальное
страдание всегда указывает на некий серьѐзный дефект или дисгармонию
проводника. Физическая боль является признаком определѐнного заболевания,
тогда как ментальное страдание указывает на то, что разум находится в
расстроенном состоянии, что происходит либо вследствие внутреннего конфликта
между противоречивыми желаниями, либо из-за борьбы доминирующих Klesas.
Боль предусмотрена Природой, чтобы сообщать личности, что с ней не всѐ в
порядке. В то время как большинство бежит к врачу при какой-либо физической
боли, очень немногие думают о том, что следовало провериться, когда они
испытывают мучительные ментальные страдания. Хотя именно это и необходимо.
Когда такая боль сочетается с сознанием бессилия или неспособностью
эффективного изменения, то появляется отчаяние, в свою очередь, приводящее к
нервному расстройству, являющемуся физическим симптомом отчаяния. Нервное
расстройство, достигая определѐнного уровня, нарушает дыхание, поскольку
дезорганизует течение потоков Праны. Так эти четыре симптома действительно
представляют четыре стадии, следующие друг за другом, если восприятие
пребывает в неподходящем состоянии, вызывающем Viksepa.
Это только симптомы, но будет правильным действием лечить
фундаментальные болезни, вызвавшие их. Понадобится длительное и
утомительное упорядочивание всех взаимосвязанных частей нашей природы.
Проблема человеческих страданий и несчастий мастерски рассматривается
Патанджали во втором разделе в связи с теорией Klesas. Всякому, кто поймѐт эту
теорию, станет ясно, что здесь не может быть одинакового метода; эффективное
решение проблемы человеческих страданий возможно только через устранение
Великой Иллюзии. Страдания и несчастья сохранятся, и внутренние симптомы,
отражающие нарушение состояния восприятия, должны будут проявляться в той
или иной степени так долго, пока это устранение не осуществлено и пока
восприятие остаѐтся подверженным иллюзиям нашей жизни.
Но, как уже отмечалось, Патанджали не обсуждает здесь фундаментальную
проблему человеческих страданий и несчастий, речь идѐт только об особых
состояниях восприятия, которые продуцируют Viksepa и препятствуют практике
Dharana, Dhyana и Samadhi. У этой проблемы более узкая природа*, и, чтобы
избавиться от неѐ, необходимо проработать и усвоить значения несколько более
ограниченной и специфической природы. Это разбирается в последующих восьми
Сутрах.

* Точнее, это та же природа, но рассмотренная с позиции достижения


Samadhi.

59
так (здесь) для устранения; для контроля
одним принцип; истина практика; интенсивное применение.

32. Так для устранения этих препятствий (следует) постоянно


применять одну истину или принцип.
Некоторые комментаторы вносят совершенно ненужную таинственность
при интерпретации этой Сутры, некоторые вдаются в абсурдные продолжительные
разъяснения, что упражнения по устранению Viksepa и развитию концентрации на
цели, рекомендованные в последующих семи Сутрах, являются методами практики
Samadhi! В некотором смысле, поскольку Реальность касается жизни во всех еѐ
точках, теоретически нет предела глубине нашего проникновения при
осуществлении одного из принципов, и это может вести к Samadhi. Но контекст
этой Сутры и свойства пояснительных методов, данные в последующих Сутрах, не
оставляют никаких сомнений в отношении еѐ значения. Целью этих упражнений не
является достижение Samadhi; чтобы этого добиться, необходимо пройти
различные точно определѐнные серии этапов, намеченных в Astanga Yoga.
Истинной целью является полное изменение тенденции восприятия к постоянному
влечению к множеству объектов внешнего мира и развитие способности
устремляться к единственному, внутреннему объекту, находящемуся в сфере
сознания.
Предварительно следует отметить, что обычному человеку не только не
достаточно концентрации, но у него также и нет способа удерживать восприятие
устремлѐнным вовнутрь. Эти два качества являются необходимым условием для
практики Йоги, и следовательно, ученику необходим высокий уровень их развития.
Препятствия естественно устраняются, когда концентрация на цели достаточно
развита. Когда в бессмысленную жизнь человека войдѐт целеустремлѐнность, его
ментальная и другие силы постепенно приобретут направление, и все трудности,
как те, что упоминались в 1-30, начнут исчезать. Но последователь Йогической
жизни, конечно, должен достичь не только способности следовать своей цели с
энергией и упорством, но эта цель, к тому же, должна быть внутри. Упражнения,
которые рекомендует Патанджали, таковы, что обе эти способности развиваются
одновременно*.

* В I-30 и I-31 Патанджали перечисляет причины отвлечения восприятия от


концентрации на Isvara и симптомы этого расстроенного состояния. В данной
Сутре он говорит о необходимости постоянного контакта с Isvara, так как
указано в I-29.

60
дружелюбие сострадание (и) радостность,
бодрость безразличие радость, счастье горе; несчастье

добродетель (и) порок (иметь к этим) явлениям


путем развития качеств (по отношению к); воспринимать (это)
восприятие прояснение, очищение.

33. Восприятие проясняется с развитием дружелюбия,


сострадания, довольства и безразличия к счастью, горю, добру и злу.
Перечисляя различные упражнения для преодоления Viksepa, автор
начинает с двух Сутр, уместность которых относительно данного вопроса
ученикам зачастую недостаточно понятна*.

* Viksepa устраняются, как указано в предыдущей Сутре, с помощью


применения одного принципа «для обращения сознания внутрь» (II-29). В
этой Сутре перечисляются качества, позволяющие видеть этот единый
принцип во всем проявленном.

В обсуждаемой нами Сутре Патанджали поясняет, как следует Йогу


относиться к ситуациям различного рода, возникающим при его взаимодействии с
миром, в котором он живѐт. Одной из важнейших причин нарушения восприятия
являются наши неконтролируемые реакции на то, что делают люди вокруг нас, и на
то, в приятные или неприятные состояния мы вовлечены. Обычный человек не
слишком представляет себе принципы регуляции этих реакций. Он реагирует на
них случайным образом, по своей прихоти, в результате, он постоянно терзаем
всеми видами сильных эмоций. Некоторые люди, находя эмоции неприятными,
решают совсем не реагировать и постепенно становятся холодными,
жестокосердными и безразличными к тем, кто вокруг них. Оба эти отношения
нежелательны и не ведут к спокойной, мягкой и сострадательной природе,
соответствующей требованиям высшей жизни. Духовная жизнь не может
сопровождаться ни интенсивными реакциями, ни холодным безразличием, которые
некоторые заблуждающиеся стоики рекомендуют своим последователям. Это
достигается гармонией, при которой наши реакции, правильно отрегулированные
высшей мотивацией, находятся в согласии с Высшим Законом. Здесь указывается,
что развитие жестокости и бессердечия, безразличие к радостям и страданиям
61
других не является решением проблемы ментального равновесия и освобождения
от дисбаланса; таким образом, достижения подобного рода скорее кажущиеся, чем
реальные, поскольку являются искусственными и противоречащими закону Жизни.
И для Йога, позволившего себе стать чѐрствым, существует опасность быть
втянутым на путь лицемерия (левой руки) и принести себе и другим неисчислимые
страдания.
Патанджали не только указывает Йогу на необходимость контроля
реакций на его окружение и регулирования этих реакций, но и устанавливает
основные требования, на которых контроль должен базироваться. Они, конечно,
вытекают из психологического и практического опыта и относятся к вопросу
саморегуляции относительно окружения. Это обеспечивает Йогу ровное
восприятие и освобождает от затруднений, что необходимо ему для устойчивого
движения к цели.
Из Сутры достаточно ясны требования, на основе которых Йог должен
регулировать свои отношения и реакции, но кое-что может вызвать сомнение в уме
ученика. Патанджали предписывает безразличие в отношении зла. Некоторым
может показаться, что это не соответствует высшим идеалам духовной жизни, и
активная помощь и сострадание лучше, чем безразличие. Вопрос довольно
резонный, и можно привести примеры из жизни великих учѐных и духовных
учителей в защиту этого аргумента. Но мы должны помнить, что эта Сутра не
диктует кодекс поведения людям в целом или тем, кто стал Просветлѐнным и
может, таким образом, быть духовным учителем. Этот кодекс поведения
рекомендован практическим последователям Йоги, тем, кто стремится к
Просветлению. Йог следует к необычайно трудной цели и не может позволить себе
отвлечения энергии на изменение других. В соответствии с восточной традицией и
концепцией спиритуалистов, активная работа по духовному возрождению других
начинается после того, как личность сама достигла хотя бы некоторого уровня
просветлѐнности. Если мы начнѐм изменять других, в то время как сами захвачены
ограничениями и иллюзиями разного рода, мы, вероятно, не добьѐмся больших
успехов в этом предприятии и можем подвергнуть большой опасности
собственный прогресс. Последователь Йоги не может смотреть неодобрительно на
зло, потому что это пробудит ненависть и вызовет нежелательные последствия в
его собственном восприятии. Но он не должен демонстрировать своего
расположения относительно этого, потому что таким образом поощряется зло. И
остаѐтся единственный способ – вырабатывать отношение безразличия*.

* Говоря о прояснении восприятия, Патанджали говорит о необходимости


устранения субъективной оценки происходящего, в частности, что есть
добро, а что – зло, что – счастье, а что – несчастье. Это позволит видеть
единую волю во всем происходящем.

Что касается начинающих, то в Сутре дано правило, которое очищает


восприятие и устраняет одну из причин ментального дисбаланса. Подобные
дисбалансы и комплексы, которые обычный человек приобретает, конфликтуя с
другими, должны быть преодолены, и психика должна стать здоровой и
гармоничной. Иначе Viksepa продолжит его беспокоить и сделает невозможной
практику Йоги.
62
Кроме очищения ума, ещѐ одной составляющей практикой Йоги является
сильная и спокойная нервная система. Как этого достичь, определено в следующей
Сутре.

(путем) извержения; выдыхания (и)


удержания; задерживания или дыхания.

34. Или путѐм выдыхания и удерживания дыхания.


Вопрос Пранаямы будет рассматриваться в II-49-53. в приведенной Сутре
Патанджали описывает только некую предварительную практику, но для
ограниченной цели, а именно, очищения Nadis*.

* В этой Сутре дается физический способ прояснения восприятия для


концентрации на едином (Isvara). Комментарий же дает некоторое
представление о Nadis и Prana (мы приводим эту его часть), сам же автор
почему-то считает эту технику подготовительной к Пранаямам.

Nadis – это каналы, по которым потоки Prana, или жизненности, текут в


Pranamaya Kosa. Если эти каналы не достаточно чисты и потоки Prana не текут по
ним спокойно, то возникают различного вида нервные расстройства. Это, главным
образом, проявляется в чувстве физического и ментального беспокойства,
вызывающего Viksepa. Это состояние может быть устранено практикой одного из
хорошо известных дыхательных упражнений для очищения Nadis (Nadi Suddhi).
Так как Kumbhaka не играет какой-либо роли в этом упражнении, и какого-либо
напряжения для их выполнения не требуется, они довольно безобидны, но очень
полезны для нервной системы. Если их правильно и длительно практиковать при
соблюдении Йогического режима жизни, физическое тело становится светлым и
наполняется витальным и ментальным покоем.

63
чувственный или функционирование;
занятие; следование возникшее; рожденное в
восприятии устойчивость связующее вещество (с);
способствует установлению.

35. Активация (высоких) чувств также становится полезной в


создании) устойчивого восприятия*.

* Комментарий И. К. Таймни имеет отношение к Laya-Yoga. Здесь же


имеет смысл привести в полном объеме комментарий Вьясы к этой сутре из
«Вьяса-Бхашья» в переводе Е. П. Островской и В. И. Рудого.
Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который
сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] относительно
запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике
языка, восприятие цвета-формы – на небе, восприятие осязаемого – на
середине языка и восприятие звука – на основании языка. И так эти [виды
сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют
сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся
средством [обретения] мудрости через йогическое сосредоточение.
Аналогичным образом и проявленную [чувственную] деятельность
относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников,
лучей света и т. д. так же следует понимать как имеющую [соответствующий]
объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как
она есть в действительности, и познается на основании той или иной
шастры, логического вывода или наставления учителей – поскольку все это
способно показать подлинную природу реальности,- до тех пор, пока хотя бы
одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами
чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно
неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких
предметов, как конечное освобождение и прочее.
Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр,
логического вывода и наставления учителей, по крайней мере некоторый
специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят
непосредственно. И тогда, если одна сторона предмета, о котором
говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то
64
все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения,
вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении
сознания.
Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее
беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным
непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит,
то у него, [Йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия, памятование
и сосредоточение.

Следующий способ, который даѐт Патанджали для создания устойчивого


восприятия, – это погружение в некоторые сверхфизические чувственные
состояния. Такие состояния могут быть осуществлены различными способами, к
примеру, с помощью концентрации восприятия на определѐнных жизненных
центрах тела. Типичным примером такого метода является Laya-Yoga, когда
восприятие концентрируется на Nada, или сверхфизических звуках, которые
можно услышать в определѐнных точках внутри тела. Фактически,
рассматриваемый метод приведения восприятия к покою настолько эффективен,
что возникла отдельная ветвь Йоги, основанная на этом принципе.
Сложно сказать, насколько это соединение восприятия с Nada,
составляющее основу Laya-Yoga, может быть эффективно для Садхака в его
поисках Реальности. Поскольку данный метод формирует базис отдельной и
независимой ветви Йоги, возможно, некоторые Йоги, используя его, способны
осуществить значительный прогресс в своѐм поиске. Но очень возможно, что на
той или иной стадии Laya-Yoga сливается с Raja-Yoga, как многие другие
второстепенные системы Йоги, и полезна только как подготовительная работа для
формирования устойчивого и спокойного восприятия, обеспечивая Sadhaka
непосредственный контакт с некоторыми сверхфизическими феноменами. Так или
иначе, но не вызывает сомнения польза этого метода для преодоления Viksepa и
подготовки восприятия к продвинутым стадиям Йогической практики.

беспечальный, безмятежный или; также


светящийся.

36. Также (через) безмятежность или светоносность (стадии


внутреннего опыта)*.

65
* Здесь нет необходимости приводить комментарий И. К. Таймни из-за
его очевидной спорности, где он считает, что «подобные техники можно
использовать как допинг и как средство избавления от стрессов и
напряжения в обычной жизни», и что они «становятся зачастую
препятствием на пути Садхака, вместо того, чтобы оказать ему помощь». Но
Патанджали четко определяет смысл этих техник в Сутре I-32: для
«прояснения сознания». Таковые достаточно противоречивые высказывания
Таймни являются скорее исключением из общей канвы его работы.
Также имеет смысл привести основную часть комментария из «Вьяса-
Бхашья» в переводе Е. П. Островской и В. И. Рудого: «[Здесь имеется в виду]
постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе
сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше
(первоначально под акашей понималось только пространство как среда, в
которой распространяется звук)…
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости**,
перестает волноваться и становится подобным великому океану,
умиротворенным, беспредельным, только-самостью.»

** Atman

человеческие существа преодолевшие человеческие


страсти и привязанности (взятые в качестве) объекта или;
также восприятие.

37. Также фиксируя восприятие на тех, кто свободен от


привязанностей (достиг устойчивости).
Vitaragas – это те, кто покорил человеческие страсти и поднялся над Raga-
Dvesa. Медитация на жизни и характере таких воплощѐнных действительно может
помочь Садхаку самому достичь свободы от Raga-Dvesa и таким образом развить
безмятежность и устойчивость восприятия. Это хорошо известный закон: мы
склонны воплощать в жизнь идеи, которые занимают наше восприятие. Эффект
значительно усиливается, если мы обдуманно избираем некие силы и постоянно на
66
них медитируем. Объяснение принципа этого закона, действующего при
формировании характера, обсуждено в III-24, и здесь нет необходимости это
прорабатывать. Но надо отметить, что Патанджали рекомендует медитацию не на
абстрактную добродетель, но именно на силу, проявленную в личности. В этом
есть определѐнный смысл. Во-первых, начинающий, который только пытается
добиться устойчивости восприятия, не способен извлечь большой пользы от
медитации на абстрактную добродетель. Ассоциация с возлюбленным или
божественной личностью, наделѐнной добродетелью, чрезвычайно увеличивает
притягательную силу этой добродетели и, следовательно, влияние еѐ на вашу
жизнь. Во-вторых, серьѐзная медитация на такую личность свяжет нас с ней и
откроет поток силы и влияния, способный ускорить прогресс. Объектом медитации
может быть наш Господин, или Духовный Учитель, или одна из божественных
инкарнаций.

состояние сновидений состояние сна без сновидений


(и) знание (полученное при их) помощи; то, на чем
нечто основывается или зависит также.

38. Также (восприятие) опирающееся на знания, полученные из снов


со сновидениями и без сновидений (может достичь устойчивости).
Следующий данный в этой Сутре метод преодоления Viksepa*
представляется совершенно неверно понятым, и многие комментаторы пытаются
оправдать свою некомпетентность колоссальным количеством пустой болтовни.

* Автор комментариев вновь делает акцент не на том, что это метод


прояснения сознания и преодолении Viksepa для концентрации на едином
принципе (Isvara), а на том, что это якобы некоторый отдельный способ
получения знаний тонких планов, что, безусловно, не согласуется логикой
самих Йога-Сутр.

Ключ к пониманию Сутры лежит в значении двух слов Svapna и Nidra.


Интерпретация Сутры как «медитировании на знании, полученном из сна со
сновидениями и без сновидений» кажется бессмысленной. Никто не задумывается
над тем, как можно извлечь пользу, медитируя на хаотические образы, проходящие
через мозг в стадии сновидения. И даже если мы допустим это относительно
стадии сновидений, в которой есть хоть какие-то образы, то что же можно сказать
по поводу стадии без сновидений, когда восприятие кажется совершенно чистым?
67
Как Садхака, страдающий от Viksepa , сможет использовать это чистое состояние
восприятия для достижения однонаправленности?
Дело в том, что Svapna и Nidra относятся не к состояниям мозга во время
сна, а к более тонким проводникам, в которые сознание входит во время сна. Когда
мы засыпаем, Jivatma покидает физическое тело и начинает функционировать в
другом более тонком проводнике. Частичный контакт с физическим телом
сохраняется для поддержания его нормальной физиологической активности, но в
действительности сознательное восприятие функционирует в более тонком
проводнике. Многие считают, что у медиумов есть способность выходить из
физического тела в следующий более тонкий мир и доставлять в мир физический
более или менее расплывчатые знания о своѐм опыте в том мире. Обычный
человек, хотя и находится во время сна в том же тонком мире, но не может ничего
вспомнить о своѐм опыте, потому что его мозг не пребывает в том специфическом
состоянии, которое необходимо для этих целей. Если какие-то ментальные
впечатления и передаются, то они искажаются и смешиваются с образами,
продуцируемыми автоматической активностью мозга, и в результате являются
хаотическими и бессмысленными сновидениями. Иногда Jivatma способен
оставить в мозге какую-то идею или опыт, и тогда возникает значимое сновидение,
но это большая редкость. Вся ментальная активность подобного рода включена в
состояние Svapna.
Есть и более глубокое состояние сознания, чем Svapna , которое относится
к ещѐ более тонкому миру, в который человек может войти во время сна. Это
соответствует высшему суб-плану астрального мира или в редких случаях низшему
суб-плану мира ментального. Во время этого физический мозг полностью оторван
от деятельности восприятия и, естественно, оно совершенно чисто. Технически это
состояние называется Nidra, и можно видеть, что, хотя мозг спит, восприятие
работает на высшем уровне и взаимодействует с феноменами более тонкой
природы.
Благодаря специальной тренировке и практике, есть возможность опускать
в физический мозг память опыта, полученного в этих тонких мирах,
соответствующих состояниям Svapna и Nidra. В этих условиях мозг способен
передавать ментальные образы без каких-либо искажений, и знание, полученное в
таких обстоятельствах, заслуживает доверия. Когда это сделано, можно собрать
значительное количество полезной информации и работать на этих тонких планах в
период сна. Жизнь во время бодрствования постепенно сольѐтся с жизнью в так
называемом сне, и не будет того резкого разрыва, который обычен при оставлении
тела во сне и возвращении в него и после сна. Таким образом, в этой Сутре
обсуждается вполне определѐнное и полезное знание о сверхфизических планах,
которое можно получить во время сна, а не хаотические сновидения или состояния
пустоты, как это представляется обычному человеку. Накопление такого знания и
привнесение его в бодрствующее состояние является причиной всепоглощающего
интереса и становится одним из методов преодоления Viksepa. В этом случае
восприятие всѐ более и более целенаправленно и углублено в объект, находящийся
внутри. Следует помнить, однако, что данный вид ментальной активности не имеет
ничего общего с Samadhi. Это соединено с анимизмом, но отличается от него тем,
что является результатом определѐнных тренировок, и поэтому знания,
полученные таким образом, более полезны и достоверны.

68
как желаемый; подходящий путем
медитации или.

39. Или медитируя, как нравится.


После приведения методов преодоления состояния Viksepa Патанджали
заканчивает эти обсуждения, говоря, что Садхака может использовать любой из
способов в соответствии со своими способностями. Ученику следует уяснить:
практики, рекомендованные автором, предназначены только для определѐнной
цели, о которой следует постоянно помнить. Может быть применѐн любой метод,
который обеспечит устойчивость и однонаправленность восприятия.
Ещѐ одна мысль, заключѐнная в Сутре: метод, избранный для этой цели,
должен соответствовать вашему темпераменту. Восприятию легче приобрести
свойство однонаправленности из-за естественного тяготения к нужному объекту.
Так, склонный к провиденью Садхака изберѐт метод, данный в I-38, не просто как
привлекательный, но и как полезный. Другой, более эмоциональный, почувствует
естественную склонность к методу в I-37. Такие предпочтения являются
результатом тренировки и следствием опытов предыдущих жизней и обычно
указывают на «источник света» индивидуального или основного типа, к которому
человек относится.
При выборе метода допустимо некоторое экспериментирование, но
использование одного метода за другим недопустимо, поскольку, если становится
привычкой, усугубляет ту болезнь, от которой хотели избавиться.*

* Здесь автор предлагает собственную интерпретацию слов «как нравится»,


возможно, эти слова предполагают, на самом деле, естественность выбора,
о которой он говорил до этого и, соответственно, любую форму
синкретичности.

предельный, мельчайший атом (и)


предельный; величайший огромность; бесконечность
заканчиваться; простираться его (йога) мастерство;
могущество.
69
40. Его могущество простирается от мельчайшего атома до
величайшей бесконечности*.

* Видимо, здесь говорится о могуществе единого принципа, на котором


сосредотачивается Йог, а соответственно и о могуществе, которым может
обладать он сам.

В этой Сутре Патанджали обобщает возможности, которых можно


добиться практикой Йоги. Фактически, он утверждает, что возможностям Йога нет
пределов. Современному человеку это может показаться амбициозным, и он может
отмахнуться от них, как от обычных преувеличений, каких немало в восточных
книгах, таких как Пураны. Этой Йоге нет необходимости, как может показаться
многим образованным людям, демонстрировать полѐты, чтобы тем самым придать
силы своим избранникам и подготовить почву для еѐ приятия.
Утверждение, сделанное в Сутре, взятое само по себе, кажется слишком
пространным. Но мы должны помнить, что почти целый раздел Патанджали
посвящает вопросу Siddhis, сил, приобретаемых благодаря Йоге. Предполагается,
что представленную Сутру прочитают в свете того, что будет сказано позже в
Разделе III по поводу Siddhis. Поэтому содержащееся здесь обобщение не является
необоснованным заявлением, а представляется рациональным и понятным при
дальнейшем изучении с учѐтом Раздела II, а также с учѐтом общих замечаний,
сделанных в отношении III-16.

тот, чьи случаи видоизменения восприятия полностью


уничтожены прозрачного; хорошо отполированный как

драгоценного камня или кристалла (в) познающем; субъект


познание; отношение между субъектом и объектом (и)
познаваемый объект на который он установлен
получение его формы или цвета достижение, результат, слияние.

70
41. У того, чьи Citta-Vrttis практически уничтожены,
осуществляется слияние познающего, познания и познаваемого или их полное
пропитывание одного другим, как в случае с прозрачностью драгоценного
камня, (установленного на окрашенной поверхности)*.

* Здесь говорится об условиях, при которых силы и знания Isvara


приобретаются Йогом.

По многим причинам эта одна из наиболее важных и интересных Сутр в


книге. Во-первых, она, как, возможно, ни одна другая, бросает свет на природу
Samadhi, во-вторых, она даѐт нам возможность получить некоторую способность
проникновения в сущность природы сознания и ментального восприятия; и
последнее, она даѐт ключ к modus operandi многих сил, которыми можно овладеть с
помощью Йоги.
Чтобы понять основной смысл Сутры, нам необходимо вспомнить всю
философскую концепцию, на которой это базируется. В соответствии с данной
концепцией, проявленная Вселенная – эманация абсолютной реальности, и
различные планы Вселенной, видимые и невидимые, могут рассматриваться как
форма своего рода постепенной конденсации, или инволюции, сознания. На
каждой стадии последовательной конденсации между более плотными и менее
плотными аспектами сознания устанавливаются субъектно-объектные отношения.
Менее плотные берут на себя роль субъекта, а более плотные – объекта
абсолютной Реальности, что является чисто субъективным принципом, лежащим в
основе проявленной Вселенной. Вместе с тем, все другие частичные выражения
Реальности в сфере проявления играют двойственную субъектно-объектную роль,
являясь субъектом по отношению к более вовлечѐнным в проявленность и
объектом - по отношению к менее вовлечѐнным. Такое происходит не только в
каждой точке возможной встречи субъективной и объективной сторон
проявленного, но и вообще, где бы и когда бы такая встреча ни произошла, между
этими двумя проявлениями устанавливаются подобные отношения.
Так, проявленная Вселенная в действительности не двойственна, а
тройственна, и поэтому все проявления Реальности на любом уровне или в любой
сфере имеют три аспекта. Эти три аспекта соответствуют субъективной и
объективной сторонам проявленного и отношениям, существующим между ними.
Они описываются в Сутре как Grahitzi, Grahana и Grahya и могут быть
переведены как «знающий», «знание» и «знаемое», или «познающий», «познание»
и «познаваемое», или «понимающий», «понимание» и «понимаемое». Этот
фундаментальный факт определяет проявленное: так один становится тремя,
являясь основой таинственной тождественности, существующей между этими
тремя, казалось бы, различными, компонентами тройственности. То, из-за чего
одна Реальность становится Тремя, даѐт возможность осуществления слияния трѐх
в Одно, и только такое слияние суть техники и секрет Samadhi. Это слияние может
происходить на 4-х различных уровнях сознания, соответствующих Vitarka, Vicara,
Ananda и Asmita Sampradjnata Samadhi, но принцип, лежащий в основе слияния
Трѐх в одно, тот же на всех уровнях, и результат тот же, а именно достижение
знающим совершенного и полного знания о познаваемом.

71
Перед тем как перейти к вопросу об осуществлении этого слияния на
различных уровнях, давайте рассмотрим очень искусное сравнение,
использованное Патанджали, чтобы довести до понимания ученика основную
природу Samadhi.
Если мы поместим небольшой обычный камень на цветную бумагу, камень
совсем не прореагирует на идущий от бумаги цвет. Он противостоит бумаге, и как
будто должен быть непроницаемым для этого цвета. Если же на это место мы
поместим бесцветный кристалл, то тут же заметим его реакцию. Он впитал часть
цвета, идущего от бумаги, и кажется, по крайней мере, частично сходным с
бумагой. Уровень впитывания будет зависеть от прозрачности кристалла и
отсутствия дефектов в его субстанции. Чем чище кристалл, тем полнее он передаѐт
свет и сливается с цветной бумагой. Полностью прозрачный, без внутренних
дефектов кристалл способен так слиться с бумагой, что практически растворится в
идущем через него свете. Он будет здесь, но в невидимой форме, испуская только
цвет бумаги, на которой он размещѐн. Мы должны заметить, что так слиться с
бумагой способен только кристалл абсолютно без каких-либо дефектов, и
собственных характеристик, отметок, качеств. Даже оттенок цвета на чистом в
основном кристалле не позволит ему раствориться полностью.
Характер восприятия объекта созерцания действительно похож на
отношения кристалла с бумагой. Любая активность, любое впечатление или
пристрастие, которые будут восприниматься вне объекта созерцания, встанут на
пути слияния с объектом. Подобное возможно, только если восприятие как таковое
растворит себя полностью и уничтожит свою независимую индивидуальность до
того, как сможет слиться с объектом созерцания и осветиться чистой истиной,
хранимой в нѐм.
Пока давайте рассмотрим различные факторы, препятствующие процессу
ассимиляции. Сначала появляются различные, порой инстинктивные, склонности,
которые обеспечивают восприятию надѐжную основу, естественно и мощно
направляя его течение по определѐнному руслу. Такими склонностями, к примеру,
являются стремление к собственности, различного рода удовольствиям,
привязанности и неприятия. Эти склонности происходят от разных желаний,
вызывающих в восприятии ментальные образы и искушения в соответствии с их
собственной природой. Все эти склонности следует уничтожить в восприятии
последователя путѐм практики Yama, Niama* и Vairagya .

* Здесь Таймни предлагает способ, ещѐ не рассмотренный Патанджали,


упуская логику раскрытия им данного вопроса.

Затем придут чувственные впечатления, возникающие при контакте


органов чувств с внешним миром. Через эти органы в восприятие вторгается
непрерывный поток впечатлений, превращая этот поток в бесконечную серию
образов. Прерывается это с помощью специальных Asana, Pranayama и Pratyahara,
чтобы практиковать Samadhi. Теперь Йог имеет дело с непосредственной
активностью восприятия, которое может использовать сохранѐнные в памяти
образы и свою собственную энергию, чтобы эти образы распределить и
перераспределить, создавая из них бесконечные построения. Этот вид активности
следует контролировать и направлять с помощью Dharana и Dhyana, в итоге,
восприятие должно осуществлять свою активность исключительно в одном
72
направлении. В нем не должно быть ничего, кроме зерна Samyama, или объекта
созерцания. Но восприятие ещѐ отделено от объекта, и оно не может
воссоединиться с объектом до тех пор, пока оно будет сохранять свою
субъективность. Эта замкнутость восприятия на себе стоит на пути слияния с
объектом созерцания. Но чтобы «светиться» исключительно истиной, спрятанной
внутри объекта, необходимо достижение Samadhi**.

** Точнее, Nirbija Samadhi.

То, как растворяется это самосознание, чтобы осуществить полное слияние


знающего, познаваемого и знания, и является предметом рассмотрения в
следующих Сутрах.
Относительно сравнения с совершенно чистым кристаллом на окрашенной
бумаге мы можем сказать, что, хотя кристалл свободен от собственных дефектов и
поэтому может сливаться с бумагой, всѐ же он всего лишь окрашивается ее цветом.
Значит, он ещѐ не полностью свободен от дефектов. Внешнее влияние ещѐ
изменяет его, но оно очень тонкой природы. Только когда кристалл помещѐн на
чистую бумагу, испускающую белый цвет, кристалл засияет белым, включающим
все цвета, гармоничным сочетанием, символизирующим Полную Истину
Реальности.
Так же в Sabija Samadhi, хотя все другие дефекты растворены, один всѐ же
остаѐтся. Это проникновение частичной истины «зерна» созерцания. В сравнении с
Полной истиной, которая включает в себя и интегрирует все частичные истины,
отдельная частичная истина «зерна» действует как помеха и препятствует
восприятию сиять полной истиной. Таким образом, всѐ время, пока частичная
истина любого «зерна», большая или маленькая, занимает восприятие, Полная
Истина Единой Реальности не может сиять через неѐ. Для осознания истины,
которая может быть найдена только в сознании Пуруши, в соответствии с
Йогической терминологией, необходимо устранить даже впечатления любых
частичных истин, осознанных в Sabija Samadhi. Это достигается практикой Nirbija
Samadhi, или «Samadhi без зерна». Чистый и совершенный кристалл восприятия
может тогда сиять чистым белым светом Истины. Таким образом, в Sabija Samadhi
Vrtti восприятия заменяются чистым, но частичным знанием особых аспектов
Реальности, а в Nirbija Samadhi это чистое, но неполное знание заменено
Реальностью, или сознанием самого Пуруши. Восприятие соединяется с Единой
Реальностью и существует непроявленным, только чтобы излучать невообразимое
сияние.
Благодаря сказанному выше относительно тех состояний, которые
необходимо достичь до осуществлѐнного в Samadhi слияния познающего и
познаваемого, должно стать ясно, что Йогические техники следует понимать не по
отдельности, а как целое. Невозможно практиковать Samadhi, если, например,
обычные желания не уничтожены, а только сдержаны. Эти желания будут
продолжать оказывать бессознательное давление и вбрасывать в восприятие все
виды образов, и в таких условиях непрерывное и спокойное состояние восприятия,
в котором может практиковаться Samadhi, будет невозможно удерживать. Этого
состояния не достичь лишь с помощью волевого усилия, как предполагают
некоторые, – оказание волевого давления на восприятие, возбуждѐнное даже
подсознательными желаниями, обязательно вызовет ментальное напряжение, а при

73
наличии напряжения, хотя бы и незначительного, восприятие совершенно
непригодно для практики Samadhi. Спокойствие - необходимое условие для
Samadhi, состояние экстраординарной и привычной стабильности, а
действительная стабильность не может существовать там, где есть напряжение. Это
необходимо подчѐркивать снова и снова, потому что последователи, незнакомые с
реальностями Йогической жизни, сразу бросаются в практику медитации без
какой-либо подготовки, а затем начинают мучиться и удивляться, почему нет
никакого прогресса. Практика высшей Йоги требует полной и всеохватывающей
подготовки, продолжающейся длительное время. Конечно, это не означает, что
последователи должны начинать только с нескольких простых практик и по мере
освоения подготовительных уроков постепенно поднимать качество своих усилий.
Следует отметить значение одного слова, которое есть в Сутре. Это Ksina.
Оно означает «истощѐнный» или «ослабленный». Это вовсе не «уничтожение» или
полная «смерть». При выполнении Samyama в Sabija Samadhi в восприятии всегда
есть «зерно». Так нельзя сказать, что восприятие лишено Vrtti или модификаций.
Только при практике Nirbija Samadhi восприятие приходит к отсутствию Vrtti.
Действительно, в конечной фазе каждой Vitarka,Vicara, Ananda и Asmita стадии
Samprajnata Samadhi частичная истина, сияющая сквозь восприятие, едва ли может
быть названа Vrtti в обычном смысле. Но мы не можем сказать, что в свете
частичной истины восприятие находится в неизменном состоянии в силу его
окрашенности. Изменение от обычного состояния восприятия, в котором
постоянно существуют все видоизменения, к состоянию, где только один объект
продолжает занимать восприятие, назван Samadhi Parinama в III-11. И последнюю
стадию, достигнутую в процессе видоизменений, можно описать как состояние, в
котором Vrtti восприятия становится Ksina. Но должно быть очевидно, что это не
означает полного уничтожения или исчезновения Vrtti, как внушают некоторые
комментаторы.

здесь; в этом (со) словом реальное значение;


истинное знание об объекте, который желает Йог обычное знание,
основанное на чувственном восприятии и рассуждении (и)
чередование между различными выборами по причине сомнений или
неуверенности спутанный, смущенный, нерешительный,
вовлеченный состояние Samadhi охарактеризованное как Vitarka
(см. I-17 и II-19).

74
42. Savitarka Samadhi – это когда знание, опирающееся только на
слова, реальные и обычные знания, основанные на чувствах или
рассуждениях, присутствует в перемешанном состоянии или чередуется*.
* Комментарий к этой сутре интересен в отношении Viveka и Samyama, но
слабо соотносится с логикой I-го раздела.

Что касается первых трѐх Сутр раздела III, то там детально рассмотрены
три чистых ментальных процесса Dharana, Dhyana и Samadhi. В I-41 обсуждена
суть природы Samadhi. Но важно отметить, что слово Samadhi используется не
только для специфических и определѐнных состояний восприятия. Его смысл
охватывает и очень широкий диапазон сверхсознательных состояний восприятия,
ведущих к Kaivalya и заканчивающихся в нѐм. Состояние Samadhi достигается до
того, как будет возможно вхождение в высшие сферы сознания, но ему ещѐ
необходимо их исследовать и освоить работающие там силы и энергии. Поэтому
должно быть ясно, что ментальное состояние, описанное в III-3, только
предварительное, позволяющее Йогу приступить к этому исследованию и
осуществлению контроля; так Магистерская университетская степень даѐт право
студенту приступить к самостоятельному научному исследованию. В десяти
Сутрах, начиная с I-42, проливается некий новый свет на обучение Samadhi, на то,
что следует делать относительно изучения и освоения этих сфер, с одной стороны,
и понимания Реальности, лежащей за этими сферами, с другой. Samadhi,
называемое Samadhi, является предварительной целью, а Nirbija Samadhi –
конечной.
Когда Йог освоит технику Samadhi, как это дано в I-3, и сможет выполнить
Samyama на что-то, что будет объектом Samyama и чья внутренняя реальность
должна быть обнаружена, встаѐт вопрос, как осуществлять дальнейшее движение
вперѐд. Как использовать имеющуюся у него силу, чтобы исследовать и осваивать
высшие сферы существования, с которыми он теперь может контактировать через
тонкие проводники?
На техники этих дальнейших стадий прогресса намекается в I-42-51. В
деталях они не даются, потому что никто не может понять эти вопросы даже
теоретически, не пройдя через йогическую дисциплину и не достигнув
продвинутых стадий, где он может выполнять Samyama. Поэтому упомянутые
выше Сутры необходимо понять не для осуществления высшей стадии Samadhi, а
только как указание на само существование этих стадий и соотношение их позиций
относительно линий прогресса. Они не разъясняют, а вызывают мысли. Как
схематическая карта той страны, которую путешественник намерен исследовать.
Эта карта-схема указывает на местоположение различных частей страны и
направление, по которому должен отправляться путешественник, чтобы достичь
своей цели. Но для изучения страны необходимо нечто большее, чем просто
схематическая карта.
Перед тем как продолжить рассмотрение вышеупомянутых Сутр, давайте
попробуем сначала понять отличие между Sabija и Nirbija Samadhi. В соответствии
с I-17 по поводу Sampradjnata Samadhi было указано, что этот вид Samadhi имеет 4
стадии. Эти стадии отражают четыре особых и различимых уровня, на которых
сознание функционирует через четыре тонких проводника и соотносится с
четырьмя стадиями Гун, упомянутых в II-19. В связи с III-5 также указывается,

75
что высшее сознание функционирует на этих уровнях в состоянии Samadhi, оно
весьма отлично от обычного ментального сознания, с которым мы знакомы, и
называется Prajna. Поэтому такого рода Samadhi называется Samprajnata. Все эти
четыре стадии Samprajnata Samadhi включены в Sabija Samadhi, как указано в II-
46.
Почему Samadhi, относящееся к этим четырѐм стадиям, называется Sabija
Samadhi? Ключ к ответу в слове «Bija», или «семя». Что является главным в
семени? Семя – это конгломерат различных видов материи, занимающих
различные уровни: наружный слой, осуществляющий защиту, и меньшая основная
часть, лежащая глубоко внутри, или ядро, в котором сосредоточена реальная, или
главная, функция всей структуры. Так вот, чтобы добраться до основной части, или
реальной субстанции семени, мы должны стремиться раскрыть различные слои
один за другим, пока не достигнем ядра.
Описанное выше основное строение семени указывает на соответствие
такого Samadhi, Samprajnata типа, – названию Sabija Samadhi. Samyama в
Samprajnata Samadhi выполняется на некоторый объект, который называют
«семенем», потому что он имеет различные уровни содержания, покрывающие
основное ядро, являющееся реальностью объекта. Мы можем прийти к
соприкосновению с различными слоями объекта, или «семени» ментально
раскалывая эти слои как таковые через техники Samadhi. Каждая последующая
стадия Samadhi раскрывает нашему сознанию следующие более глубокие слои
реальности объекта, и, последовательно продолжая процесс Samyama через данные
стадии, мы полностью достигаем глубочайшей реальности объекта. Каждая стадия
Samadhi обнажает только один слой абсолютной Реальности, скрытой внутри
объекта, и в некоторых случаях процесс проникновения может потребовать всех
четырѐх стадий перед раскрытием абсолютной реальности, заключѐнной внутри
объекта.
Но, хотя в Sabija Samadhi и имеются четыре стадии, и, возможно, будет
необходимо пройти их все, перед тем как предмет, на который выполняется
Samyama, откроется в своей полноте, это совсем не означает, что все предметы, на
которые выполняется Samyama, настолько сложны, чтобы были необходимы все
четыре стадии прохождения. Объекты различны по степени сложности или
тонкости: некоторые более сложные, и у них больше тонких составляющих, как это
описано в отношении III-6. Патанджали не обсуждает детально и систематически
различные типы «семян», на которые может выполняться Samyama, а также метод
их полного расщепления в Samadhi, но изучение Сутр, данных в последней части
раздела, может дать ученикам довольно хорошее представление о большой
вариабельности объектов, которые можно избрать для Samyama в Йогической
практике. Тщательное изучение этих Сутр не только даст ученику некоторые идеи
в отношении различных целей и Nirbija Samadhi, но и прольѐт некоторый свет на
технику Samadhi. Это также поможет ему точнее понять суть двух весьма
загадочных Сутр I-42-43, в которых Патанджали даѐт некоторую определѐнную
информацию относительно ментальных процессов, происходящих в Samadhi.
Перед тем как продолжить обсуждение этих двух Сутр, попробуем сначала
рассмотреть несколько выводов, которые могут быть сделаны при общем изучении
объектов (Visaya), на которые выполняется Samyama, и результаты, возникающие
при этой практике. В общих чертах, они следующие:

76
1) Если две вещи соотносятся как причина и следствие, тогда, выполняя
Samyama на следствие, можно получить знание о скрытой причине, и
наоборот, как, например, в III-16.
2) Если определѐнный феномен оставил отпечаток на каком-либо
посреднике, то есть возможность прийти в соприкосновение с
феноменом, путѐм оживления впечатления через Samyama, как,
например в III-18.
3) Если какие-либо определѐнные законы природы находят выражение в
определѐнных проявлениях, тогда, выполняя Samyama на проявление,
можно узнать законы, непосредственно лежащие в основе, как,
например в III-28 или III-29.
4) Если определѐнный объект является проявлением архетипа, благодаря
Samyama на объект можно получить непосредственное знание об
архетипе, как, например, в III-30.
5) Если определѐнный центр в теле является органом высшего
проводника, способности и т. д., тогда, выполняя Samyama на центр, вы
осуществите непосредственный контакт с проводником, способностью
и т. д., как, например, III-33 или III-35.
6) Если предмет существует на определѐнном тонком уровне,
последовательно происходя от других, тогда путѐм Samyama на
внешнее или наименее тонкое проявление можно получить знания обо
всех последовательных проявлениях, как, например, в III-45.
Тщательное рассмотрение упомянутых выше фактов показывает, что
Samyama действительно является способом прохождения от внешнего проявления
к внутренней реальности при любом характере их отношений. Поскольку
реальность, лежащая в основе всех объектов, содержится в Божественном
Восприятии и целью Samyama и Sabija Samadhi является познание этой
Реальности, то пребывание Йога в Samyama - это спуск в его собственное сознание,
пока он не достигнет уровня Божественного восприятия, в котором реальность
объекта может быть обнаружена. «Семя», на которое осуществляется Samyama,
только определяет линию, вдоль которой должно спускаться сознание. Это может
быть проиллюстрировано следующей диаграммой:

Рис. 5.

77
А, В, С – различные объекты, которые могут служить «семенами» Sabija
Samadhi. А´ В´ С´, соответственно, реальности тех объектов, которые могут быть
найдены в Божественном восприятии через Samyama. О – центр Божественного
сознания. Очевидно, что в каждом случае основной процесс одинаков, а именно
движение от периферии по радиусу к центру, пока не будет достигнута
помещѐнная глубже окружность. Но различные объекты, представленные как
точки на ней, достигнуты движением по различным радиусам окружности.
Двигаясь подобным образом, сознание автоматически соприкасается с реальностью
определѐнного объекта, достигая уровня Божественного восприятия. Так, «семя»
лишь определяет направление, по которому должно спускаться сознание, чтобы
достичь соответствующей реальности в Божественном восприятии. Кроме
направления сознания к Реальности, являющейся объектом поиска, не существует
никаких различий в отношении основных процессов Samyama.
В Nirbija Samadhi целью Йога является Центр божественного сознания,
обозначенного в диаграмме как О. Для достижения точки О он должен следовать
вдоль радиуса и пройти промежуточную стадию сознания. Вот почему Nirbija
Samadhi может наступить только после Sabija Samadhi, когда все стадии
Samprajnata Samadhi пройдены.
В определѐнной степени подготовив почву, давайте продолжим
рассмотрение I-42, что прольѐт некоторый свет на технику «расщепления семени»
Sabija Samadhi. Сутра определяет ментальный процесс, включѐнный в самую
первую стадию Samadhi, и может быть лучше понята относительно конкретных
объектов, имеющих имя и форму. Всѐ, что происходит в рамках нашего опыта, мы
зачастую считаем само собой разумеющимся и не придаѐм значения таинству,
заключенному, очевидно, внутри простейших вещей. Каждый физический объект,
воспринимаемый через наши органы чувств, в действительности, конгломерат
особых видов ментальных впечатлений, которые могут быть разделены на группы
в зависимости от способов ментального анализа на базе наших знаний о
чувствительности и других открытых Наукой фактах. Давайте для иллюстрации
обратимся к конкретному объекту, такому как роза. Наши знания о розе являются
смесью таких фактов, например, как перечисленные ниже:
(1) – у неѐ есть название, выбранное произвольно, которое, естественно, не
имеет отношения к объекту;
(2) – у неѐ есть форма, цвет, запах и т.д., что мы можем ощутить с
помощью органов чувств. Эти качества свои для каждой розы, но являются
неотъемлемым минимумом, общим для всех роз и делающих розы розами;
(3) – это определѐнная комбинация атомов и молекул (или, на более
глубоком уровне, электронов)), особым образом распределѐнных в пространстве.
На основе этих научных знаний в нашем понимании сформировался ментальный
образ весьма отличный от ментального образа, рождѐнного нашими органами
чувств;
(4) – это конкретный образец одного архетипа, при этом все розы
соотносятся с этой архетипической розой. (с. 98)
Некоторые факты, приведѐнные выше, показывают ученику, как
перемешаны наши идеи, относящиеся даже к обычным объектам, с которыми мы
ежедневно контактируем. Наши действительные знания относительно реальных
объектов перемешались со всеми видами ментальных образов, и нам невозможно
отделить чистые знания от этих ментальных образов с помощью обычного
ментального анализа или размышления. Единственный способ, каким это может
78
быть сделано, – выполнение Samyama на объект и слияния восприятия с объектом,
как представлено в I-41. Чистое реальное внутреннее знание относительно объекта
изолировано от смешанных внешних знаний, и Йог может узнать реальный объект,
только сделав восприятие единым с ним.
Очевидно, что в этом процессе «узнавания путѐм слияния» должно быть
две стадии. На первой смешанные гетерогенные знания, относящиеся к объекту,
должны быть разложены на различные составляющие. На этой стадии будут
присутствовать все составные части знания, внутренние и внешние, но постепенно
они будут переходить из недифференцированного и спутанного состояния в точно
определѐнное и дифференцированное. Во второй стадии восприятие сливается с
чистым, выделенным в первой стадии, знанием. В этом процессе селективного
слияния, естественно, все другие составляющие, зависящие от памяти,
автоматически отключаются, и восприятие светится только чистым знанием
объекта и ничем иным. I-42 описывает первую стадию и I-43 вторую.
Чтобы определить это разложение и дифференциацию такого
многосоставного знания объекта на точно определѐнные составляющие, давайте
рассмотрим значение слов, использованных в I-42. Слово Tatra относится к
состоянию Samadhi, описанному в предыдущей Сутре, и использовано, очевидно,
чтобы подчеркнуть, что этот процесс разложения доводится до конца в стадии
Samadhi и не может достигаться в процессе обычного ментального анализа. Это
возможно, только когда восприятие полностью изолировано от внешних влияний и
достигло стадии концентрации Dhyana, что может обеспечить успех этого
разложения. Sabda-Artha-Jnana определяет три категории знаний, которые
безнадѐжно перемешаны в восприятии обычного человека и могут быть разрешены
только в Savitarka-Samadhi. Sabda относится к знанию, основанному только на
словах; оно никоим образом не связано с рассматриваемым объектом. Такую
поверхностную природу имеет множество наших представлений, они опираются
только на слова, никак не касаясь объекта. Artha относится к истинному знанию об
объекте, или его действительному значению, чего и хочет Йог. И Jnana относится к
обычным знаниям, базирующимся на восприятии органов чувств и рассуждениях.
Состояние, при котором восприятие колеблется между 3-мя видами знаний и не
способно их различить, может быть названо Vikalpaih. Что и неизбежно, пока три
вида знаний не разделены, как таковые, на три отдельных уровня, а представлены в
смешанном состоянии, или как «слияние», что определяется словом Samkirna.
Возможно, ученику легче будет понять постепенное разложение этих трѐх видов
знаний, если мы проиллюстрируем это следующей диаграммой.

79
Рис. 6.

Становится ясно, что, если на первом этапе знания основываются только на


Sabda, остальные две составляющие скрыты. Постепенное разложение на
последнем этапе приводит к полному разделению всех трѐх составных частей.
Ученики Науки сразу заметят сходство с эмульсией, полезное для понимания этого
последовательного разложения и разделения на две отдельных отличных
составляющих. Если энергично встряхивать две несмешивающихся жидкости, то
можно приготовить эмульсию, в которой, казалось бы, в гомогенном состоянии
будут присутствовать обе, оставаясь при этом отдельными. Но если позволить
жидкости постоять некоторое время, обе жидкости постепенно разделятся. Это
аналогия, потому что отсутствие возбуждения, ведущее к разделению двух слоѐв,
именно такое, какое действительно имеет место в Savitarka Samadhi, когда
максимальное успокоение внимания вызывает разделение различных видов знания.
Затем, когда будут разделены различные ментальные компоненты и станут
видны их действительные взаимоотношения, вот тогда будет невозможно их
спутать или выдать одно за другое. Подобная спутанность возникает, потому что
происходит замещение одного другим и отсутствует определение истинного
местоположения каждого, и как следствие возникает Vitarka (смотрите в этой связи
в III-17). Когда ментальная картина проясняется и каждый компонент виден в
правильной перспективе, Vitarka должна закончиться.

памяти очищение собственная форма,

истинная природа, самоосознание свободный (от) если

80
объект, реальное значение, истинное знание объекта только
присутствие; свечение; проявление (как) состояние Samadhi,
характеризующееся отсутствием Vitarka.
43. При очищении памяти, когда восприятие теряет свою
инстинктивную природу (субъективность) как таковую, и реальное знание
предмета одно сияет (через понимание), Nirvitarka Samadhi достигнута.
Savitarka стадия Samadhi, о которой говорилось в предыдущей Сутре,
готовит почву для Nirvitarka стадии. Спутанное состояние восприятия, когда
перемешаны различные виды знаний, постепенно замещается стадией прояснения,
где три вида знаний видны по отдельности и ясно различимы*.

* Безусловно, ни о каких трех видах знаний в этой и предыдущей Сутрах


речи не идет, в остальном, толкование этой Сутры И. К. Таймни возвращается к
логике Раздела I.

Это прояснение в рассматриваемой Сутре названо Smrti-parisuddhi.


Почему это разложение знаний, происходящее в восприятии Йога, названо
«очищением памяти»? Чтобы понять смысл использования в этой связи слова
Smrti, ученик должен вспомнить I-6, в которой Vrtttis , или видоизменения
восприятия, классифицировались как «пять вершин», и Smrti, или память, - одна из
них. Чтобы понять основу классификации, необходимо также увидеть, что
видоизменения восприятия в Savitarka Samadhi приходят из Smrti , или памяти.
Когда восприятие Йога полностью отрезано от внешнего мира, такие
видоизменения не приходят из «правильных» или «ложных» знаний. Когда он не
спит, они не могут прийти из «сна». Когда он осуществляет Samyama не на какой-
то воображаемый, а на вполне определѐнный объект, чья реальность известна,
видоизменения не могут прийти из «воображения». Видоизменения реально
являются природой памяти, потому что это воспроизведение в восприятии явлений
предыдущего опыта. Это то, почему Патанджали назвал процесс прояснения
«очищением памяти».
Когда память очищена, восприятие готово к следующему шагу, а именно к
приведению самосознания до крайнего ограничения. Этот ментальный процесс,
названный Svarupa-Sanya, объяснѐн в III-3, и здесь нет необходимости вдаваться в
его обсуждение, но два факта в этой связи следует отметить. Во-первых,
ментальное самосознание может наступить только после разложения
многосоставного и комплексного знания объекта на три ясно отличающиеся
составляющих. Это ясно из слова Pari-suddhau, означающего «при
прояснении».Во-вторых, на что стоит обратить внимание, – это значение слова Jva
после Sanya . Слово Jva значит «как будто» и обозначает, что, хотя восприятие и
кажется исчезнувшим, оно ещѐ здесь. Тот факт, что объект в нѐм «сияет»,
указывает на присутствие восприятия. Исчезла, как таковая, только субъективная
природа предмета, и, таким образом, произошло слияние субъективного и
объективного, которое необходимо для достижения стадии Samadhi. Слияние,
которое вызывает исчезновение двух других составляющих, Sabde и Jnana,
приводит к тому, что остаѐтся только чистое знание, или Svarupa объекта. Объект
81
предстаѐт в своей обнажѐнной реальности. Слово Nirbhasa, которое означает
«сияние», использовано для описания ощущаемого восприятием Svarupa, или
чистого знания объекта, вытекает, естественно, из сравнения, приводимого в I-41,
чтобы проиллюстрировать слияние субъективного и объективного. Восприятие,
хотя и неощутимо, как прозрачный кристалл, но сияет светом истинного знания
объекта. Требует некоторого объяснения и употребление слова Nirvitarka для
обозначения состояния Samadhi, в котором отсутствует Vitarka. Можно понять
употребление слова в предыдущей Сутре, поскольку состояние Samadhi
сопровождается Vitarka. Но почему используется слово Nirvitarka для состояния, в
котором нет Vitarka? Просто для обозначения природы состояния, пройденного до
этого. Если кто-то говорит, что его восприятие разгружено, это означает не что
иное, как то, что в нѐм нет имевшегося до этого груза. Использование слова
Nirvitarka в этой Сутре означает поэтому, что названное состояние было
достигнуто вслед за прохождением состояния Savitarka и является лишь
осуществлением или кульминацией предыдущего состояния. Сознание
функционирует всѐ ещѐ на том же самом уровне и в том же проводнике, хотя и
достигло, насколько это возможно, крайнего предела Знаний относительно объекта
на этом плане. Любое другое изменение на этом плане будет только способом
самоконтроля, как показано в III-12, сознание может прийти в следующий
проводник только через практику Nirodha, и новая серия изменений сможет
начаться на более высоком уровне.
В процессе осмысления у ученика сможет возникнуть интересный вопрос.
Кто осуществляет слияние субъективного и объективного, а также дальнейшую
трансформацию на последующих стадиях Samadhi? Везде, где присутствует
Vitarka, предполагается, что трансформация осуществляется под влиянием ещѐ
активного субъективного восприятия. Но кто является движущей силой и
обеспечивает руководство после растворения субъективного восприятия в объекте?
Очевидно, Purusa, всѐ время присутствующий на заднем плане, вот кто является
господином восприятия, как указано в IV-8. Само восприятие инертно, и лишь
постоянное присутствие на заднем плане Purusa наделяет его не только
возможностью понимания, но и волей к изменению. Восприятие всегда
инструмент. Реальный Drasta и Karta всегда Purusa. Так, когда низший ум слился с
объектом в Nirvitarka Samadhi, работающий по своим законам Purusa проявляет
заботу и полностью отвечает за непрерывную тончайшую информацию на
дальнейших стадиях Samadhi. Фактически, на всѐм протяжении непрерывного
раскрытия, вплоть до достижения Kaivalya, имеющего место в Йоге, Purusa
рассматривается как тот, кто руководит эволюцией. Правда, этот взгляд не
согласуется с концепцией Samkhya, согласно которой влияние Purusa
рассматривается только как Drasta, наблюдатель, но Йогические техники, как
указано, не основываются только на Samkhya, а без предполагаемого руководства
Purusa они будут непонятны. Однако здесь не место вдаваться в философские
вопросы.

82
также тот же; один, сам Samadhi
включающее Vicara или размышление (см. I-17 и II-19) Samadhi
не включающее Vicara и Samadhi включающее (еще в
большей мере) тонкие «объекты» описанные или объясненные.

44. Также (что было сказано в предыдущих двух Сутрах) Samadhi


Sarvicara, Nirvicara и более тонкие стадии (I-17) могут быть описаны.
Сложность осмысления Samadhi даже на низших Savitarka-Nirvitarka
уровнях, хотя мы и живѐм в мире слов и форм и в какой-то мере знакомы с работой
конкретного восприятия, показывает, почему Патанджали не вдаѐтся в детали
высших стадий Samadhi и ограничивается двумя сутрами в освещении всего
вопроса. I-44 только отмечает, что ментальный процесс в Sarvicara-Nirvicara и на
других высших стадиях Samadhi по отношению к Suksma-visayas (к тонким
объектам) подобен таковому в Savitarka-Nirvitarka Samadhi.
Здесь, возможно, следует сказать, что нарастание инволюции сознания в
материи обычно сопровождается увеличением сложности функций, а поворот этих
процессов и освобождение сознания от ограничений материи означает упрощение
функции. Вот пример, который может пролить свет на этот главный принцип.
Процесс восприятия внешнего мира обеспечивается деятельностью органов чувств
на физическом плане, это отдельные органы для контакта с каждой Bhuta. Но на
высших духовных планах восприятие осуществляется через единственную
способность, Pratibha, которая интегрально выполняет функции всех пяти органов
чувств.
Ясное усвоение этого основополагающего принципа поможет ученику
понять роль Samadhi в процессе раскрытия более тонких и глубоких качеств
объектов проявленной Вселенной. Samadhi является не чем иным, как разворотом
инволюции сознания, это эволюция или раскрытие сознания, которая
автоматически проявляет более тонкие аспекты этих объектов. Что Йог
действительно делает, так это всѐ глубже и глубже опускается в собственное
сознание. И это активизирует наиболее всеохватывающие способности всѐ более
тонких планов, которые сами способны обнаруживать тончайшие аспекты
объектов. В свете этих высших способностей является очевидным то, что без
особого успеха пытается понять интеллект. Это то, из-за чего Патанджали не
касается вопросов, которые действительно находятся за пределами понимания
интеллекта, ограниченного мозгом.

83
состояние Samadhi, относящееся к тонким объектам и
последняя стадия Gunas (II-19) распространяется
(до).

45. Сфера Samadhi, касающаяся тонких объектов,


распространяется до Alinga стадии Gunas.
Если различные объекты обладают разной степенью тонкости, то как еѐ
можно классифицировать? Различные уровни тонкости могут быть наиболее полно
классифицированы благодаря их соответствию планам, на которых они
существуют. Но по причине, отмеченной в I-17, Патанджали применяет для
классификации феномена не структурный, а функциональный принцип, и, таким
образом, уровень тонкости может быть определѐн в соответствии со стадиями
Gunas, данными в II-19. Поскольку там предмет вполне основательно рассмотрен,
то здесь нет необходимости это обсуждать. Тем не менее, следует отметить, что в
соответствии с Samkhya, все объекты являются результатом комбинаций Gunas, и,
следовательно, совершенно логична классификация объектов по четырѐм
категориям, соответствующим стадиям Gunas. Последняя стадия называется
Alinga, и таким образом, естественно, предельная тонкость соответствует Alinga
стадии.

эти только с «семенем», имеющие объект.


Объективные Samadhi.

46. Только они (стадии, соответствующие тонким объектам)


составляют Samadhi с «семенем»*.
* Здесь, видимо, имеется в виду сосредоточение на едином принципе, а
не Samyama на какие-либо объекты.

Все объекты внутри сферы Prakrti, на которые может осуществляться


Samyama для раскрытия их относительной реальности, суммированы в I-45.
Samadhi, относящееся к любому из этих объектов, называется Sabija Samadhi по
причине, объяснѐнной в I-42. Объект, на который выполняется Samyama,
технически назван «семя», будет ли он грубым или тонким. Значит, Sabija Samadhi
может также называться объективным Samadhi. В противоположность Nirbija
Samadhi, или субъективного Samadhi, в котором нет «объекта» или «семени»
медитации. Ищущий себя является объектом своего поиска. Видящий, который

84
добивается возможности видеть истину всех объектов в сфере Prakrti, теперь хочет
видеть себя таким, какой он в действительности.
Поэтому отличием Sabija Samadhi от Nirbija Samadhi является наличие
объекта, связанного с Prakrti, чья относительная реальность может быть осознана.
В Nirbija Samadhi Purusa является «внеобъективно» объективным. Он в той же
мере исследователь, в какой и объект исследования. В Sabija Samadhi он также
действительно ищет себя, но завеса, какой бы тонкой она ни была, ещѐ скрывает
его видение. В Nirbija Samadhi Он сбрасывает последнюю завесу, чтобы полностью
достичь неограниченного видения Себя. Это то, что подразумевает Само-
Реализация.

Samadhi (на) Nirvicara стадии при очищении, при


достижении максимальной чистоты духовность
прозрачность, ясность.

47. При достижении предельной чистоты стадии Nirvicara


(Samadhi) проявляется духовный свет.
I-47 указывает на разницу между низшими и высшими стадиями Samadhi и
подчеркивает, что духовный опыт совсем не связан со всеми этими стадиями. Мы
уже знаем, что Sabija Samadhi начинается на планах низшего восприятия и его
сфера простирается до плана Atmic. Где на этих последовательных стадиях Samadhi
духовный опыт начинает проникать в сознание? Чтобы ответить на этот вопрос, мы
должны помнить, что интеллект – это отдельные узкие законы в человеке,
искажающие его видение и ответственные за обычные иллюзии низшей жизни. До
тех пор, пока сознание функционирует в сфере только интеллекта, оно должно
будет оставаться ограниченным этими иллюзиями. Samadhi в сфере интеллекта,
если и раскрывает аспекты реальности, скрытые за объектами, на которые
выполняется Samyama,* не обязательно при их восприятии ведѐт к высшей истине
духовной природы, например, не даѐт видения фундаментального единства жизни.

* Здесь снова Samadhi с «семенем» смешивается с Samyama,


выполняемым на объект.

Так, совершенно реально, что учѐный, благодаря Samadhi способный


открыть множество истин, скрытых за физическим миром, в то же время останется
абсолютно невосприимчивым в отношении более глубоких духовных истин,
связанных с духовным опытом. Таким образом, могут быть достигнуты некоторые
низшие Samadhi, как те, о которых говорится в III-28-32. Чѐрные маги, которые
называются Братьями Тьмы, фактически все являются специалистами техник
низшей йоги и, несомненно, обладают низшими Siddhis. Но их работа ограничена
85
сферой интеллекта, и они остаются несведущими в высших планах бытия. Их
эгоистические представления и порочные предпочтения не допускают
проникновения в более глубокие духовные сферы сознания и, таким образом,
препятствуют достижению высшей мудрости и духовного просветления.
Эта Сутра отмечает, что духовный свет начинает наполнять восприятие,
когда Йог достигает последней стадии Nirvicara Samadhi и находится в
промежуточной области, отделяющей интеллект от следующего, более высокого
духовного начала, Buddhi, или Интуиции. На этой стадии свет Buddhi, являющийся
первопричиной мудрости и духовности, начинает излучать своѐ сияние на
интеллект. Озарѐнный таким образом, интеллект перестаѐт быть рабом низшей
самости и становится добровольным инструментом высшей Самости, работающей
через Atma-Buddhi-Manas. Таким образом, искажения и иллюзии, связываемые с
интеллектом, в действительности не являются неотделимыми от этого начала. Они
являются следствием отсутствия духовного просветления. Интеллект, озарѐнный
светом Buddhi и под контролем Atma, является прекрасным и могучим
инструментом, который в своей работе постоянно используют даже Адепты.

несущее Истину; несущее Справедливость здесь


высшее состояние сознания (испытываемое в Samadhi).

48. Здесь сознание является таковым, что несѐт Истину и


Справедливость.
В предыдущей Сутре была отмечена стадия Samadhi, на которой
очищенное интеллектуальное сознание превращается в духовное. Представленная
Сутра даѐт важнейшую характеристику новому типу сознания, возникшему как
результат этого изменения. Это называется Rtambhara. Это слово происходит от
двух санскритских корней Rtam- «правда» и Bhara- «нести» или «держать».
Поэтому буквально Rtambhara означает «Несущие Правду». Rtam и Satyam
(Истина) – в священных книгах индуизма два эти слова наделены очень глубоким
смыслом и, являясь соотносимыми, обычно используются вместе. Хотя они и
употребляются как синонимы, в их значении есть тонкие различия, которое многие
находят трудноуловимым. Чтобы понять его, мы должны вспомнить хорошо
известную доктрину восточной философии, согласно которой Вселенная, как
видимая, так и невидимая, является проявлением Божественной реальности, или
Духа, который остаѐтся неизменным внутри неѐ и является абсолютной причиной и
началом всего того, что существует в ней в понятиях времени и пространства. Эта
Реальность описывается как Sat и присутствует во Вселенной, проявляясь двумя
фундаментальными способами. В первом случае она составляет истину, или самую
суть всех вещей. Оно называется Satyam. Во втором случае она определяет
причинность всех вещей в отношении их и материального и смертного плана. Оно
называется Rtam. Т.о, Satyam – истина относительная, лежащая в основе
86
проявленного, определяющая реальность всех вещей. Rtam – космический порядок,
включающий все законы: законы природы, смерти или духа в их всеобщности;
законы, которые являются вечными и нерушимыми по своей природе. Satyam и
Rtam поэтому, очевидно, являются двумя аспектами проявленного. Sat, первое – в
его статической форме, второе – в динамической. Они неотделимы и вместе
определяют самую основу проявленной Вселенной. Rtambhara Prajna, таким
образом, такой вид сознания, который даѐт безошибочное понимание
Справедливости и Истины, лежащих в основе проявленного. Всѐ, что
воспринимается в свете этой Prajna, должно быть Справедливостью и Истиной.
В отношении предыдущей Сутры были рассмотрены искажающие влияния
интеллекта, и мы видели, как интеллект, не освещѐнный Buddhi, не способен
воспринимать более глубокие истины жизни. Давайте вместе рассмотрим, как
действует это помрачение, вызываемое интеллектом. В своѐм поиске истины мы
хотим всей полноты истины, но интеллект позволяет нам видеть только еѐ
отдельную часть. Так, знания, происходящие из несовершенного интеллекта, могут
быть несовершенными по своей природе. Каким же образом интеллект
осуществляет эту фрагментацию истины и препятствует нашему видению вещей
такими, какие они есть, становится понятно лишь после того, как мы преступили
его пределы в Samadhi и проникли в более глубокие сферы сознания, лежащие за
интеллектом. С помощью интеллекта не только ничего нельзя увидеть в целом, но
и невозможно увидеть предмет в правильной перспективе в его взаимодействии с
другими предметами и истинами, существующими в то же самое время.
Современная цивилизация, основанная на интеллекте, представляет нам вопиющие
примеры преувеличения важности частных истин, неумение распорядиться
знанием о природных явлениях, использование ложных значений в попытках
получения нужных результатов и множество прочего зла. И все знания и действия,
основанные на лишѐнном мудрости интеллекте, характеризует этот недостаток
всеобщности и перспективы.
Знание, полученное в Samadhi, когда свет Buddhi освещает восприятие, не
только свободно от заблуждений и сомнений, но также соответствует лежащему в
основе всего космическому Закону, управляющему проявленным. Оно основано не
только на Истине, но и на справедливости. Вот почему Prajna, или сознание,
функционирующее на этих высших стадиях Samadhi, названо Rtambhara. Знание,
которое получают Йоги, не только совершенно, но и не может быть неверно
использовано, в отличие от того, которое получено только с помощью интеллекта.
Жизнь и деятельность, основанные на таком знании, должны быть праведными и
соответствовать Великому Закону, управляющему всей Вселенной.

услышанное; (основанное на) откровении или свидетельстве


(основанное на) заключении на (этих) двух (уровнях)

87
высшего сознания имея другой объект или содержание
из-за наличия определенного объекта.
49. Знание, основанное на заключении или утверждении, из-за того
что оно ограниченно определѐнным объектом (или аспектом), отличается
от непосредственного знания, полученного на высших стадиях познания (I-
48).
В предыдущей Сутре была отмечена одна из наиболее характерных черт
нового сознания, проявляющаяся при совершенствовании Nirvicara Samadhi. Эта
Сутра ещѐ отчѐтливее проясняет отличие интеллектуальных знаний от знаний
интуитивных. Как указано в I-7, есть три источника правильного знания –
непосредственное распознавание, умозаключения и свидетельства. Все три
присутствуют в сфере интеллекта. Тем не менее, непосредственное распознавание
занимает очень ограниченное место в данном кругу, эта ограниченность вызвана
ненадѐжностью сообщений, полученных от органов чувств. Эти сообщения сами
по себе не дают нам правильного знания и нуждаются в постоянной проверке и
коррекции двумя другими упомянутыми выше способами. Мы видим Солнце,
каждое утро поднимающиеся на востоке, которое пересекает небо и опускается на
западе, но, благодаря умозаключению, знаем, что это иллюзия и что солнце
движется из-за вращения Земли вокруг своей оси. В то же время знакомый мир
форм, цветов и т.д., который мы распознаѐм с помощью органов чувств, в
действительности не существует. Всѐ это игра электронов, атомов, молекул и
разного рода энергий, открытых наукой. Мы с трудом осознаѐм, какую важную
роль играют в нашей жизни умозаключения и утверждения, когда мы пытаемся,
приобретая знания, их проанализировать и оценить значение этих знаний. Эти два
инструмента получения и коррекции знаний собственно интеллектуальные и
совсем не обязательны в высших сферах восприятия, превосходящих интеллект.
Вынужденный распознавать объекты в совершенно тѐмной комнате, человек
обязан их осторожно касаться, но не нужно использовать этот грубый метод
распознавания и исследования, когда можно включить свет. Тогда можно увидеть
непосредственно. Знание на духовном плане, по ту сторону интеллекта,
основывается не на заключении и не на свидетельстве, а только на
непосредственном распознавании. Но оно иное, чем распознавание с помощью
органов чувств, здесь нет предмета заблуждений и нет необходимости коррекции с
помощью заключений и свидетельств.
Что означает фраза Visesarthatvat? Буквально, «из-за обладания
определѐнным объектом». Уже отмечалось, что сразу интеллект способен
удерживать только один предмет, только один объект или одну его деталь. Это и
есть фрагментация знания, неспособность видеть предметы происходящими из
всеобщего, она является величайшим ограничением интеллектуального
восприятия, тогда как интуитивное знание свободно от такого ограничения. В
высших сферах сознания каждый объект виден не изолированно, а как часть
всеобщего, где все истины, законы и принципы имеют соответствующее место.
Интеллект подобен телескопу, направленному на определѐнную звезду. Он
способен видеть одну еѐ изолированно от других звѐзд. Интуитивное знание
подобно глазу, который может видеть все небеса одновременно и в правильной

88
перспективе. Аналогия, несомненно, грубая, но она поможет ученику уловить
разницу между двумя типами сознания.
Необходимость пользоваться умозаключениями и утверждениями
возникает из-за неполноты знания, и эта неполнота является следствием отсутствия
всеобщности основы. Действительно, интуитивное знание может быть
несовершенным, и у него может не быть чѐткости и детальности
интеллектуального знания. Но чем глубже такое знание проникает, тем свободнее
оно от ошибок и искажений. Тусклый свет в большой комнате, может, и не даст
ясной картины в частностях, но он позволит видеть предметы в правильной
пропорции и перспективе. Когда свет становится ярче, предметы видны яснее, но в
тех же пропорциях и в той же перспективе. И напротив, человек, который
двигается на ощупь в темноте, касаясь одного предмета за другим, может получить
ложное представление относительно некоторых объектов и будет вынужден
постоянно и порой радикально пересматривать свои сомнительные выводы.

рожденный этим впечатление


другое впечатление предотвращающий, то, что стоит на
пути.

50. Впечатление, произведѐнное этим (Sabija Samadhi), стоит на


пути других впечатлений.
В Sabija Samadhi Citta всегда сформирована по определѐнному образцу,
этот образец определѐн «семенем», являющимся объектом Samyama*.

* См. примечание к I-47.

Контроль воли над восприятием настолько полный, что каким-либо


внешним искажениям невозможно вызвать ни малейшей перемены во впечатлении,
производимом объектом. Природа объекта будет отличаться в соответствии со
стадией Samadhi, но объект всегда должен быть здесь, и это предохраняет
восприятие от захвата его другими идеями. Даже в обычной жизни, как мы видим,
если внимание занято глубокими размышлениями в определѐнном направлении, то
проникновение каких-либо посторонних идей весьма затруднено; чем больше
концентрация, тем больше трудностей возникает на пути подобных идей
относительно их доступа к восприятию. Но внезапно восприятие перестаѐт
работать под контролем воли и пребывает в расслабленном состоянии, тогда все
виды идей, находившиеся в подсознательном восприятии в состоянии ожидания,
начинают возникать в восприятии сознательном. Нечто подобное, хотя и на более
высоком уровне, произойдѐт, если впечатление, созданное из «семени» в
89
Samprajnata Samadhi, устранено до того, как достигнута способность сохранять в
состоянии пустоты внимание предельно бдительном и сконцентрированным.
Неожиданное проникновение разного рода неподконтрольных идей, вследствие
вакуума, который может возникнуть, способно привести к серьѐзным осложнениям
любого вида.
Поэтому очевидно, что Samprajnata Samadhi означает не только получение
знания и силы в различных сферах Prakrti, но и то, что это позволяет достичь
конечной стадии Самореализации. Поэтому Asamprajnata Samadhi может
практиковаться только после достаточной практики Samprajnata Samadhi, и лишь
после длительной практики Sabija Samadhi на четырѐх стадиях, может
практиковаться Nirbija Samadhi. Это должно устранить всеобщее заблуждение у
определѐнной группы сверхувлечѐнных последователей, считающих, что можно
углубиться в сферу Реального без прохождения через долгую и утомительную
ментальную дисциплину и без возможности осуществлять Samyama на любой
объект. Это также объясняет, почему духовные учителя в основном предписывают
на ранних стадиях Saguna Upasana и предостерегают последователей от
использования на этих стадиях Nirguna Upasana. Проблема духовной жизни и
самореализации была бы слишком простой, если бы последователь так просто смог
сесть и сделать свой ум пустым!

этого также при подавлении; торможении

всего путем подавления «Без семени»; субъективное


Samadhi.

51. При прекращении даже этого следует прекращение всего


(видоизменений восприятия) – Samadhi без «семени»*.
* Мы приводим здесь только ту часть комментария, которая отражает
смысл самой Сутры.

Это состояние, когда свет сознания освещает себя вместо объектов вне
себя, но, вероятно, ученик не должен, по крайней мере, ошибаться, представляя это
как состояние, при котором Йог обнаруживает себя окружѐнным морем туманного
блаженства и знания. Каждая последующая стадия раскрытия сознания
колоссально увеличивает его ясность и чистоту и осуществляет дополнительный
приток знания и силы. Поэтому абсурдно полагать, что на последней стадии,
которая является высшей точкой раскрытия, сознание вдруг впадѐт в рассеянное и
«туманное» состояние. Нашему пониманию подобного состояния, даже в
примитивном виде, мешает ограниченность проводников, через которые мы
90
пытаемся визуализировать данное состояние. Когда вибрации звука становятся
слишком тонкими, они кажутся тишиной. Так и максимально утончѐнная природа
этого трансцендентного сознания реальности кажется пустой для восприятия.
Описание, данное выше, должно помочь ученику понять отношение между
Nirbija Samadhi и Asamprajnata Samadhi. Должно стать понятно, что Nirbija
Samadhi не что иное, как последняя стадия после Asamprajnata Samadhi, когда
больше нет глубоких уровней Citta, в которые может уходить сознание. Любые
дальнейшие уходы должны быть теперь погружением в сознание самого Purusa.
Сознание йога, так сказать, балансирует на краю проявленной вселенной и должно
броситься с последней опоры в сфере Prakrti в океан Реальности. Йог подобен
пловцу, стоящему на крутом обрыве над морем. Он прыгает с одного уступа на
другой и оказывается на нижнем уровне, с которого должен броситься прямо в
море. Последний прыжок тем и отличен от всех остальных, что пловец проникает
в совершенно иной вид проводника, отличный от всех предыдущих.

91
РАЗДЕЛ II

SADHANA PADA

аскетизм, строгость самоизучение; изучение ведущее


к знанию Самости через Japa (и) самоограничение или
покорность Богу подготовительная (практика) Йоги

1. Строгость, самоизучение и покорность Isvara составляют


подготовительную практику Йоги.
В Сутре, определяющей Kriya-Yoga, помещены последние 3 из пяти
элементов Niyama, перечисленных в II- 32. Это довольно редкое явление, и мы
постараемся понять значение такого повтора в книге, которая пытается наиболее
плотно концентрировать знания. Очевидно, смысл того, почему Tapas, Svadhyaya и
Isvara-Pranidhana упомянуты в двух контекстах, заключается в том, что это служит
двум различным целям. И поскольку вопрос самовзращивания в Разделе II Йога-
Сутр носит характер развития, то характер этих трѐх элементов в II-1 является
более подготовительным, чем таковое в II-32. Их цель в II-32 та же, что и других
элементов Niyama, и будет обсуждаться в надлежащем месте. Каково же их
назначение в II-1?Давайте посмотрим.
Всякий, кто знаком с целью йогической жизни и с теми усилиями, которые
необходимы для еѐ достижения, понимает, что невозможно и нежелательно сразу и
полностью погружаться в практику Йоги тем, кто поглощѐн мирской жизнью и
полностью находится под влиянием Klesas. Если он достаточно заинтересован
Йогической философией и хочет ступить на тропу, ведущую к этой цели, он
должен сначала приучить себя к дисциплине, приобрести необходимые знания
Dharma-Sastras и особенно Yoga- Sastras, ослабить свой эгоизм и все другие Klesas,
из него происходящие. Разница между представлениями и жизнью обычного
человека и тем, что обязательно для Йога, столь существенна, что неожиданное
изменение невозможно, и такая попытка может вызвать сильную ответную
реакцию в восприятии претендента, которая с большой силой отбросит его дальше
в мирскую жизнь. Подготовительный период самоподготовки, во время которой
ученик постепенно усваивает Йогическую философию и техники и приучает себя к
самодисциплине, сделает переход от одной жизни к другой проще и мягче. В
данном случае, это также позволяет простым ученикам выяснить, в какой мере они
готовы принять Йогическую жизнь, а также сделать серьѐзную попытку
реализовать Йогический идеал. Зачастую полные энтузиазма, последователи
92
оставляют это без видимой причины, или находят Йогическую дисциплину
слишком утомительной. Они ещѐ не готовы к Йогической жизни.
Даже если есть необходимое усердие и решительность, чтобы торить тропу
Йоги, необходимо выработать неизменную настроенность и привычку следовать
этому принципу. Только желания и стремления недостаточно. Все ментальные
силы и желания Садхака должны быть направляемы и выстраиваемы в
соответствии с Йогическим идеалом. В отношении предмета и техник Йоги у
многих последователей совершенно спутанные или полностью ложные
представления. У многих очень преувеличенное мнение по поводу своего усердия
и способностей относительно возможности следовать путем Йоги. Их понимание
станет точнее, и их рвение и способности будут сурово проверены при
совершенной практике Kriya-Yoga. Всѐ это выясняется в процессе
подготовительной самодисциплины с чѐтким осознанием того, есть ли решимость
и способность следовать этому до конца с упорством и целенаправленной
преданностью, или же наступает постепенное понимание, что они ещѐ не готовы к
практике Йоги и следует перенаправить свои силы на более простые задачи только
интеллектуального изучения.
Эта подготовительная самодисциплина тройственна по свое природе,
соответствуя тройственной же природе человеческого существа. Tapas имеет
отношение к воле, Svadhyaya – к интеллекту, Isvara-Pranidhana – к эмоциям.
Поэтому данная дисциплина проверяет и развивает три качества природы ученика
и осуществляет всестороннее и сбалансированное развитие индивидуальности,
столь необходимое для достижения любой высокой цели. Это станет ясно, когда
мы обсудим смысл трѐх этих элементов Kriya-Yoga в II- 32.
Существует некоторое недопонимание относительно значения
санскритского слова Kriya; некоторые комментаторы предпочитают переводить это
слово как «подготовительная», другие как «практическая». Фактически, Kriya-Yoga
является подготовительной и практической одновременно. Она подготовительная,
поскольку имеет место в начальной стадии практики йоги, и практическая,
поскольку на практике исследует устремлѐнность и серьѐзность Садхака и
развивает в нѐм способность практиковать Йогу, в отличие от только
теоретического еѐ изучения, каким бы глубоким оно ни было.

транс для осуществления несчастья

для покорения, истощения и


2. (Kriya-Yoga) практикуется для истощения Klesas и достижения
Samadhi.

93
Хотя практика трѐх элементов Kriya-Yoga предположительно способствует
предварительной подготовке последователя, тем не менее не следует думать, что
она имеет второстепенное значение и только ограниченное применение в жизни
Садхака. Насколько эффективной является эта практика и к насколько
продвинутой стадии может она вести последователя, видно из второй Сутры,
которую мы рассматриваем, и которая говорит о результате практики Kriya-Yoga.
Kriya-Yoga не только истощает Klesas, таким образом давая опору для Йогической
жизни, но она также ведет последователя к Samadhi, главной и последней технике
йоги. Поэтому Kriya-Yoga также в большой степени осуществляет строительство
структуры Йогической жизни. Важность Kriya-Yoga будет видна и высшие стадии
развития, к которым она ведѐт Садхака, будут более ясны после рассмотрения
конечных результатов практики Tapas, Svadhyaya и Isvara-Pranidhana в II 43-45.
Конечная стадия Samadhi, безусловно, достигается через практику Isvara-
Pranidhana, как отмечено в I-23 и II–45. Хотя две задачи практики Крийя-Йоги,
обозначенные в II-2, имеют отношение к конечной и начальной стадиям
Йогической практики, в действительности, они тесно связаны и, в известном
смысле, взаимодополняемы. Чем более ослаблены Klesas, тем больше
возможность у Садхака практиковать Samadhi и тем ближе он находится к своей
цели Kaivalya. И когда Klesas уменьшены до такой степени, чтобы практически
исчезнуть, он находится в привычном для себя Samadhi (Sahaja- Samadhi) на пороге
Kaivalya.
Мы начнѐм обсуждение этих трѐх элементов Крийя-Йоги как части Niyama
в II-32.

неведение, недостаток осознанности, иллюзия


эгоцентризм привязанность, симпатия антипатия, неприязнь

(и) цепляние (за жизнь), страх смерти болезни,


несчастья, страдания, причины страданий

3. Нехватка осознания реальности, чувство эгоизма или


эгоцентризма, привязанности и антипатии в отношении объектов и сильное
желание жизни являются Klesas (несчастьями или причинами всех
страданий в жизни).
Философия Klesas действительно является основой системы Йоги,
очерченной Патанджали. Необходимо до конца понять эту философию, поскольку
она даѐт правильный ответ на первый и естественный вопрос: почему мы должны
практиковать Йогу? Философия Klesas не специфична только для данной системы
Йоги. В своих сущностных понятиях она формирует основу всех школ Йоги в

94
Индии, хотя, возможно, эта философия изложена здесь не так ясно и не столь
систематизирована, как в Samkhya и Yoga Darsanas.
Иногда западные школы не понимают в полной мере значение философии
Klesas, и существует тенденция относиться к этому только как к проявлению
пессимизма, характерного для Индуистской философской мысли. В лучшем случае,
они рассматривают это в свете оригинальной философской концепции,
обеспечивающей необходимую основу для различных философских систем. А то,
что это относится к неприятным фактам существования и основывается на точном
и научном анализе феноменов человеческой жизни, они вряд ли готовы допустить.
Чисто академическая философия всегда является теоретической, и главной
задачей толкователя очередной философской системы считается обеспечение
правдоподобного разъяснения фундаментальных основ жизни и бытия. Некоторые
подобные объяснения, формирующие фундамент ряда философских систем,
являются невероятно оригинальными проявлениями и иллюстрациями толкований,
оставаясь при этом чисто умозрительными, базирующимися на поверхностных
проявлениях жизни, воспринимаемых органами чувств. И философия
рассматривается как отрасль знаний, имеющая отношение к эволюционным
теориям жизни и космоса. Философа не заботит, являются ли эти теории
правильными и помогают ли они в решении действительных проблем жизни. Он
должен только смотреть за тем, чтобы в выдвинутой им теории была
интеллектуальная составляющая и чтобы эта теория обеспечивала максимально
правдоподобное объяснение видимых фактов бытия. Еѐ ценность определяется
рациональностью и оригинальностью, возможно также интеллектуальным блеском,
но не способностью обеспечить возможность преодоления несчастий и страданий,
сопровождающих человеческую жизнь. Не удивительно, что академическая
философия рассматривается обычным человеком как пустая и бесплодная наука,
встречая если не презрение, то безразличие.
Тогда как на востоке при множестве оригинальных и чисто спекулятивных
философий, философия как таковая воспринимается как то, что рассматривает
реальные и глубокие проблемы человеческой жизни и обеспечивает точные и
эффективные способы их решения. На чисто умозрительные системы философии
нет большого спроса, а существование таковых принимается с весѐлой
терпимостью как интеллектуальная странность, но не более. Глобальная проблема
человеческой жизни настолько непреложна, серьѐзна, глубока и устрашающа, что
не оставляет места занятию чисто интеллектуальными теориями, какими бы
яркими они ни были. Если ваш дом в огне, вы ищете способ его спасти, и не
склонны к тому, чтобы в это время сидеть и читать блестящие опусы по
архитектуре. Те, кого продолжает удовлетворять чисто умозрительная философия,
в действительности не понимают размеров и остроты проблем человеческой жизни,
ее глубинного смысла. Если же они увидят проблему в еѐ истинном свете, то
станут интересоваться только той философией, которая предложит эффективные
способы решения этой проблемы.
Хотя понимание внутреннего смысла реальных задач человеческой жизни
зависит от внутренних изменений сознания, от пробуждения наших духовных
способностей и не может быть достигнуто интеллектуальным объяснением,
навязанным извне, тем не менее, давайте посмотрим на человека во времени и
пространстве и увидим, может ли быть оправданным состояние невероятного
самодовольства, которое мы находим не только среди обычных людей, но и среди
так называемых философов.
95
Понимание истинного смысла действительных проблем человеческой
жизни зависит от внутренних изменений в сознании и от пробуждения наших
духовных способностей, оно не может быть удовлетворено чисто внешним
интеллектуальным объяснением; но давайте, тем не менее, посмотрим на весь
многолетний опыт и спросим себя, может ли быть оправдано то состояние
невероятного самодовольства, какое мы находим не только среди обычных людей,
но и среди так называемых философов.
Вначале рассмотрим человека в пространстве. Открытия современной
Науки, как не что другое, помогут нам правильно показать человека в физической
Вселенной, частью которой он является. Ещѐ до того, как человек начал
использовать телескоп, вид ночного неба внушал ему благоговейный страх и
удивление перед безмерностью Вселенной, ничтожной частью которой он сам
является. Но исследования астрономов показали, что физическая вселенная
намного больше, чем может показаться невооруженному глазу. 6000 звѐзд,
наблюдаемые нами, соответствуют видимому Космосу, являясь всего лишь одной
группой среди по меньшей мере триллионов других групп, разбросанных в
бесконечности во всех направлениях. Даже при грубом подсчете астрономов, число
звѐзд, находящихся в сфере, доступной наиболее мощному в настоящее время
телескопу, оказалось 100 триллионов только в нашей галактике, некоторые из них
меньше нашего Солнца, другие значительно больше. И это касается только одной
галактики из 100 тысяч уже известных астрономам, галактики настолько огромной,
что при скорости света 186000 миль в секунду нужно будет 100000 лет, чтобы
пройти еѐ из конца в конец. В этой громадной «известной» Вселенной даже наша
солнечная система со своим максимальным (планетарным) диаметром 7
триллионов миль занимает сравнительно незначительную площадь. Обратившись к
Солнечной системе, мы вновь убедимся, что и Земля занимает незначительную
площадь в еѐ огромном пространстве. В ней 8000 миль по сравнению с 865 милями
солнца, и она медленно движется по своей орбите вокруг него примерно на
расстоянии в 93 миллиона миль. Спустившись ещѐ ниже на Землю, рассматривая
физическое тело человека, мы обнаружим, что оно занимает совсем
незначительное место. Микроб, движущийся по поверхности большого глобуса, в
сравнении с человеком, движущимся по Земле, - физически огромный объект.
Эту картину о месте человека в физической Вселенной, внушающую
благоговейный страх, рисует наука. Но так велика иллюзия Maya и
самодовольство, порождаемое ею, что нас не только не удивляет человеческая
жизнь и не страшит неизбежность, но мы и идѐм через жизнь, поглощѐнные своими
мелочными заботами, а порой даже чувством собственной важности. Глубину и
значимость того, что видят, не осознают даже учѐные, изучающие огромную
Вселенную с помощью телескопов.
Не менее удручает и картина нашего физического мира в аспекте
бесконечно малых величин, представляемая Наукой. Физическая материя наших
тел состоит из довольно известных атомов и молекул. Но последние исследования
науки привели к некоторым удивительным открытиям в этой сфере. Твердые и
неразрушаемые атомы, являвшиеся основой современного научного материализма,
оказались не чем иным, как различного рода комбинациями протонов и электронов
– базовых позитивно или негативно заряженных частиц. Протоны формируют ядро
атома, а различное число электронов вращается вокруг по разным орбитам с
колоссальной скоростью, являясь, таким образом, Солнечной системой в
миниатюре. И ещѐ более удивительно, что электроны могут быть не чем иным, как
96
формой электричества без какой-либо материальной базы, поскольку масса и
энергия становятся неразличимы на той высокой скорости, с которой движутся по
своим орбитам электроны. Фактически, конверсия материи в энергию, являющаяся
фактом, показывает, что материя не что иное, как проявление запертой энергии.
Это действительно означает, что материя исчезает в энергии, которая, в свою
очередь, возникает. Это, по иронии судьбы, стало известно благодаря
материалистической науке, давшей нашему мышлению и жизни колоссальную
материалистическую базу. Этот неоспоримый факт означает – и пусть читатель
хорошенько поразмыслит над этим, - что знакомый нам, так называемый,
материальный мир, который мы распознаѐм органами чувств, мир форм, цвета,
звука и т.д. основан призрачным миром, состоящим только из протонов и
электронов. Эти факты стали основой обычных знаний, но кто из нас, даже те
учѐные, которые работали над этой проблемой, понял значение этих фактов? Кто
задал вопрос, который естественно возникает в свете этих фактов – «что есть
человек»? Неужели ещѐ нужны какие-то доказательства, что один интеллект слеп и
не способен видеть очевидные истины жизни, тем более Истину истин?
Оставив мир пространства, давайте взглянем на мир времени. Здесь мы
вновь сталкиваемся с колоссальной безмерностью, хотя и другого порядка. В обоих
направлениях, в прошлое и в будущее, простирается нескончаемая
последовательность различных изменений. В этом бесконечном протяжении
времени двухтысячелетний период, находящийся прямо после нас, – единственно
достоверное, что нам известно, при неясном и неопределѐнном представлении обо
всѐм, что лежит на этапах неизвестного будущего. Как мы знаем, солнце должно в
определѐнный момент времени взорваться и уничтожить всю жизнь в Солнечной
системе до того, как мы поймѐм, что происходит. Мы почти уверены, исходя из
того, что видим в отношении звѐзд во Вселенной, что позади нас находятся
миллионы и миллионы лет, но что происходило в то время, мы знать не можем.
Прошлое похоже на громадную надвигающуюся и уничтожающую всѐ на своѐм
пути приливную волну. Под этой волной прилива исчезли, чтобы уже никогда не
появиться, величественные цивилизации, даже планеты и солнечные системы, и та
же судьба ждѐт всѐ от мельчайшей пылинки до всей Солнечной системы. Время,
инструмент Великой Иллюзии, уничтожает всѐ. Теперь взгляните на маленького
человека, чьи достижения и успехи также исчезнут в пустоте. Насколько он важен,
обладая краткой властью или славой в течение нескольких мгновений земной
жизни, которые ему предоставлены? Конечно, эта ужасающая картина
бесконечных, развѐртывающихся перед его глазами изменений, заставит человека
остановиться или хотя бы удивиться: зачем всѐ это? Но задумается ли он?
Описанная картина места человека во времени и пространстве вовсе не
преувеличение. Человек только на время может изолировать себя от
поглощающего его окружения и поразмышлять об этих явлениях жизни, чтобы
понять еѐ иллюзорную природу и почувствовать, как так называемый вкус жизни
улетучивается. Но очень немногие из нас готовы видеть столь ужасающую
картину, и, если вдруг наши глаза на некоторое время случайно откроются и мы
увидим эту перспективу, мы тут же закроем их и, полностью забыв и потеряв
восприятие реальной действительности, продолжим жить со своими радостями и
печалями, пока пламя жизни не будет погашено рукой смерти.
Нарисованная выше картина положения человека в пространстве и
времени дана не для тог, чтобы позабавить интеллектуальным курьѐзом, а чтобы
подготовить почву для дальнейшего рассмотрения философии Klesas, являющейся
97
базой философии Йоги. Поскольку философия Йоги основывается на реальностях
жизни, более тяжѐлых, чем реальности природы, описываемые Наукой. Те, кто не
осознаѐт эти реальности или понимает их поверхностно, только в
интеллектуальном аспекте, с трудом смогут понять цель и технику Йоги.
Возможно, они найдут Йогу интересной для изучения, в некоторых еѐ аспектах
даже захватывающей, но едва ли у них достанет решимости пройти через
огромный, но такой необходимый труд и через суровые испытания, для того чтобы
разорвать на части покровы иллюзий, создаваемых Временем и пространством, и
войти в контакт с Реальностью, скрытой за этими покровами.
После этого краткого введения приступим к рассмотрению философии
Klesas, как это обозначено в Йога-Сутрах. Для начала возьмѐм санскритское слово
Klesa. Это слово означает «боль», «горе» и «страдание», постепенно приобретая
значение причин, вызывающих боль, горе и страдание. Таким образом, философия
Klesas является анализом определяющих и базовых причин человеческих
страданий и несчастий и способов, с помощью которых это может быть
эффективно устранено. Этот анализ основывается не на внешних фактах жизни,
доступных органам чувств. А на знаниях Риши, которые были великими Адептами,
сочетавшими в себе качества религиозных учителей, учѐных и философов. Владея
этим тройным качеством и интегральным видением, они пошли в наступление на
великую проблему жизни, решив найти решение загадки Времени и Пространства,
созданных для ограничения человека иллюзией. Они рассматривали феномен
жизни не только с помощью собственного ума и чувств, но в полной уверенности,
что решение лежит как раз за интеллектом; они углублялись всѐ дальше и дальше в
своѐ сознание, сбрасывая один покров за другим, до тех пор пока не открыли
изначальную причину Великой Иллюзии и несчастий и страданий, являющихся еѐ
неизбежным следствием. Между прочим, в своѐм поиске они открыли другие более
тонкие миры чарующей красоты, скрытые за видимым физическим миром. Они
открыли новые способности и силы внутри себя, способности и силы, которые
могут быть использованы для изучения этих более тонких миров и дающие
возможность проникновения в ещѐ более глубокие слои собственного сознания. Но
они не позволили себе быть вовлечѐнными в эти миры, пока не проникли на ту
глубину в своѐм сознании, где нашли эффективное и окончательное решение
колоссальной проблемы человеческих несчастий и страданий с единственно
эффективным способом их полного и окончательного уничтожения.
Ученику очень важно понять основанную на опыте философию Klesas и
всю философию Йоги, чьей интегральной частью является философия Klesas. Это
не результат спекулятивной или рациональной мысли, каковыми являются многие
философские системы. Эта философия Йоги возникла вследствие научного опыта,
как духовный и философский поиск, вдохновлѐнный религиозной преданностью.
Мы, безусловно, не можем проверить в своей сущности научную систему
обычными методами и сказать скептикам: «Подойди, я докажу это на твоих
глазах». Мы не можем это оценить с помощью обычных академических стандартов
философии, использующих чисто интеллектуальные критерии. Единственный
способ проверить – это двигаться по пути, открытому первыми исследователями и
прочерченному системой Йоги. Скептик может почувствовать несправедливость в
предложении самому определить действенность того, что он хотел проверить, но
это так из-за самой природы предмета; оно не может быть передано. Те, кто
способен видеть фундаментальную природу жизни в еѐ истинном проявлении,
рассмотрят степень риска, необходимого, для выхода единственным указанным
98
способом из Великой Иллюзии. К другим, вне зависимости от того, верят они или
не верят в доктрины Йоги, это отношения не имеет. Они ещѐ не готовы к
Божественному путешествию.
Перед обсуждением в деталях философии Klesas, описанной в Разделе II
Йога-Сутр, желательно представить анализ всего вопроса в форме таблицы. Это
обзорно покажет различные аспекты данной системы в их взаимосвязи. В этом
обзоре можно увидеть, что предмет преподносится системно и в мастерской форме.
Поэтому ученик, желающий ясно понять философию Klesas, правильно сделает,
если проследит последовательность в таблице и тщательно обдумает еѐ, перед тем
как перейти к детальному изучению предмета.

Философия Klesas – обзор

Обсуждаемый вопрос Предмет Номер Сутры 2.


Раздел, где этот
предмет
обсуждается.
1) Что такое Klesas? Перечень и определение. 3,4,5,6,7,8,9,

2) Как они Основные методы их 10,11


уничтожаются? уничтожения.

3) Почему Klesas Они вовлекают нас в 12,13,14,15


должны быть бесконечную цепь рождений и
уничтожены? смертей и страданий в течение
жизни.

4) Могут ли их Да, те, которые ещѐ в будущем. 16


следствия (жизненные
страдания) быть
уничтожены?

5) Что является Соединение и отождествление 17


фундаментальной Знающего с Известным.
причиной страданий?

6) Какова природа Взаимодействие 18,19


Известного? Bhutas,Indriyas,Gunas,
проявленное в опыте и
освобождение.

7) Какова природа Знающий – это чистое сознание. 20,21,22


Знающего?

8) Зачем Для эволюции сил 23


соединились Известное Prakrti и самореализации Purusa.
и Знающий?

9) Как Знающий и Покровом иллюзии, созданным 24


99
Известное Avidya.
смешиваются?

10) Как можно С помощью Viveka, ведущей к 26,27


уничтожить покровы осознанию собственной природы.
Avidya? Благодаря Purusa, состоящей из 7
стадий.

11) Как развивается С помощью практики Йоги 28


Viveka?

Автор начинает обсуждение данного предмета с перечисления пяти Klesas


в II-3. Перевод санскритских слов не точно и не полностью передает идеи,
заложенные в них; пришлось использовать те слова, которые наиболее близки к
санскритским наименованиям Klesas. Глубокое значение пяти Klesas объяснено в
последующих Сутрах.

неведение или недостаток осознания Реальности поле,


источник следующего дремоты, сна истощенный,
слабый рассеянный, разбросанный, непостоянный
(и) распространенный, полностью проявленный.

4. Avidyа - причина того, что за ней следует, будет ли оно в


дремлющем, ослабленном непостоянном или развернутом состоянии*.
* По-видимому, имеются в виду страдания, что уточнено в
следующей Сутре. Комментарий автора мы не приводим по причине
указанной в пояснении к II-10.

100
невечного нечистый несчастье, боль, зло

(и) не-Атман, не-Самость вечный чистый радость,


удовольствие, добро Самость знание, сознание, (получение)
неведение

5. Avidyа – это получение невечного, нечистого, злого и не Atman


вечным, чистым, благим и Atman соответственно.
Эта Сутра характеризует Avidyа, причина страданий. Достаточно ясно, что
слово Avidya используется не в своѐм обычном значении как невединие или
нехватка знаний, а в своѐм высшем философском значении. Чтобы уловить это, мы
должны вспомнить начальный процесс, посредством которого, согласно
йогической философии, сознание, проявление лежащей в основе Реальности,
становится вовлечѐнным в материю. Сознание и материя отдельны и полностью
различны по своей сущностной природе, но, по причинам, которые будут
обсуждаться в последующих Сутрах, объединены. Как случилось, что Atma,
являясь, по существу вечным, свободным и самодостаточным, принял на себя
ограничения, связанные с материей? Это возможно благодаря лишению его знаний,
или точнее, осознания своей вечной и самодостаточной природы. Это лишение
знаний о его истинной природе, вовлекающей его в эволюционный цикл,
осуществляется трансцендентальной силой, присущей абсолютной Реальности,
называемой Maya, или Великой Иллюзией.
Конечно, такая простая формулировка трансцендентной истины поднимает
бесконечное количество философских вопросов: «Зачем это надо Atma,
являющемуся самодостаточным, вовлекаться в материю?», «Как возможно для
вечного Atma вовлекаться в ограничения времени и Пространства?» В
действительности, на такие глобальные вопросы нет реальных ответов, но
различные философии имеют их множество, хотя и абсурдных. Но как и у тех, кто
подошѐл лицом к лицу к Реальности и знает этот секрет, у нас есть единственный
метод, с помощью которого этот секрет может быть открыт, - узнать Истину,
лежащую в основе проявленного и являющуюся непередаваемой по своей сути.
Результатом иллюзии, в которую вовлекается сознание, является
самоидентификация его с материей, с которой оно соединяется. Это
отождествление нарастает по мере погружения сознания в материю, пока не
достигается поворотный пункт и не начинается движение в обратном направлении.
Обратный процесс эволюции, в котором сознание постепенно, так сказать,
выпутывается из материи, проявляется в нарастающем осознании своей Реальной
природы и заканчивается полным самосознанием в Kaivalya. Это фундаментальное
лишение знаний Реальной природы, с которой начинается эволюционный цикл,
осуществляющейся силой Maya, и заканчивающийся достижением свободы в
Kaivalya, называется Avidyа. Avidyа не преодолеваются знаниями, получаемыми
интеллектом и относящимися к предметам материального мира. Человек может
быть большим учѐным, как говорится «ходячей энциклопедией», и оставаться при
этом в значительно большей мере поглощѐнным иллюзией, создаваемой
восприятием, находясь намного ниже простого Садхака, который частично осознал
великую иллюзию интеллекта и жизни в этом феноменальном мире. Avidyа
101
последнего, несмотря на колоссальную разницу в знаниях, имеющих отношение к
интеллекту, значительно меньше. Это отсутствие осознания своей истинной
природы проявляется в невозможности различения чистого, счастливого
Самостного и невечного и болезненного не-Самостного.
Слово «вечный», как правило, обозначает здесь состояние сознания,
находящееся выше ограничения временем в нашем понимании его как
последовательности различных феноменов. «чистое» подразумевает чистоту
сознания, когда оно пребывает незатронутым и не изменѐнным материей, которая
налагает на него ограничения трѐх Гун и последующих иллюзий. «Блаженство»,
конечно, относится к Ananda или благости Atma, присущей ему и не зависящей от
каких-либо внешних причин и обстоятельств. Лишение этой Sukha, или благости,
является Duhkha, или несчастьем, и неизбежно, когда сознание отождествляется с
материей. Все эти три атрибута, упомянутые, чтобы отличить Самость от не-
Самости, всего лишь иллюстративны и не полны, поскольку невозможно
определить природу Самости и отличить еѐ от не-Самости в терминах
ограниченных представлений интеллекта. Необходимо понять центральную идею:
Atma в своей чистоте полностью осознаѐт свою Реальную природу.
Прогрессирующая инволюция в материю всѐ в большей и большей мере лишает
его этого знания Себя, и это лишение знания называется Avidyа. Понять это только
с помощью интеллекта невозможно, поскольку причина этого лежит за пределами
интеллектуальных представлений.

силы сознания; видящий, Purusa (и) силы


видения; понимания; Buddhi тождественность; смешение как
будто Я (эгоцентричность)

6. Сознание (Purusa) и определяемая им сила, понимаемые как


собственные - Asmita (эгоизм).
Asmita определяется в этой Сутре как отождествление силы сознания с
познающим, но поскольку сила познания всегда работает через проводник, то в
более широком и понятном смысле это можно рассматривать как отождествление
сознания с проводником, через который оно проявляется. Это очень важная и
интересная мысль, которую мы должны хорошо понять, если хотим освоить
технику освобождения сознания от ограничений, в рамках которых оно работает в
обычной личности. Санскритское слово Asmita происходит от Asmi – «Я есть»,
которое, во-первых представляет чистое осознание Самосуществования, во-вторых,
исходя из этого, проявление, или Bhava чистого сознания, или Purusa. Когда
чистое сознание вовлекается в материю, что имеет отношение к Maya, знание о его
реальной природе теряется, чистое «Я есть» изменяется в «Я есть здесь»; это
«здесь» может быть тончайшим проводником, через который оно работает, или

102
огромным, т. ее. физическим, телом. Два процесса идут одновременно, а именно:
потеря осознания своей Реальной природы и идентификация с проводником.
Инволюция в материю – прогрессирующий процесс, и поэтому, хотя
Avidyа и Asmita и начинались с тончайшего покрова Maya, по мере того как
смешивание сознания с материей становится всѐ более и более сильным, уровень
Avidyа и Asmita нарастает. Поскольку свет сознания спускается в один проводник
за другим, пелена Avidyа становится, так сказать, гуще, и тенденция
отождествления с проводником становится сильнее. С другой стороны, когда
начинается обратный процесс и сознание освобождается от ограничений в своѐм
эволюционном восхождении, покров Avidyа становится прозрачнее, и,
соответственно Asmita слабее и тоньше. Эта эволюция по восходящей дуге
происходит по семи точно определенным стадиям, как это отмечено в II-27. Эти
стадии соответствуют переходу сознания из одного проводника в другой, более
тонкий.
Теперь давайте вернѐмся от абстрактных принципов к рассмотрению
вещей нам более знакомых и понятных. Проанализируем проблему проявления
сознания через физическое тело. Что касается данного вопроса, мы должны
помнить: сознание нормально проявляющееся через физическое тело, вовлекаясь в
проводник, не является безупречно чистым. Оно уже прошло через определѐнную
инволюцию и, так сказать, уже тяжело нагружено, когда пытается проявиться через
наиболее определѐнный или наибольший проводник. Поэтому сознание
обусловлено ограничениями всех существующих проводников, которые образуют
своего рода мост между ним и физическим телом. Но, поскольку процесс
инволюции и соответствующее отождествление, по существу, являются теми же на
каждой стадии инволюции, можно приобрести некоторое представление об
определяющих принципах, если даже проявление сознания через физическое тело
осложнено упомянутыми выше факторами.
Asmita, или отождествление с проводником, не односторонний, но очень
комплексный процесс, и у него множество аспектов. Первый, который мы
рассмотрим, – отождествление со связываемыми с проводниками силами и
способностями. Например, если мы говорим: «Я вижу», что же происходит в
действительности? Способность зрения проявляется телом с помощью глаз, а
проживающая внутри сущность только узнаѐт результат, т. е. панораму,
открывшуюся перед глазами. Опять-таки, когда мы говорим «Я иду», в
действительности, воля, работая через мысль, двигает тело как портативный
прибор, и находящаяся внутри сущность, отождествляя себя с силой тела, говорит
«Я иду».

удовольствие, счастье сопровождения, результат (от)


привлекательность, симпатия

103
7. Предпочтение, сопровождающее удовольствие, - это Raga.
Raga в этой Сутре определяется как предпочтение, которое кто-либо
испытывает в отношении личности или предмета, если какая-либо форма
удовольствия или счастья воспроизводится этой личностью или предметом. Для
нас естественно получать привязанность таким образом, поскольку душа,
находящаяся в рабстве, потеряла непосредственный источник Ananda внутри и
пытается вслепую найти Ananda во внешнем мире, и ей дорого всѐ, что хотя бы
намекает на Ananda в форме обычного счастья или удовольствия.
Если мы привязаны к какой-либо личности или предмету, то при
внимательном изучении можно обнаружить, что эта привязанность – следствие
какого-либо удовольствия, физического, эмоционального или ментального. Мы
увлекаемся пищей особого рода, поскольку находим еѐ рприятной. Мы
привязываемся к кому-либо, потому что получаем от него своего рода
удовольствие, физическое или эмоциональное. Мы можем предаваться поискам
особого рода, поскольку они приносят нам эмоциональное удовлетворение.

боль сопровождающее отвращение,


отталкивание

8. Неприятие, сопровождающее боль, - это Dvesa.


Dvesa – это естественное неприятие, ощущаемое относительно любой
личности или предмета, являющегося источником боли или несчастья по
отношению к нам*.

* Тому, что мы самоотождествляем с собой.

Основная природа Самости – это Блаженство, и поэтому всѐ, что приносит


боль или несчастье во внешнем мире, вызывает во внешних проводниках
отвращение к этому предмету. Всѐ, что было сказано относительно Raga,
соответствует Dvesa с противоположным знаком, потому что Dvesa - это Raga
наоборот, и они образуют пару противоположностей.
Поскольку эти две Klesas формируют проявленную часть пятичленного
дерева, приносящего бесчисленные плоды человеческих несчастий и страданий,
следует обратить внимание на некоторые факты.
(1) Привязанности и антипатии, связывающие нас с бесконечным числом
личностей и предметов, так, как указывалось выше, в невероятной степени
определяют нашу жизнь. Бессознательно или сознательно мы думаем, чувствуем и
действуем в соответствии с сотнями таких пристрастий, производимых
невидимыми связями, и сложно представить себе какую-либо независимость, когда
индивидуальность действительно может свободно чувствовать или мыслить.
Хорошо знакомо состояние восприятия, когда мы, находимся под влиянием каких-
104
либо предпочтений или неприятий, но лишь немногие задумываются о
разрушительном влиянии на нашу жизнь непроявленных предпочтений и
антипатий и степени этого влияния, обуславливающего нашу жизнь.
(2) Эти предпочтения и неприятия связывают нас с низшими уровнями
сознания, поскольку только на этих уровнях они свободно действуют. Это
фундаментальный закон жизни: рано или поздно мы обнаружим себя там, где
могут быть удовлетворены наши сознательные или бессознательные желания. Эти
же предпочтения или неприятия порождают и желания, принадлежащие низшей
жизни, естественно удерживают нас связанными с низшими мирами, где сознание
находится под влиянием наибольших ограничений.
(3) Неприятие связывает нас так же сильно, как и предпочтение. Многие
смутно осознают ограничивающую природу предпочтений, но только некоторые
могут понять, в какой мере неприязнь способна связывать нашу индивидуальность.
И неприязнь привязывает нас сильнее, чем предпочтение, поскольку, кроме того,
она является и проявлением силы, соединяющей два компонента, которые
взаимоотвергаются. С личностью, которую мы ненавидим, мы связаны, возможно,
более жестко, чем с тем, кого любим, потому что личная любовь может быть легче
трансформирована в безличную, а затем может потерять свою ограничивающую
силу. Но не так просто преобразовать силу ненависти, а рожденный ею, имеющий
ту же природу, яд устраняется с огромным трудом. Поскольку Raga и Dvesa
создают пару противоположностей, мы не можем превозмочь одно, не преодолев
другое. Это как две стороны одной монеты. В свете вышесказанного понятно, что
Vairagya является свободой не только от Raga, но и от Dvesa. Свободное и
необусловленное восприятие не колеблется из стороны в сторону. Оно постоянно
сохраняется в центре.
(4) В самом деле, предпочтения и неприятия имеют отношение к
проводникам, и, находясь в зависимости от самоидентификации сознания с
проводниками, мы чувствуем, предпочтения или неприятия. Начиная же
осознавать антипатии и предпочтения, мы сможем эффективнее контролировать
или уничтожать их.
(5) Raga и Dvesa, в своей грубой форме ответственные за большинство
человеческих страданий, это очевидно при беспристрастном рассмотрении нашей
жизни и правильном отслеживании причин и следствий. Но лишь тот, кто
систематически ослабляет Klesas с помощью Kriya-Yoga, способен видеть
тончайшую работу этих Klesas и то, каким образом они определяют всю ткань
нашей мирской жизни и препятствуют успокоению восприятия.

поддерживаемый своими собственными силами,

протекающий автоматически ученые (или мудрецы) даже

105
таким образом подавляющий, господствующий
сильный страх смерти; большое желание жизни; полное пропитывание
(внимания); воля к жизни

9. Abhinivesa - это сильное желание жизни, властвующее даже над


учѐными (или мудрецами)
Последним производным Avidyа является Abhinivesa. Обычно это
переводится как желание жизни, воля к жизни. Всѐ человеческое существо,
фактически, всѐ живое хочет продолжать жить, и это факт, с которым, конечно,
знакомы все. Иногда мы видим людей, которые ничего не получают от жизни. Их
жизнь – одно долгое затянувшееся несчастье, и, однако, привязанность к жизни у
них может быть очень большой. Причиной этой аномалии, безусловно, является то,
что четыре других Klesas, которые проявляются в желании жить (Abhinivesa),
полностью действуют даже при отсутствии благоприятных внешних условий.
В этой Сутре есть два пункта, требующие некоторых объяснений. Первое
– эту сильную привязанность к жизни, поскольку она универсальна, испытывает
даже учѐный. Можно предполагать подобное желание у обычных людей, но
мудрый человек, знающий, по крайней мере, всю реальность жизни, мог бы
рассчитывать на полное еѐ понимание. В действительности, это не так. Философы,
сведущие во всех мировых философских системах и интеллектуально
разбирающиеся во всех глубоких проблемах жизни, в той же мере привязаны к
жизни, как и обычные люди, с этими проблемами незнакомые. Причина, по
которой патанджали отмечает этот факт, возможно, кроется, в стремлении указать
мирским Йогам, что одни интеллектуальные знания (Vidusah здесь означает
учѐных, а не мудрецов) сами по себе не способны освободить человека от
привязанности к жизни. До тех пор, пока с помощью йогической дисциплины не
будет уничтожено дерево Klesas и его корни и ветви, привязанность к жизни в
большей или меньшей мере будет присутствовать, несмотря на все философии,
которые мы знаем или проповедуем. Поэтому мирские Йоги не должны уповать на
теоретические знания. Они должны идти путѐм Йоги, единственно способным
привести к свободе от Klesas.
Второй пункт, который следует обсудить, говоря об этой Сутре, относится
к фразе Svarasavahi, что значит «поддерживается собственной врождѐнной силой
или могуществом». Универсальность Abhinivesa даѐт возможность понять, что
существует постоянная или универсальная сила, присущая жизни, которая
автоматически проявляется в «желании жизни». Желание жить не следствие
какого-то побочного ответвления в движении эволюции. Оно представляется
основным свойством этого процесса. Что это за всемогущая сила, которая, казалось
бы, лежит в основе течения жизни и заставляет живые существа постоянно
присасываться к этой жизни, как пиявки. В соответствии с йогической
философией, эта сила коренится в самом происхождении жизни и начинает
действовать в момент начала эволюционного цикла, когда сознание приходит в
контакт с материей. Как указано в II-4, Avidyа - корень всех Klesas, а Abhinivesa
только плод или конечное звено цепочки причин и следствий, приводимых в
движение Avidyа и инволюцией материи в сознание.
Ранее уже отмечалось, что Klesas не являются невзаимосвязанными
явлениями. Они формируют своего рода последовательность, начиная с Avidyа и
106
заканчиваясь Abhinivesa. Этот взгляд поддержан в II-10, в соответствии с ним
способ уничтожения тонких форм Klesas состоит в «переворачивании» процесса, с
помощью которого они формируются. В соответствии с этим Abhinivesa является
лишь финальной фазой этого развития Klesas и из-за этого она является
Svarasavahi.пока не исчезнет причина, последующие эффекты будут проявляться
нескончаемым потоком.
Во взаимосвязанной серии Klesas Raga и Dvesa представлены как
непосредственные причины привязанности к жизни. А из этого следует, что
привязанность к жизни является ещѐ большим проявлением предпочтений и
неприятий в существовании личности. Анализ жизни показывает, в какой огромной
степени это справедливо. Люди, которые находятся под влиянием наиболее
сильных пристрастий и антипатий, в большей мере привязаны к жизни. Мы также
видим, что в пожилом возрасте эти антипатии и предпочтения в некоторой степени
теряют свою силу и одновременно с этим ослабевает желание жить.

они обратное впитывание, обратное поглощение,


растворение в соответствующей причине или источнике способность
быть ослабленной или устраненной или уничтоженной тонкий

10. Они, в тонкой форме, могут быть искоренены путѐм обратного


растворения их в причине.
В II-10 обрисовывается метод ослабления Klesas до дремлющей стадии.
Фразеология, используемая Патанджали, исключительно точна и выразительна, но
многие сталкиваются с трудностями понимания этой, такой важной в смысловом
отношении, Сутры. Фраза Pratiprasava означает инволюцию, или обратное
поглощение следствия причиной, или разворот процесса Prasava, или эволюции.
Если определѐнные явления происходят последовательно эволюционным путѐм,
все они могут быть приведены к начальному этапу обратным процессом
инволюции, и такой обратный процесс называется Pratiprasava. Давайте
рассмотрим лежащее в основе этой фразы значение в данном контексте.
Мы уже видели, что пять Klesas, упомянутых в II-3, не являются
независимыми друг от друга, а составляют последовательность, начинающуюся с
Avidyа и заканчивающуюся Abhinivesa. Процесс развития Avidyа в Abhinivesa
причинно-следственный, при котором одна стадия естественно и неизбежно
приводит к другой. Следовательно, неминуемо то, что, если мы хотим удалить
конечный элемент этой пятичленной серии, мы должны развернуть процесс,
посредством которого следствие будет впитываться ближайшей причиной и вся
последовательность исчезнет. Вопрос: убрать всѐ или ничего. Это означает, что
Abhinivesa должна быть приведена к Raga-Dvesa, Raga-Dvesa к Asmita, а Asmita к
Просветлению. Это восхождение к источнику не только интеллектуальное
107
распознавание, но и осознание, которое сводит на нет силу Klesas, захватывающих
восприятие Йога. Это осознание может, в какой-то мере проявиться и на
физическом плане, но осуществляться в своей полноте сможет на высших планах,
когда Йог поднимается туда в Самадхи. Из того что было сказано ясно, что путь
ослабления и уничтожения Klesas не короткий. Это путь, включающий всю
технику йогической дисциплины*.

* Мы приводим часть комментария автора для демонстраций его


представлений о причинно-следственной связи Klesas, тогда как Сутра II-9
указывает, что причиной всех Klesas является Abhinivesa, свойственная
даже ученым-мудрецам, т. е. людям, избавившимся от Avidyа. Об этом же
мы читаем и в II-10. Патанджали, по-видимому, имеет ввиду
последовательность от Avidyа к Abhinivesa.

(с помощью) медитации (Klesas, которые) следует


аннулировать их видоизменения; способы существования;
проявления

11. Их действующие видоизменения должны быть подавлены с


помощью медитации.
Сутра даѐт способ воздействия на Klesas в предварительной стадии, когда
они должны быть ослаблены из активного состояния в пассивное, то, что следует
усвоить, заключено в одном слове Dhyana. Поэтому необходимо понять это слово
во всех смыслах. Конечно, в буквальном смысле – это медитация, созерцание, как
это обычно и объясняется, но здесь, очевидно, означает более полную
самодисциплину, точкой опоры для которой является медитация. Легко заметить,
что Садхака, находящийся во власти Klesas в их активной форме, будет атакован
проблемами со всех сторон и одновременно. Фактически, вся техника Kriya-Yoga
нужна для истощения Klesas, и приведение их к пассивному состоянию из
активного – первый шаг такого истощения. Svadhyaya, Tapas и Isvara- Pranidhana –
все три элемента, таким образом, должны быть использованы в этой работе. Но
основной из этих трѐх является Dhyana, интенсивная концентрация восприятия,
для того чтобы понять глубинные процессы жизни и эффективно разрешить их для
осознания одной единственной реальности. Даже эффективность Tapas, элемента
Kriya-Yoga, который внешне кажется только включающим определѐнную
самодисциплину и очищающие упражнения, в огромной степени зависит от

108
Dhyana. Поскольку это не только внешнее выполнение действия, которое приводит
к желаемому результату, но и внутренняя концентрация на цели и готовность к
восприятию, лежащая в основе этого действия. Если всѐ перечисленное
отсутствует, от внешнего действия пользы не будет. Успех в Йоге невозможен,
пока вся энергия души не направлена на достижение цели и не использована для
этой определѐнной цели. Так, слово Dhyana в II-11 подразумевает все ментальные
процессы, которые могут помочь Садхаку перевести активные Klesas в пассивное
состояние. Tapas может включать обдумывание, погружение в глубокие проблемы
жизни, изменение привычных мыслей и отношений с помощью медитации (II-33),
так же, как и медитация в обычном значении этого термина*.

* Мы оставили только существенную часть комментария к этой


Сутре.

коренящиеся в Klesas хранилище Karmas;

проводник семян Karma видимое, настоящее невидимое,

будущее жизни известное, пережитое

12. Запас Karmas, коренящихся в Klesas, приносит все виды опыта


настоящей и будущей жизни*.
* Возможно Патанджали имеет ввиду то, что с помощью Dhyana
ученик сможет, освобождаясь от Klesas освобождаться от Karmas. В таком
случае эта Сутра связана с предыдущей, и Сутры 13 и 14 описывают
обычный порядок причин и следствий.

Сутры 12, 13 и 14 в очень выразительной форме определяют главные


черты сдвоенных законов Karma и Реинкарнации, хорошо известных доктрин,
формулирующих Универсальный Моральный Закон и порядок рождений и
смертей, которые определяют человеческую жизнь. Подробно рассматривать их
здесь нет необходимости, поскольку ученики Йоги в основном знакомы с этими
представлениями, можно ограничиться освещением лишь некоторых аспектов,
обсуждаемых в этих трѐх Сутрах. В самом начале следует отметить, что
Патанджали не пытается формулировать главную идею, относящуюся к Законам
Karma и Реинкарнации. Его задача только показать лежащую в основе причину
человеческих несчастий, чтобы мы могли понять значение усвоения Йогической
109
дисциплины для их устранения. Поэтому он и включает именно те аспекты данных
законов, которые необходимы для его объяснений. Но в этих трѐх Сутрах, между
прочим, он даѐт самую суть этих всеобъемлющих Законов.
Первое, что мы должны усвоить, - Klesas являются внутренними
причинами Karmas, которые рождены нашими мыслями, желаниями и действиями.
Каждая человеческая душа проходит через последовательную серию
перерождений, пожиная плоды мыслей, желаний и действий, имевшихся в
прошлом, и рождая в процессе этого новые причины, которые принесут свои
плоды в настоящей или будущих жизнях. Каждая человеческая жизнь подобна
течению, в котором два процесса происходят одновременно: отработка Karma
прошлого и рождение новых Karmas, которые принесут плоды в будущем. Мысли,
желания, эмоции и действия производят соответствующий результат, и этот
результат естественно и автоматически фиксируется в книге нашей жизни.
Какова природа этого фиксирующего механизма, с математической
точностью осуществляющего причинно-следственную связь? Ответ на этот вопрос
содержится в одном слове Karmasaya. Буквально это слово означает «хранилище»,
«место сна Karmas». Karmasaya, очевидно, относится к нашему внутреннему
проводнику, который служит вместилищем всех Samskaras, или впечатлений,
созданных нашими мыслями, желаниями, чувствами и действиями.
Этот проводник работает как постоянный фиксатор всех имеющихся у нас
чувств, мыслей, действий в течение длительного периода эволюции, который
простирается через серии жизней и обеспечивает структуру и содержание
следующих жизней. Людям, даже просто знакомым с элементарной физиологией,
будет несложно понять и оценить это положение, поскольку впечатления,
продуцируемые в нашем мозге как следствие действий на физическом плане,
имеют точную параллель. Всѐ, что мы испытываем благодаря органам чувств,
фиксируется мозгом и может быть воспроизведено в форме памяти этого опыта.
Мы не можем видеть эти впечатления, но всѐ же мы знаем, что они существуют.
Ученики, знакомые с индуистской философской мыслью, узнают Karana
Sarira, или «казуальное тело», по Ведической классификации нашей внутренней
конституции. Это один из тонких проводников сознания, который лежит за
Manomaya Kosa и называется так, потому что является первоисточником всех
причин, направляющих наши действия и формирующих настоящие и будущие
жизни. Это вместилище, куда вливаются все эффекты наших действий и где они
трансформируются в причины тех опытов, через которые нам предстоит пройти в
этой или будущих жизнях.
Здесь следует отметить также, что хотя этот «казуальный» проводник и
является непосредственной или действующей причиной настоящей и будущей
жизней, но в огромной степени в нѐм происходит то, что определяет эти жизни,
реальная или изначальная причина этих опытов - Klesas. Поскольку данные Klesas
являются теми, что определяет постоянное рождение Karmas, а казуальный
проводник служит всего лишь механизмом, регулирующим действие этих Klesas.

110
неличие корня этого (Karmasaya)
осуществление; созревание качество (время) жизни (и)
жизненный опыт

13. Созревание и проявление в форме жизней различного качества,


продолжительности и испытываемого опыта будет происходить
постоянно, пока присутствует корень.
Пока Klesas действуют в жизни личности, хранилище Karmas будет
пополняться новыми казуальными впечатлениями и не будет никакой возможности
остановить последовательность жизней. Если корень остаѐтся нетронутым,
Samskaras в казуальном проводнике будут естественным образом созревать и
воспроизводить одну жизнь за другой с еѐ неизменными несчастьями и
страданиями. Хотя природа и содержание жизненных опытов в процессе
человеческого существования будут бесконечно варьироваться, Патанджали
классифицирует это по трѐм группам:1) качество, 2) продолжительность жизни и
3)приятная или неприятная природа опыта. Это принципиальные характеристики,
определяющие свойство жизни. Первая Jati, или качество. Она определяет
окружение личности и, таким образом, условия и тип жизни, который может вести
человек: у родившегося в трущобах условия одни; у того, кто родился среди
культурных людей, - другие. То, какая у человека жизнь, определяется, в первую
очередь, Jati.
Вторым важным фактором является продолжительность жизни. Таким
образом, естественно определяется, общее число опытов. Жизнь, оборвавшаяся в
детстве, содержит меньшее число опытов, чем длинная, протекающая обычным
образом. Конечно, в широком смысле, последовательность жизней
индивидуальности создаѐт единую последовательность, и подобная короткая жизнь
ничего не определяет. Подобно тому как человеку лучше, если не хватает времени
в течение целого дня для выполнения какой-то работы, пораньше уйти спать.
Придѐт новый день, и он сможет закончить свою работу, как обычно.
Третий фактор – это природа опытов, через которые проходит личность в
отношении их приятного и неприятного свойства. Jati определяет также и природу
опытов, но там мы рассматривали это относительно окружения, в отношении
возможности духовного роста. Что касается Bhoga, мы рассматриваем опыты по их
возможности причинять индивидуальности боль или приносить удовольствие. Есть
люди, занимающие хорошее место в жизни, но испытывающие трудности – ничего,
кроме страдания, неудач, - с рождения до самой смерти. С другой стороны, мы
можем найти жизни, проживаемые в сравнительно сложных обстоятельствах, но
опыты еѐ будут приятными. Удовольствия и болезни, которые мы должны
испытать, не зависят целиком от нашей Jati. Это личностный фактор,
предполагающий и то, как мы относимся к своей жизни в своѐм окружении.

111
они радость (и) горе (полученные от их)
плодов достоинства как противоположность порока или недостатка
недостаток; порок и являются активами или долгами

сферхфизически регистрируемыми в душе вызываются, являются


следствием

14. В соответствии с тем, что породило плоды: добродетель или


порок, они получат радость или горе.
От чего зависит природа опытов, через которые мы проходим в течение
жизни? Поскольку во Вселенной всѐ работает в соответствии с невидимыми и
непреложными законами, от случая не может зависеть то, какие опыты будут
радостными, а какие горестными. Что же определяет, болезненным или приятным
будет опыт? II-14 отвечает на этот вопрос. Приятное или болезненное качество
опытов, имеющих место в нашей жизни, определяется природой причин, их
вызвавших. Эффект естественным образом зависит от причины и той природы,
которая еѐ породила. Так, мысли, ощущения и действия, которые являются
добродетельными, вызывают приятные опыты, а являющиеся порочными –
неприятные. Но мы не берѐм слова «добродетельный» и «порочный» в их узком
ортодоксальном смысле, а в широком и научном значении жизни в соответствии с
великим моральным Законом, универсальным в своѐм действии и математическим
в своѐм проявлении. В природе эффект всегда зависит от причины и соответствует
именно причине, которая присутствует в побуждении. Если мы причиним
небольшую физическую боль кому-либо, резонно предположить, что плодом
нашего действия будет некий опыт, несущий нам соответствующую физическую
боль. Это не может быть ужасающим бедствием, вызывающим страшные
ментальные страдания. Это было бы несправедливо. Закон – Karma естественный
закон, а естественные законы работают с математической точностью, и мы, в
определѐнной степени, можем предсказать Karmi-результат наших действий и
мыслей, предполагая их последствия. Karmic-результат, или «плод», как это
обычно называется, действий, соотносится с деянием, как фотографическая копия
соотносится с негативом, хотя смешивание нескольких эффектов в одном опыте
может затруднить прослеживание результатов до соответствующих им причин.
Традиционные религиозные концепции ада и рая, которыми объясняются
вознаграждение и наказание, без какой-то связи с естественным соотношением
причин и следствий, иногда доходят до крайнего абсурда, соотнося в основном
добродетели с удовольствием, а порок с болью.

112
(вследствие) изменения сильная тревога, страдание

впечатления; характеризуемое склонностью боли (три

упомянутые причины) между тремя Gunas (и) видоизменениями

(восприятия) из-за противодействия или конфликта и


находится боль; страдание только просветленный; человек
развивший различение

15. Для человека, обладающего развитым различением, всѐ является


страданием, из-за боли, возникающей вследствие изменений, тревоги и
Samskaras, а также по причине конфликта между деятельностью Gunas и
Vrttis (восприятия).
Если добродетель и порок порождают соответственно приятные и
болезненные опыты, возникает вопрос, почему бы не усвоить добродетельную
жизнь, чтобы со временем обеспечить себе непрерывную последовательность
приятных опытов и полностью не уничтожить все болезненные опыты. Конечно,
некоторое время следствия порочных действий, совершѐнных нами в прошлом,
будут продолжать появляться, но, если мы будем последовательны в наших
усилиях и сделаем свою жизнь постоянно строго моральной, уничтожив порок во
всех его проявлениях, должно прийти время, когда Samskaras и Karmas,
порождѐнные порочными мыслями и действиями в прошлом, исчерпаются, и
жизнь с этого времени станет бесконечной серией приятных опытов, дарящих
счастье. Такой ход мысли будет привлекателен, главным образом, для имеющего
положительный опыт и привязанного к приятным проявлениям жизни
последователя. Философия Klesas может показаться ему излишне жѐсткой и
пессимистичной, а идеал полностью добродетельной жизни обеспечивающим
весьма благоприятное разрешение сложных проблем. Это может соответствовать
его прирождѐнному моральному или религиозному чувству, а также обеспечит
радостную и приятную жизнь, которую он действительно желает. Традиционная
религиозная мысль, требующая от человека соблюдения норм морали и
добродетели, чтобы они были счастливы как сейчас, так и в будущем, на самом
деле уступает человеческой слабости и желанию предпочесть так называемое
счастье в жизни действительному Просветлению.
Эта идея обеспечения счастливой жизни с помощью добродетели не просто
не учитывает невозможность вести постоянно только добродетельную жизнь, всѐ
ещѐ находясь в плену иллюзий, но и основана на заблуждении относительно самой
113
природы того, что обычный человек называет счастьем, и II-15 показывает, почему
это так. Возможно, это одна из самых важных Сутр, если не самая важная,
основанная на философии Klesas, и поэтому чрезвычайно необходимо усвоить
значение заложенной в ней фундаментальной идеи, существенной не только для
понимания Klesas, но и Йогической философии в целом. Пока последователь не
осознает, в какой мере в основе так называемого «счастья», которое он ищет в
мире, лежит иллюзия и не сможет отказаться от этого поиска, чтобы со всей
искренностью посвятить себя цели преодоления великой иллюзии и обретения
реальности, в которой только он и сможет найти просветление и мир. Поэтому
пусть серьѐзный ученик тщательно поразмышляет над глубоким значением этой
Сутры.
Сутра, главным образом, сообщает, что для мудрого, чьѐ духовное
восприятие пробудилось, все опыты, проявленные или потенциальные, наполнены
страданием. Это так, потому что такие состояния как изменения, тревога, привычки
и конфликты между Gunas и Vrttis, являются неотъемлемыми чертами жизни.
Давайте возьмѐм каждое из этих состояний и рассмотрим их значение.
Parinama означает изменение. Это то, что должно быть очевидным даже
самым невежественным, а мы знаем таковых, ведомых безжалостным законом
изменения, всепроникающим всеобщим и вневременным. Ничто в жизни не вечно,
начиная от солнечной Системы, заканчивая мельчайшей частичкой пыли, и всѐ
находится в состоянии постоянного движения, хотя изменения могут быть очень
медленными, настолько, что мы не можем это осознать. Одним из действий Maya
является то, что она лишает нас осознания постоянных изменений внутри и
снаружи. Люди боятся смерти, но не видят того, что смерть является лишь
эпизодом непрерывной последовательности изменений в нас и вокруг нас. Когда
понимание этих постоянных безжалостных изменений, влияющих на всѐ в жизни,
становится ясным, личность начинает осознавать, что такое иллюзия.
Воплощением этого является абсолютно определѐнный опыт, один из аспектов
Viveka – способности к различению. Обычный человек настолько поглощѐн
жизнью, в которую он вовлечѐн, и так самоотождествляется с нею, что не может
ментально отделить себя от этого быстрого потока. Теоретически, он сможет
только распознать закон изменения, но не сумеет его воплотить.
Первым следствием этого воплощения, когда Viveka пробуждается,
является страх. Кажется, сама земля уходит из-под наших ног, и мы не видим
опоры, ничего, что смогло бы поддержать нас в этом стремительном потоке
времени и материальных изменений. Вся Вселенная кажется вращающимся
потоком явлений, как бушующая под мостом вода. Люди и предметы, до того
казавшиеся столь реальными, становятся проходящими перед нами призраками.
Мы обнаруживаем себя в пустоте, и на нас обрушивается ужас неописуемого
одиночества.
Что же делать, когда подобное проявляется в нас внезапно или как
следствие глубокого и постоянного размышления над реальной природой
проявленной жизни. Обычно возникает тревога, ужас охватывает нас, и мы
пытаемся не допустить повторения этого опыта, ещѐ глубже погрузившись в
деятельность и интересы мирской жизни, хотя и продолжаем сомневаться в
реальности окружающих нас предметов. Но если мы пытаемся не подавить это
устрашающее видение, а встречаем его с открытыми глазами, используя
предписанную йогой самодисциплину, то рано или поздно за этим стремительным
потоком проявленного мы сначала ощущаем, а затем и распознаѐм нечто,
114
являющееся неподвижным, что превосходит изменения и даѐт нам вечную опору.
Мы начинаем осознавать, что изменяются проявления, но не само то, в чѐм
проявления существуют. Сначала туманно, но потом во всей полноте это
воплощение Вечности возникает внутри вас. Но нам необходимо пройти через
долину страха, пока придѐт это воплощение. Перед тем как увидеть реальность,
спрятанную под нереальным, мы должны видеть весь твѐрдый мир людей и
предметов разрушенным и исчезнувшим в потоке всего лишь последовательных
проявлений.
Только когда мы проходим через опыт такого рода, мы с печалью и
грустью видим мир как погоню за мелкими удовольствиями и желаниями,
эфемерной любовью и счастьем, за которое люди отчаянно цепляются; за краткий
миг славы, пока они сильны; за вещи, которые рано или поздно должны потерять.
Оценивая таким образом даже самые изысканные удовольствия и величайшие
достижения в жизни, мы делаем их бессодержательными и, более того,
рассматриваем их как форму несчастья. Существует обычная практика перед
смертным приговором, до того как привести его в исполнение, спросить человека о
каком-либо простом желании, выпивке или еде, какую он захочет. Те, кто
наблюдал, как человек удовлетворяет свой каприз в последний раз, испытывали
специфическую грусть при виде этого желания захватить удовольствие перед
смертью, разрушающей индивидуальную жизнь. Подобным же представляется
печальный поиск удовольствий, удовлетворения своих амбиций и прочего тому, в
ком развита Viveka. В каком-то смысле мы все находимся перед вынесением
смертного приговора, только не осознаем этого и не знаем, когда же приговор
будет приведѐн в исполнение. Когда мы это узнаѐм, все наши так называемые
удовольствия перестанут быть удовольствиями.
Tapa. Следующее бедствие, присущее человеческой жизни, - Tapa, или
тревога. Все удовольствия, слабости и так называемое счастье сопровождаются
тревогой, сознательной или бессознательной. Проявление слабости к
удовольствиям или зависимости от счастья, приносимого сомнительными или
преходящими предметами внешнего мира, создаѐт привязанность, означающую
страх потери объектов, приносящих удовольствие или счастье. Если у вас есть
деньги, то всегда есть и страх их потерять, это будет подрывать вашу уверенность.
Если мы любим человека, то страшно, что он может умереть или будет у нас отнят.
У большинства из нас в сердце живѐт постоянное тревожащее беспокойство или
страх, хотя в каких-то случаях мы этого не признаѐм или, напротив, хорошо
осознаѐм это. только когда в нашей жизни наступает кризис, эти страхи
проявляются в нашем сознании, однако в подсознательном восприятии они всегда
присутствуют и тайно отравляют нашу жизнь. Чтобы замечать их, мы должны быть
очень устойчивыми или очень сильными ментально, чтобы позволить им явно
беспокоить нас, но людям, не следующим путѐм Йоги, очень сложно быть выше
этого.
Samskaras. Это слово означает «отпечаток», но в данном контексте, как мы
вскоре увидим, лучше переводить его как «навык». Существует закон природы, в
соответствии с ним все опыты, через которые мы проходим, накладывают
отпечаток на все наши проводники. Возникший таким образом отпечаток создаѐт
канал для протекания соответствующей силы, и канал становится всѐ глубже и
глубже по мере повторения опыта. Это проявляется в приобретѐнных нами
навыках различного рода и в привыкании к особого рода окружению, что и
определяет жизнь и предпочтения. Но всѐ это работает одновременно с
115
упомянутым уже законом изменения, который постоянно трансформирует наши
внешние обстоятельства и помещает нас в новое окружение, новые условия среди
новых людей. Результатом одновременного действия этих естественных сил
является постоянное приобретение новых привычек, чтобы приспосабливаться к
новым обстоятельствам, и потом опять быть вытесненными из них. Как только мы
устанавливаемся в своих привычках и в своѐм окружении, так сразу вытесняемся
из них, порой легко и постепенно, а порой грубо и неожиданно. Эта постоянная
необходимость приспосабливаться к жизни является причиной вечного
дискомфорта и всеобщих болезней. Природа редко даѐт нам передышки, она
постоянно предлагает нам всѐ новые и новые опыты, особенно когда мы хотим
обосноваться в наших привычках в удобном, полученном нами положении.
Конечно, понимающий человек признает необходимость приспосабливаться и
делает всѐ возможное, чтобы примириться с этим, но факт остаѐтся фактом:
именно это является главным несчастьем, от которого каждый хочет освободиться.
Guna- Vrtti-Virodha. Слово иногда используется для определения Gunas и
означает видоизменения или функции Gunas. В соответствии с этой
интерпретацией Guna- Vrtti-Virodha будет противостоянием или конфликтом
между тремя Gunas при их функционировании. Но, возможно, лучше
интерпретировать Vrtti в отношении состояний восприятия. Guna- Vrtti-Virodha,
таким образом, означает конфликт между естественной тенденцией, вызванной
преобладанием одной из Gunas.
Возьмѐм человека ленивого по характеру вследствие преобладания в его
природе Tamas. Он ненавидит активность, но находится в условиях, требующих
усилий для выживания. И он постоянно мечтает о спокойной, лишѐнной
активности жизни, следствием этого постоянно доминирующего сильного желания
станет то, что плодом, взращенным подобным желанием, окажется общество,
вынуждающее его быть абсолютно неактивным (он может родиться эскимосом или
будет назначен работать смотрителем на маяке). Но в подобном рождении в его
природе может преобладать Rajas, и поэтому он будет жаждать активности, но
таковая будет невозможна. И снова он станет испытывать раздражение и
неудовлетворѐнность свое судьбой, как это уже было в прошлом. Иногда такой
конфликт между Gunas проявляется временно, и состояние восприятия или
желания тоже временного характера, но это всегда порождает какое-то
недовольство.
Таким образом, естественно влияя через свои законы на восприятие,
Природа вызывает подобное противостояние между нашими свойствами и нашим
проявлением, и поэтому мы везде видим, главным образом, неудовлетворѐнность.
Никто не выглядит довольным свое судьбой или условиями, в которых живѐт. Все
хотят того, чего у них нет. Это то, как Guna- Vrtti-Virodha становится, говоря
вообще, одной из причин человеческих несчастий. Мудрый видит неизбежность
всего этого, и поэтому отказывается от всех желаний, принимая всѐ без какого-
либо восторга или негодования. И мы должны помнить в связи с этим, что все
обстоятельства, в которых мы обнаруживаем себя, есть результат наших
собственных желаний, если даже желания, обретая со временем свои плоды, могут
замениться другими, прямо противоположными. В силу самой природы вещей,
наши желания не могут сразу исполниться, и на какое-то время поглощаясь,
остаются в стадии реализации. В течение этого периода наша природа, характер и
желания могут претерпевать значительные изменения, и, получая плоды своих
собственных желаний, мы с трудом верим, что именно этого мы и хотели.
116
Всякий, кто имеет развитую Viveka, или духовное различение, видя
существование четырѐх видов несчастий, упомянутых выше и присущих
человеческой жизни, не может рассматривать так называемое счастье обычной
жизни как действительное. Правда, мирскому человеку, погружѐнному в
иллюзорные поиски счастья или власти, жизнь может казаться смесью приятного и
неприятного, радостного и печального; но мудрому, чьи духовные способности
пробудились, вся жизнь представляется наполненной страданиями, и иллюзорные
радости всего лишь оболочка пилюли, содержащей боль и страдания. Такое
утверждение, казалось бы, представляет искажѐнный взгляд на жизнь, но пусть
ученик глубже обдумает эти факты - эти жестокие факты жизни - и, возможно,
придѐт к тем же выводам. Если последователь Йогической жизни не осознаѐт, так
или иначе, истину, хранящуюся в этой Сутре, он не будет полностью подготовлен к
долгому и трудному подъѐму, ведущему на вершину Самореализации.

следует избегать несчастье еще отсутствует; в


будущем

16. Несчастий, которые ещѐ не случились, можно и следует


избежать.
Закономерен вопрос, который естественно возникает: можно ли избежать
этих несчастий, которые отмечены в предыдущей Сутре как характерные для
человеческой жизни. Огромное число думающих людей, глубоко осмысливших эту
проблему, возможно, допускает, что жизнь, в основном, чистое несчастье, но они
могут сказать, что человек принимающий жизнь именно такой, как она есть, делает
лучшее, что можно сделать, в силу невозможности уйти от этого, кроме как через
ворота смерти. Они, в отличие от традиционно религиозного человека, не
принимают того, что все печали и страдания могут каким-то образом возместиться
в жизни после смерти и не видят, что можно сделать практически, кроме как с
благодарностью принимать малейшее благо и стоически переносить несчастья.
В этом отношении философия Йоги фундаментально отличается от
большинства традиционных мировых религий, которые не придумали ничего
лучшего, чем сомнительное и туманное счастье в жизни после смерти. В сущности,
они говорят: «Добропорядочная жизнь обеспечит счастье после смерти; доверьтесь
Богу и надейтесь на лучшее» в соответствии с Йогической философией, смерть
ничуть не решает ваших духовных проблем, как ночь не решит проблем
экономических. Если вы бедны, то не можете, уходя спать, рассчитывать, что на
следующий день все ваши проблемы автоматически разрешатся. Когда вы
проснѐтесь, то начнѐте с того, чем закончился предыдущий день. Если вы бедны, то
не должны рассчитывать стать богаче по прошествии ночи. Если бедны духовно,
связаны иллюзиями и ограничениями различного рода, если вы не верите в
реинкарнацию в вашей смутной бесконечной жизни, которая предположительно

117
следует за смертью, то не можете рассчитывать на Просветление в вашей будущей
жизни.
В соответствии с Йогической философией, можно полностью подняться
над иллюзиями и несчастьями жизни и добиться бесконечного знания, блаженства
и силы через просветление здесь и сейчас, пока мы ещѐ живѐм в физическом теле.
И если мы не достигнем Просветления, пока ещѐ живы, то будем снова и снова
вынуждены возвращаться в этот мир, пока полностью не решим предписанную
задачу. Это не является вопросом выбора пути Йоги или отказа от него. Это вопрос
выбора пути: сейчас или в какой-то следующей жизни, достичь Просветлѐнности
так быстро, как это возможно, и избавиться от будущих страданий или лучше
повременить с усилиями и продолжить дальнейшее прохождение через страдания,
которых следовало бы избежать и которые не являются обязательными. Это смысл
II-16. Здесь нет туманных обещаний неопределѐнного счастья после смерти, это
точное научное утверждение факта, проверенного жизнью и опытом бесчисленных
Йогов, учѐных и мудрецов, торивших путь Йоги на протяжении веков.

Видящего (Purusa) (и) Видимое; Prakrti

соединение; объединение то, от чего следует уйти причина

17. Слияние Видящего с Видимым – причина возникновения того,


чего следует избежать.
Сейчас мы подошли к сути вопроса, не к актуальной технике йоги, которая
должна использоваться, а к центральному принципу, благодаря которому
осуществляется освобождение от Klesas. Следует отметить, что целью является не
временное и частичное решение вопроса, но решение окончательное и полное, не
полумера, но лекарство, которое полностью устраняет заболевание. Чтобы
уничтожить болезнь, мы должны идти к коренной еѐ причине, а не беспокоиться
лишь о еѐ внешних симптомах. Что является причиной несчастий, вызываемых
Klesas, тем, чего следует избежать? Ответ дан в II-17. Природа Видящего и
Видимого и то, почему Видящий и Видимое сливаются, описана в последующих
сутрах. Но перед тем как обсуждать данный вопрос, попытаемся понять проблему в
целом.
Уже отмечалось относительно Asmita, или тенденции сознания к
самоотождествлению своих проводников, что этот процесс начинается с
соединения сознании и материи вследствие пелены Maya, вовлекающей сознание в
иллюзию и создающей в итоге Avidyа. Эта проблема связана с происхождением
сущего, она возвращает нас к вопросу о начале инволюции индивидуального
сознания в материю, что, в действительности, является одним из основных
вопросов философии, над которым философы размышляют с начала времѐн. Этот
вопрос подобен всем тем проблемам, которые находятся за пределами
ограничений, свойственных интеллекту, и нет смысла пытаться решить его с
помощью того же интеллекта. Это может быть решено, или лучше сказать,
118
рассеяно только в свете трансцендентных знаний, которые могут быть получены
при Просветлении. Поэтому давайте не будем пытаться ответить на вопрос, почему
Purusa, являющийся чистым и совершенным, соединяется с Prakrti. Давайте
потерпим и подождѐм, пока сможем преодолеть интеллект с его иллюзиями и
встретимся лицом к лицу с Реальностью, содержащейся в ответе на этот основной
вопрос.
Но хотя мы и не можем знать ответа на этот фундаментальный вопрос,
нетрудно понять, что такое соединение существует и что именно оно является
причиной рабства. Соединение всегда означает зависимость, даже в обычной
жизни, и понятно, что это должно быть причиной зависимости в случае с Purusa.
Но природу этой зависимости невозможно постичь без того, чтобы понять то, что
объяснено в философии Klesas. Осознать действительное значение этого – значит
постичь последнюю тайну жизни и также достичь просветления. Конечно, это тот
предел, которого стремится достичь последователь с помощью Йоги.
После указания в II-17 причины рабства, а именно соединения Видящего и
видимого, или запутанности чистого сознания в материи, Патанджали продолжает
объяснение основной природы Видящего и Видимого. В двух следующих сутрах
II-18 и II-19 он компонует все основные факты, касающиеся проявленного мира,
таким образом предлагая нам совершенный анализ Видимого.

светимость, свет, познание, осознание активность


(и) устойчивость, постоянство имеющие качества или свойства
элементы органы чувств имеют природу опыт и
освобождение ради, с целью (являются) Видимым (Prakrti)

18. Видимое (объективная сторона проявленного), состоящее из


элементов и органов чувств, имеет природу познания, активности и
стабильности (Sattva, Rajas и Tamas) и служит цели (обеспечивает Purusa)
опыта и освобождения.
В II-18 мы видим, как мастер заботится, чтобы те, кто развивается в науке
Йоги, обрели способность проникать в самое сердце проявленного и после
отделения главного от несущественного смогли бы ухватить и сформулировать
самую суть. В одной короткой Сутре Патанджали анализирует и показывает нам
фундаментальные факты, относящиеся к основной природе феноменального мира,
его понимания и назначения. Во-первых, он объясняет основную природу всех
проявлений, являющихся объектом ощущения. Это, в соответствии с хорошо
известной концепцией индийской философии, в действительности создают три
Гуны, природа которых будет описана позже. Затем он отмечает, что ощущение
феноменального мира является результатом взаимодействия Bhutas и Indriyas,
119
«элементов» и «органов чувств». А потом он определяет назначение и функции
феноменального мира, являющегося двойственным. Первое – обеспечить опытом
Purusas, которые, по-видимому, эволюционируют в этом, и второе – через этот
опыт вести их к освобождению и Просветлению.
Следует отметить, что Drsyam – слово, обозначающее феноменальный мир,
т. е. «видимое», или способное быть «видимым». Контакт Purusa и Prakrti
проявляется в появлении дуальности, что на современном языке может быть
названо субъективной и объективной сторонами природы. Поэтому Purusa
является сущностью или субстратом субъективной, а Prakrti – объективной
стороны этой дуальности. Хотя познание сдвигает вглубь разделительную линию
между субъективным и объективным, постоянно еѐ перемещая в процесс
эволюции, однако отношение между ними остаѐтся прежним*.

* Мы упускаем те предложения, где самоотождествление (Asmita)


трактуется как самосознание.

Вначале давайте рассмотрим основную природу всех феноменов, которые


являются объектами. В соответствии с предыдущей Сутрой это то, что и есть игра
трѐх Gunas, проявляющихся через познание, активность и стабильность. Теория
Gunas – неотъемлемая часть индийской философии, и вся структура проявленной
Вселенной, в соответствии с этой философией рассматривается как
основывающаяся на этих трѐх фундаментальных качествах или атрибутах Prakrti.
Фактически, в соответствии с доктриной Samkhya даже Prakrti есть не что иное, как
состояние совершенного равновесия трѐх Gunas - Triguna-Samyavastha.
Хотя теория Гун – одна из фундаментальных доктрин Индийской
философии, удивительным фактом является еѐ недостаточное понимание. На
Gunas снова и снова ссылается Бхагават-Гита; трудно обнаружить какую-либо
важную книгу на санскрите, имеющую отношение к религии или философии, в
которой бы не использовалось слово Triguna, и тем не менее, кажется, никто не
знает, чем, в действительности являются три Gunas. Существует смутное
представление, что это нечто имеющее отношение к качествам, поскольку слово
Guna на санскрите в основном означает «качество» или «атрибут». Таким же
является общее представление, создаваемое различными контекстами, в которых
это слово используется. Но всякий, кто пытается ясно определить действительное
значение этого слова или то, что означает оно в современных терминах, будет
выглядеть весьма жалко.
Несложно понять, почему природа Гун столь трудно постигаема. Гуна
лежит в самой основе проявленного мира, и даже работа восприятия, совершая
которую мы пытаемся понять эту природу, зависит от взаимодействия Гун.
Попытка постичь природу гунн с помощью восприятия подобна попытке схватить
свою руку парой пальцев этой же руки. Пока Йог не пройдѐт сквозь ограничения
проявленного и не превзойдѐт господства Гун, как отмечено в IV-34, он не сможет
познать их истинную природу. Но это не означает, что изучающий Йогу вовсе не
способен понять их природу и должен удовлетвориться неясными и туманными
представлениями, которые широко распространены в отношении этих базовых
понятий. Прогресс в сфере физических наук бросает свет на структуру материи и
природу физических проявлений, он даѐт возможность видеть слабые отблески
самой природы Гун.
120
Хотя эти знания имеют отношение к внешним аспектам гун, ученик может,
пользуясь глубоким размышлением и опираясь на интуицию, добиться некоего
понимания предмета, достаточного, чтобы узнать, что гуны не просто неуловимый
философский фантом, но часть глубокой тайны, окружающей происхождение
проявленного Космоса. Здесь не место для исчерпывающего обсуждения этой
интересной, но сложной для понимания проблемы, но несколько вопросов следует
поднять, чтобы помочь ученику понять, в каком направлении осуществлять поиск
глубоких знаний, если он хочет полнее узнать предмет. Это обсуждение должно
включать некоторые представления современной науки, но следует приложить
усилия, чтобы удержаться от утилитарности настолько, насколько это возможно. В
конце концов, если мы хотим понять какую-нибудь проблему с использованием
терминов, описывающих научные факты, мы должны, по меньшей мере, иметь
представления о самих фактах*.

* См. предыдущее пояснение.

В связи с этим возникает вопрос: какова природа качеств или, точнее, что
определяют эти качества? Если мы рассмотрим постоянную смену физических
проявлений вокруг нас в свете современных научных знаний, мы обнаружим три
закона фундаментального характера, лежащих в основе этого. Все три закона,
которые изначально определяют природу каждого проявления, связаны с
движением и могут быть названы различными аспектами движения. Очень сложно
выразить данные законы одним словом, поскольку нет слова, значение которого
полностью передавало бы необходимый смысл, и за неимением лучшего мы
определим их так:1) вибрация, включающая в себя ритмическое движение частиц;
2) движение, включающее в себя не ритмическое движение частиц с перемещением
энергии; 3) инерция, включающая связанное положение частиц. Эти принципы
действительно являются тремя фундаментальными видами движения, которые,
грубо говоря, можно сравнить, соответственно, с подразделением солдат,
марширующих на параде, группой людей, гуляющей в толпе и заключенными в
отдельных камерах тюрьмы. Какой бы природы явление мы ни взяли, мы найдѐм в
его основе эти законы, проявляющиеся различным способом и определяющие
Dharmas, или качества, характеризующие те или иные феномены**.

** См. предыдущее пояснение.

Вплоть до настоящего времени мы принимали существование частиц,


которые своим движением определяли все проявления. Но чем являются эти
частицы? Наука утверждает, что эти частицы не что иное, как комбинация
протонов, нейтронов и электронов. Электроны вращаются вокруг ядра протонов с
огромной скоростью и определяют свойства атомов. В свете открытий
равнозначности массы и энергии мы, вероятно окончательно, можем определить,
что ядра атомов – это тоже проявление энергии и что фундаментальный базис
проявленного физического космоса не что иное, как движение или энергия. Тот
день, когда это будет окончательно доказано, станет днѐм похорон материализма
ортодоксального типа и днѐм торжества философии Йоги*.

121
* В настоящее время наука это уже доказала.

Итак, мы видим, что все качества могут быть приведены к их простейшей


форме: (Prakasa)волновое движение, действие (Kriya) и положение (Sthiti) , по
меньшей мере, в той степени, насколько это касается физического космоса, и
поскольку это также связано с природой трѐх Гун, Наука, в какой-то мере,
подтверждает теорию Гун. Действительно, Гуны лежат в основе всего
проявленного Космоса, но не только физического мира, и мы можем постичь их
истинную природу, учитывая только их физические проявления. Но изучение их
взаимодействия в физическом мире может помочь ученику пролить хотя бы
слабый свет на их реальную природу и лежащую в основе еѐ истину IV-13.
Есть ещѐ одно очень важное обстоятельство относительно Гун, которое
нам следует понять, если мы хотим уловить значение положений, данных в III-56 и
IV-34. Это связано со взаимоотношением Гун. Каждый изучающий основы науки
знает, что волновое движение, вибрация, - это гармоничное сочетание
нестабильности и инерции. И если три гунны связаны, как мы видим, с этими
тремя аспектами движения, то Sattva – это только гармоничное сочетание Rajas и
Tamas, а не что-то иное, чем Rajas и Tamas. И развитие Sattva есть не созидание
чего-то нового, но гармоничное сосуществование Rajas и Tamas. Это очень важный
факт, поскольку даѐт возможность в какой-то мере осветить отношения Purusa и
Sattva. Когда Purusa приходит в контакт с Prakrti в начале эволюционного цикла,
этот контакт нарушает равновесие трѐх Гун и постепенно приводит в действие силу
Prakrti. Через эту неуравновешенную среду Purusa не может видеть своей Svarupa,
так как его Svarupa может быть проявлена или отражена только в достаточной мере
очищенной Sattva Guna. На ранней стадии эволюции этот вопрос не встаѐт.
Постепенно создаются проводники и начинают проявляться силы, скрытые в
Prakrti, а затем эволюция достигает достаточно продвинутой стадии и желание
Самореализации, рождаемое в душе, постепенно проявится в замене
Rajas и Tamas Sattva. Так, задачей Йоги является гармонизация Rajas и
Tamas в Sattva. И поскольку подобное является гармонизацией двух
противоположностей – совершенная гармонизация, в действительности, означает
фактическое исчезновение противоположностей и достижение состояния,
свободного от них.
Теперь встаѐт вопрос, является ли Triguna-Samyavastha, до того как Purusa
пришѐл в контакт с Prakrti, совершенно тем же состоянием, что и чистая Sattva,
достигаемая после прохождения через эволюционный цикл и достижения Kaivalya.
Ответ на этот вопрос должен быть отрицательным. Так как, если эти два состояния
одинаковы, отсутствует смысл эволюции, описанный в II-23. Это равнозначно
предположению, что Purusa опускается в материю, проходит через долгий и
утомительный цикл эволюции, чтобы снова впасть в состояние, с которого
начинал.
Если два состояния не идентичны, в чем же их отличие?
Здесь не место обсуждать весьма философский вопрос, но пример из
области науки может кое-что прояснить в природе этого отличия. Состояние
равновесия может быть двух видов, которые мы, ради удобства, назовѐм
статическим и динамическим. При статическом равновесии два равные, но
противоположные проявления объединяются таким образом, что это объединение
превращается в мѐртвый предмет. Вы ничего не извлечѐте из подобного
122
объединения, потому что в своѐм потенциале оно не содержит никакой энергии.
Если мы соединим равное количество кислоты и основания (две
противоположности) мы получим обычную соль, из которой больше ничего не
сможем извлечь. С другой стороны, можно добиться гармонического равновесия
двух равных, но противоположных проявлений, которое будет динамичным и
будет содержать потенциальную энергию. Возьмѐм аккумуляторную батарею. В
ней два противоположных вида электричества, равно и гармонично объединѐнные.
Внешне батарея также кажется мѐртвым или инертным предметом. Но только
внешне. Нам нужно всего лишь соединить два полюса, чтобы увидеть разницу.
Эта концепция состояния Guna Tita не только придаѐт новое значение
эволюционному циклу, но и соответствует фактам, известным Оккультизму.
Могущественные адепты Йоги, известные как Jivanmuktas, в цикле эволюции не
сливаются с богом и не становятся неразличимы с ним, навсегда теряя свою
индивидуальность. Они становятся свободными от господства Гун и иллюзии
Prakrti и кроме того сохраняют все знания, полученные ими в процессе эволюции.
Все неправильные представления и недопонятые положения индийской философии
не более абсурдны и не в меньшей мере искажают действительные факты, чем эта
идея полного слияния Purusa с Богом и исчезновения в нѐм навсегда. Если человек
построил дом, а затем полностью разрушил его после завершения строительства,
мы посчитаем его сумасшедшим. А мы приписываем Богу ещѐ большую
неразумность, веря, что при достижении Jivanmukti Jivatma сливается с Paramatma
и навсегда исчезает.
Рассмотрев природу материальной базы фундаментального мира, давайте
перейдѐм к обсуждению второй части Сутры, предоставляющей механизм действия
и понимания этого мира. Как этот мир, являющийся результатом взаимодействия
Gunas, осуществляется? Каковы базовые элементы этого процесса? Ответ на этот
вопрос опять-таки содержится в обобщении, являющемся шедевром аналитической
техники. В соответствии с Йогической философией, ощущение определяется
только двумя факторами - Bhutas и Indriyas. Чем являются эти Bhutas и Indriyas и
как, взаимодействуя, они осуществляют осознание внешнего мира в сознании
Purusa, описано в III-45 и III-48. Поэтому здесь нет необходимости углубляться в
эту проблему, но перед тем как перейти к третьему обобщению этой Сутры,
следует всѐ же отметить один очень важный факт. Слова Bhutas и Indriyas здесь
использованы в широчайшем смысле этих терминов и относятся как к
физическому, так и к сверхфизическому планам. Механизм, через который
сознание узнаѐт объекты, отличаются от плана к плану, но modus operandi этого
механизма в основном сохраняется, а именно, сохраняется взаимодействие Bhutas и
Indriyas. На всех планах теми же остаются не только эти operandi, но и все пять
состояний Bhutas и Indriyas, описанные в III-45 и III-48.
Третье обобщение в этой Сутре определяет цель этого феноменального
мира. Это получение опыта и полное освобождение Purusa. Хоть это и непонятно
интеллекту, но на неизвестный период времени это необходимо Purusa для спуска
в материю и прохождения эволюционного цикла. Феноменальный мир
обеспечивает Purusa необходимым опытом, пока идѐт эволюция его проводников и
происходит раскрытие его сознания. Как зерно после посадки поглощает
необходимые питательные вещества из окружающей среды и постепенно
превращается в хорошо развившееся дерево по типу и подобию своего
прародителя, так и зародыш Божественной Жизни после помещения его в
феноменальный мир, который воздействует через все возможные стимулы и
123
влияния, постепенно раскрывает Божественную Жизнь и силы, спрятанные внутри
него. Мы можем не останавливаться здесь на этом, поскольку более полно это
будет обсуждаться в комментарии к II-23.
Йогическая идея, что феноменальный мир, несомненно, существует для
развития и совершенствования индивидуальных центров сознания, живо
контрастирует с мрачными и пустыми рассуждениями современной науки в
отношении источника и цели проявленного космоса. Мысль что этот великолепно
и прекрасно спроектированный космос, в котором мы живѐм, не имеет цели,
оскорбительна для человеческого разума, но, однако, молча воспринята
значительным большинством современных учѐных, или так называемых
интеллектуалов. Если вы спросите обычного современного учѐного о цели,
определяющей Космос, что он скажет? Скорее всего, он проявит раздражение и
ответит, что не знает и не желает этого знать. Ему очень удобно устраниться от
вопроса «почему?» в отношении Космоса и посвятить себя вопросу «как?», чтобы
не испытывать мучительных сомнений о смысле своей деятельности. Наиболее
удобный способ избежать такого рода преследователей – это закрыть глаза и
забыться.

особый, специфичный неспецифичный, архитипичный,


универсальный только определенные (и) без
определения или отличительной характеристики Гун стадии
развития; состояния

19. Стадии Гун: особая, универсальная, определяемая и


неопределяемая.
Описание природы трѐх Гун, начатое в предыдущей Сутре, в этой получает
своѐ развитие. Гуны, в соответствии с этой Сутрой, имеют четыре состояния, или
стадии развития, соответствующие четырѐм стадиям Samprajnata Samadhi,
упомянутым в I-17. Поскольку в феноменальном мире сознание и материя
действуют совместно, следует сказать, что проявление более глубоких слоѐв
сознания будет нуждаться в более тонких формах проявления трѐх Гун. Основная
природа Гун остаѐтся прежней, но они проходят своего рода утончение,
соответствующее, так сказать, каждому из этих более глубоких или более тонких
состояний сознания, давая им возможность проявиться через материю. Пример из
области науки, может быть, поможет ученику понять это соотношение между
состоянием сознания и стадиями проявления Гун. Звук может передаваться через
сравнительно тяжѐлую среду, такую, как воздух, но свет, являющийся более
тонкой вибрацией, для своей передачи требует более тонкой среды, такой, как
эфир.

124
Поскольку состояний сознания, которые Йог должен пройти, до того как
освободится от господства Гун, четыре, соответственно, должно быть и четыре
стадии существования Гун. Хотя довольно просто понять, почему стадий должно
быть четыре, но, подойдя к определению их природы в этой Сутре, мы обнаружим
некоторые трудности в улавливании тонкого значения слов, определяющих эти
стадии. Поскольку они соотносятся с четырьмя стадиями раскрытия сознания в
Samadhi, попытаемся увидеть, сможет ли это соотношение как-то помочь нам при
изучении данного вопроса.
Характеристики четырѐх состояний сознания, стадии существования Гун и
проводники, через которые эти состояния сознания проявляются, показаны в
следующей таблице.

Характеристики Стадии существования Проводники для


состояний Гун проявления в терминах
сознания Ведической традиции
Vitarka Visesa Manomaya Kosa
Vikara Avisesa Vijnamaya Kosa
Ananda Linga Anandamaya Kosa
Asmita* Alinga Atma

* Имеется ввиду Asmitarupa

Четыре стадии уже были рассмотрены при обсуждении I-17, где было
указано, что эти стадии соотносятся с деятельностью сознания через посредство
четырѐх проводников. Когда стадии Гун изучаются в этом соотношении, в
некотором смысле становятся понятнее значения слов, используемых для
обозначения данных стадий, хотя ухватить полное их значение невозможно из-за
ограничений физического ума и интеллекта. Давайте сделаем всѐ возможное в
рамках существующих ограничений.
Слово Visesa означает «особый», и стадия Visesa Гун, очевидно, относится
к стадии низшего восприятия, видящего все объекты как особые предметы с
именами и формами. Низшему восприятию эти предметы кажутся имеющими
отдельное и независимое существование, отдельную подлинность. Они
обособлены, видимы вне своего архетипа и Божественного сознания, частью
которого они являются и в которое, так сказать, внедрены. Эта стадия Гун
соотносится с Vitarka стадией Samadhi, потому что хотя сознание и функционирует
через низшее восприятие, Vitarka, тем не менее, является его наиболее важной и
сущностной функцией. Vitarka – это та активность низшего восприятия, с помощью
которой оно отделяет одни объекты от других. Как мы отличим, например, какую-
то собаку от всех других собак феноменального мира? Ментальный процесс может
быть проиллюстрирован следующими рассуждениями.
Определѐнная собака, скажем Бонзо, – это животное. Это отличает еѐ от
других, неживых объектов. Бонзо – собака. Это отличие от других видов
животных. Бонзо – фокстерьер. Это отличие от собак других пород. Мы можем,
таким образом, сузить перечень других объектов, среди которых ещѐ должен быть
определѐн Бонзо, далее, до последней стадии, пока этот объект не будет полностью
обособлен в восприятии, встав отдельно как особый объект в Космосе и
различимый среди других, ему подобных. Это обособление, или различение
125
особого вида объекта, которое было проиллюстрировано на самом простом
примере, называется Vitarka, а прохождение через этот процесс является
достижением первой стадии Samadhi. В сказанном выше ученик найдѐт также
значение слова Visesa, в частности, определяя первую и самую грубую стадию Гун.
Теперь мы подходим к следующей стадии Avisesa, которая означает
«универсальное», или «неспецифическое». Это имеет отношение к деятельности
высшего восприятия, чьей функцией является взаимодействие с универсалиями,
архетипами и законами, которые лежат в основе мира имѐн и форм. Низкое
восприятие имеет дело с особыми объектами с именами и формами, высшее – с
абстрактными понятиями и архетипами. Вернувшись к предыдущему примеру, мы
увидим, что Бонзо был особой собакой определѐнной породы. Но что это за
явление «собака», особым представителем которого был Бонзо? Слово «собака»
обозначает абстрактную идею. При рассмотрении большого количества собак, мы
определим все характеристики, подтверждающие их «собаковость» и объединим
их в одно понятие, которое обозначим словом «собака». Каждое обобщающее
существительное является такой абстрактной идеей, хотя мы вряд ли осознаѐм это,
используя подобные слова. Ментальный процесс, посредством которого эти
качества выделяются в особые объекты и объединяются в одно абстрактное
понятие, называется Vicara. Функцией высшего восприятия является
формирование таких универсальных понятий и схватывание их внутреннего
значения. Здесь необходимо подчеркнуть, что Vitarka выделяет особый объект из
всех остальных, а Vicara формирует особые понятия, архетипы, законы или
универсальные правила, такие как Suksma Visayas, упомянутые в I-44. Эта стадия, в
которой сознание функционирует через высшее восприятие, соответствует стадии
Vicara Samprajnata Samadhi и стадии Avisesa Гун. Объяснение слова Avisesa,
«универсальный», возможно, становится понятно в свете вышесказанного.
Следует отметить, что простой ментальный процесс Vitarka или Vicara,
который мы использовали в процессе нашего объяснения и рассуждения, не может
рассматриваться как эквивалент соответствующего ментального процесса,
имеющего место в состоянии Samadhi. В Samadhi восприятие полностью
изолировано от внешнего мира, оно, так сказать, слито с абстрактным объектом.
Это особое, непостижимое для обычного человека состояние. Итак, конкретное и
абстрактное мышление – это только тусклое отражение качественного
изображения исключительно тонких ментальных процессов, имеющих место в
Samadhi. Причина, по которой слова Vitarka и Vicara используются для
обозначения таких тонких ментальных процессов, в том, что обычный
мыслительный процесс знаком ученику, и только таким способом он может
получить какое-то представление о более тонком. От известного к неизвестному –
всегда единственно правильный метод продвижения в сфере восприятия.
Теперь мы подошли к следующей стадии Гун – Linga. Это слово означает
«определение», которое служит для распознавания, в настоящем контексте Linga -
состояние сознания, в котором особые объекты и даже законы являются только
определениями или признаками, выполняющими функцию различения от других
объектов. Эта стадия Гун соотносится с супраментальным сознанием,
превосходящим интеллект и проявляющимся через Buddhi, или интуицию.
Соответствующая стадия Samadhi сопровождается Ananda, что подтверждает
вывод: эта стадия Гун соотносится с сознанием, функционирующим через
проводник Buddhi или Anandamaya Kosa в Ведической терминологии.

126
Но почему эта стадия Гун названа Linga? Потому что при
соответствующем состоянии сознания все объекты и универсальные правила
становятся частями универсального сознания. Они видятся проявленными из
одного сознания как части единого целого. Но они ещѐ не обладают собственной
индивидуальностью, ещѐ являются различимыми или распознаваемыми. Каждый
объект, являясь самим собой, кроме того становится частью целого. Это состояние
единого в многообразии.
Следующая и последняя стадия Гун названа Alinga, или не имеющая
признаков либо отличительных характеристик. На этой стадии объекты и правила
теряют свою индивидуальность. Сознание становится настолько преобладающим,
что они, так сказать, выпадают из фокуса. В соответствии c высшими концепциями
индийской философии, все объекты, архетипы, всѐ в проявленном Космосе –
модификации сознания Brahma-Vrtti. На стадии Linga сознание объектов
существует бок о бок с восприятием самого сознания. На стадии Alinga
предыдущее, являющееся модификациями сознания, уходит из фокуса и остаѐтся
только осознание Божественного.
Возможно, понять значение различных стадий ученику поможет
конкретный пример. Предположим, что перед нами на столе целый ряд предметов
из золота: кольцо, браслет, ожерелье. Мы можем видеть их как абсолютно разные
предметы, как мог бы это видеть и ребѐнок. Это соответствует стадии Visesa. Мы
можем воспринимать их как украшения, как может видеть их женщина. Это стадия
Avisesa. Мы можем видеть в них декоративную функцию, понимая также, что все
эти отдельные женские украшения изготовлены из золота, т. е. видим их общий
субстрат и одновременно функцию, как видел бы это ювелир. Это соответствует
стадии Linga. И последнее, мы можем видеть просто золото и с трудом сознавать
их отдельность и общую функцию, как видел бы это вор. Что аналогично стадии
Alinga. На ней Йог осознаѐт, главным образом, основу всех феноменальных
объектов, отдельных или универсальных. Он преимущественно осознаѐт
Божественное сознание, в котором всѐ только Vrttis - видоизменения. Объекты
существуют как нечто отдельное, но для него это теряет какое-либо значение. Эта
стадия соотносится со стадией Samprajnata Samadhi, на которой Asmita*, осознание
чистого существования, является преобладающей характеристикой.
* См. предыдущее пояснение.

Прогрессирующее расширение сознания, присутствующее при


прохождении различных стадий Samadhi, не означает, что это отдельные состояния
сознания подобны замкнутым структурам и что низшие аспекты объектов исчезнут
при появлении в поле зрения высшего. Многие ученики испытывают
замешательство, поскольку страдают от общего заблуждения по поводу
функционирования сознания в высших мирах. Они думают, к примеру, что
вошедший в слой высшего восприятия Йог живѐт исключительно в мире
абстрактных идей, архетипов и правил, вне объектов когда-то знакомых ему,
имеющих имена и формы. Такой мир чистых абстракций не приспособлен для
жизни и не существует нигде, кроме как в форме свидетельств мистиков и
оккультистов. Высшее всегда включает и наполняет низшее, хотя оно также
позволяет видеть низшее в его истинном свете. То, что рассматривалось как
важное, теперь может выглядеть несущественным, а то, что казалось
незначительным, может теперь пониматься как имеющее огромный смысл и
наоборот. Но внутри расширившегося сознания будет находиться всѐ, и потому
127
Йог не будет чувствовать, что он вошѐл в странный и непостижимый мир. В то же
время каждое расширение сознания позволит ему видеть большее богатство,
красоту и значимость всего, что находится в сфере его ощущений. Расширение
сознания означает всѐ большую и большую наполненность, не исключающую
ничего. Этот факт достаточно ясен в свете определений, данных в III-50, III-55 и
IV-31.
Можно видеть, что четыре стадии Гун определяются преобладающей
природой ментального ощущения и деятельностью, которая характеризует эти
стадии. Мы говорили, каким образом изменения в Гунах влияют на проявление
сознания через них, но не дали никаких определений для обозначения того, как
изменяется сама природа Гун. Такой вид классификации базируется на вторичных
эффектах подобных изменений и потому не может углубить наши знания в
отношении природы самих Гун. Их тонкая природа может быть осознана только в
Samadhi (III-45), поскольку Гуны находятся в самом основании природы
проявленного Космоса и их корни внедрены в глубочайшие слои сознания.
Интеллект, в лучшем случае, может помочь нам получить базовые знания
относительно природы Гун и их грубых проявлений на низших планах.

Видящий, Purusa только чистое сознание, только


чистое знание чистый хотя понятие, содержание восприятия
проявляется только через, становится видимым только с помощью

20. Видящий – это чистое сознание, но, являясь чистым,


проявляется только через восприятие.
После обсуждения Drsyam, или объективной стороны феноменального
мира в II-18 и II-19 Патанджали пытается теперь дать нам некоторое представление
относительно Drasta, или Видящего, того, кто является основой субъективной
стороны феноменального мира. Это более сложная задача, поскольку Purusa, в
соответствии с индийской философией является абсолютной Реальностью,
спрятанной за феноменальным миром в его субъективном аспекте. Хотя через него
Prakrti пробуждается к жизни, и это определяет процесс познания, он, тем не
менее, постоянно ускользает от нас, всегда находясь за завесой, - спрятанный
свидетель объективного. Если мы возьмѐм яркую электрическую лампочку и
накроем еѐ несколькими полупрозрачными и окрашенными шарами, одним за
другим, то и наружный шар в какой-то степени будет освещѐн этой лампочкой. И
хотя эта освещѐнность – следствие света электрической лампочки, как таковой еѐ
свет мы видеть не можем, а только таким, каким он дошѐл до нас, пройдя через все
препятствия, профильтрованным и потускневшим. Если снимем внешний шар, то
увидим следующий, а свет станет сильней и чище. Но и теперь видим ли мы
непосредственно свет самой лампочки? Нет. Он всѐ ещѐ спрятан за другими

128
шарами. По мере избавления от шаров свет будет сильнее и чище, но мы не увидим
его во всей чистоте, пока на лампочке будет оставаться хотя бы один шар. И только
когда будет убран последний, собственный свет электрической лампы становится
видимым во всей своей полной чистоте. Может ли человек, никогда не видевший
электрической лампочки, знать, каким является еѐ свет, видя только верхний шар?
Нет, это возможно только после того как один за другим он снимет все шары.
Подобны этому и отношения Purusa и проводников, через которые он
проявляется. Свет сознания последовательно пронизывает весь комплекс
проводников, каждый из которых, так сказать, поглощает какую-то составную
часть и снижает его силу до тех пор, пока качества физического тела не создадут
наибольшее число ограничений. Единственный способ увидеть свет сознания в его
чистоте – это отделить его проводники, чтобы увидеть его чистым и не
затуманенным никаким, даже самым тонким проводником, как указано в IV-22.
Это выделение чистого сознания проявляется в достижении Kaivalya,
окончательной цели йогической жизни.
Во-первых, мы должны в этой Сутре отметить, что Видящий, субъективная
сторона феноменального мира, является чистым сознанием и больше ничем. Слово
Matrah, конечно, означает «только» и использовано, чтобы исключить
возможность спутать Видящего с частичным проявлением его сознания через более
тонкие проводники. Когда сознание в Samadhi постепенно извлекается из низших
миров и начинает функционировать в Высших духовных сферах, изменения столь
значительны и неожиданный прилив сил, знаний и света в процессе постепенного
освобождения от ограничений столь ошеломляющ, что можно ошибочно принять
это неполное проявление света за абсолютную Реальность. Правда в том, что
сознанию всѐ ещѐ мешают тонкие покровы материи, являясь истинами, но всѐ ещѐ
покровами, они навязывают нам определѐнные ограничения и иллюзии. И пока не
снят последний покров, сознание не может быть познано во всей чистоте. Таков
Purusa, действительный Drasta.
Во-вторых, необходимо сказать, что Видящий – это чистое сознание, и нет
сознания, видоизменѐнного проводником, хотя, когда Видящий проявляется через
проводник, он кажется растворѐнным в Pratyaya, которая в этот момент
присутствует в восприятии. Подобно тому как зеркало отражает или принимает на
себя форму предмета, помещѐнного перед ним, и само кажется им, так и чистое
сознание, если можно так выразиться, присваивается формой Pratyaya и кажется
неразличимым от Pratyaya. Или другой примет, чистый свет от электрической
лампы в кино падает на экран и присваивается формой проецируемой картинки,
хотя сам он является чистым и в достаточной степени не связанным с картинкой.
Безусловно, Pratyaya, как уже говорилось, являясь содержанием восприятия при
контакте сознания с любым из проводников, в то же время отличается от
проводника к проводнику.
Pratyaya не только неразличима от сознания, но и вследствие этой
путаницы кажется, что функционирование проводников осуществляет сам Purusa.
Так, когда абстрактное мышление продуцируется высшим восприятием, является
ли это деятельностью Purusa? Нет! Мышление – это функция проводника. Контакт
сознания с проводником приводит его в действие и даѐт возможность осуществлять
соответствующую функцию. Как только магнит вводится внутрь витков провода, в
проводе возникает поток электричества. Несведущему может показаться, что
магнит вызывает этот поток. На самом деле, непосредственно магнит не вызывает
никакого тока, хотя это и мистически связано с его появлением. Если будет
129
представлен весь механизм выработки тока и будут созданы все необходимые для
этого условия, лишь тогда магнит вызовет к действию механизм производства тока.
Вот проблема, которая очень беспокоит философов: как лишь контакт Purusa с
Prakrti пробуждает еѐ к жизни и позволяет ей выполнять высшие
интеллектуальные функции? Для практикующего Йогу этот вопрос не столь важен.
Он знает, что все подобные теоретические вопросы могут разрешиться только с
помощью непосредственного знания.

(предназначено) ради этого (Видящего) только


Видимого (Prakrti) (существование); природа

21. Всѐ бытие Видимого ради Него (т. е. Prakrti существует только
ради Него).
В предыдущих Сутрах была обозначена основная природа Видящего и
Видимого и указано, что даже если они полностью смешаны, по существу, они всѐ
же отдельны и отличаются друг от друга, как масло от воды в состоянии эмульсии.
Эта Сутра отмечает, что в этом соединении Purusa с Prakrti последняя играет
подчинѐнную роль, только обслуживая Purusa. Цель Видимого уже определена в
II-18, а именно, обеспечение опытом Purusa ради Его освобождения. Обсуждаемая
далее Сутра проясняет это положение, и в ней подчѐркивается, что Prakrti
существует, только чтобы содействовать целям Purusa. Собственной цели у неѐ
нет. Вся драма творения разыгрывается только для того, чтобы обеспечить Purusas,
вовлечѐнных в это представление, опытом для развития и Самореализации.

(тот) чья цель достигнута для разрушено, не

существует хотя не разрушено, существует (затем) что


для других по причине всеобщности

22. Хотя это престаѐт существовать для того, чья цель


достигнута, оно продолжает существовать для других по причине
всеобщности этого по отношению к другим (кроме него).

130
Данная Сутра вновь обращена к чисто философскому вопросу, связанному
со взаимоотношениями между Purusa и Prakrti. Если смысл Prakrti помощь в
достижении Purusa Самореализации, то что с ней происходит, когда цель
достигнута? Ответ таков: Prakrti перестаѐт существовать, как только Purusa
перестаѐт нуждаться в заботе. Но что это означает? Перестаѐт ли она существовать
полностью? Очевидно, нет, потому что другие Purusas, не достигшие Kaivalya, ещѐ
находятся под еѐ влиянием и продолжают работать над своим освобождением.
Если Prakrti перестаѐт существовать только для Самореализованных
Purusas, значит ли это, что она чисто субъективна по своей природе или же у неѐ
есть своѐ собственное независимое существование? В этом вопросе взгляды школ
разнятся. В соответствии с Vedanta, Prakrti, субстрат феноменального мира, чисто
субъективна, являясь продуктом Maya. В соответствии с Samkhya, в большей
степени обеспечивающей теоретическую базу Йогической философии, Prakrti сама
имеет независимое существование. Purusa и Prakrti – два первичных вечных
независимых принципа. Purusas много, а Prakrti одна. Purusas, вовлечѐнные в
материю, проходят через цикл эволюции, питаемые заботой Prakrti, достигнув
Самореализации, они всецело избавляются от иллюзии и влияния Prakrti. Но она
всегда остаѐтся той же. Можно увидеть, что в двух этих точках зрения в
действительности нет противоречия. Vedanta лишь доводит процесс идеализации
до последнеѐ стадии, которая одна может быть конечной. На ней множественные
Purusas с одной стороны и двойственные Purusas и Prakrti с другой интегрируются
в высшую концепцию Единой Реальности.
Здесь следует отметить, что какой бы возвышенной и правильной ни была
система философии, она не может дать нам абсолютно точной истины в том виде, в
каком она действительно существует. Поскольку философия действует через
посредство интеллекта, а у него есть присущие ему ограничения, он не может
понять и сформулировать истины, находящиеся вне пределов его досягаемости.
Так, взаимодействуя с духовными реалиями в рамках своих возможностей,
интеллект может дать нам только частичные и искажѐнные интерпретации этих
реалий. Противоречия, парадоксы и несообразности неизбежны при попытке
увидеть и понять их с помощью интеллекта. Мы должны учитывать данные
ограничения, когда используем интеллект для понимания и изучения этих истин на
начальной стадии. Но непрактично отбрасывать этот убогий и несовершенный, но
дающий нам хоть какую-то помощь в организации усилий инструмент для
познания истины единственно возможным способом – путѐм Самореализации.
Если мы хотим узнать какую-то страну поближе, необходимо отправиться в путь и
увидеть еѐ собственными глазами. Но это не означает, что мы должны выбросить
карты и путеводители, дающие приблизительное представление об этой стране.
Хотя они и не предоставят нам истинного знания, но могут помочь отыскать эту
страну, чтобы увидеть еѐ непосредственно собственными глазами. Философия, в
лучшем случае, решает только эту задачу. Те, кто довольствуется этим, замещая
таким образом реально существующую истину, грубо ошибаются. Те, кто,
отбрасывают это, также совершают ошибку, потому что отбрасывают то, что могло
бы помочь в достижении цели. Мудрые последователи Йоги понимают различные
философские и религиозные доктрины не просто как попытки описаний и
интерпретаций истин, находящихся вне сферы интеллекта, но и наилучшим
образом используют это при непосредственном изучении самих истин. Йога –
исключительно практическая наука, и законы и опыты, с которыми сталкивается
ученик, не зависят от какой-то философии или философий, пытающихся
131
представить рациональную картину задачи и различных процессов, позволяющих
еѐ решить. Мы не знаем действительной природы электричества. Есть множество
теорий. Но это совсем не мешает нам использовать данную силу для решения
физических задач тысяча и одним способом. Так и философия, дающая
теоретическое обоснование Йоги, не может материально влиять на результаты,
которые могут быть достигнуты практикой Йоги. Давайте отведѐм философии
соответствующее место и не будем путать еѐ ни с практической, ни с научной
стороной данного предмета.

ее (Prakrti) (и) господина (Purusa) (две) силы


собственная форма; реальная или основная суть получение

опыта; знание причина; смысл; цель соединение; нахождение


вместе

23. Целью нахождения вместе Purusa и Prakrti является осознания


Purusa своей истинной природы и раскрытия сил, присущих ему и Prakrti.
Обычно считают, что идея эволюции – открытие, сделанное наукой для
современной цивилизации, а Дарвин – отец этой идеи. Но, как говорится, нет
ничего нового под солнцем, и идея эволюции в той или иной форме приходит к нам
с давних времѐн. Было бы и в самом деле странно, если бы в представлениях
мастеров прошлого, так точно знавших суть жизни, не было бы этого важного и
всепроникающего закона, лежащего в основе проявленного бытия. Возможно,
правда, что этот Закон в столь детальном виде, как мы его знаем сейчас, не был
изучен, как не изучено ими в деталях всѐ то, что, имея отношение к проявленному
миру, неважно для действительного человеческого счастья. Чтобы передать
подобную мысль, достаточно сформулировать саму фундаментальную идею. Они
всегда учитывают ограниченность интеллекта и, возможно, не считают нужным
напрасно тратить свои силы и время на сбор ненужных деталей в подтверждение
основных принципов, которые, в лучшем случае, будут поняты весьма
несовершенно через посредство ограниченного иллюзиями интеллекта. И понятно,
что необходимую для получения знаний и несущественных деталей энергию лучше
направить на разгадку великой тайны самой жизни, чтобы это решило потом все
проблемы жизни автоматически и одновременно, и тем более, что они не могут
быть поняты с помощью интеллектуального анализа и рассуждения.
Но усваивая Науку Жизни, не придавая значения углублению в
несущественные детали относительно фактов феноменального мира, они искали и
открывали удивительную картину фундаментальных принципов. Ясное и твѐрдое
понимание основных принципов и законов помогло им облечь эти принципы и
обобщения в форму Сутр. В одной Сутре мастерски сконцентрировано то, для чего
современному писателю понадобилась бы глава или целая книга. Таких примеров в
132
Йога-Сутрах множество, и II-23, которую мы сейчас рассмотрим, замечательное
этому подтверждение. В одной Сутре Патанджали формулирует фундаментальный
принцип, лежащий в основе теории эволюции, а также освещает наиболее важный
еѐ аспект, который, к несчастью, упущен современной научной теорией. Суть этого
принципа выше открытий современной науки с еѐ материалистическими
взглядами, которые зачастую предрасполагают к пренебрежению самыми важными
аспектами подобных исследований, находящихся у неѐ под носом, и которые
нельзя не распознать при наличии открытого разума. Теория Эволюции, которую
мы сейчас рассматриваем, предельно сконцентрирована, как бы собрана в одну
точку.
В соответствии с современной теорией, говоря в общих чертах, существует
эволюционная направленность, проявленная в телах растений и животных, которые
в процессе самоадаптации развивают новые силы и способности. Иными словами,
изучение внешней стороны жизни показывает, что формы живых существ, хотя и
медленно, но методично усложняются, приобретая способность проявлять силы,
присущие жизни. Жизнь и форма вида сосуществуют. Форма эволюционирует. Что
же жизнь? Современная наука этого не знает, и что ещѐ более удивительно, не
хочет знать. Мысль, что жизнь эволюционирует вместе с формой, хорошо известна
и действительно дополняет идею эволюции форм, развиваемую наукой. Такое
соединение идеи эволюции форм и идеи эволюции жизни делает понятной теорию
эволюции вообще, раскрывает еѐ красоту и значение. Формы эволюционируют,
чтобы обеспечить эволюцию жизни созданием лучших проводников. Эволюция
одних только форм не имела бы смысла в космосе, где все естественные явления
возникают, чтобы быть ведомыми рассудком, подчиняясь единому плану. Но
современная Наука, следуя идее эволюции форм, отказывается объединять эту
идею с другой, еѐ дополняющей. Это не удивительно, поскольку она (Наука) увязла
в избытке деталей и не занимается изучением некоторых основополагающих
фактов, которые жизненно важны для человечества.
II-23 отвечает на вопрос, почему Purusa вступает в контакт с Prakrti. Ответ
таков: чтобы раскрыть силы, спящие в Prakrti и в нѐм самом и достичь
Самореализации. Такова вкратце окончательная цель эволюции. Но следует
развить эту идею, чтобы полностью еѐ понять.
Вначале давайте разберѐмся, что за силы Purusa и Prakrti рассматривает
эта Сутра. Чтобы понять это, мы просто должны вспомнить, как всеобщая
эволюция приводит к постепенному раскрытию сознания, с одной стороны, и в то
же время к увеличению эффективности проводников, с другой. Пропустив оценку
минерального царства, в котором скрытие сознания столь фундаментально, что его
трудно ощутить, мы обнаружим при изучении растительного, животного и
человеческого царств, что в них сознание показывает колоссальный рост при
переходе от одного к другому. И рука об руку с раскрытием сознания, как мы
видим, идѐт процесс усложнения и роста эффективности проводников. Такое
значительное развитие мы наблюдаем в этой двойной эволюции не только при
переходе из одного царства в другое, но даже если мы возьмѐм любое из них по
отдельности, то сможем проследить постепенную эволюцию шаг за шагом так, что
сумеем увидеть всю лестницу жизни, начиная от мира минералов и заканчивая
цивилизованной стадией существования людей, насколько это возможно при
нашей ограниченности.
Что мы имеем в виду под силами Prakrti, упомянутыми в этой Сутре?
Упомянутые силы Prakrti – это, очевидно, способности, развивающиеся в
133
проводниках, когда они эволюционируют вместе с осознанием. Сравните мозг
улитки с мозгом обезьяны, а затем с мозгом цивилизованного человека и вы
увидите разницу в способности проводника выражать силы, скрытые в сознании. И
ментальные и духовные силы, проявляемые человеком, несравнимы с теми,
которые развиты у продвинутого Йога и есть в резерве у любого ребѐнка, если он
приложит усилия для своей высшей эволюции. Изучение различных Siddhis, или
оккультных сил, о которых говориться в разделе III Йога-Сутр, может дать
ученикам некоторое представление о некоторых способностях, скрытых в каждом
из нас и которые можно развить с помощью техник, упомянутых в этой книге.
Следует отличать силы Purusa и силы Prakrti, хотя они обычно
проявляются вместе. Силой Prakrti, очевидно, является способность проводника
отвечать требованиям сознания. Особый проводник сознания – это некая
комбинация материи и определѐнной силы, объединѐнные и удерживаемые вместе
различными энергиями; эффективность этой комбинации зависит от того, в какой
мере она сможет реагировать на силу сознания. Мозг идиота и мозг
высокоинтеллектуального человека созданы из одинаковой субстанции, но
существует множество отличий в их способности передавать мыслительные
вибрации. В возрастании способностей и сложности проводника лежит секрет
увеличения его чуткости и эффективности, что, собственно, и означает эволюцию
проводника.
Если реакция на сознание определяет эволюцию проводника, что имеется в
виду под раскрытием силы сознания, или Purusa? В соответствии с Йогической
философией, само сознание не эволюционирует. Это, в некоторой степени,
непостижимое интеллектом совершенство, полнота и вечность. Когда мы говорим
о силах Purusa в этом обоюдном развитии двух сил, то имеем в виду силу сознания,
которая функционирует через проводник, работая с ним совместно. Поскольку
Purusa есть чистое сознание, а оно вечно, то эволюция его сил невозможна в том
смысле, в каком мы используем слово «эволюция». Но можно предполагать, что он
использует такие способности совместно с материей различных планов. Таким
образом, эволюция позволяет его сознанию проявляться на этих планах всѐ в
большей и большей степени, а также управлять проводниками и контролировать их
со всѐ возрастающей легкостью и эффективностью. Грандиозность этой работы
можно понять, лишь в деталях изучив эволюцию через рассмотрение царства
Природы и создания человека. Если мы будем придерживаться только проявлений
физического характера, то не сможем в достаточной мере понять значимость такой
работы, хотя различные этапы этого длительного процесса представляют собой
даже на физическом плане грандиозный спектакль. Но наиболее важные
результаты достигаются эволюцией в невидимых мирах восприятия и Духа, где
силы Purusa находят своѐ наибольшее проявление.
Возможно, сравнение поможет понять некоторые такие идеи и способы их
реализации. Музыкальное произведения, которые нам может исполнить великий
музыкант, зависят от качества и эффективности его инструмента. Дайте ему
инструмент, на котором он не умеет играть, и тот будет ему бесполезен до тех пор,
пока музыкант им не овладеет. Ему может мешать и плохое качество инструмента.
Таким образом, качество музыки зависит от трѐх факторов: способностей
музыканта, его инструмента и их согласованности. Даже если в потенциале у
Purusa есть все силы, пока он не обеспечен эффективным подбором проводников и
не научился их использовать и контролировать, он будет оставаться бесполезным
зрителем мировой драмы, разворачивающейся перед ним. Вот так мы можем
134
представить себе великое раскрытие сил Purusa вместе с силами Prakrti. Хотя, в
общем, это тот основной вопрос, который связан с другим – как осуществляется
проявление? - и следовательно, это находится уже за пределами интеллекта.
Одновременное развитие всех проводников и развитие способности их
использовать не единственная цель взаимодействия Purusa и Prakrti. Purusa
должен не просто стать господином этих проводников, но и обязан преодолеть их.
Потому что пока это не сделано, он останется ограниченным планами, которых он
придерживается, чтобы быть субъектом их иллюзий. Ему предназначено не просто
быть выше ограничений и иллюзий этих планов, но и быть их господином. Вот что
означает совершенная Самореализация, или Svarupapalabdhi. Это нельзя
рассматривать отдельно одно от другого. Совершенное господство над низшими
планами и их преодоление – это действительно две стороны одной проблемы,
поскольку такое господство невозможно, пока Purusa не уйдѐт из-под контроля
Prakrti. Последний этап господства над чем-то и состоит, главным образом, в его
преодолении или уходе из-под его влияния и контроля. Только тогда мы можем это
полностью знать и иметь над ним совершенный контроль.

их (соединение) (действительная) причина


неведение; нехватка осознания его Истинной природы

24. Причиной этого (соединения) является нехватка осознания его


Реальной природы.
Объяснив в предыдущей Сутре цель объединения Purusa и Prakrti,
Патанджали сообщает теперь действительную причину этого соединения, или
посредством чего оно осуществляется. Следует отметить, что слово Hetuh
используется в значении «предмет» и «действительная причина», но в этой Сутре
оно употребляется во втором значении. Purusa по своей природе является вечным,
всеведущим и свободным и его инволюция в материю, включающая колоссальные
ограничения, осуществляется путѐм потери им осознания его Реальной природы.
Сила, которая лишает его этих знаний, или, точнее, осознания своей Реальной
природы, в Индийской философии называется Maya, или иллюзия, и результат
этого отсутствия знаний называется Avidyа, или неведение. Ясно, что слова
«иллюзия» и «неведение» использованы в их высшем философском значении, и мы
можем получить только проблеск реального значения этих слов. Чтобы понять их
подлинное значение, следует постичь Великую Тайну Жизни и стать свободным от
их господства. Это конечная, а не начальная точка исследования.
Мы уже заметили, что эта тайна является колоссальной загадкой в работе
Космоса и находящейся, возможно, за пределами нашего понимания. Часть еѐ,
которую мы можем увидеть и разгадать, - это постоянная эволюция жизни до
совершенства и освобождения индивидуальных сознаний, называемых Purusas.
Мы приговорены к низшим мирам с тем, чтобы суметь достичь совершенства через
опыт этих миров. Это колоссально длительная и утомительная дисциплина, но она
имеет смысл, если видеть и понимать, чем является это является совершенство, и
135
понимать тех, в ком это совершенство воплощено. Так или иначе, нравится нам
этот процесс или нет, но мы в нѐм и должны его пройти, и нет смысла вести себя
как дети, которые пытаются уклониться от необходимости ходить в школу и
приговорены к ней.
Очень важно отметить эту сторону нашей зависимости, поскольку большое
число последователей, особенно в Индии, имеют весьма странное представление
относительно причины и природы рабства, в котором себя обнаруживают. Они не
принимают жизнь на низших планах как школу, в которой они должны усвоить
определѐнные уроки, но лишь как тюрьму, из которой им нужно сбежать, как
только появится такая возможность. Они с трудом понимают значение этого
положения, которое в действительности означает, что они рассматривают Бога как
бессердечную сущность, которая приговаривает своих детей к низким мирам
только ради шутки, чтобы посмотреть, как те проходят через всю эту боль и
страдания. Если жизнь в низших мирах рассматривать как школу, то мы не только
не будем испытывать возмущения в отношении ряда дисциплин, которые будут
нам преподаны, но и усвоим правильное понимание того, что такое уход от
несчастий и страданий, свойственных этой жизни. Очевидно, надо правильно
понять, что нам необходимо выучить уроки настолько точно и быстро, насколько
это возможно, вместо того, чтобы просто придумывать способы бегства, которые
только ограничивают нас и, в конечном счѐте, неэффективны. Таким образом,
Йогическая дисциплина лишь оказывается последней стадией обучения, после
которой наше образование становится полным и завершѐнным, перед тем как мы
будем допущены к свободной и независимой жизни.

это (Avidya) через отсутствие или исключение


связь, соединение исчезновение избежание; средство это
Видящего изоляция; отделение от всего (Освобождение)

25. Разъединение Purusa и Prakrti, осуществляемое рассеиванием


Avidyа, является действительным средством, и это и есть Освобождение
Видящего*.
* Более точно II-25 читается так: «Из-за его (Avidya) отсутствия
отсутствует соединение – такое разъединение есть освобождение
Видящего».

Если соединение Purusa и Prakrti осуществляется Maya или Avidyа и через


Klesas ведѐт к несчастьям и страданиям воплощѐнного существования, то
логически проистекает, что последующее устранение из этого возможно лишь
136
когда соединение распадѐтся с помощью уничтожения Avidyа. Соединение –
единственная причина рабства. Поэтому разъединение должно быть единственным
способом, пригодным для Освобождения, или Kaivalya, Видящего. Это рабство
удерживается из-за самоидентификации Purusa с проводниками, начиная с Atmic, и
до физического плана. Избавление осуществляется сознательным освобождением
себя из пут всех своих проводников, вплоть до полной независимости от них, даже
если возникает возможность пользоваться ими как инструментами.
Следует хорошо понимать, что освобождение сознания от особого
проводника не просто вопрос понимания через размышление или
интеллектуальный анализ, хотя в отношении низших проводников подобное в
некоторой степени может нам помочь. Полностью и реально иллюзия
уничтожается только в том случае, если Йог с помощью воли способен в Samadhi
оставить проводник и взглянуть на него из высших планов. Процесс отделения от
проводника и освобождение сознания из его пут повторяется снова и снова на
сверхфизических планах до тех пор, пока последний проводник – Atmic – не будет
преодолѐн в Nirbija Samadhi и Purusa не станет свободным (Svarupe vasthanam) в
своей собственной форме. Поэтому должно быть ясно, что последовательное
избавление от проводников сознания на тонких планах может осуществляться
только через практику Samadhi , и это единственный путь уничтожения Asmita и
Avidyа, и те, кто считает, что можно достичь Самореализации лишь повторением
ментальных формул, таких как Aham Brahmasmi (Я Брахман) или же представляя
себя отдельно от проводников, не знают действительной природы задачи, которую
они хотят решить. В самом деле, удивительно, до какой степени люди, упрощая
проблему, гипнотизируют себя в вере, что их, в общем, обыкновенный опыт
означает Реализацию Абсолютной Истины.

различающее познание; осознание отличия между


Самостью и не-Самостью; осознание Реальности непрерывное;
непоколебимое; неизменное; непрекращающееся способ ухода;
способ отмены; средство от болезни; способ расщепления

26. Непрерывная практика осознания Реальности – это способ


разъединения.
Раскрыв в предыдущей Сутре основной принцип, лежащий в основе
освобождения, в этой автор говорит о практическом методе, который должен быть
освоен, чтобы осуществить подобное. Описанный метод – это практика Viveka-
Khyati. Что же это такое? Viveka означает различение реальности и нереальности, и
главная мысль, лежащая в основе этого слова, знакома последователям йогической
философии. Khyati обычно переводится как знание или осознание. Так, Viveka-
Khyati означает знание различия между Реальностью и нереальностью. Поскольку
здесь нет других толкований, давайте более глубоко изучим слова Viveka и Khyati.
137
Viveka обычно означает состояние восприятия, при котором осознаются
огромные проблемы и иллюзии, присущие обычной человеческой жизни. В
состоянии Aviveka мы принимаем всѐ как само собой разумеющееся.
Основополагающие вопросы бытия для нас не существуют, а если и возникают, то
представляют чисто академический интерес. Нет желания задаваться подобными
вопросами и отказываться от обычных иллюзий, различать нечто, имеющее
великую реальную непреходящую ценность от преходящих ценностей. Но когда
свет Viveka озаряет восприятие, всѐ меняется. Мы начинаем глубоко
интересоваться фундаментальными проблемами жизни, еѐ смыслом и отделять
себя от потока обыденности и желаний, более того, нам хочется найти ту
Реальность, которая скрыта за видимым феноменальным миром. Это не просто
процесс мышления, но просветлѐнное состояние восприятия. Оно может быть
временным как результат какого-то шока или возникает естественным образом и
станет характерной чертой нашего взгляда на жизнь.
И такой взгляд, ставший естественным, является реальным предвестником
следующего за этим духовного развития. Душа просыпается после своего долгого
виртуального сна и теперь хочет найти себя. Она достигает зрелости и хочет
вступить в свои божественные права. Обычная Viveka – это только симптом тех
изменений, которые возникают в глубинах души.
Здесь же следует отметить, что такого рода Viveka только отражение
духовного сознания в низшем восприятии, ощущение, так сказать, Реальности,
спрятанной в нас. Viveka-Khyati – это подлинное осознание Реальности, прямой
непосредственный контакт с лежащим глубоко внутри духовным опытом
осознания, Pratyaksa знанием Реальности. Чувство прикосновения в такой же мере
отличается от видения света, как Viveka от Viveka-Khyati. В первом случае мы
только видим Реальность более или менее смутно. В последнем же случае мы
прямо контактируем с ней, хотя и на другом уровне.
Когда Purusa полностью знает Реальность, он выходит из-под влияния
Avidyа. Когда он теряет это осознание, он снова проваливается в Avidyа и другие
Klesas. И становится ясно, что истинное различение Реального и нереального
возможно только в том случае, если у нас есть опыт Реальности и мы знаем как
Реальное, так и нереальное. если начинающий задаѐтся вопросом, в чѐм различие
между Реальным и нереальным, это обозначает, что ему необходимо научиться
отличать изначально присутствующее от преходящего.
Смысл данной сутры должен стать ясен в свете вышесказанного. Значение
слова Aviplava, конечно, очевидно. Осознание должно быть постоянным,
непоколебимым. Только тогда возможно достижение Kaivalya. Всего лишь
проблеск Реальности не является Kaivalya, хотя, безусловно, указывает на то, что
цель близка. Purusa должен достичь стадии, когда такое осознание не может
затемняться Avidyа даже временно. Это положение более полно рассматривается в
последнем разделе.

138
Его (Purusas) семикратный определенная
стадия, ступень, уровень, «ограниченная» область познающее сознание

27. В его случае высшая стадия просветлѐнности достигается


после семи стадий*.

* Более точно эта Сутра читается так: «Его семь плюс финальная –
высшее знание (Prajna)».

Эта Сутра только отмечает, что состояние непрерывного осознания


Реальности достигается после семи стадий. От достижения Йогом первых
проблесков Реальности, до того как достичь финальной цели Kaivalya, ему
необходимо пройти через семь стадий увеличивающегося осознания. Слово Pranta-
bhumih используется для указания на то, что прогресс в процессе этого
постадийного развития идѐт не неожиданными, если можно так выразиться,
прыжками, а путѐм постепенного перехода от одной стадии к другой, как
пересечение страны, разделѐнной на семь соседствующих провинций.
Множество вздора написано некоторыми комментаторами, толковавшими
эту Сутру. Вполне естественно, что процесс достижения полного Просветления
должен быть постепенным и достигается постадийно. Но использовать для этих
трансцендентных изменений сознания характеристики обычного мышления, как
делают это комментаторы, совершенно абсурдно. Лучше оставить данный факт без
комментариев, поскольку трансцендентный опыт не может интерпретироваться в
терминах, которые мы используем, характеризуя мыслительный процесс.

составных частей Йоги (упражнений) или ступеней Йоги


практикуя или следуя загрязнений при уничтожении
(идея постепенного уменьшения) знание (духовное знание)
сияние, великолепие тогда осознается Реальность или
различающее знание (возникнет)

28. Путѐм практики соответствующих ступеней Йоги* по мере


уничтожения загрязнений возникает духовный свет, который развивается в
знание Реальности.
* Эти ступени будут названы в следующей Сутре.

139
II-28 говорит о проблеме руководства, необходимого на пути Йоги. Уже
было сказано, что обычная Viveka является проявлением духовного сознания,
спрятанного за восприятием. Если она реальна, то это даѐт достаточно сильный
толчок последователю, чтобы он встал на путь йоги и усвоил необходимую
дисциплину. Но этого недостаточно, чтобы вести его по пути Йоги, обеспечив
необходимым руководством в тайном царстве Неведомого. Откуда придѐт это
руководство? В соответствии с этой Сутрой, изнутри в форме духовного света.
Этот свет духовного сознания сродни интуиции, но более конкретен в своей
работе, проявляясь только когда загрязнения восприятия в достаточной степени
уничтожены, благодаря практике Йогической дисциплины. У этого света мудрости
много красивых и впечатляющих названий, таких как Голос Безмолвия и Свет на
Пути, и возможно, самое живое и яркое описание его природы и формы
проявления можно найти в маленькой книжке «Свет на Пути», написанной Мабел
Коллинз.
Есть два пункта, которые должен понять Садхака относительно этого
Jnana-dipti. Первое, приходя изнутри, этот свет делает Садхака в большей степени
независимым от внешнего руководства. Чем глубже мы проникаем в потаѐнные
уголки нашего сознания, тем более мы будем полагаться на свои внутренние
возможности, поскольку ничто внешнее не сможет нам помочь. Можно сказать,
Садхака только тогда действительно способен идти по пути Йоги, когда этот
внутренний свет возник в его восприятии. Все предшествующие тренировки в йоге
служат для развития в нѐм этой способности восприятия света.
Второе, внутренний свет мудрости продолжает расти, обеспечивая
руководство, до тех пор, пока Viveka-Khyati не будет достигнута. Это было сказано
до того, как начать говорить о Viveka-Khyati в данной Сутре. По мере того как
Садхака прогрессирует на пути, свет всѐ нарастает и нарастает и ведѐт его к цели,
где он получит свой опыт Реальности. Потом, конечно, свет духовной мудрости
будет не нужен в качестве проводника, так как он является первым проявлением
внутреннего Просветления и Света самой Реальности. Теперь очевидно, что
обычная Viveka, Jnana-dipti и Viveka-Khyati – это проявления на обычном уровне
того же света, который сияет в своей полноте и бесконечном великолепии в
Kaivalya. Viveka позволяет Садхаку ступить на тропу Йоги, Jnana-dipti позволяет
идти по ней устойчиво и безопасно, Viveka-Khyati даѐт опыт реальности, а Kaivalya
навсегда утверждает в ней.
Философия Klesas, столь мастерски изложенная Патанджали в первой
части Раздела II, совершенно определѐнно говорит о великой проблеме
человеческой жизни. Она идѐт к истокам человеческого рабства и страдания и
описывает средство избавления, которое не просто эффективно, а полностью
исцеляет. Поэтому эта философия должна рассматриваться не только как
сопутствующее средство, но как интегральная часть Йогической философии,
опираясь на которую только и может быть построено стабильное устройство
йогической жизни. Те, кто пришѐл к Йоге лишь из любопытства, рано или поздно
уйдут от неѐ, неспособные выдерживать непрерывное напряжение и безжалостное
обнажение личности, которое она предусматривает. Кого-то привела вульгарная
амбициозность и самомнение. Их продвижение, если он однажды не прервѐтся, в
основном заканчивается несчастьем или приводит их на ложный путь (путь Левой
руки), что ещѐ хуже. И лишь некоторые пришли к Йоге, потому что поняли – это
единственное средство освобождения от ограничений и иллюзий жизни и еѐ
140
страданий. Они должны до конца понять философию Klesas, и даже Сиддхи и
другие прелести Йогической жизни не смогут сдержать их или заставить жить в
иллюзорных низших сферах. Только такие люди готовы идти данным путѐм.

Самоограничения; обеты воздержания ритуалы;


обязательства, которые должны соблюдаться позы
регуляция дыхания отвлечение концентрация; удержание
одной идеи или объекта в восприятии или восприятием созерцание;
рассмотрение (что значит проработка зоны; пространство для наблюдения,
рассматриваемое «настройкой резкости» - это в тексте, а кон-центра-
ция, что значит ограничение центром, осуществляемое различением - ,
как дается в тексте. Однако в целом, рассматривая обычные значения двух
слов, возможно, это лучше перевести как концентрация, а как
созерцание) (и) Транс восемь членов; составных
частей

29. Самоограничения, определѐнные обязательства, поза, регуляция


дыхания, отвлечение, концентрация, созерцание, транс – восемь частей
йогической самодисциплины.
В представленной Патанджали системе йоги восемь частей, поэтому она
называется Astanga Yoga. Другие системы, базирующиеся на иных техниках,
естественно, используют другие классификации, и поэтому в них другое
количество Angas. Эта Сутра просто перечисляет эти восемь составных частей
системы Йоги.
Един