Подготовлено: Петрунин С. С.
Петрунина Г. И.
2013 г.
Предисловие
Петрунин С. С.
3
Предисловие И. К. Таймни
Большое число думающих людей как на Востоке, так и на Западе искренне
интересуется Йогой. Это естественно, так как человек задается
мировоззренческими вопросами, и они требуют всѐ более точных и жизненных
ответов для удовлетворения его духовных запросов, а не просто обещаний
«небесных радостей» или «вечной жизни» после того, как он прекратит свою
короткую и беспокойную жизнь на этой планете. Тот, кто потерял веру в идеи
ортодоксальной религии и чувствует, что его жизнь не бессмысленный
преходящий феномен Природы, естественно обращается к философии Йоги для
решения проблем, связанных с его «внутренней» жизнью.
Люди, берущиеся за изучение Йоги с целью найти наиболее приемлемое
решение этих проблем, вероятно, столкнутся с серьезными трудностями. Они,
возможно, обнаружат философскую глубину, даже очарование, но тексты слишком
осложненные таинственностью и бессвязностью, могут показаться далекими от
возможности использования их в практической жизни. Так как нет ничего, в такой
мере скрытого за завесой тайны, как Йога, и всякий, кто пожелает писать об этом,
может быть уверен: его не уличат во лжи. В некоторой степени эта атмосфера
таинственности и неизвестности, которая окружает Йогу, обусловлена самой ее
природой. Философия Йоги имеет дело с самой великой тайной жизни и Космоса и
потому неизбежно связана с этими глубинными тайнами. Но большинство
неясностей в литературе по Йоге связано не с постижением подлинной глубины
предмета, а с несоответствием между ожидаемыми объяснениями и знакомыми
фактами для обычного образованного человека. Если доктрины Йоги будут
освещаться и с древних, и современных позиций, это будет значительно проще для
понимания. Открытия на ниве Науки особенно облегчают осмысление некоторых
положений Йоги, особенно когда присутствует определенная связь между законами
высшей жизни и жизни, существующей на физическом плане, напоминающей
хорошо известную Оккультную максиму «Как вверху, так и внизу».
Некоторые учителя Йоги пытались, встретив определенные трудности,
убрать их из философии и техник Йоги, те же отдельные практики, которые проще
понять и применить, такие как Асаны, Пранаямы и другие, представлялись публике
как Йогические техники. Имея чисто физическую природу, отделенные от высшего,
но необходимого, такие техники сводятся учителями Йоги к обучению физической
культуре наряду с другими системами подобного рода. Такое упрощение задач
Йогической жизни хотя и приносит некоторую пользу и помогает кому-то жить в
значительной степени очищенной оздоровленной физической жизнью, но
основательно вульгаризирует движение к Йогической культуре и создает ложное
представление, особенно на Западе, о реальной цели и технике Йоги.
Поэтому обычному изучающему Йогу ученику нужно ясное и понятное
представление о философии и технике в современных терминах, дающих
правильное и сбалансированное их понимание. Так как, многие аспекты
Йогической жизни находятся вне понимания, ограниченного свойствами
интеллекта, основная философия и основные аспекты техники могут быть
осмыслены серьезными учениками, знакомыми с основными направлениями
философской и религиозной мысли и имеющими открытый и энергичный ум.
Ученик может, по крайней мере, понять философию в достаточной степени, чтобы
быть способным решать, стоит ли ему тратить свое время, чтобы браться за
4
дальнейшее изучение данного вопроса и затем ступить на путь Йоги как Садхака.
Только когда он ступит на путь практической Йоги и начнет осуществлять
фундаментальные изменения в своей природе, он может надеяться действительно
проникнуть внутрь задач Йоги и их решений.
Эта книга предназначена дать серьезному ученику Йоги ясные идеи с
внимательным отношением к основам обучения Йоге на языке, который может
быть ему понятен. Это не подача Йоги под каким-то особым углом или с позиции
какой-то особой философской школы. Те, кто изучат книгу, выяснят для себя, что
это наука наук всеобъемлюща по своей природе, и слишком глубока, чтобы
соответствовать рамкам любой практической философии, древней или
современной. В качестве науки она основывается на своих собственных Законах,
базирующихся на внутренних законах высшей жизни, не нуждающихся в опоре на
иную научную или философскую систему для поддержания своих утверждений. Ее
истины основываются на опыте и экспериментах непрерывной линии мистиков,
оккультистов, святых и мудрецов, кто реализовал и засвидетельствовал нам это
сквозь века. Так или иначе, попытка разъяснения методов обучения на
рациональной основе должна быть сделана так, чтобы ученики могли проще
понять учителей Йоги, не отыскивая никаких, в обычном смысле, доказательств.
Факты высшей Йоги никогда не могут быть ни доказаны, ни продемонстрированы:
они обращены к интуиции, а не к интеллекту.
Есть обширная литература, обращенная ко всем аспектам и
разновидностям Йоги. Но начинающий, пытаясь погрузиться в эту хаотическую
массу, вероятно, почувствует отторжение по отношению к приводящим в
замешательство и преувеличенным фактам, которые он, скорее всего, найдет
повсюду. Вокруг маленького ядра трудов истинных основополагающих учений
Йоги выросли в течение тысячелетий тома ложной литературы с комментариями и
представлениями незначительных ответвлений Йогической культуры и
Тантрических практик. Неопытные ученики, которые вошли в эти джунгли,
возможно, почувствуют смущение и вернутся оттуда с чувством, что их поиск
Йогического идеала мог оказаться пустой тратой времени. Ученикам поэтому было
бы правильно ограничиваться изучением базовой литературы во избежание
смущения и разочарования.
Среди этой базовой литературы по Йоге «Йога-сутра» Патанджали
выделяется как наиболее авторитетная и практичная книга. В 196 Сутрах автор
собрал суть философии и техники Йоги в изумительно сжатой и систематичной
форме. Ученики, которые читали книгу впервые или поверхностно, могли найти
данное изложение весьма странным и случайным, но более тщательное и
углубленное изучение обнаруживает его рациональную основу. Следующий
краткий обзор покажет, как рационально все это изложение.
Первый Раздел обращен к основной сущности Йоги и ее техник. Его задача
- ответить на вопрос; «Что есть Йога?». Поскольку Samadhi является сущностной
задачей Йоги, это, действительно, занимает важнейшее место среди различных тем,
имеющихся в этом Разделе. Таким образом, этот раздел описывает Самадхи Паду.
В первой части второго Раздела говорится о философии Klesas, она готовит
ответ на вопрос: «Как следует практиковать Йогу?». Здесь дается мастерский
анализ состояний человеческой жизни, а соответственно, невзгод и страданий,
присущих этим состояниям. Философия Klesas должна быть до конца усвоена
всеми, кто встает на путь Йоги, чтобы упорно с неизменной решимостью следовать
им, пока не будет достигнут Конец. Вторая часть второго Раздела относится к
5
первым пяти практикам Йогических техник, которые описываются как Бахиранга,
или внешние. Эти практики носят подготовительный характер и предназначены
для подготовки Садхака к дальнейшим практикам. То есть, этот раздел нужен для
подготовки претендента физически, ментально, эмоционально и морально к
практикам высшей Йоги, и он называется Садхана Пада.
Первая часть третьего Раздела имеет дело с тремя оставшимися
практиками Йоги, которые описываются как Антаранга, или внутреннее. Эти
практики заканчиваются Samadhi, когда все таинства Йоги разгаданы и силы, или
Сиддхи, достигнуты. Во второй части Раздела эти совершенства обсуждаются в
деталях. И поэтому этот Раздел называется Вибхути Пада.
В четвертом и последнем Разделе излагаются все основные философские
вопросы, которые раскрывают суть изучения и практики Йоги. Природа обычного
восприятия, ментальности, желаний и связанных с ними следствий, Освобождение
и его результаты - все эти темы сжато, но в систематичной форме представляют
возможность обучающимся иметь адекватную основу понимания. То есть, все эти
описания так или иначе связаны с достижением Кайвальи. Раздел называется
«Кайвалья Пада».
По полноте и систематичности подхода к вопросу Йога-Сутра является
наиболее соответствующей книгой для глубокого и последовательного обучения
Йоге. В старые времена все обучающиеся Йоге запоминали ее и регулярно и
глубоко медитировали на Сутрах, чтобы извлечь их сокрытый смысл. Но что
касается современных учеников, то первое, в чем они должны быть убеждены, так
это то, что изучение и практика Йоги имеет смысл, и для этого необходим более
детальный и продуманный подход, чтобы им была понятна философия этого
вопроса в целом. Для этих целей Йога-Сутра является наиболее подходящей, не
только потому, что она дает всю основную информацию о Йоге в исключительной
совершенной манере, но и потому, что признана шедевром литературы по Йоге и
прошла испытания временем и опытом. По этой причине представленная книга
должна заложить необходимую базу.
Задача, стоящая перед автором, взявшимся написать комментарий к книге,
такой как Йога-Сутра, не так проста. Он, таким образом, обращается к самой
глубинной природе вещей. Идеи, которые ему следует объяснить, даны в форме
Сутр, воплощающих самую высшую форму лапидарного искусства. Язык Сутр,
древний, но в полной мере невероятно эффективный для выражения философских
идей, он при этом предоставляет огромные возможности для интерпретаций. Самое
важное, автор имеет дело с Наукой, устанавливающей связь с фактами,
происходящими в пределах человеческого опыта. Он не похож на академического
философа, дающего волю своим фантазиям и просто воплощающего воображаемое
толкование. Он должен, используя свои способности, освещать темы максимально
такими, какими они являются, а не такими, какими они могут быть или должны
были быть, помня о возможности изменений, которые всегда возникают в
интерпретации слов с течением времени, что крайне опасно не учитывать при
толковании Сутр, жестко привязанных к буквальным значениям. Конечно, автор не
может иметь свобод по отношению к такой книге, как Йога-Сутра, написанной
мастером мысли на языке, считающимся практически совершенным. И одно -
толковать Сутру свободно и непринужденно, а другое – передать ее смысл с
должным уважением к опыту, учитывая вековые традиции. Наиболее разумно,
безусловно, принять во внимание все перечисленные факторы, избегая, главным
образом, толкований, которые ничего не объясняют.
6
Другая трудность в написании комментариев на английском языке –
невозможность найти точных эквивалентов многим санскритским словам.
Поскольку Наука Йоги развивалась в основном на Востоке, а интерес к Йоге на
Западе возник недавно, в английском языке не существует соответствующих
эквивалентов санскритским словам с их четким соответствием философским
концепциям. И во многих случаях использование доступных английских слов с их
приближенными значениями является следствием ошибочных представлений.
Чтобы избежать этой опасности, при комментировании следует шире использовать
санскрит, в случаях отсутствия точных эквивалентов в английском. Но чтобы
способствовать тщательному изучению предмета, важно передать не только
содержание самого санскритского текста, приводимого в каждой Сутре, но и
передать значения санскритских слов, использованных в ней. Конечно, указать
точные английские эквиваленты многих санскритских слов невозможно. В тех
случаях даются лишь приблизительные значения, и обучающийся вынужден
рассчитывать найти точный смысл слов в последующих комментариях. Такая
процедура позволит ученику судить самому, какие интерпретации соответствуют
буквальным значениям слов, использованным в Сутре, или же есть ли расхождения
и насколько они объяснимы. Но, конечно, главным подтверждением различных
толкований является их соответствие опыту, а в случае, когда такой вид проверки
невозможен, следует руководствоваться здравым смыслом и рассудительностью.
Самонаведение на Истину должно осуществляться с помощью фактов и сути,
лежащей в основе различных Сутр, и не позволять вовлекаться в спор по поводу
значений слов. Это развлечение следует оставить ученым-филологам.
Тщательное изучение Йога-Сутры и разного рода подготовка и усилия,
необходимые при осуществлении действительных Йогических попыток, могут
вызвать у учеников впечатление, что это крайне трудно, в том случае, если нет
невероятной поддержки за пределами возможностей обычного претендента. Это
ощущение способно определенно расстроить его, и, если он не думает проникнуть
вглубь проблем жизни, не очищая своих мыслей, это может привести его к отказу
от идеи начать подобное Божественное приключение, или же он отложит его на
будущую жизнь. Не может быть никаких сомнений, что серьезная претензия на
Йогический идеал является трудной задачей и не может быть предпринята просто
как хобби или поиск избавления от стресса и напряжения в обычной жизни. Решать
эту задачу можно только полностью осознав природу человеческой жизни,
страданий и испытаний, которые в ней присутствуют, и уяснив, что найти Истину
внутри нас самих, можно лишь способом, название которому Йогическая
дисциплина. Очевидно, что достижение этой цели является не сиюминутным делом
и претендент должен быть готов потратить несколько жизней – столько, сколько
для этого потребуется – на это идущее от всего сердца целенаправленное усилие.
Никто вначале не может знать своих возможностей и того сколько времени для
этого может понадобиться. Следует надеяться на лучшее, но готовиться к худшему.
Те, кто не чувствуют себя способным выполнить такую задачу, не должны
пытаться сделать это немедленно. Они могут продолжать теоретическое изучение
Йоги, постоянно осмысливая глубинные жизненные вопросы, пытаясь очистить
свое восприятие, усиливая характер до тех пор, пока их способность к
распознаванию не станет настолько сильной, чтобы позволить им отказаться от
обычных иллюзий и увидеть жизнь как обнажѐнную реальность. Перед учениками
перестаѐт возникать вопрос, достаточно ли у него сил, чтобы предпринять
длительное и трудное путешествие к истинному дому. И уже ничто не может
7
остановить ученика, и он естественно с открытым сердцем посвящает себя этой
сложной, но священной цели.
Важной отправной точкой является начало движения в определѐнный
момент, сразу как это только возможно – Сейчас. Момент энергии такого
серьѐзного начинания даст толчок силам собраться вокруг центра усилия и
направит претендента вперѐд в направлении к цели, сначала медленно, но с
нарастающей скоростью, пока его так поглотит поиск идеала, что время и
расстояние прекратят для него своѐ существование. И однажды он обнаружит, что
достиг своей цели и с некоторым удивлением оглянется назад на длительное и
утомительное путешествие, которое он закончил в царстве Времени, тогда как
постоянно пребывал в Вечности.
8
РАЗДЕЛ I
САМАДХИ ПАДА
9
небольшой трактат. Всѐ необходимое для правильного понимания вопроса даѐтся в
том или ином месте в форме плана. Но основа необходимых знаний должна быть
извлечена, правильно подготовлена, обдумана и усвоена, перед тем как предмет
сможет быть совершенно понят. Метод толкования в виде Сутр современному
ученику может показаться искусственно затуманенным и сложным, но если он
проделает работу, необходимую для совершенного овладения предметом, то
поймет все преимущества в сравнении со столь упрощенными современными
способами изложения. Необходимо приложить определѐнные усилия относительно
слов и идей и извлечь их скрытый смысл, что в результате даст полное усвоение
знаний и способность извлекать эти знания, захороненные в глубочайших
закоулках вашего восприятия.
Хотя этот метод изложения и является очень эффективным, у него есть
свои сложности. Главная из них для обычного ученика, не овладевшего данным
вопросом, - трудность обнаружения верных значений. Безнадѐжно сбиться с пути
можно из-за их краткости Сутр, а некоторые и вовсе понять неправильно. Мы
должны усвоить, что в трактатах, подобных Йога Сутрам, за многими словами
стоит целая структура мышления, в которой слова только символы. Чтобы понять
значения Сутр, мы должны в совершенстве изучить эти смыслы. Сложность
возрастает при необходимости перевода на другой язык, который не имеет точных
эквивалентов ряда слов.
Те, кто писал эти трактаты, являлись мастерами смысла и мастерами
предмета и языка, с которым имели дело. Не может быть ошибок в их способе
передачи. Но с течением времени могут фундаментально изменяться значения слов
и модели мышления тех, кто изучает эти трактаты. И это порождает бесконечные
возможности неверного понимания и неверного толкования некоторых Сутр. В
трудах чисто философского или религиозного содержания такое неправильно
понятое слово, возможно, значит не так уж много, но в одном из наиважнейших по
техническому и практическому содержанию трактатов, каким является Йога
Сутра, это может привести к большим осложнениям и даже опасностям серьѐзного
рода.
Что касается серьѐзных учеников, Йога для них всегда была живой наукой
Востока, передаваемой через преемственную связь живых мастеров, которые
своими экспериментами и опытом продолжают подтверждать основные истины
этой Науки. Это помогает не просто поддерживать живыми и чистыми традиции
Йогической культуры, но и сохранять значения технических терминов,
используемых этой Наукой в совершенно точной и строго определѐнной форме. В
то же самое время, наука, полностью оторванная от своего практического
применения, начинает терять себя в трясине слов, которые потеряли значение и
связь с реальными фактами.
В то время как метод представления вопроса в форме Сутр является
наиболее подходящим для практикующих и продвинутых учеников, он может быть
несправедливо отвергнут как недостаточно соответствующий современным
условиям. В старые времена те, кто изучал эти Сутры, имел лѐгкий доступ к
учителям данной Науки, воплощающим такие знания в концентрированном виде; и
те заполняли пробелы и давали практические руководства. У этих учеников было
свободное время для обдумывания и медитаций, для нахождения в себе скрытых
значений. У современного ученика, интересующегося только теорией Йогической
философии, а не практикующего еѐ под руководством знающего учителя, нет этих
возможностей и потребностей для отработки и точного представления в отношении
10
истинного понимания предмета. Ему нужны комментарии, которые не просто
объясняют очевидный смысл, но и раскрывают значение скрытых значений слов и
фраз с использованием привычной терминологии и тех представлений, с которыми
он уже знаком и которые может легко понять. Он хочет с жизни не в виде таблетки,
а в естественной форме и, если возможно, с приятным вкусом.
13
продвинутых, а остановка или полное подавление - на последней стадии. Этот
вопрос обсуждается при рассмотрении III-9, и ученик должен внимательно
прочитать то, что написано в этой связи.
Если ученик усвоит значение четырѐх слов этой Сутры, он увидит, что это
мастерски определяет самую суть Йоги. Точность определения проявляется в том,
что оно охватывает все стадии развития, через которые проходит Йог, и все стадии
развѐртывания сознания, являющиеся следствием этого развития. Оно, частности,
применимо на стадии Крийя-Йоги, на подготовительном этапе; на стадии Dharana
(Дхарана) и Dhyana (Дхьяна), когда обычное восприятие полностью
контролируется; на стадии Sabija Samadhi, когда подавляются семена Samprajnata–
Samadhi, и на последней стадии Nirbidja Samadhi, где прекращаются все
видоизменения Citta и происходит выход за пределы Prakrti в мир Реальности.
Полное значение Сутры может быть усвоено только когда предмет Йоги будет
изучен совершенно во всех его аспектах, а сейчас нет смысла добавлять что-либо к
сказанному.
14
(с) видоизменения обычного восприятия
отождествление, усвоение в другом месте, в других состояниях.
15
5. Видоизменения (обычного восприятия) пятичленны и являются
болезненными или не болезненными.*
*Здесь мы не приводим толкования И. К. Таймни в силу его пространности,
когда им дополнительно введены 3 новых понятия: «приятный»,
«неприятный», «нейтральный» - для освещения двух понятий Патанджали,
переведенных автором данных комментариев как «болезненные» и «не
болезненные». Следует лишь пояснить, что «болезненные» и «не
болезненные» («загрязнѐнные» и «незагрязнѐнные», в буквальном переводе
с санскрита) видоизменения являются неким временным состоянием
восприятия человека: например, его беспокоит больной желудок, но не
беспокоит нормально работающая печень, состояние которой также может
оказывать на него влияние. Или его радует продвижение по службе, в то же
время не беспокоят кредиторы. Эти видоизменения пятеричны. И, в
зависимости от стадии развития человека, в той или иной мере затмевают
его сознание. Поэтому ученик, ещѐ не способный к различению, находится в
полной зависимости от них.
17
7. Представления (основанные на) непосредственном
распознавании, умозаключении или свидетельстве – это мнение основанные
на факте.
Pramana, которая может быть переведена приблизительно как «мнение,
соответствующее фактам», включает все опыты, в которых восприятие
непосредственно или опосредованно контактирует с объектами чувств и
ментальность в это время, соответствует объектам. Таким образом, три источника
восприятия факта упоминаются в Сутре, в одном случае (Pratyaksa) имеется
непосредственный контакт с предметом. В остальных двух случаях контакт
является опосредованным, через какой-либо другой объект или через личность. Это
прояснит простой пример. Представьте: вы видите свою машину, подъезжающую к
вашим дверям. Вы сразу это определите. Это представление, конечно, является
Pratyaksa. Или же, если вы сидите в своей комнате и слышите голос жены, которая
уехала на вашей машине, вы делаете вывод, что ваша машина у дома.*
18
Viparyaya мы не касаемся точности или определѐнности наших ментальных
образов, но только соответствия объекта ментальному образу, сформированному в
нашем восприятии. В частичной темноте наши представления об объектах могут
быть неясными, но, если они соответствуют объектам, это не относится к
Viparyaya.
19
отсутствие, ничто содержание восприятия
опора, основа, объект видоизменение сон.
20
воспринятые объект, материальный предмет
(не похищено), не давать уйти, не позволить исчезнуть
память.
21
эти (два) являясь твердо установленным или
фиксированным усилие; попытка практика.
22
14. Это (Abhyasa) твѐрдо устанавливается, если продолжается
долгое время беспрерывно, с благоговейной преданностью.
Для того чтобы Йога принесла плоды и дала возможность Садхаку твѐрдо
установиться на пути, существуют три условия, которые должны быть выполнены.
Эти условия определены в данной Сутре: 1. Практика должна осуществляться
длительное время; 2. Она должна быть непрерывной; 3. Двигаться следует с
преданностью и благоговением в душе. Необходимость указания на эти условия
становится понятной, если принять во внимание огромное количество неудач на
этом пути. В начале путь Йоги кажется очень заманчивым, и многие люди были
захвачены этим очарованием и начали занятия в надежде получить плоды в самое
короткое время. Но, увы! Очень малое число из тех, кто начал этот путь, способно
добиться заметного прогресса, поскольку тех, у кого есть смелость и постоянство,
очень немного. Подавляющее число претендентов рано или поздно отпадает,
полностью отказываясь от практик или сохраняя еѐ видимость только с помощью
внешних форм, пока не иссякнет увлечѐнность. Они также могут решить, что всѐ
это лишь мираж, или убедить себя, что условия настоящей жизни не оптимальны и
им лучше перенаправить усилия на следующую жизнь, они полагают, что там
условия их жизни будут лучше. Исключая те редкие случаи, когда Карма создаѐт
реальные препятствия на пути претендента, действительной причиной является
недостаток духовной зрелости, без которой успех на этом пути невозможен. Мир и
его вызовы ещѐ слишком притягательны для них, и подобные люди не готовы
принести жертву, необходимую на этом пути.
Возвращаясь к основным перечисленным условиям, необходимым для
достижения успеха, очевидно, очень важно длительное время осуществлять
практику. Природа изменений, которые следует вызвать в нашем характере, уме и
проводящих системах такова, что заметными они могут стать только после
длительного периода практики. Наша природа должна быть полностью изменена.
И изменения должны быть таковыми, чтобы они позволяли продолжать работу до
тех пор, пока она не будет завершена. То, сколько это займѐт времени, зависит от
множества факторов: нашей эволюционной стадии, времени, потраченного на эту
работу в прошлых жизнях, и усилий, приложенных в этой жизни. Теоретически,
если человек готов передать себя полностью Isvara, он может войти в Samadhi
немедленно, но это очень серьѐзное «если», и Samskaras прошлого не позволят ему
в настоящей жизни достичь вдруг того, что можно осуществить лишь после
длительного и строгого курса дисциплины. В очень редких случаях прогресс
исключительно быстр, являясь в основном следствием прошлых удачных
рождений, посвящѐнных практике Йоги. Так, никто не может предсказать, когда
конечная цель будет достигнута, и те, кто серьѐзно решил идти по этому пути,
должен настроить свой ум на то, чтобы продолжать практику не просто в течение
долгого времени, но на протяжении многих жизней, пока цель не будет достигнута.
У того, кто готов идти по этому пути и поглощен этой увлекательной задачей, так
много работы, что нет времени беспокоиться о том, когда будет достигнута эта
цель. Если же время тянется бесконечно и мы постоянно озабочены, когда же успех
будет в наших руках, то это указывает на недостаток действительного интереса и
является опасным сигналом.
Чтобы оценить необходимость не позволения себе каких-либо перерывов,
мы должны помнить, что большая часть работы в Йоге включает осуществление
очень глубоких и значительных изменений в различных проводящих системах
23
(проводниках), где на различных планах функционирует сознание. И успех
достижения различных изменений зависит от постоянства практики. Перерывы –
это не только отсутствие практики в течение длительного времени, но и
значительное скатывание и возвращение на исходное место, что может
происходить незаметно. Вот пример, разъясняющий это. Садхака пытается
очистить своѐ восприятие. Он упорно не пускает туда всяческие загрязнѐнные
мысли и эмоции и заставляет свой ментальный проводник, или Мanomaya Kosa,
вибрировать в соответствии с высшим и очищенным мышлением, пока обычная
грубая материя проводника не будет замещена высокой и утончѐнной, способной
отвечать только на чистые и возвышенные мысли и эмоции. Если это завершено,
все вибрационные возможности проводника полностью изменены, и Садхаку
становится очень сложно воспринимать какие-либо загрязнѐнные мысли так же,
как безнравственному человеку трудно воспринимать чистые мысли. Но
представьте, что кто-то отказался от усилий после некоторого прогресса, когда
первоначальные состояния постепенно проявились, и, если он хочет возобновить
практику после значительного перерыва, процесс очищения придѐтся начинать
сначала ab initio.
Самые необходимые изменения в нашем уме и характере включают
некоторые изменения в различных проводниках, и этот начатый процесс, по-
настоящему материальный, должен быть практически завершѐн, чтобы
действительно стать необратимым. Такое постоянство в практике необходимо для
большинства предприятий даже в обычной жизни. Мальчик, желающий стать
сильным, мечтающий развить мускулатуру, должен регулярно упражняться. Если
он упражняется интенсивно, но время от времени, большого прогресса не будет.
Длительная и непрерывная практика является секретом успеха во всех подобных
начинаниях. Некоторый результат даѐт даже прерываемая практика, и это лучше,
чем не упражняться совсем, т. к. создаѐт благоприятные Samskaras и, значит,
благоприятные тенденции в нужном направлении, но если дело касается Йоги, то
требование серьѐзной непрерывной практики является основным и каждая новая
начатая техника должна практиковаться непрерывно, пока не будет полностью
освоена.
Третье условие – требование полной сердечной преданности и
убеждѐнности, что в равной мере является важным. Йога – это серьѐзная работа,
требующая напряжения и самоотдачи. Она не может быть хобби, одним из
увлечений, которые нам одинаково интересны. Если человек думает об успехе
даже в мирских делах, таких как наука или искусство, он должен полностью
отдаться этой работе, более сложные предприятия требуют большей преданности.
Так как Йогические цели являются высшим уровнем человеческих достижений, что
диктует очень суровые требования в отношении времени и энергии Садхака. Вот
почему раньше люди, которые хотели практиковать йогу, уходили в леса, чтобы
иметь возможность полностью посвятить себя этому предмету. Совершенное
уединение бывает невозможно или необязательно, но полная преданность этой
святой цели – абсолютное условие. Многие считают, что они могут сочетать
мирские амбиции с Йогической дисциплиной и зачастую ссылаются на пример
Джанаки. Но Джанака уже достиг идеалов йоги перед тем, как начал решать
мирские проблемы. Обычный Садхака, особенно начинающий, кто пытается
объединить две этих задачи, наверняка будет поглощѐн своими мирскими
желаниями и делами и будет идти по пути Йоги только номинально. Условия и
привычки прошлых жизней могут не позволить Садхаку собрать всѐ в
24
однонаправленную систему, но он должен неуклонно и осмысленно работать для
достижения этой цели, последовательно избавляясь от всех влияний и интересов,
которые ещѐ мешают его основной работе или поглощают его время и энергию.
Эта возможность с сердечной преданностью и упорством посвятить себя цели,
которую Садхака поставил перед собой, является необходимым качеством и
свидетельствует о душевной готовности начать Божественное Путешествие.
Слово Satkara также подразумевает отношение почтения к данному
вопросу. Следуя своему идеалу, Садхака пытается найти ту Изначальную
реальность, которая является основой и причиной всего Универсума, проявленного
и непроявленного. Бесспорно, он пытается разгадать самую великую тайну жизни и
ощущает трепет и благоговение, когда осознаѐт природу своей высшей цели,
потрясающую природу Реальности, к которой он приближается.
Когда три условия, упомянутые в Сутре, присутствуют, прогресс на пути
Йоги гарантирован. Процесс может быть медленным из-за действий в прошлых
жизнях, не отвечающим необходимым требованиям, но Садхака, по крайней мере,
утвердился на пути, и достижение конечной цели является только вопросом
времени.
25
*Автор комментариев использует в случае I-15 и II-40 близкие по значению
слова «disgust» и «repulsion» означающие отвращение, физическое
неприятие. Хотя Dvesa – имеет значение получение нежелательного, которое
происходит из сравнения с желательным, это следует отличать от Jugupsa -
отказ от загрязненного в II-40.
१७॥
17. Samprajnata Samadhi - это то, что сопровождается
осмыслением, пониманием, счастьем и чувством чистого бытия.
В I-17 и I-18 рассматриваются два варианта Samadhi, называемые
Samprajnata и Аsamprajnata. Перед тем, как перейти к обсуждению двух этих
важнейших Сутр, желательно определить основную природу Samadhi и
взаимодействия различных видов и стадий Samadhi, упомянутых в Йога Сутрах.
Это поможет ученикам ухватить очень сложное, но восхитительное явление и
поможет увидеть различные аспекты в их правильной взаимосвязи. Вопрос
Samadhi очень часто изучается поверхностно и искажѐнно, без каких-либо попыток
рассмотреть его различные части в правильной перспективе.*
29
* Здесь мы упускаем ту часть комментария И. К. Таймни, которая, по
нашему мнению, отходит от логики самих «Йога-Сутр».
Рис. 1.
31
отсутствием Pratyaya в области сознания. По интенсивности концентрации и
способности восприятия оно находится на одном уровне с Samprajnata Samadhi.
Это то, почему оно отличается только добавлением префикса А- к Samprajnata
Samadhi.
Пустота Asamprajnata Samadhi в Йогической терминологии иногда
называется «облаком», поскольку опыт еѐ прохождения напоминает то, как пилот
аэроплана проходит через облачность. Исчезает чистый пейзаж, пропадает обычное
ощущение направления, и он летит с полной уверенностью, что если продержаться,
то можно снова прорваться в чистое небо. Когда сознание Йога покидает один план
и Pratyaya этого плана исчезает, он обнаруживает себя в пустоте и должен ждать в
этой пустоте, пока его сознание автоматически не проявится на следующем плане с
новыми характеристиками. Он ничего не может сделать, кроме как терпеливо
ждать, будучи внимательным, сконцентрированным и готовым к тому, что тьма
исчезнет и свет более высокого плана опустится в его восприятие. В случае
продвинутых Йогов этот опыт может повторяться снова и снова, и Йог будет
проходить один план за другим, пока не достигнет последнего погружения в
тончайший план (Atmic план) в саму Реальность, сознание Purusa*.
32
этими классификациями данное последовательное развертывание сознания через
четыре стадии, упомянутые в Сутре. Классификация элементов, составляющих
проявленную часть Вселенной, в соответствии с Samkhya и Йогической
философией, функциональна, а не структурна, что, очевидно и является причиной,
по которой Патанджали, ссылаясь на последовательные стадии Samprajnata
Samadhi, указывал только основные и доминирующие функции восприятия и
называл проводники, через которые эти функции осуществляются. Следует кое-что
сказать в пользу этого функционального представления стадий по сравнению со
структурным. Хотя оно действительно выглядит неопределѐнно и сложно для
понимания, но имеет преимущества, так как свободно от какого бы то ни было
определѐнного способа классификации планов и от терминологического
соответствия, предлагаемого ими. Кроме того, Йоги, следующие путѐм мистицизма
и связанные поисками Возлюбленного, могут не интересоваться структурой и
проявлением различных планов и не захотят предметно изучать эти планы.
Простой функциональный подход к различным стадиям Samprajnata Samadhi,
таким образом, должен удовлетворять требованиям большинства людей,
практикующих Йогу. Но поскольку у структурного подхода есть значительные
преимущества в отношении разъяснения замечательным образом всех техник Йоги,
нет причин отказываться от этих знаний, доступных нам*.
* Далее нет смысла приводить текст комментария в той его части, где И.
К. Таймни дает пространную концепцию соотношения Samprajnata и Asamprajnata
Samadhi. Следует лишь сказать, что к Sampradjnata Samadhi относятся стадии
Vitarka (осмысление), Vicara (понимание), Ananda (блаженство, счастье) и
Asmitarupa (чувство чистого бытия).
* Обычным способом.
35
твѐрдая убежденность в отношении присутствия истины, которую мы ищем внутри
себя, и эффективности Йогических техник, позволяющих достичь цели. Это не
обычные верующие, которые могут колебаться под влиянием контраргументов или
повторных неудач, но состояние внутренней уверенности, которая присутствует,
когда очищающееся восприятие пронизывается светом Buddhi или духовной
интуиции. Без такого рода веры невозможно упорно практиковать в течение
многих жизней, необходимых обычному последователю для достижения цели
Йогической дисциплины.
Слово Virya на Санскрите не может быть переведено одним словом. Оно
содержит в себе оттенки значений слов: «энергия», «решительность», «отвага», все
аспекты неукротимой воли, которая в конце концов преодолеет все препятствия и
откроет путь к поставленной цели. Никому без этой черты характера невозможно
осуществить почти сверхчеловеческое усилие, которое требуется для прохождения
через Йогическую дисциплину до конца.
Слово Smrti используется здесь в не обычном психологическом значении
памяти, а в специальном. Это опыт подавляющего большинства последователей на
пути, чей опыт снова и снова забывается, и поэтому тот же самый опыт должен
снова и снова повторяться, требуя колоссальных потерь и времени, и сил. Йог
должен приобрести способность помнить уроки и сохранить их в сознании как
руководство в будущем. Возьмѐм, к примеру, человека страдающего несварением.
Он знает, что определѐнный вид любимой им пищи ему не подходит, но, когда она
появляется перед ним, он забывает всѐ о повторяющихся страданиях, которые он
должен будет пройти, собирая плоды искушения, принимает пищу - и снова
страдает. Это грубый пример, но в общих чертах он иллюстрирует состояние ума и
то, что необходимо изменить, чтобы был возможен прогресс в Йоге. Мы должны
проходить через все виды несчастий жизнь за жизнью: через несчастье старости,
несчастье потери тех, кого мы нежно любили, через несчастье неосуществлѐнных
желаний, и вдобавок мы снова и снова вовлекаемся в эти несчастья нашими
желаниями. Почему? Потому что не извлекли уроков из этих страданий и
потерпели неудачу в попытке сохранить в восприятии устойчивое впечатление об
этом. Так, для освобождения последователь должен быть способен обучаться всем
опытам быстро и окончательно, не нуждаясь в повторном и многократном
прохождении тех же самых уроков, получая причитающиеся страдания,
необходимые для усвоения подобных уроков. Если нам удастся сохранить этот
опыт в памяти, наша эволюция будет исключительно быстрой. Способность
сохранять такие уроки в сознании завершает каждую пройденную стадию нашего
путешествия и предотвращает возможность вновь скатиться назад.
Samadhi-prajna означает особое состояние понимания или осознания,
необходимое для Samadhi. В этом состоянии восприятие, привычно направленное
внутрь и устремлѐнное к спрятанной там Реальности, поглощено более глубокими
вопросами жизни и отстранено от внешнего мира, даже при участии в его активной
жизни. Samadhi-prajna, очевидно, не может означать состояния сознания в
процессе Samadhi, потому что оно предшествует состоянию Samadhi, которое и
является предметом Йоги.
При достижении Samadhi путѐм регулярной практики Йогических техник
(Upaya-pratyaya) в этом настоящем Samadhi Йог ярко осознаѐт реалии
сверхфизических планов и может опускать знания этих высших планов при
возвращении в физическое тело. Он полностью постоянно контролирует свои
проводники и может проходить с одного плана на другой, не испытывая никакой
36
утраты сознания. С другой стороны, если Samadhi является только результатом
рождения (Bhava-pratyaya), не возникает реального, как отмечалось ранее,
Samadhi. Этот ложный вид Samadhi может, в лучшем случае, давать
перемежающиеся проблески высших планов, которые не надѐжны и не находятся
под контролем воли и даже могут исчезнуть так же странно, как и появились.
39
В следующих Сутрах обсуждается практика этой самоотдачи Богу – Isvara-
Pranidhana, которую И. К. Таймни так же совершенно необоснованно
выделяет в отдельную от всей Astanga-Yoga технику, в то время как
Патанджали рассматривает ее в качестве основного способа достижения
Samadhi, как в Samadhi Pada, так и далее, включая ее в методику Kriya-Yoga
и самой Astanga-Yoga.
40
несчастья; страдание; причина страданий действия; активность
созревание или осуществление семена-зародыши или
впечатления желаний, где желания спят незатронутый
Душа; индивидуальный центр или центр Божественного Сознания
специальный; особый Правитель или Руководящее Божество
Brahmanda или Солнечной системой.
42
в Нем высший; непревзойденный
Всеведущий зерно, принцип
44
Его голос. Это истина, пылающая в сердцах всех последователей, идущих путѐм
Йоги.
Е = С² (m′ – m).
50
Рис. 2.
51
самоконтроль и крайняя осторожность при постепенном использовании силы –
самые основные положения. Так, практика может быть успешна и безопасна только
после того как Yama и Niyama будут в значительной степени освоены.
Семь Сутр с I-23 по I-29 формируют, в известной степени, отдельный
пакет, дающий технику мистического пути, по которому последователь
непосредственно идѐт к своей цели без изучения и освоения промежуточных
планов, отделяющих его от предмета поиска.*
52
30. Болезнь, слабость, сомнение, легкомыслие, лень, мирские
устремления, заблуждения, не освоение необходимого этапа,
неустойчивость – это (девять) причин отвлечений восприятия, и они
являются препятствиями.
В предыдущей Сутре отмечалось, что обращение сознания наружу
является следствием Viksepa. В этой Сутре Патанджали перечисляет причины,
которые приводят восприятие к рассеянности и делают невозможной успешную
практику Йоги. Это отвлеченное состояние восприятия, в котором оно
разбрасывается во всех направлениях от центра, называется Viksepa. Поскольку это
состояние сознания противоположно состоянию, необходимому для практики
Йоги, мы должны ясно понять природу Viksepa и узнать способы его избегать.
Чтобы иметь возможность сделать это, давайте сначала бросим быстрый взгляд на
восприятие обычного человека. Существуют две основных характеристики,
которые мы, возможно, обнаружим у значительного большинства. Первое –
недостаток воли. Они дрейфуют по жизни, беспомощно увлекаемые еѐ течениями.
В этих людях нет направляющей силы, которая бы видоизменила условия и дала
определѐнное направление их жизни. Даже когда они решают следовать какой-
либо определѐнной цели, они легко сбиваются с пути из-за любых препятствий,
которые могут на нѐм встретиться. То есть, они не развили концентрации на
результате, которая дает возможность человеку неукоснительно следовать цели,
пока она не будет достигнута. Конечно, есть исключительные личности, развившие
сильную волю и способные следовать определѐнной цели, пока не добьются
успеха. Такие люди обычно достигают вершин в соответствующих сферах
деятельности и становятся капитанами индустрии, великим изобретателями,
учѐными и политическими лидерами.
Итак, хотя у Йога и нет амбиций, и следование мирским целям не
определяет путь его жизни, но ему необходима концентрация на результате, как
любому честолюбцу, действующему во внешнем мире. Следование Йогическому
идеалу фактически требует большей концентрации на цели, чем какие-нибудь
мирские амбиции, потому что, во-первых, трудности значительно больше, во-
вторых, сфера деятельности внутренняя и предмет еѐ в значительно большей
степени неизвестен и неосязаем. По сравнению с остальными, Йог в колоссальном
неравенстве: его усилия требуют длительного времени, чтобы проявиться как
достижение результата, но, даже проявившись, не несут с собой того
удовлетворения, которого жаждет низшая природа человека. Так, только
экстраординарная концентрация на цели может дать ему возможность сохранить
курс перед лицом трудностей и препятствий. Если этого нет, он, вероятно,
потерпит крушение и почувствует дезинтеграцию ментальных сил, к которой это
крушение приводит. Вероятно, в этом случае отвлечения всех видов, упомянутые в
Сутре, и вызывают колоссальные отклонения от курса.
Второй основной характеристикой обычного восприятия является то, что
оно полностью постоянно обращено наружу. Оно используется для получения
пользы только из проявленных предметов внешнего мира, и эта привычка
настолько укоренилась, что любые усилия перенаправить сознание и переместить
внимание с периферии, направив его к центру, сопровождается ментальной
борьбой. Даже в случае с людьми, которые называются интровертами, это
проявляется в тенденции занимать себя собственными ментальными образами, при
игнорировании того, что происходит во внешнем мире. Это ещѐ более
53
ненормальное состояние восприятия, полностью отличное от состояния, при
котором восприятие направлено к своему центру и таким образом настроено на
высшие принципы.
Центробежная тенденция восприятия является не только проблемой
обычного человека, потому что его интересы и сфера деятельности находятся во
внешнем мире и вопрос направления восприятия внутрь не стоит. Но Йог должен
направить внимание внутрь, и поэтому центробежная тенденция должна быть
заменена центростремительной и такой сильной, чтобы требовались определѐнные
усилия воли для направления восприятия наружу. Это две тенденции, которые
делают восприятие обращѐнным внутрь или наружу, соответствуют Pratyak и
Paranga Cetana, их можно проиллюстрировать тем же рисунком, который
использовался при описании двух форм сознания в предыдущей Сутре.
Состояние восприятия, направленное наружу и подверженное
отвлечениям, также называется Viksepa. Для обычного человека это нормальное
состояние, и рассматривается им как само собой разумеющееся, потому что он с
этим взрослеет, и оно не препятствует той работе, которую он должен выполнять.
Слово Viksepa, главным образом, используется только в этом значении, и очень
вероятно, что оно было употреблено Патанджали в представленном контексте в
этом смысле. Но существует тайна, лежащая в основе естественной тенденции
восприятия быть направленным вовне, которая проливает некоторый свет на
природу Viksepa. Здесь уместно кратко на этом остановиться.
Чтобы понять эту тайну, давайте сначала рассмотрим создание мнимого
образа в зеркале. Все мы знаем, что, если предмет поместить перед обыкновенным
зеркалом, точное его изображение будет видимо в зеркале и покажется, что образ
находится на другой стороне зеркала, на том же расстоянии, что и тот, который
находится перед ним. Создание такого образа может быть проиллюстрировано
следующим рисунком (рис. 3)
Рис. 3.
54
световых лучей. Но в этом случае важнее всего отметить, что там, где мы можем
увидеть объект, вовсе нет ничего, что относилось бы к нему самому.
Обычный мир форм, цветов, звуков и т. д., который мы видим снаружи и в
котором живѐм, создан подобным образом таинственным способом ментального
отражения. Вибрации, передаваемые нашими органами чувств в мозг через
инструменты восприятия, порождают образы в нашем сознании, но восприятие
формирует эти образы снаружи, и это является теми отражениями, которые
создают впечатление реального мира вне нас. Фактически, впечатление твѐрдого и
осязаемого мира вокруг нас является чистой иллюзией. Образ мира, видимый нами,
– мнимый образ, в том смысле, что видимые вне нас объекты, вовсе не там. В той
же форме это происходит и с представлениями, которые основываются на внешнем
мире атомов и молекул, стимулирующем органы чувств вибрациями этих атомов
и молекул, и с представлениями о внутреннем мире реальности, который является
изначальной основой ментальных образов. Восприятие осуществляет
взаимодействие духа и материи, и вдобавок ко всему, проецирует итоги этого
взаимодействия наружу в форме мнимых образов, что показано на следующем
рисунке (рис. 4). Это отображение вовне низшего восприятия, которое в
действительности находится внутри, составляет фундаментальную природу Viksepa
и является базисом внешне отраженного состояния внимания.
Рис. 4.
55
не может и не сможет преодолеть Наука до тех пор, пока не будет принимать в
расчѐт мир Реальности, проявляющийся через феномены сознания.
Патанджали перечисляет девять состояний ума и тела, которые являются
причиной Viksepa, и поэтому выступают препятствиями на пути Йоги. Перед тем
как следовать дальше, давайте коротко их рассмотрим.
Болезнь – это, очевидно, помеха на пути Йога, потому что она снова и
снова отбрасывает восприятие к физическому телу и мешает направлению
сознания внутрь. Отличное здоровье необходимо на пути Йоги, и это, несомненно,
является одной из причин того, почему автор включил две практики Хатха-Йоги,
Асаны и Пранаямы, в свою систему.
Слабость. У некоторых людей, казалось бы, есть физическое здоровье при
недостаточной нервной энергии, поэтому они всегда себя плохо чувствуют и не
хотят выполнять работу, требующую длительного усилия. Эта хроническая
усталость во многих случаях по своему происхождению физиологическая и
обусловлена отсутствием какой-либо определѐнной энергичной жизненной
позиции. В других случаях это обусловлено некими дефектами Pranamaya Kosa,
которые проявляются в несоответствующем обеспечении физического тела
витальной энергией. Какой бы причиной подобное ни вызывалось, оно является
препятствием, поскольку подрывает все усилия Садхака по практике Йоги.
Сомнение. Непоколебимая вера в эффективность Йоги и еѐ методов
является непременным условием для успешной практики. Такая вера нужна для
достижения успеха в любом виде исследований, но более всего в этом, потому что
является специфическим условием, определяющим работу Йога. В Божественном
путешествии, которое он предпринял, объект неизвестен и не существует чѐтко
определѐнных стандартов, по которым он измеряет и оценивает свой прогресс.
Поэтому в уме его возникают сомнения разного рода. Есть ли действительно некая
реальность, которую нужно осознать, или же это только поиск миража? Являются
ли методы, используемые им, действительно эффективными? Правильны ли они
для него? Хватит ли у него способностей, чтобы преодолеть все трудности и
добиться цели? Эти и подобного рода сомнения должны время от времени
атаковать его ум, особенно когда последователь проходит через периоды
депрессии, неизбежно возникающие на пути каждого. Это те периоды, когда ему
необходима Sraddha – непоколебимая вера в избранную цель, в себя и в методы, им
избранные. Таких периодов уныния и сомнений невозможно избежать, особенно на
ранних стадиях, но это собственное свойство ученика, и реакция на это показывает,
есть ли у него вера или нет. Если он отвергает сомнения, даже если и чувствует их,
он вновь из тени попадает на солнечный свет и с возобновлѐнным рвением
продолжает своѐ путешествие. Если Садхака позволит сомнениям и настроениям
мешать ему и ослаблять усилия, они снова начнут наращивать своѐ влияние на его
ум до тех пор, пока он полностью не собьѐтся с пути и вообще не откажется от
цели Йоги.
Легкомыслие ещѐ одно препятствие на пути многих последователей
Йогической жизни. Результатом его является ослабление внимания, подрывающее
концентрацию. Некоторые люди легкомысленны по природе, и, когда они
приходят на поприще Йоги, своѐ легкомыслие они берут с собой. Легкомыслие –
это слабость, которая препятствует достижению высот в любой сфере деятельности
и обрекает на заурядную жизнь. Но в Йоге это не только препятствие, но и
огромная опасность: ведь легкомысленный Йог подобен ребѐнку, которому
позволили играть с динамитом. Он находится на грани того, чтобы рано или поздно
56
причинить себе серьѐзный вред. Не стоит думать об этом пути тому, кто не
победил привычку легкомыслия и не научился осмотрительному отношению не
только к самому важному, но и к тому, что считается неважным.
Леность. Привычка, которая проявляется в рассеянном состоянии
восприятия. Хотя она и приводит к неэффективности жизни, как в случае со
слабостью, на самом деле является чем-то другим. Это дурная привычка ума
постоянно идти на уступки из-за любви к комфорту и покою, стремиться избегать
усилий. Слабость, если можно так выразиться, чисто физический дефект, в то
время как лень - обычно психологическое состояние. Восстановление здоровья
автоматически излечит первое, но только постоянная дисциплина, основанная на
исполнении суровых и трудных задач, – единственное средство излечить второе.
Мирские устремления. Мирской человек так поглощѐн интересами своей
внешней жизни, что у него нет времени подумать о реальных проблемах. И
множество людей проходят по жизни без каких-либо серьѐзных размышлений о еѐ
действительных проблемах. Хотя человек из-за Viveka и понимания иллюзорности
жизни и встаѐт на путь Йоги, но импульсы прошлого ещѐ толкают его, и не так
просто раз и навсегда оставить интересы мирской жизни. Страстное желание
мирских объектов ещѐ продолжает беспокоить и вносит серьѐзный дисбаланс в
восприятие. Конечно, всѐ зависит от подлинности Viveka. Если мы действительно
видим иллюзорность, присущую мирским стремлениям и целям, таким как
богатство, почѐт, имя и т. д., мы теряем все привязанности к ним и естественным
образом оставляем всѐ это. Но если Viveka не является реальной, а всего лишь
следствие неких представлений, просто «надумывание», тогда существует
постоянная борьба между желаниями, которые отвлекают восприятие, и волей
Йога, пытающегося направить восприятие внутрь. Таким образом, мирские
устремления могут быть серьѐзной причиной Viksepa.
Заблуждение. Это значит принимать нечто за то, чем оно на самом деле не
является. Обычно заблуждение – следствие отсутствия понимания и различения. К
примеру, Садхака начнѐт видеть свет и слышать различного рода звуки на ранних
стадиях своих практик. Такие явления очень фальшивы и ничего не значат, хотя
большое число Садхаков возбуждается этими незначительными опытами и
начинает думать, что они добились значительного прогресса. Некоторые считают,
что они обрели высокие уровни сознания ил и даже настолько глупы, что полагают,
будто достигли видения Бога. Такая неспособность правильно оценить
собственный паранормальный опыт, в основном, происходит из-за незрелости
души, и те, кто не может различать существенное и несущественное в духовном
раскрытии, остановят свой прогресс на очень ранней стадии. Они будут вовлечены
в эти фальшивые психические опыты и вскоре сойдут с пути. Легко видеть, что
нездоровое возбуждение, сопровождающее такие нежелательные состояния
восприятия, может привести к большому смятению и не позволит углубиться.
Неосвоенность необходимого этапа. В действительности, на ранних этапах
техника Йоги состоит в твѐрдом установлении восприятия в состояниях Dharana,
Dhyana и Samadhi, так Samadhi может быть достигнуто при постепенном
пошаговом продвижении на всѐ более глубокие уровни сознания. Каждая из этих
стадий включает изменение восприятия, которое достигается постоянным усилием
воли. Иногда это легко, и требует вполне умеренных усилий. В других случаях
Йоги, казалось бы, не достигают никакого прогресса, и перед ними встаѐт глухая
стена. Эта неспособность получить опору в следующей стадии может привести к
57
расстройству и нарушению совершенной невозмутимости восприятия, пока Йог не
разовьѐт неистощимого терпения и способности к самоограничению.
Неустойчивость. Перед Йогом возникает и другой вид трудностей, когда у
него на данной стадии может и быть опора, но он не способен удерживать еѐ
длительное время. Восприятие возвращается на предыдущую стадию, и должно
быть приложено множество усилий, чтобы вновь обрести опору. Конечно, во всех
ментальных процессах возвраты такого рода в определѐнной степени неизбежны.
Но одно – потерять точку опоры на следующей стадии, поскольку практика
требует совершенствования, а другое – не иметь еѐ из-за присущего восприятию
непостоянства. Такое происходит только тогда, когда неустойчивость является
следствием свойственного восприятию непостоянства, и можно сказать, что
присутствует Viksepa и требуется специфический подход.
Следует отметить, что девять препятствий, перечисленных в этой Сутре,
особого вида: они являются причиной Viksepa и, таким образом, мешают Йогу
практиковать Dharana, Dhyana и Samadhi. Могут возникать препятствия и других
видов. Любые серьѐзные дефекты характера могут стать препятствием. Ставить
препятствия на пути последователя и сделать практику Йоги до поры до времени
невозможной может Карма. На пути многих последователей, начинающих
Йогическую жизнь, зачастую возникают привязанности к объектам, личностям и
идеям. Эти различного вида привязанности оговариваются в соответствующих
местах. К примеру, дефекты характера в Сутрах, касающихся Yama-Niyma.
Причина, из-за которой здесь Патанджали обсуждает данный класс
препятствий, безусловно, в том, что это Samadhi Pada, и он оговаривает все
существенные факторы, включающие понимание этого важного вопроса. В этой
Сутре он раскрывает некоторые идеи относительно природы препятствий,
вызывающих Viksepa, перед тем как в следующих восьми Сутрах (I-32-39) описать
те методы, которые применяются для преодоления этих тенденций.
59
так (здесь) для устранения; для контроля
одним принцип; истина практика; интенсивное применение.
60
дружелюбие сострадание (и) радостность,
бодрость безразличие радость, счастье горе; несчастье
63
чувственный или функционирование;
занятие; следование возникшее; рожденное в
восприятии устойчивость связующее вещество (с);
способствует установлению.
65
* Здесь нет необходимости приводить комментарий И. К. Таймни из-за
его очевидной спорности, где он считает, что «подобные техники можно
использовать как допинг и как средство избавления от стрессов и
напряжения в обычной жизни», и что они «становятся зачастую
препятствием на пути Садхака, вместо того, чтобы оказать ему помощь». Но
Патанджали четко определяет смысл этих техник в Сутре I-32: для
«прояснения сознания». Таковые достаточно противоречивые высказывания
Таймни являются скорее исключением из общей канвы его работы.
Также имеет смысл привести основную часть комментария из «Вьяса-
Бхашья» в переводе Е. П. Островской и В. И. Рудого: «[Здесь имеется в виду]
постижение буддхи, [возникающее у йогина], сосредоточенного на лотосе
сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше
(первоначально под акашей понималось только пространство как среда, в
которой распространяется звук)…
Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости**,
перестает волноваться и становится подобным великому океану,
умиротворенным, беспредельным, только-самостью.»
** Atman
68
как желаемый; подходящий путем
медитации или.
70
41. У того, чьи Citta-Vrttis практически уничтожены,
осуществляется слияние познающего, познания и познаваемого или их полное
пропитывание одного другим, как в случае с прозрачностью драгоценного
камня, (установленного на окрашенной поверхности)*.
71
Перед тем как перейти к вопросу об осуществлении этого слияния на
различных уровнях, давайте рассмотрим очень искусное сравнение,
использованное Патанджали, чтобы довести до понимания ученика основную
природу Samadhi.
Если мы поместим небольшой обычный камень на цветную бумагу, камень
совсем не прореагирует на идущий от бумаги цвет. Он противостоит бумаге, и как
будто должен быть непроницаемым для этого цвета. Если же на это место мы
поместим бесцветный кристалл, то тут же заметим его реакцию. Он впитал часть
цвета, идущего от бумаги, и кажется, по крайней мере, частично сходным с
бумагой. Уровень впитывания будет зависеть от прозрачности кристалла и
отсутствия дефектов в его субстанции. Чем чище кристалл, тем полнее он передаѐт
свет и сливается с цветной бумагой. Полностью прозрачный, без внутренних
дефектов кристалл способен так слиться с бумагой, что практически растворится в
идущем через него свете. Он будет здесь, но в невидимой форме, испуская только
цвет бумаги, на которой он размещѐн. Мы должны заметить, что так слиться с
бумагой способен только кристалл абсолютно без каких-либо дефектов, и
собственных характеристик, отметок, качеств. Даже оттенок цвета на чистом в
основном кристалле не позволит ему раствориться полностью.
Характер восприятия объекта созерцания действительно похож на
отношения кристалла с бумагой. Любая активность, любое впечатление или
пристрастие, которые будут восприниматься вне объекта созерцания, встанут на
пути слияния с объектом. Подобное возможно, только если восприятие как таковое
растворит себя полностью и уничтожит свою независимую индивидуальность до
того, как сможет слиться с объектом созерцания и осветиться чистой истиной,
хранимой в нѐм.
Пока давайте рассмотрим различные факторы, препятствующие процессу
ассимиляции. Сначала появляются различные, порой инстинктивные, склонности,
которые обеспечивают восприятию надѐжную основу, естественно и мощно
направляя его течение по определѐнному руслу. Такими склонностями, к примеру,
являются стремление к собственности, различного рода удовольствиям,
привязанности и неприятия. Эти склонности происходят от разных желаний,
вызывающих в восприятии ментальные образы и искушения в соответствии с их
собственной природой. Все эти склонности следует уничтожить в восприятии
последователя путѐм практики Yama, Niama* и Vairagya .
73
наличии напряжения, хотя бы и незначительного, восприятие совершенно
непригодно для практики Samadhi. Спокойствие - необходимое условие для
Samadhi, состояние экстраординарной и привычной стабильности, а
действительная стабильность не может существовать там, где есть напряжение. Это
необходимо подчѐркивать снова и снова, потому что последователи, незнакомые с
реальностями Йогической жизни, сразу бросаются в практику медитации без
какой-либо подготовки, а затем начинают мучиться и удивляться, почему нет
никакого прогресса. Практика высшей Йоги требует полной и всеохватывающей
подготовки, продолжающейся длительное время. Конечно, это не означает, что
последователи должны начинать только с нескольких простых практик и по мере
освоения подготовительных уроков постепенно поднимать качество своих усилий.
Следует отметить значение одного слова, которое есть в Сутре. Это Ksina.
Оно означает «истощѐнный» или «ослабленный». Это вовсе не «уничтожение» или
полная «смерть». При выполнении Samyama в Sabija Samadhi в восприятии всегда
есть «зерно». Так нельзя сказать, что восприятие лишено Vrtti или модификаций.
Только при практике Nirbija Samadhi восприятие приходит к отсутствию Vrtti.
Действительно, в конечной фазе каждой Vitarka,Vicara, Ananda и Asmita стадии
Samprajnata Samadhi частичная истина, сияющая сквозь восприятие, едва ли может
быть названа Vrtti в обычном смысле. Но мы не можем сказать, что в свете
частичной истины восприятие находится в неизменном состоянии в силу его
окрашенности. Изменение от обычного состояния восприятия, в котором
постоянно существуют все видоизменения, к состоянию, где только один объект
продолжает занимать восприятие, назван Samadhi Parinama в III-11. И последнюю
стадию, достигнутую в процессе видоизменений, можно описать как состояние, в
котором Vrtti восприятия становится Ksina. Но должно быть очевидно, что это не
означает полного уничтожения или исчезновения Vrtti, как внушают некоторые
комментаторы.
74
42. Savitarka Samadhi – это когда знание, опирающееся только на
слова, реальные и обычные знания, основанные на чувствах или
рассуждениях, присутствует в перемешанном состоянии или чередуется*.
* Комментарий к этой сутре интересен в отношении Viveka и Samyama, но
слабо соотносится с логикой I-го раздела.
Что касается первых трѐх Сутр раздела III, то там детально рассмотрены
три чистых ментальных процесса Dharana, Dhyana и Samadhi. В I-41 обсуждена
суть природы Samadhi. Но важно отметить, что слово Samadhi используется не
только для специфических и определѐнных состояний восприятия. Его смысл
охватывает и очень широкий диапазон сверхсознательных состояний восприятия,
ведущих к Kaivalya и заканчивающихся в нѐм. Состояние Samadhi достигается до
того, как будет возможно вхождение в высшие сферы сознания, но ему ещѐ
необходимо их исследовать и освоить работающие там силы и энергии. Поэтому
должно быть ясно, что ментальное состояние, описанное в III-3, только
предварительное, позволяющее Йогу приступить к этому исследованию и
осуществлению контроля; так Магистерская университетская степень даѐт право
студенту приступить к самостоятельному научному исследованию. В десяти
Сутрах, начиная с I-42, проливается некий новый свет на обучение Samadhi, на то,
что следует делать относительно изучения и освоения этих сфер, с одной стороны,
и понимания Реальности, лежащей за этими сферами, с другой. Samadhi,
называемое Samadhi, является предварительной целью, а Nirbija Samadhi –
конечной.
Когда Йог освоит технику Samadhi, как это дано в I-3, и сможет выполнить
Samyama на что-то, что будет объектом Samyama и чья внутренняя реальность
должна быть обнаружена, встаѐт вопрос, как осуществлять дальнейшее движение
вперѐд. Как использовать имеющуюся у него силу, чтобы исследовать и осваивать
высшие сферы существования, с которыми он теперь может контактировать через
тонкие проводники?
На техники этих дальнейших стадий прогресса намекается в I-42-51. В
деталях они не даются, потому что никто не может понять эти вопросы даже
теоретически, не пройдя через йогическую дисциплину и не достигнув
продвинутых стадий, где он может выполнять Samyama. Поэтому упомянутые
выше Сутры необходимо понять не для осуществления высшей стадии Samadhi, а
только как указание на само существование этих стадий и соотношение их позиций
относительно линий прогресса. Они не разъясняют, а вызывают мысли. Как
схематическая карта той страны, которую путешественник намерен исследовать.
Эта карта-схема указывает на местоположение различных частей страны и
направление, по которому должен отправляться путешественник, чтобы достичь
своей цели. Но для изучения страны необходимо нечто большее, чем просто
схематическая карта.
Перед тем как продолжить рассмотрение вышеупомянутых Сутр, давайте
попробуем сначала понять отличие между Sabija и Nirbija Samadhi. В соответствии
с I-17 по поводу Sampradjnata Samadhi было указано, что этот вид Samadhi имеет 4
стадии. Эти стадии отражают четыре особых и различимых уровня, на которых
сознание функционирует через четыре тонких проводника и соотносится с
четырьмя стадиями Гун, упомянутых в II-19. В связи с III-5 также указывается,
75
что высшее сознание функционирует на этих уровнях в состоянии Samadhi, оно
весьма отлично от обычного ментального сознания, с которым мы знакомы, и
называется Prajna. Поэтому такого рода Samadhi называется Samprajnata. Все эти
четыре стадии Samprajnata Samadhi включены в Sabija Samadhi, как указано в II-
46.
Почему Samadhi, относящееся к этим четырѐм стадиям, называется Sabija
Samadhi? Ключ к ответу в слове «Bija», или «семя». Что является главным в
семени? Семя – это конгломерат различных видов материи, занимающих
различные уровни: наружный слой, осуществляющий защиту, и меньшая основная
часть, лежащая глубоко внутри, или ядро, в котором сосредоточена реальная, или
главная, функция всей структуры. Так вот, чтобы добраться до основной части, или
реальной субстанции семени, мы должны стремиться раскрыть различные слои
один за другим, пока не достигнем ядра.
Описанное выше основное строение семени указывает на соответствие
такого Samadhi, Samprajnata типа, – названию Sabija Samadhi. Samyama в
Samprajnata Samadhi выполняется на некоторый объект, который называют
«семенем», потому что он имеет различные уровни содержания, покрывающие
основное ядро, являющееся реальностью объекта. Мы можем прийти к
соприкосновению с различными слоями объекта, или «семени» ментально
раскалывая эти слои как таковые через техники Samadhi. Каждая последующая
стадия Samadhi раскрывает нашему сознанию следующие более глубокие слои
реальности объекта, и, последовательно продолжая процесс Samyama через данные
стадии, мы полностью достигаем глубочайшей реальности объекта. Каждая стадия
Samadhi обнажает только один слой абсолютной Реальности, скрытой внутри
объекта, и в некоторых случаях процесс проникновения может потребовать всех
четырѐх стадий перед раскрытием абсолютной реальности, заключѐнной внутри
объекта.
Но, хотя в Sabija Samadhi и имеются четыре стадии, и, возможно, будет
необходимо пройти их все, перед тем как предмет, на который выполняется
Samyama, откроется в своей полноте, это совсем не означает, что все предметы, на
которые выполняется Samyama, настолько сложны, чтобы были необходимы все
четыре стадии прохождения. Объекты различны по степени сложности или
тонкости: некоторые более сложные, и у них больше тонких составляющих, как это
описано в отношении III-6. Патанджали не обсуждает детально и систематически
различные типы «семян», на которые может выполняться Samyama, а также метод
их полного расщепления в Samadhi, но изучение Сутр, данных в последней части
раздела, может дать ученикам довольно хорошее представление о большой
вариабельности объектов, которые можно избрать для Samyama в Йогической
практике. Тщательное изучение этих Сутр не только даст ученику некоторые идеи
в отношении различных целей и Nirbija Samadhi, но и прольѐт некоторый свет на
технику Samadhi. Это также поможет ему точнее понять суть двух весьма
загадочных Сутр I-42-43, в которых Патанджали даѐт некоторую определѐнную
информацию относительно ментальных процессов, происходящих в Samadhi.
Перед тем как продолжить обсуждение этих двух Сутр, попробуем сначала
рассмотреть несколько выводов, которые могут быть сделаны при общем изучении
объектов (Visaya), на которые выполняется Samyama, и результаты, возникающие
при этой практике. В общих чертах, они следующие:
76
1) Если две вещи соотносятся как причина и следствие, тогда, выполняя
Samyama на следствие, можно получить знание о скрытой причине, и
наоборот, как, например, в III-16.
2) Если определѐнный феномен оставил отпечаток на каком-либо
посреднике, то есть возможность прийти в соприкосновение с
феноменом, путѐм оживления впечатления через Samyama, как,
например в III-18.
3) Если какие-либо определѐнные законы природы находят выражение в
определѐнных проявлениях, тогда, выполняя Samyama на проявление,
можно узнать законы, непосредственно лежащие в основе, как,
например в III-28 или III-29.
4) Если определѐнный объект является проявлением архетипа, благодаря
Samyama на объект можно получить непосредственное знание об
архетипе, как, например, в III-30.
5) Если определѐнный центр в теле является органом высшего
проводника, способности и т. д., тогда, выполняя Samyama на центр, вы
осуществите непосредственный контакт с проводником, способностью
и т. д., как, например, III-33 или III-35.
6) Если предмет существует на определѐнном тонком уровне,
последовательно происходя от других, тогда путѐм Samyama на
внешнее или наименее тонкое проявление можно получить знания обо
всех последовательных проявлениях, как, например, в III-45.
Тщательное рассмотрение упомянутых выше фактов показывает, что
Samyama действительно является способом прохождения от внешнего проявления
к внутренней реальности при любом характере их отношений. Поскольку
реальность, лежащая в основе всех объектов, содержится в Божественном
Восприятии и целью Samyama и Sabija Samadhi является познание этой
Реальности, то пребывание Йога в Samyama - это спуск в его собственное сознание,
пока он не достигнет уровня Божественного восприятия, в котором реальность
объекта может быть обнаружена. «Семя», на которое осуществляется Samyama,
только определяет линию, вдоль которой должно спускаться сознание. Это может
быть проиллюстрировано следующей диаграммой:
Рис. 5.
77
А, В, С – различные объекты, которые могут служить «семенами» Sabija
Samadhi. А´ В´ С´, соответственно, реальности тех объектов, которые могут быть
найдены в Божественном восприятии через Samyama. О – центр Божественного
сознания. Очевидно, что в каждом случае основной процесс одинаков, а именно
движение от периферии по радиусу к центру, пока не будет достигнута
помещѐнная глубже окружность. Но различные объекты, представленные как
точки на ней, достигнуты движением по различным радиусам окружности.
Двигаясь подобным образом, сознание автоматически соприкасается с реальностью
определѐнного объекта, достигая уровня Божественного восприятия. Так, «семя»
лишь определяет направление, по которому должно спускаться сознание, чтобы
достичь соответствующей реальности в Божественном восприятии. Кроме
направления сознания к Реальности, являющейся объектом поиска, не существует
никаких различий в отношении основных процессов Samyama.
В Nirbija Samadhi целью Йога является Центр божественного сознания,
обозначенного в диаграмме как О. Для достижения точки О он должен следовать
вдоль радиуса и пройти промежуточную стадию сознания. Вот почему Nirbija
Samadhi может наступить только после Sabija Samadhi, когда все стадии
Samprajnata Samadhi пройдены.
В определѐнной степени подготовив почву, давайте продолжим
рассмотрение I-42, что прольѐт некоторый свет на технику «расщепления семени»
Sabija Samadhi. Сутра определяет ментальный процесс, включѐнный в самую
первую стадию Samadhi, и может быть лучше понята относительно конкретных
объектов, имеющих имя и форму. Всѐ, что происходит в рамках нашего опыта, мы
зачастую считаем само собой разумеющимся и не придаѐм значения таинству,
заключенному, очевидно, внутри простейших вещей. Каждый физический объект,
воспринимаемый через наши органы чувств, в действительности, конгломерат
особых видов ментальных впечатлений, которые могут быть разделены на группы
в зависимости от способов ментального анализа на базе наших знаний о
чувствительности и других открытых Наукой фактах. Давайте для иллюстрации
обратимся к конкретному объекту, такому как роза. Наши знания о розе являются
смесью таких фактов, например, как перечисленные ниже:
(1) – у неѐ есть название, выбранное произвольно, которое, естественно, не
имеет отношения к объекту;
(2) – у неѐ есть форма, цвет, запах и т.д., что мы можем ощутить с
помощью органов чувств. Эти качества свои для каждой розы, но являются
неотъемлемым минимумом, общим для всех роз и делающих розы розами;
(3) – это определѐнная комбинация атомов и молекул (или, на более
глубоком уровне, электронов)), особым образом распределѐнных в пространстве.
На основе этих научных знаний в нашем понимании сформировался ментальный
образ весьма отличный от ментального образа, рождѐнного нашими органами
чувств;
(4) – это конкретный образец одного архетипа, при этом все розы
соотносятся с этой архетипической розой. (с. 98)
Некоторые факты, приведѐнные выше, показывают ученику, как
перемешаны наши идеи, относящиеся даже к обычным объектам, с которыми мы
ежедневно контактируем. Наши действительные знания относительно реальных
объектов перемешались со всеми видами ментальных образов, и нам невозможно
отделить чистые знания от этих ментальных образов с помощью обычного
ментального анализа или размышления. Единственный способ, каким это может
78
быть сделано, – выполнение Samyama на объект и слияния восприятия с объектом,
как представлено в I-41. Чистое реальное внутреннее знание относительно объекта
изолировано от смешанных внешних знаний, и Йог может узнать реальный объект,
только сделав восприятие единым с ним.
Очевидно, что в этом процессе «узнавания путѐм слияния» должно быть
две стадии. На первой смешанные гетерогенные знания, относящиеся к объекту,
должны быть разложены на различные составляющие. На этой стадии будут
присутствовать все составные части знания, внутренние и внешние, но постепенно
они будут переходить из недифференцированного и спутанного состояния в точно
определѐнное и дифференцированное. Во второй стадии восприятие сливается с
чистым, выделенным в первой стадии, знанием. В этом процессе селективного
слияния, естественно, все другие составляющие, зависящие от памяти,
автоматически отключаются, и восприятие светится только чистым знанием
объекта и ничем иным. I-42 описывает первую стадию и I-43 вторую.
Чтобы определить это разложение и дифференциацию такого
многосоставного знания объекта на точно определѐнные составляющие, давайте
рассмотрим значение слов, использованных в I-42. Слово Tatra относится к
состоянию Samadhi, описанному в предыдущей Сутре, и использовано, очевидно,
чтобы подчеркнуть, что этот процесс разложения доводится до конца в стадии
Samadhi и не может достигаться в процессе обычного ментального анализа. Это
возможно, только когда восприятие полностью изолировано от внешних влияний и
достигло стадии концентрации Dhyana, что может обеспечить успех этого
разложения. Sabda-Artha-Jnana определяет три категории знаний, которые
безнадѐжно перемешаны в восприятии обычного человека и могут быть разрешены
только в Savitarka-Samadhi. Sabda относится к знанию, основанному только на
словах; оно никоим образом не связано с рассматриваемым объектом. Такую
поверхностную природу имеет множество наших представлений, они опираются
только на слова, никак не касаясь объекта. Artha относится к истинному знанию об
объекте, или его действительному значению, чего и хочет Йог. И Jnana относится к
обычным знаниям, базирующимся на восприятии органов чувств и рассуждениях.
Состояние, при котором восприятие колеблется между 3-мя видами знаний и не
способно их различить, может быть названо Vikalpaih. Что и неизбежно, пока три
вида знаний не разделены, как таковые, на три отдельных уровня, а представлены в
смешанном состоянии, или как «слияние», что определяется словом Samkirna.
Возможно, ученику легче будет понять постепенное разложение этих трѐх видов
знаний, если мы проиллюстрируем это следующей диаграммой.
79
Рис. 6.
80
объект, реальное значение, истинное знание объекта только
присутствие; свечение; проявление (как) состояние Samadhi,
характеризующееся отсутствием Vitarka.
43. При очищении памяти, когда восприятие теряет свою
инстинктивную природу (субъективность) как таковую, и реальное знание
предмета одно сияет (через понимание), Nirvitarka Samadhi достигнута.
Savitarka стадия Samadhi, о которой говорилось в предыдущей Сутре,
готовит почву для Nirvitarka стадии. Спутанное состояние восприятия, когда
перемешаны различные виды знаний, постепенно замещается стадией прояснения,
где три вида знаний видны по отдельности и ясно различимы*.
82
также тот же; один, сам Samadhi
включающее Vicara или размышление (см. I-17 и II-19) Samadhi
не включающее Vicara и Samadhi включающее (еще в
большей мере) тонкие «объекты» описанные или объясненные.
83
состояние Samadhi, относящееся к тонким объектам и
последняя стадия Gunas (II-19) распространяется
(до).
84
добивается возможности видеть истину всех объектов в сфере Prakrti, теперь хочет
видеть себя таким, какой он в действительности.
Поэтому отличием Sabija Samadhi от Nirbija Samadhi является наличие
объекта, связанного с Prakrti, чья относительная реальность может быть осознана.
В Nirbija Samadhi Purusa является «внеобъективно» объективным. Он в той же
мере исследователь, в какой и объект исследования. В Sabija Samadhi он также
действительно ищет себя, но завеса, какой бы тонкой она ни была, ещѐ скрывает
его видение. В Nirbija Samadhi Он сбрасывает последнюю завесу, чтобы полностью
достичь неограниченного видения Себя. Это то, что подразумевает Само-
Реализация.
87
высшего сознания имея другой объект или содержание
из-за наличия определенного объекта.
49. Знание, основанное на заключении или утверждении, из-за того
что оно ограниченно определѐнным объектом (или аспектом), отличается
от непосредственного знания, полученного на высших стадиях познания (I-
48).
В предыдущей Сутре была отмечена одна из наиболее характерных черт
нового сознания, проявляющаяся при совершенствовании Nirvicara Samadhi. Эта
Сутра ещѐ отчѐтливее проясняет отличие интеллектуальных знаний от знаний
интуитивных. Как указано в I-7, есть три источника правильного знания –
непосредственное распознавание, умозаключения и свидетельства. Все три
присутствуют в сфере интеллекта. Тем не менее, непосредственное распознавание
занимает очень ограниченное место в данном кругу, эта ограниченность вызвана
ненадѐжностью сообщений, полученных от органов чувств. Эти сообщения сами
по себе не дают нам правильного знания и нуждаются в постоянной проверке и
коррекции двумя другими упомянутыми выше способами. Мы видим Солнце,
каждое утро поднимающиеся на востоке, которое пересекает небо и опускается на
западе, но, благодаря умозаключению, знаем, что это иллюзия и что солнце
движется из-за вращения Земли вокруг своей оси. В то же время знакомый мир
форм, цветов и т.д., который мы распознаѐм с помощью органов чувств, в
действительности не существует. Всѐ это игра электронов, атомов, молекул и
разного рода энергий, открытых наукой. Мы с трудом осознаѐм, какую важную
роль играют в нашей жизни умозаключения и утверждения, когда мы пытаемся,
приобретая знания, их проанализировать и оценить значение этих знаний. Эти два
инструмента получения и коррекции знаний собственно интеллектуальные и
совсем не обязательны в высших сферах восприятия, превосходящих интеллект.
Вынужденный распознавать объекты в совершенно тѐмной комнате, человек
обязан их осторожно касаться, но не нужно использовать этот грубый метод
распознавания и исследования, когда можно включить свет. Тогда можно увидеть
непосредственно. Знание на духовном плане, по ту сторону интеллекта,
основывается не на заключении и не на свидетельстве, а только на
непосредственном распознавании. Но оно иное, чем распознавание с помощью
органов чувств, здесь нет предмета заблуждений и нет необходимости коррекции с
помощью заключений и свидетельств.
Что означает фраза Visesarthatvat? Буквально, «из-за обладания
определѐнным объектом». Уже отмечалось, что сразу интеллект способен
удерживать только один предмет, только один объект или одну его деталь. Это и
есть фрагментация знания, неспособность видеть предметы происходящими из
всеобщего, она является величайшим ограничением интеллектуального
восприятия, тогда как интуитивное знание свободно от такого ограничения. В
высших сферах сознания каждый объект виден не изолированно, а как часть
всеобщего, где все истины, законы и принципы имеют соответствующее место.
Интеллект подобен телескопу, направленному на определѐнную звезду. Он
способен видеть одну еѐ изолированно от других звѐзд. Интуитивное знание
подобно глазу, который может видеть все небеса одновременно и в правильной
88
перспективе. Аналогия, несомненно, грубая, но она поможет ученику уловить
разницу между двумя типами сознания.
Необходимость пользоваться умозаключениями и утверждениями
возникает из-за неполноты знания, и эта неполнота является следствием отсутствия
всеобщности основы. Действительно, интуитивное знание может быть
несовершенным, и у него может не быть чѐткости и детальности
интеллектуального знания. Но чем глубже такое знание проникает, тем свободнее
оно от ошибок и искажений. Тусклый свет в большой комнате, может, и не даст
ясной картины в частностях, но он позволит видеть предметы в правильной
пропорции и перспективе. Когда свет становится ярче, предметы видны яснее, но в
тех же пропорциях и в той же перспективе. И напротив, человек, который
двигается на ощупь в темноте, касаясь одного предмета за другим, может получить
ложное представление относительно некоторых объектов и будет вынужден
постоянно и порой радикально пересматривать свои сомнительные выводы.
Это состояние, когда свет сознания освещает себя вместо объектов вне
себя, но, вероятно, ученик не должен, по крайней мере, ошибаться, представляя это
как состояние, при котором Йог обнаруживает себя окружѐнным морем туманного
блаженства и знания. Каждая последующая стадия раскрытия сознания
колоссально увеличивает его ясность и чистоту и осуществляет дополнительный
приток знания и силы. Поэтому абсурдно полагать, что на последней стадии,
которая является высшей точкой раскрытия, сознание вдруг впадѐт в рассеянное и
«туманное» состояние. Нашему пониманию подобного состояния, даже в
примитивном виде, мешает ограниченность проводников, через которые мы
90
пытаемся визуализировать данное состояние. Когда вибрации звука становятся
слишком тонкими, они кажутся тишиной. Так и максимально утончѐнная природа
этого трансцендентного сознания реальности кажется пустой для восприятия.
Описание, данное выше, должно помочь ученику понять отношение между
Nirbija Samadhi и Asamprajnata Samadhi. Должно стать понятно, что Nirbija
Samadhi не что иное, как последняя стадия после Asamprajnata Samadhi, когда
больше нет глубоких уровней Citta, в которые может уходить сознание. Любые
дальнейшие уходы должны быть теперь погружением в сознание самого Purusa.
Сознание йога, так сказать, балансирует на краю проявленной вселенной и должно
броситься с последней опоры в сфере Prakrti в океан Реальности. Йог подобен
пловцу, стоящему на крутом обрыве над морем. Он прыгает с одного уступа на
другой и оказывается на нижнем уровне, с которого должен броситься прямо в
море. Последний прыжок тем и отличен от всех остальных, что пловец проникает
в совершенно иной вид проводника, отличный от всех предыдущих.
91
РАЗДЕЛ II
SADHANA PADA
93
Хотя практика трѐх элементов Kriya-Yoga предположительно способствует
предварительной подготовке последователя, тем не менее не следует думать, что
она имеет второстепенное значение и только ограниченное применение в жизни
Садхака. Насколько эффективной является эта практика и к насколько
продвинутой стадии может она вести последователя, видно из второй Сутры,
которую мы рассматриваем, и которая говорит о результате практики Kriya-Yoga.
Kriya-Yoga не только истощает Klesas, таким образом давая опору для Йогической
жизни, но она также ведет последователя к Samadhi, главной и последней технике
йоги. Поэтому Kriya-Yoga также в большой степени осуществляет строительство
структуры Йогической жизни. Важность Kriya-Yoga будет видна и высшие стадии
развития, к которым она ведѐт Садхака, будут более ясны после рассмотрения
конечных результатов практики Tapas, Svadhyaya и Isvara-Pranidhana в II 43-45.
Конечная стадия Samadhi, безусловно, достигается через практику Isvara-
Pranidhana, как отмечено в I-23 и II–45. Хотя две задачи практики Крийя-Йоги,
обозначенные в II-2, имеют отношение к конечной и начальной стадиям
Йогической практики, в действительности, они тесно связаны и, в известном
смысле, взаимодополняемы. Чем более ослаблены Klesas, тем больше
возможность у Садхака практиковать Samadhi и тем ближе он находится к своей
цели Kaivalya. И когда Klesas уменьшены до такой степени, чтобы практически
исчезнуть, он находится в привычном для себя Samadhi (Sahaja- Samadhi) на пороге
Kaivalya.
Мы начнѐм обсуждение этих трѐх элементов Крийя-Йоги как части Niyama
в II-32.
94
Индии, хотя, возможно, эта философия изложена здесь не так ясно и не столь
систематизирована, как в Samkhya и Yoga Darsanas.
Иногда западные школы не понимают в полной мере значение философии
Klesas, и существует тенденция относиться к этому только как к проявлению
пессимизма, характерного для Индуистской философской мысли. В лучшем случае,
они рассматривают это в свете оригинальной философской концепции,
обеспечивающей необходимую основу для различных философских систем. А то,
что это относится к неприятным фактам существования и основывается на точном
и научном анализе феноменов человеческой жизни, они вряд ли готовы допустить.
Чисто академическая философия всегда является теоретической, и главной
задачей толкователя очередной философской системы считается обеспечение
правдоподобного разъяснения фундаментальных основ жизни и бытия. Некоторые
подобные объяснения, формирующие фундамент ряда философских систем,
являются невероятно оригинальными проявлениями и иллюстрациями толкований,
оставаясь при этом чисто умозрительными, базирующимися на поверхностных
проявлениях жизни, воспринимаемых органами чувств. И философия
рассматривается как отрасль знаний, имеющая отношение к эволюционным
теориям жизни и космоса. Философа не заботит, являются ли эти теории
правильными и помогают ли они в решении действительных проблем жизни. Он
должен только смотреть за тем, чтобы в выдвинутой им теории была
интеллектуальная составляющая и чтобы эта теория обеспечивала максимально
правдоподобное объяснение видимых фактов бытия. Еѐ ценность определяется
рациональностью и оригинальностью, возможно также интеллектуальным блеском,
но не способностью обеспечить возможность преодоления несчастий и страданий,
сопровождающих человеческую жизнь. Не удивительно, что академическая
философия рассматривается обычным человеком как пустая и бесплодная наука,
встречая если не презрение, то безразличие.
Тогда как на востоке при множестве оригинальных и чисто спекулятивных
философий, философия как таковая воспринимается как то, что рассматривает
реальные и глубокие проблемы человеческой жизни и обеспечивает точные и
эффективные способы их решения. На чисто умозрительные системы философии
нет большого спроса, а существование таковых принимается с весѐлой
терпимостью как интеллектуальная странность, но не более. Глобальная проблема
человеческой жизни настолько непреложна, серьѐзна, глубока и устрашающа, что
не оставляет места занятию чисто интеллектуальными теориями, какими бы
яркими они ни были. Если ваш дом в огне, вы ищете способ его спасти, и не
склонны к тому, чтобы в это время сидеть и читать блестящие опусы по
архитектуре. Те, кого продолжает удовлетворять чисто умозрительная философия,
в действительности не понимают размеров и остроты проблем человеческой жизни,
ее глубинного смысла. Если же они увидят проблему в еѐ истинном свете, то
станут интересоваться только той философией, которая предложит эффективные
способы решения этой проблемы.
Хотя понимание внутреннего смысла реальных задач человеческой жизни
зависит от внутренних изменений сознания, от пробуждения наших духовных
способностей и не может быть достигнуто интеллектуальным объяснением,
навязанным извне, тем не менее, давайте посмотрим на человека во времени и
пространстве и увидим, может ли быть оправданным состояние невероятного
самодовольства, которое мы находим не только среди обычных людей, но и среди
так называемых философов.
95
Понимание истинного смысла действительных проблем человеческой
жизни зависит от внутренних изменений в сознании и от пробуждения наших
духовных способностей, оно не может быть удовлетворено чисто внешним
интеллектуальным объяснением; но давайте, тем не менее, посмотрим на весь
многолетний опыт и спросим себя, может ли быть оправдано то состояние
невероятного самодовольства, какое мы находим не только среди обычных людей,
но и среди так называемых философов.
Вначале рассмотрим человека в пространстве. Открытия современной
Науки, как не что другое, помогут нам правильно показать человека в физической
Вселенной, частью которой он является. Ещѐ до того, как человек начал
использовать телескоп, вид ночного неба внушал ему благоговейный страх и
удивление перед безмерностью Вселенной, ничтожной частью которой он сам
является. Но исследования астрономов показали, что физическая вселенная
намного больше, чем может показаться невооруженному глазу. 6000 звѐзд,
наблюдаемые нами, соответствуют видимому Космосу, являясь всего лишь одной
группой среди по меньшей мере триллионов других групп, разбросанных в
бесконечности во всех направлениях. Даже при грубом подсчете астрономов, число
звѐзд, находящихся в сфере, доступной наиболее мощному в настоящее время
телескопу, оказалось 100 триллионов только в нашей галактике, некоторые из них
меньше нашего Солнца, другие значительно больше. И это касается только одной
галактики из 100 тысяч уже известных астрономам, галактики настолько огромной,
что при скорости света 186000 миль в секунду нужно будет 100000 лет, чтобы
пройти еѐ из конца в конец. В этой громадной «известной» Вселенной даже наша
солнечная система со своим максимальным (планетарным) диаметром 7
триллионов миль занимает сравнительно незначительную площадь. Обратившись к
Солнечной системе, мы вновь убедимся, что и Земля занимает незначительную
площадь в еѐ огромном пространстве. В ней 8000 миль по сравнению с 865 милями
солнца, и она медленно движется по своей орбите вокруг него примерно на
расстоянии в 93 миллиона миль. Спустившись ещѐ ниже на Землю, рассматривая
физическое тело человека, мы обнаружим, что оно занимает совсем
незначительное место. Микроб, движущийся по поверхности большого глобуса, в
сравнении с человеком, движущимся по Земле, - физически огромный объект.
Эту картину о месте человека в физической Вселенной, внушающую
благоговейный страх, рисует наука. Но так велика иллюзия Maya и
самодовольство, порождаемое ею, что нас не только не удивляет человеческая
жизнь и не страшит неизбежность, но мы и идѐм через жизнь, поглощѐнные своими
мелочными заботами, а порой даже чувством собственной важности. Глубину и
значимость того, что видят, не осознают даже учѐные, изучающие огромную
Вселенную с помощью телескопов.
Не менее удручает и картина нашего физического мира в аспекте
бесконечно малых величин, представляемая Наукой. Физическая материя наших
тел состоит из довольно известных атомов и молекул. Но последние исследования
науки привели к некоторым удивительным открытиям в этой сфере. Твердые и
неразрушаемые атомы, являвшиеся основой современного научного материализма,
оказались не чем иным, как различного рода комбинациями протонов и электронов
– базовых позитивно или негативно заряженных частиц. Протоны формируют ядро
атома, а различное число электронов вращается вокруг по разным орбитам с
колоссальной скоростью, являясь, таким образом, Солнечной системой в
миниатюре. И ещѐ более удивительно, что электроны могут быть не чем иным, как
96
формой электричества без какой-либо материальной базы, поскольку масса и
энергия становятся неразличимы на той высокой скорости, с которой движутся по
своим орбитам электроны. Фактически, конверсия материи в энергию, являющаяся
фактом, показывает, что материя не что иное, как проявление запертой энергии.
Это действительно означает, что материя исчезает в энергии, которая, в свою
очередь, возникает. Это, по иронии судьбы, стало известно благодаря
материалистической науке, давшей нашему мышлению и жизни колоссальную
материалистическую базу. Этот неоспоримый факт означает – и пусть читатель
хорошенько поразмыслит над этим, - что знакомый нам, так называемый,
материальный мир, который мы распознаѐм органами чувств, мир форм, цвета,
звука и т.д. основан призрачным миром, состоящим только из протонов и
электронов. Эти факты стали основой обычных знаний, но кто из нас, даже те
учѐные, которые работали над этой проблемой, понял значение этих фактов? Кто
задал вопрос, который естественно возникает в свете этих фактов – «что есть
человек»? Неужели ещѐ нужны какие-то доказательства, что один интеллект слеп и
не способен видеть очевидные истины жизни, тем более Истину истин?
Оставив мир пространства, давайте взглянем на мир времени. Здесь мы
вновь сталкиваемся с колоссальной безмерностью, хотя и другого порядка. В обоих
направлениях, в прошлое и в будущее, простирается нескончаемая
последовательность различных изменений. В этом бесконечном протяжении
времени двухтысячелетний период, находящийся прямо после нас, – единственно
достоверное, что нам известно, при неясном и неопределѐнном представлении обо
всѐм, что лежит на этапах неизвестного будущего. Как мы знаем, солнце должно в
определѐнный момент времени взорваться и уничтожить всю жизнь в Солнечной
системе до того, как мы поймѐм, что происходит. Мы почти уверены, исходя из
того, что видим в отношении звѐзд во Вселенной, что позади нас находятся
миллионы и миллионы лет, но что происходило в то время, мы знать не можем.
Прошлое похоже на громадную надвигающуюся и уничтожающую всѐ на своѐм
пути приливную волну. Под этой волной прилива исчезли, чтобы уже никогда не
появиться, величественные цивилизации, даже планеты и солнечные системы, и та
же судьба ждѐт всѐ от мельчайшей пылинки до всей Солнечной системы. Время,
инструмент Великой Иллюзии, уничтожает всѐ. Теперь взгляните на маленького
человека, чьи достижения и успехи также исчезнут в пустоте. Насколько он важен,
обладая краткой властью или славой в течение нескольких мгновений земной
жизни, которые ему предоставлены? Конечно, эта ужасающая картина
бесконечных, развѐртывающихся перед его глазами изменений, заставит человека
остановиться или хотя бы удивиться: зачем всѐ это? Но задумается ли он?
Описанная картина места человека во времени и пространстве вовсе не
преувеличение. Человек только на время может изолировать себя от
поглощающего его окружения и поразмышлять об этих явлениях жизни, чтобы
понять еѐ иллюзорную природу и почувствовать, как так называемый вкус жизни
улетучивается. Но очень немногие из нас готовы видеть столь ужасающую
картину, и, если вдруг наши глаза на некоторое время случайно откроются и мы
увидим эту перспективу, мы тут же закроем их и, полностью забыв и потеряв
восприятие реальной действительности, продолжим жить со своими радостями и
печалями, пока пламя жизни не будет погашено рукой смерти.
Нарисованная выше картина положения человека в пространстве и
времени дана не для тог, чтобы позабавить интеллектуальным курьѐзом, а чтобы
подготовить почву для дальнейшего рассмотрения философии Klesas, являющейся
97
базой философии Йоги. Поскольку философия Йоги основывается на реальностях
жизни, более тяжѐлых, чем реальности природы, описываемые Наукой. Те, кто не
осознаѐт эти реальности или понимает их поверхностно, только в
интеллектуальном аспекте, с трудом смогут понять цель и технику Йоги.
Возможно, они найдут Йогу интересной для изучения, в некоторых еѐ аспектах
даже захватывающей, но едва ли у них достанет решимости пройти через
огромный, но такой необходимый труд и через суровые испытания, для того чтобы
разорвать на части покровы иллюзий, создаваемых Временем и пространством, и
войти в контакт с Реальностью, скрытой за этими покровами.
После этого краткого введения приступим к рассмотрению философии
Klesas, как это обозначено в Йога-Сутрах. Для начала возьмѐм санскритское слово
Klesa. Это слово означает «боль», «горе» и «страдание», постепенно приобретая
значение причин, вызывающих боль, горе и страдание. Таким образом, философия
Klesas является анализом определяющих и базовых причин человеческих
страданий и несчастий и способов, с помощью которых это может быть
эффективно устранено. Этот анализ основывается не на внешних фактах жизни,
доступных органам чувств. А на знаниях Риши, которые были великими Адептами,
сочетавшими в себе качества религиозных учителей, учѐных и философов. Владея
этим тройным качеством и интегральным видением, они пошли в наступление на
великую проблему жизни, решив найти решение загадки Времени и Пространства,
созданных для ограничения человека иллюзией. Они рассматривали феномен
жизни не только с помощью собственного ума и чувств, но в полной уверенности,
что решение лежит как раз за интеллектом; они углублялись всѐ дальше и дальше в
своѐ сознание, сбрасывая один покров за другим, до тех пор пока не открыли
изначальную причину Великой Иллюзии и несчастий и страданий, являющихся еѐ
неизбежным следствием. Между прочим, в своѐм поиске они открыли другие более
тонкие миры чарующей красоты, скрытые за видимым физическим миром. Они
открыли новые способности и силы внутри себя, способности и силы, которые
могут быть использованы для изучения этих более тонких миров и дающие
возможность проникновения в ещѐ более глубокие слои собственного сознания. Но
они не позволили себе быть вовлечѐнными в эти миры, пока не проникли на ту
глубину в своѐм сознании, где нашли эффективное и окончательное решение
колоссальной проблемы человеческих несчастий и страданий с единственно
эффективным способом их полного и окончательного уничтожения.
Ученику очень важно понять основанную на опыте философию Klesas и
всю философию Йоги, чьей интегральной частью является философия Klesas. Это
не результат спекулятивной или рациональной мысли, каковыми являются многие
философские системы. Эта философия Йоги возникла вследствие научного опыта,
как духовный и философский поиск, вдохновлѐнный религиозной преданностью.
Мы, безусловно, не можем проверить в своей сущности научную систему
обычными методами и сказать скептикам: «Подойди, я докажу это на твоих
глазах». Мы не можем это оценить с помощью обычных академических стандартов
философии, использующих чисто интеллектуальные критерии. Единственный
способ проверить – это двигаться по пути, открытому первыми исследователями и
прочерченному системой Йоги. Скептик может почувствовать несправедливость в
предложении самому определить действенность того, что он хотел проверить, но
это так из-за самой природы предмета; оно не может быть передано. Те, кто
способен видеть фундаментальную природу жизни в еѐ истинном проявлении,
рассмотрят степень риска, необходимого, для выхода единственным указанным
98
способом из Великой Иллюзии. К другим, вне зависимости от того, верят они или
не верят в доктрины Йоги, это отношения не имеет. Они ещѐ не готовы к
Божественному путешествию.
Перед обсуждением в деталях философии Klesas, описанной в Разделе II
Йога-Сутр, желательно представить анализ всего вопроса в форме таблицы. Это
обзорно покажет различные аспекты данной системы в их взаимосвязи. В этом
обзоре можно увидеть, что предмет преподносится системно и в мастерской форме.
Поэтому ученик, желающий ясно понять философию Klesas, правильно сделает,
если проследит последовательность в таблице и тщательно обдумает еѐ, перед тем
как перейти к детальному изучению предмета.
100
невечного нечистый несчастье, боль, зло
102
огромным, т. ее. физическим, телом. Два процесса идут одновременно, а именно:
потеря осознания своей Реальной природы и идентификация с проводником.
Инволюция в материю – прогрессирующий процесс, и поэтому, хотя
Avidyа и Asmita и начинались с тончайшего покрова Maya, по мере того как
смешивание сознания с материей становится всѐ более и более сильным, уровень
Avidyа и Asmita нарастает. Поскольку свет сознания спускается в один проводник
за другим, пелена Avidyа становится, так сказать, гуще, и тенденция
отождествления с проводником становится сильнее. С другой стороны, когда
начинается обратный процесс и сознание освобождается от ограничений в своѐм
эволюционном восхождении, покров Avidyа становится прозрачнее, и,
соответственно Asmita слабее и тоньше. Эта эволюция по восходящей дуге
происходит по семи точно определенным стадиям, как это отмечено в II-27. Эти
стадии соответствуют переходу сознания из одного проводника в другой, более
тонкий.
Теперь давайте вернѐмся от абстрактных принципов к рассмотрению
вещей нам более знакомых и понятных. Проанализируем проблему проявления
сознания через физическое тело. Что касается данного вопроса, мы должны
помнить: сознание нормально проявляющееся через физическое тело, вовлекаясь в
проводник, не является безупречно чистым. Оно уже прошло через определѐнную
инволюцию и, так сказать, уже тяжело нагружено, когда пытается проявиться через
наиболее определѐнный или наибольший проводник. Поэтому сознание
обусловлено ограничениями всех существующих проводников, которые образуют
своего рода мост между ним и физическим телом. Но, поскольку процесс
инволюции и соответствующее отождествление, по существу, являются теми же на
каждой стадии инволюции, можно приобрести некоторое представление об
определяющих принципах, если даже проявление сознания через физическое тело
осложнено упомянутыми выше факторами.
Asmita, или отождествление с проводником, не односторонний, но очень
комплексный процесс, и у него множество аспектов. Первый, который мы
рассмотрим, – отождествление со связываемыми с проводниками силами и
способностями. Например, если мы говорим: «Я вижу», что же происходит в
действительности? Способность зрения проявляется телом с помощью глаз, а
проживающая внутри сущность только узнаѐт результат, т. е. панораму,
открывшуюся перед глазами. Опять-таки, когда мы говорим «Я иду», в
действительности, воля, работая через мысль, двигает тело как портативный
прибор, и находящаяся внутри сущность, отождествляя себя с силой тела, говорит
«Я иду».
103
7. Предпочтение, сопровождающее удовольствие, - это Raga.
Raga в этой Сутре определяется как предпочтение, которое кто-либо
испытывает в отношении личности или предмета, если какая-либо форма
удовольствия или счастья воспроизводится этой личностью или предметом. Для
нас естественно получать привязанность таким образом, поскольку душа,
находящаяся в рабстве, потеряла непосредственный источник Ananda внутри и
пытается вслепую найти Ananda во внешнем мире, и ей дорого всѐ, что хотя бы
намекает на Ananda в форме обычного счастья или удовольствия.
Если мы привязаны к какой-либо личности или предмету, то при
внимательном изучении можно обнаружить, что эта привязанность – следствие
какого-либо удовольствия, физического, эмоционального или ментального. Мы
увлекаемся пищей особого рода, поскольку находим еѐ рприятной. Мы
привязываемся к кому-либо, потому что получаем от него своего рода
удовольствие, физическое или эмоциональное. Мы можем предаваться поискам
особого рода, поскольку они приносят нам эмоциональное удовлетворение.
105
таким образом подавляющий, господствующий
сильный страх смерти; большое желание жизни; полное пропитывание
(внимания); воля к жизни
108
Dhyana. Поскольку это не только внешнее выполнение действия, которое приводит
к желаемому результату, но и внутренняя концентрация на цели и готовность к
восприятию, лежащая в основе этого действия. Если всѐ перечисленное
отсутствует, от внешнего действия пользы не будет. Успех в Йоге невозможен,
пока вся энергия души не направлена на достижение цели и не использована для
этой определѐнной цели. Так, слово Dhyana в II-11 подразумевает все ментальные
процессы, которые могут помочь Садхаку перевести активные Klesas в пассивное
состояние. Tapas может включать обдумывание, погружение в глубокие проблемы
жизни, изменение привычных мыслей и отношений с помощью медитации (II-33),
так же, как и медитация в обычном значении этого термина*.
110
неличие корня этого (Karmasaya)
осуществление; созревание качество (время) жизни (и)
жизненный опыт
111
они радость (и) горе (полученные от их)
плодов достоинства как противоположность порока или недостатка
недостаток; порок и являются активами или долгами
112
(вследствие) изменения сильная тревога, страдание
117
следует за смертью, то не можете рассчитывать на Просветление в вашей будущей
жизни.
В соответствии с Йогической философией, можно полностью подняться
над иллюзиями и несчастьями жизни и добиться бесконечного знания, блаженства
и силы через просветление здесь и сейчас, пока мы ещѐ живѐм в физическом теле.
И если мы не достигнем Просветления, пока ещѐ живы, то будем снова и снова
вынуждены возвращаться в этот мир, пока полностью не решим предписанную
задачу. Это не является вопросом выбора пути Йоги или отказа от него. Это вопрос
выбора пути: сейчас или в какой-то следующей жизни, достичь Просветлѐнности
так быстро, как это возможно, и избавиться от будущих страданий или лучше
повременить с усилиями и продолжить дальнейшее прохождение через страдания,
которых следовало бы избежать и которые не являются обязательными. Это смысл
II-16. Здесь нет туманных обещаний неопределѐнного счастья после смерти, это
точное научное утверждение факта, проверенного жизнью и опытом бесчисленных
Йогов, учѐных и мудрецов, торивших путь Йоги на протяжении веков.
В связи с этим возникает вопрос: какова природа качеств или, точнее, что
определяют эти качества? Если мы рассмотрим постоянную смену физических
проявлений вокруг нас в свете современных научных знаний, мы обнаружим три
закона фундаментального характера, лежащих в основе этого. Все три закона,
которые изначально определяют природу каждого проявления, связаны с
движением и могут быть названы различными аспектами движения. Очень сложно
выразить данные законы одним словом, поскольку нет слова, значение которого
полностью передавало бы необходимый смысл, и за неимением лучшего мы
определим их так:1) вибрация, включающая в себя ритмическое движение частиц;
2) движение, включающее в себя не ритмическое движение частиц с перемещением
энергии; 3) инерция, включающая связанное положение частиц. Эти принципы
действительно являются тремя фундаментальными видами движения, которые,
грубо говоря, можно сравнить, соответственно, с подразделением солдат,
марширующих на параде, группой людей, гуляющей в толпе и заключенными в
отдельных камерах тюрьмы. Какой бы природы явление мы ни взяли, мы найдѐм в
его основе эти законы, проявляющиеся различным способом и определяющие
Dharmas, или качества, характеризующие те или иные феномены**.
121
* В настоящее время наука это уже доказала.
124
Поскольку состояний сознания, которые Йог должен пройти, до того как
освободится от господства Гун, четыре, соответственно, должно быть и четыре
стадии существования Гун. Хотя довольно просто понять, почему стадий должно
быть четыре, но, подойдя к определению их природы в этой Сутре, мы обнаружим
некоторые трудности в улавливании тонкого значения слов, определяющих эти
стадии. Поскольку они соотносятся с четырьмя стадиями раскрытия сознания в
Samadhi, попытаемся увидеть, сможет ли это соотношение как-то помочь нам при
изучении данного вопроса.
Характеристики четырѐх состояний сознания, стадии существования Гун и
проводники, через которые эти состояния сознания проявляются, показаны в
следующей таблице.
Четыре стадии уже были рассмотрены при обсуждении I-17, где было
указано, что эти стадии соотносятся с деятельностью сознания через посредство
четырѐх проводников. Когда стадии Гун изучаются в этом соотношении, в
некотором смысле становятся понятнее значения слов, используемых для
обозначения данных стадий, хотя ухватить полное их значение невозможно из-за
ограничений физического ума и интеллекта. Давайте сделаем всѐ возможное в
рамках существующих ограничений.
Слово Visesa означает «особый», и стадия Visesa Гун, очевидно, относится
к стадии низшего восприятия, видящего все объекты как особые предметы с
именами и формами. Низшему восприятию эти предметы кажутся имеющими
отдельное и независимое существование, отдельную подлинность. Они
обособлены, видимы вне своего архетипа и Божественного сознания, частью
которого они являются и в которое, так сказать, внедрены. Эта стадия Гун
соотносится с Vitarka стадией Samadhi, потому что хотя сознание и функционирует
через низшее восприятие, Vitarka, тем не менее, является его наиболее важной и
сущностной функцией. Vitarka – это та активность низшего восприятия, с помощью
которой оно отделяет одни объекты от других. Как мы отличим, например, какую-
то собаку от всех других собак феноменального мира? Ментальный процесс может
быть проиллюстрирован следующими рассуждениями.
Определѐнная собака, скажем Бонзо, – это животное. Это отличает еѐ от
других, неживых объектов. Бонзо – собака. Это отличие от других видов
животных. Бонзо – фокстерьер. Это отличие от собак других пород. Мы можем,
таким образом, сузить перечень других объектов, среди которых ещѐ должен быть
определѐн Бонзо, далее, до последней стадии, пока этот объект не будет полностью
обособлен в восприятии, встав отдельно как особый объект в Космосе и
различимый среди других, ему подобных. Это обособление, или различение
125
особого вида объекта, которое было проиллюстрировано на самом простом
примере, называется Vitarka, а прохождение через этот процесс является
достижением первой стадии Samadhi. В сказанном выше ученик найдѐт также
значение слова Visesa, в частности, определяя первую и самую грубую стадию Гун.
Теперь мы подходим к следующей стадии Avisesa, которая означает
«универсальное», или «неспецифическое». Это имеет отношение к деятельности
высшего восприятия, чьей функцией является взаимодействие с универсалиями,
архетипами и законами, которые лежат в основе мира имѐн и форм. Низкое
восприятие имеет дело с особыми объектами с именами и формами, высшее – с
абстрактными понятиями и архетипами. Вернувшись к предыдущему примеру, мы
увидим, что Бонзо был особой собакой определѐнной породы. Но что это за
явление «собака», особым представителем которого был Бонзо? Слово «собака»
обозначает абстрактную идею. При рассмотрении большого количества собак, мы
определим все характеристики, подтверждающие их «собаковость» и объединим
их в одно понятие, которое обозначим словом «собака». Каждое обобщающее
существительное является такой абстрактной идеей, хотя мы вряд ли осознаѐм это,
используя подобные слова. Ментальный процесс, посредством которого эти
качества выделяются в особые объекты и объединяются в одно абстрактное
понятие, называется Vicara. Функцией высшего восприятия является
формирование таких универсальных понятий и схватывание их внутреннего
значения. Здесь необходимо подчеркнуть, что Vitarka выделяет особый объект из
всех остальных, а Vicara формирует особые понятия, архетипы, законы или
универсальные правила, такие как Suksma Visayas, упомянутые в I-44. Эта стадия, в
которой сознание функционирует через высшее восприятие, соответствует стадии
Vicara Samprajnata Samadhi и стадии Avisesa Гун. Объяснение слова Avisesa,
«универсальный», возможно, становится понятно в свете вышесказанного.
Следует отметить, что простой ментальный процесс Vitarka или Vicara,
который мы использовали в процессе нашего объяснения и рассуждения, не может
рассматриваться как эквивалент соответствующего ментального процесса,
имеющего место в состоянии Samadhi. В Samadhi восприятие полностью
изолировано от внешнего мира, оно, так сказать, слито с абстрактным объектом.
Это особое, непостижимое для обычного человека состояние. Итак, конкретное и
абстрактное мышление – это только тусклое отражение качественного
изображения исключительно тонких ментальных процессов, имеющих место в
Samadhi. Причина, по которой слова Vitarka и Vicara используются для
обозначения таких тонких ментальных процессов, в том, что обычный
мыслительный процесс знаком ученику, и только таким способом он может
получить какое-то представление о более тонком. От известного к неизвестному –
всегда единственно правильный метод продвижения в сфере восприятия.
Теперь мы подошли к следующей стадии Гун – Linga. Это слово означает
«определение», которое служит для распознавания, в настоящем контексте Linga -
состояние сознания, в котором особые объекты и даже законы являются только
определениями или признаками, выполняющими функцию различения от других
объектов. Эта стадия Гун соотносится с супраментальным сознанием,
превосходящим интеллект и проявляющимся через Buddhi, или интуицию.
Соответствующая стадия Samadhi сопровождается Ananda, что подтверждает
вывод: эта стадия Гун соотносится с сознанием, функционирующим через
проводник Buddhi или Anandamaya Kosa в Ведической терминологии.
126
Но почему эта стадия Гун названа Linga? Потому что при
соответствующем состоянии сознания все объекты и универсальные правила
становятся частями универсального сознания. Они видятся проявленными из
одного сознания как части единого целого. Но они ещѐ не обладают собственной
индивидуальностью, ещѐ являются различимыми или распознаваемыми. Каждый
объект, являясь самим собой, кроме того становится частью целого. Это состояние
единого в многообразии.
Следующая и последняя стадия Гун названа Alinga, или не имеющая
признаков либо отличительных характеристик. На этой стадии объекты и правила
теряют свою индивидуальность. Сознание становится настолько преобладающим,
что они, так сказать, выпадают из фокуса. В соответствии c высшими концепциями
индийской философии, все объекты, архетипы, всѐ в проявленном Космосе –
модификации сознания Brahma-Vrtti. На стадии Linga сознание объектов
существует бок о бок с восприятием самого сознания. На стадии Alinga
предыдущее, являющееся модификациями сознания, уходит из фокуса и остаѐтся
только осознание Божественного.
Возможно, понять значение различных стадий ученику поможет
конкретный пример. Предположим, что перед нами на столе целый ряд предметов
из золота: кольцо, браслет, ожерелье. Мы можем видеть их как абсолютно разные
предметы, как мог бы это видеть и ребѐнок. Это соответствует стадии Visesa. Мы
можем воспринимать их как украшения, как может видеть их женщина. Это стадия
Avisesa. Мы можем видеть в них декоративную функцию, понимая также, что все
эти отдельные женские украшения изготовлены из золота, т. е. видим их общий
субстрат и одновременно функцию, как видел бы это ювелир. Это соответствует
стадии Linga. И последнее, мы можем видеть просто золото и с трудом сознавать
их отдельность и общую функцию, как видел бы это вор. Что аналогично стадии
Alinga. На ней Йог осознаѐт, главным образом, основу всех феноменальных
объектов, отдельных или универсальных. Он преимущественно осознаѐт
Божественное сознание, в котором всѐ только Vrttis - видоизменения. Объекты
существуют как нечто отдельное, но для него это теряет какое-либо значение. Эта
стадия соотносится со стадией Samprajnata Samadhi, на которой Asmita*, осознание
чистого существования, является преобладающей характеристикой.
* См. предыдущее пояснение.
128
шарами. По мере избавления от шаров свет будет сильнее и чище, но мы не увидим
его во всей чистоте, пока на лампочке будет оставаться хотя бы один шар. И только
когда будет убран последний, собственный свет электрической лампы становится
видимым во всей своей полной чистоте. Может ли человек, никогда не видевший
электрической лампочки, знать, каким является еѐ свет, видя только верхний шар?
Нет, это возможно только после того как один за другим он снимет все шары.
Подобны этому и отношения Purusa и проводников, через которые он
проявляется. Свет сознания последовательно пронизывает весь комплекс
проводников, каждый из которых, так сказать, поглощает какую-то составную
часть и снижает его силу до тех пор, пока качества физического тела не создадут
наибольшее число ограничений. Единственный способ увидеть свет сознания в его
чистоте – это отделить его проводники, чтобы увидеть его чистым и не
затуманенным никаким, даже самым тонким проводником, как указано в IV-22.
Это выделение чистого сознания проявляется в достижении Kaivalya,
окончательной цели йогической жизни.
Во-первых, мы должны в этой Сутре отметить, что Видящий, субъективная
сторона феноменального мира, является чистым сознанием и больше ничем. Слово
Matrah, конечно, означает «только» и использовано, чтобы исключить
возможность спутать Видящего с частичным проявлением его сознания через более
тонкие проводники. Когда сознание в Samadhi постепенно извлекается из низших
миров и начинает функционировать в Высших духовных сферах, изменения столь
значительны и неожиданный прилив сил, знаний и света в процессе постепенного
освобождения от ограничений столь ошеломляющ, что можно ошибочно принять
это неполное проявление света за абсолютную Реальность. Правда в том, что
сознанию всѐ ещѐ мешают тонкие покровы материи, являясь истинами, но всѐ ещѐ
покровами, они навязывают нам определѐнные ограничения и иллюзии. И пока не
снят последний покров, сознание не может быть познано во всей чистоте. Таков
Purusa, действительный Drasta.
Во-вторых, необходимо сказать, что Видящий – это чистое сознание, и нет
сознания, видоизменѐнного проводником, хотя, когда Видящий проявляется через
проводник, он кажется растворѐнным в Pratyaya, которая в этот момент
присутствует в восприятии. Подобно тому как зеркало отражает или принимает на
себя форму предмета, помещѐнного перед ним, и само кажется им, так и чистое
сознание, если можно так выразиться, присваивается формой Pratyaya и кажется
неразличимым от Pratyaya. Или другой примет, чистый свет от электрической
лампы в кино падает на экран и присваивается формой проецируемой картинки,
хотя сам он является чистым и в достаточной степени не связанным с картинкой.
Безусловно, Pratyaya, как уже говорилось, являясь содержанием восприятия при
контакте сознания с любым из проводников, в то же время отличается от
проводника к проводнику.
Pratyaya не только неразличима от сознания, но и вследствие этой
путаницы кажется, что функционирование проводников осуществляет сам Purusa.
Так, когда абстрактное мышление продуцируется высшим восприятием, является
ли это деятельностью Purusa? Нет! Мышление – это функция проводника. Контакт
сознания с проводником приводит его в действие и даѐт возможность осуществлять
соответствующую функцию. Как только магнит вводится внутрь витков провода, в
проводе возникает поток электричества. Несведущему может показаться, что
магнит вызывает этот поток. На самом деле, непосредственно магнит не вызывает
никакого тока, хотя это и мистически связано с его появлением. Если будет
129
представлен весь механизм выработки тока и будут созданы все необходимые для
этого условия, лишь тогда магнит вызовет к действию механизм производства тока.
Вот проблема, которая очень беспокоит философов: как лишь контакт Purusa с
Prakrti пробуждает еѐ к жизни и позволяет ей выполнять высшие
интеллектуальные функции? Для практикующего Йогу этот вопрос не столь важен.
Он знает, что все подобные теоретические вопросы могут разрешиться только с
помощью непосредственного знания.
21. Всѐ бытие Видимого ради Него (т. е. Prakrti существует только
ради Него).
В предыдущих Сутрах была обозначена основная природа Видящего и
Видимого и указано, что даже если они полностью смешаны, по существу, они всѐ
же отдельны и отличаются друг от друга, как масло от воды в состоянии эмульсии.
Эта Сутра отмечает, что в этом соединении Purusa с Prakrti последняя играет
подчинѐнную роль, только обслуживая Purusa. Цель Видимого уже определена в
II-18, а именно, обеспечение опытом Purusa ради Его освобождения. Обсуждаемая
далее Сутра проясняет это положение, и в ней подчѐркивается, что Prakrti
существует, только чтобы содействовать целям Purusa. Собственной цели у неѐ
нет. Вся драма творения разыгрывается только для того, чтобы обеспечить Purusas,
вовлечѐнных в это представление, опытом для развития и Самореализации.
130
Данная Сутра вновь обращена к чисто философскому вопросу, связанному
со взаимоотношениями между Purusa и Prakrti. Если смысл Prakrti помощь в
достижении Purusa Самореализации, то что с ней происходит, когда цель
достигнута? Ответ таков: Prakrti перестаѐт существовать, как только Purusa
перестаѐт нуждаться в заботе. Но что это означает? Перестаѐт ли она существовать
полностью? Очевидно, нет, потому что другие Purusas, не достигшие Kaivalya, ещѐ
находятся под еѐ влиянием и продолжают работать над своим освобождением.
Если Prakrti перестаѐт существовать только для Самореализованных
Purusas, значит ли это, что она чисто субъективна по своей природе или же у неѐ
есть своѐ собственное независимое существование? В этом вопросе взгляды школ
разнятся. В соответствии с Vedanta, Prakrti, субстрат феноменального мира, чисто
субъективна, являясь продуктом Maya. В соответствии с Samkhya, в большей
степени обеспечивающей теоретическую базу Йогической философии, Prakrti сама
имеет независимое существование. Purusa и Prakrti – два первичных вечных
независимых принципа. Purusas много, а Prakrti одна. Purusas, вовлечѐнные в
материю, проходят через цикл эволюции, питаемые заботой Prakrti, достигнув
Самореализации, они всецело избавляются от иллюзии и влияния Prakrti. Но она
всегда остаѐтся той же. Можно увидеть, что в двух этих точках зрения в
действительности нет противоречия. Vedanta лишь доводит процесс идеализации
до последнеѐ стадии, которая одна может быть конечной. На ней множественные
Purusas с одной стороны и двойственные Purusas и Prakrti с другой интегрируются
в высшую концепцию Единой Реальности.
Здесь следует отметить, что какой бы возвышенной и правильной ни была
система философии, она не может дать нам абсолютно точной истины в том виде, в
каком она действительно существует. Поскольку философия действует через
посредство интеллекта, а у него есть присущие ему ограничения, он не может
понять и сформулировать истины, находящиеся вне пределов его досягаемости.
Так, взаимодействуя с духовными реалиями в рамках своих возможностей,
интеллект может дать нам только частичные и искажѐнные интерпретации этих
реалий. Противоречия, парадоксы и несообразности неизбежны при попытке
увидеть и понять их с помощью интеллекта. Мы должны учитывать данные
ограничения, когда используем интеллект для понимания и изучения этих истин на
начальной стадии. Но непрактично отбрасывать этот убогий и несовершенный, но
дающий нам хоть какую-то помощь в организации усилий инструмент для
познания истины единственно возможным способом – путѐм Самореализации.
Если мы хотим узнать какую-то страну поближе, необходимо отправиться в путь и
увидеть еѐ собственными глазами. Но это не означает, что мы должны выбросить
карты и путеводители, дающие приблизительное представление об этой стране.
Хотя они и не предоставят нам истинного знания, но могут помочь отыскать эту
страну, чтобы увидеть еѐ непосредственно собственными глазами. Философия, в
лучшем случае, решает только эту задачу. Те, кто довольствуется этим, замещая
таким образом реально существующую истину, грубо ошибаются. Те, кто,
отбрасывают это, также совершают ошибку, потому что отбрасывают то, что могло
бы помочь в достижении цели. Мудрые последователи Йоги понимают различные
философские и религиозные доктрины не просто как попытки описаний и
интерпретаций истин, находящихся вне сферы интеллекта, но и наилучшим
образом используют это при непосредственном изучении самих истин. Йога –
исключительно практическая наука, и законы и опыты, с которыми сталкивается
ученик, не зависят от какой-то философии или философий, пытающихся
131
представить рациональную картину задачи и различных процессов, позволяющих
еѐ решить. Мы не знаем действительной природы электричества. Есть множество
теорий. Но это совсем не мешает нам использовать данную силу для решения
физических задач тысяча и одним способом. Так и философия, дающая
теоретическое обоснование Йоги, не может материально влиять на результаты,
которые могут быть достигнуты практикой Йоги. Давайте отведѐм философии
соответствующее место и не будем путать еѐ ни с практической, ни с научной
стороной данного предмета.
138
Его (Purusas) семикратный определенная
стадия, ступень, уровень, «ограниченная» область познающее сознание
* Более точно эта Сутра читается так: «Его семь плюс финальная –
высшее знание (Prajna)».
139
II-28 говорит о проблеме руководства, необходимого на пути Йоги. Уже
было сказано, что обычная Viveka является проявлением духовного сознания,
спрятанного за восприятием. Если она реальна, то это даѐт достаточно сильный
толчок последователю, чтобы он встал на путь йоги и усвоил необходимую
дисциплину. Но этого недостаточно, чтобы вести его по пути Йоги, обеспечив
необходимым руководством в тайном царстве Неведомого. Откуда придѐт это
руководство? В соответствии с этой Сутрой, изнутри в форме духовного света.
Этот свет духовного сознания сродни интуиции, но более конкретен в своей
работе, проявляясь только когда загрязнения восприятия в достаточной степени
уничтожены, благодаря практике Йогической дисциплины. У этого света мудрости
много красивых и впечатляющих названий, таких как Голос Безмолвия и Свет на
Пути, и возможно, самое живое и яркое описание его природы и формы
проявления можно найти в маленькой книжке «Свет на Пути», написанной Мабел
Коллинз.
Есть два пункта, которые должен понять Садхака относительно этого
Jnana-dipti. Первое, приходя изнутри, этот свет делает Садхака в большей степени
независимым от внешнего руководства. Чем глубже мы проникаем в потаѐнные
уголки нашего сознания, тем более мы будем полагаться на свои внутренние
возможности, поскольку ничто внешнее не сможет нам помочь. Можно сказать,
Садхака только тогда действительно способен идти по пути Йоги, когда этот
внутренний свет возник в его восприятии. Все предшествующие тренировки в йоге
служат для развития в нѐм этой способности восприятия света.
Второе, внутренний свет мудрости продолжает расти, обеспечивая
руководство, до тех пор, пока Viveka-Khyati не будет достигнута. Это было сказано
до того, как начать говорить о Viveka-Khyati в данной Сутре. По мере того как
Садхака прогрессирует на пути, свет всѐ нарастает и нарастает и ведѐт его к цели,
где он получит свой опыт Реальности. Потом, конечно, свет духовной мудрости
будет не нужен в качестве проводника, так как он является первым проявлением
внутреннего Просветления и Света самой Реальности. Теперь очевидно, что
обычная Viveka, Jnana-dipti и Viveka-Khyati – это проявления на обычном уровне
того же света, который сияет в своей полноте и бесконечном великолепии в
Kaivalya. Viveka позволяет Садхаку ступить на тропу Йоги, Jnana-dipti позволяет
идти по ней устойчиво и безопасно, Viveka-Khyati даѐт опыт реальности, а Kaivalya
навсегда утверждает в ней.
Философия Klesas, столь мастерски изложенная Патанджали в первой
части Раздела II, совершенно определѐнно говорит о великой проблеме
человеческой жизни. Она идѐт к истокам человеческого рабства и страдания и
описывает средство избавления, которое не просто эффективно, а полностью
исцеляет. Поэтому эта философия должна рассматриваться не только как
сопутствующее средство, но как интегральная часть Йогической философии,
опираясь на которую только и может быть построено стабильное устройство
йогической жизни. Те, кто пришѐл к Йоге лишь из любопытства, рано или поздно
уйдут от неѐ, неспособные выдерживать непрерывное напряжение и безжалостное
обнажение личности, которое она предусматривает. Кого-то привела вульгарная
амбициозность и самомнение. Их продвижение, если он однажды не прервѐтся, в
основном заканчивается несчастьем или приводит их на ложный путь (путь Левой
руки), что ещѐ хуже. И лишь некоторые пришли к Йоге, потому что поняли – это
единственное средство освобождения от ограничений и иллюзий жизни и еѐ
140
страданий. Они должны до конца понять философию Klesas, и даже Сиддхи и
другие прелести Йогической жизни не смогут сдержать их или заставить жить в
иллюзорных низших сферах. Только такие люди готовы идти данным путѐм.
143
Так должно быть ясно, что предписанная в Yama - Niyama мораль, хотя и
кажется простой, представляет собой очень радикальный этический кодекс,
предназначенный служить достаточно прочным основанием для существования
высшей Йоги. Она не имеет дела с поверхностными отклонениями и слабостями
человеческой натуры и не ставит своей целью создать хорошего светского
законопослушного человека. Она восходит к самим принципам человеческой
природы, на которых основывает фундамент йогической жизни, чтобы он мог
вынести невероятный вес небоскрѐба, каковым реально является Йогическая
жизнь.
Главная задача этого жѐсткого этического кодекса – полное устранение
всех ментальных и эмоциональных нарушений, которыми характеризуется жизнь
обычного человеческого существа. Всякий, кто знаком с работой человеческого
восприятия, без труда сможет понять, что свобода от эмоциональных и ментальных
волнений невозможна, пока эти тенденции не искоренены с помощью Yama -
Niyama, или, по меньшей мере, в достаточной степени контролируются. Ненависть,
обман, ложь, чувственность, собственничество – вот некоторые из общих и прочно
укоренившихся пороков человеческого существования, и так долго, пока люди
захвачены этими пороками в их грубых или тонких формах, человеческое
восприятие будет оставаться добычей сильно или слабо ощутимых эмоциональных
волнений, чьим источником эти пороки и являются. И будет невозможно
осуществить систематическую и успешную практику Йоги так долго, как долго эти
волнения будут продолжать возбуждать восприятие.
После общего рассмотрения Yama – Niyama давайте кратко обсудим
значение пяти моральных качеств, данных в II-30 как Yama. Хотя в силу их
огромной важности для начинающих это следует обсудить детально.
Ahimsa. Ahimsa, в действительности, указывает на форму поведения в
отношении живых существ, основанную на признании единства, лежащего в
основе жизни. Поскольку йога основывается на доктрине Единой Жизни, легко
понять, почему наше внешнее поведение должно соответствовать этому
Всеобъемлющему Закону Жизни. Если мы хорошо поняли данный принцип,
исповедовать этот идеал в нашей жизни станет значительно проще.
Множество людей, не предпринявших никаких серьѐзных усилий в
практике Ahimsa, создают надуманные проблемы и вступают в академические
дискуссии, что такое Ahimsa и в какой мере еѐ возможно практиковать. Это в корне
неверный подход, поскольку в данном случае, нет никаких жѐстких правил,
которыми мы можем и должны руководствоваться. Каждая жизненная ситуация
уникальна и требует свежих живых решений. Правильное решение, принятое при
определѐнных обстоятельствах, не универсально и не может быть механически
перенесено на всѐ. Точное отношение и правильное действие во всех
обстоятельствах – результат развитого и очищенного Buddhi, или различающей
способности, и подобное функционирование Buddhi, свободное от комплексов
нашего восприятия, возможно только после длительного тренинга по выполнению
правильных действий любой ценой. Лишь поступая правильно сейчас, мы
получаем силы поступать так же и в будущем, приобретаем способность это
правильное видеть. Другого способа нет. Так, Садхака, стремящийся
совершенствоваться в практике Ahimsa, оставляет в стороне все академические
рассуждения и строго наблюдает за своим умом, эмоциями, словами и действиями,
начиная регулировать их в соответствии со своим идеалом. Медленно, по мере
осуществления данного идеала на практике, жестокость и несправедливость,
144
содержащаяся в мыслях, действиях и словах постепенно будет разоблачаться, он
приобретает интуитивное понимание того, как правильно вести себя в любых
обстоятельствах. И постепенно эта с виду запретительная идея непричинения зла
трансформируется в позитивную и деятельную идею в двух еѐ аспектах -
сострадание ко всем живым существам и служение как практическое
осуществление этой любви.
Satya – второе моральное качество обозначается этим словом, оно должно
пониматься в значительно более широком смысле, чем просто правдивость. Satya
означает строгое избегание любых преувеличений, увиливаний, отговорок и
прочих подобных недостатков, проявленных в словах или действиях, не
соответствующих тому, что мы знаем как правду. Откровенная ложь негативно
рассматривается в цивилизованном обществе, но существует множество вариантов
неправдивости в действиях и речи, к которым в нашей традиционной жизни
относятся предосудительно. Но из жизни Садхака всѐ это полностью должно быть
исключено.
Почему правдивость столь существенна в Йогической жизни? Во-первых,
потому что неправдивость во всех еѐ разнообразных формах вызывает в нашей
жизни разного рода ненужные осложнении, а также является постоянной причиной
умственного дисбаланса. Для глупого человека, чья интуиция омрачена, ложь –
один из наиболее лѐгких и доступных способов выхода из неудобств и трудностей.
Он не способен видеть, что избегая одних осложнений, он таким образом создаѐт
множество других, более серьѐзных. Всякий, решивший внимательно понаблюдать
за своими мыслями и действиями, заметит, что обычно одна ложь нуждается в
другой для еѐ поддержки, и в большинстве случаев, вопреки всем усилиям,
обстоятельства принимают неожиданный оборот, так что ложь рано или поздно
обнаруживается. Это усилие по поддержке лживых или ошибочных представлений
вызывает специфическое напряжение в нашем подсознательном восприятии и
обеспечивает благоприятную почву для разного рода эмоциональных дисбалансов.
Конечно, обычному человеку, живущему в рамках традиционной лживости, это не
заметно. Такое различение возможно, только когда человек начинает практиковать
правдивость, и тонкие формы правдивости начинают проявляться. Это Закон
Природы: мы начинаем осознавать более тонкие формы какого-либо порока только
после того, как уничтожим его более грубые проявления.
Следует особо отметить, что правдивость должна практиковаться
Садхаком, потому что это абсолютно необходимо для раскрытия Buddhi, или
интуиции. Йог встречается с множеством проблем, решение которых невозможно
найти в справочниках, так же как невозможно прийти к решению методом
умозаключений. Единственное, с помощью чего это возможно, - незамутнѐнная и
чистая Buddhi, или интуиция. И ничто так не затуманивает интуицию,
останавливая, таким образом, еѐ работу, как неправдивость во всех еѐ формах. Тот.
кто начал практиковать йогу без того, чтобы вначале овладеть добродетелью
совершенной правдивости, похож на человека, который отправился исследовать
джунгли ночью без всякого источника света. Нет ничего, что помогло бы ему
ориентироваться в сложностях и иллюзиях, создаваемых Братьями тьмы, надѐжно
ведущих его к заблуждениям. Вот почему вначале йог должен вооружиться
правдивостью в мыслях, словах и делах, чтобы никакая иллюзия не смогла
пронзить эту броню.
Выполнения практических предписаний следовать совершенно чистой
жизни для Йога требует сама природа Реальности, на которой базируется вся
145
Вселенная и наша жизнь. Эта реальность по своей истинной природе является
Любовью и Правдой, проявляя себя через великие фундаментальные законы
Правды и Любви, которые, в конечном счѐте, побеждают всѐ. Чтобы усилия Йога,
ищущего эту Реальность, увенчались успехом, его внешняя и внутренняя жизнь
должны строго соответствовать этому базовому закону природы. Всѐ, что
противоречит Закону Любви, уводит нас от гармонии с этим законом, и мы рано
или поздно отступаем, заплатив за это большими страданиями, – вот почему
предписана Ahimsa. Так и неправдивость в любой еѐ форме выводит нас из
гармонии с фундаментальным законом Правды, создавая разного рода ментальные
и эмоциональные напряжения, которые не позволяют нам гармонизировать и
успокоить восприятие.
Asteya. Буквально, «отказ от воровства». Здесь слово тоже используется в
значительно более широком смысле, чем тот, который трактует нам уголовный
кодекс. Только немногие развитые в моральном плане люди пойдут на
действительное воровство, но, со строго моральной точки зрения, рассматриваться
как невинные могут очень и очень немногие из них. Потому что в повседневной
жизни поощряются опосредованные и тонкие формы незаконного присвоения, и
наше довольно нечувствительное сознание не ощущает действительного
дисбаланса, когда мы принимаем участие в такого рода сомнительных делах. Так
называемый цивилизованный человек не позволит себе положить в карман
серебряную ложку, возвращаясь со званого обеда, но его сознание не реагирует
подобным образом, когда он даѐт или получает не заслуженное вознаграждение.
Asteya, в действительности не может интерпретироваться как просто отказ
от воровства, но должна пониматься как отказ от незаконного присвоения любого
рода. Будущий Йог не может позволить себе брать в благодарность за то, что он
делает, не только деньги или вещи, но даже столь неуловимые и такие высоко
ценимые явления, как просто признательность или привилегии, они не должны
быть не приняты, если в действительности не имеют к нему отношения. Только
кода человек в какой-то мере освободился от тенденций незаконного присвоения в
грубой форме, он приступает к изучению тонких форм нечестности, которые
вплетаются в нашу жизнь и которые мы с трудом осознаѐм. Намеревающийся идти
путѐм высшей Йоги последователь должен регулярно уничтожать нежелательные
тенденции, пока не будет удалѐн их последний след, пока восприятие не очистится
и не достигнет окончательного спокойствия. Он должен практиковать эту
предписанную добродетель как высочайшее искусство, направленное на всѐ
большую и большую утонченность в осуществлении моральных принципов в
отношении проблем повседневной жизни.
Brahmacarya. Из всех добродетелей, требуемых в Yama – Niyama, эта
кажется наиболее неприступной, и многие серьѐзные ученики, глубоко
интересующиеся йогической философией, избегают практического применения
Brahmacarya в своей жизни, потому что боятся лишить себя удовольствий
сексуального порядка. Многие западные авторы пытаются разрешить эту
проблему, предлагая либеральную интерпретацию Brahmacarya, рассматривая еѐ
не как полное воздержание, а как регулируемое умеренное потакание своим
желаниям в рамках законного брака. Восточные ученики, более близко знакомые с
традициями и действительными условиями Йогических практик, такой ошибки не
делают. Они знают, что реальная Йогическая жизнь не может сочетаться с
подобным потаканием и потерей жизненной силы, к которой приводит
наслаждение сексуальной жизнью, и он должен выбрать то или другое. Не
146
требуется прекращать сексуальную жизнь полностью и сразу, но необходимо
отказаться от этого полностью до того, как начнутся серьѐзные практики высшей
Йоги, отличающиеся только от изучения теории или подготовительных
Йогических практик.
Серьѐзному и продвинутому ученику желание сочетать удовольствия
мирской жизни с покоем и трансцендентным знанием высшей жизни
представляется весьма убогим и свидетельствует об отсутствии истинных
представлений о ценностях действительной Йогической жизни, которая делает
такое желание недопустимым. Тому же, кто способен сравнивать соответственные
чувственные наслаждения с покоем и светом высшей жизни, к которым
направлены усилия Йога, но может колебаться в своей решимости отказаться от
наслаждений, необходимо развить сильную интуицию, которая наверняка
подскажет ему, что он должен пожертвовать всего лишь тенью ради реальности,
преходящим ощущением ради величайшего дара жизни. Пусть ученик, не
решающийся оставить такие удовольствия или ищущий компромисса, всерьѐз
спросит себя, неужели он верит в то, что человек, который является рабом своих
страстей, действительно способен начать божественное путешествие, - и ответ,
найденный им внутри себя, будет ясным и недвусмысленным.
Вот что, во-первых, необходимо ясно понимать о Brahmacarya. Тактика
Высшей Йоги требует полного воздержания от сексуальной жизни, и никакие
компромиссы невозможны. Конечно, есть много видов Йоги, которые
потенциальные последователи в какой-то мере могут практиковать на стадии
подготовки, но необходимо строго определѐнно и систематически готовиться не
только к физическому самопожертвованию, но к полному отказу даже от
связанных с сексом мыслей или эмоций.
Во-вторых, следует отметить, что в своѐм широком значении Brahmacarya
предполагает не только сексуальное воздержание, но и свободу от стремления к
любым формам чувственных удовольствий. Устремлѐнность к чувственным
наслаждениям стала частью нашей жизни и наше счастье настолько зависит от
этого, что факт потворствования этим удовольствиям в определѐнных рамках с
соблюдением социальных норм рассматривается как совершенно естественный и
не вызывает какого-либо порицания. Использование духов, потворствование
вкусовым наслаждениям, ношение мехов и другие подобные чувственные
наслаждения столь общеприняты, что вовлечѐнность в них не вызывает порицания,
даже если вызывает страдания бесчисленного количества живых существ. Это
является частью естественной жизни на данном этапе эволюции. Для
потенциального Йога такие, казалось бы, невинные удовольствия вредны не
потому что это что-то греховное, а потому что несут в потенциале зародыш
ментального и эмоционального дисбаланса. Позволяющий себе быть привязанным
к «объектам чувств» не может надеяться быть свободным от беспокойств и тревог,
характерных для жизни приземлѐнного человека. И кроме того, поиск чувственных
удовольствий является причиной постоянного ментального дисбаланса; это ведѐт к
разрушению воли и поддерживает то состояние восприятия, которое препятствует
полной самоотдаче на пути к Йогическому идеалу.
Однако следует понимать, на что направлен отказ от чувственных
наслаждений. В течение нашей жизни в мире, пока мы взаимодействуем с разными
предметами в нѐм, где они воздействуют на наши органы чувств, мы не можем
избежать чувственных удовольствий разного рода. Когда мы едим вкусную пищу,
мы способствуем восприятию определѐнного количества чувственных
147
удовольствий – это естественный результат контакта пищи с вкусовыми
рецепторами, а как следствие возникновение чувственного удовольствия. Следует
ли Йогу пытаться сделать невозможное – исключить все приятные ощущения?
Вовсе нет! Проблема не в ощущениях, которые естественны и сами по себе
безвредны, но в стремлении к повторению опыта, сопряжѐнного с чувственными
удовольствиями. Этого следует остерегаться, потому что подобное желание
(Kama), вызывающее дисбаланс и создающее Samskaras, не является подлинным
чувством. Йог движется среди разного рода объектов, как и любой другой, но его
восприятие не привязывается к ним, приятным или неприятным. И поэтому он не
подвержен влиянию наличия или отсутствия каких-либо объектов. Контакт с ними
вызывает специфические ощущения, но они там и заканчиваются.
Но это состояние непривязанности может быть достигнуто после очень
длительной и суровой самодисциплины и отказа от всех видов объектов, которые
приносят удовольствие; однако в некоторых исключительных случаях к Садхаку,
имеющему сильные Samskaras из прошлых жизней, это приходит легко и
естественно. Есть люди, разрешающие себе самообман, думая, что не привязаны к
чувственным удовольствиям, внешне их себе позволяя. Помочь справиться с
самообманом может серьѐзно поставленный перед собой вопрос, почему же тогда
они продолжают потакать себе в этих удовольствиях, если они действительно их
переросли. Для отказа от чувственных удовольствий Садхаку необходимо развитое
и прочувствованное безразличие. Таким образом, аскетизм является обычной
частью Йогической дисциплины. Тот, кто позволяет себе удобную жизнь с
чувственными наслаждениями, пребывая в иллюзии, что его «это не касается»,
только откладывает усилие по достижению Йогического идеала. Мирскому
человеку подобный аскетизм кажется пугающим, если не бессмысленным, люди
зачастую удивляются, ради чего, в самом деле, живут Йоги. Но Йогу эта свобода от
привязанностей приносит неописуемый покой, даѐт внутреннюю силу, рядом с
которой чувственные удовольствия представляются недопустимыми.
Aparigraha. Aparigraha иногда переводится как отказ от жадности, но
«несобственничество», может быть, лучше передаѐт идею, лежащую в основе этого
слова. Чтобы понять, почему для потенциального йога так важно уничтожить эту
тенденцию в своей жизни, нам достаточно только взглянуть, как эта колоссальная
основа обуславливает нашу жизнь. Тенденция накапливать вещи столь велика, что
может рассматриваться почти как основной инстинкт человеческой жизни.
Конечно, пока мы живѐм в физическом мире. У нас должны быть какие-то вещи,
необходимые для поддержания физического тела. Однако понятие «необходимые»
весьма относительно, и кажется, что воспринимаемое таковым может сокращаться
бесконечно. Но мы не удовлетворяемся необходимым для жизни. Мы хотим иметь
вещи, которые можно назвать роскошью. Они необходимы не для сохранения
души в теле, а предназначены для увеличения комфорта и наслаждений. Однако
мы не останавливаемся на роскоши. В нашем распоряжении уже есть всѐ, что
способно обеспечить любой возможный комфорт и удовольствие до конца жизни,
но мы всѐ ещѐ не удовлетворены и продолжаем копить богатство и вещи. Кто-то
может считать, что дворца достаточно для удовлетворения действительных
потребностей человеческого существования, но тот, у кого есть дворец, не
удовлетворѐн и хочет построить что-то ещѐ. Безусловно, это избыточные
приобретения ничего не решают, кроме удовлетворения детского тщеславия и
желания выглядеть лучше других. Нет предела нашему стремлению к богатству и
материальным вещам, которые хочется видеть вокруг себя, и, очевидно, поэтому
148
мы и имеем дело с инстинктом, который никак не связан ни с разумом, ни со
здравым смыслом.
Не говоря о том, что здесь нет нужды обсуждать, какой эффект в мире, в
его экономической и социальной сферах вызывает этот человеческий инстинкт.
Характер воздействия его на жизнь человека таков, что потенциальному йогу
абсолютно необходимо уничтожение этого инстинкта. Рассмотрим некоторые
стороны данного процесса.
Во-первых, вы должны потратить время и силы на накопление вещей,
которые не являются для вас действительно необходимыми. Затем вы должны
тратить время и силы на содержание и охрану накопленного вами, в процессе
нарастания сбережений пропорционально нарастает и беспокойство и опасения.
Теперь вспомним о страхе потери вещей, боль и мучения, порождаемые их утратой
сейчас или потом, сожаление об их полной предстоящей потере после того, как вы
попрощаетесь с этим миром. Суммируйте всѐ – и вы увидите. Сколько времени,
ментальных сил и энергии всѐ это включает. Тот, кто действительно хочет серьѐзно
решить глубочайшие проблемы жизни, не может позволить себе подобным
образом расточать свои ограниченные ресурсы. Так, потенциальный Йог сокращает
до минимума свою собственность и потребности и избавляется от не самых
необходимых накоплений и действий такого рода, которые вынуждают его
растрачивать по мелочам энергию и вызывают постоянное колебание ума. Он
удовлетворяется тем, что приходит к нему естественным образом, в силу действия
законов Кармы.
Однако следует отметить, что существенной, в действительности является
наша привязанность к вещам, а не их количество. Поэтому принадлежать нам
может всего несколько вещей, но, тем не менее, собственнический инстинкт может
быть очень силѐн. С другой стороны, мы можем купаться в богатстве и быть
свободными от какого-либо собственнического чувства. В индийских священных
книгах есть много интересных историй, которые это иллюстрируют: история о
Джанаке, жившем во дворце, и жившем в хижине отшельнике хорошо известна.
Можно жить в совершенно роскошных условиях без какого-либо
собственнического чувства, будучи готовым поделиться всем без малейшего
сомнения. Это хотя и возможно, но непросто, и потенциальному Йогу было бы
хорошо избавиться от ненужных вещей, потому что это единственный способ
научиться жить простой и аскетической жизнью. Даже если он не привязан к своей
собственности, он вынужден будет тратить время и энергию на содержание
имущества, а такое он себе позволить не может.
Надо ясно понимать, что необходимость в развитии этой добродетели
вызвана еѐ возможностью гарантировать то состояние восприятия, которое будет
свободно от привязанностей. Вышеприведѐнные блага хоть и имеют значение, но
носят вспомогательный характер.
149
классом, происхождением место время (и)
основание, обстоятельство, условие неограниченно, определено
или обусловлено распространяется или относится ко всем стадиям
Великий Обет
150
способ действия. Он без колебания может следовать правильным путѐм, зная, что
иного для него нет.
Но следует отметить, что, хотя и существует настоятельное требование
поступать правильно, толкование того, что есть правильно, всегда определяется
самостоятельно. Ученик должен делать то, что он считает правильным, а не то, что
ему сказали другие. Если он поступает неверно, думая, что именно это правильно,
природа будет учить его через страдания, но воля поступать правильно любой
ценой постепенно будет очищать его видение и вести к той стадии, где он сможет
безошибочно определять правильность. Видение правильности зависит от
безошибочности действий. Отсюда огромное значение праведности в жизни Йога.
157
злобные мысли, порочные страсти при угнетении, при
дисбалансе противоположные пребывающие (в
восприятии), (постоянное) обдумывание
* Ahimsa
** Satya
158
воли самого Садхака, но стоит ему приложить стремление и упорство*** – и цель
будет достигнута.
160
омрачѐнности было предписано как лекарство. И следует помнить, что мы должны
идти к корню зла, чтобы повлиять на него.
Степень. Следующий вопрос, рассматриваемый в отношении Vitarka, - это
вопрос степени. В философских системах индуизма обыкновенным методом
классификации определѐнных явлений, отличающихся по уровню интенсивности,
стало разделение их на три подгруппы: слабые, средние и сильные. Это простой и
гибкий метод подразделения, хотя он и страдает недостатком определѐнности. Но
если Садхака хочет полностью освободиться от этих пагубных тенденций, такой
недостаток определѐнности не имеет какой бы то ни было практической важности.
Подразделение по степени или интенсивности Vitarka имеет значение не
для осуществления научной классификации. Его действительной задачей является
доведение до сознания Садхака важности присутствия в его мышлении или
поведении малейших дефектов, которые он сам, вероятно, может не замечать или
игнорировать. Относительно своих мыслей, чувств и действий Садхака должен
развить тот высочайший уровень тщательности, которого обычно не хватает
людям, пытающимся вести моральную жизнь. Фактически, это именно то
достаточное внимание к своей внутренней и внешней жизни, которое ведѐт к
моральному совершенству и даѐт результаты, упомянутые в одиннадцати Сутрах,
начиная с II-35.
Следует постоянно помнить, что тончайшие формы подобных тенденций
не открываются нам до тех пор, пока не уничтожены их большие формы. У
последователя может создаться впечатление, что ему никогда не достичь того
совершенства, к которому он стремится, если, как ему кажется, постоянно будет
откладываться полное уничтожение каких-то видов Vitarka. Но для идущего путѐм
йоги подобная недосягаемость результата значительно предпочтительнее, чем
удобное самодовольство, фатальное для человека. Результаты, к которым приводит
практика различных элементов Yama-Niyama, способны показать Садхаку его
прогресс и дают возможность определѐнного знания о выполнении задачи по
развитию той или иной особенности характера.
Результат. Последнее, о чѐм говорится в этой Сутре, - это результат
искоренения тех тенденций, которые должны быть преодолены практиками Yama-
Niyama. Два неизбежных следствия недисциплинированной и неправильной жизни
– Duhkha и Ajnana, боль и неведение, здесь оба эти слова использованы не только в
их обычном смысле, но и в широком философском значении. Слово Duhkha
используется в йогической философии не только для обозначения боли и
страданий, что является Karmic результатом порочных мыслей и действий, но и как
определение всеобщего несчастья, пропитывающего всю человеческую жизнь,
которое, действительно, отравляет даже самые лучшие и счастливейшие периоды
нашего существования. Этот вопрос уже был полно обсуждѐн в II-15, и здесь нам
нет необходимости к нему возвращаться. Также и Ajnana означает не только
помрачѐнность восприятия и недостаток мудрости, что является результатом
наших пагубных тенденций, но это также отсутствие основополагающего знания о
своей Божественной природе, следствием чего являются зависимость и страдания
человеческой жизни.
Duhkha и Ajnana – два неизбежных и основных результата жизни, которые
являются результатом невоплощения идеалов Yama-Niyama. Все нежелательные
тенденции нашего характера производят нескончаемые серии причин и следствий,
которые удерживают душу в рабстве и, следовательно, вызывают еѐ страдания.
Единственный способ вырваться из этого порочного круга – это, во-первых,
161
дисциплинировать свою низшую природу в соответствии с идеалами Yama-Niyama,
а затем, проходя дальнейшие стадии Йогического пути, достичь Просветления. Вот
почему в действительности Yama-Niyama должны практиковаться до совершенства,
и все Vitarka должны быть замещены «размышлениями о противоположном».
Следует сказать, что хотя десять элементов, входящих в Yama-Niyama и
рассматривались отдельно, и практиковаться могут отдельно, но мы не должны
забывать о единстве, лежащем в основе человеческой природы. Наша природа,
пусть она представляется имеющей различные грани, по сути, едина. И поэтому мы
не можем делить жизнь на части и практиковать различные элементы Yama-Niyama
один за другим, как будто они независимы и изолированы друг от друга. В
действительности, они взаимосвязаны, и качества, которые они должны развивать,
- различные аспекты нашей внутренней жизни. В какой степени сможем мы
развить какое-либо отдельное качество, в значительной мере зависит от общего
фона нашей жизини. Никто не может, например, практиковать Ahimsa, даже если
приложит максимум усилий, если он будет пренебрегать другими элементами
Yama-Niyama, поскольку все части нашей природы связаны тончайшим образом.
Все они связаны между собой, и мы поднимаемся и падаем, в большинстве
случаев, как единое целое. Так, существует взаимосвязь общего качества нашей
жизни и моральной природы, которые шаг за шагом следует улучшать, хотя время
от времени мы можем сосредотачиваться на каких-то отдельных аспектах.
Ценность бриллианта зависит от качества всего камня, а не от изысканности одной
грани. Но чтобы создать драгоценный камень, следует обрабатывать одну грань за
другой.
Интересно также выяснить, почему для обозначения неправильности
мыслей, которые следует исключить из восприятия, практикуя Yama-Niyama,
использовано слово Vitarka.Оно обозначает то состояние восприятия, в котором
оно движется от одной альтернативы к другой, как описано при анализе I-42. Такие
состояния присутствуют также на тех ранних стадиях, когда человек пытается жить
в соответствии с идеалом. Здесь всегда имеет место непостоянство и борьба, и
восприятие колеблется между двумя противоположными курсами. Только когда
Садхака действительно установится в праведности, проявляя еѐ во всех
обстоятельствах, Vitarka исчезает, и он без колебаний совершает правильные
поступки. И таким образом ученик увидит оправданность использования этого
слова в данном контексте.
162
35. При твѐрдой установленности в ненасилии имеет место отказ
от враждебности в (его) присутствии.
В этой и последующих десяти Сутрах Патанджали описывает
специфические результаты практики десяти элементов Yama-Niyama. Указания на
эти достижения, знаменующие кульминацию практики Yama-Niyama, преследуют
двойную цель. Во-первых, подчеркнуть, что добродетель следует развивать, т.е.
практика должна продолжаться до высокой степени совершенства. Очень многие
считают, что достигли совершенства в некоторых добродетелях, тогда как, в
действительности, находятся лишь на начальных стадиях. Во-вторых, автор даѐт
Садхаке измерительную шкалу для определения характера достижения, показав то,
что должно произойти при доведении добродетели до совершенства; с помощью
этой шкалы Садхака вполне определѐнно сможет оценивать свой прогресс, ему
легко будет установить, когда он решил определѐнную задачу. Следует твѐрдо
обозначить, что такие экстраординарные проявления основываются не на
благочестивых надеждах, а на строгих научных законах, подтверждѐнных
бесчисленными йогами и святыми. Результат надѐжен, но достичь его сложнее, чем
получить плоды от молодого, заботливо посаженного и правильно выращенного
дерева. Как и во всех научных экспериментах, для достижения желаемого
результата, конечно, должны быть обеспечены необходимые условия. Другой
вопрос, нужно ли Садхаке развивать каждое качество до указанного в Сутрах
уровня, но, без сомнения, это можно сделать.
Последователь йогической философии в необычных достижениях,
проявляющихся при практике Yama-Niyama, увидит удивительные возможности,
скрытые в, казалось бы, простых явлениях жизни. Это возникает, как только
человек проникает глубже внешнего проявления жизни, чтобы встретиться с
наиболее чарующими тайнами и источниками силы. Учѐные обычного
физического мира, которые имеют дело с грубыми проявлениями жизни, только
касаясь краешка этих тайн, достигают почти чуда. Поэтому ничего удивительного
в том, что входящие в более тонкие слои восприятия и сознания Йоги
обнаруживают ещѐ более глубокие тайны и необыкновенные силы. Это станет
яснее, когда мы познакомимся с вопросом о Siddhis.
II-35 описывает конкретный результат развития Ahimsa. Именно этого
следует ожидать, поскольку Ahimsa является точным и активным качеством
универсальной любви, а не просто пассивной позицией ненасилия. Личность,
развившая это, окружена невидимой аурой переполняющей еѐ любви и
сострадания, не проявленных на эмоциональном уровне. И поскольку любовь
является силой, объединяющей в духовном единстве отдельные части Всеобщей
Жизни, то всякий, наполненный такой любовью, внутренне настроен на все живые
существа, вдыхая в них доверие и любовь. Именно поэтому насильственные,
полные ненависти вибрации тех, кто оказывается рядом с йогом, на какое-то время
побеждаются более сильными вибрациями любви и добра, эманирующими из него,
и даже хищные животные не проявляют насилия и подле него становятся
послушными. Конечно, когда живое существо уходит от непосредственного
влияния такого Йога, оно снова оказывается под влиянием собственной природы,
но даже столь непродолжительный контакт наверняка оставляет след навсегда и
немного возвышает это существо духовно.
163
(в) правдивости при твердой установленности
действий плод, результат состояние являет
основание
165
(в) сексуальном воздержании при твердой
установленности сила, энергия приобретается
166
несобственничество при ставшим устойчивым
или закрепившимся рождение (того) «как» и «почему»
знание
168
такими, как купание и Yogic Kriyas, в частности Neti, Dhayti и др. Чистоту другого,
более фундаментального характера, развивает Tapas, как указывается в II-43.
Второй результат, возникающий при достижении чистоты физического
тела, естественным образом соотносится с первым. Чувствующий непривязанность
к собственному телу вряд ли испытает тяготение к другим телам, которые,
вероятнее всего, ещѐ менее чисты. Несклонность к физическому контакту с
другими телами, таким образом, является естественной и ожидаемой, и возможно,
это одна из причин, почему высоко продвинутые йоги ищут уединения и избегают
внешних контактов с миром. Но следует отметить, что это не означает какого-либо
чувства отторжения в отношении других личностей, поскольку таковое
определѐнно осуждается и отвергается фундаментальным законом Любви. Когда
личность способна отличать одно от другого, конкретная любовь к обладателю
проводника вполне совместима с отсутствием желания иметь контакт с его телом.
169
от удовлетворенности непревзойденное,
170
43. Совершенство органов чувств и тела после уничтожения
загрязнений посредством аскезы.
Слово Siddhi использовано в двух значениях. Оно означает оккультную
силу и совершенство. Очевидно, здесь слово употреблено, главным образом, во
втором значении. Развитие Siddhis, связанных с телом, имеет место при Bhuta-Jaya,
или мастерстве в Bhutas, как указывается в III-46. Так Bhuta-Jaya,, тоже ведѐт к
совершенству тела - Kaya-Sampat, как определено в III-47, но совершенство тела
другого и более низкого качества, чем таковое в III-47. Совершенство, упомянутое
здесь, очевидно, функционально, т.е. оно позволяет йогу использовать тело для
достижения целей Йоги без какого-то сопротивления или препятствия с его
стороны.
Хотя основная цель Tapas – очищение тела и взятие его под контроль воли,
как описано в II-32, легко понять, почему это приведѐт к его функциональному
совершенству. Наличие загрязнений в теле и недостаток контроля мешают
использовать его в качестве совершенного инструмента сознания.
Функционирование органов чувств тоже становится совершенным, потому что оно
действительно зависит от потоков Prana, которые берутся под контроль Йогом,
благодаря практикам, например, Pranayama. Pranayama, по преимуществу
рассматривается как Tapas. Слово также может рассматриваться сразу в двух
приведѐнных выше значениях, если практика аскезы приведѐт особо
чувствительного человека к развитию некоторых низших Siddhis.
Следует учитывать смысл фразы Asuddhi-ksayat. Она окончательно
утверждает, что освобождение от загрязнений – цель выполнения Tapas, а также,
что только тогда тело сможет функционировать совершенным образом как
инструмент сознания, когда оно совершенно очищено.
172
устойчивая (и) удобная поза
173
какое-то движение. Пребывание в любой Asana становится неудобным через
несколько минут, и начинающий обнаружит, что не может поддерживать данное
положение в течение долгого времени, не испытывая при этом хотя бы
незначительного дискомфорта в той или иной области. Однако, если Asana
выбрана правильно и правильно практикуется, то постоянство и упорство в еѐ
выполнении уберут все незначительные неудобства, которые вызывают постоянное
отвлечение восприятия. Тогда Йог способен неограниченное время поддерживать в
правильном положении своѐ тело и полностью забыть о нѐм. Если вместо
увеличения времени нахождения в позе и обретения хорошего здоровья кто-то
чувствует дискомфорт от длительного нахождения в той или иной позе, это значит,
что-то не так с выбором Asana и способом еѐ выполнения, и поэтому
целесообразно посоветоваться со специалистом.
Также необходимо хорошо понять смысл слова «устойчиво».
Устойчивость не означает просто более или менее свободно сохранять одно
положение без каких-либо незначительных движений и регулировки. Это
определѐнный уровень неподвижности, который практически приравнен к
фиксации тела в одной позе с прекращением всех движений любого вида. Пытаясь
поддерживать позу, начинающий может применить определѐнное усилие, что
напряжѐт тело. Это совершенно неверно и повлияет на здоровье. Чего следует
добиваться, так это идеального сочетания неподвижности и расслабленности.
Только тогда можно полностью забыть о теле.
Asana считается освоенной, если Садхака легко может находиться в ней в
течение четырѐх часов двенадцати минут. В действительности этот, указанный в
некоторых книгах по Hatha-Yoga период, не имеет существенного значения и
приводится как указание на время, свидетельствующее о достижении мастерства
при выполнении позы. Однажды привычка будет сформирована и поза сможет
быть удержана сколь угодно долго, тогда внимание йога будет сфокусировано.
Рис. 7
175
происходит, когда мы глубоко размышляем или медитируем на идею и открываем
канал для проникновения соответствующей силы.
нет атак
177
Pranayama, только с помощью регуляции дыхания, что само по себе является
нормальным физиологическим процессом. Сущность Pranayama определена двумя
словами, входящими в это сложное слово, а именно: Prana и Yama (обуздание). Это
регуляция Prana. Но что такое Prana? Это не дыхание, а жизненная сила,
поддерживающая деятельность человеческого тела. Не какая-то неопределѐнная и
таинственная сила, как полагает медицина, которая поддерживает баланс тела и
защищает его от болезней и смерти, а реальный, высокоорганизованный вид
сложной энергии с материальной основой, которая абсолютно отлична от других
работающих в теле видов энергии. Проводник Prana – это не плотное физическое
тело, знакомое физиологам, а Pranayama Kosa - некий тонкий проводник,
наполняющий собой физическое тело и работающий в соединении с ним. В этом
тонком проводнике, практически являющимся двойником физического тела, бегут
потоки Prana, протекая по определѐнным каналам во всех органах и частях тела,
различными способами оживляя их. Так, Prana не только является главной
оживляющей силой, но у неѐ есть и специфические функции в различных органах и
частях тела, что и определило наличие разных хорошо известных названий. Цель
Pranayama – контроль этих Prana, а не дыхания, которое, по сути, только одна из
форм проявления их деятельности в физическом теле.
Но хотя Prana отлична от дыхания, как электрический поток отличен от
движения лопастей электрического вентилятора, тем не менее, между ними
существует тесная связь, позволяющая нам управлять потоками Prana с помощью
контроля дыхания. Без сомнения, тесная связь Prana с дыханием объясняет их
смешивание, но ученикам необходимо ясно их отличать.
Методы, применяемые для контроля Prana – строго сохраняемый секрет,
который может быть получен только от компетентного учителя. Те, кто
предпринимает такие практики сразу после чтения книг, наверняка погубят своѐ
здоровье и даже рискуют обезуметь или умереть. Так, никому не следует
поверхностно заниматься Pranayama ни ради забавы, не ради получения сверхсил
различного рода, даже ради ускорения собственного духовного прогресса. Эти
силы совершенно реальны, но не известны даже современной науке, и многие
погубят свои жизни ранним началом этой практики, предлагаемой лже-йогической
литературой или под руководством недоразвитых самонадеянных «Йогов».
Безопасно и с пользой практика Pranayama может предприниматься только как
часть полной Йогической дисциплины, при наличии подготовки, полученной
практикой других составных частей Йоги, таких как Yama- Niyama, Asana и др. и
под руководством опытного Guru*.
179
неизбежно ведѐт к несчастью и, возможно, к смерти, чем и заплатили многие,
проявившие поспешность и безрассудство ученики*.
180
местом временем (и) числом измеренное,
181
для (стадий) концентрации и подготовка
разума
185
РАЗДЕЛ III
VIBHUTI PADA
187
здесь, на этом (месте) содержание сознания
растягивающееся или разливающееся непрерывно как одно
размышление, созерцание
188
Ekatanata означает «продолжаться постоянно, или непрерывно» и
относится к отсутствию прерываний из-за отвлечения, которое присутствует в
Dharana. Фактически, с практической точки зрения, постоянная Pratyaya –
единственное отличие Dharana от Dhyana. Это постоянство можно сравнить с
постоянством течения воды в реке или постоянством течения масла при
переливании из одного сосуда в другой. Почему так важно достичь такого рода
постоянства до того, как можно будет практиковать Samadhi? Потому что каждый
перерыв означает отвлечение, а отвлечение – нехватку необходимой концентрации
и контроля восприятия. Если восприятие отвлечено от выбранного объекта, значит,
его место занял какой-то другой, поскольку работа восприятия должна быть
постоянной. Таким образом, если рассеянность прерывает целостность, казалось
бы, ничего страшного не произошло: восприятие может вернуться и продолжить
работу по углублению в предмет. Но в действительности, проявление отвлечения
не столь безобидно, как кажется. Оно указывает на отсутствие достаточного
контроля внимания и на недостаточную глубину концентрации. В процессе
практики Dharana обнаруживается, что чем глубже уход и чем сильнее контроль
восприятия, тем меньше частота отвлечений. Так, постоянство надо рассматривать
как критерий оценки необходимого контроля над интенсивностью концентрации в
восприятии. Достижение Dhyana Avastha указывает на то, что восприятие готово к
следующей стадии в реальной практике Йоги. До тех пор, пока не был достигнут
этот уровень, не может быть начата практика Samadhi и действительные секреты
Йоги будут скрыты для Садхака.
189
обеспечить понимание того, что только техника Йоги единственно способна
открыть ворота в мир Реальности.
Отличия между тремя фазами данного процесса, кульминацией которого
является Samadhi, может быть представлено таким образом. Если А – объект,
избранный для Samyama, а В, С, D, E и т. д. – отвлечения, тогда содержание
восприятия в тех же интервалах временной последовательности этих трѐх фаз
могут быть обозначены следующими сериями Pratyaya, представленными в
восприятии. Замкнутая линия вокруг буквы представляет ментальное восприятие,
упоминавшееся выше.