Введение в Панчангу

Вебинар Пандита Санджая Ратха 14 февраля 2019

https://srath.com/panchanga-intro/

Панчанга означает ‘пять частей’ времени. [pañcāṅga = pañca

(‘пять’) + aṅga (‘конечность тела, часть, часть, подраздел’).]
Качество времени определяется Панчангой, а его частями
управляют Панча (‘пять’) Девата - Сурья (Агни таттва), Дурга
(Джала таттва), Ганеша (Притхви таттва), Рудра (Вайю таттва) и
Вишну (Акаша таттва). Знания, связанные с этими пятью
частями времени, символизируются пятью головами Шивы
(pañcānana, панчанана) - Агхора (Агни), Вамадева (Джала),
Садйоджата (Притхви), Татпуруша (Вайю) и Ишана (Акаша).

Голова означает понимание и знание, исходящие от

источников света - Солнца и Луны.
Часть Значение Таттва День Формула
Вара День недели Агни Солнечный день Солнце
Накшатра Созвездие Вайю Лунный день Луна
Титхи Фаза Луны Джала Лунно-солнечный день Солнце – Луна
Карана ½ Фазы Луны Притхви Земной день (Солнце – Луна) ÷2
Йога Акаша Йога день Солнце + Луна

Сегодняшняя тема -
«Введение в Панчангу».
Но прежде чем мы
начнем, нам нужно
произнести мантру «Ом
гураве намах» пять раз

oṁ gurave namaḥ
ु नमः
ॐ गरवे
и далее
oṁ namo mantra mātṛke
ॐ नमो मन्त्र मातृके

Итак, сегодня у нас первый урок по Бала Джйотиш [bāla – ‘ребенок, детский’], который является
основой, азбукой Джйотиша. Сегодня мы изучаем Панчангу или пять частей времени. Панчанга -
это изучение качества времени. Мы поймем Кала (Kāla), слово Кала означает «время». На
санскрите каждое слово происходит от своего корня, здесь нет случайных слов. Все слова
выведены по правилам. Существует наука о происхождении слов, она называется Нирукта
[Nirukta]. Нирукта очень детально, очень глубоко изучает корни всех слов.

Затем мы немного изучим Сришти [Sṛṣṭi], что означает «создание», а затем пять таттв, Панча
Таттва [Pañca Tattva], и пять частей времени, пять частей Панчанги. Вот пять вещей, которые нам
нужно изучить.

1
Что такое Кала?
Тримурти [trimūrti = tri (‘три’) + mūrti (‘материальная форма чего-либо’)] - это циклическое время в
высшей локе. Нам нужно изучить Кала, поэтому мы должны понимать, что обычно Сварга лока,
или рай, который мы ее называем, или небеса, - это лучшее место пребывания после нахождения
в Нарке. Это означает, что после того, как вы попадете в адские миры после смерти и получите там
некоторый опыт, вы отправитесь в Сварга локу. На этом рисунке показан человек, который живет
нормальной жизнью, ведет хорошую жизнь, не грешит, живет в Бху локе [планета Земля] - вы
можете видеть, как ребенок растет, стареет и умирает. Там вы умираете и затем попадаете в Бхува
лока (это область планет, которая называется Антарикша, здесь находятся планеты Солнечной
системы) - именно в этот момент происходит расщепление. Что такое расщепление? Вы можете
видеть на рисунке, что происходит какое-то разделение, и это разделение означает - отсюда вас
отправляют в разные места, чтобы вы испытали какие-то наказания и какие-то благословения.
Испытав наказание, мы отправляемся в Сварга локу, на небеса. Там мы живем, и мы также
рождаемся в Сварга локе, рождаемся на этих небесах, мы вырастаем, мы стареем на этих небесах,
и там есть Царь, а затем, после получения опыта Сварга локи, мы возвращаемся.

Таким образом, это и есть цикл переселения души, и душа продолжает мигрировать по этой
схеме. Она попадает из Бху локи в Бхува локу, затем в другие миры для наказания, а затем в
Сварга локу, и цикл продолжается. Это основной цикл смерти и перерождения, который проходит
Атман [ātman – ‘душа’].

Что такое Кала? Если вы посмотрите на эту картину, вы увидите цикл. Но Кала - это переживание
времени и неизбежного конца линейного времени, называемого мритью [mṛtyu – ‘смерть’]. С
точки прибытия в Бху локу в виде маленького семени, когда душа входит в семя в утробе матери
на 3-м месяце беременности, начинается жизненный опыт. Итак, примерно с 3-го месяца
беременности вы начинаете проживать опыт Бху локи. И первое, чем вы становитесь, это
маленьким головастиком, и вы проживаете опыт в ужасной противной воде, ваша жизнь проходит
в грязной воде матки, это ужасное пребывание, оно очень нечисто, и это не что иное, как чудо, что
вы создаетесь в человеческом существе и рождаетесь в виде младенца. Это второе. Затем вы
взрослеете, проходите через стадии, и эти стадии зависят от вашего долголетия, которое является
функцией вашего генетического кода, а также вашей кармы. И также зависит от того, как вы
поддерживаете тело. Итак, три фактора, которые мы обычно учитываем. Мы снова пришли к трем
2
факторам. И эти три фактора мы называем тремя королями жизни. Затем вы стареете, и затем
умираете. Итак, весь этот опыт от момента, когда вы были зачаты, до того момента, когда вы
упали замертво, называется Кала, опыт проживания линейного времени.

Когда вы смотрите на часы, время всегда идет вперед. Сегодняшний день в Индии почти
закончился, но он только начинается в Америке, и мы знаем, что через 12 часов следующий день
должен начаться в Индии. И опыт сегодняшнего дня не будет пережит завтра. Завтра утром, когда
я проснусь и подумаю об этом конкретном вебинаре, который я провожу со своими учениками
сейчас, это будет похоже на опыт, который уже в прошлом, так как Кала, время, уже прошло, как
будто это время мертво для меня, я не могу повторить его, я не могу вернуться. Так что я никак не
могу вернуться к этому времени завтра утром и что-то изменить. Итак, что бы ни случилось – это
происходит в определенный момент времени. И этот опыт называется Кала.

Посмотрите на «ка» в правой части слайда. Кала - это слово, которое на самом деле происходит от
омкара [oṁkāra – ‘звук ОМ’], ॐ. В более высоких измерениях, которые находятся за пределами
Сварга локи: Брахма, Вишну и Рудра – это три мурти, три формы существования природы. Вся
природа должна существовать в трех формах. Сила творения, когда доминирует творение, когда
доминируют созидательные силы - это Брахма. Когда есть преобладание жизнеобеспечения,
поддержания - это Вишну. И, наконец, то, что старо, то, что разлагается, то, что должно умереть.
Если оно не умрет, оно убьет других. Вот почему то, что старое и то, что разлагается, должно
умереть, его нужно заменить. Вот почему происходит смерть, и мы называем это Пралайя
[pralaya].

Итак, у нас есть Сришти [sṛṣṭi], творение, пришедшее от Брахмы, Стхити [sthiti], пришедшее из
Вишну, и Пралайя [pralaya], пришедшая из Рудры. Эти три части встроены в каждое существо. Эти
три процесса - процесс творения, процесс поддержания и процесс разрушения или растворения.
Слова, которые мы используем: сришти, стхити и пралайя - это A, U и Ṁ. Когда они складывают их
вместе, мы получаем звук ॐ, АУМ [AUṀ].

Если я скажу «А» дольше, это означает, что я увеличиваю процесс творения внутри меня,
«ааааум». Видите, творение дольше. Если я скажу «ауууум», значит, «У» дольше. Если я скажу
«аумммм», то «М» или пралайя дольше. Таким образом, омкара мантра может иметь различные
степени творения, поддержания и разрушения. В Джйотише мы связываем с этими процессами
следующие планеты: Сришти - Юпитера, Стхити - Венера, а Пралайя - Сатурн. Как вы знаете,
Юпитер связан с четвергом, а за четвергом – пятница, а за пятницей - суббота. Таким образом,
если творение произойдет в четверг, тогда в пятницу произойдёт поддержание, а в субботу -
разрушение.

Надеюсь, вы поняли эту концепцию тримурти. Идея, которую нужно понять, заключается в том,
что ваше сотворение произойдет в один день, ваше поддержание произойдет на следующий
день, а разрушение произойдет на третий день. Эти дни как время, Кала. Существует время для
всего. Если четверг, или Юпитер, является символом Брахмы, создающего свои творения, то
пятница заряжает энергией святые воды Вишну, чистые воды. Венера олицетворяет чистоту -
воды, которые очень чистые, такие чистые, как проточная речная вода, символизируются
Венерой. Венера - это все о чистоте. И, наконец, у нас есть Сатурн, который всегда ищет слабости.
Каждую слабость, которую вы имеете в своем теле, каждую слабость, которую вы имеете в своем
уме, каждую слабость, которую вы имеете в своей душе, - все эти слабости. Есть только один
парень, который может разобраться во всем этом, - это Сатурн. Сатурн может легко узнать, где
ваши слабости. И из-за своей слабости вы падаете. И это пралайя, разрушение и растворение.

Мы узнали о трех планетах. Это ваш первый урок по Джйотишу: Юпитер отвечает за творение,
Венера отвечает за поддержание, а Сатурн отвечает за разрушение, или пралайю. И это
3
происходит и на более высоком уровне. Но мы живем на этой планете Земля, и существует
переход, который происходит с более высокого уровня, от Сварга локи через Бхува локу. Через
Бхува локу мы совершаем переход. Итак, давайте пойдем в обратном направлении. Юпитер -
четверг, затем у нас пятница, потом суббота, и мы возвращаемся. Что идет перед четвергом?
Среда. Таким образом, переходный уровень - среда. Почему я пошел в обратном направлении,
ретроградно? Потому что, когда вы смотрите на Сварга лока - A-U-Ṁ, AUṀ, который мы называем
стхула [sthūla – ‘большой, материальный, проявленный’, в противоположность sūkṣma – ‘тонкий,
нематериальный’], звучит в Сварга локе, на небесах. Итак, Брахма, Вишну и Рудра работают на
небесах, в Сварга локе. И когда они завершают свою работы, это значит, что вы умираете. Вы
видите того старика на картине, с чьей руки падает палка? Если вы посмотрите на изображение с
левой стороны, то увидите старика, с руки которого падает палка. Это изображение показывает
Сварга локу, когда вы там умираете. После смерти вы должны снова родиться. И это отражает
горизонтальная зеленая стрелка справа, которая направлена назад. Таким образом, поскольку
направлена назад, мы идем за четверг к среде. Мы приходим к планете Меркурий, Меркурий
является управителем среды. И Меркурий управляет переходом. Таким образом, переход от
Сварга лока обратно к Бхува локе может произойти только через переходную планету под
названием Меркурий. И именно поэтому Меркурий представляет то, что мы называем Аватар.
Аватар означает переход, тарана [tāraṇa – ‘помощь в переходе, преодолении трудностей,
освобождение, спасение’], означает пересекать, переправляться. Вы должны перейти из Сварга
лока в Бху лока, вы собираетесь совершить большой прыжок. И в центре рисунка вы можете
увидеть белую вспышку. Эта вспышка является переходом. И этот переход называется Аватаром
[Avatāra]. Аватар помогает вам перейти. И поэтому планета, представляющая Аватара, -
Меркурий, так как он - управитель среды. Среда дается Меркурием. Мы изучим позднее
происхождение дней недели, но сейчас мы знаем, что среда стоит перед четвергом.

Таким образом мы приходим в Бху локу, или на планету Земля. На планете Земля мы следуем той
же самой системе, что и ранее: у нас есть Солнце, которое создает всех. Эта созидательная работа
отдана детям Брахмы. У Брахмы есть семь детей для создания тела и десять детей для создания
ума. Итак, душа, то есть Атман ... Я использую слово душа очень свободно, Атман – намного более
глубокое понятие. Узнайте больше об Атмане. Атману дается ум. Вы знаете, что у вас есть ум, и
ваш ум - это ваш ум, мой ум - это мой ум - этот ум должен быть дан, и ум дается одним из десяти
сыновей Брахмы, рожденных из его ума. Их называют манаса путра [mānasa putra], «сыновья,
рожденные умом». Они создают ум для вас. Затем дается тело. Тело дается одним из семи
сыновей Брахмы, рожденных из его ума. Итак, у нас есть семь рожденных умом сыновей, которых
называют Саптариши [saptaṛṣi: sapta – ‘семь’, ṛṣi – ‘провидец’]. Саптариши создают тело, а десять
риши создают ум. Это то, что вы должны запомнить. Десять риши создают разум, семь риши
создают тело. Итак, кто ваш создатель? Ваш создатель – Праджапати (Prajāpati), prajā означает
гражданин, личность, существо, принадлежащее Бху локе; pati означает хозяин.

Планета Земля, Бху лока, заселяется Луной. Итак, кто такой Праджапати? Луна - это Праджапати.
Запомните это - Луна это Праджапати, потому что Луна заселяет планету Земля. И эта Луна создает
ум, который более важен, из десяти энергий, десяти различных вибраций. И эти десять вибраций
называются манаса путра, сыновья Брахмы, рожденные его умом. И та же самая Луна берет кровь
матери и создает ваше тело с помощью семи риши, называемых Саптариши. Вся эта работа
называется кайя (kāyā) или ‘создание тела’. Теперь мы берем первую букву kāyā, тела, мы берем
«ка». «Ка» - это первая буква в kāyā, и это работа, выполняемая Праджапати. Солнце представляет
Праджапати, и поэтому мы говорим - мы созданы в воскресенье. Вы поняли идею? Вы созданы в
воскресенье. Если вы созданы в воскресенье - мы следуем тому же порядку - вы получаете
поддержание в понедельник и вас убьют во вторник. Итак, воскресенье - это рождение,
понедельник - это поддержание, вторник - это смерть. Это то, что происходит в вашей жизни - вы

4
рождаетесь, вы живете некоторое время, а затем умираете. Это происходит со всеми существами.
Итак, Солнце, как Праджапати, создает вас, это называется джанма [janma – ‘рождение’]. Это
называется чара (cara – ‘подвижный’], знаете, почему? Вы двигаетесь. Это тело, когда вы живы,
тело живо, тело движется. Это чара. Это кайя. Кайя имеет тело и ум. И «ка» является корневым
звуком.

Для поддержания мы говорим об Аватаре. Аватар поддерживает вас, и для этого у нас есть
Васудева. Васудева - это тот, кто является Аватаром и кто поддерживает вас. Вы живы по Его
милости. И звук для него - «А» [ā]. Это второй звук, второй гласный в алфавите. Если вы взгляните
на Санскритский алфавит, он делится на три блока. Первый блок - это блок гласных,
начинающийся с «a». Согласные начинаются с «ka», а полугласные буквы начинаются с «я» [ya].
Мы вернемся к Санскриту позже. Я покажу вам, как эти буквы «ка», «А», «ла» [ka + ā + la = kāla]
получены на санскрите, это совершенно определенное правило словообразования. Эти буквы
являются первым согласным, вторым гласным и третьим полугласным в алфавите. Первый,
второй, третий. Первый - Праджапати, второй - Васудева, а третий – Мритью [Mṛtyu].

Кто такой Мритью? Мритью - сын Рудры. Он сын Марса. И он очень силен во вторник. Итак, в
воскресенье вы родились, в понедельник вас поддерживают, а во вторник вы умрете. Помните
этот порядок. Рождение в Бху локе называется джанма, пребывание в Бху лока называется
сансара [saṅsāra], а смерть – лайя [laya]. Взгляните на слово пралайя, - то, что происходит в Сварга
локе, и лайя. Посмотрите на стхити, которая происходит в Сварга лока, и сансару, происходящую
в Бху локе. Сришти, происходящую в Сварга-лока, и джанму, происходящую в Бху-лока. Вы это
видите, они параллельны? Это параллельные вселенные. Бху лока - это вселенная, которая
проявляется вокруг нас, которую мы знаем. Вы и я делим одно и то же время. Это то общее, что
связывает нас, как вы и я связаны. Мы связаны, потому что мы находимся в одно и том же
времени. Время для вас и время для меня сейчас точно такое же. Вот почему вы можете слушать
то, что я говорю и в тот момент, когда я это говорю.

А что происходит после вашей смерти? После смерти мы снова проходим через Меркурий, через
переход в Бхува локе, потому что после вторника наступает среда, это Меркурий. И затем мы
идем в Сварга локу, проживем четверг, пятницу, субботу. И снова мы родимся в воскресенье.

Итак, вы можете понять, почему нам нужно семь дней. Нам нужно семь дней, потому что нам
нужно 3 дня, чтобы жить на Земле. У нас есть один день для рождения, один день для жизни и
один день для смерти, затем день перехода, который называется средой, и затем мы
отправляемся в Сварга локу, мы поднимаемся в высшие миры, мы возрождаемся там по милости
Брахмы в четверг, мы живем там в пятницу по милости Вишну и, наконец, мы умираем в Сварга
локе от Сатурна, то есть Рудры.

Таким образом, мы переселяемся снова и снова и снова, цикл постоянно повторяется, но только
фазы от рождения до смерти, указанные на слайде в зеленом прямоугольнике Бху локи - это Кала
или линейное время. Время переживается как линейное время в Бху локе. В Сварга лока я только
могу предположить, что это линейно. Линейное время одинаково, потому что скорость, с которой
время движется для вас, и скорость, с которой время движется для меня, абсолютно одинаковы.
Как интересно. Представьте, что Бог дал вам часы, которые идут вдвое быстрее - это значит, что
вы будете жить вдвое дольше. Итак, поскольку наши часы движутся с одинаковой скоростью, мы
фактически живем по линейному времени. Время линейно, потому что наше время движется с той
же скоростью. Это была концепция Кала, времени.

5
Pañcāṅga
Теперь мы переходим к тому, что называется «пятью частями времени». Что такое время и как мы
понимаем время? Время это только свет. Время или проживание отрезка времени - это только
свет. Представьте себе жизнь в мире, где нет света. Это случается со слепыми людьми. Но даже
они испытывают время, даже они просыпаются, даже они ложатся спать. Итак, время для них
существует. У них также есть день, и у них также есть ночь. Тело устает, и даже они ложатся спать.
Но в основном это энергии Солнца и Луны. И только из этих двух планет, Солнца и Луны, мы
получаем всю Панчангу. Панчанга - не что иное, как вывод качества времени, основанный на двух
факторах. И эти два фактора - Солнце и Луна. Солнце, которое управляет днем, утром, от восхода
до заката, Солнце полностью доминирует над небом. Ни одна звезда не может сиять, когда сияет
Солнце. Его слава так огромна, его сила так велика. Вы знаете, его эго также велико. Оно не
позволяет никакой другой звезде сиять, когда оно сияет. Это Солнце, это природа Солнца. Это
один большой свет, это тот, у кого большой свет. Но ночью, к счастью, у нас есть Луна, и эта Луна
отражает свет от Солнца, фильтруя его. Она фильтрует его, мы не получаем такой же сильный
яркий белый свет, мягкий беловатый, голубоватый свет идет к нам. И это свет Луны.

Итак, у нас есть разные способы изучения качества времени. Первый пункт здесь - это вара [vāra].
Последовательность, я думаю, неправильная, но я поставил части Панчанги в таком порядке,
чтобы кое-что объяснить. Первое, о чем мы поговорим, это вара. Вара - это Агни-день. Агни-день
означает, что это все об огне. Солнце - это огненный шар. Оно как лампа в небе. Есть семь грах,
которые участвуют в определении вара, дней недели. Эти семеро - Солнце, Луна, Марс,
Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. Они определяют воскресенье, понедельник, вторник, среду,
четверг, пятницу, субботу. Мне не нужно учить вас дням недели, вы их знаете. Но мы говорим о
том, что главным боссом порядка дней недели является Солнце, потому что оно решает, это его
порядок. Оно одно управляет днями недели. Никто другой не имеет права голоса в отношении
дней недели. Итак, вы поняли? Солнце большой босс. И почему оно большой начальник? Потому
что Солнце этот тот, кто создал нас. Помните предыдущий слайд? Помните это «ка»? Ка - Солнце,
воскресенье. Все риши сидят в колеснице Бога Солнца. Об этом говорится в книгах, не так ли?
Священные Писания говорят нам: «Все риши, 10 риши, рожденные разумом, и 7 саптариши, все
они в колеснице Бога Солнца. Это «ка», это Праджапати. И это вара, день недели. В качестве босса
дней недели выступает Сурия, создатель. Итак, имейте это в виду, это только Агни, только огонь.
Это Абсолют, он создатель. И только семь грах имеют право голоса, потому что мы знаем, что есть
только семь будних дней, верно? Мы достаточно умны.

6
Далее идет титхи [tithi]. Титхи - не что иное, как разница между Солнцем и Луной. У нас есть
Солнце и есть Луна. У нас есть долготы, у нас есть некоторые математические системы, с помощью
которых мы можем узнать разницу между Солнцем и Луной. Разница между ними называется
титхи, и это Джала-день, День Воды. Восемь грах управляют титхи. Существует 15 титхи в светлой
половине и 15 - в темной половине. Что такое на самом деле титхи? Есть нечто, что называется
Новолунием. Солнце и Луна вместе - мы знаем, что это Новолуние. Простая география. И затем
они начинают отделяться друг от друга. Луна движется быстрее; она убегает от Солнца. И когда
она убегает, у нее все больше и больше своего собственного света. Она больше не затмевается
Солнцем. Солнце больше не способно разрушить ее эго. Луна сияет своей собственной славой,
когда она идет дальше и дальше, и так до Полнолуния. Это продолжается около пятнадцати дней.
И именно поэтому мы называем это 15 титхи. Каждый лунный день называется титхи. И это не что
иное, как насколько далеко Луна убежала от Солнца. Потому что Луна хочет иметь свой
собственный свет. И она крадет этот свет у Солнца. Потому что это не ее собственный свет. Мы
знаем, что Луна является отражателем. Это не ее собственный свет, она украла свет у Солнца и
убегает на полной скорости. Итак, во время Шукла Пакши она бежит и бежит, но, к сожалению,
она настолько глуп, что она бежит по кругу. Итак, что происходит? Приходит время, когда она
будет максимально далеко от Солнца, и это называется Пурнима, Полнолуние, яркая Луна,
большая Луна. Мы любим это Полнолуние, потому что оно дает максимум света ночью. Это
ночник. И затем эта Луна начинает терять свет, когда она начинает двигаться к Солнцу. И через 15
дней она вернется обратно к Солнцу, и Солнце схватит ее и накажет за то, что она украла его свет.
В этот момент Луна очень подавлена, ей очень грустно, она потерял свой свет. Солнце забрало ее
свет. Ее наказывают. И после всех этих наказаний она говорит: «ОК, я должна исправиться». Она
произносит некоторые молитвы, а затем снова начинает набирать свет. Таким образом, это
происходит каждые 30 дней, это цикл из 30-ти лунных дней. Каждый лунный день называется
Джала-день или День Воды, потому что когда вы смотрите на Луну, это похоже на воду. Итак, два
главных элемента, огонь и вода, управляют вара и титхи.

Следующий пункт - карана [karaṇa]. Что случается, когда Солнце и Луна встретились? Взгляните на
свой дом. Кто, как вы думаете, доминирует? Когда вы растете в детстве, кажется, что это отец, он
физически сильнее, он более властный, у него определенно больше эго. Итак, мы даем ему вара,
Солнце. Когда он рядом, никто другой не виден. Его правило – правило для всех. Он бог дома. Что
происходит, когда Солнце и Луна встречаются? Рождается ребенок. Это называется карана. У этого
ребенка есть тело, элемент Притхви (pṛthvi). Мы называем это карана.

Титхи - около 12°. Мы берем максимальное разделение Солнца и Луны, то есть около 180°, когда
они полностью разделены. Мы делим это на 15, и мы получаем, что каждый титхи равен 12°.
Карана - это пол-титхи. И мы называем это Притхви-день, День Земли. Итак, сколько земных дней
будет там? Если есть 15 светлых лунных дней и 15 темных лунных дней, значит, 30 лунных дней,
значит, 60 каран. Всего 60 каран. И эти 60 каран управляются 9-ю грахами. Но существует 11 видов
каран. Из них - 7 чара (cara), чара означает «подвижный», это означает, что у них много энергии
отца. Вы видите (Su – Sa), от Солнца к Сатурну, от Солнца к Сатурну указывает на воскресенье,
понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу, субботу, точно семь планет, от Солнца до Сатурна -
семь. Итак, энергия этих семи дней забирается ребенком. Когда ребенок получает энергию дней,
они называются «чара». Они как дни недели. Тогда ка остальные четыре не имеют этой энергии
отца, поэтому мы говорим, что они созданы только матерью. Таким образом, 11 типов - это 7
типов, которые созданы отцом, и 4 типа, которые созданы матерью, что является ничем иным, как
доминированием отца или доминированием матери, как бы вы это ни называли. И это карана.
Мы должны понимать, что карана - это не что иное, как карма. Карана говорит нам, сколько есть
кармы или чье доминирование кармы происходит. И мы называем это Ганеша (Gaṇeśa), потому

7
что Ганеша был рожден матерью. Итак, дети рождаются от матери, мы все рождаемся от матерей.
Вы также родились в одном из этих 11 типов каран.

Следующая вещь называется накшатра [nakṣatra]. Луна говорит: «Нет-нет-нет, поскольку у Солнца
есть своя сила, у меня тоже есть своя сила. На ночном небе есть звезды, и я танцую среди звезд».
Разве вы не видите звёзды на ночном небе? Когда вы живете в Дели, вы не видите, но как только
вы уезжаете из Дели, я уверен, вы можете увидеть эти прекрасные звезды на ночном небе.
Ночное небо усеяно звездами, красивыми мерцающими звездами. И в этом ночном небе Луна
путешествует от одной звезды к другой звезде и заходит в один дом и другой... Звезды разбиты на
созвездия, и есть 27 из этих созвездий, которые управляются девятью грахами. Также как девять
грах управляют каранами, девять грах, то есть от Солнца до Сатурна - это 7, а Раху-Кету - 9, и они
также управляют накшатрами. И это называется Вайю день, День Ветра. А что такое ветер? Это
дыхание, ваше дыхание. Вы дышите. Вы дышите в дневное время? Да. Вы дышите ночью? Да. Вы
дышите в комнате? Да. Если я полностью закрою вас в темной комнате, вы будете дышать? Да.
Это означает, что дыхание не связано с огнем, оно связано с ветром. Мы вдыхаем воздух и
выдыхаем воздух. Но мы можем делать это в темноте, а это значит, что Луна должна управлять
дыханием в нас. Видите связь, Луна - владыка ночного неба, Луна - владыка темного неба. Луна -
повелитель тьмы, и она решит, сколько там будет тьмы и сколько света будет на ночном небе.
Итак, поскольку вы можете дышать в темноте, поэтому Луна должна контролировать это дыхание.
Поэтому мы говорим, что одна Луна, одна мать - управитель накшатр. Она управляет этими
накшатрами и танцует через этих накшатры. Но когда она является управительницей этих накшатр,
у нее есть какая-то мужская энергия, своего рода господство, мужская энергия. И поэтому Луна,
как повелитель накшатр, рассматривается как мужская энергия. Именно в этом двойственность
Луны. Когда мы говорим о Луне и Солнце, мы говорим о Луне как о женщине. Но когда мы
говорим только о Луне и накшатрах, мы говорим о Луне как о мужском начале, как о мужчине. Это
двойственность, которая присуща Луне. И это день Вайю, и есть девять грах - Солнце, Луна,
Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, которые являются управителями дней недели, и у нас есть
Раху - Кету.

И что это за Раху - Кету? Раху и Кету - не что иное, как восходящий и нисходящий узлы Луны, некие
математические точки. Если вы интересуетесь математикой, я могу показать вам, как они
рассчитывается, но помните, что это математические точки, где плоскость Земли и плоскость Луны
пересекаются. Итак, это места встречи. Там, где Луна направляется ниже уровня Земли - это Кету,
нисходящий узел, а когда Луна поднимается, пересекает плоскость Земли и поднимается над
уровнем Земли, это Раху. Раху - это чувство восторга: «Я владыка этой планеты. Я люблю эту
планету, я хочу все на этой планете, я хочу это дерево, я хочу этот стакан, я хочу кока-колу, я хочу
все!» Это Раху, потому что он поднимается вверх и вверх и вверх. Он потребляет, он оживленный,
он восхищен, он взволнован. И он жадный. Что насчет Кету? Это точка, где Земля и Луна
встречаются, но за этой точкой Луна опускается. Кету отвергает: «Мне не хочется есть, я не люблю
свою жену - она всегда кричит на меня, мне не нравится моя дочь – как она смотрит на меня, мне
не нравятся мои ученики - они задают слишком много глупых вопросов». Луна опускается, это
Кету, это депрессия, это отречение. Вы хотите отказаться от всего, вам не нравится ваша одежда,
вы хотите выбросить свою одежду. Эй, ты не можешь ходить обнаженным, тебя посадят в тюрьму!
Вы понимаете смысл? Мудрость приходит, когда вы отказываетесь и отказываетесь, и также
отказываетесь от свое одежды. И тогда вы становитесь тем, что называется совершенным
дживана мукта [jīvana mukta]. Дживана мукта - это тот, кто полностью свободен от всякого рода
привязанностей. Поэтому Кету это в том числе мокша карака. Да, он вызывает депрессию, он
вызывает отречение, но в конце он также даст вам мокшу. Об этой концепция, я считаю, сын Гуру
Нанака Девы очень хорошо сказал несколько слов и даже создал отличную группу для изучения
этого. Он говорил об этом отречении, об этом чувстве, которое приходит. Это своего рода печаль,

8
но на самом деле она светлая. Ваша большая печаль о том, что вы отделены от Бога. Но другие
планеты также влияют, так что Кету может указывать на другие вещи.

Наконец мы подошли к Акаша-дню [Ākāśa]. Спокойствие. Я не счастлив и не грустен. Я ни внутри,

ни снаружи. Я не голоден и не сыт. Спокойный, удовлетворенный, невозмутимый. Только когда
вы находитесь в крайности, вы не спокойны. Только крайности заставляют вас быть неспокойным.
Поддержание этого идеального баланса - это Акаша-день. И это называется йогой. Йога [yoga]- это
связь, когда вы не одиноки, вы едины со своим Господом, вы едины с Творцом, и это Акаша. Итак,
сколько там Акаша, где йога, где Акаша - это то, что нам нужно знать. И это также определяет
качество времени. Сколько Бога там в это время? Вспомните момент, когда бомба взорвалась в
Хиросиме. Мощное ядерное устройство, атомная бомба, взорвалось в Хиросиме. Сколько Бога
действительно было там в то время? Если бы Бог был там, там было бы спокойствие. Так много
разрушений, столько слёз, так много смерти, так много горя, болезней и уродств, которые
продолжаются так долго, потому йога была разрушена. Акаша скрепляет всё и всех вместе.
Отношения удерживаются вместе с помощью Акаша. Это связующий клей, дающий жизнь,
поддержку и смысл. Представьте, вы встречаете кого-то. Допустим, в тот день, когда мы
встретились, Акаша был благосклонен как для вас, так и для меня. Это было полезно для вас,
чтобы выучить Джйотиш и Мантра Шастру; это было благоприятно для меня, чтобы преподавать
Джйотиш и Мантра Шастру. Благодаря этому Акаша мы с вами смогли вступить в гармоничные
отношения, благодаря которым вы согласился быть моим учеником и изучать этот предмет. Итак,
что держит нас вместе в этом курсе? Это йога, которая держит нас вместе. И эта йога очень важна.
И есть 27 таких Йога Тара [Yoga Tārā], которые связывают все вместе, которые скрепляют все
вместе. Родство и отношения удерживают вместе - отец и сын, отец и дочь, мать и сын, дети, муж
и жена, - все отношения, с бабушками и дедушками, все держится вместе с помощью йоги. Йога, в
которой вы родились, - это очень важная йога, потому что она говорит нам, сколько Акаша,
сколько божественного элемента было на самом дели. Акаша означает небо. Небо спустилось на
Землю на горизонте – это и есть Асцендент, верно? Итак, сколько Акаша, сколько неба на самом
деле находится внутри вас? И каково его качество? Что содержится внутри тебя? Об этом - йога
Панчанги.

Таким образом мы изучаем пять качеств времени. Встреча Неба-отца и Земли-матери - это линия
горизонта. Что происходит с небом? Небо над нами, но если вы обратите свой взгляд на Восток, то
в какой-то момент вы увидите, что Земля и Небо встречаются. Говорят, что небо спустилось на
Землю, Небо сошлось с Землей, Небо-отец и Земля-мать встречаются, чтобы создать нас. Поэтому
Асцендент - это то место встречи на восточном горизонте, которое устанавливается, чтобы
представлять вас. Это называется Лагна в Джйотиш. Это Ганданта горизонта, но это Асцендент для
вас. Это конец неба, это конец вашего срока с Богом, и с того момента вы стали жить среди людей.

Агни - Отец, а Джала - Мать, помните об этом.

Притхви и Вайю также находятся в войне, где Вайю дает прану, а также испытывает силу тела.
Теперь подумайте о Притхви. Притхви - это ваше тело, и ваше тело поддерживается ветром. Этот
ветер переносит кислород в ваше тело, а ваше тело закачивает и выводит кислород вместе с
ветром. И ветер проверяет, способно ли это тело удерживать прану или нет. Пока тело способно
удерживать, принимать прану, оно будет поддерживаться, иначе оно перестанет поддерживаться.
Если способно – то восстановление сил происходит, вы доживете до следующего дня, у вас будет
хорошее здоровье и долгая жизнь. Итак, кто должен проверить вас? Вайю должен проверить,
способны ли вы или вас ждет неудача. Вы - тело, вы - то, что вы чувствуете. Вы можете
почувствовать свои руки, это тело должно оставаться в живых. Если это тело не выдержит, вы
умрете. Неудача - это распад; начнется гниение, начнется болезнь и последует смерть.

9
Порядок творения
Следующее, что нам нужно знать, это порядок, в котором мы были созданы. Когда я говорил об
Акаша, я говорил о Боге. Я говорил о том, что есть Небо, которого нет на Земле. Это то, что не с
Земли, и то, чего нет на Земле. Но мы несем крошечную искорку этого Неба в наших сердцах. И
это Акаша, это природа Атмана. Основная природа Атмана в том, что это Акаша, как небо там
наверху. Мы можем сказать, что это искра в небе, как маленькая звезда, светящаяся на ночном
небе. Представьте полностью темное небо, темную ночь. И только одна звезда медленно мигает -
это Атман. И этот Атман - не просто эта звезда, это само небо, потому что это Акаша. Вы пришли
оттуда, это было ваше отделение от Сварга локи, вы пришли через Аватара, через Меркурий, а
затем (вы помните, во вторник вы умерли) вы пришли в воскресенье или вы были созданы.

Как вы спустились? Что-то сдвинулось. Душа спустилась. Она прошла свозь какие-то созвездия,
через те созвездия вы пришли. И мы обсуждали ранее, что созвездия называются накшатрами, и
их 27. И это элемент Вайю. Элемент ветра, называемый Вайю, - это накшатра. Поэтому, когда вы
спустились вниз, вы были просто Акаша, а затем вы смешались с Вайю. Итак, теперь вы Акаша и
Вайю.

Затем вы спустились еще ниже и получили немного света. И что это за свет? Этот свет - это ваше
знание, ваша карма или что-то еще, о чем вы договорились с Богом, что вы должны исполнить
свои желания, все кармы и ваши желания - я соберу все это вместе – а также ваше знание, а также
любая другая информация, которая вам нужна, - все это было вложено в этот свет. Теперь вы
стали тремя, вы стали Акаша, Вайю и Агни. Итак, сначала вы были одним, Акаша, затем вы стали
двумя, Акаша и Вайю, затем вы стали тремя, Акаша, Вайю и Агни.

И этот Агни вошел в воду. Потому что этот Агни, этот огонь и жар, вошел и находился в Муладхаре
отца. И как он попал туда? Он вошел с едой. И вот, он входит в Джала. Джала представляет еду.
Пища - это Джала таттва, что через эту жидкость, через этот кровоток он путешествует, и входит в
Муладхара чакру. В нижнюю части позвоночника отца вы вошли и жили там. И там вы жили, пока
не были доставлены к своей матери. И когда вы были доставлены, это - Притхви, и теперь вы
собрали вместе пять элементов. Итак, Акаша, Вайю, Агни, Джала и Притхви, пять
фундаментальных элементов соединились.

Итак, эти пять элементов, которые объединяются вместе:

• Акаша - это комбинация Солнца и Луны, полный свет. Свет Божий - это весь свет Солнца и весь
свет Луны, то есть полный свет. Полный свет указывает на Акаша. Акаша - это йога.
10
• Вайю - это только Луна. Только Луна, независимо от Солнца – она показывает, сколько сил в
тебе, только Вайю. Вайю - это накшатра.
• Агни - это только Солнце, это язык пламени, и это вара.
• Джала - это Солнце минус Луна. Помните, я говорил, что Луна сбежала со светом Солнца -
показывает, сколько света Луна взяла, когда убежала? Это и есть титхи.
• И, наконец, Притхви - это Солнце минус Луна, разделенное на 2. Половина того, что Луна дала
своему ребенку. Луна сбежала со светом Солнца и отдала половину ребенку. И поэтому это
карана. Итак, вы - наполовину мать и наполовину отец. Половина света отца была передана вам
через вашу мать, и это называется Притхви. Солнце минус Луна, деленное на 2 - это свет, вот
почему он у нас есть. И это карана.
Точно так же, как есть стхула («грубый») панчакшари («пять слогов») мантра - намах шивая,
[namaḥ śivāya]; существует сукшма («тонкая») панчакшари мантра - ॐ. Итак, намах шивая это
стхула, грубая, проявленная; сукшма это ॐ. На самом деле эти две мантры - это одно и тоже.
Точно так же, как вы в утробе своей матери тот же самый, что и вы сейчас; вы - маленький
головастик в утробе своей матери, и теперь вы такой большой парень или большая леди. Итак, вы
были семенем, а теперь вы взрослый человек. Подобно этому, есть мантры – семена и мантры -
взрослые. Итак, эти пять элементов времени называются стхула или проявленные, они видимы,
легко видимы. Акаша виден как йога, Вайю виден в накшатре, Агни виден в варе, или в дне
недели, Джала виден в титхи, или лунном дне, а Притхви виден в каране, или половине титхи.

У нас также есть тонкие таттвы, называемые сукшма таттвами, это очень-очень тонкие элементы
времени, входящие в очень тонкие элементы. Например, Вайю. Вы родились в определенный
день, когда была некоторая накшатра, но эту накшатру можно разделить на 12 частей,
называемых аркамша [arkāṁṣa = arka + aṁṣa]. Эта Аркамша означает ту конкретную часть, где
Вайю входит в Агни. Вы видите, что Вайю вошел в Агни? Это именно та часть накшатры, где Вайю
входит в Агни – и это называется Аркамша. Это более точная настройка.

Точно так же у нас есть 7 вара, но у нас 24 хоры, или 24 часа. Итак, у нас может быть день, как,
например, сегодня - среда. Но среда состоит из 24 часов. Каждый час получает немного Агни, но
другого рода. Каждый час отличается. Час с 6-ти до 7-ми отличается от часа с 7-ми до 8-ми, а этот
час отличается от часа с 8-ми до 9-ти. Каждый час разный. И помните, мы говорим о Кала. Кала
означает то, что течет независимо. Агни делится на 7 вара, и эти 7 вара делятся на 24 хоры. Мы
выведем все это логически. Джала имеет 30 титхи. И у эти 30 состоят из 30 сукшма титхи, или
тонких титхи. Таким образом, это очень тонкие деления времени, и эти тонкие разделы времени
мы будем изучать на будущих семинарах. Прямо сейчас мы собираемся сосредоточиться на том,
что является видимым, что известно, как Панчанга.

Простые уравнения светил определяют Панчангу или пять частей времени. Итак, время
определяется как Акаша, который является полным светом Солнца и Луны; Вайю, который
является только Луной; Агни, который является только Солнцем; Джала, то есть Солнце минус
Луна; и Притхви, то есть Солнце минус Луна, деленное на два.

11
Вара
Поговорим о вара, или днях неделе. Это вы знаете. На санскрите они называются васара [vāsara],
васа [vāsa] означает «место жительства», ра [ra] - это «Агни». У Агни есть секретный слог,
секретный звук - «ра». Поэтому каждый раз, когда вы говорите «ра», вы зовете Агни. Ра, ра, ра, ра
- Агни, Агни, Агни, Агни. Видите, вы можете использовать семя, вам не нужно использовать
полное имя. Итак, что сделали египтяне? Они сказали "Ра". Что сделали индусы? Они сказали
«Рама». Видите, они все звали Агни. Рама считается лучшим лучом Солнца. Итак, семь васа,
резиденций ра - «васара» на Санскрите. На хинди становится «вара», или день недели.

Солнце управляет первым днем недели, как вы знаете. Оно могущественное, оно не позволит
никому другому занять свою позицию. Я имею в виду, у него есть свое эго, оно король. Итак, оно
управляет первым днем недели. Я знаю, что некоторые из вас следуют Календарю, где Солнце -
не первый день, многие из вас начинают свои Календари с Луны в качестве первого дня. Но
знайте, что в этом случае Солнце стало проблемной планетой в вашей карте, потому что оно
собирается уйти от вас. Вы только что объявили его врагом. Не делай этого! В любом календаре,
которому вы следуете, первый день недели должен быть Солнцем. Не ошибитесь, предоставляя
кому-либо еще этот слот. Солнце - первый день недели, и мы знаем, что оно управляет
воскресеньем, а на санскрите мы называем Рави-вара. Потому что Рави - это имя Солнца на
Санскрите.

Луна, или Сома. Второе имя на слайде всегда санскритское. Луна – второй день недели, и мы
называем его Сома - понедельник или Сома-вара.

Марс или Мангала [Maṅgala] - вторник или Мангала-вара. Санскрит так прекрасен - возьми имя
планеты и добавь «вара» или «васара». Вы можете сказать - Рави-васара или Рави-вара. Это одно
и то же. Санскрит - это так просто. Марс называют Мангала, поэтому вторник становится Мангала
вара или Мангала-васара.

Меркурий называется Будха [Budha], на Санскрите среда становится Будха-вара или Будха-васара.
Wednesday зовется из-за какого то другого языка, я думаю это Датский (‘woden’).

Юпитер - это Гуру. Тор для какой-то другой культуры. Итак, день Тора или четверг. И Гуру
становится Гуру-вара или Брихаспати-вара, можно использовать одно из этих двух имен.

12
Пятница – от Венеры, которая на Санскрите называется Шукра, и у нас есть Шукра-вара или
Шукра-васара. Попробуйте произносить санскритские имена, подружитесь с грахами. Вы можете
подружиться с грахами, повторяя их имена.

Сатурн, например, называется Шани. «Шани» означает «о, мой золотой ребенок», «мой золотой».
Поэтому, когда вы называете кого-то «моим золотым», так любяще, так мило, он обязательно
будет милым, никто другой не разговаривает с ним так приятно. Значит, вы понравитесь ему, ОК?
Сатурн для субботы, Шани-вара.

Помните - воскресенье, понедельник, вторник? Рождение - воскресенье, поддержание -

понедельник, вторник - смерть. Правильно? Один, два, три. Меркурий - это переход на небеса. И
Юпитер, четверг, это день, когда вы родились на небесах, пятница - это день, когда вы
поддерживаетесь на небесах, а суббота - день, когда вы умерли на небесах. Легко.

Ведический день начинается с восхода Солнца. Если вы посмотрите на природу, есть две границы
времени. Время течет непрерывно, и во времени есть только две естественные границы: одна -
это момент восхода Солнца, когда ночь и день разделены, ночь заканчивается и день начинается;
а другая - закат, когда день заканчивается и начинается ночь. Таким образом, любой логик, любой
человек с достаточным количеством логики, кто хочет следовать природе, он либо начнет день на
рассвете, либо начнет день на закате. Поскольку мы начинаем что-то, а вы говорите: «Я хочу
начать этот день», мы говорим, что днем, или дневным временем, управляет Солнце. Итак, день
начнется с восхода Солнца, а ночь начнется с заката. Когда Солнце садится, день заканчивается, и
начинается ночь. Итак, если вы хотите следовать Календарю, который следует ночам, то вы не
будете считать дни, вы будете считать ночи - в этом случае ваш Календарь начнется на закате, а от
заката до следующего заката будет один день, или одна ночь, длинные ночи. Поэтому, я думаю,
что вместо того, чтобы называть это ночью, человеческая активность - это дневное время, поэтому
будет разумнее и естественнее следовать Календарю, который начинается с рассвета, потому что
именно тогда день действительно начинается. Если кто-то скажет: «Нет, мой день начинается в
полночь», мой первый вопрос будет таким: «Почему вы хотите вставать в полночь? Как ваш день
может начинаться в полночь?» Ваш день фактически не начинается в полночь, ваш день
начинается с Солнца в 6 часов утра или в любое время восхода Солнца. Может быть, вы встаете
перед Солнцем, готовитесь и молитесь, чтобы Солнце сегодня хорошо встало. Итак, вам стоит
подумать, в чем заключается лучшая, естественная логика.

И пришло время задуматься. Мантра Шастра - все о мышлении и понимании природы, потому что
Она - Мать-Природа. И мы пытаемся привести себя в соответствие с природой. И если мы не
собираемся следовать дню на основе восхода Солнца и продолжаем следовать дню, который
основан на полуночи, как мы можем когда-либо вернуться обратно к природе? Мы никогда не
будем уважать природу, это невозможно.

Возвращаясь к Джйотиш, - обычно Луна, Венера считается очень благоприятным. Почему? Потому
что, в Воскресенье было творение, в Понедельник было поддержание, во Вторник - разрушение.
Итак, естественно, поддержание была в понедельник на Земле. Точно так же поддержание на
небесах - это пятница, то есть Венера. Итак, пятницы, управляемые Венерой, и понедельники,
управляемые Луной, предназначены для поддержания. Луна и Венера связаны с устойчивостью, с
едой и водой.

И смерть на Земле - вторник, а смерть на небесах, что еще хуже, суббота. Смерть на Земле - это
естественно, но смерть на Небесах - из-за греха. Поэтому вторник представляет смерть на Земле,
а суббота - смерть на Небесах, существует большая разница между вторником и субботой. Энергия
вторника – это всё о смерти на Земле, о том, чтобы быть избитым до смерти на Земле, о том, что
вас толкали вниз, распыляли, разрушали на Земле. В то время как Сатурн - это падение в глазах

13
Бога. Поэтому он показывает смерть или изгнание с небес. Поэтому вторники и субботы, которые
представляют энергию Сатурна и энергию Марса, которые имеют отношение к окончанию, не
считаются хорошими. Марс представляет конец Агни или конец света, а Сатурн показывает конец
Акаша.

Поскольку Солнце привело вас на планету Земля, свет привел вас на планету Земля, тогда как
Юпитер - это тот, кто поднял вас на небеса, Акаша - тот, кто доставил вас на небеса. И Марс
вызывает смерть на Земле, поэтому Агни Солнца был уничтожен Марсом, который также Агни. В
то время как Акаша Юпитера уничтожена Сатурном. Поэтому мы скажем, что понедельник и
пятница - хорошие дни, потому что ими управляют те, кто поддерживают, и они оба являются
Джала таттвой. И четверги - очень благоприятные дни, потому что они открывают мне двери в
рай. Воскресенье не так хорошо, потому что он открывает мне дверь на Землю, он говорит мне
вернуться на Землю. Оно то, кто снова и снова возвращает меня на Землю. Таким образом, оно
обладает смешанным качеством - оно хорошо, потому что родило меня, оно дал мне
возможность искупить мои грехи, мирилось со всеми плохими вещами, которые я сделал, чтобы
быть прощенным с помощью молитвы. Итак, оно дало мне возможность. Солнце дает
возможность. Оно дало мне еду, оно дало мне воду, оно привело меня сюда, оно дало мне шанс.
Поэтому воскресенья хороши, а также нехороши. Они нехороши, потому что вы, в сущности, здесь
изгнанники.

Меркурий - это переходная планета, потому что вы или идете с небес на землю, или вы идете с
земли на небеса. Он хорош, потому что в основном он как посланник, несущий тебя вверх или
вниз. Итак, почему он будет плохим? Я имею в виду, не стреляйте в посланника за плохие новости.
Поэтому мы говорим, что он хороший парень, но в зависимости от новостей мы решим,
застрелить посланника или нет.

ОК, это семь вара, и в целом мы знаем, какая энергия хороша, а какая плоха и для чего, поняв суть
создания, поддержания и разрушения на Земле, как на Небесах.

Но действительно хорошее и плохое основано на бхавах, которыми эти планеты будут управлять в
гороскопе. Итак, когда мы построим гороскоп, мы изучим бхавы, которыми они будут управлять, и
решим, сколько в этом хорошего и сколько в этом плохого.

14
Свами Вивекананда
Давайте изучим пример карты Свами Вивекананды. Существует три типа карта: большая с левой
стороны называется Восточной индийской; маленькая справа сверху, похожая на ромб, - северная
индийская, она называется Шукра чакра, и полна желаний; та, что внизу справа, где написано
имя, называется Гуру чакрой или Брихаспати чакрой или Южной индийской картой. Итак, два Гуру
находятся на правой стороне, а Сурья чакра - на левой стороне.

Далее планетарные позиции – в правом квадрате вы можете видеть Грахи, написанные сверху.
Сбоку вы найдете то, что мы называем восемью Чара-караками, и вы можете увидеть девять
планет - Солнце, Луну, Сатурн, Меркурий, Раху и т.д. Порядок не является стандартным порядком,
но они основаны на порядке конкретной души, на вещах, которые имеют дело с душой. И эта
планета Кету - мокша карака, поэтому она не имеет никакой позиции по отношению к душе. И
затем у нас есть градусы, и у нас есть минуты, которые имеют планеты в знаках, которые они
занимают. И далее накшатры, в которых они находятся, мы узнаем о накшатрах. Затем речь идет о
сожжении, вы можете видеть, что Меркурий сожжен в этой карте, Венера также сожжена. Далее
другие технические детали.

Здесь нам интересны Панчанга и Йоги. Это важное поле в правом нижнем углу. Оно говорит мне о
том, что он родился в воскресенье - вы видите «Управитель Дня, Месяц». Он родился в
воскресенье в месяце Пауша. Солнце – управитель его дня недели. Итак, он был доставлен на
Землю Солнцем. Помните, мы говорили - солнце, луна, марс - воскресенье, понедельник, вторник.
Итак, Солнце привело его на планету Земля. Отлично. Где находится Солнце?

«As» на карте - это Асцендент, или восходящий знак. Любая планета здесь, в Асценденте,
находится прямо в месте встречи Небесного Отца и Матери Земли. Видите ли, то, что происходит в
этот момент, это Шива и Шакти: Шива – Небесный Отец, а Шакти – Мать Земля, они встречаются,
они вместе. Это Шива лингам. Что такое Шива лингам? Шива лингам - это ничто иное, как
Асцендент. Асцендент называется Шива лингам, потому что это место встречи Небесного Отца и
Матери Земли. И они создали эту точку - Асцендент. Вы вошли в этот мир, Бха чакру, Землю, через
это. Это был переход, происходящий в небесах, когда вы родились. В тот момент, когда появился
Свами Вивекананда, таковы были транзиты планет.

И мы видим, что Солнце находится в первом доме, поэтому Солнце находится в

непосредственном контакте с Шива лингамом, с Небесным Отцом и Матерью Землей, этим
Асцендентом. И это происходит в тот момент, когда, как мы знаем, Солнце восхваляют, Солнцу
поклоняются. Итак, когда Солнце - это Атмакарака, когда оно - Варготтама в Дхануш Лагне, тогда
мы знаем, что Солнце глубоко влияет на его личность, потому что Солнце определяет его энергию.
Находясь в первом доме, оно показывает, что вы рождены, чтобы вас восхваляли. И почему вас
будут хвалить? Из-за Атмакарака, из-за вашей души или знания в душе. Атмакарака - это знание в
душе. Итак, в душе есть некоторое знание - помните, мы говорили об Агни. И это знание - то, из-за
чего его будут восхвалять. Это Варготтама, Варга + уттама [Vargottama, Varga + uttama], слово
Варготтама означает «чистый», очень чистый, это чистая душа. Итак, когда я вижу управителя дня
недели, это система доставки, это Праджапати, это Риши, который привел вас сюда. Это Риши,
который доставил его на Землю, и Риши, которого я должен определить на основе управителя дня
недели - Солнца. У нас есть определенный список, из списка я могу сказать: Риши - Кашьяпа.
Кажется, Кашьяпа Риши причастен к этому. Интересно.

На этом мы остановимся.

15