Вы находитесь на странице: 1из 8

Р, ..     [ ]/ ..

Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

УДК 159.95
ФЕНОМЕН ВЛЕЧЕНИЯ К СМЕРТИ

Рогозина Екатерина Артемовна

Таврическая академия (структурное подразделение) ФГАОУ ВО


«Крымский федеральный университет им. В.И. Вернадского» (г.
Симферополь)
E-mail: ekaterinarogozina98@gmail.com
В данной статье рассматривается феномен влечения к смерти с точки
зрения разных авторов – преимущественно, психоаналитического толка.
Освещается динамика развития данной проблемы и различные подходы к ее
осмыслению.
Ключевые слова: влечение к смерти, танатос, мортидо, нарциссизм,
агрессия, деструкция

Введение. Вопрос смерти занимал умы всего человечества с


незапамятных времен. Впервые понятие «влечение смерти» появилось в 1920
году в тексте Фрейда «По ту сторону удовольствия» и в последствие это
понятие по-разному трактовалось у разных авторов. Лапланш называет эту
работу самым загадочным и любопытным текстом во всем фрейдовском
творчестве [6]. Влечение к смерти является основополагающим для
психоанализа и при том, одним из самых спорных понятий. Фрейд заключает,
что смерть на самом деле состоит на службе у принципа удовольствия.
Психика имеет тенденцию к тому, чтобы стремиться полностью освободиться
от возбуждения или как минимум уменьшить стимуляцию до терпимого
постоянного уровня. Тогда окончательным условием удовольствия будет
состояние, свободное от любого напряжения. В связи с этим бессознательное
стремится к смерти, а сознание избирает собственные пути к саморазрушению.

279
Р, ..     [ ]/ .. Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

Целью статьи является освещение вопроса влечения к смерти у разных


авторов и рассмотрения всех сопутствующих проблем.
Изложение основного материала статьи. Под влечением к смерти
подразумевается некие присущие каждому индивиду бессознательные
тенденции к саморазрушению и стремление к возврату в неорганическое
состояние. Оно представляет собой постоянно присутствующее в субъекте
желание прорваться сквозь принцип удовольствия.
В первой дуалистической теории влечений Фрейд противопоставлял
влечение к жизни или инстинкт самосохранения половому влечению либидо,
направленному на сохранение вида. В начале дуализм воспринимается как
противоположность между половым эго-влечением и половым влечением.
Однако в ходе дальнейших исследований данная работа была признана
несостоятельной. Возник ряд противоречий в отношении вопросов мазохизма,
агрессивности и нарциссизма, которые были устранены к моменту
становления второй дуалистической теории влечений. Фрейд приходит к
выводу, что эго-влечения имеют сексуальную природу. Влечение к жизни
(эрос), стремящееся к связности и единству, здесь включало в себя и
сексуальные инстинкты и инстинкты самосохранения. В эту концепцию было
включено понятие деструктивного начала или влечения к смерти,
предложенное Сабиной Шпильрейн [10]. Сам Фрейд вместо понятия
«танатос» использовал в своих работах термины «инстинкт смерти»,
«влечение к деструкции» и т.п. Влечение к смерти действует в направлении
разрушения, разрывания всяких связей. По утверждению Фрейда, если бы
влечение к смерти не имело бы такой тесной связи с эротизмом, то отследить
его было бы крайне затруднительно, так как само по себе оно безмолвно.
Родственными являются также понятия «мортидо» и «деструдо».
Мортидо представляет собой энергию воли к смерти, напряжение дающее
силу таким чувствам как ненависть и гнев. Детальным изучением этой темы
занимался Эрик Берн. Он разграничивал влечение смерти как желания,

280
Р, ..     [ ]/ .. Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

ориентированного на самоуничтожение (мортидо) и деструктивный инстинкт


агрессии, ориентированный на убийство других (деструдо).
Феномен влечения к смерти по сей день является весьма спорным, и
далеко не все последователи Фрейда разделяют эти его идеи. Многие
отвергали это понятие, считая его поэтической метафорой или неоправданным
отступлением в метафизику. Однако и сам Фрейд, и многие его последователи,
в числе которых Мелани Кляйн всячески ее отстаивали. Кляйн привлекала
теорию влечения к смерти для объяснения с ее помощью мазохизма,
бессознательного чувства вины и сопротивления лечению. По ее мнению, с
целью защититься от тревоги, часть инстинкта смерти проецируется на объект,
и объект таким образом становится преследователем, а другая часть инстинкта
смерти, локализированная в Эго, порождает агрессию, обращенную против
этого преследуемого объекта [7].
Юнг рассматривал данную проблему как влечение к смерти матери в
душе ее взрослого ребенка, как смерти прошлой, зависимой от родителей
жизни. В одной из своих работ, анализируя символ проникновения стрелы,
подчерпнутый в работе со сновидениями одной из своих пациенток, он хоть и
не отрицает явный сексуальный характер этого символа, но все-таки трактует
его как желание к активного, отдельного от родителей проявления либидо, как
символ завоевания самостоятельной жизни. Такая смерть является жертвой, к
которой личность вынуждена прибегнуть, руководствуясь стремлением к
индивидуации [11]. Одной из наиболее близких к юнгианскому подходу
концепций является философско-консультационная теория Ж. Бодрияра. По
его мнению, западноевропейская культура на протяжении долгого времени
отрицала смерть и фрейдовская идея танатоса, дискредитировавшая себя к
настоящему моменту, является продолжением этой тенденции. Ж. Бодрияр
описывает смерть как миф, архетипических смысл, требующей своей
интерпретации в современной культуре [1].
Также идеи Юнгу отчасти схожи с идеями, выдвинутыми К. Шмидт-
Хеллерау. По ее мнению, влечение к смерти не тождественно дестуктивному

281
Р, ..     [ ]/ .. Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

влечению. В качестве катексиса констуктивного полюса ею выделяется


интровертированность как обращение фокуса сознания к трансцендентности
и наиболее глубинным уровням бессознательного, что К. Шмидт-Хеллерау
обозначает термином «лето». Влечение к смерти у нее способствует
вытеснению активного влечения к жизни и вносит тем самым лепту в процесс
поддержания организменного баланса.
Лакан существенно расходился во взглядах с Фрейдом и Юнгом.
Согласно Лакану, все влечения являются сексуальными и каждое влечение
является влечением к смерти [4]. Влечение является лишь одни из частичных
аспектов реализации желания. Последнее, также возникая в поле субъекта,
находит свою форму на стороне другого, в отличие от генитального влечения.
Лакан описывает влечение к смерти как тоску по утраченной гармонии, как
желание вернуться к доэдипальному слиянию с материнской грудью.
Когда Лакан начинает разрабатывать концепция трех порядков –
воображаемого, символического и реального – то помещает влечение к смерти
не в воображаемое, а в символическое. Здесь очевидным становится
фундаментальное расхождение во мнениях между Фрейдом и Лаканом:
первый представлял влечение к смерти как фундаментальное стремление
любого живого существа вернуться в доорганическое состояние, а Лакан
ассоциирует его с культурой. Его трактовка связи между влечением к смерти,
символическим порядком и его означающими имеет тесную связь с теорией
дискурсивных структур. Вещь оказывается представлена в своем понятии, а не
в непосредственной данности. Само существование «символической смерти»
как уничтожения системы означающих вообще предполагает, что влечение к
удовольствию, как и влечение к смерти может быть удовлетворено только на
уровне символического порядка.
Хартманн, Крис и Левенстайн в одной из своих работ допускают, что
саморазрушение как первичную форму агрессии следует сравнивать с
первичным нарциссизмом. Понятие «негативного нарциссизма», введенное
французским психоаналитиком Андрэ Грином явно перекликается с

282
Р, ..     [ ]/ .. Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

фрейдовским влечением к смерти. Фрейд описывал нарциссизм как


либидиальное инвестирование в Я, и Андрэ Грин предположил, что
нарциссизм поддерживается также за счет агресивного инвестирования Я. Он
выдвинул гипотезу, что существует некий либидинальный нарциссизм,
ответственный за нормальные проявления аутоагрессии. Эти же элементы в
неблагоприятных обстоятельствах имеют тенденцию к образованию
патологического нарциссизма. Сочетание антисоциального поведения,
агрессии и параноидальных регрессий, по Андрэ Грину, характеризует
синдром злокачественного нарциссизма.
Фрейд, разрабатывая дуалистическую концепцию, вопрос о
происхождении агрессивного влечения оставил открытым. Отто Кернберг в
своих работах придает агрессии большое значение. В исследовании
особенностей агрессивного и либидального влечений особое значение у него
приобретают аффекты, определяемые им как биологически обусловленные
психофизиологические паттерны, которые активизируются в процессе
развития под влиянием условий развития. Именно психологический аспект
этих паттернов образует агрессивное и либидинальное влечения, которые
описывал Фрейд [8]. Аффекты рассматриваются им как структуры,
связывающие биологические инстинкты и психические влечения, как
психофизиологические поведенческие паттерны. Очень сильная ненависть
подразумевает физическое уничтожение объекта (убийство или
самоубийство) или обесценивание (символическое убийство). Более слабая
патология ненависти представляет собой садистические склонности и
желания, выражающиеся стремлением сделать объект страдающим. Садизм
может носить сексуальный характер, быть составляющей злокачественного
нарциссизма и проявляться через рационализированную форму жестокости.
По мнению Ю. Вагина, существует лишь одно влечение – влечение к
смерти как стремление избавиться от напряжения и достичь разрядки.
Убежденность же в наличии влечения к жизни у живого организма является
фундаментальной ошибкой. Такой тенденцией обладает лишь неорганическая

283
Р, ..     [ ]/ .. Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

материя. Она порождает жизнь как форму своего существования. Система


хтонификации жизни не позволяет организму реализовывать влечение к
смерти максимально быстро.
Выводы. Резюмируя, разговор о влечении к смерти в психоанализе
касается не смерти как таковой. Главным образом, он имеет отношение к
смерти как прерыванию жизни и несет в себе символическое значение.
Непосредственный смысл этого символа разнится у разных авторов, но все
сторонники данной идеи единогласны во мнении, что влечение к смерти
является природным и естественным. Не у всех исследователей это понятие
является родственным чему-то деструктивному. Функция смерти заключается
главным образом в том, чтобы восстановить то положение структуры
бессознательного, которое нарушено появлением элемента означающего. Став
влечением, смерть все еще является целью, но ее целевой характер становится
глубже, вписываясь в рамки бессознательного. Влечение к смерти развязывает
энергии и разлагает сочетания, это расчлененная, разъединенная сила, не
поддающаяся никакому диалектическому исправлению.

Ллитература:
1. Бодрияр Ж. Символический обмен и смерть – М.: Добросвет, 2013. – С.
144–153
2. Вагин Ю.Р. Влечение к смерти (Диалог со Шмидт-Хеллерау) – Пермь:
Издательские решения, 2004. – 206 c.
3. Лакан Ж. Семинары. Кн. 1. Работы Фрейда по технике – М.: Логос, 2009.
– 54 c.
4. Лакан Ж. Семинары. Кн. 2. «Я» в теории Фрейда и технике пихоанализа
– М.: Гнозис, 2009. – C. 70–114
5. Лакан Ж. Семинары. Кн. 7. Этика пихоанализа – М.: Гнозис, 2006. – C.
20–25
6. Лапланш Ж. Жизнь и смерть в психоанализе – СПб.: Владимир Даль,
2011. – C. 135-143

284
Р, ..     [ ]/ .. Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

7. Развитие в психоанализе / [М. Кляйн, С. Айзекс, Дж. Райвери, П.


Хайманн]. – М : Академический проект, 2001. – C. 360–422
8. Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия – Харьков: Фоліо, 1991.
– C. 180–222
9. Фрейд З. Психология бессознательного – СПб.: Питер, 2010 – C. 140–187
10. Шпильрейн С.Н. Деструкция как причина становления – Ростов-на-
Дону: Мини-Тайп, 2004. – 54 c.
11. Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы – СПб.: Восточно-
Европейский Институт Психоанализа, 1994. – C. 402–435

UDC 159.95
PHENOMENON OF DEATH DRIVE

Rogozina Ekaterina Artemovna

V.I. Vernadsky Crimean Federal University, Simferopol, Crimea, Russian


Federation
E-mail: ekaterinarogozina98@gmail.com
Summary. This article discusses the phenomenon of death drive from the
point of view of various authors - primarily of a psychoanalytic nature. The
dynamics of the development of this problem and various approaches to its
understanding are covered.
Keywords: death drive, thanatos, mortido, narcissism, aggression,
destruction.
References:
1. Baudrillard J. Simvolicheskij obmen i smert' – M.: Dobrosvet, 2013. – S. 144–
153
2. Vagin YU.R. Vlechenie k smerti (Dialog so SHmidt-Hellerau) – Perm':
Izdatel'skie resheniya, 2004. – 206 c.

285
Р, ..     [ ]/ .. Р //
    :  . – 2018. – №4 – . 279-286

3. Lacan J. Seminary. Kn. 1. Raboty Frejda po tekhnike – M.: Logos, 2009. – 54


c.
4. Lacan J. Seminary. Kn. 2. «YA» v teorii Frejda i tekhnike pihoanaliza – M.:
Gnozis, 2009. – C. 70–114
5. Lacan J. Seminary. Kn. 7. EHtika pihoanaliza – M.: Gnozis, 2006. – C. 20–
25
6. Laplansh J. ZHizn' i smert' v psihoanalize – SPb.: Vladimir Dal', 2011. – C.
135-143
7. Razvitie v psihoanalize / [M. Klein, S. Isaacs, J. Rayvery, P. Heimann]. – M :
Akademicheskij proekt, 2001. – C. 360–422
8. Freud Z. Po tu storonu principa udovol'stviya – Har'kov: Folіo, 1991. – C.
180–222
9. Freud Z. Psihologiya bessoznatel'nogo – SPb.: Piter, 2010 – C. 140–187
10. Spielrein S.N. Destrukciya kak prichina stanovleniya – Rostov-na-Donu:
Mini-Tajp, 2004. – 54 c.
11. Jung K.G. Libido, ego metamorfozy i simvoly – SPb.: Vostochno-Evropejskij
Institut Psihoanaliza, 1994. – C. 402–435

286

Вам также может понравиться