'¥à¥ấ¥¢ -â® â ª®¥ á®§ ¨¥ «¥ªæ¨ï 1 PDF

Андрей Терентьев
Сознание: что это такое

и что с ним делать
Обзор буддийских представлений
о сознании и его развитии
Лекция 1
А. А. Терентьев
Сознание: что это такое и что с ним делать.
Обзор буддийских представлений о сознании и его развитии
Лекция 1
Прежде чем погрузиться в буддизм, Андрей Анатольевич Терентьев предлагает

взглянуть на историю западной философской мысли с позиции её отношения
к сознанию. Курс лекций адресован широкой аудитории.
6–9 марта 2020 г., Москва
Московский буддийский центр ФПМТ

Ганден Тендар Линг, fpmt.ru
Ссылка на видео: youtu.be/sArE7VZugqU
Волонтёрское объединение «Ветер Дхармы»
Транскрибатор: Серафима Переяславец

Редактор, корректор: Ирина Иванеженкова
Дизайн и вёрстка: Варвара Сахарова
Ветер Дхармы благодарит Андрея Анатольевича Терентьева за помощь

в работе над этими текстами.
В оформлении обложки использованы изображения буддийской ступы в Гималаях и скульптуры

Родена «Мыслитель».
Тексты предназначены для свободного распространения. При полном или частичном

копировании просьба ссылаться на сайт объединения: dharma-volunteers.ru
2021
Сознание: что это такое

и что с ним делать
Обзор буддийских представлений
о сознании и его развитии
Лекция 1
Андрей Анатольевич Терентьев — буддолог, тибетолог, пе-

реводчик, редактор и издатель важнейших буддийских сочине-
ний на русском языке, в том числе основополагающего труда
Чже Цонкапы «Ламрим Ченмо» («Большое руководство к эта-
пам пути Пробуждения»). А. А. Терентьев основал первое в Рос-
сии буддийское издательство «Нартанг» и журнал «Буддизм
России», участвовал в создании Санкт-Петербургского союза
буддистов и способствовал возвращению верующим дацана
Гунзэчойнэй. В 1990-е годы во время визитов Его Святейшества
Далай-ламы XIV в Россию и страны Балтии был его личным пе-
реводчиком. Является опытным буддийским практиком и пер-
вым сертифицированным российским учителем ФПМТ (Фонд
поддержания махаянской традиции).
Лекции на тему буддийских воззрений о сознании, представ-
ленные в данном учении, прочитаны Андреем Анатольевичем
в рамках семинара в Москве с 6 по 9 марта 2020 года.
3
Я, конечно, признателен всем, что вы пришли сюда меня слу-

шать. Для меня это честь, очень приятно. И это новый для меня буд-
дийский центр, такой красивый, — тоже интересно.
Что касается хода нашей работы в дальнейшем, есть два тех-
нических замечания. Во-первых, несколько лет назад я разгова-
ривал с Его Святейшеством Далай-ламой по поводу наших лек-
ций и учений, и он попросил меня, чтобы мы вели свои лекции не
в стиле буддийских [учений], а в стиле светском — для того чтобы
они могли быть интересны и понятны не только тем, кто прак-
тикует буддизм и является буддистом, но и всем людям, которые
хотели бы перенять какую-то часть буддийской мудрости, что-
то узнать для себя новое и которым, может быть, не хочется де-
лать поклоны и прочие вещи, которые у нас приняты. Поэтому
я последние годы в таком стиле и выступаю. Но если вы прини-
маете это чисто как Дхарму, то, конечно, внутренне мы, как обыч-
но, должны устанавливать правильную мотивацию и стараться
в конце сделать благопожелания, чтобы всё, что мы узнаем ново-
го, пошло на пользу и помогло нам быстрее достичь Пробуждения
на благо всех живых существ. Это само собой разумеется. Это раз.
Теперь второе. Я всегда прошу тех, кому что-то показалось не-
понятным или кто хотел бы выяснить какие-то подробности: пе-
ребивайте меня в ходе рассказа, задавайте вопросы, в этом ничего
плохого не будет, тем более что времени у нас много. Мне и самому
интереснее говорить на темы, которые вам интересны (если смогу,
конечно, на ваши вопросы ответить). Поэтому чувствуйте себя
в этом плане совершенно свободно. Это второе. Ну и такой нюанс:
в последние годы я плохо слышу, поэтому, если кто-то задаёт во-
просы, задавайте их погромче, ладно? Это в плане введения.
Тема лекций этого семинара, который будет длиться четыре дня,
очень непростая, и я решился на неё благодаря нескольким факто-
рам. Во-первых, мне самому хотелось разобраться, что это такое.
[Смеётся.] Как говорил Шантидева, «я пишу, чтобы самому понять»1.
1
«…Я пишу это, дабы утвердиться в понимании, // Ибо так окрепнет во мне / Стремление
творить благое. / А если другие счастливчики, подобные мне, / Увидят эти [стихи], возможно,
[и им] принесут они пользу». Шантидева. Бодхичарья-аватара («Путь бодхисаттвы»), гл. 1.
Пер. Ю. Жиронкиной. — Здесь и далее прим. ред., если не указано иное.
4
Сознание: что это такое и что с ним делать. Лекция 1
Даже в «Уттаратантре»2 Майтреи и Асанги есть стих с той же мыс-

лью: пишу для того, чтобы самому разобраться. И я решил после-
довать примеру великих и в силу своих способностей разобраться
в том, что же в буддизме подразумевается под понятием «сознание»,
или «ум». О том, какие понятия мы вообще обсуждаем, мы сейчас
поговорим. Мы с этого и начнём.
Это с одной стороны. С другой стороны, оказалось, что нет
какой-то подходящей книги, или исследования, или обзора пони-
мания феномена сознания (или ума), который освещал бы взгля-
ды разных традиций и школ буддизма. После того как мы дваж-
ды съездили с нейрофизиологами, психологами, философами
в Индию, буддийские представления о сознании действительно за-
интересовали некоторых учёных. И они мне говорят: «Скажи, что
почитать на эту тему». А почитать — очень мало, почти ничего. Есть
только две книги: Mind in Tibetan Buddhism Лати Ринпоче3, Гюнте-
ра4, ну и лориги5… То есть книги, которые касаются этих вопросов
с разных сторон, есть, но нет единого обзорного исследования.
В-третьих, последний год мне пришлось работать над теми не-
достатками, которые были выявлены в переводе «Большого руко-
водства к этапам пути Пробуждения» [Чже Цонкапы]. Два мона-
ха из Гоман-дацана6 сказали, что в нашем издании полно ошибок,
и мы в течение года проводили работу над ошибками. В каких-то
случаях действительно было понятно, что это ошибки, а некото-
рые оказались спорными, поэтому мы целый год дискутировали,
и в частности по поводу ума тоже. Потому что они говорят: ну
как же, читта, манас и виджняна — основные термины, и во
2
«Уттаратантра» (санскр. Uttaratantra), также «Ратнаготравибхага» (Ratnagotravibhāga) —
главный и наиболее ранний (ок. IV в.) индийский трактат о татхагатагарбхе — природе будды.
В тибетской традиции его автором считается грядущий Будда Майтрея, который передал данное
учение вместе с другими, вошедшими в «Пятикнижие Майтреи», своему ученику Асанге, взяв
его для этого в мир Тушита. (См.: Майтрея. «Уттаратантра» с комментарием Арья Асанги / Пер.
А. Кугявичуса, под ред. А. Терентьева. — М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2017.)
3
Lati Rinbochay, Elizabeth Napper. Mind in Tibetan Buddhism. — New York, 1980.
4
Herbert Vighnāntaka Günther. Philosophy and Psychology of Abhidharma.
5
Тип тибетских буддийских текстов («ум и познание»).
6
Гоман(г)-дацан — один из семи факультетов буддийского монастыря Дрепунг (основан
в Тибете в 1416 г. ламой Чжамьяном Чойчже Таши Палдэном, ближайшим учеником Чже
Цонкапы), ныне находится в Мунгоде, Южная Индия. Традиционно поддерживает прочные
связи с Монголией и Россией. В настоящее время на факультете обучаются более 2500 монахов
из России, Монголии, Непала, Бутана, гималайских регионов Индии.
5
всех учениях говорится, что это одно и то же7. Так учат в Гоман-
дацане, и не только в Гоман-дацане. Но когда начинаешь читать
тексты, например Абхидхарму или другие, то видишь, что это не
совсем одно и то же. В этом мне тоже хотелось разобраться. Коро-
че говоря, проблем по этому поводу очень много — больше, чем
пониманий. Последние два-три месяца я старался собрать воеди-
но то, что мне было доступно, и теперь хотел бы этим поделить-
ся. Кое-что стало понятным. Далеко не всё, конечно, но кое-что я,
думаю, смогу вам сегодня рассказать.
Ну и потом, задача, которую я обычно стараюсь себе поставить,
— не только выяснить, что в том или ином тексте говорится, напри-
мер, по поводу термина «виджняна» или «читта» и как это коммен-
тируется в других текстах. Хочется на самом деле понять, что это
такое, поскольку над этим думали не только буддисты — все мыс-
лящие люди на планете в разные времена задумывались над таким
вопросом. Я имею в виду философов под мыслящими людьми,
в целом мыслящих людей, конечно, гораздо больше. Но многих этот
вопрос интересовал, и поэтому я решил начать разговор о сознании,
или уме, в буддизме с того, что уже известно нашей культурной тра-
диции, европейской традиции. И первая лекция [будет об этом].
Я не знаю, успеем ли мы сегодня закончить данную тему или нет, но
с этого я собираюсь начать.
Теперь ещё один технический вопрос. На слайде в правом верх-
нем углу вы видите эпиграф: «Понять — значит упростить». Это я в
качестве предохранителя поставил, потому что у нас часто возника-
ет такое мнение, что, мол, ах, я понял, эврика! Ребята, всё в поряд-
ке, теперь я знаю, что такое сознание! Вот это не так. И эту идею,
эпиграф этот я почерпнул у Стругацких. У них есть замечательная
многотомная [история] — трилогия или больше, [завершает кото-
рую повесть] «Волны гасят ветер», и там это высказывание припи-
сано некоему вымышленному герою. Но это перефраз8 известно-
го высказывания, которое мы видели и у Льва Толстого в «Войне
и мире», и восходит оно к Библии, где сказано: «Понять — значит
простить». Здесь оно переведено в сферу гносеологии, и, как уже до-
7
Буддийские термины читта (санскр. citta), манас (manas), виджняна (vijñāna) обычно
переводятся как «ум» в значении мыслящее сознавание, рассудок, индивидуальное восприятие.
8
Т. е. перефразировка.
6
гадались знающие люди, Стругацкие позаимствовали идею у Ми-

хаила Анчарова — у него в одном из произведений был такой пере-
фраз сделан9. Но он очень точно соответствует и тому, что мы знаем
о буддийском понимании сознания: ни в одной школе буддизма не
говорится, что можно реализовать (постигнуть) сознание, не выхо-
дя за пределы понятийной системы, дискурсивной системы.
У нас в [буддийской] литературе — сделаю маленькое от-
ступление — обычно говорится «концептуальное сознание».
По-моему, я единственный из всех переводчиков, который воз-
ражает против этого термина, потому что он в русском языке не-
сколько другое значит. Если мы посмотрим в любом словаре,
в энциклопедии, то «концептуальный» значит опирающийся на
какие-то глубокие понятия и концепции, а не просто дискурсив-
ный, то есть использующий представления и логику. Поэтому
я обычно пользуюсь словом «дискурсивный»; кто привык к тер-
мину «концептуальный», переводите для себя, пожалуйста, это.
Ни одна буддийская школа не говорит, что через дискурс, через
логику и понятийные системы мы можем осмыслить понятие «со-
знание» — оно выходит за пределы логики. Для этого есть много
оснований, но самое простое состоит в том, что всякое слово и поня-
тие является общим. Общее и частное — это вещи, друг к другу не-
сводимые. При непосредственном восприятии любая вещь уникаль-
на и бесконечно богата. Глядя на столик, мы видим столик такой-то
формы, из такого-то материала, с такими-то функциями, с тем, что
на нём стоит; а когда мы говорим слово «стол» или «столик», то
подразумеваем нечто [более абстрактное], что не имеет всех особен-
ностей данного конкретного столика, это общее понятие. Но общие
понятия необходимы нам для того, чтобы подобраться к сути дела,
поэтому, если общие понятия не могут дать конечный результат,
то есть реализацию и постижение, это не значит, что они не нужны
вовсе и их можно отбросить. Они как лестница, которую, как гово-
рил Витгенштейн, можно отбросить, когда ты поднялся на крышу10.
9
В трилогии «Сода-солнце» (издана в 1968 году).
10
«Мои предложения поясняются тем фактом, что тот, кто меня понял, в конце концов уясняет
их бессмысленность, если он поднялся с их помощью — на них — выше их (он должен, так
сказать, отбросить лестницу, после того как взберётся по ней наверх). Он должен преодолеть
эти предложения, лишь тогда он правильно увидит мир». Витгенштейн Л. Логико-философский
трактат (1921).
7
Но для того чтобы подняться на крышу, они нам нужны. Вы сами

понимаете, что если бы слова и понятия не были нужны, то зачем
Будда и все другие буддийские учители стали бы что-то говорить
кому-то? И всё же помнить об ограниченности понятийного аппара-
та нужно, поэтому на каждом из слайдов, которые мы с вами будем
видеть [в течение всего курса лекций], этот эпиграф будет сохра-
няться и напоминать нам об ограниченности понятийной системы.
Сегодня, когда я приехал сюда, мне Настя говорит: «А почему
Вы пишете, что будем говорить о сознании? У нас в курсе "Откры-
тие буддизма" сказано об уме». Вот с этого я как раз и хочу начать,
потому что это действительно проблема. Мы берём… Сначала даже
берём исходные буддийские понятия, какие у нас есть: читта, манас,
виджняна, буддхи. (Слайд 1-1)
Понять – значит упростить.
О чём мы вообще говорим?

1) sems / citta (manas, saṃtāna) — mind;
consciousness; thought; continuum; state of mind;
inclination to
2) rnam par shes pa / vijñāna — consciousness;
cognition
3) yid / manas — mentality; intellect; mind; (main)
perceiver
4) blo / buddhi — intelligence; awareness;
knowledge; mind; intellect intellectual act(s);
thought; resolve to; consciousness; conceptual mind
— knowing; knowledge; a knower
Слайд 1-1
Когда мы читаем тексты, то [видим, что там] — и у Дхармакир-

ти в «Праманаварттике», и раньше, в Абхидхарме, допустим у Ва-
11
Дхармакирти (санскр. Dharmakīrti, тиб. chos grags, букв. «Слава Дхармы»), также известен
11
как Серлингпа (ок. 580–650 или позднее) — индийский философ, логик и поэт. Вместе
8
субандху и Асанги12, — составляется перечень терминов и говорит-

ся: смысл их один. Но потом, когда авторы начинают углубляться,
оказывается, что не совсем один смысл. И вот с этого мы начнём —
с того, чтобы пытаться как-то определить понятия.
Про буддийские понятия в санскритском и в тибетском вари-
анте мы подробнее будем говорить чуть позже, но важно понять,
что есть что-то общее для всех этих понятий и есть своя специфика
у каждого из них. Если бы такой специфики не было, они были бы
просто не нужны. Одни термины подчёркивают нашу способность
воспринимать окружающие явления. У нас есть, например, шесть
типов виджняны — шесть типов воспринимающего сознания, кото-
рое связано с органами чувств: сознание слышания, сознание виде-
ния и так далее вплоть до сознания ума. Есть у нас такая функция
— мышление, говоря о которой мы чаще используем слова «манас»
или «буддхи», чем «виджняна» или «читта». То есть у нас, смотри-
те, есть функция восприятия, функция познавания... Кроме того,
в эти понятия буддийские, как и в соответствующие русские поня-
тия, которые мы на следующем слайде увидим, входит и всё содер-
жание чувств, эмоций, которые мы переживаем. Охватить эмоции
и переживания, и объекты познания, и сам процесс восприятия
одним словом невозможно, поэтому для разных аспектов описания
нашего внутреннего мира употребляются — и в буддийской терми-
нологии, и в других языках — разные понятия.
Но давайте на следующий слайд посмотрим, здесь уже соответ-
ствующие русские слова. (Слайд 1-2)
Я попытался взять старый русский язык, как он выражается
в словаре Даля, и [определения] из разных других словарей, ко-
торые здесь показаны. И мы видим, что пересечение полей зна-
чений, семантических полей этих терминов, хоть и небольшое, но
тем не менее существует.
с Дигнагой (ок. 450–520) заложил основы буддийской логики. Автор семи знаменитых
трактатов, составивших основу буддийской теории познания; главным среди них считается
«Праманавартика-карика» (санскр. Pramanavartikakarika, «Истолкование источников знания»).
12
Васубандху (санскр. Vasubandhu, тиб. yiknyen) — выдающийся индийский философ IV
века, автор «Абхидхармакошы» («Сокровищница Абхидхармы»), подытоживающей знание
сарвастивады (одной из ведущих школ Хинаяны). Вместе со своим старшим братом Асангой
(санскр. Asaṅga, тиб. thogs med — «Свободный от привязанностей») является основателем
махаянской школы йогачара.
9
УМ — общее названье познавательной и заключительной

способности человека, способность мыслить; это одна половина духа
его, а другая нрав, нравственность, хотенье, любовь; в тесном
значении — смысл, рассудок, — прикладная часть способности этой
(ratio, Verstand), низшая степень, а высшая, отвлечённая: разум
(Даль).
СОЗНАНИЕ — процесс отражения действительности мозгом

человека, включающий все формы психической деятельности…;
восприятие и понимание окружающего, свойственные человеку; ум,
разум (словарь Ефремовой);
— способность идеального воспроизведения действительности в

мышлении (Энциклопедия);
— разумение, психика, осознание, чувство, рассудок,

сознательность, понимание, уяснение, осмысление, чухалка,
постижение, уразумение, мысль, дух, разум (Словарь синонимов).
Слайд 1-2
Особенно мне понравился «Словарь синонимов», где ум, по-

мимо таких слов, как психика, осознавание, чувства, рассудок,
определяется как «чу'халка». Я никогда такого слова раньше не
слышал, но если есть такой синоним, может быть, можно ему при-
дать как раз весь смысл значений, которые мы хотели бы вложить
в слово «ум». Будем говорить не про сознание, не про ум, а про
чухалку. [Смеётся.] Если вам нравится, можно перейти на такой
уровень понимания. Ну а здесь, вот смотрите, разные формы
психической деятельности включаются в «ум»: и ум, и разум…
А вот у Даля, в старом русском языке, ум противопоставлялся
чувствам; мы говорили, что сердце — это одно, а ум — это другое.
А нам нужно найти такое слово, которое объединяет и сердце, и ум,
и такого слова, кроме, может быть, чухалки [Смеётся.], я не нашёл,
и словари тоже мне не подсказали. Поэтому нам нужно будет ста-
раться на протяжении наших бесед помнить, что все вот эти вещи
каким-то боком касаются того предмета, который нас интересует.
И дальше, когда будем разбираться в этом, мы увидим, что речь
идёт не о чём-то материальном и внешнем, а о субъективном, вну-
треннем, идеальном. То есть мысль материальной назвать нель-
10
зя, и это первое, что я хотел бы прояснить вместе с вами в каче-

стве одного из краеугольных камней этих лекций.
Различие между материальным и идеальным часто нами не
осмысляется, и многие люди, в том числе учёные, и даже современ-
ные учёные, вообще не готовы говорить об идеальном; но именно
идеальное, субъективное, то, что не относится к пространству и ве-
ществу, и объединяет те понятия, которые перечислялись на преды-
дущем слайде и на том, что перед вами. И вот именно психическое,
субъективное — ум играет решающую роль в нашей жизни. Поэто-
му для любой духовной практики, и буддийской в первую очередь,
работа с умом и сознанием является главной и основной.
Ум значение имеет такое, которое ни с чем не сравнить, пото-
му что именно из ума, из сознания рождаются все явления и санса-
ры, и нирваны. Об этом мы будем говорить, я думаю, уже завтра. Ну
а значение, важность ума даже Далай-лама как-то объяснял. Он го-
ворил: чтобы понять значение ума, посмотрите на животных. В силу
того, что их ум ограничен, они не могут построить себе дом, где было
бы тепло, где было бы водоснабжение; они вынуждены страдать от
того, что они мало знают и мало умеют. Также и более высокоорга-
низованные животные, даже обезьяны, которые близки к челове-
ку, из-за того, что у них не хватает развитого сознания, очень мало
на что способны. Да взять и людей — как страдают от невзгод люди
необразованные и незнающие, не умеющие устроить свою жизнь
получше! Даже на таком обыденном уровне ум играет определя-
ющую роль, что уж говорить о том, что ум может нас поднять над
этим обыденным уровнем. И ум, постижение истины — вещи, кото-
рые известны, переплетены и связаны, вовсе не обязательно связа-
ны с точкой зрения большинства или с точкой зрения общеприня-
той. Это тоже нужно понимать, размышляя о том, как важно для нас
развивать наш собственный ум.
Часто мы думаем: есть Будда, есть великие учители, есть вели-
кие политические лидеры, они всё понимают, они всё за нас решат.
Но вот Гендун Чопел13 — был такой тибетский философ, в двадца-
Гендун Чопел (Gendun Chopel) (1903–1951), род. в пров. Амдо, Тибет. Был признан
13
перерождением высокого ламы, однако снял монашеские обеты, критикуя закоснелость

тибетского общества. Талантливый историк и политолог, учёный, философ, исследователь
Индии, художник, преподавал грамматику и искусство. Один из главных трудов по философии
11
том веке он работал… Кстати, очень интересный человек. Он был

бунтарь с самого начала. Хотя многие считали его перерожденцем
ньингмапинского14 ламы, учился он в гелугпинских15 университе-
тах и достиг такого мастерства в искусстве диспута, что ему никто не
мог противостоять. Но его это не устраивало, он потом бросил кол-
ледж; я не помню, в Лозелинге он учился, что ли, никто не скажет?16
[Обращается в зал.] Ну, не важно. Он перестал быть монахом, уехал
в Индию; будучи очень способным человеком, изучил индийские
языки, изучил английский язык, помогал Рериху17 и другим веду-
щим буддологам того времени. Шекспира на тибетский язык пере-
водил! Да, он написал тибетскую «Камасутру» при этом ещё для сво-
его народа18. И помимо всего прочего увлёкся идеями коммунизма
и вступил в компартию. [Смех.] Поэтому, когда он вернулся в Тибет,
его довольно скоро арестовали и посадили в тюрьму, потому что бо-
ялись, что он с китайцами будет дружить. В общем, он потерял там
здоровье, и через несколько лет после того, как его отпустили, — ки-
тайцы уже вошли тогда в Тибет — он умер. Но перед тем как уме-
реть, он продиктовал одному из своих учеников замечательное со-
чинение по мадхьямике19, потому что он был великолепным мыс-
лителем и философом, тесно дружил с Пабонкой Ринпоче20 (и аре-
буддизма — «Украшение мысли Нагарджуны» (тиб. klu sgrub dgong rgyan); по политической
истории Тибета — «Белая летопись» (deb ther dkar po) (неоконч.).
14
Ньингма (тиб. rnying ma — «школа старых переводов») — одна из четырёх школ тибетского
буддизма; следует учению, которое принёс в VIII веке в Тибет Гуру Ринпоче — Падмасамбхава.
15
Гелуг (тиб. dge lugs — «добродетельные») — наиболее поздняя из четырёх ведущих школ
тибетского буддизма; основана Чже Цонкапой на рубеже XIV–XV вв., базируется на воззрениях
прасангики-мадхьямаки и учении тантр нового перевода (gsang sngags gsar ma). В настоящее
время преобладает в Тибете, Монголии, России (особенно в Бурятии, Калмыкии, Тыве).
16
В 13 лет поступил в монастырь Дица (dhi tsha, гелуг), где в течение пяти лет изучал буддийские
тексты, обучался логике и дебатам; затем поступил в университет Лабранг Ташикхьил (bla brang
bkra shis 'khyil). В 25 лет ушёл в монастырь Дрепунг Гоманг, откуда весной 1934 года уехал в
Индию, сопровождая учёного, писателя и путешественника Рахула Санкритьяяна.
17
В к. 30-х — н. 40-х два года жил в семье Николая Рериха в Институте Урусвати в долине Куллу-
Манали, где ассистировал Юрию Рериху в переводе на английский «Синей летописи» Го Лоцавы
Шоннупэла.
18
Составил комментарий к «Искусству любви» на основе классических санскритских источников
и собственного опыта.
19
Мадхьямака, также мадхьямика (санскр. mādhyamika, от mādhya — «средняя, срединная»;
тиб. dbu ma) — воззрение Срединного пути; первая философская школа Махаяны, возникшая
в Индии ко II–III вв. н. э., её основателем считается Нагарджуна.
20
Пабонка Дечен Ньингпо (тиб. pha bong kha), также Кьябдже Пабонкапа Джецюн Джампа
Тендзин Тинлей Гьяцо Пэлсангпо (1878–1941) — Джанджа-хутухта VI, один из крупнейших
12
стовали его, кстати, когда он от Пабонки шёл домой). Такой замеча-

тельный человек.
А притча такая, которую он приводит. Во-первых, он переска-
зывает из Чандракирти21 притчу, говорящую о том, что даже еди-
нодушное мнение большинства не гарантирует истины, что и оно
бывает ложным. Притча такая. Давным-давно один астролог при-
шёл к царю и сказал, что на этой неделе пойдёт дождь и всякий,
кто напьётся дождевой воды, — а она будет отравлена — сойдёт
с ума. Выслушав это, царь приказал накрыть колодец, из которого
для него брали воду, чтобы туда не попал дождь. А подданные его,
у которых не было такой возможности, пили дождевую воду и стали
безумцами. Один лишь царь оставался здоров. Но теперь все его
мысли и слова расходились с тем, как думали и говорили другие
люди, и все стали считать, что он сошёл с ума. В конце концов царю
не оставалось ничего другого, как выпить той же воды, чтобы найти
общий язык со всеми остальными. Гендун Чопел завершает эту исто-
рию тем, что и все мы тоже безумны из-за воды неведения, которую
пьём с незапамятных времён, и всё, что мы считаем существующим
или несуществующим, истинным или ложным, не имеет ни малей-
шей достоверности. Хотя с нами солидарны миллионы сумасшед-
ших, тем не менее наше общее мнение никогда не надёжно.
Интереснее, что Гендун Чопел говорит дальше. Процитирую
из его текста по мадхьямике. Он говорит: «Возможно, вы воз-
разите: давайте забудем о ненадёжности наших определений,
ну а разве мы не будем свободны от ошибок, если будем следо-
вать Будде? Но кто решил, что Будда свободен от ошибок? Если
вы скажете: "Это делает Нагарджуна и другие великие пробуж-
дённые учители", — допустим; но кто определил, что Нагар-
джуна свободен от ошибок? Если вы скажете, что "мой мило-
стивый лама это знает", то всё равно это только ваш собствен-
ный ум решил, что, полагаясь на этого святого ламу, можно не
бояться ошибки. И выходит так, как говорит тибетская посло-
деятелей тибетского буддизма XX века, геше.

21
Чандракирти (санскр. Candrakīrti, тиб. Dawa Drakpa, zla ba grags pa) — выдающийся индийский
мыслитель VII в., настоятель монастыря Наланда, последователь и комментатор Нагарджуны.
В трактате «Мадхьямака-аватара» (madhyamakāvatāra) излагает т. н. высшее воззрение — учение
прасангики-мадхьямаки.
13
вица: лев удостоверяет величие тигра, як удостоверяет право-

ту льва, собака удостоверяет яка, мышь удостоверяет собаку,
а вошь — правоту мыши, поэтому самый высший судья — это
вошь». То есть всё, что мы решаем по поводу реальности, — это
мы решаем, нашим собственным разумом. Мы считаем, кто прав
— Будда или кто-то другой, Нагарджуна или кто-то другой. Для
всего этого у нас нет иного судьи, кроме нашего собственного ума.
Если мы с детства затвердили, что Будда великий, мы повторя-
ем это за нашими родителями. Вот у нас в стране многие затвер-
дили, что Христос великий, и повторяют за своими родителя-
ми это; или что Магомет великий. То, что внушается с детства,
мы должны в каком-то возрасте критически осмыслить, и иного
пути, кроме как развитие своего разума, мы для этого не имеем.
Следующий слайд. (Слайд 1-3)

Ум (Википедия) —
это совокупность способностей к мышлению, познанию,
восприятию, запоминанию, обобщению, оценке и принятию
решения кем-либо.
Ум определяется ощущениями, эмоциями, пониманием,
памятью, индивидуальными особенностями и мотивами, а
также подсознанием.
В русском языке термин прослеживается со времени «Слова
о полку Игореве» (умъ похоти). В переводе Библии словом
ум (ум Божий) переводится то, что в церковнославянском
обозначено как сердце. Ум противопоставляется духу как
способность понимания.
Русское слово «ум» в переводной литературе часто
используется как перевод санскритского термина читта,
английского mind и немецкого Geist (дух).
Слайд 1-3
Из тех определений, которые были предложены на предыду-

щем слайде и на этом, я решил, что, пожалуй, больше всего для
нас подойдёт всё-таки определение, которое даёт Википедия.
Оно не строгое, но зато сюда для широкого круга пользователей
14
включается всё, что нам надо: и способность суждения, и способ-

ность переживания, и способность осознавания, и восприятие, —
и поэтому чаще всего мы будем с вами использовать слово «ум»
в наших разговорах.
Хотя на самом деле, может быть, было бы удобнее использовать
слово «психика», которое в «Психологическом словаре» для нас
резервирует весь комплекс переживаний — и интеллектуальных,
и эмоциональных; всё, что мы чувствуем, воспринимаем, и то, как
думаем. (Слайд 1-4) Но «психика» — слово малоупотребительное
сравнительно, и для большинства людей было бы трудно пользо-
ваться именно этим термином, тем более что интеллектуальные
функции у него уже на периферии. Здесь правильней было бы гово-
рить об уме или разуме.
ПСИ�ХИКА (от др.-греч. ψῡχικός — «душевный,

жизненный»): …свойство высокоорганизованных живых
существ и их жизнедеятельности... неотъемлемое
свойство живого. Взаимодействие живых существ с
внешним миром реализуется посредством качественно
отличных от физиологических, но неотделимых от них
процессов, состояний. Психика — системное свойство
высокоорганизованной материи, заключающееся в
активном отражении субъектом объективного мира… В
психике представлены … события прошлого, настоящего
и возможного будущего. … Психика человека и осознанна
и неосознанна; Сознание — её сущностная
характеристика. (Психологический словарь)
Слайд 1-4
Есть ещё такое слово, как душа. (Слайд 1-5)

Потому что «душа» в обиходном значении, не специально
религиозном, значит примерно то же, что и «психика», и когда
мы говорим об одушевлённости, о духе, о духовности той же
самой, здесь обнаруживается много родственного. Но в нашей
стране, которая проникнута православной культурой, слово
15
ДУША: бессмертное духовное существо, одарённое разумом и

волею; … в смысле же теснейшем: жизненное существо человека,
воображаемое отдельно от тела и от духа, и в этом смысле
говорится, что и у животных есть душа… Душа также душевные и
духовные качества человека, совесть, внутреннее чувство и пр. Душа
есть бесплотное тело духа: в этом значении дух выше души. (Даль)
Википедия перефразирует: «В устаревшей психологической

терминологии — совокупность психических явлений, переживаний,
основа психической жизни человека; внутренний, психический мир
человека».
ДУХ:
- понятие, обозначающее нематериальное начало; высшая
способность человека, благодаря которой возможно
самоопределение личности (Философский словарь);
- понятие, обычно употребляемое в философии как тождественное
понятиям «идеальное», «сознание», «мышление», «разум».
Слайд 1-5
«душа», конечно, прежде всего воспринимается в значении, свя-

занном с христианской трактовкой — как духовное существо,
и поэтому возникает слишком много ложных ассоциаций. И мне
кажется, что важно было бы нам, когда мы смотрели на эти опре-
деления: и души, и духовного, и психики, и ума, и сознания, —
постараться вычленить ту составляющую, о которой я говорил,
то есть что всё, о чём мы говорим, произнося эти слова, связано
с нашим внутренним миром, переживаниями, а не с какими-то
материальными структурами. О связи духовного с материальным
мы ещё будем говорить, вы не беспокойтесь, но на уровне хотя бы
первого знакомства с понятием, которое мы собираемся рассма-
тривать несколько дней, давайте запомним вот это.
В европейской философии первым человеком, который резко
разграничил, провёл демаркацию между понятиями материально-
го и нематериального, духовного, был, конечно, Платон. (Слайд 1-6)
Платон жил примерно тогда же, когда и Будда. Может быть,
чуть-чуть попозже, а может быть, и не попозже. Немного раньше,
чем Платон, жил Пифагор.
16
Платон первый чётко

противопоставил
материальное и идеальное
и считал, что конкретные
материальные вещи – лишь
отражения идеальных
сущностей, идей.
Платон
(427–347 гг. до н. э.)
Слайд 1-6
Вы, возможно, не знаете, есть такой очень интересный буддолог

в Дании — Христиан Линдтнер22. Вот он неконформистски мысля-
щий человек, и это одно из его главных достоинств. Второе достоин-
ство — превосходно знает языки; например, он сделал прекрасные
подборки переводов текстов Нагарджуны и, по крайней мере в фи-
лологическом плане, лучше многих владеет мадхьямикой.
Как интересно мыслящий человек, сначала он обнаружил
следы буддизма в христианских текстах. Причём это была на-
столько точная цитата, что он пришёл к выводу (о чём написал на
своём сайте: jesusisbuddha.com), где назвал Новый Завет пират-
ской копией ряда буддийских текстов, имея в виду Винаю23 сарва-
стивадинов24 и несколько других, которые он перед этим читал.
А позже, когда он писал рецензию на новое исследование грече-
ского Нового Завета (он греческий язык тоже очень хорошо знает),
то стал находить параллели [с буддийскими текстами]. И в его
22
Только что скончался, к сожалению, — 4 ноября 2020 года. Мне его сын сообщил. — Прим. А. Т.
23
Вина́я (тиб. ‘dul ba — «должное поведение») — собрание установлений и нравственных
правил, которые должны соблюдать последователи Будды.
24
Сарвастивада (санск. sarvaastivada, тиб. thams cad yod par smra ba — «учение, что все [дхарма-
частицы] существуют») — одна из наиболее влиятельных школ буддизма Тхеравады, появилась
в III в. до н. э.
17
изысканиях явно содержалось зерно истины, потому что благодаря

обнаруженным им параллелям оказалось возможным восстановить
имена некоторых личностей, упоминаемых в Палийском каноне25.
Мы не знали, кто это такие, а [в греческих текстах] рассказывалось,
кто это такие. В общем, зерно какое-то было, и всё это было интерес-
но. Мы даже эту статью перепечатали в журнале «Буддизм России»
в своё время; потом я его приглашал в Петербург, он лекции на эту
тему читал, было очень любопытно.
Но потом [Линдтнер] пошёл дальше и решил, что Будда своё
Учение заимствовал у Пифагора. Я ему говорю: «Ну почему?..»
А он опирался в своих исследованиях на науку о содержании цифр
в словах — гематрия26 она, кажется, называется. Он использовал этот
метод и при развитии идеи о тождественности буддизма и христи-
анства, и в случае с Пифагором. И оказалось, что все первые буддий-
ские тексты, даже по названиям, если их считать этими математиче-
скими методами, которые разрабатывались Пифагором, содержат
в себе формулу золотого сечения. Я говорю: «Ну и что?» Он гово-
рит: «Ну как что? Золотое сечение — это великая истина всех времен
и народов, Будда хотел передать истину о золотом сечении!» Но
меня это как-то совершенно не убедило. Мне казалось, что Будда
о другом говорит. Это я к вопросу о Пифагоре.
А вот многие идеи Платона действительно имеют параллели
не только в позднейшей европейской философии, но и в буддий-
ской, по крайней мере идея о различии идеального и материаль-
ного миров, которую, как я сказал, Платон впервые ясно проя-
вил. [На слайде] вы видите портрет этого замечательного мысли-
теля, и, можно сказать для смеха, я расскажу забавную историю
по поводу этого портрета.
Года три назад я вдруг неожиданно увидел его в деревне, в авто-
мобильном [сервисе], где колёса меняют. Обстановка там, наверное,
сами понимаете, какая: стоит крутилка для колеса, вокруг грязь,
мат… и висит портрет Платона. Я говорю: «Ребята, а что это вы по-
весили Платона сюда?» Они говорят: «Да ты смотри вниматель-
25
Палийский канон — собрание основополагающих буддийских текстов на языке па́ли,
содержащих Учение Будды и элементы его жизнеописания.
26
Гематри́ я — метод анализа смысла слов и фраз на основе числовых значений входящих
в них букв.
18
но». Я посмотрел, а там к нему приделана бумага внизу, на которой

написано: «Геть27 с наших дорог!». Это [касалось] системы оплаты
дальнобойщиков, которую тогда ввели и против которой все проте-
стовали, в том числе вот таким оригинальным способом.
Платон разделил, как я уже сказал, материальное с идеальным.
Он считал: то, что мы видим в этой реальности, — просто бледное
отражение идей, нематериального. А что значит нематериальное?
Если какая-то вещь нематериальна, значит, она не связана с про-
странством, не связана с веществом, не связана с временем. С точки
зрения Платона, мир идей, который существовал и продолжает су-
ществовать, — это подлинный, истинный мир, а всё, что мы пере-
живаем, — его бледные отражения. Он придумал знаменитую мета-
фору — образ пещеры: люди сидят в пещере и солнечного света не
видят, они видят только тени, которые падают в пещере, и для них
это реальность, для них это то, что происходит на самом деле. И вот
он предлагал идею о том, что мы должны выйти из пещеры и уви-
деть подлинный мир. И это произойдёт с каждым, он считал, при
смерти, поэтому [вложил эту мысль] в уста Сократа, о котором он
много писал. Все «Диалоги Платона» написаны с участием Сокра-
та, его учителя. И когда Сократа обвинили в том, что он развращает
души молодёжи, и проговорили к смертной казни, он, перед тем как
выпить чашу с ядом, провёл очередную и последнюю беседу со сво-
ими учениками. Тогда были более либеральные нравы — ученики
могли в тюрьму прийти, при всём присутствовать, видеть, что там
происходит. И Сократ сказал им, что философ должен стремиться
умереть, потому что тогда он увидит подлинную реальность.
Может быть, не в такой крайней форме, но сама идея, о том, что
существует мир идеальный и мир материальный, пошла в ход со
времён Платона. Классическую картину соотношения материаль-
ного и идеального (я вкратце, конечно, пересказываю [историю раз-
вития этой идеи]) дал Рене Декарт. (Слайд 1-7)
Декарт, наверное, был первым из европейских мыслите-
лей, который применил критический подход к философии. До
этого времени философы в основном стремились дать какое-то
Древнее просторечное славяно-русское междометие, используемое в значении выгонять:

27
вон, долой, прочь.
19
Cogito ergo sum!
Признал наличие в мире

двух субстанций:
протяжённой (res extensa) и
мыслящей (res cogitans),
Ренэ Декарт которые взаимодействуют.
(31.03.1596–11.02.1650)
Слайд 1-7
описание той реальности, которую видели. Они говорили, что пер-

вопричиной всего мира является, скажем, некая стихия, например
огонь; потом говорили — разум является первопричиной, то есть
высказывали различные гипотезы, строили модели вселенной на
основе тех знаний и прозрений, которыми располагали. А Декарт
подошёл с точки зрения критической: он всё подверг радикально-
му сомнению. Он понимал, что наше восприятие не вполне досто-
верно, наши мысли тоже могут быть обманчивы по причине разных
факторов. И вот так, подвергая сомнению одно за другим, он поста-
вил под сомнение и собственное существование.
Но он нашёл выход из этого положения — он сказал: Cogito
ergo sum («Я познаю, я мыслю, значит, я существую»). Впослед-
ствии этот тезис другие критические философы тоже подвергли,
конечно, критике, но идея была заложена Декартом. И он понял,
что поскольку, по его мнению, существует и мир интеллигибель-
ный, то есть мир наших мыслей и идей, и мир материальный, ко-
торый можно потрогать, и каким-то странным образом они со-
относятся, и почему-то мысли дают нам возможность познавать
материальный мир, то существуют две субстанции. Иначе гово-
ря, этот мир двояк. Существует мир под сенью протяжённости,
протяжённая субстанция, и существует непротяжённая субстан-
20
ция, то есть нематериальная и идеальная. Проблема в его системе

состояла только в том, как наладить взаимодействие этих двух
субстанций, понять, почему они так тесно связаны и во многих
случаях дают возможность осмыслить одна другую.
Для Декарта эта проблема разрешилась введением обще-
го источника — Бога, то есть [эти две субстанции] соединялись
через Бога. Такая идея, конечно, многое упрощала. Но что ещё
более интересно, он считал, что мыслительная субстанция стано-
вится доступной нам по божескому разумению, будучи связанной
с материальной в нашем теле, а именно в шишковидной железе,
в эпифизе. Уже тогда он видел в этом решение так называемой
психофизической проблемы — о связи психического мира и фи-
зического мира. Это взаимодействие, как он предполагал, можно
найти в человеческом мозге.
Многие философы с ним согласились относительно двух суб-
станций, но по-разному решали эту проблему взаимодействия
двух субстанций. Она называлась или проблемой психофизиче-
ского взаимодействия, или проблемой психофизического парал-
лелизма — в зависимости от того, как к ней относились, и этот
вопрос до сих пор обсуждается в науке, как мы в дальнейшем
увидим. Теории Декарта, который чётко разделил сознающую
идеальную субстанцию от несознающей материальной, называ-
ются двойственными, дуалистическими, и дуализм с тех пор занял
важное место в европейской философии, мы и сегодня встречаем
её приверженцев.
Следующим философом, который сделал ещё один шаг [в раз-
витии данной идеи], был Барух Спиноза. (Слайд 1-8)
Барух исходил из идеи монизма, то есть единства. Он считал,
что не может быть двух независимых субстанций, субстанция на
самом деле одна, и эта субстанция является причиной самой себя,
causa sui28, а интеллегибельность и пространственность — про-
сто разные её аспекты. Субстанция есть всё существующее, и по-
этому она по определению неделима: если она охватывает всё,
она не может быть разделена. Делимость — это лишь видимость
Causa sui (лат.) — «причина самого себя»; философское обозначение Бога как существа, не
28
обусловленного каким-либо другим источником или силой.
21
Субстанция одна, обладает

бесконечным
числом аспектов, однако нам
известны лишь два —
протяжённость и
интеллегибильность.
Субстанция, по определению,
неделима: делимость — лишь
Барух Спиноза видимость конечных вещей.
(24.11.1632–21.02.1677)
Слайд 1-8
конечных вещей. Если бы существовала другая субстанция, то обе

эти субстанции ограничивали бы друг друга и не могли бы являться
причиной самих себя, то есть не были бы субстанциями. Такая идея
была высказана Спинозой. Позже Гегель утверждал, что именно со
времён Спинозы философия пришла к самой себе, то есть осознала,
что она является единой.
С той поры философские теории чаще всего и распадаются на
две широкие категории: одни признают реальность как разума, так
и тела в качестве самостоятельно существующих субстанций, а дру-
гие теории сводят одну субстанцию к другой. Метафизически мо-
нистические теории, в отличие от дуалистических, постулируют
только один вид субстанции: или разум, или материю, то есть либо
идеальную субстанцию, либо материальную, пытаясь свести всё
многообразие реальности либо к сознанию, либо к материальному.
Одним из таких философов был Джордж Беркли. (Слайд 1-9)
Должен сказать, что многие историко-философские штампы
зачастую вызывают некоторые сомнения, в том числе [в отноше-
нии] Беркли. Беркли в истории философии представлен как чи-
стый пример солипсистской теории субъективного идеализма —
якобы он сводил всё существующее только к воспринимаемому.
Но делал ли он именно такой вывод, или он просто постулировал,
22
«Бытие — это или то, что

воспринимается, или тот,
кто воспринимает».
Джордж Беркли
(12.03.1685–14.01.1753)
Слайд 1-9
что у нас нет никакого иного источника познания, кроме воспри-

ятия, — сказать довольно трудно. Тем не менее взгляды, которые
он высказывал, были, конечно, радикальными для своего време-
ни. Так, он говорил, что существует только воспринимаемое: мы не
можем говорить о существовании чего бы то ни было — мы можем
говорить только о том, что мы воспринимаем то или другое.
Беркли трудился в Оксфордском университете, и мне один друг
прислал фотографию мемориальной доски, которая установлена на
фасаде колледжа, где он работал. На ней написано: Bishop George
Berkeley philosopher is perceived to have lived and died here, то есть
«Беркли воспринимается жившим и умершим здесь». [Смеётся.] Так
вот, его тезис о том, что всё, что нам дано, есть только восприятие,
впоследствии стал очень важным для философов многих направле-
ний вплоть до современных, потому что эта идея вполне справедли-
ва и с точки зрения любой критической философии, и в том числе
с точки зрения буддийской, ведь никто не может утверждать, что
мы видим то, что мы не воспринимаем.
Следующий шаг был сделан на пути, да-да, российским филосо-
фом Иммануилом Кантом. [Смеётся.] (Слайд 1-10)
23
Пространство – форма определения

внешнего чувства,
а время – внутреннего чувства.
Три трансцендентальных
способности сознания:
1) чувственное восприятие,
2) рассудок — способность мыслить
Российский философ
предмет чувственного созерцания и
Иммануил Кант 3) разум — способность мыслить
(1724–1804) всеобщее, типа платоновских «идей».
Слайд 1-10
Я, конечно, не думал, что он российский философ. Мне один

друг, Борис Загумённов29, сказал: «Ну как же ты не знаешь?» —
и прислал письмо Канта Екатерине [Второй]. Оказывается, Кёниг-
сберг в то время находился в сфере влияния России и входил в часть
Российской империи, и Кант писал письмо Екатерине с просьбой
утвердить его в должности штатного профессора Кёнигсбергского
университета. Тогда профессор был важной шишкой, не то что сей-
час, и [для получения этого учёного звания] требовалось Высочай-
шее разрешение. Я лично читал это письмо и должен вам сказать,
что Кант был российским подданным.
С Кантом начинается новая ступень в философии, потому что он
[досконально] проработал идею восприятия с критической точки
зрения и не просто фиксировал тот факт, что всё, что мы видим,
только наблюдается, но и сделал из этого целый ряд выводов. В фи-
лософии Канта и сознание, и познание — а эти два понятия часто
сливаются в одно во многих терминах разных языков — выведены
как условия существования мира явлений, то есть того мира, кото-
рый мы и воспринимаем, и мыслим, и познаём. Кант понял, что не
только восприятие детерминирует мир, но и наше осознание — это
тоже восприятие.
Борис Иванович Загумённов (р. 1947, Порт-Артур) — кандидат философских наук, востоковед,
29
переводчик (СПб.).
24
Кстати, восприятие представляет собой сложный процесс с науч-

ной точки зрения; надеюсь, я не забуду об этом ещё кое-что сказать.
Грубо говоря, в [процессе] восприятия есть два основных этапа: на
первом физические данные воспринимаются нашим воспринима-
ющим аппаратом через органы чувств, перерабатываются, переко-
дируются в наших воспринимающих системах, а второй этап — это
осознание поступившей информации, когда происходит возникно-
вение представлений, понятий, распознавание образов, каких-то
выводов. Оба эти этапа совершаются нами, а не только одно воспри-
ятие, как [ранее] считал Декарт.
Кант проработал эту идею очень подробно и пришёл к выводу,
что наш мир трансцендентален, то есть всякое восприятие транс-
цендентально. Трансцендентально — значит то, что находится на
границе. И здесь важно не путать два термина: есть термин «транс-
цендентальное», а есть термин «трансцендентное». Трансценден-
тальное — это то, что доходит до границы: с одной стороны, [есть]
проекция нашего сознания и воспринимающего аппарата, а с дру-
гой стороны, оно (сознание) с чем-то сталкивается, но не знает с чем
и видит этот толчок, который ощутил наш воспринимающий аппа-
рат, как оно способно видеть. Кант полагает, что существует что-то
и за пределами воспринимающего сознания, но то, что существует
за пределами, мы знать не можем принципиально. Поэтому он ввёл
термин «вещь в себе». И тот момент, где взаимодействуют наше со-
знание и вещь в себе, и называется границей нашего мира, это тот
мир, который мы воспринимаем. Свою систему критической [фило-
софии] он изложил в трёх книгах: «Критика чистого разума», «Кри-
тика практического разума» и «Критика способности суждения», —
где шаг за шагом с железной логикой показал, что всё обстоит имен-
но так и не иначе. И это явилось большим ударом для сознания со-
временников и многих его последователей.
Кант выделял три трансцендентальные способности созна-
ния: чувственное восприятие, рассудок и разум. Именно благо-
даря этим трём способностям конституируется известный нам
мир явлений. То есть Кант уже понимал, что тот мир, который
мы видим, целиком и полностью создан нашим сознанием. Вос-
приятие делает первый шаг в конституировании мира: оно обле-
кает вещи в пространство и время, которые не существуют сами
по себе. Буддийский философ сказал бы: не имеющие самобы-
25
тия. Здесь очень похоже. Неслучайно терминологию Канта мно-

гие буддологи XIX — начала XX века употребляли для перевода
буддийских текстов, в том числе наш Щербатской30.
А по Канту, время и пространство являются чистыми, то есть
абстрактными, созерцаниями, в которые мы в силу особенности на-
шего сознания помещаем содержание отдельных ощущений. Мы
воспринимаем их либо во времени, когда они располагаются в по-
следовательности, либо в пространстве — в протяжённости. По опре-
делению Канта, пространство является не чем иным, как формой
определения внешнего чувства человека, а время — формой опре-
деления внутреннего чувства человека. Таким образом, не только
понятие об отдельных вещах, но и весь мир, по философии Канта,
и пространство, и время являются результатом действия нашего со-
знания. Это [что касается] восприятия.
Затем — рассудок, вторая способность. Рассудок, по Канту, —
это деятельное мышление, мышление «я», способность мыслить
предмет чувственного созерцания (то есть осмыслить то, что от-
носится к первой способности — воспринимаемому). А разум, тре-
тья способность, — это способность мыслить общее, нечто вроде
платоновских идей; это наиболее общее понятие. Вот так он раз-
делил наше сознание.
Прекрасное изложение кантовского видения мира я нахожу
в стихотворении Андрея Белого. Он так это выразил:
Взор убегает вдаль весной:
Лазоревые там высоты...
Но «Критики» передо мной —
Их кожаные переплёты...
Вдали — иного бытия
Звездоочитые убранства...
И, вздрогнув, вспоминаю я
Об иллюзорности пространства31.
Вот такое впечатление на современников и даже несовременни-

ков производили идеи Канта. И никто не мог ему возразить, пото-
30
Фёдор Ипполитович Щербатской (1866–1942) — востоковед, академик РАН, один из
основателей русской школы буддологии. Переводчик с тибетского и санскрита, издатель ряда
буддийских текстов. Почётный член научных обществ Великобритании, Германии, Франции.
31
Стихотворение «Под окном» (1908 г.).
26
му что он всё обосновал очень глубоко. Пока не пришёл Гегель. [Все

смеются.] Пожалуйста, следующий [слайд]. (Слайд 1-11)
«Чистое познание (Wissencshaft) …

предполагает освобождение от
противоположности Сознания
(Bewußtsein) [и его предмета]» —
потому что рассматривает реальность
в целом как Понятие (чистые дух, или
мышление) — «… где преодолена
противоположность между понятием
Г. В. Ф. Гегель о «субъективном» и понятием об
(1770–1831) «объективном», где знают бытие или
реальность как понятие в-самом-себе,
а … понятие как таковое — как сущее
для-себя понятие — таково оно
в человеке и в живом организме».
«Наука Логики», т. 1, с. 103
Слайд 1-11
Вообще история философии очень интересная вещь, и просто

так философию читать — не поймёшь ничего. Я помню, когда брал-
ся за Спинозу, ещё до того как поступил на философский факуль-
тет, то думал: зачем он это пишет, что он за проблемы там нашёл?
А когда я прочитал, что думали философы-предшественники, тогда
стало понятно, какой он умник и как он здорово соображает.
Ну вот, а с Гегелем особенно. Сейчас он не в моде, сейчас такой
период, но, я думаю, он будет снова в моде. Гегель во введении к сво-
ему главному, как мне кажется, произведению — оно называется на
русском языке «Наука логики»32 — говорит, что «чистое познание
предполагает освобождение от противоположности Сознания и его
предмета», — потому что рассматривает реальность в целом как По-
«Наука логики» (нем. Wissenschaft der Logik) — изложение философской системы Гегеля об
32
Абсолютной идее — необходимом движении мышления в чистых категориях мысли, в трёх

частях (1812, 1813, 1816 гг.).
27
нятие (чистый дух, или мышление), — «где преодолена противопо-

ложность между понятием о "субъективном" и понятием об "объек-
тивном", где знают бытие или реальность как понятие в-самом-себе,
а … понятие как таковое — как сущее для-себя понятие — таково оно
в человеке и в живом организме» вообще, хотя здесь и не осознаёт-
ся. «[Понятием]-в-себе же оно бывает лишь в неорганической при-
роде». «Чистое знание … есть то, что лишено различий»; «простая
непосредственность знаний … есть чистое бытие»33.
Это всё на первый взгляд может показаться малопонятным
и заумным, я согласен. Но чтобы разобраться с Гегелем, если кто-
то серьёзно захочет, конечно, нужно его читать. Прочитать це-
ликом хотя бы всю «Науку логики». В завершении её Гегель го-
ворит, что система взглядов, система философии тождественна
методу. То есть только проходя путь, ты можешь прийти к цели;
ты не можешь определить цель или вывести определение реаль-
ности, пока не пройдёшь весь путь её осознавания. И вот в этом
своём произведении, в «Науке логики», он это и делает.
Сейчас, готовясь к этой лекции, я вдруг сообразил, что пере-
вод его главного произведения как «Наука логики» на самом деле
очень многое закрывает. Хотя когда я изучал Гегеля, то читал
в оригинале его текст — я специально выучил немецкий язык,
поступив в университет. Но, знаете, когда первый раз читаешь,
многое не замечаешь, а второй раз читаешь — замечаешь больше
и так далее. Я кому-то рассказывал, что Далай-лама к 63 годам
72 раза перечитал «Ламрим», «Большое руководство [к этапам
пути Пробуждения» Цонкапы]. Представляете? Далай-лама! Что
же нам тогда надо делать с этой книгой? Каждый день перечи-
тывать… Ну так вот. То, что переведено как «Наука логики», на-
зывается по-немецки Wissenschaft der Logik. Wissenschaft — это
слово, которое состоит из двух частей: wissen — «знание», а schaft
— образующая абстрактная частица; то есть как «наука» это пра-
вильно переведено, но Гегель постоянно играет словами, и для
него это не наука, конечно, а знание. Знание, сознание, идеаль-
ное, ум, разум и всё подобное, что с этим связано. [Следователь-
но], труд этот нужно было бы перевести как «Логика знания», на-
Выдержки из «Науки логики» Гегеля.

33
28
верное, а не «Наука логики». И здесь игра словами и понятиями

продолжается и дальше, потому что у Гегеля слово wissen тесно
переплетается с bewissen — «осознавать». «Знать» и «осознавать»
— это однокоренные слова, и его представление о мире как о раз-
витии сознания, конечно, просто замечательно. И вы знаете, я вам
даже расскажу [одну связанную с ним историю].
Лет двадцать пять назад, когда ещё где-то в середине девя-
ностых годов у нас проходил какой-то кинофестиваль в Москве,
на который приезжал Ричард Гир (был председателем жюри),
в это же время Далай-лама проезжал через Россию, в Монголию
он летел. И когда мы провожали его в аэропорту, то вдруг в по-
следний момент рейс отменили. Не отменили, а задержали на че-
тыре часа. Была ночь, все провожающие ушли, осталось нас только
несколько человек, и выдалась возможность поговорить с Далай-
ламой, потому что, хоть я и был его переводчиком, но поговорить
с Далай-ламой практически невозможно — всё время есть важные
люди, которым совершенно необходимо это сделать, и перевод-
чик может только переводить. «Переводчик, переведите…» А тут
я оказался с ним наедине, и как раз перед этим вышла книга Далай-
ламы о христианстве, комментарий на Евангелие он сделал. Это
единственная книга Далай-ламы, которой я не был доволен. [Сме-
ётся.] И я говорю: «Вы знаете, мне не понравилась Ваша книга
про христианство». (Сейчас её уже перевели на русский язык.) Он
говорит: «Почему?» «Потому, что Вы христианство рассматрива-
ете только в его элементарном виде — так, как его понимают про-
стые верующие, не знающие глубины христианского учения». Он
спрашивает: «А кто знает глубину христианского учения?» Я го-
ворю: «Ну вот, например, Гегель». [Смех в зале.] Я тогда хорошо
ещё Гегеля помнил, и когда [Далай-лама] меня попросил [рас-
сказать об этом], я в пять минут как-то сумел уложить видение
христианства по Гегелю — о том, как исходит Ясный Свет от Отца
к Сыну, к Святому Духу, потом возвращается обратно, вот в этом
роде… И Его Святейшество посмотрел и говорит: «Это Махаму-
дра». Я очень удивился, но ничего не оставалось, как принять. По-
этому я советую Гегеля читать тем, кто Махамудрой интересует-
ся. [Смех.] На русском языке уже много его текстов, но лучше, ко-
нечно, параллельно с немецким читать, потому что вся игра слов
у Гегеля [в переводах] теряется.
29
Ну так вот. Гегель переходит на точку зрения уже проработан-

ного монизма. Для него такого понятия, как «нечто существующее
за пределами сознания», не существует, потому что всё существует
в познании. Никакой вещи в себе нет. Один из любимых гегелев-
ских афоризмов для меня: «Неразумное непостижимо», — то есть
то, что не находится в разуме, постичь невозможно. Это понятно
тоже. И когда он говорит о том, что понятие существует для себя,
то сознание — это и есть сознание, когда понятие существует для
себя; а в-себе-понятие существует только в неорганической приро-
де. Я прошу этот момент запомнить, потому что он нам дальше при-
годится: с точки зрения Гегеля, неорганическая природа (неживая
природа) является понятием-в-себе, она является информацией-
в-себе, то есть она всё равно является объектом познания, интелле-
гибельным для сознания, которое способно его осознавать. И Гегель
уже говорит, что сознание содержит определение для-себя-бытия
так, как оно представляет себе предмет, то есть [так, каким] имеет
его содержание внутри себя. И это содержание, таким образом, дано
как идеальное. Это ещё одно понятие, на которое я всё время буду
обращать ваше внимание. Но наряду с идеальностью предмета он
воспринимается сознанием и как нечто внешнее. Сознание, таким
образом, охватывает лишь явление; иначе говоря, оно является дуа-
лизмом. Дуализмом. Опять — двойственным.
И вот смотрите, здесь уже высказана та глубокая идея, которую
мы находим в буддизме: что сознание-в-себе как таковое равно
бытию недифференцированному, а сознание, которое воспри-
нимает явления, становится дуализмом. В буддизме — мы потом
будем говорить об этом — в развитом буддизме [проводится] точно
такое же разделение между понятиями еше (ye shes), как Знание
или Сознание Будды, и намше (rnam shes) — [воспринимающее
сознание]; это по-тибетски. А если говорить на санскрите, то это
джняна (jñāna), Знание, и виджняна (vijñāna), сознание.
Именно с возникновения дуализма [то есть дуального вос-
приятия] возникает [обычное воспринимающее] сознание, по
буддийским представлениям. И то же самое мы находим и у
Гегеля. Ну и здесь, помимо глубокой идеи о тождестве бытия
и мышления, то есть идеального, которая, конечно, в Индии по-
явилась очень давно… Высказана она была, я думаю, ещё веке
в восьмом до нашей эры, когда создавались первые Упанишады.
30
В «Чхандогья-упанишаде»34 уже есть так называемые великие ре-

чения, и одно из главных: Тат твам аси35 — «То есть ты». Этим
сказано очень много. Классическое понимание этой мысли может
дать только комментарий, конечно. Но комментарий — тоже вещь
опасная, потому что комментировать можно очень по-разному.
Я помню, в Индии на одной конференции сидел рядом со ста-
рым индийским индологом и, когда мы слушали докладчика, ко-
торый всё на основании комментариев пояснял, он меня ткнул
в бок и сказал: «Только ты должен думать, когда ты читаешь тек-
сты! Ты не должен дать комментаторам увести тебя от основного
смысла». Опять-таки здесь [важна] роль ума индивидуального.
Ведь это мы решаем, какой комментарий правильный, если они
разные, или мы решаем, что, может быть, нужно не слушать ком-
ментаторов, а понять как-то иначе то, что пишут великие умы.
Речение tat tvam asi, согласно стандартному комментарию,
означает «Брахман есть Атман», то есть Брахман, как вся внешняя
вселенная, тождественна индивидуальному сознанию. Я очень
грубо поясняю, но сейчас нет возможности развивать и эту тему
тоже. Итак, сознание и внешний мир тождественны: tat tvam asi
— «То есть ты». И один наш исследователь, Зильберман36, в со-
ветское время ещё высказал идею (мне, правда, сказали, что он её
у кого-то позаимствовал, но я точно не знаю), что на самом деле
эта формула — tat tvam asi, «То есть ты» — может быть примене-
на и к буддизму, если её в обратном направлении прочитать: «Ты
есть То». Мы же говорим, что индивидуального «я» нет, что мы
весь мир понимаем как индивидуальное, что он создаёт нам чув-
ство индивидуального «я». Вот вам противоположный коммен-
тарий, который показывает, что веданта и буддизм могут сопри-
касаться вот таким интимным образом.
А ещё, я помню, эта махавакья37 была использована Герма-
ном Гессе (если кто-то читал «Степной волк») тоже довольно
34
«Чхандогья-упанишада» (дев. Chāndogya Upaniṣad) — один из древнейших (нач. I тыс. до н. э.)
источников философии веданты; входит в число одиннадцати Упанишад канона мукхья.
35
Санскр. tat tvam asi.
36
Давид Беньяминович Зильберман (1938–1977) — советский и американский философ,
индолог, социолог культуры.
37
Санскр. Mahāvākya («великое изречение»). Считается, что четыре махавакьи содержат
квинтэссенцию основного смысла каждой из четырёх Вед.
31
сильным образом. В одном из эпизодов, который мыслит глав-

ный герой, он приходит на поле боя. Война, полно валяется уби-
тых. И вдруг он видит — человек лежит не в военной форме,
а в гражданской, в пиджаке, хорошо одетый. Он к нему подходит,
достаёт у него документы, его визитную карточку, и на ней напи-
сано: tat tvam asi… Это идея глубоко духовная для всех направле-
ний. «По ком звонит колокол» и чем мы отличаемся от тех, кто
умер? Здесь всегда есть о чём подумать.
Вернёмся к Гегелю. Помимо самой идеи тождества бытия
и мышления, которое он понимал как единое сознание, единое
информационное пространство, если можно так выразиться, еди-
ное идеальное пространство, он различал чистое знание — wissen,
чистое знание реальности в целом, и сознание — bewissen, —
как я говорю, это знание отдельных явлений реальности. Созна-
ние он понимает, как видно из его размышлений, как понятие
о двойственном видении, что тоже имеет буддийские параллели.
И есть [у Гегеля] различение понятий, то есть «[понятия] иде-
ального для себя» — у живых существ, прежде всего у человека,
и «понятия в себе» — как неживой природы, где любой объект
может рассматриваться как несущий идеальное, несущий инфор-
мацию о самом себе.
Но эта глубокая мысль о тождестве бытия и мышления, ма-
териального и идеального, которая была отмечена великими
философами, всегда является палкой о двух концах, потому что
если идеальное тождественно материальному, то и материальное
тождественно идеальному. И мыслители, кармически склонные
к материализму, вполне могут это интерпретировать совсем не
так, как другие. Французские материалисты сделали несколько
важных шагов в этом направлении, создав материалистическую
теорию сознания. Это был Дидро, например, и другие энцикло-
педисты. Но эти теории и сейчас популярны — если вы с кем-то
поговорите на улице или даже у себя в лаборатории, то увидите,
что многие люди придерживаются таких взглядов.
Давайте к следующему перейдём, к Карлу Генриху Марксу.
(Слайд 1-12) Я раньше, между прочим, не знал, что его Генрихом
зовут. В школе нас учили — только Карл.
Маркс, конечно, был далёк от вульгарного материализма,
хотя он повторял формулу Гегеля в материалистическом плане.
32
А это замечательная формула: Bewustsein ist immer Bewuste Sein;

то есть «сознание» (по-немецки это Bewuste), «осознанное»
и Sein — «бытие», [получается]: «Сознание — всегда осознанное
бытие». И в этом направлении [Маркс] развивал свою филосо-
фию. Но, конечно, он был далёк от вульгарного материализма
Карл Генрих Маркс:

«Bewußtsein ist immer Bewußte Sein»
«Способ, каким существует

сознание, – это знание».
Карл Генрих Маркс

(05.05.1818–14.03.1883) Идеальное – это «материальное,
пересаженное в человеческую
голову и преобразованное в ней».
Слайд 1-12
и определял сознание как идеальное — «материальное, переса-

женное в человеческую голову и преобразованное в ней». То есть
Маркс вполне понимал, что идеальное нематериально, что оно
существует на свой лад и не может быть сведено к материально-
му, хотя с ним и непосредственно связано. И, говоря о том, как
существует человеческое идеальное сознание, он писал: «Способ,
каким существует сознание, — это знание». Тоже вполне мудрая
мысль. В советское время ведущие философы старались, конеч-
но, ни на шаг от этого не отходить.
В советское время, мне даже кажется теперь, после того как
я с учёными пообщался, было больше людей диалектически мысля-
щих в плане различения материализма и идеализма, чем сегодня.
Сейчас про марксизм забыли, соответственно, и про Гегеля. Мно-
гие просто не чувствуют разницы между материальным идеальным
и идеальным, поскольку вещи эти всегда выступают вместе. В «Фи-
лософской энциклопедии» (я взял современную) вообще нет поня-
33
тия «идеальное», нет статьи на слово «идеальное»; а в «Философ-

ской энциклопедии» 1963 года, в советской, [об этом] было страниц
пять написано Ильенковым38.
Ну подумайте сами, вся марксистская философия говорила, что
основной вопрос философии — это вопрос о соотношении идеально-
го и материального. Мы это заучивали в школе уже. Как же можно
было…? И я думаю, что в большей степени это верная мысль, пото-
му что этот вопрос действительно всегда всплывает рано или позд-
но и требует, чтобы как-то к нему относились. Люди некоторые
затягивают, пытаются уйти от него, но он неизбежен. А в совет-
ское время этим занимались. И статья, которую писал Ильенков,
тоже говорит: «Идеальное — это субъективный образ объектив-
ной реальности, то есть отражение внешнего мира в деятельности
человека, в формах его сознания». Понятие «отражение» широко
использовалось тогда, в советской философии. Ильенков продол-
жает: «Домарксистский материализм, отвергая спиритуалистиче-
ские и дуалистические представления об идеальном как об особой
субстанции, противостоящей материальному миру, рассматривал
идеальное как образ, как отражение одного материального тела
в другом материальном теле, то есть как атрибут, функцию особым
образом организованной материи. Это понимание природы иде-
ального в линии Демокрита, Спинозы, Дидро и Фейербаха. Слабые
стороны домарксистского материализма, принявшие в середине
XIX века образ так называемого вульгарного материализма, велись
к сближению и, в конечном счёте, к прямому отождествлению иде-
ального с материальными нервно-физиологическими структурами
мозга и процессами».
Вот видите, что можно было писать в советское время? А сейчас
многие так и продолжают думать [ошибочно]. В советское время го-
ворили: это у вас вульгарный материализм. И когда кого-нибудь
так обзовёшь, ему становится стыдно, и он начинает задумываться
о том, что он понимает о реальности. [Смех.] [В наши дни] нико-
го уже так не обзовёшь, и колоссальное количество исследователей
и у нас, и за рубежом именно так и думают, отождествляя мозговые
структуры с идеальными сознательными процессами.
Эвальд Васильевич Илье́нков (1924–1979) — советский философ, исследователь марксистко-

38
ленинской диалектики.
34
Ильенков продолжает тем, что вспоминает Маркса, который

определял идеальное как «материальное, пересаженное в чело-
веческую голову и преобразованное в ней»; а «преобразование
материального в идеальное состоит в том, что внешний факт
выражается в языке, этой непосредственной действительности
мысли», — опять это цитата из Маркса [о понятии] идеального.
Связывание мышления и сознания с языком — вопрос уже более
сложный, он на следующую ступеньку рассмотрения нас выводит;
эта [связь прослеживается] и в буддизме, и в европейской фило-
софии. Сейчас я этот вопрос не затрагиваю, но важно [заметить],
что само различение материального и идеального существовало
и в марксистской философии. И Ленин даже писал, что назвать
материальным идеальное — значит сделать ложный шаг к оши-
бочному смешению материализма и идеализма39. На это можно
было опираться в советское время для того, чтобы говорить о мно-
гих вещах, которые не нравились зачастую народу руководящему.
На философском факультете Ленинградского университета мно-
гие этим пользовались, потому что там сложная была ситуация,
конечно, с философией. Сложность этого вопроса, как я уже го-
ворил, в том, что тождество бытия и мышления (как это у нас на-
зывалось) хотя и можно было понимать материалистически или
идеалистически, но всё-таки это было тождество. Тождеством оно
и является, и вот специфику идеального понять очень трудно, но
важно, так как это ключ к пониманию многих вещей. Поэтому
я призываю всех, кто над этим не задумывался, задуматься.
Современные теории сознания, многие из которых относятся
к редукционистским, этого совершенно не учитывают. Редукцио-
низм — это как раз направление сведе́ния, когда явления психи-
ки редуцируются к соответствующим им нейронным структурам
и процессам. Современный редукционизм (он ещё называется фи-
зикализм) имеет две основные формы. С одной стороны, он тож-
дественен вульгарному материализму, когда существование созна-
ния вообще не признаётся. Физикалисты понимают сознание лишь
как некий символ для обозначения специфического уровня биоло-
гической активности, то есть психические явления отождествля-
Дословно: «Но назвать мысль материальной — значит сделать ошибочный шаг к смешению
39
материализма с идеализмом». (В. И. Ленин. Материализм и эмпириокритизицм)
35
ются с определёнными состояниями головного мозга. Это самая

грубая форма. Другая, более тонкая, признаёт специфику психиче-
ских явлений, но отрицает то, что они обладают причинной силой,
поскольку они всего лишь продукты физиологических процессов
опять-таки головного мозга.
[Обращается к организаторам]: Я хотел бы уточнить: нам ровно
в половину нужно закончить?
Организатор: Минут на пятнадцать можем задержаться, на-
верное.
А. Т.: Ага, потому что я хотел оставить ещё время на вопросы.
Вопросы, наверное, возникнут… раз пока не возникают. [Все сме-
ются.]
Против физикалистских теорий существует, как пишут наши
психологи и нейрофизиологи, у другой точки зрения стоящие, ряд
логических возражений. Во-первых, невозможно отрицать созна-
ние как сам факт непосредственного опыта. Например, боль, ко-
торую мы чувствуем, качественно отличается от соответствующей
нейронной активности мозга; это каждый знает по себе. [Второй
аргумент]: наши психические состояния могут оказывать глубо-
кое воздействие на состояние нашего тела. Здесь уже мы гово-
рим о психологической причинности, это важный очень момент,
и дальше он будет разрабатываться ещё глубже. Почему? Потому
что с точки зрения материалистической, физической, любые ма-
териальные процессы, в том числе процессы в нейронах, должны
иметь причину в качестве физического же процесса: на нейрон
должно нечто физическое воздействовать, чтобы начался какой-
то процесс, например чтобы ты испытал боль. А мы говорим о су-
ществовании альтернативной причинной цепи — о том, что чисто
психологическое состояние или мысли могут оказывать физиче-
ское воздействие на деятельность человеческого тела.
Аргументы такого рода приводили ещё в Древней Индии.
Дхармакирти говорил: ну как же вы возражаете против суще-
ствования сознания? Посмотрите, [что происходит с человеком],
когда он вдруг увидел тигра: тигр ему ещё ничего не сделал, а он
от страха падает в обморок. Или, например, когда человек видит
кровь — некоторые тоже тяжело это переносят, хотя на них ничто
физически не воздействовало. Ну, это Дхармакирти говорил.
А в психологической литературе в качестве аргумента приводят-
36
ся такие примеры, как многократно повторяемые и изучаемые

эффекты плацебо: когда человеку даёшь ничего не значащее ле-
карство, и он от этого выздоравливает.
В христианской традиции есть такой феномен, как появление
стигматов. У искренне верующих в тех местах [тела], в которых
Христу забивали гвозди согласно Новому Завету, возникают язвы
и раны, хотя ничто на них не воздействует. А у Александра Грина
(это уже, правда, [художественное произведение]) есть рассказ
замечательный, называется «Загадка предвиденной смерти», где
он описывает, как один человек, осуждённый на казнь, очень силь-
но это переживал, во всех подробностях представляя, как палач за-
несёт над ним топор, как он ударит… И когда его вывели на казнь
и топор забыл поднят, у него голова отвалилась сама собой
от тела, а в последний момент объявили, что он освобождает-
ся от казни. Грин так живо это описывает, что можно подумать,
что такой случай действительно был, хотя я, конечно, не знаю,
был такой случай или нет.
Но во всяком случае говорить о том, что нет чисто информа-
ционного воздействия на наши [реакции], сложно, хотя и можно,
потому что ведь принято считать, что любое информационное
воздействие передаётся только через физические [структуры].
Я тоже помню интересный в этом плане пример. У меня все дети
или психологи, или как-то связаны с психологами. С дочкой стар-
шей у нас спор возник на кухне лет 15 назад, когда она ещё толь-
ко училась. Она увлекалась тогда в психологии классификацией
личностей, и мы обсуждали какой-то вопрос. Я говорю: «Я думаю
об этом по таким-то и таким-то причинам». Она говорит: «Нет,
папа, ты не поэтому так думаешь, а ты думаешь так потому, что ты
являешься личностью вот такого-то типа, а всем личностям такого
типа свойственны такого рода мысли». Ну, мы на какое-то время
с ней поругались — так и не пришли к консенсусу. Но потом
я понял, что мы оба имеем некоторую правоту в этом споре:
и тот фактор, что у меня есть какие-то предрасположенности
психологические, и тот фактор, что я применяю логику, которая
к моим психологическим качествам никакого отношения не имеет
(никак нельзя свести к моей [личностной] психологии те логиче-
ские выводы, которые я делаю из каких-то обстоятельств), — они
оба влияют на то решение, которое я принимаю, на моё мышле-
37
ние. Поэтому я думаю, что аргументация даже такого рода мно-

гим, кто не верит своим глазам, что у него есть сознание, может
послужить определённым доказательством.
Ну вот, а если брать современные теории сознания, то их су-
ществует буквально сотни, я должен сказать. Их по классам толь-
ко можно систематизировать. Мне любезно помог Дмитрий Вол-
ков, один из философов, которые ездили тогда к Далай-ламе. Он
мне прислал хорошую статью о современных теориях сознания,
которую написал некий ван Гулик40. (Я потом дам библиографию,
я просто не успел подготовить, но она будет вывешена, я думаю,
на сайте, и все ссылки на тексты, которые я упоминаю, вы сможе-
те увидеть.)41 У него есть большая статья о сознании, она на сайте
философского факультета, точнее, центра исследования сознания
в Московском университете висит.
Какие теории сознания он выделяет? Во-первых, дореалистиче-
ские — класс дореалистических теорий сознания, класс физикалист-
ских теорий сознания, потом есть целый раздел про частные теории
сознания, теории сознания высокого уровня, теории сознания реф-
лексивные, теории сознания репрезентационалистские, теории со-
знания нарративные, теории сознания когнитивные, теории инте-
грированной информации, нейронные теории, квантовые теории,
нефизические теории. Целый океан. Но что интересно, очень не-
многие из этих теорий касаются вопроса об идеальном, главного во-
проса философии; в основном они очень интересно и квалифициро-
ванно рассматривают возможные варианты взаимодействия мозга
и сознания, различные взаимосвязи, но быка за рога никто почти
не берёт. И в качестве иллюстрации — современная теория, которая
мне нравится больше, чем другие, — информационная теория Ду-
бровского Давида Израилевича42. (Слайд 1-13)
Её я хотел бы изложить поподробнее, но я не успею, потому что
она связана ещё и с теорией информации. Боюсь, [мы не уложимся],
40
Роберт ван Гулик: thecollege.syr.edu/people/faculty/van-gulick-robert.
41
См. в Приложении на с. 48. Упомянутая статья в Библиографии под п. [2].
42
Давид Израилевич Дубровский (р. 1929) — советский и российский философ, психолог,
специалист в области аналитической философии сознания, доктор философских наук,
профессор.
38
3 посылки «информационной»
теории сознания
Д. И. Дубровского:
1. Информация необходимо воплощена

в своём физическом, материальном
носителе.
2. Информация инвариантна по
отношению к физическим свойствам
своего носителя, т. е. одна и та же
Проф. Д. И. Дубровский информация может быть воплощена
разными по своим физическим
свойствам носителями, т. е. может
кодироваться по-разному.
3. Явление субъективной реальности …
может рассматриваться как информация
(о данном предмете).
Слайд 1-13
и лучше начать с этого в следующий раз, завтра. Давайте тогда всё-

таки остановимся и оставим время на вопросы.
[Аплодисменты.]
Аплодисменты — это очень приятно, но давайте лучше вопросы.
[Смех в зале.]
[Желающему спросить]: Да, пожалуйста, только погромче.
Вопрос: Из определений Канта и понимания соотношения ма-
териального и идеального у Маркса получается, что Кант — это про-
тивоположность Марксу, хотя марксизм воспринимал кантианство
как детерминирующую основу?
А. Т.: Ну, назвать это противоположностью я бы не решился.
Неслучайно у нас в марксистское время всегда говорили, что у Канта
было много элементов материализма. Дело в том, что Кант призна-
вал существование вещи в себе — существование внешнего мира, ко-
торый определяет наше мировосприятие, но называл его трансцен-
дентным, то есть недоступным для нас. Это гораздо ближе к марк-
сизму, чем Гегель. Не совсем противоположность.
Вопрос: Получается, что все философы, которых Вы
перечислили, занимались собственно природой реальности, так?
Можно ли сказать, что если они так долго работали над этой про-
блемой, то смогли реализовать шаматху? Так как они были способ-
ны удерживать внимание [на природе реальности] и решать связан-
39
ные с ней проблемы, у них могли за счёт этого ещё и функции про-
зрения включиться. Есть ли шанс, что среди них были люди с глубо-
кими прозрениями, вызванными интеллектуальной работой?
А. Т.: Вы знаете, здесь важно разделить два момента: можно
говорить об этом формально, а можно неформально. Формально,
конечно, ни про какую шаматху говорить не приходится, потому
что никто не мог заниматься такой серьёзной практикой, чтобы
дойти до уровня шаматхи. Но определённые уровни сосредоточе-
ния, приближающиеся, может быть, к этому, конечно, у великих
учёных были, и у многих. И не только это. У нас долгие годы, по-
моему, лет пятнадцать преподавал очень хороший геше из Гоман-
дацана — геше Джамьян Кхенце в Петербурге. Он как-то сказал:
«Я думаю, что у вас в стране многие учёные — бодхисаттвы».
Я [тогда подумал]: «Не знает он наших учёных…» [Смех в зале.]
И говорю: «Почему Вы так думаете?» Он говорит: «Ну ты поду-
май сам, ведь среди них много людей, которые искренне посвя-
щают свою жизнь познанию, попыткам решить какие-то пробле-
мы на благо всего общества. С этой мотивацией они учатся, раз-
вивают мудрость, сосредотачиваются над проблемами, то есть
практикуют созерцание такого рода». Поэтому, я думаю, можно
сказать, что у тех или иных выдающихся учёных были прорывы
и в этой области тоже. Но это моё личное мнение.
Вопрос: Есть ли хороший перевод Гегеля?
А. Т.: Вы знаете, существующий перевод Гегеля хороший, но
при переводе теряется игра слов…
Вопрошающий: А нет ли комментариев относительно таких
случаев?
А. Т.: Во многих случаях есть, но во всех просто не сделаешь.
Например, у Гегеля есть такая фраза: «zu Grunde gehen», что бук-
вально значит «идти в землю», которая переводится как «возвра-
щение в основу». Но в гегелевской мысли она играет и туда и сюда
— и «умирает», и «возвращается в основу», и это понимается одно-
временно как и то и другое. Понимать Гегеля из перевода трудно;
лучше, когда два текста — [оригинал и перевод] — лежат рядом.
Вопрошающий: Ну понятно, он такой как бы «плут» от мира
философии. Но я про то, что, если взять историю и ту культуру как
общий нарратив, мы же рассматриваем любые философские тексты
из своей культуры. Мы всё равно воспринимаем конкретный исто-
40
рический текст изнутри своего культурного пласта, [а потому] его

сильно искажаем и, вероятнее всего, понимаем иначе, нежели те
люди в той культуре, с тем нарративом реальности, в котором они
находились, с тем пониманием смыслов и так далее. Но с нами всё
равно же это происходит. Стоит ли так усердствовать в том, чтобы
эти [нюансы] обозначений ловить, ведь мы можем их всё равно не-
правильно понять и, вероятнее всего, не поймём правильно.
А. Т.: Нет, в целом Вы правы, потому что понять другого че-
ловека, тем более жившего много столетий назад, очень труд-
но. И конечно, мы будем понимать любого человека — и Гегеля,
и Будду, и Нагарджуну — через призму своего сознания. И кроме
того, «понять — значит упростить» ещё. [Смеётся.] Но не стре-
миться к этому мы не можем, потому что единственная наша на-
дежда в том, что мы можем понять основное, главное из того, что
кем-то было сказано. Ну и, безусловно, мы вынуждены интерпре-
тировать это через свою культуру.
Вопрошающий: Вы не упомянули Шопенгауэра43. Он не вно-
сил никаких значительных прогрессивных идей в контекст вопроса,
который нас интересует?
А. Т.: Я, конечно, только самые интересные с моей точки зре-
ния имена привёл. Шопенгауэр интересовался индийской филосо-
фией, но читать он мог только Упанишады, с буддизмом он практи-
чески не был знаком. И сама идея мира как воли и представления
тоже близка индийской мысли. Но мне не показалось, что что-то
такое особенно интересное он внёс, помимо некоторого пересказа
некоторых идей. Может быть, я ошибаюсь, я не уверен.
Вопрос: Знаете ли Вы современного американского философа
Кена Уилбера44? У него очень много трудов, посвящённых стадиям
сознания. Он рассматривает наиболее общую картину, как она про-
слеживается во многих религиозных традициях и практиках, начи-
ная с самого первого уровня, который присутствует с самого рожде-
ния, — сенсомоторного, и до самых поздних. И у него тоже очень…
43
Артур Шопенгауэр (1788–1860) — немецкий философ, один из самых известных мыслителей
иррационализма, мистик. Основной труд — «Мир как воля и представление» (1818 г.).
44
Кен Уилбер (р. 1949) — современный американский философ, разработавший теорию
интегрального подхода к осмыслению эволюции. Автор известных книг «Краткая история всего»,
«Теория всего» и мн. др.
41
А. Т.: Я знаю, я могу сразу ответить. Во-первых, я думаю, что не-

компетентен в этом вопросе, потому что он много очень понаписал.
Как-то один мой друг сказал, что есть такой интересный человек,
и подкинул мне ссылочку на его лекцию, по Тантре он читал. Боль-
ше десяти минут я не мог слушать это. Мне это настолько не понра-
вилось, что я выключил. Но я знаю уважаемых мною людей, разби-
рающихся в буддизме, которые высоко ценят его труды, поэтому я...
У меня только такой есть опыт — негативный; но, может быть, он
в других местах где-то что-нибудь очень хорошее написал.
Вопрос: А помимо него же есть ещё несколько учёных — Браун45
и… забыл что-то фамилию, он себя архатом тоже объявил… [Смех
в зале.] Дэниел Ингрэм46, Дэниел Ингрэм, вот! Их всех объединяет
то, что эти люди пытаются составить некие карты пути — созерца-
тельных состояний. Вы в целом негативно относитесь к тому, чтобы
такими картами пользовались?
А. Т.: Нет. Он стал говорить о Тантре вещи, совершенно к ней
не имеющие отношения, с моей точки зрения, а заимствованные из
каких-то популярных книжек. Я просто не мог это слушать.
Вопрошающий: Вы об Уилбере?
А. Т.: Да. А те имена, которые Вы назвали, я просто не знаю, по-
этому ничего не могу сказать. Ещё какие-то есть вопросы?
Вопрос: Я человек, который не погружался глубоко в историю
философии, но очень заинтересовался после Вашей лекции. Може-
те ли посоветовать какой-нибудь краткий, но ёмкий… [Смех в зале.]
хотя бы в девяти томах труд обзорный?
А. Т.: Вы знаете, это сложный вопрос. Когда мы учились, прак-
тически ничего не было. Мы читали какие-то книги девятнадца-
того века, пытались искать зарубежных философов… Но тогда за-
рубежных было не найти, ничего не было зарубежного. Мне один
товарищ посоветовал, и я ему очень благодарен, опять-таки Геге-
ля. У Гегеля есть небольшой трёхтомничек [Смех в зале.], называ-
ется «Лекции по истории философии», и он показывает там, как
и почему после одного философа возник другой и в чём состоял
45
Дэниел П. Браун — современный американский философ, психолог, психотерапевт.
Русскоязычному читателю известен как автор труда «Указывая великий путь. Махамудра: этапы
медитации».
46
На русском языке можно найти фрагменты книги Д. Ингрэма «Развитие прозрения».
42
его вклад. Это довольно [специфичный труд] — Гегель со своей

точки зрения описывает эту историю, но она прозрачна, разумна
и похожа на правду. А так, конечно, нужно читать самих филосо-
фов, чтобы понять, что они хотели сказать.
Вопрошающий: Спасибо.
А. Т.: Да, пожалуйста.
Вопрос: А что Вы можете сказать о Бертране Расселе47?
А. Т.: Рассел. Рассел был хороший философ, и, может быть,
в одном месте мы ещё его процитируем. Но я мало с ним знаком.
Вопрос: Андрей Анатольевич, а на каком языке было написано
письмо Канта Екатерине?
А. Т.: На немецком. [Смех в зале.] Нет, нет, ну вы понимаете,
что это шутка была про «российский философ»? Я на всякий случай
это говорю. [Все смеются.]
Вопрошающий: Так он же был российский учёный!
А. Т.: Ну да, но российской императрице писал как вернопод-
данный, он подписывал: Вашему Величеству. Просто забавный
такой момент. Конечно, это был немецкий философ, [представи-
тель] немецкой культуры и немецкой истории. Всерьёз не прини-
майте.
Вопрос: Меня такой вопрос мучает: до Будды философов ни-
каких не было, да? До того как достичь просветления, он ведь не
читал философов? [В зале иронизируют: «Да и в этот день ниче-
го».] Очень ценная наука философия, но что она даёт? Даёт ли она
более быстрый путь? Больше инструментов? Я имею в виду всех тех,
кого Вы перечислили. Или [понимания сознания] можно непосред-
ственным опытом, в принципе, достичь?
А. Т.: Мы о земной жизни Будды Шакьямуни знаем очень мало.
Нам известны только имена двух-трёх его учителей, у которых он
учился раньше, и, соответственно, он слушал различные учения.
Тогда учения не читали, а слушали. Но есть разные теории. Напри-
мер, Бэчелор48 пишет, что, возможно, он (Будда) учился в каком-то
47
Бертран Артур Уильям Рассел (1872–1970) — британский философ, логик, математик,
общественный деятель. Один из основателей английского неореализма и неопозитивизма.
48
Стивен Бэчелор (р. 1953, Шотландия) — буддийский монах, учитель медитации и философии
буддизма, автор известных книг «Буддизм без верований», «Что такое буддизм? Исповедь
буддийского атеиста».
43
университете или где-то ещё. То есть где он получал образование

и какое — мы просто не знаем, так что я не могу сказать ничего.
Вопрос: Можно вопрос ещё, не связанный [с основной
темой]? Миларепу49 часто приводят в пример как философа, как
йогина, который был не очень образован. Он же учился у Марпы50.
Это вообще могло быть так? Марпа же был одним из лучших пе-
реводчиков того времени. И получал ли Миларепа образование
где-то ещё до Марпы? Был ли он образованным человеком для
своего времени или нет?
А. Т.: Нет, он не был… не был сильно образованным челове-
ком, так скажем. Но он знал основные вещи и понимал основные
вещи. Напомню вам эпизод из его биографии. Кто-то из учеников
Миларепы попросил его произвести освящение тханки Ваджра-
йогини. Он сказал: «Я не знаю, как делается ритуал», — взял цве-
ток, бросил его, и с него посыпались цветы на эту тханку. То же
самое было, когда ему задавали заумные вопросы. Он говорил:
«Я знаю, что такое шесть парамит», — и пел песню о шести пара-
митах. А [для того чтобы давать сложные ответы] на сложные во-
просы, у него не было другого образования, кроме того, что он во
времена жизни у Марпы получал. Прежде он занимался в основ-
ном тем, что дома строил и так далее, вы знаете.
Вопрос: Я от Алана Уоллеса51 слышал, что Пифагор в своей
предыдущей жизни… в контексте… я забыл имя учёного…
А. Т.: Линдтнер. Христиан Линдтнер.
Вопрошающий: Линдтнер, да. Вы что-нибудь про это знаете,
можете рассказать?52
А. Т.: Конечно нет. О Пифагоре мы знаем очень мало, но много
интересного из этого малого. Кстати, была такая книжка замеча-
49
Миларепа Шепа Дордже (1052–1135) — тибетский мистик, йогин и поэт, один из основателей
школы кагью.
50
Марпа Чёкьи Лодрё (1012–1096) — великий лама и переводчик, одна из главных фигур
«второй волны» прихода буддизма в Тибет, тибетский основатель школы кагью.
51
Алан Уоллес (р. 1950) — американский философ, физик, эксперт по тибетскому буддизму.
Ученик Далай-ламы, переводчик буддийских трактатов. Основатель Института исследований
сознания (Калифорния). Написал ряд книг, освещающих вопросы буддийской практики на стыке
с наукой: «Табу субъективности: навстречу новой науке о сознании», «Буддизм и наука: прорыв
к новому» и др.
52
Линдтнер выдвинул гипотезу, что Учение Будды основано на учении Пифагора. —
Пояснение А. Т.
44
тельного украинского писателя Олеся Бердника53. Читал кто-нибудь

его, нет? Он вообще был практикующий человек. Они с Сашей Ко-
чаровым54, как тот рассказывал, месяца два голодали в каком-то
лесу, и он (Бердник) надеялся через экстремальные испытания
достичь Пробуждения. У него есть несколько произведений, каса-
ющихся буддизма, и, кроме того, биография Пифагора. И вот Бер-
дник пишет, что Пифагор у Будды учился, что он специально совер-
шал путешествие, чтобы учиться у Будды. Но это художественное
произведение. А вообще у Пифагора была своя тайная организация,
хранившая тайное учение, которое считалось… с нашей точки зре-
ния оно было бы сочтено религиозным: там передавались посвяще-
ния, была принята концепция перерождения душ. Но о сути этого
учения мы знаем очень мало, потому что там потом всех… хотел ска-
зать — расстреляли. [Смеётся.] Ну, не расстреляли, но всё же плохо
кончилась эта его организация, и потом их сочинения трудно было
найти, всё хранилось в тайне. Сейчас, возможно, и есть какие-то тай-
ные адепты, я не знаю, конечно. Это мне неведомо.
Реплика из зала: Новая книга Дэна Брауна будет об этом.
«Тайное общество Пифагора».
А. Т.: Ну, очень хорошо.
Вопрос: Я хотел задать ещё один вопрос, перед тем как уйти.
[Все смеются.] Мы рассматривали весь вечер дуализм объектив-
ного и субъективного, в некотором роде некой материалистично-
сти и чего-то нематериалистичного. И если мы можем как-то по-
лагать, что представляем себе, что такое материалистическое (мы
не понимаем это, как по мне, а мы лишь предполагаем, как бы
это могло между собой существовать, как это с нами взаимодей-
ствует), то, когда мы пытаемся говорить о нематериальном, у нас
пропадают какие-либо слова. Что можно было бы сказать вот об
этой, как некоторые философы говорили, субстанции? Суть нема-
териальности — как её можно было бы обозначить? Потому что
мы много говорили о том, как строится материальное бытие, нам
53
Александр (Олесь) Павлович Бердник (1926–2003) — советский и украинский писатель-
фантаст. В 1989–1993 гг. путешествовал в Индию и Тибет.
54
Александр Арамович Кочаров — иконописец Буддийской традиционной Сангхи России,
заслуженный деятель искусств, профессор Университета тибетологических исследований
(Индия, Сарнатх).
45
в некоторой степени известное, а вот нематериальное наше, вну-

треннее, — в большей степени для нас это что-то тёмное.
А. Т.: Насколько я знаю, все определения, которые давались не-
материальному, это были отрицательные определения, как оттал-
кивающиеся от материального. То есть [это нечто] не находящееся
в пространстве, не находящееся во времени, не состоящее из веще-
ства и так далее.
Вопрошающий: Не становится ли это тогда продуктом мате-
риальным?
А. Т.: Вот многие так и считают.
Вопрошающий: ОК. Хорошо. Хотелось бы перевернуть это
как-то так, чтобы… ну ладно.
А. Т.: Желание похвальное! Это пожалуйста
[Все смеются.]
Вопрос: Просто такая очевидная проблема встаёт… С матери-
альным всё понятно — мы все воспринимаем материальное; а нема-
териальное каждый воспринимает своё. И создать какую-то единую
систему на разных субъективных переживаниях — очень задача…
ну, не знаю. Мне она представляется нерешаемой.
А. Т.: Это многим представляется нерешаемым. Опять-таки,
ещё Дхармакирти тот же писал об основании чужой одушев-
лённости. Мы не знаем. Вот мы друг с другом разговариваем —
а может быть, вы робот или я робот, у которого нет никакого со-
знания, а который просто запрограммирован и действует соглас-
но своим установкам.
Вопрос: Но мы же в конечном итоге хотим прийти к понима-
нию того, что такое ригпа55, да? То есть самая суть, осознавание.
Но мы всё равно восходим к монистичным идеям, и не может ли
быть, что вся реальность — это ригпа, которая работает как заве-
дённые механические часы, у которой есть бесконечная точная
детерминанта, которая разворачивается и которую мы наблюда-
ем? Мы осознаём её как нашу волю, как наше представление, как
наше действие волевое, но это на самом деле просто чёткое схож-
дение всего бытия — некоего кармического закона, выглядящего
как большие и сложные точные часы.
Ригпа (тиб. rig pa; санскр. vidyā — «чистое знание, видение») — в учении Дзогчен осознавание
55
природы ума, изначальной недвойственности.
46
А. Т.: Я здесь двояко отвечу. Во-первых, посмотрите на эпиграф.

[Из зала: «Да, да!» Смех и аплодисменты.]
А. Т.: Во-вторых, идея состоит в том (мы про это ещё будем го-
ворить), что сознание может развиваться, и вопросы, которые мы
задаём на одном уровне понимания, теряют смысл на другом уров-
не и так очень далеко. Поэтому не нужно думать о таких высоких
материях, которые нам сейчас не по зубам.
Из зала: А когда будут?
А. Т.: Так это от вас зависит!
[Смех. Реплика из зала: «Где-то к четвёртой лекции!»]
А. Т.: Хорошо бы, да. Ну что, кончились вопросы? Всем спасибо.
[Аплодисменты.]
Спасибо!
47
ПРИЛОЖЕНИЕ
Библиография к семинару
1. Анохин, Константин. Проблема сознания и мозга.
URL: www.youtube.com/watch?v=FcdyYZmxyTc/
2. Ван Гулик, Роберт. Сознание // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы
избранных статей / под ред. Д. Б. Волкова, В. В. Васильева, М. О. Кедровой.
URL: philosophy.ru/consciousness/
3. Васильев, В. В. О дефиниции сознания.
URL: youtu.be/poVDABIYIhI
4. Васильев, Л. Л. Таинственные явления человеческой психики. 1959.
5. Васубандху. Абхидхармакошабхашья.
6. Грин, А. Загадка предвиденной смерти.
7. Далай-лама. Ум ясного света. Комментарий к молитве «Герой, спасающий от страха»
Первого Панчен-ламы. М. 2015.
8. Далай-лама. Сердце медитации. М. 2017.
9. Корсини, Раймонд; Ауэрбах, Алан. Психологическая энциклопедия.
10. Леутин, В. П. Исследование условно-рефлекторных изменений электроэнцефалограм-
мы человека на неспецифический раздражитель // Проблемы обнаружения слабых ре-
акций нервной системы. Сборник под общ. ред. пр. Д. Д. Федотова. (Труды московского
НИИ психиатрии МЗ РСФСР, т. 55. По материалам научной конференции «Проблемы
исследования восприятия слабых сигналов», май 1968.) М. 1968.
11. Майтрея. Уттаратантра. С комментарием Арья Асанги / пер. с тиб. А. Кугявичуса. М.:
Фонд «Сохраним Тибет». 2017. 336 с.
12. Менский, М. Б. Концепция сознания в контексте квантовой механики // Успехи физиче-
ских наук. Т. 175. 2005. № 4. Апрель. С. 412–435.
13. Менский, М. Б. Тайны сознания и параллельные реальности квантового мира // Культу-
ра и время. 2010. № 1. С. 110–123.
14. Менский, М. Б. Параллельные реальности в квантовом мире и концепция сознания //
Буддизм России. 2011. № 43. С. 44–45.
15. Отраднова, О. А. Проблема онтологического статуса информации // Молодой учёный.
2012. № 10 (45).
16. Паттхана.
17. Проблема сознания в новом контексте // История философии: Запад — Россия — Вос-
ток. Книга 4: Философия XX века. Уч. для вузов / под ред. Н. В. Мотрошиловой. М.,
1999. С. 378–387.
18. Сознание.
URL: dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/1118/СОЗНАНИЕ 03.01.20/
19. Терентьев, А. А. Переписка с Менским.
URL: www.buddhismofrussia.ru/books/458/ (дата обращения: 25.02.2019)
20. Терентьев, А. А. Тибетский спор о «двух истинах» и квантово-механическая кон-
цепция Эверетта-Менского.
21. Терентьев, А. А. Лекции о природе ума. 2010.
URL: docs.google.com/document/d/11bhTXjhFllFo1HyBI3uM8cla4W8qa_Wtk9-
NbM3a8OI/edit?usp=sharing/ (неотредактированная расшифровка)
22. Третий Кармапа Ранджунг Дордже. О различении сознания и изначального осо-
знавания / пер. с тиб. В. Батаров. М.: «Ганга», «Шечен», 2008. 288 с.
23. Урсул, А. Д. Природа информации. 1967.
48
24. Философия буддизма. Энциклопедия. М. 2011.
25. Цонкапа, Чже. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения / пер.
с тиб. А. Кугявичуса. 2-е изд. СПб.: Издание А. Терентьева, 2010. 1593 c.
26. Цонкапа, Чже. Сокращенное руководство к этапам Пути Пробуждения (Средний
Ламрим) / пер. с тиб. А. Кугявичуса. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2015. 642 c.
27. Чандракирти. Введение в мадхьямику (с комм. автора) / пер. с тиб. А. Донца.
СПб.: «Евразия», 2004. 464 с.
28. Abhidhammathasaņgaha-vibhāvinī-ṭīkā. Ed. by D.Paññānanda Thera. Colombo.1889.
29. Aṅguttara Nikāya. (1885–1910). London: Pali Text Society. Woodward, F.L. and Hare,
E.M., trans. (1932–36). The Book of the Gradual Sayings. London: Pali Text Society.
Cited by page number of Pāli text.
30. Candrakīrti. Madhyamakāvatāra.
31. Candrakīrti. Madhyamakāvatāra-bhāṣya.
32. Candrakīrti. Mūlamadhyamaka-kārikās de Nāgārjuna avec la Prasannapadā
Commentaire de Candrakīrti. Publiė par L. de la Vallėe Poussin. Bibliotheca Buddhica,
4, St. Petersbourg: Imprimerie de l'Académie Impériale des Sciences, 1906.
33. Dhammajoti. Sarvāstivāda Abhidharma.
34. 34. Dīgha Nikāya. (1890–1911). London: Pāli Text Society. Rhys-Davids, T. W. and C.
A. F., trans. (1899–1921). Dialogues of the Buddha. London: Pāli Text Society.
35. Guenther, Н. Mind in Buddhist Psychology.
36. Jayānanda. Madhyamakāvatārasyaṭīkā.
37. Jinpa, Thupten. Self, Reality and Reason in Tibetan Philosophy: Tsongkhapa's Quest
for the Middle Way. London and New York: Routledge Curzon, 2002. 248 p.
38. Karunadasa, Y. Consciousness in the Abhidharma Psychology // Buddhist and Pali
Studies in Honour of The Venerable Professor Kakkapalliye Anuruddha. Hong Kong:
Centre of Buddhist Studies of the University of Hong Kong. 2009. Pp. 43–52.
39. Karunadasa, Y. The Theravada Abhidhamma. Hong Kong: Centre of Buddhist Studies, The
University of Hong Kong, 2014. 377 p.
40. Madhyānta-vibhaṅga. Discourse on Discrimination between Middle and Extremes ascribed
to Bodhisattva Maitreya and commented by Vasubandhu and Sthiramati / Tr. from the
Sanskrit by Th. Stcherbatsky. SPb.: Bibliotheca Buddhica. 1936. Vol. 30. 170 p.
41. Majjhima Nikāya. (1948–51). London: Pāli Text Society. Horner, I. B., trans. (1954–59).
Middle Length Sayings; London: Pali Text Society. Cited by page no. in Pāli.
42. Nāgārjuna. Mūlamadhyamakakārika.
43. Nāgārjuna. Bodhicittavivaraṇa.
44. Nāgārjuna. Yuktiṣaṣṭīka.
45. Narain. The Nature of Madhyamaka Thought // The Madhyamaka Dialectic and the
Philosophy of Nāgārjuna. (ed.) by Samdhong, Rinpoche. Sarnath. [No date].
46. Rinbochay, Lati and Napper, Elizabeth. Mind in Tibetan Buddhism Paperback. — January 1,
1981.
47. Ruegg, David Seyfort. The Literature of the Madhyamaka School of Philosophy in India.
Wiesbaden: Otto Harrassowitz. 1981. 146 p.
48. Ruegg, David Seyfort. Two Prolegomena to Madhyamaka Philosophy. Studies in Indian and
Tibetan Madhyamaka Thought. Part 2. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische
Studien Universität Wien, 2002. 300 p.
49. Saṃyutta Nikāya. (1894–1904). London: Pāli Text Society. Rhys-Davids, C.A.F. and
Woodward, F.L., trans. (1917–30). The Book of the Kindred Sayings. London: Pāli Text
Society
50. Skorupski, Tadeusz. Consciousness and Luminosity in Indian and Tibetan Buddhism. //
Buddhist Philosophy and Meditation Practice: Academic Papers Presented at the 2nd
49
IABU Conference Mahachulalongkornrajavidyalaya University, Main Campus Wang Noi,
Ayutthaya, Thailand, 31 May — 2 June 2012.
51. Smetham, Grahаm. Quantum Buddhism : Dancing in Emptiness — Reality Revealed at
the Interface of Quantum Physics and Buddhist Philosophy [электронный ресурс] // Lulu
Press, Inc., 2010. 650 p. // Everett 1957 — Everett, Н. (III) «Relative State» Formulation of
Quantum Mechanics // Review of Modern Physics. 1957. Vol. 29. N. 3. July. Pp. 454–462.
52. Thakchoe, S. The Two Truths Debate. Tsonkhapa and Gorampa on the Middle Way. Boston:
Wisdom Publications. 2007. 245 p.
53. The Princeton Dictionary of Buddhism. By Buswell, Robert E. Jr., Lopez, Donald S. Jr.
Princeton and Oxford, 2013. 1304 p.
54. Thrangu Rinpoche. Distinguishing the Middle from the Extremes (Skt. Madhyantavibhangа)
by Asanga based on the inspiration of the Buddha Maitreya. A Commentary by Thrangu
Rinpoche / Tr. by Jules Levinson. Boulder: Namo Buddha Seminar. 2000. 106 p.
55. Universal Love, Said the Cactus Person.
URL: https://slatestarcodex.com/2015/04/21/universal-love-said-the-cactus-person/
04.02.2020
56. Visuddhimagga. The Path of Purification / Tr. by Bhikkhu Ñāņamoli. Colombo, 1956.
57. William, S. Waldron. How Innovative is the Ālayavijñāna? The ālayavijñāna in the context of
canonical and Abhidharma vijñāna theory.
58. Zeilinger, Anton. Encounters Between Buddhist and Quantum Epistemologies // Buddhism
and Science. Breaking New Ground. Ed. by B. Alan Wallace. Columbia series in science and
religion. New York: Columbia University, 2003. Pp. 387–398.
50
Вы можете внести свой вклад в распространение текстов учений
по Дхарме, поддержав наш проект: dharma-volunteers.ru
Желаем успешной практики!
Ваш Ветер Дхармы
Все возможные ошибки и неточности в тексте проистекают

из невнимательности транскрибатора и неведения редакторов.
Мы искренне просим простить за невольно допущенные недочёты.
Пусть все заслуги, порождённые при транскрибации учений и работе над текстами,
послужат благу всех живых существ и их скорейшему Пробуждению.

'¥à¥­ấ¥¢ -â® â ª®¥ á®§­ ­¨¥ «¥ªæ¨ï 1 PDF

Загружено:

Сведения о документе

Оригинальное название

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

'¥à¥­ấ¥¢ -â® â ª®¥ á®§­ ­¨¥ «¥ªæ¨ï 1 PDF

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Андрей Терентьев

Сознание: что это такое

Прежде чем погрузиться в буддизм, Андрей Анатольевич Терентьев предлагает

6–9 марта 2020 г., Москва

Московский буддийский центр ФПМТ

Волонтёрское объединение «Ветер Дхармы»

Транскрибатор: Серафима Переяславец

Ветер Дхармы благодарит Андрея Анатольевича Терентьева за помощь

В оформлении обложки использованы изображения буддийской ступы в Гималаях и скульптуры

Тексты предназначены для свободного распространения. При полном или частичном

Сознание: что это такое

Андрей Анатольевич Терентьев — буддолог, тибетолог, пе-

Я, конечно, признателен всем, что вы пришли сюда меня слу-

Даже в «Уттаратантре»2 Майтреи и Асанги есть стих с той же мыс-

гадались знающие люди, Стругацкие позаимствовали идею у Ми-

Но для того чтобы подняться на крышу, они нам нужны. Вы сами

Понять – значит упростить.

О чём мы вообще говорим?

Когда мы читаем тексты, то [видим, что там] — и у Дхармакир-

субандху и Асанги12, — составляется перечень терминов и говорит-

Понять – значит упростить.

УМ — общее названье познавательной и заключительной

СОЗНАНИЕ — процесс отражения действительности мозгом

— способность идеального воспроизведения действительности в

— разумение, психика, осознание, чувство, рассудок,

Особенно мне понравился «Словарь синонимов», где ум, по-

зя, и это первое, что я хотел бы прояснить вместе с вами в каче-

перерождением высокого ламы, однако снял монашеские обеты, критикуя закоснелость

том веке он работал… Кстати, очень интересный человек. Он был

стовали его, кстати, когда он от Пабонки шёл домой). Такой замеча-

деятелей тибетского буддизма XX века, геше.

вица: лев удостоверяет величие тигра, як удостоверяет право-

Понять – значит упростить.

Из тех определений, которые были предложены на предыду-

включается всё, что нам надо: и способность суждения, и способ-

Понять – значит упростить.

ПСИ�ХИКА (от др.-греч. ψῡχικός — «душевный,

Есть ещё такое слово, как душа. (Слайд 1-5)

Понять – значит упростить.

ДУША: бессмертное духовное существо, одарённое разумом и

Википедия перефразирует: «В устаревшей психологической

«душа», конечно, прежде всего воспринимается в значении, свя-

Понять – значит упростить.

Платон первый чётко

Вы, возможно, не знаете, есть такой очень интересный буддолог

изысканиях явно содержалось зерно истины, потому что благодаря

но». Я посмотрел, а там к нему приделана бумага внизу, на которой

Древнее просторечное славяно-русское междометие, используемое в значении выгонять:

вон, долой, прочь.

Понять – значит упростить.

Cogito ergo sum!

Признал наличие в мире

описание той реальности, которую видели. Они говорили, что пер-

ция, то есть нематериальная и идеальная. Проблема в его системе

обусловленного каким-либо другим источником или силой.

Понять – значит упростить.

Субстанция одна, обладает

конечных вещей. Если бы существовала другая субстанция, то обе

Понять – значит упростить.

«Бытие — это или то, что

что у нас нет никакого иного источника познания, кроме воспри-

Понять – значит упростить.

Пространство – форма определения

'¥à¥ấ¥¢ -â® â ª®¥ á®§ ¨¥ «¥ªæ¨ï 1 PDF

'¥à¥ấ¥¢ -â® â ª®¥ á®§ ¨¥ «¥ªæ¨ï 1 PDF